TOLTEQUIDAD 

LA LUZ DE AMÉRICA 

Fundación Shiva Shambho 

 
 A Xhochipilli 

Por revelarnos su hermosa tradición. 

A Ana 

Por su solidaridad y compromiso. 

Sat 

“El tiempo se ha acercado, la hora ha llegado, nace la Humanidad del Nuevo Sol. 

¡Contemplad su señal ahora! Amanecerá el mundo para quienes comprendan”. 

Chilam Balam, “libro del sacerdote intérprete”, texto sagrado maya. 

La  presente  obra  es  una  recopilación  de  los  artículos  que  se  encuentran  en  las  webs 
toltekayotlmexico.wordpress.com  y  universidadcasadeloscuatrorumbos.wordpress.com 
bajo  los  derechos  de  autor  de  José Antonio Ramón. En toltekayotlmexico.wordpress.com 
se  cita  con  frecuencia  a  Frank  Díaz  como  fuente  de  algunos  artículos.  Las  imágenes 
utilizadas  en  esta  obra,  incluyendo  la  imagen  de  portada,  han  sido  tomadas  de  la  web 
wikipedia.org  y  wdl.org  (World  Digital  Library)  que  permiten  el  uso  libre  de  las  mismas 
con  atribución  a  sus  autores.  El  jeroglífico  Atlachinolli  (pag:  31)  fue  tomado  de  la  web 
pueblosoriginarios.com.  El  ave  Quetzal  (pag:  50)  fue  extraída  de  la  web  unsplash.com 
Cada  imagen  es  atribuida  a  su  autor enlazando la fuente en el nombre correspondiente a 
cada una de ellas. 

El  libro  lleva  por  título  “Toltequidad:  La  Luz  de  América”,  para  diferenciarlo  del  libro 
“Toltekáyotl:  La  Luz  de  México”,  de  José  Antonio  Ramón,  por  razón  de  que el primero es 
una  recopilación  hecha  por  un  tercero  (Fundación  Shiva  Shambho)  y  el  segundo  es  una 
obra  original  del  autor.  La  Fundación  Shiva  Shambho  tiene  como  objetivo  principal, 
preservar  y  difundir  las  enseñanzas  de  Shiva  Shambho  en  el  mundo.  Por  tal  motivo,  el 
Centro  Shiva  Shambho  de  Caracas​,  Venezuela,  ha  realizado  este  volumen  (entre  abril  y 
mayo  del  2020)  con  el  fin  de dar a conocer ampliamente la toltequidad en un documento 
único, al cual se le permite su difusión con las atribuciones correspondientes. 

Imagen de portada: Cuatro Rumbos del universo, C

​ ódice Féjervary-Mayer​. 

2 
 ÍNDICE 
 

Dedicatoria y derechos de autor​ ……………………………………………………………………………….…………………………… ​2 

Introducción  
¿Qué es la Toltequidad?​ ​………………………………………………………………………………………………………………………….. ​4 
Capítulo I: Quetzalcóatl 
Teología Tolteca …………………………………………………………………………………………………...………………………………… ​5 
Propuesta Teológica ……………………………………………………………………………………………………………………………….. ​6 
El significado de la palabra Quetzalcóatl para los pobladores originarios de Anáhuac ………………………..….. ​7 
Téotl y Ometéotl​ ​…………………………………………………………………………………………………………………………...………. ​11 
Tezcatlipocas​ ​…………………………………………………………………………………………………………………………….………….. ​14 
Voceros de Quetzalcóatl​ ​………………………………………………………………………………...…………………………………….. ​17 
Los cinco pasos de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada ……………………………………………………….…..………. ​18 
Gráfica del Quinto Sol de 5125 años ………………………………………………………………………………………………………. ​19 
Capítulo II: Teoamoxtli 
El Libro de los Orígenes Tolteca …………………………………………………………………………………………………….……... ​21 
Otros textos importantes de la toltequidad ………………………………………………………………………………………….. ​22 
Capítulo III: Macehualli 
Macehualli y Tlahuizcalpantecuhtli ​…………………………………………………………………………………………………….. ​28 
La creación del Cuerpo de Luz y El Despertar de la Conciencia Espiritual en la Toltequidad ………………. ​29 
Jeroglífico Atlachinolli …………………………………………………………………………………………………………………………… ​31 
Capítulo IV: Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl  
Breve reseña de la vida y obra de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl ………………………………………………………... ​32 
Enseñanzas de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl en la ciudad de Cholula …………………………………………….…. ​35 
Los tres mandamientos que Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl dio a los Cholultecas ……………………………….. ​38 
Discurso de despedida de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl antes de partir definitivamente ………………….. ​39 
Capítulo V: Xochipilli  
El retorno de Quetzalcóatl y la Humanidad del Nuevo Sol ………………………………………...………………………….. ​41 
Último Mensaje de Cuauhtémoc o Consigna de Anawak ……………………………………………………………………….. ​44 
El mensaje del quinto paso de la Serpiente Emplumada …………………………………………………………………...…… ​46 
Mensaje de Xochipilli …………………………………………………………………………………………………………………..………... ​47 
Misión Quetzal ……………………………………………………………………………………………………………………...………..…….. ​48 
Capítulo VI: El Corazón del Corazón de América 
Diversas profecías y cronologías en concordancia sobre los tiempos actuales …………………………………….... ​51 
El cambio del polo energético-espiritual de Asia a América ………………………………………………………..………...​ 54 
El Corazón del Corazón de América ……………………………………………………………………………………………...………. ​55 
Cholula y la Casa de los Cuatro Rumbos ……………………………………………………………………………………………..…. ​56 
Epílogo​ ​…………………………………………………………………………………………………………………………….……………………. ​59 
Anexos 
Listas de reproducción de videos y gráficas sobre la Toltequidad ………………………………………………….……… ​60 
Sobre José Antonio Ramón ……………………………………………………………………………………………………………...…….. ​61 
Colecciones de libros …………………………………………………………………………………………………………………………..... ​62 
Sitios Web …………………………………………………………………………………………………………………………………..…………. ​64 
Descargar Enseñanza ……………………………………………………………………………………………………………………..……... ​65 

3 
 INTRODUCCIÓN 
 

¿Qué es la Toltequidad? 

En  el  México  Antiguo  se  desarrolló  desde  hace  milenios  una  extraordinaria  cultura 
con  una  elevada  propuesta  social  y  espiritual,  que  dio  vida  y  sustento  a  todas  las 
grandes  civilizaciones  de  ​Anáhuac​,  desde  los  olmecas  en  el  segundo  milenio  a.  C., 
hasta  los  aztecas  en  1500  d.  C.  Esta  gran  cultura  podría  dividirse  en  dos  partes:  en 
una  propuesta  social  para  el  buen  vivir  y  la  convivencia  armoniosa  entre  sus 
miembros  y,  en  una  propuesta  espiritual  para  que  cada  uno  de  los  individuos  de 
dicha  sociedad  pudieran  alcanzar  la  trascendencia  espiritual  en  su  vida.  Dicha 
propuesta social y espiritual fue llamada por sus creadores Toltecáyotl, toltequidad​*.​  

La  palabra  Toltecáyotl  es  una  palabra  ​náhuatl  que  proviene  de  la  raíz  Tol,  tallo,  que 
con  el  tiempo  llegó  a  significar  cultura.  La  palabra  “tolteca”  deriva  del  náhuatl 
toltecatl,  que  originalmente  designa  a  los  moradores  de  los  llamados  Tollan,  pero 
que  después,  durante  la  época  mexica,  pasó  a  ser  sinónimo  de  artesano  o  artista. 
Por  lo  tanto,  el  término  “tolteca”  puede  ser  aplicado  indistintamente  como sinónimo 
de  culto  o  artista.  De  hecho,  el  primer  diccionario náhuatl, redactado a mediados del 
siglo  XVI  por  el  padre  Molina,  traduce  Toltecáyotl  como “arte para vivir”. Es por esto 
que,  más  que  una  etnia,  “tolteca”  era  un  grado  de  conocimiento  de  los  hombres 
sabios  del  México  Antiguo,  y  la  Toltecáyotl  era  el  conjunto  de  los  logros  sociales, 
científicos,  artísticos  y  espirituales  acumulados  durante  milenios  por  los  pueblos  de 
Anáhuac. 

*​Desafortunadamente  desde  1941,  derivado  de  un  congreso  de antropólogos mexicanos (“Tula y 

los  Toltecas  según  las  Fuentes  Históricas”,  Sociedad  Mexicana  de  Antropología,  1941)  se  ha 
venido  asociando  a  la  ciudad  de  Tula  (Tollan-Xicocotitlan),  en  el  estado  de  Hidalgo  y que floreció 
entre  los  siglos  VIII  y  XII  d.C.,  como  ​Tollan​,  la  mítica  capital  de  los  Toltecas.  Sin  embargo,  debe 
tomarse  en cuenta que en el México Antiguo, todo el que aceptaba los principios de la Toltequidad 
era  considerado  un  tolteca.  Tómese  en  cuenta  también  que,  Tula,  o  más  bien  Tollan,  es  un  título 
nawatl  que  significa  capital,  y  fue  compartido  por  ciudades  como  Teotihuacan,  Cholula, 
Tenochtitlan,  etc.  Por  su  parte  la  Tula  de  Hidalgo,  si  bien  fue  una de las capitales de Anáhuac, no 
fue la única ni la de mayor importancia. 

4 
 CAPÍTULO I 

QUETZALCÓATL 

 
Teología Tolteca 

Es  importante  comprender  que  la  teología  tolteca  se  formó  gradualmente  durante 
miles  de  años,  llegando  a  consolidar  cuando  se  definió  la  civilización  olmeca,  a 
finales  del  tercer  milenio  a.  C.  Esta  teología  proporcionaba  a  los  habitantes  de 
Anáhuac  tres  cosas  de  vital  importancia:  primero,  una  explicación  razonada  del 
mundo;  segundo,  un  sentido  y razón del porque existe la humanidad en el mundo; y, 
tercero,  un  vínculo  razonado  y  claro  entre  la  dimensión  material de la existencia con 
la  dimensión  divina  y  trascendente  del  Ser.  O  en  otras  palabras,  la  teología  tolteca 
contestaba  razonadamente  a  las  tres  preguntas  vitales:  ¿De  dónde  venimos?,  ¿qué 
hacemos  o  cuál  es  nuestra  función  en  el  mundo?,  y  ¿a  dónde  vamos  o  a  dónde 
debemos dirigirnos finalmente? 

Esto  queda  claro  en  la  siguiente  respuesta  de  los  ancianos  mexicas  a  los  primeros 
frailes llegados a México: 

“Ahora  hablaremos,  revelaremos  algo  del  secreto  que  Nuestro  Señor  nos  legó. 
Vosotros  decís  que  no  conocemos  cercana  e  íntimamente  a  Aquel  a  Quien  los 
cielos  y la tierra pertenecen, que nuestras divinidades no son verdaderas. Es una 
palabra  nueva  lo  que  venís  a  decirnos,  por  eso  nos  perturbamos  y  nos  sentimos 
incómodos.  Nuestros  antepasados  no  solían  hablar  de  esa  manera.  Nosotros 
sabemos  a  Quien  debemos  la  vida,  a  Quien  debemos  nuestro  nacimiento,  a 
Quien debemos nuestra generación y crecimiento, cómo orar, cómo pedir”. 

Informantes de ​Bernardino de Sahagún​, Coloquio de los Doce. 

5 
En  realidad,  la  creencia  de  que  los  pobladores  originarios  de  Mesoamérica  eran 
politeístas  y  no  monoteístas,  deriva  del  empleo  corriente  en  el  lenguaje religioso del 
término  teteo,  dioses.  Sin  llegar  a  comprender  que  todos  estos  “dioses”  sólo 
representaban  aspectos  o  poderes  de  un  solo  y  único  Ser  Absoluto  llamado:  Téotl, 
Sentéotl  o  Téotl-Quetzalcóatl.  Es  decir  que,  aunque  cada  uno  de  los  aspectos  o 
poderes  de  la  Serpiente  Emplumada  se  comportaba  como  una  deidad 
independiente,  en  realidad  no  eran  más que eso: un aspecto o poder nacidos de una 
misma  esencia.  Y es por ello, que los informantes de Tlatelolco le reportaron al padre 
Sahagún, que sus antepasados creían en un dios único: 

“Solo  un  dios  tenían,  el  Dios  Único,  al  que  invocaban:  su  nombre  era 
Quetzalcóatl…  El  sacerdote  de  su  dios  les  decía:  Dios  es  Uno.  Quetzalcóatl  es  su 
nombre. Nada pide. Sólo serpientes, mariposas (cuerpo y alma) le ofreceréis”. 

Códice Florentino. 

Propuesta Teológica 

La propuesta teológica de los toltecas es como sigue: 

1.  La  existencia  de  un  Dios  Único  llamado  Téotl,  divino  o  el  divino  uno,  también 
concebido como Téotl-Quetzalcóatl. 

Tómese  en  cuenta  que  la  palabra  Quetzalcóatl,  Serpiente  Emplumada,  es  ante  todo  para  la 
toltequidad  el  Ser  Supremo  y  representa  al  Uno,  a  la  Totalidad,  al Absoluto. Es decir, a la fusión y 
unicidad de la existencia (serpiente) y la trascendencia (las plumas del quetzal). 

2.  Téotl,  que  es  la  Totalidad  o  el  Absoluto,  manifiesta  la  existencia  a  través  de  una 
actividad  dual-trina  (divina  uni-dual-trinidad) llamada Ometéotl. Ometéotl puede ser 
concebido entonces, como el señor del universo, el creador de la existencia toda. 

3.  Ometéotl,  para  manifestar  la  existencia  emana  de  sí  mismo  cinco  aspectos, 
poderes o energías creadoras llamados los Tezcatlipocas. 

4.  Estos  aspectos  creativos  o  Tezcatlipocas  se  manifiestan,  a  la  vez,  como  cinco 
voceros humanos de la Serpiente Emplumada o Quetzalcóatl. 

6 
 Quetzalcóatl 
 

El  fundamento  de  la  Toltecáyotl  es  Quetzalcóatl,  la  Serpiente  Emplumada.  En  esta 
visión,  la  palabra  Quetzalcóatl  se  refiere  al  Ser  Supremo  y  representa  la  totalidad, 
pues  mientras  que  la  serpiente  remite  al  lado  material  del  Universo,  las  plumas 
remiten  a  la  energía  o  espíritu.  En  realidad,  más  que  un  dios  en  el  sentido  concreto, 
la  metáfora  de  la  serpiente  que  emprende  el  vuelo  encierra  un  concepto  de 
trascendencia.  Es  por esto que Quetzalcóatl puede ser entendido como la imagen de 
nuestro  potencial  de  desarrollo  como  seres  humanos,  no  solo  desde  un  punto  de 
vista  meramente  social  sino,  particularmente,  en  un  sentido  de  trascendencia 
espiritual. 

El  significado  de  la  palabra  Quetzalcóatl  para  los  pobladores 

originarios de Anáhuac 

Ante  todo  es  importante  comprender  que  la  palabra  Quetzalcóatl  es  el  nombre 
náhuatl  del  Ser  Absoluto.  Proviene  de  cóatl,  serpiente,  y  de  quetzal,  pluma: 
Serpiente  Emplumada.  Desde  un  punto  de  vista  cósmico  la  palabra  cóatl,  serpiente, 
se  refiere  a  la  existencia  en  general,  mientras  que  la  palabra  quetzal,  pluma,  se 
refiere  a  la  trascendencia. Desde un punto de vista humano cóatl se refiere entonces 
a  nuestra  naturaleza  material  humana,  mientras  que  quetzal  se  refiere  a  nuestra 
naturaleza espiritual y divina. 

No  obstante  lo anterior, la palabra Quetzalcóatl implicaba para los náhuatls una gran 

riqueza  de  contenidos  conceptuales  y,  debido  a  ello,  es  importante  separar  todos 
estos contenidos conceptuales para analizarlos uno a uno: 

1.  En  primer  lugar  y  como  ya  fue  dicho,  desde  el  punto  de  vista  cósmico  la  palabra 
cóatl  se refiere a la existencia en general, mientras que la palabra quetzal se refiere a 
la  trascendencia  divina.  Es  por  esto  que  cuando  se  unen  las  dos  palabras, 
Quetzalcóatl,  implica  la  Totalidad  o  el  Absoluto;  es  decir,  la  existencia  y  la 
trascendencia simultáneamente fundidas en una sola. 

7 
2. En segundo lugar y como también ya fue dicho, desde el punto de vista humano la 
palabra  cóatl  se  refiere  a  nuestra  naturaleza  material  humana,  mientras  que  la 
palabra  quetzal  remite  a  nuestra  naturaleza  espiritual  y  divina.  Esto  implica  que 
cuando  el  ser  humano  logra  fundir  su naturaleza material humana con su naturaleza 
espiritual  se  convierte  en un “Quetzalcóatl humano”, logrando con ello la iluminación 
menor.  Mientras  que,  cuando  logra  fundir  su  naturaleza  humana  con  su  naturaleza 
divina  se  convierte  entonces  en  un  “Quetzalcóatl  cósmico”,  logrando  con  ello  la 
iluminación mayor y final. 

3.  Por  otro  lado,  la  palabra quetzal también tiene el sentido de algo precioso, debido 

a  lo  hermoso  del  plumaje  verde  del  ave  quetzal  y  las  piedras  verdes  azuladas  del 
jade  o  la  turquesa.  Este  sentido  de  lo  precioso  de  la  pluma  del quetzal, nos aclara la 
metáfora  según  la  cual  el  nacimiento  de  los  voceros  de  Quetzalcóatl  ocurría cuando 
E’ekateotl,  el espíritu divino, penetraba en el seno de una niña virgen o asceta bajo la 
forma de un jade o una pluma quedando preñada por ello. 

4.  La  palabra  quetzal  también  significa  feminidad  pues  era  un  nombre  común  entre 
las  niñas  mexicas,  sugiriendo  con  ello  que  Quetzalcóatl  era  una  deidad  andrógina  o 
hermafrodita.  Esto  se  demuestra  cuando  observamos  que  al  orar a Quetzalcóatl, los 
mexicas  se  referían  a  él  como  Teteoinan  Teteoitta,  madre  y  padre  de  los  dioses.  Es 
decir,  que  la  palabra  Quetzalcóatl  contenía  en  sí  la  idea  de  la  fusión de lo masculino 
y lo femenino en uno solo que trascendía la dualidad o los polos opuestos. 

5. La palabra Quetzalcóatl remite también al nacimiento y la recurrencia de los ciclos. 
Por  ejemplo,  las  palabras  quetzil  y  quetza,  ambas  significan  pisar,  dar  un  paso, 
ponerse  en  pie,  detenerse  en  el  camino,  dejar  una  huella,  indicando  con  todo  ello  el 
nacimiento y recurrencia de los ciclos. 

6.  Luego,  como  verbo,  quetza,  tiene  dos  sentidos:  fecundar  y  abortar.  Implicando 
que  Quetzalcóatl,  la  Serpiente  Emplumada,  tenía  el  poder  de crear y destruir la vida, 
concepto  conjunto  al de dar nacimiento y terminación a los ciclos de tiempo. Tómese 
en  cuenta  que  al  duplicar  la  raíz  quetza  forma  el  verbo  quequetza,  el  cual  significa 
dilatarse  el  tiempo,  sucederse  las  edades,  implicando  en  ello  la  aparición  y 
desaparición de ciclos de manifestación recurrentes. 

7.  Otros  significados  de  la  raíz  quetz  es  anunciar  y  aconsejar.  Es  por  esto  que  el 
caracol  vocero  aludía  a  las  recurrentes  manifestaciones  de la Serpiente Emplumada, 
uno  de  cuyos  títulos  era  Tloa’toani,  los  de  la  palabra,  los  que son dignos de hablar y 
aconsejar.  Tómese  en  cuenta  que  al  unir  a  quetz  la  partícula  tla,  obtenemos  la 
palabra  tlaquetza,  que  significa  contar  historias,  como  por  ejemplo  para  sostener  la 
identidad del pueblo a través de la palabra. 

8 
8.  Otro  sentido  de tlaquetza era columna, sostén, y aludía a Quetzalcóatl como el eje 
del  Cosmos:  como  sostenedor  de  las  leyes  de  la  naturaleza  y,  a  través  de  sus 
voceros,  como  el  baluarte  ideológico  de  su  civilización.  Tómese  en  cuenta  que  el 
nombre  maya  de  los  voceros  o  mensajeros  de  Quetzalcóatl  era  bacab,  que  significa 
columnas,  bastones.  Por  otro  lado,  en  clave  tlaquetza  era  la  columna  vertebral, 
conducto  principal  por  el  que  corren  las  fuerzas  de  la  vida  en el individuo. Esta es la 
razón  por  la  cual  Quetzalcóatl  fue  representado  con  frecuencia  como  un  espinazo o 
una serpiente que sale por la médula espinal. 

9.  Por  último,  la  raíz  quetz  y  su  variante  quech  nombraban  a  la  melena  y  la  barba, 
atributos  físicos  distintivos  de  los  voceros de Quetzalcóatl. Tómese en cuenta que la 
melena  y  las barba representaban los rayos del sol y el estado iluminado o “solar” de 
los voceros de Quetzalcóatl. 

Una  vez  analizados  los  sentidos  conceptuales  relacionados  con  la  palabra  quetzal, 
veamos ahora los sentidos conceptuales relacionados con la palabra cóatl. 

10.  El  significado  directo  de  cóatl  es  serpiente.  La  serpiente,  uno  de  los  íconos  más 
destacados  del  arte  mexicano  implica,  por  la  sutileza  de  sus  movimientos  la 
sabiduría.  Además  su  forma  alargada  recordaba  la  columna  vertebral  del  ser 
humano y funcionaba también como símbolo del eje del Cosmos. 

11.  Luego,  el  segundo  significado  usado  para  cóatl  es  doble,  gemelo.  Es  por  esto 
que  una  de  las  traducciones  más  usadas  de  Quetzalcóatl  era  gemelo  precioso.  Esto 
se  relaciona  con la enseñanza náhuatl según la cual, todos los seres vivos poseen un 
“doble”  o  contraparte  del  cuerpo  físico  llamado  Nagual,  proyectado  que, 
filosóficamente,  podría  entenderse  como  el  ser  único  del  cual  emanan  todos  los 
Tonales  o  seres  manifiestos.  Psicológicamente  podría  entenderse  como  el  estado 
que  el  ser  humano  debe  alcanzar,  o  potencial  de  autorrealización  y  estado  de 
conciencia  que  debe  obtenerse  mediante  las  prácticas  toltecas.  Desde  un  punto  de 
vista social, el nagual era el sabio o chamán de la sociedad anáhuaca. 

12.  En  la  tradición  náhuatl  la  serpiente  también  representa  el  miembro  sexual 
masculino  y,  con  ello,  la  posibilidad  de  crear  vida.  Tómense  en  cuenta  las  palabras 
yecóatl,  acto  sexual,  y  cóatlaca,  generación  humana.  Este  término,  cóatl,  unido  a los 
atributos  femeninos  ya  vistos  de  quetzal,  implican  la  capacidad  de  Quetzalcóatl  de 
ser la madre y el padre de la existencia toda. 

9 
13.  Finalmente, otra acepción de la palabra cóatl es ombligo. Por este punto se nutre 
al  feto  desde  su  concepción  y  los  toltecas  afirmaban  que  en  este  punto  se 
concentraba  la  energía,  razón  por  la  cual  otro  de  sus significados es centro. Tómese 
en  cuenta  que  el  término  cóatl  se  podía  escribir  de  dos maneras: pictográficamente, 
se  empleaba  la  imagen  de  una  serpiente  y,  fonéticamente,  se  unían  dos  jeroglíficos, 
co,  vasija,  vientre,  y  atl,  agua.  Esto  podría  entenderse  como  el  lugar  (el  vientre), 
donde  se  encuentra  la  energía  en  forma  de  fluidos  sexuales  tanto  del  hombre  y  la 
mujer  (el  agua), y que debe ser transmutada hacia arriba del cuerpo (agua quemada) 
para  que  el  ser  humano  (serpiente)  pueda  lograr  el  despertar  y  la  realización 
espiritual que lo convierte en un Quetzalcóatl. 

Como  vemos,  la  amplitud  de imágenes que evocaba la palabra Quetzalcóatl para los 

pobladores  originarios  de  Anawak  era  enorme.  Implicaba  conceptos tales como, Ser 
Absoluto,  el  causante  de  la  iluminación  espiritual,  serpiente  emplumada,  doble 
precioso,  ave  de  las  edades,  gema  de  los  ciclos,  ombligo  o  centro  precioso, el de las 
barbas  de  serpiente,  el  precioso  aconsejador,  divina  dualidad,  femenino-masculino, 
etc. 

Imagen:​ ​Quetzalcóatl en el Códice Borgia​. 

10 
 Téotl 
 

El  primer  punto  de  partida  de  la  teología  tolteca  es  que  solo  es  y  existe  un  Dios 
Único  llamado  Téotl,  divino  o  el  divino  uno,  también  concebido  como 
Téotl-Quetzalcóatl,  integrador  de  todos  los  aspectos  y  poderes  de  la  existencia  y  la 
trascendencia. Los mayas lo llamaron Hunab Ku Hahal Ku, dios único y verdadero. 

En  esta  visión  se  concibe  a  Quetzalcóatl  como  el  creador  del  mundo  a  través  de 
ciclos  de  desarrollo  gradual,  imprimiendo su intento evolutivo progresivamente de la 
siguiente  manera:  creando  primero  el  reino  mineral,  posteriormente  el  reino vegetal, 
luego  el  reino  animal,  más  adelante  aún  aparecieron  las  primeras  humanidades 
embrionarias  y,  finalmente,  apareció  el  ser  humano  cultural. Llegado a este punto, la 
Conciencia  Quetzalcóatl  encarnó  entonces  en  un  cuerpo  físico  humano  y 
posteriormente  en  otros  también,  iniciando  con  ello  un  linaje  de  voceros  o 
mensajeros que mantuvieron encendida la llama de su mensaje en la civilización. 

Ometéotl 
 

Ahora  veamos  como  Téotl,  el  ​divino  o  ​divino  uno  se  transforma,  primero,  en  ​divina 
dualidad  y,  luego,  como  ésta  se  transforma  finalmente  en  ​divina  trinidad​,  formando 
con ello la ​divina uni-dual-trinidad​, y aplicándole el nombre de Ometéotl. 

En  primer  lugar  es  importante  comprender  que  Ometéotl no era concebido como un 

dios  personal  sino,  más  bien,  como  la  fuerza  de  los  procesos  evolutivos  que 
implicaba  para  su  correcta  actividad  el  número  tres,  y  el  cual  fue  deificado  y 
nombrado Ometéotl. 

En  segundo  lugar  debe  entenderse  que  para  la  toltequidad  Ometéotl  era  concebido 
como  un  principio  trascendente  que  conciliaba  toda  polaridad.  De  hecho,  los  libros 
de  divulgación  suelen  traducir  el  nombre  de Ometéotl como dios dual o el Señor y la 
Señora  de  la  dualidad.  Y,  la  existencia  manifestada  por  Ometéotl  era  comprendida 
entonces,  como  un  campo integrado de fuerzas en armonía donde se conciliaban los 
polos opuestos. 

11 
Pero,  para  comprender  el  significado  completo  de  la  palabra  Ometéotl,  es  prudente 
descomponerlo  en  sus  partes.  Se  forma  de  Téotl,  divino,  mas  las  raíces  Om  y  E, 
sintetizadas  en  el  número  Ome,  dos.  Por ello, la primera impresión es que el nombre 
Ometéotl  debe  ser  traducido  y  entendido  como divina dualidad, solamente. Es decir, 
las polaridades que, interactuando, dan forma a la existencia, al Universo. 

Pero,  las  reglas  náhuatls  implican  que,  cuando  dos  términos  se  unen,  el  primero 
pierde  su  sílaba  final.  Esto  le  ocurre  al  término  Ome,  el  cual,  al  ser  compuesto  con 
otra  palabra,  solo  permanece  Om  u  On.  De  este  modo  que  un  concepto  como  el 
“dios  dual”  a  secas  se  diría  propiamente  Onteotl,  a  menos  que se quiera enfatizar el 
significado de la sílaba E. 

Por  su  parte  la  raíz  E,  pronunciada  ye,  ei  o  yei,  según  vaya  antecedida  de  vocal, 
termine  la  palabra  o  aparezca  aislada,  significa  tres.  De  modo  que  el  significado 
completo  de  Ometéotl  es  esencialmente  trinitario  pues  contiene  el  Om,  dos,  el  E, 
tres,  y  téotl,  divino  o  divino  uno.  Es  así  que  el  sentido  esencial  y  completo  de 
Ometéotl  no  es  solo  dios  dual,  a secas, sino la divina uni-dual-trinidad. Y esto queda 
demostrado  cuando  vemos  que  los  mesoamericanos  prefirieron  representar  a 
Ometéotl  mediante  un  triángulo  (y  dibujados  tres  pequeños  círculos  dentro  del 
triángulo) con el glifo de “atadura”, que expresa la integración de tres en uno. 

Una  prueba  del  porque  la  palabra  Ometéotl  significa  la  divina  uni-dual-trinidad, 
puede  encontrarse  en  la  única  definición  conservada  en  una  fuente  directa  del 
término  Ometéotl  que  describe  la  trinidad  en  forma  esquemática  y,  por  lo  tanto, 
dejando fuera de duda que los mexicas entendían a Ometéotl en un sentido trino: 

“Omeyacan:  este  es  como  si  dijésemos  la  causa  primera,  por  otro  nombre 
llamado  Ometéotl,  que  es  tanto  como  Señor  de  Tres  Dignidades  (cuyos  aspectos 
son),  Olombris  (de  quien  mana  la  existencia), Hivenavi (el dispensador de dicha) 
y Nipaniuhca (el que media o sintetiza)”. 

Códice Vaticano 3738. 

Otras referencias de Ometéotl como una deidad trina son, por ejemplo: 

“Cuando  los  dioses  quisieron  hacer  el  Sol,  hicieron  penitencia  para  merecerlo, 
ofreciendo  a  los  Tres  Grandes  perlas  preciosas,  incienso  y  otras  cosas  muy 
ricas”. 

Teogonía e Historia de los Mexicanos. 

12 
 “Medido  está  el  tiempo  en  que  podamos  alabar  la  magnificencia  de  Los  Tres,  y 
medido el que encontremos la protección del Sol”. 

Chilam Balam de Chumayel. 

Por  su  parte  el  Popol  Vuh  llama  a  las  tres  esencias  de  Ometéotl  el  “corazón  del 
cielo”: 

“He  aquí  como  existía  el  Cielo  y  el  Corazón  del  Cielo,  que  tal  es  el  nombre  de 
Dios.  Estaba  cubierto  de  plumas  verdes  y  azules,  por  eso  se  le  llama  Serpiente 
Emplumada…  Su  primer  nombre  es  Relámpago,  el  segundo  Huella  Sutil  del 
Relámpago, y el tercero Rayo que Golpea. Los Tres son el Corazón del Cielo”. 

Popol Vuh I. 1,2. 

Esta  visión  de  un  dios  trino,  Ometéotl,  influyó  también  en  la  concepción  del 
fenómeno  mesiánico,  entendido  como  la  triple  manifestación  de  un  mismo  poder. 
Por  ejemplo,  en  el  ​Códice  Nuttal​,  el  descenso  de  la  Conciencia  Quetzalcóatl  al 
mundo se representó como tres voceros guerreros que caen desde el cielo de Venus, 
portando  cada  uno  de  ellos  en su mano derecha un escudo y tres flechas, emblemas 
de  la  unidad  y  la  trinidad,  mientras  que  con  la  mano  izquierda  lanzan  hacia  la  tierra 
sus  respectivos  atributos:  la  piedra  (tierra),  el  rayo  (fuego)  y  el  agua,  elementos  con 
los cuales se realizó la creación. 

Una  idea  similar  a  la  anterior  aparece  en  un  documento  maya,  el  Título  de 
Totonicapán,  donde  se  narra  cómo  la  Serpiente  Emplumada adoptó la forma de tres 
jóvenes,  quienes  jugaron  un  papel  importante  en  el  establecimiento  del  predominio 
quiché sobre los mayas del sudeste. 

Por  su  parte  el  ​Chilam  Balam  narra  un  evento  parecido  al  anterior, donde se explica 
que  tres  importantes  personajes  históricos  arribaron  a  la península de Yucatán en el 
siglo X d. C: 

“El  (Señor)  del  Palacio  (fue),  el  sacerdote  que  vino  a  medir  estas  tierras.  Luego 
vino  el  (Señor)  del  Árbol  de  la  Profundidad  y  removió  la  tierra.  Pero  el  que  las 
barrió,  fue  el  Señor Barredor. Entonces amaneció para ellos. Nuevo señor, nuevo 
despertar para la tierra.” 

13 
Con  lo  dicho  aquí  queda  claro  que  para  los  pobladores  originarios  de  Anáhuac, 
Ometéotl  representaba  no  solamente  un  dios  dual  (el  Señor  y  la  Señora  de  la 
dualidad)  generador  del  universo  material  sino,  también,  una  deidad  trina  o  de  tres 
esencias que a su vez eran una sola. 

Tezcatlipocas 
 

Aquí  se  explica  cómo  Ometéotl  se  desdobla  en  cinco  aspectos,  poderes  o  energías 
creadoras para dar nacimiento a la existencia o universo manifiesto. 

Las cinco emanaciones de Ometéotl: los Tezcatlipocas 

La  leyenda  náhuatl  explica  que,  al  principio  del  tiempo,  Ometéotl  proyectó  de  sí 
mismo  una  dualidad  llamada  Omecíhuatl  y  Ometecuhtli,  señora  y  señor  de  la 
dualidad  o,  mejor  dicho  según  hemos  visto,  señora  y  señor  de  la  uni-dual-trinidad. 
También  reciben  el  nombre  de  Tonacacíhuatl  y  Tonacatecuhtli,  señora  y  señor  de 
nuestro  sustento.  Esta  pareja  primordial  cohabitó  en  la  oscuridad  y  procrearon 
cuatro  hijos  llamados  Tezcatlipocas,  humo  del  espejo.  He  aquí  el  relato  de  su 
nacimiento: 

“Tenían  un  dios  al  que  decían  Tonacatecuhtli,  el  cual  tuvo  por  mujer  a 
Tonacacíhuatl,  los  cuales estuvieron siempre en el cielo trece​*​, de cuyo principio 
no  se  supo  jamás.  Este  dios  y  diosa  engendraron  a  cuatro  hijos.  Al  mayor 
llamaron  Tlatlauhqui  (rojo).  Al  segundo  Yayauhqui  (negro).  Al  tercero 
Quetzalcóatl. Al cuarto y más pequeño, Huitzilopochtli (colibrí zurdo), porque fue 
izquierdo, al cual tuvieron los de México por dios principal”. 

Teogonía e Historia de los Mexicanos. 

*​El cielo más alto de la concepción náhuatl. 

14 
En  otros  documentos,  por  ejemplo  el  ​Códice  Borgia​,  los  cuatro  Tezcatlipocas  se 
proyectaron  a  su  vez,  de  una  bola  de  incienso  como  emanaciones  de  un  quinto 
Tezcatlipoca,  quien  permanece  por  encima  de  los  otros  cuatro,  sosteniendo  dos 
cetros  con  forma  de  fauces  de  dragón  que  indican  que  él  es  el  creador  y  el 
destructor  de  los  ciclos.  Debido  a  que  eran  cinco  el  arte  los  representó  como  una 
estrella de cinco puntas, emblema de la unidad del quinario y del ciclo de Venus. 

Es  por  esto  que  en  el  ​Códice  Fejérváry-Mayer  los  cinco  Tezcatlipocas  se  muestran 
de  la  siguiente  manera:  El  iniciador  o  quinto  (según,  iniciador  si  inicia  un  ciclo  y, 
quinto  si  destruye  o  pone  fin  al  ciclo)  se  dibuja  en  el  centro  y,  luego,  los  cuatro 
restantes  se  dibujan  rodeando  al  del  centro:  uno  en el norte (Tezcatlipoca, el negro), 
otro  en  el este (Quetzalcóatl, el blanco) otro en el sur (Huitzilopochtli, el verde) y otro 
en el oeste (Xipe Tótek, el rojo). 

Pero,  ¿qué  representan  estos  seres,  los  Tezcatlipocas?  La  palabra  náhuatl  poca  o 
popoca,  significa  humeante  y,  también  reflejo  o  resplandor.  Es  decir,  que 
representan  los  cinco  aspectos  y  poderes,  o  los  cinco  rayos  o  tonos  energéticos 
vibratorios,  cuya  combinación  produce  la  existencia  toda,  el  universo  manifiesto  en 
su  totalidad.  El  equivalente  de  estos  cinco  poderes  o  emanaciones  son,  en  el  ser 
humano  los  cinco  sentidos  que  lo  conectan  con  la  existencia  percibida.  Y  esta  es  la 
razón  por  la  cual  los  dibujaban  con  los  colores  básicos  de  la  existencia  (blanco, 
negro,  verde-azul,  amarillo  y  rojo),  apodados  los  Tonaleque,  los  luminosos.  Esto  se 
explica en el siguiente texto: 

“Creían  los  mexicanos  que  había  trece  cielos…  En  el  quinto  (moraban)  cinco 
dioses, cada uno de diverso color y por esa causa (llamados) Tonaleque”. 

Teogonía e Historia III.99. 

Estos  Tonaleques  pueden  considerarse  en  esta  visión,  no  como  dioses  personales 
sino  más  bien,  como  los  poderes  ejecutivos  del  Ser  Supremo,  Teotl-Quetzalcóatl, 
emanados  a  su  vez,  de  la primera emanación del Ser Supremo llamada Ometéotl. Es 
decir,  que  para  que  la  existencia  sea,  Teotl-Quetzalcóatl  emana  inicialmente  de  sí  a 
Ometéotl  y  este,  posteriormente,  emana  de  sí  a  los  cinco  Tezcatlipocas,  los  cuales 
entonces generan o emanan de sí con su interacción el universo o la existencia toda. 

15 
Según  el  mito,  cada  uno  de  ellos  se  manifestó  durante  el  predominio  de  una  edad 
cósmica: 

1.  El  primero  en  aparecer  fue  Yayau´ki,  el  Tezcatlipoca  negro  o  manchado,  quien 
contenía en potencia los atributos que posteriormente desplegarían sus hermanos. 

2.  El  segundo  fue Shoshou´ki, el Tezcatlipoca verde o liberado, adorado como Tláloc, 

señor de la lluvia y la fecundidad. 

3.  El  tercero  fue  Chichiltic,  el  Tezcatlipoca  rojo,  también  conocido  como  Xipe  Tótek, 
nuestro señor desollado. 

4.​ El cuarto fue Istac, el Tezcatlipoca blanco, más conocido como Quetzalcóatl. 

5.  El  quinto  de  la  serie,  cuyo  vocero  es  esperado  precisamente  en  esta  época  (el 
retorno  o  Quinto  Paso  de  la  Serpiente  Emplumada)  es,  por  su  capacidad de resumir 
la  serie,  el  Tezcatlipoca  apodado  Macuilxóchitl,  cinco  flor,  y  recibió  como  emblema 
una flor de cuatro pétalos en cuyo centro se mezclan todos los colores. 

Un  comentario  final  sobre  el  nombre  Tezcatlipoca  (humo  del  espejo):  una  parte  del 
nombre  es  un  espejo  que,  sin  importar  cuales  son  los  objetos  que  se  reflejan  en  él, 
permanece  siempre  inalterable  y,  por  ello,  esta  parte  del  nombre  nos  remite  a 
aquello  que  nunca  cambia,  a  la  trascendencia  que  es  inmutable  y  eterna. Por el otro 
lado,  la  palabra  humo  y  también  reflejo  o  resplandor,  nos  indica  que  estos 
Tezcatlipoca  o  poderes  al  generar  la  existencia  pueden  nublar  y  confundir  al  ser 
humano  y  hacerle  creer  que  los  innumerables  reflejos  del  espejo,  es  decir,  que  los 
innumerables  objetos  y  seres  que  aparecen  y  desaparecen  en  la  existencia 
manifiesta  son  la  única  verdad,  por  cierto  mutable,  temporal  y  efímera.  Sin  lograr 
advertir  nunca,  al  espejo  en  sí  mismo,  el  cual  en  este  contexto  equivale  al  Uno 
Indivisible,  a  Teotl-Quetzalcóatl,  el  cual  es  la  Totalidad  o  el  Absoluto.  Es  decir,  la 
trascendencia  (espejo)  y  la  existencia  (reflejos  del  espejo)  fusionadas  como  una 
unidad indivisible. 

 
Imagen: T
​ ezcatlipoca Negro, Códice Borgia​. 

16 
 Voceros de Quetzalcóatl 
 

Finalmente,  el  cuarto  punto  de  la  teología  tolteca  explica  entonces  que  estos  cinco 
aspectos  creativos,  los  cinco  Tezcatlipocas  que  han  manifestado  la  existencia,  se 
manifiestan  en  el  reino  humano  como  cinco  voceros  humanos  de  Quetzalcóatl,  la 
Serpiente  Emplumada,  cada  uno  de  ellos  con  la  intención  de  dar  su  mensaje  a  la 
civilización. 

Las cinco manifestaciones de los Tezcatlipocas: los cinco voceros 

humanos de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada 

Ante  todo  es  importante  comprender,  que  los  cinco  voceros  humanos  de  la 
Serpiente  Emplumada  a  los  cuales  nos  estamos  refiriendo  aquí,  aparecen  dentro  de 
un  gran  ciclo  de  tiempo  de  5.125  años  llamado  el  “​quinto  sol​”.  El  proceso  es  como 
sigue: 

El  iniciador  del  ciclo,  o  Quinto  Sol,  hace  5.125  años  (S.  XXXII  a.C.),  se  llamó 
Hunnalye,  Semilla  Única  de  Maíz.  Este  iniciador  es  considerado  emanación  del 
quinto  Tezcatlipoca,  Macuilxóchitl,  cinco  flor,  y  como  la  manifestación  completa  de 
Téotl-Quetzalcóatl en el mundo. 

Como  veremos  más  adelante,  este  iniciador  y  el  quinto  vocero  que cierra el ciclo del 
Quinto  Sol  e  inaugura  el  próximo  Sexto  Sol  venidero,  son  el  mismo. Es por esto que 
en  la  imagen  del  Códice  Borgia  los  cuatro  Tezcatlipocas  se  proyectan de un bola de 
incienso  como  emanaciones  del  quinto  Tezcatlipoca,  quien  permanece  por  encima 
de  todos,  sosteniendo  dos  cetros  con  forma  de  fauces  de dragón que indican que él 
es el creador y el destructor de los ciclos. 

17 
Los cinco pasos de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada 

Según  la  versión  del  ​calendario  maya​,  el  presente  Quinto  Sol  comenzó  en  el  siglo 
XXXII  a.  de  C.  Se  señala,  pues,  que  el  día  16  de  junio  de  3122  a.  de C., nació un ser 
llamado  Hunnalye,  Semilla  Única  de  Maíz,  primera  manifestación  de  Quetzalcóatl. 
Debido  a  que  las  cuentas  mayas  y  olmecas  comenzaban  por  el  cero,  Hunnal  o 
Hunnalye no recibe número de orden. 

1.  Hacia  el  siglo  XXI  a.C.,  etapa  en la cual comenzó la cultura olmeca, aparecen en el 

arte  las  primeras  representaciones  de  la  Serpiente  Emplumada  y  su  vocero, 
rodeados  de  glifos  que  lo identifican con Huracán, batidor del Cielo, el primer vocero 
o  Primer  Paso  de Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada. Este vocero es considerado 
emanación del primer Tezcatlipoca negro, llamado Yayau´ki. 

2.  Luego,  aproximadamente  un  milenio  después,  momento  en  que  surgen  los 
rudimentos  de  lo  que  posteriormente  serían  las  grandes  civilizaciones  de 
Teotihuacan  y  los  mayas,  es  cuando  el  Popol  Vuh  coloca  al  personaje  llamado 
Cabracán,  batidor  de  la  Tierra,  el  segundo  vocero  o  Segundo  Paso  de  Quetzalcóatl, 
la  Serpiente  Emplumada.  Este  vocero  se  considera  emanación  del  segundo 
Tezcatlipoca verde, llamado Shoshou´ki. 

3.  Aproximadamente  un  milenio  después,  hacia  el  siglo  I  a.  C.,  momento  en  el  cual 
Teotihuacan  se  transformó  en  un  imperio  cultural,  aparece  Yekshitl,  el  tercer  vocero 
o  Tercer  Paso  de  Quetzalcóatl,  la  Serpiente  Emplumada,  ubicado  gracias  a  su 
participación  en  un  congreso  calendárico  llevado  a  cabo  en  la  ciudad  de 
Huehuetlapallan,  cuya  fecha  quedó  registrada.  Este  vocero  se  considera  emanación 
del tercer Tezcatlipoca rojo, llamado Chichiltik. 

4.  Más  adelante,  aproximadamente  mil  años  después,  es  cuando  aparece,  en  la 
segunda  mitad  del  siglo  X  d.  de  C.,  Ce  Ácatl  Topiltzin  cuyo  nombre  completo  es  Ce 
Ácatl  Topiltzin  Nakshitl  Quetzalcóatl  (Nuestro  Señor  Una  Caña),  el  cuarto  vocero  o 
Cuarto  Paso  de  Quetzalcóatl,  la  Serpiente  Emplumada.  Este  vocero  se  considera 
emanación del cuarto Tezcatlipoca blanco, conocido como Iztak. 

5.  Finalmente  el  quinto  vocero  o  Quinto  Paso  de  Quetzalcóatl,  la  Serpiente 
Emplumada,  esperado  precisamente  en  esta  época,  lleva  por  nombre  Xochipilli, 
Príncipe  de  las Flores o Flor Preciosa, tiene como misión cerrar el ciclo del Quinto Sol 
e  inaugurar  el  Sexto  Sol  futuro. Este vocero se considera (al igual que el iniciador del 
ciclo  o  Quinto  Sol)  emanación  del  quinto  Tezcatlipoca,  llamado  Macuilxóchitl,  cinco 
flor,  del  cual emanaron originalmente los cuatro Tezcatlipocas restantes y con el cual 
se funden finalmente, para poner fin al gran ciclo de tiempo llamado, Quinto Sol. 

18 
Como  se  puede  apreciar,  los  retornos  de  la  Conciencia  Quetzalcóatl  según  hemos 
visto,  mantienen  una separación en el tiempo cercana a veinte Fuegos Nuevos. Cada 
ciclo  de  Fuego  Nuevo  es  de  52  años.  Luego,  52  años por 20 Fuegos Nuevos nos da 
1040  años,  tiempo  aproximado  entre las apariciones de los voceros de Quetzalcóatl. 
Y,  100  Fuegos Nuevos es el tiempo completo correspondiente en el calendario maya 
al  actual  Quinto  Sol  de  5125  años,  que  inició  en  3113  a.  de C. y termina en 2012 d. 
de  C,  momento  en  el  que  se  cumplen  los  1040  años  desde  la  presencia  del  último 
cuarto vocero de Quetzalcóatl, Ce Ácatl Topiltzin. 

Quinto Sol de 5125 años 

Períodos de 1040  Los Tezcatlipocas  Voceros de 
años  Quetzalcóatl 

Siglo XXXII a. C.  5to.  Macuilxóchitl  Hunnalye 

El Tezcatlipoca cinco 
flor 

Siglo XXII a. C.  1ro.  Yayau´ki  Huracán 

El Tezcatlipoca negro 

Siglo XI a.C.  2do.  Shoshou´ki  Cabracán 

El Tezcatlipoca verde 

Siglo I a. C.  3ro.  Chichiltik  Yekshitl 

El Tezcatlipoca rojo 

Siglo X d. C.  4to.  Iztak  Ce Ácatl 

El Tezcatlipoca blanco 

Siglo XXI d. C.  5to.  Macuilxóchitl  Xochipilli (actual) 

El Tezcatlipoca cinco   
flor   
 

19 
A  continuación  unas  palabras  que  reflejan  tanto  la  partida  de  Ce  Ácatl  Topiltzin 
Quetzalcóatl en el siglo X d. C., como de su retorno al mundo: 

“He  aquí,  Nuestro Señor retorna a su origen y nosotros nos vamos con él, pues lo 

acompañamos  a  dondequiera  que  vaya.  Se  va  Aquel  que  es  viento  y  tinieblas, 
pero  habrá  de  volver,  volverá  a  aparecer,  de  nuevo  vendrá  a  visitarnos  para 
concluir su camino en la tierra”. 

Códice Matritense.​  

Imagen: Serpiente Emplumada. 

20 
 CAPÍTULO II 

TEOAMOXTLI 
 

El Libro de los Orígenes Tolteca 

Aquí comienza lo que se dice acerca del fundamento de la Toltecáyotl, tal como lo 
oímos  y  recibimos  de  nuestros  antepasados  por  su  boca,  Huehuetlatolli,  palabra 
de  los  mayores,  cuando  nos  enseñaban  en  secreto  y  nos  prevenían  cómo 
transmitirlo  oralmente  a  nuestros  hijos,  para  que  a  su  vez,  lo  hicieran 
comprender y sentir a sus sucesoras generaciones. 

Escuchad  y  sabed  que  al  principio  nada  era,  nada  existía,  solamente  Él, 
Ometekuhtzintli, por siempre y para siempre ha existido. 

Pero  Ometekuhtzintli  es,  en  verdad,  todo  poderoso  y  se  basta  a  Sí  Mismo  para 
crear y creó. 

Y luego dijo: 

“Que tenga vida todo lo creado y sea a su vez creador. Y si no crea, que perezca”. 

Y  Ometekuhtzintli  después  de  haber  creado  muchas  cosas,  creó  los  cielos  y  la 
Tierra. 

Pero al principio la Tierra no tenía forma, porque la forma todavía no existía. 

Pero  Ometekuhtzintli  creó  la  Voluntad  que  es  invisible,  porque  sólo  es  una 
fuerza y le llamó y le llamamos Huitzilopochtli. 

Y  Huitzilopochtli  hizo  la  forma.  Y  con  esa  Forma  hizo los montes, los valles y los 

ríos.  Los  lagos  y  los  mares.  Y  cuando  ya  no  pudo  crear  más,  y  sintiéndose 
próximo a perecer, oró por primera vez. 

Su  actitud  agradó  a  Ometekuhzintli  y  por  ello  Ometekuhtzintli  creó  la  luz. 
Enseguida creó el calor y el frío, las nubes y los vientos. 

Y luego el relámpago y las tempestades. 

21 
Entonces  comenzó  a  llover  sobre  la  Tierra  y  poco  a  poco  fueron  naciendo  las 
plantas y los animales que viven en la tierra y el agua. 

Pero  al  principio  las  hierbas  y  los  árboles  no  tenían  color,  las  flores  carecían  de 
aroma,  y  todo  cuanto  existía  sobre  la  tierra  se  mantenía  quieto  y 
silenciosamente. 

Entonces  Ometekuhtzintli  creó  la  Inteligencia,  a  la  que  llamó  y  le  llamamos 
Ketzalkoatl,  y  le  asoció  a  Huitzilopochtli  y  ya  unidos  hicieron  ambos  el  color 
primero. 

Luego el olor, el sabor y al último el sonido. 

Enseguida, Huizilopochtli y Ketzalkoatl recorrieron la Tierra de la región del frío 
a  la  del  calor.  O  sea,  del  rumbo  por  donde  sale  el  sol  hasta  aquél  por  donde  se 
oculta. 

Así  fueron pintando de verde las plantas y los árboles, dando aroma a las flores y 
sabor a las frutas. 

Luego llamaron y reunieron todos los pájaros. 

A  unos,  los  vistieron  con  plumaje  de  vistosos  colores,  a  otros  les  enseñaron  a 
bailar. 

Por  último,  fueron  a  pintar  la  jícara  celeste  con  el  color  zafiro  de  los  mares  y 
sintiéndose próximos a perecer, oraron. 

Oraron y todo cuanto ya tenía vida en la Tierra, oró también. 

Entonces  los  remansos  se  alborotaron,  y  sus  aguas  y  las  plantas  que  llevaban  se 
agitaron, murmuraron, y saltaron los ríos por primera vez. 

Los  pájaros  de  vistoso  plumaje  volaron  por  encima  de  los  árboles,  cantaron  los 
que sabían cantar y los demás se pusieron a bailar. 

Las  flores  se  transformaban  en  mariposas  y  volaban,  volaban por todas partes y 

por todas direcciones. 

Pero  las  que  volaron  hacia  arriba  fueron  apagando  la  luz  a  medida  que 
ascendían. Y cuando llegaron al Cosmos, la luz se apagó completamente. 

Así nació la noche, mientras la tierra comenzaba a bailar. 

22 
Las  mariposas  que  llegaron  al  firmamento,  no  quisieron  volver  a  la  Tierra  y  se 
transformaron en estrellas, y hasta ahora, allá están batiendo sus alas. 

Todos  estos  hechos  fueron  del  agrado  de  Ometekuhtzintli  y  por  eso  creó  la 
Memoria  a  quien  llamó  y  llamamos  Tezkatlipoca,  y  la  asoció  a  Huitzilopochtli y 
a  Ketzalkoatl,  dictándoles  este  destino:  “Vivirán  siempre  cerca  y  juntos  y  su 
unión se llamará Tlokenahuake”. 

Las tres potencias creadas no querían estar inactivas para no perecer. 

Por eso accionaron precipitadamente… 

Pero  con  tal  precipitación  se  produjo  entre  ellas  una  tal  enorme  incoherencia 
que Ketzalkoatl se alejó, Huizilopochtli también se alejó. 

Entonces Tezcatlipoca quedó completamente solo. 

Entonces sobrevino una gran sequía. 

Los lagos y los ríos, las hierbas y los árboles se secaron. 

Los animales perecieron, la Tierra quedó estéril y la luz se apagó. 

Luego,  Ometekuhtzintli  los  llamó  a  su  lado  y  humildemente  se  encaminaron  al 
Omeyocan donde todo es creado. 

Y  estando  ahí,  esto  pasó  en  su  presencia  y  obró  Ometekuhtzintli.  Emergió  una 
gran  gota  de  sangre  que  fue  cayendo  poco  a  poco  hasta  llegar  a  la  primera 
dimensión del cosmos, en donde quedó flotando. 

Luego esa gota de sangre brilló. 

Y  con  su  brillo  alumbró  el  firmamento  e  iluminó  la  Tierra,  comenzando  a 
fecundarla. 

Así  fue  como  nació  nuestro  Padre  el  Sol,  Tonatiuh.  Tonatiuh  lanza  sus  rayos 
hacia Tlali, la Tierra, y la fecunda. De esta unión nacieron los primeros seres. 

Enseguida  les  pintó  con  el  color  de  la  tierra  y  fue  cuando  por  su  poderosa 
voluntad, comenzaron a crecer y siguieron creciendo durante trece meses. 

Y entonces nació el primer ser. 

Y trece días después nació el último. 

Conforme iban naciendo sintiéndose muy solos. 

23 
La  soledad  les  infundó  temor  que  se  acrecentó  más  y  más,  hasta  convertirse  en 
terror que les hizo gritar de desesperación y lloraron mucho. 

Pero  el  padre  Sol  los  consoló  con  sus  caricias  y  tranquilos  ya,  cada  uno  de  ellos 
sintió ansia de estar cerca de los demás para cumplir su destino. 

Y mediante penosos esfuerzos, trataron de acercarse más y más. 

Y  cuando  ya  no  era  mucha  la distancia que los separaba, cada uno de ellos quiso 

comunicarse  con  los  demás,  pero  les  fue  imposible  porque  Uno  Águila  Kuauhtli 
sólo podía ver. 

Dos Jaguar Ozelotl, sólo podía oír. 

Tres Serpiente Koatl, sólo tenía tacto. 

Cuatro Conejo Tochtli sólo percibía los sabores, y 

Cinco Venado Mazatl, sólo podía oler. 

Esto  les  causó  gran  sorpresa que después se hizo temor, que acentuándose más y 

más, se convirtió en terror. 

Entonces  cada  uno  de  ellos  quiso  separarse  violentamente  y  huir  de  los  demás, 
pero  al  intentarlo,  el  terror  se  hizo  más  intenso  y  por  eso  cada  uno  decidió 
acercarse a los demás. 

Tras  esfuerzos  dilatados  y  penosos,  lograron  un  avance,  luego  otro  y  otro  más, 
notando que cada nuevo avance se hacía más corto y más intenso el esfuerzo que 
requerían. 

Y  así,  sin  descansar,  ellos  pasaron  muchos  años  hasta  que  un  día  sus  esfuerzos 
fueron  tan  intensos,  que  sus  cuerpos  sangraron  y  sus  sangres  se  mezclaron, 
formando  una  gran  gota.  Acercándose  más  todos  bebieron  de  ella.  Después  de 
esto  se  sintieron  tan  cansados  que  luego  quedaron  profundamente  dormidos  y 
en sueños vieron al Padre Sol entre ellos y le oyeron decir: 

“Ometekuhtzintli quiere que estén cerca y juntos hasta formar un solo Ser”. 

Luego despertaron y al mirarse notaron que entre ellos existía un gran parecido. 

Con  penosos  esfuerzos  siguieron  luchando  para  acercarse  entre  sí  más  y  más, 
notando que después de cada avance su parecido se acentuaba más y más. 

Así pasaron muchos años para ellos. 

24 
Pero  un  día  en  que  su  esfuerzo  fue  más intenso, sus cuerpos sangraron bastante 
hasta quedarse sin sangre. 

Sus  sangres  entonces  se  mezclaron  formando  una  gran  gota  de  la  que  todos 
bebieron hasta consumirla. 

Luego  al  verse  se  hallaron  tan  parecidos  que  de  ello  se  asustaron  tanto  que 
buscaron refugio entre ellos mismos, se abrazaron precipitadamente. 

Y  su  abrazo  fue  estrechándose  más  y  más, a medida que sintieron acercarse a la 

muerte. 

Y  estando  ya  en  agonía,  de  pronto  sintieron  una  gran comodidad y después una 

gran serenidad. 

Entonces  trataron  de  extender  los  brazos  en  cruz  para  separarse,  pero  ya nadie 
pudo hacerlo, pues ya no eran cinco, eran uno: Tlokenahuake. 

Tlokenahuake  quedó  solo  un  día,  estando  profundamente  dormido,  en  su  sueño 
volvió a ver al Padre Sol y le oyó decir: 

“Ometekuhtzintli  dice  que  tu  misión es descubrir y crear, y que si no descubres o 

creas, perecerás”. 

Y mucho tiempo después sucedió esto: 

Tlokenahuake en sueños volvió a ver al Padre Sol cerca de él y le oyó decir: 

“Tlokenahuake, Ometekuhtzintli quiere que la tierra sea poblada”. 

Entonces  despertó  sobresaltado  y  se  fue  a  bañar  y  al  regreso  encontró  en  su 
lecho  un  ramo  de  cinco  flores.  El  admiró  sus  colores y aspiró deliciosamente sus 
perfumes;  enseguida  las tomó y se frotó el cuerpo con ellas hasta que nada quedó 
en  sus  manos.  Volvió  a  acostarse  y  quedó  nuevamente  dormido,  y  en  sueños vio 
que las flores salían de su cuerpo para formar otra vez el ramo. 

Quiso  tomarlo  pero  desapareció  y  en  el  mismo  instante  apareció  entre  sus 
brazos una bella mujer, Makuilixochitl, Cinco Flor, que le sonreía amablemente. 

Él  admirado  la  contempló  y  acarició  con  ternura,  pero  recordando  el  mandato 
de  Ometekuhtzintli  sembró  en  ella  ochocientas  veces,  sembrando  en  cada  vez 
una gota de sangre, con fragmentos de su carne y huesos. 

Tlokenahuake  vio  así  como  él  iba  desapareciendo  poco  a  poco,  hasta  perderse 
completamente y dejar de existir. 

25 
 En  ese  mismo  instante  salía  el  Padre  Sol  y  vio  levantarse  de  su  lecho 
cuatrocientas parejas de hombres y mujeres. 

Esas cuatrocientas parejas fueron la primera generación de nuestra raza. 

Aquí  acaba,  aquí  concluye  la  palabra  antigua  que  recibimos  de  nuestros 
antepasados,  ahora  la  transmitimos  a los que llegan tras de nosotros para que la 
conozcan,  la  respeten  y  conserven,  y  a  su  vez,  la  transmitan  verbalmente  a  las 
sucesivas  generaciones,  para  que  nuestra  raza  no  se  pierda,  sino  que  resurja  y 
cumpla su destino. 

 
Imagen:​ Lámina del Códice Vindobonensis donde se relata el origen mítico de los mixtecos​. 

 
 

26 
Otros textos importantes de la Toltequidad 
 

Texto anexo, escrito por Sat (Shiva Shambho Center Caracas): 

Diferentes  culturas  de  Anáhuac  dieron  a  conocer  su  cosmovisión  a  través  de 
manuscritos  en  los  que  se  describen  los  procesos  de  creación  del  universo  y  de  las 
diferentes  criaturas.  El  Popol Vuh o libro del consejo del pueblo maya, es también un 
libro  importante  dentro  del  conocimiento  tolteca,  en  él  se  encuentra  la  leyenda  de 
Hunnalye,  a  quien  nos  hemos  referido  con  anterioridad  y  que  representa  un 
personaje  clave  para  la  comprensión  del  ordenamiento  del  cosmos;  así  como  el 
Chilam  Balam,  también  maya,  que  profundiza  en  varios  aspectos  de  las  sociedades 
precolombinas. 

Con  el  correr  de  los  siglos,  gran  parte  del  conocimiento de los pobladores originales 
de  América  quedó  documentado  en  diversos  códices  que  varían  en  contenido  y 
estilo  pictórico  según  la  civilización  que los hacía, muchos de ellos fueron destruidos 
por  los  conquistadores  pero  afortunadamente  se  conservaron  una  cantidad 
considerable.  Entre  los  más  importantes  se  encuentran  los  ​Códices  del  Grupo 
Borgia​, que abordan principalmente los saberes espirituales. 

Otra  fuente  que  nos  revela  la  profunda  cultura  tolteca,  son  las  diferentes 
manifestaciones  poéticas  como  Los  Teotlatolli,  donde se reflejan cuestiones sobre la 
vida, la belleza y la amistad, es decir, el mundo interno de los toltecas. 

 
Imagen:​ Lámina del Códice Nuttall​. 

27 
 CAPÍTULO III 

MACEHUALLI 
 

Macehualli 
 

El  término  macehual  o macehualli podría ser traducido inicialmente como un hombre 

común  y  corriente,  como  vasallo  u  hombre  del  pueblo.  Pero,  cuando  a  este  hombre 
ordinario  se  le  iniciaba  en  las  enseñanzas  de  Quetzalcóatl,  comenzaba  entonces  un 
camino  de  esfuerzo  y  auto  sacrificio  que  finalmente  le  convertía  en  un  “liberado por 
merecimiento”.  De  ahí  el  término  Macehualisticáyotl,  merecimiento;  logro  que  se 
alcanzaba  como  resultado  de  una  progresiva  emancipación  de  las  ataduras 
impuestas  por  ​Mayahuel​,  la  embriagadora,  la  diosa  de  la embriaguez provocada por 
los sentidos. 

El  camino  de  progreso  del  macehual  lo  convertía,  con  el  correr  del  tiempo,  en  un 
Teohua,  divinizado.  El  camino  para  convertirse  en  un  Teohua  era,  precisamente, 
seguir  las  enseñanzas  de  la  Serpiente  Emplumada  y  la  imitación  del modelo de vida 
legado  por  los  voceros  de  Quetzalcóatl.  Estas  enseñanzas  culminaban en un estado 
supremo  llamado  Tlahuizcalpantecuhtli,  aquel  que  se  hace  morada  de  la  luz  (Señor 
de la Casa del Alba). 

Tlahuizcalpantecuhtli 
 

La  meta  suprema  que  debe  alcanzar  el  iniciado  en  las  enseñanzas  de  Quetzalcóatl 
es el estado de Tlahuizcalpantecuhtli, es decir, aquel en el cual habita la luz, el propio 
estado  de  la  Serpiente  Emplumada  o  el  Absoluto,  en  el  cual  se  desvanece cualquier 
conciencia  de  separación  del  ser  humano  con  la  divinidad.  Este  estado  supremo  se 
logra creando el cuerpo de luz y despertando la conciencia espiritual. 

28 
Tonemmiki: La creación del Cuerpo de Luz en la Toltequidad 

Para  lograr  la  creación  del  cuerpo  de  luz,  la  toltequidad  explica  que  debe  llevarse  a 
cabo  un  proceso  de  transmutación  alquímica  con  la  ​energía  que  se  encuentra  en  la 
base  de  la  columna  vertebral.  Con  diversas  prácticas  psicofísicas,  como  son  las 
posturas  estables  (semka)  y  en  movimientos  (molini),  los  signos  con  las  manos 
(machiomana),  la  danza  (mitotl),  el  arte  marcial  (yayaotl),  las  prácticas  respiratorias 
(I´mati)  para  manipular  el ​prana (tleyotl) y, principalmente, con las prácticas sexuales 
(yontlapalli)  destinadas  a  fusionar  las  energías  masculinas  y  femeninas  (fluidos 
sexuales),  se  produce  el  “agua  quemada”  (atlachinolli)  en  el  “vaso  del  águila” 
(kuau´shikalli)  que  se  encuentra  en  la  base  del  tronco. Es decir, la energía activada o 
fuego  interno  que,  al  generarse,  sube  como  el  vapor  del  agua  por  el  cuerpo  y 
despierta  los  siete  centros  psíquicos  o  cuecueyos  (kolotl,  escorpión,  iwitl,  plumón, 
pantli,  bandera,  shochitl,  flor,  topilli,  bastón,  chalchiwitl,  piedra  preciosa,  y  tekpatl, 
cuchillo  de  pedernal)  desde  la  base  del  tronco  hasta  salir  por  la  coronilla  y  crear  “la 
pluma”:  el  apéndice  luminoso  que  finalmente  completa  la  creación  del cuerpo de luz 
y  que  provoca,  no  solo  el  despertar  de  la  conciencia  y  espiritual  sino,  finalmente,  la 
conciencia de unicidad con el Absoluto. 

El Despertar de la Conciencia Espiritual en la Toltequidad 

Nikan  axkan  son  las  palabras  nawatl  que  describen  el  despertar  de  la  conciencia 
espiritual.  Nikan  significa  “aquí”  y,  axkan,  significa  “ahora”:  aquí  y  ahora. La palabra, 
nikan,  se  usa  para  referirse  al  lugar  donde  se  ubica  la  persona  que  habla,  mientras 
que,  axkan,  expresa  el  momento  presente  del  que  habla.  Esto  implica  que  el “aquí y 
ahora”  pertenece  a  quien  habla.  Nikan  axkan,  se  refieren  entonces,  al  tiempo  y 
espacio  de  cada  quien,  es  la  conciencia  propia  de la realidad de cada persona, de su 
propio  ser  o  sí  mismo,  de su entorno en general y de cada instante de su devenir. En 
este  contexto,  la  evolución  del  ser  humano  puede  ser  definida  como  la  ampliación 
continua de la conciencia (darse cuenta) en el aquí y ahora de cada ser humano. 

Desde  el  punto  de  vista  mencionado,  tanto  el  ser  humano  común  y  corriente  como 
los  niños  en  general,  son  considerados  “niños”  que  solo  son  determinados  por  lo 
colectivo, desde el exterior. 

29 
Para  alcanzar  el  estado  “adulto”  es  necesario  desarrollar  progresiva  y  de  manera 
amplia  la  conciencia  en  el  nikan  axkan,  en  el  aquí  y  ahora.  Únicamente  los  seres 
humanos  que  logran  lo  anterior,  pueden  ser  llamados  “adultos”  e  influir  en  lo 
colectivo,  en  el  exterior.  Es  por  esto  que,  para  poder  lograr  un  verdadero  cambio en 
la  humanidad,  es  necesario  que  en  una  generación  dada,  surjan  muchos  “adultos” 
que  lo  propulsen.  Evidentemente  el  ser  humano  es  individuo  y  especie:  lo  que  una 
persona  hace,  ya  sea  mental,  verbal  o  corporalmente,  afecta  a  la comunidad y, de la 
misma  manera,  lo  que  la  comunidad  hace,  ya  sea  mental,  verbal  o  corporalmente, 
afecta  a  la  persona.  Es  por  esto  que  cuando  una  persona  Despierta  y  cobra 
conciencia  de  su  propio  ser  o  sí  mismo,  del  ser  de  los  demás,  y  de  la  realidad 
imperante  en  el  aquí  y  ahora,  inevitablemente  contribuye  a  que  los  demás  cobren 
esta  misma  conciencia,  y  viceversa:  cuando  los  demás  Despiertan  y  cobran 
conciencia  de  su  propio  ser  o  sí  mimos,  del  ser  de  los  demás,  y  de  la  realidad 
imperante  en  el  aquí  y  ahora,  inevitablemente  esto  influye  en  cada  individuo  de  la 
colectividad.  Y  es  solo  por  este  medio,  por  el Despertar de la Conciencia en el aquí y 
ahora,  tanto  en  cada  individuo  particular,  como  en la colectividad en general, que un 
verdadero  cambio  puede  llevarse  a  cabo  en la humanidad en su conjunto. Aparte de 
la  práctica  sostenida  del  nikan  axkan,  la  toltequidad  propone  también  la  práctica  de 
la  meditación  (teomania),  que  conduce  al  estado  de  perfecto  silencio  mental 
(amomati)  o  vacío  interior que desemboca, finalmente, en la unión consciente del ser 
humano con la divinidad o la plena Conciencia Quetzalcoátl. 

Una  vez  realizado  lo  anterior,  tendrás entonces no solo una idea muy clara de lo que 

es  la  Toltequidad sino que, también,  podrás valorar en su justa dimensión la enorme 
aportación  que  esta  antigua  tradición  cultural  puede  darte  a  ti  como  persona  y  a  la 
humanidad en su conjunto. 

30 
El  jeroglífico  Atlachinolli o Atl-tlachinolli (agua quemada), que se muestra abajo, está 
formado  por  dos  espirales  que  se  entrelazan.  La  espiral  del  lado  izquierdo  es 
curvilínea  y  representa  el  agua,  mientras  que  la  espiral  del  lado  derecho  es  angular 
simbolizando  el  fuego.  Este  jeroglífico  refleja  en  toda Mesoamérica la transmutación 
del  ser  humano  hacia  la  divinidad.  Es  decir,  la  transmutación  del  ser  humano 
exclusivamente  material  o “serpiente”, hacia el estado de “serpiente emplumada”, en 
el cual el ser humano se hace conscientemente uno con la divinidad. 

Nota:  Esta  imagen  es  una  versión  ampliada  del  jeroglífico  Atlachinolli  que  se  muestra  en  la  web 
toltekayotlmexico.wordpress.com.  Pertenece  al  códice  Historia  Tolteca  Chichimeca,  conocido 
también como Anales de Cuauhtinchan o Libro de Conquista. 

 
​ nales de Cuauhtinchan, folio 16v​. 
Imagen: A

31 
 CAPÍTULO IV 

CE ÁCATL TOPILTZIN QUETZALCÓATL 

 

Breve reseña de la vida y obra de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl 

Año  Uno  Ácatl  (947  d.C.):  Ce  Ácatl  Topiltzin  Quetzalcóatl  nació  de  una  virgen 
llamada  Chimalma  quien  murió  al  parirlo,  cerca  del  pueblo  de  Amatlán  (entre 
Tepoztlán,  San  Juan  Ocotitlán  y  Amatlán  de  Quetzalcóatl).  Su  padre  adoptivo  se 
llamaba  Mixcóatl,  famoso  cazador  del  valle  de  Anáhuac.  Desde  su  nacimiento  las 
fuerzas negativas buscaron matarlo, pero sobrevivió a todos los intentos. 

Año  Uno Tecpatl (960 d.C.): Sus abuelos lo enviaron a los 14 años a la de ciudad de 
Xochicalco  para  ser  entrenado  por  los  sacerdotes  de  Quetzalcóatl, aprobando todas 
las lecciones y pruebas que allí recibió. 

Año  Uno  Calli  (973  d.C.):  Cerca  de  cumplir  los  veintisiete  años,  marchó  a  la  ciudad 
de  Tulancingo.  Permaneció  allí  por  cuatro  años,  en  el  monasterio  de  Calmecac 
(columna  de  filas),  donde  se  daba  educación  obligatoria  a  los  futuros  reyes.  Fue  en 
este  lugar  donde  recibió  instrucción  sobre  cómo  buscar  la  divinidad  en  su  interior  y 
adonde le fue otorgada la investidura de sacerdote de Quetzalcóatl. 

Año  Cinco  Calli  (977  d.C.):  A  los  treinta  y  un  años  de  edad  fue  buscado  por  los 
toltecas  para  que  fuera  su  rey  y  sacerdote  principal  en  Tula.  Durante  el  tiempo  que 
gobernó  el  reino  gozó  de  abundancia  y  sus  moradores  fueron  felices,  sin  conocer la 
pobreza  ni  la  tristeza.  Y,  mientras  gobernaba,  jamás  abandonó  su  predisposición  al 
retiro, a la meditación, a la penitencia y al ayuno. 

Año  Nueve  Calli  (981  d.C.):  Pero  he  aquí,  que  se  descuidó  el corazón de Ce Ácatl y 
el  pueblo  se tornó negligente. Comenzó la degradación del reino y los salvajes de las 
poblaciones  norteñas  se  establecieron  en  lugares  cercanos,  introduciendo  al  reino 
los  sacrificios  humanos.  Ce  Ácatl  buscó  resistir  pero,  el  avance  de  las  energías 
oscuras y negativas iba en aumento presagiando el fin de los toltecas. 

32 
Año  Uno  Tochtli  (986  d.C.):  Los  principales  ministros  del  reino  conspiraron  contra 
Ce  Ácatl  para  usurparle  el  poder.  Realizaron  un  festejo  y  lo  impulsaron  a  él  y  a  su 
hermana​*  (sacerdotisa  de  Quetzalcóatl) a beber vino de hongos hasta que perdieron 
completamente  el  control  de  sus  personas.  Y,  como  resultado  de  ello,  estuvieron 
juntos  en  el  lecho.  Las  noticias  de  la  embriaguez  y  de  lo  realizado  por  Ce  Ácatl  con 
su  hermana  circularon  rápidamente  por  la  ciudad,  lo  que  provocó  el  rechazo  del 
pueblo  hacia  su  rey.  Y,  como  resultado  de  todo  ello,  Ce  Ácatl  fue  finalmente 
expulsado  del  reino  para  iniciar  su  éxodo  acompañado  de  un  pequeño  grupo  de 
seguidores cercanos. 

*​Este  pasaje  del  relato  requiere  una  aclaración:  la  supuesta  hermana  de  Ce  Ácatl  no  podía 
realmente  serlo:  1.  Porque  se  afirma  que  Chimalma  era  virgen  al  parir  a Ce Ácatl y murió al nacer 
el  niño.  Es  decir,  nunca  tuvo  otro  hijo  o  hija  aparte  de  Ce  Ácatl.  2.  Porque  se  afirma que Mixcóatl 
era  padrastro  de  Ce  Ácatl  y  no  su  padre  genético.  Luego,  aunque  Mixcóatl  hubiera tenido alguna 
hija,  esta  sería  una  hermana  política  de  Ce  Ácatl  y  no  una hermana consanguínea. El pasaje debe 
interpretarse  entonces  como  una  metáfora  de  la  fusión  de  la  polaridad  masculino-femenina pero, 
en  este  caso,  distorsionada  la  intención  y  la  pureza  original  por  el  uso  del  alcohol  de  hongo 
alucinógeno y en medio de una orgía complaciente. 

 
Imagen: C
​ e Ácatl recibiendo el vino de hongos, Códice Florentino​. 

33 
Año  Dos  Ácatl  (987  d.C.):  Por  todas  partes  caminó  Ce  Ácatl  con  sus  seguidores 
originales  y  otros  que se iban sumando en el camino. Llegó a Chichén Itzá donde fue 
recibido  con  honores.  Mientras su fama crecía con el correr del tiempo, viajó también 
hasta  Cozumel  y  a  la  actual  Nicaragua.  Adonde  quiera  que  estuvo  dejó  su 
enseñanza  y  algunos  de  sus  seguidores  para  que lo representaran y guiaran a estos 
pueblos en el modo de vida tolteca. 

Año  Seis  Ácatl  (991d.C.):  Fue  en  este  tiempo  que  Ce  Ácatl  decidió  regresar  a  la 
zona  nahuatl.  Grandes  penalidades  sufrieron  él  y  sus  seguidores  en  su  camino  de 
regreso,  pues  el  reino  estaba  dividido  y  sus  pobladores  habían  olvidado  el  culto  a 
Quetzalcóatl.  Sin  embargo,  en  medio  de  tanta  contaminación  solo  la  ciudad  de 
Cholula  permaneció  pura,  pues  en  ella  era  fuerte  la  enseñanza  de  Quetzalcóatl. 
Hacia allá, pues, se dirigió Ce Ácatl. Fue tan bien recibido que decidió permanecer en 
la  ciudad.  Los  lugareños  le  construyeron  un  templo  magnífico  y  bello,  y  también  le 
ofrecieron  algunas  cuevas  que  había  no  lejos  del templo, donde él se refugió con los 
suyos.  Durante  todo  el  tiempo  que  Ce  Ácatl  estuvo  en  Cholula  se  dedicó  a  impartir 
sus  enseñanzas,  según  el  espíritu  interior  le  aconsejaba,  y  según  había  aprendido 
desde la niñez y en sus andanzas por las tierras del sur. 

Año  Uno Ácatl (999 d.C.): Alrededor de diez años vivió Ce Ácatl con los cholultecas. 
Sin  embargo  un  día,  a  través  de  un  sueño, supo que debía partir. Abandonó Cholula 
con  rumbo  del  nacimiento  del  sol  y  se  estableció  en  una  llanura  entre  el  mar  y  un 
monte  muy  alto  (Pico de Orizaba) con todos sus seguidores, aproximadamente ocho 
mil  personas.  Mandó  construir  en  el  monte  un  templo  de  leña  al  tiempo  que  él 
ayunaba.  Luego, después de despedirse de los suyos, ordenó que le vistieran con las 
insignias reales y entrando en el templo de leños, se prendió fuego a sí mismo. Nadie 
más  lo  hizo:  el  mismo  levantando  los  brazos, hizo arder todo el templo de una vez, y 
se incendió​*.​  

*​Este  pasaje  del  relato  sobre  la  ignición  de  Ce  Ácatl  alude,  desde  un  punto  de  vista  esotérico,  al 
llamado  Tonemmiki,  la  activación  del  fuego  interno,  mediante  el  cual,  se  afirma  que,  el  cuerpo 
físico  de  aquel  que  lo  experimenta  se  transmuta  en  pura  conciencia  o  pura  luz  (Ascensión 
corporal). 

Y  dicen  los  viejos  que solo ocho días permaneció Ce Ácatl ausente: cuatro días moró 

en  la  región  de  los  muertos  y  otros  cuatro  días  los  pasó  en  las  regiones  superiores. 
Luego,  reapareció  y  lo  vieron  de  nuevo.  Habló  con  muchos  y  muchas  cosas  les  dijo. 
También  reunió  a  cuatro  jóvenes  cholultecas  por los que sentía un amor particular, y 
les  encomendó  dar  testimonio  de  lo  visto  y  oído.  También les ordenó que dividiesen 
la  tierra  en  cuatro  partes  o  regiones,  quedando  la  ciudad  de  Cholula  como  quinta 
parte y región central; como la capital misma de la Toltequidad. 

34 
Enseñanzas de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl en la ciudad de 
Cholula 

He aquí algunas de las enseñanzas con que instruyó Ce Ácatl a los cholultecas. 

Les dijo sobre Dios: 

“Dios  es  Uno.  Serpiente  Emplumada  es  su  nombre.  Nada  exige,  nada  necesita. 
Sólo serpientes, mariposas (cuerpo y alma), eso le ofreceréis”. 

Y les dijo: 

“Nuestros  padres  y  abuelos  nos  exhortaron  diciendo  que  Él  nos  creó y formó, Él, 
cuyas criaturas somos, nuestro señor Quetzalcóatl. También creó los cielos, el sol 
y la tierra. Tenedlo presente”. 

Y les decía cómo ser toltecas: 

“El  tolteca  es  sabio,  es  una  lumbre,  una  antorcha,  una  gruesa  antorcha  que  no 
humea.  Convierte  en  sabios  los  rostros  ajenos,  les  hace  tomar  corazón.  Nunca 
pasa por encima de las cosas: se detiene, reflexiona, observa”. 

Y sobre el sabio les dijo: 

“El  sabio  es  luz,  es  tea,  es  espejo  horadado  por  ambos  lados.  Suyas  son  la  tinta 
negra  y  la  roja,  suyos  los  códices.  Él  mismo  es  escritura  y  sabiduría.  Camino, 
guía  veraz para otros; conduce a las personas y a las cosas y es una autoridad en 
los asuntos humanos”. 

“El  falso  sabio,  es  como  un  médico  que  ignora  su  oficio  o  como  un  hombre  sin 
cordura:  dice  que  sabe  acerca  de  Dios, que tiene la tradición y la guarda. Pero es 
sólo  vanagloria;  sólo  tiene  vanidad. Dificulta las cosas, es jactancioso, inflado; es 
torrente,  un  despeñadero.  Amante  de  la  oscuridad  y  los  rincones,  es  un  “sabio” 
misterioso,  un  “brujo”  con  secretos,  un  “soñador”  que  roba  a  su  público,  pues  le 
toma  algo  suyo.  Es  un  hechicero:  tuerce los rostros ajenos, los extravía; hace que 
los  demás  pierdan  su  identidad.  Es  falso;  en  lugar  de  aclarar,  encubre  las cosas, 
las  torna  más  difíciles,  las  mete  en  dificultades,  las  destruye;  hace  perecer  a 
quien le sigue a fuerza de misterios; acaba con todo”. 

35 
Y sobre la caridad les dijo: 

“Amaos  los  unos  a  los  otros;  ayudaos  los  unos  a  los  otros.  Socorreos  en  la 
necesidad  con  la  manta  y  el  braguero,  la  joya,  el  salario,  el  alimento.  Que  no  es 
verdad,  no  es  cierto  si  despreciáis  a  quienes  os  rodean.  Dad  limosna  a  los 
hambrientos,  aunque  tengáis  que  quitaros  vuestra  comida.  Vestid  al  que  va  en 
harapos,  aunque  vosotros  mismos  quedéis  desnudos.  Socorred  al que os necesita 
aún  a  costa  de  vuestra  propia  vida.  Mirad  que  es  una  vuestra  carne  y  una 
vuestra humanidad”. 

Un día se le acercó un joven cholulteca y así le dijo: 

“He  procurado  seguir  tus  enseñanzas  a  fin  de  llegar  a  ser  tolteca.  Pero  cuando 
contemplo el dolor y la miseria humanas, mi corazón vacila”. 

Le respondió Ce Ácatl: 

“No  te  aflijas  por  la  miseria  y  la  pobreza  humanas; no te enfermes por ello, ni te 

atormentes,  ni  tus  entrañas  adelgacen.  ¿Es  que  sólo  tibieza,  bondad,  ha  de  ser 
nuestra suerte? Sé un guerrero. 

No  desfallezca  tu  corazón  ante  lo  retorcido,  lo  doble,  lo  que  nos  divide.  Antes 
bien,  arrójate  a  Él,  el  Ser  del  Cielo,  Aquel  que  nos  da  vida.  Con  toda  tu  fuerza, 
con  todo  tu  aliento,  átate  a  lo  alto,  ve  junto  a  Él,  arrójate  a Él. Y ocurrirá que Él 
mismo se haga raíz de tu propio ser. 

Concéntrate  en  Él  desde  donde  estás;  acércalo  a  tu  rostro,  a  tu  corazón.  Busca, 
reconoce  qué  se  pide  de  ti  sobre  la  tierra.  Como  cuando  buscas  algo  a  tientas, 
como cuando pintas un libro, ve así: poco a poco, pero ve. 

Identifica  en  qué  consiste  el  infortunio,  la  desdicha,  la inhumanidad, la pérdida. 

Así  no  vivas.  Sólo  en  tu  propia  paz,  en  tu  prudencia,  ve  adelante,  sin  descanso, 
sin  dudas,  para  que  de  este  modo  no  se  entristezca  tu  corazón.  Con  toda  tu 
atención, serenamente, así vive”. 

En  una  ocasión  algunos  discutían  sobre  lo  que  sucedía  a  un  hombre  al  llegarle  la 
hora de la muerte. Como no se ponían de acuerdo acudieron a Ce Ácatl. Les dijo:  

“No  os  engañéis.  Los  muertos  no  mueren,  despiertan.  Quienes  aquí  vivimos  no 
vivimos,  soñamos.  Morir  es  hacerse  dios,  sol,  luna,  estrella,  viento,  mar,  tierra. 
Comprendedlo:  los  muertos  despiertan  del  sueño  de  esta  vida.  Fuesen  sabios, 
nobles, esclavos: todos van a la Región del Misterio”. 

36 
Es  así  como  Ce  Ácatl  enseñaba  a  los  cholultecas.  De  ese  modo  aprendieron  sus 
seguidores  y  se  hicieron  toltecas.  Muy  cuidadosos  fueron  en  las  cosas  divinas.  Sólo 
un  Dios  tenían:  el  Dios  único,  a  quien  invocaban  y  suplicaban;  y  su  nombre  era 
Serpiente  Emplumada.  Todo  lo  que  les  dijo  Ce  Ácatl  que  hicieran,  eso  hicieron,  sin 
defraudarlo,  sin  omitirle.  Creyeron  sus  discípulos  y  así  se  hicieron  sabios,  así  se 
hicieron ricos en amor, y fueron felices. 

 
Imagen: C
​ e Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl, Códice Florentino​. 

37 
Los tres mandamientos que Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl dio a los 
Cholultecas 

Los  tres  mandamientos  que  Ce  Ácatl  dio  a  los  cholultecas  antes  de  abandonar 
definitivamente  Cholula,  después  de  haberse  incinerado  a  sí  mismo  y  reaparecido  a 
los ocho días para dar sus instrucciones finales, son estos: 

Les  dijo:  “​ Sólo  tres mandamientos deseo encomendaros: el primero, que busquéis 

con  anhelo haceros amigo de Aquel que está en todas partes, en todos los cuerpos 
y en cada momento, pues es noche y viento, y Señor de la íntima vecindad. En tal 
empeño,  mirad  que  no  os  hagáis  orgullosos,  desesperados  o  cobardes,  sino  mas 
bien  humildes  de  corazón,  poniendo  toda  vuestra  esperanza  en  Ometéotl  y 
atreviéndose a mantener sus prescripciones. 

Lo  segundo  que  debéis  recordar:  tened  paz  con  todos  los  hombres;  a  nadie 
agraviéis,  respetad  a  todos.  Por  nada  del  mundo  avergoncéis  a  otro  hombre. 
Calmaos:  que  digan  de  vosotros  lo  que  quieran.  Callaos,  aunque  os  combatan  y 
no  respondáis.  Así  demostraréis  vuestra  condición  viril  y  vuestra  nobleza,  y 
todos  sabrán  que  sois  dignos  representantes  míos:  si  os  entrenáis  activamente 
en el ejercicio de la paz. 

Y  lo  tercero  que  os  pido,  es  que  no  perdáis  el  tiempo  que  os  ha  dado  Ometéotl 
sobre  el  mundo.  Ocupaos  en  lo  que  es  bueno  día  y  noche,  no  despreciéis  el 
tiempo.  Pues  no  sabéis  si  volveréis  a  vivir,  si  reconoceréis  vuestro  rostro  allá, 
donde de algún modo se existe. Aprovechad vuestra vida. 

Basta  con  esto,  que  era  mi  misión.  Haced  en  adelante  lo  que  bien  os  pareciere. 
Todo  hombre  que  se  atenga  a  su  propio  bien,  allegará  para  sí  la  excelencia  y 
conquistará la vida”. 

38 
Discurso de despedida de Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl antes de 
partir definitivamente 

Finalmente, pidió Ce Ácatl al pueblo que se congregara en la orilla del mar, para 
entregarles su bendición y promesa: 

“Escuchadme,  hermanos:  yo,  Quetzalcóatl,  pluma  teñida  con  sangre  de 

serpientes,  he  renacido.  A  mí  mismo  me  hice  en  la  batalla,  y  así  llegué  a  ser  mi 
propio  padre.  He  llegado  a  conocer  los  ciclos  del  destino,  allá,  donde  se 
ensanchan  las  aguas  y  el  tiempo  queda  detenido.  Sólo  vine  a  prepararme  un 
camino. 

Ahora  he  de  marchar.  Más,  no  temáis,  no  me  voy  para  siempre:  eternamente 
escucharéis  mi  voz,  por  siempre  retornará  mi  canto.  No  lloréis  por  el  príncipe 
partido: os he dejado mi rostro, mis palabras, mis joyas. ¡Alegraos! 

Se  acerca  un  nuevo  día,  el  día  magnífico,  de  radiante  hermosura,  cuando  a  mi 
rostro  tenga  que  regresar.  ¡Entonces  me  veréis!  Comprenderéis,  hermanos,  las 
razones  divinas;  levantaré  mi  cosecha  y  recogeré  lo  sembrado;  desaparecerá 
para siempre el Animal Maligno, y vosotros podréis caminar en paz. 

Y se abrirán las puertas de oro, y vendréis en matrimonio los pueblos de la tierra 
al  ​Templo  (o  Casa)  de  los  Cuatro  Rumbos​,  donde  se  os  pedirá  que  no  os 
descalcéis.  Y  se  manifestará  la  señal  de  unidad  en  un  Árbol  Erguido*
​ .​   El mundo 
habrá de verlo cuando ocurra; será el amanecer de Ometéotl. 

Poder  de  bondad  viene  a  vosotros,  para  vivificarlos,  para  extirpar  del  mundo 
todo  temor.  Poder  de unidad, poder del corazón del cielo. Aquel que al recibirnos, 
no  recibe  sino  a  su  propio  ser.  ¡Rendid  devoción  a  la  verdad,  creed  en  su  poder! 
Avivad  la  luz  de  vuestros  corazones,  Oh  hermanos!  Amanecerá  el  mundo  para 
quienes comprendan. 

A  la  distancia  de  un  grito,  a  la  distancia  de  un  día  de  camino  está  v
​ uestro 
hombre​,  vuestro  hermano  mayor,  el  de  los  verdes  jades,  el  de  las  barbas  y  el 
báculo  de  peregrino:  Tlahuizcalpantecuhtli,  Aquel  que  se  hace  morada  de  la  luz, 
(Señor  de  la  Casa  del  Alba).  El  tiempo  se  acerca,  la  hora  viene,  nace  la 
Humanidad del Nuevo Sol. ¡Contemplad su señal ahora! ¡Erguid el madero!* ​ ​”. 

*​El  “árbol  erguido”,  “madero  erguido”  u  “árbol  del  origen”  significó  para  los  nawatls  el  eje  del 
mundo, la columna vertebral y la iluminación espiritual. 

39 
Dicho  esto  tomó  su  manto  de  serpientes  y  lo  arrojó  al  agua,  el  cual  quedó  firme 
como  una  balsa.  Subió  luego  en  él  y  se  alejó  de  la  orilla,  al  tiempo  que  bendecía  al 
pueblo diciendo: 

“¡Que  a  todos  os mire con amor el inventor del hombre, el conocedor del hombre! 

¡Que  seáis  felices  y  cumpláis  con  todo lo que os di a comer de mi labio y mi boca! 
¡Que  permanezca  la  tierra,  que  estén  en  pie  los  montes!  ¡Que  se  esparzan por el 
mundo  las  flores  del  maíz  tostado,  las  perfumadas  flores  del  cacao!  ¡Que 
permanezca la tierra!”. 

Y  así,  la  balsa  de  serpientes  se  alejó  sobre  las  aguas  del  mar,  rumbo  al  horizonte 
oriental.  Y  cuentan  los  viejos  que entró en el cielo. Ocurrió esto en el año Ce Ácatl, el 
año  de  su  nacimiento.  Y  dicen  los  viejos,  los  que  saben,  que  en  verdad  vive 
Quetzalcóatl,  que  no  murió.  Y  que  una  vez  más  habrá  de  volver,  habrá  de  venir  a 
reinar. 

 
Imagen: ​Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl por Diego Rivera en un mural del Palacio Nacional de ciudad de México​. 

40 
 CAPÍTULO V 

XOCHIPILLI 
 

El retorno de Quetzalcóatl y la Humanidad del Nuevo Sol 

Tal  y  como  pudimos  ver  en  el  escrito  Los  voceros  de  Quetzalcóatl,  la  Serpiente 
Emplumada,  la  Toltecáyotl  concibe  que  la  Conciencia  Quetzalcóatl  de  hecho  se 
manifiesta en una persona (o en un grupo de personas simultáneamente: 

“Su  dios  Quetzalcóatl  fue  a  los  cielos  y  les  dijo  al  partir  que  él  regresaría  de 
nuevo y traería a sus hijos”. 

Tezozómoc. 

Transformándose  de  este  modo  en  el  mediador  o  vocero  entre  la  divinidad  y  el  ser 
humano.  Este  fenómeno  es  llamado  por  los  antropólogos  e  historiadores 
“​mesianismo​”.  Y,  cuando  tal visión incluye la profecía del retorno de dicha conciencia 
o mediador, el fenómeno mesiánico se denomina “​milenarismo​”. 

Es  por  esto  que,  la  visión  de  la  Toltecáyotl  sobre  la  aparición  periódica  de  la 
Conciencia  Quetzalcóatl  en  un  ser  humano  para  mantener  viva  la  llama  de  su 
mensaje,  es  de  hecho  una  visión  mesiánico-milenarista,  como  lo  muestran  los 
siguientes textos: 

“Vendrá el día en que él retornará para conocer de nuevo su estera y su trono”. 

Sahagún 12.9. 

41 
De  hecho,  el  propio  Ce  Ácatl  Topiltzin  prometió  regresar  nuevamente  al  mundo  (o, 
mejor  dicho,  la  Conciencia  Quetzalcóatl  que  se  manifestaba  en  él),  como  podemos 
leer en los siguientes textos: 

“Topiltzin  Nacshitl  Quetzalcóatl  dejó  a  sus  gentes  en Tollan y se fue por la orilla 

del mar. Y al marchar, dejó dicho que algún día volvería a ellos”. 

Chimalpahim​, Relaciones originales de Chalco Amaquemecan. 

“Dicen  que  Quetzalcóatl  llegó  al  mar  que llamaban Tlapallan (oriente), y cuando 

entró  en  él,  no  lo  vieron  más.  Decían  que  él  deseaba  que  al  momento  de  su 
partida  contuvieran  su  pena  y  esperaran  su  retorno.  Él  ascendió  al  Cielo  y  se 
hizo la estrella que es visible antes del amanecer”. 

Códice Vaticano. 

“Entre  otras  doctrinas  que  les  dio,  fue  que  dijesen  a  los  vecinos  de  Cholula  que 
tuviesen  por  cierto  que  en  tiempos  venideros,  (él)  habría  de  volver  para 
gobernarlos y consolarlos”. 

Las Casas, Los Indios de México y Nueva España. 

Y  en  cuanto  a  la  fecha  del  próximo  retorno  de  Quetzalcóatl,  quedó  registrada  tanto 
en la versión nawatl como en la maya: 

La  fecha  náhuatl  fue  reportada  por  Ixtlilxochitl,  quien  afirmó  que  Ce  Ácatl  prometió 
regresar  “en  un  año  que  llevará  su  nombre”.  Sin  embargo,  la  fecha  Uno  Caña  se 
repite  cada  52  años,  por  lo  que  esta  promesa resulta ambigua. Pero, si se interpreta 
en  el  contexto  del  ciclo  de  los  Fuegos  Nuevos,  entonces  cobra  sentido  pues 
únicamente  cada  1040  años  la  fecha  Ce  Ácatl  vuelve  a  caer  en  un  mismo  día 
astronómico.  Si  contamos  a  partir  del  año  natal  de  Topiltzin,  esta cantidad nos lleva 
a 1987 d.C, comienzo de un bloque de 52 años que se extiende hasta el 2039. 

42 
Por su parte, la versión maya, más precisa, se conserva en el siguiente texto: 

“El  Katún  Cuatro  Ahau  se  asienta  en  Chichén  Itzá.  Llegará  el  quetzal,  el  ave 
preciosa,  al  árbol  dorado.  Regresará  el  vómito  de  sangre  por cuarta vez. Llegará 
la  Serpiente  Emplumada  a  los  Itzaes  (“iniciados”).  Es  la  cuarta  vez  que  habla  su 
ciclo, la cuarta vez que retorna al Itza”. 

Chilam Balam, Segunda rueda de Katunes. 

Como  vemos,  se  afirma  que  la  manifestación  actual  es  el  Quinto  Paso  o  cuarto 
retorno  (primer  retorno:  de  Huracán  a  Cabracán;  segundo  retorno:  de  Cabracán  a 
Yekshitl;  tercer  retorno:  de  Yekshitl  a  Ce  Ácatl  Topiltzin;  y,  el  cuarto  retorno:  de  Ce 
Ácatl  Topiltzin  a  Xochipilli),  y  que  estremecerá  y  será  de  tal  naturaleza  que afectará 
todo cual “vómito de sangre”. 

Para  descifrar  la  fecha  exacta  para  el cumplimiento de esta profecía maya, debemos 

considerar  que  los  katunes  mayas  eran  ciclos  de  cerca  de  veinte  años  colocados  en 
paquetes  de  trece,  generando  una  periodicidad  de  260  años,  de  tal  manera  que 
cualquier  katún  se  repite  en  esa  cantidad  de  tiempo.  Pero,  si  consideramos  la 
combinación de esta profecía con la nawatl recién comentada, podemos concluir que 
el  katún  aludido  es  el  que  comenzó  el  pasado  8  de  abril  de  1993  y  cuya  conclusión 
será  el  21  de  diciembre  de  2012,  el  fin  del  gran  ciclo  del  calendario  maya  de  5125 
años. 

 
Imagen: Esta flor es el emblema del Tezcatlipoca Macuilxóchitl, cinco flor. 

43 
Último Mensaje de Cuauhtémoc o Consigna de Anawak 

Nuestro sol se ha ido.  

Nuestro sol se ha ocultado  

y en completa oscuridad nos ha dejado. 

Pero sabemos que volverá a salir; 

que otra vez saldrá 

y nuevamente nos alumbrará. 

Pero mientras permanezca allá en la mansión del silencio, 

reunámonos,  estrechémonos  y  guardemos  en  lo  más  profundo  de  nuestros 

corazones, todo lo que amamos y consideramos un tesoro.  

Destruyamos nuestros recintos sagrados, 

nuestros  recintos  para  pensar,  nuestras  escuelas  de  canto  y  de  danza, nuestros 
campos de pelota.   

Que queden desiertas las calles y que nuestros hogares nos resguarden, 

hasta cuando salga nuestro nuevo sol. 

Y de hoy en adelante padres y madres que nunca olviden guiar a sus jóvenes. 

Y hacer saber a sus hijos mientras vivan, 

cuan buena ha sido hasta ahora nuestra amada madre tierra Anawak. 

Al  amparo  y  protección  de  nuestro  destino,  y  por  orden  de  nuestras  tradiciones 
que  con  tanto  cariño  y  empeño  dejaron  para  nosotros  nuestros  venerables 
abuelos,  hemos  de  inculcárselo  a  nuestros  hijos,  para  que  ellos  lo  enseñen  a  los 
hijos de los hijos de sus hijos.  

Y  no  olvidemos  decirles  y  enseñarles:  cómo  será,  cómo  se  reunirá,  cómo tomará 
fuerza y cómo concluirá nuestra grandiosa Anawak, su glorioso destino. 

44 
El  último  Mensaje  de  ​Cuauhtémoc  o  Consigna  de  Anawak  procede  del  la  tradición 
oral  y  se  refiere  a que el Quinto Sol, cuya duración es de 5,125 años (de 3113 a.C. al 
21  de  diciembre  de  2012  d.C.), entraría en un proceso de ocultamiento en las tierras 
de Anawak hasta el alumbramiento del siguiente Sexto Sol, posterior a esta fecha. 

Este mensaje o consigna mantiene una íntima relación no solo con el calendario de la 
Cuenta Larga (Oxlajuj Baktún) de 5.125 años, sino también y de manera especial por 
el  momento  en  que  se  entregó  al  pueblo,  con  el  calendario de los Tikú (Bolom tikú y 
Oxlajuj tikú). 

El ciclo del Bolom tikú y del Oxlajuj tikú es como sigue: 

El  Bolom  tikú,  es  un ciclo de 468 años, conocido como el imperio de la oscuridad y el 

egoísmo: 

Desde el 17 de agosto de 1519 al 16 de agosto de 1987. 

Más 5 años de encaje, del 17 de agosto de 1987 al 16 de agosto 1992. 

El Oxlajuj tikú, es un ciclo de 676 años, conocido como el imperio de la luz y el amor: 

Inició el 17 de agosto de 1992. 

Más 9 años de gestación, desde el 17 de agosto de 1992 al 16 de agosto de 2001. 

Más  13  años  de  asentamiento  y  maduración,  desde  el  17  de  agosto  de  2001  al  16 
de agosto de 2014. 

Imperio de la luz y el amor: del 17 de agosto de 2014 en adelante. 

Pero,  ¿cuál  es  el  glorioso  destino  de  la  grandiosa  Anawak?  Guiadas  desde  siempre 
las  civilizaciones  de  estas  tierras  de  Anawak  por  el  mensaje  constante  de  la 
Serpiente  Emplumada,  el  destino  de  México  es  convertirse  en  el  lugar  central  del 
mundo  para  iniciar  una  transformación  cósmica,  no  solo  de  la  humanidad  en  su 
conjunto  sino  de  la  naturaleza  toda.  Una  transformación  que  finalmente  logrará  el 
despertar  espiritual  de  la  humanidad  en  su  conjunto  y  su  ascensión  colectiva  hacia 
una región más elevada de ser. 

45 
El mensaje del quinto paso de la Serpiente Emplumada 

El  mensaje  del  Quinto  Paso  de  la  Serpiente  Emplumada,  puede  resumirse  en  tres 
puntos: 

1.  Las  principales  tradiciones  espirituales  del  mundo  comparten  y  proveen  el 
conocimiento  necesario  para  lograr  la  unión  consciente  del  ser  humano  con  la 
divinidad.  Por  ello,  resulta  totalmente  equivocado  que  los  seres  humanos 
rivalicen  unos  contra  otros,  basados  en  sus  diversos  sistemas  de  creencias 
religiosas.  Por  el  contrario,  comprendido  lo  anterior,  lo  acertado  es  que  la 
humanidad  en  su  conjunto  se  una  en  un  solo  cuerpo,  en una sola mente y en un 
solo  corazón,  para  avanzar  colectivamente  hacia  su  propio  despertar  y 
ascensión espiritual y, final, hacia el recuerdo de su divino origen. 

2.  El  próximo  sexto  sol  no  será  una  experiencia  creativa  en  una  región 
exclusivamente  material  de  la  existencia,  como  lo  fue  el  quinto  sol  que  ahora 
llega a su fin. Más bien, el sexto sol será, finalmente, una experiencia creativa en 
una región espiritual ascendida de ser. 

3.  Para  “montar  la  ola”  del  sexto  sol  el  candidato  debe  convertirse  en  un 
Tlahuizcalpantecuhtli,  aquel  que  se  hace  morada  de  la  luz  (Señor  de  la  Casa  del 
Alba).  Es  decir,  aquel  en  el  cual  habita  la  luz.  Esto  se  logra  ascendiendo  el  fuego 
sagrado desde la base del tronco del candidato hasta su coronilla y, por otro lado, 
descendiendo  la  luz  divina  desde  arriba  y  afuera  de  la  cabeza  para  que  penetre 
en  el  candidato  y  haga  morada  en  él.  Llevando  a  cabo  lo  anterior,  el  candidato 
avanza  en  el  Sendero  Espiritual  y  logra  los  dos  objetivos  indispensables  para 
poder  participar  activamente  en  el  sexto  sol:  crear  su  cuerpo  de  luz  y despertar 
su conciencia espiritual. 

46 
Mensaje de Xochipilli 

Texto anexo. 

“Alguien  dijo  una  vez:  “Sueña  grandes  sueños,  porque  solamente  los  grandes 
sueños  tienen  el  poder  para  movilizar el alma y el corazón de los hombres”. Pues 
bien, yo he soñado un gran sueño, largamente acariciado: 

Un  sueño  de  una  humanidad  espiritualmente  despierta  y  guiada  por  un 
verdadero  sentido  de  hermandad  y  amor  genuino  (era  de  oro).  Y  sabes,  muchos 
otros en el pasado y en la actualidad también, lo han estado soñando a su vez. 

Pero,  ¿cómo  manifestar  este  gran  sueño  en  el  mundo?  Así  como  es  necesario  de 
un  puente  para  cruzar  un  río  caudaloso,  necesitamos  también  de  “un  puente” 
que  nos  conduzca  desde  esta  orilla  de  egoísmo  y  sufrimiento  actual  en  el  cual 
vive  la  humanidad  en  su  conjunto  (era  oscura),  hacia  la  otra  orilla  de  paz, 
armonía, libertad y amor que aún está por venir (era de oro). 

Este  “puente”  del  que  te  hablo,  es  conocido  en  cada  una  de  las  principales 
tradiciones  espirituales  del  mundo,  como  el  “Sendero Espiritual” y, ​Misticosofía​, 
ha  sintetizado  y  fusionado  todos  estos  senderos  particulares  en  uno  solo,  para 
beneficio  de  los  interesados.  Debemos  recordar  siempre,  que  si  se  conoce  el 
sendero,  el  puente,  es  posible  cruzar  el  río  hacia  la  otra  orilla,  transformándose 
la humanidad actual en otra nueva y esplendorosa. 

Si  el  sueño  del  que  te  he  hablado  te  entusiasma.  Si  en  verdad  anhelas  que  se 
manifieste  en  el  mundo,  puedes  empezar  a  avanzar  en  el  Sendero  Espiritual  y 
enseñar  a  otros  ha  hacerlo  también.  Conforme  más  y más seres humanos hagan 
propio  este  gran  sueño  y  se  animen  a  cruzar  el puente, éste, finalmente, se hará 
realidad”. 

47 
Misión Quetzal 

Texto  anexo,  transcripción  de  la  primera  de  una  serie  de  pláticas  referente  a  la 
Misión  Quetzal  o  Ascensión  Colectiva  de  la  Humanidad,  dictada  en  2014  por 
Xochipilli, avatar tolteca. 

“Lo  que  más  me  importa,  lo  que  más  anhelo  en  la  vida  y  lo  tengo  grabado hasta 
el  tuétano  de  mis huesos, es el despertar colectivo de la humanidad. No estoy tan 
interesado  en  un  despertar individual (uno aquí, otro allá…), por supuesto que lo 
estoy,  pero  lo  que  más  me  importa  es  el  despertar  colectivo  de  toda  la 
humanidad  y  conforme  los  años  han  ido  pasando,  he  sentido  algo  que  se  está 
definiendo  cada  vez  más  y  más  y  que  podría  explicarlo  así:  lo  que  se  necesita 
verdaderamente es el corazón de América. 

El  corazón  de  América  que  esencialmente  son  los  pobladores  originales  del 
continente,  mas  los  que  con  el  correr  de  los  siglos  han  encarnado en el, necesita 
anhelar  tan  poderosamente  lo  que  yo  anhelo.  Si  el  corazón  de  América 
verdaderamente  empieza  a  anhelar  más  y  más  este  despertar  colectivo,  lo  que 
iría  sucediendo  es  que  poco  a  poco  la  presencia  divina  intervendría  más.  Este 
corazón  que  es  conciencia,  empezaría  a  intuir  algo  poderoso  y  esa  intuición 
poderosa  sería  en  palabras  sencillas  algo  así: “El Quetzal ha llegado, ha venido a 
vestirnos  a  todos  y  a  todas  con  plumas  preciosas  de  múltiples  colores,  a  eso  ha 
venido”.  Si  no  se  anhela,  entonces  resulta  que  la  presencia  divina  se  mantiene 
en  un  estado  de  no  intervención,  se  mantiene  en  espera  sin  violentar  las  cosas. 
Esa  intuición  profunda  convierte  al  corazón  de  América  en  jubiloso  y  poderoso, 
como  una  ola  que  se  expande  por  todo  el  mundo  repartiendo  esa  energía,  ese 
ánimo,  ese  entusiasmo,  e  iría  a  todas  partes  buscando  y  finalmente  logrando  el 
despertar colectivo de la humanidad. 

Eso  es  lo  que  yo  veo,  este  proceso también se conoce como la redención colectiva 

de  la  humanidad.  Ahí  tenemos  una  palabra  clave,  redención,  necesariamente 
tenemos  que  entender  que  redención  es  re  y  emere  (latín).  Emere  es  tomar, 
coger,  y  re,  nuevamente;  recoger,  retomar.  Esto  nos  indica  que  la  humanidad 
actual  está  desconectada  de  la  esencia  divina  que  todos  somos  y  por  lo  tanto 
experimenta ignorancia y sufrimiento en el mundo.  

48 
 Cuando  se  consuma  la  redención  colectiva de la humanidad, el fin del tiempo ha 
llegado,  fin  del  proyecto  “la  experiencia  humana”  y  toda  la  humanidad  es 
retomada  (otra  vez,  re-emere)  y  conducida  a  un  estado  paradisíaco  en  perfecta 
comunión con el único ser que es y que esencialmente somos todos. 

Durante  muchos años he trabajado para dejar claro que, en su esencia, no en sus 
formas  externas,  todas  las  tradiciones  espirituales  importantes  del  mundo 
buscan  este  proceso, esta redención. Ese trabajo está culminado, luego lo expresé 
en  palabras  simples  y sencillas, palabras que todos podemos entender. Se explicó 
cómo puede el ser humano ser rescatado y redimido. 

América  está  jugando  un  papel importante y lo va a seguir jugando. Yo le digo el 

corazón  de  América  en  contraposición  a la mente de Europa porque proviene de 
la  intuición  profunda, no lo digo con un sentido despectivo, me refiero a que esto 
no  es  algo  que  va  a  llegar  a  la  mente  de  las  personas sino a su corazón, a su ser, 
para iniciar una ola que no podrá detenerse, hasta lograr este jubiloso despertar. 
Cuando  les  digo  que  el  Quetzal ha venido, estoy hablando de la presencia divina, 
no  se  puede  confinar  la  presencia  en  una  persona,  es  de  todos,  todos  somos  la 
presencia,  todos  somos  ese  ser,  puede  estar  en  un  individuo  pero  puede  estar 
luego  en  dos,  en  diez,  en  veinte,  en  cien,  en  mil  y  en  cien  mil  y  seguiría 
operando el mismo objetivo. 

No  por  nada  estamos  donde  estamos  y  hacemos  lo  que  hacemos,  esto  es  lo  que 
quiero  compartir  con  ustedes,  sepan  que  hay  algo  en  marcha,  poderoso  y 
profundo,  y  sepan  que  no  empezó  ahora,  ni  en  estos  años  que  se  ha  hecho  más 
evidente,  no;  este  esfuerzo  tiene  más  de  cien  años  operando  para  que  la 
humanidad  recuerde  quien  es.  Por  eso  se  habla  de  la  realización  del  ser,  de  la 
iluminación  o  de  recordar  quienes  somos.  La  humanidad  actual  está  en  un 
estado  de  olvido, pero el secreto está en recordar nuestro divino origen, podemos 
recordarlo  y  punto.  Ese  es  mi  plan,  y  he  dejado  en  mi  trabajo  lo  que  podemos 
hacer y como ligar a las personas para consumar esta misión”. 

: 

In ixtli in yolotl 
 

49 
 Imagen: A
​ ve Quetzal​. 

“El Quetzal ha llegado, ha venido a vestirnos a todos y a todas con 

plumas preciosas de múltiples colores, a eso ha venido”.  

 
 

50 
 CAPÍTULO VI 

EL CORAZÓN DEL CORAZÓN DE AMÉRICA 

 

Diversas profecías y cronologías en concordancia sobre los tiempos 

actuales 

“Al  final  de  Kali  ​yuga  el  dios  Shiva  (la  Conciencia  Pura)  se 
manifestará  para  restablecer  la  vía  justa  bajo  una  forma  secreta  y 
escondida”. 
Linga Purana​ 1.40.12. 

CRONOLOGÍA HINDÚ 
Era  Duración  Desde - Hasta 

Satya Yuga  25.920 años  62.800 a.C. a 36.880 

Edad de oro  a.C. 

Treta Yuga  19.440 años  36.880 a.C. a 17.440 

Edad de plata  a.C. 

Dwapara Yuga  12.960 años  17.440 a.C. a 4.480 

Edad de plata  a.C. 

Kali Yuga  6.480 años  4.480 a.C. a 2.000 

Edad de hierro  d.C. 

51 
Shiva  debe  interpretarse  como la encarnación cualitativa de la conciencia divina, que 
opera  como  el  destructor  de  la  ignorancia  (entendiendo  por  ignorancia  el 
desconocimiento  del  ser humano en cuanto a su verdadera esencia divina) y como el 
destructor  del  universo  material  (hecho  que  se  consuma  cuando  la  conciencia  de  la 
humanidad  en  su  conjunto,  actualmente  enfocada  exclusivamente  en  la  existencia 
del  mundo  material,  migra  o  es  ascendida  hacia  regiones  espirituales  más  elevadas 
de ser). 

“Dos  mil  quinientos  años  después  de  mi  nirvana  final,  la  verdadera 
doctrina será propagada en la tierra de los seres de cara roja”. 
Profecía dirigida a Vimaladevi, Siddharta Gautama (fundador del budismo ( 563-483 a. C.)). 

Quinientos  años  antes  de  Cristo,  el  Buddha  ​Siddharta  Gautama​,  fundador  del 
budismo,  efectuó  dicha  predicción.  Esta  es  una  clara  alusión  al momento presente y 
al  continente  americano  en  particular,  lugar  donde  originalmente  habitaban  (y 
habitan  actualmente)  los  seres  humanos  conocidos  como  raza  de  bronce  y  pieles 
rojas. 

“Cuando  vuele  el  pájaro  de  hierro  y  los  caballos corran sobre ruedas, 

el  pueblo  tibetano  se  verá  esparcido,  al  igual  que  las  hormigas.  Y  el 
verdadero  Dharma  (Doctrina  o  Enseñanza)  llegará  a  la  tierra  del 
hombre rojo”. 
Padmasambhava (fundador del budismo tibetano). 

Por  su  parte,  ​Padmasambhava​,  considerado  por  el  budismo  el  segundo  Buda  de 
nuestra historia moderna, en el siglo VIII profetizó lo mismo que Buddha siglos atrás. 

La  verdadera  doctrina  debe  entenderse  no  sólo  como  la  enseñanza  del  budismo  en 
particular  sino,  más  bien,  como  la  esencia  o  mística  universal  que  mantienen  en 
común  las  principales  tradiciones  espirituales  del mundo, que conducen al despertar 
de la conciencia espiritual. 

52 
 “Lleven  sus  libros  a  las  junglas.  Depositen  sus  historias  en  lo 
profundo  de  las  cuevas,  allá  donde  ninguno  de  estos  hombres  pueda 
encontrarlas.  Tampoco  las  vuelvan  a  sacar  a  la  luz  del  sol  hasta  que 
no  haya  terminado  el  ciclo  de  las  guerras.  Durante  cinco  ciclos 
completos  de  la  Estrella  del  Alba  (aproximadamente  500  años) 
seguirá  el  dominio  de  los  extranjeros  guerrero.  Sepan  que  el  final  se 
producirá al cabo de cinco ciclos completos”. 
Profeta Pálido. 

Los  indios  ​Hopi  más  ancianos,  a  quienes  se  reconoce  como  los  “custodios”  de  las 
profecías  de  los  ​Pieles  Roja  (en  realidad  Pueblo  Canela),  convocaron  a  una 
conferencia  de  prensa  en  1986,  para  anunciarle  al  mundo  que  ya  se  han  cumplido 
los  cinco  ciclos  predichos  por  el  Profeta  Pálido.  Y  con  ello,  se han cumplido también 
sus  profecías  que  datan  desde  miles  de  años  atrás,  concerniente  al  Período  de 
Purificación  necesario  para  poder  entrar  a  una  era  nueva  de  paz  y  amor  entre  los 
hombres,  viviendo  en  armonía con la naturaleza, protegiéndola y embelleciéndola en 
lugar de destruirla y profanarla. 

“Llegará  el  tiempo  en  que  por  miles  y  miles  volverán  los  sabios  y 
reconstruirán  el  T ​ ahuantinsuyo  (gran  imperio  desarrollado  en  el 
continente  americano,  con  sede  en  la  ciudad  de  Cusco  y  que  data  de 
1200  d.C.),  la  tierra  de  América;  y  en  un  solo  puño,  en  un  solo 
corazón  y  un  solo  pensamiento,  actuarán  en  los  designios  de  Jatun 
Pachacámac  Pachakutic  (el  nuevo  cambio  del  sol  del  gran  Señor  del 
universo)”. 
Atahualpa (​ último inca o emperador del Perú (1500-1533)). 

53 
Al  igual  que  los  indios  de  Norteamérica  y  los  de  Mesoamérica,  los  Indios  de 
Sudamérica  afirman  que  los  cambios  que  actualmente  experimentamos, resultan de 
vital  importancia  para  la  humanidad  en  su  conjunto.  Según  la  visión  andina,  en  el 
presente  nos  encontramos  en  un  estado  de  tránsito  desde  una  era  de  oscuridad 
hacia  una  era  de  luz.  Esto  se  consumará  con  el  ingreso  pleno  por  parte  de  la 
humanidad  en  el  próximo  Pachacuti  (cambio  profundo  en  el  ser  humano) o inicio de 
la nueva era del sol. 

El cambio del polo energético-espiritual de Asia a América 

El  conocimiento  iniciático  afirma  también,  que  por  siglos  el  centro 
energético-espiritual  activo  de  mayor  importancia  en  el  mundo  estuvo  situado  en 
Asia,  en  la  cordillera  de  los  Himalayas,  en  el  Tíbet.  Se  afirma  que  debido  a  cambios 
cíclicos  naturales,  a  mediados  del  siglo  XX  este  centro  energético-espiritual  de 
naturaleza  masculina,  entró  en  estado  de  letargo  al  tiempo  que  su  contraparte,  de 
naturaleza femenina se activó en América, principalmente en México. 

El  proceso  antes  descrito,  se  asemeja  al  ciclo  de  alternancia  de  la  respiración 
humana  entre  energía  masculina  y  femenina,  donde,  una  de  las  dos  ventanas  de  la 
nariz,  de  naturaleza  masculina,  permanece  más  abierta  que  su  contraparte,  de 
naturaleza  femenina,  por  algún  tiempo,  para  luego  alternar  este  proceso  y  abrirse 
gradualmente  la  de  naturaleza  femenina  mientras  que  la  otra,  de  naturaleza 
masculina,  se  cierra.  Este  proceso  luego  se  repite  una y otra vez en ambos sentidos, 
para  garantizar  un equilibrio en la absorción de energías masculinas y femeninas por 
parte del organismo y, en este caso, del planeta. 

54 
El Corazón del Corazón de América

En México, corazón de América, existe un hermoso valle conocido por sus habitantes 
originales  como  Cuetlaxcoápan,  lugar  donde  las  víboras  cambian  de  piel,  un 
hermoso  símbolo  de  cambio  y  renovación.  La  suprema  importancia  de  este  lugar, 
conocido  actualmente  como  el  valle  de  Puebla  y  Tlaxcala  y  al  cual Xochipilli llama el 
corazón  del  corazón  de  América,  se  hace  evidente  por  dos  razones  principales: 
primero,  porque  fue  precisamente  en  este  valle  donde  se  asentaron  la  principal 
ciudad  sagrada  del  mundo  prehispánico,  Tollan-Cholollan  o  Ciudad  de  Cholula  y  la 
principal  ciudad  santa  del  virreinato  de  la  Nueva  España, la Ciudad de los Ángeles o 
Puebla  de  los  Ángeles. Y segundo, porque fue precisamente en la Cuidad de Cholula 
donde  entregó  su  enseñanza  espiritual  Ce  Ácatl  Topiltzin  Quetsalcóatl  (947-999 
d.C.),  considerado  el  cuarto  de una serie de encarnaciones divinas (avatares) de raza 
indígena  que  de  modo  cíclico  se  manifestaron en Mesoamérica desde hace cinco mil 
doscientos años. 

El  primer  templo,  en  la  infraestructura  de  la  gran  pirámide  de  la  ciudad  de 
Tollan-Cholollan,  se  erigió  en  honor  a  Itzpapálotl,  la Mariposa de Obsidiana, símbolo 
de  la  Madre  o  aspecto  femenino  de  la  divinidad.  De igual manera, la iglesia principal 
de  la  Ciudad  de  los  Ángeles  o  Puebla  de  los  Ángeles  del  virreinato  de  la  Nueva 
España,  arquetipo  cristiano  de  la  ​Nueva  Jerusalén  Celestial​,  fue dedicada a la Madre 
de  Dios  o  Inmaculada  Concepción,  símbolo  de  la  Madre  o  aspecto  femenino  de  la 
divinidad. 

 
​ ista de la Gran Pirámide de Cholula con el santuario​. 
Imagen: V

55 
Cholula y la Casa de los Cuatro Rumbos 

La  actual  ciudad  de  Cholula  es  uno  de  los  asentamientos  más  antiguos  de México y 
por  siglos,  el  principal  centro  espiritual  de  Anáhuac:  equiparable  a  lo  que  es 
Jerusalén  para  los  judíos,  o  Roma  (Vaticano)  para  los  cristianos  católicos,  o  la  Meca 
para el Islam. 

Es  por  esto  que  para  lograr  manifestar  el  glorioso  destino  de  Anáhuac,  es 
indispensable  primero,  que  la  actual  Ciudad  de  Cholula  (Tollan-Cholollan)  recupere 
su  status  como  el  principal  centro  espiritual  no  solo  de  Anáhuac,  sino  del  mundo 
entero.  Logrado  esto,  México  influenciaría  e  inspiraría  a  su  vez  no  solo  a  toda 
América sino al resto del mundo también, cumpliendo con ello su glorioso destino. 

Pero  para  lograr  lo  anterior  es  indispensable  fundar  primero,  cerca  de  la  Ciudad  de 
Cholula  y  de  la  Ciudad  de  Puebla  de  los Ángeles, una institución espiritual que haya 
logrado  recuperar  por  un  lado,  la  esencia  de  la  espiritualidad  del  México  Antiguo  y, 
por  el  otro,  la  esencia  de  las principales tradiciones espirituales del mundo. Con esto 
se dispondría de una enseñanza espiritual única destinada a guiar a la humanidad en 
su  conjunto,  hacia  la  unión  consciente  del  ser  humano  con  la  divinidad.  Dicha 
institución debe llevar por nombre, Casa de los Cuatro Rumbos​. 

Es  importante  hacer  aquí  una  aclaración  al  respecto:  la  Casa  de  los  Cuatro  Rumbos 
no  debe  ser,  ni  lo  será  jamás,  un  templo  religioso  sino  académico  de  estudio  y 
práctica.  De  ahí  las  palabras  “donde  se  os  pedirá  que  no  os  descalcéis”  (al  entrar  a 
un  templo  religioso  la  costumbre  podría  ser  descalzarse y descubrirse (o cubrirse) la 
cabeza).  Y,  en  segundo  lugar,  la  Casa  de  los  Cuatro  Rumbos  no  impartirá  una 
enseñanza  espiritual  exclusiva  de  las  tierras  de  Anáhuac  (Toltequidad),  sino  que 
debe  incluir  también  las  enseñanzas  espirituales  de  las  principales  tradiciones  del 
mundo.  Solo  así  se  cumplirían  las  palabras “y vendrán en matrimonio los pueblos de 
la  tierra  al  Templo  (o  Casa)  de  los  Cuatro  Rumbos”  (una  enseñanza espiritual capaz 
de  guiar  a  la  humanidad  en  su  conjunto,  debe  estar  en  concordancia  con  las 
principales tradiciones espirituales del mundo y no solo con una de ellas). 

56 
Para  comprender  mejor  lo  dicho,  recordemos  las  palabras  de  Ce  Ácatl  Topiltzin 
Quetzalcóatl, dichas hace un milenio: 

“Y  se  abrirán  las  puertas  de  oro,  y  vendrán  en  matrimonio  los  pueblos  de  la 
tierra  al  Templo  de  los  Cuatro  Rumbos,  donde  se  os  pedirá  que  no  os descalcéis. 
Y  se  manifestará  la  señal  de  unidad  en  un  Árbol  Erguido  (el  “eje del mundo”). El 
mundo habrá de verlo cuando ocurra; será el amanecer de Ometéotl”. 

El  14  de  mayo  de  2014  se  fundó  el  Áshram  Casa  de  los  Cuatro  Rumbos  y  su 
inauguración  formal  se  llevó  a  cabo  el  23  de  agosto  de  2014,  con  El  Saludo  a  los 
Cuatro  Rumbos  o  Direcciones  del  Universo.  No  se  debe  confundir  el  Áshram  con  la 
institución que se alude por el mismo nombre. 

El  proyecto  arquitectónico  sugerido  para  la  construcción  de  la  Universidad  Casa  de 
los  Cuatro  Rumbos,  aparte  del  Áshram  ya  fundado  el  14  de  mayo  de  2014  en  el 
municipio  de  Huaquechula,  región  de  San  Pedro  Cholula,  está  inspirado  de  la 
siguiente manera: 

1.  La  Ciudadela  de  Teotihuacan  es  un  gran  complejo  arquitectónico  que  cubre  una 
superficie  de  160,000  metros  cuadrados  (16  hectáreas).  El  conjunto  está  rodeado 
por  una  estructura  cuadrangular,  llamada  Gran  Plataforma.  Dentro  del  Complejo  se 
localizan  tres  conjuntos  habitacionales:  el  Templo  de  Quetzalcoatl  o  de  la  Serpiente 
Emplumada,  la  Gran  Plaza  Pública  con  un  altar  central  y  escalinatas  a  los  cuatro 
rumbos y un templo ubicado al lado sur de la plaza. 

Esta  Ciudadela,  tanto  en  sus  dimensiones  como  en  su  forma  cuadrangular  (más  el 
recinto  sagrado  de  la  ciudad  de  México-Tenochtitlan  y  la  plataforma  de  la  Gran 
Pirámide  de  Cholula,  como  se  verá  más  adelante),  inspiró el proyecto arquitectónico 
para  la  construcción  de  la  Universidad  Casa  de  los  Cuatro  Rumbos  que  se  busca 
construir cerca de la Ciudad de Cholula. 

57 
2.  ​El  recinto  sagrado  de  la  ciudad  isla  de  México-Tenochtitlan,  abarcaba  una 
extensión  de  400  metros  por  lado  (16  hectáreas).  El  recinto  contaba  con  tres 
accesos  mayores,  a  manera  de  entradas,  en  sus  lados  norte,  oeste  y  sur,  desde 
donde  salían  las  principales  calzadas  que  conectaban  a  la  ciudad  con  tierra  firme. 
Dentro  de  este  recinto  sagrado  se  ubicaba  el  Templo  Mayor.  Según  la  tradición,  el 
Templo  Mayor,  fue  construido  justo  en  el  sitio  donde  los  peregrinos  de  Aztlán 
encontraron  el  sagrado  nopal  que  crecía  en  una piedra, y sobre el cual se posaba un 
águila  con  las  alas  extendidas,  devorando  una  serpiente.  Con  el  correr  del  tiempo, 
aquel  sagrado  edificio  tuvo  la  forma  de  una pirámide doble, la cual sustentaba en su 
cúspide  dos  habitaciones:  un  adoratorio  a  Huitzilopochtli,  el  victorioso  dios-sol 
(fuego) de la guerra y la otra dedicado Tláloc, el antiguo dios de la lluvia (agua). 

3.  La  Gran  Pirámide  de  Cholula  es  el  basamento  piramidal  más  grande  del  mundo 
con  400  metros  por  lado  (16  hectáreas).  Y  es  también  la  pirámide  más  grande  del 
mundo en su volumen, con 4.500.000 metros cúbicos. 

4. Los dos edificios centrales que sugiere el proyecto para la Universidad Casa de los 
Cuatro  Rumbos,  son  una  representación  del  jeroglífico  Atlachinolli  (agua  quemada). 
Este  jeroglífico  está  formado  por  dos  espirales  que  se entrelazan. La espiral del lado 
izquierdo  es  curvilínea  y  representa  el agua, mientras que la espiral del lado derecho 
es  angular  simbolizando  el  fuego.  Este  jeroglífico  refleja  en  toda  Mesoamérica  la 
transmutación  del  ser  humano  hacia  la  divinidad.  Es  decir,  la  transmutación  del  ser 
humano  exclusivamente  material  o  “serpiente”,  hacia  el  estado  de  “serpiente 
emplumada”,  en  el  cual  el  ser  humano  se  hace  conscientemente  uno  con  la 
divinidad. 

Nota:  Para  ampliar  la  visión  sobre  el  papel  que  juega  América,  específicamente  la  ciudad  de 
Cholula  en  México,  se  recomiendan  dos  lecturas  indispensables:  ​El  Corazón  del  Corazón  de 
América​ y L
​ a Activación Energética de la Gran Pirámide de Cholula​. 

58 
 EPÍLOGO 

 
Indiscutiblemente  la  Toltecáyotl  es  la  luz  de  México.  Su  propuesta  social y espiritual 
es  de  la  talla  y  síntesis  de  las  principales tradiciones de oriente: hinduismo, budismo 
y  taoísmo.  Es  por  esto  que la Toltecáyotl es lo que hay que revivir. Es por esto que la 
Toltecáyotl  es  lo  que  hay  que  conocer.  Es  por  esto  que  la  Toltecáyotl  es  lo  que  hay 
que  difundir.  No  busquen  la  luz  de  México  en  otro  lado;  si  así  lo  hicieran,  solo  se 
verán  defraudados  una  vez  más  al  poner  sus  esperanzas  en  lugar  equivocado.  La 
Toltecáyotl  debe  ser  usada  entonces,  inicialmente,  para  enraizar  nuevamente  a  los 
descendientes  de  los  pobladores  originales  de  las  tierras  de  Anáhuac  con  sus 
profundas  raíces  ancestrales  y,  luego,  la  Toltecáyotl  debe  ser  usada  como  el  legado 
que  las  Naciones  Nativas  de  América  entrega  al  mundo  entero,  en  estos momentos 
de profundos cambios mundiales para ayudar a construir un mundo mejor, más justo 
y  amoroso  en  el verdadero sentido de estas palabras. Logrado esto, la Toltecáyotl, la 
verdadera  Luz  de  México,  resplandecerá  entonces  en  el  cenit  de  nuestras  vidas  y 
habrá cumplido adecuadamente, en tiempo y forma, su glorioso destino. 

Shiva Shambho. 

“¡Eternamente se escuchará mi voz proclamando la palabra de la verdad!”. 

Chilam Balam, “Jaculatorias”, texto sagrado maya. 

Senka Tlasojkamati 

59 
 ANEXOS 
 

Listas de reproducción de videos sobre la Toltequidad 

Toltequidad I:    Toltequidad VI: 

Misión Quetzal​:​ El  Toltequidad IV:  Quetzalcóatl 

Despertar Espiritual y 
la Ascensión Colectiva  Tlahuizcalpantecuhtli,   
de la Humanidad  Aquel que se hace 
Morada de la Luz  Toltequidad VII: 
  (prácticas para activar 
Teología Tolteca 
el fuego sagrado 
Toltequidad II:  (Atlachinolli) y crear el   
cuerpo de luz 
Áshram Casa de los 
(Tonemmiki))  Extra: 
Cuatro Rumbos y el 
Retorno de    Universidad Casa de 
Quetzalcóatl  los Cuatro Rumbos 
Toltequidad V: 
   
Mitología Maya y el 
Toltequidad III:  Retorno de  Compilación: 
Quetzalcóatl 
Cosmogonía Tolteca y  Compilación de la 
del Mundo    Toltequidad 

Gráficas sobre la Toltequidad 

La Toltequidad  La Creación del Cuerpo de Luz 

El Sendero Espiritual  El Despertar de la Conciencia 

Espiritual 
 

60 
Sobre José Antonio Ramón 

Shiva  Shambho,  también  conocido  como  Shiva,  Sambhu  y  José  Antonio  Ramón 
Calderón  (nacido  el  15  de  agosto  de  1956),  es  un  místico,  maestro  espiritual  y 
escritor mexicano. 

Dedicó  varios  años  de  su  juventud  a  diversas  prácticas  espirituales,  que  produjeron 
en  él  vivencias  místicas  que  culminaron  con  la  experiencia  de  unicidad  con  el 
absoluto  en  noviembre  de  1985.  A  partir  de  entonces  se dedicó a escribir y enseñar 
sobre temas espirituales. 

En  los  años  noventa  publicó  descripciones  detalladas  de  las  principales  tradiciones 
místicas  del  mundo,  y  realizó  una  síntesis  de  ellas,  a  la  que  llamó  Misticosofía.  Se 
propuso  mostrar  que  las  principales  tradiciones  místicas  buscan  todas,  a  través  de 
distintas  prácticas,  hacer  avanzar  al  hombre  por  dos  grandes  vías:  la  del  despertar 
de la conciencia espiritual y la de la creación del cuerpo de luz. 

En  2014  fundó  el  asram  Casa  de  los  Cuatro  Rumbos,  cerca  de  la  ciudad  de Atlixco, 
Puebla, donde imparte cursos y retiros espirituales. 

Ha publicado más de cincuenta libros, y cientos de sus conferencias en video y audio 
están disponibles gratuitamente en Youtube.​ 

Vive en Puebla, junto con su esposa Ruth y sus hijos Andrés y Diego. 

61 
Colecciones de libros 

Colección completa:
 

La Estructura Mental y el La Enseñanza del  Místicos Cristianos de 

Observador Embrión del Tao​ E
​ l  Oriente​ ​Yoga Cristiano: 
Cuerpo de Luz en el  El Hesicasmo 
El Hombre Despierto
Taoísmo 
Místicos Cristianos de 
El Yoga de la Energía y  La Mente Búdica​ ​El  Occidente​ ​La Mística del 
El Yoga de la Atención  Despertar en el Zen  Amor y la Mística del 
Curso Práctico 
Vacío  
La Creación del 
Místicos de la India​ S
​ u  Cuerpo de Luz​ ​De  Con los Pies en el 
Enseñanza y su Mensaje 
acuerdo al Cristianismo  Sendero del Yoga y el 
al Mundo 
Iniciático  Misticismo​ ​Documento 
El Despertar de la  Autobiográfico 
El Hombre Despierto 
Conciencia Espiritual  El Despertar Místico  Ascensión Corporal 
De acuerdo al Budismo 
Apoteosis Culminante 
Hinayana y Mahayana 

Colección El Sendero Espiritual:

 

El Sendero Espiritual en el Hinduismo  El Sendero Espiritual en el Judaísmo 

El Sendero Espiritual en el Budismo  El Sendero Espiritual en el 

Cristianismo 
El Sendero Espiritual en el Taoísmo 
El Sendero Espiritual en el Sufismo 
El Sendero Espiritual en el Zen 
El sendero Espiritual en la 
El Sendero Espiritual en la Religión  Toltequidad 
de Egipto 

62 
Colección Pláticas sobre la Enseñanza del Despertar:
 

No Vivas en la Luna  El Ser Humano es un  de Luz y la Ascensión 

vive Atento del Aquí y  Creador de Realidades   en la luz 
Ahora 
Ascensión en la luz  Creatividad y Creación 
Despertar es Cobrar la  de Realidades 
Conciencia de tu  La Fusión de la 
Propio Ser  Trascendencia y lo  La Nueva Era de Oro 
Transitorio  por Venir 
Atman: El Testigo 
Puro   Ingresando al Reino  Pláticas sobre el 
Despertar de la 
El Sendero del Nirvana   Sambhu Habla  Conciencia Espiritual 

La Unión Mística con  El paso de la Ilusión a  El paso del reino 

el Tao  la Realidad  Humano al reino 
Espiritual 
Tradiciones  Yo Soy y Existo 
Espirituales de Medio  Shiva Shambho Habla 
El Retorno al Origen 
Oriente 
Mecanismo para la 
Creación del Cuerpo 
 

Colección Miscelánea:
 

Misticosofia​ E
​ l Sendero  Vipassana​ ​Los Cuatro  El Corazón del 
Espiritual  Asentamientos de la  Corazón de América 
Atención 
Introducción al Tantra  La Activación 
Tantra Oriental,  Tumo​ ​El Yoga del Calor  Energética de la Gran 
Occidental y Proteico  Interno  Pirámide de Cholula 

Tantra Hindú​ ​Kundalini  Mahamudra ​El Yoga del  Toltecáyotl: la Luz de 
Yoga y Maithuna  Gran Sello  México 
Vehículos Budistas  Dzogchen E
​ l Yoga de la 
La Experiencia del 
Hinayana, Mahayana y  Gran Perfección 
Despertar 
Vajrayana 
Cinco Fórmulas para 
lograr la Ascensión 
Corporal 

63 
Colección Parusía:
 

La Buena Nueva del Reino de Dios y  La Ascensión al Reino de Dios y al 

del Trono de su Gloria  Trono de su Gloria 

Sitios Web 

Páginas en español:
 

Shiva Shambho  Toltekáyotl: La Luz de  Shiva Shambho 

México  Avatar 
Shiva Shambho Frases 
Minfulness Web  Universidad Casa de 
José Antonio Ramón  los Cuatro Rumbos 
Universidad de 
Misticosofía  Misticosofía  Shiva Shambho 
Despierta Online 
Parusía  Enseñanza Shiva 
Shambho 
La Experiencia del 
Despertar 

Páginas en inglés:
 

Shiva Shambho  Sayings of Shiva  Shiva Shambho 

International  Shambho  international 
Association  Association Youtube

Redes sociales:

Shiva Shambho Youtube  Shiva Shambho Instagram 

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64 
Descargar Enseñanza 

En  el  siguiente  vínculo  encontrarás  la  totalidad  de  los  documentos  escritos  de 
nuestro  amado  Maestro  Shiva  Shambho,  los  cuales  podrás  descargar  directamente 
en tu computadora para resguardar esta invaluable Enseñanza: 

Descargar aquí 

El  Maestro  desahogó  a  su  vez,  gran  parte  de  su  Enseñanza  a  través  de  videos  que 
fueron acumulados en su canal de YouTube. 

Ver aquí 

Todos  estos  videos  puedes  descargarlos  también  en  tu  computadora,  utilizando  el 
siguiente software que es muy fácil de usar: 

www.atube.me 

¡Pon la Enseñanza en tus manos! 

www.fundacionshivashambho.wordpress.com 

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