El primer discurso de la puesta en movimiento de la

rueda de la doctrina (Dharma)

Título original en sanscrito:

Dhammacakka Sutra

1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime estaba

residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los
Ciervos. Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.
2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un
renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los
placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin
beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y
sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha
penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el
conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría,
que conduce a la iluminación y que conduce al Nirvana.
3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha
penetrado que genera la visión, que genera el conocimiento, que
conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la
iluminación y que conduce al Nirvana? Simplemente este Óctuple
Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto
Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto
Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh
monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que
genera la visión, que genera el conocimiento, que conduce a la
paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y
que conduce al Nirvana.
4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El
nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad
es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo
indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es
sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve,
los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.
Es la codicia que produce nuevos renacimientos, que
acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo
deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, la codicia por los placeres
sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-
existencia.
6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del
Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo,
su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no-
dependencia.
7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a
la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble
Sendero (repite numero 3)
8. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh monjes, con
relación a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgieron la
visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la
penetración y surgió la luz.
9. Esta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser comprendida. Así,
oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí
anteriormente, surgieron la visión, surgió el conocimiento, surgió
la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
10. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida. Así,
oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mí
anteriormente, surgieron la visión, surgió el conocimiento, surgió
la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
11. Ésta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Así, oh
monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente,
surgieron la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
12. . Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe ser
erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas
por mí anteriormente, surgieron la visión, surgió el conocimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
13. Esta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha sido
erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas
por mí anteriormente, surgieron la visión, surgió el conocimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
14. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Así, oh
monjes, con relación a cosas desconocidas por mí anteriormente,
surgieron la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
15. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento debe ser
realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por
mí anteriormente, surgieron la visión, surgió el conocimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
16. Esta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento ha sido
realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por
mí anteriormente, surgieron la visión, surgió el conocimiento,
surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
17. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación
del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas
desconocidas por mí anteriormente, surgieron la visión, surgió el
conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la
luz.
18. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del
Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación
a cosas desconocidas por mí anteriormente, surgieron la visión,
 surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
19. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del
Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a
cosas desconocidas por mí anteriormente, surgieron la visión,
surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
20. Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a
estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo
sus tres modos y doce aspectos no fueron totalmente puros en
mí, no admití al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas,
a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y hombres, que
había realizado correctamente por mí mismo la incomparable
iluminación.
21. Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visión con respecto a
estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo
sus tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí,
entonces admití al mundo con sus divinidades, Maras y
Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y
hombres, que había alcanzado correctamente por mí mismo la
incomparable iluminación. Y surgió en mí el conocimiento y la
visión: 'Irreversible es la liberación de mi mente. Éste es mi último
nacimiento. No hay nueva existencia.'
22. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las
palabras del Sublime.
23. Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable
Kondañña la pura e inmaculada visión: 'Todo aquello que está
sujeto a un surgir está sujeto a un cesar.'
24. Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades
terrestres exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido
puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en
Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida
por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún
ser en el universo.'
25. Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, las
divinidades de Catumaharajika exclamaron: (repite afirmación de
numero 24 )
26. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Catumaharajika,
las divinidades de Tavatimsa exclamaron: (repite afirmación de
numero 24 )
27. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las
divinidades de Yama exclamaron: (repite afirmación de numero
24 )
28. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama, las
divinidades de Tusita exclamaron: (repite afirmación de numero
24 )
29. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las
divinidades de Nimmanarati exclamaron: (repite afirmación de
numero 24 )
30. Habiendo escuchado esto de las divinidades de Nimmanarati, las
divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: (repite
afirmación de numero 24 )
31. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Paranimmitavasavatti, las divinidades del mundo de los Brahmas
exclamaron(repite afirmación de numero 24 )
32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa
exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los
diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron
violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad,
sobrepasando la refulgencia de las divinidades, se manifestaron
en el mundo.
33. Después el Sublime pronunció esta expresión de alegría:
'Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos,
Kondañña realmente ha comprendido.' Y el Venerable Kondañña
fue llamado Aññasi-Kondañña.
34. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado,
alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose
sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la
incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no
dependiendo de nadie en la religión de Maestro, se dirigió al
Sublime: 'Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en la
presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación.' 'Venga
monje,' dijo el Sublime. 'Bien expuesta está la Doctrina. Practique
la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento.' Y ésa
simplemente fue la ordenación del Venerable.