Comunidad Ahmadía en Indonesia

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Ahmadiyya, en indonesio Ahmadiyah, es un movimiento islámico en Indonesia. La
historia más antigua de la Comunidad en Indonesia se remonta a los primeros días
del Segundo Califa, cuando durante el verano de 1925, aproximadamente dos décadas
antes de la Revolución Indonesia, un misionero de la Comunidad, Rahmat Ali, pisó la
isla más grande de Indonesia, Sumatra, y estableció el movimiento con 13 devotos en
Tapaktuan, en la provincia de Aceh.1 La Comunidad tiene una historia influyente en
el desarrollo religioso de Indonesia,2 sin embargo, en los tiempos modernos se ha
enfrentado a una intolerancia cada vez mayor por parte de los establecimientos
religiosos del país y a las hostilidades físicas de los grupos musulmanes
radicales.3 La Association of Religion Data Archives calcula que hay unos 400 000
musulmanes ahmadíes,4 repartidos en 542 sucursales en todo el país.

Índice
1 Historia
1.1 Primer contacto
1.2 Establecimiento
1.3 Desarrollo temprano
1.4 Influencia
2 Demografía
3 Estado moderno
3.1 Aumento de la intolerancia
3.2 Violencia contra los ahmadis
3.3 Segregación forzada
4 Véase también
5 Referencias
6 Bibliografía
Historia
Primer contacto

Los tres pioneros, en sus últimos años. De izquierda a derecha: Ahmad Nurdin,
Abubakar Ayub, Zaini Dahlan
Desde su nacimiento la comunidad fundada por Mirza Ghulam Ahmad tuvo un fuerte
componente misionero. El fundador quiso replicar los métodos empleados por los
misioneros cristianos en la India. Por ello, muchas de las primeras mezquitas
construidas en países occidentales fueron levantadas por ahmadías.5

La historia de la comunidad musulmana Ahmadiyya en Indonesia comienza en 1925,

durante la era de las colonización holandesa del archipiélago indonesio,
aproximadamente dos décadas antes de la Revolución Indonesia. Sin embargo, el
contacto con el pueblo indonesio y los musulmanes ahmadíes de India se remonta a
unos años atrás. En 1922, para ampliar sus estudios religiosos, tres estudiantes
indonesios, Abubakar Ayyub, Ahmad Nuruddin y Zaini Dahlan, de Sumatra Tawalib, un
internado en Sumatra, inicialmente planeaban viajar a instituciones islámicas en
Egipto, que durante ese período eran conocidas por su reputación en el mundo
musulmán. Sin embargo, sus maestros les aconsejaron que viajaran a la India, que
según ellos se estaba convirtiendo cada vez más en un centro de pensamiento
islámico. Se ha sugerido que varias revistas y libros musulmanes ahmadíes
publicados en la India fueron ampliamente difundidos en países de Asia
Sudoriental , Singapur, Malasia e Indonesia, en la década de 1920.6 Además, en
octubre de 1920, Khwaja Kamal-ud-Din, el líder del grupo escindido Lahore Ahmadiyya
Movement viajó por el Sudeste de Asia donde logró ganar la confianza de algunos
musulmanes indonesios. Dio varios discursos en Surabaya y Batavia que atrajeron
titulares en varios periódicos importantes. Se ha postulado que esto puede haber
sido el detonante para que los profesores recomendaran un viaje a la India.7
Estudiantes Ahmadi y conversos de las Indias Orientales Neerlandesas en presencia
del califa Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
Al cumplir con el consejo de sus maestros, los tres estudiantes se fueron por
separado y se reunieron en la ciudad del norte de la India de Lucknow. Mientras
estaban en la ciudad comenzaron su educación en estudios islámicos en "Madrasa
Nizhamiyyyah Darun Nadwah" bajo la supervisión de Abdul Bari-al Ansari. Sintiéndose
insatisfechos, y tras recordar una conferencia de Khwaja Kamal-ud-Din en Java,
pronto se dirigieron a su ciudad, Lahore, a más de 500 millas al noroeste de
Lucknow, y se encontraron con miembros del Movimiento Lahore Ahmadiyya, que en ese
momento ya se había dividido con la principal comunidad musulmana ahmadiyya, que
todavía tenía su sede en Qadian. Impresionados por las enseñanzas de los ahmadíes
bajo la supervisión de Maulana Abdus Sattar, y por otro lado, habiendo descubierto
la división de los ahmadíes lahori, decidieron viajar a Qadian. Abundan las
múltiples teorías en cuanto a la justificación de este movimiento. Se ha sugerido
que los estudiantes deseaban saber más sobre la fuente de las enseñanzas de
Ahmadiyya y Mirza Ghulam Ahmad. Sin embargo, una opinión más popular sugiere que
Abdus Sattar estaba convencido de la superioridad de la rama principal, la
Comunidad Musulmana Ahmadiyya, y que estaba espiritualmente alineado con ellos.7
Poco después de su llegada, los tres estudiantes decidieron hacer el juramento de
fidelidad delante del califa Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad y optaron por
continuar sus estudios en qadiano. Por invitación, otros 23 estudiantes del
internado indonesio "Sumatra Tawalib" llegaron a Qadian para continuar sus estudios
islámicos y, habiendo aprendido las enseñanzas de los ahmadíes, también se
convirtieron al movimiento ahmadía.8 En 1924, el califa recorrió el Oriente Medio y
Europa. Habiendo aprendido esto, un número de estudiantes indonesios, mientras
estudiaban en qadiano, deseaban que su califa también visitara el este, en
particular el archipiélago indonesio. En un discurso formal pronunciado en árabe al
califa por Haji Mahmud, portavoz de los estudiantes indonesios en qadiano, los
estudiantes expresaron este mismo deseo. El califa, les aseguró que él mismo no
podrá visitar Indonesia, pero que pronto enviará un representante, un misionero, a
la región. Posteriormente, en el verano de 1925, por orden del califa, Rahmat Ali,
misionero del movimiento Ahmadiyya, llegó a Tapaktuan, Aceh, la provincia norteña
de la isla de Sumatra. En la historia de la Comunidad, los tres estudiantes
mencionados son reconocidos como los primeros pioneros del movimiento Ahmadiyya en
Indonesia. A través de sus esfuerzos pioneros, y de varios misioneros de la
Comunidad, Ahmadiyya debía extenderse por toda Indonesia.9

Establecimiento

R. Muhyiddin. Primer presidente de la Jemaat ahmadiya indonesia. Murió en 1946.

El 2 de octubre de 1925, con 13 miembros, bajo el liderazgo de Rahmat Ali, se
estableció la primera rama del movimiento en Tapaktuan. Unos meses más tarde, en
1926, Rahmat Ali se trasladó a Padang, en la costa oeste de Sumatra y estableció la
segunda rama del movimiento. Después de esto, se establecieron varias ramas del
movimiento en toda la isla. En 1931, Rahmat Ali se mudó a Batavia, conocida hoy
como Yakarta, capital de Indonesia, en la costa noroeste de Java. Aunque la
Comunidad había establecido varias sucursales en todo el país, no fue hasta que se
celebró una conferencia en diciembre de 1935 que se estableció la estructura
organizativa de la Comunidad. Muhyiddin fue elegido como el primer presidente de la
Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Indonesia. 8 La rama indonesia adoptó el nombre
Ahmadiyah Qadian Departemen Indonesia, que más tarde fue cambiado a Anjuman
Ahmadiyah Departemen Indonesia en junio de 1937. A finales de 1949, después de la
Revolución Indonesia, el nombre volvió a cambiarse a "Jemaat Ahmadiyah Indonesia"
(JAI), enfatizando así la naturaleza organizativa de la Comunidad y su conexión con
la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en todo el mundo.1

En un desarrollo separado, el Movimiento Lahore Ahmadiyya, que se había separado de

la principal comunidad musulmana Ahmadiyya en 1914, envió a su primer misionero
Mirza Wali Ahmad Baig en 1926. Aunque el Lahore Ahmadiyya fue establecido en el
país el 10 de diciembre de 1928, no fue registrado legalmente en el país (como
"Gerakan Ahmadiyah Indonesia" "GAI") hasta el siguiente septiembre. Debido a la
falta de esfuerzo producido por los ahmadíes de Lahori en la búsqueda de conversos
en Indonesia, y en la fe en general, el grupo no logró atraer a un número
considerable de seguidores. En particular, Mira Wali Ahmad Baig fue la última
misionera del grupo, en contraste con el principal movimiento Ahmadiyya, que había
enviado misionero tras misionero a Indonesia.1 Debido a la fuerza organizativa
adoptada en la actividad misionera en el extranjero, durante la era del segundo
Califato, y por varias razones financieras y teológicas, la rama principal de los
ahmadiyya tuvo cada vez más éxito en ganar conversos a su interpretación del
Islam.6 Protegida por la Constitución de Indonesia, que garantizaba la libertad
religiosa, la comunidad ahmadí siguió creciendo y sufrió poca persecución hasta la
caída del gobierno de Suharto.9

Desarrollo temprano

Una comunidad temprana de musulmanes ahmadis frente a una mezquita en Singaparna,

Java, a fines de la década de 1920
Las discusiones, conferencias y debates desempeñaron un papel crucial en los
primeros avances del movimiento Ahmadiyya en Indonesia. Tan pronto como Rahmat Ali
llegó a Tapaktuan, la primera conferencia que organizó fue sobre la muerte de
Jesús, sobre la cual los musulmanes ahmadíes tienen una perspectiva teológica
distintiva de los principales musulmanes y cristianos. Muchos de los primeros
convertidos al movimiento Ahmadiyya se atribuyen a debates teológicos, incluyendo,
pero no limitándose a, la muerte de Jesús. Sin embargo, muchas conversiones
requerían argumentos más que satisfactorios, y no eran solo los debates los que
atraían a la gente. El carisma, la actitud y el "poder espiritual" de los
misioneros atrajeron al público. La paciencia ejemplificada por los teólogos
ahmadíes frente a las críticas abusivas y la humillación jugó un papel
importante.10

Un año más tarde, tras la llegada de Rahmat Ali, Tahar Sultán Marajo, un musulmán
no ahmadí de la localidad de Pasar Gadang de Padang, Sumatra occidental, formó un
comité Komite Mencari Hak —comité para encontrar la verdad— para reunir a los
misioneros ahmadíes y a los clérigos ortodoxos con el fin de debatir sobre
cuestiones religiosas. Sin embargo, el debate no se produjo porque los clérigos no
aparecieron. Según los informes de Ahmadi, algunos de los miembros del comité se
convirtieron a Ahmadiyya. Algunos de los debates más famosos, en los primeros años
del movimiento, entre los musulmanes ahmadíes de Indonesia y el clero ortodoxo
fueron con Persatuan Islam, una organización islámica indonesia fundada en 1923.
Los debates eran comunes en Bandung y Batavia, ambos en la parte occidental de
Java. El primer debate con el Islam Persatuano fue sobre la muerte de Jesús, al que
asistieron más de 1000 personas y que duró más de tres días durante abril de 1933.
En septiembre de ese mismo año se celebró un segundo debate sobre temas más
amplios, en el que participaron más de 2000 personas. 10

Influencia

President Sukarno with two Ahmadi leaders: President of Jemaat Ahmadiyah Indonesia
and a missionary, at the Presidential Palace, 1950.
Los informes de los misioneros musulmanes ahmadíes y de los analistas sugieren que
la literatura ahmadía sobre el cristianismo había ayudado a reforzar la confianza
de la población musulmana en la religión islámica, especialmente cuando se
enfrentaba al actividad misionera cristiana. Con algunas excepciones, ninguna
literatura indonesia proporcionó un análisis crítico del cristianismo y de otras
religiones aparte de la de Ahmadiyya.11 En contraste con el movimiento principal de
los ahmadiyya, el pequeño grupo de Lahore Ahmadiyya se centró en las traducciones
de la literatura ahmadiyya a neerlandesa][ holandesa, la lengua de los
intelectuales indonesios de ese periodo.12 Con referencia a la actividad misionera
de Ahmadiyya, se dice que el presidente Sukarno, el primer presidente de Indonesia
después de la independencia, dijo:
La naturaleza de su sistema en la propagación del Islam es a través de un método
apologético, es decir, propagando el Islam defendiéndolo contra los ataques
ofensivos del mundo cristiano: propagar el Islam mostrando su verdad a los críticos
del mundo cristiano 12.
Según B.J. Boland, la característica apologética y polémica de la literatura
ahmadía se ha convertido en una guía e inspiración para las organizaciones
musulmanas de toda Indonesia que se ocupan de las actividades misioneras. Aunque
los clérigos indonesios sunitas ocultan este hecho al público por temor a suscitar
resistencia, algunos reconocen que sus referencias provienen de la literatura de
Ahmadiyya. Algunos consideran que el método apologético ahmadí es justificable para
tratar con la influencia cristiana en el país, particularmente durante las primeras
décadas de la independencia de Indonesia, porque los misioneros cristianos
predicaban su religión en medio de una sociedad de mayoría musulmana. La literatura
ahmadía proporcionó una herramienta eficaz para defender el islam de las
acusaciones cristianas, al tiempo que creaba una atmósfera de superioridad
islámica. Sin embargo, después de que Indonesia se estabilizó cada vez más, tras la
caída de la actividad misionera cristiana, los principales predicadores sunitas
comenzaron a descuidar cada vez más la literatura ahmadía,212 dando lugar a la
persecución.

Demografía
Según varias estimaciones independientes, el número de musulmanes ahmadíes oscila
entre 200 000 y 500 000 miembros, 13 distribuidos en 542 sucursales en toda
Indonesia.1 La Association of Religion Data Archives calcula que hay unos 400 000
musulmanes ahmadíes en el país.4 Se estima que hay 289 mezquitas ahmadíes y unas
110 casas de misión.

El movimiento Lahore Ahmadiyya, también conocido como "Gerakan Ahmadiyyah

Indonesia" (GAI) en Indonesia, tenía sólo 400 miembros hasta la década de 1940.
Debido a la falta de esfuerzo producido por los ahmadíes de Lahore en la búsqueda
de conversos en Indonesia, y en la fe en general, el grupo no logró atraer a un
número considerable de seguidores. En la década de 1970, el número de miembros del
grupo se situaba entre 500 y 1000 personas. En la década de 1980, cayó a 708
miembros.1

Estado moderno
Aumento de la intolerancia
Desde los primeros días del movimiento islámico Ahmadiyya en Indonesia, numerosas
fatwas fueron emitidas por organizaciones religiosas indonesias. Uno de los
primeros en emitir una fatwa fue el movimiento sunita indonesio Muhammadiyah, que
emitió su fatwa en 1929, declarando a cualquiera que no creyera en el finalidad de
Muhammad como infiel. Aunque la fatwa no menciona explícitamente a los ahmadíes ni
a los musulmanes ahmadíes, se cree que se dirigía contra el movimiento ahmadíya.
Cabe señalar, sin embargo, que Muhammadiyah mantuvo inicialmente relaciones
cordiales con el pequeño grupo de Lahore Ahmadiyya, hasta el punto de que se
rumoreó que los dos grupos iban a fusionarse.14 En 1935, los miembros locales del
Indonesian Ulema Council en Sumatra Oriental advirtieron por primera vez sobre el
estatus herético de los Ahmadiyya. Sin embargo, no fue hasta 1965 que esta posición
se formalizó a través de una fatwa. Habiendo tenido poca influencia, el órgano
nacional del Consejo Ulema de Indonesia se ocupó de la cuestión y en 1980 emitió su
primera fatwa contra el movimiento Ahmadiyya, aunque excluyó a la escisión del
grupo Lahore Ahmadiyya de este calvario. Declaró a los musulmanes ahmadíes fuera
del Islam, "desviados" y que el gobierno debe escuchar al Consejo en sus tratos con
los musulmanes ahmadíes. Como resultado, el Ministerio de Asuntos Religiosos emitió
un comunicado por el que declaraba al movimiento Ahmadiyya como una secta
"desviada". Sin embargo, el gobierno de Nuevo Orden del segundo presidente de
Indonesia, Suharto, dio poco apoyo en la implementación de la parte final de la
fatwa a través de la política de estado actual.315

Con las organizaciones islamistas fundamentalistas aún insatisfechas, el Consejo

Ulema de Indonesia fue presionado para que emitiera otra fatwa 25 años después, en
julio de 2005. Esta vez, el consejo acusó además a los musulmanes ahmadíes de
apostasía. La fatwa, titulada "Aliran Ahmadiyah" (rama de Ahmadiyya), citó una
fatwa de 1985 de la Organización de Cooperación Islámica sobre los musulmanes
ahmadíes y se colocó por encima del gobierno indonesio con respecto a su trato
hacia los musulmanes ahmadíes. Exigió que se hiciera cumplir la fatwa. La fatwa
ordenó al gobierno que impidiera la difusión de las enseñanzas ahmadíes entre la
población musulmana, suspendiera la actividad organizativa del movimiento y sellara
todos los edificios públicos ahmadíes, como las mezquitas. Esta fatwa, acompañada
de la caída del gobierno de Suharto en 1998, desempeñó un papel fundamental para
proporcionar una justificación ideológica y una plataforma abierta para la
oposición y la persecución de los musulmanes ahmadíes en todo el país. En la época
posterior a Suharto, el gobierno de Yudhoyono pasó por alto en general las
hostilidades de los grupos musulmanes radicales contra los musulmanes ahmadíes. 316

En junio de 2017, grupos de derechos humanos informaron que el gobierno se negó a

expedir las tarjetas de identidad estatales de los musulmanes a menos que
renunciaran a su creencia.17

Violencia contra los ahmadis

Con violencia y grandes manifestaciones, en 2008, muchos musulmanes en Indonesia
protestaron contra los musulmanes ahmadíes. Los conservadores religiosos
presionaron al gobierno para que vigilara y acosara a la comunidad y fue quemada
una mezquita musulmana ahmadí.18 La opinión pública de Indonesia estaba dividida en
tres partes sobre como se debe tratar a los musulmanes ahmadíes. Algunos sostienen
la opinión de que debería prohibirse rotundamente sobre la base de que se trata de
una secta "herética" y "desviada", que no figura en la lista de religiones
oficialmente reconocidas en Indonesia; mientras que otros sostienen la opinión de
que, aunque no debería prohibirse debido a la garantía de la libertad religiosa en
la constitución, su proselitismo bajo la bandera del "islam" debería reducirse,
sobre la base de que es engañosa. Otros opinaban que la Comunidad debería gozar de
una libertad religiosa total basada en el derecho constitucional a la libertad de
religión.

Como consecuencia del levantamiento, se institucionalizó la restricción de la

libertad religiosa contra los musulmanes ahmadíes mediante un decreto ministerial
conjunto. El decreto emitido por el ministro de Asuntos Religiosos, el ministro del
Interior y el fiscal general de Indonesia, restringía las actividades de
proselitismo de los musulmanes ahmadíes. Los indonesios que violasen el decreto
pueden ser condenados a penas de hasta 5 años de prisión. 18 Los grupos de derechos
humanos se opusieron a las restricciones por motivos de libertad religiosa.19

En julio de 2010, una turba de 200 indonesios rodeó una mezquita ahmadí en la aldea
de Manislor, en el distrito de Kuningan, en la provincia de Java Occidental. La
multitud arrojó piedras a la mezquita antes de ser dispersada por la policía.20 En
2011, la secta se enfrentó a un llamamiento generalizado a favor de una
"prohibición total" en Indonesia.21 El 6 de febrero de 2011, 1500 manifestantes
musulmanes radicales rodearon un barrio Ahmadi en Cikeusik, Banten y golpearon
hasta la muerte a 3 musulmanes Ahmadi e hirieron a 5, mientras que varios otros
musulmanes ahmadi lograron evacuar sus hogares y huyeron para salvar sus vidas. Las
imágenes de la paliza a sus cuerpos desnudos, mientras los policías los observaban,
fueron publicadas en YouTube y posteriormente difundidas en los medios de
comunicación internacionales,22 ganando la atención del público en general. Los que
lograron escapar fueron perseguidos por la multitud, gritando "matar, matar"
mientras lanzaban piedras a las víctimas que escapaban.23 El Instituto Wahid
responsabilizó al Presidente Susilo Bambang Yudhoyono de no tomar medidas contra la
violencia interreligiosa: "La violencia contra Ahmadis es algo casi cotidiano, pero
el Presidente no hace nada al respecto."24 Para sorpresa de los grupos de derechos
humanos, los jueces del tribunal de Serang sentenciaron a una víctima a seis meses
de prisión por el ataque de Cikeusik, por no obedecer a la policía para que
"abandonara la casa". En contraste, el veredicto dado a los principales atacantes,
que asesinaron a tres musulmanes ahmadíes, se dio entre tres y seis meses. Esto
provocó la protesta de los defensores de los derechos humanos y de la comunidad
internacional, incluidos los Estados Unidos y la Unión Europea.25

A principios de 2013, los funcionarios de la ciudad sellaron la mezquita de Al-

Misbah en Bekasi cerca de Yakarta tres veces.26 En abril de 2014, el Consejo Ulema
indonesio de Ciamis en Java Occidental pidió a la comunidad local de Ahmadiyya que
cesara sus actividades en la mezquita de Khilafat Nur después de que la policía
advirtiera de posibles ataques tras las elecciones legislativas indonesias de 2014.
Esto fue rechazado por la comunidad ahmadía, que insistía en que el Estado era
responsable de garantizar libertad religiosa para sus ciudadanos. El Instituto
Wahid reafirmó la postura de Ahmadiyya, que advertía al gobierno que no tomara las
medidas equivocadas. 26

Segregación forzada
En Cisalada, un pueblo al sur de Yakarta existía un letrero que decía que estaba
«prohibido a [un] ahmadí usar este camino», un ejemplo de segregación de los
musulmanes ahmadíes de la mayoría musulmana.27

Tras los terribles ataques a los ahmadíes en Cikeusik, provincia de Banten, un

político indonesio sugirió una vez que se trasladara a los ahmadíes a una de las
miles de islas deshabitadas de Indonesia, a fin de evitar conflictos entre los
musulmanes ahmadíes y los conservadores musulmanes. Afirmó: Podemos elegir
colocarlos en una isla para que tengan una vida decente 28

Véase también
Islam en Indonesia
Cristianismo en Indonesia
Persecución de ahmadis
Referencias
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