Osho (Bhagwan Shri Rashnish)

Osho o Bhagwan Shri Rashnísh (Bhopal, 11 de di- viajara por el mundo antes de regresar a Pune, donde mu-
ciembre de 1931-Pune, 19 de enero de 1990) fue un rió en 1990. Su áshram se conoce hoy como Osho Inter-
filósofo, místico, orador, líder espiritual indio y fundador national Meditation Resort (Resort de Meditación Osho
del Movimiento osho. International).
A lo largo de su vida fue conocido con varios nombres: Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la
meditación, la consciencia, el amor, la celebración, la va-
• Arg-Osho ( pronunciación ) en los años setenta y lentía, la creatividad y el sentido del humor ―cualidades
ochenta; que él consideraba ser suprimidas por la adhesión a siste-
mas de creencias estáticas, por las tradiciones religiosas,
• Osho desde los noventa ( pronunciación ). y por la socialización―. Las enseñanzas de Osho han te-
nido un notable impacto en el pensamiento de la nueva
[6][7]
Como profesor de filosofía, viajó como orador por toda la era, y la popularidad de ellas ha aumentado conside-
India en los años sesenta. Era controvertido por su abierta rablemente desde su muerte.[8][9]
crítica a Mahatma Gandhi, a los políticos y a las religiones
institucionalizadas (como el hinduismo, el cristianismo y
el islamismo). También abogó por una actitud más abier-
ta hacia la sexualidad: una postura que le valió el sobre-
nombre «gurú del sexo» en la prensa[1] india y luego en la
prensa internacional. En 1970, Osho se estableció por un 1 Biografía
tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (cono-
cidos como neosanniasins) y asumió el papel de maestro
espiritual. En sus discursos reinterpretaba los escritos de 1.1 Infancia y adolescencia: 1931-1950
tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el
mundo. En 1974 se trasladó a Pune, donde estableció un
ásram que atrajo a un número creciente de occidentales. Osho nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, el
En el áshram desarrolló el Movimiento del Potencial Hu- mayor de once hijos de un comerciante de telas, en casa
mano para su audiencia occidental. Fue noticia en la India de sus abuelos maternos en Kuchwada, una pequeña al-
y en el extranjero debido principalmente a su clima per- dea en el distrito de Raisen, del estado Madhya Pradesh
[10][11][12]
misivo y a sus charlas provocadoras. A finales de los años en la India. Sus padres Babulal y Saraswati, que
setenta habían aumentado las tensiones con el gobierno eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con
indio y la sociedad circundante. sus abuelos maternos hasta los siete años de edad.[13] Des-
de el punto de vista de Osho, esto fue una gran influencia
En 1981, Osho se trasladó a los Estados Unidos y esta- en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad abso-
bleció en el estado de Oregón una comunidad internacio- luta, dejándolo despreocupado sin una educación impues-
nal, conocida después como Rajnishpuram (‘la ciudad de ta o restricciones.[14] Cuando tenía siete años su abuelo
Rashnísh’). Al cabo de un año, se vio envuelto en un con- murió, y fue a Gadarwara para vivir con sus padres.[10][15]
flicto con los residentes locales, principalmente por el uso Osho se vio profundamente afectado por la muerte de su
del terreno, lo cual estuvo marcado por la hostilidad entre abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven enamo-
ambas partes. También atrajo notoriedad por la gran co- rada y su primo Shashi, que murió de fiebre tifoidea cuan-
lección de automóviles Rolls-Royce comprados para su do él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la
uso personal. muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia
En 1985, la comuna colapsó cuando Osho reveló que los y juventud.[15][16] En sus años de escuela era un estudiante
dirigentes de la comuna habían cometido una serie de de- rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como
litos graves, que incluían un ataque bioterrorista (intoxi- un polemista formidable.[17] Osho se convirtió en un anti-
cación con salmonella en restaurantes) a los ciudadanos teísta, se interesó por la hipnosis y brevemente se aso-
del cercano pueblo de The Dalles.[2] Poco después fue ció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas
arrestado y acusado por violaciones de leyes de inmigra- indias: El ejército nacional indio y la Rastriya Swayam-
ción. Osho fue deportado de los Estados Unidos en su- sevak Sangh.[17][18][19] Sin embargo, su afiliación en las
jeción a una declaración pactada de culpabilidad.[3][4][5] organizaciones duró poco ya que no podía suscribirse a
Veintiún países negaron su entrada, causando que Osho cualquier otra disciplina, ideología o sistema externo.[20]

1
2 1 BIOGRAFÍA

1.2 Los años en la universidad y oratoria a surgir en torno a su enseñanza, luego conocido como,
en público: 1951-1970 Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan - Mo-
vimiento para el Despertar de la Vida).[33] Después de
una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto
En 1951, con 19 años de edad, Osho comenzó sus estu- de profesor.[29]
dios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur.[21] Solicita-
do a que dejara la escuela después de los conflictos con En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormen-
un instructor, se trasladó al Colegio Jainista D.N, también te bajo el título Del Sexo a la Superconsciencia, escan-
en Jabalpur.[22] Debido a su comportamiento disruptiva- dalizó a los líderes hindúes por hacer un llamamiento a
mente argumentativo, no estaba obligado a asistir a cla- una aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido
[34][1]
ses en el Colegio Jainista D.N excepto en los exámenes, como el “Gurú del Sexo” en la prensa india. Cuan-
y utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses co- do en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Con-
[23]
mo asistente de edición en un periódico local. Empe- ferencia Mundial Hindú, a pesar de los recelos de algu-
zó a hablar en público en el encuentro anual de en:Sarva nos líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para plantear
Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos) cele- una vez más una polémica, afirmando que “cualquier re-
brado en Jabalpur, organizado por la comunidad jainis- ligión que considera una vida sin sentido y lleno de mi-
ta del Taranpanthi donde nació, y participó desde 1951 seria, y enseña el odio a la vida, no es una religión ver-
hasta 1968.[24] Se resistió a la presión de sus padres pa- dadera. La religión es un arte que muestra la forma de
[34][35]
ra contraer matrimonio. [25]
Más tarde Osho dijo que se disfrutar la vida”. Él caracterizó a los sacerdotes
iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953, cuando por ser motivados por el interés-propio, provocando al
él tenía 21 años, en una experiencia mística sentado bajo en:shankaracharia de Puri, quien trató en vano de que su
[35]
un árbol en el jardín Bhanvartal en Yabalpur. [26] discurso se detuviera.

Habiendo completado su B.A. en filosofía en el Cole-

gio Jainista D.N en 1955, ingresó a la en:Universidad de 1.3 Bombay: 1970-1974
Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en filosofía (con
honores).[27][28] De inmediato se aseguró un puesto co-
mo profesor en el Colegio de Sánscrito en en:Raipur, pe-
ro el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladar-
se ya que lo consideraba peligroso para la moralidad, el
carácter y la religión de sus estudiantes.[29] A partir de
1958, enseñó filosofía como profesor en la Universidad
de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960.[29]
Un popular conferenciante, fue reconocido por sus pares
como un hombre excepcionalmente inteligente que ha-
bía sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva
educación de su pequeño pueblo.[30]
En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por to-
da la India bajo el nombre de Acharia Rajnísh (Acharia
significa profesor o maestro; Rajnísh era un apodo que ha-
bía adquirido en la infancia), dando conferencias críticas
acerca del socialismo y Gandhi.[17][29][31] Él dijo que el Celebración del cumpleaños de Osho en su residencia en Bom-
bay, el 11 de diciembre de 1972
socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió
a Gandhi como un masoquista retrógrado que veneraba a
la miseria.[17][31] Lo que India necesitaba para escapar de En un evento público de meditación en la primavera de
su atraso era el capitalismo, la ciencia, la tecnología mo- 1970, Osho presentó su método de Meditación Dinámi-
derna y un control de natalidad.[17] Él criticó a las religio- ca, por primera vez.[36] Salió de Jabalpur para Bombay a
nes ortodoxas de la India como muertas, llenas de rituales finales de junio.[37] El 26 de septiembre de 1970, inició
vacíos, que oprimen a sus seguidores con los miedos de su primer grupo de discípulos o neo-sanniasins.[38] Ser
la condenación y la promesa de bendiciones.[17][31] Tales un discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar
declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó el tradicional atuendo naranja de los hombres santos y
un público fiel que incluía una serie de ricos comerciantes ascéticos de la India, incluyendo un mala (collar de cuen-
y hombres de negocios.[17][32] Las consultas individuales tas esféricas) que lleva un medallón con su fotografía.[39]
que le hacían sobre el desarrollo espiritual y la vida dia- No obstante, sus sanniasins eran alentados a seguir una
ria, a cambio de donaciones ―una medida común en la celebración en lugar de un estilo de vida ascético.[40] Él
India― creció rápidamente.[32] A partir de 1962, empe- mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo
zó a dirigir los campos de meditación de 3 a 10 días, y como un agente catalítico, “un sol incitando a que la flor
los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Ken- se abra”.[40]
dra - Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi
1.3 Bombay: 1970-1974
Thakarsi Kuruwa, quien como su primer discípulo había
tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi.[17] Laxmi era la
hija de uno de sus primeros seguidores, un rico jaina que
había sido un apoyo clave del Partido del Congreso Na-
cional durante la lucha por la independencia India, con es-
trechos vínculos con Gandhi, Nehru y Morarji Desai.[17]
Ella puso el dinero que permitió a Osho dejar sus via-
jes y asentarse.[17] En diciembre de 1970, se trasladó a
los Departamentos de Woodlands en Bombay, donde dio
conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus prime-
ros visitantes occidentales.[37] Viajó pocas veces, y dejó
de hablar en reuniones abiertas al público.[37] En 1971,
adoptó el título de “Bhagwan Shri Rajnísh”.[39] Shri es
una forma cortés de dirigirse a alguien equivalente a la
palabra en español “Señor"; Bhagwan quiere decir “ben-
dito”, utilizado en las tradiciones indias como una forma
de respeto para un ser humano en el que lo divino ya no
se oculta, sino que se muestra.[41][42]
En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia en Ja-
balpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon,
Pune, comprado con la ayuda de Ma Yoga Mukta (Cat-
herine Venizelos), una Griega heredera de la marina
mercante.[43][44] Osho enseñó en el ashram en Pune des-
de 1974 hasta 1981. Las dos casas contiguas y 6 acres
(24 000 m2 ) de tierra se convirtieron en el núcleo de
un ashram, y la propiedad sigue siendo el corazón del
actual Osho International Meditation Resort (Resort de
Meditación Osho International). Se permitió la graba-
ción normal de audio, y más tarde, la grabación de vi-
deos e impresión de sus discursos para su distribución
en todo el mundo, permitiéndolo llegar a audiencias más
grandes. El número de visitantes occidentales aumentó
considerablemente.[45] El ashram pronto presentó un cen-
tro de artes y manualidades produciendo ropas, joyas, ce-
rámicas y cosméticos orgánicos y actuaciones organiza-
das de teatro, música y mímica.[45] A partir de 1975, des-
pués de la llegada de varios terapeutas del Movimiento del
Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar
las meditaciones con un creciente número de grupos de
terapia,[46][47] el cual se convirtió en una fuente impor-
tante de ingresos para el ashram.[48][49]
El ashram en Pune era según todos un emocionante e in-
tenso lugar en el cual estar, con una atmósfera de locos en
carnaval y cargada emocionalmente.[45][50][51] El día co-
menzaba a las 6:00 a.m. con Meditación Dinámica.[52][53]
A partir de las 8:00 a.m., Osho daba de unos 60 a
90 minutos discursos espontáneos en el auditorio “Sa-
lón del Buda” del ashram, comentando sobre los textos
religiosos o respondiendo preguntas de los visitantes y
discípulos.[45][53] Hasta 1981, las series de discursos da-
das en hindi se alternaban con las dadas en inglés.[54] Du-
rante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y te-
rapias, cuya intensidad estaba atribuida a la energía es-
piritual del “campo búdico” de Osho.[50] En las tardes
de dárshana, Osho conversaba de forma individual con
los discípulos o visitantes e iniciaba discípulos (“dando
sanniás").[45][53] Los sanniasins venían para el dárshana
3
cuando se iban o regresaban de sus otras actividades o
cuando tenían algo de lo que querían hablar.[45][53]
Para decidir en qué terapias participar, los visitantes bien
consultaban a Osho o escogían de acuerdo a sus propias
preferencias.[55] Algunos de los primeros grupos de te-
rapia en el ashram (incluyendo un grupo de Encuentro),
eran experimentales, permitiendo la agresividad física y
relaciones sexuales entre los participantes.[56][57] Infor-
mes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las se-
siones de grupo de Encuentro empezaron a aparecer en
la prensa.[58][59][60] A su vez, Richard Price, un destacado
terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y cofun-
dador del Instituto Esalen, encontró que los grupos alen-
taban a que los participantes 'sean violentos’ y no a 'jugar
a ser violentos’ (la norma en los grupos de Encuentro en
Estados Unidos), y los criticó por “el peor de los erro-
res de unos líderes inexpertos de Esalen”.[61] Se dice que
Price salió del ashram de Pune con un brazo fracturado
tras un período de ocho horas encerrado en una habita-
ción con participantes armados con armas de madera.[61]
A Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en
Pune y escribió un libro, Morir por la Iluminación, pre-
sentando fotografías y descripciones líricas de las medi-
taciones y los grupos de terapia.[61] La violencia en los
grupos de terapia finalmente terminó en enero de 1979,
cuando el ashram emitió un comunicado de prensa indi-
cando que la violencia “había cumplido su función en el
contexto general del ashram como una comuna espiritual
en evolución”.[62]
Los sanniasins que se habían “graduado” desde meses
de meditación y terapia estarían aptos para trabajar en
el ashram, en un ambiente que fue inspirado conscien-
temente en la comunidad que el místico ruso Gurdjieff
dirigió en Francia en la década de 1930.[63] Las prin-
cipales características copiadas de Gurdjieff fueron un
trabajo duro, no remunerado, y supervisores escogidos
por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para pro-
vocar las oportunidades para la auto-observación y la
trascendencia.[63] Varios discípulos optaron por quedar-
se durante años.[63] Además de la controversia en torno
a las terapias, las denuncias sobre el uso de drogas en-
tre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen del
ashram.[64] Algunos sanniasins occidentales financiaban
estadías prolongadas a través de la prostitución y el tráfico
de drogas.[65][66] Más tarde dijeron que, si bien Osho no
estaba directamente involucrado, ellos discutieron estos
planes y actividades con él en el dárshana y él les dio su
bendición.[67]
Por el final de la década de 1970, el ashram de Pune era
muy pequeño para contener el rápido crecimiento y Os-
ho pidió que se encontrara un lugar más grande.[68] Los
sanniasins de toda la India empezaron a buscar propie-
dades: las que se hallaron incluían una en el Distrito de
Kutch en Guyarat y dos más en el norte montañoso de la
India.[68] Los planes nunca se llevaron a cabo ya que el au-
mento de las tensiones entre el ashram y el gobierno del
Partido Janata de Morarji Desai terminó en un callejón
4 1 BIOGRAFÍA
sin salida.[68] Se negó la aprobación del uso del terreno
y, más importante aún, el gobierno dejó de expedir visa-
dos a los visitantes extranjeros que indicaban al ashram
como su principal destino.[68][69] Además, el gobierno de
Desai canceló la exención de impuestos del ashram con
efecto retroactivo, resultando en una demanda estimada
en $5 millones.[70] Los conflictos con varios líderes reli-
giosos indios agravó la situación. En 1980 el ashram se
había vuelto tan polémico que Indira Gandhi, a pesar de
una asociación anterior entre Osho y el Partido del Con-
greso Nacional Indio que data de los años sesenta, no es-
taba dispuesta a interceder por él después de su regreso al
poder.[70] En mayo de 1980, durante uno de los discursos
de Osho, un atentando contra su vida fue hecho por Vi-
las Tupe, un joven fundamentalista hindú.[68][71][72] Tupe
alega que él realizó el ataque porque creía que Osho era
un agente de la CIA.
Para el año 1981, el ashram de Osho acogía 30
000 visitantes al año.[64] Para ese entonces, el públi-
co predominante en los discursos diarios eran europeos
y estadounidenses.[73][74] Muchos observadores notaron
que el estilo de las conferencias de Osho cambió a finales
de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más
en las bromas sarcásticas con un toque de humor negro
destinado a conmocionar o divertir a su audiencia.[68] El
10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente
por casi 15 años, Osho entró en un periodo de tres años
y medio de silencio público autoimpuesto, y en satsangs,
sentándose en silencio con música y lecturas de obras es-
pirituales tales como El profeta (de Khalil Gibran) o el
Isha-upanishad.[75][76] Casi al mismo tiempo, Ma Anand
Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi
como la secretaria de Osho.[77]
1.4 Estados Unidos y la comuna en Ore-
gón: 1981-1985
En 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ash-
ram en Pune, así como las críticas de sus actividades y
las amenazantes acciones punitivas por las autoridades
Indias, dieron un nuevo impulso para el ashram a tras-
ladarse a Estados Unidos.[78][79][80] Osho se retiró de los
discursos públicos durante este tiempo, e ingresó a un
periodo de silencio que se prolongó hasta noviembre de
1984.[81] Pasó la mayor parte de su tiempo en aislamien-
to y solo se comunicó con unos pocos discípulos, entre
ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y cui-
dadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf).[81] Osho no
dio conferencias durante este tiempo; en lugar de eso, en
las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus
discursos.[81] El 1 de junio, viajó a los Estados Unidos
con una visa de turista, supuestamente para fines médi-
cos, y pasó varios meses en un centro de retiro rajnis-
he ubicado en el Kip’s Castle de Montclair (Nueva Jer-
sey).[82][81] Había sido diagnosticado con hernia discal en
la primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos,
entre ellos James Cyriax, un reumatólogo y experto en
inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traí-
do desde Londres.[77][83][84] Sheela declaró públicamente
que Osho estaba en grave peligro si se quedaba en la In-
dia, pero recibiría un tratamiento médico adecuado en los
Estados Unidos si llegara a requerir cirugía.[77][83][85]
De acuerdo a en:Susan J. Palmer, el traslado a Estados
Unidos “parece haber sido una decisión unilateral por
parte de Sheela”.[86] Gordon (1987) señala que Sheela
y Osho habían discutido la idea de establecer una nue-
va comuna en los Estados Unidos a finales de 1980, aun-
que él no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo
de 1981.[77] La anterior secretaria de Osho, Laxmi, in-
formó a la periodista Frances FitzGerald que “ella no
había logrado encontrar una propiedad en la India ade-
cuada a las necesidades de [Osho], y así, cuando llegó la
noticia de emergencia médica, la iniciativa había pasado
a Sheela”.[84] Osho nunca buscó un tratamiento médico
durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que el
Servicio de Inmigración y Naturalización creyera que él
tenía un intento preconcebido de permanecer allí.[84] Más
tarde Osho se declaró culpable de fraude de inmigración,
incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud
inicial de visado.[nb 1][nb 2][nb 3]
Salón de Meditación y Discursos en Rajnishpuram.
El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami
Prem Chinmaya (Marc Harris Silverman), compró por
US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acre (unidad
de superficie)acres (260 km²), antes conocido como “The
Big Muddy Ranch” (El Gran Rancho de Lodo, en espa-
ñol), ubicado entre dos condados de Oregón (condado
de Wasco y condado de Jefferson).[87] Fue renombra-
do “Rancho Rajnísh” y Osho se trasladó allí el 29 de
agosto.[88] Las primeras reacciones de las comunidades
locales fueron de la hostilidad a la tolerancia, según la
distancia del rancho.[89] Al cabo de 3 años se produjo
una serie de batallas legales, principalmente por el uso del
terreno.[90] En mayo de 1982, los residentes del Rancho
Rajnísh votaron a favor de incorporarlo como la ciudad
de Rajnishpuram.[90] Los conflictos con los residentes lo-
cales se volvieron más amargas y, en los años siguientes,
la comuna fue objeto de una constante y coordinada pre-
sión de diversas coaliciones.[90][91] La postura de sus diri-
gentes fue intransigente, de confrontación e impaciente:
1.4 Estados Unidos y la comuna en Oregón: 1981-1985
sus conductas fueron implícitamente amenazadoras, y los
cambios reiterados de los planes fijados de la comuna pa-
recían un engaño intencionado.[92] En cierto momento, la
comuna trajo de varias ciudades de Estados Unidos a un
gran número de personas sin hogares en un fallido intento
de cambiar el resultado de una elección, antes de soltarlos
en los alrededores de las ciudades y dejar que el Estado
de Oregón los regresara a sus ciudades de origen a expen-
sas del estado. Los sanniasins comunes ignoraban y/o no
compartían el juego sucio del escuadrón que administra-
ba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de
la meditación y la elaboración de una vida destinada a ser
un modelo global. No compartieron la paranoia de estas
acciones y algunos estaban avergonzados por ello.[93][94]
Osho recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en Raj-
nishpuram, durante el Primer Festival del Rancho (1982).
Osho vivió en una caravana (casa móvil) al lado de una
piscina cubierta y otras instalaciones. No dio discursos y
solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario,
pasaba lentamente con su coche, ya que estaban junto a
la carretera.[95] Él ganó notoriedad por los muchos Rolls-
Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93
vehículos.[96][97] Esto lo convirtió en el mayor propietario
de automóviles en el mundo.[98] Sus seguidores se propu-
sieron finalmente a expandir esa colección hasta llegar a
365 Rolls-Royces: uno para cada día del año.[98]
En 1981, Osho dio a Sheela un mandato limitado y remo-
vió los límites al año siguiente.[99] En 1983, Sheela anun-
ció que en adelante él solo hablaría con ella.[100] Más tar-
de él afirmaría que ella lo mantuvo ignorante.[99] Varios
sanniasins expresaron dudas sobre si Sheela representaba
adecuadamente a Osho, y varios disidentes dejaron Raj-
nishpuram en protesta a su liderazgo autocrático.[101] De-
bido a los matrimonios arreglados, los sanniasins sin la
ciudadanía estadounidense experimentaron problemas de
visado que algunos intentaron superar.[102] En este senti-
do, los administradores de la comuna intentaron resolver
la propia dificultad de Osho por declararlo como la ca-
beza de una religión, “rajnishismo":[95] en noviembre de
1981 Osho solicitó un permiso de residencia como un
trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento
de que no podría dirigir una religión mientras esté en-
fermo y en silencio.[95][103] Esta decisión se anuló poste-
5
riomente por defectos procesales y tres años después, en
1984, se le concedió permiso para quedarse como líder
religioso.[104][95]
Durante los años en Oregón se observó un mayor énfa-
sis en la predicción de Osho de que el mundo podría ser
destruido por una guerra nuclear u otros desastres en al-
gún momento de la década de 1990.[105] Osho ya lo ha-
bía dicho desde 1964 que “la tercera y última guerra está
en camino” y frecuentemente hablaba de la necesidad de
una “nueva humanidad” para evitar el suicidio global.[106]
Ahora esto se convirtió en la base para un nuevo exclu-
sivismo, y en un artículo de 1983 en el Boletín de la
Fundación Rajnísh anunciando que “el rajnishismo está
creando un Arca de Noé de la consciencia... yo les digo
que, a excepción de esto no hay otra manera”, aumentó el
sentido de urgencia en la construcción de la comuna de
Oregón.[106] En marzo de 1984, Sheela anunció que Osho
había predicho la muerte de dos-tercios de la humanidad
por el sida.[106][107] Se exigió a los sanniasins que cuando
tuvieran relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y
condones, y que evitaran los besos, medidas ampliamente
representadas en la prensa como una reacción exagerada
y extrema puesto que en ese momento los condones nor-
malmente no eran recomendados para la prevención del
sida.[108][109] En una ocasión, Osho catalogó a este enfo-
que como un ardid para despertar a la gente, y para que
dejen de preocuparse en trivialidades, todo esto sin dejar
de considerar que el mundo está realmente en posición de
cometer un suicidio global.[110]
Durante su estancia en Rajnishpuram, Osho dictó tres li-
bros bajo la influencia del óxido nitroso que se le fue
administrado por su dentista personal durante las sesio-
nes de su tratamiento odontológico: Vislumbres de una
Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros Que He Ama-
do.[111] Más tarde Sheela declaró que Osho tomaba sesen-
ta miligramos de diazepam todos los días para mantener
la calma y que era adicto al óxido de nitroso.[112][113][114]
Osho negó estas acusaciones al ser interrogado sobre ellos
por los periodistas.[112][115]
1.4.1 Ataque bioterrorista de 1984
Para beneficio de Sheela, Osho la había preparado en
su función con la prensa, y durante su periodo de silen-
cio público declaró en privado que cuando Sheela ha-
blaba, lo hacía en representación de él.[116] También la
había apoyado cuando las disputas sobre su comporta-
miento surgían dentro de la dirigencia de la comnuna,
pero en la primavera de 1984, cuando la tensión entre
el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convo-
có una reunión con Sheela y su personal interno.[116] De
acuerdo al testimonio de Swami Devageet (Charles Har-
vey Newman)[117] ella fue amonestada frente a los demás,
declarando Osho que su casa, y no de ella, era el centro de
la comuna.[116] También dice haber advertido que cual-
quiera que se acercara a él se volvería inevitablemente un
blanco para Sheela.[116]
6 1 BIOGRAFÍA
Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, terminó
su periodo de silencio público, anunciando que era mo-
mento de “hablar sus propias verdades”.[118][119] En julio
de 1985, volvió a los discursos públicos diarios en el salón
de meditación de 2 acre (unidad de superficie)acres (8100
m²), contra los deseos de Sheela de acuerdo a las declara-
ciones que él hizo a la prensa.[120] El 16 de septiembre de
1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo
directivo hayan dejado repentinamente la comuna para ir
a Europa, Osho sostuvo una conferencia de prensa en la
que él llamó a Sheela y a sus socios como una “banda de
fascistas”.[2] Los acusó de haber cometido una serie de
delitos graves, la mayoría de estos se remontan a 1984, e
invitó a las autoridades a que investigaran.[2]
Los delitos alegados, que él afirmó que habían sido co-
metidos sin su conocimiento o consentimiento, incluían
el intento de asesinato de su médico personal, el envene-
namiento de funcionarios públicos, escuchas telefónicas
y espionaje dentro de la comuna y dentro de su propia
casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The
Dalles, Oregón, usando Salmonella.[2] Si bien sus denun-
cias fueron recibidas inicialmente con escepticismo por
los observadores externos,[121] en una posterior investiga-
ción de las autoridades estadounidenses se confirmaron
esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela
y varios de sus lugartenientes.[122] El 30 de septiembre
de 1985, Osho negó que él era un maestro religioso.[123]
Sus discípulos quemaron 5000 copias del Libro del raj-
nishismo, una compilación de 78 páginas de sus ense-
ñanzas que definían “rajnishismo” como “una religión sin
religión”.[123][124] Él dijo que ordenó la quema de libros
para librar a la secta de los últimos vestigios de la influen-
cia de Sheela, cuyas ropas fueron también “puestos a la
hoguera”.[123]
El ataque de la salmonella se señaló como el primer caso
confirmado de terrorismo químico o biológico que se ha
producido en los Estados Unidos.[125] Osho declaró que
porque estaba en silencio y aislamiento, reuniéndose solo
con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes cometi-
dos por la dirección de Rajnishpuram hasta que Sheela
y su “pandilla” se fueron y los sanniasins se acercaran a
informarle.[126] Algunos comentaristas han dicho que, en
su opinión, Sheela estaba siendo utilizada como un chi-
vo expiatorio.[126][127][128] Otros han señalado al hecho de
que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de
Osho y haya puesto sus grabaciones a disposición de las
autoridades estadounidenses como parte de su propia de-
claración pactada de culpabilidad, no hay evidencia que
haya salido a la luz de que Osho haya sido parte de es-
tos crímenes.[129][130][131] Sin embargo, Gordon (1987)
informa de que Charles Turner, en:David Frohnmayer y
otros agentes del orden, que habían examinado las de-
claraciones juradas nunca lo difundieron públicamente y
quienes escucharon cientos de horas de grabaciones de la
cinta, le insinuaron que Osho era culpable de más delitos
que aquellos por los que finalmente fue procesado.[132]
Frohnmayer afirmó que la filosofía de Osho no estaba
“desaprobando la intoxicación” y que sintió que él y Shee-
la habían sido “realmente malvados”.[132]
Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una
discípula prominente, Sheela puso para sus asociados una
grabación de una reunión que ella había tenido con Osho
acerca de la “necesidad de matar personas” con el fin de
fortalecer la débil determinación de los sanniasins a par-
ticipar en su sanguinaria conspiración: “Ella volvió a la
reunión y [...] empezó a reproducir la cinta. Fue un poco
difícil escuchar lo que él estaba diciendo. [...] Y la esencia
de la respuesta de Bhagwan, sí, iba a ser necesario matar
personas para permanecer en Oregón. Y que realmente
matar personas no era una cosa tan mala. Y que Hitler
en realidad era un gran hombre, aunque él (Osho) no pu-
do decir eso públicamente ya que eso nadie entendería.
Hitler tenía gran visión”.[94] Sheela inició sus intentos de
asesinar a la compañera íntima y cuidadora de Osho, Ma
Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami Devaraj (Dr.
George Meredith), porque ella sintió que ellos eran una
amenaza para Osho. Avalos afirmó que Sheela y Vivek
se hicieron enemigas desde el principio, en el estableci-
miento de la comuna Rajnísh en Pune, India. De acuerdo
a Avalos, Sheela estaba celosa de la cercanía y de la in-
fluencia que ella ejercía sobre Osho, y declaró que Sheela
convenció a sus seguidores de que Vivek estaba conspi-
rando con Devaraj para matar a Bhagwan. Sheela tam-
bién había grabado secretamente una conversación entre
Devaraj y Osho “en el cual el médico estuvo de acuerdo
en conseguir las drogas que el gurú quería para asegurar-
se una muerte tranquila si es que él decidía quitarse la
vida”.[94][133]
1.5 Sentencia
El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió trein-
ta y cinco cargos contra Osho y muchos otros discípulos
por conspiración de evadir las leyes de inmigración.[134]
La acusación era a puerta cerrada, pero la noticia fue lle-
vada al abogado de Osho.[134] Las negociaciones para per-
mitir a Osho entregarse a las autoridades en Portland si
una orden de arresto fuera emitida fracasó.[134][135] Ru-
mores de una toma de posesión por parte de la Guardia
Nacional de los Estados Unidos y una planificada deten-
ción violenta de Osho, dio lugar a inquietudes y temores a
disparos.[136] Sobre la base de las grabaciones de Sheela,
las autoridades manifestaron la creencia de que existió un
plan donde a las mujeres y niños “sanniasins” se les re-
quiriera para servir de escudos humanos, en caso de que
las autoridades hubiesen intentado arrestar a Osho en la
comuna.[132] El 28 de octubre de 1985, Osho y un pe-
queño número de sanniasins que lo acompañaban fueron
arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola
a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje
en Carolina del Norte; de acuerdo a las autoridades fede-
rales, el grupo estaba camino a Bermudas para evitar ser
procesados.[137] $58 000 dólares en efectivo, 35 relojes
y brazaletes valorizados en $1 millón fueron encontrados
1.5 Sentencia 7

en la aeronave.[136][138][139] Por lo que todos dicen, Osho

no había sido informado del inminente arresto ni de la
razón del viaje.[135]
Osho fue separado de los demás y, a pesar del hecho de
que no había siquiera órdenes de detención, se negaron
a darle la libertad bajo fianza. Después de haber esta-
do detenido durante siete días en Charlotte (Carolina del
Norte), se le dijeron a los abogados de Osho que él es-
taba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en
Portland, para ser juzgado. En consecuencia, todos regre-
saron a Portland para concurrir con el avión. Solo que,
cuando llegó, Osho no estaba en él. Lejos de ser enviado
en avión de vuelta a Oregón, Osho fue trasladado clan-
destinamente a la ciudad de Oklahoma. Allí Osho es re-
tenido incomunicado y forzado a registrarse bajo el seu-
dónimo de David Washington, en la cárcel del condado
de Oklahoma. De acuerdo a Osho, “La idea era que si
yo escribo David Washington y firmo David Washington,
puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá
ninguna prueba de que alguna vez haya entrado a la cár-
cel [...]"[140] Eventos subsecuentes indican que es proba-
ble que haya sido envenenado con el metal pesado talium
(un tipo de veneno que destruye la resistencia del cuerpo
contra enfermedades), mientras se encontraba en esa pri- Página 2.
sión y en la Penitenciaría Federal de El Reno (Oklahoma)
(lugar donde finalmente fue localizado por sus abogados
para traerlo de regreso a Portland).[141]

Página 3

Investigación (19 de noviembre de 1981) del Servicio de Inmigra-

de Osho fue exhibido en esposas. A los funcionarios les
ción y Naturalización de los Estados Unidos acerca de un posible
tomó los diez días completos disponibles legalmente para
fraude de inmigración de los miembros del movimiento osho en
Óregon. Página 1 transferirlo a Portland para la acusación.[142] Después de
comenzar a declararse “no culpable” de todos los cargos
El encarcelamiento de Osho y su transferencia a través del y ser liberado bajo fianza, Osho, por consejo de sus abo-
país se convirtieron en un espectáculo internacional, don- gados, accedió a una "Declaración de Alford" ―un tipo
8 1 BIOGRAFÍA

de declaración de culpabilidad a través del cual el sospe- sar una noche en Dakar, luego continuó para Recife y
choso no admite la culpa pero admite que hay suficiente Montevideo. En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa
evidencia como para probarla más allá de una duda razo- en Punta del Este donde Osho empieza a hablar pública-
nable― a 2 de los 35 cargos en su contra: un cargo por mente. El gobierno de este país programa una conferencia
tener un intento oculto de residir permanentemente en los de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciará
Estados Unidos en el momento de su solicitud original que se otorgará residencia permanente a Osho en Uru-
de visado en 1981 y otro por haber conspirado en tener guay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más tarde
“sanniasins” dentro de matrimonios falsos para que pue- admite que recibió una llamada de Estados Unidos la no-
dan adquirir una residencia en Estados Unidos.[143] Bajo che anterior a la conferencia de prensa. En esta llamada
el acuerdo de sus abogados hecho con la oficina del fis- se le dijo que si permitía a Osho la estancia en Uruguay,
cal de Estados Unidos, se le concedió una sentencia sus- la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía
pendida de 10 años, 5 años de libertad condicional y una con Estados Unidos, debía ser pagada inmediatamente y
multa de $400 000 por costos de sanciones y procesa- no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio Osho
mientos, acordó salir de los Estados Unidos y no podía recibe la orden de abandonar Uruguay. Una visa de dos
regresar durante al menos cinco años sin el permiso del semanas fue organizada para Jamaica, pero a su llegada
fiscal general de los Estados Unidos.[3][122][139][144] en Kingston, la policía dio al grupo 12 horas para salir.
Reabasteciendo el combustible en Gander (Ciudad de la
Isla de Terranova de Canadá) y en Madrid, Osho regresó
[146][147][148]
1.6 Gira Mundial y el Retorno a Pune: a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.
1985-1990 En enero de 1987, Osho regresó al ashram en
Pune,[149][150] donde sostuvo todos los días discursos en
Después de su salida de los Estados Unidos, Osho regre- las tardes, excepto cuando era interrumpido por su inter-
[151][152]
só a India, aterrizando en Delhi el 17 de noviembre. Fue mitente mala salud. Las publicaciones y terapias
[151][152]
recibido como héroe por sus discípulos indios y denun- se reanudaron y el ashram empezó a crecer, ahora
ció a los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe como una “Multiversidad” donde la terapia actuaba como
[152]
“poner al monstruo Estados Unidos en su lugar” y que un puente para la meditación. Osho diseñó nuevos
“O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos consti- métodos de “terapias para la meditación” tales como la
tuirá el fin del mundo”.[145] Luego se quedó por seis se- “Rosa Mística” y por primera vez en más de diez años, él
manas en Himachal Pradesh. Cuando las visas de los no- empieza a guiar personalmente la meditación al final de
[151][152]
indios en su grupo habían sido revocadas, se trasladó a los discursos de las tardes. Sus discípulos occi-
Katmandú, Nepal, y habla dos veces al día durante los dentales no formaron grandes comunas, la mayoría pre-
[153]
siguientes dos meses. En febrero, el gobierno nepalense fería la vida independiente y ordinaria. Los ropajes
se rehúsa a otorgar visas a sus visitantes y asistentes cer- Rojo/Naranja y el mala se abandonaron en gran medida,
[152]
canos. Unos meses más tarde Osho abandona Nepal y se habiendo sido opcionales desde 1985. El uso de tú-
embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le nicas de color rojo ―solo dentro de las instalaciones del
concede una visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 ashram― fue reintroducido en el verano de 1989, junto
días después, la policía del Servicio de Inteligencia Na- con las túnicas blancas usadas para la meditación de la
[152]
cional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se tarde y las túnicas negras para los líderes de grupo.
aloja, lo arresta a punta de pistola y lo deporta. Los me- En noviembre de 1987, Osho expresó la convicción de
dios de comunicación griegos indican que la presión del que su salud se estaba deteriorando (náuseas, fatiga, do-
gobierno y la iglesia provocaron la intervención de la poli- lor en las extremidades y la falta de resistencia a las infec-
cía. Luego voló a Ginebra (Suiza), luego a Estocolmo y a ciones) debido a la intoxicación por parte de las autorida-
Heathrow, pero en cada caso fue negada su entrada. Lue- des de Estados Unidos mientras estaba en prisión.[154] Sus
go Canadá negó el permiso de aterrizaje, así que su avión médicos y su ex abogado, Philip J. Toelkes (Swami Prem
regresó al aeropuerto de Shannon, Irlanda, para abaste- Niren), presentaron la hipótesis de que ―como sus sínto-
cerse de combustible. Allí se le permitió permanecer por mas se concentraban en el lado derecho del cuerpo―[154]
dos semanas, en un hotel en Limerick, con la condición debía de haber dormido sobre su lado derecho sobre col-
de no salir o dar charlas. Durante las siguientes semanas, chones (en cárceles de Carolina del Norte, Oklahoma y
Osho visita o solicita permiso de visitar varios países en finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con
Europa y América. Todos estos países se niegan a otor- talio, pero no hubo ninguna prueba contundente.[155] El
garle una visa de visitante o revocan la visa otorgada tras fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió esto
su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan como una “completa ficción”. Otra explicación menos si-
el permiso de aterrizaje para su avión, tal como sucedió niestra es que Osho ―a quien se le había diagnosticado
con Canadá. Después a Osho se le otorga una cédula de diabetes muchos años atrás― habría sufrido una serie de
identidad Uruguaya, un año de residencia provisional y problemas sistémicos en las etapas finales de su enferme-
una posibilidad de residencia permanente, así que el gru- dad crónica, quizá exacerbadas por el estrés que expe-
po se establece, teniendo como parada Madrid, donde el rimentó en la cárcel[156] y por el uso de óxido nitroso y
avión fue rodeado por la Guardia Civil. Es permitido pa-
2.1 El Ego y la Mente
diazepam en los años ochenta.[157]
Desde principios de 1988, los discursos de Osho se cen-
traron exclusivamente en el Zen.[151] A finales de diciem-
bre, declaró que no quería ser nombrado “Bhagwan Shri
Rajnísh”, y en febrero de 1989, solicitado por sus discípu-
los, adoptó el nombre "Osho Rajnísh”, abreviado a “Os-
ho” en septiembre.[151][158] Asimismo, solicitó que todas
las marcas anteriores con Rajnísh se renombraran a nivel
internacional a OSHO.[159] Él explica que este nombre
deriva de la palabra oceanic, creada por William James,
que significa disolviéndose en el océano y que en el le-
jano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el
cielo vierte flores. Pronunció su último discurso público
en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se sen-
tó en silencio con sus seguidores, y descansando para re-
cuperarse de sus problemas de salud. En julio su salud
mejora y aparece dos veces a dar dárshanas silenciosos
durante el Festival, ahora llamado Celebración de Luna
Llena de Osho. En agosto de 1989, comienza a apare-
cer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para
el dárshana de las tardes. Inaugura un grupo especial de
sanniasins en túnicas blancas, llamado “Osho White Ro-
be Brotherhood” (Hermandad de las Túnicas Blancas de
Osho), luego solicita a todos los sanniasins y no sannia-
sins que asistan al dárshana de las tardes, y que utilicen
los ropajes blancos. Después de celebrar su cumpleaños,
el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer
nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miem-
bros de la audiencia de cantar mantras en los discursos
que emiten energías negativas dañinas para sus centros
nerviosos. Dos días más tarde, el médico insiste en que
alguien está utilizando magia negra para dañar al maes-
tro. Osho dijo que podía defenderse y devolver el mal a
esa persona, pero que no es su estilo.[160]
Muere a las 17:30 horas del 19 de enero de 1990, a la
edad de 58 años. Su epitafio reza: “Osho Nunca Nació,
Nunca Murió, Solo Visitó este Planeta Tierra entre el 11
de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”. Antes
de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fue-
ra. Respondió: “Si hay algo de verdad en lo que he dicho,
sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la
antorcha, sin imponer nada a nadie..., deseo que no olvi-
den el amor, en torno del cual ninguna iglesia puede ser
creada, como la celebración, el regocijo y el tener la mi-
rada inocente como un niño... Conózcanse a sí mismos, el
camino está dentro”. Sus cenizas fueron colocadas en su
reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram
de Pune.[160][161]
2 Enseñanzas
Las enseñanzas de Osho, entregadas a través de sus dis-
cursos, no fueron presentadas en un marco académico,
sino intercaladas con bromas y presentadas con una retó-
rica que muchos encontraron fascinante.[162][163] El énfa-
sis no era estático sino que cambiaba con el tiempo: Os-
9
ho se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo
que hace su trabajo difícil de resumir.[164] Su comporta-
miento parecía totalmente en desacuerdo con las imáge-
nes tradicionales de individuos iluminados; sus primeras
conferencias, en particular, fueron famosas por su humor
y su negativa a tomar todo en serio.[165][166] Ese compor-
tamiento fue explicado como “una técnica de transforma-
ción” para empujar a la gente “más allá de la mente”.[165]
Habló sobre las principales tradiciones espirituales, in-
cluyendo el Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico,
Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, sobre una
variedad de místicos occidentales y orientales, y sobre las
sagradas escrituras tales como los Upanishads y el Gurú
Granth Sahib.[167] El sociólogo Lewis F. Carter vio sus
ideas como enraizadas en el advaita hindú, en el que las
experiencias humanas de separación, dualidad y tempo-
ralidad se consideran una especie de danza o un juego
de la consciencia cósmica en la que todo es sagrado, to-
do tiene un valor absoluto y es un fin en sí mismo.[168]
Si bien su contemporáneo Jiddu Krishnamurti no esta-
ba de acuerdo con Osho, hay claras similitudes entre sus
respectivas enseñanzas.[164] Pero no solo Krishnamurti no
estaba de acuerdo sino que lo despreciaba, lo consideraba
un manipulador, además un plagiario, que había tomado
de él ideas importantes, como la de que ya no hay gurúes
o autoridades, por más que ejerciera siempre como gurú.
Osho también se basó en una amplia gama de ideas
occidentales.[167] Su punto de vista de la unidad de los
opuestos recuerda a Heráclito, mientras su descripción
del hombre como una máquina, condenado a acciones va-
cías procedentes de patrones inconscientes y neuróticos,
tenía mucho en común con Freud y Gurdjieff.[164][169] Su
visión del “hombre nuevo” que trasciende las limitacio-
nes de la convención es una reminiscencia de Más allá
del bien y del mal de Friedrich Nietzsche;[170] su punto
de vista sobre la liberación sexual es semejante al de D.
H. Lawrence;[171] y sus meditaciones “dinámicas” le de-
ben las gracias a Wilhelm Reich.[172]
2.1 El Ego y la Mente
Según Osho, cada ser humano es un Buda con la capa-
cidad de iluminarse, capaz de amar incondicionalmente
y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque
el ego por lo general impide esto, identificándose con el
condicionamiento social y creando falsas necesidades y
conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es
nada más que una barrera de sueños.[173][174][175] De lo
contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un
movimiento desde la periferia al centro.[173][175]
Osho considera a la mente, en primer lugar y ante todo,
como un mecanismo de supervivencia, replicando estra-
tegias de comportamiento que han resultado tener éxi-
to en el pasado.Sin embargo, dijo que la atracción de
la mente hacia el pasado, priva a los seres humanos la
posibilidad de vivir auténticamente en el presente, cau-
10 2 ENSEÑANZAS

sando que repriman sentimientos genuinos y que se aís- segunda semana, y en la tercera semana con tres horas
len de las experiencias de gozo que surgen naturalmen- de meditación silenciosa.[182] Estos procesos de «atesti-
te cuando se abraza el momento presente: “La mente no guación» permite un «salto en la consciencia».[178] Osho
tiene capacidad inherente para la alegría.... Solo pien- decía que tales métodos catárticos eran necesarios, ya que
sa en la alegría”.[175][176] El resultado es que las perso- era difícil para la gente moderna sentarse y entrar en me-
nas se envenenen a sí mismas con todo tipo de neurosis, ditación. Una vez que los métodos habían proporcionado
celos e inseguridades.[177] Sostuvo que la represión psi- un vislumbre de meditación las personas serían capaces
cológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, de usar otros métodos sin dificultad.[183]
hace que los sentimientos reprimidos re-surjan en otra
forma, y que la represión sexual causaba que las socie-
dades se obsesionen con el sexo.[177] En lugar de supri- 2.3 Sanniás
mir, las personas deberían confiar y aceptarse a sí mis-
mas incondicionalmente.[175][176] Esto no sólo debería ser Otro ingrediente fundamental era su propia presencia co-
comprendido de manera intelectual, ya que la mente só- mo maestro: «Un Maestro comparte su ser contigo, no su
lo podría asimilarlo como una pieza más de información: filosofía... Él nunca le hace nada al discípulo».[165] La ini-
En vez de eso, es necesario la meditación[177] ciación que él ofreció era otro dispositivo: «Si tu ser pue-
de comunicarse conmigo, se convierte en una comunión.
Es la forma más elevada de comunicación posible: una
2.2 Meditación transmisión sin palabras. Nuestros seres se fusionan. Esto
es posible solo si te conviertes en un discípulo».[165] Pero,
Osho presentó a la meditación no sólo como una prácti- al final, como un gurú «autoparodiándose» explícitamen-
ca sino como un estado de consciencia que es mantenido te, Osho deconstruyó incluso su propia autoridad, decla-
en todo momento, una total consciencia que despierta al rando que su enseñanza no es nada más que un «juego» o
individuo del sueño de las respuestas mecánicas condi- una broma.[166][184] Enfatizaba que cualquier cosa puede
cionadas por las creencias y expectativas.[175][177] Él em- convertirse en una oportunidad para la meditación.[165]
pleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias
de la meditación para tener consciencia de los patrones
mentales y emocionales.[178] 2.4 La renuncia y el «hombre nuevo»
En total recomendó más de un centenar de técnicas de
meditación.[178][179] Sus propias técnicas de “Meditación Osho vio a su neo-sanniás como una forma totalmente
Activa” están caracterizadas por etapas de actividad fí- nueva de disciplina espiritual, o como uno que había exis-
sica que conducen al estado de silencio.[178] La más fa- tido alguna vez, pero que cayó en el olvido.[185] Él sintió
mosa de éstas sigue siendo la Meditación Dinámica, la que el tradicional sanniás hindú se había convertido en
cuál ha sido descrita como un tipo de microcosmos des- un simple sistema de renunciación social e imitación.[185]
de el punto de vista de Osho.[179] Realizado con los ojos Hizo hincapié a una completa libertad interior y la res-
cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro ponsabilidad de uno mismo, sin exigir cambios de com-
de las cuales están acompañadas de música.[180] Primero portamientos superficiales, sino una transformación inter-
na más profunda.[185] Los deseos debían ser aceptados y
el meditador participa en diez minutos de respiración rá-
pida a través de la nariz.[180] Los segundos diez minutos superados en lugar de ser negados.[185] Una vez que es-
te florecimiento interior haya tomado su lugar, los deseos
son para la catarsis: «Permite que cualquier cosa que esté
sucediendo suceda... Ríe, grita, salta, muévete: lo que sea tales como el sexo, serían dejados atrás.[185]
que sientas hacer, ¡hazlo!».[178][180] Luego, durante diez Osho dijo que él era «el gurú para ricos» y que la pobre-
minutos se salta arriba y abajo con los brazos en alto, za material no era un valor espiritual verdadero.[186] Se
gritando «¡Huu! ¡huu!» cada vez que se desciende sobre ha fotografiado a sí mismo usando ropa suntuosa y relo-
la planta de los pies.[180][181] En la cuarta, en un estado jes hechos a mano[187] y, mientras tanto en Oregón, con-
de silencio, el meditador se detiene de inmediato y total- ducía un Rolls-Royce diferente todos los días - según los
mente, permaneciendo completamente inmóvil por quin- informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos,
ce minutos, manteniéndose como testigo de todo lo que uno para cada día del año.[98] Fotos publicitarias de los
sucede.[180][181] La última etapa de meditación consiste Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa.[186][188] Pue-
en quince minutos de baile y celebración.[180][181] de que hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su
Osho desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales deseo de provocar la sensibilidad estadounidense, así co-
como la meditación de «sacudida» Kundalini y la medi- mo antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades
[186][189]
tación de «zumbido» nadabrahma, las cuales son menos indias.
activas, aunque también incluyen algún u otro tipo de ac- Osho propuso crear un «hombre nuevo» combinando la
tividad física.[178] Sus posteriores «terapias meditativas» espiritualidad de Buda Gautama con el gusto por la vida
requieren sesiones de varios días. La rosa mística de Os- carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis': «Él de-
ho comprende tres horas de risas todos los días durante be ser tan preciso y objetivo como un científico... tan sen-
una semana, tres horas de llanto todos los días durante la sible, tan lleno de corazón, como un poeta... [y tan] enrai-
2.6 Legado
zado profundamente en su ser como el místico».[165][190]
Su «hombre nuevo» se aplica a los hombres y mujeres por
igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de he-
cho, la mayoría de las posiciones de liderazgo de su mo-
vimiento están ocupadas por mujeres.[191] Este hombre
nuevo, «Zorba el Buda», no debe rechazar la ciencia ni
la espiritualidad, sino abarcar ambos.[165] Osho creía que
la humanidad estaba amenazada por la extinción debi-
do a la sobrepoblación, el inminente holocausto nuclear y
las enfermedades tales como el sida, y pensó que muchos
males de la sociedad podrían ser remediadas con medios
científicos.[165] El hombre nuevo ya no estaría atrapado
en instituciones tales como la familia, el matrimonio, las
ideologías políticas y las religiones.[166][191] En este sen-
tido Osho es similar a otros gurúes de la contracultura, y
quizá incluso a ciertos pensadores del posmodernismo y
la deconstrucción.[166]
2.5 Los Diez Mandamientos de Osho
En sus primeros días como Acharia Rajnísh, un corres-
ponsal le preguntó una vez por sus Diez Mandamientos.
En respuesta Osho señaló que era un asunto difícil por-
que él estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento
pero que «sólo por diversión», establecía lo siguiente;
1. Nunca obedezcas ningún mandato a
no ser que también provenga desde tu in-
terior.
2. No hay otro Dios que la vida misma.
3. La verdad está dentro de ti. No la busques
en otra parte.
4. El amor es una plegaria.
5. Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la
verdad. El vacío mismo es el medio, el
destino y el logro.
6. La vida es aquí y ahora.
7. Vive, totalmente despierto.
8. No nades, flota.
9. Muere a cada instante para que puedas
nacer de nuevo a cada instante.
10. No busques. Aquello que es, es. Detente
y mira.
Él subrayó los números 3, 7, 9 y 10. [192]
Las ideas expre- informe (2000) de ganancias de entre $15 y $45 millones
sadas en estos Mandamientos se han mantenido como un anualmente en los Estados Unidos.
lema en su movimiento.[192]
2.6 Legado
Si bien las enseñanzas de Osho se encontraron con un y se promueve a sí mismo como un oasis espiritual, un
fuerte rechazo en su país de origen durante su vida, “lugar sagrado” para el descubrimiento de uno mismo y
ha habido un cambio en la opinión pública desde su
11
muerte.[193][194] En 1991, un influyente periódico indio
incluye a Osho, junto con otras figuras como Buda Gau-
tama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más
han cambiado el destino de la India; en el caso de Osho,
por «liberar las mentes de futuras generaciones de los gri-
lletes de la religiosidad y el conformismo».[195] Osho ha
encontrado más reconocimiento en su país natal desde su
muerte de lo que nunca tuvo en su vida.[8] Escribiendo
en "The Indian Express", el columnista Tanweer Alam
declaró, «El fallecido Osho fue un fino intérprete de los
absurdos sociales que destruían la felicidad humana».[196]
En una celebración en 2006, marcando el 75º aniversario
del nacimiento de Osho, Wasifuddin Dagar, un cantante
Indio, dijo que las enseñanzas de Osho son «más perti-
nentes en el entorno actual de lo que era antes».[197] En
Nepal, había 60 centros de Osho con casi 45 000 discí-
pulos iniciados (publicado en 2008).[198] «Hoy, hay cinco
comunas en Nepal y 60 centros con casi 45 000 discípu-
los iniciados. Osho Tapoban también maneja un centro
para visitantes el cual puede albergar 150 personas, y su-
ministrar una cafetería, una revista y un boletín informa-
tivo en línea». Todas las obras de Osho han sido pues-
tas en la librería del Parlamento de la India, en Nueva
Delhi.[194] Figuras prominentes tales como el primer mi-
nistro de la India Manmohan Singh y el escritor sije In-
dio Khushwant Singh han expresado su admiración por
Osho.[199] El actor de Bollywood y discípulo de Osho,
Vinod Khanna, quien había trabajado como jardinero de
Osho en Rajnishpuram, sirvió como Ministro de Asuntos
Exteriores desde 2003 a 2004.[200] Más de 650 libros[201]
se acreditan a Osho, expresando su visión sobre todas las
facetas de la existencia humana.[202] Prácticamente todos
ellos son versiones de sus discursos grabados.[202] Sus li-
bros están disponibles en 55 idiomas diferentes[203] y han
entrado en las listas de los best-seller en países como Italia
y Corea del Sur.[195]
Internacionalmente, casi después de dos décadas de con-
troversia y una década de adaptación, el movimiento de
Osho se ha consolidado en el mercado de las nuevas
religiones.[204] Sus seguidores han re-diseñado sus con-
tribuciones, re-planteando los elementos centrales de su
enseñanza a fin de hacer que aparezcan menos controver-
tidos para los que aún no lo conocen.[204] Las sociedades
en Norte América y Europa Occidental han cedido tam-
bién, adaptándose cada vez más a los asuntos espirituales
como el yoga y la meditación.[204] La Osho International
Foundation (OIF) lleva seminarios de control del estrés
para clientes corporativos como IBM y la BMW, con un
[205][206]
El ashram de Osho en Pune se ha convertido en el Resort
de Meditación Osho International, una de las principales
atracciones turísticas de la India.[207] Describiéndose a sí
mismo como el Esalen del Este, enseña una variedad de
técnicas espirituales de una amplia gama de tradiciones
12 3 APRECIACIÓN

la unión de los deseos del cuerpo y la mente dentro de un 3 Apreciación

resort con un hermoso ambiente.[9] Según informes de la
prensa, el resort atrae a unas 200 000 personas de todo Osho es generalmente considerado como uno de los líde-
el mundo anualmente;[208][199] entre los visitantes desta- res espirituales más controvertidos que han surgido de la
cados se incluyen políticos, personalidades de los medios India en el siglo veinte.[215][216] Su mensaje de liberación
y el Dalai Lama.[207] Antes de que se permita el ingre- sexual, emocional, espiritual e institucional, aseguró que
so de alguien al resort, es necesaria una prueba del sida, su vida se rodeara de controversia.[191] Osho fue cono-
y a aquellos que son descubiertos con la enfermedad no cido como el “gurú del sexo” en la India, y como “gurú
se les permite el ingreso.[209] En 2011, un seminario na- de los Rolls-Royce” en los Estados Unidos.[186] Osho ata-
cional sobre las enseñanzas de Osho fue inaugurado en có los conceptos tradicionales del nacionalismo, expre-
el Departamento de Filosofía de Mankunwarbai Colle- só abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló
ge for Women en Jabalpur.[210] Financiado por la oficina de las principales figuras de muchas religiones, que a su
Bhopal de la Comisión de Becas Universitarias (India), vez encontraron su arrogancia insoportable.[217][218] Sus
el seminario se centró en la enseñanza de “Zorba el Bu- ideas sobre el sexo, el matrimonio, la familia y las rela-
da” de Osho, tratando reconciliar la espiritualidad con el ciones contradecían varios puntos de vista tradicionales y
enfoque materialista y objetivo.[210] despertó mucha ira y oposición en todo el mundo.[82][219]
Su movimiento era ampliamente temido y detestado co-
mo una secta. Osho fue visto viviendo “en ostentación y
en ofensiva opulencia”, mientras sus seguidores, la ma-
2.7 Eutanasia y Eugenesia
yoría de los cuales habían roto relaciones con los amigos
de afuera y la familia, y habían donado todo o la mayor
Rajnísh se mostraba a favor de la eutanasia para niños parte de sus posesiones a la comuna, pudiendo estar en
con una gran variedad de defectos congénitos tales como un mero “nivel de subsistencia”.[220][93]
ceguera, sordera, y mudez. Sugirió que “si un niño nace
ciego, sordo, y no podemos hacer nada, y los padres están
dispuestos, al niño se le debe enviar al sueño eterno”.[211] 3.1 Como pensador y orador
Sostuvo que las personas en riesgo de concebir niños con
defectos congénitos “no tienen el permiso de la existen- Hay opiniones muy divergentes de las cualidades de Os-
cia” de “correr el riesgo de recargar la tierra con un niño ho como pensador y orador. Khushwant Singh, eminen-
deforme, ciego”.[211] te autor, historiador y ex director del Hindustan Times,
lo ha descrito como “el pensador más original que la In-
dia ha producido: el más erudito, el más lúcido y el más
innovador”.[221] En su opinión, Osho fue “un libre pen-
2.8 “Culpabilidad” judía, el holocausto y sador agnóstico” que tenía la habilidad de explicar los
el “humo santo” de las cámaras de gas conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilus-
trado con ingeniosas anécdotas, que ridiculizaban dio-
Rajnísh afirmó que los judíos “son gente que se siente ses, profetas, escrituras, prácticas religiosas y daban una
culpable, y su culpabilidad es muy grande” debido a que dimensión totalmente nueva a la religión.[222] El filóso-
crucificaron a Jesús; por esta culpabilidad, están “siempre fo alemán Peter Sloterdijk, quien se hizo discípulo de
en busca de Adolf Hitler, alguien que los mate”. Aseveró Osho a finales de los años 70, lo ha calificado como un
que solo cuando los judíos “reclamen a Jesús”, “ellos es- "Wittgenstein de las religiones”, clasificándolo como una
tarán sanos y completos, y entonces no habrá necesidad de las más grandes figuras del siglo XX; en su opinión,
de Adolf Hitler”.[212] Osho había realizado una deconstrucción radical de los
Al criticar a maestros pacifistas de la historia que alen- juegos de palabras utilizados por las religiones de todo el
[223]
taban a las personas a “sólo aceptar la situación en que mundo.
estás,” Rajnísh declaró que “vivir en la pobreza es mu- Durante la década de los '80, algunos comentaristas en
cho más peligroso, mucho más sufriente que morir en la prensa popular, fueron despreciativos con Osho.[224]
una bella y científicamente controlada cámara de gas El crítico australiano Clive James, despectivamente, se
alemana”,[213] y afirmó que la violencia de "Hitler era mu- refirió a él como “Bagwash”, comparando la experiencia
cho más pacífica que (por ejemplo) la violencia que esta- de escuchar uno de sus discursos con el sentarse en una
lló en la India después de su independencia de la Corona lavandería y mirar “tu andrajosa ropa interior girar abu-
Británica; Hitler “mató personas en las más modernas cá- rridamente durante horas exudando espuma gris. El Bag-
maras de gas, donde no te toma mucho tiempo. Miles de wash habla de una manera que así parece”.[224][225] James
personas pueden ser puestas en una cámara de gas, y sólo finalizó diciendo que Osho, aunque era un ejemplo bas-
se presiona un interruptor [...] en un segundo, te evapo- tante benigno de su tipo, era simplemente un “gilipollas
ras. Las chimeneas de la fábrica empiezan a llevarte, el hablador que manipula lo manipulable”.[224][225][226] En
humo – puedes llamarlo humo santo – y éste parece ser respuesta a una reseña entusiasta de las charlas de Osho
un camino directo hacia Dios.”[214] hecha por Bernard Levin en The Times, Dominik Wu-
3.2 Como líder carismático
jastyk, también escritor en The Times, similarmente ex-
presó su opinión de que la charla que escuchó mientras
visitaba el ashram de Pune era de un nivel muy bajo, abu-
rridamente repetitiva y con frecuencia incorrecta en los
hechos, y dijo que se sentía perturbado por el culto a la
personalidad alrededor de Osho.[224][227]
El autor estadounidense Tom Robbins, al mismo tiem-
po haciendo hincapié que no era un seguidor, expresó su
convicción (basado en la lectura de los libros de Osho),
de que él era el más grande maestro espiritual del siglo
XX, y probablemente también una de las figuras más di-
famadas de la historia, dada la cantidad de propagandas
negativas que ha recibido.[221] El comentario de Osho so-
bre la escritura sije conocida como Japuji fue elogiado
como lo mejor que hay por Giani Zail Singh, el ex Presi-
dente de la India.[194] En 2011, el autor Farrukh Dhondy
informó que la estrella de cine Kabir Bedi era un admira-
dor de Osho, y que vio sus obras como “las más sublimes
interpretaciones de la filosofía india que había encontra-
do”. Por otro lado, Dhondy consideraba a Osho como “el
embustero intelectual más astuto que haya dado la India.
Su producción artística de la 'interpretación' de los tex-
tos indios está específicamente dirigido hacia una gene-
ración de occidentales desilusionados que pretendían (y
quizá aún pretenden) comerse el pastel y seguir tenién-
dolo, y quienes al mismo tiempo proclaman que comer-
se el pastel es la virtud más sublime según una sabiduría
antiguo-científica.[228]
3.2 Como líder carismático
Varios comentaristas han resaltado el carisma de Osho.
Comparando a Osho con Gurdjieff, Anthony Storr escri-
bió que Osho era “personalmente muy impresionante”,
citando que “muchos de aquellos que lo visitaron por pri-
mera vez, sintieron que sus más íntimos sentimientos eran
instantáneamente entendidos, que eran aceptados y reci-
bidos inequívocamente en lugar de ser juzgados. [Osho]
parecía irradiar energía y despertaba posibilidades ocul-
tas en aquellos que entraban en contacto con él”.[229] Mu-
chos sanniasins han declarado que, escuchando a Osho
hablar, se “enamoraban de él”.[230][231] Susan J. Palmer
citó que incluso los críticos atestiguaron el poder de su
presencia.[230] James S. Gordon, un psiquiatra e investiga-
dor, recuerda inexplicablemente encontrarse a sí mismo
riéndose como un niño, abrazando extraños y teniendo lá-
grimas de gratitud en sus ojos después de una mirada de
Osho dentro de su Rolls-Royce que pasaba.[232] Frances
FitzGerald llegó a la conclusión, al escuchar a Osho en
persona, de que él era un orador brillante, y se mostró
sorprendido por su talento como humorista, el cual no
había sido evidente desde la lectura de sus discursos, así
como por la cualidad hipnótica de sus charlas, las cua-
les tenían un profundo efecto en su audiencia.[233] Hugh
Milne (Swami Shivamurti), un ex devoto que entre 1973
y 1982 trabajó en estrecha colaboración con Osho co-
mo líder de Seguridad del Ashram en Pune[234] y como
13
su guardaespaldas personal,[235][236] señaló que su primer
encuentro con él lo dejó con una sensación que enton-
ces se había cruzado entre ellos, algo mucho más que las
palabras: “No hay violación de privacidad, ninguna in-
quietud, pero es como si su alma estuviera deslizándose
lentamente dentro de la mía, y en una fracción de segun-
do estuviera transfiriendo información vital”.[237] Milne
también observó otra faceta de la habilidad carismática
de Osho al declarar que él era: “un manipulador brillante
del discípulo incondicional”.[238]
Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religión y Estudios
Comparativos en la Universidad Estatal de Ohio), dijo
que Osho parecía encajar con la imagen clásica de la au-
toridad carismática de Max Weber, definido por poseer
“un poder extraordinario o 'gracia', el cual era esencial-
mente irracional y afectivo”.[239] Osho correspondía a la
figura carismática y pura de Weber en el rechazo contra
las instituciones y todas las leyes racionales, y en la pro-
clamación de subvertir toda autoridad jerárquica, aunque
Urban señala que la promesa de una libertad absoluta in-
herente en esto, resultó en una organización burocrática
y en un control institucional dentro de ´las comunas más
grandes.[239]
Algunos estudiosos han sugerido que Osho, al igual que
otros líderes carismáticos, [pudo] haber tenido una perso-
nalidad narcisista.[240][241][242] En su obra El Gurú Narci-
sista: Una Descripción de Bhagwan Shri Rajnísh, Ronald
O. Clarke, Profesor Emérito de Estudios Religiosos en
la Universidad Estatal de Oregón, argumentó que Osho
exhibía todas las características típicas del trastorno nar-
cisista de la personalidad, tales como un gran sentido de
auto-importancia y unicidad; una preocupación por fan-
tasías de éxito ilimitado; una necesidad por una constan-
te atención y admiración; un conjunto de respuestas ca-
racterísticas a amenazas a la auto-estima; trastornos en
las relaciones interpersonales; una preocupación con el
acicalado junto con el recurso frecuente a la tergiversa-
ción o mentiras descaradas; y una falta de empatía.[242]
Basándose en las reminiscencias de su infancia en su li-
bro Vislumbres de una Infancia Dorada, sugirió que Os-
ho sufrió de una falta fundamental de disciplina paren-
tal, debido a su crecimiento en el cuidado de sus abuelos
sobreindulgentes.[242] El auto-declarado estado de Buda
de Osho, concluyó, fue parte de un sistema delirante aso-
ciado con su trastorno narcisista de la personalidad; una
condición de la inflación de ego en lugar de la ausencia
de ego.[242]
Según Osho, la razón por la que atraía detractores y par-
tidarios, por la que lo odiaban o amaban, se debía a que
pertenecía al presente y a que estaba absolutamente des-
conectado con el pasado; por lo tanto, para los que com-
prendían, era un regocijo, en cambio, para otros quienes
aún vivían de los conceptos acerca de la moralidad, Dios,
religión y todos los conceptos que tenían desactualizados,
era inevitable ser una amenaza.[243] Otra explicación que
daba era que las personas escogían diferentes partes de él,
que centraban sus ojos de acuerdo a sus prejuicios. Asi-
14
mismo enfatizó que no era un pensador mediocre, que a
pesar de todas las contradicciones que se puedan encon-
trar en él, con él, ellas se vuelven complementarias, y que
por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas
para que puedan escoger lo que sea que quieran escoger
de él.[244] A veces apoyaba sus explicaciones con dichos
de algunos de los personajes más destacados de la histo-
ria, acercándose así, desde diversos puntos de vista, a la
esencia de su mensaje.[245][246]
3.3 Por expertos de la religión
Al cuestionar cómo podría ser resumido el corpus
del trabajo de Osho, Bob Mullan, un sociólogo de
la Universidad de Anglia del Este, declaró en 1983:
“Sin duda, es ecléctico, usurpador de verdades, medias
verdades de las grandes tradiciones. A menudo tam-
bién es superficial, inexacto, falso y extremadamente
contradictorio”.[247] Asimismo reconoció que la atrac-
ción y la imaginación de Osho eran insuperables,[247] y
que muchas de sus declaraciones fueron muy agudas y
emocionantes, incluso a veces profundas,[248] pero lo que
quedó fue esencialmente “un popurrí de ideas contra-
culturistas e ideas pos contra-culturistas” centrándose so-
bre el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momen-
to, la importancia de uno mismo, el sentimiento de “estar
bien”, el misterio de la vida, la ética de la diversión, la
responsabilidad del individuo por su propio destino, y la
necesidad de abandonar el ego, junto con el miedo y la
culpa.[249]
Uday Mehta, al resumir una evaluación de las enseñan-
zas de Osho, especialmente de los errores respecto a su
interpretación del Zen Mahāyāna, y de cómo ellos se re-
lacionan con la naturaleza pre-materialista de la filosofía
tántrica, indica esto: “No es sorprendente encontrar que
Rajnísh pudiera evadir varias contradicciones e inconsis-
tencias graves en sus enseñanzas. Esto era posible por la
simple razón de que un promedio de oyentes indios (o de
hecho, incluso los occidentales) sabían muy poco acer-
ca de las escrituras religiosas o escuelas de pensamiento
que casi no requería mucho esfuerzo explotar su ignoran-
cia y culpabilidad”.[250] Según Mehta, el interés de Os-
ho por sus discípulos occidentales estaba basado en sus
experimentos sociales, el cual creó una conexión filosófi-
ca entre Oriente (Tradición Gurú-Discípulo) y Occidente
(Movimiento del potencial humano)[215]
Escrito en 1996, Hugh B. Urban, así como Mullan, en-
contró que la enseñanza de Osho no era original ni pro-
funda, citando que la mayoría de su contenido había sido
tomado de las filosofías orientales y occidentales.[166] Lo
que encontró de original en Osho fue su agudo instinto
comercial o estrategia de marketing, lo cual él fue capaz
de adaptarlo a sus enseñanzas para satisfacer los deseos
cambiantes de su audiencia,[166] un tema también reco-
gido por Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing
the Mystic East.[251] En 2005, Urban observó que Osho
había pasado una “notable deificación" después de su re-
3 APRECIACIÓN
greso a India, y especialmente en los años transcurridos
desde su muerte, pasando a describirlo como un podero-
so ejemplo de lo que Max Müller, hace más de un siglo,
llamó “el círculo que se extiende a lo largo del mundo y
a través del cual, como una corriente eléctrica, el pensa-
miento oriental podría ir al Oeste y el pensamiento occi-
dental retornar al Este”.[252] Negando la dicotomía entre
los deseos espirituales y materiales, y reflejando la preo-
cupación por la característica del cuerpo y la sexualidad
del reciente consumerismo capitalista, parecía que Osho
había sido capaz de crear un camino espiritual que estaba
muy en sintonía con las condiciones socio-económicas de
su tiempo.[252]
George Chryssides, en Exploring New Religions (Explo-
rando Nuevas Religiones) (1999), describió a Osho co-
mo todo un maestro del "Beat Zen”.[216] Declaró que las
calificaciones de las enseñanzas de Osho como un “popu-
rrí" de las enseñanzas de varias religiones fueron funestas,
porque Osho “no era un filósofo amateur"; atrayéndole la
atención los antecedentes académicos de Osho, expresó
que, “Ya sea que uno acepte o no su enseñanza, él no era
un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los
demás”.[216] Chryssides vio las insistematizadas, contra-
dictorias y escandalosas enseñanzas de Osho como parte
de la naturaleza del Zen, lo que refleja el hecho de que
la enseñanza espiritual busca inducir un tipo de cambio
distinto al que buscan las charlas de filosofía, las cua-
les están enfocadas al mejoramiento de la comprensión
intelectual.[216]
Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Mo-
vements (La Enciclopedia de los Movimientos de las Nue-
vas Religiones) (2006), citó que Osho ha pasado a ser
“visto como un maestro importante dentro de la mis-
ma India” y es “reconocido cada vez más como uno de
los principales maestros espirituales del siglo XX, estan-
do en la vanguardia de la actual tendencia espiritual de
'aceptación-mundial' basada en el auto-desarrollo”.[253]
Declaró que el estilo de terapia que él ideó, con su acti-
tud liberal hacia la sexualidad como una parte sagrada de
la vida, ha demostrado ser influyente entre los practican-
tes de otras terapias y los grupos de la nueva era.[253] En
su opinión, la motivación principal de los solicitantes que
ingresan al movimiento no era “ni la terapia ni el sexo,
sino la posibilidad de alcanzar la iluminación, en el clási-
co sentido budista”.[63] Aunque pocos habián logrado su
objetivo, la mayoría de los antiguos y actuales miembros
sentían que habían logrado avances en la auto-realización
como se define por el psicólogo estadounidense Abraham
Maslow y por el Movimiento del potencial humano.[63]
3.4 Actualidad
Más allá de todas las falacias que se han dicho y publicado
sobre Osho, actualmente miles de personas alrededor del
mundo escuchan sus discursos que continúan siendo ac-
tuales y contundentes. Cientos de Centros alrededor del
planeta brindan las prácticas de Meditación Activa Os-
 15

ho, lo que permite que miles de personas tengan acceso 4 Obras selectas
a estados de silencio y celebración, más allá de la mente.
“Ninguna sociedad quiere que te conviertas en sabio. Eso Sobre los dichos de Jesús:
está en contra de toda inversión de una sociedad. Si la
gente es sabia, no puede ser explotada. Si son inteligentes, • La semilla de mostaza (el Evangelio de Tomás).
no pueden ser subyugados, no pueden ser forzados a una
vida mecánica, a vivir como robots. Ellos se conocerán • Ven sígueme Vols. I - IV
en su individualidad, tendrán la fragancia de la rebelión • El significado oculto de los Evangelios
a su alrededor. Les gustará vivir en libertad. La libertad
viene con sabiduría. Ninguna sociedad quiere gente que Sobre el tao:
sea libre. La sociedad comunista, la sociedad fascista, la
sociedad capitalista, la indú, la mahometana, la cristia-
• Tao: los tres tesoros (El Dào Dé Jing de Lao-Tsé),
na, ninguna sociedad. Desde el momento que comienzan
Vol I - IV
a usar su inteligencia se convierten en peligrosos. Peli-
grosos para el establishment (clase dirigente), peligrosos • El bote vacío (Historias de Chuang Tzu).
para la gente que está en el poder, peligroso para todo ti-
po de explotación, opresión. Peligrosos para las iglesias, • Cuando el calzado es cómodo (Historias de Chuang
peligrosos para los estados, peligros para la naciones. De Tzu).
hecho, el hombre sabio es un fuego vivo, una llama. Él
• El sendero del tao
no puede vender su vida, él no puede servirles, preferiría
estar muerto, antes que estar dormido”. - Osho
Sobre Gautama Buda:

3.5 Filmes sobre Osho • El Dhammapada (Vols. I - X).

1. 1978: El primer documental sobre Osho llamado: • La disciplina de la trascendencia (vols. I-IV).
Bhagwan, The Movie (Bhagwan, La Película)[254]
fue hecho en 1978 por el cineasta estadounidense • El sutra del corazón
Robert Hillmann. • El sutra del diamante
2. 1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado
The God that fled (El Dios que huyó), fue realizado Sobre el zen:
por el periodista estadounidense de ascendencia bri-
tánica Christopher Hitchens.[255][225] • El libro de la nada (Sobre el Hsin Hsin Ming de
3. 1981: Ashram - Life at an Ashram, Search for Inner Sosan).
Peace (Ashram - La Vida en un Ashram, La Búsque- • Ni agua, ni luna
da de una Paz Interior) es un documental realizado
en Pune, India por el director de Alemania occiden- • Volviendo a la fuente
tal Wolfgang Dobrowolny.[57]
• Y llovieron flores
4. 1989: Un tercer documental, titulado Raj-
neesh: Spiritual Terrorist! (Rajnísh: ¡Terrorista • La hierba crece sola
Espiritual!)[256] fue hecho por la cineasta aus- • Nirvana: la última pesadilla
traliana Cynthia Connop en 1989 para ABC
TV/TLC.[257] • La búsqueda (sobre los Diez Toros).
5. 2003: En 2003, un documental titulado Legenden • Dang dang doko dang
(Leyendas) fue dirigido por Marieke Schroeder, y
televisado por la empresa de medios de comunica- • Música ancestral en los pinos
ción ARD. • Un choque repentino del trueno
6. 2010: Un documental suizo, titulado Guru – Bhag-
• El sendero del zen
wan, His Secretary & His Bodyguard (Gurú - Bhag-
wan, Su Secretaria y Su Guardaespaldas), fue lanza- • Este mismo cuerpo de Buda (sobre la Canción de me-
do en 2010.[258][259] ditación de Hakuin).
7. 2011: El 19 de enero de 2011, en Sahara Samay, el
Canal Nacional de Noticias en hindi, fue televisa- Sobre los místicos Baul:
do otro documental sobre Osho, llamado YUGPU-
RUSH [260] • El amado
16 4 OBRAS SELECTAS

Sobre los sufíes: • ¿Qué es la meditación?

• Hasta que mueras Charlas basadas en preguntas:

• Simplemente así
• Yo soy la puerta
• Unión mística Vols. I y II (sobre la poesía de Sanai).
• Mi camino, el camino de las nubes blancas
Sobre judaísmo:
• La explosión silenciosa
• El verdadero sabio • Las dimensiones más allá de lo conocido
• El arte de morir
• Raíces y alas

Sobre las Upanishads: • El rebelde

• Yo soy eso - Charlas sobre el Isha-upanishad • Cierra los ojos y lánzate

• Doctrina suprema
Entrevistas en el dárshana'
• La alquimia suprema vols. I y II
• El martillo en la roca
• Vedanta: siete pasos al samadhi
• Sobre todo, no te tambalees
Sobre Heráclito:
• No tienes nada que perder
• La armonía oculta
• Sé realista: planea un milagro

Sobre Kabir: • El ciprés en el patio

• Éxtasis: el lenguaje olvidado • No te cruces en tu camino

• Melodía divina • Amado de mi corazón

• El camino del amor • Una rosa es una rosa es una rosa

Sobre el tantra budista: • Baila tu camino hacia dios

• La pasión por lo imposible

• Tantra: suprema sabiduría
• La gran nada
• La experiencia tántrica
• La transformación tántrica • Dios no está en venta

• La sombra del látigo

Sobre Patañyali y el yoga:
• Bienaventurados los ignorantes
• Yoga: el alfa y la omega, vols. I - X (reimpresa como
Yoga, La Ciencia Del Alma). • La enfermedad de Buda

• El sendero del yoga • Aprender a amar

Sobre métodos de meditación: Biografía

• El libro de los secretos, Vols. I - V • Autobiografía de un místico espiritualmente incorrec-

• Meditación: el arte del éxtasis to

• El libro naranja • Vislumbres de una infancia dorada

• Meditación: la primera y última libertad • Notas de un loco

 17

5 Véase también [11] Mangalwadi, 1992, p. 88

[12] Gordon, 1987, p. 21

• Vigyan Bhairav Tantra
[13] Mullan, 1983, p. 11
• Ataque bioterrorista rajnishe de 1984
[14] Osho, 1985, p. passim
• Conspiración de asesinato rajnishe de 1985
[15] Joshi, 1982, pp. 22-25, 31, 45-48
• Atentado en Pune de 2010
[16] Gordon, 1987, p. 22
• Byron contra la Fundación Internacional Rajnísh
[17] FitzGerald, 1986a, p. 77
• Movimiento osho
[18] Gordon, 1987, p. 23

[19] Joshi, 1982, p. 38

6 Notas
[20] Joshi, 1982, p. 11
[1] “Sus abogados, sin embargo, ya estaban negociando con la [21] Süss, 1996, p. 29
Oficina del Fiscal de Estados Unidos y, el 14 de noviem-
bre regresó a Portland y se declaró culpable de dos delitos [22] Carter, 1990, p. 43
graves: haber hecho declaraciones falsas a las autoridades
de inmigración en 1981 y ocultar su intención de residir [23] Joshi, 1982, p. 50
en los Estados Unidos”. (FitzGerald, 1986b, p. 111)
[24] Smarika, Sarva Dharma Sammelan, 1974, Taran Taran
[2] “El Bhagwan puede que pronto necesite también su voz Samaj, Jabalpur
para defenderse de los cargos que mintió en su original so-
[25] (1985) Entrevista con Howard Sattler, 6PR Radio, Aus-
licitud de visado temporal: si el Servicio de Inmigración
tralia, Matrimonio y Niños video disponible aquí. Consul-
demuestra que nunca tuvo la intención de irse, el Bhag-
tado el 10 de julio de 2011.
wan podría ser deportado”. (Newsweek, Realm: la secta
de Oregón con el líder de 90 Rolls Royces, 3 de diciembre [26] Mullan, 1983, p. 12
de 1984, edición de Estados Unidos, Asuntos Nacionales
pág. 34, 1915 palabras, Neal Karlen con Pamela Abram- [27] Joshi, 1982, p. 185
son en Rajnishpuram).
[28] «University of Sagar website». Archivado desde el original
[3] “Enfrentando 35 cargos de conspiración para violar las le- el 2 de diciembre de 2015. Consultado el 23 de noviembre
yes de inmigración, el gurú admitió dos cargos: mentir so- de 2007.
bre sus motivos para establecerse en los Estados Unidos
y por arreglar matrimonios falsos para ayudar a los discí- [29] Carter, 1990, p. 44
pulos extranjeros reunirse con él”. (American Notes, La
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Osho (Bhagwan Shri Rashnish). Wikiquote
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web con una vasta colección de grabaciones en au-
dio y video de Osho hechos a lo largo de 35 años;
disponible en hindi (más de 4000 horas) y en inglés
(más de 4800 horas).

• Sannyas Wiki

• Rajnishes en Oregón - La historia no contada. Selec-

tos Documentos del gobierno, junto con una retros-
pectiva de 25 años por Les Zaitz. The Oregonian,
abril de 2011.

• Centros de Meditación en el mundo

24 10 ORIGEN DEL TEXTO Y LAS IMÁGENES, COLABORADORES Y LICENCIAS

10 Origen del texto y las imágenes, colaboradores y licencias

10.1 Texto
• Osho (Bhagwan Shri Rashnish) Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Osho_(Bhagwan_Shri_Rashnish)?oldid=95093381 Colaborado-
res: Rosarino, Dodo, Jynus, Enric Naval, Cinabrium, Raas, Soulreaper, Airunp, Edub, Taichi, Orgullobot~eswiki, RobotQuistnix, Alhen,
Chobot, Oscar ., FlaBot, Varano, Maleiva, Vitamine, .Sergio, Ferbr1, !R¡€, Lobillo, KnightRider, The Photographer, Ceancata, Maldo-
ror, Nihilo, Ellaguno, Arbol~eswiki, JMO~eswiki, CEM-bot, AlejandroLapeyre, Laura Fiorucci, Kpaxiano, Davius, Rastrojo, Escarbot,
Someincharles, RoyFocker, Max Changmin, Ninovolador, Botones, Xoneca, Asurbanipal~eswiki, Zorbaelgriego, JAnDbot, Genoveva.G,
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10.2 Imágenes
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Service%2C_Report_Number_1.pdf Licencia: Public domain Colaboradores: “Rajneesh document archive”, The Oregonian. Artista
original: Thomas N. Casey, federal employee of the United States Immigration and Naturalization Service.
• Archivo:Rajneesh,_Bhagwan_Shree_-_US_Immigration_and_Naturalization_Service,_Report_Number_2.pdf Fuente:
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Service%2C_Report_Number_2.pdf Licencia: Public domain Colaboradores: “Rajneesh document archive”, The Oregonian. Artista
original: Thomas N. Casey, federal employee of the United States Immigration and Naturalization Service.
• Archivo:Rajneesh,_Bhagwan_Shree_-_US_Immigration_and_Naturalization_Service,_Report_Number_3.pdf Fuente:
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a6/Rajneesh%2C_Bhagwan_Shree_-_US_Immigration_and_Naturalization_
Service%2C_Report_Number_3.pdf Licencia: Public domain Colaboradores: “Rajneesh document archive”, The Oregonian. Artista
original: Thomas N. Casey, federal employee of the United States Immigration and Naturalization Service.
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