La Doctrina de Dios

I. La Existencia de Dios

A. El punto de partida en la Escritura

1. La Escritura nunca argumenta a favor de la existencia de Dios, sino que afirma
que su existencia es evidente para todos
a) Hay suficiente evidencia en la creación para que sea obvio (Salmo 19:1-
6; Hechos 14:15-17; Romanos 1:19-20)
b) La ley moral de Dios está escrita en el corazón humano (Romanos 2:14-
16)
c) La creencia en Dios es necesaria para agradarle y crecer en sabiduría
(Proverbios 1:7; Juan 14:6; Hebreos 11:6)
2. La razón básica para cuestionar la existencia de Dios es moral, nuestro deseo
rebelde de autonomía de Dios
a) Este fue el pecado de Adán y Eva en el Jardín (Génesis 3:6)
b) Las Escrituras y la experiencia muestran repetidamente que los seres
humanos niegan a Dios no por evidencia insuficiente, sino por rebelión e
idolatría (Éxodo5:2; Salmo 14:1-4; Romanos 1:21-23; Efesios 4:17-19)
c) Sin embargo, podemos dar argumentos racionales que muestran que la
creencia en Dios es razonable, exponiendo las verdaderas razones de la
incredulidad. Tenga en cuenta que ninguno de estos argumentos tenía la
intención de obligar a creer, sino más bien expresar la fe en busca de
comprensión.

B. Argumentos a favor de la existencia de Dios

1. Argumento cosmológico
a) Nada es causa de sí mismo. En otras palabras, si A es la causa de B,
entonces si no hay A, entonces no hay B.
b) Las causas intermedias también tienen causas. Pero debe haber una
causa primera o nada más existiría.
c) Pero las cosas existen. Entonces debe haber una causa primera, a la que
llamamos Dios.

2. Argumento ontológico
a) Dios es aquello de lo cual nada mayor puede existir.
b) Es mejor existir que no existir.
c) Entonces Dios debe existir. De lo contrario, habría algo que sí existe que
es más grande que él.

3. Argumento teleológico
a) El mundo exhibe evidencia de orden, propósito e inteligibilidad.
b) El orden, el propósito y la inteligibilidad requieren un ser de suficiente
inteligencia para producir tales cosas.
c) Entonces debe existir tal ser, al que llamamos Dios.
4. Argumento moral
a) Las leyes morales básicas existen a través del tiempo y la cultura. Cada
cultura tiene un sentido de lo que debería ser que es diferente de lo que la
gente realmente hace.
b) Debido a que la ley moral es diferente del mundo material observado, un
legislador debe respaldarla.
c) Por tanto, existe tal ser, al que llamamos Dios.

5. Argumento del Deseo

a) Todo deseo natural dentro del ser humano corresponde a algo real que
satisface ese deseo.
b) El ser humano desea alegría y satisfacción —el cielo— que no se
encuentra en este mundo.
c) Por lo tanto debe existir algo o alguien que satisfaga ese deseo.
Llamamos a este ser Dios.

6. Argumento trascendental
a) Si no hay un ser trascendente, entonces no hay base para la lógica, el
significado, el conocimiento o la racionalidad.
b) El ser humano no puede funcionar sin lógica, sentido, conocimiento y
racionalidad. Se presupone su existencia.
c) Por lo tanto, Dios es una condición previa necesaria para la lógica, el
significado, el conocimiento y la racionalidad. En otras palabras, Dios debe
existir porque de lo contrario sería imposible saber nada en absoluto.

II. La cognoscibilidad de Dios

A. Incomprensible (Job 11,7; Isaías 40,18-26; Romanos 11,33-36; 1 Timoteo

6,15-16)
1. Por su grandeza y finitud humana
2. Por su alteridad — él es simple, nosotros somos compuestos; él es
impasible, cambiamos constantemente — lo encontramos desconcertante
3. Debido a la pecaminosidad humana y su santidad

B. Pero también cognoscible (Salmo 27:4; Oseas 6:1-3; Juan 17:3; Efesios 3:14-
19 1 Juan 5:13-15, 20)
1. Claramente, la intención de Dios es que lo conozcamos

a) Para Crecer en conocimiento y gracia ahora (2 Pedro 3:18)

b) Para Verlo tal como es un día: beatífico visión (1 Juan 3:1-3)

2. Comprensión versus aprensión — Podemos saber algunas cosas acerca

de Dios y hablar verdaderamente acerca de él, incluso si no podemos decir
o entender todo acerca de él, y podemos crecer en ese conocimiento (2
Corintios 3:18; 1 Juan 4:12)
C. La necesidad de la revelación (Juan 1:18; 1 Corintios 2:6-15; 2 Corintios 4:1-
6;
Hebreos 1:1-3)
1. Debido a nuestro pecado y nuestra finitud, necesitamos más que una
revelación general: necesitamos que Dios hable, lo cual ha hecho en las
Escrituras (la imagen de los anteojos de Calvino en Instituciones I.vi.1,
xiv.1)
2. Además, necesitamos al Santo Espíritu obrando en nuestros corazones y
mentes para permitirnos ver las Escrituras correctamente (Dr. Fenves
explicación de la Trinidad y el problema del mal)
3. Una parte significativa de la obra vivificadora del Espíritu es producir un
arrepentimiento continuo en nosotros para que podamos acercarnos al
Señor (Salmo 24:3-6)
4. Condescendencia divina a nuestro debilidad — Dios balbucea y
balbucea, así como lo hacen las madres y las enfermeras con los bebés,
para que podamos entenderlo (Calvin Institutes I.xiii.1)

D. Calificaciones con respecto al lenguaje humano acerca de Dios

1. ¿Cómo hablamos de Dios? A la luz de la incomprensibilidad de Dios,
¿cómo leemos lo que las Escrituras tienen que decir acerca de Dios?
2. Distinciones que debemos hacer en nuestra lectura, escritura y
conversación acerca de Dios

a) Habla metafórica y literal

(1) A menudo esto es obvio: Jesús no es literalmente una puerta, el Espíritu
Santo no es en realidad agua y Dios no es en realidad una torre o un
escudo. Esto son metáforas.
(2) El desafío es que estamos tan acostumbrados a ellos que olvidamos
que son metáforas (ej. Kaileen pensando que Dios es en realidad luz).
(3) Pregunte si nuestro discurso sobre Dios es metafórico y, de ser así, cuál
es la intención de la metáfora.

b) Atribución positiva y negativa

(1) Mucho de lo que hablamos acerca de Dios no es decir qué es Dios, sino
más bien cómo no es
(2) Por ejemplo, "infinito" significa "no finito". En realidad estamos diciendo
lo que Dios no es (finito) porque es tan diferente de nosotros que no
podemos decir lo que realmente es. Así también "inmortal", "invisible",
"inmutable", etc.
(3) ¡Esto no es un problema! Solo tenemos que reconocerlo.

c) Equivocación, univocidad y analogía

(1) Cuando decimos “Dios es fuerte”, ¿queremos decir lo mismo que
cuando decimos que un levantador de pesas es fuerte?
(a) Obviamente no. Dios no se esfuerza ni “intenta”. Él no entrena y
se vuelve más fuerte. Simplemente actúa y hace lo que le place. No
 es como un hombre, solo más poderoso. Es una diferencia de
calidad, no de cantidad.
(b) Pero al mismo tiempo, decir que Dios es fuerte nos comunica
algo. Es significativo Tenemos suficiente experiencia con la fuerza o
el poder para saber lo que significa “Dios es fuerte”.
(2) Entonces, el ser y los atributos de Dios no son los mismos que los
nuestros: la univocidad es incorrecta.
Pero su ser y sus atributos no son total y completamente otros: el equívoco
también es incorrecto.
(3) La analogía del ser
(a) Dios es la causa de todo ser
(b) Todas las criaturas reciben un ser que es similar a su causa, pero
no igual a él
(c) Entonces, lo que es perfecto, íntegro y unido en Dios es
fragmentado y parcial y dividido en criaturas
(d) Entonces, cuando decimos que Dios es fuerte, o Dios es bueno, o
Dios es sabio, tenemos una idea de lo que eso significa basado no
en una univocidad del ser, sino en una analogía de siendo
(e) Será útil recordar esto cuando hablemos de los atributos de Dios,
o de las relaciones de origen en la Trinidad

3. Conocemos a Dios por cómo se nombra a sí mismo y cómo actúa, con todas
nuestras calificaciones y fundamentos establecidos, este es el punto de partida
correcto para comenzar a pensar acerca de quién es Dios.

III. Los Nombres de Dios

A. El significado de los nombres

1. En el mundo antiguo, los nombres comunicaban algo sobre la naturaleza

o el propósito de la persona a la que se nombraba: Adán nombrando a los
animales (Génesis 2:19) o Abraham recibir un nuevo nombre (Génesis
17:5)
2. El nombre de Dios se usa a menudo como metonimia de la persona de
Dios revelada a su pueblo (Éxodo 20:7; Salmo 8:1; 48:10; 76:2)
3. Entonces, cómo Dios se nombra a sí mismo es un lugar excelente para
comenzar a comprender quién es él.

B. Títulos para Dios

1. 'El o Theos: estos parecen ser términos genéricos para "deidad", ya que
también se usan para dioses falsos. Muchos pueblos tienen “dioses”;
adoramos al único Dios vivo y verdadero.
2. 'Elohim — muy probablemente derivado de la misma raíz que 'El pero en
forma plural, ya sea como un plural de honor o de poder. A menudo se usa
en referencia a la creación (Génesis 1) o al hablar con los gentiles sobre el
único Dios verdadero (Daniel 3:28).
3. 'El Elyon: Dios Altísimo, o Dios Alto y Exaltado (Génesis 14:19-20;
Números 24:16; Isaías 14:14). Parece ser un superlativo que se usa para
 diferenciar al único Dios verdadero de los dioses falsos de las naciones, o
de lo que él ha creado, sin importar cuán exaltado y poderoso sea.
4. 'Adonai / Kurios — Una palabra genérica para “Señor” o “Maestro” que
se usa tanto para los hombres como para Dios. Habla del gobierno
soberano de Dios, de la realidad de que todo lo demás es creado por él y
sujeto a él.
5. 'El Shaddai / Pantokrator: Shaddai proviene de una raíz que significa
"destruir" o de una raíz que significa "nutrir" cuando una madre amamanta a
un niño. ¡Son raíces muy diferentes! Pero quizás lo que tienen en común es
nuestra dependencia del
Señor. Como el todopoderoso que tiene el poder de la vida y la muerte,
dependemos completamente de él para todo lo que tenemos.

C. Descripciones de Dios
1. Señor de los ejércitos: especialmente frecuente en los profetas (x44 en
Isaías, x66 en Jeremías, x41 en Zacarías, x19 en Malaquías), parece
indicar los ejércitos angelicales del Señor, que rodean al Señor en su trono
que Dios conduce contra sus enemigos
2. Dios de tus padres/Abraham, Isaac y Jacob: la fidelidad de Dios a las
promesas de su pacto, arraigado en la historia con personas reales para
crear un sentido de pertenencia y fidelidad
3. El Dios que ve (El Roi en Génesis 16:13), provee (YHWH Jireh en
Génesis 22:14), sana (YHWH Rapha en Éxodo 15:26)
4. El Señor nuestra justicia (Jeremías 23:6) — en realidad el nombre del
rey davídico quien establecería justicia y traería salvación y seguridad a
Israel y Judá
5. Dios con nosotros
6. Auxilio, Luz, Escudo, Torre, Cuerno, Roca, Pastor, Juez, etc.

D. YHWH (Éxodo 3:14-15)

1 Inmutabilidad del ser de Dios — 3ms Qal impf del verbo ser, que expresa
claramente el “YO SOY” del v. 14
2. Firmeza de su pacto de compromiso t o su pueblo — Dios será para
Israel lo que fue para sus padres, con quienes hizo pacto
3. Singularidad y universalidad de Dios — Él no es el dios del sol, o el dios
de los muertos, o el dios de la fertilidad, o el dios de algo así. Él
simplemente es.
4. Revelación del carácter de Dios a través de sus actos salvíficos — para
que Israel vea más plenamente quién es Dios y cómo es, el Señor los
rescatará y los librará de la esclavitud en Egipto. Él será quien será.

IV. La naturaleza de Dios

A. La pregunta planteada por los nombres y las descripciones de Dios:
¿qué tipo de ser debe ser Dios para ser nombrado y descrito de esa
manera?

B. Éxodo 33:18-23
 1. El contexto: Después de la intercesión de Moisés a favor de los
israelitas después del becerro de oro, busca una palabra de
seguridad del Señor.
2. La petición: Para saber que había obtenido el favor de Dios,
Moisés pide ver la gloria de Dios. En otras palabras, quiere ver a
Dios directamente como Dios realmente es, no como una teofanía
sino en su esencia.
3. La respuesta: si hago eso, te mataré.
a) Los seres humanos pueden no ver el ser mismo de Dios y
sobrevivir a él, tanto por nuestra finitud como por nuestro pecado.
b) Moisés pide ver la gloria de Dios, su propio ser. El Señor responde
hablando de bondad, gracia, misericordia, y permite que Moisés vea
algo parcial y velado. Podríamos decir que aunque Moisés no vea la
esencia de Dios, puede ver los atributos de Dios.

C. Relación de los atributos de Dios con su naturaleza

1. Berkhof sobre los atributos de Dios: “las perfecciones que se predican del
Ser Divino en las Escrituras, o que Él ejerce visiblemente en Sus obras de
creación, providencia y redención” (Capítulo V, Sección A)

2. Van Maastricht
a) “En cuanto a la esencia de Dios, sabemos lo que no es en lugar de
lo que es. Ni por sus atributos consideramos la esencia misma de
Dios tanto como algo acerca de su esencia” (p. 75)
b) “La esencia de Dios es aquello por lo cual él es el ser
absolutamente primero… el uno completamente independiente de
cualquier otro” ( p.82)
c) “Se llaman atributos… porque son atribuidos por nosotros a Dios…
le pertenecen y son de su esencia, o mejor dicho, son de su misma
esencia…. Pues a nuestros conceptos formales, como dicen, que en
realidad son distintos entre sí, de parte de Dios responden varios
conceptos objetivos que no indican en Dios sino su única perfección
infinita, incognoscible a nuestro entendimiento por su natural finitud y
debilidad sino en varios actos, como por partes” (págs. 116-117)
3. En otras palabras, los atributos son lógicamente distintos, y los
percibimos como si fueran distintos, pero en realidad todos describen la
única esencia indivisible y perfecta de Dios. Los tratamos y percibimos
como si fueran separables, pero en realidad no lo son, porque hay una
esencia de Dios.
4. ¡Nunca debemos decir que los atributos son partes de Dios! Todo lo que
está en Dios, es Dios.
Los atributos son formas distintas de hablar de quién es Dios, pero no son
separables en
Dios como es en sí mismo. Son una forma en que Dios nos condesciende
para que podamos hablar de él.
D. División de los atributos
1. Seguiremos la división tradicional de incomunicable (lo que no tiene
analogía en las criaturas) y comunicable (lo que tiene analogía en las
criaturas).
2. Pero recuerda nuestra discusión sobre la cognoscibilidad de Dios.
Recuerde la metáfora, el lenguaje negativo y la analogía.
a) Incluso los atributos comunicables se hablan de las criaturas sólo
por analogía. La bondad de Dios no es idéntica a la bondad de
nuestra criatura, aunque es semejante a ella porque llevamos su
imagen.
b) Aun con los atributos incomunicables somos capaces de decir
cosas verdaderas acerca de Dios. Incluso si solo podemos decir lo
que Dios no es, eso significa algo y debería llevarnos a adorarlo.

V. Los Atributos de Dios

A. Incomunicable
1. Aseidad
a) Éxodo 3:14; Isaías 40:13-26; Juan 5:26; Hechos 17:24-25
b) Del latín a (de) y se (él mismo)
c) Dios tiene su existencia en y desde sí mismo. No es que Dios sea
la causa de su propia existencia, pues es supremamente incausado.
Es el fundamento de su propia existencia y existe necesariamente
por su propio ser.
d) Relacionada está la idea de que Dios es independiente. Ni su ser,
ni su existencia, ni sus atributos dependen ni pueden verse afectados
por nada más. Él es lo que es en sí mismo y por sí mismo.
e) Implicación: Dios no necesita nada de nosotros. No le falta nada.
Tampoco puede ser afectado por nosotros. No estaba solo cuando
nos hizo. No podemos añadir a su gloria. Dependemos de él, y nunca
al revés.
(1) Por lo tanto, él es totalmente digno de recibir nuestra
alabanza y confianza incondicionales.
(2) Y nuestra esperanza en la salvación está completamente
segura porque Dios no necesita nada. Él nos ama porque nos
ama, y su fidelidad al pacto se basa en su propio ser y no en el
nuestro.

2. Inmutabilidad
a) Números 23:19; Salmo 102:26-27; 1 Samuel 15:29; Malaquías 3:6;
Santiago 1:17
b) Dios no cambia en su ser, perfecciones, propósitos o promesas.
c) Esto se sigue de su aseidad y de su perfección. Si Dios es el ser más
perfecto, y si Dios es la base de su propia existencia, ¿cómo es posible que
cambie? Si
Dios es perfecto en su ser y atributos, entonces el cambio significaría que
ya no es perfecto. Si Dios sabe todas las cosas, entonces para él cambiar
 en su conocimiento, propósitos o promesas significaría que ya no es el más
grande de todos los seres.
d) Esta verdad da gran consuelo al creyente. Si Dios no cambia, entonces
sus acciones serán consistentes. Si Dios no cambia, entonces sus
promesas son para siempre verdad. Si Dios no cambia, entonces no
necesitamos dudar de su compromiso de juzgar a los malvados o rescatar a
los arrepentidos.
e) ¿Qué pasa con los textos en los que parece que se describe a Dios
cambiando? Ver Génesis 6:5-6; 18:22-33; Éxodo 32:10-14; Jonás 3:10.
(1) Recuerde que Dios condesciende en las Escrituras y se describe
antropomórficamente. Él no cambia, pero nosotros sí. Y cuando
nosotros cambiemos, él parecerá cambiar. Pero es lo que estamos
viendo lo que es diferente, en lugar de la naturaleza, los atributos, los
propósitos o las promesas de Dios.
(2) Así que Dios no comienza ni deja de estar enojado con el pecado.
Más bien, las exigencias de la justicia se cumplen en la cruz. Dios no
cambia de odiarnos a amarnos. Nuestro pecado merece su ira. Él
determinó amarnos antes de la fundación del mundo de tal manera
que nos elige, llama, justifica y glorifica (Efesios 1:4; Romanos 8:28-
30).
(3) Es por esto que Pablo escribe Romanos 9-11, para demostrar la
inmutabilidad de los propósitos y promesas de Dios para Israel. ¡Esta
es la seguridad y seguridad del creyente en el evangelio!

3. Sencillez
a) Éxodo 34:6-7
(1) Este no es tanto un texto de prueba como un texto que invita a la
reflexión. ¿Cómo puede Dios ser tanto justo como misericordioso?
misericordioso y colérico.
(2) Si Dios no cambia, y si sus atributos describen todo su ser,
entonces, ¿cómo entendemos cómo se relacionan sus atributos entre
sí?
b) Dios no tiene partes. Él no es compuesto y no puede ser dividido.
c) Entonces sus atributos son distinguibles, pero no son partes de Dios. La
bondad o la justicia no describen una parte de Dios. Describen la totalidad
de su ser y, de hecho, bien entendidos, son idénticos a su perfección.
d) La simplicidad se sigue de la aseidad y la inmutabilidad. O tal vez la
inmutabilidad se sigue de la aseidad y la simplicidad. Todo lo que está en
Dios es Dios. Nada se le puede añadir ni quitar.
e) Otra forma de pensarlo: Tener partes significaría que el ser de Dios no
está fundado en sí mismo, sino en sus partes. Composición significa
cambio, y cambio significa imperfección.
f) Pastoralmente, la sencillez significa que aislar un atributo de los otros
conducirá a distorsiones en nuestra comprensión de Dios. O nos llevará a
pensar que Dios puede cambiar, lo que pone en duda su perfección. No
podemos añadir o quitar de Dios. Si vamos a conocer a Dios y disfrutarlo
 para siempre, necesitamos la doctrina de la sencillez divina para evitar el
error.

4. Unidad
a) Deuteronomio 6:4-5 — El Señor uno es (YHWH 'ehad) — ¿qué significa
eso?
b) Hay un solo Dios: singularidad o unicidad (cf. Éxodo 7:5; 15:11;
Deuteronomio 4:35, 39; 1 Reyes 8:60; Isaías 45:5-6, 14-22; 1 Corintios 8 :6;
1 Timoteo 2:5)
c) Sólo Dios debe ordenar nuestra lealtad y obediencia al pacto (v. 5)
d) Dios es simple o no compuesto (así también nosotros no debemos ser
divididos en nuestra lealtad al Señor)
e) Nótese que la sencillez, la unidad, la aseidad y la inmutabilidad parecen
implicarse mutuamente; es muy difícil hablar de uno sin hablar de los otros
(aunque son lógicamente distinguibles), como corresponde a un ser divino
auto existente, simple, inmutable, absolutamente único.

5. Infinidad
a) Dios está libre de todas las limitaciones fuera de sí mismo; observe la
estrecha conexión una vez más con la aseidad y la inmutabilidad
b) Perfección: todos los atributos de Dios están ausentes, limitación o
defecto
(Salmo 145: 3; Mateo 5:48)
(1) Es importante ver esto no como potencial sino como un infinito
real, como cualitativo en lugar de cuantitativo
(2) Entonces, el poder de Dios no es como el nuestro, donde existe
en un continuo donde él está en la cima. Él es puro acto.
(3) El conocimiento de Dios no es como el nuestro, donde algunos de
nosotros saben más que otros, y Dios simplemente sabe más que el
resto de nosotros. Lo sabe todo en un simple acto. Él no aprende. Es
una diferencia cualitativa, no cuantitativa.
c) Inmensidad — Dios existe sin límites espaciales, de modo que en
cualquier punto dado del espacio está presente la plenitud de la deidad
(omnipresencia) (1 Reyes 8:27; Salmo 139:7-10; Hechos 17:27-28)
(1) De esta doctrina derivamos la trascendencia (Dios está muy por
encima de la creación y sin limitaciones espaciales)
(2) Así como la inmanencia (Dios está completamente presente, su
ser no se extiende por todo el universo) (Isaías 57:15; 66:1)
d) Eternidad: Dios existe sin límites temporales o una sucesión de
momentos (Salmo 90:1-2; Proverbios 8:25; Isaías 40:28; Efesios 3:21; 2
Pedro 3:8).
(1) Su eternidad no es una sucesión infinita de momentos que
avanzan y retroceden en el tiempo.
(2) Más bien, la eternidad contrasta con el tiempo. En su
conocimiento perfecto, Dios ve todo el tiempo como “un presente
eterno” (Agustín, Boecio), pero no experimenta una sucesión de
momentos. El tiempo es parte de la creación (Génesis 1:1; Juan 1:1).
B. Comunicable

1. Espiritualidad
a) Juan 4:24
b) En un sentido, esto está implícito en su aseidad, simplicidad,
inmutabilidad e inmensidad: no es corpóreo, no posee partes y está
presente en todas partes
c) Por lo tanto, es también invisible (Juan 1:18; 1 Timoteo 1:17; 6:15-16), y
cualquier lenguaje sobre sentirlo o saborearlo (Salmo 34:8) se entiende
metafóricamente
d) Dios tampoco debe ser representado por imágenes (Deuteronomio 4:15-
19; 5:7-10)
e) Pero como él es espíritu, así también es el Padre de nuestros espíritus,
debemos adorarlo en espíritu, y su Espíritu da testimonio con nuestro
espíritu que somos hijos de Dios (Juan 3:5-8; 4:23; Romanos 8:4-17;
Hebreos 12:9)

2. Atributos intelectuales

a) Conocimiento — 1 Samuel 2:3; 2 Crónicas 16:9; Salmo 94:1-10; 147:4-

5; Isaías 29:15-16; 40:27-28; 1 Juan 3:19-20
(1) Berkhof: “Esa perfección de Dios por la cual Él, de una manera
completamente única, se conoce a Sí mismo y a todas las cosas
posibles y reales en un acto eterno y muy simple” (VII.B), también
llamado omnisciencia.
(2) El conocimiento de Dios y otros atributos
(a) Independencia: Dios no depende de nada más para saber
lo que sabe. Conoce todas las cosas perfectamente porque las
conoce en su propia mente incluso antes de la creación. Su
conocimiento es arquetípico; todo el saber es ectipico.
(b) Simplicidad: Dios no aprende, lo que significa que no hay
sucesión de ideas en su conocimiento. No razona las cosas.
Conoce todas las cosas por un acto simple, innato, inmediato,
intuitivo.
(c) Inmutable: el conocimiento de Dios es perfecto y
exhaustivo. Es inmutable, por lo que su conocimiento no crece
ni cambia. Los pasajes de las Escrituras que parecen indicar
algún tipo de cambio en Dios deben entenderse como
lenguaje antropomórfico (p. ej., Génesis 6:6-7).
(d) Eterno: Dios no existe en el tiempo, por lo que su
conocimiento de nuestra experiencia y secuencias temporales
es simultáneo y no sucesivo. (e) Infinito: su conocimiento es
completo y él es plenamente consciente de su conocimiento,
comenzando con el conocimiento de su propio ser y propósito.
Es infinitamente completo.
(3) Conocimiento natural versus conocimiento libre
(a) Conocimiento natural (conocimiento de inteligencia simple)
i) El conocimiento de Dios de sí mismo y de todas las cosas posibles,
en el que Dios simplemente conoce aparte de lo que realmente ha
decretado
ii) Así que Dios conoce acerca de sí mismo (él es trino), sobre
asuntos de necesidad lógica (2+2=4), y sobre todas las cosas que
posiblemente podría decretar
(b) Conocimiento libre (conocimiento de visión)
i) El conocimiento de Dios de todas las cosas reales, porque conoce
el consejo por su propia voluntad, incluyendo tanto su decreto como
su consentimiento
ii) Entonces Dios sabe que la madera seca se quema si se acerca
demasiado al fuego, el momento de la primera y segunda venida de
Jesús, y cuándo me cortaré el cabello, todo en un simple acto de
conocimiento.
(c) La cuestión del conocimiento medio
i) ¿Conoce Dios de antemano las acciones libres de los seres
humanos, que son eventos condicionales? Si lo hace, entonces
¿cómo pueden ser libres?
ii) Conocimiento medio (molinismo)
(1) Dios ciertamente conoce de antemano las cosas futuras,
libres no de su decreto sino de su comprensión y comprensión
de las circunstancias y cómo los seres humanos elegirán
actuar
(2) Difiere de lo natural conocimiento en cuanto que no se trata
de lo posible sino de lo futuro; similar al conocimiento natural
en que no se basa en el decreto (3) Difiere del conocimiento
libre en que no se basa en el decreto, pero similar al
conocimiento libre en que se basa en el futuro
iii) Por qué el conocimiento medio debe ser rechazado
(1) Malinterpreta el conocimiento de Dios al confundir el
conocimiento gratuito y el necesario. El conocimiento de lo que
es posible ya está incluido en el conocimiento necesario de
Dios. El conocimiento del futuro está incluido en el
conocimiento gratuito de Dios. El conocimiento medio es una
mezcla confusa.
(2) Hace que el conocimiento de Dios dependa de algo fuera
de él mismo, a saber, la voluntad humana.
(3) Hace a los seres humanos independientes de Dios. Y sin
embargo ver Hechos 2:23; Romanos 9:16; Efesios 1:11;
Filipenses 2:13.
(4) No es realmente conocimiento. Dios siempre puede tener
razón, pero el conocimiento medio no es en sí mismo un
conocimiento cierto de la misma manera que lo son el
conocimiento libre y necesario. Van Mastricht lo llama
conjetura (p. 268).
 (5) Como solución, no es necesario. Si Dios es atemporal y
nosotros somos temporales, es posible que no entendamos
cómo nuestras voluntades están libres de coerción, pero no
tiene por qué haber un problema lógico. El verdadero error
aquí es olvidarse de la analogía del ser.

b) Sabiduría — Job 11:7-8; Salmo 104:24; 136:5; Proverbios 8; Romanos

11:33-36; 16: 27; 1 Corintios 2:7-9; Efesios 1:11-12
(1) Berkhof: “Esa perfección de Dios por la cual Él aplica Su
conocimiento para el logro de Sus fines de una manera que lo
glorifica más” (VII.B).
(2) En los seres humanos, el conocimiento y la sabiduría no siempre
coinciden. Pero en Dios, el conocimiento perfecto implica la sabiduría
perfecta; él siempre sabe la mejor manera de lograr sus propósitos.
(3) En las Escrituras, la sabiduría se ve especialmente en la creación,
la redención y la providencia, tanto en su ordenación de los asuntos
de las naciones como en su cuidado personal por su pueblo.

c) Veracidad y fidelidad — Números 23:19; Deuteronomio 32:4; Salmo

25:10; 31:6; 115:4-8; Isaías 44:9-10; Jeremías 10:8-11; Juan 14:6; 17:3;
Romanos 3:3-4; Tito 1:2; Hebreos 6:18; 1 Juan 5:20-21
(1) Esa perfección por la cual en su ser, conocimiento y
comunicación Dios es completamente verdadero, sin error ni engaño.
(2) Tres sentidos en los que podemos hablar acerca de la verdad
(a) Metafísico — acuerdo de la apariencia con la realidad de
10 25 La Doctrina de Dios
(b) Lógico — acuerdo de la mente con la realidad
(c) Ético — acuerdo de comunicación con lo que se conoce en
la mente
(3) Y entonces Dios posee los tres tipos de verdad
(a) Él es total y completamente Dios
(b) Él conoce todas las cosas como realmente son
(c) Él siempre dice la verdad
(4) Tres principales implicaciones
(a) La idolatría está absolutamente prohibida, ya sea que eso
signifique la adoración de otros supuestos dioses o la
adoración impropia del Dios verdadero (b) Él ha creado al
hombre a su imagen para ejercer dominio sobre la tierra.
Entonces, los seres humanos han sido hechos de tal manera
que podemos conocer la verdad.
(c) La revelación de Dios es completa y absolutamente
confiable. Se deben obedecer sus leyes, se deben prestar
atención a sus advertencias y se debe confiar en sus
promesas.
(5) En todos los casos, la verdad de Dios es el fundamento de todo
conocimiento humano. Sin su fidelidad, no podría haber
conocimiento.
3. Soberanía

a) Voluntad (Salmo 115:1-3; Mateo 11:25-30)

(1) Berkhof: “aquella perfección de Su Ser por la cual Él, en un acto
muy simple, sale hacia Sí mismo como el sumo bien… y hacia Sus
criaturas por causa de Su propio nombre, y es así la base de su ser y
existencia continua” (VII.D)
(a) Así como el objeto del intelecto es la verdad, el objeto de la
voluntad es el bien (b) No es un deseo irracional, como suele ser el
caso en los seres humanos, sino una “propensión” basada en el
“consejo y el buen placer” (Mastricht p. 294)
(2) La voluntad de Dios y otros atributos
(a) Independencia: la voluntad de Dios no se basa en lo que está
prevista, ni está influenciada por nada fuera de Dios (cf. Romanos
9:18-19; Santiago 1:18; Apocalipsis 4:11).
(b) Simplicidad — No hay múltiples voliciones en Dios, sino un simple
acto de voluntad en el que Él quiere tanto los fines como los medios.
Dios conoce perfectamente su propia voluntad (cf. Efesios 1:11-12).
(c) Inmutabilidad: si el conocimiento de Dios es perfecto, y si su
voluntad es simple e independiente, entonces se sigue que es
inmutable (Isaías 46:10; Malaquías 3:6; 1 Samuel 15:29; Salmo
33:11).
Dios no “cambia de opinión”, y cualquier pasaje de la Escritura que
parezca indicarlo debe tomarse como antropomorfismos (cf. 1
Samuel 15:35).
(d) Eternidad: que la voluntad de Dios es eterna se sigue de su
simplicidad e inmutabilidad. No hay secuencia de tiempo en la
voluntad de Dios; no empieza queriendo ni deja de querer, porque es
eterno (cf. Efesios 1:4).
(3) Libertad de la voluntad de Dios
(a) Así como hay un conocimiento libre y necesario, también hay una
voluntad libre y necesaria. Sin embargo, Dios no está bajo compulsión, sino
que quiere de acuerdo con su ser y carácter.
(b) Voluntad necesaria
i) Dios quiere necesariamente su ser y sus atributos. Necesariamente
se ama a sí mismo y quiere su propia gloria.
ii) necesariamente quiere conforme a la verdad. En otras palabras,
no puede querer que una piedra demasiado pesada para que él la
levante, que un triángulo tenga cuatro lados, o que él deje de ser
santo o todopoderoso.
(c) Voluntad libre
i) Dios quiere libremente lo que crea y todo lo que sucederá (Job
11:10; 33:13; Salmo 115:3; Proverbios 21:1; Isaías 10:15; 29:16;
45:9; Mateo 20:15; Romanos 9:15-18, 20,21; I Corintios 12:11;
Apocalipsis 4:11).
 ii) Mientras las criaturas quieran de acuerdo con su naturaleza
creada y con el consejo divino, la voluntad de Dios es independiente.

(4) Los afectos de Dios:

“Actos de la voluntad divina en la medida en que sostienen tales relaciones con las
criaturas... como los afectos análogos en los hombres sostienen y ponen en
movimiento” (p. 304).
(a) Recuerde la analogía del ser. Los afectos de Dios se llaman así porque
son análogos a tales afectos en los seres humanos.
(b) Recuerda también la inmutabilidad, la aseidad y la sencillez de Dios.
Dios no tiene partes, ni cambia, ni depende de ninguna manera de nada
que haya creado. (c) La impasibilidad divina no significa que Dios no tenga
algo análogo a las emociones o el deseo. Más bien, significa que su
voluntad no está dividida ni cambia.

(5) Distribuciones de la voluntad de Dios

(a) Recuerde la sencillez de Dios: Él tiene una sola voluntad. Pero
hablamos de diferentes modos o distribuciones de la voluntad divina por las
diferentes clases de cosas que él quiere, y por las diferencias en lo que los
seres humanos ven en lo que Dios quiere.
(b) La voluntad secreta y revelada de Dios (Deuteronomio 29:29) (Berkhof
prefiere esta división)
i) Secreto: Lo que Dios ha decretado hacer o permitir pero no ha
revelado, ya sea por resultado o profecía. Como no se revela, no
puede normar nuestro comportamiento.
ii) Revelado: Lo que Dios ha prometido, mandado o advertido, de tal
manera que nuestro comportamiento está normado por ello; o lo que
ya sucedió de tal manera que conocemos la voluntad de Dios.
(c) La voluntad decretiva y preceptiva de Dios (Maastricht prefiere esta
división) de
i) Pretende alinearse con la voluntad secreta y revelada, aunque la
superposición es no perfecto, ya que desde nuestra perspectiva lo
que aún no ha sucedido es secreto, pero lo que ya sucedió se revela.
ii) La voluntad del decreto de Dios incluye la elección y la
reprobación, el pacto de gracia y sus promesas, y lo que de facto
sucede. El testamento decretivo sólo determina lo que sucederá, no
si es bueno o malo.
iii) La voluntad del precepto de Dios incluye la ley y el evangelio. Esto
es de lo que somos responsables. La voluntad preceptiva determina
lo que es bueno o malo, no lo que sucederá.

(6) La voluntad permisiva de Dios

(a) La pregunta: Si la voluntad de Dios por decreto determinó la entrada del
pecado en el mundo, entonces, ¿cómo es que Él no es el autor del pecado?
(b) Primero, las Escrituras indican que la voluntad decretada de Dios incluye
el pecado humano (Hechos 2:23; 3:8), pero que Dios de ninguna manera es
 el autor del pecado (Romanos 9:19-24). Hay una diferencia significativa
entre Dios decidiendo que pecaríamos y Dios realmente haciendo el mal.
(c) La causalidad primaria frente a la secundaria es un modelo. También
ayuda la analogía del ser para entender que no hay conflicto entre la
responsabilidad humana y la soberanía divina.
(d) John Frame sugiere la analogía de un autor y sus personajes. Macbeth
mató a Duncan y Banquo, no a Shakespeare, aunque Shakespeare decretó
que eso sucediera.
(e) La opción arminiana/libertaria no es más útil para aquellos que buscan
absolver a Dios. Incluso en la opción arminiana, el Señor prevé el pecado y
elige no detenerlo. Según este enfoque, la única forma de “absolver” a Dios
es decir que no puede detener el mal, lo cual es claramente poco ortodoxo.
(f) Dios siempre quiere su propia gloria y nuestro bien por causa de su
propia gloria (Isaías 43:25; 44:9-11; Romanos 8:28; Efesios 1:5-6, 14). Pero
el pecado siempre es responsabilidad del agente creado (cf. 2 Samuel 24:1;
1 Crónicas 21:1).

b) Poder (Job 38-41; Jeremías 18:5-11; Daniel 4:34-37; Efesios 3:20-21)

(1) Berkhof sobre el poder de Dios: “aquella perfección de Su Ser por la
cual Él es el absoluto y máxima causalidad” (VII.D).
(2) La capacidad de Dios para hacer “toda su santa voluntad” (Catecismo
de los Niños Q13)
(3) Poder absoluto: el poder de Dios para cualquier cosa que se pueda
hacer.
(a) Todo lo que no sea contrario a su naturaleza y atributos (2
Crónicas 20:6;
Lucas 1:37; Filipenses 3:21).
(b) El poder de Dios claramente se extiende más allá de lo que
realmente se comprende (Génesis 18:14; Jeremías 32:27; Zacarías
8:6; Mateo 3:9; 26:53).
(c) Pero tampoco puede actuar de manera contraria a su naturaleza:
no puede mentir, negarse a sí mismo, etc.
(4) Poder ordenado: el poder de Dios para realizar lo que ha decretado, que
se extiende tanto a los medios como a los fines (cf. 1 Reyes 22:29-40).

4. Atributos morales

a) Bondad (Éxodo 33:19; 34:6; Deuteronomio 32:4; Salmo 25:8; 36:5-6, 10; 57:3,
10; 104: 24; 119:64, 68; 145:9-16; 147:9; Mateo 19:17)
(1) Definiciones
(a) Van Mastricht: “esa perfección de su pensamiento que él mismo
puede comunicar y merece ser deseada. ” (p. 331)
(b) Berkhof: ““Hablamos de algo como bueno, cuando responde en
todas sus partes al ideal. Por lo tanto, en nuestra atribución de
bondad a Dios, la idea fundamental es que Él es en todos los
sentidos todo lo que Él como Dios debería ser, y por lo tanto
 responde perfectamente al ideal expresado en la palabra 'Dios'”
(VII.C).
(2) La bondad de Dios en sí misma
(a) Metafísica: Dios es bueno en sí mismo, absolutamente perfecto
(b) Física: La fuente de todo bien y el mayor bien (Génesis 1:31;
Salmo 73:23-26; Santiago 1:17)
(c) Ética: todo lo que Dios hace es bueno (1 Juan 1:5)
(3) Bondad transferida
(a) Amor: la bondad de Dios comunicada a sus criaturas; la
propensión a hacer el bien ya unirse a sus criaturas (Mateo 5:44-45;
Juan 3:16-17; 1 Juan 4:8-10)
(b) Gracia: la bondad inmerecida o inmerecida de Dios; favor hacia
aquellos que han perdido la bondad de Dios (Salmo 103:8-12; Isaías
26:10; Jeremías 16:13; Efesios 1:6,7; 2:7-9; Tito 2:11; 3:4-7)
(c) Misericordia: la bondad de Dios comunicada a los miserables o
afligidos; satisfacer las necesidades de las criaturas sin importar su
estado moral (Deuteronomio 5:10; I Crónicas 16:34; 2 Crónicas 7:6;
Salmo 57:10; 86:5; Lamentaciones 3:22-24; Lucas 1:50; I Timoteo
1:2; Tito 1:4)
(d) Longanimidad: la bondad de Dios al tolerar a los malvados a
pesar de su desobediencia; es tardo para la ira (Éxodo 34:6; Salmo
86:15; Romanos 2:4; 9:22; 1 Pedro 3:20; 2 Pedro 3:15)

b) Santidad (Éxodo 15:11; Levítico 19:2) ; 1 Samuel 2:2; Isaías 6:1-5; 57:15;
Oseas 11:9; Juan 17:11; Hechos 3:14; 1 Pedro 1:16; Apocalipsis 4:8; 6:10)
(1) Definiciones
(a) Berkhof: “aquella perfección de Dios, en virtud de la cual Él quiere
y mantiene eternamente Su propia excelencia moral, aborrece el
pecado y exige pureza en sus criaturas morales” (VII.C).
(b) Van Maastricht: “su excelencia moral, a través de la cual se
separa de todo lo que es común y profano… se consagra a sí mismo,
haciendo todas las cosas por sí mismo… de conformidad con la
santidad que ha expresado en su propia ley” (pág. 411).
(2) Con respecto a las criaturas
(a) La santidad de Dios debe inspirar asombro y temor, ya que Él es
exaltado tanto metafísica como moralmente por encima de los seres
humanos
(b) La idea raíz del lenguaje de la santidad se está estableciendo
aparte del uso común para Dios. La relación con Dios es el concepto
clave.

c) Justicia (Éxodo 9:27; Deuteronomio 32:4; Esdras 9:15; Nehemías 9:8;

Salmo 25:8; 82:3-4; 119:137; Isaías 1:17; 58:6-10; Jeremías 12:1; Daniel 9:14;
Amós 5:4-15; Romanos 3:21-25)
(1) Berkhof: “aquella perfección de Dios por la cual Él se mantiene frente a
toda violación de Su santidad, y muestra en en todo sentido que Él es el
Santo” (VII.C).
 (2) Dios es justo en sí mismo y en sus obras Hay un estándar para lo que
se requiere moralmente, y el carácter mismo de Dios proporciona ese
estándar de tal manera que él es justo y su Ley es justa
(3) Aunque se pueden usar diferentes términos griegos y hebreos
traducidos por "justicia" y "rectitud", los mismos términos a menudo se
traducen con ambas palabras. La justicia y la rectitud operan con el mismo
rango semántico.
(4) Dos distinciones aplicadas a la justicia de Dios
(a) Justicia dominical: justicia en el gobierno
i) Dios es el gobernante justo del mundo
ii) Él ha instituido leyes justas, de tal manera que la manera
apropiada para que los seres humanos se traten unos a otros
es clara
iii) Ha instituido promesas de recompensas para los
obedientes y amenazas de castigo para los desobedientes
(b) Justicia judicial: justicia en la distribución de recompensas y
castigos
i) Incluso las recompensas de Dios son expresiones de la
gracia, porque nadie puede obligar Dios (Lucas 17:10)
ii) La ira es la disposición de Dios para oponerse y castigar la
maldad

5. Belleza

a) Suficiencia (Salmo 63:1-8; 73:23-26; 37:4; 145:14-20; Romanos 11:36; 2

Corintios 1:3-7; 1 Juan 3:2)
(1) Dios es completamente perfecto y nada le falta a sí mismo, no solo para
sí mismo sino también para nosotros.
(2) Estrechamente relacionado con su aseidad, pero quizás se entienda
mejor como un resumen de cómo se nos aplican los atributos
comunicables.
(a) Dios provee todas las cosas abundantemente para su creación
(b) Toda la gracia, sabiduría, conocimiento, justicia, etc., que su
pueblo necesita se puede encontrar en él
(c) Dios es suficiente para satisfacer el anhelo del alma, porque en
verdad el alma fue creada para encontrar su plenitud en la comunión
con él
b) Majestad y gloria (Deuteronomio 7:21; 10:17; Salmo 19:1; 47:2;
Nehemías 1:5; 4:14; Isaías 42:8, Hechos 7:2, Romanos 1:20, 2 Corintios
4:6)
(1) La eminencia y grandeza de la esencia y los atributos de Dios de tal manera
que la creación se regocija y celebra a Dios; loable
(2) Estrechamente relacionado con su infinidad, pero un resumen del efecto que
su grandeza tiene sobre nosotros y la respuesta adecuada a ella
(3) Así como la creación no puede aumentar la grandeza de Dios, así también
nosotros no puede añadir a su gloria. Más bien, reconocemos la gloria y majestad
que Dios posee.
(4) Dos metáforas
(a) Peso: este es el significado correcto de la raíz detrás de “gloria” en hebreo.
Entonces Pablo en 2 Corintios 4:17 combina la idea de peso con alabanza. Vea
también la gloria del Señor llenando el tabernáculo y el templo (Éxodo 40:34-35; 1
Reyes 8:10-11).
(b) Luz: la gloria del Señor a veces se describe como la manifestación visible de
su grandeza (Lucas 2:9; 1 Timoteo 6:16; Hebreos 1:3)

c) Bienaventuranza (Salmo 4:6-7; 16: 11; 36:9; 84:11; Romanos 9:5; 1 Corintios
2:9; 2Corintios 11:31; 1 Timoteo 1:11; 6:15)
(1) Van Maastricht: Dios “se regocija y disfruta, sus perfecciones y todas las
cosas, y se comunica a los suyos para que puedan tener frutos de gozo” (p.
485).
(2) Estrechamente relacionado con la voluntad y la bondad de Dios, pero un
resumen en el sentido de que
Dios reconoce y se complace con su propia perfección, y así también
nosotros deberíamos estar complacidos y tener nuestro mayor placer en la
contemplación de Dios.
(3) Podríamos considerar este atributo a la luz del primer mandamiento.
¡Dios no es un idólatra, y nosotros tampoco deberíamos serlo!

VI. La Trinidad

A. Gramática trinitaria

1. Un patrón normativo de la revelación bíblica

a) Antiguo Testamento
(1) Un Dios soberano que crea todas las cosas a través de su Palabra y su
Espíritu (Génesis 1:1-3; Salmo 33:6, 9)
(2) Conversaciones misteriosas entre el Señor y su Hijo, o su Siervo (Salmo
2; Isaías 61:1-4)
(3) Figuras como la Sabiduría en Proverbios 8
b) El Nuevo Testamento aclara lo misterioso del Antiguo Testamento
(1) El Hijo y el Espíritu se revelaron más claramente
(2) Las personas que hablaban en esas conversaciones aclararon
(3) Pronunciamientos celestiales en la vida de Jesús: bautismo,
transfiguración, oraciones, ascensión
(4) Saludos, oraciones y bendiciones a lo largo de la vida apostólica letras
c) La forma en que la Biblia habla de Dios, especialmente en el Nuevo
Testamento, es trinitaria. Entonces, si vamos a conocer y alabar a este
Dios, debemos hablar con fluidez el lenguaje trinitario. Necesitamos hacer
las identificaciones y distinciones correctas.

2. Mateo 28:19 — Todo cristiano ha sido bautizado en el trino nombre de Dios

a) “El nombre” — Un Dios verdadero
(1) El discurso trinitario de la Biblia afirma consistentemente la existencia de
un solo Dios.
 (2) Deuteronomio 4:35, 39; 6:4-6; Salmo 95:3; Isaías 37:19; 44:6-8; 45:5-6;
Marcos 12:29-32; 1 Timoteo 6:15-16; Apocalipsis 22:13
(3) “El nombre” en el discurso bíblico es YHWH — dicho lenguaje en la
Gran Comisión es seguramente una referencia al nombre divino
b) “El nombre de” — Padre, Hijo y Espíritu identificados con el único Dios
(1) La singularidad del nombre divino pertenece a estos tres: Padre, Hijo y
Espíritu Santo. Entonces, el discurso trinitario de la Biblia identifica
consistentemente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo con el único Dios.
(2) Romanos 8:11; 1 Corintios 8:6; 12:4-6; Efesios 4:4-6; 1 Pedro 1:2
c) “El nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” — Padre, Hijo y
Espíritu se distinguen entre sí
(1) Si bien todos se identifican con el único Dios, tienen distintas nombres
personales sin ser tres dioses.
(2) Entonces, el discurso trinitario de la Biblia distingue consistentemente al
Padre, al Hijo y al Espíritu Santo por sus relaciones mutuas de origen.
(3) Mateo 3:17; Romanos 8:9; Gálatas 4:4-7; Efesios 1:3
(4) Pero si bien estas relaciones son mutuas, son asimétricas: el Padre
engendra al Hijo, no al revés (Salmo 2:7; Juan 1:18). El Padre y el Hijo
exhalan el Espíritu, no al revés (Juan 15:26; 2022).

3. El vocabulario
a) Una esencia: una esencia es lo que algo es fundamentalmente. Y sólo
hay un ser que es esencialmente Dios. Así que hay un bien, una voluntad,
un poder, un infinito, etc., en Dios.
b) Tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu son claramente distintos (¡no
separados!). La única distinción entre ellos son sus relaciones de origen.
c) Cuatro relaciones
(1) Paternidad — el Padre es ingénito y no procede de nadie
(2) Filiación — el Hijo es engendrado del Padre
(3) Espiración — El Padre y el Hijo exhalan el Espíritu
(4) Procesión — El El espíritu procede del Padre y del Hijo

4. Predicación común y propia

a) Común — lo que las tres personas tienen en común como el único Dios
b) Propia — lo que distingue a las tres personas entre sí dentro del único
Dios, principalmente sus orígenes de relación

B. Tres tipos de pasajes trinitarios

1. Comunicación intertrinitaria — llegamos a “escuchar” conversaciones
intratrinitaria
a) Mateo 3:16-17 — una de las razones por las que bautizamos en el
nombre triuno es porque en el bautismo de Jesús, el Padre anunció a Jesús
como su Hijo agradable, y el Espíritu lo ungió
b) Mateo 11:25-27 — predicación propia y común; el conocimiento trinitario
es información “privilegiada”
c) Hebreos 1:1-12
 (1) Exégesis prosopológica — identificar quién está hablando en el Salmo
2:7
(2) Este Hijo no puede ser simplemente un hijo de David porque de Hebreos
2:7, y este Hijo es superior a los ángeles
(3) El “hoy” eterno e inmutable de Dios: el Hijo es claramente divino (1:1-3)
y es el mismo siempre (13:8)
(4) La creación existe para el Hijo, él la crea, la redime y la preserva
d) Otros ejemplos: Génesis 1:26; Salmo 110:1; Isaías 42:5-9; Juan 17:1-5,
24-26

2. Marco cósmico: la relación y la obra de Dios en toda la creación, en relación

con la Trinidad
a) Juan 1:1-18
(1) vs. 1-2: distinción y unidad con Dios y su Verbo, mutua comunión e
intimidad entre el Padre y el Hijo (predicación común y propia)
(2) vs. 3-5 — el Verbo es aquel por quien todas las cosas fueron hechas, y
él es la luz y la vida de los hombres (predicación común)
(3) vs. 6-13 — contraste de la Palabra con Juan el Bautista, quien es
meramente un testigo y enviado de Dios, en lugar de estar con Dios
(4) vs. 14-18 — la encarnación del Verbo, que es mayor que Moisés, y el
único que da a conocer al Padre (lo exégeta)
b) Colosenses 1:15-20
(1) Imagen del Dios invisible: cuando lo ves, ves a Dios (predicación común)
(2) Primogénito de toda la creación: apunta tanto a la re-creación como a la
creación
(3) Agente de la creación, providencia y reconciliación (predicación común)
(4) Plenitud de Dios (común), preeminencia de Cristo en todas las cosas
c) Otro ejemplo s: Génesis 1:1-3; Salmo 33:6; Proverbios 8:22-31

3. Misión redentora: las misiones del Hijo y del Espíritu para cumplir los
propósitos redentores de Dios
a) Isaías 63:7-14
(1) Claramente, el Espíritu de Dios no es solo una fuerza; da descanso a
Israel, claramente identificado aquí como YHWH
(2) Ángel de su presencia — mensajero que media la presencia de Dios y
salva a Israel
b) Marcos 12:1-12
(1) El hijo amado es claramente el Hijo (1:11; 9:7)
(2) Si bien es enviado como los primeros siervos, es objeto del afecto
especial del dueño y, de hecho, copropietario de la viña
c) Efesios 1:3-14
(1) Nótese la estructura trinitaria del pasaje
(2) Nótese la distinción entre las personas — el Padre predestina y planea,
el Hijo redime, el Espíritu sella y garantiza (predicación apropiada)
(3) Nótese la unidad de la acción divina — el propósito y el plan del Padre
están en el Hijo
 (4) Nótese que las relaciones llegan a abrazarnos también a nosotros: nos
convertimos en hijos, el
Espíritu habita y nos sella
d) Gálatas 4:4-7
(1) La misión tanto del Hijo como del Espíritu, de acuerdo con las relaciones
de origen (predicación adecuada)
(2) Note la unidad del albedrío divino, particularmente con respecto a
nuestra adopción
(3) Note que las relaciones vienen a abrazarnos también a nosotros, nos
convertimos en hijos, y el Espíritu habita en nosotros para hacernos clamar
a él
e) Otros ejemplos: Salmo 45:6-7; 2 Corintios 3:15-4:4; Filipenses 2:6-11; 1
Pedro 1:3

C. Sencillez divina

1. Un repaso de la sencillez — Éxodo 3:14; Deuteronomio 4:35; 6:4; Salmo

102:25-27; Juan 4:24; Santiago 1:17; 1 Juan 1:5; Apocalipsis 4:8
a) Dios no tiene partes — no está compuesto de cuerpo y espíritu, ni
debemos pensar en las tres personas como “partes” de Dios
b) Dios no tiene género o especie — no hay categoría de “dioses” ” al que
pertenece Dios, ni es “Dios” el género mientras que las tres personas son
especies/tipos de Dios
c) Dios no tiene propiedades accidentales — todos los atributos de Dios
describen su esencia; él es idéntico a sus perfecciones
d) Dios no tiene potencialidad: no cambia, aprende, crece o se convierte en
algo que ya no es
e) Dios no tiene distinción entre el ser y la esencia: lo que Dios es y lo que
Dios es son idénticos, a diferencia de cualquier otro ser
2. Cada persona es idéntica a todo lo que Dios es
a) No son partes de Dios.
b) No son ejemplos de Dios.
c) Hay un ser divino, vida, voluntad, intelecto, poder, etc.
d) No hay nada del Padre que no sea del Hijo que no sea del Espíritu. Todo
lo que está en Dios, es Dios.
3. Todas las obras externas de Dios son indivisibles: solo Dios es creador,
sustentador y redentor. Sus obras no están repartidas entre cada uno para que
contribuyan a un todo. Dios es simple e indiviso.
4. La única distinción entre personas está en sus relaciones de origen, que
podríamos llamar bienes personales. Recordemos la predicación común y propia.

D. Las tres personas de la Trinidad

1. El Padre
a) Hay una razón por la que cada uno se llama como es; los nombres nos dicen,
aunque sólo sea por analogía, algo sobre las relaciones de origen.
b) Los padres son fecundos: lo que te hace padre es que tienes descendencia.
Dios no solo es fructífero internamente, existiendo eternamente en la Trinidad,
sino que también es fructífero externamente.
c) Tres formas en que la primera persona se llama correctamente Padre.
(1) En su relación con la segunda persona, el Hijo (Juan 1:18; Efesios 1:3)
(2) En su relación con la creación (1 Corintios 8:6; Efesios 3:9)
(3) En su relación a los que ha redimido (Romanos 8:32; Santiago 1:18)
d) Nótese, sin embargo, que el Padre nunca es nombrado creador o redentor con
exclusión del Hijo y del Espíritu. Él crea y redime a través del Hijo por el
Espíritu. Las obras de Dios son indivisibles.
e) Tres formas de pensar en la paternidad de Dios
(1) Primaria: existente desde la eternidad, la paternidad divina es primaria
en el orden del ser y sirve como modelo para toda la paternidad de la
creación (Juan
17:24-26; Efesios 3: 14-15). Recuerda que cuando te encuentres pensando:
“Si el Padre engendró al Hijo, ¿no significa eso que el Hijo tiene un
principio?” Ese tipo de pregunta muestra que estás recibiendo el orden de
estar al revés.
(2) Único: su paternidad no pertenece a una clase genérica más amplia de
paternidad. Es auto determinado. No definimos lo que significa ser padre en
base a formas creaturales para luego aplicarlo a Dios.
(3) Trascendente — Su paternidad no es compuesta, mutable, finita o
limitada por el tiempo. Recordemos su aseidad, inmutabilidad, etc. (Salmo
145:3; Nehemías 9:5)
f) Él es la fuente de otras personas de la Trinidad. Se le llama así por su
fecundidad. Se le identifica por su paternidad y no engendramiento.

2. El Hijo
a) Ya hemos notado en los textos que ya hemos visto que el Hijo es (1) divino y (2)
una persona. Así que esos dos dictados son nuestros puntos de partida.
(1) Él es la huella exacta del ser del Padre — Juan 1:1-2; Filipenses 2:6;
Colosenses 1:15; Hebreos 1:3; cf. Juan 10:30
(2) Él existe con el Padre antes de la fundación del mundo en amor y gloria
(Proverbios 8:30; Juan 17:24), que el Padre declaró públicamente durante
el ministerio terrenal de Jesús (Marcos 1:11; 9:7; Juan 10:17)
(3) Comparte el nombre divino y recibe adoración divina (Salmo 2:8; Juan
5:23;
Filipenses 2:11; Colosenses 1:18; Apocalipsis 5:9-14)
b) ¿Qué significa ser engendrado? (Juan 1:18; 3:16)
(1) Juan 5:26 — Si uno tiene vida “en sí mismo”, entonces no le es dada.
Sin embargo, esto fue dado al Hijo por el Padre.
(2) Las respuestas que hacen del Hijo una criatura, o le dan un principio al
Hijo, son inconsistentes con lo que ya hemos visto en las Escrituras.
(3) Recordar la predicación común y propia. “Vida en sí” es aseidad, que es
común. Pero ser dado es propio del Hijo. Lo que tenemos aquí es unidad de
naturaleza con distinción en persona.
 (4) A este dar de la vida lo llamamos “filiación” o “engendramiento”, y es un
eterno engendrar o filiar. El “hoy” de Dios es un hoy eterno (Salmo 2:7;
Hebreos 1:5), porque Dios es atemporal.
(5) La analogía de los libros apilados de CS Lewis para ayudar a romper la
conexión entre el tiempo y la causalidad.
c) Así como la Paternidad de Dios es primaria, única y trascendente, así también
lo es la Filiación de Dios.
(1) Primario — él es el primogénito del Padre (Romanos 8:29; Colosenses
1:15;
Hebreos 1:6), y todos los demás hijos en la creación y redención son de él y
para él. Él es la imagen; sólo estamos hechos “en” o “después” de la
imagen.
(2) Único: Él es el unigénito. Aquí es donde tenemos problemas más a
menudo, porque asociamos nuestro engendramiento de nuestros padres
terrenales con el suyo propio.
(3) Trascendente: como Dios, no crece ni madura. Él es eternamente el
Hijo (Hebreos 1:5, 10-12; 13:8).

3. El Espíritu Santo

a) Recordar la predicación común y propia.

(1) Él comparte los propósitos de Dios para la creación y la redención
(Isaías 40:13-14; Romanos 8:29; 1 Corintios 2:7-16).
(2) Él da vida y sustento (Génesis 1:2; Salmo 33:6; 36:9; 104:27-30).
(3) Habitó y guió al pueblo de Israel (Isaías 63:11-14; Hageo 2:5) y otorgó
poderes a jueces y reyes (Jueces 3:10; 1 Samuel 10:1-10).
(4) Anunció el nacimiento de Jesús y fue la causa de su concepción (Lucas
1:35-42, 67-79), y ungió y fortaleció su ministerio (Mateo 3:16-17; 12:28).
(5) Mediante el Espíritu eterno, Jesús se ofreció a sí mismo a Dios
(Romanos 1:4;
Hebreos 9:14-15).
(6) Él es la corona de los propósitos salvíficos de Dios y la causa eficiente
de cada parte de la aplicación de la redención (Juan 3:3-5; Hechos 2:38;
Romanos 8:10-17; 1 Corintios 6:11; Gálatas 4:6-7; Efesios 5:26; Tito 3:3-7).
(7) Basilio de Cesarea: ¿De qué otra manera deberíamos considerar al
Espíritu, basándonos en lo que se predica de él en las Escrituras?

b) ¿Qué significan los términos “espiración” y “procesión”?

(1) Juan 16:12-15: el papel único del Espíritu es guiar y dirigir a los
discípulos a la verdad acerca de Jesús.
(2) ¿Qué lo califica para ese trabajo?
(a) Él es el Espíritu de verdad (nótese la predicación común)
(b) Él no habla como un agente independiente, sino lo que
escucha/recibe del
Padre y del Hijo: escucha la declaración del Padre al Hijo en la
eternidad, su designación del Hijo para gobernar y redimir, su
complacencia en el
 Hijo, y revela estas cosas a los hombres.
(c) Él es un "él": el sustantivo "espíritu" es neutro, pero Jesús usa el
pronombre masculino para él.
(d) No lea estos versículos para comunicar alguna falta en el Espíritu.
Lo que se nos enseña aquí es que él no es una entidad separada,
sino que tiene todas las cosas en común con el Padre y el Hijo. Él es
poderoso para llenar al pueblo de Dios con toda la plenitud de Dios
(Efesios 3:19).
(3) El Espíritu actúa del Padre y del Hijo, procede de ellos.
(a) Él es el “aliento divino”, eso es literalmente lo que significa
Espíritu tanto en griego como en hebreo. Así que nota que el Padre
habla, el Hijo es la Palabra, y el Espíritu es el soplo divino (cf. 2
Timoteo 3:16; Apocalipsis 2:7).
(b) Él es el Espíritu del Padre y el Espíritu de Cristo (Mateo 10:20;
Romanos 8:9; Gálatas 4:6).
(c) Procede del Padre (Juan 15:26) y es exhalado por el Hijo (Juan
10:22). Ambos lo envían en su misión (Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7;
cf. 1 Juan 4:1-3).
(4) Así que este “exhalar” es espiración, y este “actuar desde” es procesión.

c) La doble procesión tiene sus raíces en la Escritura, pero también ayuda a

distinguir al Hijo y al Espíritu, ya que las relaciones de origen son la única
distinción.

E. La Trinidad económica y ontológica

1. Obras ad intra (internas) y ad extra (externas)

a) Las obras internas incluyen los orígenes de las personas y el decreto —
no tienen principio ni fin y están completas dentro de la Deidad
b) Externas las obras tienen un principio y un fin. Los efectos están fuera de
Dios: creación, redención, providencia, consumación. Están enraizados en
la naturaleza de Dios y tienen una forma trinitaria.
c) Otra forma de discutirlo es utilizar el lenguaje de la Trinidad económica y
ontológica.
(1) La ontológica se refiere a quién es Dios en sí mismo.
(2) La económica se refiere a cómo Dios se revela en sus obras
externas. Hay una analogía entre la Trinidad ontológica y la
económica.

2. Operaciones inseparables
a) Dios es simple, y sus atributos describen su ser. No hay tres de nada en
Dios sino persona. Hay uno.
b) Así que las obras de Dios también son inseparables. En otras palabras,
no hay obra de Dios que en las Escrituras se asigne únicamente a una
persona: la creación, la redención y la consumación son toda obra del único
Dios.
 c) Pero las relaciones dentro de Dios se manifiestan. Hay un orden triple de
operación dentro de las obras externas de Dios. El patrón de las obras
internas se repite en las obras externas. Lo ontológico es visible en lo
económico.

3. Apropiaciones
a) Ciertas obras divinas a menudo se asocian especialmente con un miembro
particular de la Deidad.
(1) El Padre — creación, el decreto (Efesios 1:4-5; 3:9; Santiago 1:17;
Apocalipsis 4:11)
(2) El Hijo — redención (2 Corintios 8:9; Efesios 1:7 Apocalipsis 5:9-10)
(3) El Espíritu: santificación, aplicación de la redención (1 Corintios 12:3;
Gálatas 4:6; Efesios 1:13)
b) ¿Por qué? No porque solo el Padre decreta o crea, o solo el Hijo redime, o solo
el Espíritu santifica.
c) Algunas obras revelan más especialmente algo sobre una persona divina.
(1) La paternidad del Padre: predestinación y adopción
(2) El engendramiento del Hijo: convierte a los hijos en hijos de los
pecadores al encarnarse y redimirlos
(3) La inspiración y procesión del Espíritu: aplica la redención al hacernos
santos y vivo
d) El Padre habla (la Palabra) de la creación a la existencia mientras el Espíritu se
cierne o se cierne sobre la faz del abismo.
e) Llamamos a estas apropiaciones: son apropiadas porque expresan o revelan
las relaciones de origen dentro de la Trinidad.

4. Misiones
a) Misión en latín significa “enviar” — las misiones se refieren al Padre que envía
al Hijo, y al Padre y al Hijo que envían al Espíritu
b) Tres características de las misiones
(1) Las misiones son un modo de la presencia de una persona divina
(2) Las misiones se originan en Dios en la eternidad
(3) Las misiones terminan en o en las criaturas
c) Las misiones encajan con las procesiones
(1) Así como el Padre engendra al Hijo, envía al Hijo a encarnarse y
hacernos hijos
(2) Como el Padre y el Hijo exhalan el Espíritu, por lo que lo envían a morar
y darnos nueva vida
d) Pero las misiones no deben ser leídas en la vida eterna de la Trinidad
(1) El Padre no tiene autoridad sobre el Hijo, ni el Padre y el Hijo sobre el
Espíritu, ad intra
(2) Acordaos de la sencillez de Dios — No hay tres Señores, sino uno; ni
hay tres voluntades, sino una. La autoridad de Dios es común, no propia (cf.
Juan
10:22-30).
(3) Recuerde que la única distinción entre las personas está en sus
relaciones de origen. Ver Juan 5:12-26. El Hijo tiene la misma autoridad y
 hace las mismas obras que el Padre. No confundas lo que cada persona
tiene (autoridad) con cómo cada persona la obtuvo.

5. Perichoresis
a) Para que, al hablar de las distinciones entre personas, no olvidemos la unidad
de la Deidad
b) Las tres personas son distinguibles, pero ocupan el mismo “espacio” divino. Son
el mismo ser divino.
c) Las personas se interpenetran y moran unas en otras (Juan 14:10-11). No
puedes ver a una persona sin ver a los tres. Cuando habitamos en uno, somos
habitados por los tres (Juan 14:23; Efesios 3:14-19).
d) Quería terminar con esta nota porque la maravilla de la redención para nosotros
es que el trino Dios nos invita a participar, de alguna manera, en este trino amor,
gozo, paz y gloria (Juan 17:20-26; 2 Corintios 13:14). ¡Adorémosle!

F. Herejías y errores trinitarios

1. Una nota sobre el uso de analogías
a) Las analogías sociales resaltan la distinción personal
b) Las analogías psicológicas resaltan la unidad indivisible
c) Pero ninguna analogía “funciona” completamente — todas ellas cuando
presionado demasiado se estropea y se pierde algo esencial.
d) Encuentro que usar Efesios 2:18 para explicar cómo podemos
experimentar la Trinidad en oración es más efectivo que una analogía.

2. Herejías obviamente anticristianas

a) Triteísmo: negación del único Dios al razonar que tres personas divinas
significan tres dioses
b) Gnosticismo
(1) La materia es mala, el espíritu es bueno
(2) Dios es demasiado puro para relacionarse con algo material , por lo que
el mundo fue creado por un semidiós, a menudo identificado con el Dios de
Abraham
(3) El Hijo no vino en la carne, sino que sólo parecía hacerlo
(4) Los seres humanos tienen una divinidad atrapada en la carne, por lo que
la salvación significa liberar lo divino de la carne mediante un conocimiento
esotérico especial

3. Herejías monárquicas: buscaban preservar la unidad (monarquía) de Dios

a) Modalismo (Sabelianismo)
(1) Padre, Hijo y Espíritu son modos o manifestaciones de Dios en lugar de
personas distintas
(2) Las apropiaciones y las misiones son, por lo tanto, la forma en que Dios
se revela a sí mismo en diferentes momentos: como Padre en la creación,
como Hijo en la redención, como Espíritu en la era de la iglesia
b) Adopción: Jesús fue un hombre virtuoso a quien Dios adoptó como su “ Hijo”
más tarde, generalmente en su bautismo
4. Negaciones de la plenitud de la deidad
a) Subordinacionismo
(1) Si bien no niega la eternidad del Hijo (y del Espíritu), el Hijo está
ontológicamente subordinado al Padre
(2) Confunde los orígenes de la relación con el estado ontológico
(3) Eventualmente, algunos vieron la inconsistencia de afirmar la deidad del
Hijo mientras lo subordina al Padre
(a) Conduce, por un lado, al arrianismo
(b) O, por otro lado, a alguna forma de trinitarismo social
b) Arrianismo (eunomianismo)
(1) El Hijo fue creado por el Padre, tal que hubo un tiempo en que el Hijo no
estaba. Pero el Hijo es la más alta de las cosas creadas, semejante a Dios,
y el instrumento de creación y redención.
(2) Arraigado en el lenguaje de homoousios (misma sustancia) vs.
Homoiousios (sustancia similar)
c) Macedonianismo (Pneumamachians) — Mientras afirmaba la divinidad del
Hijo, negaba la divinidad del Espíritu Santo, quien fue creado por el Hijo y sirvió al
Padre y al Hijo

5. Negaciones de la sencillez divina

a) Parcialismo
(1) Cada persona es completamente divina, pero Dios es sólo “Dios”
cuando los tres son considerados juntos. Cada uno es un tercio de Dios.
(2) Se predica la divinidad de cada persona — Mi pierna es una pierna
totalmente humana, pero no es la plenitud de la humanidad
(3) Esta no fue una creencia histórica hasta el siglo XX cuando se propuso
como una forma de hacer la Trinidad comprensible
b) Trinitarismo social
(1) Cada persona es completamente divina, pero tiene voluntades, mentes,
afectos, etc. distintos.
(2) Algunos trinitarios sociales sostienen que su unidad se compone de su
comunidad y armonía unos con otros. Esto es claramente poco ortodoxo.
(3) Otros continúan profesando que las tres personas comparten una
esencia. Pero su posición implica una negación de la sencillez y la
inmutabilidad divinas. Dios claramente tiene partes y puede cambiar en este
punto de vista.