Las Comunidades Indigenas en Bolivia Urquidi

ENCICLOPEDIA BOLIVIANA
LAS
COMUNIDADES
INDIGENAS
BOLIVIA
EDITORIAL “LOS AMIGOS DEL LIBRO"
BIBLIOTECA DIGITAL
TEXTOS SOBRE BOLIVIA
AYLLU
HISTÓRICO
FICHA DEL TEXTO
Número de identificación del texto en clasificación filosofía: 742

Número del texto en clasificación por autores: 13936
Título del libro: Las Comunidades indígenas en Bolivia
Autor (es): Arturo Urquidi
Editor (es): Editorial Los Amigos del Libro
Derechos de autor: Dominio Público
Imprenta: Editorial Universitaria de Cochabamba
Año: 1970
Ciudad y País: Cochabamba - Bolivia
Número total de páginas: 280
Fuente: Digitalizado por la Fundación
Temática: Ayllu histórico
ARTURO URQUIDI
Nacido en Cochabamba en 1905, su vida

ha sido consagrada por entero a la educa
ción superior. Desempeñó la cátedra de
Sociología en la Facultad de Derecho de la
Universidad Mayor de San Simón y la recto
ría de esa Casa de Estudios Superiores por
varios períodos, con singular valimiento.
La contribución del doctor Urquidi a la

sociología boliviana es de enorme significa
ción y rebasa el marco de lo simplemente
especulativo, ora en cuanto a educación su
perior se refiere ora en orden a sus estudios
sistemáticos histórico-sociales sobre la comu
nidad indígena y la reforma agraria en Bo-
livia.
De sólida formación humanista, el doc

tor Urquidi pertenece a esa generación de
estudiosos interesados en la transformación
de las arcaicas estructuras sociales de corte
liberal y cuyo pensamiento orienta la acción
de los grupos progresista de Bolivia.
Su obra es, verdaderamente, de permanen

te consulta en la especialidad sociológica ele
gida por él.
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN
BOLIVIA
Sabido es que la producción literaria del

sociólogo doctor Arturo Urquidi viene avala
da siempre por una seria y abundante informa
ción documental, que se expresa en una ex
posición clara, metódica y elegante. Desde
el magistral ejercicio de la cátedra universi
taria hasta el brillante desempeño de la rec
toría de la Universidad Mayor de San Simón
de Cochabamba, la actividad del Profesor
Urquidi fue orientada hacia la investigación
de los problemas sociales y, particularmen
te, de los de naturaleza rural; prueba de ello
son sus escritos sobre Etnografía boliviana
(1939) y La comunidad indígena (1941), que
lo singularizan como a uno de los más ca
lificados sociólogos de nuestro país. Su apor
te a la materialización de la Reforma Agraria
boliviana es, asimismo, de enorme significa
ción, vicepresidente de la Comisión Nacio
nal organizada en 1953, es autor del Plan
General para la Reforma Agraria y de sus
Bases Sociológicas.
Todos los antecedentes anotados hacen,

pues, de Las Comunidades Indígenas en Bo-
Hvia, una obra trascendente, dedicada a la
elucidación del complejo problema de la co
munidad indígena de carácter gentilicio, que
constituye algo así como un cincuenta por
ciento de la población campesina del país.
“ La Comisión que redactó la Ley de Re

forma Agraria tuvo el buen sentido — dice
el doctor Urquidi— de no aventurar dispo
siciones de fondo al respecto (de las comu
nidades indígenas), porque, consciente de la
complejidad y magnitud del problema, pen
só sagazmente que las citadas organizacio
nes, en razón de su estructura y régimen de
vida peculiares, debían ser objeto de una le
gislación especial, previa una fase de inves
tigación y estudio a cargo de expertos en
la materia” .
Nadie más autorizado, a nuestro juicio,

que el doctor Arturo Urquidi para realizar
el estudio preconizado por él mismo y que
tiene cabal realización en este libro, que
agota el tema en sus fases socio-jurídicas, al
punto de rematar en un proyecto legislativo
destinado a precautelar los intereses de las
nombradas comunidades, tanto en el orden
individual como colectivo.
ENCICLOPEDIA BOLIVIANA
Tomo 1 Prehistoria de Bolivia (Agotado)

Dick Edgar Ibarra Grasso.
Tomo 2 Antología — Prosa y Verso de
Bolivia.
Bolivia.
Bolivia.
Bolivia.
Porfirio Díaz Machicao.
(4 tomos).
Tomo 6 La Cultura de los Inkas. Tomo I
Tomo 7 La Cultura de los Inkas. Tomo II.
Jesús Lara.
Tomo 8 Medinaceli Escoge — Antología.
Carlos Medinaceli.
Tomo 9 Mineralogía Boliviana
Federico Ahlfeld.
Tomo 10 El Poder y la Caída. (2 edición)
Sergio Almaráz Paz.
Tomo 11 Diccionario de Bolivianismos.
Nicolás Fernández y
Dora G. de Fernández
Tomo 12 Historia del Movimiento Obrero
Boliviano.
Tomo I. 1848 - 1900.
Guillermo Lora.
Boliviano
Tomo II. 1900 - 1923.
Guillermo Lora.
Boliviano.
Tomo III. 1923 - 1933.
Guillermo Lora.
Tomo 15 Antología Oratoria Boliviana.
Porfirio Díaz Machicao
Tomo 16 Geografía Física de Bolivia.
Federico Ahlfeld.
Tomo 17 Plantas Medicinales de Bolivia.
Enrique Oblitas Poblete.
Tomo 18 Breve Historia de Bolivia.
Augusto Guzmán.
Tomo 19 Historia de Bolivia. Siglo X V I.
Eduardo Arze Quiroga.
Tomo 20 La Verdadera Historia de los
Incas.
Dick Ibarra Grasso.
Tomo 21 Documentos Políticos
Guillermo Lora.
Tomo 22 Geografía Agrícola de Bolivia
A Cardozo y G . Barja.
Tomo 23 Diccionario Quechua - Castella
no - Quechua.
Jesús Lara.
LAS COMUNIDADES INDIGENAS
EN BOLIVIA
ARTURO URQUIDI
LAS COMUNIDADES INDIGENAS
EN BOLIVIA
EDITORIAL “LOS AMIGOS D EL LIBHO”
Cochabamba - Bolivia
1970
Colección dirigida por:
Héctor Cossfa Salinas y
W em er Guttentag T.
OTRAS OBRAS DEL AUTOR:
Etnografia bolivia na, 1930

La comnnidad indigena, 1941
Labor universitaria (tomo V>), 1951
Pian generai para la Reforma Agraria y sua B a
sca Sociológicas, 1953
Labor universitaria (tomo 2*?), 1955
EI Feudalismo en América Latina y la Reforma
Agraria Boliviana, 1966
Bolivia y su Reforma Agraria, 1969
Es propiedad de los Editores,

quienes reservan sus dere
chos conforme a Ley según
Depósito Legal C.019-70.
Impreso en Bolivia
Printed in Bolivia
UMSS — EDITORIAL UNIVERSITARIA — 1970
para EDITORIAL “ LOS AMIGOS DEL LIBRO”
Primera edición. Tirada: 1.800 ejem plares en

rústica y 200 empastados.
SI Decreto-Ley de 2 de agosto de 1959, elevado a la
categoría de ley en 29 de octubre de 195B, en en are.
138 reconoce tres clases de comunidad ee campesinas:
a) la eamnmttad da hacienda; t ) la oomuiildad campe.
■iTin. agrupada; y c) la omnunldad Indígena.
Taa dos primeras configuran, propiamente, comuni
dades rurales de simple vecindad», cuyos vlncnlos
emergen del hecho de vivir en di mismo lugar, oxte-
riorinSndose en intereses locales y modos de existencia
comunes.
l e comunidad. Indígena, en cambio, caracteriza a los
agregados sociales gentilicios, Que conserven aún loa
vlnculoa aglutinantes del apila tradicional, y cuya con
dición de sujetos de derecho sobre la tierra Que po
seen eolectlvameuite arranca desde loe tiempos colo
niales.
La presente exposición se refiere exclusivamente
a & g
último tipo de comunidad que séllala la ley, o sea a

comunidad Indígena, de carácter gentilicio, basada
la supervivencia del ayllu.
P R O L O G O
H e aquí un libro de indudable importancia y que

nunca será ponderado lo suficientemente. E l doctor
friu ra Urquidi M orales, notable estudioso de nues
tros problemas agrario-indígenas y cuyas ejecutorias
de sociólogo, político y autoridad universitaria son
sobradamente conocidas dentro y fuera del país, nos
ofrece ahora un medular estudio sobre L A S C O M U
N I D A D E S I N D I G E N A S E N B O U V I A . E l au
tor, dadas sus preocupaciones de investigador y estu
dioso, ha dedicado su atención, no sólo con hondura
sino con carino, a la dilucidación de un problema de
primordial interés para el país; y podemos afirmar,
desde ahora, que su obra, acaso la más alquitarada
y predilecta, alcanzará significativos relieves en el pla
no sociológico nacional y latinoamericano.
En efecto, L A S C O M U N I D A D E S I N D I
G E N A S E N B O L I V I A , es obra de madurez inte
lectual del autor, quien, en su larga trayectoria de es
critor castizo y avezado, ha ofrecido ya al país impor
tantes libros tales como L A C O M U N I D A D I N D I
G EN A (1 9 4 1 ); P L A N G E N E R A L P A R A E L
E S T U D IO D E L A R E F O R M A A G R A R I A V
B A S E S S O C IO L O G IC A S de la misma ( 1 9 5 3 ) ;
— 9 —
ANTEPROYECTO DE LEY GENERAL DE
C O M U N ID A D E S IN D IG E N A S (1 9 6 4 -6 5 ); E L
F E U D A L IS M O E N A M E R IC A Y L A R E
F O R M A A G R A R IA B O U V IA N A (1 9 6 6 );
B O U V IA Y SU R E F O R M A A G R A R IA
( 1 9 6 9 ) , esta última galardonada con un primer pre
mio en concurso auspiciado por la Fundación Uni
versitaria Patino. Sin referirnos ya a sus valiosos y
muy estimables trabajos sobre problemas universita
rios, etnográficos y demográficos, dejemos por esta
blecido que al lado de los meritorios ensayos ya cita
dos. el libro L A S C O M U N I D A D E S I N D I G E
N A S E N B O L I V I A , que amerita este prólogo,
constituye realmente una obra de madurez y de ver
dadera consagración para el doctor Arturo Urquidi.
E l que estas lineas escribe, no sin vacilaciones, desea
rla penetrar en el meollo del libro, tratando, hasta
donde sus menguadas posibilidades le permiten, de
responder al honor que para él significa prologar una
obra sociológica innegablemente valiosa y trascenden
te.
Para dar una visión integral de la obra, podría

comenzarse por esbozar una descripción resumida de
su contenido, que ahorco los aspectos histórico, so
ciológico y legal.
Una R E S E N A H I S T O R I C A , escrita con aco

pio de antecedentes valiosos y quizá irrefutables, nos
muestra el origen y desarrollo de L A S C O M U N I
D A D E S IN D I G E N A S , desde la Epoca Precolom
bina ( período preincaico y período incaico), pasan
do por la E poca Colonial, hasta la Republicana. D e
esta reseña, se desprenden algunas valiosas conclusio
nes: si bien la L ey de Reform a Agraria habla de
comunidades campesinas y reconoce como tales, a la
— 10 —
comunidad de hacienda, a la comunidad campesina
agregada y a la comunidad indígena, eZ libra del doc
tor Arturo Urquidi se refiere únicamente a esta última,
a la cual caracteriza, con criterio estrictamente socio-
lógico, como " a los agregados sociales gentilicios, que
conservan aún los vínculos aglutinantes del ayllu tra
dicional, y cuya condición de sujetos de derecho sobre
la tierra que poseen colectivamente arranca desde los
tiempos coloniales".
Esta caracterización y delimitación de lo que de

bemos entender por comunidad indígena ( agregado
“ de carácter gentilicio, basado en la supervivencia del
a y llu "), tiende, desde el comienzo, a evitar toda duda
y confusión; y muestra, por otra parle, la versación
histérico-sociológica del autor. Ciertamente que las
comunidades indígenas actuales, como anota el doc
tor Urquidi, arrancan su condición de sujetos de de
recho a la tierra que poseen colectivamente, sólo des
de la época colonia/; pero, como agregado social,
naturalmente que la comunidad indígena tiene una
antigüedad mucho mayor. Una verdad resalta pues, a
este respecto, del estudio del Dr, Urquidi: " e l ayllu
o clan peruano, es muy antiguo, anterior con muchos
siglos a la sociedad incaica. E l clan nace al mismo
tiempo que la agricultura; y ésta aparece, a su vez,
en sus formas embrionarias, en la Edad Neolítica,
P or lo tanto, se halla ligado el clan, a las formas más
antiguas de la organización social".
Sin duda que la célula básica del imperio incai

co siguió siendo el ayllu, vale decir, la misma antigua
comunidad gentilicia, aunque sufriendo indudables cam
bios al influjo de factores nuevos que se dieron en esa
sociedad. L os incas, en efecto, modificaron el régi
men de propiedad colectiva característico de la co
munidad ayllal, y segregaron apreciables porciones de
la misma, para asignarlas al servicio del culto y del
— 11 —
m ea; afiarle Je que éste se adjudicó también la pro
piedad de las minas, cocales, tierras de pastos, montes,
abrevaderos, ganado cerril, etc., haciendo sólo pos
teriormente concesiones limitadas en favor de la co
munidad. Con todo, el imperio incaico, por su técnica
productiva todavía atrasada ( aunque en algunos domi
nios de la producción logró progresos evidentes) , por
la subsistencia de relaciones sociales basadas en el
parentesco y por la presencia de la propiedad colecti
va de la tierra, pertenece a la E dad Prolohistórica, co
mo señala el doctor Urquidi, y corresponde a las
sociedades gentilicias arcaicas.
L a llegada de los españoles significa un cambio

en la estructura económico-social incaica. En realidad,
la conquista crea un nuevo modo de producción y
consiguientemente nuevas relaciones sociales entre los
hombres. Gracias á la ocupación violenta de la pro
piedad colectiva incaica, los españoles introducen, co
mo forma bigamos predominante y única, la propie
dad privada sobre los medios de producción, base so
bre la cual se erigen las nuevas relaciones sociales
propias del feudalismo peninsular. Capitulaciones, R e
partimientos, Encomiendas y Composiciones, son los
medios instrumentales a través de los cuales la Colo
nia crea las nuevas formas de propiedad; propiedad
realenga, propiedad de los españoles, propiedad ecle
siástica y propiedad indígena, la misma que mantuvo
su carácter comunal, sólo en aquellas regiones aleja
das, a las cuales ya no pudieron tener acceso los es
pañoles. P o r lo demás, es sabido que allá donde los es
pañoles se apoderaron de las tierras del imperio incai
co, constituyeron la gran propiedad privada feudal
sometiendo a los nativos al sistema de vida y trabajo
de la servidumbre.
— 12 —
Las vicisitudes de la comunidad indígena en el
curso de nuestra vida republicana, están también cla
ramente expuestas en la obra del (factor Urquidi. E l
Libertador Bolívar, imbuido de espíritu liberal, quiso
instituir la propiedad privada campesina, porque creía
que ésta era la mejor base de sustentación de un veraz
régimen democrático y republicano. 7endio a la su
presión de la servidumbre, de las servicios personales
gratuitos y del tributo mdigenal, instituciones típicas
del feudalismo, que la República necesariamente de
bía abolir. E l Libertador propugnó la disolución de
las “ comunidades” , disponiendo para el efecto la dis
tribución de tierras comunarias entre los indios que
no tupiesen tierras. P ero estas medidas, lejos de fa
vorecer a los comunarias y al desarropo de la agri
cultura, fueron perjudiciales; tendieron a cortar en
redondo el proceso natural de desarrollo de las co
munidades y a considerar los terrenos sobrantes como
propiedad del Estado, cosa que nunca fue admitida
por los comunarios. Luego se tendió a establecer, co
mo en la Argentina de Rioadaüia, un sistema enfi-
téutico, en virtud del cual los indígenas “ originarios"
tendrían solamente el dominio útil, usufructo, diga
mos, de las tierras que desde antiguo venían poseyendo,
mientras que el Estado detentaría el dominio directo,
el derecho eminente sobre esas tierras, medida que
igualmente equivalía a un despojo a los comunarios de
sus tradicionales derechos a la tierra.
E l Presidente M elgarejo, en ¡8 6 6 , mediante un

decreto dictatorial y apremiado por urgencias económi
cas, declaró a los indígenas propietarios d e sus tie
rras, disponiendo el previo pago de determinadas su
mas de dinero, a fijarse de acuerdo a la aprecíacío'n
pericial respectiva. Los indígenas que no hubiesen satis
fecha esos pagos en el plazo de 6 0 días, deberían ser
despojados de sus tierras, las mismas que habrían de
ser adjudicadas a terceras personas en subasta pública.
Esta medida creó el más grande descontento y rebe
lión de oastas masas de campesinos comunarios que, al
luchar en defensa de sus derechos, fueron víctimas de
masacres e inenarrables sufrimientos. La medida de
M elgarejo fue el antecedente más inmediato de la for
mación del latifundio edificado sobre el despojo de
las tierras de comunidad.
E s üerdad que el Presidente Agustín M orales,

en 18 7 1 , trató de dejar sin efecto las injustas y bár
baras medidas del Presidente M elgarejo. Empero, las
malas artes que los compradores de tierras de comu
nidad pusieron en juego, no permitieron la reparación
de las injusticias cometidas con los comunarios; por el
contrario, se fue afirmando con poderes cada vez más
omnímodos la gran propiedad, el latifundio. E l poder
público se puso de lado siempre de los latifundistas y
los indígenas fueron gradualmente sometidos a servi
dumbre; al paso que los comunarios, al margen de
toda protección, iban reduciendo sus heredades y ale
jándose cada Vez más a zonas inaccesibles y poco fér
tiles.
L a L ey de 5 de octubre de 1874, inspirada en

el pensamiento bolivariano, a título de ex-üincubación
de tierras de comunidad, trató nuevamente de implan
tar la propiedad privada. E n virtud de ella, todos los
comunarios se convertirían en propietarios privados de
sus sayonas, previa la obtención de los títulos que las
comisiones revisitadoras organizadas al efecto habrían
de expedirles. E n consecuencia, podrían transferir sus
propiedades a titulo de venta. Quedaban suprimidas ju
rídicamente las comunidades y ningún curaca podría
arrogarse la representación de los ayllus declarados in
existentes desde la fecha de promulgación de la ley.
Una otra disposición legal del año 192 5 , si bien man
tiene el reconocimiento del derecho de propiedad priva
da de los comunarios sobre sus sayañas, en cambio.
14 —
vuelve a considerarlos interdictos para el efecto de la
tienta o hipoteca de aquéllas, puesto que ninguno Je
estos actos jurídicos poJrían realizar sin la asistencia y
cenia del Ministerio Publico, debiendo las nenias /fa
cerse precisamente en subasta pública.
P or fin, la Constitución de 1938, reconoce la

existencia legal de la comunidad indígena.
Hasta la Reform a Agraria de 2 de agosta de

1953, que liquidó el latifundio y abolió la servidum
bre campesina, no encontramos, como anota el D r. Ur-
quidi, disposición alguna digna de mención relatiüa a
las comunidades indígenas. L a ley misma de reforma
agraria, no toca tan palpitante problema y se limita
a disponer que los indígenas comunarios que hubie
sen sido tiíctimas de usurpación de sus tierras, podrán
intentar juicios de reivindicación ante la justicia agra
ria.
Las comunidades indígenas han corrido pues mu

chos albures. Cerca Jas, digamos así, por el latifundio
y por la indiferencia del P oder Público, han vivido
al margen de toda posibilidad de desarrollo, al margen
de la vida nacional, configurando ciertamente institu
ciones arcaicas y destinadas a un uegetar intrascen
dente, a una vida gris y sin horizontes. D e ahí por
qué, en la hora actual, se imponga como una necesi
dad perentoria, la urgencia de pensar en una reforma
de las comunidades indígenas, que aprovechando los
elementos de vida comunitaria, de propiedad colectiva
que aún puedan contener, las reordene con criterio
moderno que les permita desarrollarse y recobrar, si
acaso es posible, el relativo esplendor económico y
social que sin duda fue su característica del pasado.
— 15 —
Sin duda que la parte más extensa del enj'un-
dioso estudio del D r. Urquidi, es el E N F O Q U E S O -
C IO L O C IC O , que abarca muchísimas páginas cuya
lectura causa verdadero deleite por su contenido y por
el riquísimo acervo de fuentes bibliográficas utilizadas.
M ucho se ha discutido en el terreno doctrinario

sobre el carácter de la organización social incaica. ¿S e
trataba de un imperio socialista, como sostiene Luis
Baudin, d e un imperio que, ubicándose en la Edad
Neolítica o Protohistoria, participaba todavía de mu
chas formas y manifestaciones del comunismo primiti
vo, aunque ya en transición hacia formas de organi
zación social más avanzadas? Todos estos aspectos,
con el aporte de muchos investigadores y con el juicio
critico propio, son convenientemente dilucidados por el
D r. Urquidi,
Si la cuestión radica en ubicar histórica y socio

lógicamente la organización social incaica, nada más
correcto que estudiar las grandes fases del desarrollo
social. Vale decir, las grandes formaciones económico-
sociales. Siguiendo diversos criterios clasificatorios, el
D r. Urquidi aborda este estudio desde los puntas de
vista cronológico, tecnológico, económico-social, ge
nética-político e histórico-materialisla; y llega a la
conclusión, ciertamente correcta, de que el imperio in
caico, "conservando aún ciertas modalidades propias
de la gran fase histórica de la "comunidad primitiva” ,
atravesaba por un período d e descomposición de di
cho régimen, en cuyo seno empezaban a surgir fuerzas
o instituciones nacientes que ya correspondían a etapas
o formaciones inmediatamente superiores como eran la
esclavitud y el feudalismo".
Termina el enfoque con una caracterización so

ciológica de la comunidad indígena, la cual se iden
tifica con el ayllu, siendo éste una construcción nada
— 16 —
original, sino, por el contraria, identificada a su oez
con el d an y la gens, organizaciones primitivas genfrVi-
c¡'as, comunes a todos los pueblos de la humanidad y
que, entre los antiguos peruanos, tomaron la denomi
nación de ayllu (conjunto de familias ligadas por
vínculos paren tales).
Un estudio de la Comunidad Indígena, desde el

punto de vista d e su origen, localización geográfica,
composición étnica, régimen de propiedad agraria, si
tuación legal de las tierras de comunidad, economía y
técnica productiva, relaciones de producción y clases
sociales (trabajo familiar, ayni, mincca, taaki, al par
tir, la salja, la faena, etc., o sea formas todas de re
laciones de trabajo), organización político-territorial,
y expresiones culturales, cierra esta importante segunda
parte de la obra.
"¿C u á l será el porvenir que la historia depara a

las comunidades i n d í g e n a s se pregunta el doctor
Urquidi; y en verdad que ésta es una pregunta que a
todos debe inquietar. E l censo agropecuario de 1950,
daba testimonio de la existencia de 3 .7 7 9 comunida
des indígenas, poseedoras de una superficie total de
7 .1 7 8 .4 4 8 ,5 7 hectáreas y una superficie cuitfila
da de 1 7 0 .1 0 6 ,4 4 hectáreas. Si la población rural
del país, en 1 9 5 0 fue estimada en 1 .9 9 5 .6 6 6 habi
tantes, como señala el propio D r. Urquidi, se puede
admitir que e l 5 0 % de este total, o sea 9 9 7 .7 3 3 cam
pesinos indígenas, pertenecen a las comunidades indí
genas. Como se ve, desde el ppnto de vista demográ
fico y territorial, las comunidades indígenas constituyen
un problema serio para el país. S e hallan, como ya di
jimos, ütrtualmente al margen de la nacionalidad.
Constituyen, por decirlo así, una nacionalidad oprimi
da, puesto que viven sometidas, no participan del go
bierno, viven en el analfabetismo, la insalubridad y un
bofísimo nivel de vida, al mismo tiempo que sus tradi-
— 17 —
cienes culturales y sus modos de vida, son subesti
madas y quizá hasta sistemáticamente ignoradas.
En tales circunstancias, ¿cuál será el futuro de

las comunidades indígenas?. E l D r. Urquidi estudia
todas las corrientes doctrinarias al respecto. Examina
la tesis abolicionista, ya de antigua dala, y que pue
de cumplirse por la disolución intencional, voluntaria,
o por la caducidad natural, puesto que se trata de
organizaciones económico-sociales arcaicas. Estudia
la posible cooperaiivización de las comunidades y aca
so su posible tránsito ulterior hacia el socialismo, o
finalmente, hacia la propiedad individual.
Las comunidades indígenas son organizaciones

sociales sin duda arcaicas; pero eso no implica nece
sariamente su caducidad, pues tienen a su favor la
dura prueba del tiempo, ya que han sobrevivido a la
opresión colonial y republicana; han soportado todos
los embates del infortunio y aunque en cierto modo
laroadas, han dado pruebas de reciedumbre que na
die puede desconocer, por el hecho de que en lo in
trínseco conservan todavía el ánima colectivista que
heredaron del pasado. L a única solución posible, es
que mediante una reforma, una legislación adecuada,
se dote a las comunidades indígenas de nueva savia
que las vivifique y les permita sobreponerse a su actual
destino. E l Dr. Urquidi, al término de su importante
obra, propone un importante proyecto de ley para el
efecto.
E ste proyecto de ley parte de una orientación

sociológica realista y de hondo sentido reivindicativo
y humanitario. R econ oce la libertad del campesino ca-
munario, base esencia/ de todo ordenamiento jurídico.
L a libre determinación de los comunarios, es el punto
de partida. Y este solo hecho es ya un elemento sufi
ciente para desterrar las tradiciones paternalistas que
— 10 —
dirigieron toda obra de legislación indigenal en S oli
via. Considerar al campesino indígena, sobre todo al
comunario, como menorválido y dictar en su favor
una legislación protectora, fue el norte del liberalismo.,
del conservadorismo y aún de muchas corrientes re
formistas. P ero es ya hora de abandonar esos criterios
pasadistas y partir de una nueva concepción: la auto
determinación de los campesinos comunarios, quienes
podrán, sin cortapisas, elegir las vías más convenien
tes de su desarrollo. E l proyecto de ley del D r. Ur
quidi se limita, pues, a señalar esas vías, y no cier
tamente a tratar de imponerlas.
E l problema de las comunidades indígenas es

predominantemente sociológico, antes que jurídico. P or
esta razón, la obra del D r. Urquidi, no se limita a la
fundamenlación altamente especializada de un pro
yecto de ley. P or el contrario, ha incursionado en es
tudios profundos de carácter histórico-sociológico, que
por igual habrán de interesar a los hombres de gobier
no, y en general a todos los estudiosos.
Trabajos especializados, de carácter teórico y

empírico sobre las comunidades indígenas, existen po
cos en nuestro país. E l D r. Urquidi ha dedicado sus
vigilias a este tema, que necesariamente tiene impli
caciones políticas y sociales; y lo que nos corres
ponde, al término de estas líneas, es recomendar su
Zectura a todos cuantos creen que, deber inaplazable
de los bolivianos, es resolver los problemas de una
vasta masa de connacionales que tal vez se consideren
todavía como proscritos en su propia tierra y sien
tan, por eso mismo, hambre y sed de justicia.
Potosí, Septiembre de 1970.
D r. A B E L A R D O V ILL A LP A N D O R.
— 19 —
CAPITULO I
PANORAMA HISTORICO
1. EPOCA PRECOLOMBINA
A) PERIODO PREINCAICO
a) Culturas anteriores a la inealca. H

en estos momentos, todo un proceso de revisión
de la sociedad incaica, no sólo en cuanto a su
origen, sino, también, respecto a su estructura
social y el estadio cultural que aquélla represen
ta dentro de estricta valoración sociológica.
Como consecuencia de esa labor de revisión, hoy
va afirmándose, cada vez más, la opinión de que
la sociedad incaica no fue sino la culminación
de la obra cultural de varios otros pueblos más
antiguos y que bu misma organización social no
tuvo, desde el punto de vista de la felicidad hu
mana, los caracteres ideales que muchos han
querido asignarle.
— 21 —
ARTURO URQUID1
Probablemente, en este orden, corresponde

la posición más radical al Prof. Dick Edgar Iba-
rra Grasso, quien, después de afirmar que “ to
da la historia tradicional de los Incas, anterior
a Pachacutec, es falsa” U> llega a formular es
te juicio categórico: “ Los Incas, su civilización,
no nacieron de la nada; fueron los herederos
(aunque por piratería) de la civilización de Tia-
huanacu y del Reino Colla; así se explica su
cultura y su desarrollo que por cierto no comen-
(1) Varios cronistas, especialmente Sarmiento de Gamboa,

refieren que Pachacutoc reunió un "congreso da his
toriadores" con la misión die elaborar una historia so
bre el “origen y cosos notables" de la dominación in
caica, habiéndose registrado loa pasajes importantes
de esa historia, por mabdato del mencionado Inca,
en una serie de tablones para su mejor conservación
y a manera de biblioteca
Ibarra Grasso, aduciendo pruebas arqueológicas, lin
güisticas, históricas, etc., sostiene que en el citado
Congreso se "falsificó” la historia de los Incas, en
"todos los bechus anteriores a Pachacutec", coa el pro
pósito de "borras- la dependencia en que estuvieron sus
antepasados con respecto a loe reyes collas" y do
ofrecer una hlBtorla según la cual sus antecesores
fueron “reyes independientes y de origen divino".
Además, a Juicio del citado autor, el cronista Garci-
iaso de la Vega también ha presentado una visión de
formada y fantasiosa de la cultura ib caica. “En su
obra —sostiene Ibarra Grasso, refiriéndose ai nom
brado cronista—, presenta una historia Ibcaica embe
llecida « i todas sus acciones: ios diversos monarcas,
todos ellos desde el principio al fin, aon personas sa
pientes y de mansedumbre y humildad más que cris
tianas, que se dedican a realizar conquistas con ob
jeto de llevar su civilización a pueblos todavía sal
vajes sacrifLcéhdoBe verdaderamente en ello. En otras
palabrea —agrega—, una Imagen de la Edad de Oro
de la antigua Grecia, trasladada al continente preco
lombino. (D. E. Ibarra Grasso. "Sobre el desarrollo de
las civilizaciones precolombinas de Bolivla y el ori
gen dal Imperio Incaico", Separata de Revista do II-
vro. Rio de Janeiro, Brasil, pp. 79-B2). intimamente
— 22 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVIA
zó con ellos. Dos mil años al menos, de civiliza

ción anterior, iue lo que recogieron” . (2)
Ya en 1903, Bautista Saavedra, el conocido

autor de El Ayllu, refiriéndose al mismo proble
ma, anotaba sagazmente: “ La gran civilización
a que llegó el imperio del Sol, al igual del roma
no, se operó mediante la asimilación lenta y si
lenciosa de las instituciones de los vencidos. A
su vez, las leyes e instituciones salidas del nú
cleo, que podríamos llamar propiamente incási
co, sin que sea posible señalar cuáles son éstas
en toda su originalidad, fueron a flotar superfi
cialmente en un principio, como en todo régimen
establecido por ,1a conquista, y a impregnar
fuertemente, después, en las costumbres y nor
mas de la vida agrícola de los pueblos someti
dos al cetro cuzqueño’MS)
Por su parte, Manuel Rigoberto Paredes, con

mayor rotundidad, decía, asimismo: no ca
be duda que los Incas no fueron sino imitado
res y continuadores de esa civilización (la de
Tiahuanacu), cuyos restos se harán salir un
día del polvo que los cubre, como Pompeya y
Herculano están surgiendo, en los últimos tiem
pos, de la lava que por tantos siglos los sepul
tara” . («
há salido a lúa la importante obra de este autor titula

da lia verdadera historia, da Los lu s a (La Paz-Cn-
cbabamba. Loa Amigos del Libro, 1869). cuyo capitula
II, pp. 65-117, está dedicado a "La versión de Gar-
cllaso sobre la Historia Incaica".
(2) D. E. Ibarra Grasso, articulo aparecido en Revista Ar
te, La Paz, publicación del Ministerio de Educación y
Bellas Artes. Alto I, vol. I. N« 2,- mayo-agosto de 1961,
p. 61.
(8) E. Saavedra, El Ayllu, París. P. Ollendorff, 1913, p. 126.
(4) M. R. Paredes, T U u u i u s j la Provínola do Ingsvi
La Fas, Ed. Isla, 1955, P. 135.
— 23
ARTURO URQUIDI
En forma más discreta, entre los autores pe

ruanos también va tomando cuerpo la misma
opinión. En concepto de Luis E. Valcárcel, por
ejemplo, “ la cultura desarrollada en el área an
dina es el resultado de las mezclas de los círcu
los culturales primarios que ocuparan nuestro te
rritorio en las zonas de selva, de serranía y de
litoral marítimo. Como toda alta o superior cul
tura no es simple sino compleja, no es pura si
no mestiza". (5)
(5) L. S¡. Vaicárc©]. Hiatorla. de la. cuitan, antigua- dsl
Perú, Tomo I, vol. I, Lima, Imp. de] Museo Nación a],
1918, p. 26.
“paisaje lu n n u n oo"
-2 4 —
Y según Jorge Basadre, la “ unidad social-

econòmica relativa que antecede a la expansión
inca y la facilita, cabe explicarla por la existen
cia de uno o más imperios antiquísimos, de los
cuales los Incas no fueron tal vez sino un rena
cimiento” . IB)
Quien, sin embargo, en los últimos tiempos,

ha dado mayor profundidad y consistencia a la
(6) J. Banadre, Historia del Derecho Fontano, Lima, Ed.

Antena, 1937, p. 101.
F oto: Dr. Daniel Gandía
— 25 —
ARTURO URQUIDI
tesis revisionista sobre el origen de la cultura

incaica, es el joven escritor boliviano José Fell-
man Velarde, con su reciente obra Los Imperios
Andinos. A su juicio, las diversas culturas an
dinas, después de una "época de transición’
"caracterizada por el conocimiento de algunos
cultivos, todavía hortenses” , alcanzan su mayor
desarrollo y esplendor en Tiwanaku, gracias a
la influencia decisiva de la papa y el maíz, ca
racterizando toda una época que él prefiere lla
mar la de los "Grandes Cultivos", en lugar de
la época “ Formativa” o Antigua como la deno
minan los arqueólogos, en relación con el ciclo
cultural que representa aquella metrópoli an
dina.
“ SI área de la papa —dice el citado autor—
constituye el habitat de la Cultura de Tiwanacu
y de otras culturas menores que Tiwanacu ori
ginó, influenció o absorbió” . En su concepto es
ta cultura debe ser llamada “ Cultura Aymara” ,
no en su significación racial sino más bien idio
màtica, “ por cuanto la difusión del aymara fue
lino de los elementos característicos de la expan
sión tiwanacota y el más perdurable” . La deno
minación de "Cultura Colla” , propuesta por al
gunos investigadores, le parece “ insuficiente a
todae luces, puesto que los collas fueron una de
las varias federaciones de ayllus de habla ayma
ra con las cuales, 2.000 años después de la fun
dación de Tiwanacu, contendieron los Incas por
el dominio del Altiplano” .
“ El desarrollo del Imperio Quechua —escri
be Fellman, sintetizando su pensamiento— no fue,
ciertamente, un fenómeno aislado, aunque el
esplendor de su gloria tiende a obscurecer la
presencia de los otros pueblos que existían en
la región de los Andes Centrales durante la mis
ma época de su formación” . (T)
Es posible que la obra de Fellman Velarde

sea objetable en muchos aspectos, como en eso
de anteponer la familia al clan o en el de vin
cular la existencia de éste con la vida errante
de los cazadores, etc. Con todo, su idea funda
mental es respetable y digna de consideración,
porque no se limita a sostener que hubo cultu
ras más antiguas que la incaica, sino que trata
de explicar la existencia y dinamismo de dichas
culturas mediante el desarrollo de las fuerzas
productivas de la época.
En fin, todos los investigadores modernos,

sean éstas arqueólogos, historiadores o sociólo
gos, coinciden en la idea de admitir que la so
ciedad incaica estuvo precedida por una serie
de pueblos, de cultura bastante avanzada, al
gunos con organización estatal inclusive, seña
lándose entre ellos, principalmente, a los Collas,
Chinchas, Chancas, Chimiis, etc. Al respecto, hay
quienes llegan a sostener que recientes descu
brimientos arqueológicos prueban un desenvol
vimiento cultural de algo más de dos milenios
anterior a los incas, a tal punto que la cerámica
trabajada por éstos “ aparece como una fase de
cadente del período tiwuanacota, integrante de
la cerámica colla” .
En cuanto a la estructura social de la orga

nización incaica y su verdadera caracterización
sociológica —aspecto más importante, sin duda,
que el anterior—, cabe mencionar también valio
sas disquisiciones y ensayos, pero a ellos nos
referiremos después, en el capítulo respectivo
de esta exposición.
(7) J. Fellman Velarde, Loa Imperios Andinos, La Fas,

Don Busca, 1961, pp. 24, 25, 29 y 89.
— 27 —
ARTURO URQUIDI
b) £1 a jila y el Mesolíüco americana (8). L

consideraciones precedentes nos permiten llegar
a la conclusión de que el aylln o clan peruano
es de antiquísima data, anterior en muchos si
glos a la sociedad incaica, no sólo porque tal
género de agrupación social sirvió de fundamen
ta a todas las culturas prehispánicas de la re
gión andina, sino, sobre todo, porque la existen
cia del clan, tanto en América como en los de
más continentes, se halla vinculada a las formas
más antiguas o primitivas de la organización so
cial de los pueblos. En efecto, el clan, en la
prehistoria universal, Burge de modo concomi
tante con la agricultura, con la actividad pro
ductora de alimentos por parte del hombre. Y
bien se sabe que Ja agricultura, por su parte,
aparece, en sus formas embrionarias, en la re
motísima Edad Mesolitica; es decir, cuando el
hombre empieza a hacerse sedentario, abando
nando su vida trashumante de horda, gracias al
cultivo de la tierra. Es cierto que la agricultu
ra, como actividad sistemática y definida del
hombre, es conquista que corresponde más pro
piamente a la Edad Neolítica; pero en sus for
mas incipientes, cuando está a punto de operar
se el tránsito entre la mera actividad recolectara
y la producción de alimentos, pertenece, según
acreditan pruebas arqueológicas fehacientes, a
la Edad Mesolitica, vale decir a esa época in
termedia entre las grandes edades Paleolítica y
Neolítica.
¿América habrá tenido su Edad Mesolitica?
(8) Actualmente se discute, en los círculos científicos,

la cuestión referente a la existencia, de un periodo
mesolitioo, como fase interno edfeTla y de transición
entre las edades paleolítioa y neolítica, Por numero
sas razones, nosotros nos inclinamos a aceptar dicho
período.
— 28 —
Tal es, a nuestro juicio, el problema funda

mental y previo para averiguar los orígenes del
ayllii.
Hasta hace poco se pensaba que los tipos

culturales de los primeros pobladores de América
correspondían exclusivamente al nivel de un
Neolítico Temprano o, a lo sumo, al de las pos
trimerías del Paleolítico Superior; pero hoy, in
vestigaciones arqueológicas recientes, vienen de
mostrando que dichas culturas son de data más
antigua, comprendidas dentro de las fases infe
riores del Paleolítico,
En Norte América, por ejemplo, según los

especialistas de la materia, las piezas encontra
das en Folsom, Sandia y Yuma, ofrecen una “ ti-
pologia paleolítica” , similar a la del Solutren-
se europeo. Asimismo, en Sud América, los ya
cimientos precerámieoe de Ayampitin y Visca
cha ni, descubiertos por A. Rex González y Dick
Edgar Ibarra Grasso, respectivamente, ponen en
evidencia un instrumental litico semejante a las
llamadas puntas del tipo Folsom y Sandia ante
riormente indicadas.
“ Según sus formas y técnica de trabajo —in

forma Ibarra Grasso—, el material hallado en la
terraza más baja corresponde claramente a dos
periodos muy distintos. El primero, que llama
mos cultura Viscachanense, se caracteriza por
trabajar la piedra según la técnica de percusión,
con lo que se han obtenido piezas muy toscas, de
tipo del Paleolítico inferior de Europa” .
“ ... En la terraza un poco más alta, que no

es por cierto la mayor del lugar, aparece un ma
terial similar pero sin puntas de jabalina y sin
trabajo biíacial; existen allí unas pocas hachas
— 29 —
ARTURO URQU1DI
de mano muy toscas e infinidad de filos de toda

clase, láminas y raspadores de innúmeras for
mas; propiamente son atípleos en cuanto a for
ma, habiéndose aprovechado las láminas en la
forma primaria en que han salido ante los gol
pes. Hay abundancia de láminas de un tipo
clactoniense primitivo, una lámina tipo Ievalloi-
slunse, etc. En conjunto, nos parece un Muste-
riense muy primitivo” .
Por comparación con el yacimiento arqueo

lógico descubierto en el Departamento de Arti
gas, en el Uruguay, el citado autor atribuye al
Viscachanense más antiguo, o N? II, una anti
güedad de 30 a 40.000 años. Y a la segunda cul
tura de Viscachani, en la cual cree encontrar la
influencia del Ayampltlnense argentino del pri
mer período, le asigna una antigüedad aproxi
mada de 20.000 años, con el antecedente de que
el análisis radiocarbónico registra la data de
26.000 años para las puntas Sandia de Nuevo Mé
xico. (9)
La organización social característica de la
Edad Paleolítica es la horda, o sea aquel agre
gado social embrionario, inestable y errabun
do, cuya economía descansa exclusivamente en
la recolección y en la caza. Si los descubrimien
tos arqueológicos que hemos mencionado acredi
tan la existencia de tipos culturales paleolíticos
en Nuestro Continente, quiere decir, entonces,
que los primitivos pobladores de América vivie
ron todavía en hordas, llevando una vida erran
te por terrenos incultos, sin nociones de agri
cultura.
(9) Buena parte de las investigaciones arqueológicas del

Dr. Ibarra Grasso, referentes a Bolivia, ha Bido sin
tetizada por ésta en su obra Prehistoria de Solivia,
La Paz, Los Amigos del Libro, 1985.
— 30
Surge aquí, sin embargo, la consabida dispu

ta entre dos teorías tradì clonalmente rivales: la
difusiomsta y la form ativa. Los partidarios de la
primera sostienen que los primeros pobladores
de América, o sea aquellos que pasaron por el
estrecho de Behring, ya conocían algo de agri
cultura, puesto que étnicamente representaban
una derivación de la cultura mesolítica de los
natufianos del Viejo Mundo, cuyo foco original
de dispersión fue Palestina.
Esas primitivas incursiones humanas, al de

cir de los difusionistas, dieron lugar en nuestro
Continente a dos tipos culturales del mismo es
tadio, es decir mesoliticos. en Norte América, a
la cultura Cochise; y en Sud América, a la de
Hnaca Prieta, en la costa peruana, con una an
tigüedad de 4.500 años antes de la Era. Confor
me a la misma tesis, los Ge del Brasil constitu
yen una supervivencia actual de esa primitiva
corriente inmigratoria, quienes representan to
davía una cultura mesolítica preccrámica. (io)
(10) Sobre la existencia de una, cultura, meooOltlna en

Centro América, a "un nivel de agricultura, primi
tiva cota economía mixta de recolección, caza y cul
tivo", Olmeda aporta estas valiosas referencias : "En
las cuevas de la sierra de Tamaultpas, de México, la
cultura de La Psfrra representa, como la de Hueca
Prieta, un nivel do agricultura primitiva con eco
nomía mixta de recolección (todavía predominante),
caza y cultivo. A juzgar por la relativa importancia
de loa restos halladas en los depósitos, alrededor
del 10% de la alimentación estaba formulo por los
productos d e , la cara, mayor, 86% constituido por
plantas silvestres e insectos (saltamontes, larvas) y un
4% por plantas cultivadas (calabaza y maíz) El In
ventarlo del utillaje Incluye molinos de mano y
cestas, esteras y redes; pero no cerámica. Hay una
fecha de carbono 14, aproximadamente 2 500 a.c.,
ligeramente posterior a los testimcftiios de cultivo
más antiguos. "Las recientes excavaciones (1964) be-
cbas en una cueva eu el Callón del Infiernillo, de la
— 31 —
ARTURO URQUIDl
Las culturas más avanzadas de América, co

rrespondientes a la Edad Neolítica, de acuerdo
con los partidarios de esta teoría, fueron obras
de otras y posteriores inmigraciones, proceden
tes de Australia y Melanesia, según unos, o de
Indochina e Indonesia, según otros, que aborda
ron a nuestro Continente por vía marítima y con
toda probabilidad por la costa occidental.
La segunda teoría, o sea la form atlva o de
Invención, tiene también muchos y ardorosos
prosélitos. Sostienen éstos que la agricultura
americana nació en su propio territorio, deter
minada por factores y necesidades internas del
proceso de desarrollo de las fuerzas productivas.
Hay razones valederas que fundamentan esta
opinión, como aquellas que se refieren al bají-
simo nivel cultural de los primeros pobladores y
al inmemorial proceso de domesticación que su
pone la existencia de muchos productos vegetales
oriundos de América.
“ Es indispensable suponer — decía Tello —
que el hombre llegó al Perú en estado muy ba-
Slerra Azul (suroeste de Tamaulipas), han revelado
datos adicionales de gran importancia sobre la tran
sición de una economía preagrlcola a un nivel de
agricultura Incipiente y al desarrollo posterior da
culturas sedentarias. Los testimonios más antiguas
de ocupación de la cueva indican un nivel de reco
lectores; con la aparición de calabaza y frijol esa
cultura se transformó en otra semejante a la de La
Perra, con la mayor parte de la dieta compuesta to
davía ae plantas silvestres.
“ Los testimonios mencionados indican que se debe
asignar a los comienzos del cultivo en este Continen
te una antigüedad mínima de 3.000 a.c. Un cuanto a
la cuestión de los centros de origen, serrín los datos
arqueológicos, el cultivo comenzó en este Continente
a i la zona intertropical probablemente en la porte de
ella que se llans. América nuclear".— Mauro Olmeda,
Sociedades FrecaplteUstaB, Tomo I, 2«. ed. México,
1901, p. 228.
jo de cultura, debió penetrar por el Oriente o el

Norte, alimentarse con los productos de la ca
za, con las raíces y frutos silvestres, habitar las
cuevas y llevar, en general, vida seminóma-
de” . « »
Acerca de la existencia de un estado de fran

ca recolección y caza en América, E. Cboyl1 12*1
1 )
—acucioso investigador peruano que empieza a
producir obras serias y de renovada tendencia
en arqueología—, acaba de proporcionamos es
tas valiosas referencias:
“ No es posible aún precisar la fecha de la

aparición de los primeros cazadores-recolectores.
En la síntesis al día de Handbook of S. A. In
diana, publicado bajo el título de Native peoples
of South America, Steward, tomando como refe
rencia los datos de Junius Bird del Sur de Chi
le, cree prudente señalar para América del Sur,
una duración de caza y recolección entre 8.000
y 3.000 a .c. que sumados a los 4.000 años que
asigna a las primeras manifestaciones de agri
cultura, hace un total aproximado de 10.000 años
para los orígenes del hombre sudamericano” . W
y 031
(11) J. O Telia. Introducción a la Mstarta antigua, del Pa

r í, Lima, Sil}, Evporífin, 1921.
(12) E. Choy, La revolución neolítica y loa orígenes de la
civilización penuria, Lima, Tall. Graí. P. L. VUlanue-
va, 1960, p. ISO.
(1S) En cuanto al mulümllenarlo proceso de domestica
ción de ciertas espacies vegetales nativas, como otra
posible prueba de autoctonía de la agricultura en
América, y sobre datos ‘tomados de Ricardo E. LaL-
cham, en otra oportunidad decíamos: "La remota an
tigüedad de la agricultura americana parece estar
probada por los siguientes hechos: 1». Porque muchas
familias y especies de plantas cultivadas no eran co
nocidas fuera de América antes del viaje de Qolfin; 2«
— 33 —
ARTURO URQU1DI
En nuestras días, la teoría formativa, enri

quecida por una interpretación dialéctica de la
historia, tiene en Emilio Choy a uno de sus de
fensores más firmes y decididos. Oigámosle en
sus razonamientos esenciales: “ El origen de la
agricultura en el Perú —escribe— no fue el re
sultado de obsequios exteriores, de bandas de
agricultores que nos llegan importadas desde
Asia u otro lugar. Las revoluciones no se expor
tan, surgen de las condiciones internas’’ . . . “ Pa
ra las recolectores iniciar la revolución agrícola
no fue un proceso difícil, debido a la experiencia
adquirida a través de muchas generaciones. Si
el cambio fue súbito, dependió de una acumula
ción de factores. La revolución vino después de
la evolución productiva, en el proceso de apro
vechar lo que espontáneamente brindaba la na
turaleza. La siembra no surge como una idea di
vina, sino de la práctica de la recolección que le
permitió captar las leyes rudimentarias a que
tiene que ceñirse la planta, desde la semilla has
ta la obtención del fr u to "... “ Fue el conocimien
to adquirido por la recolectora en milenios, y el
salto brusco apoyado en la evolución de esta ac
tividad, lo que determina el origen de la agricul
tura. Se ha creído que la revolución agrícola fue
un acto accidental, descubierto por la mujer, al
arrojar ciertas semillas cerca de las viviendas” ...
“ Los inmensos contrastes de la Geografía del
Perú, que no tienen comparación en América,
Porque varias de esas plantas cultivadas no han de

jado rastros de sue ascendientes silvestres, lo cual
revela que para propagarse necesitaban la Interven
ción del hombre; y 3«. Porque algunas de dichas plan
tas han perdido la facultad de producir semillas y
solamente pueden propagarse por medio de gafos a
esquejes". (A. Urquidl, "Bases sociológicas de la re.
forma agraria", en Labor Universitaria 1B61-1B5E», Co
chabamba, Imp. Universitaria, 1982, p. 250. Cf. R. E.
— 34 —
han influido en actividades diversificadas de los

primitivos cazadores-recolectores; pero como
causa esterna o condicionante en acelerar o re
tardar los cambios culturales. La cauBa inter
na ha sido la base de las transformaciones,
porque toda influencia externa tiene que actuar
por intermedio de la causalidad interior. O sea
que la diversidad ecológica, en este caso, influ
yó en acelerar el cambio de la diversidad cuan
titativa, representada por la práctica producti
va” . (14)
Corresponderá a las ciencias antropológicas
del porvenir pronunciar su fallo definitivo sobre
ésta y otras cuestiones relacionadas con la so-
ciogenia americana y peruana en particular.
Mientras tanto, en esta reseña histórica, lo único
que nos interesa es saber que el aylia es una
antiquísima institución, vinculada con los oríge
nes mismos de los pueblas precolombinos del
área andina, ya que su existencia data desde las
primeras fases de sedentarización de los nú
cleos humanos integrantes de dichos pueblos, fe
nómeno que, a su vez, está en concomitancia
con los albores de la agricultura en la zona geo
gráfica que aquellos ocuparon.
No sólo en la prehistoria peruana, sino en

la prehistoria universal, agricultura y sedenta.
Latcham. La agrión!tora precolombina, Santiago de

Chile, Ed. de la Universidad, 1936, p. 113). Por bu
parte, Juan Comas, mediante determinaciones del
Carbón 14. confirma la íxistencla de plantas cultivadas
an América entre 3.000 y 1500 antea de J. C., " espe
cialmente en las tierras altas de Mesoamérica, reglón
andina peruana-boliviana y costa norte del Perú" (J.
Comas. Principales aportaciones Indígenas pre-colonn
binas a la cultura universal, México, Instituto Indi
genista Interamericano, 1957, p. 10).
(14) Choy, Emilio, ob cit. paga. 164, 158, 162, 165.
ARTURO URQUIDI
rización humana, como fenómenos coexistentes

y correlativos, sociológicamente determinan la
aparición del clan, en sus formas embrionarias.
Según las investigaciones científicas respectivas,
todos esos hechos, en su dimensión temporal, co
rresponden a la llamada Edad Mesolítlca.
Lo caracteristico de este estadio cultural es

que la sedentarización no es aún franca ni com
pleta la formación del clan, porque el escasísimo
rendimiento de la agricultura, consiguiente al
estado rudimentario de la técnica productiva, no
alcanza a garantizar el sustento humano. La re
colección y la caza subvienen todavía, en gran
parte, a la alimentación del grupo social que
trata de adquirir la coherencia del clan, el cual,
por tal circunstancia, lleva aún una vida prác
ticamente semisedentaria.
En la prehistoria americana, peruana con
cretamente, hay pruebas fehacientes de una Edad
Mesolítlca. La cultura Cochiae, al Norte, la de
La Perra, al Centro, y las de Hnaca-Prleta y Ge,
al Sud, son testimonios fidedignos de la existencia
de un Mesolítico Americano, con la circunstancia
de que la nombrada en último término, al decir
de los etnólogos, todavía constituye una supervi
vencia actual del indicado nivel de cultura, con
organización matriarcal y agricultura precerámi
ca. Varios investigadores modernos admiten tam
bién la existencia en Valdivia, Ecuador, de una
cultura mesolítica, pero con cerámica, de una an
tigüedad de 4.450 años, comparable a la de Hua-
ca-Prieta.
Forzoso es reconocer, por lo tanto, que el
ayllu peruano surgió en medio de esas culturas
mesollticas adoptando su primitiva forma de
clan, es decir, con un sistema de organización
matriarcal.
— 36 —
LA3 COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVIA
El clan, en todas las latitudes del orbe, es la

organización social característica de la Edad
Neolítica. Se inicia en el semisedentarismo de
la Edad Mesolítica, pero adquiere la plenitud de
su desarrollo en la Edad Neolítica, cuando los
primitivos recolectores y cazadores se convierten
en productores de alimentos, mediante una agri
cultura plenamente estahlecida.
El ayllu sigue la misma trayectoria históri
ca, a lo largo de la Edad Neolítica peruana, que
se extiende hasta después de la época incaica
inclusive, alcanzando su ulterior modalidad de
gens, o sea su fase de organización patriarcal.
B) PERIODO INCAICO
a) Evolución del ayllu y sus relaciones.

Característica principal de la hoTda nómade es
su aislamiento, la falta de vinculación con otros
grupos semejantes. El clan, en cambio, ya se ar
ticula con organizaciones cuya magnitud se acre
cienta, gradualmente, formando una especie de
círculos concéntricos, al través de las fratrías, la
tribu y la confederación tribal respectiva, fase
postrera de la sociedad gentilicia, donde se origi
na la nacionalidad y, posteriormente, la nación,
cuando el desarrollo económico da consistencia a
la comunidad de territorio, de idioma y de vida
síquica o espiritual. Con razón, Durkheim decía
que el clan es una “ agregación genético-política” ;
genética en cuanto hay en él núcleos familiares,
y política, porque los clanes forman parte de la
tribu, esto es, de una unidad social de tipo ma
yor.
El ayllu, o clan peruano, tuvo, sin duda, el
mismo proceso de evolución, puesto que las di
— 37 —
ARTURO URQUIDI
versas comunidades andinas eran, en realidad,

un vasto sistema de tribuB y aun de confederacio
nes tribales. Lo que cabe destacar aquí, es que
ese recorrido histórico se cumplió antes de ins
taurarse el régimen incaico, una vez que la or
ganización sociopolitica de Tiawanaku (o “ Impe
rio Aymara” como otros prefieren llamarlo), el
“ Reino Colla” y las “ monarquías menores” de los
Chinchas, Chancas, Chimús, etc., ya revestían,
incuestionablemente, el carácter de verdaderas
confederaciones tribales, inclusive con poder po
lítico fuertemente centralizado. O, lo que es lo
mismo, que dichas comunidades andinas prein
caicas, en el orden político llegaron a una fase
de organización estatal, lo cual supone, a su
vez, que en el aspecto social ya encaraban una
división de clases más o menos definida.
Esa fue la herencia que recogieron los incas
en cuanto al proceso de formación de las comu
nidades humanas y a su organización política. Es
cierto que, según aseveran los historiadores de la
época, al advenimiento del régimen incaico pre
cedió un largo período de desintegración de los
agregados sociales andinos, como consecuencia
de la ruina o eclipse de Tiawanaku por causas
aún no debidamente explicadas.
En tales circunstancias, los incas asumen,
ciertamente, el papel de restauradores, demos
trando en su larga dominación genio y capaci
dad administrativa indiscutibles. La misión de
las diversas dinastías que se suceden no consiste
únicamente en reponer la obra de sus predece
sores, sino en acrecerla 'y superarla ventajosa
mente, en todos los órdenes, al punto de haber
configurado un gobierno y una organización social
de relieves evidentemente perdurables. La histo
ria no ha podido menos que conservar el recuer
do del Tahuantinsuyo como un notable ejemplo
de aquel Estado de transición entre el comunis

mo primitivo y las fases históricas inmediata,
mente posteriores.
Continuando la tradición de los pueblos pre
cedentes el ayllu es la célula fundamental de la
sociedad incaica, pero dentro de un sistema
político más rígido y de mayor centralización
estatal. Sin embargo, dentro de este nuevo régi
men, la condición del ayllu sufre ciertos cambios
importantes en varios aspectos, alectado por una
serie de medidas de orden politico, económico y
administrativo.
b) Tipos de régimen comunal agrario. Sir
Gerard Clauson, Consultor de la F.A.O., a quien
esta organización internacional encomendó, re
conociendo su autoridad sobre la materia, reali
zar un trabajo de investigación sobre el "R é
gimen Comunal Agrario", dentro de la Comisión
de Expertos encargada de estudiar “ los princi
pales rasgos y problemas de los distintos regí
menes de tierras que existen en el mundo” , cla
sifica la tenencia comunal de tierras en tres ti
pos: el primario, el secundario y el terciario.
"La tenencia comunal primaria —dice el citado
autor— es la forma que predomina entre pueblos
que no han concebido jamás la posibilidad de la
propiedad individual de la tierra o de los dere
chos de aprovechamiento de la misma. La seciui.
daña, es la que prevalece en los pueblos que ha
biendo concebido ya la posibilidad de tales dere
chos del individuo sobre la tierra, en determi
nadas circunstancias, los consideran más bien
como la excepción que como la regla y como
una adquisición sujeta a los derechos de la co
munidad en general, por lo que constituye un
tipo de tenencia que no llega al concepto de pro
piedad tal y como se entiende en los países de
occidente... La tenencia comunal terciaria es,
ARTURO URQUIDI
en la historia, un fenómeno mucho más tardío.

Aparece cuando un grupo de personas que no se
hallen forzosamente vinculadas por la sangre,
se unen voluntariamente, o se ven obligadas a
unirse por el Estado o cualquiera otra autoridad
superior, para ejercer sus derechos sobre la tie
rra en común. Ejemplos característicos de esto
son las órdenes religiosas cristianas que culti
van las tierras de sub monasterios, los asenta
mientos rurales colectivos de Israel, designados
con el nombre hebreo de kvutsoth y las gran
jas colectivas o kolkhozes de la URSS. Ejemplos
primitivos muy interesantes de tenencia comu
nal terciaria se encuentran en ciertos rasgos
del régimen agrario de los incas, especialmen
te en el sistema aplicado a las tierras reales, y
a las religiosas, así como en la institución de
los mitimaes o colonias estatales de carácter mi
litar y agrícola” . (IB)
Cuando el ayllu empezó a constituirse en te

rritorio peruano, y durante un largo periodo de
su historia, seguramente la posesión de la tie
rra fue de carácter plenamente comunal, es de
cir, del “ tipo primario", según el esquema que
antecede, puesto que tal régimen se hallaba de
terminado por el bajísimo nivel de la técnica
productiva en todas las sociedades primitivas.
Pero después, en la época de las culturas ante
riores a la incaica, ya debieron bosquejarse si
no 'los dos tipos ulteriores indicados, por lo me
nos el segundo de ellos. Las informaciones son
muy deficientes al respecto. José Mejía Vele
ra —uno de los pocos que ha tratado el tema—
nos dice: la propiedad, factor subjetivo, fue1
5
(15) G. Claustra, E l régimen oonuuuU agrario, Roma, Orga-

nlaaoión de las Nociones Unidas para la Agricultura
y la Alimentación (FAQ), 1959, pp. 5-6.
— 40
un derecha que correspondió al Ayllu como Per

sona Jurídica, representada por el Camachicuc
y la Posesión, factor objetiva, estuvo adjudicada
a cada familia miembro del Ayllu y dividida en
razón del aprovechamiento personal. El Derecho
de propiedad, pues, se refirió al Ayllu, y el de
Posesión a la familia, en los bienes inmuebles
de naturaleza agropecuaria” .tiai
Ateniéndonos siempre a la clasificación antes
mencionada, se comprende, por lo que acabamos
de ver, que la sociedad incaica .puso en vigencia
un sistema combinado en el régimen de la tierra :
el “ tipo secundario” para los ayllus populares o
de jatunrnnas y el “ tipo terciario” para los ay
llus de las clases altas, vale decir, para la no
bleza incaica y el sacerdocio, integrantes am
bos de la aristocracia dominante.
El llamado “ tipo terciario” de Clauson —di
gámoslo entre paréntesis— debería comprender,
a nuestro juicio, tres subtipos clara y específi
camente diferenciados, como los que siguen:
1*?. Régimen comunal primitivo, anterior al
establecimiento de la propiedad privada;
20. Régimen comunal esporádico, existente
dentro de un sistema social basado en
el reconocimiento de la propiedad priva
da; y
30. Régimen comunal generalizado, dentro de
una sociedad socialista.
La subdivisión propuesta se justifica plena
mente, porque cada uno de los subtipos indicados
obedece a causas y finalidades diferentes.1
6
(16) J. M ejia Várela, Ozsaalaaddn. de la Sociedad en e]
Par& Fisoolomtrino hasta la aparición d d Estado loica,
Lima. Cía. de Impresiones y Pubiiokled H. Bustaman-
te 7 Ballivián, 1946, pp. 175-176.
— 41 —
ARTURO URQUIDI
c) Innovaciones Incaicas en el régimen d

tierras. Las variaciones experimentadas por el
ayUiz en sus condiciones de existencia, derivan so
bre todo, del nuevo régimen de tierras estableci
do por los incas. Es sabido que éstos, modifican
do las reglas tradicionales de la marca, segre
garon gran parte de ella en beneficio del Inca y
del culto y se atribuyeron, en suma, el derecho
eminente sobre los territorios sometidos a su po
der. Conocida es, al respecto, la división de las
tierras en tres grandes porciones: la del Inca, la
del Culto y la destinada a las Comunidades o ay-
Uus.
Fuera de las tierras asignadas en su bene
ficio, el Inca se reservó la propiedad exclusiva
de las minas, de los cultivos de coca y de los
montes. El ganado cerril o indómito también le
pertenecía en absoluto; y en cuanto al manso
o domesticado, regía la misma división triparti
ta que para las tierras de cultivo, en cuya virtud
existían rebaños del Inca, del Culto y de la Co
munidad.
Las tierras del soberano eran cultivadas en

conjunto, sin loteamiento previo, por todos los
miembros de la comunidad, con excepción de los
viejos y enfermos.
Las tierras del Culto, destinadas a subvenir

las necesidades de la institución sacerdotal y del
ritual religioso, eran también cultivadas por los
miembros de la comunidad, en las mismas con
diciones que las pertenecientes al Inca.
Finalmente, las tierras destinadas a la Co

munidad se fraccionaban en pequeñas parcelas
denominadas tnpus. A cada padre de familia se
le adjudicaba un tupu cuyo número guardaba
relación con la prole en la proporción de uno por
— 42 —
cada hijo varón y de una mitad por cada hija.

Estas adjudicaciones se efectuaban en forma pe
riódica, anualmente según sostiene la mayor
parte de los historiadores. Sin embargo, lo proba
ble es que la repartición de tierras aún siendo ca
da año, debió hacerse sin afectar, en lo posible, a
los antiguos beneficiarios y comprendiendo sólo
a quienes por razón de edad o de matrimonio, se
hacían acreedores a poseer su correspondiente
lote. Descontando el sentido poco práctico de una
distribución integral y muy frecuente de tierras,
los estudias de etnología comparada revelan que
las comunidades primitivas, en cierta fase de su
desarrollo, evolucionan necesariamente hacia la
apropiación más o menos estable de la tierra.
Los miembros de la comunidad, adjudicata

rios de los tupos, tenían sobre éstos un simple
derecho de usulructo. La facultad de libre dis
posición, inherente a la propiedad individual, no
les estaba permitida, puesto que las tierras per
tenecían colectivamente a toda la comunidad.
Pese al carácter individualizado de loa tupas,

éstos eran trabajados en forma colectiva por los
miembros del ayllu, mediante el sistema de coo
peración conocido con el nombre de mlncca;
institución al través de la cual aquel agregado
gentilicio seguía conservando el sentido de es
trecha solidaridad, característico de los grupos
primigenios de la humanidad.
El rendimiento de los tupus beneficiaba a
sus poseedores y a sus respectivas familias.
í hiera de trabajar colectivamente los tupus

o lotes que poseían en la parte asignada a la
comunidad, los miembros del ayllu estaban obli
gados a cultivar también las tierras reservadas
para el Inca y el Culto. Lo hadan igualmente,
— 43 —
ARTURO URQUID1
en estos dos últimos casos, en forma colectiva,

sujetándose esta vez a las normas estatuidas por
la chunca y la mitta; es decir, por equipas so
metidos a turno obligatorio.
Dentro de la organización incaica el traba

jo llegó a tener, en realidad, el carácter de tri
buto, compulsivamente exigible.d1 ?)
Además del trabajo obligatorio, el régimen

incaico impuso tributos en especie o productos.
“ Comunidad agraria y Estado —dice Basa-

dre— convivieron en el caso de los Incas: he
aquí, como se ha dicho, la originalidad histórica
del Perú antiguo. El ayllu fue utilizado por e)
Estado en provecho propio. A su vez, el Estado
recibió la influencia del espíritu de cooperación,
de solidaridad y de asistencia característicos en
el ayllu” . as)
Ninguna originalidad había en la conviven

cia de la comunidad agraria y el Estado en el
Perú incaico, puesto que el fenómeno se repite
en varios pueblos que atraviesan por la misma
fase de desarrollo histórico. Ahí tenemos, por
ejemplo, el caso del pueblo romano, donde en
parecidas circunstancias históricas, “ ia gens es
la célula del E stado... que se compone dei rey,
del consejo de ancianos (senatus) y de la colec
tividad de gentiles” . La similitud no sólo se
presenta en este aspecto, sino también en la
división tripartita de la tierra. “ El ager roma-1
8
7
(17) A U rquidl, B1 len dajiu iio « o Am érica y la B eform »

A grada B oliviana, Coch&bamba, Xrop. TJnivarsitaria,
1966, pp. 98-101.
(18) J . Easadre, H istoria Sal Derecho Pera ana, U rna. A b
tena, 1937, p. 118.
44 —
ñus —dice a propósito Aguiluz Herlioz— se divi

dió en tres partes, destinando cada una de ellas
a diversos fines. La primera porción debía res
ponder a las necesidades del culto; la segunda,
que constituía el ager publicas, correspondía al
Estado, y la tercera, destinada al reparto entre
el popnlus romanua, formaba el ager privatus,
como emanación solemne de la propiedad pú
blica” ^ « )
Sin ir lejos, los aztecas ofrecen el mismo

fenómeno. Su organización social correspondía,
como en el caso de los incas, al tipo arcaico de
la llamada sociedad gentilicia, ya que tal orga
nización se fundaba en el parentesco de sangre,
real o ficticio. Consiguientemente el clan, cono
cido con el nombre de calpulli, era la unidad bá
sica de este pueblo. Y como los aztecas ya avan
zaron también hasta la fase de la confederación
tribal, oon un poder público centralizado, quie
re decir que entre ellos convivieron, igualmente,
la comunidad agraria y el Estado, en condicio
nes similares a las de la sociedad incaica. El ré
gimen de tierras ofrecía también características
muy semejantes, no sólo al que adoptaron los in
cas sino al de otros muchos pueblos compren
didos en el mismo estado de desarrollo social.
En resumen, “ los pretendidos monarcas pro-
tohiBtóricos de América, como Monctezuma, Ata-
huallpa y Tisquezuza comandaban sociedades
gentilicias que tenían a los clanes como células
básicas y a las confederaciones como las for
mas más elevadas de su organización” .cao)10
2
9
(19) R. Aguiluz Berlioz, Begimemsa agrarios 2a. od. Gua

temala, Tip. Nacional, 195E, p, 71.
(20) G. Hernández Rodríguez, ‘‘La estructura social chib-
cha", o í Revisita de la Univeraidad Nacional de Co
lumbia, Bogotá, N» 6, 1966. p. 2B9.
— 45 —
ARTURO URQUIDI
2. LA COLONIA
a) Diferencia y conflicto de culturas.— En

las postrimerías de la sociedad incaica ya se bos
quejaban la propiedad familiar indivisa y aún la
propiedad privada sobre la tierra. La primera en
relación con los jatanrunacnna o miembros co
munes de los ayllus, y la segunda, con referencia
a los jefes de las pachacas, de las huarangas y
de los hunos, es decir, de los miembros de la no
bleza investidos de autoridad. Sin embargo, el
sistema general, predominante, imprimía toda
vía un carácter social o colectivo a la propiedad
de la tierra, a la posesión de los medios de pro
ducción. O lo que es lo mismo, la sociedad incai
ca, con todos los progresos alcanzados, pertene
cía en su estructura fundamental al tipo de las
sociedades arcaicas o gentilicias, caracterizadas
por la apropiación colectiva de la tierra, el bajo
nivel de la técnica productiva y el predominio
de las relaciones de parentesco. En otros térmi
nos, atendiendo al escaso desarrollo de las fuer
zas productivas, la sociedad incaica correspon
día aún a la llamada Edad Neolítica. A decir
verdad, ya fluctuaba entre ésta y la Edad Eneo
lítica, pero como el empleo de los instrumentos
de cobre y bronce se lo hacía más con carácter
ornamental o suntuario, sus rasgos esenciales la
sitúan, propiamente, dentro de la primera de
las hombradas edades.
Los españoles, en cambio, representaban una

sociedad que pertenecía a una fase avanzada
de la Edad de Hierro, con cultura plenamente
histórica y larga tradición de ordenamiento po-
lltico-territoriRl, que pugnaba entre la feudali-
dad y la etapa mercantil del régimen capitalis
ta, en cuanto al modo de producción y las rela
ciones económicas consiguientes.
— 46 —
Esta diferencia y conflicto de culturas había

de traducirse necesariamente en una violenta
superposición de instituciones nuevas y en un
cambio radical de las condiciones de vida de los
pueblos sometidos. En el aspecto que más di
rectamente concierne a los fines de este estu
dio, la imposición de la propiedad privada, a cos
ta de las tierras del Inca, del culto y de los ay-
Uus incaicos, fue una de las primeras y más
fundamentales consecuencias de la dominación
ibérica.
b) Formas de propiedad agraria Los con
quistadores instituyeron la propiedad privada, con
todos los atributos consagrados por el derecho
romano, mediante las llamadas capitulaciones y
repartimientos, principalmente, y de modo sub
sidiario, por las encomiendas y ia composición
de tierras.
Con tales procedimientos, durante la Colonia
pronta la propiedad de la tierra se conformó a
la siguiente división:
1) Propiedad realenga.
2) Propiedad de los españoles.
3; Propiedad eclesiástica.
4) Propiedad de los indígenas.
1) Propiedad realenga. Comprendía el patri

monio del Rey en su condición de Jefe del Es
tado; en cuya virtud, “ todas las tierras, abso
lutamente todas, eran consideradas, en principio,
como regalía” . Por tal razón, aun la propiedad
concedida a los particulares, presuponía la gra
cia o la merced real. (21)
(21) J. M. Ota Capdanul, El régimen da la, tierra en la

América española durante tí periodo colonial, Ciudad
Trujillo, Ed. Montalvo, 1948, p. 27.
— 47 —
ARTURO URQUIDI
2) Propiedad de los españoles. Se constituyó

por merced real y como retribución por servicios
prestados a la Corona de España, mediante las
capitulaciones y los repartimientos, en un prin
cipio, y, posteriormente, también como efecto de
la composición y las encomiendas. Las encomien
das devinieron en fuentes de apropiación particu
lar, cuando los colonizadores, llevados de su am
bición y prepotencia, desvirtuaron el sentido de
esa institución, destinada únicamente a la per
cepción de tributos y adoctrinamiento de nativos.
3) Propiedad eclesiástica. Es la que se asig

nó en beneficio de la clerecía, la cual, como cas
ta tradicionalmente privilegiada, llegó a poseer
vastas extensiones de tierra. La institución de
capellanías y censos enfitéuticos, fuera de otros
múltiples beneficios, contribuyó a una rápida
expansión de esta clase de propiedades durante
la Colonia.
4) Propiedad de los indígenas. La propiedad

de los españoles, sean éstos seglares o religiosos,
se constituyó, por cierto, despojando las tierras
de los ayllus o comunidades nativas, en cuya vir
tud muchos de ellos se sometieron al nuevo ré
gimen de la servidumbre campesina, en tanto
que otros se vieron relegados a zonas margina
les y menos propicias por la calidad de las tie
rras.
En las partes no despojadas, de modo gene
ral, la propiedad de los aborígenes conservó su
carácter comunal. Algunos de ellos, sin embar
go, llegaron a poseer tierras a título particular,
en virtud de mercedes acordadas por el Rey co
mo reconocimiento de servicios prestados.
c) La técnica productiva. Los peninsulares

instauraron en América un nuevo modo de pro-
48 —
dncclón, caracterizado por el empleo de instru

mentos de trabajo propios de la Edad de Hie
rro, por una mayor división social del trabajo y
por un intercambio monetario de productos.
Por otra parte, la nueva técnica productiva,

al configurar un tipo de sociedad diferente, hizo
surgir relaciones de producción también diferen
tes en el seno de la sociedad colonial.
En primer lugar, habiéndose introducido con

la Conquista la propiedad privada, las relaciones
de producción, se establecieron sobre la base de
la propiedad privada de los medios de producción,
a diferencia de la sociedad incaica cuyas rela
ciones de producción se basaban, fundamental
mente, en la propiedad social de dichos medios
de producción.
Concretamente, en el dominio de la agricul

tura, esta actividad se desenvolvió en condicio
nes típicamente feudales, tanto por la naturale
za de los instrumentos de trabajo como por la
institución de la servidumbre campesina. Los
inRt.Tnmp.ntnH de trabajo de la sociedad colonial,
pese a la circunstancia de pertenecer ya a la
Edad de Hierro, eran todavía poco desarrollados.
En realidad correspondían aún, en su expresión
más evolucionada, al nivel de desarrollo de la
técnica feudal propiamente dicha. En la agri
cultura, por ejemplo, los instrumentos de trabajo
principales eran el arado primitivo con reja de
hierro, el azadón, la pala, la piqueta, la hoz, la
guadaña, el rastrillo, etc.
La servidumbre campesina —institución ca

racterística del régimen feudal de producción—,
tuvo expresión plena o directa en los “ reparti-
mientos” y carácter potencial o indirecto en las
— 49 —
ARTURO URQU1DI
“ encomiendas” . Consiguientemente, las relacio

nes de producción en la actividad agrícola se es
tablecieron entre una clase feudal de terratenien
tes, constituida por peninsulares y criollos, y una
masa indígena de siervos. En el área peruana es
tos siervos tenían el nombre de yanaconas, ante
cesores de los colonos o pongos del período repu
blicano.
di Las redacciones. “ Sacando la ciudad del

Cuzco y algunos otros lugares grandes que tienen
forma de pueblos —dice Cobo—, todos los demás
■no la tenían, sino que las casas estaban amon
tonadas sin orden, ni correspondencia de unas con
otras, cada una aparte sin trabar ni continuarse
entre sí, de modo que ni formaban calles ni pla
zas. Eran pequeños como aldeas de a cien vecinos
para abajo y raro los que pasaban deste núme
ro. No tenían defensa de castillos, murallas ni
otros pertrechos para su defensa en tiempos de
guerra. Los sitios en que los asentaban procu
raban que fuesen en parte que no ocupasen la
tierra de labor, y a esta causa, donde habían
valles cercados de cerros estaban estas po
blaciones en las faldas dellos y muchas sobre
riscos y lugares fragosos. Las que estaban asen
tadas en campiñas fértiles tenían las casas más
apartadas por tener alrededor dellas los indios
espacio en que sembrar maíz y otras legumbres.
Los quichuas llaman al pueblo LJacta; y Marca
los Aymarás". (235
Por su parte, Cieza de León expresa asimis

m o: “ Y en ninguna parte deste reyno del Perú
se halló forma de ciudad con noble ornamento
si no fue este C uzco... Y sin esto las más pro
vincias de las Indias son poblaciones. Y si hay
(321 Citado por José ü e jla Valéis, en ob. cit, págs. 45-46.
¡ w ■ y* •>
algunos pueblos no tienen traza ni orden ni caaa

política que haya de loar” .(23)
Varios otros cronistas coinciden en iguales
apreciaciones. Parece pues, evidentemente, que
la vida urbana estuvo poco desarrollada en la
sociedad incaica, reduciéndose a muy escasos
centros que podían merecer el calificativo de
“ ciudades". Las informaciones transcritas están
corroboradas, además, por el estado todavía in
cipiente de las fuerzas productivas de origen ur
bano, como las artesanías y el comercio, por
ejemplo. Guarnan Poma de Ayala hace referen
cia a la existencia de ciertos oficios manuales
como los de platería, tintorería, cantería, alba-
ñilería, carpintería, etc., etc.(24)j pero todos los
practicantes de estos oficios todavía se desem
peñaban como servidores del Inca y de los círcu
los allegados a éste, sin haber alcanzado aún
la categoría de trabajadores independientes. En
cuanto al comercio, todavía se discute su exis
tencia entre los antiguos peruanos, al menos en
su estricta significación de “ actividad lucra
tiva” . Sin embargo, por una serie de anteceden
tes, es posible afirmar que la sociedad incaica
llegó a caracterizar ciertas modalidades de In
tercambio, en consonancia con el tipo de su or
ganización económico-social y el estado de des
arrollo de sus fuerzas productivas.
Otra cosa es que, dentro de dicha sociedad,
por los datos que nos proporcionan los historia
dores, ni los artesanos ni los comerciantes habían
llegado todavía a constituirse en clases sociales
concretas y definidas.
(28) Id. José Mejla Valere, pág. 4fi.
(24) F. Guamán Poma de Ayala. n Primer Ignava Crónica
y Buen G obierno, Ed. par el P ro!. Arthur Posnacsky,
La Paa, Instituto Ttahuanacu de Antropología, Etnolo
gía y Prehistoria, 1944, p. 338.
— 52 —
ARTURO URQU1DI
El desequilibrio que había en el grado de

desarrollo de las fuerzas productivas de carácter
agrícola y el de las fuerzas productivas de ori
gen urbano, con evidente ventaja para las pri
meras, determinó, cabalmente, el predominio de
la agricultura sobre las manualidades y el co
mercio, la supremacía del campo sobre los cen
tros urbanos, en un proceso de naciente contra
posición entre ambos géneros de actividad y m o
dos de existencia.
La fundación de ciudades de tipo europeo,

fue, por eso, uno de los hechos significativos de
la obra colonizadora por sus repercusiones econó
micas y sociales en la vida de los pueblos ame
ricanos
Fundamental preocupación de la política me

tropolitana era la de asentar colonos españoles
en las tierras conquistadas, en cuya virtud los
"repartimientos” de tierras y solares debían su
jetarse, sobre todo, a las Ordenanzas de nuevas
poblaciones.
Según esas Ordenanzas, una nueva población

fundada por los conquistadores, comprendía, en
primeí lugar, el llamado fundo legal o sea el
"casco” o base física donde se asentaban las
viviendas. Circuyendo el fundo legal debía estar
el ejido, el cual, fuera de permitir a los habitan
tes la necesaria expansión para diversos menes
teres, respondía a la previsión de que los cen
tros poblados, a medida de su crecimiento, tu
viesen el espacia suficiente para extenderse. A
continuación se encontraban las dehesas, o cam
pos destinadas al pastoreo y guarda del ganado.
Finalmente, a mayor distancia que las dehesaB,
se abrían los campos de cultivo, con parcela-
miento de carácter individual.
— 53 —
Fuera de las zonas anteriormente especifi

cadas, dentro del fundo legal existían, además,
los solares y terrenos conocidos con el nombre de
propios, destinados a edificios y gastos públi
cos ;
Igual criterio primó respecto a los aboríge

nes para concentrarlos en las llamadas reduccio
nes o pueblos de indios, si bien en este caso guió
más una iinalidad utilitaria, antes que el propó
sito de estimular hábitos de vida urbana en
aquéllos.
“ Al disgregarse el Imperio .. y mientras

fueron introduciéndose los españoles desde la pe
riferia hacia el centro —dice Levillier—, trasla
dábanse aylius de mitimaes, libres ya de andar
a sus anchas, de unos lugares a otros en el Pe
rú. Algunas tribus apegadas a su suelo, no se
habían movido o habían vuelto pasados los pri
meros impulsos de temor. Otras huyeron a las
selvas para escapar de las ciudades, de las minas
o del trabajo de las encomiendas, bajo el do
minio castellano. Habitaban punas y barrancas,
montes y lugares inaccesibles. Anarquizados los
castellanos por sus guerras civiles, pasaron aqué
llas cerca de treinta años en la costumbre de
mantenerse aisladas o vagar libres. ¿Cómo, en
tales condiciones, civilizar, doctrinar u organizar
vida social? Se imponia volver a la reducción de
los indios en comunidades, dándoles para ello
tierras y campes, y trazando pueblos nuevos
cuando los viejos no convinieran . . ” (25)
El Virrey Dn. Francisco de Toledo fue el

grande y esforzado ejecutor de las reducciones2
5
(25) R. Levillier, Don Prandsoo de Toledo^ Supremo Orge.

nlsador del Peru, Madrid, Eapaña-Calpe, 1995, p, 247.
— 54 —
ARTURO URQU1DI
en el Perú, de quien se asegura que llegó a fun

dar tales núcleos urbanos en el crecido número
de 616.
Los resguardos eran la base territorial para

estructurar la vida económica de laB reducciones
o pueblos de indios. “ E l resguardo —explica el
jurista hispano Ots Capdequí— lo constituye una
unidad económica, estaba integrado por el térmi
no municipal de cada pueblo de indios, de cada
reducción; era un bien, en conjunto, inalienable;
pero para el aprovechamiento de las tierras que
integraban el resguardo se hacia una diferencia
ción entre “ tierras de aprovechamiento comunal,
otras que se repartían a censo entre familias de
cultivadores indios, y otras que eran cultivadas
por turno en beneficio de la colectividad según
el sistema que gráíicametne se llamaba de obli
gaciones” . (201
El gobierno de las reducciones estaba enco

mendado a funcionarios indígenas salidos de su
propio seno. “ Ordenamos —dice la Ley XV, Tit.
III, Lib. VI— que en cada pueblo, y Reducción
haya un Alcalde Indio de la misma Reducción;
y si pasare de BO casas, dos Alcaldes, y dos Re
gidores, también indios.. . ’1Í2T)
Los españoles, no obstante haber introduci

do la organización político-territorial en América,
admitieron con sentido práctico la realidad social
preexistente y optaron por institucionalizar los
ayllus o comunidades indígenas, agrupándolos en
las llamadas Reducciones o “ pueblos de indios” y
dándoles la categoría de “ sujetos de derecho” en
materia de propiedad.
(26) J. M. Ote Capdequí, m régimen de la -tierra p. 101

102.
(27) Recopilación de lee Leyes de India*, foL 200.
— 55 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVtA
Jurídicamente hablando, gracias a las “ re

ducciones” las comunidades llegaron a ser due
ñas de laB tierras que ocupaban, refundiendo los
derechos de posesión y de propiedad, a diferen
cia de los ayllus incaicos que ejercían una mera
posesión sobre ellas. “ Las reducciones —opina
al respecto Moisés Saenz— sirvieron més que
ninguna otra medida colonial para promover la
institucionalización de los aborígenes y tuvieron
también el excelente resultado de haber defini
do el derecho del indio en materia de propie
dad". (28)
El “ resguardo", o “fundo legal” por otro

nombre, como base territorial destinada a las
reducciones, comprendía, en realidad, la misma
zonificación que hemos indicado para las pobla
ciones en general, es decir, el casco de los edifi
cios o viviendas, el ejido, las dehesas, los cam
pos de cultivo parcelados y los propios.
Hay quienes piensan que las comunidades in

dígenas actuales, organizadas por el sistema de
reducciones, son una “ obra colonial” exclusiva
mente. Participan de esta opinión, por ejemplo,
los autores peruanos Carlos Valdez de la Torre
y Emilio Romero, entre otros. Más justa nos pa
rece, sin embargo, la posición del antropólogo
francés Dr. Jean Vellard, para quien “ la comu
nidad indígena de los Andes, tal como la conoce
mos hoy día, lleva la doble marca de la volun
tad de centralización del imperio incásico y de la
influencia de la comuna española" .(20)*2
9
(385 M. Saenz, Sobre al indio peruano y m Inoorpoiaáón al

medio Tutelóme!, México, Secretaria de Educación Pú
blica, 19SS, p. 77.
(29) J. Vellard. E l régimen de Tierras en le comunidad,
trad. inédita de la Prof. STta. Elvira Pommier M ontó.
— 56 —
ARTURO URQUIDI
La cultura nativa aportó la organización so

cial del ayllu, y la obra colonizadora, la organi
zación urbana y administrativa, aplicando las
tradicionales normas existentes en la Península
para las “ comunidades agrarias” , similares al
ayllu. “ Nuestros gobernantes —decía a propósi
to Joaquín Costa—, en las Ordenanzas de pobla
ciones, que disponían lo conveniente sobre orga
nización de las que habían de constituir los in
migrantes de la metrópoli, no cayeron en el error
de implantar un régimen crudamente individua
lista: copiaron el sistema mixto que imperaba
en España, con sus bienes de propios para dota
ción de la hacienda municipal, sus dehesas bo
yales y concejiles para los caballos y bueyes
de labor, para las reses necesarias a la carni
cería y para el número ordinario de los demás
ganados que los pobladores habían de tener; con
sus ejidos; con sus baldíos de reserva para nue
vas concesiones a los que en adelante fueren a
poblar y lo que ha de parecer más extraño, con el
sistema de la derrota de mieses, que hacía co
mún el pasto de todas las tierras concedidas o
vendidas por el Rey luego de alzada la cose
cha” . ISO)
3. LA REPUBLICA
a) Los decretos bollvarianos. La política

agraria de Bolívar, incluida por las ideas libe
rales de su tiempo, persiguió el establecimiento
de la propiedad privada campesina y la digni
ficación del elemento indígena. Los memorables
decretos de Trujillo y el Cuzco, posteriormente
(SO) J. Conta, Ooleottvinno agrario en Espilla, Buenas Ai
res, AmerlcaJee, 1014. p, 55.
— 57 —
LAS COM UNIDADES INDIGENAS EN BOLIV1A
ratificados en Bolivia, consagraban las siguien

tes medidas esenciales:
1?. La constitución de la propiedad privada

campesina; 2^. La supresión del servicio perso
nal; 3?. La institución del salario; y 4*, La aboli
ción del tributo indigenal.
Exceptuando la última, las tres primeras

medidas antes señaladas ban tenido la importan
cia de constituir, precisamente, los principios bá
sicos en que se sustenta la Reforma Agraria del
año 1953; o, lo que es lo mismo, que todavía fue
necesario que transcurriese cerca de siglo y me
dio para que las ideas bolivarianas en materia
agraria adquieran realidad y vigencia..
En relación con las "comunidades” , el De

creto de 8 de abril de 1824, expedido en Trujillo,
disponía que aquéllas se repartan “ entre todos
los indios que no gocen de alguna suerte de tie
rras, quedando dueños de ellas” , debiendo ven
derse las sobrantes como tierras pertenecientes
al Estado. (31)
Pese a la buena intención que parece inspi

rarla, esta medida resultaba no sólo desatinada
sino injusta, porque aparte de forzar la disolu
ción de las comunidades, contrariando el proce
so natural de su desarrollo, se incurría en el
error de considerar sus tierras sobrantes como
pertenecientes al Estado.
Una reforma agraria bien inspirada, para

ser consecuente inclusive con el propio ideario
liberal de la época, debía haber empezado por
constituir la propiedad privada campesina a base
(31) M . B onifaz, L egislación agM aío-lnjUgenal, Cochábam-

ba, Im p. U niversitaria, 1953, p. B.
58 —
ARTURO URQUID1
de los latifundios existentes y establecidos des

de la Colonia, ya que sólo con una medida se
mejante pudo tener sentido práctico la misma
supresión del “ servicio personal” .
Los decretos bolivarianos quedaron sin efec
to, porque la clase terrateniente, investida del
poder público, no veia con simpatía la aplica
ción de medidas antifeudales, como la abolición
de Iob servicios personales, la institución del
salario, etc. La no vigencia de dichos decretos
beneficiaba también a las comunidades indíge
nas, puesto que así, por vía indirecta, se evitó
su desintegración inmediata. Es cierto que tal
beneficio fue momentáneo, porque después, al co
rrer del tiempo, aquéllas habían de sufrir el
embate sistemático de la expansión latifundista
a lo largo de nuestra historia.
b) Comunidad y enfiteusls. La reacción con

tra la política liberal del Libertador se hizo pa
tente, sobre todo, con la reaparición de la ser
vidumbre campesina y el restablecimiento del
tributo con el nombre de "contribución indige-
nal’', durante el gobierno del General Andrés
Santa Cruz. Bajo la misma administración, me
diante la ley de 28 de septiembre de 1831 se de
claró la propiedad de los originarios contribu
yentes de los terrenos en cuya pacífica posesión
se hayan mantenido por más de diez años.
Con referencia a las comunidades indígenas

—aspecto que más directamente nos interesa—,
siguiendo únicamente el curso de las medidas
más importantes acerca de ellas, encontramos la
Circular de 14 de diciembre de 1842, expedida
durante la presidencia del General José Balli-
vián. Según esta Circular, los miembros de co
munidad o indígenas “ originarios” son declara
dos simples enfiteutas de las tierras que poseen,
59 —
en cuya virtud no se les reconoce sino el domi

nio útil de tales tierras, ya que el dominio directo
de ellas corresponde al Estado, entidad a la cual
deben pagar, en consecuencia, el respectivo ca
non por concepto de usufructo. 02)
Can arreglo a ese nuevo concepto jurídico, el

Estado mediante sus personeros, tiene la facul
tad de adjudicar las tierras vacantes en favor de
otro indígena, asi como la de distribuir las frac
ciones que ae consideran sobrantes de las comu-
dades.
c) Aplicación momentánea del pensamiento
bollvariano. El decreto de 8 de abril de 1824, ex
pedido en Trujillo y que se hizo extensivo a Bo-
livia, declaró la propiedad absoluta en favor de
los indígenas de les tierras que poseían, quedan
do comprendidos en esta disposición tanto los
miembros originarios de las comunidades, como
los indígenas que formando parte de ellas care
ciesen de tierras y que recibirían su asignación
respectiva, conforme a ordenanzas, repartiendo
las llamadas tierras de comunidad. Por su par
te, el decreto de 4 de julio de 1825, expedido en
el Cuzco, vigente tamhién en Bolivia, ordenó que
a cada indígena, de cualquier sexo o edad, se le
diera un topo de tierra en lugares pingües o re
gados, y en los estériles o sin riego dos topos.
Finalmente, la ley de 28 de septiembre de 1831,
dictada durante la administración del Mariscal
Santa Cruz, declaraba, igualmente, la propiedad
a favor de los originarios contribuyentes, de los
terrenos en cuya pacifica posesión se hubiesen
mantenido por más de diez años.
No habiendo tenido aplicación ninguna de las

citadas disposiciones en un lapso de más de 30
(32) M. Bonitas, ob c lt, p. 89-80.
— 60 —
ARTURO URQUIDI
años, el gobierna del General José Maria de

Achá dicta un importante Decreto Supremo fe
chado en 28 de febrero de 1883, mediante el cual
se pone en vigencia el decreto bolivariano de 4
de julio de 1825, expedido en el Cuzco, ordenan^
do darse a los indígenas denominados forasteros
dos topos en lugares pingües o regados, y cua
tro topos en los estériles o sin riego, en propie
dad o dominio absoluto; así como también se
puso en vigencia la ley de 28 de septiembre de
1831, promulgada durante .el gobierno del Ma
riscal Santa Cruz, declarando a los originarios
contribuyentes, propietarios de las tierras que
poseían pacíficamente en aquella época desde
diez años atrás.
“ En medio de las contradicciones y diver

sidad de criterios en que ha fluctuado la legisla
ción agraria —comenta el Dr. Casto Rojas—,
merece citarse el importante decreto de 28 de
febrero de 1853, que ee el que mejor compren
dió la mente de Iob decretos dictatoriales de Tru-
jillo y el Cuzco, expedidos por el Libertador Bo
lívar los añoB 1824 y 1825, proclamando el de
recho de propiedad de los' indígenas y la aboli
ción del tributo” .
“ Los considerandos de aquel decreto, suscri
to por el Ministro de Hacienda del General
Achá, D. Melchor Urquidi, contienen una expo
sición completa de los antecedentes legales de
la materia y llegan a conclusiones de una justi
cia perfecta, las que sirvieran después de base
para las leyes definitivas de 1874 y IBB0” .(B3)
Lamentablemente, el mencionado decreto ri

gió apenas pocos meses, ya que se lo abrogó
(34) C. R ojas, H istoria flnazudena de B oU rii, L a Paz, TaJI.

G raf. M aiinúhi, 1916, p. 336.
— 61 —
mediante ley de 19 de junio del propio año de

1883, durante el mismo gobierno del General
Achá.
d) La administración Melgarejo. Siguiend

ia tradicional concepción jurídica de que las tie
rras poseídas por los indígenas eran tierras del
Estado, el presidente Melgarejo, instigado por
quienes ambicionaban convertirse en terratenien
tes leúdales a costa de la propiedad comunita
ria y para sortear apremios financieros de su go
bierno, inició su administración en materia agra
ria con el decreto dictatorial de 20 de marzo de
1886, declarando “ propietarios con derecho ple
no a los indígenas que poseen los terrenos del
Estado", (34) mediante el pago de una cantidad
que no baje de 25 pesos ni sea mayor a 100 pe
sos, conforme a la apreciación pericial respec
tiva.
Los indígenas que a los 60 días de expedido

dicho decreto no hubiesen legalizado su situa
ción de propietarios, recabando el correspondien
te titulo, serían privados de sus tierras, debiendo
éstas ponerse en subasta pública.
"De esta manera —escribe Pefialoza— se

obligaba al indio, por una vez más, a recom
prar las tierras que había poseído inmemorial
mente, y que la misma corona española, a la
que históricamente calificó la República de
usurpadora de tierras, le había reconocido dán
dose el caso paradójico de que, en tanto la Re
pública había reconocido derechos incluso a los
acreedores de la Corana española, en virtud de
la llamada “ deuda Española” , no hacía lo mis
mo con quienes habían pagado a la misma Co-
(34) M, Bonifaz, ob cit, p. 1G9.
— 62 —
ARTURO URQU1DI
roña el uso y goce a perpetuidad de tierras, co

mo era el caso de loa indios", t®)
Poco después, en abril de 1866, el mismo

Melgarejo dictaba otro decreto ordenando que las
tierras del Estado, conocidas con el nombre de
sayañas, sean vendidas por cuenta del fisco, es
pecialmente aquellas que en los yungas del De
partamento de La Paz se hallaban poseídas por
elementos no indígenas.
Mayor gravedad que los decretos anterior

mente citados revistió, sin embargo, la Ley de
28 de Septiembre de 1868, sancionada por la
Asamblea Nacional de ese año, y según la cual
se declara categóricamente que las tierras . de
comunidad, poseídas por la raza indígena, eran
propiedad del Estado, ordenando, en consecuen
cia, que ellas sean vendidas en pública subasta
para cubrir la deuda interna y subvenir a los
gastos del servicio nacional.
Simultáneamente abolióse la contribución in-

digenal, ya que ésta era pagada en concepto de
que los aborígenes tenían la condición de sim
ples enfiteutas o arrendatarios de las tierras del
Estado.
El atentado, como era lógico esperar, provo

có una seria reacción entre los agraviados y
pueblo en general. Los sectores adversos al go
bierno hicieron bandera política de la reposi
ción de tierras conminarías, y les victimas de la
usurpación —más de 650.000 indios—, tratando de
reconquistar sus derechos, tuvieron que padecer
el sangriento pero infructuoso martirologio de
Guaicho, San Pedro y Ancoraimes.
(36) Tj. PefLaloza, Historia. e ocoóm in de Balivie, La Faz,

Tal!. Graf. Bolivianos, 1963, p. 239.
— 63 —
José María Santivañez, en frase elocuente al

par que conmovida, pinta de este modo las esce
nas de aquel momento: “ Ahogada en sangre la
insurrección, se procede a consumar el despojo
de las propiedades de los comunarios’’ .
“ ¡A cuántas escenas de desolación da lugar

la consumación
#
de este atentado” .
“ Aquí el nuevo propietario hace del indígena

mismo el instrumento de la devastación de tra
bajo de veinte generaciones” .
“ Allí se intima al comunario que desaloje al

instante el hogar. Inútil es el ruego, inútiles las
lágrimas, y cual en otras épocas nefastas, los
habitantes de las ciudades arrasadas por el hie
rro y fuego del conquistador, abandonaba, car
gado de sus dioses penates, la patria para ir a
fundar lejanas colonias; así la desolada familia
del comunario, cargada de sus modestos ense
res, emprende una peregrinación sin rumbo, sin
destino, lanzando una mirada última a esos lares
que ni ella ni sus descendientes volverán a ver
quizá". (S6)
e) Reivindicación de tierras comnnarias. La

Ley de 31 de julio de 1871 se encargó de reparar
el atropello cometido por la administración Mel
garejo. “ Los indígenas comunarios —dice el Ar
tículo 19 de esta Ley— han sido y son propieta
rios de los terrenos de origen y de comunida
des. Quedan, en esta virtud —prosigue el mismo
artículo—, anuladas como atentatorias al dere
cho de propiedad, todas las ventas, adjudicacio
nes o enajenaciones de cualquier clase, que de
(36) J. M . B an tivafiez, M t íii M o m M ii de lo a tenemos de c o

rntmidjL-d, Cochabamba, Imp. del Siglo, 1871, pp. 33,24.
— 64 —
ARTURO URQUIDI
dichos terrenos se hubiesen hecho, bajo la do

minación de don Mariano Melgarejo” . (3^)
«ti
La misma ley salva la situación de los com
pradores, disponiendo el reembolso en dinero, o
en valores fiduciarios, según haya sido la forma
de adquisición. Igual devolución prescribíase pa
ra los indígenas que hubiesen efectuado la con
solidación de sus tierras. En cambio, no tenían
opción al reembolso los funcionarios públicos que
hubiesen adquirido tierras de comunidad, direc
tamente o por interpósitas personas, los com
pradores con pago simulado o con fondos fisca
les, los que hubiesen sido eximidos de pagar el
precio por órdenes emanadas del Gobierno, y,
finalmente, los que de modo ostensible hubie
sen adquirido dichas tierras con los dineros mal
versados durante la administración Melgarejo.
En cuanto a los terrenos llamados sobrantes de
comunidad, se declaró la nulidad de las ventas, si
en su adjudicación no se hubiesen observado las
leyes anteriores a 1864.
A pesar de estas disposiciones concretas, mu

chos indígenas no llegaran a recobrar sus tierras.
En forma de transacciones, o de simple exacción,
fueron perdiendo definitivamente su derecho so
bre ellas.
f) Exvinculación de tierras de comunidad. La
Ley de 5 de octubre de 1874, llamada de "exvin
culación de tierras de comunidad” , persistiendo
en los móviles que inspiraron el decreto dicta
torial del Libertador, de 8 de abril de 1824, y las
leyes de 28 de septiembre de 1831, 28 de febrero
de 1863 y de 31 de julio de 1871, declara el de
recho de propiedad absoluto de los indígenas so
bre sus respectivas pertenencias, así las tuviesen
(3T) IX. Banifaz, ah. c it , p. 225.
— 65 —
ARTURO URQUIDI
en calidad de originarios, forasteros, agregados,

o bajo cualquier otra denominación; pudiendo,
en consecuencia, vender a ejercer toda otra for
ma de dominio sobre sus terrenos, desde la fe
cha en que se les extienda sus títulos, en la mis
ma manera y forma que establecen las leyes ci
viles respecto a las propiedades de los demás
ciudadanos (Arta. 1? y 5?)
El Art. 4? considera sobrantes los demás te

rrenos que no se hallan poseídos por los indí
genas y, como tales, pertenecientes al Estado, y
el Art. 70 da por extinguidas las comunidades
indígenas. “ Desde que sean conferidos los títu
los de propiedad dice el citado Artículo— la ley
no reconocerá comunidades Ningún individuo o
reunión de individuos, podrá tomar el nombre de
comunidad o aillo, ni apérsonarse por éstos an
te ninguna autoridad. Los indígenas gestionarán
por sí o por medio de apoderados en todos sus
negocios, siendo mayares de edad, o se harán
representar, siendo menores de edad, con arre
glo a las disposiciones civiles del caso” .
“ Desde el momento en que las Juntas (revi-

sitadoras) principien a ejercer sus funciones
—complementa el Artículo 59—, serán descono
cidas jurídicamente las comunidades y aillos.
Ni las juntas revisitadoras, ni ninguna otra au
toridad de la República, admitirán ni darán cur
so en adelante a las solicitudes que se dirijan a
nombre suyo".
La acción tuitiva del Estado sobre el indí

gena propietario se manifiesta únicamente y en
forma demasiado débil, cuando la ley sujeta a
ciertas formalidades la potestativa disposición
de sus bienes; formalidades que, según el Art.
8*? de la citada ley, consisten en obligar a que
— 66 —
teda trasmisión de terrenos de origen se h a g a ,

precisamente, por escritura pública y en capi
tal de departamento, con intervención del Mi
nisterio Público, so pena de nulidad.
Las medidas legislativas posteriores (Ley de

1? de Octubre de 1880, decreto de 1? de diciem
bre del mismo año, resolución suprema de 1G de
agosto de 18B1, decreto de 30 de diciembre de
igual año, resolución de 16 de marzo de 1882,
ley de 30 de octubre de 1890, etc.), modifican
ciertos aspectos de la mencionada ley, o intro
ducen algunas disposiciones ampliatorias, con
servando lo fundamental de ella.
Dictada la ley de “ ex-vinculación de tierras

de comunidad” y desconocida la existencia le
gal de las “ comunidades” , en los gobiernos que
se suceden desde 1874 hasta poco antes de la
Reforma Agraria de 1953, no encontramos dispo
siciones de mayor relieve en materia agraria.
Si a unos les preocupa la “ educación indígena”
en forma simplemente teórica, sin relacionarla
con el problema de la tierra ni con el de la ser
vidumbre campesina; a otros, por el contrario,
les interesa, únicamente, rodear de ciertas ga
rantías formales la transferencia de las tierras
poseídas por los indios.
La Convención Nacional del año 1938 rom

pe esa especie de statu quo (que se había pro
ducido desde la época en la cual se dispuso la
“ ex-vinculación de tierras de oomunidad” ) me
diante la incorporación de dos medidas de inne
gable importancia en la Constitución Política del
Estado: la ‘'función social” de la propiedad y
el reconocimiento, por parte del Estado, de la
“ existencia legal de las comunidades indígenas” .
ARTURO URQUIDI
Por último, como prolegómenos de la Refor

ma Agraria, el gobierno de Villarroel promue
ve en 1945 un congreso indigenal y suprime los
servicios personales, aunque dicha supresión re
sulta meramente teórica porque no se modifica
la base real de la servidumbre campesina ni se
afecta el régimen feudal imperante a la sa
zón. (38)
El statu quo a que nos hemos referido fue tal

sólo en el plano legal o administrativo. En la
práctica, todo un largo periodo de nuestra histo
ria (1866-1938) se presenta como marco tempo
ral del más intenso crecimiento del latifnndismo
a costa de la propiedad indígena.
La ley ex-vdnculatoria de las tierras de co

munidad se había constituido en el recurso más
eficaz para el crecimiento y consolidación de la
gran propiedad feudal.
“ Según las apreciaciones de los economis

tas bolivianos del siglo pasado (José María Da-
lence, Plácido Orosco, Pedro Vargas, José Ma
ría Santivañez, José Vicente Dorado, etc.) —di
ce Jorge Ovando Sanz— “ más de las tres cuar
tas partes de nuestra territorio cultivable esta
ba ocupado por los indios” . .. “ El proceso de
usurpación violenta de las tierras pertenecien
tes a las nacionalidades indígenas —continúa el
mismo autor— empieza en 1866 y termina en los
primeros años del presente siglo; en otros tér
minos, la contradicción entre propiedad indíge
na y propiedad boliviana tiene-un período de vio
lenta agudización que dura aproximadamente 50
años, dentro de los cuales tiene lugar en Boli-
(98) cr. todas las disposiciones legales citadas, en M. Boni

tas, oí), cit., pasflim.
— 66
Via la formación de la gran propiedad terrate

niente, feudal, en manos de los usurpadores bo
livianos a expensas de las nacionalidades in
dígenas” . O9)
Plácido Orosco, uno de los economistas de]

siglo pasado que cita Ovando Sanz, sostiene, evi
dentemente, que “ las tres cuartas partes del te
rritorio nacional” se encontraban antes de Mel
garejo en poder de los indígenas, según puede
apreciarse al través del siguiente comentario:
‘ ‘£1 Jeneral Melgarejo i sus Ministros, que

abrieron una honda fosa en la hacienda pública
con sus derroches i despiltarros, quisieron col
marla recurriendo a la venta de las tierras de
originarios, i bajo el pretexto de que era necesa
rio arrancar las tres cuartas partes del territo
rio nacional de las manos muertas para poner
las al servicio del comercio, de la agricultura
i de lu industria en general, hicieron tajos de
ese territorio nacional, sin que en la mayor par
te de las ventas se hubiesen observada las for
malidades del Decreto reglamentario que ellos
mismos dieran” .WO)
El censo agropecuario de 1950 consigna 3.779

comunidades indígenas, que ejercen dominio so
bre 7.178.448.57 Has., de las cuales se hallan en
cultivo solamente 170.100.44 Has.
La extensión poseída es todavía bastante

apreciable. Sin embargo, hay razones para co
legir que las actuales tierras comunitarias ya
no representan de ningún modo "las tres cuar-
(3B) J . Ovando Sajiz, Sobra al problem * naclanal 7 colonial

de B olivia, Cochabamba, Hd. Canelafl, 1961, p. 197-198.
(49) P . OroBco. EatndloB fluanoialea de B olivia, Cochabam
ba, Im p. del Siglo, 1871, p. 9,
ARTURO URQU1DI
tas partes del territorio nacional” . Lo que quie

re decir que, efectivamente, el mayor crecimien
to del latifundismo se ha producido sólo a partir
del gobierno de Melgarejo; o sea, como afirma
el mismo Ovando Sanz, desde cuando la “ nacio
nalidad boliviana” se convirtió en “ nación bo
liviana” propiamente dicha, como consecuencia
del desarrollo capitalista que experimentó nues
tro país.
De esta manera, al lado de los terratenien

tes tradicionales, herederos de los colonizadores
españoles, fuése constituyendo una nueva capa
de latifundistas entre comerciantes, banqueros
y otras gentes enriquecidas al favor de las con
diciones creadas por la penetración imperialis
ta, pero no para impulsar una agricultura indus
trial o de tipo capitalista, sino, más bien, para
consolidar el régimen feudal entonces imperante.
— 70 —
CAPITULO II
ENFOQUE SOCIOLOGICO
1. Opiniones sobre el carácter de la organiza

ción social incaica.
“ La civilización incaica que encontró Es

paña y conquistó con la punta de la espada de
Pizarro —decia Rafael Reyeros, hace poco, en
un artículo periodístico—.vivía la etapa de la bar
barie media. Además de su portentosa organiza
ción agraria que hasta hoy na se sabe si fue de
fisonomía comunista, socialista o liberal, flore
cían cerámica y tejidos".(1)
Desde el descubrimiento y conquista de Amé

rica pocos temas han merecido tanta atención
como el referente a la cultura incaica. Histo
riadores, sociólogos, etnólogos y ensayistas, de las
más diversas categorías, lo han estudiado y si-
(1) R. Rayame, árdanlo publicado en Ultima Hoza, La Faz,

julio 23, 1984.
— 71 —
ARTURO URQUIDI
guen ocupándose de tal tema con rara perseve

rancia y especial predilección. El caudal lite
rario pertinente es inmenso, concretándose en
una serie inagotable de libros, folletos, mono
grafías, ensayos, etc., etc. Sin embargo, pese a
tan abrumadora producción bibliográfica, no se
Babe hasta hoy —como bien expresa Reyeros—
si la organización agraria de la sociedad incai
ca “ fue de fisonomía comunista, socialista o li
beral” .
Por contraste can las desigualdades econó
micas y sociales consiguientes a las primeras
fases del régimen capitalista en Europa, el añ
ílelo de justicia dio lugar a no pocas fantasías
cuando el Viejo Mundo se enteró acerca de las
características de la sociedad incaica. Hay
quienes sostienen que los llamados ‘ ‘socialistas
utópicos” como Campanella, Morelly, Bellamy,
etc., se inspiraron en dicha organización para
concebir bus sistemas sociales irreales o quimé
ricos.
Sin embargo, si hemos de buscar una califi
cación más precisa sobre el carácter de la or
ganización sedal del pueblo peruano de aquella
época, Letomneau se cuenta, al parecer, entre
los primeros en aventurar una opinión de tal na
turaleza, ya que en su concepto la sociedad in
caica representaba “ la mayor experiencia prácti
ca del socialismo de EBtado que hasta hoy haya
existido en la Historia” . (21 Baudin refiere que
también Lorente, Marteus y Reclus, entre otros
autores, la calificaron de socialista, ‘ ‘porque la
tierra en el Perú era objeta de un derecho de
propiedad colectivo de los habitantes” .O)
(2) GIL por J. CoBta, OolecUrlnmo sa la rio en BapafiB) p .
55.
(3) L, Bandín, m Imparto socialista de lo« Incas, Santiago
de Chile, Zig-Zag, 1943, P. 7.
— 72 —
ARTURO URQUIDl
Ultimamente, entre loe autores europeos,

quien ha dado mayor énfasis a la calificación
de “ socialista” para la sociedad incaica es el
propio Baudin, antes citado, en su conocida obra
El Imperio Socialista de los Incas. Los soberanos
incas, a su juicio, “ crearon de arriba abajo un
marco socialista de producción, de reparto, de
consumo, y jerarquizaron la población en forma
que todo el poder y toda la responsabilidad es
tuviesen en manos de los Jefes” . (4)
Para dar esa calificación, el nombrado autor

encuentra los siguientes fundamentos:
19. “ Racionalización de la sociedad".

29. “ Anonadamiento del individuo".
39. “ Tendencia a la igualdad” .
49. “ Supresión de la propiedad privada” .
No siendo nuestra propósito detenemos en

el análisis y discusión de todos los fundamentos
expuestos, muy de pasada debemos hacer notar
que la razón aducida en el último punto destru
ye, por su base, la concepción de Baudin, pues
to que mientras en el régimen socialista, propia
mente dicho, hay, en efecto, “ supresión de la pro
piedad privada” —de la propiedad privada, base
del sistema capitalista—, mal pudo ser suprimi
da ésta en una sociedad donde no existe tal gé
nero de propiedad.
En la sociedad incaica, como todos lo sa

ben, la propiedad privada estaba más bien en
vdas de surgir, en oposición al colectivismo pri
mitivo de la indicada sociedad.
Entre los autores americanos de los últimas
tiempos, citaremos las opiniones de tres renom-
(4) Ibidem, p. 310.
— 74 —
brados intelectuales: José Garlas Mariátegui,

Raúl Haya de la Torre y José Antonio Arze.
La opinión del primero de aquéllos fluye de
ios siguientes párrafos:
“ Al comunismo inkaico, —que no puede ser
negado ni disminuido por haberse desenvuelto
bajo el régimen autocrótico de los Inkas— se le
designa por esto como comunismo agrario’ ’ . (5)
“ Las leyes de Indias amparaban la propie
dad indígena y reconocían su organización co
munista''.(9)
“ La fe en el resurgimiento indígena no pro
viene de un proceso de “ occidentalización" ma
terial de la tierra quechua. No es la civilización,
no es el alfabeto del blanco, lo que levanta el
alma del indio. Es el mito, es la idea de la re
volución socialista. La esperanza indígena es ab
solutamente revolucionaria. El mismo mito, la
misma idea, son agentes decisivos del despertar
de otros viejos pueblos, de otras viejas razas en
colapso; indúes, chinos, etc. La historia univer
sal tiende hoy como nunca a regirse por el mis
mo cuadrante. ¿Por qué ha de ser el pueblo in
kaico, que construyó el más desarrollado y ar
mónico sistema comunista, el único insensible
a la emoción mundial? La consanguinidad del mo
vimiento indigenista con las corrientes revolu
cionarias mundiales es demasiado evidente para
que precise documentarla. Yo he dicho ya que
he llegado al entendimiento y a la valorización
justa de lo indigena por la vía del socialis-
mo” .t7)
(E) J. C. M ariátegui, Blata tom aos da Interpretación da te

realidad peruana, 6*. ed., Lim a, B iblioteca Amanta, 1958,
p. 46.
(6) Ibidem , p. 59.
(7) Ibidem , p. 92,
- 75 —
ARTURO URQUIDJ
Según los teóricos de la doctrina marxiste, “ el

socialismo y el comunismo constituyen dos fases
de desarrollo de la formación social comunista.
SI comunismo es la fase superior de esta for
mación, fase que se caracteriza por un nivel más
alto de desarrollo de las fuerzas productivas que
en el socialismo, por la existencia de una pro
piedad única de todo el pueblo, la propiedad co
munista sobre los medios de producción, y por la
desaparición de las clases y las diferencias de
clase, de las diferencias sustanciales entre la
ciudad y el campo y entre el trabajo físico y el
intelectual.. . ’ ’ (8)
El “ comunismo incaico” estaba muy lejos,
por cierto, de tener las características de la for
mación social que en el léxico moderno se lla
ma “ comunismo” . Hay que suponer, por lo tan
to, que la calificación de Mariátegui, al hablar
de los incas, se refería, en realidad, al “ comu
nismo primitivo” , es decir, a esa fáse inicial que
configura la organización de todos los pueblos
en los albores de su historia; y que el énfasis
puesto en dicha calificación se explica, tal vez,
por el sentido polémico de todas sus produccio
nes intelectuales.
Era erróneo, sin duda, que Mariátegui cata

logara a la sociedad incaica dentro de una tí
pica fase de “ comunismo primitivo” , puesto que
la desigualdad patrimonial, la diferenciación de
clases, la aparición del Estado y otros factores
ya la situaban en un período de franca transi
ción hacia formaciones económico-sociales de ti
po superior. Además, Mariátegui anduvo equivo
cado también en proclamar la “ vitalidad del oo-
(8) Academia de Ciencias de la ILB-H.S. Distituto de Eco

nomia, Manual de Economía Política, Méixco, Crijsldn,
1957, p p . 5B0-591.
munisma indígena” , en condiciones casi indefi

nidas, y en considerar a este régimen como la
posible solución del problema agrario peruano.
Raúl Haya de la Torre, en su obra El añil-

imperialismo y el Apra, califica, simultánea
mente, de “ socialista” y de “ comunista” al an
tiguo imperio peruano. Esta dual calificación re
vela ya, desde luego, la equivocada concepción
que aquél tiene sobre ambos sistemas sociales.
Más, como insiste y reitera en la segunda califi
cación, habrá que deducir que su pensamiento
se concreta, preferentemente, en el epíteto "c o
munista” .
Pues bien, situándose en ese punto de vista,

el citado autor precisa m ejor su concepto en
estos términos: “ En el comunismo incásico hay
dos aspectos fundamentales: el del comunismo
primitivo propiamente dicho, semejante al co
munismo patriarcal de Asia y Europa y la orga
nización de ese comunismo primitivo —que ge
neralmente se presenta como elemental forma
societaria de tribus o clanes poco numerosos—
en un vasto sistema político y económico, en un
Imperio inmenso por su extensión territorial y
por su población. Radica en este punto lo sin
gular y verdaderamente característico del orga
nismo social incásico... El comunismo primi
tivo —reitera— es elevado a una categoría su
perior, sistematizado, engrandecido, puesto a to
no con la época y teocratizado, pero progresa
su esencia comunista aunque indudablemente
progresa técnicamente poco” . O)
Estrictamente hablando, los incas no cono

cieron ya el comunismo primitivo propiamente
(9) V . K. H aya de la Torre, E l AntHmportaUsnto y e l Apra,
Santiago de Chile, 1936.
ARTURO URQUID1
dicho, es decir, esa “ elemental forma societaria

de tribus o clanes poco numerosos” como lo de
fine Haya de la Torre, puesto que bu organi
zación, desde un principio, se caracterizó por
una considerable desmembración de las tierras de
los ayllus en favor de una poderosa “ aristocra
cia gentilicia” , la división de clases y una fuerte
centralización estatal. A decir verdad, esa “ ele
mental forma societaria” debió preceder en mu
chos siglos inclusive a las culturas que antece
dieron a los in ca s... Empero, aun admitiendo
que la sociedad incaica, por su organización gen
tilicia y el régimen de la tierra fundamentalmen
te colectiva, estaba todavía comprendida, con
siderando genéricamente el caso, dentro de esa
gran formación económico-social conocida con el
nombre de “ comunismo primitivo” , lo cierto es
que la segunda modalidad que Haya de la Torre
encuentra en la organización incaica, como “ co
munismo primitivo elevado a una categoría su
perior, sistematizado, engrandecido, puesto a to
no con la época y teocratizado” , con su “ esen
cia comunista” en progreso, era ya, en realidad,
lo menos comunista que se podía dar, ya que en
esas circunstancias, la indicada sociedad, esta
ba más bien a punto de superar la fase del “ co
munismo primitivo” , debido a las instituciones
y fuerzas contrapuestas a este régimen que em
pezaban a operar en su seno.
En síntesis, Haya de la Torre califica de
“ comunista” y lo magnifica basta la exaltación,
precisamente a un sistema decadente, en pleno
proceso de desintegración. Es verdad que los in
cas demostraron, a lo largo de su historia, gran
habilidad y sabiduría en la conducción de su vas
to y notable Imperio.
José Antonio Arze, por su parte, después de
hacer una rápida revisión de algunos “ postula-
— 78 —
dos del socialismo científico” , a manera de ob

jeción contra los puntos de vista sostenidos por
Baudin en su obra El Imperio Socialista de los
Incas, resume su pensamiento acerca de dicho
Imperio en los siguientes términos:
" ...L a s fórmulas ideales del socialismo mar-

xista, ¿tienen mucho de semejante con el supues
to socialismo del Imperio Inkaiko? Evidente
mente que no: el socialismo exige come base
una técnica productiva avanzada y el Imperio
la tenía sumamente rudimentaria; el socialismo
exige, para su implantación, la previa presen
cia de un Proletariado que es consecuencia de
la gran industria y el Inkanato desconocía esa
clase; el socialismo marxista tiende a una efec
tiva igualdad de todos los seres humanos, a
emanciparlos económicamente preparando así
las condiciones de la libertad del Individuo en
sus altas manifestaciones, todo lo cual culmina
en la racionalización de la Vida Social como
resultado de la acción inteligente y libre de todos
los componentes de la Sociedad; en el Imperio
Inkaiko el fundamento de la organización es la
desigualdad declarada entre la élite sojuzgante
y la gran masa: ésta, por tanto, carece de ver
dadera libertad e interviene en el proceso so
cial con pasividad de autómata, ya que la fun
ción racionalizadora es atributo exclusivo de la
aristocracia.
“ Sería, pues, profundamente erróneo el con

cluir que el Socialismo, como ideal de emanci
pación, es imposible o inaconsejable, porque la
experiencia inkaika demostró ya en vasta esca
la sus funestos resultados. . . Para la validez de
este razonamiento, habría que empezar por de
mostrar que el Imperio Inkaiko fue efectiva
mente una organización de tipo socialista, y cree-
— 79 —
ARTURO URQU1DI
mos, por nuestra parte, haber demostrado que

no lo era en el sentido científico de la palabra
socialismo, porque carecía de la técnica produc
tiva indispensable para la posibilidad de ese
régimen y porque era una organización esen
cialmente clasista.
“ El calificativo que podría aplicarse a lo
sumo a la organización iñkaika es el de semi-
socialista, con las reservas que esta designación
supone” .(10)
El calificativo de “ semi-socialista” que el
Dr. Arze acepta para la organización incaica, a
modo de simple concesión, carece, igualmente, a
nuestro juicio, de la debida propiedad, porque
ateniéndonos a una estricta valoración sociológi
ca, aquella sociedad no presentaba sino la fase
culminante, si se quiere, pero, también, de des
integración y tránsito hacia otros sistemas, de la
formación económico-social que ha venido en
llamarse “ comunismo primitivo” , dentro de los
grandes períodos de desarrollo alcanzados por la
humanidad en el curso de su historia.
Es verdad que, posteriormente, el Dr. Arze

rectificó su opinión, cuando al referirse al Impe
rio Incaico dijo “ que no fue socialista ni comu
nista, sino precapitalista en su técnica y clasis
ta en su estratificación social” .dD
2. Grandes fases del desarrollo social.
Sociologia e Historia son ciencias conexas

y recíprocamente complementarias entre si. No
(10) X A. Arze, Soolografi*, del ÜLtorio, Lh Paz, Ed. Fénix,

1952, p. 23-24.
(11) Nota inserta caí: A. TJrquidi, labor Unlversttaria (1961-
1955), p. 257.
— 80 —
se concibe Sociología sin Historia, ni la Historia

habría alcanzado categoría científica sin la So
ciología.
La Historia aporta datos, hechos concretos,

sucesos o acontecimientos para las investigacio
nes y conclusiones sociológicas; y la Sociología,
por su parte, relaciona los hechos, los explica, los
generaliza y descubre leyes en medio de los pro
cesos o fenómenos sociales. “ La Historia —dice
Caso muy expresivamente —se preocupa de estu
diar lo singular, lo asimétrico, lo que no se repi
te, se interesa en el fenómeno, el aspecto de la
diferenciación; en cambio, la Sociología estudia
lo genérico, lo común, estudia lo que se parece
y lo que se repite’’ . (12) De esta manera, Historia
y Sociología no sólo se relacionan estrechamente,
sino que son disciplinas inseparables y comple
mentarias.
Esta mancomunidad de Historia y Sociología
ha impuesto, como medida previa, la necesidad
de Clasificar en grandes fases o períodos el des
arrollo histórico de la humanidad, teniendo en
cuenta las modalidades específicas que aquéllos
presentan. No todas las clasificaciones de la his
toria de la humanidad tienen el mismo valor des
de el punto de vista científico; pero aun en las
más imperfectas de ellas hay que ver un es
fuerzo meritorio por sistematizar el acontecer
humano, precisamente para hacer posible el co
nocimiento científico del proceso que ha seguido
la vida de la especie al través del tiempo. Ade
más, a medida que avanzan los conocimientos
humanos las diferentes clasificaciones se combi
nan unas con otras, contribuyendo al mayor pro
greso de las ciencias antropo-sociales. Hecha es
ta salvedad, veamos, en rápida ojeada, algunas
(12) A. Caso, Sociología, México, Etl. Polis, 1039, p. 14.
— 81 —
ARTURO URQUID1
de las más importantes clasificaciones que se han

propuesto al respecto:
A ) Clasificación técnico-cronológica. Divide
la historia de la humanidad en los isiguientes
grandes periodos: prehistoria, protohistoria e
historia.
La Prehistoria comprende las manifestaclo-
nes culturales del hombre anteriores a toda tra
dición o documento escrita. Se divide en tres
épocas: a) Paleolítica o de la piedra antigua; b)
Neolítica o de la piedra nueva; y c) Mesolitica o
de la piedra media.
La ProtohiBtoria abarca el periodo que trans
curre entre la prehistoria y la historia. Se ca
racteriza por el empleo de los metales en sus pri
meras fases. Coincide, propiamente, con la lla
mada edad de bronce, hasta los comienzos de la
edad de hierro.
La Historia, por último, abarca desde el ad
venimiento de la edad de hierro hasta nuestros
dias. Comprende cuatro grandes edades: a) An
tigua; b) Media; c) Moderna; y d) Contempo
ránea.
B) Clasificación tecnológica. Basada en la
evolución de la tecnología, comprende las Edades
de la Piedra, del Bronce y del Hierro. Esta cla
sificación, ideada por J. C. Thomsen, constitu
ye, al decir de Childe, “ la base del ordenamien
to sistemático de los restos del pasado iletrado
en un orden cronológico” . Posteriormente, John
Lubbock propuso la división de la Edad de Pie
dra en Paleolítica (antigua piedra) y Neolítica
(nueva piedra), con aceptación general. Actual
mente, los autores convienen en reconocer una
Edad intermedia, llamada Mesolitica o de la pie
dra media, comprendida entre las edades Paleo
lítica y Neolítica.
— 02
A medida del progreso tecnológico, esta cla

sificación sin duda irá completándose con nue
vas edades, como las del Vapor y la Electricidad,
de los Plásticos, de la Energía Atómica, etc.
C) Clasificación económico-social. Luis H.

Morgan, inspirándose “ en los progresos realiza
dos en la producción de lbs medios de existen-
cia” , divide el proceso cultural de la humanidad
en los siguientes grandes períodos: a) Salvajis
m o; b) Barbarie; y c) Civilización.
“ Cada uno de estos períodos posee —según
Morgan— una cultura distinta y exhibe modos
de vida más o menos especiales y peculiares” .
Los períodos del Salvajismo y la Barbarle
los divide, a su vez, en tres subperíodos: Inferior,
medio y superior, a los cuales corresponden di
ferentes “ estadios” culturales, designados en el
mismo orden y con igual nomenclatura.
Durante el Salvajismo el hombre vive ex

clusivamente de la recolección, la caza y la pes
ca; es decir, depende, en absoluto, de produc
ios espontáneos que brinda la naturaleza.
En el período de la Barbarie el hombre ya
es un productor de alimentos, pues incrementa
sus medios de subsistencia mediante la práctica
de la agricultura y la ganadería.
La Civilización, finalmente, se caracteriza por

la elaboración de productos artificiales, la vida
citadina y el uso de la escritura alfabética.
D) Clasificación genétlco-política. Divide el

proceso histórico de la humanidad en dos gran
des períodos: la sociedad gentilicia y la sociedad
política-territorial. En la primera los hombres
se asocian por sus afinidades de sangre. El pa-
— 83 —
ARTURO URQUIDI
rentesco, real o supuesto, como vinculo de cohe

sión, predomina sobre el del territorio, que des
empeña un papel accidental o secundario. El
clan o la ge na es el núcleo fundamental de este
tipo de sociedades. En la sociedad político-terri
torial se invierten los papeles: la relación de
sangre, el parentesco, carece de significación en
el agrupamiento y organización social de los hom
bres; la circunscripción geográfica, en cambio,
cobra mayor preeminencia, como marco o esce
nario para la actuación civil y política de aqué
llos. El municipio es la unidad básica de esta
forma de sociedad.
E) Clasificación hlstórioo-materialista. La teo

ría que inspira esta clasificación empieza por es
tablecer la premisa de que el factor fundamen
tal, determinante, del desarrollo de la sociedad
es el modo de producción de los bienes materia
les; es decir, el modo cóm o los hombres obtie
nen sus alimentos, el vestuario, la vivienda, el
combustible y los instrumentos de que se valen
para que la sociedad pueda vivir y desarrollar
se.
El modo de producción —según la misma teo
ría— tiene dos aspectos indisolublemente vincu
lados: las fuerzas productivas y las relaciones
de producción. Las fuerzas productivas, a bu vez,
comprenden los instrumentos de producción, por
una parte, y los hombres capaces de manejar
dichos instrumentos, por otra. Las relaciones de
producción, finalmente, comprenden los víncu
los que ligan a los miembros del respectivo agre
gada social en el proceso de producción de los
bienes materiales.
Por último, siempre de acuerdo con esta con
cepción, teniendo Ibb “ relaciones de producción"
el carácter de relaciones “ fundamentales” , “ pri-
— 84 —
marias” de la sociedad, constituyen, al mismo

tiempo, la única base real y objetiva que permi
te advertir la repetición y la regularidad en loe
fenómenos sociales, requisito indispensable para
que la Historia y la Sociología alcancen catego
ría verdaderamente científica.
Con tales fundamentos, la presente clasifica
ción reconoce en el curso de la historia huma
na las siguientes “ formaciones económico-so cía
les" : a) Comunidad primitiva; b) Esclavismo;
c) Feudalismo; d) Capitalismo; y e) Socialismo.
a) Comunidad primitiva. Se inicia el momen

to en que el hombre se escinde de la animali
dad, o sea desde el momento en que aparece la
sociedad propiamente dicha. Este acontecimien
to trascendental, que importa el “ paso del esta
do zoológico al estado social", tiene lugar cuan
do el ser prehumano empieza a crear una técnica
productiva, a satisfacer sus necesidades con su
propio trabajo y a comunicarse con sus seme
jantes mediante el lenguaje articulado.
Las duras condiciones de vida que impone

una naturaleza primitiva y hostil, asi como el
estado sumamente rudimentario de los instru
mentos de producción, obligan al hombre a sub
venir sus necesidades mediante el trabajo co
lectivo, la propiedad común de los medios de
producción y la distribución igualitaria entre los
miembros del grupo.
En estas circunstancias, no existiendo la pro
piedad privada sobre los medios de producción,
tampoco eran posibles las desigualdades patri
moniales, la diferenciación de claaea sociales ni
la explotación del hombre por el hombre.
“La ley económica fundamental del régimen
de la comunidad primitiva —dicen los expósito-
— 85 —
7
ARTURO URQUIDI
res de esta teoría— se cifra en asegurar los me

dios vitalmente necesarios de la existencia de
los hombres, con ayuda de instrumentos de pro
ducción rudimentarios, sobre la base de la pro
piedad colectiva sobre los medios de producción
y mediante el trabajo en común y la distribución
igualitaria de los productos’ '. (1S)
La fase de la “ comunidad primitiva” es la

más extensa de cuantas le sucedieron en el cur
so de la historia. Abarca, en realidad, las edades
arqueológicas conocidas con los nombres de Edad
Paleolítica, Mesolítica, Neolítica y Eneolítica...
Consiguientemente, el desarrollo de las fuerzas
productivas en orden a instrumentos de trabajo
comprende desde los simples palos y las piedras
toscamente desbastadas de los primeros tiempos,
hasta los artefactos y herramientas de metal, ma.
nufacturados a base de cobre y bronce principal
mente. El descubrimiento del fuego, hecho de
gran significación para la cultura humana, es
también una importante conquista tecnológica de
esta época.
Las relaciones de producción de este período

se perfilan gradualmente desde la llamada coo
peración simple hasta la división social del tra
bajo y el cambio que trae como consecuencia la
desigualdad patrimonial y la diferenciación de
clases.
Las relaciones geneonómicaB tienen también
un largo proceso de desarrollo: desde el estado
promiscuitarío, o ausencia de normas que regi-
menten la vida sexual, hasta las familias m&s o
menos singularizadas o monogámicas, con sus
fases de matriarcado y patriarcado en cuanto al
(13) Academia de Ciencias dle la TJ.R.S.S. Instituto de fleo-
Uomia.. de Econom ía PoHUca. pp. 21-23.
— 86 —
régimen de filiación o parentesco. Los expertos

en esta materia sostienen que la comunidad pri
mitiva alcanza su florecimiento bajo el matriar
cado, ya que el patriarcado lleva ya en su seno
los gérmenes de desintegración de este régimen.
Dentro de la primitiva formación económico-

social que nos ocupa, la constitución de las ''c o
munidades humanas” se inicia con las hordas
aisladas y errantes, más propiamente con los
clanes y gens, o sea con las hordas ya sedenta-
rizadas, continúa con las fratrias y las tribus, pa
ra rematar en la asociación de estas últimas o
confederaciones tribales, fase postrera en que
todavía se manifiestan supervivencias gentilicias.
Durante este proceso de formación de desarrollo
de las “ comunidades humanas” , encaminadas
hacia la futura constitución de nacionalidades y
naciones, el fenómeno político evoluciona desde
la “ soberanía difusa” de los clanes y gens pri
mitivos, hasta la centralización del poder esta
tal, en consonancia con el desarrollo de las fuer
zas productivas, la división social del trabajo
y las relaciones de intercambio.
Si lo característico de la “ comunidad pri
mitiva” es la propiedad común de los medios de
producción y la ausencia de clases sociales,
quiere decir, entonces, que la aparición del Es
tado, con su b antecedentes inevitables de la des
igualdad patrimonial y la diferenciación clasis
ta de la sociedad, ya supone que se ha transpues
to los límites de aquella organización social, o
que marca, cuando menos, un período de tran
sición hacia formaciones económico-sociales in
mediatamente posteriores.
b) Esclavismo. Según la concepción que nos
ocupa, “ sirvió de base al paso de la sociedad al
régimen esclavista el incremento de las fuerzas
ARTURO URQUIDI
productivas, el desarrollo de la división social

del trabajo y del cambio” .i14) En lugar de los
instrumentos de piedra, el hombre ya dispone pa
ra esta época de instrumentos de metal, al prin
cipio de bronce y más tarde de hierro. Con la ayu
da del hacha de hierro y el arado con reja del
mismo material, el trabajador pudo despejar y
labrar campos de cultiva más extensos que antes.
La agricultura y la ganadería progresan ostensi
blemente, constituyéndose en dos ramas funda
mentales de la economía de esos tiempos. La es-
pecialización que requieren ambas actividades
hace que se opere la "primera gran división so
cial del trabajo” . Simultáneamente progresa tam
bién la producción de herramientas, de utensilios
y de prendas de vestir, convirtiéndose en. ocupa
ción independiente que genera la aparición de los
□ñcios o artesanías. Al desarrollarse esta rama
especial de la producción y cobrar autonomía
respecto a la agricultura y la ganadería tuvo lu
gar la “ segunda gran división social del traba
jo " .
El incremento de la productividad del traba
jo y la división social de éste favorecen, por
otra parte, el intercambio de productos, inician
do, todavía en limitada escala, la economía
mercantil, ya que el régimen esclavista se ca
racteriza, fundamentalmente, por una economía
natural o de simple consumo. Con la aparición
de la economía mercantil, y a medida que au
menta el volumen de las mercancías destinadas
al cambio, surgen también los mercaderes o co
merciantes.
El progreso de los instrumentos de trabajo,
al hacer posible el trabajo individual en la agri
cultura, la ganadería y los oficios, determina la
( l i ) Academ ia de Ciencias de la TXR.fl.fl. Instituto de BíO-
uomía. Manual de Eoomcmla PoUttoa. jxp.
— 88
MUSICOS INDIGENAS
ARTURO URQUIDl
desintegración de la comunidad gentilicia, pri

meramente en grandes familias patriarcales y,
después, en pequeñas familias monogámicas,
compuestas por el marido, la mujer y los hijos.
La desintegración de la comunidad primiti

va en familias individualizadas trae consigo la
configuración de la propiedad privada y, consi
guientemente, la desigualdad patrimonial o eco
nómica y el surgimiento de las otases sociales.
El desarrolla de la economía comercial pri

mitiva concentra los medios de producción en
pocas manos y determina que las minorías po
derosas sojuzguen a las mayorías desposeídas
y las sometan a un régimen de trabajo esclavis
ta. Sobre todo las guerras proporcionan el ele
menta trabajador sujeto a esta condición ya que
la experiencia demuestra que en lugar de aniqui
lar al prisionero era mejor aprovechar su esfuer
zo convirtiéndolo en esclavo. Cuando este siste
ma de trabajo se generaliza y se constituye en
la base de sustentación de la economía social,
adquiere, entonces, su verdadero carácter el
modo esclavista de producción, escindiendo la so
ciedad en doB grandes clases antagónicas: la de
los esclavos y la de I ob esclavistas.
El trabajo y aún la propia persona del es
clavo pertenecen al amo en forma absoluta. El
esclavo, privado de los derechos más elementa
les, puede ser objeto de tráfico comercial y aun
victimado, sin traba ni miramiento alguno, por
su dueño o señor.
La propiedad social de los medios de produc
ción —rasgo esencial del régimen de la comuni
dad primitiva— desaparece y e l desarrollo de las
fuerzas productivas beneficia únicamente a un
reducido número de explotadores. La caracte-
— 90 —
rística fundamental de este nuevo régimen con

siste, pues, no sólo en el hecho de que los me
dios de producción pasan a ser objeto de apro
piación privada, sino, sobre todo, en la circuns
tancia de que esta forma de apropiación abarca
inclusive a la persona misma del trabajador,
del esclavo.
La división de la sociedad en clases anta

gónicas impone la formación del Estado “ para
refrenar a la mayoría explotada, en interés de la
minoría explotadora” .
Pese a su inhumanidad, el régimen es cía vis

te tuvo un sentido progresista. “ Fue la esclavitud
—dice Engels— la que hizo pasible la división
del trabajo en gran escala entre la agricultura
y la industria, creando de este modo las condi
ciones para el florecimiento de la cultura del
mundo antiguo, para la cultura griega. Sin la
esclavitud no habrían llegado a existir el Estado
griegb, el arte ni la ciencia de Grecia. Sin la
esclavitud no habría llegado a existir el Estado
romano. Y sin los fundamentos establecidos por
Grecia y por Roma, no existiría tampoco la m o
derna Europa". GB
El modo esclavista de producción que, en

cierto momento histórico, había significado un
ascenso en él desarrollo de las fuerzas produc
tivas de la sociedad, acabó por convertirse en un
obstáculo para el mayor progreso de dichas fuer
zas. La inhumana explotación de los esclavos,
relegados al nivel de simples bestias de trabajo,
condujo a aquéllos a su degradación física y es
piritual; lo cual significaba, en el fondo, la des
trucción de la principal fuerza de trabajo como1 5
(15) F . Engels. Ini vtoümala, Madrid, Ed. America, a. í., p.

33.
— 9 ) —
ARTURO URQUIDI
son los hombres, los trabajadores. Por reacción

natural a las vejatorias condiciones de vida que
sobrellevaban, los esclavos no sólo que no te
nían el menor interés por el mejoramiento de la
producción, sino que méa bien se daban modos
para perjudicarla. Un hombre privado de Su li
bertad, que no tiene esperanza alguna y que tra
baja por la fuerza no tiene pues ningún estímulo.
El menosprecio pcvr el esclavo hizo que el

trabajo manual se considerase como una activi
dad inferior, indigna de los hombres lllnes. Es
te prejuicio generó una mentalidad despectiva
hacia el trabajo, a cuya consecuencia el para
sitismo fue tomando cada vez mayor volumen.
Cuando “ la gran producción esclavista no era

ya económicamente rentable, Iob esclavistas co
menzaron a dar libertad a numerosos grupos de
esclavos, cuyo trabajo no les resultaba ya lucra
tivo, Las grandes posesiones se desintegraron
en pequeñas parcelas. Estas eran entregadas ba
jo determinadas condiciones a los antiguos escla
vos manumitidos o a ciudadanos antes libres,
obligados ahora a soportar numerosas presta
ciones y tributos en beneficio del terrateniente.
Los nuevos cultivadores quedaban vinculados al
terruño y podían ser vendidos con la tierra que
trabajaban. Pero hablan dejado de ser esclavos” .
“ Era ésta una nueva capa de pequeños pro

ductores, que ocupaban un lugar intermedio en
tre los hombres Ubres y los esclavos y se haUa-
ban hasta cierto punto interesados en su trabajo.
Recibían el nombre de colonos y fueron los an
tecesores de los siervos de la Edad Media” .U©1 6
(16) Academ ia de Ciencias d e la U .E.S.8. Instituto de Eco.

non-lia. M anual de Econom ia P olitica, p. 32.
— 92 —
c) Feudalismo. Con el colonato, surgido en el

período de descomposición del régimen escla
vista, Be anuncia la Sociedad feudal. En el cur
so de esta última, cuando fueron desapareciendo
las diferencias entre loa antiguos esclavos, los
colonos y los campesinos libres, toma cuerpo y
se fisonomiza la institución de la dependencia
personal de los labriegos hacia el terrateniente,
hacia los señores feudales.
La servidumbre campesina es una forma ate
nuada de la esclavitud. Sin embargo, como el
úervo ya eB un sujeto de derecha y se le per
mite tener una pequeña economía personal, el
régimen feudal abre ciertas posibilidades de des
arrollo a las fuerzas productivas.
La economía de la sociedad feudal es pre
dominantemente rural, destacándose en medio de
ella la actividad agrícola.
La base de las relaciones de producción es
la propiedad del señor sobre la tierra y su par
cial dominio sobre el trabajador campesino. A
cambio de una parcela de tierra concedida en
usufructo, el labriego está obligado a pagar tri
butos y a realizar servicios personales en favor
del terrateniente. Por este sistema, la sociedad
feudal tiene su principal base de sustentación
en el trabajo de los siervos de la gleba.
“ La ley económica fundamental del feuda
lismo se cifra en la producción del producto adi
cional para satisfacer las necesidades de los se
ñores feudales, mediante la explotación de los
campesinos dependientes, a base de la propie
dad del señor sobre la tierra y de su propiedad
incompleta sobre los siervos, ocupados en la pro
ducción” .1
7
(17) Ibidem , p. 81.
— 93 —
ARTURO URQUIDI
Paralelamente a la masa campesina, en las

ciudades se desarrolla la clase artesanal. Los
artesanos son trabajadores libres que producen
manufacturas diversaa para la venta. El inter
cambio de productos entre las ciudades y el cam
po hace surgir subsidiariamente a los comer
ciantes.
“ El desarrollo de la producción mercantil, al

descomponer la economía natural, ahonda el
proceso de diferenciación entre campesinos y ar
tesanos. El capital comercial acelera la desin
tegración del artesanado y contribuye al naci
miento de las empresas capitalistas, de las ma<
nnfacturas. La superación del fraccionamiento
feudal y la creación de grandes Estados centra
lizados facilitan el nacimiento y desarrollo de las
relaciones capitalistas” .d 8)
Dada la estrecha relación que existe entre la

vida urbana y la vida campesina, la actividad
agrícola experimenta a su vez algunos progre
sos importantes; se abandona el primitivo mé
todo de dejar en barbecho por varios años los
terrenos de cultivo y se adopta el sistema inten
sivo conocido con el nombre de tres campos, o
de tres hojas; se utiliza el abono en mayor can
tidad y se introduce el cultivo de plantas forra
jeras para el ganado, cuyo incremento se pro
duce en forma paralela al mayor consumo de
carne.
El aumento de la población campesina y su

creciente rebeldía, por una parte, y la necesi
dad de retener al labriego en el campo y de me
jorar el rendimiento de la tierra, por otra, obli
gan a los señores feudales a admitir la emanci
pación campesina en proporciones cada vez ma-1
(1S) Ib ídem, p. 61.
— 94 —
yores. Cuando el campesino libre representa una

cifra dominante en la población rural, la servi
dumbre toca a su fin, y con ella la sociedad feu
dal, para dar paso a la organización política de
tipo liberal o burgués, basada en la democrati
zación de la tierra.
d) Capitalismo. Tiene como fundamento el

sistema de producción mercantil, en virtud del
cual los productos no se destinan a la satisfac
ción de las propias necesidades, sino a la venta,
a las relaciones de intercambio. Lo que se pro
duce está condicionado exclusivamente por las
exigencias del mercado, del tráfico comercial. La
satisfacción de las necesidades sociales Be su
pedita a la obtención de ganancias, al enriqueci
miento de los capitalistas.
La producción mercantil ya existía bajo los

regímenes esclavista y feudal; pero es dentro
de la formación económico-social del capitalismo
cuando supera sus formas simples y adquiere su
expresión más típica.
SI capitalismo Intensifica la división social

del trabajo y acrecienta considerablemente el
desarrollo de las fuerzas productivas. En el or
den industrial, la fábrica, dotada de maquinarias
substituye al taller del artesano y a la propia
manufactura capitalista, basados en el trabajo
manual. Y en cuanto a las actividades agrícolas,
la gran explotación mecanizada reemplaza, igual
mente, a los primitivos sistemas de producción
campesina.
Las nuevas técnicas puestas en juego incre
mentan notablemente la producción y hacen que
ésta, al sobrepasar las necesidades locales, dé
lugar a la formación de una economía y de un
mercado de carácter mundial.
— 95 —
ARTURO URQUIDI
El progreso técnico trae consigo, paralela

mente, la necesidad de contar con una mano de
obra experta, con trabajadores capaces de ma
nejar los nuevos instrumentos de producción. Sur
ge asi, impuesto por la moderna economía capi
talista, el asalariado, cuya cultura y experiencia
en el trabajo son superiores a las del siervo de
la época feudal.
Dentro de este régimen, la base de las rela
ciones de producción es la propiedad privada so
bre los medios de producción, mas no sobre la
persona de los productores mismas, como ocu
rría, por ejemplo, durante el esclavismo o la
época feudal. "A diferencia del esclavo y del
siervo de la gleba —dice Kanstantinov—, el obre
ro asalariado se halla, formalmente, libre de to
da dependencia personal. El obrero aparece en
el mercado de trabajo como poseedor de una
mercancía, como propietario de su fuerza de tra
bajo. Pero, aunque jurídicamente sea Ubre o in
dependiente del capitalismo, depende de él eco
nómicamente. El obrero, privado de medios de
producción y de vida, se ve obligado a vender
al capitalista su fuerza de trabajo y a someterse
al yugo de la explotación ” .U9)
La contradicción fundamental del sistema

capitalista consiste en que mientras la produc
ción se realiza en forma social o colectiva al tra
vés de grandes empresas industriales, los me
dios de producción y el producto del trabajo aso
ciado siguen siendo objeto de monopolio o de
propiedad individual.
el Socialismo. Representa una fase más alta

y evolucionada de las formaciones económico-so-1
9
(19) F. V. Konetuntlnuv (dir.). E l materialismo UstArloo,
MÉxIco, GvijaJbo. 1957. p. 73.
— 96 —
cíales que históricamente recorre la humanidad.

Persigue como meta la “ substitución de la pro
piedad privada Bobre los medios de producción
por la propiedad social y la supresión de toda
explotación del hombre por el hombre” .
A juicio de los teóricos de la concepción que
venimos examinando, “ el socialismo sólo puede
constituirse sobre la base de una gran produc
ción maquinlzada” . Por eso la gran industria
maquinizada, creada por el capitalismo, se con
sidera por aquéllos como una premisa material
importante para la instauración de este régimen.
La base de las relaciones de producción es
la propiedad social sobre los medios de produc
ción. Eliminados asi I09 privilegios y toda forma
de explotación del hombre por el hombre, los
productos creados se distribuyen con arreglo al
trabajo, según el principio de " e l que no trabaja
no come” . Las relaciones de producción guar
dan armonía con el estado de las fuerzas produc
tivas, garantizando el ininterrumpido desarrollo
de la productividad del trabajo y la elevación
constante del bienestar material y espiritual de
los miembros de la sociedad.
Fluyen de aqui los rasgos esenciales de la
ley económica fundamental del socialismo y re
side en el hecho de “ asegurar la máxima satis
facción de las necesidades materiales y cultura
les, en constante ascenso, de toda la sociedad,
mediante el desarrollo y el perfeccionamiento
ininterrumpido de la producción socialista sobre
la base de la técnica más elevada” .
“ El socialismo no presenta una forma inmu
table y acabada de la vida social; bajo él, la so
ciedad progresa dialécticamente. El socialismo es
la primera fase, o fase inferior, de la sociedad
comunista, pero en ella se crean las condiciones
— 97 —
ARTURO URQUIDI
necesarias para pasar a la fase superior del des

arrollo social, el comunismo” . La diferencia en
tre una y otra fase consiste en el grado de des
arrollo de la sociedad comunista.
Bajo el régimen socialista, cada uno traba
ja según su capacidad y recibe los artículos de
consumo no conforme a sus necesidades, sino de
acuerdo con el trabajo que realiza. “ La remu
neración igual por trabajo igual, independiente
mente del sexo, la edad, la nacionalidad o la raza
del trabajador” , es la norma que rige la distri
bución de los bienes materiales.
El paso del socialismo al comunismo se lle
va a cabo gradualmente, proceso durante el cual
un impetuoso desarrollo de las fuerzas producti
vas y de la cultura, brinda a la sociedad un alto
grado de bienestar material y espiritual y la vi
gencia plena del siguiente principio: “ de cada
uno, según su capacidad; a cada uno, según sus
necesidades” .
6. Estadio cultural del Perú Incaico.
Nos hemos detenido en el examen de las cla

sificaciones antes indicadas para establecer cuál
fue, en realidad, el estadio cultural a que llegó la
sociedad incaica dentro de los esquemas previs
tos por cada una de dichas clasificaciones. Apli
cando tales esquemas, la sociedad incaica co
rrespondería a los siguientes tipos de caracte
rización:
A) Clasificación técnico-cronológica: Prehisto-
toria - Protohistoria e Historia.
En relación con este esquema, la sociedad

incaica correspondía a la Protohistoria, periodo
comprendido entre la Prehistoria y la Historia,
ya que su desarrollo tecnológico había avanzado
— 98 —
hasta la fabricación y empleo del bronce, rasgo

característica de aquella edad intermedia.
La precedente caracterización ae halla corro
borada, además, por el hecho de que la indicada
sociedad no puede ser situada llanamente en la
Prehistoria, puesto que recientes investigaciones
revelan que ya conocía cierto tipo de escritura,
habiendo dejado, en consecuencia, algunos docu
mentos expresivos de ese grado de cultura. Pe
ro tampoco se la puede comprender en la his
toria, porque ignoraba aún la técnica del hierro,
signo especíñco de esta edad.
B) Clasificación tecnológica: Edades de la
Piedra, del Bronce y del Hierro.
Pese a que el pueblo peruano de la época

incaica había avanzado en su tecnología hasta el
conocimiento del bronce, su cultura correspon
día aún, fundamentalmente, a la Edad de la
Piedra, si bien en su fase más desarrollada o sea-
la Neolítica. Sus principales instrumentos de tra
bajo eran todavía de piedra. En cambio, los ar
tefactos de cobre y bronce estaban destinados a
satisfacer, sobre todo, necesidades ornamentales
y suntuarias.
C) Clasificación genétlco-política: Sociedad
Gentilicia, Sociedad Político-Territorial.
El núcleo fundamental de la sociedad incai

ca era el ayllu, es decir, una unidad social inte
grada por familias emparentadas. Consiguiente
mente, de acuerdo con este sistema clasificatorio
el pueblo peruano de la época incaica pertenecía
a la llamada sociedad gentilicia, tipo arcaico de
organización humana que erige el predominio de
lás relaciones párenteles o de sangre como víncu
los de aglutinación social.
- 99 -
ARTURO URQUIDI
La sociedad politico-territorial, propia de pue

blos más evolucionados, basada en la unidad del
municipio, ya corresponde a la época colonial.
D) Clasificación económico-social: Salvajismo-

Barbarie - Civilización.
En su conocida obra “ El Origen de la Fa

milia, de la Propiedad Privada y del Estado“ ,
Federico Engels dice: los indios de los lla
mados pueblos de Nuevo México, los mexicanos,
los centroamericanos y los peruanos de la época
de la conquista, hallábanse en el estadio medio
de la barbarie; vivían en casas de adobes y de
piedra en forma de fortalezas; cultivaban el maíz
y otras plantas alimenticias, diferentes Begún la
orientación y el clima, en huertos de riego arti
ficial que suministraban la principal fuente de
alimentación; basta habían reducido a la domes-
ticldad algunos animales: los mexicanos, el pava
y otras aves; los peruanos, el llama. Además,
sabían laborear los metales, excepto el hierro;
por eso continuaban en la imposibilidad de pres
cindir de sus armas e instrumentos de piedra.
La conquista española cortó en redondo todo ulte
rior desenvolvimiento autónomo” .(20)
E) Clasificación historieo-tnateriallsta: Comu

nidad Primitiva - Esclavismo - Feudalis
mo - Capitalismo y Socialismo.
La cultura incaica, considerada en sus ras

gos esenciales, se caracterizaba por el empleo de
una técnica rudimentaria, la apropiación colecti
va de 1h tierra y la organización gentilicia de la
sociedad. En vista de tales características, pro-20
(20) S'. Engola, HI origen de le íumM », de I» propiedad

privada, y del estado, Butnos Aires, Ed. Claridad, 1941.
p. 27.
— 100 —
pías de las sociedades arcaicas, dicha cultura

no puede menos que ser catalogada, genérica
mente hablando, en la primera formación econó
mico-social que contempla el presente esquema
histórico, o sea en la fase de la llamada Comu
nidad Primitiva.
Sin embargo, hay sobradas razones para ad

mitir que la sociedad incaica no sólo había lle
gado a las últimas fases de esta formación eco-
nómico-social, sino que atravesaba por un pe
ríodo de franca descomposición de tal régimen,
proceso en el cual pugnaban por abrirse paso la
esclavitud y el feudalismo como sistemas socia
les subsiguientes que ya contenía en germen di
cha sociedad.
En rigor de verdad, la fase de la “ Comuni

dad primitiva” , propiamente dicha, se caracte
riza por el trabajo colectivo, la propiedad en co
mún sobre la tierra y demás medios de produc
ción, la distribución igualitaria de los productos
del trabajo y la ausencia total de clases sociales.
Este estado social corresponde en realidad, úni
camente, en. sus formas más genuinas, a los
clanes o gens primitivos, sujetos a una organiza
ción matriarcal, ya que “ el patriarcado —al de
cir de muchos sociólogos— llevaba ya en su seno
los gérmenes de desintegración de este régimen” .
Cuando se anuncia la propiedad privada y se de
bilitan los vínculos gentilicios, el clan o la gens
primitivos se convierten en la llamada comuni
dad rural, la cual ya no es un núcleo de miem
bros emparentados, sino una simple asociación
de vecinos. Todavía hay, sin duda, superviven
cias gentilicias en las comunidades rurales ori
ginarias, pero tales vínculos se enervan gradual
mente para dar paso a relaciones de simple ve
cindario.
— 101 —
I
ARTURO URQU1D1
Demás está decir que la transformación de

los clanes a gens primitivos en comunidades ru
rales y, consiguientemente, el paso a la sociedad
de clases, requirió un proceso de siglos y no
alcanzó un grado uniforme de desarrollo en todas
partes. La intensidad de ese proceso dependía
del carácter de las fuerzas productivas y del
mayor o menor aislamiento de los respectivos
agregados sociales. Así se explica que mientras
en algunas regiones del planeta la descomposi
ción de la comunidad primitiva demandó perío
dos relativamente breves, en otras tal fenóme
no fue mucho más lento, al través de cuyo des
arrollo los vínculos gentilicios persistían con gran
vitalidad.
Partiendo de tales antecedentes, consagra

dos por la ciencia sociológica, habrá que conve
nir en que dentro de la sociedad incaica los ay-
llus o clanes originarios ya se hablan transfor
mado en comunidades rurales, propiamente di
chas, conservando, si bien es verdad, fuertes re
sabios de su antigua tradición gentilicia.
Las comunidades rurales originarias o de

honda raigambre tradicional ofrecen las siguien
tes características: "L a casa, la hacienda do
méstica, el ganado: todo pertenece en propie
dad privada a cada familia. En cambio, los bos
ques, las praderas, las aguas, etc., asi como
también, hasta llegar a cierto período, las tierras
labrantías, siguen siendo de propiedad comunal.
Al principio, las tierras de labor distribúyense
periódicamente entre los miembros de la comu
nidad, hasta que, más tarde, pasan a ser de pro
piedad privada” . (2i)2
1
(21) Academia de Ciencias de la U.R.S.8. Instituto de Eco

nomía MmumI de Economía Poli Una, p. 1S.
— 102 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVLA
Todos los historiadores, tanto antiguos como

modernos, están conformes en describir una si
tuación semejante respecto a la sociedad incaica.
Fluye de todo lo expresado lineas arriba que

el pueblo incaico no conoció ya, en realidad, la
“ comunidad primitiva” en su forma típica y
originaria. A decir verdad, la comunidad rural,
como sucesora de los ayllus primigenios, debió
configurarse desde tiempos muy anteriores, en
medio de las culturas que precedieron a dicho
pueblo.
Las noticias sobre la organización social de

los pueblos anteriores al incaico son muy escasas.
Los historiadores se limitan a decir que “ la divi
sión en ayllus o hathas se remonta a tiempos muy
antiguos de la época preincaica” , Pero como el
ayllu no es un agregado social estático, lo que fal
ta por esclarecer es el grado de evolución a que
llegó ese grupo gentilicio antes de los incas: sí
todavía conservaba laB características genuinas
de la comunidad primitiva o ya se había trans
formada en una comunidad rural o de aldea.
Por deficientes que sean las informaciones al

respecto, es posible afirmar que el ayllu pre
incaico ya tenia en realidad una larga tradición
de oomunldad rural o de simple vecindario, si
bien conservaba todavía arraigados vínculos gen
tilicios. Mejía Valera, entre otros, sostiene que la
tierra, antes de los incas, ya se adjudicaba en
“ parcelas" a “ cada familia miembro del ayllu'’ ,
y que “ después del primer reparto, los terrenos
adjudicados se usufructuaban de por vida, ex
cepto en las regiones donde la naturaleza de las
tierras requería de un descanso periódico para
el mejor logro de las cosechas, lo que reclama
ba de repartos sucesivos entre las familias que
— 103 —
A R T U R O URQUIDI
integraban el AylluM.(22) “ Habla curacas por sus

ayliuB y tenían chacras cada parcialidad por sí,
y cada indio por si” , dicen, por su parte, Cris
tóbal de Castra y Diego Ortega Morejón, refirién
dose a los chinchas “ antes que fuesen sujetos
a los ingas” . (28) Jorge Basadre, al ocuparse de
los “ ayllus pre-incas’ ’, escribe asimismo: “ Los
trabajos agrícolas de los diferentes “ ayllus” no
fueron aislados o individuales. Se efectuaron en
común, aunque hubiera repartos de lotes o por
ciones individuales o familiares. “ Según este au
tor, los miembros del ayllu pre-inca tenían pues,
entre gus derechos, el de “ recibir una porción de
tierra suficiente para ellos y sus familias” . W
A mayor abundamiento, Mejía Valera aporta
el siguiente valioso dato: "Recuérdese —dice—
que durante las proximidades a la aparición del
Estado Inca, el Derecho Paterno habla irrumpi
do poderoso a través de las costumbres nupcia
les pero arrastrando tras sí una serie de rema
nencias procedentes de la filiación materna” .(23)
La existencia de las parcelas familiares, pre

cursoras de la propiedad privada, y la filia
ción patriarcal de que nos habla Mejía Valera
san, pues, antecedentes muy sugestivos que nos
permiten inducir que los ayllus pre-incaicos ya
hablan perdido los rasgos esenciales de la comu
nidad primitiva para convertirse en comunidades
rurales o de vecindario, o que, cuando menos, se
encontraban en ese proceso de transformación.2 *
4
3
(22) J. Mejía Valera, ob. oit, p. 175-177.

(23) Cit. por H. CTunow, en X « Organiracifiii Social del Im
perio Oe los Incas, Lima, D. Miranda, 1933, p. 29.
(24) J. Basadre, ob, olt., p. 94 y 95.

(2E) J. Mejía Va)era, ob. cit., p. 187.
— 104 —
Sabido es que el desarrollo de las fuerzas

productivas es un factor importante para la trans
formación y progreso de la sociedad humana. En
los tiempos primitivos, el cultivo de las plantas,
la domesticación de animales y la fundición de
metales dieron un gran impulso a la técnica pro
ductiva y originaron, consiguientemente, cam
bios más o menos profundos en las condiciones
de vida y en las formas de organización social.
Partiendo de estas premisas, vemos, también,
que los pueblos preincaicos ya habían hecho
avances significativos en este orden. Bautista
Saavedra cataloga un rico vocabulario de los ay
marás en relación con las actividades agrícolas
y ganaderas. (261 Emilio Romero, con referencia
al mismo pueblo, enumera varios instrumentos
de trabajo, los cuales, posteriormente, fueron
aprovechados por los incas.W) Ricardo E. Lat-
cham, finalmente, al hablar de Tiawanaku, que
también representa, en su máxima expresión, a
la cultura de aquel pueblo, sostiene que "otro de
los caracteres distintivos de esta civilización es el
empleo de objetos de metal y en especial bronce,
desconocido en las culturas anteriores” .(281
Hay que suponer que tal grado de desarrollo

en la técnica productiva hacia ya innecesario el
trabajo colectivo de todo el ayllu, Un grupo me
nor com o es la familia ya era capaz de abaste
cerse y podía organizar una economía indepen
diente, aunque la parcela de tierra poseída por
(26) B. Saavedra, HI A rilo , p. ISO, 131.
(27) JE. Rom ero, S ta tori* eoan/mrina dal Fard, Buenos Aires,
Ed. Sudamericana, ISIS, p. 42.2 8
(28) R . E . Latcham , Pheris torda chileno, Santiago de Chi

le Oficina, del U fare, 1996, p. 29-30.
— 105 —
ARTURO URQUIDI
aquélla no tuviese aún Iob caracteres de la plena

propiedad.
El ayllu —ya lo decíamos en otra parte— no
es un grupo aislado, sino una unidad políticoso-
cial. Su existencia se halla vinculada, necesaria
mente, con otros ayllus, todos los cuales, en con
juntos progresivamente mayores, llegan a inte
grarse en tribus y en federaciones tribales.
Este proceso de evolución del ayllu tuvo lu
gar antes de los Incas, puesto que los Chimús,
Chancas, Collas o Aymarás, etc., eran ya, en rea
lidad, verdaderas confederaciones tribales, con
poderes públicos claramente diferenciados.
Corrientemente se admite que la organización
estatal sólo apareció con los Incas. Ahora esta
idea va siendo rectificada, a la luz de investiga
ciones más profundas y serias sobre las culturas
precolombinas. "Muchos creen —dice a propósito
Emilio Choy— que el Estado aparece con los In
cas, pero la verdad es que el año 656 D.C. ya el
estado mochlca estaba dominando firmemente en
varios valles costeños entre ellos el Valle de
Vini...".U8>
La serie de antecedentes expuestos nos lle
va a la conclusión de que no sólo los Incas, Bino,
también, las culturas que le antecedieron ya ha
bían superada la comunidad primitiva en sus ca
racteres originales y atravesaban por un período
de transición hacia formaciones económico-socia
les inmediatamente superiores.
Hemos dicho que el paso de la comunidad
primitiva a la sociedad de clases requirió mu
cho tiempo, variable según las circunstancias.
Durante ese largo proceso de transición la so-20
(20) E. Choy, ob. dL, p. 190.
— 106 —
ciedad presenta diversos estadios característicos,

que no ofrecen “ diferencias fundamentales y cua
litativas entre sí, sino sólo diferencias cuantita
tivas y de grado” . R. Guenther y G. Schrot se
ñalan los siguientes tres distintos estadios de
desarrollo: a) la etapa patriarcal de la primera
sociedad de clases; b) la forma antigua de la
primera sociedad de clases; y c) la forma tardía
de la sociedad antigua.
En la etapa patriarcal, la comunidad primi
tiva conserva aún sus modalidades fundamenta
les, pero empiezan a surgir en su seno ciertas
manifestaciones esclavistas. “ Todavía no se pue
de hablar de comunidad primitiva que termina
y tampoco de sociedad esclavista antigua plena
mente desarrollada” . “ En esa época —dicen los
autores antes citados— la división del trabajo ya
está avanzada, se ha establecido la propiedad
privada de los medios de producción, ya existe
la explotación en la producción, la diferenciación
social ya ha alcanzado proporciones considera
bles y las instituciones estáticas de las clases di
rigentes eliminan cada vez más a las antiguas
instituciones de una sociedad concluida. Pero la
esclavitud y la explotación de esclavos nc era
aún el hecho dominante en esos territorios” .
Egipto, Mesopotamia, la India, China, Grecia y
Roma antiguos, por ejemplo, habrían correspon
dido a este estadio.
La segunda fase, o sea “ la forma antigua de
la primera sociedad de clases” , tiene como ras
gos típicos “ la explotación extrema y brutal de
los principales productores, los esclavos; nivel
máximo de la producción; acentuación de las
contradicciones internas de la sociedad; opresión
violentísima de la población de los países con
quistados” . La economía esclavista empieza a
predominar en este período, arrastrando a la
— 107 —
ARTURO URQUIDI
ruina a los pequeños productores libreB. La in

humana explotación de los esclavos provoca ma
nifestaciones de rebeldía, pero éstos aún son in
capaces de jugar el papel de una clase histórica
mente progresista ni de “ sustituir la explotación
esclavista por algo cualitativamente nuevo” .
Grecia y Roma en los comienzos del esclavismo
serían los tipos representativos de este período.
Finalmente, la forma tardía de la sociedad

antigua se caracteriza por cambios importantes
en la producción, “ sobre todo a consecuencia de
la aparición de los elementos feudales primiti
vos, es decir, de las relaciones feudales en el
interior de las relaciones de producción existen
tes” . Se anuncia el colonato en sus primeras
manifestaciones como institución precursora de
la servidumbre campesina y como un sistema de
relaciones de producción que, posteriormente y
debida a un mayor desarrollo de las fuerzas pro
ductivas, se opone y supera al régimen esclavis
ta. Pero, tanto la esclavitud como el feudalismo
primitivos, si bien representan ya modalidades
de un orden social superior, cuantitativamente di
ferenciadas del sistema social que las va gene
rando, sen todavía formas embrionarias, que no
alcanzan aún a constituir un modo predominan
te de producción, circunstancia por la cual co
rresponde situarlos, propiamente, “ dentro del an
tiguo orden de cosas. C30)
Aplicando este nuevo esquema, propuesto

por los nombrados autores para el período de
descomposición de la comunidad primitiva, ¿a
qué estadio correspondía la sociedad incaica?(S
)
O
(SO) Estado y alases en 1« antigüedad esolavista, Buenos

Aires, Bd. Platina. 1S80, p, 15i 16 y 17.
— 108 —
109
FIESTA INDIGENA E N E L ALTIPLANO
las COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVIA
Resulta difícil, naturalmente, al menos si se

ha de proceder con criterio de exclusividad, en
casillarla dentro de tal o cual estadio concreta
mente definido. Y ello no sólo por la compleji
dad de la cultura incaica, sino, también, porque
el referido esquema parece inspirarse, sobre to
do, en la antigüedad clásica, aparte de que, a
nuestro juicio, la gran formación económico-so
cial de la comunidad primitiva y su largo perio
do de descomposición, por razones obvias, toda
vía requiere de estudios más profundos en bus di
versos niveles de transición.
Sin embargo, en forma simplemente tentati
va, nos parece que la sociedad incaica podría
acomodarse a las siguientes líneas generales:
Los historiadores están conformes en admi

tir que dentro de la sociedad incaica regía una
monogamia más o menos estable para la gente
común y la poligamia para el Inca y la nobleza,
en “ relación directa con el potencial económico
y con la jerarquía social del hombre” . Ello que
rría decir, estrictamente hablando, que la fam i
lia patriarcal, entendida como la asociación fa
miliar numerosa, integrada por la mujer o mu
jeres, los hijos, los nietos y los esclavos, “ todos
bajo la potestad del jefe varón más viejo, el pa
triarca” , ya tuvo su expresión en las capas pri
vilegiadas de la indicada sociedad.
Sin embargo, la presencia de este tipo de or
ganización familiar no es suficiente para carac
terizar la “ etapa patriarcal” como el primer
estadio en el proceso de descomposición de la
eomunidad primitiva. Según el pensamiento de
los autores a cuyo esquema venimos refiriéndo
nos, deben concurrir, además, otros factores,
tales como la progresiva división del trabajo, el
establecimiento de la propiedad privada sobre los
— 110 —
ARTURO URQUID1
medios de producción, la existencia de sistemas

expoliatorios en la producción, la acentuada di
ferenciación social, etc.
Veamos, con algún detalle, si esas condicio
nes ya existían en la organización del pueblo
incaico.
Pasando por alto la división natural del tra
bajo, forma elemental adaptada a las condicio-
ciones del sexo y la edad, fácil es comprobar que
la división social del trabajo ya hizo avances
efectivos hacia sus modalidades más importan
tes o fundamentales: la diferenciación entre la
agricultura y la ganadería, por una parte, y la
aparición de los oficios y el cambio, por otra.
Es cierto que la segregación de los pastores,
por el género de ganado con que se contaba, no
fue tan nítida como en otras sociedades. En rea
lidad, por el mayor desarrollo de la agricultura,
la ganadería estuvo aún subordinada a aqué
lla como una actividad complementaria. El pro
greso urbano y la división del trabajo estimula
ron, por otra parte, la especialización de cier
tos oficios manuales, como los de tapiceros, al
fareros, lapidarios, orfebres, tintoreros, albañi
les, etc. Verdad es que estOB cultores de la ar
tesanía, en sus diversas ramas nacientes, toda
vía se desempeñaban como servidores del In
ca y de los círculos allegados a éste, sin haber
alcanzado aún la categoría de trabajadores in
dependientes. Sin embargo, cuando menos una
parte de lo producido por aquéllos, ha debido ser
objeto de tráfico en los mercados o catas y en
las ferias periódicas, ya que es sabido que el
propia Inca fomentaba la realización de dichas
ferias.
En resumen, por los datos que nos propor
cionan los historiadores, podemos llegar a la con-
— 111
clusión de que ni los artesanos ni los comercian

tes habían llegado todavía a constituirse en cla
ses sociales concretas y definidas, sin que ello
nos autorice, empero, a desconocer la existencia
en ciernes de las indicadas formas de activi
dad.
Conservando la propiedad comunal de la
tierra y el trabajo colectivo, loe núcleos familia
res ya poseían parcelas individualizadas, perió
dicamente sorteadas, y con tendencia a estabi-
hzarse en ellas bajo la forma de propiedad pri
vada. Recordemos que la casa y el huerto adya
cente ya tenían, en efecto, el carácter de pa
trimonio particular.
La división tripartita de la tierra instituida
por los incas y en virtud de la cual la aristocra
cia gobernante, integrada por sus ramas civil y
sacerdotal, retenía las dos terceras partes de la
propiedad territorial, “ introdujo —como decía
José Antonio Arze— . un claro sistema de des
igualdad en el reparto de los medlOB de produc
ción” . Tal desigualdad importaba —continuamos
nosotros— casi un monopolio si se tiene en cuen
ta, además, que la aristocracia gobernante ejer
cía el dominio eminente sobre las tierras de las
comunidades o ayllus, dominio que se exteriori
zaba en la facultad de distribuir periódicamente
parcelas de tierra a los jefes de famiba, con
ceder donaciones, adjudicarse la propiedad de
las minas, etc.
Finalmente, testimonios diversos confirman
la existencia de la propiedad privada inmobiliaria
en las clases superiores o privilegiadas. “ A los
Incas que son los de la Sangre Real —dice Gar-
cilazo— daban al mismo respecto donde quiera
que vivían de lo mejor de la tierra; y esto sin
la parte común que todos ellos tenían en la ba-
— M2 —
ARTURO URQUID1
cien da del Rey y en la del Sol, como hijos y Her

manos de aquél” . Guamén Poma de Ayala hace
referencia, igualmente, a que el Inca “ tenía un
jardín y huerta para su recreación” , y los “ ca-
pac apo” principales (grandes señores), sus “ sem
brados de verduras y yuyos” .
Los sistemas expoliatorios en la producción
podemos encontrar en el hecho de que los miem
bros comunes del ayllu, poseedores de los tupus
familiares, quedaban reatados al compromiso de
trabajar obligatoriamente en las tierras del Inca
y en las del Sol, aBÍ como en el de pagar tributos
en especie, bí bien éstos se extraían de las cha
cras especialmente cultivadas con ese objeto en
laB tierras segregadas para el soberano; lo cual,
sin embargo, no desvirtúa el carácter de tales
tributos, ya que las referidas chacras insumían,
de todos modos, el esfuerzo de los mismos tra
bajadores.
La diferenciación social, como otro rasgo
característico de este período, iba acentuándose
cada vez más entre una aristocracia gobernante,
fastuosa y privilegiada, y la masa común de los
ayUus, sometida a un sistema de opresión y a
un bajo nivel de vida.
“ La explotación extrema y brutal de los prin
cipales productores, los esclavos, y la opresión
violentísima de la población de los países con
quistados” , a mo requisitos condicionantes de la
“ forma antigua de la primera sociedad de cla
ses” según el presente esquema, no existían aún
dentro dé la organización incaica, no sólo por
que la esclavitud estaba apenas en ciernes, como
luego lo veremos, sino también porque loa gober-
(81) Cf. Inca Garcllaao de la Vega, Comentarlos resale*, Ma

drid, 1839. F. Ruaraán Poma de Ayala, el) cit.
— 113 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS E N BOLIVIA
nantes incas, sin dejar de ser rígidos, observa

ban más bien un trato “ paternalista” con sus
súbditos.
Por raro que parezca, dentro de la sociedad
incaica se anunciaban ya, hasta cierto punto, pe
ro todavía en forma embrionaria, las caracterís
ticas de la llamada “ fase tardía de la sociedad
antigua", consistentes en las instituciones de la
esclavitud y el feudalismo.
Según Cuvillier, el feudalismo, entendido co

mo “ un tipo general de organización politico
económica” , se define por Iob caracteres si
guientes: 1? existencia de una sociedad estrati
ficada, provista de una jerarquía; 2? compromi
so personal del vasallo para con el soberano y
que hace de él un "hombre-ligado” a éste; de
donde se deduce un conjunto de prestaciones per
sonales, a cambio de lo cual el soberano debe a
su vasallo ayuda y protección, en toda circuns
tancia; 3? culto de sentimientos tales como el
honor, la fidelidad y el respeto del rango, impli
cados en sus relaciones recíprocas; y 4*? unión
intima de la soberanía y de la propiedad, por la
fusión de las atribuciones regalianas y dominia-
les; la propiedad feudal, por lo menos como fic
ción, es concedida siempre por el soberana a su
vasallo, (32)
Sin duda alguna la sociedad incaica ya ofre
cía el caso de una sociedad estratificada, provis
ta de una compleja jerarquía. La existencia de
una capa social dominadora frente a una masa
popular sojuzgada es pues un hecho indiscutible.
Según Basadre, “ la capa social dominadora se
descompuso, entre los Incas, en reyecía y noble-3 2
(32) A. OuvUlter. wr«in»i da Sociología, Buenos Airee, E<3.

Ateneo, 1S58, p. 494.
— 114 —
ARTURO URQUIDI
za, dividiéndose ésta en nobleza imperial, noble

za local y nobleza por nombramiento” . Canals
Frau, corroborando el mismo punta de vista, sos
tiene que “ no solamente la administración im
perial, sino que la sociedad toda estaba rígida
mente jerarquizada y estratificada en el Impe
rio de los Incas” .(33)
Los ayllus, considerados como personas co
lectivas, eran dueños de las tierras asignadas a
la comunidad dentro de la división tripartita es
tablecida por el régimen incaico. Sin embargo,
como el Inca tenia derecho de intervenir, me
diante sus autoridades o representantes, en la
distribución periódica de las parcelas o topas fa
miliares, resulta claro que aquél había llegado
a detentar el dominio eminente de dichas tie
rras, en cuya virtud éstas aparecían en el hecho
como concedidas por el soberano. Tal deducción
se refuerza mayormente, si se tiene en cuenta
que los miembros del ayllu, poseedores de los
tupas familiares, quedaban reatados al compro
miso de trabajar obligatoriamente en las tierras
del Inca y en las del Sol, así como al de pagar
tributos en especie.
Fluye de lo anterior, que los miembros del
ayllu, al través de la posesión de una parcela de
tierra, quedaban ligados al soberano mediante
una relación típicamente feudal, expresada en
la obligación de trabajar y de rendir tributos
en beneficio del Inca. El carácter feudal de este
esquema se completa, si recordamos que los
hatnronacnna debían sumisión absoluta al sobe
rano y estaban forzados, además, a concurrir en
calidad de combatientes, cuantas veces las cir
cunstancias lea imponían esta misión.
<S3) a Ornala Frau, L&i tfyüfanjn— preblap&nlaae de

AmArloa, Buetaos Airee, Eá. Sudamericana, 1965, p. 386.
Empero, el referido esquema feudal surge

con mayor nitidez cuando se establecía la pro
piedad particular de la tierra en favor de ciertos
donatarios, caso en el cual la dependencia de
los labriegos hada el señor de la tierra era, sin
duda, más directa y con todos los visos de la ser
vidumbre.
Pero no hay que pensar que la servidumbre
era la única forma de trabajo que existía en la
sociedad incaica.
Aunque embrionariamente también llegó a fi-
sonomizarse la esclavitud, como lo reconoce la
mayor parte de los autores que se han ocupado
de esta cultura. Baudín, por ejemplo, pese a su
manifiesto afán de ponderar la organización in
caica, al hablar de los “ yanacunHs” no ha po
dido menos que admitir la existencia de la escla
vitud como un hecho real y emitir el siguiente
juicio: “ Esta categoría de indios (los yanacu-
nas) se encuentra colocada al margen de la so
ciedad incaica: comprende a individuos que son
verdaderos esclavos, y a otros que se convirtie
ron en grandes dignatarios” . . . “ Los yanaconas
no dependían de los jueces ordinarios y no esta
ban adscritos a ningún organismo local; no se
los contaba en las estadísticas, porque no eran
contribuyentes; su trabajo pertenecía exclusiva
mente a su amo. En los ejércitos, acompañaban
a las tropas para transportar los equipajes; al
gunos de ellos eran empleados en el servicio de
los templos” .(34)
Basadre, a su vez, caracteriza la condición
de los "yanacunas” en estos términos: ‘ ‘Los
“ yanacunas” o servidores vivían en una situa-
(34) I*. Baudín, El Imperlo socialista de los Incas, p. 131-

ísa.
— 116 -
ARTURO URQUIDI
ción seguramente muy variable. Desligados de

los aylluB, no sujetos a tributo, su suerte depen
día de su destreza, actividad o lealtad. Algunos
se quedaban en el estado bajo, sujetos a labores
rudas. Otros alcanzaron influjo, poder y, dentro
de las limitaciones impuestas por aquella vida
social, riqueza” .(35)
Por los párrafos transcritos se ve que el es
tatuto social de los yanaconas era muy diferen
te al de los miembros comunes del ayllu, cuya
condición, en última instancia, era equiparable
a la del siervo, o sea, a la de un hombre adscrito
a la tierra y sometido, por medio de ella, a la
autoridad del dueño o señor de la tierra. En cam
bia los “ yanacunas” tenían una condición seme
jante a la del esclavo, no sólo porque, al des
vincularse del régimen de loe ayilus, se les pri
vaba de la posesión de la tierra y de los bene
ficios acordados a los hatnnmacuna, sino tam
bién porque se les obligó a sobrellevar la situa
ción azarosa y deprimente de “ domésticos here
ditarios” , como los califica Cieza de León, al
“ margen de la sociedad incaica". Esta caracte
rización social de los "yanacunas” no se desvir
túa, de ninguna manera, por el hecho de que va
rios de ellos, excepcionalmente, hubieran alcan
zado situaciones espectables, redimiéndose de su
oprobiosa condición, Dichos casos aislados no
pueden destruir, en efecto, el hecho real de que
la institución de la esclavitud ya existió, aunque
en forma incipiente, en la sociedad incaica, por
mucho que tal institución no hubiese alcanzado
todas las modalidades de la esclavitud europea.
Negar la existencia de la esclavitud en el pue

blo peruano importaría admitir el postulado fal
cas) J. Baaadre, ob. cit„ p. 140.
- 117 —
so de que la sociedad incaica era una sociedad

estacionaria, sin perspectivas de ulterior des
arrollo. (36)
Al parecer, la incipiente esclavitud incaica
todavía se hallaba confinada en el ámbito pura
mente familiar, tal como ocurrió también en
otros puebloB en los comienzos de aquella insti
tución. Algunos "yanacunas” realizaban ya cier
tas actividades agrícolas en beneficio de sus
amos; pero, en general, aquella naciente clase
social no constituía aún la base de la producción.
En resumen, el extenso análisis precedente

nos permite concluir que la sociedad incaica,
conservando aún ciertas modalidades propias de
la gran fase histórica de la “ comunidad primi
tiva” , atravesaba por un período de deacompot-
siciór. de dicho régimen, en cuyo seno empeza
ban a surgir fuerzas o instituciones nacientes
que ya correspondían a fases o formaciones in
mediatamente superiores como eran la esclavi
tud y el feudalismo.
Conforme al esquema de R. Guenther y G.
Schrot, si hemos de buscar mayores precisiones,
el proceso de descomposición de la sociedad in
caica correspondía más exactamente a lo que
los indicados autores llaman “ la etapa patriar
cal de la primera sociedad de clases” .
N. G. Alexandrov y otros distinguen dos eta

pas de la esclavitud: la primera es la primitiva
esclavitud patriarcal, con vestigios del régimen
de comunidad primitiva, como en el antiguo
Oriente, y la segunda, la esclavitud antigua o
grecorromana, donde adquiere pleno desarrollo;3 6
(36) Cf. A. Urquidi, El fendallnno en Amfetca., p. 109-

110.
ARTURO URQUIDI
►
de la simple tendencia a recolectar medios de
vida inmediatos, característico de la primera
etapa, se tiende, en la segunda, a “ la produc
ción de mercancías para el enriquecimiento ca
da vez mayor de los esclavistas".(3?)
La existencia indudable de “ vestigios de la

comunidad primitiva", la producción destinada
fundamentalmente a la subsistencia y el incipien
te desarrollo del comercio en la sociedad incai
ca, corroboran, al parecer, la caracterización que
acabamos de hacer sobre el estadio cultural que.
alcanzó la indicada sociedad.
4. Caracterización sociológica de la comuni

dad indígena.
Raúl Haya de la Torre, en su mentada obra
El Antilmperiallsmo y el Apra, dice rotunda y
sentenciosamente: “ La comunidad o ayllu in
caico no puede incluirse en ninguna de las clasi
ficaciones sociales planteadas por la ciencia eu
ropea. Gentes hay que en su afán de rusificar a
indoamérica opinan que el ayllu es lo mismo que
el mir ruso. El paralelo es simplista, unilateral,
superficial, falso” .
Emilio Romero, historiador y economista
peruano, escribe asimismo: "La organización del
ayllu, sus vínculos y su forma de vida nos pre
sentan un concepto de familia muy distinto al
concepto europeo. No se trata del padre, la ma
dre y los hijos. Se trata más bien de un grupo
de familias” .
“ Para definir con claridad la forma del ay

llu —continúa el citado autor—, no hay otro án-37
(37) N. G. Alexandrov y otros, Teoría del estado y dM de

recho, México, Ed. Grtjalbo, 1962, p, 57.
- 119 —
guio mejor que el punto de vieta económico. En

un paisaje como el de Europa, paisaje primitivo
subtropical, cubierto de bosques, con una flora
y una fauna propicias, la familia natural, el hom
bre y la mujer, o el hombre aislado, pudo ha
berse formado ambiente recogiendo bellotas para
comer, matando lobos o liebres o buscando raí
ces no amargas. El paisaje les brindaba un am
biente de lucha y de fuerza, con sus estaciones
bien marcadas y un clima estimulante. La fa
milia europea pudo haber sido la pareja bíblica
de Adán y Eva, un hombre y una mujer fundan,
do un linaje. Construyendo a la vez las bases de
un mundo egoísta, con el uso de los bienes de la
tierra a favor de los más reducidos grupos hu
manos. En resumen, la tierra para la familia na
tural” .
“ En el Perú primitivo —concluye Homero—,

la familia de concepción europea habría pereci
do, frente a los desiertos, las punas o los pára
mos. Sobre el paisaje peruano, Adán y Eva jamás
habrían podido sobrevivir. Ese tipo de familia
mínima y egoísta habría dejado sus huesos
blanqueados en las arenas de los desiertos de la
costa o en los páramos helados y excelsos de los
Andes” . (3S)
Finalmente, una institución científica tan

seria como es la Smithsonian Institution - Bureau
of American Ethnology Handbook of South Ame
rican Indias, por su parte expresa: “ Al hablar
de la unidad básica de la Sociedad Quechua, el
término comunidad es preferible al uso del mlB-3
(3S) E. Romero, meterla económica del Perú, p. 26.
— 120 —
LA3 COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVIA
CAMPESINOS E N FAENAS DE LABRANZA
— 121 —
ARTURO URQUID1
terioso y casi inidentiflcable concepto de ay-

11U” .(3 3 )
He ahí el singular concepto que se tiene acer

ca del aylln, presentándolo como una organiza
ción no sólo exclusiva y sui generis, sino como
algo “ misterioso” e “ inidentificable” , del área
cultural perú-boliviana.
Sin embargo, a la luz de los conocimientos
sociológicos modernos, se sabe ahora que el ay-
llu no es nada original ni extraordinario, sino,
simple y llanamente, un clan o una gens que en
tre los primitivos peruanos tomó aquel nombre
en su fase de organización gentilicia, fase, por lo
demás, común a todos los pueblos de la huma
nidad. El agregado social que en esta parte de
América se llamó ayllu, en otras latitudes del
orbe recibió diferentes denominaciones, pero con
la misma significación sociológica. El calpulli
azteca, el ealpur de los quichés, el allmend sui
zo, el mtr ruso, la zadruga yugoslava(40), el no-
(39) Smithaonian Institution, A., Clvllizacianes andinas:

hoa Quechuas contemporáneos, Boletín N» 143. Trad. de
Raquel Arze y A.
(40) Mauro Olmeda, autor de la notable obra Sociedades
preoapltalistas, a propósito del mlr ruso y la sadxuga
yugoslava dice:
"Los casos clásicos que aún se citan como represen
tativos de una etapa de aprovechamiento comunal de la
tierra, son las instituciones conocidas con el nombre
de mlr ruso y de la zadruga yugoslava...
“Lia idea equivocada predominante aun entre muchos
etnólogos, según la cual el mlr ruso se un caso repre
sentativo de tenencia comunal de la tierra, ha sido
Inspirada en una época relativamente reciente, como
consecuencia de itrut organización provocada par los go
biernas zaristas atendiendo rezones politices, y espe
cíficamente orientadas a asegurar el cobro idfe los Im
puestos que establecieron sobre la economía de las al-
— 122 —
mn egipcio, la slppe germánica, el panohayato

hindú, etc., son, por ejemplo, nominaciones más
c menos equivalentes, que denotan organizacio
nes similares, correspondientes a una misma fa
se histórica.
deas campesinas mencionadas: "Su significación des

cansaba estrictamente sobre la recaudación de impues
tas. Solamente para netos efectos presentaba la ca
muña una organización comunal; para ninguna otra
finalidad poseían los campeamos nada en común. La
comunidad aldeana de los ruaos no es el producto de
un proceso natural, ni ee una forma de organización,
social que haya nacido naturalmente mediante la unlóh
libremente concertada de sus componentes, sino que
ha sido organizada por el gobierno.. ”
“Por lo que se refiere a la zadruga yugoslava, una
ley croata da 1B70 la define en los términos siguientes:
"Varias familias o personas que bajo la jefatura de un
líder habitan en te. misma casa, que trabajan conjun
tamente su propiedad indivisa y que consumen en co
mún la totalidad dul producto, se llama zadruga” . A
diferencia de la comunidad aldeana de loa ruaos, en
la que babia redistribución periódica de la tierra de
la comunidad, las comunidades de casa de los esla
vas del Sur eran Invariables, esto es, quB a determi
nada, familia corTeapotadia una determinada extensión
de tierra. El individuo aislado podia pretender ciertos
derechos solamente en cuanto miembro de úna fami
lia y en función de su relación con la misma. La pro
piedad no em de una sola persona, sino que pertene
cía a la familia como patrimonio común de ella.
"A la vista de eBta caracterización legal de la zar
draga, no puede decirse que ella sea representativa de
forma alguna de comunismo típico del que los parti
darios de la leyenda bíblica haii supuesto peculiar
de las sociedades preciosistas. Los yugoslavos nos
□frecen en la zadruga una forma de posesión de la tie
rra Individualizada en la familia extensa, similor n
las que encontraremos en muchos otros pueblos y más
especialmente entre los pueblos pastoree" (M. Olme
da Sociedad precapltaHstaa, Tomo II, México, 1960,
p. 248-249).
Las "reducciones” coloniales del Alto y Bajo Pe
rú tehian también por objeto, fundamentalmente; el
— 123
ARTURO URQU1DI
Esa diversa nomenclatura, impuesta por la

diferencia de lenguas y lugares, la ciencia socio
lógica la ha uniformado en el concepto genérico
de oían o de gens, asignándoles la significación
de comunidades primigenias, constituidas a base
de parentesco o ascendencia común, propias de
la fase gentilicia de la humanidad.
A ) E l clan y la gens. “ La palabra latina
gens, que Morgan emplea para este grupo de
consanguíneos —dice Engels—, procede como la
palabra griega del mismo significado gens, de
la raíz aria común gan (en alemán —donde, se
gún la regla, la k debe reemplazar a la g aria—
kan), que significa engendrar. Las palabras gens
en latín, genos en griego, djanas en sánscrito,
kunl en gótico (según la regla anterior), kyn en
antiguo noruego y anglosajón, kln en inglés y
cobro de tributos y el apruvechamiento del trabajo in

dígena por loa españoles. Sin embargo, tal circunstan
cia no desdice, de ninguna manera, que dichas "re
ducciones” tenían por base el aylln tradicional, es de
cir, un núcleo social de tipo gentilicio. Lo que ha ol
vidado decimos Olmeda es si las medidas administra
tivas impuestas al mlr ruso aprovecharon también una
base social de igual naturaleza, o sea, un agregada
de carácter también gentilicio, aun cuando ese agre
gado ya estuviera en una fase do comunidad rural, con
simples resabios gentilicios. Porque ee muy difícil, si
no imposible, instituir formas comunales de •tenencia
sobre la tierra en virtud de medidas meramente ad
ministrativas^ cuando el desarrollo de las fuerzas
productivas y la diferenciación social ya toman ana
crónico aquel régimen de propiedad.
Similares cobsid oraciones caben acerca da la Badzu-
ga yugoslava, porque las características descritas pá
rrafos arriba, nos presentan, a lo sumo, una variante
—quizá, más avanzada— en el proceso de transforma
ción de todas las sociedades de cepa gentilicia, pues
to que la posesión estable de una extensión concreta
de tierra ya configura la llamada, propiedad familiar,
fase precursora de la propiedad privada propiamente
dicha.
124
kune en medio-altoalemñn, significan de igual

modo parentesco, descendencia. Pero gens en
latín o genos en griego se emplean especialmente
para designar ese grupo que se jacta de una
descendencia común (del padre común de la tri
bu, en el presente caso), y que está unido por
ciertas instituciones sociales y religiosas, for
mando una comunidad particular.. .” .WU
La palabra clan, de origen irlandés, “ signi-

ca niños, es decir descendientes” . En la termi
nología sociológica se la emplea para caracteri
zar los primeros grupos humanos sedentarios,
iniciadores de la agricultura, cuyos miembros
se consideran ligados por relaciones de sangre o
parentesco en razón de sus antepasados comu
nes. Tiene, consiguientemente, la misma acepción
semántica y sociológica que la palabra gens.waj
(41) B*. Erígela, Origen de le firniUta..., p. 94-45.
(42) El Prof. Dlck Edgar Ibarra Grueso, Director del Mu

seo Arqueológico de la universidad de Cochabamba, en
testo original que nos ha proporcionado el autor, aca
ba de lanzar una original como audaz teoría que dee-
conooe el carácter "naturai" y "casi biológico" que ge
neralmente se da, en el campo de la Investiga«tóh et
nológica y sociológica, a los agregados humanos pri
mitivos como la "gefcs", "gana” , "oían” , "ayllu",
“calmiUi", etc., que constituyen la llamada "sociedad
gentilicia", atribuyéndoles, por el contrario, un ori
gen "artificial, puramente cultural y planeado".
Apoya su beeis en loe siguientes argumentos;
"En Grecia antigua —dice— tenemos para comenzar
cuatro tribu, luego siguen dooe fratría« y ai final te
nemos trescientas ausenta gene".
"En Roma antigua, tenemos tras tribu, cada, una de
ellas formada por diez curias, y cada curia se hallaba
formada por diez gana. O sea, en total, troerientas
g e n ".
— 125 —
ARTURO URQU1DI
Sin embargo, las escuelas sociológicas, según

su especial modo de concebir el problema, esta
blecen algunas distinciones entre ambos términos.
Los sociólogos americanos, por ejemplo, suelen
llamar clan al núcleo gentilicio cognaticio o ma
tronimico y gens al núcleo agnaticlo o patroní
mico. En cambio, Luis E. Morgan y Federico En-
"Tenemoa asi, con toda claridad, —prosigue— Que la

organización gentilicia griega y romana cataba orde
nada de acuerdo con el calendario que cada, uno de
eses pueblos usaba; el ndmero de las subdivisión ee
sociales en la Grecia antigua, por ejemplo, era de
cuatro tribus, igual a las cuatro estaciones del año,
doce fratrías, Igual a los doce meses del año; y tres
cientas sesenta gens, Igual a loe días del año. Loa ro
manos hacían lo mismo, de acuerdo al tipo de calenda
rio que UHtthah".
Bn concepto del citado autor, tanto en Grecia co
mo en Roma las cifras finales de laa gene correspon
den, pues, duramente, a "cifras calendáricas"., con la
sola circunstancia de aue mientras en Grecia el año te
nia doce meses, en Boma, en tiempos remotos, tenia
tínicamente diez, pero que posteriormente fueron com
pletados también a dooe.
"rielante da semejantes cifras concordantes —con
cluye Iban-a Grasa«—, creemos que no es posible sos
tener que la organización gentilicia de griegos y ro
manos correspondía a una organización natural, basa
da en un desarrollo Interno y progresivo de la geno.
Allí hubo un pensamiento previo, cosmogónico, que
organizó y distribuyó los grupos, colocando a cada
individuo en el grupo previamente ooncebldo” .
Generalizando su teoría, el nombrado profesor en
cuentra también en América algunas pruebas que acre
ditan la misma concepción cosmogónica. "Bn la Amé-
rúa Indígena —reflexiona ai respecto— tenemos ejem
plos comparables, aunque de muy distinta. índole;
las pirémidES meso americanos más primitivas siguen
un orden numérico variado, pero, en loa tiempos mée
recientes, tenemos que la pirámide de B1 Tajfn tiene
360 nichos en sus costados, y la de Chichén Iitza 360
escalones en bus costados. Se sigue de aquí el mismo
orden numérico, aunque aplicadlo a distintos hechos,
y ello revela la misma concepción del mlindo".
— 126
gela, con mayor propiedad y sencillez, adoptan

el nombre de gens para ambas formaciones gen
tilicias, diferenciándolas, únicamente, en gens
matriarcal y gens patriarcal, respectivamente,
según rija la filiación materna o la paterna.
La fase primaria de la humanidad tiene su
expresión en la horda, razón por la cual suele
calificarse a ésta, muy significativamente, como
la "nebulosa social” . En este estado, apenas su
perior a las “ pobladas” de los grandes mamí
feros, las agrupaciones humanas no debieron de
“Dentro de la interpretación que presentamos —su

pliese, finalmente, el profesar Ib&rra Grasso—, los
rasgos de la organización gentilicia en el Imperio In
caico s o n de fundamental importancia. Alli, eh épo-
aas anteriores a loa Incas, se habla difundido un ti
po de organización social numérica, indudablemente
un poca mée desarrollada que la que presentamos
para loe indígenas de las Fraileras taorteamericanaB.
Alguno« pueblos presentarían eso en forma mucho
más desarrollada, en tanto que otros incluao no ha
brían pasado de ese sistema . .. Fachacutec IX organizó
bu nuevo Imperio en una forma absolutamente numé
rica. A las gens provenientes de loe pueblos organlza-
zados anteriormente siguiendo su propio sistema nu
mérico, los distribuyó en una nueva forma, esencial
mente decimal; cada una de las gema de loe pueblas
dominadas debía estar constituida por cien fuu ;
las grupoB que tenían m is de esa cantidad, erain dis
minuidos hasta quedar en eso; loe que tenían menos;
eran aumentados hasta llegar a la cantidad requerida,
can aportes de otros grupos en donde el número so
braba. Luego, con cada diez grupos da éstos, de ríen
familias, constituía un grupo mayor de mil familias;
y can diez de estos grupos de mil familias otro
superior de diez mil familias; cuatro de estos grupos
de diez mil familias constituían una provincia. El go
bernador de cada grupo de diez mil familias se lla
maba Curaca de Horra (tjunu, diez mil, en quichua);
el gobernador de la Provincia se llamaba Tuonhiouc
(el que todo lo ve).
“Bu el Cuaco, loe ayllris o gens reales, se distribu
yeron en el número de d ie z ...”
— 127 —
ARTURO URQUIDI
reconocer aún ni la filiación materna ni la pa

terna, puesto que tal hecho supone ya una orga
nización bastante compleja y avanzada. En
efecto, según la autorizada opinión de Ricardo
E . Latcham “ en las hordas —agrupaciones ais
ladas— no existe ni matriarcado ni patriarcado;
no se suscita en ellas el problema de filiación ;
tanto el padre como la madre pertenecen a la
misma horda y con sólo el hecho de nacer el
"Está claro en todo —cohcluye Ibarra G-rasso—. pa

ra los que quieran examinar ésto, que la organiza
ción de loa ayllus reales del Cusco era completamen
te artificial, y lo mismo la organización forzosa en
grupos de a cien familias impuesta en todos los terri
torios del Imperio. Nadie podrá suponer y acepten que
en forma natural las geni o ayllus del Imperio Incai
co estuviesen naturalmente formados por esa cantidad
de familias, de modo que eee sistema numérico fue
impuesto desde arriba, sin tomar en consideración las
parentescos realee o supuestos existentes antes".(1)
La teoría del Froí. Ibarra Gthsbo es ingeniosa y de
una base lógica Impresionante. Las pruebas que apor
ta. coineldentes en varios y sigbificatlvoa casos, hacen
ver que, efectivamente, los grupos gentilicios parecen
haber obedecido en su organización a un sistema nu
mérico, inspirado en concepciones "cosmogónicas” o
‘‘oalendártcas", como aquél soetiebe. Sin embargo,
por verosímil que sea su teoría, no oreemos que ésta
llegue al punto de socavar la vid a concepción genti
licia de los primitivos grupos humanos, puesto que
los vínculos sociales, en los albores de la historia, só
lo eran posibles ehfcre aquellos a quienes la misma
naturaleza les habla raido por su origen común. Tzu
"alianzas de sangre", en los tiempos primigetaloe, hnn
debido imponerse como una necesidad incontrastable
en la coustitucióh de loa grupos elementales u origina
rios de la especie, aun custado, posteriormente, ios
nociones ttobre el parentesco, por los complicaciones
totémicas, se hubieran extendido Inclusive a relacio
nes puramente convencionales o ficticias. Cora dife
rente ea que sobre esa base real, constituida por las
prodichas “ alianzas de sangre" —enervados, sin du
do, al correr del tiempo, por la Incorporación de miem
bros extraños a los núcleos originales—. bien han po-
— 128 —
niño también pertenece a ella, eB hijo de ella” .

(43)
Tras un recorrido histórico de milenios, ya

cuando alborean los tiempos neolíticos y los gru
pos elementales empiezan a cultivar la tierra,
superando su vida nómada y recolectora, sola
mente entonces surge la sociedad gentilicia pro
piamente dicha, caracterizada por la presencia
de las llamadas gentes (plural de la palabra
gens), que pueden ser matriarcales o patriarca
les, según su grado de evolución.
La sociedad gentilicia comprende, por lo tan

to, ese estado de la evolución humana en el
cual los agregados sociales se constituyen sobre
la base de sus afinidades de sangre o relaciones
de parentesco, ya reales, ya supuestas. El clan
y la gens son modalidades o fases estructurales
de una misma sociedad: la sociedad gentilicia
Ambas formaciones son similares entre sí, por
dido aplicarse sistemas numéricos por razones mera

mente organizativas. Por eso, sin desconocer méritos
al audaz pensamiento del Prof. Ibarra Grasso. oreemos
Que su teoría puede concillarse con la clásica concep
ción gentilicia de la sociedad, sin menoscabo alguno
para esta última.
Como proceso natural o como producto preconcebi
do y artificioso, con sistema numérico o sin él, lo
evidente es que la humanidad, en sus primeras fa
ses de ervoiudfili, ofrece ciertas tipos de agrupemicn-
to aimilasea en su organización y funcionamiento. 7
es ésto, precisamente, lo único que Interesa a la cien
cia desde el ángulo sociológico.
(1) (D. E. Ibarra Graaao, S otos la Prim itiva Organización

G entilicia, original, proporcionado por el autor).4
8
(48) R, E. Latch.im, Materiallamo histórico y la etnografia

mod arm, Santiago de Chile, 1933.
— 129 —
ARTURO URQUIDI
eu estructura y dinamismo, cual si dijéramos

partes gemelas de un todo. La única diferencia
consiste en que el clan se subordina a un prin
cipio de filiación materna o uterina y la gens
a un principio de filiación paterna, i4*) Por
eso, para evitar confusiones, convendría llamar
simplemente gens a las dos formaciones indica
das, distinguiéndolas, únicamente, por el régi
men de filiación, conforme proceden Morgan y
Erigels.
Guillermo Hernández Rodríguez caracteriza
el clan (o gens matriarcal) del siguiente modo:
a) £1 clan implica la existencia real o mítica de
una o de varias mujeres como antecesoras co
munes a todos los miembros del clan; b) el clan
supervive y se prolonga en forma unilateral por
el agrupamiento de todos los descendientes de
las mujeres del clan, con prescindencia absoluta
de todos los descendientes por el costado mascu
lino; c) La característica anterior señala la
práctica de la exogamia, o sea que los miem
bros de un clan no se pueden casar entre ellos
mismos. Las mujeres se casarán con hombre de
otros clanes pero todos sus hijos pertenecerán
al clan de la madre. Los hombres tendrán que
ir a buscar mujer a otros claneB y los hijos no
pertenecerán al clan del padre sino al de las
mujeres que los concibieron1'. (4fi)
(44) CUJi. "Grupo de parientes día filiación unilinesJ y can
frecuencia exógamn; en la originarla terminología de
los científicos norteamericanos designaba un grupo
de filiación matrillneal". Gaos. "Grupo de linaje ero-
gamo y unj lineal, especialmente cuando está caracte
rizado por la descendencia patrilimeal” . D lodonario
da Sociología Henry Pratt Fafrchajld, «di, México,
Pondo de Cultura Eoonóroteo, 1949, p. 40 y 130.4 5
(45) G. Hernández Rodríguez, "La Estructura Social C hib-

cha", B crista de la Unívanidad andona! de Colom
bia, 1946, p. 195.
— 130 —
Cama característica subsidiaria, bastante ge

neralizada pero no Inevitable, el mismo autor
señala el totemismo, o sea el reconocimiento de
un símbolo de valor religioso o sagrado, que sue
le adoptarse como nombre colectivo por el gru
po gentilicio,
El aspecto típico de las organizaciones gen

tilicias radica en que éstas son de carácter uni
lateral, pues la descendencia se bifurca y per
tenece al grupo de la madre o del padre, en for
ma excluyente, según se trate de gens matriar
cal o patriarcal.
Esa unilateralidad explica, por otra parte,

el carácter exogámico de los grupos gentilicios.
Los clanes y las gens son exogámicos, porque
las uniones matrimoniales se realizan entre in
dividuos pertenecientes a diferentes grupos de
esta naturaleza; pero las tribus ya son endogá-
micas, desde el momento en que las relaciones
sexuales se producen dentro de la misma orga
nización tribal, aunque entre personas de clanes
y de gens diferentes. De manera que, en las so
ciedades gentilicias, hay exogamia y endogamia
simultáneamente, según que las uniones sexuales
tengan lugar con referencia a los clanes y gens
o con relación a la tribu respectivamente.
Ahora bien; ¿Cuál es la relación que existe

entre la familia propiamente dicha y el clan o
gens? Según Durkhem los grupoB familiares se
forman con posterioridad al clan y dentro de
éste. Mientras la familia —dice el mismo autor—
es una agregación genético-consan guinea, el clan
es una agregación genétlco-política; genética, en
cuanto hay en él núcleos familiares, y política,
porque los clanes forman parte de la tribu, es
to es, de una unidad de tipo mayor.
— 131 —
ARTURO URQUIl I
Otra diferencia entre la familia y el clan

reside en el hecho de que los miembros de aqué
lla están ligados por reales vínculos de consan
guinidad, siendo entre ellos hermanos o primos;
mientras que en el clan, sus componentes bien
pueden no estar unidos por lazos- efectivos de con
sanguinidad, pero que tienen la conciencia inti
ma, firmemente arraigada, de que todos ellos pro
ceden de un antepasada común, de que tienen un
tótem común.
Claro está, si por familia ha de entenderse,

simple y llanamente, el grupo hiológico conse
cuente al fenómeno fisiológico de la procreación*
tal familia ha existido, naturalmente, como hecho
real e inevitable; pero como desde el punto de
vista sociológico lo que interesa no es únicamen
te el nexo biológico entre los hijos y sus proge
nitores, sino, sobre todo, la significación e im
portancia que tal grupo ha tenido en la vida y en
el concepto sociales, vemos entonces que la fa
milia propiamente dicha, tal como la entende
mos en la actualidad, no existía dentro de las
sociedades gentilicias, sencillamente porque la
organización ciánica fracciona la descendencia
y ascendencia consanguínea en dos ramas que
no conviven dentro de un mismo grupo. La fa
milia como grupo bilateral que asocia tanto a
los descendientes del hombre como a los de la
mujer, fue, por eso, una formación histórica
posterior, cuya personalidad social empieza a
destacarse sólo al sobrevenir la crisis del ré
gimen gentilicio. <<W)
Históricamente, la organización en clanes y

gens corresponde a los estadios del salvajismo46
(46) Cf. A. Unjuidl, ü rto * UUvenM uta (1951-1'6«. D. 243,

244.
— 132 —
y la barbarie, pudiendo observarse que ella está

muy generalizada en casi todos los pueblos de
la tierra.
La reunión de varias gentes (matriarcales o

patriarcales) da lugar a las fratrías; la agrupa
ción de estas últimas constituye una tribu; la
asociación o confederación de tribus origina la
nacionalidad; y esta última; finalmente, en el
período capitalista, evoluciona en la nación
cuando el proceso histórico culmina en una co
munidad de idioma, de territorio, de vida eco
nómica y de cultura.
En la sociedad gentilicia se opera un proce

so de desintegración e integración alternativas y
convergentes en función de los recursos dispo
nibles y la productividad del trabajo. Como con
secuencia del desequilibrio entre la cifra demo
gráfica y los medios de subsistencia —fenóme
no que se conoce con el nombre de superpobla
ción absoluta—, los grupos elementales, incapa
ces de contrarrestar dicho fenómeno por el es
casa desarrollo de le técnica, se escinden en
otros grupos secundarios, manteniendo, empero,
un nexo de solidaridad entre ellos. Inversamen
te, al mejorar las condiciones de vida y la pro
ductividad del trabajo, dichos grupos elemen
tales vuelven a integrarse en agrupaciones más
vastas y de mayor radio de acción. Tal es el
proceso que, a partir de los clanes o gens prima
rios, se observa en la formación de las fra
trías, las tribus y las confederaciones tribales.
Morgan nos ilustra al respecto en los siguientes
términos: “ La evolución de una confederación
salida de dos gens, pues nunca se hallan menos
de dos en tribu cualquiera, puede deducirse his
tóricamente de los hechos conocidos de la expe
riencia de los indios. Asf la gens se multiplica en
— 133
ARTURO URQUIDI
el número de sus miembros y Be divide en dos;

éstas, a su vez, se subdividen y con el tiempo
vuelven a unirse en dos o más fratrías. Estas
fratrías componen una tribu cuyos miembros ha
blan el mismo dialecto. Con el transcurso del
tiempo esta tribu se fracciona en varias por el
proceso de segmentación, las que, a su vez, se
vuelven a unir en una conferedación. Tal confe
deración es el producto a través de la tribu y
de la fratría de un par de gens” .
Los clanes o las gentes se agrupan y orga
nizan en función de sus vínculos gentilicios y to-
témicos; la tribu lo hace, principalmente, en fun
ción del territorio. Sin embargo, la tribu no ex
cluye los lazos de sangre, puesto que no deja de
ser una asociación de clanes emparentados. Te
rritorio, comunidad de origen, dialecto común,
similares preocupaciones religiosas, etc., con
curren pues, simultáneamente, para caracteri
zar la entidad superior llamada tribu.
No en vano se dice que las tribus fueron pa
ra las sociedades gentilicias lo que hoy son las
naciones para las sociedades modernas.
Si en la sociedad gentilicia el territorio des
empeña un papel secundario o accidental, en la
“ sociedad política", hada la cual evoluciona
aquélla tras un largo recorrido histórico, asume
una importancia fundamental como vínculo de
cohesión y com o la base física necesaria para el
desarrollo de la vida política, civil y adminis
trativa de un país. Por eso, en los tiempos actua
les, el territorio, como elemento integrante del
Estado, pertenece originariamente a la colecti
vidad, a la "sociedad politicamente organiza
da” .
B) El ayllu y la marca. Nos hemos detenido
en caracterizar con alguna amplitud el clan y la
— 134 —
gens, precisamente para demostrar que el ayllu

no constituye una organización sui géneris o ex
clusiva de nuestro pueblo como generalmente se
cree. El ayllu es, simple y llanamente, la gene
peruana, la unidad consanguínea de la sociedad
gentilicia de esta parte de América.
El sociólogo boliviano Dr. Bautista Saavedra

está en lo cierto al considerar el aylln como una
gens. “ El ayllu —dice a propósito— no es sino la
gens primitiva de las poblaciones del centro del
continente sudamericano” .(47) Sin embargo, en
su conocida obra sobre este tema, no llega a ca
racterizar debidamente el ayllu, ni en su estruc
tura ni en sus relaciones dentro de la sociedad
gentilicia. En su concepto, el clan es muy dife
rente de la gens, olvidando que tanto éste como
aquél son expresiones de la misma organización
gentilicia, con sólo la diferencia de que el prime
ro reconoce la filiación materna y la segunda,
la filiación paterna. Confunde, pues, el clan con
la tribu y pierde de vista, en primer lugar, que
él ayllu también ha tenido, sin duda, el carácter
de clan en su fase o modalidad cognaticia, y, en
segundo lugar, que las tribus peruanas estuvie
ron constituidas, en sus respectivos periodos
históricos, por ayllus tanto matriarcales conjC
patriarcales, o lo que es lo mismo, tanto por
clanes como por gentes.
Cronistas coloniales y autores modernos ha

cen referencia, en efecto, a la existencia del
matriarcado y el patriarcado entre los antiguos
peruanos. El Visitador Cava de Castro y el Mi
sionero fray Reginaldo de Castro, por ejemplo,
dan testimonia acerca de las “ capullanas’1 0
•‘tapollanas” , es decir, de cierto tipo de muje-4
7
(47) B. Saavedra, H1 AyUn, p. 28.
— 135 —
ARTURO URQUIDI
— 136 —
reB investidas de mando y aún de la facultad

de practicar la poliandria en sus relaciones se
xuales. López de Gomara, refiriéndose al siste
ma hereditario, sostiene que "e l ayllu heredan
los sobrinos, hijos de las hermanas, cuando no
tenían hijos, diciendo que aquellas son más cier
tos parientes suyos” . Entre los tratadistas con
temporáneos, Henrich Cunow, corrobora aque
llas informaciones cuando opina: "E l hecho de
que algunos ayllus tuviesen pacarinas femeninas
(madres de los antepasados) y que en otras las
huacas, deidades gentilicias, fueran llamadas
"mamas” y estuviesen simbolizadas en figuras
femewnas, demuestra la existencia del matriar
cado” . (4S)
Por otra parte, varios autores aseveran que

cuando sobrevino la conquista española el ay
llu ya ofrecía un régimen de filiación agnatacia
o patriarcal. "Un escritor de mediados del siglo
XVI, fray Domingo de Santo Tomás —informa
Puigrós—, señala la existencia de aylluB con
filiación masculina: “ El ayllu —dice— compren
día todas las gentes que llevaban un mismo nom
bre, y no solamente los hijos de un hombre, sino
también bus deseen dientes’1(43) "E n la antigua
historia peruana y aun en la familia indígena
actual —escribe, por su parte, Castro Pozo—,
para evidenciar la existencia de una era de ma
triarcado cortada por el patriarcalismo inca,
hay una serie de pruebas exhibidas por Max
Uhle, Latcham y Bandelier como la palabra “ pa-
naka” (hermana) en los ayllus principales de
(J8) Cltae tomadas de: H. Mac Loan y Eebenda, Sociología
d (t Perú, México, TTniremidad Nacional Autónoma de
México, Instituto de InvestigacdoneB Sociales, 1959, p.
248-244.4
9
*
(49) R. Pulgros, De la colonia a 1« revolución, Buenos Ai

res, Lautaro, 1948, p. SI-
— 137 —
ARTURO URQU1DI
los Incas; el papel más importante del hermano

de la madre que llegaba a poner el nombre a la
criatura y le cortaba la primera vez las uñas y
el pelo, interviniendo además en otras ceremo
nias familiares aun en nuestros días en algunas
localidades; el nombre de padre-madre que se
da a la autoridad del ayllu entre los uros; el
mismo matrimonio del Inca con su hermana; la
propia palabra “ madre” que no sólo se usaba
con el significado actual sino que se extendía a
las tías maternas o madres colectivas, etc. Re
ferencia especial merece la costumbre de que el
mayorazgo fuera otorgado en ciertas regiones
al primogénito de la mujer legítima; si la mujer
legítima no tenía hijos, la herencia pasaba a la
estirpe del marido, a los sobrinos, o sea a los
hijos de su hermana. Otro remanente matriarcal
es la costumbre que aún persiste en ciertas re
giones, de que la mujer trabaje en la tierra” .(50)
El Derecho Materno —sostiene, finalmente, Me-
jía Valera—, en una época muy anterior a la for
mación del estado Inca, fenómeno social que he
tomado como referencia cronológica, fue aboli
do y reemplazado por el Derecho Paterno” . ..
“ Eli Derecho Paterno tuvo su más alta expresión
durante las inmediaciones del Estado Inca, en
la compra de la esposa, en el sentimiento del
derecho de propiedad sobre la mujer, en I ob crue
les castigas de los adulterios y, en especial, en el
desplazamiento de la mujer de su Ayllu de ori
gen al Ayllu del m arido., .” .( 61)
Está claro, por lo mismo, que el ay]ln, como

todas las sociedades de su género, al través de
la historia fue evolucionando de su primitiva for-
(50) H. Casto Foso, Del Ayllu al coaparattvlsn» ■□cjAUjti,

Lima, 1938, p. 83.1
5
(51) J. lle jla Valetta, ob, Bit., p. 78 y 74
- 138 —
ma de clon o gene matriarcal hacia su configu

ración más desarrollada como es el clan patriar
cal o gens propiamente dicha.
Pero el ayllu no evolucionó sólo en ese sen

tido, sino que, como unidad política, fue articu
lándose, sucesivamente, con las fratrías o ayllus
filiales desprendidos del ayllu troncal o matriz
que en lengua quechua, al decir de Mejía Vale
re, tenían el nombre de sulla, (52) hasta integrar
se en la tribu y, posteriormente, en una liga o
confederación tribal.
En la fase de la tribu, el territorio empieza a

desempeñar un papel importante como factor
de coheaión social, sobreponiéndose a los víncu
los puramente gentilicios, y el consejo supremo,
constituido por representantes de los ayllus aglu
tinados en la tribu, ya anuncia la concentración
de la soberanía o poder político. Finalmente, al
través de las ligas a confederaciones tribales, el
ayllu acaba por insertarse en una organización
definitivamente estatal, primero dentro de la
cultura aymara o colla, y más tarde, dentro de
la cultura quechua o incaica.5 2
(52) "D e . esta suerte, cierto número de cansanguineos se

trasladaban a un lugar, cercano o lejano, donde fuera
posible idicsarrollar ana condiciones da vida y mante
ner la posesión de los territorios ocupados ante el
orAisensa de los demás Ayllus. Esto, sin embargo, no
idispersó al parentesco emocional; los Ayllus despren
didos seguían a la ITuaca de sus padres. Esta reunión
de Ayllus que ae hablaii desprendido unos de otros, Que
conservaban el vinculo emocional de un mismo origen,
objetlvizado por la Hueca Gentilicia y que se diferen
ciaban por el ser individual de los Malquia a quienes
rendían culto, y que conservaban unidad en los aspec
tos objetivos de su propia organización, tomó el nom
bre de Sullu". I. Mejía Valero, Organización dé la So
ciedad en el Pazfl Precolombino, Lima, Tall. de Imp.
E. Buatemante y Ballivián, 1945, p. 82.
— 139 —
ARTURO URQUIDI
los Incas; el papel más importante del hermano

de la madre que llegaba a poner el nombre a la
criatura y le cortaba la primera vez las uñas y
el pelo, interviniendo además en otras ceremo
nias familiares aun en nuestros días en algunas
localidades; el nombre de padre-madre que se
da a la autoridad del ayllu entre los uros; el
mismo matrimonio del Inca con su hermana; la
propia palabra “ madre” que no sólo se usaba
con el significado actual sino que se extendía a
las tías maternas o madres colectivas, etc. Re
ferencia especial merece la costumbre de que el
mayorazgo fuera otorgado en ciertas regiones
al primogénito de la mujer legítima; si la mujer
legítima no tenía hijos, la herencia pasaba a la
estirpe del marido, a los sobrinos, o sea a los
hijos de su hermana. Otro remanente matriarcal
es la costumbre que aún persiste en ciertas re
giones, de que 1h mujer trabaje en la tierra” .(BO)
El Derecho Materno —sostiene, finalmente, Me-
jia Velera—, en una época muy anterior a la for
mación del estado Inca, fenómeno social que he
tomado como referencia cronológica, fue aboli
do y reemplazado por el Derecho Paterno” . . .
“ El Derecho Paterno tuvo su más alta expresión
durante las inmediaciones del Estado Inca, en
la compra de la esposa, en el sentimiento del
derecho de propiedad sobre la mujer, en los crue
les castigos de los adulterios y, en especial, en el
desplazamiento de la mujer de su Ayllu de ori
gen al Ayllu del m arido.. . ” .(51)
Está claro, por lo mismo, que el ayllu, como

todas las sociedades de su género, al través de
la historia fue evolucionando de su primitiva for-
(50) H. Casto Pozo, Del Ayllu al cooperattyiímo aoajallata,

Lima, 1336, p. 8a5
1
(51) J. MeJIa Valora, ob. ciL, p. 79 y 74.
— 138 —
ma de clan o gens matriarcal hacia su configu

ración más desarrollada como es el clan patriar
cal o gens propiamente dicha.
Pero el ayllu no evolucionó sólo en ese sen

tido, sino que, como unidad política, fue articu
lándose, sucesivamente, con las fratrías o ayUus
filiales desprendidos del ayllu troncal o matriz
que en lengua quechua, al decir de Mejía Vale-
ra, tenían el nombre de sulla, (G2) hasta integrar
se en la tribu y, posteriormente, en una liga o
confederación tribal,.
En la fase de la tribu, el territorio empieza a

desempeñar un papel importante como factor
de cohesión Bocial, sobreponiéndose a los víncu
los puramente gentilicios, y el consejo supremo,
constituido por representantes de los ayllus aglu
tinados en la tribu, ya anuncia la concentración
de la soberanía o poder político. Finalmente, al
través de las ligas o confederaciones tribales, el
ayllu acaba por insertarse en una organización
definitivamente estatal, primero dentro de la
cultura aymara o colla, y más tarde, dentro de
la cultura quechaa o incaica.5 2
(52) "D e esta aliarte, cierto número de conflanguüneoa aa

trasladaban a un lugar, cercado o lejano, donde fuera
posible desarrollar sus condiciones da vida, y mante
ner la posesión de los territorios ocupados ante el
consenso de los demás Ayilus. Bato, sin 'embargo, no
dispersó al parentesco emocional; los Ayllua despren
didos seguían a la Huaca de sus padres. Seta reunión
de Ayllus que se habíaii desprendido unos de otros, que
conservaban el vinculo emocional de un mismo origen,
o b je tiv a d o por la Huaca Gentilicia y que se diferen
ciaban por el ser individual de los Malquia a quienes
rendían culto, y que conservaban unidad en lo s aspec
tos objetivos de su propia organifficlón, tomó el nom
bre de Sullu” . J. Mejía Valera, Oignniaación de' la So
ciedad en el Ferd Precolombino, Urna, Tal!, de Imp.
T¡¡. Buatamante y BallivlAn, 1946; p. 82.
— 139 —
ARTURO URQUIDI
Por otra parte, el ayllu en su carácter de

agregado económico-social básico o elemental, a
lo largo del proceso histórico que hemos señala
do, también fue experimentando trensformaciones
sensibles no sólo en el orden genético o familiar,
sino, asimismo, en el aspecto económico-agrario
y en él de su constitución urbana. La genuina
“ comunidad primitiva” de tiempos lejanamente
pretéritos, caracterizada par la propiedad común
de la tierra, el trabajo colectivo y el reparto
igualitario de los productos del trabajo, que sin
duda existió en la fase matriarcal del ayllu, si
glos más tarde vino a convertirse en una comu
nidad n i a l o de aldea, en la cual se parcela la
tierra en asignaciones familiares, de posesión to
davía precaria o inestable, y se debiliten gra
dualmente los vínculos de parentesco.
Carecemos de datos suficientes para saber

en qué período histórico empezó a producirse
esa transformación de la “ comunidad primitiva”
en ‘ ‘comunidad rural o de aldea” . Sin embargo,
las noticias, aunque aisladas, que nos proporcio
na Mejfa Valera en sentido de que la tierra, an.
tes de los incas, ya se adjudicaba en “ parcelas”
a “ cada familia miembro del ayllu” , con ten
dencia al usufructo estable después del primer
reparto, así com o sobre el hecho importante de
haberse operado en esa misma época la transi
ción al régimen patriarcal del ayllu, nos permi
ten suponer que la auténtica “ comunidad pri
mitiva” también ya estaba desvirtuada en sus
rasgos esenciales aun antes del advenimiento de
los incas.
Con todo, este aspecto, como muchos otros

de las primitivas culturas peruanas, requiere
todavía de investigaciones más profundas para
emitir juicios de mayor autoridad y consistencia.
— 140 —
El área geográfica donde el ayllu ejerce su

soberanía territorial se conoce con el nombre de
marea. Los contornos de ésta —según Hildebran-
do CaBtro Pozo— estarían determinados por el
“ coto” primitivo, o lugar de las correrías de la
horda en busca de alimentos, de tal manera que
el usufructo impuesto Bobre ese territorio, traía
consigo el derecho de Impedir que otros grupos
similares penetrasen en él. (ES)
A1 desarrollarse la agricultura y la ganade
ría —base de sustentación económica del ayllu,
particularmente en su fase tribal—, la llaota o
centro urbano vino a constituir el núcleo funcio
nal de los grupos gentilicios asentados en la
marea. Es en este última aspecto que la marea
suele definirse como una “ comunidad de aldea” ,
opinión can la cual coinciden muchos sociólogos,
entre ellos Bautista Saavedra.
De todas maneras, sea que se tome la marca
en sentido amplio o restringido, aquélla consti
tuye la base geográfica o unidad territorial don
de el ayllu ejerce su soberanía y desarrolla su
vida económica, política y social. Cuando el ay
llu se articula con otras agrupaciones semejantes
dentro de la organización superior de la tribu,
la marca primitiva también acrece sus confines
y adquiere mayor importancia com o factor de
cohesión social. Es el momento histórico en él
cual, la significación puramente agrario-ecanómi-
c b de la marca, circunscrita al ayllu, trasciende
al plano político como territorio de la tribu, vale
decir, corno la base física y política de la nacio
nalidad en ciernes.
La superficie de la marca estaba dividida en
dos porciones: Llaotapacha y marca-pacha. La
(B3) H. ' lastra P obo, ob. c t t , p. 8 L
— 14T —
ARTURO URQUID1
primera comprendía la parte cultivada por el

pueblo y fraccionada en parcelas individuales o
tupas; y la segunda, las tierras comunes o de
reserva.
Las duras condiciones del medio geográfico,

el escaso desarrollo de la técnica productiva y
también, seguramente, la tradición colectivista
heredada de la lejana “ comunidad primitiva” ,
obligaron a sistematizar la cooperación social .en
el ayllu. El trabajo asociado se practicaba habi
tualmente y tenía su expresión en múltiples for
mas de reconocida eficacia. La chunca (clasifi
cación de equipos para el laboreo de la tierra), la
mltta (tumo obligatorio para la ejecución de tra
bajos agrícolas y de otro orden) y la minoca y
el ayni (préstamos de trabajo en beneficio gene
ral o privado), prueban, en efecto, que el ayllu
peruano organizó el trabajo con admirable sabi
duría y fomentó .en vasta escala la conjunción
o solidaridad de esfuerzos,
Sin estas organizaciones del trabajo, que los

incas llevaron a su más alto grado de perfección,
no podrían explicarse el progreso de la agricul
tura y la alfarería, ni esas obras de gran alien
to que se trasuntan en las andenerías o terrazas,
los acueductos, los caminos, etc., que la cultura
peruana —preincaica e incaica— ha dejado a
la posteridad.
En su evolución de conjunto, la sociedad in
caica, al llegar a la fase de la liga o confedera
ción tribal, ya ofrece una clara transición de la
sociedad gentilicia hacia la sociedad político-te
rritorial. Se sabe, en efecto, que, administrativa
mente, el Imperio Tribal Incaico se dividía en
cuatro grandes circunscripciones llamadas su-
yus: Chlnohasuyu al Norte, Collasuyu al Sud,
Antlsuyo al Este, y Cuutisuyn al Oeste, razón por
— 142 —
la cual esta vasta organización tenia el nombre

de Tahuantinsuyu, o “ Imperio de las Cuatro Re
giones’’ , cuya capital central fue el Cuzco, asien
to del Inca y del Consejo Supremo compuesto
por los apus o gobernadores regionales.
Las circunscripciones se dividían en huama-

nia o provincias, presididas por el tucuyricuc
que residía en la capital de aquéllas. El nombre
de la capital se diferenciaba del que correspon
día a la provincia en general con el aditamento
de hatum, como Hatun-oolla o capital de la pro
vincia de los Collas, Hatiuisora o capital de los
Soras, etc.
Las provincias, a su vez, se dividían en sa
yas o “ partes” . Por lo general comprendían dos
sayas: una superior o “ de arriba” , Hanansaya;
y otra inferior o "de abajo” , Hurinsaya.
Finalmente, las sayas comprendían un nú

mero variable de ayllus. El jefe del ayllu se lla
maba ayllucamayoc, que quiere decir “ el que
posee el ayllu” . También recibía el nombre de
curaca, que deriva de curaj, el mayor. Incorpo
rándose a este término el numeral correspon
diente a los tributarios o familias sometidos al
mando de aquella autoridad, se originaban las
voces de pachaccuraca, o jefe de 1G0 familias;
pichcapachaccuraca, o jefe de 500 huarancacu-
raca, o jefe de 1.000; hunucuraca, o jefe de 10.000
familias, etc.
C) La Comunidad Indígena en Bolivia.
a) Origen histórico. En el capitulo pertinen

te, al reseñar el proceso histórico del ayllu y la
comunidad indígena, ya dejamos establecido que
— 143 —
ARTURO URQUIDI
esta última tiene, en nuestro concepto, 'un ori

gen mixto: nativo o aborigen por una parte, e
hispánico o colonial por otra. Sobre el ayllu tra
dicional, convertido ya, propiamente, en una co
munidad rural, vino la organización urbana y
administrativa de los colonizadores, siguiendo
pautas conocidas en la Metrópoli. Cual sostie
ne la mayor parte de los historiadores, la fun
dación de las reducciones o pueblos de indios
obedeció, sin duda, al móvil principal de facilitar
el cabro de tributos y el reclutamiento de traba
jadores; pero, al mismo tiempo, hay que recono
cer que dicha medida obedeció también, induda
blemente, a la necesidad de estimular la vida
urbana entre los aborígenes, agrupándolos en
centros poblados, sujetos a cánones administrati
vos. Coincidían así, en cierto modo] la comunidad
rural nativa, sucesora del ayllu primitivo y la
comunidad agraria hispánica, heredera, a su vez,
seguramente, de ancestrales organizaciones gen
tilicias.
b) Localización geográfica. Las comunidades

indígenas, originarias o de base gentilicia, es
tán localizadas en ios departamentos de La
Paz, Oruro, Potosí, Cochabamba y Chuquisaca,
principalmente en los tres primeros. Se hallan
confinadas en zonas marginales, explotando ti&
rras por lo general extremadamente pobres. Son
los saldos de las comunidades nativas, entronca
das con culturas ancestrales, que a lo largo de
la historia han sufrido los embates del latlfmi-
dlsmo feudal tanto en la Colonia como durante la
República.
Según el Censo Agropecuario de 1950 existen

en el paíe 3.779 comunidades indígenas, asenta
das sobre una superficie total de 7.178.448,57
hectáreas y distribuidas en la siguiente forma:
— 144 —
CENSO AGROPECUARIO I960
DIRECCION NACIONAL DE ESTADISTICAS
Y CENSOS
NV de In- Comunarios Superficie

DEPARTA forman Superficie con Culti
MENTOS tes Total Has. vos Has.
Total República 3.779 7.178.448,57 170.106,44

Chuquisaca 243 148.458,01 6.137,64
La Paz MSI 3.009.560,67 79.336,62
Cochabamba 132 82.930,70 6.182,81
Oruro 611 2.784.315,51 10.793,15
Potosí 1.525 1.038.575,05 66.165,28
Tarija 12 74.480,12 274,60
Santa Cruz 125 40 128,51 1.216,34
Beni — -- .-- -- .--
Pando — -- --.---
Las cifras precedentes no inspiran mucha

confianza ni en cuanto al número de comunidades
ni respecto a la superficie de tierras que ellas
ocupan. La inseguridad se explica, en primer
lugar, porque no se sabe si el Censo tomó por
“ comunidades” ayllus aislados o la asociación
de éstos, que es lo que en el léxico jurídico se
conoce con el nombre de “ comunidades indíge
nas” ; y, en segundo lugar, porque es dudoso que
exista ese tipo de comunidades en los departa
mentos de Santa Cruz y Tarija.
La verificación exacta de tales datos sólo
será posible cuando se establezca un Registra o
— 145 —
ARTURO URQUIDI
Padrón General de Comunidades Indígenas co

mo consecuencia de la ley que se prepara para
este género de organizaciones. Entre tanto, no
cabe sino atenerse a los que consigna el referido
Censo, pese a nuestro justificado escepticismo.
c) Composición étnica. Los aymaras y los
quechuas san los grupas étnicos en medio de los
cuales se conservan todavía las llamadas comu
nidades indígenas, por lo mismo que dichos gru
pos se hallan vinculados con las culturas prehist-
pánicas Colla e Incaica, que tuvieran en el ayllu
su núcleo fundamental de organización. L ob ay
maras habitan actualmente una gran porción de
la Cuenca del Titicaca y la parte norte de la alti
planicie boliviana. Los quechuas, la región sud
de dicha altiplanicie y los valles interandinos. O
sea, en una visión de conjunto, las comunidades
indígenas que nos ocupan sólo existen en la Re
gión Interandina del territorio nacional, puesta
que dicha región constituye el habitat inmemorial
de los dos grandes grupos étnicos indicados: ay
maras y quechuas. (ó4)
(64) Los o iw 7 nhlpayaa, pequeños grupos étnicos incrus

tados entre los aymaras y quechuas, también habitan
efti la reglón interandina del país. A falta de suficien
tes datos informativos acerca de su. organización so
cial en ayUns, y después, durante la Colonia y la Ea-
pdblioa, en comunidades, nos vimos precisados a re
cabar la autorizada opinión de los señores Max Por
tugal Ortlz y Dick Edgar Hierra Grasan, quienes gen
tilmente, se dignaron absolver nuestro cuesttoharlo
en los siguientes términos;
Respuesta, del Sr. Fortnaal Ortlz:
1?. ¿Los urn-chlpaysis, en su evolución social, llegaron

a la constttucitin del ayllu o alguna organización se
mejante 1
R, Los Chipayas de la provincia Carangas, llegaron al
estadio social denominado "de las mitades". Talca
— 146 -
LAB COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVIA
No se conoce a ciencia cierta el número de

comuneras que existen dentro de la población
aymara-quechua, una vez que el Censo Demográ
fico de 1950 no consigna ese dato. Sin embargo,
teniendo en cuenta que la población rural de Bo-
livia, según el citado Censo, es de 1.995.666, muy
verosímilmente se puede calcular que los cam
pesinos sujetos al régimen de comunidad repre
sentan, cuando menos, el 50% de aquella canti
dad, o sea 997,783 comuneros. Esta cifra demo
gráfica, por sí sola, nos está demostrando la
magnitud que reviste el problema de las comuni
dades indígenas en el país, a tal punto que es
lícito afirmar que la Reforma Agraria de 1953
comprendió solamente a una mitad de la po
blación rural de la República.
sistemas predominaron generalmente en la época pre-

hispénlca en la región andina. Los Ayllua, fueron
subdivisiones de una de las mitades: tenemos que un
Ayllu de una de las mitades del viejo Cuzco, inau
guró loo principios del Imperio Inca. A loa indivi
duos pertenecientes a una die las mitades, general
mente se loe denomina "arribeños" o "abajeños".
Ahora bien en loe Chipayas, cada una de estas mi
tades estaba subdividida en Clanes.
2». Caso de haber contado con ímn organización do tal
naturaleza, ¿qué nombre tenia ella Si el lenguaje
de los uru-chipayas ?
R. Loe nombres son : TAXACA (aran-saya) y TUANTA
(manan-saya).
8«. ¿Existen, actualmente, supervivencias de esa orga
nización?
R, En la actualidad existen supervivencias do tal orga
nización.
4e. Tjb medidas de la época colonial en virtud de las
cuales fueron instituidas las llamadas "red ucclon-es”
o pueblos de indios y que son el antecedente histó
rico da las actuales "comunidades Indígenas", exis
tientes entre los aymaras y quechuas, ¿comprendie
ron también a los Ul-UB y chipayas?
— 147 —
ARTURO URQUIDI
d) Régimen de la tierra. La organización de

Ja tierra, riqueza principal de todos los pueblos
agrícolas, constituye la mejor referencia no só
lo para caracterizar el grado de evolución de
dichos pueblos, sino también para descubrir ras
gos comunes en sus modos de existencia.
El régimen de la tierra en nuestras comuni
dades indígenas actuales no corresponde ya al
tipo originario de la “ comunidad primitiva” , o
propia de los clanes o gens iniciales, que supone
la propiedad común de la tierra, el trabajo co
lectivo y el reparto igualitario de los productos
del trabajo —sistema superado desde épocas an-
n . Na exista investigación sociológica-histórica de la

épDoa colonial sobre loa Uru-Chlpayaa,
5«. ¿Hay, en nuestros dias, entre los uro-chipayas, al
go semejante a las llamadas ‘‘comunidades indíge
nas" existentes entre los ayunaras y quechuas 7
R. La organización de las comunidades data de la épo
ca colonial. Se trataba de puebloB libertos y como ha
existe un trabajo sobre la sociología de esa época,
menos podemos inferir si en alguna oportunidad en
tro este pueblo hubiese habido un sistema semejante.
(Fdo.) Max Portugal Ortiz, Arqueólogo Ayudante
del ■'C .I.A .T>■,.
Respuesta del Br, Iberia Gramo:
1 '. Lina Urna y Chipayas, en origen, corresponden ii

tina cultura de pescadores de la “época, TVrnsoUtlaa o
nOn Incluso de fines del Paleolítico superior; son pa
rlantes de loa actuales fueguinos de los tribus de
los YAmaim y Alacalufa da los canales maguí Iónicos.
Un consecuencia en origen no tenían ninguna dase
de organizaclóki en ayllus,
Pero ellos, especialmente los Chipayas, recibieron
ai fuertes influencias culturales de pueblos agricul
tores llegados posteriormente a estas reglones, y
merced a ellas (no por evolución propia), adoptaron
la organización en ayllus que hoy mismo tienen los
— 148 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN BOUVIA
teriores inclusive a la incaica—, sino, clara y

específicamente, al de la llamada uanuínidad
rural o de vecinos; y que, por otra parte, dentro
de esa configuración general de comunidades ru
rales o de vecindario, todas aquellas reconocen,
fundamentalmente, normas similares en cuanto
al aprovechamiento de la tierra. En efecto, en
todas nuestras comunidades indígenas, el patri
monio territorial de cada una de ellas comprende
un sector de parcelas Individualizadas, otro de
tierras semlcomunales, y uno tercero, de tierras
plenamente comunales.
Pertenecen a la primera categoría las lla

madas sayanas o tierras de propiedad personal,
Chipayas (s b aubdividen en dea ayuna según Pos-

nansky y otros: loe ürua o Muratos ided Poopó que
personalmente descubrí, no parecen tener ninguna
organización de ayllus, pero no se puede saber siil
una lnvestlgaclán especial ed también ellos la ha
blan adoptado y la han perdido en. época reciente.
Un resuman, al manos los Chipayas1llegaron a te
ner ayllua, pero por imitación, o adopddh de la or
ganización de sus vednos Aymarás.
2?. Loe Chipayas ee gubdividen en loe syllus manaji
ne,yu y axonaiya, que en su lengua se llacran, res
pectivamente, Tuanta y SSiJata.
S*. PerBonalmenta ho he estado entre loa Chipayas,
pero el Prof. Poananafcy, ea “ Antropología y Sodo-
logia (Le b s rasos in te z u d lu s'’ , además de en otros
trabajos menores y 10 m iaño Metmuz y otros des
criben la existencia de loe ay lina dichos entre loa
Chipayas.
4«. Que yo perecnalmente sepa, no existe 'ningún dato
directo de eau sobre los TTnie, pero como ellos tenían
que pagar durante la Colonia un tributo (que no re
cuerdo cuanto era, ni tengo aquí donde consultar
eso, pero ai recuerdo que era mucho .menor que si
que pagaban loe agricultores aymarás), es lo más
probable que 'en alguna forma hubieran recibido una
149 —
ARTURO URQUIDI
donde el comunero tiene bu vivienda y un cam

po adyacente que lo utiliza como ¿rea de cultivo
y de pastoreo, con derecho pleno sobre bus pro
ductos. La extensión de las sayañas es variable:
la de los originarios abarca superficies mayores
que la de los agregados, generalmente en una
proporción del doble. Son tierras “ heredables
desde muchas generaciones atrás” .
Corresponden a la segunda categoría las
denominadas aynocas, tierras alejadas de las
viviendas y destinadas a los cultivos de fondo o
anuales y de mayor magnitud que Iob que rea
lizan en las sayafias. En el pasado estas tierras
fueron colectivas, periódicamente repartidas j pe
ro ahora se hallan parceladas en asignaciones
forma de reconocimiento del gutoteraio español so

bre las tierra« que habitaban, lo cual Baria una for
ma de "reducción". Debe haber documentos al res
pecto pero no los conozco; habría que Investigar
partiendo de loe listas de sus pagos de tributos.
En cuanto a loa Chipayas, tsllus eran completamen
te deacanoctdaB por todos basta finca -del siglo pasa
do, en que fueron descubiertos y visitados por pri
mera vez, de modo que no hay ningún dato sobre
eso en ellos, Sin embargo, también deben haber pa
gado tribu toa y poseen tierras propias en la zona d d
rio la u ca sobre di Colpasa, de modo que tienen que
tener títulos ahtlguos die reconocimiento de su pro
piedad dados en tiempos ide la Colonia.
5«. Los Urna han desaparecido por completo en Bollvia
hace más de una docena de silos; no existen como
grupo social y no se concoe ningún individuo reco
nocido como tal; ala embargo creo que existen toda
vía bastantes Uros, pero ellos están completamente
aymerisados en su letagua y costumbres; en el Perú,
carca de Puno, existe un .grupo de Urus que toda
vía son considerados como tales, pero ya na hablan
su lengua sino el aymare.
Xas Mutatos que yo descubrí, o sea loe actuales
Urus del Foop6, están también aymerisados en su
— 150 —
individuales llamadas callpas. La extensión de

éstas no es uniforme, pues varia en relación con
las superficies que abarcan las tierras de ayno-
ca, la calidad de los comuneros, siempre con
ventaja para Iob originarios y el número de
miembros con que cuenta la respectiva comu
nidad.
Las callpas dentro de las ayancas no forman
un solo cuerpo, sino que se hallan dispersas en
diferentes lugares, en terrenas de ladera y de
llanura, tanto por razones de diversificación de
cultivos, como por la necesidad de prevenir los
desastres que ocasionan la helada, el granizo y
el exceso o la falta de agua, según los casos.
“ Los indígenas —dice Galdo Fagaza— conside
ran que la dispersión de las propiedades es un
mecanismo de defensa de la helada y él grani
zo, ya que éstos atacan el campo no por áreas
continuas y uniformes, sino por el contrario en
espacios discontinuos, por lo que al tener tierras
en diferentes puntas de la localidad y sobrevenir
el ataque de aquéllos, por cálculo de probabili
dades, unos sembríos serón asolados pero otros
no. Lo mismo sucede en los lugares que tienen
lengua, paro conservan: su con Alción social de Uros

y son despreciados por loa agriculturas Aymarás ve
d n os; no paseen tierras y por d io no pueden dedí
came a la agricultura; su economía sigue alendo de
paseadoras primitivos, EQ esta forma no pueden,
tener ninguna forma de "comunidad indígena".
Loe Chipayas en cambio, como desde hace mucho
tiempo se han hecho agricultores y poseen, tierras
propias, si forman m verdadera y completa "co
munidad Indígena” . Yo supongo que es pMbalde que
existan otras comunidades Indígenas de remoto ori
gen TJru y Chlpaya que hoy se hmi aymarizado «n
su lengua, y per Id tanto pasan por verdaderos Ay
marás hoy. Loe Chipayas han. conservado hasta aho
ra su lengua, y por ello se loe dtettngue todavía.—
Fdo. Dick Edgar H urta Guaseo.
— 151
ARTURO URQUID1
orilla del Lago y pendiente de los cerros, si hay

un exceso de agua se malograrán los sembríos
de las orillas y los de las pendientes no, y si hay
sequía al revés, por lo que si tienen terrenos
no en un ¿rea continua, sino en ambas ¿reas,
siempre tendrán sembríos que les ofrezcan fru
tos” . (55)
Las parcelas o asignaciones de aynoca tienden

también a estabilizarse como dominios particula
res, ya que los comuneros pueden permutarlas o
establecer sucesión sobre aquéllas. Sin embargo,
su derecho de posesión es más limitado que en
las sayañas, una vez que para usufructuarlas de
ben someterse a ciertas exigencias de carácter
comunal, como la de observar un sistema de
rotación general en los cultivos, la de realizar
faenas de labranza en determinadas épocas del
año, etc. ‘ ‘El reparto de tierras, bajo el sistema
tradicional de las aynocas —dicen Heraclio Boni
lla Mayta y César Fonseca Martell—, limita al
campesino a cultivar parcelas de reducida exten
sión, no permitiéndoles hacer uso del resto de
las callapas por estar éstas en descanso durante
5 ú 8 años” . (50)
Las plenamente comunales, por último, se
hallan constituidas por las tierras de pastoreo.
Comprenden serranías o planicies, generalmen
te inapropiadas para el cultivo, cubiertas de pas-
(55) R. Caldo Pagaza, Economía da los ColeotlvidadQB ludí,

sanaa colín¿lantén con el lo g o Titicaca, Unía, Minis
terio de Trabajo y Asuntob Indígenas, Plan Nacional
de Integración de la Población Aborigen, 1962, p. 322.56
(56) Organización de Estados Americanos, Proyecto 208, Je.
EftLs da mtaohaoa, comunidad aymsxa ¿U1 altiplano andi
no, Lima, Universidad Nacional Mayor de Salí Marcos,
Facultad de Letras, Departamento de Antropología,
1963, p. 88.
— 152 —
— 153 —
NUCLEO ESCOLAR CAMPESINO EN EL DEPARTAMENTO DE CHUQUISACA.

ARTURO URQUID1
tos naturales 7 de vegetación arbustiva. Todos

los miembros de la comunidad tienen derecho de
apasentar su ganado en esta clase de tierras,
así como de extraer el combustible que necesitan
para su consumo doméstico. Pueden también
convertir en tierras de cultivo ciertas porciones
de estas tierras, previa autorización de la co
munidad.
Fuera de los campos de pastoreo propia

mente dichos, con carácter de tierras plenamente
comunales existen también ciertas superficies
destinadas a cultivos de aprovechamiento gene
ral o comunitario, trabajadas en forma colecti
va y cuyo rendimiento se aplica a obras públicas,
como Iob locales escolares, la casa comunal, el
templo, etc.
e) Situación legal de las tierras comunarias.

Rompiendo una larga tradición legislativa que
desconocía a las “ comunidades indígenas’ ’, la
Constitución de 1938 estatuyó lo que sigue: “ E l
Estado reconoce y garantiza la existencia legal
de laB comunidades Indígenas” (Art. 165); dis
posición que es reproducida, literalmente, por la
Constitución de 1947 (Art. 166 y consagrada, asi
mismo, por la Constitución de 1967 (Art. 167)
vigente a la fecha. Con apoyo de este precepto
constitucional, la Ley de Reforma Agraria de 2
de Agosto de 1953, en su Art. 57 establece que
“ las comunidades indígenas son propietarias pri
vadas de la tierra que poseen en conjunto” . Se
gún esta disposición, son las “ comunidades in-
dígenas” , como entidades colectivas, las dueñas
o propietarias de las tierras que poseen en con
junto. El rasgo distintivo de esta clase de co
munidades reside, pues, en el hecho de que el
titular de las tierras es la propia comunidad, in
tegralmente considerada, en cuya virtud los
— 154 —
comuneros o miembros individuales de aquélla

sólo tienen derecho de posesión y usufructo en
las parcelas que ocupan de esas tierras.
Sin embargo, este concepto tradicional ha

variado desde la Reforma Agraria del año 53,
porque el citado Art. 57 de la referida ley, tras
declarar que “ Las comunidades indígenas son
propietarias privadas de las tierras que poseen
en conjunto” , dispone, al mismo tiempo, que
“ las asignaciones familiares, hechas en las re
visitas o las reconocidas por la costumbre den
tro de cada comunidad, constituyen la- pro
piedad privada familiar” .
En realidad, desde mucho tiempo atrás esa

era la situación de hecho que imperaba en las
comunidades indígenas en cuanto a la tenencia
de la tierra; y la Ley de Reforma Agraria no
ha hecho otra cosa que legalizar esa situación de
facto.
Pero ahora surge el problema de saber si la

condición de “ propiedad privada familiar” que
la Ley de Reforma Agraria reconoce dentro de
las comunidades indígenas comprende única
mente a las sayafias o se extiende, inclusive, a
las parcelas poseídas en las aynocas con .el nom
bre de calipas, llhuas, mantas, etc.
Las tierras de aynoca, según la clasificación

que hicimos antes, son todavía, en cierto modo,
tierras de carácter semicomnnal; circunstancia
que, por cierto, podría ofrecer algunas dificulta
des a la aplicación del citado precepto legal. En
todo caso, la “ costumbre” , invocada por la ley,
y la libre decisión de las propias comunidades,
habrán de primar en la solución de cualquier
conflicto, máxime si se tiene en cuenta que ya
— 155 —
ARTURO URQU1DI
existe posesión tradicional en las parcelas de

ayuoca, con derecho de sucesión inclusive.
f)Economía y técnica productiva. La econo
mía de las comunidades indígenas se basa, fun
damentalmente, en la agricultura y una gana
dería rudimentarias. Las principales plantas cul
tivadas son la patata, la quínua la cañagua, la
haba y la cebada. La ganadería consiste en la
crianza de auquénidos (llamas y alpacas), ovi
nos y, en menor escala, bovinos, cerdos y gana
do caballar. El escaso rendimiento de ambas ac
tividades configura una típica economía natural
o de mera subsistencia. La artesanía y el co
mercio, como ramas subsidiarias^ son incipien
tes. Entre los productos artesanales, destinados
al comercio, pueden señalarse tejidos de lana,
sombreros, artefactos cerámicos, quesos, sogaB,
etcétera.
Esa raquítica economía, condicionada en

parte por factores de orden geográfico, funda
mentalmente se halla determinada por una
técnica productiva muy atrasada, casi primiti
va, “ lindante con la edad de piedra” . Una prue
ba elocuente de ese bajísimo nivel técnico se
tiene en el hecho de que en Varias comunidades
se utilizan todavía instrumentos precolombinos,
como la taquiza (palo con contera de piedra que
sirve para sembrar haciendo simples agujeros
en la tierra); la rauccana, coarana o licccana
(herramienta liviana de chonta, con una peque
ña reja terminal en ángulo, que se utiliza para
deshierfaar y cosechar papas); la ccupaña (man
go de madera, prominente en una de sus extre
midades, a manera de martillo, que sirve para
desmenuzar terrones y mullir el terreno); el
hulrl (especie de pala con travesaño □ pisadera
en la mitad del mango; en algunas regiones to-
— 156 —
ma el nombre de huiso-cato); la ílnña (especie

de barreno, de madera o de metal, que se lo uti
liza para sembrar papas en terrenos previamen
te removidos); la jauccaña (pequeño instrumen
to de madera apropiado para golpear las espigas
maduras y secas de la quínua), etc. Algo más:
en no pocas comunidades, como en las de Llica
y en las que integran los Laimes y Jucumanis,
no se emplea siquiera el arado egipcio, porque
la naturaleza del terreno lo hace inapropiado o
poco práctico. En general, los únicos instrumen
tos de factura moderna que se emplean en las
comunidades indígenas actuales, simultáneamen
te con los artefactos precolombinos antes indica
dos, son: la piqueta, la lampa, la barreta, la
carretilla y el arado de reja.
Los métodos de cultivo son también anticua

dos, rutinarios y deficientes. Si bien ellos están
basados en una experiencia inmemorial que es
conveniente aprovechar, se impone, sin embar
go, la necesidad de perfeccionarlos de acuerdo
con los conocimientos científicos y técnicas al
canzados por la moderna agronomía. La pre
paración de los terrenos de cultiva no se la hace
en forma adecuada, debido a la poca eficacia de
los instrumentos de trabajo que se utilizan; se
desconoce en absoluto la bondad de los abonos
vegetales y químicos, y aun tratándose del abo
no natural (guano), se lo suministra en muy pe
queña cantidad y sin observar normas convenien
tes; las semillas que se emplean, en los diferen
tes cultivos, están “ totalmente degeneradas” , se
gún aseveran los expertos que han estudiado la
materia; los terrenos regados son muy escasos y,
exceptuando casos aisladas, no se advierte la m e
nor inquietud para introducir el riego artificial
en la mayor parte de las comunidades; la rota
ción de los cultivos es caprichosa e inapropia-
— 157 —
ARTURO URQUIDI
da, a cuya consecuencia quedan en receso, du

rante larguísimos períodos, enormes extensiones
de tierras; por último, la prevención contra las
plagas, mediante la aplicación de insecticidas,
fungicidas y otros procedimientos, es un recurso
que se lo ignora completamente, a tal punto que,
en su lugar, todavía se concede eficacia a una
serie de absurdas prácticas mágico-religiosas.
En cuanto a la conservación del suelo, loe
comuneros, como los demás indígenas en gene
ral,' han perdido la honrosa tradición que ganó
en este orden el agricultor de la sierra peruana,
desde tiempos anteriores inclusive a la domina
ción incaica. La pobreza de la tierra, agravada
por la erosión, es, pues, otro factor que determi
na el atraso de la agricultura en las comunida
des indígenas.
En tales condiciones, fácil es comprender
que el rendimiento agrícola en dichas comunida
des es misérrimo, apenas suficiente para satis
facer las necesidades vegetativas de sus miem
bros.
En un valioso informe técnico, referente a
algunas provincias del Departamento de La Faz,
pero cuyas apreciaciones pueden ser generaliza
das, a propósito del tema que estamos tratando
se lee: “ La producción de artículos de primera
necesidad en las comunidades indígenas se ca
racteriza por su deficiencia y por no tener pers
pectivas de ser superada can miras a una co
mercialización intensiva, capaz de satisfacer si
quiera parte de las exigencias de consumo de
las poblaciones del Departamento (La P a z).
Por regla general la producción total de las> co
munidades está íntegramente destinada al con
sumo de sus moradores, de modo que no se re
gistran excedentes que podrían ser ofrecidos
— 156 —
en los mercados de consumo y por el contrario,

en algunas ocasiones, cuando las cosechas son
perjudicadas por los accidentes climáticos, se
ven en la necesidad de recurrir en procura de
víveres a las poblaciones vecinas. Este esta
do de cosas resulta contraproducente, si se tiene
en consideración que los núcleos comunarios
cuentan con extensos terrenos de cultivo aprove
chables y con suficiente número de brazos ca
paces de desarrollar una producción intensiva
en el aspecto agrícola y ganadero, y que venta
josamente cubrirían sus necesidades de propio
consumo y la de las poblaciones del Altipla
no” . (57)
gl Relaciones de producción y clases socia
les. Teniendo en cuenta la magnitud de las tie
rras poseídas, o la carencia de ellas, tradición sí
mente los comuneros se dividen en originarios,
agregados, semlagre gados (chica-agregados) y
los simples acogidos que se denominan, según
las regiones, ntaguaguas, cantáronos o an im an
tes. Por término medio los originarios poseén
“ más o menos el doble” de tierra que los agre
gados; los semiagregados, una mitad de la que
corresponde a los agregados o una cuarta par
te si la relación se establece con referencia a la
asignación de los originarios; por último, los
simples acogidos participan de un “ quinto, un
décimo o menos de la parte primitiva” , atri
buida a los originarios, aunque lo general es
que carezcan de toda asignación o parcela de
tierra.5
7
(57) Ministerio de Agricultura, Inform e Ori Departamento

da B tifllo a Soda-Beonámlcoa del Unlaterio de Agri,
«adunia sobra las provincial de le a _ O u a n jH e
rugavi, enee rito bu Za Fas, por loa Ingenieros Gelsa A.
Beyes, Lula F. Chávez. Hugo Rubín de Celle y Dulfre
do Fette! A.
— 159 —
ARTURO URQUIDI
Las relaciones de producción en las comu

nidades indígenas se conforman a las siguientes
principales formas o modalidades de trabajo
agrario:
1) Trabajo familiar. Las tierras poseídas por
los comuneros para su disfrute particular son
generalmente pequeñas, con la circunstancia de
que la extensión de aquéllas va disminuyendo
gradualmente como consecuencia de una mayor
fragmentación que impone el derecho sucesorio.
Por tal razón, en las comunidades indígenas pre
domina el trabajo familiar, ya que el esfuerzo
conjunto del padre, la madre y los hijos es su
ficiente para atender las labores inherentes a
todo el proceso agrícola de laB siembras que re
quiere el sustento familiar. Eventualmente, el
trabajo de la familia supone también el concur
so de allegados próximos, como suegros, tíos y
primos sin otro compromiso para los agraciados
que el de retribuirles con su cooperación en tra
bajos semejantes.
2) El ayui. Es la ayuda mutua que practican
desde tiempos inmemoriales no sólo las comu
nidades indígenas, sino todos los campesinos de
Bólivia. Su radio de acción comprende tanto a
los parientes como a las amistades o vednos en
general. Consiste en la prestación recíproca y
gratuita de servicios en faenas similares. Mien
tras dura el ayni, el beneficiario está obligado a
proporcionar alimentos y refrigerio a sus coo
peradores. Concurren éstos con sus herramien
tas propias o sin ellas.
3) La mincca. Es una forma de peonaje o de

trabajo asalariado. Se la practica con mayor fre
cuencia en la preparación del terreno o barbecho
y en la cosecha, es decir, durante las faenas
— 160 —
T
agrícolas que demandan mayor número de bra

zos. La remuneración puede ser en dinero o en
productos, más comunmente en estos últimos.
Las herramientas las proporciona quien se bene
ficia con la mincca. Acerca de esta forma de
trabajo, pero refiriéndose únicamente a la co
munidad aymara de Irpa-Chicn, Julia Elena
Fortún dice: “ Intervienen en las mlnfcas tanto
hombres como mujeres y también niños, estos
últimos desde los 9 años. Todos reciben igual
pago. Por lo general los que hacen la mlnka sue
len ser parientes que se encuentran en difícil
situación económica o ntagnagnas (huérfanos □
forasteros que no poseen tierra dentro de la co
munidad)". Esta valiosa observación bien me
rece ser generalizada, no sólo porque tal situa
ción se repite en todas las comunidades, sino
porque ahí reside, cabalmente, el signo más elo
cuente de las contradicciones internas que enca
ran dichas comunidades y de la naciente estra
tificación soeial que se va operando en ellas.
4) El waki. Se trata de un trabajo asociado

entre uno que posee la tierra y otro que propor
ciona la semilla. Ambos participan en igualdad
de condiciones en los trabajos que impone el pro
ceso de la producción. La cosecha beneficia en
una mitad a cada uno de los asociados, mediante
el expedito procedimiento de asignar surcos im
pares a uno de ellos y los pares al otro.
5) Al partir. Es otra forma de trabajo agrí

cola en la cual el dueño de la tierra y el labrador
se “ parten" o distribuyen equitativamente de Ib
cosecha, generalmente al 50%. Difiere del wakl}
porque en esta nueva modalidad el que aporta la
tierra se exime de los trabajos culturales, que
dando ellos completamente a cargo del otro so
cio. Si no hay acuerdo en contrario, la semilla es
— 161 —
ARTURO URQUIDI
proporcionada a una mitad por los que celebran

esta clase de convenios.
En realidad, el waki y el contrato "a l par
tir” , eBte último sobre todo, constituyen moda
lidades de la aparcería, forma antiquísima de
trabajo agrícola y que existe en todas partes.
6) La satja. Es la forma en que el dueño de
la tierra retribuye a las personas que le ayuda
ron en la siembra de una chacra, especialmente
en la de patatas, permitiéndoles que siembren
en provecho exclusivo suyo, uno o dos Bureos,
al borde de su parcela o callpa. El Batjasiri, o
persona que siembra surcos, debe emplear su
propia semilla. (58) La satja, palabra aymara,
tiene su equivalente en la voz quechua tarpocca,
con igual significación.
7) La faena. Es una contribución en trabajo
que prestan todos los comuneros en obras de be
neficio público. Se la practica, por ejemplo, en el
cultivo de pequeñas tierras comunales, en la
construcción o refección del local escolar, la
iglesia o la casa comunal, en la apertura o man
tenimiento de caminos, limpieza de acequias,
captación de agua potable, etc.
Tiene sus antecedentes tanto en el trabajo
colectivo de los ayllus primitivos como en la
fajina de las comunas españolas.
Los originarios gozan de mayor preeminen
cia dentro de la comunidad, tanto por el ascen
diente que les confiere su categoría, como por
su nivel económico superior, derivado de la po
sesión y usufructo de medios de producción más
cuantiosos. Verdad es que, en las circunstancias5
8
(58) información del Investigador de Campo señor Oscar

Bus tillas.
— 162 —
actuales, el crecimiento demográfico y la insti

tución de la herencia —que han contribuido a una
excesiva fragmentación de la tierra—, la com
praventa de inmuebles y el ejercicio del comer
cia y de ciertas ramas de la artesanía rural, han
trastrocado bastante la condición económica y el
nivel de vida entre los comuneros, no siendo raro
el caso en que algunos agregados gocen de me
jor situación que los originarios. Pero, en gene
ral, subsiste la diferenciación tradicional que
reconoce un status superior a los originarios.
“ Las obligaciones —dice el Dr. Vellard— per
manecen ligadas a la tierra. Sólo los comunarios
a parte entera (originarios) conservan la obli
gación de seguir toda la serie de funciones que
conduce a la dignidad de hilakata, Jefe de su
ayllu. Los agregados acceden, en principio, a
estos cargos, pero los participantes no tienen nin
guna obligación administrativa’ ’ .(591
Sobre un rasero general de extremada po
breza, condicionada por una economía de mera
subsistencia, las comunidades indígenas de nues
tras días no dejan de encarar, sin embargo, an
tagonismos y contradicciones internas, que van
socavando su existencia como tales comunidades.
La distinción entre originarios, agregados y sim
ples acogidos imprime, desde luego, cierto senti
do de casta en las relaciones intrasociales de
aquéllas. Y como toda estratificación social con
sentido de casta f la de nuestras comunidades in
dígenas tiene también un basamento económico
caracterizado por la extensión de tierras cultiva
das y la cantidad de ganado particularmente dis
ponibles. “ En el aspecto económico —dice el equi
po de estudiantes del “ Proyecto 208” que inves
tigó en 1963 la “ Comunidad de Jesús de Macha-
(E9) J . Vellard, El résimBn d e ti arras en la Com unidad,
trad. Inédita de la Prof. flrtia. Elvira Bommiar Mbrató.
— 163 —
ARTURO URQUIDI
ca” , bajo la dirección del Pro. José Matos Mar

ías diferencias entre los campesinos se ven acen
tuadas por la mayor o menor extensión de sus
parcelas de cultivo y por la cantidad de animales
que poseen. Pese a que cuantitativamente estas
diferencias no son muy elevadas permiten una
distinción en dos niveles: de un lado los kamlrls,
con un nivel económico potencialmente alto, sus
tentado principalmente en el mayor número de
cabezas de ganado, y de otro, un nivel bajlsimo
que concentra a la mayor parte de la población
tnachaqueña, con escasas tierras de cultivo y po
quísimos animales” . (60)
La diferencia del nivel económico dentro de
las comunidades indígenas es, pues, evidente. En
medio de una acentuadísima fragmentación de la
tierra, se registran contrastes! impresionantes en
tre asignaciones que no alcanzan a la hectárea y
parcelas que llegan a las 90. El fenómeno es ge
neral en todas las comunidades, aunque el con
traste en las extensiones no acuse las mismas ci
fras antes indicadas. De todas maneras, para
probar nuestro aserto* recurrimos al testimonio
autorizado de Julia Elena Fortún, cuando al refe
rirse a la comunidad de Irpa-Chico personalmen
te investigada por ella, dice: "Según el trabajo
del topógrafo, algunas legua-kallpas representan
3 centésimas partes de hectáreas (300 m2). Tam
bién indica el topógrafo que dentro de sólo 5 hec
táreas pueden haber hasta 41 distintos propieta
rios. ¥ un solo hombre en Ixpa-Chico posee como
90 legua-kallpas individuales.. . ” (01)
(60) O. E. A. Proyecta 206, Jesús de Machitaa..., j>. 78.6

1
(61) J. E. Fartûn, “Frimer estudio antropológico de una.

comunidad aymara: lipa-Chico” , en Revista Arto, Mi
nisterio d«ç Educación, lu Faz, Vol. I, N« 3, mayo-agos
to, 1961, p. 107.
— 164 —
Ese distinto nivel económico determina, por

cierto, diferencias apreciables en el status de los
comuneros, diferencias que se hacen ostensibles
en el grado de cultura, la posesión del castellano,
el ejercicio de funciones públicas, y, en suma, en
el prestigio e influencia que algunos de aquéllos
llegan a adquirir en el seno de la comunidad. En
este aspecto, los maestros de escuela destacan
notoriamente su significación económica y social,
no sólo por su cultura superior, sino también por
que su economía se sustenta tanto en los haberes
o sueldos que perciben del Erarlo como en el ren
dimiento agrícola. Las investigaciones de campo
hacen saber que aquéllos van generalizando el
empleo de peones en sus trabajos de labranza.
El caso que anotamos tiene particular relieve en
la comunidad fronteriza de Llica, donde los maes-
troa constituyen una capa social cuya influencia
es indiscutible.
h) Organización Político-territorial. El tipo
de familia que domina en las comunidades indíge
nas es el de la llamada fam ilia nuclear, constitui
da de una pareja de esposos y sus hijos. Sin em
bargo, la fam ilia extensa, que comprende la fami
lia nuclear de los padres y la de los hijos varones
casados, es una realidad ampliamente difundida,
determinada por la necesidad de cooperación fa
miliar que exige el proceso productivo. Consi
guientemente, este último tipo de familia presen
ta ciertas características patriarcales, ya que las
familias subsidiarias de los hijos varones casa
dos se desenvuelven en tom o del eje central cons
tituido por la familia del padre.
Las supervivencias gentilicias en las comu
nidades indígenas actuales se manifiestan en el
hecho de que laB relaciones de parentesco se ha
llan bastante difundidas entre sus miembros, es
pecialmente dentro de los ayllns y “ estancias”
— 165 —
ARTURO URQUIDI
integrantes de cada comunidad, favorecidas por

la práctica de la endogamia y el aislamiento geo
gráfico en que han permanecido estas organiza-
dones tradicionales. Una prueba significativa de
que el parentesco sigue actuando, en cierta medi
da, como vinculo de cohesión social en dichas
organizaciones la tenemos en la circunstancia de
que en los ayllus y “ estancias” hay, por lo ge
neral, apellidos numéricamente predominantes,
tal como acontece, por ejemplo, en algunos ay
llus de la Comunidad de Llica, Jesús de Machaca,
Salinas de G ard Mendoza, etc. “ Lo que sucede
en Chacoma —dicen Humberto Rodríguez y Wál-
ter Quinteros, ex-alumnos del Curso Internacional
auspiciado por la O.E.A. dentro del “ Proyecto
203” de Asistencia Técnica—, es semejante en las
otras 9B estancias” . “ Aunque algunas responden
a lo que se denomina “ familia extensa disper
sa” , en ellas están ubicadas en una misma zona
las viviendas de parientes cercanos. Es por esto
que los integrantes de algunas “ estancias” lle
van todos el mismo apellido. El patrón de heren
cia aceptado favorece la tendencia a construir vi
viendas cercanas entre parientes” .(®Q Según los
esposos Carlota Gómez de Carbajal y Jorge A.
G&rbajal H., egresados del Curso Internacional
auspiciado por la O.E.A., dentro del “ Proyecto
208 del Programa de Cooperación Técnica” , en la
“ estancia” de Colquecahua, integrante del ayllu
Collana, situado en el cantón Chuquichambi, pro
vincia Carangas, departamento de Oruro, “ hay
9 apellidos que comprenden las 23 unidades fa
miliares” que forman la referida “ estancia” . En
Salinas de Garci Mendoza, provincia Ladislao Ca
brera, departamento de Oruro, conforme el tes
timonio de los Ings. Eduardo Rodríguez A. y Raúl
(83) O. 0. A. Proyecto 206. Oomrailflefl UAmpeslzm ae UU

c i, Lima, 1968, p. lia .
— 166 —
Pérez A., de un total de 21 agricultores, 18 apelli

dan Pérez. Finalmente, Delia Arratia y Elena Ji
jón Hurtado, ez-alumnas del 29 Curso Interame-
ricano de Adiestramiento de Personal en Técnicas
de Desarrollo de Comunidades Indígenas, “ Pro
yecto 208“ de la O .E .A ., dirigido por el Dr. Os
car Arze Quintanilla, proporcionan al respecto
esta ilustrativa información: “ El Ay Un HiBCca
Urinaaya (cantón HuayUamarca, provincia Ca
rangas, departamento de Oruro) está dividido en
6 Anexas, los mismos que estén compuestos por
pequeñas Escancias de familias consanguíneas,
por tanto en cada uno de los Anexos predomina
una determinada familia cuyos lazos son muy
estrechos donde la colaboración y la ayuda mu
tua para cualquier clase de trabajo es solicitada
cuando lo requieren. Asi por ejemplo: en Chojj-
fiohuma predomina la familia Mollo y Mamani,
en Chijjllachoro y Puerto Ñequeta, la familia
Mamani, en Huaycara, la familia Carrión; en Ro-
sapata el apellido Ticona, y finalmente en Calo la
familia Alonzo” ,(63)
No obstante, por efectiva que sea la influen
cia del parentesco en los ayUus actuales, lo cier
to es que las comunidades indígenas ya no son
propia y específicamente agregados gentilicios, al
modo de los clanes y gentes primitivos, donde el
parentesco sea el principal vínculo de cohesión
social, sino que, desde hace tiempo, tienen el ca
rácter de simples comunidades rurales o da ve
cindario, ligadas por una base territorial o geo
gráfica. “ Los aylhis actuales —dice al respecto
el Prof. Ibarra Grasso— han variado mucho de
lo que eran, o se supone que eran, antiguamen-
(93) C. Gómez cía Carbajal y J. A. Carbajal H ., W B fflo

socioeconómico dal AyUv Hlflcca L a Paz,
1S)$5, p. 10 y 36.
— 167 —
— 168 —
ARTURO URQUIDI
CAM PESIN O S E N F A E N A D E SIE M B R A

te; más que grupos de individuos emparentados

ya han pasado a ser en gran parte expresiones
geográficas, nombres de lugares en donde los In
dígenas tienen un Jefe común, del ayllu; en otras
parteB donde el curaca ha desaparecido, los ay-
llus ya son propiamente expresiones territoria
les” . CB4)
Si esto acontece con los ayllus, con mayor ra
zón el parentesco ha dejado de tener fuerza en
las llamadas comunidades indígenas, o asocia
ción de ayllus, cuya integración fuera estableci
da, por simple vía administrativa, desde los tiem
pos coloniales. “ Actualmente escriben los esposos
Gómez-Carbajal, ya citados— los ayllus están su
friendo un proceso de “ individualización grupal"
que tiende a la fragmentación social de estos
núcleos humanos... Por “ individualización gru-
pal" entendemos —agregan— el proceso de dife
renciación que están experimentando algunas es
tancias respecto al ayllu al que pertenecen. Es
decir, las estancias están organizándose dentro
de su marco geográfico con prescindencia del ay
llu; están transformando a la estancia en la ver
dadera célula social operacional y funcional, al
mismo tiempo que recortan las atribuciones del
ayllu en este respecto. Este procedí de diferen
ciación engloba una serie de sub-procesos sicoló
gicos, sociales y económicos que se desenvuelven
sobre un fondo histórico propio". (flB)
“ Valiéndonos de los registros de tierras de
aborígenes —dice el Dr. Bautista Saavedra— po
demos saber que el ayllu actual consta de cier-
(64) E. Ibadra Graaso. Informa sobra sociología, campe
sina de Solivia, marzo de 1968.
(85) G. Gómez de Cexbajal y J. A. Carbajal H, mUtUocia

da la Bellglón Bautista aa una Estancia del Altiplano
Boliviano, L aFaz, 1984, p. 48-49.
— 169 —
ARTURO URQU1DI
to número de familias, veinte a cuarenta, que dan

un total de cien a trescientos individuos, reparti
dos en determinadas agrupaciones llamadas es
tancias. O explicando inversamente: £1 ayllu es
el conjunto de estancias, cuyo número varia de
cuatro a cinco y de diez a quince, enumerando
cada estancia un grupo de cinco, ocho, diez, quin
ce o treinta familias. Este número, con todo, no
es fijo, y hay estancia, por ejemplo, que consta
de sólo dos familias” .
"L a distinción que señalamos —agrega el ci

tado autor— en fam ilias y estancias, es desde el
punto de vista de la legislación coloniál. El con
cepto de familia es enteramente moderno en es
tas definiciones legales. En cuanto a la estancia,
vocablo netamente castellano, no tiene otro signi
ficado que la comunidad de pastos” .(HB)
Desde tiempos pretéritos, anteriores inclusive

a la época incaica, el ayllu aparece dividido en
dos sectores: hanansaya y hurinsaya, que signifi
can barrio alto y barrio bajo, respectivamente.
Los conquistadores dieron el nombre de "parcia
lidad” a dichos barrios.
Esa es la verdadera división del ayllu, por
que la denominación de “ estancias” , como par
tes integrantes de aquel agregado social, data so
lamente desde la Colonia, cual sostiene también
el Dr. Saavedra.
Dijimos en un capítulo anterior que la so
ciedad incaica, al llegar a la fase de la liga o con
federación tribal, ya ofrecía una clara transi
ción de la sociedad gentilicia hacia la sociedad
político-territorial, puesto que dentro del régimen
administrativo del Tahuantinsuyo, el territorio, la6
(66) E. Saavedra. B i A yllu, p. 114-115.
— 170 —
circunscripción geográfica, empieza a jugar un

importante papel como fundamento de la organi
zación social. Este proceso de transición se acen
túa mayormente durante la Colonia, ya que las
“ reducciones" o comunidades de indígenas se
convierten prácticamente en organismos político-
administrativos comprendidos dentro de circuns
cripciones! territoriales definidas, como eran las
Audiencias, por ejemplo; aparte de que, en cier
tos aspectos, se las sujeta al estatuto de laB co
munas de Castilla, cual se evidencia por la ins
titución del cabildo, el consejo presidido por los
alcaldes y regidores, cuyas funciones se ejercen
en coexistencia con las de lae autoridades tradi
cionales de los aborígenes.
Que la misma Colonia tuvo que adaptar, en
cierta manera, sus medidas de gobierno al ré
gimen territorial de los “ reinos y señoríos" abo
rígenes, entre ellos, por cierto, al del Imperio In
ca ico, se acredita por el documento que sigue:
"Para el mejor y más fácil gobierno de las

Indias Occidentales, prescribe una Cédula Real
de 1680, Ley 1?., Título W, Libro 5? de la Recopi
lación de las Leyes de Indias, estén divididos
aquellos reinos y señoríos (aborígenes-) en pro
vincias mayores y menores, señalando las ma
yores que incluyen otras muchas por distritos de
nuestras Audiencias Reales, proveyendo en las
menores de gobernaciones particulares, que por
estar más distantes de las Audiencias las rijan
y gobiernen en paz y justicia” .
“ Son, pues, los Reinos y Señoríos existen
tes, que encontraron los conquistadores españoles
—comenta Jar amillo Alvarado—, los que forma
ron la base territorial de las Audiencias. Esos
Reinos y Señoríos, o Cacicazgos tenían sus pro
pias tradiciones y su historia, que había caracte-
— 171 —
ARTURO URQUID1
rizado su fisonomía nacional, y por eso pudo ei

gobierno colonial español mantener una orga
nización administrativa tan firme, pues los nú
cleos aborígenes que constituyeron los Reinas y
Señoríos, quedaran sometidos en su propia cir
conscripción territorial, que la prehistoria com
prueba” . C67)
Finalmente, al instaurarse la República, las
comunidades indígenas quedan comprendidas
dentro de la división político- administrativa del
país, insertándose, como consecuencia, en muni
cipios, cantones, provincias y departamentos.
Pese a ello, la evolución de las comunidades

indígenas hacia la sociedad político-territorial no
es aún completa, desde el momento en que el pa
rentesco, la relación de sangre, sigue obrando,
en cierta medida, como vínculo de aglutinación
social, cuando menos en calidad de simples resa
bios. La persistencia de estos remanentes genti
lirios se debe, a nuestra juicio, a las siguientes
razones:
la . —Las comunidades indígenas forman par
te de las) nacionalidades aborígenes quechua y
aymara, cuyo grado de evolución económico-so
cial es diferente al de la nación boliviana propia -
mente dicha, tal cual pone en evidencia, con só
lida argumentación, el joven historiador don Jor
ge Ovando Sanz en su importante tesis Sobre el
problema nacional y colonial de Bolivia.
2a.— Frente a la agresión sistemática e im

placable del latifundlsmo feudal, las comunidades
indígenas hubieron de convertirse en reductos o
baluartes de defensa, retrayéndose en sí mismas,
(67) P. Jaramlllo AJmr&do, na Badán Quiteña; biografía

de un a cultura, Quito, Imp. de la Trnlveraidad, 1B47,
Pl S4-3S.
— 172
para preservar su libertad, sus tierras, tradicio

nes y costumbres. Gracias a esta actitud de te'
naz resistencia, los campesinos indígenas, agru
pados en sus comunidades tradicionales, logra
ron, a la par que el acendramiento de sus insti
tuciones y formas de vida, mantenerse libres,
evitando la sujeción servidumbral del “ colonato".
3a.— Finalmente, el bajo nivel de la técnica
productiva y el aislamiento geográfico son otros
y muy poderosos factores que han determinado
la persistencia de vínculos gentilicios en las lla
madas comunidades indígenas de nuestro país.
Cuanto más bajo el grado de desarrollo de las
fuerzas productivas, los agregados humanos se
aterran tanto más a sus modos de existencia y
se someten con mayor pasividad a las condicio
nes de su medio geográfico.
No obstante, dentro de una estricta valoración
sociológica, las comunidades indígenas que nos
ocupan ya no son comunidades gentilicias propia
mente dichas, sino comunidades rurales o de sim
ple vecindario, por mucho que conserven todavía
ciertos resabios tradicionales, en fuerza de las
razones que acabamos de señalar.
“ La comunidad rural —dice el Prof. Abra
ham Valdez— según la “ hipótesis de trabajo”
del Dr. Poviña (Alfredo) estaría constituida, pri
mero: por un vecindario como núcleo, estableci
do en una superficie limitada de territorio, vecin
dario en el que se observan las llamadas relacio
nes de presencia. Vecindarios rurales serían la
aldea, la villa y el pueblo. Segundo: por un ¿rea
natural de territorio, que el autor llama zona so
cial dispersa, en la que están establecidos la ca
sa, el rancho, el puesto y la chacra. Lo social en
esta zona tiene una dirección centrípeta, es decir,
del vecindario hacia las unidades de vivienda o
— 173 —
ARTURO URQUIDI
de trabajo. La conjunción de estos dos elementos

constituye el átomo roral cuya característica fun
damental es “ la unidad de vida común” . ..
“ Según esta “ hipótesis de trabajo“ —comen
ta Valdez—, los campesinos viven y despliegan
sus actividades en función del núcleo, el que, a su
vez, depende del ¿rea natural que le rodea: La
población rural que, por necesidades del trabaja
vive dispersa, es sólo una parte de la comunidad
rural; la otra la constituye el núcleo o vecindario.
Núcleo o área natural, constituyen el átomo rural,
que vendría a ser un nombre nuevo de la comu
nidad rural, destinado a explicar mejor bu estruc
tura y funciones” . <68>
La caracterización que los citados autores
hacen de la comunidad rural corresponde típica
mente a las llamadas comunidades indígenas de
nuestro país, ya que en éstas existe un núcleo o
vecindario, esto es, el centro urbano propiamen
te dicho, donde se encuentra la sede de sus prin
cipales servicios administrativos, y la “ zona so
cial dispersa", en la cual se hallan establecidos
los anexos, y estancias, es decir, las viviendas
donde habitualmente residen los comuneros, asi
como sus campos de cultivo.
En síntesis —reiteramos una vez más—, so

ciológicamente consideradas, las comunidades in
dígenas que estudiamos pertenecen ya al tipo ge
neral de las simples comunidades rurales, en las
cuales las relaciones gentilicias o de parentesco,
aunque subsistentes todavía en cierto grado, han
sido supeditadas a relaciones de orden político-
territorial.
(88) A. Valdez. lia Oamuddirii Sural, Reparata, de la Revis

ta da la mdvanldad mndmal de Oórdoba, Segunda
Burle: ABO III, N< 4-5, eet.-dlo., 1983, p. 16-17.
- 174 — .
La circunstancia de que la propiedad de la

tierra corresponde a la comunidad como a ente
o persona coiectiva, la existencia de ciertas su
pervivencias del ayllu y el hecho de que los co
muneros no se sometieron jamás a la institución
feudal de la servidumbre campesina, hacen que
las comunidades indígenas conserven cierta pe
culiaridad y sean algo diferentes de las demás
comunidades rurales de la República, constitui
das por ex-colonos, justificándose asi la catego
ría especial que les asigna la Ley de Reforma
Agraria y la necesidad de darles un tratamiento,
también específico, dentro del proceso de trans
formaciones agrarias que encara el gobierno del
país.
i) Expresiones culturales.— La explicación

de los fenómenos de la naturaleza dentro de las
comunidades indígenas corresponde todavía, de
modo general, a una fase preclentíflca del des
arrollo del pensamiento humano, puesto que aún
impezan en ellas, con todo vigor, las interpre
taciones m ágico-religiosas.
La magia reviste sus dos formas tradicional

les: la imttatiTa u homeopática y la contaminan
te o contagiosa. Entre las usuales prácticas
mágicas figuran, por ejemplo, las wHanéhas, el
m alli, el tatalwank’e, etc. Las wilanchas consis
ten en el sacrificio de llamas para vaticinar en
sus visceras la calidad del año agrícola que se
avecina, pronosticando la abundancia o escasez
de lluvias, la frecuencia de heladas y graniza
das, etc. El malli “ es un rito que se lo realiza
para contrarrestar los efectos de las plagas y
enfermedades de las plantas de cultivo” , prepa
rando una poción con los tallos y frutos afectados
y vertiéndola en él suelo. El tatalwank’e, por úl
timo, es una ceremonia para atraer la lluvia.
— 175 -
ARTURO URQUID1
Estas prácticas mágicas varían de nombre

y modalidades según las regiones, pero, en gene
ral, todas ellaB tienden a asegurar el sustento hu
mano, acudiendo a la intervención de fuerzas o
seres sobrenaturales.
El culto de Pacham am a, muy generalizado
en toda la población indígena del país» ya tiene
carácter religioso, puesto que reconoce la exis
tencia de una divinidad concreta como es la “ M a
dre Tierra” . Este culto, sin embargo, se halla en
tremezclado tanto con procedimientos mágicos
como con la concepción católica de la divinidad.
También se practica todavía el culto monista, ya
que cada ayllu posee sus achachflas, o ascendien
tes deificados, a quienes se atribuye una misión
protectora para toda su descendencia. Se supone
que las acbachilas habitan en alguna montaña,
colina, lago o cualquier otro accidente geográfi
co de la zona territorial respectiva, que para los
creyentes llegan a tener el carácter de lugares
sagrados, dignos de veneración. En el fondo, en
las comunidades indígenas y, de modo general
en toda la población campesina de Bolivia, coexis
ten el politeísmo primitivo y el monoteísmo cris
tiano, en acción sincrética con la magia.
El aymara y el quechua son las lenguas pro
pias y dominantes en las comunidades indígenas.
En las regiones de contacto entre estos dos gru
pos étnicos se practica el bilingüismo. El caste
llano también está bastante difundido en algunas
comunidades, gracias a la acción de los núcleos
escolares.
El aymara y el quechua pertenecen al grupo
de las llamadas lenguas aglutinantes o polisinté
ticas. Por el largo procesa histórico de sus res
pectivos pueblos, el trabajo productivo que éstos
h an tenido que realizar para dominar bu medio
— 176 —
geográfico y por la abundancia de voces- onoma

tcjpeycas que contienen, dichas lenguas son ricas
en su vocabulario y armoniosas en su expresión
fonética, especialmente el quechua. A lo largo
de la época colonial y durante la República, el
aymara y el quechua han sufrido un proceso do
mestizamiento con el castellano, influyéndose re
cíprocamente. Rodolfo Salamanca Lafuente se
ñala tal fenómeno en estos expresivos términos:
“ ...A m bos dialectos, martillados por lá incisiva
robustez del castellano, lograron subsistir con una
relativa fuerza de independencia. Invencibles
fueron en todo aquello que en materia de lenguaje
puede permanecer invulnerable, pero admitiendo
cuotas de palabras, desinencias, mixturas; acep
tando nombres antes ignorados y para los cuales
no poseían equivalentes’ ' . . . “ El castellano ha
blado en laB ciudades de Bolivia está penetrado
vigorosamente por quechua y aymara. Podría
decirse que hay una mestización del lenguaje, co
mo hay un mestizaje en alimentos y vestidos,
fácil de estudiar en la conversación callejera, en
los mercadas de abasto, los centros de trabajo
de La Paz y Cochabamba, típicas zonas aymara
y quechua. Pero, a su vez, aquellas lenguas in
dígenas experimentan profundas invasiones lin
guales” . <0fll
No hay una producción literaria de importan
cia en las referidas lenguas, debido a su condi
ción de lenguas postergadas, que corren la mis
ma suerte de sus respectivos pueblos o grupos
étnicos. El lenguaje es el mejor índice para me
dir la cultura de un pueblo y el grado de su bien
estar físico y espiritual.
(611} R. Salamanca Intuente, "Bapeilol, aymara, quechua” ,

en El m ai*o, Suplemento Literaria, La Faz, ahril 4,
1966.
— I 77 —
ARTURO URQUIDI
Las creaciones artísticas de estos pueblos

consisten en tejidos, artefactos cerámicos, ceste
ría, algo de escultura, la danza y el cultivo de la
música pentatònica; pera ninguna de ellas ha
sobrepasado la obra de sus predecesores. Lo que
se dijo acerca de la lengua es también aplica
ble a la producción artística.
El analfabetismo acusa cifras muy elevadas
en. las comunidades indígenas. Este hecho, por si
scio, demuestra el bajísimo nivel cultural en que
se encuentran dichas organizaciones campesinas.
No existe un censo específico para cuantificar
tal fenómeno en todas y cada una de esas comu
nidades. Lo que se puede afirmar, a grosso modo,
es que el grado de analfabetismo no es igual en
todas aquéllas; su magnitud depende del mayor
o menor aislamiento de las comunidades en re
lación con los centros urbanos de importancia, así
como de la acción desenvuelta por los núcleos
escolares campesinos.
Cabe destacar por ejemplo, a este respecto,
que en la gran Comunidad de Llica ya no existe
analfabetismo, gradas a la meritisima labor
cultural realizada par la Normal Rural y el nú
cleo escolar allí establecidos. Lo importante es
que en Llica los maestros de escuela se van for
mando con elementos nativos de la misma comu
nidad, cuya influencia, por Id mismo, resulta di
recta y muy benéfica en su propia localidad.
Lamentablemente, el caso de Llica es toda
vía aislado. Pero, en general, el analfabetismo
sigue siendo un problema serio en el rento de las
comunidades. En tales circunstancias, no se pue
de hablar de cultura científica en dichas comu
nidades. La preocupación por la magia es la me
jor prueba de que tales organizaciones viven to
davía en una fase preclentífica de la evolución del
— 178 —
pensamiento humano. Al correr del tiempo, qui

zá los maestro^ que van saliendo del seno de las
propias comunidades, puedan redimir a sus pue
blos de tales preocupaciones y los conduzcan por
mejores senderos.
La moralidad social, finalmente, obedece a
normas rígidas y severas. En el orden de las rela
ciones sexuales existe un sistema prematrimonial
como el tantanacn y el sirvlnacn, pero el adul
terio o infidelidad en el matrimonia es objeto de
reprobación pública. Las relaciones paterno-íilia-
les imponen recíprocas consideraciones. Los hi
jos, desde temprana edad, cooperan en el trabajo
familiar. Los padres, a su vez, prestan protec
ción a los hijos mientras están sujetos a su potesi-
tad. Inclusive cuando llegan a la mayoridad y se
independizan por el matrimonio, el mutuo res
peto y la solidaridad familiar no desaparecen.
El principio de autoridad gravita con todo el

poder que le confiere una larga tradición que vie
ne desde las épocas incaicas. Q u ice s i0 repre
sentan en una u otra función adquieren prestigio
y gozan de ascendiénte en medio de la colectivi
dad.
Es también muy recomendable el espíritu
democrático que evidencian en la constitución
de sus autoridades tradicionales y en la manera
de encarar los problemas de carácter público.
En general, las costumbres y el trato social

entre los miembros de la comunidad patentizan
una moral bastante elevada.
— 179 —
ARTURO URQUIDI
Las creaciones artísticas de estos pueblos

consisten en tejidos, artefactos cerámicos, ceste
ría, algo de escultura, la danza y el cultivo de la
música pentatónica; pero ninguna de ellas ha
sobrepasado la obra de sus predecesores. Lo que
se dijo acerca de la lengua es también aplica
ble a la producción artística.
El analfabetismo acusa cifras muy elevadas
en las comunidades indígenas. Este hecho, por sí
solo, demuestra el bajísimo nivel cultural en que
se encuentran dichas organizaciones campesinas.
No existe un censo específico para cuantificar
tal fenómeno en todas y cada una de esas comu
nidades. Lo que se puede afirmar, a grosso modo,
es que el grado de analfabetismo no es igual en
todas aquéllas; su magnitud depende del mayor
o menor aislamiento de las comunidades en re
lación con los centros urbanos de importancia, así
como de la acción desenvuelta por los núcleos
escolares campesinos.
Cabe destacar por ejemplo, a este respecto,
que en la gran Comunidad de Llica ya no existe
analfabetismo, gracias a la meritísima labor
cultural realizada por la Normal Rural y el nú
cleo escolar allí establecidos. Lo importante es
que en Llica los maestros de escuela se van for
mando con elementos nativos de la misma comu
nidad, cuya influencia, por Ió mismo, resulta di
recta y muy benéfica en su propia localidad.
Lamentablemente, el caso de Llica es toda
vía aislado. Pero, en general, el analfabetismo
sigue siendo mi problema serio en el resto de las
comunidades. En tales circunstancias, no se pue
de hablar de cultora científica en dichas comu
nidades. La preocupación por la magia es la me
jor prueba de que tales organizaciones viven to
davía en una fase precieutífica de la evolución del
— 178 —
pensamiento humano. Al correr del tiempo, qui

zá los maestros, que van saliendo del seno de las
propias comunidades, puedan redimir a sus pue
blos de tales preocupaciones y los conduzcan por
mejores senderos.
La moralidad social, finalmente, obedece a
normas rígidas y severas. En el orden de las rela
ciones sexuales existe un sistema prematrimonial
como el tantanacu y el slrvlnacu, pero el adul
terio o infidelidad en el matrimonio es objeto de
reprobación pública. Las relaciones patemo-filia-
les imponen reciprocas consideraciones. Los hi
jos, desde temprana edad, cooperan en el trabajo
familiar. Los padres, a su vez, prestan protec
ción a los hijos mientras están sujetos a su potes
tad. Inclusive cuando llegan a la mayoridad y se
independizan por el matrimonio, el mutuo res
peto y la solidaridad familiar no desaparecen.
El principio de autoridad gravita con todo el
poder que le confiere una larga tradición que vie
ne desde las épocas incaicas. Quienes lo repre
sentan en una u otra función adquieren prestigio
y gozan de ascendiénte en medio de la colectivi
dad.
Es también muy recomendable el espíritu
democrático que evidencian en la constitución
de sus autoridades tradicionales y en la manera
de encarar los problemas de carácter público.
En general, las costumbres y el trato social

entre los miembros de la comunidad patentizan
una moral bastante elevada.
— 179 —
— 180 —
ARTURO URQUIDÍ
DANZANTES DEL ALTIPLANO

C A P IT U L O III
RUMBO LEGAL
1) TEORIAS ACERCA DEL PORVENIR

HISTORICO DE LAS COMUNIDADES
INDIGENAS.
¿Cuál será el porvenir que la historia depara

a las comunidades indígenas?
Se plantean al respecto las siguientes tesis
principales:
A .— Corriente abolicionista. Según esta co
rriente, muy generalizada desde la fundación de
la República, se estima que las comunidades in
dígenas, por constituir formas arcaicas de orga
nización social, están condenadas por la histo
ria y deben desaparecer irremisiblemente.
Dentro de esta corriente se üsonomizan dos
tendencias, informadas en concepciones disímiles
tanto en el orden teórico como en el práctico. La
primera postula la disolución intencional y pe
rentoria de las comunidades indígenas, y la se
gunda, se limita a predecir su caducidad y ex
tinción naturales.
a) Disolución intencional. Fundada en la ideo
logía liberal, esta tendencia preconiza la disolu-
— 181 -
ción Inmediata y forzosa, aunque por vía legal,

de las comunidades indígenas, porque considera
que la “ propiedad privada" es el principio bási
co de la organización social y él signo promotor
de todo progreso,
Los antecedentes de esta concepción remon

tan a los primeros tiempos de la República, con
cretamente hasta los célebres decretos bolivaria-
nos de 8 de abril de 1624 y de 4 de julio de 1825,
expedidos en Trujillo y el Cuzco, respectivamen
te. El Libertador Bolívar, entusiasta paladín de
la ideología liberal, después de la independencia
de los países iberoamericanos, entre otras medi
das consecuentes con dicha ideología^ trató de
constituir la propiedad privada campesina, decla
rando propietarios de las tierras que poseían a
los "denominados indios", para que puedan ‘ven
derlas o enajenarlas de cualquier m odo". Fiel
a este pensamiento, en relación con las comu
nidades Indígenas, dispuso, asimismo, que aqué
llas sean “ repartidas conforme a ordenanza en
tre todos los indios que no gocen de alguna otra
suerte de tierras, quedando dueños de ellaB", con
la facultad de “ venderlas o enajenarlas" libre
mente, y transfiriéndose las restantes como tie
rras del Estado.
Tales medidas importaban la práctica disolu

ción de las comunidades indígenas. Si bien dichas
medidas no llegaron a ejecutarse, en cambio sir
vieron de precedente para otras disposiciones le
gales posteriores que perseguían la misma fi
nalidad, a cuya consecuencia el latifundismo feu
dal fue expandiéndose cada vez más a expensas
de las comunidades indígenas. “ A la sombra de
tales leyes —dice el Prof, Dr. Roberto Pérez Pa
tán—, el indio, sin protección alguna de loa pode
res públicos, fue desprendiéndose de sus tierras
- 182 —
ARTURO URQUIDI
a vil precio, y convirtiéndose ellos mismos en

colonos y arrendatarios de sus nuevos amos. Oe
esa forma, muchas comunidades fueran compra
das fraccionadamente por sayañas o parcelas in
dividuales y finalmente transformadas en ha
ciendas. Se vio la paradoja —concluye el citado
Prof.— de que mientras los postulados de la Re
volución Francesa sirvieron en Europa para de
rribar el feudalismo y destruir los privilegios de
la nobleza y del clero, acá en América hispana
sirvieron para todo lo contrario: para apuntalar
y extender aún más el dominio feudalista de la
tierra heredado de la Colonia, con las agravantes
de una explotación casi gratuita del trabajo in
dígena” . (t)
La Ley de 28 de septiembre de 1868, promul
gada durante el gobierno de Mariano Melgarejo,
figura entre las medidas legales más extremas
y violentas encaminadas a la destrucción de las
comunidades indígenas, ya que en virtud de la
referida ley las tierras de comunidad se declaran
propiedad del Estado y se dispone su venta en
pública subasta. Aunque la citada Ley fue anula
da pocos años después, la atentatoria medida no
dejó de influir adversamente en la Buerte de las
comunidades indígenas.
Retomando el pensamiento bolivariano se dic

tan las leyes de 28 de febrero de 1862 y de 6 de
octubre de 1874. Ambas leyes, al consolidar la
propiedad individual del indígena sobre su per-^
tenencia, persiguen también la abolición de las
comunidades indígenas. Como la primera de las
nombradas leyes rigió fugazmente (un mes ape
nas) no tuvo ninguna repercusión práctica. En
a ) H. Pérez Fatúta, b Beform » «n u la en Solivia y mu

remallaAna, La Faz, 1861, p. 27-29.
— 183 —
cambio la última, a lo largo de más de medio

siglo de aplicación, ha contribuido muy eficaz
mente a la extinción de una gran parte de las co
munidades que existían en el paisi Las que ac
tualmente subsisten no son sino el saldo de la
debacle causada por el latifundismo feudal al
amparo de la referida ley, llamada justamente
de “ ex-vmciiIacUm de tierras de comunidad” .
La citada ley de 5 de octubre de 1874 es una

fiel reproducción del "Proyecto” presentado ante
el Legislativo en 9 de septiembre de 1874 y sus
crito por los diputados Aguirre, Vargas, Marañen,
Valasco, Virreyra, Rivero, Barrientos y Villazón
En la exposición de motivos del indicado “ Pro
yecto” , encontramos razonamientos de típica ex
tracción liberal como los que siguen:
"E s ya imposible prolongar por más tiempo
un eatado de cosas diametralmente contraria al
progreso nacional, al desarrollo de la industria
y a la práctica de nuestras instituciones.
“ El indígena poseedor de la tierra que cultiva

sin todos los derechos que imprimen su verdade
ro sello a la propiedad: el indígena sometido al
régimen comunario de los Incas, sin una perso
nalidad perfecta; el indígena convertido, en fin,
en ilota, merced al tributo que lo infama, no po
drá nunca salir de su actual abyección, ni ele
varse al rango del ciudadano; y la tierra entre
gada a un cultivo mezquino, rutinaria, si no a
manos muertas, no permitirá el desarrollo de la
agricultura, base de todas las industrias y de la
riqueza pública en general” .
Con apoyo de tales argumentos, los autores
del proyecto acaban planteando “ la movilización
de la propiedad territorial de los indígenas, su
presión definitiva de las comunidades y aboli-
— 184 —
ARTURO URQU1DI
ción gradual del odioso tributo que pesa sobre

una gran porción de nuestros ciudadanos, con
mengua de la civilización y del nombre de la Re
pública” .
La propiedad territorial de los indígenas fue
“ movilizada” , evidentemente; también fueron
suprimidas en “ definitiva” muchas comunida
des; pero no para desarrollar las fuerzas pro
ductivas mediante una agricultura de tipo m o
derno, sino, simplemente, para consolidar el ré
gimen feudal de la tierra y uncir al indígena a
la institución de la servidumbre, llamada “ colo
nato” en nuestro país.
Haciéndose eco de esta inveterada tendencia,

que persigue la abolición legal de las comunida
des indígenas, no faltan quienes sustentan aún
la misma idea desde sus posiciones particulares
Al respecto, podemos señalar las siguientes opi
niones como las más caracterizadas en su géne
ro: El Dr. Eduardo Granado, en su tesis “ La
función social de la propiedad” , presentada a la
“ Tercera Conferencia Nacional de Agricultura,
Ganadería e Industrias Derivadas” , realizada en
Cochabamba, del 12 al 20 de agosto de 1945, di
ce: “ El régimen comunario no es comunismo ni
ia sociedad de propietarios. Es el dominio que
ejercen sobre una comarca numerosas familias
que, entre ellas, se distribuyen la posesión de la
tierra en forma rutinaria, ocasionando multitud
de litigios, debido a la obscuridad de sus dere
chos y al estado de perenne indivisión. Legisla
dores de experiencia, con inteligente criterio, tra
taron de extinguir las comunidades, a fin de ga
rantizar loa derechos del propietario indígena,
quien, lejos de intranquilizarse, ha aceptado con
beneplácito los beneficios y muchos de ellos,
guardan con toda prolijidad sus títulos de domi-
— 185 —
nio, emanados de la época de la corona españo

l a " .®
Por su parte, el Dr. Abrabam Maldonado, a
tiempo de exponer los “ fundamentos de la ex
vinculación de tierras” , sogtiene:
“ El concepto liberal es convertir la tierra en
mercancía para lucrar, lo que no es posible con
la propiedad comunitaria; para movilizar los bie
nes inmobiliarios, era necesario implantar la pro
piedad privada individual sobre la tierra. En la
propiedad comunitaria no es posible aplicar los
tres atributos del Derecho Romano sobre el sue
lo, sino solamente el aprovechamiento del usu
fructo, ya que todas las tierras pertenecen, en lo
proinvidiso, a la comunidad entera".
“ Entonces era necesario desvincular la tie
rra, de ese todo que es la comunidad, para con
vertirla en propiedad individual, dándole una fun
ción más ¿gil de acuerdo a la mente de la épo
ca; el fundamento estaba bien concebido, porque
la propiedad comunitaria es un sistema atrasado
en el régimen de propiedad territorial. Esto mis
mo quiso Melgarejo, pero le faltó la sutileza ju
rídica y el instrumento legal, lo hizo en forma
brutal y sin ninguna política agraria de supera
ción” .®
b) Caducidad natural. La segunda tendencia,

inspirada en la interpretación dialéctica de la
historia, si bien admite también la desaparición
(2) ñamarla da la Tornei» Oanlamnda Naalmul de A g z i-

aoltura, Ganadería a Indactrlaa Derivadas, Oochabam-
ba, Ei}. AjUántic, 1916, p. 115.
(6) A. Maldonado, D Brecho .agrario, L a Paz, Imp. Nacional,

1956, p. 295.
— 186 —
ARTURO URQUIDl
de las comunidades indígenas, lo hace com o sim

ple resultado del proceso de evolución humana,
de la sucesión de formaciones económico-sociales
diferentes, determinadas por los modos de pro
ducción y las relaciones de trabajo consiguientes
al proceso técnico y social de los pueblos.
El escritor peruano Ricardo Martínez de La

Torre figura como el representante más prestigio
so de esta tendencia. La opinión de este autor
puede apreciarse al través del siguiente párrafo:
“ Nuestra defensa de la comunidad debe Ber con
miras a proteger al comunario, no tanto en su
condición de tal, cuanto en su condición de cam
pesino en lucha contra el atropello de los feuda
les, contra el robo y el despojo de que le hacen
Victima los más fuertes. En nuestras manos no
está el impedir la disolución de la comunidad.
Bino defender al comunera como campesino; de
igual manera como no está tampoco en nuestras
manos detener el desenvolvimiento de la indus
tria para asegurar la supervivencia del artesa
nado” ... “ Cuando salimos» en defensa de la co
munidad, ¿qué es lo que en verdad tratamos de
defender?. ¿Su existencia actual?. No, porque de
fender su existencia actual es defender su creti
nismo religioso, es defender sus costumbres bár
baras, sus supersticiones, su ignorancia ances
tral. Defender la comunidad debe ser ayudarla,
elevarla a formas más desarrolladas, unirla con
todos los que luchan contra las desigualdades, in
justicias y privilegios en el campo” . W
Los antagonismos y contradicciones internas
que empiezan a surgir en el seno de las comuni-
(1) R, Martínez de la Torre, Apuntes puna una interpre

tación marsteta de la Materia social del Perú, Urna,
Errtp. Ed. Peruana, 1948, t. II, p. 199.
— 187 —
dades indígenas, por una parte, y el empleo de

instrumentos y métodos de cultivo modernos, por
otra, pueden buenamente determinar, a plazo
más o menos corto, su disolución y convertir a loa
comuneros en campesinos libres, sobre todo aho
ra que la Reforma Agraria va creando nuevas
condiciones de trabajo en el campo.. En todo caso,
este proceso de desintegración, si es que ha de
ocurrir, tendrá que ser resultado de la propia di
námica de las comunidades y de la decisión au
tónoma de sus miembros.
B.— Cooperativización. Muchos piensan que

las comunidades indígenas deberían convertirse
en cooperativas, medida con la cual se cumplirían
dos importantes finalidades: conservar aquellas
organizaciones tradicionales, aprovechando su
arraigado sentido de solidaridad, por una parte]
e imprimirles una nueva modalidad en su estruc
tura y el empleo de una técnica productiva más
eficiente, conforme a los requerimientos moder
nos, por otra. Entre las diversas tendencias o
corrientes de opinión que existen al respecto, pro
bablemente ésta es la más difundida y la que
goza de mayor crédito. Señalemos algunas prue
bas:
Se sabe que actualmente existen en Chile 400

comunidades indígenas, asentadas en el Distrito
de Cholchol, Comuna de Nueva Imperial, cuya
superficie alcanza a 400 km2. El Curso de Capa
citación de Profesionales en Reforma Agraria,
realizado entre enero y marzo de 1963, en San
tiago de Chile, con los auspicios de la ‘ ’Organi
zación de las Naciones Unidas para la Agricul
tura y la Alimentación” (FAO), el Instituto de
Economía: Programa de Estudios Económicos
Latinoamericanos para Graduados (ESCOLATI-
NA), el “ Banco Interamericano de Desarrollo”
— 186 —
ARTURO URQUtDI
(BID) y la Corporación de Fomento de la Pro

ducción-Chile (CORFO), en el llamado “ Pro
yecto Cholchol” comprendido entre los “ Proyec
tos Específicos” del Informe General, con refe
rencia a las mencionadas comunidades indíge
nas, entre otras “ recomendaciones” , formula la
que sigue: “ El régimen de tenencia que Be adop-'
te deberá. . . reunir la condición de comunidad
y de individualidad, teniendo que mejorar ambas
cosas. Es por esto que se considera recomenda
ble que la estructura básica sea una cooperativa
que permita que la familia indígena sea propieta
ria individual de un predio pequeña de tamaño
suficiente para incluir en él la casa, un huerto ca
sero y los animales de gran ja... La comunidad,
por lo tanto, debería convertirse en una "coope
rativa” integral después de su reasentamien
to. . ” , (5)
En la “ Exposición de Motivos” que funda

menta el Proyecto de ley elaborado por la Co
misión para la Reforma Agraria y la Vivienda,
constituida en 1900 por el gobierno del Perú, se
lee: ” ... la legislación debe tener un sentido di
námico y apuntar a un doble objetivo, que es de
fender a las comunidades como núcleos sociales
cuyas profundas raíoes les confieren excepcional
capacidad para servir de marco a la población
campesina que las forma, y de promover su evo
lución de acuerdo con su realidad presente y
con la necesidad de que sean organismos madu
ros para la vida social y económica del país. El
camino más adecuado para este objeto es el
cooperativismo, como forma de organización y
vida social. La Comisión ha comprobado que esi
(5) G u sa de Oapaoiteolftn de P rofesionales en Reform a

A grada, Santiago de Chile, 1B63, t, IV , p. 62-68.
— 189 —
ésta la orientación propuesta por quienes han es

tudiada el problema en e l Perú y por los dirigen
tes políticos que se han pronunciado sobre él” .
Consecuentemente, el Alt. 197 del respective

"proyecto de ley” establece la siguiente disposi
ción: "Con el objeto de acelerar el desarrolla
económico y social de las Comunidades de In
dígenas, se fomentará su organización coopera
tiva a base de la determinación de los derechos
de los comuneros en los inmuebles comunales” .
El Proyecto de Ley de Befonna Agraria

presentado por el Poder Ejecutivo, presidido por
el Arq, Belaúnde Terry, planteaba, animismo, la
necesidad de “ fomentar la organización coopera
tiva de las Comunidades Indigenas” (Art. 76).
Los Diputados del Grupo Parlamentario de la

Unión Nacional Odriista, en su Proyecto de Be-
forma Agraria, acerca de las comunidades indí
genas, consignaban también una disposición con
cebida en estos términos: “ Se establecerán en
cada comunidad centros de alfabetización, de
capacitación agrícola y ganadera y además,
cooperativas adecuadas a las actividades econó
micas que en ella se practiquen” (Art. 99).
Finalmente, la “ Célula Parlamentaria Aprls-

ta” , en relación con el mismo asunto proyecta
ba: "Para los fines de la presente Ley, el Poder
Ejecutivo, a través del Instituto de Reforma y
Promoción Agraria, fomentará por todos los me
dios a su alcance la Organización cooperativa de
las Comunidades e impulsará su desarrollo eco
nómico, social y educativo. Los planes y los pro
cedimientos para reestructurar una Comunidad
deberfin fortalecer y perfeccionar la estructura
agraria y elevar la productividad y el nivel de vi-
— 190 -
r
ARTURO URQUIDI
da de loe comuneros, así Como proveerlos de las

tierras que sean necesarias para lograr esos fi
nes, conforme a las disposiciones de esta L ey"
(Art. 110).
La Ley de Reforma Agraria peruana, de 21
de mayo de 1064, acepta y preceptúa ]a organi
zación cooperativa de laa “ Comunidades de Indi-
gen ab” en los siguientes términos: “ Para los fi
nes de la presente Ley, el Instituto de Reforma y
Promoción Agraria fomentará, por todos los m e
dios a su alcance, la organización cooperativa en
las Comunidades e impulsará su desarrollo téc
nico, económico, social y cultural" (Art. 128).
El Dr. Antonio Garda, político y escritor co

lombiano, que desde hace años form a parte de
FAO y actúa como asesor en cuestiones agrarias,
se cuenta también entre los más decididos parti
darios de la conversión de las comunidades indi
ganas en cooperativas. En la "Introducción Criti
ca” que precede a la “ Recopilación" de la “ Le
gislación Indigenista de Colombia” , de qué es
autor, consigna al respecto juicios categóricos co
mo los que siguen: “ La comunidad ha existido
como un marco, no como un sistema. Para que
se convierta en sistema de vida, la comunidad
indígena deberá transformarse en cooperativa in
tegral, capaz de cubrir los distintos frentes de su
actividad económica, tal como se desprende de
la Resolución XLVI del Congreso de Fátzcua-
ro” . . . "T al como se encuentra hoy la comunidad
indígena... no podrá subsistir, n i aun en el más
simple sentido vegetativo, si no se la dota de una
nueva base: la organización cooperativa, que re
suelva los problemas de eficiente empleo de sus
tierras, su mano de obra, sus artes, sus limita
dos factores de producción. Sólo a través de un
régimen de cooperativas integrales, que tomen
loa problemas de la economía como un todo, po-
— 191 —
drá el Estado aplicar la Carta de Pátzcuaro y

construir un verdadero sistema de protección eco
nómica a las comunidades indígenas".
La cooperativa presupone la propiedad priva

da, con la sola circunstancia de que ésta se halla
asociada con otras propiedades de igual carác
ter. Consiguientemente, el régimen cooperativo
no representa una modalidad específica entre las
grandes formaciones económico-sociales que se
han sucedida en el curso de la historia. “ La coo
peración —dice N. Kulagin— no constituye una
formación económica independiente: su esencia
social la determina el modo de producción im
perante. Por ello, bajo el capitalismo las coope
rativas sólo se diferencian de las empresas capi
talistas po-r la forma, pero no por el contenido".
17)
Lo cual quiere decir, en rigor de lógica, que

propiciar la organización cooperativa en las co
munidades indígenas, importa, en el hecho, favo
recer la desintegración de aquéllas. “ La consti
tución de las cooperativas —dice con razón el eco
nomista peruano Dr. Virgilio Roel Pineda— pre
supone la existencia de pequeños propietarios y
sólo es posible recomendarla en los casas en
Iob que la comunidad tradicional ha sido destrui
da totalmente” . (8)
(l>) A. García, Legislación Indigenista da Colombia; Intro

ducción critica, y recopilación de Antonio García, Mé
xico, Instituto Indigenista Infceramericamo, 1958, P- 18
y 19.
(7) N. Kulagfii. La Cuestión Agraria y el Mor]miento de
Liberaalón Nacional, Praga, Ed. Fas y Socialismo, 1964,
J>. 22.
(8) V. Roel Pineda, La Economía Agrada Peruana. 2 «. ed.,

Lima, TaH de Grafcolor, 1961, t II, p. 184
— 192 —
C.— Socialismo embrionario. En una actitud

diametralmente opuesta a la de aquellos que
preconizan la disolución inmediata de las comu
nidades indígenas, hay quienes abogan por la con
servación de ellas. Estos últimos fundamentan
bu punto de vista en la consideración de que las
comunidades indígenas pueden servir de embrión
para que la sociedad evolucione hacia el socia
lismo, aprovechando los “ instintos colectivistas”
de los aborígenes.
Veamos, ante todo, hasta qué punto es evi
dente aquello de los “ instintos colectivistas” de
los aborígenes dentro de las comunidades en es
tudio. Recurramos, en primer término, al testi
monio del Prof. Jean Vellard, uno de los investi
gadores más serios sobre este problema. “ Casi
en todas partes —expresa el citado profesor—,
desde hace algunas decenas de años los lotes se
han vuelto fijos y sus limites se han establecido
una vez por todas, cuando las comunidades han
decidido, unas después de otras, detener el par-
oelamiento que amenaza reducir las partes o
porciones ínfimas. .. Su largo pasado de vida
comunitaria no ha orientado a los campesinos
de los Andes, como parece lógico suponer, ha
cia un colectivismo más renovado basado en la
igualdad de la repartición de tierras entre todos
los miembros del grupo. Es dentro de un régimen
de pequeña propiedad que ellos han buscado una
solución a los problemas surgidos del aumento de
la población y de las nuevas condiciones económi
cas y sociales del altiplano1’ . O)
La Asociación Peruana de Ingenieros- Agró

nomos, refiriéndose al mismo problema, sostiene
(9) T. V«Hard, El régimen de tiernas en lo. comunidad, trad.

Inédita de la P rof. Srta. E M ra Pom m ier, p. 7 y 14.
— 193 —
ARTURO URQUIDI
igualmente: “ Cuando se trata... de las tierras

propiamente agrícolas, las comunidades, en la
mayoría de los casos y en sus más grandes pro
porciones, no constituyen otra cosa que asocia
ciones de pequeños agricultores o más bien aso
ciaciones de minifundiatas, con las conocidas y
graves consecuencias que de ellos se derivan” .
(10)
Esta concepción guarda cierta afinidad con

el “ populismo” ruso, teoría según la cual los
campesinos representan la “ principal fuerza re
volucionaria” y que la comunidad campesina
constituye el “ germen y la base del socialismo” .
Dicho de otro modo, el “ populismo” es una teo
ría que subestima el papel del proletariado en
el proceso de las transformaciones sociales y lo
suplanta con los campesinos en su misión revo
lucionaria.
Decimos que esta concepción guarda cierta
analogía con el “ populismo” ruso, porque un
planteamiento orgánico, con todas las caracterís
ticas de tal teoría extra-americana, nunca se ha
dado en realidad ni en B Olivia ni en el Perú. Lo
único que ha habido es una exaltación romántica
de la comunidad indígena, en parte como secuela
de las bondades y prestigio atribuidos a la socie
dad incaica —presentada antea de ahora como
una organización “ perfecta", sin mucho espíritu
critico—, y en parte, como reacción contra los
excesos e injusticias del individualismo imperan
te. Esa superestimación de las comunidades tra
dicionales, basadas en el ayllu, establece, evi
dentemente, alguna relación de parentesco de la
(10) DedlareoUn de la a *- D n t i t de üegenleroe

Agitinomoe frente a la Befóme Agraria y el Proyecto
de Iisy enriado por d Poder XJacutívo al Penlameato,
p&g. 16.
194 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN SOLIVIA
teoría que examinamos can la llamada concep

ción "populista” ; pero aquella teoría, de filia
ción perú-boliviana, por las razones que acaba
mos de anotar, corresponde, por lo general, a es
píritus poco maduros, entusiastas por ideales de
renovación, a la cual no hemos sido extraños
nosotros mismos en nuestras primeras produccio
nes bibliográficas.
José Carlos Mariátegui, el gran líder perua
no, fue acusado de ‘ ‘populista” , como se sabe,
por el historiador soviético V. Miroshevisky. Jor
ge del Prado y t í. Arroya Posadas, en forma ve
hemente y documentada se encargaron de levan
tar el cargo. La revista cubana Dialéctica, asu
miendo el papel de árbitro, al respecto decía:
Sin duda leyendo sus Siete Ensayos, resalta la de
rivación populista de Mariátegui en esta primera
época de su actividad política. Su mérito excep
cional consiste, precisamente, en que procediendo
de medios intelectuales típicamente pequeño-bur-
gueses, trabajando solo, en un país agrario con
una clase obrera incipiente y permeada de tradi
ciones artesanales, Mariátegui supo sacudirse a
tiempo, con genialidad de precursor, esas limita
ciones, rompiendo a tiempo con el aprismo y
orientándose certeramente en el rumbo marxista-
leninista. De este modo podríamos decir que Ma
riátegui, partiendo de concepciones "populistas” ,
murió como mandsta-lenimsta, sin que ello im
plique que aun en esta última etapa ejemplar
de su existencia, dejen de percibirse en sus es
critos algunos errores que en nada disminuyen su
estatura de líder” . (U)
La exaltación de la comunidad indígena en el
Perú es común a una serle de prestigiosos inte-
(11) Antecedente» de la Reforma Agraria en BoUvla, Ta

mo 2 ». La P az, 1SG3. pág. 286.
— 195 —
ARTURO URQU1DI
lectuales como Hildebrando Castro Pozo, Luis E.

Valcárcel, J. Uriel García, César A. Guardia Ma-
yorga, Roberto Mac-Lean y Estenos, José Matos
Mar, Mario VásqueZ, Héctor Martínez, Virgilio
Roel Pineda, José R. Sabogal Wiesse y otros, sin
que por ello tengan que ser catalogados como “ po
pulistas” convictas y conlesos, ya que en sus ale
gatos o exposiciones en defensa de la comunidad
no se dan todos los rasgog esenciales de aquella
concepción. Por cierto, unos se aproximan más
que otros a la tesis “ populista” , explicándose tal
circunstancia por el tiempo en que actuaron, ha
ciendo algunos el papel de “ precursores" en los
movimientos de insurgencia popular, sin la in
formación teórica necesaria, o porque los demás
no tuvieron el cuidado de esclarecer debidamen
te su pensamiento.
Sin embargo, creemos que los intelectuales
peruanos, por lo mismo que su país ofrece un
caso sociológico de particular relieve sobre el
aferramiento histórico de las comunidades indí
genas de raigambre gentilicia, tienen la misión
de estudiar más a fondo este problema y formu
lar una tesis bien elaborada, tanto por deber cívi
co como por imperativos de carácter científico.
Pudo abrir cauce firme y orientador en este
sentido el “ Primer Forum Nacional de Comuni
dades Indígenas y Reforma Agraria” , celebrado
en la ciudad de lea, en noviembre de 1963, con
los auspicios de la Universidad Nacional “ San
Luía Gonzaga” . Lamentablemente, las conclu
siones adoptadas por dicho Forum carecen de
profundidad y no toman en cuenta ni las condi
ciones históricas concretas ni la correlación de
fuerzas en la sociedad y el Estado peruano. En
primer lugar, en el respectivo pliego de conclu
siones se empieza por hacer la curiosa distinción
de “ comunidades libreB” y “ comunidades cauü-
— 196 —
vas” , siendo las primeras aquellas que conservan

su tradicional organización comunitaria, y las
“ cautivas” , aquellas que perdieron ese primitivo
carácter y se convirtieron en comunidades de ha
cienda. Al hacer tal distinción se olvida que am
bos tipos' de comunidad representan sistemas de
producción diferentes, derivados de formaciones
económico-sociales históricamente distanciadas,
en cuya virtud los problemas que encaran son
también diferentes- Las llamadas “ comunidades
cautivas", para reconquistar su libertad, no es
que debían retrotraerse a su primitiva organiza
ción comunitaria, sino redimir a sus miembros
de su condición de siervos, romper los lazos de
su sometimiento feudal.
En la cuestión de fondo, el mencionado Fo
rana, en el punto 24 de sus conclusiones plantea
concretamente: “ se propone enfáticamente co
menzar y centrar la reforma agraria en las Co
munidades Indígenas, declarándolas como “ Uni
dades fundamentales de la Reforma Agraria
Peruana” . Seguidamente, se enumera los “ cam
bios tecnológicos” que deberían experimentar las
comunidades indígenas^ para acabar recomen
dando que “ la transformación de las comunida
des libres y cautivas en verdaderas unidades de
producción o empresas debe tener en cuenta la
incorporación insustituible de la técnica de con
centración de la .producción, sirviéndose para
BBto de la organización cooperativa...” .
Se perdió de vista, ante todo, que respecto a
la cuestión agraria el Perú .encaraba, en ese mb-
mento, tres problemas específicos y muy dife
rentes: el de las comunidades indígenas, el de
los campesinas sometidos s servidumbre feudal
y el del proletariado rural.
En relación con las comunidades indígenas
—aspecto que más directamente nos interesa—
— 197 —
ARTURO URQUIDI
la proposición del “ Forum” , pese a sus genero

sos designios, incurría, a nuestro juicio, en tres
graves defectos: 1? desconocer la autonomía de
las comunidades indígenas, ya que son éstas las>
únicas que pueden decidir sobre su futuro y las
formas de organización que más les convengan; 29
preconizar la estructura cooperativa para las co
munidades indígenas, importa, en el fondo, des
virtuarlas en su esencia y atentar contra su mis
ma existencia; y 39. subestimar la correlación
de fuerzas en la sociedad y el Estado peruano,
si el propósito era —como parece— promover,
en gran escala, una organización de tipo colecti
vista, cual viene ocurriendo en algunos países
adelantados.
D.— Nacionalidades oprimidas. El notable
científico y explorador francés Alcides D’Orbig-
ny, en su conocida obra El Hombre Americano,
daba la categoría de “ naciones” , entre otros gru
pos étnicos, a los quechuas y aym aras. La califi
cación del citado autor, inspirada sobre todo en
razones lingüísticas, correspondía, por cierto, al
pensamiento de la época. Aunque la moderna so
ciología exige el concurso de mayores requisitos
para caracterizar el concepto de nación (comuni
dad de idioma, de territorio, de vida económica y
de cultural, lo cierto es que D ’Orbigny, con cri
terio de antropólogo, apreciaba a los quechuas y
aymaras como agregados étnicos de mucha im
portancia.
Posteriormente, la calificación de D’Orbigny

fue seguida por algunas autores tanto nacionales
como extranjeros, aunque sin mayor análisis del
problema.
A contar con nuestras escasas fuentes biblio
gráficas sabemos que, hace tres décadas, el se
ñor Roberto La Torre, escritor peruano, fue aca-
— 198
so el primero en hablar de “ nacionalidades opri

midas” , con referencia a las poblaciones indíge
nas de América, en el sentido que modernamente
se da a tales términos) y a la problemática que
ellos comportan. “ Los indios peruanos, como los
bolivianos y ecuatorianos —decía, entonces, el ci
tado autor— no son una “ clase” y menos “ sub
proletariado” . Los indios forman, en su conjunto,
nacionalidades oprimidas. Dentro de esas nacio
nalidades, no hay mucha necesidad de ser dema
siado listas, para encontrar la convivencia de to
da una gama de “ clases” : campesinos ricos, cam
pesinos medios, campesinos pobres, proletarios
ciento por ciento, semi-proletarios, etc. y hasta
uno que otro “ señor burgués” , que no por haber
cambiado la mantera por el hongo o la tabla-ca
saca por el frac, han dejado de ser indios. In
cluso, existen IndioB, “ lumpen-proletariat” ham
pa; rateros, vagos, bohemios, etc.
“ El “ problema del indio” —continúa La To

rre— no es, pues, a secas ni “ racial” , ni “ cultu
ral” , ni “ económico” . El "problema del indio” ,
en sus lincamientos generales, representa “ doS”
problemas; el Problema Nacional y el Problema
de la Tierra. El primero, porque el indio forma
nacionalidades oprimidas —a las que no tocó la
independencia americana— que tienen que rei
vindicarse, recuperar su independencia, emanci
parse y, claro, autodeterminarse. El segundo,
porque la mayoría de los indios son campesinos:
propietarios individual o comunitariamente de
pequeñas parcelas de tierras, las más pobres
por cierto, que el gamonalismo les dejó puesto
que al fin es necesario que los indios vivan para
poder producir y ser explotados, viven ligados a
La tierra ya sea como siervos, como arrenderos,
yanacones u obreros agrícolas, y porque una gran
parte de la minoría de indios proletarios, sobre
— 199 —
ARTURO URQUIDI
todo los mineros, ante la explotación gemí-escla

vista y semi-feudal de que las hace objeto la in
dustria, tienen su esperanza puesta en la posibi
lidad de volver alguna vez al campo y tener un
pedacito de tierra.
“ De la solución efectiva —concluye— de estos

dos problemas: Problema Económico (Proble
ma de la Tierra) y Problema Nacional, depende
la solución de todos los demás problemas que de
ellos mismos se desprenden” .0 8
Sin embargo, ee en Bolivia donde, última
mente, ha cobrado mayor relieve e importancia
la tesis en virtud de la cual se considera que las
“ comunidades indígenas representan un sistema
de economía social que corresponde al grado de
evolución de ciertos pueblos indígenas que. .. so
portan un régimen de “ opresión nacional” . Quien
ha configurado mejor la referida tesis es Jorge
Ovando Sanz en su obra Sobre el problema na
cional y colonial de Bolivia.
Ante el problema de la “ conveniencia” o

“ inconveniencia” de la liquidación de las comu
nidades indígenas, el citado autor discrepa fun
damentalmente de quienes preconizan la extin
ción de tales comunidades por considerarlas co
mo organizaciones “ anacrónicas” , ya que, en su
concepto, "e l problema del “ anacronismo” de
determinadas formas de propiedad de los pue
blos indígenas, de sus medios tradicionales de
subsistencia y de sus formas de civilización, no
ea algo que debe juzgarse con el criterio de las
clases dominantes de la nación opresora de esos
pueblos, pues ellas hallarán "anacrónico” todo
(13) K. La Torre, "31 indio no ea sólo una ‘-claee’ ” , ar

ticulo en Koeko, ju lio 21, UBI, p. 8.
— 200 —
— 201 —
D IR IG E N T E S D E C O M U N ID A D E S C A M P E SIN A S
ARTURO URQUIDI
aquello que se oponga al sistema de opresión na

cional, sino que es un problema que sólo puede
ser y será resuelto con la liquidación del sistema
de la opresión nacional y colon ial...”
“ Los distintos pueblos de Bolivia —dice

Ovando Sanz, reforzando su tesis— atraviesan por
fases diversas de desarrollo económico y en
ellos podemos encontrar algunos de los tipos fun
damentales de relaciones de producción: comu
nismo primitivo, esclavismo, feudalismo y capi
talismo. Y esta es la razón por la cual, cuando
se estudia la economía y la historia de Bolivia
en su conjunto, tomando como medida el capita
lismo de la nación boliviana, la economía y la
historia de los demás pueblos indígenas apare
cen como “ anacrónicas” .
“ Es precisamente este “ anacronismo” el que
sirve de pretexto en Bolivia para justificar el ré
gimen de opresión nacional, aprovechando para
la nación boliviana o, más propiamente, para
sus clases dominantes, todos los rasgos patriar
cales, precapitalistas, de las nacionslídades y
tribus” .
“ Pero cualquiera que fuese el grado de des
arrollo económico, cualesquiera que fuesen las
relaciones de producción de los pueblos (comu
nismo primitivo, esclavismo, feudalismo o capi
talismo), cualesquiera que sean las circunstan
cias históricas concretas que rodean a cada uno
de los pueblos, el sistema de la opresión nacio
nal subsiste, porque este sistema no sólo se ex
presa en la explotación económica (que adopta
las más diversas y cambiantes formas), sino
también por todas las medidas de restricción vio
lenta de todos los rasgos distintivos de las nacio
nalidades, o sea, del idioma, del territorio y de
la cultura. El “ anacronismo" en el desarrollo de
— 202 —
las pueblos (tribus, nacionalidades y naciones)

es inherente al régimen de opresión nacional, és
inherente al capitalismo, y por eso es que tildar
de “ anacrónicos” el régimen económico y social
de los pueblos, situándose en el punto de vista de
las clases explotadoras de la nación dominante,
y a ese título liquidar su economía, perseguir su
idioma y su cultura, usurpar sus tierras y privar
los de sus territorios, equivale de hecho a justi
ficar en toda su magnitud y ferocidad el régimen
de opresión nacional” .U3)
2) PUNTOS D E VISTA QUE SUSTENTA

EL AUTOR.
A.— Las nacionalidades precolombinas. Según

el esquema clásico relativo al desarrollo de las
“ comunidades humanas” , la formación de las
naciones obedece al siguiente proceso: la reunión
de varios clanes da lugar a las fratrías; la agru
pación de éstas, a su vez, constituye una tribu;
por último, la asociación o confederación de tri
bus origina la entidad superior llamada nación.
Con arreglo a este esquema, el profesor Men-
dieta y Núñez, entre otros, dice por ejemplo:
“ La Confederación de tribus es el anteceden
te inmediato de los pueblos y de las naciones;
pues, éstos surgen de ella como resultado del
aflojamiento de los lazos de parentesco y de san
gre para dar lugar a los más generales de raza
y de cultura” .
Sin embargo, modernamente, se sostiene que
la asociación o confederación de tribus no da lu
gar a la nación, Bino, simplemente, a la naciona
lidad, en cuya virtud, ésta se entiende como la
(13) J. Ovando S:.na, Soto* «1 portilema rapitala! y colonia]

Oe Bolivia, p. 250, 251.
— 203 —
ARTURO URQUIDI
“ agrupación de tribus afínes por su idioma y ori

gen que viven en el mismo territorio” .
Las naciones, conforme a esta nueva teoría,

sólo surgen al desaparecer la dispersión feudal,
en la época del capitalismo ascensional.
Con la salvedad anotada podemos decir que,

a tiempo de la conquista, las culturas aborígenes,
especialmente las más desarrolladas, ya consti
tuían verdaderas nacionalidades, puesto que en
su evolución sociológica habían llegado a la fase
de las ligas o confederaciones tribales. Sobre to
do los aztecas, los chibchas o millacas y los pe
ruanos de la época incaica, representaban ya na
cionalidades bien estructuradas, inclusive con
una avanzada organización estatal.
Consiguientemente, la dominación española
no sólo que contuvo el desarrollo natural o es
pontáneo de dichas nacionalidades, sino que ejer
ció un violento régimen de opresión nacional y
colonialista a lo largo de tres siglos, (ril
Después de la independencia del Alto Perú y
una vez constituida la República de Bolivia, el
nuevo Estado comprendió bajo su soberanía un
pueblo sumamente heterogéneo, compuesto por
una serie de nacionalidades y grupos étnicos me
nores. La nacionalidad criolla, que vino formán
dose a lo largo de la Colonia, prepondera sobre
ese conjunto abigarrado de nacionalidades y gru
pos étnicos menores y toma el comando del nue
vo Estado, prevalida de su mayor poderío econó
mico y político, a la vez que de su mayor grado
de cultura, y de la función directriz que había
ejercida durante las luchas por la independencia.
(14) A. U rquidl, HI feudalism o e s Am érica j la Reform a

A graria B oliviana, p . 150-151,
— 204 —
De igual manera que en los demás países latino

americanos, en Bolivia la nacionalidad criolla al
canza a fisonomizarse como nación sólo en el
curso de su historia republicana, bajo la influen
cia del sistema capitalista de producción. Tal.he
cho, sin embargo, no llega a convertir a Bolivia
en un Estado Nacional porque su composición de
mològica no integra una sola nación, coherente
y articulada, con todos los rasgos esenciales que
exige esta formación histórico-sociológica, sino
que se halla diversificada en una serie de nacio
nalidades indígenas, con sistemas económico-so
ciales diferentes y en distinto grado de evolución
cultural. Por eso, procediendo con rigor cientí
fico, tenemos que darle la razón a Jorge Ovando
Sani cuando dice que “ la única nación formada
y consolidada y que históricamente ha llegado a
formar el Estado que se llama Bolivia es la na
ción boliviana” ; es decir, “ la población no indí
gena de nuestro país, en contraposición a la in
mensa mayoría de la población indígena,- forma
da por numerosas nacionalidades, tribus y gru
pos etnográficos” . O®
Se tiene que convenir, por lo mismo, en que

Bolivia no es propiamente un Estado nacional,
sino, como BO&tiene el mismo Ovando Sanz, un
“ Estado multinacional” .
Allora bien, dentro de este Estado multina
cional, los quechuas y aym aras constituyen las
“ nacionalidades” indígenas principales y las m e
jor configuradas en esta su categoría hi^órico-
sociológica. Desde los tiempos.de la Colonia, una
parte de estas nacionalidades fue sometida a la
servidumbre campesina en los latifundios de tipo
feudal, y la otra parte, se ha mantenido hasta
(15) J. Ovando Sauz, o h c it , p. 81.
— 205 —
ARTURO URQUIDI
hoy dentro de bus organizaciones comunitarias,

concentrada en Iob llamadas “ reducciones" o
pueblos de indios, instituidas por los españoles.
Los quechua-aymaras de la primera categoría,
como consecuencia de la Reforma Agraria de
1953, han sido redimidos de su condición de sier
vos al ser declarados dueños de los pegujales que
antes poseían en forma precaria.
Pese a ello, tanto los quechuas y aymaras,

como los demás grupos étnicos de la región
oriental del país, siguen constituyendo la inmensa
masa indígena postergada, sometida a un régi
men de “ opresión nacional", como consecuencia
de la actual organización de la sociedad, fundada
en el antagonismo y explotación de clases socia
les.
Como la mayor parte de los países latino
americanos, Bolivia, desde el punto de vista na
cional encara un doble sistema de opresión: una
interna, derivada de su carácter “ multinacio
nal", y otra extema, emergente de su condición
“ colonialista", sometida al poderío económico y
político de potencias extranjeras.
Este bilateral problema, nacional y colonial
a la vez, por necesaria prelaclón de hechos, obli
ga a fortalecer el Estado boliviano para ofrecer
un frente común y conquistar la verdadera inde
pendencia del paÍB, a base de la cooperación y
entendimiento mutuo de los diversos sectores de-
móticos que integran dicho Estado.
El segunda aspecto, o sea el de la opresión

interna, lamentablemente sólo podrá ser supera
da en forma radical y completa cuando desapa
rezca el régimen de explotación de clases, esto
es, en otros términos, cuando advenga una socie
dad mejor organizada y más justa.
— 206
"La opresión de las naciones y nacionalida

des —dice Konstantinov— es un fenómeno inevi
table bajo el capitalismo, como lo es también el
que esta opresión provoque los movimientos de
liberación nacional y dé lugar al problema na
cional' ’ .(10)
Entre tanto, el Estado boliviano, por impera
tivo histórico, tiene el deber de preservar a las
poblaciones indígenas, respetando y fomentando
sus expresiones» culturales propias, de tal mane
ra que en un futuro no lejano puedan colocarse
en un pie de igualdad con los sectores no indíge
nas del país. La política eBtadual en este orden
debe tener muy presente que toda "comunidad
humana” , por pequeña que sea, tiene derecho
a la vida, y que “ un pueblo no puede ser libre si
oprime a otros puehloB...”
Los quechuas y aymaras, por el hecho de

constituir nacionalidades sociológicamente con
figuradas, tienen derecho a subsistir y proyec
tarse en el porvenir como tales "comunidades
humanas” , con la facultad de libre determina
ción inclusive, si hubiere lugar a ella en algún
momento histórico, a despecho de quienes pien
san que deberían desaparecer en ese su carác
ter ante el embrujo de consignas o de términos
convencionalmente puestos de moda.
Por lo demás, el Estado boliviano tendrá

mayor cohesión y fortaleza si, a su vez, garan
tiza también mayor libertad y mejores condicio
nes de vida a las diversas nacionalidades que lo
integran y en la medida en que sepa estimular
y dirigir la acción conjunta de todas ellas para
(16) F. V. Konstantinov, za w ateriaU aao H istó rico , Méxi

co, Grijalbo, 1967, p. 249.
— 207 —
ARTURO URQU1DI
conseguir una verdadera independencia econó

mica y política del país en general.
B.— La propiedad de la tierra. Recordemos
que sobre el origen de la propiedad, como institu
ción social, se contraponen dos famosas teorías:
la individualista y la colectivista. Según la pri
mera, la propiedad es un "atributo inherente a
la persona humana” , principio admitido y consa
grado en la "Declaración de los Derechos del
Hombre” , proclamada por la Revolución Fran
cesa. Para la segunda, en cambio, la propiedad,
como toda institución social, es un fenómeno de
carácter histórico, que ha Burgido en cierta fase
del desarrolla de la humanidad y se halla deter
minada por los modos de producción y por el des
arrollo del cambio.
Cuvillier resume In segunda teoría, conocida
bajo el nombre de la tesis del “ comunismo pri
mitivo” , en los siguientes términos: “ La comuni
dad agraria, en un principio comunista, se habría
ido cerrando cada vez más, tendiendo al mismo
tiempo hacia el individualismo: primero comuni
dad de clan, como la marka germánica, se habría
convertido luego en comunidad de aldea, con dis
tribuciones periódicas como en el mlr ruso, el
allmend germánico, suizo o escandinavo o las
comunidades) de Java y la India, más adelante
en comunidad Se fam ilia indivisa, como entre los
eslavos meridionales, para convertirse por últi
mo en la comunidad de grupo fam iliar restringi
do de tipo moderno” .OD
En los albores de la humanidad no existía la
propiedad de la tierra ni en su forma privada o
individual ni en su forma colectiva, puesto que,
como dice Aguiluz Berlioz, “ cualquiera de am-
(17) A. Cuvillier, X eau a l de Sootóloíia, p. 400
— 208
r
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN BOLIVTA
bas formas de propiedad requiere, como princi

pio fundamental e indispensable, la sedentariza-
ción de los grupos nómades” .
Se sabe, en efecto, que durante la Edad Pa
leolítica, —la cual se extendió por milenios y es
más extensa que todas las edades posteriores jun
tas—, los grupos humanos primitivos anduvieron
errantes, alimentándose mediante la recolección
de frutos, la caza de animales terrestres o la pes
ca de la fauna acuática. Mientras la horda era
la forma elemental de la convivencia humana, no
pudo existir, por cierto, ninguna forma de pro
piedad de la tierra, ni siquiera la menor noción
acerca de ella.
La propiedad de la tierra empieza a bosque
jarse solamente cuando el desarrollo de las fuer
zas productivas conduce a la ganadería y a la
agricultura; es decir, únicamente, cuando e l
hombre deja de ser un simple recolector o depre
dador de productos, de sus alimentos o medios
de subsistencia. Históricamente, según modernas
investigaciones, ese paso trascendental tuvo lu
gar, en sus primeras fases, durante la Edad Me-
solítica, período comprendido entre las grandes
edades Paleolítica y Neolítica.
No hace falta decir que la Edad Mesolitica
marca apenas una fase de transición del estada
nómade al sedentario. Por lo mismo, el hombre
todavía se debate entre sus inveteradas prácticas
de recolector y sus nacientes hábitos de productor
de alimentos. Cuando realmente se afirma este
cambio fundamental en el modo de vida de la
sociedad humana es durante la Edad Neolítica,
abriéndose desde entonces la perspectiva dimite
de su estupendo desarrollo posterior.
A partir de Ja Edad Mesolitica, pero, prin
cipalmente, durante la Edad Neolítica, la horda
— 209 —
ARTURO URQUID1
trashumante de tiempos anteriores se convierte

en clan o gens, esto es, en un agregado social esta
ble, plenamente sedentaria, que produce sus me
dios de subsistencia mediante la ganadería o la
agricultura. La práctica de estas dos actividades
productivas, especialmente de la segunda de
ellas, ya exige la posesión de un área territorial
concreto, más o menos definido en sus contornos.
En las primeras fases de la vida del clan o
de la gens, la propiedad de la tierra es todavía
colectiva, debida al escaso desarrollo de los ins
trumentos de trabajo, al estado incipiente de la
técnica productiva. En tales circunstancias, el
trabajador aislado e independiente no habría po
dido abastecerse ni subsistir, librado a su solo
esfuerzo y recursos personales. Desvinculado de
su grupo habría perecido fácilmente ante el po
der de las fuerzas naturales o la arremetida de
los animales feroces. La acción conjunta, estre
chamente solidaria entre los miembros del clan,
era, pues, una condición, perentoria y obligada
para garantizar la vida tanto individual como
colectiva de los primeros agregados humanos.
Se impuso aBÍ, determinado por lasi circuns
tancias, aquel estado social conocido con el nom
bre de comunidad prim itiva, cuyas característi
cas esenciales consisten en el trabajo colectivo,
la propiedad común de la tierra y el reparto
Igualitario de los productos del trabajo.
Hemos creído necesaria esta digresión para
hacer ver que la segunda tesis, entre las que se
ñala Cuvillier acerca del origen de la propiedad,
es la única que vale la pena de ser tomada en
cuenta desde el punto de vista sociológico. En
consecuencia, según el esquema trazado por el
mismo Cuvillier acerca de las fases de evolución
experimentadas por los primeros agregados hu
manos, las llamadas comunidades indígenas en
— 210 —
nuestro país, históricamente entroncadas con los

ayllaB o clanes de la antigua cultura peruana, ya
han llegado, indudablemente, a la última lase
de evolución que registra el indicado esquema,
es decir, a la fase de la "comunidad del grupo
familiar restringido” , forma que antecede a la
plena constitución de la propiedad privada de la
tierra.
C.—Repercusiones de la reforma agraria so
bre las comunidades indígenas. Cual ya dijimos
en otro lugar, la Ley de Reforma Agraria del
año 1953 contiene muy pocas medidas acerca de
las "comunidades indígenas” . La Comisión que
redactó dicha ley tuvo el buen sentido de no aven
turar disposiciones de fondo al respecto, porque,
consciente de la complejidad y magnitud del pro
blema, pensó sagazmente que las citadasi orga
nizaciones, en razón de su estructura y régimen
de vida peculiares, debían ser objeto de una le
gislación especial, previa una fase de investiga
ción y estudio a cargo de expertos en la materia.
Se limitó, por ello, a preceptuar ciertas normas
generales, destinadas, sobre todo, a precautelar
los intereses de las nombradas comunidades indí
genas, tanto en el orden individual como colec
tivo.
Sin embargo, indirectamente, la Reforma
Agraria de 1953 ha tenido la virtud de crear un.
ambiente de mayor seguridad para las comuni
dades que nos ocupan, abriéndoles la posibilidad
de actuar libremente en el sentido que más con
venga a sus intereses.
Nadie ignora que desde la conquista espa

ñola, la propiedad de la tierra planteó una con
tradicción fundamental entre el latifundio feudal
y . la comunidad indígena. Tal contradicción se
acentuó mayormente durante la República, por
— 211 —
ARTURO URQUIDI
el lapso de más de una centuria, a cuya conse

cuencia el latifundismo feudal se expandió con
todo vigor a costa de la propiedad indígena, prin
cipalmente a costa de las tierras comunitarias.
Frente al sistemático avance del latifundis-

tno feudal, las comunidades indígenas se consti
tuyeran en verdaderos parapetos, aunque no siem
pre invulnerables, en defensa de la propiedad
indígena. De otra manera, sin esa función protec
tora o de autodefensa, habrían desaparecido to
das ellas, exponiendo a sus miembros a soportar
el yugo de la servidumbre feudal, llamada colo
nato entre nosotros, en las mismas condiciones
que los demás indígenas del país.
Durante la vigencia del sistema feudal de
producción, más que el incentivo de la tierra mo
vía a los hacendados el interés de la mano de
obra barata, el trabajo casi gratuito del campe
sino indígena. Pero como dentro de tal sistema
de producción, el campesino se hallaba adscrito
a la gleba, constituyendo una unidad inescindlble,
el interés del feudal por el brafco del labriego,
suponía también la codicia por la tierra.
La Reforma Agraria del afio 1053 ha modi

ficado substancialmente ese cuadro característi
co del régimen feudal. Sin las ventsjas del “ colo
nato” , vale decir, sin la perspectiva de las utili
dades fáciles que brindaba la servidumbre cam
pesina, ha desaparecido también la apetencia por
la tierra para quienes- estaban habituados al re
zagado sistema agrícola de otros tiempos.
Y si fuera de este trastrueque fundamental en

el problema agrario del país se tiene en cuenta
que las tierras de comunidad son poco fértiles y
se hallan situadas en zonas marginales, fácil es
comprender que las comunidades indígenas están
- 212 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN BOL1VIA
garantizadas en sus tierras y en sus posibilida

des de libre desenvolvimiento, gracias, a las nue
vas condiciones creadas en el campo por la re
forma agraria del citado afio.
Quiere decir, entonces, que dichas* comuni
dades, al amparo de esas nuevas condiciones,
ahora pueden ejercitar su derecho a la libre de
terminación, ya para conservar su tradicional ré
gimen, declarar la plena propiedad de sus actua
les parcelas, decidir su organización cooperativa
o ya para optar, finalmente, por un sistema de
franca colectivización.
D.— Orientación y contenido de la ley de co
munidades en proyecto. La concepción general de
la futura ley de comunidades indígenas debe ins
pirarse y consagrar el principio de la libre deter
minación, a fin de que tales comunidades, por
autónoma y democrática decisión, conserven su
tradicional sistema comunitario o elijan otras
formas de organización, consultando el mejor in
terés de sus miembros y el de la colectividad.
Con sujeción a dicho principio, y teniendo en
cuenta las posibles mutaciones que podrían so
brevenir en el devenir histórico de las comunida
des indígenas, la ley en proyecto dehería estruc
turarse alrededor de loa siguientes cinco capítu
los principales: 1) comunidad tradicional; 2) in
dividualización plena de la propiedad privada; 3)
cooperativización; 4) colectivización absoluta; y
5) sistemas mixtos.
a) Comunidad tradicional. En este caso, cuan
do la comunidad resuelva mantener su antiguo
régimen por decisión mayoritaria de los miem
bros que la integran, mediante sus acostumbra
dos sistemas de cabildos o asambleas, la ley de
be limitarse a declararlo así, en un precepto
concreto y especial.
— 213 —
ARTURO URQUIDI
Sin embargo, si la “ inalienabilidad” de que

habla el Art. 58 de la Ley de Reforma Agraria
de 2 de agosto de 1953 para las propiedades de las
comunidades indígenas pudiera interpretarse co
mo extensiva, inclusive, a las parcelas individua
les que poseen los comuneros bajo el nombre
de gayadas, libnas, caUpas o mantas, en home
naje, precisamente, del principio de libre deter
minación que propiciamos y a fin de abrir cau
ce a una mayor movilidad en las relaciones de
intercambio, acaso convenga, aún en este extre
mo, de conservación de la comunidad tradicio
nal, establecer expresamente que tal “ inalie
nabilidad” no alcanza a dichas parcelas de po
sesión individual, siempre que la transferencia
beneficie a otro miembro de la propia comuni
dad.
La disposición que proponemos, fuera de
guardar consecuencia con el principio fundamen
tal de la "libre determinación” , tendría base en
la realidad de los hechos, puesto que ya se dan
casos concretos de compra-venta de tierras den
tro de las comunidades.
b) Individualizaolóo plena de la propiedad
privada. En un capítulo precedente, al ocupar
nos del “ régimen de la tierra” en las comunida
des, ya expresamos que el patrimonio territorial
de éstas comprende un sector de parcelas Indivi
dualizadas, otro de tierras semicomimales, y uno
tercero, de tierras plenamente comunales.
Este sistema mixto es de data muy antigua,

acaso desdo tiempos preincaicos inclusive, ya que
su adopción marcó, precisamente, la transición
entre la comunidad primitiva propiamente dicha
y la comunidad rural o de vecindario. Can esta
tradición inmemorial, las parcelas individualiza
das, especialmente las que se conocen con el
— 214 —
r
nombre de sayañas en nuestras comunidades, han

cobrado plena estabilidad desde tiempos preté
ritos, a tal punto que ellas son objeto no sólo de
sucesión hereditaria, sino también de compra
venta. Lo único que falta para que estas parce
las tengan la3 características de la plena propie
dad, en' el sentido romanista o quiritario, es un
aspecto meramente -fo rm a l, como es el de la indi
vidualización del derecho propietario mismo so
bre ellas, desvinculándolo del derecho colectivo
que incumbe a la comunidad toda.
Este proceso de individualización de la pro
piedad de la tierra en las actuales comunidades
indígenas no se ha detenido en las sayañas o
parcelas de usufructuación privada e inmemo
rial, sino que ya se deja sentir hasta en las tie
rras semi-comunales o aynocas e inclusive en las
plenamente comunales como son los campos de
pastoreo, puesto que mientras en las primeras
las asignaciones individuales tienden también a
estabilizarse, en las de la segunda categoría, o
sea en los campos de postoreo, empiezan a dar
se casos de loteamiento y apropiación particular.
Si es conveniente para las comunidades que

este proceso de individualización de la tierra pro
siga su curso hasta la constitución de la plena
propiedad privada, sólo ellas estén autorizadas
a decidirlo, sea de inmediato, por' acuerdo deli
berado y expreso, o dejando que el fenómeno se
produzca espontánea y gradualmente, por la pro
pia gravitación de los hechos. Para cuando pu
diera acontecer este caso, la ley debe contemplar
una disposición especial que lo prevea.
c) Cooperaüvlzaclón. La individualización ple
na de la propiedad privada, prevista en el pun
to anterior, importaría la disolución de la comu
nidad. Llegado este caso sería posible propugnar
— 215 —
ARTURO URQUIDt
la cooperativización de las comunidades indíge

nas, una vez que la cooperativa, según ya acla
ramos en otra parte, presupone la plena propie
dad privada y la concurrencia asociada de va
rios dominios de igual condición.
Si alguna o varias comunidades, después de
renunciar a su organización comunitaria, optasen
voluntariamente por el régimen cooperativo, la
ley debe contemplar esta posibilidad y adelantar
se a delinear, en sus rasgos esenciales, las for
mas de gradual cooperativizaclón que habría que
recomendar para cuando se presente este caso.
En tal concepto, la primera fase del proceso
cooperativista debería consistir, únicamente, en
adoptar formaB sencillas de “ ayude mutua” ; o,
lo que es lo mismo, deberla concretarse a siste
matizar el aynl, que es, cabalmente, la “ ayuda
mutua” que nuestros campesinos vienen practi
cando desde tiempo inmemorial. En un principio,
esa ayuda sería sólo de carácter temporal, y
después, paulatinamente, en forma más durade
ra o permanente. Posteriormente, a medida que
los campesinos vayan comprendiendo las venta
jas del trabajo asociado y de acuerdo con el des
arrollo de las fuerzas productivas*, se irían or
ganizando, sucesivamente, cooperativas elemen
tales y cooperativas de tipo superior.
La tierra no es un elemento imprescindible

para la existencia de laB cooperativas. Ciertos
tipos elementales, como las cooperativas de tri
lla, de molienda, de esquila, de sanidad vegetal
y animal, de almacenaje, de riego, de compra
venta de productos, etc., mediante la compra de
maquinaria e implementos adecuados, el aporte
de reducido capital o el trabajo y construcción
de obras necesarias, según los casos, a base de
pequeñas cuotas pagadas por los miembros de la
— 216 —
comunidad y en beneficio de ésta, siempre son

posibles como un factor de progreso, sin necesi
dad de comprometer la estructura fundamental
de las actuales comunidades indígenas.
Por otra parte, alejándonos un tanto de la

linea clásica, según la cual la cooperativa presu
pone la formalización previa de la propiedad pri
vada sobre la tierra, también pueden tener ca
bida esta clase de organizaciones, al menos en
sus formas intermedias que no afectan el dere
cha de propiedad, en las comunidades indígenas
tradicionales, asociando parcelas o asignaciones
de mera usufructuación, si por este medio ha de
conseguirse romper el establecimiento de dichas
comunidades y estimular el desarrollo de sus
fuerzas productivas.
El profesor José Matos Mar, uno de los ex

pertos mejor informados sobre la vida de las
comunidades indígenas, piensa que “ no es posi
ble hablar de cooperativas en el área andina” ,
sino que se debería tender a la “ recuperación de
la comunidad andina como eje vital del desarro
llo Integral del sector cam pesino...” por sar
aquella “ una célula social básica... que es mucho
más que la cooperativa” . Este es tal vez el mayor
de los retos, utilizando la terminología del histo
riador Toynbee —agrega el citado profesor—, que
tienen las naciones andinas sudamericanas. Re
cuperar su ayllu tradicional, su comunidad indí
gena colonial y republicana. Convertirla en la co
munidad andina del siglo XX, aprovechando sus
logros históricos sobresalientes e integrando en
ella elementos vitales de acuerdo a la evolución
de la humanidad. Tenemos una fórmula propia,
un invento nuestro que no debemos escamotear
bajo el título de cooperativa, dar nacimiento a
— 217 —
ARTURO URQUIDI
la comunidad andina como célula social básica

de un sano desarrollo nacional” .
Finalmente, ai, cual venimos sosteniendo, la

libre determinación debería ser él principio Bá
sico que norme la vida de las comunidades indí
genas, sólo ellas están en capacidad de elegir la
organización que más les convenga.
d) Colectivización. Dada la fuerte tendencia

que se observa en las comunidades indígenas ha
cia la individualización de la propiedad de la
tierra, la colectivización total e inmediata de ella
es bastante improbable en las actuales circuns
tancias. Sin embargo, la ley debe preverla y de
jar abierta esta posibilidad, no sólo en homenaje
del principio de libre determinación que propug
namos, sino, también considerando la necesidad
de anticiparse a los acontecimientos que podrían
sobrevenir en el futuro, al menos teniendo en
cuenta el acelerado ritmo que hoy van toman
do los procesos de transformación social en el
mundo.
La plena colectivización de la tierra, como

sistema destinado a conseguir un alto grado de
productividad en el trabajo y un incremento
considerable de la producción, exigiría,, correla
tivamente, para responder a las verdaderas fi
nalidades de este sistema agrario, la adopción
de una técnica productiva moderna o muy des
arrollada, tanto en lo referente a los instrumen
tos de trabajo como en lo relativo a los métodos
de cultivo.
08 ) J. lía lo s mor, “Cambios sociales en SI altiplano boli

viano. 31 área cultural de TJahuanajoo-Taraco", en
Economía, y A grtooltdlf, Lima, Vid. I, N« 2. día 1963-
febrero 1964, p. 112-113.
— 218 —
No siendo viable un programa de tal natu

raleza en las circunstancias actuales, no sólo por
dificultades de carácter económico y técnico, si
no, inclusive, por consideraciones de orden políti
co, tal vez se podría acometer un plan gradual
de colectivización de la tierra, poniendo en eje
cución, a manera de ensayo, un sistema semejan
te al qué ha puesto en práctica e n el Perú el "P ro
grama Puno-Tambo-pata” en las áreas de Cómi
ca chi, Chucuito y Taraco. Este programa, según
las valiosas referencias que nos« proporciona él
antropólogo peruano Don Héctor Martínez, ha
propiciado la organización de "ligas familiares"
al través de los troncos genéticos o antepasados
comunes con fines de producción, mediante la
colectivización de la tierra y el trabajo de los
miembros integrantes de tales grupos. “ A medi
da que grupos de campesinos se iban interesan
do en el proyecta —dice el citado autor— se fue
ron trazando verdaderos árboles genealógicos1 y
se fueron ubicando los terrenos que formarían las
nuevas unidades económicas, indicando los pro
pios campesinos a las personas con las que les
gustaría agruparse y los terrenos que serían
más adecuados para el trabajo en grupo, refle
jando en todo caso las ligas familiares a través
de los troncos. Las nuevas unidades sociales y
de trabajo se formaron a partir de la representa
ción de cada jefe de familia nuclear y de su apor
te en terrenos para su explotación colectiva, y al
mando de un jefe de grupo... A medida que fue
ron formándose —prosigue— los grupos de traba
jo y señalaban los terrenos a explotarse, el agró
nomo y el capataz procedieron, a levantar los pla
nos catastrales de toda su extensión can indica
ción precisa de los limites, formas y tamaños de
cada parcela entregada por cada una de las fa
milias; de otro modo, hubiera aido casi imposible
que ellas aceptasen la desaparición de sus Hn-
— 219 —
ARTURO URQUIDI
deroa tradicionales, cuya violación de continuo

lia sido fuente de tensiones entre parientes y
ajenos, al mismo tiempo que tal medida les re
servaba el derecho y la posibilidad de recobrar
sus parcelas en el momento que lo deseasen. Las
copias de los respectivos planos fueron entrega
das a los correspondientes jefes de grupos y en
algunos casos también a otros miembros que exi
gían con vehemencia. Levantado el plano catas
tral el tractor procedía al arado y con él al rom
pimiento de los linderos, tan celosamente guar
dados por generaciones, dándose así un paso
adelante hacia el reagrupamiento de la propiedad
fragmentada, quizás por primera vez en el Perú,
y a la solución de los problemas que genera el
minifundio y su dispersión y también a la mejor
utilización de la técnica en condiciones más ven
tajosas y económicas” .<1B)
e) Sistemas m ixtos. Fuera de las cuatro íor-
mas fundamentales señaladas en los capítulos
precedentes, en la práctica podrían presentarse
también sistemas mixtos de organización que
combinen la propiedad privada con la cooperativa
y aún con la colectivización plena. Desde luego,
la ‘‘comunidad tradicional” , en su forma vigente,
ya representa, en realidad, un típico sistema de
organización mixta, puesto que implica la co
existencia simultánea de la propiedad privada,
que se concreta en las "sayañ as” , la propiedad
semioomunal, expresada en las “ aynocas/’ y la
propiedad plenamente comunal, representada
par las tierras de pastoreo.
Para que la “ comunidad tradicional” pudie
ra afectar una forma deñnidamente mixta, no
(IB) H. Martillea, “Intepractón de la propiedad minifun-

dista m F l u id , Perú", en Economía y Airlonltnra, Li
ma, Vol. I, Nf 4, j Linio-agosto 1964,
— 220 —
haría falta sino declarar la plena propiedad pri

vada de las gayañas, desvinculándolas del dere
cho conjunto que sobre ellas ejercen las entida
des colectivas llamadas comunidades.
En las demás formas previstas, como las de
“ individualización plena de la propiedad priva
da” , “ caoperativización” y "colectivización” , no
sería tampoco raro que surjan modalidades mix
tas; es decir t que estableciendo la propiedad pri
vada sobre una parte de la tierra (vivienda, te
rreno de cultivo adyacente, ganado para necesi
dades domésticasi y vida privada tradicional), el
resto pudiera destinarse a la cooperativa o al
sistema de colectivización plena inclusive.
En previsión de taleB casos, dependientes en

absoluto de la voluntad de las propias comuni
dades, la ley debe prescribir, asimismo, algunas
disposiciones pertinentes, que contemplen esas
modalidades mixtas de tenencia de la tierra y
del trabajo agrario.
Al respecto, el mosav ovdim y el moshav shl-
tufl de los israelís, ofrecen ejemplos muy signifi
cativos, dignos de ser tomados en cuenta, no
precisamente para copiarlos, sino a manera de
simples fuentes de inspiración.
Sea cual fuere la forma de organización que
elijan las comunidades (comunidad tradicional,
individualización plena del derecho de propiedad
privada, cooperativización, colectivización abso
luta o la forma mixta), aquéllas deberán ser
consideradas como una unidad, no sólo para el re
conocimiento de su personalidad jurídica, sino
también para la prestación de los servicios de
asistencia técnica f crediticia, económica y social
organizados por el Estado o por entidades/ pú
blicas.
— 221 —
ARTURO URQU1DI
Esa anidad debe refluir, además, en el estí

mulo y fomento de la convivencia urbana, m ejo
rando los centros poblados que actualmente exis
ten y creando otros nuevos, porque uno de los
factores que més contribuye al atraso de la po
blación rural del país os el tremendo aislamien
to y dispersión en que vive la gente.
Después de formular loa preceptos corres

pondientes a los cinco capítulos que hemos indi
cado, la ley debe contener otras disposiciones
complementarias como las relativas a la consti
tución de las autoridades comunarias, respetando
el sentido democrático que tradicionalmente se
acostumbra en tales casos; a la formación de
asociaciones de comunidades, tanto regionales
como de carácter nacional; a la apertura de un
padrón o registro general de comunidades indíge
nas, necesario para organizar y garantizar la vi
da de las comunidades, así como para llenar el
requisito del reconocimiento de su personalidad
jurídica; al censo demográfico y agropecuario,
porque es útil conocer con exactitud la población
que vive dentro del régimen comunitario y su
potencialidad económica; al levantamiento de
mapas catastrales, agrológicos y otros, ya que
es indispensable verificar la calidad de las tierras
para orientar científica y técnicamente las acti
vidades agrícolas de las comunidades, la exten
sión de tierras cultivadas, cultivables e inapro
piadas para el laboreo que aquéllas poseen, y,
por último, para fines de tributación y aun para
resolver los inveteradas litigios sobre linderos
que mantienen entre sí dichas comunidades, a
base de una documentación cartográfica fidedig
na y seria; al régimen del agua y aprovecha
miento de los recursos naturales no metalíferos;
a la ayuda estatal, encauzándola hacia el mejo
ramiento de la técnica agropecuaria, el crédito,
— 222 —
la educación y la salubridad; a la creación, final

mente, de un reducido personal técnico muy bien
seleccionado, que se encargarla de aplicar correc
tamente la futura ley y de orientar la vida de
las comunidades indígenas can alto espíritu de
comprensión y sagacidad, sin incurrir en pater
na llsmo autoritario y secante, y m&s bien, por el
contrario, velando por el fiel cumplimiento del
básico principio de libre determina oum, el espon
táneo dinamismo de sus fuerzas de desarrollo
y la expresión viva de los sentimientos democrá
ticos de aquellas organizaciones aborígenes.
La creación de una entidad directriz, con el

nombre de Instituto o cualquier otra denomina
ción, es absolutamente necesaria, no sólo por las
importantes y decisivas funciones que correrían
a su cargo, sino, también, para evitar el semi-
fracaso que se ha tenido que lamentar can la
Reforma Agraria del año 1953, cuyos errores y
desviaciones se han debido, en gran parte, a la
falta de un organismo técnico como el que nos
permitimos recomendar para esta nueva fase
de reforma agraria que, en hora buena, ha re
suelto acometer el Supremo Gobierno del país.C*)
O») E ste lib ro fu e aactrtito era la ciudad de L a Paz, en tre 1964

y 1965, cuando e l autor ejercía el ca ig o d e sociólogo
rural M I Institu to Indigenista Boliviano, d irigid o en
tonces p or e l Dr. Oscar ÁTzb Quintan illa, Bu publica
ción tiene por ob jeto con tribu ir al m ejor conocim iento
y solución atinada dlel problem a d e las com unidades
indígenas cu el pala, problem a que n o en ca ló a fondo
la reform a agraria d e 1958,
— 223 —
APENDICE
ANTEPROYECTO DE LE Y GENERAL DE
COMUNIDADES INDIGENAS (*)
CONSIDERANDO:
Que las comunidades indígenas, existentes en

los departamentos de La Faz, Oruro, Potos!, Co
chabamba y Chuquisaca, dentro de la población
constituida por aymaras y quechuas, tienen su
origen histórico en los ayllus incaicos y en las
“ reducciones” de la época colonial, y se caracte
rizan porque los titulares o dueños de las tie
rras que poseen son las propias comunidades;
consideradas como personas o entidades colec
tivas, pese a que gran parte de esas tierras ya
se halla individualizada desde tiempos inmemo-
riables, siendo objeto de usufructo particular o
(*) Anteproyecto redactado por el autor día la presento

obra, Dr. Arturo Uniuidii, cfa calidad de comisionado
especial del Gobierno, con el concurso del Dr. José Fer
nández Bustos y la supervisión posterior dlel Dr. José
lia rla FemSndes Vellido, abogado del Banco Agrícola
de Bolivia.
— 225 —
ARTURO URQUiDI
privado por parte de los miembros integrantes

de dichas comunidades.
CONSIDERANDO:
Que la subsistencia de las indicadas comu
nidades obedece, fundamentalmente, al grado de
desarrollo económico-social de las nacionalidades
o grupos étnicos a cuya cultura pertenecen, así
como a la función protectora o de autodefensa
que han ejercido frente a las sistemáticas usur
paciones que sufrieron las tierras indígenas du
rante la Colonia y la República.
Que, en consecuencia, las comunidades indí

genas no son más que remanentes de esas usur
paciones que padecieran aymaras y quechuas a
lo largo de varios siglos, especialmente en el pe
ríodo republicano, ya que según los historiado
res y economistas bolivianos de la pasada cen
turia, a tiempo de producirse la independencia
del país, ‘ ‘más de las tres cuartas partes de nues
tro territorio cultivable estaba ocupado por los
indios'’ .
Que, no obstante esas adversas circunstan
cias, hay todavía en Bolivia 3.779 comunidades
indígenas, con dominio sobre 7.178.448,57 Has., de
las cuales ae hallan en cultivo solamente 170.100,44
Has., según datos registrados por el Censo Agro
pecuario del año 1950, y una población calculada
de más de 1 .000.000 de habitantes; lo cual con
fiere al problema de las comunidades indígenas
la misma importancia que al encarado por la
reforma agraria de 1953.
CONSIDERANDO:
Que la abolición de la servidumbre campesi

na, consiguiente a la Reforma Agraria de 2 de
Agosto de 1953, al liberar las fuerzas productivas
— 226 —
en el campo y evitar que las actividades agríco

las tengan por fundamento la “ explotación del
hombre antes que de la tierra” , cual ocurría
mientras imperaba el régimen feudal de pro
ducción en el país, ha creado condiciones de ma
yor garantía para que las comunidades puedan
desenvolverse libremente, sin el temor de que
sus tierras les sean despojadas ni convertidos sus
miembros en siervos o "colonos” como antes
acontecía.
Que, por otra parte, las comunidades indíge
nas, en su organización interna,- ya son, propia
mente, comunidades rurales o de simple vecin
dario, conservando apenas débiles superviven
cias de su antiguo carácter gentilicio; circuns
tancia por la cual necesitan también deshacerse
de las trabas que dificultan el libre curso de sus
potenciales fuerzas de desarrollo.
CONSIDERANDO:
Que las “ reducciones” instituidas en la época
colonial tuvieron el mérito de atribuir a las co
munidades indígenas la categoría de “ sujetos de
derecho", en cuya virtud éstas llegaron a ser due
ñas de las tierras que ocupaban, refundiendo los
derechos de posesión y de propiedad, a diferen
cia de los ayllus incaicos que ejercían mera po
sesión y usufructo sobre ellas.
Que durante la República tales comunidades

han sobrellevado una vida dramática, no sólo por
la gerie de usurpaciones, despojos y arbitrarie
dades de que fueron víctimas por parte de auto
ridades y terratenientes feudales, sino también
por la inestable condición a que se las redujo
desde el punto de vista jurídico, ya declarando
de propiedad del Estado dichas tierras para ven
derlas en pública subasta, o ya, en fin, descono-
— 227 —
ARTURO URQU1DI
ciendo la existencia legal de las comunidades

mismas.
Que la Convención Nacional de 1938, en con

traste con toda la legislación precedente, puso
término a esa situación de incertidumbre procla
mando como precepto constitucional que el Es
tado reconoce 7 garantiza la existencia legal de
laB comunidades indígenas” ; precepto que ha si
do ratificado, literalmente, por las Constitucio
nes de 1945 y 1947, vigentes a la fecha.
Que el Decreto-Ley de Reforma Agraria de 2

de AgOBto de 1953, elevado a la categoría de ley
en 29 de octubre de 1956, basándose en la citada
disposición constitucional reconoce la “ propie
dad de comunidad indígena” como una de las
formas de dominio legalmente consagradas en
el país, declarando, además, que “ las comunida
des indígenas son propietarias privadas de las tie
rras que poseen en conjunto” .
CONSIDERANDO:
Que la Ley de Reforma Agraria, antes

mencionada, contiene disposiciones simplemente
enunciativas y muy generales acerca de las co
munidades indígenas, siendo necesario, por lo
mismo, que exista una legislación concreta y es
pecial referente a 'dichas organizaciones tradi
cionales, estableciendo preceptos y normas fun
damentales, que a la vez de interpretar las ne
cesidades y aspiraciones actuales de aquéllas,
faciliten y promuevan las condiciones de su me
jor organización y desarrollo.
Que la merituada legislación, por las espe

ciales características históricas y etnográficas
que ofrecen las poblaciones agrupadas en las co
munidades indígenas, debe partir del principio
— 228 —
básico de la libre determinación para dichas co

munidades, a fin de que puedan decidir su orga
nización de modo autónomo y por métodos de
mocráticos usuales entre ellas, ya para conser
var su estructura tradicional, individualizar
completamente el derecho de propiedad sobre
la tierra, cooperativizarse, elegir la colectiviza
ción plena, o ya, por último, para adoptar siste
mas mixtos de tenencia y trabajo agrarios.
Que cualquiera fuese la forma de organiza

ción elegida por las comunidades indígenas, és
tas deberán ser consideradas como una unidad
para el reconocimiento de su personalidad jurí
dica y la prestación de los servicios de asistencia
técnica, crediticia, económica y social organiza
dos por el Estado o por entidades públicas, tan
to nacionales como extranjeras.
Que, previa la constitución de esas unidades

básicas, las nombradas comunidades podrán or
ganizarse en asociaciones locales, regionales y
de carácter racional, con objeto de fomentar la
solidaridad entre ellas y coordinar sus activida
des para la defensa de sus intereses generales.
CONSIDERANDO:
Que el Estado boliviano, de acuerdo con el

ideario y directivas del actual régimen de go
bierno, Bin vulnerar el principio de libre deter
minación reconocido en favor de las comunidades'
indígenas, fomentará, como orientación oficial de
política agraria, los sistemas cooperativistas y
todas las formas de trabajo asociado en el cam
po, a fin de salvar los obstáculos que el minifun-
dismo y la pequeña propiedad en general oponen
al desarrollo de un moderno tipo de agricultura
en el país.
— 229 —
ARTURO URQUIDI
CONSIDERANDO:
Que un alto sentido de justificación histórica
impone la necesidad de dar expresión práctica
al precepto constitucional en virtud del cual el
Estado reconoce y garantiza la existencia legal
de las comunidades indígenas, mediante la san
ción de normas adecuadas y la creación de un
organismo técnico que contribuya al mayor éxi
to de esa finalidad.
Que la Comisión Especial creada al efecto

mediante los Decretos Supremas números 06818
y 07031 de 3 de julio de 1064 y 25 de enero de 1965,
respectivamente, al término de sus labores, ha
concretado sus estudios sobre las comunidades en
una Monografía que comprende los aspectos» his
tórico, sociológico y jurídico de dichas organiza
ciones tradicionales, con cuyo fundamento ha fo r
m u la d o el respectivo anteproyecto de Ley Ge
neral.
Que la H. Junta Militar de Gobierno, conse

cuente con la nueva política de promoción cam-
pesitia que preconiza, estima necesario extender
los beneficios de la Reforma Agraria a las nu
merosas comunidades indígenas existentes en el
país, aplicando medidas concretas en favor de
ellas y comprendiéndolas dentro del Plan Nacio
nal de Desarrollo Rural;
DECRETA:
TITULO I
De las comunidades indígenas

Disposiciones generales
Art. 1.— El Estado reconoce y garantiza la

existencia legal de las comunidades indígenas y
— 230 —
su derecho a organizarse y desarrollar social,

económica y culturalmente de acuerda con el
principio de la libre determinación y las nor
mas fundamentales de la Constitución Política.
Art. 2.— Las comunidades indígenas son

agrupaciones rurales que conservan aún vínculos
gentilicios derivados, del ayllu, cuya condición
de sujetos de derecho sobre la tierra que poseen
colectivamente proviene de las reducciones co
loniales y está reconocida y garantizada hoy en
virtud de lo dispuesto por los Arts. 168 de la
Constitución Política del Estado y 57 de la Ley
de Reforma Agraria. Jurídicamente tienen la
calidad de personas colectivasr de derecho pri
vado.
Art. 3.— Todos los comunarios, sin excepción

alguna, gozan de iguales derechos y obligaciones
en la organización y régimen de las comunida
des de que forman parte, así com o en el uso y
aprovechamiento de los recursos naturales y eco
nómicos con que ellas cuentan.
Art. 4.— El patrimonio de las comunidades
indígenas está constituido por las tierraB, pastos,
bosques, aguas, frutos, maquinarias, herramien
tas, obras de beneficio comunal, capitales co
munes, muebles, valores, dinero, etc., obtenidos
por compra, sucesión u otros conceptos.
TITULO II
De las form as de propiedad comunaiia
Art. 5.— Las comunidades indígenas, con

sultando bus intereses y por decisión libre, volun
taria y democrática de bus miembros, pueden
optar por cualesquiera de las siguientes formas
de propiedad y explotación de la tierra:
— 231 —
ARTURO URQU1D1
a) Conservación de su forma tradicional;

b) Individualización plena del derecho de pro
piedad privada;
c) Cooperat ivisación;
d) Colectivización; y
e) Adopción de formas mixtas.
CAPITULO I
Da la comunidad tradicional
Art. 6 .— Las comunidades indígenas tienen

el derecho de conservar su actual estructura, cu
yas características esenciales consisten:
a) En las asignaciones familiares o sayonas,
donde cada comunario tiene su vivienda
y un lote o canchón adyacente, bienes so
bre los cuales ejerce posesión particular
y usufructo exclusivo. Estas asignaciones
o sayañas tienen el carácter de propiedad
privada familiar conforme al Art. 57 de
la Ley de Reforma Agraria.
b) En las tierras Bemicomunales o aynocas,
destinadas a cultivos de fondo, en las cua
les los comunarios tienen otras asignacio
nes individuales llamadas callpas, lihuas
o mantas, según nominaciones regionales;
pero cuya posesión les obliga a seguir nor
mas generales, concernientes a rotación de
cultivos y períodos de labranza;
c) En las tierras plenamente comunales,
constituidas por pastizales, serranías y
planicies inapropiadas para el cultivo. Su
aprovechamiento es común para todos los
miembros de la comunidad.
— 232 —
Art. 7.— En cumplimiento del principio de

libre determinación, reconocido en favor de las
comunidades indígenas, se deja sin efecto la in-
alienabilidad de las sayañas prescrita por el
Art. 58 de la Ley de Reforma Agraria y se de
clara que éstas pueden ser transferidas o hipo
tecadas a voluntad de los comunarios.
Art. 8.— El Instituto Nacional de Comuna-

des Indígenas prestará a dichas comunidades
asistencia técnica para el mejor aprovechamien
to de sus recursos y una más adecuada distribu
ción de la tierra.
CAPITULO n
De la individualización plena del derecho

de propiedad privada
Art. 0.— Las comunidades indígenas, apli

cando el principio de la libre determinación, pue
den proceder, asimismo, a individualizar plena
mente el derecho de propiedad privada en las
tierras que les pertenecen.
Art. 10.— Este derecho consiste en la facultad

de parcelar las asignaciones familiares o saya-
ñas, las tierras semicomunales o aynocas. y ias
plenamente comunales, a fin de distribuirlas y
adjudicarlas en propiedad definitiva a cada uno
de los miembros de la comunidad, sin excluir a
los comunarios que actualmente carecen de tie
rra.
Art. 11.— Cuando una comunidad haya de
cidido la individualización plena del derecho de
propiedad, el Instituto Nacional de Comunida
des Indígenas, mediante sus Departamentos de
Ingeniería Rural y Jurídico cooperará, a las au
toridades, después de un riguroso examen de tí-
— 233 —
ARTURO URQUIDI
tulos y documentos legales, en la mensura, par

celación y amojonamiento de las respectivas
asignaciones.
Estas diligencias comprenderán también las
tierras de los comunarios recientemente dotados.
Art. 12.— A tiempo de proceder a la parcela
ción de tierras, se tenderá a constituir unidades
económicas para la agricultura y zonas adecua
das para la ganadería.
Art. 13.— Formalizado el derecho de propie
dad privada, con todos los atributos que le son
inherentes, los comunarios adquieren dominio
pleno sobre sus parcelas o asignaciones, pudien-
do celebrar en relación con ellas cualquier ciarte
de contratos, sin otra limitación que lo precep
tuado por el presente Decreto-Ley y por las dis
posiciones relativas del Código Civil.
Art. 14.— La comunidad que hubiese optado
por la constitución de la propiedad privada, a los
efectos del reconocimiento de su personalidad
jurídica y la asistencia estatal, será considerada
como una sola unidad, sin perjuicio de la coo
peración crediticia a que tiene derecho indivi
dualmente cada comunario.
CAPITULO r a
De la cooperativlzaclón
Art. 15.— Las comunidades indígenas tienen,

igualmente, el derecho de resolver que, parte o
la totalidad de sus miembros, se organicen en
cooperativas, temporales o permanentes, de
acuerdo con el principio de libre adhesión y la
observación de métodos democráticos para su
funcionamiento.
Art. 16.— Se entiende por cooperativización
la asociación que los comunarios hacen de medios
— 234 —
productivos como la tierra y el ganado, de ins

trumentos de trabajo como maquinaria, herra
mientas y aperos de labranza, y, finalmente, de
fuerza humana, con objeto de elevar la produc
tividad de su trabajo y mejorar sus condiciones
de vida.
Art. 17.— Los principios y objetivos de la

asociación cooperativa son:
a) Fidelidad y respeto al principio de libre
adhesión;
b) Igualdad de derechos y obligaciones de los
asociadas;
c) Control democrático y voto único personal
independiente de la magnitud del capital
suscrito;
d) Distribución de rendimientos en relación
con la calidad y cantidad de trabajo y los
bienes aportados;
e) Ejecución libre de las actividades sociales;
f) Considerar el fundo y bienes de la coo
perativa como propiedad privada y ten
der al incremento del patrimonio coope
rativo;
g) Ejercicio amplio de la crítica y la auto-
critica, fomento de la democracia e in
terés por el desarrollo de las actividades
económicas y sociales en el seno de la
cooperativa;
h) Educación de los asociados en el espíri
tu de la amistad en el trabajo y la ayuda
mutua;
i) Trabajo honesto y abnegado de cada co-
munario;
— 235 —
ARTURO UKQUIDI
j ) Asignar relevante papel a la mujer co-

munaria en el proceso de organización
cooperativa;
k) Mantenimiento de relaciones normales
entre comunarios cooperados y no coope
rados como antecedente necesario para la
ampliación del régimen cooperativista en
el campo;
l) Estímulo y fomento de la conciencia cívi
ca de los cooperadores proyectada hacia
la comunidad, la región y el país en ge
neral; y
11) Conceder importancia fundamental a la
industrialización y electrificación del país
como condición decisiva para el progre
so del Estado boliviano y, especialmente,
de la economía rural.
Art. 18.— El régimen cooperativo en las co
munidades indígenas comprenderá formas orga
nizativas graduales, desde la simple sistematiza
ción del ayni o ayuda mutua tradicional, hasta
sus expresiones más complejas y evolucionadas,
sujetándose, básicamente, a los siguientes tipos
principales:
a) Prestación del ayni en labores concretas

o temporales no sólo entre las familias
existentes dentro de cada ayllu, sino tam
bién entre las que integran otros ayllus
vednos, y aun entre ayllus y comunidades
mismas, colectivamente considerados;
b) Prestación del ayni en labores permanen
tes como las que demandan la crianza y
selección de ganado en todas sus varieda
des, cuidado de cultivos y pastizales, ta-
Teas de forestación y reforestación, perfo-
— 236 —
LAS COMUNIDADES INDIGENAS EN SOLIVIA
ración de pozos y conservación de agua

das, apertura y mantenimiento de cami
nos' vecinales, etc.;
c) Cooperativas elementales como las de tri
lla, de molienda, de trasquila y beneficio
de lana, de desaponiíicación mecánica e
industrialización de -la quinua, de sanidad
y mejoramiento vegetal, de sanidad y m e
joramiento animal de riego, de ensilaje,
de compraventa de productos, etc., m e
diante la compra de maquinaria e imple
mentos adecuados, el aporte de un reduci
da capital, o el trabajo y construcción de
obras necesarias, según los casos, a base
de pequeñas cuotas pagadas por los miem
bros de la comunidad y en beneficio de
ésta;
d) Cooperativas de categoría media, que
pueden ser agríoolas, ganaderas, agrope
cuarias, piscícolas, etc., caracterizadas
por el aporte de tierra, ganado de tracción
y productivo, edificios de importancia
económica, máquinas y aperos, vehículos*
de transporte, etc., conservando los due
ños el derecha de propiedad sobre ellas,
así como por la contribución en trabajo
de todos los miembros de la cooperativa,
especialmente de aquellos que no concu
rren con bienes.
Cuando menos las dos terceras partes
dél rendimiento neto se repartirán entre
los cooperadores en proporción al trabajo
de cada uno, y el tercio restante, según
la cantidad de tierra que cada cooperador
haya aportado; y
ej Cooperativas de tipo superior, resultado
de una mayor conciencia de los campesi-
— 237 —
ARTURO URQUIDI
nos acerca de las ventajas de la explota

ción asociada sobre la individual, carac
terizadas por la paulatina supresión de
la propiedad individual de la tierra y de
otros medios de producción, el empleo de
la técnica avanzada, el trabajo planificado
y la dirección única. La distribución de
los ingresos, deducidos los impuestos, pa
gos y gastos de operación, se haré tenien
do en cuenta la cantidad y calidad de tra
bajo realizado por cada socio. Constituyen
una fase previa que conduce a la plena
colectivización.
Art. 19.— Las autoridades y organismos di
rectivos de la asociación cooperativa serán cons
tituidos democráticamente, siguiendo normas y
procedimientos usuales entre los comunarios, y
sus atribuciones serán establecidas mediante re
glamentos y estatutos.
Art. 20.— Miembros especializados del Insti
tuto Nacional de Comunidades Indígenas dictarán
en las comunidades, periódicamente, cursillos
para demostrar las ventajas del trabajo asocia
do y hacer conocer la organización, funciona
miento y administración de cooperativas.
Art. 21.— Los fundadores y dirigentes no go
zan de privilegio alguno por la calidad que invis
ten. Tampoco la antigüedad establece ninguna
preeminencia en relación con los socios de re
ciente ingreso.
Art. 22.— Las cooperativas organizadas den
tro de las comunidades indígenas tramitarán la
aprobación de sus Estatutos y el reconocimiento
de su personalidad jurídica, así como su inscrip
ción .en el Registro Nacional de Cooperativas,
por medio del Instituto Nacional de Comunida
des Indígenas.
— 238 —
CAPITULO IV
De la colectivización del derecho de propiedad
Art. 23.— En homenaje al principio de libre

determinación reconocido por el presente Decre
to-Ley, las comunidades indígenas podrán optar,
asimismo, por la plena colectivización de sus
tierras, eliminando la propiedad y usufructo pri
vados en éstas para explotarlas mediante siste
mas de trabajo colectivo.
Art. 24.— La colectivización podrá ser inte
gral o progresiva.
Art. 25.— La colectivización progresiva, es

timada como la más viable, se atendrá, en lineas
generales, a las siguientes modalidades específi
cas:
a) Organización de ligas familiares de pro

ducción alrededor de troncos genéticos o
antepasados comunes y sobre la base de
la colectivización de la tierra y el traba
jo asociado. A fin de no violentar el espí
ritu propietarista de los coparticipantes de
estas ligas y preservar sus derechos para
cuando quisieran retirarse de ellas, antes
de borrar los linderos tradicionales y cons
tituir áreas conjuntas u homogéneas, téc
nicos del Instituto Nacional de Comunida
des Indígenas levantarán planos catastra
les de cada parcela especificando ubica
ción, superficie, colindancias y nombre del
propietario. Un ejemplar de los referidos
planos se entregará a cada asociado, otro
quedará en poder del comité ejecutivo de
la respectiva liga familiar y un tercero
— 239 —
ARTURO URQUIDI
será archivada en el Instituto Nacional de

Comunidades Indígenas. La liga determi
nará la forma de distribución de los in
gresos teniendo en cuenta los bienes apar
tados, el trabajo, las necesidades indivi
duales de sus miembros y las exigencias
colectivas de la organización;
b) Organización de asociaciones no familia

res, constituidas por no menos de veinte
miembros cada una, e integradas por sim
ples vecinas o personas sin relación de pa
rentesco entre ellas. Las condiciones y
medidas de seguridad serán las mismas
que Jas contempladas para el caso prece
dente; y
c) Organizaciones transicianales de las coo

perativas de tipo superior hacia la consti
tución de comunas indígenas, plenamente
colectivizadas en sus actividades agrope
cuarias, industriales, comerciales, admi
nistrativas y de servicios públicos. E l ra
dio de acción de estas comunas podrá
abarcar, gradualmente, sectores de pobla
ción y ámbitos territoriales cada vez ma
yores, hasta comprender e integrar ayllus
completos, un conjunto de éstos o comu
nidades indígenas actuales y aun la asocia
ción regional de estas últimas. El trabajo
y la percepción de ingresos, en consonan
cia con las características de este tipo de
organización, las necesidades individuales
de sus miembros y los requerimientos co
lectivos de ella, se sujetarán a estatutos
y reglamentos elaborados por las propias
comunas indígenas y aprobados por el Su
premo Gobierno,
—1240 —
CAPITULO V
De las formas mixtas
Art, 26.— Las comunidades indígenas, por

libre y voluntaria decisión de sus miembros, pue
den adoptar, igualmente, formas mixtas de orga
nización, adecuándolas a sus necesidades e inte
reses.
Art. 27.— Se entiende por formas mixtas
la coexistencia dentro de una organización de dos
o más modalidades de las previstas en los capí
tulos precedentes y el hecho de que el campesi
no distribuya su fuerza de trabajo entre activi
dades particulares y asociadas, al servicio de su
economía familiar.
Art. 28.— Las formas mixtas pueden reves
tir, en sus rasgos esenciales, las modalidades que
a continuación se detallan:
a) Cada comunario trabaja la tierra que po
see en propiedad o usufructo bajo su pro
pia responsabilidad y se beneficia exclusi
vamente de los productos que obtiene; pe
ro, a fin de que su trabajo rinda más,
practica el ayni o ayuda mutua con sus
parientes, amigos y vecinos^ en labores
que demandan concurso ocasional o per-,
manente. Al mismo tiempo, para satisfa
cer necesidades de su vida espiritual y
cumplir deberes de convivencia social,
coopera, además, en calidad de miembro
de su aldea, ayllu o comunidad a la solu
ción de problemas comunes, tales como
la educación, la atención médica, obras
públicas y servicios sociales en general;
b) El comunario explota su Bayafia y la call-
pa, lihua o manta que le corresponde en
— 241 —
ARTURO URQU1DI
las tierras de aynoca en la forma acostum-

brada, es decir, dentro de un concepto de
economía privada. Independientemente de
esta base de sustentación familiar, inter
viene en una o varias cooperativas ele
mentales como las descritas en el inciso
c) del Art. 18, además de practicar am
plia ayuda mutua en servicios de carácter
social;
c) El comunario explota su sayana en prove
cho exclusivo, pero, simultáneamente, for
ma parte de una cooperativa de categoría
media con sus parcelas de aynoca y con
sus acciones en las tierras comunales de
pastoreo, conservando su derecho personal
sobre ellas, en las condiciones establecidas
por el inciso d) del Art. 18;
d) El comunario, excluyendo la sayaña, apor
ta sus parcelas de aynoca y las acciones
que le corresponden en tierras comunales
de pastoreo a una cooperativa de tipo su
perior, dentro de las modalidades prescri
tas por el inciso c) del Art. 18; y
e) Finalmente, el comunario, con madura
conciencia sobre las ventajas de la propie
dad y el trabajo asociados y de acuerdo
con las condiciones concretas de su medio
social, impulsa el proceso de colectiviza
ción plena de la tierra y el trabajo, parti
cipando en alguna de las formas especi
ficadas en el Art. 25.
Art. 29.— Se establece, como norma general,
que las sayañas conservarán su calidad de pro
piedad privada familiar, cualquiera sea el ré
gimen de propiedad adoptada por la comunidad.
Art. 30.— Adoptada por la comunidad cua
lesquiera de las formas de organización indicadas
— 242 —
en el Título II del presente Decreto-Ley, los do

cumentos correspondientes (planos, informes, ac
tas de posesión) serén anotados en un libro espe
cial que para el efecto abrirá el Instituto Nacio
nal de Comunidades Indígenas, fuera de ser pro
tocolizados ante Notario Público e inscritos en
los Oficinas del Registro de Derechos Reales.
Un testimonio de dichos documentos servirá a la
comunidad o al comunario de suficiente titula
de dominio en casos de enajenación o hipoteca.
TITULO III
Del registro y personalidad de las
comunidades indígenas
Art. 31.— Todas las comunidades indígenas

del país tienen la obligación de inscribirse en el
Registra que para el efecto abrirá el Instituto
Nacional de Comunidades Indígenas.
Art. 32.— Los documentos y datos que debe

rán proporcionar son:
a) Nombre de la oomunidad, cantón, sección,
provincia y departamento donde se en
cuentra situada;
b) Número y nombre de loa ayllus que la in
tegran;
c) Nómina de las autoridades comunarias y
acta de su designación;
d) Nómina, sexo, edad, estado civil, núme
ro de hijos, renta y grado de instrucción
de los comunarios (por familias y ayllus);
e) Títulos de la Corona Española, Revisíta-

rios, de Reforme Agraria y otros docu
mentos legales;
— 243 —
ARTURO URQU1D1
1) Informe, acta de posesión y planes de la

comunidad; y
g) Número de escuelas, particulares o del
Estado: su ubicación, nómina de alumnos^
nómina de profesores.
Art. 33.— El Instituto Nacional de Comuni
dades Indígenas, sobre la base de la documenta
ción acompañada, dictará Auto de reconocimien
to de la comunidad y cooperará a ésta en el trá
mite para la obtención del reconocimiento de su
personalidad jurídica.
Art. 34.— La Sección Registro del Instituto
Nacional de Comunidades Indígenas llevará los
siguientes libros principales:
a) Un libro de Registro de Autos de Recono
cimiento de Comunidades; y
b) Un libro de Inscripción de Comunidades,
subdividido según los tipos de organización
comunitaria.
Art. 35.— Para los efectos del registro, las
comunidades definirán claramente sus linderos.
Caso contrario, los establecerán con sujeción a lo
dispuesto por el Título VII del presente Decreto-
Ley.
TITULO IV
De las autoridades comunarias
Art. 30.— Las comunidades indígenas^ en el

orden interno, se rigén por autoridades propias,
cuyo número, forma de elección y requisitos de
elegibilidad serán determinados por los mismos
comunarios. previa aprobación de sus Estatutos
y Reglamentos. En todo caso, la Mesa Directiva
elegida deberá incluir, fundamentalmente, a los
— 244 —
siguientes Secretarios: Secretario General, de

Relaciones, de Hacienda, de Actas y Prensa y de
Vinculación Obrero-Campesina.
Art. 37.— Son atribuciones de las autoridades
comunarias:
a) Representar a las comunidades;
b) Promover la mejor utilización de sus re
cursos humanos, naturales y económicos;
c) Atender los problemas de orden social,
económico, sanitario, educativo, artístico,
deportivo, etc.;
dj Orientar y fomentar la adopción de for
mas de trabajo asociado;
e) Dirigir el trabajo colectivo de los comuna-
ríos en tareas de beneficio comunal; y
f) Tender a la elevación de las- condiciones
de vida y de trabajo de los comunarios.
Para todos los trámites y gestiones que
interesen a la comunidad, ésta tendrá por
personeros y representantes natos al Se
cretario Genera] y al de Relaciones.
Art. 83.— El Auto de reconocimiento que dic
te el Instituto Nacional de Comunidades Indíge
nas les servirá de suficiente credencial.
Art. 39.— Las autoridades comunarias serán,
necesariamente, miembros de las comunidades
que las eligen y residentes del lugar.
TITULO V
Del derecho de dotación de los comimarios

sin tierra
Art. 40. —Los comunarios sin tierra, hom

brea o mujeres, mayores de edad, con residencia
— 245 —
ARTURO URQUIDI
fija de tres años anteriores al presente Decreto-

Ley en la comunidad indígena, tienen derecho a
la dotación.
Art. 41.— El derecho de dotación, según la
forma de propiedad adoptada por la comunidad,
tendrá las siguientes características:
a) En las comunidades que conservan su or

ganización tradicional o hayan formaliza
do el derecho de propiedad privada indi
vidual, la dotación se hará en las tierras
colectivamente explotadas o en las que
señalen los comunarios, en una extensión
no menor de la superficie media concedi
da a los agregados;
b) En las comunidades colectivizadas y en las
que se hubieran organizado en cooperati
vas* sin previa individualización del dere
cho de propiedad, el comunario sin tierra
recibiré acciones de valor equivalente a
su derecho de dotación; y
c) En las comunidades mixtas, el derecho de
dotación del comunario sin tierra consisti
rá en la sayaña de aprovechamiento ex
clusivo y en parcelas mayores de cultivo,
en acciones, o en ambas a la vez.
Art. 42.— Dentro de su derecho de dotación

y sin perjuicio de lo dispuesto por el artículo an
terior, el comunario sin tierra recibirá una saya-
ña para la edificación de su vivienda, la crianza
de sus animales domésticos y la realización de
pequeños cultivos'.
Art. 43.— Para los efectos de este Título, en

cada ayllu se constituirá un “ Comité de Dotación
de Tierras” , integrado por dos delegados de los
comunarios con tierra y dos de los que carezcan
— 246 —
de ella, que funcionará bajo la presidencia de un

representante del Instituto Nacional de Comuni
dades Indígenas. El Instituto establecerá el pro
cedimiento al cual se sujetará el Comité.
Art. 44.— Las resoluciones dictadas por el
Comité de dotación de tierras serán apelables an
te el Instituto Nacional de Comunidades Indíge
nas, sin derecho a recurso posterior alguno.
Art. 45.— Los comunarios sin tierra, recien

temente dotados, recibirán titulo ejecutorial sus
crito por la máxima autoridad de la comunidad
respectiva, el Director del Instituto Nacional de
Comunidades Indígenas y el Ministro de.......
TITULO VI
De la transmisión del derecha de propiedad
Art. 46.— El derecho de propiedad privada

individual dentro de las comunidades indígenas,
cualquiera sea el régimen de propiedad adopta
do, puede adquirirse y transmitirse por sucesión,
donación y por efecto de obligaciones, con suje
ción a los preceptos del Código Civil.
Art. 47.— E l comunario sin herederos forzo
sos podrá instituir en testamento a su heredero.
Si fallece sin otorgar disposición alguna, le su
cederá la comunidad.
Art. 48.— La parcela privada del comunario

y sus acciones y derechos pueden ser objeto de
compraventa y de otros contratos y obligaciones.
A los efectos del contrato d e . compraventa,
el ayllu del vendedor, o individualmente cada
uno de los miembros de él, tienen derecho de
prioridad.
— 247 —
ARTURO URQU1DI
Art. 49.— El adquiriente deberá inscribir su

derecho de propiedad en el Instituto Nacional de
Comunidades Indígenas y en el Registro de De
rechos Reales.
TITULO VII
De las cuestiones de linderos
Art. 50.— Para los electos del registro a

que se refiere el Titulo III del presente Decreto-
Ley, el Instituto Nacional de Comunidades Indí
genas, mediante bu Departamento de Ingeniería
Rural, y de acuerdo can las partes interesadas y
las autoridades comunarias, procederá a la de
marcación y amojonamiento de las tierras perte
necientes a los ayllus y comunidades cuyos lin
deros no sean objeto de controversia.
Art. 51.— En las comunidades que conserven
su organización tradicional o hayan resuelto in
dividualizar plenamente el derecho de propiedad
privada entre sus miembros, la demarcación de
linderos se efectuará por las autoridades comu
nerías, colaboradas por técnicos del Instituto
Nacional de Comunidades Indígenas.
Art. 52.— En caso de disputa entre conci

liarios, resolverán el conflicto las> autoridades del
ayllu al cual pertenezcan, asistidas por repre
sentantes del Instituto Nacional de Comunidades
Indígenas.
Art. 53.— Si la controversia tuviese lugar en

tre dos o más ayllus, conocerá y resolverá la
cuestión él “ Comité de Linderos” ' que se orga
nizará al efecto dentro de la comunidad, presi
dido por un representante del Instituto Nacional
de Comunidades Indígenas.
— 248
Art. 54.— Los conflictos! de linderos entre

dos o más comunidades, y de comunidades con
propiedades particulares, serán de competencia
privativa del Servicio Nacional de Reforma Agra
ria.
Art. 55.— Eli procedimiento al cual se sujeta
rán las autoridades comunarias y el Comité de
linderos será establecido en un reglamento espe
cial por el Instituto Nacional de Comunidades
Indígenas.
Art. 56.— Las resoluciones dictadas por las
autoridades comunarias serán apelables ante el
Comité de linderos correspondiente, sin recurso
posterior alguno.
TITULO VIII
Del levantamiento de mapas catastral,
agroléglco, hidrológica y otros
Art. 57.— El Instituto Geográfico Militar le

vantará el mapa catastral de las comunidades,
y el Departamento de Ingeniería Rural del Ins
tituto Nacional de Comunidades Indígenas, coo
perado por las dependencias especializadas de la
administración fiscal, los mapas agrológico, hi
drológico, climático, agrícola y ganadero, con
objeto de facilitar a aquéllas el aprovechamiento
planificado y racional de bus recursos.
Los indicados mapas contendrán, principal
mente, estos datos:
1.— Catastral:
a) Cantón, sección, provincia y departamen
to donde se encuentra situada la comu
nidad;
b) Ayllus integrantes de la comunidad, con
especificación de sus nombres;
— 249 —
ARTURO URQUIDI
c) Superficie total, superficies cultivadas,

cultivables e incultivables;
d) Areas destinadas al pastoreo;
e) Superficie de las tierras de propiedad in
dividual, de usufructo individual, de pro
piedad semicoxnunal y de propiedad co
munal;
f) Evaluación pormenorizada de las clases
de propiedad especificada» en el punto e ) :
g) Tierras con vegetación espontánéar
1) Superficies cubiertas de molle, algarro

bo, quehuiña, churqui, etc.;
2 ) Superficies cubiertas de quishuara,

thola, yareta, etc.;
h} Distribución de la población rural;
i) Localización de centros poblados;
j) Zonas de urbanización futura.
2. — A g r o ló g ic o :
a) Estructura física, química y biológica de
los suelos;
b) Clasificación de suelos.
3. — Hidrológico:
a) Aguas superficiales y subterráneas;
b) Ríos, lagunas, presas, canales de riego.
4. — Climático:
a) Régimen de lluvias;
b) Temperaturas;
c) Vientos;
d) Zonas afectadas por heladas, granizadas
y nevadas.
— 250 —
5. — Aerícola:
a) Zonas de cultivos anuales, por clima;
b) Cultivos de cereales: trigo, cebada, ave
na, quinua, cafiahua, maíz;
c) Cultivos de tubérculos: papa, oca, papa-
lisa;
d) Cultivos de leguminosas: haba, arveja, al
tramuz o tarhui, alfalfa, etc.;
e) Cultivos de hortalizas: zanahoria, cebo
lla, repollo, nabo, acelga, etc.;
f) Cultivos de secano y bajo riego.
6. — Ganadero:
a) Zonas de pastos naturales;

b) Zonas de praderas artificiales;
c) Razas domésticas explotadas:
1) Llama, alpaca, vicuña;

2) Vacunos de raza y vacunos criollos;
3) Ovinos de raza y ovinos criollos;
4) Equinos de raza y equinos criollos;
5) Mulares;
6) Caprino».
Cada mapa estará complementado por una
memoria explicativa.
Art. 59.— A tiempo de levantar los mapas

especificados en el artículo precedente, los téc
nicos Sel Instituto Nacional de Comunidades In
dígenas, cooperados por las respectivas comi
siones, procederán a la inventariadón general
de los recursos naturales existentes en cada co
munidad.
— 251 —
ARTURO URQUIDI
TITULO IX
Del reagrupamiento de tierras
Art. 59.— Las comunidades indígenas plani

ficarán, con la asesoría de los técnicos del Ins
tituto Nacional de Comunidades Indígenas, la ra
cional utilización de sus tierras mediante un ade
cuado sistema de reagrupamiento.
Art. 60.— A tiempo del reagrupamiento debe
rá tenderse a la constitución de unidades econó
micas, mediante compensaciones voluntarias, de
tal modo que los comunarios, individual o colec
tivamente, según la forma de propiedad que ha
yan adoptado, tengan tierras suficientes para
subvenir a sus necesidades de orden material y
espiritual.
Art. 61.— Cuando un comunario, por efecto

del reagrupamiento, quede con superficies* infe
riores a las que tenía, será compensado en la
minina zona con la extensión de tierra que com
plete su primitiva asignación.
TITULO X
De la urbanización de las comunidades
Art. 62. —Las comunidades indígenas tienen

las más amplias facultades para proceder a la
urbanización de sus centros de residencia comu
nal, a fin de evitar la dispersión y aislamiento en
que viven sus miembros é inducirlos a una con
vivencia civilizada. El Instituto Nacional de Co
munidades Indígenas, por medio de la Sección
Urbanismo de su Departamento de Ingeniería
Rural, prestará el concurso necesario en los es
tudios previos y la elaboración de los proyectos
correspondientes.
— 252 -
Art. 63.— El proyecto de urbanización, con

cretado en un plano regulador, contendrá loa si
guientes datos:
a) Emplazamiento de la población;
b) División urbana en zonas destinadas a vi
viendas, escuelas, hospitales, mercados,
industrias, comercio, áreas verdes, áreas
deportivas, calles, plazas, cines, bibliote
cas y otras sitios y locales públicos;
c) Proximidad a las fuentes de agua, a las
vías de comunicación, a los centros pobla
dos, etc.; y
dj Areas para edificaciones futuras.
Art. 64.— El plano estará acompañado de un

informe que incluirá el cálculo presupuestario de
las obras en proyecto.
Art. 65.— El Estado, dentro de sus posibili

dades, financiará las obras urbanas de beneficio
comunal.
Art. 66.— Cuando el proyecto de urbanización
comprenda parcelas de propiedad particular de
los comunarioB, la comunidad comprará las tie
rral, compensará a los afectados con otras de
igual extensión y calidad o tramitará la expro
piación conforme a las leyes comunes.
Art. 67.— Ninguna obra de urbanización será

realizada sin la debida aprobación y autorización
del Servicio de Arquitectura y Urbanismo, depen
diente del Ministerio de Obras Públicas y Comu
nicaciones, en conformidad a lo dispuesto por el
Decreto-Ley N9 07303 de 15 de noviembre de 1965,
Art. 68.— El proyecto de urbanización de las

comunidades tendrá en cuenta la urbanización de
cada ayllu en particular.
— 253 —
ARTURO URQUIDI
TITULO XI
Del régimen de aguas
Art. 69.— Las comunidades indígenas tienen

derecho al uso de las fuentes de agua potable pa
ra fines domésticos; con igual derecho, usarán el
caudal necesario para sus explotaciones, regadío
o abrevaderos.
Art. 70.— Se mantiene el sistema de mitas o

tumos de regadío, estableciéndose, como regla
general, que el agua que ingrese a una sayaña,
aynoca, tierra comunal, ayllu o comunidad, seré
aprovechada en ellos, en el caudal requerido, sin
que nadie puede obstaculizar su uso.
Art. 71.— Se prohibe la venta o comercializa

ción de las aguas. Las que resulten sobrantes pa
sarán a beneficiar, libremente, otras tierras que
carezcan de agua propia y estén en condiciones
de aprovechar tales sobrantes.
Art. 72.— Los dueños de explotaciones de tipo

industrial, situadas dentro o fuera de las tierras
de comunidad, que al utilizar el agua la conta
minen o la alteren en su composición química,
están en la obligación de instalar, en lugares ade
cuados, filtros depuradores o decantadores de
agua, a fin de devolverle sus condiciones de po
tabilidad y de uso agropecuario.
Art. 73.— Los comunarios tienen derecho a

servidumbres de acequis y abrevadero, cuando
así lo exijan sus necesidades.
Se llama servidumbre de acequia al canal

construido en tierra ajena para conducir o sacar
aguas al través de ella. La servidumbre de abre
vadero es el derecho que tiene el comunario de
— 254 —
abrevar su ganado en el estanque, laguna, char

ca u otro depósito de aguas situadas en tierra
ajena.
Art. 74.— El Instituto Nacional de Comunida

des IndigenaB reglamentará los anteriores pre
ceptos.
TITULO XII
Del aso y aprovechamiento de los
recursos naturales.
Art. 75.— Los recurBOs naturales de las co

munidades indígenas consisten en:
a) Minerales de superficie, no metalíferos,

como los yacimientos de sal, yeso, cal,
piedra de cantera, etc., previa concesión
del Estado y en las condiciones estableci
das por el Código de Minería.
b) Vegetación arbustiva, constituida por
plantas como la thola, yareta, totora, pa
ja brava, etc.; y
c) Animales no domésticos como el guana
co, la vicuña, la chinchilla, la vizcacha,
la zorra, aves de rapiña, gallináceas, fau
na acuática, etc.
Art. 76.— Se establece como principio gene

ral que los recursos naturales de las comunida
des son de uso y aprovechamiento común para
todos sus miembros.
Los recursos vegetales serán de uso y apro
vechamiento individual o colectivo, según se en
cuentren en parcelas privadas o en tierras co
munales, respectivamente.
Art. 77.— Se prohíbe, en el área de las -co

munidades indígenas, la caza de la vicuña, el
- 255
ARTURO URQUIDI
guanaco y la chinchilla. Los comunarios procu

rarán la domesticación y aprovechamiento eco
nómico de dichas especies.
Art. 78.— Los recíñaos animales y vegetales

susceptibles de extinguirse se declaran bajo pro
tección nacional. El Estado reglamentará y ra
cionalizará su explotación.
TITULO XIII
De las asociaciones de Comunidades
Art. 79.— Las comunidades indígenas pueden

asociarse con objeto de precautelar sus derechos,
mejorar sus condiciones de vida e intervenir en
las actividades cívicas del palé.
Art. 80.— Las asociaciones de comunidades

indígenas pueden ser:
a) Locales, esto es, las organizadas en cada
provincia;
b) Regionales, o sea las organizadas en es
cala departamental, como resultado de la
unión de las asociaciones locales de sus
correspondientes provincias; y
c ) Asociación Nacional de Comunidades In
dígenas, es decir, la conjunción de asocia
ciones regionalesi.
Art. 81.— Las formas de constitución y atri
buciones de los directorios de las asociaciones
serán establecidas por las comunidades interesa-
sadas de acuerdo con sus propias normas.
Art. 82.— Los delegados o personeros para la

constitución de asociaciones serán acreditados
por elección democrática y sin la ingerencia de
autoridades ni personas ajenas a las comunida
des.
— 256 —
Art. 83.— San objetivos comunes de las aso

ciaciones :
a) Procurar la aplicación de un programa
coordinado d e ' desarrollo para las comu
nidades indígenas;
b) Evitar controversias entre sus> miembros
dando solución pacífica y amigable a sus
problemas;
c) Fomentar las artes nativas y la industria
autóctonas; y
d) Cooperar a las autoridades en la elimi
nación del analfabetismo y en la difusión
de la cultura.
TITULO XIV
D b la cooperación estatal a las comunidades
Art. 84.— El Estado, ain vulnerar el princi

pio básico de la libre determinación, prestará
amplia ayuda al desarrollo material y espiritual
de las comunidades indígenas, a fin de elevar su
bajo nivel de vida y de trabajo y de incorporar
las, efectivamente, al proceso de desarrollo eco
nómico y social del pala.
Art. 85.— La asistencia estatal consistirá
principalmente en:
a) La creación de sucursales de fomento y
crédito agrícola, emplazadas en lugares
apropiados, para asistir a las comunidades
o a sus miembros con crédito en dinero,
herramientas, semillas, abonos, sementa
les, elementos de sanidad vegetal y ani
mal, etc., reconociéndoles intereses bajos
y plazos favorables. A medida que las co-
— 257 —
ARTURO URQUIDI
munidadea comprendan la necesidad de re

novar su técnica productiva, dichas sucur
sales organizarán estaciones de maquina
ria agrícola y pondrán al servicio de aqué
llas tractores, trilladoras, bombas, etc., en
alquiler o en venta;
b) La capacitación de los comunarios en téc
nicas agropecuarias elementales mediante
cursillos periódicos y asesoramiento siste
mático de las comunidades para el racio
nal aprovechamiento de la tierra, el ga
nado y otros recursos animales y vegeta
les. En las mismas oportunidades se im
partirá enseñanza sobre organización coo
perativa, demostrando las ventajas del
trabajo asociado;
c) La organización de equipos especiales de
maestros encargados de alfabetizar niños
y adultos comunarios en su lengua mater
na, de acuerdo con los planes generales
que rigen la materia, y fundación, a bre
ve plazo, de centros de enseñanza media y
tecnológica en las propias comunidades in
dígenas, con el propósito de elevar, gra
dualmente, la cultura humanista, técnica
y científica de los grupos étnicos que in
tegran dichas comunidades y crear en
ellos una firme conciencia de solidaridad
can los demás sectores demográficos: del
país, en la común aspiración de lograr una
efectiva independencia nacional;
d) El fomento del arte en sus diferentes ex
presiones, tanto teóricas como aplicadas,
conservando y ennobleciendo su estilo pro
pio o autóctono;
e) La fundación de la Casa del Comimario
en las comarcas de mayor densidad de
— 258 —
laográfica como centros de cultura social.

Las correspondientes sedes, para dar ma
yor eficacia a las funciones de aquélla,
cantarán con biblioteca, cine, radio y otros
medios de difusión cultural;
1) La ejecución de un programa de urbani
zación y edificaciones, de manera que las
comunidades puedan contar con poblados
racionalizados y viviendas, modernas, có
modas y baratas, construidas con mate
riales disponibles en la misma localidad y
en estilos arquitectónicos adecuados a las
características regionales;
g) La instalación de hospitales en lugares
con mayor número de habitantes, destina
dos a prestar servicio sanitario en el or
den médico, odontológico, obstétrico, etc.
Estos hospitales irradiarán su acción, me
diante postas móviles, a todas las comu
nidades existentes en la respectiva juris
dicción regional.
Art. B6.— Para los efectos de la asistencia
estatal, las comunidades, cualquiera sea la for
ma de su organización, serán consideradas como
una sola unidad, acreditada mediante personeros
legítimos.
Art. 87.— Las comunidades elaborarán pla
nes de trabajo agrícola. La cooperación estatal
beneficiará, preferentemente, a las comunidades
que planifiquen su producción.
TITULO XV
D el Instituto Nacional de Comunidades Indígenas
Art. 88.— Se crea el Instituto Nacional de

Comunidades Indígenas (INACI) como organismo
- 259 —
ARTURO URQUIDI
superior para la ejecución del presente Decreto-

Ley y de las disposiciones complementarias pos
teriores, dependiente del Ministerio de.......
CAPITULO I
Organos

dades Indígenas está constituido por los siguien
tes órganos:
a) Director Nacional;
b) Consejo Consultivo; y
c) Comisiones especiales.
Art. 90.— El Consejo Consultivo comprende

los siguientes Departamentos:
aj Departamento de Sociología Bural;
b} Departamento de Economía Agrícola, Pla

nificación y Estadística;
c) Departamento Agropecuario;
d) Departamento Jurídico;
el Departamento de Ingeniería Rural; y
f) Departamento Administrativo.
Art. 91.— El Consejo Consultivo está integra

do por el Director Nacional y los jefes de De
partamento.
Art. 92.— El Director del Instituto Nacional

de Comunidades Indígenas será designado por la
Presidencia de la República.
— 260 —
Los jefes de Departamento serán nombrados

por el Ministro de ............... a propuesta en ter
na del Director Nacional.
Los demás funcionarios y el personal subal

terno serán designados por el Director Nacional.
■
1
dades Indígenas coordinará sus actividades con
los organismos especializados del Ministerio de
Agricultura y de otras dependencias técnicas.
CAPITULO II
Atribuciones y obligaciones
Art. 94.— El Ministro de ......... tiene la fa

cultad de fiscalizar las labores del Instituto Na
cional de Comunidades Indígenas, principalmen
te en materia de reorganización de comunidades,
dotación de tierras y conflicto de linderos. Apro
bará, mediante Resolución Ministerial, los Autos
dictados por ese Organismo y firmará, conjunta
mente con el Presidente de la República, los tí
tulos ejecutoriales en favor de los comunarios
dotados de tierra. Asimismo, autorizará con su
firma las disposiciones reglamentarias elabora
das por el Instituto Nacional de Comunidades In
dígenas.
Art. 95.— El Director es la máxima autori
dad ejecutiva del Instituto Nacional de Comuni
dades Indígenas. Tiene la obligación de orientar
la marcha general del Instituto, coordinar el tra
bajo de los diferentes Departamentos y velar por
el estricto cumplimiento del presente Decreto-
Ley. Firmará con el Presidente de la República,
el Ministro de ....................y el personero repre
sentativo de la comunidad, los títulos ejecutoria
les en favor de los comunarios dotados de tierra.
— 261 —
ARTURO URQUIDI
Art. 96.— El Consejo Consultivo se encarga

rá de planificar las actividades del Instituto Na
cional de Comunidades Indígenas, procurando
estimular toda forma de trabaja asociado y la
organización de sistemas de fomento y mecani
zación agrícola. Asimismo, se ocupará de la con
cesión de títulos a los comunarioa recientemen
te dotados, del reconocimiento de las comunida
des, de la elaboración de las disposiciones regla
mentarias que requiera la aplicación de este De
creto-Ley. Actuará, igualmente, en calidad de
tribunal de apelación en demandas sobre dota
ción, linderos y otras atribuidas a su conocimien
to.
Art. 97.— Los Departamentos del Consejo
Consultivo tienen las siguientes atribuciones y
obligaciones fundamentales:
a) El Departamento de Sociología se ocupará
del estudio de la población comunaria en
relación con laB cuestiones de orden econó
mico, social, educativo, sanitario, etc.; o
sea de la s condiciones de vida y de traba
jo en los diversos tipOB de organización co
munitaria;
b) El Departamento de Economía Agrícola,
Planificación y Estadística tiene la misión
de elaborar proyectos de desarrollo, de
planificar la producción y la comercializa
ción de los productos de las comunidades,
llevar estadísticas1completas de los recur
sos agropecuarios y económicos de ellas,
etc.;
c ) El Departamento Agropecuario es el en
cargado de dirigir e] aprovechamiento ra
cional de la tierra y el ganado, la creación
de industrias derivadas, el mejoramiento
de cultivos, selección de ganado, sanidad
— 262 —
animal y vegetal, organización de cursi

llos de carácter técnico y cooperativo, etc.;
d) El Departamento Jurídico fuera de ase
sorar a I ob demás Departamentos en cues
tiones de orden jurídico-legal, se ocupará
de presentar ante el Consejo Consultivo la
relación y el proyecto de resolución en los
casos de alzada, redactar los autos de re
conocimiento de comunidades, llevar el
registro, absolver consultas, asumir defen
sa de las comunidades indígenas, prepa
rar informes, etc.;
e) El Departamento de Ingeniería Rural se
dedicará al levantamiento de los mapas
catastral, agrológico, hidrológico, agríco
la y ganadero; al estudio de un adecuado
reagrupamiento de las tierras de cultivo
y pastoreo en todas las comunidades indí
genas; a formular proyectos de urbaniza
ción de los aylius y comunidades; a dirigir
la construcción de obras de regadío, aper
tura de caminos vecinales, etc.;
f) El Departamento Administrativo se con
sagrará a las funciones de Secretaría, Au
ditoria, Contabilidad y Presupuestos.
Art, 98.— Las comisiones especiales se con
cretarán, fundamentalmente, a la tarea de ase
sorar, cooperar y dirigir a las comunidades indí
genas en la solución de sus problemas, de acuer
do con las instrucciones impartidas por el Conse
jo Consultivo y en las condiciones establecidas
por este Decreto-Ley.
TITULO XVI
Disposiciones finales y transitorias

dades Indígenas, mediante comisionados especia
— 263 —
ARTURO URQUroi
les, realizará amplia labor de explicación del pre

sente Decreto-Ley en todas las comunidades in
dígenas del país antes de ponerlo en práctica, a
fin de que los comunarios formen conciencia de
sus beneficios y objetivos y coadyuven a su fiel
y correcta ejecución".
Art. 100.— La Dirección Nacional de Estadís
tica y Censos, en coordinación con el Instituto
Nacional de Comunidades Indígenas, levantará un
censo demográfico y agropecuario en las comu
nidades, a la mayor brevedad posible.
Art. 101.— El gobierno dictará el Decreto
reglamentario para la alfabetización de los co
munarios en su lengua materna y el funciona
miento de establecimientos de instrucción media
y tecnológica en las mismas comunidades.
Art. 102.— Desde la fecha en que se expida

este Decreto-Ley, las comunidades indígenas que
dan eximidas del trámite agrario ante las auto
ridades del Servicio Nacional de Reforma Agra
ria. Los juicios por linderos entre ayllus, en ac
tual trámite, pasarán a conocimiento del Institu
to Nacional de Comunidades Indígenas para que
éste, a su vez, los remita a los Comités de linde
ros organizados en las comunidades en cumpli
miento del Art. 53 de este Decreto-Ley.
Art. 103.— La restitución de tierras« de co
munidades indígenas se rige por la Ley de Re
forma Agraria.
Art. 104.— Los casos no contemplados en es
te Decreto-Ley se sujetarán a la Ley de Reforma
Agraria, las leyes comunes y el derecho con
suetudinario.
Se autoriza al Instituto Nacional de Comuni
dades) Indígenas la elaboración de los reglamen
tos que sean necesarios.
— 264 —
Art. 105.— Quedan derogadas todas las dis

posiciones contrarias al presente Decreto-Ley.
El señor Ministro de Estado en el despacho
de ................. queda encargado de la ejecución
y cumplimiento del presente Decreto-Ley.
Es dado en la ciudad de La Paz, a l o s .......
de mil novecientos sesenta y cinco años.
— 265 —
B I B L I O G R A F I A CITAD A
ACADEMIA DE CIENCIAS DE LA U.R.S.S. Ins

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Srta. Elvira Pommier Morató.
— 273 —
INDICE
P á g.
PROLOGO 9
CAPITULO I
PANORAM A HISTORICO
1. EPOCA P R E C O L O M B IN A ........................ 21
A) PERIODO P R E IN C A IC O ................... 21
a) Culturas anteriores a la incaica

b] El ayllu y el mesolitico americano
B) PERIODO IN CAICO ............................. 37

a) Evolución del ayllu y sus relaciones
b) Tipos de régimen comunal agrario
c) Innovaciones incaicas en el régimen
de tierras.
2. LA C O L O N IA ...................................................... 40
a) Diferencia y conflicto de culturas

b) Formas de propiedad agraria
c) Técnica productiva
d) Las reducciones.
3. LA R E P U B L IC A ............ ............... 97
a) Los decretos bolivarianos
b) Comunidad y enfiteusis
— 275 —
ARTURO URQUIDl
Pág.
c) Aplicación momentánea del pensa

miento bolivariano.
d) La administración Melgarejo.
e) Reivindicación de tierras comunarias
f) Exvinculación de tierras de comuni
dad.
CAPITULO II
ENFOQUE SOCIOLOGICO
1. OPINIONES SOBRE EL CARACTER DE
LA ORGANIZACION SOCIAL INCAICA.. 71
2. GRANDES FASES DEL DESARROLLO

SOCIAL......................................................... 80
A) Clasificación técnico-cronológica.
B) Clasificación tecnológica.
C) Clasificación económico-social.
DI Clasificación genético-política.
E) Clasificación histórico-materialista.
3. ESTADO CULTURAL DEL PERU INCAI-

C O ............................... 98
4. CARACTERIZACION SOCIOLOGICA DE
LA COMUNIDAD IN D IG E N A ................... 119
A) EL CLAN Y LA G E N S ........................ 124
B) EL AYLLU Y LA M A R C A ................... 134
C) LA COMUNIDAD INDIGENA EN BO

LIVIA ....................................................... 143
a) Origen histórico
b) Localización geográfica
c) Composición étnica
d) Régimen de la tierra
— 276 —
Páff.
e) Situación legal de las tierras co

mún arias.
f) Economía y técnica productiva
g) Relaciones de producción y clases
sociales.
1) Trabajo familiar
2) El ayni
3) La mincca
4) El waki
5) Al partir
6) La satja
7) La faena.
h) Organización político-territorial
i) Expresiones culturales.
CAPITULO III
RUMBO LEGAL
1. TEORIAS ACERCA DEL PORVENIR DE
LAS COMUNIDADES INDIGENAS. . 181
A) CORRIENTE ABOLICIONISTA 181

a) Disolución intencional
b) Caducidad natural.
B) COOPERATIVIZACION...................... 188
C) SOCIALISMO EMBRIONARIO........... 103
D) NACIONALIDADES OPRIMIDAS. .. 19B

2. PUNTOS DE VISTA QUE SUSTENTA EL
A U T O R ......................................................... 203
A) LAS NACIONALIDADES PRECO

LOMBINAS ........................................... 203
— 277 —
ARTURO URQUIDI
Pág.
B) LA PROPIEDAD DE LA TIERRA . . 208
C) REPERCUSIONES DE LA REFOR
MA AGRARIA SOBRE LAS COMU
NIDADES IN D IG E N A S.................... 211
D) ORIENTACION Y CONTENIDO DE
LA LEY DE COMUNIDADES EN
P R O Y E C T O ......................................... 218
a) Comunidad tradicional
b) Individualización plena de la pro
piedad privada.
c) Cooperativizadón
d) Colectivización
e) Sistemas mixtos.
A P E N D I C E
ANTEPROYECTO DE LEY GENERAL DE

COMUNIDADES INDIGEN AS...................... 225
BIBLIOGRAFIA C ITA D A .............. .. 287

Este libro se terminó de
imprimir el día 10 de fe
b re ro de 1971, en los ta-
Ueres de la Editorial Uni
versitaria de Cochabamba
Bolivia.

Las Comunidades Indigenas en Bolivia Urquidi

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ENCICLOPEDIA BOLIVIANA

TEXTOS SOBRE BOLIVIA

FICHA DEL TEXTO

Número de identificación del texto en clasificación filosofía: 742

Nacido en Cochabamba en 1905, su vida

La contribución del doctor Urquidi a la

De sólida formación humanista, el doc­

Su obra es, verdaderamente, de permanen­

Sabido es que la producción literaria del

Todos los antecedentes anotados hacen,

“ La Comisión que redactó la Ley de Re­

Nadie más autorizado, a nuestro juicio,

Tomo 1 Prehistoria de Bolivia (Agotado)

LAS COMUNIDADES INDIGENAS

EDITORIAL “LOS AMIGOS D EL LIBHO”

OTRAS OBRAS DEL AUTOR:

Etnografia bolivia na, 1930

Es propiedad de los Editores,

UMSS — EDITORIAL UNIVERSITARIA — 1970

para EDITORIAL “ LOS AMIGOS DEL LIBRO”

Primera edición. Tirada: 1.800 ejem plares en

último tipo de comunidad que séllala la ley, o sea a

H e aquí un libro de indudable importancia y que

Para dar una visión integral de la obra, podría

Una R E S E N A H I S T O R I C A , escrita con aco­

Esta caracterización y delimitación de lo que de­

Sin duda que la célula básica del imperio incai­

L a llegada de los españoles significa un cambio

E l Presidente M elgarejo, en ¡8 6 6 , mediante un

E s üerdad que el Presidente Agustín M orales,

L a L ey de 5 de octubre de 1874, inspirada en

P or fin, la Constitución de 1938, reconoce la

Hasta la Reform a Agraria de 2 de agosta de

Las comunidades indígenas han corrido pues mu­

M ucho se ha discutido en el terreno doctrinario

Si la cuestión radica en ubicar histórica y socio­

Termina el enfoque con una caracterización so­

Un estudio de la Comunidad Indígena, desde el

"¿C u á l será el porvenir que la historia depara a

En tales circunstancias, ¿cuál será el futuro de

Las comunidades indígenas son organizaciones

E ste proyecto de ley parte de una orientación

E l problema de las comunidades indígenas es

Trabajos especializados, de carácter teórico y

Potosí, Septiembre de 1970.

a) Culturas anteriores a la inealca. H

Probablemente, en este orden, corresponde

(1) Varios cronistas, especialmente Sarmiento de Gamboa,

zó con ellos. Dos mil años al menos, de civiliza­

Ya en 1903, Bautista Saavedra, el conocido

Por su parte, Manuel Rigoberto Paredes, con

há salido a lúa la importante obra de este autor titula­

En forma más discreta, entre los autores pe­

Y según Jorge Basadre, la “ unidad social-

Quien, sin embargo, en los últimos tiempos,

(6) J. Banadre, Historia del Derecho Fontano, Lima, Ed.

F oto: Dr. Daniel Gandía

tesis revisionista sobre el origen de la cultura

Es posible que la obra de Fellman Velarde

En fin, todos los investigadores modernos,

En cuanto a la estructura social de la orga­

(7) J. Fellman Velarde, Loa Imperios Andinos, La Fas,

b) £1 a jila y el Mesolíüco americana (8). L

De sólida formación humanista, el doc

Su obra es, verdaderamente, de permanen

“ La Comisión que redactó la Ley de Re

Una R E S E N A H I S T O R I C A , escrita con aco

Esta caracterización y delimitación de lo que de

Sin duda que la célula básica del imperio incai

Las comunidades indígenas han corrido pues mu

Si la cuestión radica en ubicar histórica y socio

Termina el enfoque con una caracterización so

zó con ellos. Dos mil años al menos, de civiliza

há salido a lúa la importante obra de este autor titula

En forma más discreta, entre los autores pe

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