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La filosofía estoica hizo de la buena vida una meta alcanzable para todos, atravesando las clases sociales: ya sea

rico o pobre, sano o


enfermo, bien educado o no, no hay diferencia en su capacidad para vivir la buena vida. Los estoicos fueron la prueba viviente de que
es posible que alguien sea exiliado a una isla desierta y aún así sea más feliz que alguien que vive en un palacio. Entendieron muy bien
que solo hay una conexión vaga entre las circunstancias externas y nuestra felicidad.

Somos responsables de no dejar que nuestra felicidad dependa de circunstancias externas: no debemos dejar que la lluvia, los extraños
molestos o una lavadora que gotea decidan sobre nuestro bienestar. De lo contrario, nos convertimos en víctimas indefensas de las
circunstancias de la vida fuera de control. Como estudiante estoico, aprendes que solo tú puedes arruinar tu vida y solo tú puedes
negarte a dejar que tu yo interior sea conquistado por cualquier desafío desagradable que la vida te presente.

“¿Cuánto tiempo vas a esperar antes de exigir lo mejor de ti mismo?” Ya no eres un niño sino una persona adulta y, sin embargo,
pospones las cosas, se recuerda Epicteto. “No notarás que no estás progresando, pero vivirás y morirás como alguien bastante común”.
De ahora en adelante, se advierte a sí mismo, ya todos nosotros, a vivir como un ser humano maduro y nunca dejar de lado lo que cree
que es mejor hacer. Y siempre que te encuentres con algo difícil, recuerda que el concurso es ahora, estás en las Olimpiadas, no puedes
esperar más.

“Si no es correcto, no lo hagas, si no es cierto, no lo digas”.

– Marco Aurelio

Ningún árbol se arraiga profundamente y se fortalece a menos que soplen fuertes vientos en su contra. Este sacudir y tirar es lo que
hace que el árbol apriete su agarre y plante sus raíces con más seguridad; los árboles frágiles son los que crecen en un valle soleado.

Como Epicteto preguntó a sus alumnos: "Si no aprendiste estas cosas para demostrarlas en la práctica, ¿para qué las aprendiste?"

La verdadera filosofía es cuestión de poca teoría y mucha práctica, como la lucha libre en el mundo antiguo y el surf en el mundo
moderno. Recuerda, en el surf, practicamos en el agua después de una breve parte teórica en la playa. Las olas pesadas son mejores
maestras que los pesados libros escolares. Y el estoicismo exige exactamente eso, salir al mundo real y aplicar enérgicamente lo que
hemos aprendido en el aula. Nuestras vidas ofrecen el campo de entrenamiento perfecto para la práctica diaria con sus incontables
ondas verdes y bloques de mármol en blanco.

Oye, un boxeador que recibe un puñetazo en la cara no sale del ring, es para lo que se preparó, es su disciplina. Y lo mismo es cierto
para los filósofos; El hecho de que la vida nos abofetee, patee, escupa y noquee no significa que debamos rendirnos e irnos, significa
que debemos volver a levantarnos y seguir mejorando. Así es la vida, es como nuestro cuadrilátero de boxeo, nos hemos apuntado a
puñetazos y patadas, esta es nuestra disciplina.

Cuando otros entran en pánico, queremos mantenernos tranquilos, bien considerados y poder ser lo mejor que podamos ser.

Los estoicos identificaron las emociones fuertes como nuestra máxima debilidad; especialmente cuando dejamos que dicten nuestro
comportamiento. Son tóxicos para la eudaimonia y están en la raíz de todo el sufrimiento humano.

Desafortunadamente, según los estoicos, la mayoría de nosotros estamos esclavizados por las pasiones: fuertes emociones negativas
como el miedo irracional, el dolor o la ira. Es por eso que muchos de nosotros somos miserables, estamos lejos de ser una torre de
fortaleza, estamos lejos de estar en buenos términos con nuestro yo ideal. Nuestras pasiones nos hacen actuar muy por debajo de lo
que somos capaces.

Así como hay dolencias en el cuerpo, hay dolencias en la mente; y los estoicos lo sabían muy bien. Dijeron que es imposible prosperar
en la vida mientras se está atormentado por emociones irracionales.

El estoicismo no tiene nada que ver con reprimir u ocultar las propias emociones o no tener emociones. Más bien, se trata de reconocer
nuestras emociones, reflexionar sobre lo que las causa y aprender a redirigirlas para nuestro propio bien. En otras palabras, se trata
más de liberarnos de las emociones negativas, más como domesticarlas que deshacernos de ellas.

Podemos entrenarnos para actuar con calma a pesar de sentirnos enojados, actuar con valentía a pesar de sentirnos ansiosos e ir hacia
el este a pesar de que el lobo tira hacia el oeste.
Recuerda, el objetivo final de la vida es la eudaimonía, la vida feliz y fluida que proviene de prosperar al expresar tu versión ideal
momento a momento. Y si estás esclavizado por tu lobo emocional, entonces entras en pánico y sigues tus tendencias de acción que
están muy por debajo de lo que eres capaz de hacer. Es por eso que los estoicos quieren que minimicemos los efectos que las
emociones fuertes tienen en nuestras vidas, quieren que domestiquemos a ese lobo para que podamos estar al volante en todo
momento en lugar de dejar que el lobo tome el control cuando quiera. Solo así podremos expresar nuestra versión más alta y
finalmente vivir una vida feliz y fluida.

¿Qué es la tranquilidad de todos modos? Séneca habla del poder de la eutimia en sus cartas clásicas. Él nos dice que la eutimia, que se
traduce como tranquilidad, se trata de conocer tu camino y caminar por ese camino. Es el sentimiento que tenemos cuando confiamos
total y verdaderamente en nosotros mismos. Estás seguro de que lo que estás haciendo es correcto y no necesitas escuchar a diestro y
siniestro lo que los demás tienen que decir. No necesita adivinar y compararse con los demás todo el tiempo. Confías en lo que estás
haciendo porque estás dando lo mejor de ti y estás viviendo de acuerdo con tus valores y sabes que es todo lo que puedes hacer.

“Nunca deja de sorprenderme: todos nos amamos a nosotros mismos más que a otras personas, pero nos importa más su opinión que
la nuestra”. – Marco Aurelio

“No pierdas más tiempo discutiendo sobre lo que debería ser un buen hombre. Ser uno."

Eudaimonia: En el centro del triángulo está la eudaimonia, el objetivo final de la vida en el que estaban de acuerdo todas las filosofías
antiguas. Como se mencionó en el Capítulo 1, esta es la principal promesa de la filosofía estoica y se trata de vivir una vida sumamente
feliz y fluida. Se trata de prosperar en nuestras vidas. Eso es básicamente lo que todos queremos, prosperar y vivir una vida feliz,
¿verdad? Es por eso que está en el centro del Triángulo de la Felicidad Estoica. ¿Recuerdas el origen griego de la palabra? Significa estar
en buenos términos (eu) con tu daimon interior, tu yo superior. ¿Y cómo podemos lograr esto? Viviendo con areté.

Vive con Areté: Expresa tu yo más elevado en cada momento. Si queremos estar en buenos términos con nuestro yo superior, debemos
cerrar la brecha entre lo que somos capaces de hacer y lo que realmente estamos haciendo. Realmente se trata de ser tu mejor versión
aquí y ahora. Se trata de usar la razón en nuestras acciones y vivir en armonía con valores profundos. Obviamente, esto es más fácil
decirlo que hacerlo, lo que respalda este ambicioso objetivo es separar lo bueno de lo malo y enfocarnos en lo que controlamos.

Concéntrate en lo que controlas: este es el principio más destacado del estoicismo. En todo momento, debemos concentrarnos en las
cosas que controlamos y tomar el resto tal como sucede. Lo que ya es tiene que ser aceptado porque está más allá de nuestro poder
deshacerlo. Lo que está más allá de nuestro poder, en última instancia, no es importante para nuestro florecimiento. Lo que es
importante para nuestro florecimiento es lo que elegimos hacer con las circunstancias externas dadas. Entonces, sin importar la
situación, siempre está a nuestro alcance tratar de hacer lo mejor con ella y vivir en armonía con nuestro yo ideal.

Asume la responsabilidad: lo bueno y lo malo provienen únicamente de ti mismo. Esto sigue las dos primeras esquinas que dicen que
las cosas externas no importan para la buena vida, por lo que vivir con areté, que está bajo tu control, es suficiente para florecer en la
vida. Además, eres responsable de tu vida porque cada evento externo que no controlas ofrece un área que puedes controlar, es decir,
cómo eliges responder a este evento. Esto es crucial en el estoicismo, no son los eventos los que nos hacen felices o miserables, sino
nuestra interpretación de esos eventos. Aquí es cuando puede nacer una torre de fuerza, el momento en que decides no dar más poder
sobre ti a los eventos externos.

Muy bien, la virtud se trata de tratar de ser lo mejor que puedes ser en cada momento. Y si eres capaz de hacer eso, entonces tendrás
una buena relación con tu ser superior y vivirás una vida feliz y fluida. Si no puedes expresar la versión más alta de ti mismo, esto creará
un espacio para que el arrepentimiento y la ansiedad salgan de la oscuridad y propaguen la miseria.

Veamos un ejemplo en la naturaleza. El potencial natural de una semilla de uva es convertirse en una vid y producir uvas. De modo que
una semilla de uva vive con areté o de acuerdo con la naturaleza cuando cumple su potencial natural al convertirse en una vid y
producir uvas.

Entonces, la virtud es esencialmente una forma de sabiduría práctica: saber qué es lo apropiado para hacer, y realmente hacerlo. Y
tenga en cuenta que al igual que una vid no producirá uvas perfectas en sus primeros años, y seguirá teniendo algunas uvas agrias
incluso en su mejor momento, usted también mejorará si trata de ser lo mejor posible, pero también sigue mostrando algunos
defectos. Esta imperfección es perfectamente natural y algo que los estoicos observaron en sus propias vidas.
He aquí un ejemplo de Séneca: “Cuando se ha quitado la luz y mi mujer se ha callado, consciente como está de mi hábito, examino todo
mi día, repasando lo que he hecho y dicho”. Séneca defendió su caso en su propia corte todas las noches y compartió algunos ejemplos
en su carta Sobre la ira. Mi historia favorita es cuando en algún evento se enojó porque no estaba sentado en el lugar de honor que
creía merecer. Pasó la velada enojado con el anfitrión que lo acomodó y con los invitados que estaban sentados encima de él.
“Lunático”, escribió en su diario, “¿qué importa en qué parte del sofá pones tu peso?”.

Si queremos ser lo mejor que podemos ser en cada situación, si queremos vivir con areté, entonces debemos ser conscientes de cada
uno de nuestros pasos. Hoy llamamos a esto “mindfulness”, los estoicos usaban el término “atención” (prosochê). En palabras de
Marco Aurelio, debemos prestar “atención vigorosa. . . a la realización de la tarea encomendada con análisis preciso, con dignidad
inmutable, con simpatía humana, con justicia desapasionada”. Podemos lograr esa mente libre de otros pensamientos realizando “cada
acción como si fuera la última de nuestra vida”.

Debes actuar virtuosamente porque es lo correcto y no porque te beneficiará de una forma u otra. Ayuda a la chica acosada porque es
lo apropiado y no porque te sentirás bien después y tendrás la oportunidad de tener una cita. Los bonos agregados son inciertos y no
están bajo su control. Solo controlas tu acción y no lo que sucede después.

El primer tipo de personas, después de hacer un acto de bondad a otro, rápidamente exige el favor a cambio. El segundo tipo de
personas no son tan rápidos para pedir la devolución del favor, pero en privado piensan en el otro como su deudor. El tercer tipo de
personas son simplemente “como la vid que ha producido uvas y no busca otra cosa una vez que ha dado su propio fruto”. Como un
caballo después de su carrera o una abeja después de producir miel, este tercer tipo no pide nada más que pasar a la acción siguiente,
“así como la vid pasa a dar uvas nuevamente a su tiempo”. Está en nuestra naturaleza hacer el bien a los demás, y debemos hacerlo por
nuestro propio bien.

“Lo que no beneficia a la colmena, no beneficia a la abeja”.

La enseñanza central de Epicteto era que hay cosas que dependen de nosotros y cosas que no; siempre debemos “hacer el mejor uso
de lo que está en nuestro poder, y tomar el resto como sucede”. Esta idea es la piedra angular de la filosofía estoica y, por lo tanto,
construye la segunda esquina de nuestro Triángulo Estoico de la Felicidad.

La llamada dicotomía estoica del control (algunas cosas dependen de nosotros, otras no) se trata realmente del reconocimiento de tres
niveles de influencia que tenemos sobre el mundo:

Alta influencia: Nuestras elecciones en juicios y acciones.

Influencia parcial: salud, riqueza, relaciones y resultados de nuestro comportamiento

Sin influencia: el clima, el origen étnico y la mayoría de las circunstancias externas

Marco Aurelio a menudo se recordaba a sí mismo el poder que le otorgaba la naturaleza: el poder de elegir sus acciones y forjar su
propio carácter. Dijo que la gente no puede admirarte por lo que te ha sido otorgado por la naturaleza, pero hay muchas otras
cualidades que cultivar. “Así que desplegad aquellas virtudes que están enteramente en vuestro poder: integridad, dignidad, trabajo
duro, abnegación, satisfacción, frugalidad, amabilidad, independencia, sencillez, discreción, magnanimidad”.

La Oración de la Serenidad, una oración utilizada por Alcohólicos Anónimos y otras comunidades de recuperación, es básicamente la
idea aplicada en la práctica:

“Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,

El coraje de cambiar las cosas que puedo,

Y la Sabiduría para saber la diferencia.”

El punto es que Tell puede hacer todo lo posible hasta el momento en que aprieta el gatillo, pero si golpea la manzana o el ojo no está
en su poder. Y lo mismo es cierto para nosotros en la vida cotidiana. Podemos elegir nuestras intenciones y acciones, pero el resultado
final depende de variables externas que escapan a nuestro control. Esta es la razón por la que los estoicos aconsejaban centrarnos en lo
que controlamos y dejar que el resto sucediera.
El éxito, entonces, se define por nuestro esfuerzo por hacer todo lo que está a nuestro alcance. Si damos en el blanco o no, si ganamos
o perdemos, si bajamos algo de peso o no, en última instancia, no importa. Tenemos éxito o fallamos ya en el proceso. Entonces el
arquero estoico se enfoca en el proceso (preparar y disparar bien); un posible resultado positivo (dar en el blanco) no despertará júbilo,
y un posible resultado negativo (perder el blanco) no despertará desesperación. El arquero estoico tiene éxito en el proceso y está listo
para tomar cualquier resultado con ecuanimidad y tranquila confianza, sabiendo que ha hecho todo lo posible.

Este enfoque en el proceso, el enfoque en lo que controla la idea, es un refuerzo de confianza masivo. Sabes que si haces lo mejor que
puedes, tendrás éxito pase lo que pase. Es todo lo que puedes hacer. Si hace todo lo posible en su trabajo, en sus relaciones y por su
salud, entonces siempre se sentirá seguro y en paz consigo mismo. Esta tranquila confianza o tranquilidad radica en saber que hiciste
todo lo que estaba en tu poder, porque eso es todo lo que controlas. Incluso si las cosas no salen bien, puede obtener satisfacción al
saber que ha hecho lo mejor que pudo. No es necesario justificar los malos resultados, simplemente hay demasiados factores
incontrolables que influyen en el resultado.

Nuestro dolor emocional emana de confundir las cosas que nos corresponden y las que no. Pelear con la realidad, pelear con las cosas
que no podemos cambiar, nos dejará perturbados, enojados con el mundo, culpando a los demás, resentidos con la vida y odiando a los
dioses.

Los estoicos quieren que cultivemos la aceptación de cualquier cosa que suceda porque la mayoría de los eventos suceden sin que
nosotros tengamos voz en el asunto. Puedes tomarlo como viene y tratar de disfrutarlo, o puedes ser reacio y dejarte arrastrar de todos
modos. Hay una maravillosa metáfora que usan los estoicos para explicar esto. Imagine un perro atado a un carro en movimiento. La
correa es lo suficientemente larga para darle al perro dos opciones: (1) puede seguir suavemente la dirección del carro, sobre el cual no
tiene control, y al mismo tiempo disfrutar del paseo y explorar los alrededores, (2) o puede resistir obstinadamente al carro con toda su
fuerza y terminar siendo arrastrado de todos modos, por el resto del viaje.

Las cosas buenas y malas solo se pueden encontrar en tu comportamiento. Expresar su ser superior, como se vio anteriormente, es
suficiente para una vida feliz y fluida. Porque es todo lo que está a nuestro alcance. Nuestras acciones son muy importantes, y el
desarrollo del carácter de uno es todo lo que cuenta para una buena vida. No se necesita nada externo. Lo mismo es cierto para una
vida infeliz: proviene de un comportamiento vicioso, sin importar las circunstancias externas. El único bien, entonces, es vivir de
acuerdo con la naturaleza, realizando nuestro potencial natural, y así vivir por las virtudes de la sabiduría, la justicia, el coraje y la
autodisciplina. El resultado de nuestro comportamiento virtuoso, sin embargo, depende del destino, está más allá de nuestro control
directo y, por lo tanto, no es ni bueno ni malo, sino indiferente. Si las cosas que no están bajo nuestro control pueden ser buenas o
malas, entonces estaríamos destinados a sufrir debido a nuestra incapacidad para hacer algo al respecto. Todo bien debe venir
necesariamente de nosotros mismos.

Las manos se reparten al azar; usted no tiene nada que decir sobre lo que obtiene. Entonces las cartas no importan, son neutrales,
indiferentes. Lo que importa es lo bien que los juegas.

En términos modernos, este es un objetivo de proceso. Los estoicos no se centraron en el resultado futuro (una vida feliz) sino en el
proceso en el momento presente (vivir con areté) que en última instancia debería conducir al resultado deseado. Este enfoque en el
proceso es lo que nos hace, como aspirantes a estoicos, responsables en última instancia de nuestro propio florecimiento porque
tenemos el control de ese proceso.

Debemos asegurarnos de que nuestra felicidad dependa lo menos posible de las circunstancias externas. Debería haber solo una
conexión vaga entre lo que nos sucede y lo felices que somos. Eso es posible enfocándonos en lo que controlamos y tratando de hacer
lo mejor con las circunstancias dadas. Y también deseando sólo lo que está a nuestro alcance, porque como aprendimos anteriormente,
desear lo que no está a nuestro alcance es la raíz del sufrimiento emocional.

“Nunca es posible hacer consistente la felicidad con un anhelo de lo que no está presente. Porque la verdadera felicidad implica la
posesión de todo lo que se desea, como en el caso de la saciedad con la comida; no debe haber sed, ni hambre.” Lo que Epicteto
describe aquí es exactamente lo que hoy llamamos felicidad condicional: vincular la felicidad a algún evento futuro. Seré feliz después
de mis exámenes. Seré feliz cuando tenga ese nuevo Porsche 911. Seré feliz cuando finalmente gane seis cifras. Es como el horizonte:
puedes caminar kilómetros y kilómetros pero no te acercarás más. O seguimos anhelando cosas que no tenemos, o tenemos una
oportunidad de ser felices. No podemos tener ambos. La verdadera felicidad es cuando tienes todo lo que deseas.
“Hay tres cosas en tu composición: cuerpo, respiración y mente”, se recuerda Marco Aurelio. "Los dos primeros son tuyos en la medida
en que debes cuidarlos, pero solo el tercero es tuyo en el sentido completo". Sólo la mente es verdaderamente tuya. Sólo la mente está
dentro del círculo de control estoico. Todo lo demás no está o solo parcialmente bajo nuestro control.

No controlamos lo que sucede en el mundo que nos rodea, pero tenemos el poder de controlar nuestras opiniones sobre estos eventos.
“No podemos elegir nuestras circunstancias externas, pero siempre podemos elegir cómo respondemos a ellas”, nos dice Epicteto.
Debemos darnos cuenta de que los eventos externos son neutrales, y solo la forma en que elegimos reaccionar ante ellos los hace
buenos o malos.

La brecha significa que tenemos la oportunidad de interponernos entre el estímulo y la respuesta y elegir nuestra reacción voluntaria (o
no reacción). La brecha es solo una brecha potencial porque si no somos lo suficientemente conscientes, no habrá brecha, y sin pensar
iremos con la respuesta predeterminada (o automática). La conciencia, la atención plena o la atención, como la llaman los estoicos, es
necesaria para que pueda interponerse entre el estímulo y la respuesta. Dependiendo de su conciencia, la brecha se vuelve más grande
o más pequeña o incluso inexistente.

El punto es que, cuando algo te sucede (rompes un vaso, pisas mierda de perro o un extraño te muestra el dedo medio), puedes entrar
en la brecha antes de reaccionar automáticamente. Una vez que esté en la brecha, puede pensar en sus opciones y luego elegir su
mejor reacción. La mayoría de las personas reaccionarán con su respuesta predeterminada y solo más tarde (o nunca) se darán cuenta
de que su reacción fue inapropiada.

Cuando pisas una mierda de perro, es plausible que alguna reacción se produzca automáticamente. Algo dentro de ti decide que la
situación es realmente mala; lo que sigue son sentimientos de ira, molestia y pánico, acompañados de malas palabras y movimientos
corporales frenéticos. Ahora bien, esto puede no parecer tan malo, pero lo que sucede es que te sacude un evento externo que ya no
puedes cambiar. Dejas que una circunstancia externa determine cómo te sientes. Si generalmente seguimos nuestras reacciones
predeterminadas, siempre dependeremos de lo que sucede a nuestro alrededor; pisar caca de perro nos hace miserables, pisar un
billete de $10 nos hace felices. Estamos a merced de la situación, si nuestra reacción predeterminada a la situación es positiva,
entonces hurra, si no, entonces waah. Eso es tirar de nuevo nuestro muñeco vudú a la calle. Por suerte,

Los eventos externos básicamente no tienen ningún significado, es cómo los percibimos, son nuestros juicios los que les dan significado
y los hacen parecer buenos o malos.

(Por cierto, esto está lejos de ser fácil de darse cuenta mientras las personas respondan impulsivamente y, por lo tanto, sin pensar a los
eventos, porque les parece obvio que el evento causa su infelicidad. Tan pronto como mejoren al alejarse de sus impresiones iniciales ,
verán que lo que les molesta es su propio juicio sobre la situación.)

Sé que no eres tonto y sabes muy bien lo que la otra persona está tratando de decirte; el punto es que no importa lo que él e sté
tratando de decirte, lo que importa es lo que tú hagas de ello. Entonces, aunque parezca (o sea obvio) que alguien está tratando de
insultarte, es tu juicio lo que te provoca. No puedes ser lastimado a menos que lo permitas, porque la otra persona no tiene acceso a tu
mente. "De lo contrario", dice Marco Aurelio, "la maldad de mi prójimo sería mi propio daño: y esto no estaba en la intención de Dios,
dejar mi desgracia a otro". Solo tú mismo tienes acceso a tu mente, y solo tú puedes arruinar tu vida. eres responsable

Alguien no puede frustrarte, la mierda de perro no puede deprimirte: estos son eventos externos que no tienen acceso a tu mente. Esas
emociones que sientes, por muy reales que sean, no vienen de fuera, sino de dentro. Tú generas esas emociones, tú generas tu dolor.
Un vaso roto es un vaso roto. Es tu juicio ("Duh, soy tan torpe") lo que te hace sentir como un perdedor. No culpes al evento, culpa a tu
yo reactivo por sentirte como te sientes. La causa está en tu juicio. "Elimine el juicio", dice Marcus, "y el daño mismo se elimina". No
juzgues el evento y no saldrás lastimado. Tu reacción, entonces, básicamente muestra si te han hecho daño o no. Cuando rompes un
vaso, tienes dos opciones: lastimarte o no lastimarte.

“Duh, soy tan torpe” + empezar a llorar y sentirme miserable = reacción fuerte, lastimarme.

“Oops” + límpiate y sigue con tu vida = sin reacción, sin lastimarte.

Una vez que nuestra mente ha sido capturada por emociones negativas, o pasiones como las llaman los estoicos, como el miedo
irracional, el dolor, la ira o la codicia, estas pasiones toman el control y reaccionamos impulsivamente sin poder pensar en ello. Como
dice Séneca en las primeras líneas de este capítulo, una vez que el enemigo ha entrado en la mente, la razón desaparece. Es lo uno o lo
otro, la razón o la pasión; cuando la pasión está al volante, la razón está atada y amordazada en el maletero.

Entonces, con la emoción en el asiento del conductor, y con algo dentro que se siente mal, nuestra prioridad número uno
(inconscientemente) se convierte en sentirnos mejor, y automáticamente buscamos el alivio del dolor que estamos sintiendo. La
emoción negativa nos ordena hacer lo que nos hace sentir mejor y aliviar el dolor en el momento presente, independientemente de
nuestros valores y metas a largo plazo. Terminamos dejando a un lado nuestros valores profundos y, en cambio, nos alejamos como
cobardes, pedimos pizza y tiramisú, nos damos un atracón de películas de Marvel, rompemos puertas y cristales, gritamos a nuestros
amigos e hijos y compramos esos tacones negros que no compramos. necesitar.

El problema de estas emociones no es que existan, sino que nos abruman para que acabemos haciendo lo contrario de lo que
deberíamos hacer. Y como aprendimos anteriormente, nuestras acciones racionales están en la raíz de nuestra felicidad, por lo tanto,
no podemos vivir una vida feliz cuando dejamos que fuertes perturbaciones emocionales dicten nuestras acciones. Los estoicos creían
que tales pasiones son tóxicas para la buena vida y causan miseria a muchas personas. La mayoría de nosotros estamos esclavizados
por estas emociones; con demasiada frecuencia actuamos de acuerdo con nuestras emociones en lugar de nuestros valores.

Básicamente, las emociones negativas provienen de querer y temer lo que no está bajo nuestro control. Como aprendimos
anteriormente, la causa raíz de nuestro sufrimiento surge de la preocupación por cosas que están fuera de nuestro control. Estos son
juicios de valor erróneos; valoramos alguna cosa externa indiferente como buena o mala. Por ejemplo, juzgar erróneamente las cosas
materiales como buenas o deseables es la causa de los anhelos de riqueza y placer. Un anhelo tan fuerte es una emoción negativa que
se hace cargo del volante y nos permite hacer lo que sea que satisfaga el anhelo por el momento, independientemente de nuestros
valores. Porque somos incapaces de escuchar la razón, recuerda, la razón está atada y amordazada en el baúl.

Donald Robertson lo dice bien en su libro El estoicismo y el arte de la felicidad: “La mayoría de la gente común carece de satisfacción y
paz mental porque sus valores están confusos y en conflicto interno. Desperdiciamos nuestras vidas persiguiendo una ilusión de
Felicidad, basada en una mezcla de hedonismo, materialismo y egoísmo, valores locos y autodestructivos absorbidos del tonto mundo
que nos rodea”.

Me habría dicho a mí mismo que hacer lo correcto es suficiente, es una recompensa en sí mismo y no necesita el reconocimiento de
otra persona.

El punto es que ser consciente reducirá las veces que las emociones negativas se apoderan de nosotros. Esto es importante porque ser
dominado por emociones negativas es exactamente lo que nos impide tomar las acciones correctas y obtener una buena vida.
Recuerda, para los estoicos, el único bien radica en nuestras acciones voluntarias, y nuestras acciones solo pueden ser voluntarias
cuando estamos tomando conciencia en cada momento. Si carecemos de esa conciencia, nos dejamos llevar y dejamos que nuestras
acciones se vuelvan vergonzosas y desconsideradas, para usar las palabras de Epicteto. Solo al traer la conciencia al momento,
podemos enfrentar adecuadamente el desafío de aceptar los eventos externos con ecuanimidad, mientras cultivamos la sabiduría, la
justicia y la autodisciplina en nuestras reacciones.

“Deja que la filosofía elimine tus propias fallas, en lugar de ser una forma de despotricar contra las fallas de los demás”.

– Séneca.

El estoicismo exige que seamos capaces de no reaccionar impulsivamente ante lo que nos sucede. Requiere que detectemos nuestras
impresiones iniciales, para que reconozcamos nuestra capacidad de elegir nuestra respuesta. Una vez que podamos detectar nuestras
impresiones automáticas, podemos probarlas y elegir activamente seguir con la impresión o no.

“La conciencia de haber obrado mal es el primer paso para la salvación”, dice Séneca. “Tienes que sorprenderte haciéndolo antes de
poder corregirlo”.

Nuestros pensamientos y acciones voluntarios son, por definición, las únicas cosas bajo nuestro control. Y solo existen en el aquí y
ahora. No podemos elegir una acción si estamos perdidos en nuestros pensamientos, rumiando el pasado o soñando con el futuro.

Por lo tanto, debemos centrar nuestra atención en el momento presente, sin distraernos con el pasado o el futuro. Entonces podremos
enfrentar adecuadamente el desafío que enfrentamos ahora, tratando de aceptarlo tal como es, y elegir una respuesta consistente con
nuestros valores.
Además, debes tener en cuenta que hay un costo de no tener y practicar una filosofía de vida. El autor William Irvine explica el costo sin
rodeos: “El peligro de que pases tus días persiguiendo cosas sin valor y, por lo tanto, desperdicies tu vida”.

Depende de nosotros. O estamos dispuestos a invertir y cosechar los beneficios, o no lo estamos y corremos el riesgo de desperdiciar
nuestras vidas.

“Los estoicos pueden transformarse en individuos notables por su coraje y autocontrol. Podrán hacer cosas que otros temen hacer, y
podrán abstenerse de hacer cosas que otros no pueden resistirse a hacer”.

Puedes convertirte en una persona extraordinaria si estás dispuesto a esforzarte. Haz esas prácticas incluso si no tienes ganas de
hacerlas. Es lo que tienes que hacer. No los leas, asiente con la cabeza y sigue adelante sin ponerlos en práctica. Eso no te hará mejor.

El truco más simple para asegurarse de que nadie se burle de usted también proviene de Epicteto: “En ninguna ocasión se llame a sí
mismo filósofo y, en su mayor parte, no hable entre los profanos sobre sus principios filosóficos, sino más bien haga lo que se deriva de
sus principios. .”

No menciones que te gusta el estoicismo, solo vívelo. Todavía puede decirles a aquellos que quieren saber qué está pasando con usted
cuando reconocen sus cambios positivos. Ese es el primer consejo que comparte William Irvine en su libro Una guía para la buena vida:
“El primer consejo que les daría a aquellos que deseen probar el estoicismo es practicar lo que he denominado estoicismo sigiloso: lo
harían bien, yo piensas, para mantener en secreto que eres un estoico practicante. Al practicar el estoicismo sigilosamente, puede
obtener sus beneficios y evitar un costo significativo: las burlas y burlas directas de sus amigos, parientes, vecinos y compañeros de
trabajo”.

Demuestra en lugar de instruir lo que aprendes.

Buceo en.

“Oh mundo, estoy en sintonía con cada nota de tu gran armonía. Para mí nada es temprano, nada tarde, si para ti es oportuno. Oh
Naturaleza, todo lo que dan tus estaciones es fruto para mí.” – Marco Aurelio

La naturaleza es inmensamente compleja y es imposible saber si todo lo que sucede es bueno o malo. Porque nunca se sabe cuáles
serán las consecuencias de las desgracias. Y nunca se sabe cuáles serán las consecuencias de la buena fortuna. Por lo tanto, trato de
aceptar todo como si lo hubiera elegido. De esta manera, paso de ser una víctima llorona a un creador responsable.

Séneca define la cláusula de reserva con la fórmula: “Quiero hacer tal y tal cosa, mientras nada suceda que pueda presentar un
obstáculo para mi decisión”. Voy a hacer esto, si el destino lo quiere. Haré lo mejor que pueda, pero el resultado final no está bajo mi
control. No puedo estar absolutamente seguro de que saldrá según lo planeado, pero haré lo mejor que pueda.

Como estoicos, incorporamos la cláusula de reserva en todo lo que hacemos y prevemos que algo puede intervenir e impedir el
resultado deseado. No nos prometemos el éxito de antemano. Por lo tanto, será más fácil aceptar el fracaso y seremos más rápidos
para levantarnos de nuevo. Además, ganaremos confianza porque no estamos demasiado apegados al resultado.

Con ese desapego del resultado, podremos mantener nuestra tranquilidad en lugar de frustrarnos aunque no obtengamos el resultado
que esperábamos.

La cláusula de reserva implica dos puntos:

Haz tu mejor esfuerzo para tener éxito. . .

. . . y simultáneamente sepa y acepte que el resultado está más allá de su control directo.

Esta es una forma infalible de mantener su confianza: (1) hace todo lo posible para tener éxito, (2) sabe que los resultados están fuera
de su control, (3) está preparado para aceptar el éxito y el fracaso por igual, y ( 4) sigues viviendo con areté, momento a momento.

La idea principal es que las dificultades y los desafíos en la vida son solo obstáculos si los hacemos así. Depende de cómo veamos esos
desafíos: podemos ver obstáculos y bloquearnos, o podemos ver oportunidades y progresar.
En cada desafío hay una oportunidad de crecimiento. Si somos conscientes de eso, podemos asegurarnos de que lo que nos impide, los
contratiempos y las luchas, en realidad nos empoderará. Esperamos luchas de antemano (¿recuerdan la cláusula de reserva?) y
sabemos que presentarán un bloque de mármol en blanco para perfeccionar nuestras habilidades.

Lo que se interpone en el camino se convierte en el camino. Solo otra oportunidad para practicar ser lo mejor que puedes ser.

“Cuando le des un beso a tu hijo o a tu esposa, repítete a ti mismo: 'Estoy besando a un mortal'” – Epicteto

Las cosas están en constante cambio, fluyen y pasan, nuevas cosas vienen y fluyen. Por lo tanto, debemos recordarnos lo valiosos que
son nuestros seres queridos; es posible que pronto también pasen de largo. Apreciemos lo que tenemos ahora porque mañana podría
desaparecer. La vida es impermanente.

El objetivo no es cambiar necesariamente sus actividades, sino su estado de ánimo mientras realiza esas actividades. Contemplar tu
propia muerte no te deprimirá, no, aumentará tu disfrute de la vida. Se volverá a su favor. Ya no darás las cosas por sentadas y
apreciarás cada pequeña cosa mucho más. Saborearás todos y cada uno de los momentos. Porque bien sabes que todas estas cosas no
te han sido concedidas indefinidamente.

Los antiguos romanos tenían un nombre para esto: Memento mori (recuerda que eres mortal). Mantén eso frente a tus ojos y no solo
apreciarás más tu vida y a tus seres queridos, sino que también aprovecharás mucho más tus días. Marco Aurelio aconseja recordarte
esto cada mañana: “Cuando te levantes por la mañana, piensa en el precioso privilegio que es estar vivo: respirar, pensar, disfrutar,
amar”.

Por eso Séneca aconseja pensar todo como prestado de la naturaleza. No eres dueño de nada. Todo lo que crees que posees te ha sido
prestado temporalmente. No como un regalo, sino como algo que deberá devolver cuando el prestamista lo solicite. Y como dice
Séneca, “es un deudor arrepentido el que abusa de su acreedor”.

Te preparas para enfrentar situaciones difíciles de antemano, cuando las cosas van bien, para estar listo cuando las cosas se pongan
mal. Así es como evitas la devastación, como expresó maravillosamente Ryan Holiday: "La devastación, esa sensación de que estamos
absolutamente aplastados y conmocionados por un evento, es un factor de lo improbable que consideramos ese evento en primer
lugar".

Al considerar situaciones desafiantes para hacerte estallar, te preparas para que no te sientas aplastado y conmocionado por ellas si
suceden. Y podrás dar lo mejor de ti.

Básicamente, visualizas posibles escenarios futuros malos en tu cabeza. Pregunte qué podría salir mal con anticipación, antes de
comenzar un viaje, lanzar un producto o tener una cita. Te imaginas esas cosas negativas como si estuvieran sucediendo ahora mismo.
A medida que ve que cosas malas están sucediendo en su cabeza en este momento, trata de mantener la calma y responder de la mejor
manera posible.

1. Pobreza temporal: Séneca recomienda dedicar unos días al mes a vivir como empobrecido, “Conténtate con la comida más escasa y
más barata, con el vestido basto y tosco, diciéndote mientras tanto: ¿Es esta la condición que temía?”

“Hago uso de esta oportunidad, defendiendo mi caso diariamente en mi propia corte. Cuando se ha quitado la luz y mi mujer se ha
quedado en silencio, consciente como está de mi hábito, examino todo mi día, repasando lo que he hecho y dicho. Nada me escondo,
nada paso por alto. No tengo nada que temer de mis errores cuando puedo decir: 'Mira que no hagas más esto. Por el momento, te
perdono.'” – Séneca

Ensaya tu día por la mañana, revisa tu progreso por la noche. Al final de cada día, siéntese con su diario y revise: ¿Qué hiciste? ¿Qué
hiciste bien? ¿Qué no tan bien? ¿Cómo podrías mejorar?

Tómese cinco minutos cada noche para recordar conscientemente los eventos del día y revisar sus acciones. ¿Qué hiciste bien? ¿Qué
no es así? ¿Algo te molestó? ¿Experimentaste ira, envidia, miedo? ¿Cómo podrías mejorar la próxima vez?

Combinado con una rutina matutina, esta es la herramienta perfecta para la superación personal: su preparación mental combinada
con el autoanálisis lo llevará a un aprendizaje continuo y al crecimiento personal. Además, te hará más consciente de tus acciones.
Epicteto dice que si cumples con tus deberes hacia los demás, estás viviendo de acuerdo con la naturaleza, que es el camino directo
hacia una vida feliz y fluida.

Concéntrese en su lado de las relaciones con los demás. Es posible que seas una gran hija, pero tu padre no es un gran padre y no
desempeña bien su papel. Eso no tiene nada que ver contigo. Se te asignó este papel como hija y debes desempeñarlo bien. Solo
puedes hacer tu parte de la relación. Eso es suficiente.

“La mayor parte de lo que decimos y hacemos no es esencial. Si puedes eliminarlo, tendrás más tiempo y más tranquilidad. Pregúntate
en cada momento, '¿Es esto necesario?' Pero también debemos eliminar las suposiciones innecesarias. Para eliminar las acciones
innecesarias que siguen.” – Marco Aurelio

Una cosa que es cierta es que nunca se promete el momento siguiente. Y, sin embargo, muchas personas pasan sus días en cosas de
poco valor, deambulando sin rumbo en una dirección clara, haciendo sin pensar lo que les resulta fácil: ver Netflix en exceso, charlar
con compañeros de trabajo o seguir el último escándalo de Trump.

No somos conscientes de los granos de arena que caen de nuestro vaso de vida. Tomamos decisiones aleatorias sin ningún objetivo,
hasta que nos preguntamos a dónde se fue nuestro tiempo.

No debemos permitir que eso suceda. En cambio, no hagamos más acciones aleatorias. “Hasta la cosa más pequeña debe hacerse con
referencia a un fin”, dice Marco Aurelio. Como aspirantes a estoicos, debemos elegir sabiamente nuestras acciones, gastar nuestros
granos de arena en lo que es importante y dejar de desperdiciar nuestras vidas en asuntos triviales.

"¿No es una locura y la locura más salvaje desear tanto cuando puedes sostener tan poco?" – Séneca

¿Para qué sirve la ropa? Musonius Rufus aconseja vestirse para proteger nuestro cuerpo, no para impresionar a otras personas. Busca
lo necesario, no lo extravagante. Lo mismo es cierto para nuestra vivienda y mobiliario. Deben ser funcionales y hacer poco más que
protegernos del calor y el frío, y protegernos del sol y el viento.

Y una vez que experimentemos el lujo, añoraremos aún más. Conseguir cosas no nos hará felices, y querremos más y más para saciar
nuestra sed. Sin embargo, como observa Epicteto, “la libertad no se logra satisfaciendo el deseo, sino eliminándolo”.

La verdadera riqueza está en querer menos. “Ninguna persona tiene el poder de tener todo lo que quiere”, dice Séneca, “pero está en
su poder no querer lo que no tiene, y darle un buen uso a lo que tiene”. Nuestro objetivo debe ser “buscar riquezas, no de la Fortuna,
sino de nosotros mismos”.

“Es esencial que recuerdes que la atención que prestas a cualquier acción debe estar en la debida proporción a su valor, porque
entonces no te cansarás ni te rendirás, si no te ocupas en cosas menores más allá de lo que debería ser. permitido." – Marco Aurelio

El tiempo no se puede traer de vuelta. Una vez que el grano de arena cae por nuestro vaso de vida, se ha ido para siempre.

Necesitamos establecer prioridades y dedicar la mayor parte de nuestro tiempo a lo que importa. Tenemos que decir no a las cosas no
esenciales. Debemos renunciar a las cosas que hemos estado haciendo durante mucho tiempo, sin darnos cuenta de que no importan
mucho. El hecho de que hayamos estado haciendo algo durante toda nuestra vida no significa que lo necesitemos. Escuche a Séneca:
“Hasta que comenzamos a prescindir de ellos, no nos damos cuenta de cuán innecesarias son muchas cosas. Los hemos estado usando
no porque los necesitáramos sino porque los teníamos. . . Una de las causas de los problemas que nos acosan es la forma en que
nuestras vidas están guiadas por el ejemplo de los demás; en lugar de ser corregidos por la razón, somos seducidos por la convención”.

“Si deseas mejorar, conténtate con parecer despistado o estúpido en asuntos extraños; no desees parecer informado”. Epictetus nos
recuerda que está bien parecer despistado en asuntos no esenciales, como las últimas noticias de Trump o el ganador del Super Bowl.

Los videojuegos, las series de televisión, los videos divertidos de fails y otras actividades superficiales son las más comunes. Todos
somos culpables y los estoicos no piden cortarlo por completo, solo para ser conscientes de que tu tiempo pasa y gastarlo con atención.

Asegúrate de no ser la persona mayor sin otra evidencia además de tu edad y cabello blanco para demostrar que has vivido una larga
vida. Recupera tu tiempo y protégelo como una madre protege a su hijo. Concéntrese en las cosas que importan y deje de perder el
tiempo en cosas que no.
Es más importante comprender el balance de la propia vida que el del mercado de cereales, la bolsa de valores o nuestra oficina.

¿Pero qué hacemos? Invertimos nuestro tiempo de trabajo en mejorar en temas necesarios para nuestros (futuros) trabajos, y nuestro
tiempo libre en actividades sin sentido para adormecernos.

“Al final de su tiempo en este planeta”, le pregunta Ryan Holiday, “¿qué experiencia será más valiosa: su comprensión de los asuntos de
la vida y la muerte, o su conocimiento de los '87 Bears? ¿Qué ayudará más a sus hijos, su comprensión de la felicidad y el significado, o
que siguió las últimas noticias políticas todos los días durante treinta años?

No envidies a los colegas que brillan en la oficina, ya que su éxito se paga a costa de la vida. El padre que dedica ochenta horas a la
semana puede ser un héroe en el trabajo, pero probablemente descuida a su esposa, su hijo y su salud.

Exitoso es un término amplio. Este padre pudo haber sido empleado durante los últimos tres meses, pero en ese tiempo nunca escuchó
a su esposa, nunca vio los partidos de fútbol de su hijo y estaba de mal humor debido a la falta de sueño.

Nuevamente, ¿cuál es el punto de ganar en una carrera pero perder en el esfuerzo por ser un buen esposo y padre?

“Asegúrate de disfrutar de tu relajación como un poeta, no ociosamente sino activamente, observando el mundo que te rodea,
asimilando todo, entendiendo mejor tu lugar en el universo”, como dice Ryan Holiday. “Tómese un día libre del trabajo de vez en
cuando, pero no un día libre del aprendizaje”.

No solo dejaremos los remanentes de tiempo para el aprendizaje, sino que debemos hacer tiempo activamente para ello. Para eso
estamos aquí. Buscar sabiduría para mejorarnos a nosotros mismos, para mejorar, para aprender a ser un buen padre, cónyuge y
amigo.

“El valor de la educación (conocimiento) como el del oro se valora en todos los lugares”, dice Epicteto.

No tienes excusa. Hoy es más fácil que nunca aprender algo nuevo todos los días. La sabiduría es abundante en todo el Internet. Los
libros son baratos y se entregan en su silla de lectura. Podemos aprender de las personas más inteligentes que jamás hayan existido,
por unos pocos dólares.

Como estudiante ávido, ten en cuenta dos cosas:

1. Sé humilde: como nos enseña Epicteto, “Es imposible aprender lo que uno cree que ya sabe”. Y Marcus agrega: “Si alguien puede
probarme y mostrarme que pienso y actúo en error, con gusto lo cambiaré, porque busco la verdad”.

2. Ponlo en práctica: No te conformes con el mero aprendizaje, nos advierte Epicteto, “Porque con el paso del tiempo nos olvidamos y
terminamos haciendo lo contrario”. Como guerreros de la mente, debemos salir y realmente vivir lo que hemos aprendido.

Si ahora miras hacia atrás en tu vida, ¿has vivido lo suficiente? ¿Qué tienes que mostrar por tus años? ¿Qué más quieres experimentar?
¿Quién quieres ser en este mundo?

Quiero asegurarme de poder mirar hacia atrás y decir: “Sí, lo aproveché al máximo. Viví bien. Saboreé cada gota de mi vida”. No se trata
de trofeos y estatus, sino de progresar como persona, convertirme en un ser humano maduro, prosperar en mis profundos valores de
calma, paciencia, justicia, bondad, perseverancia, humor, coraje y autodisciplina.

El mejor yo posible que veo en mi imaginación: quiero pasar mis días viviendo de acuerdo con este ideal, tratando de ser lo mejor que
pueda, para acercarme lo más posible a él.

Quiero hacer lo mejor con mis horas de vigilia. Muy consciente de que la vida puede ser arrebatada en un santiamén.

“En esas mañanas que te cuesta levantarte, ten presente este pensamiento: me estoy despertando al trabajo de un ser humano.
Entonces, ¿por qué me molesta que voy a hacer aquello para lo que estoy hecho, las mismas cosas para las que fui puesto en este
mundo? ¿O estaba hecho para esto, para acurrucarme bajo las sábanas y mantenerme caliente? Es tan placentero. ¿Entonces fuiste
hecho para el placer? En resumen, ¿ser mimado o esforzarse? – Marco Aurelio
Saben que son responsables de su propio florecimiento y eligen sufrir un poco todos los días en lugar de sufrir mucho cada vez que se
dan cuenta de que no están progresando en absoluto.

Eso es autodisciplina. Eso es lidiar efectivamente con los sentimientos negativos que intentan detenernos.

Reconoce la resistencia interna y hazlo de todos modos. Eres lo suficientemente fuerte como para levantarte por la mañana incluso
cuando estás cansado. Eres lo suficientemente disciplinado para resistir esa galleta incluso cuando te atrae. Eres lo suficientemente
valiente como para ayudar al extraño incluso cuando está asustado.

Es hora de ser la persona que quieres ser. Hoy, no mañana.

Al final del día, tenemos lo que nos merecemos.

“Si te duele algo externo, no es eso lo que te perturba, sino tu propio juicio al respecto. Y está en tu poder borrar este juicio ahora.” –
Marco Aurelio

No te perturba lo que sucede, sino tu opinión al respecto. Ese es un principio estoico clásico. Tu mente perturbada proviene de juzgar
un evento externo como indeseable o malo. A menudo en forma de lloriqueos, gemidos y quejas al respecto.

Tenga esto en cuenta: nada más que la opinión es la causa de una mente perturbada.

Su reacción decide si ha ocurrido daño o no. Marco Aurelio dice que tiene que ser así, porque de lo contrario otras personas tendrían
poder sobre ti. Y eso no está en la intención del universo. Solo tú tienes acceso a tu mente, solo tú puedes arruinar tu vida.

“Mantén este pensamiento a mano cuando sientas que se avecina un ataque de ira: no es varonil enfurecerse. Más bien, la dulzura y el
civismo son más humanos y, por lo tanto, más viriles. Un verdadero hombre no se deja llevar por la ira y el descontento, y esa persona
tiene fuerza, coraje y resistencia, a diferencia de los que se enojan y se quejan. Cuanto más se acerca un hombre a una mente tranquila,
más cerca está de la fuerza”. – Marco Aurelio

Enojarse por una situación no tiene un impacto en la situación. No lo cambia, no lo mejora. A menudo, lo que nos enoja en realidad no
nos hace daño, y nuestra ira durará más que el daño que nos han hecho.

Cuando esté enojado, dice Séneca, tome medidas para convertir las indicaciones de la ira en sus opuestos: oblíguese a relajar la cara,
respire profundamente, suavice la voz y disminuya el ritmo de su caminar; su estado interno pronto se parecerá a su estado externo. ,
estado relajado.

“Estamos más a menudo asustados que heridos; y sufrimos más de la imaginación que de la realidad.” – Séneca

Lo que tememos a menudo no sucederá en la realidad. Pero nuestro miedo imaginario tiene consecuencias reales. Estamos retenidos
por nuestros miedos, estamos paralizados por lo que no es real.

Los estoicos conocen el peligro del miedo. El daño real de lo que tememos palidece en comparación con el daño hecho por nosotros
mismos mientras tratamos ciegamente de prevenir lo que tememos.

La principal causa del miedo, dice Séneca, es que “en lugar de adaptarnos a las circunstancias presentes, enviamos pensamientos
demasiado lejos”. Es una proyección al futuro sobre algo que no controlamos y que causa una peligrosa cantidad de preocupación.

Lo que temes a menudo es producto de tu imaginación, no de la realidad. Tienes miedo de algo no porque la realidad sea mala, sino
porque crees que la realidad sería mala. La mayoría de las personas que tienen miedo a las arañas ni siquiera han sido tocadas por una.
¿Qué temen?

Tememos en la imaginación. Es como un sueño. En lugar de seguir adelante sin pensar, debemos detenernos y preguntar
racionalmente: "¿Tiene esto algún sentido?"

Nos enojamos, nos entristecemos o nos decepcionamos porque la realidad no cumple con nuestras expectativas. Nos sorprendemos
porque las cosas no son como deseamos.
Cuando te encuentres frustrado, no culpes a otras personas o eventos externos, sino a ti mismo y a tus expectativas poco realistas.
Vuelva su enfoque hacia adentro, recuerde, debemos asumir la responsabilidad.

“¿Quién te impide ser bueno y sincero?” Tenemos el poder innato de elegir nuestras acciones y moldear nuestro carácter. “Así que
desplegad aquellas virtudes que están enteramente en vuestro poder: integridad, dignidad, trabajo duro, abnegación, satisfacción,
frugalidad, amabilidad, independencia, sencillez, discreción, magnanimidad”.

El filósofo moderno Brian Johnson llama a esto el “juego de la ecuanimidad”. Las reglas son simples: (1) fíjese cuando pierde el
equilibrio, por ejemplo, cuando comienza a perder la paciencia con el tráfico, su cónyuge o un colega, luego (2) vea qué tan rápido
puede recuperarse y corrígete a ti mismo, devolviéndote a la ecuanimidad.

Él dice que la ecuanimidad es una de las mejores palabras de la historia. Del latín: aequus (incluso) y animus (mente), la palabra significa
“mente equilibrada”.

Anteriormente, dijimos que un incendio usa obstáculos como combustible. Solo hacen que el fuego sea más fuerte. Ahora, veamos otra
metáfora del fuego: el viento alimenta un fuego y apaga una vela. El viento es el obstáculo; te apaga si tu compromiso y perseverancia
son débiles, pero te alimenta cuando aceptas el reto y no te rindes ante las primeras dificultades.

Si soplas una vela, se apaga. Si soplas en una fogata, puede parecer que se apaga al principio, pero vuelve más fuerte. Quieres ser el
fuego que siempre vuelve más fuerte.

“Si una persona regalara tu cuerpo a algunos transeúntes, estarías furioso. Sin embargo, entregas tu mente a cualquiera que pase, para
que abuse de ti, dejándola perturbada y turbada, ¿no te avergüenzas de eso? – Epicteto

Si traemos conciencia a la situación, esto siempre está disponible para nosotros. Intentamos no enfadarnos al principio. Y luego míralo
objetivamente mientras mantienes nuestros valores en mente. Y actuar en consecuencia.

Este proceso requiere que nos demos cuenta de nuestros impulsos, impresiones y juicios para que podamos alejarnos de ellos en lugar
de permitir que nos arrastren. Debemos evitar la precipitación en nuestras reacciones. Eso es todo.

No desees que la vida sea difícil, pero tampoco desees que sea más fácil cuando se ponga difícil. Más bien deseo la fuerza para lidiar
con eso. Es una oportunidad de crecimiento. Es el sparring más joven el que te desafía.

Nuestros pensamientos y acciones voluntarios son las únicas cosas bajo nuestro control. Solo en este mismo momento.

Si queremos expresar nuestro ser superior en cada momento, entonces debemos ser conscientes de nuestras acciones en el momento
presente. Esta atención plena es un requisito previo para el estoico practicante.

Escucha a Séneca: “Las bestias salvajes huyen de los peligros cuando los ven. Una vez que han escapado, están libres de ansiedad. Pero
estamos atormentados tanto por el futuro como por el pasado”.

El presente solo, dice, no puede hacerte sentir miserable.

Es por eso que debemos tratar de atraparnos a nosotros mismos cuando estamos abrumados y preguntarnos: “Justo aquí, ahora
mismo, ¿cuál es la tarea que tenemos entre manos y por qué parece insoportable?”

Marcus Aurelius dice que todo lo que necesitarás es:

Certeza de juicio en el momento presente: ¿Cómo es objetivamente la situación?

Aceptación de eventos externos en el momento presente: Aceptar y contentarse con lo que está fuera de control.

Acción por el bien común en el momento presente: ¿Cuál es la mejor acción que puedo tomar en este momento?

¿A quién le importa lo que tienen los demás? Puedes decidir por ti mismo qué es realmente importante y qué no. Concéntrate en ti
mismo. Reconoce cómo la vida ha sido generosa contigo. No necesitas más y más cosas. Necesitas menos. Y serás más libre.
Cuanto más tienes, más puedes perder. Sé agradecido por lo que tienes. Valora esas cosas. Y encuentre formas de aprovechar lo que ya
tiene.

Su problema masivo de repente se vuelve completamente insignificante en comparación con la inmensidad del universo. Esto lo ayuda
a poner las cosas en perspectiva, reconocer el panorama general y permanecer indiferente a las cosas externas que otros valoran
erróneamente, como la riqueza, la apariencia o el estatus social.

El punto es que lo que se siente bien a menudo no es lo correcto.

Si eres capaz de evitar la precipitación en tus acciones y tienes la autodisciplina necesaria, entonces te conviertes en la persona capaz
de decir no a las cosas que otros no pueden resistir y capaz de hacer las cosas que otros temen hacer.

Verá, probar sus impresiones es realmente una cualidad central de cada aspirante a estoico. A medida que sigas haciendo eso, también
te darás cuenta de que no es el evento en sí sino tu reacción lo que te molesta o te deleita. Si elige no reaccionar en absoluto a los
inconvenientes menores, simplemente ya no le importará. Como si nada hubiera pasado.

Es la excelencia humana lo que hace hermoso a un ser humano, dice Epicteto. Si desarrollas cualidades como la justicia, la tranquilidad,
el coraje, la autodisciplina, la bondad o la paciencia, te volverás hermoso.

Nadie puede engañarse a sí mismo con la verdadera belleza.

Es un comportamiento infantil decir lo bueno que has hecho. Cuando era niño, cuando hacía algo que beneficiaba a toda nuestra
familia, me aseguraba de que todos supieran lo que había hecho. ¿Pero mi mamá? ¿Mi papa? Hicieron exactamente esas cosas día tras
día sin que nadie se diera cuenta. Los niños dábamos todo por sentado. En su mayoría ingrata.

Cada vez que te encuentras con una situación con personas que parecen actuar mal, es una oportunidad para crecer. Porque puedes
practicar las virtudes del dominio propio, el perdón, la bondad y la paciencia.

“Cuando te ofendas por la culpa de alguien”, nos dice Epicteto, “vuélvete hacia ti mismo y estudia tus propias fallas. Entonces olvidarás
tu ira.”

A menudo, cuando juzgamos a los demás por su mal comportamiento, en realidad no somos mejores en absoluto. Simplemente nos
gusta pensar que lo somos.

¿La gente que hace mal? Lástima en lugar de culparlos.

No lo hacen a propósito. Están cegados y cojos en su facultad más soberana: su mente, y por lo tanto en su capacidad de pensar con
claridad y usar la razón.

¡Esta pobre gente! Incluso si lo que hacen te lastima, debes saber que están ciegos y no ven lo que están haciendo. Si eres capaz de
reconocer este daño, no te enfadarás con nadie, no insultarás a nadie, no culparás a nadie ni ofenderás a nadie.

Está en tu poder ser amable con la gente. Está en tu poder permanecer fiel a tu camino y responder a los malhechores con compasión,
perdón y amabilidad.

La próxima vez que te traten mal, no te defiendas, acéptalo. No te resistas a lo que sucede. Acéptalo como es y responde con tolerancia
y amabilidad, es lo mejor que puedes hacer. “La mayor parte de la rudeza, la mezquindad y la crueldad son una máscara para una
debilidad profundamente arraigada”, dice Ryan Holiday. “La amabilidad en estas situaciones solo es posible para personas de gran
fortaleza”.

Sé amable y muestra esa fuerza.

Séneca aconseja mirar a un insultador como un niño demasiado grande. Así como sería una tontería que una madre se molestara por
los comentarios de su hijo pequeño, sería igualmente tonto que nos lastimaran los insultos de una persona infantil. Las personas con un
carácter tan defectuoso no merecen nuestra ira, dice Marcus, solo merecen nuestra lástima.
Tómatelo en serio y no te tomes demasiado en serio las opiniones de los demás sobre ti. Entrénate para soportar sus insultos. Te
volverás más efectivo al reaccionar de manera apropiada, te volverás más fuerte e incluso podrías volverte invencible, dice Epicteto:
“¿Quién entonces es invencible? Aquel que no puede ser perturbado por nada fuera de su elección razonada.”

Marcus nos recuerda que estemos preparados para bofetadas repentinas. Todos estos golpes y golpes que la vida nos lanza son
oportunidades para practicar. Cada bofetada contiene la oportunidad de mantener la calma y fortalecer quién quieres ser, pero
también el riesgo de enloquecer y volverte más de lo que no quieres ser.

Eres un guerrero. Nada ni nadie puede desequilibrarte fácilmente. Estás listo para lidiar con algunos golpes y patadas laterales. Así es la
vida. Aún mejor, sabiendo que estas patadas te hacen más fuerte, te frotas las manos y esperas con ansias. No pueden venir lo
suficientemente inesperados y duros.

Quieres ser fuerte. Quieres manejarte frente a la adversidad. Quieres ser inquebrantable en medio de una tormenta. Quieres mantener
la calma cuando otros entran en pánico.

Así que simplemente no puede darse el lujo de volver la cabeza a cada rasguño. Es solo entrenamiento. Sonríe y sigue adelante.

“A medida que avanzas por el camino de la razón, la gente se interpondrá en tu camino. Nunca podrán evitar que hagas lo correcto, así
que no dejes que eliminen tu buena voluntad hacia ellos. Manténgase alerta en ambos frentes, no solo para juicios y acciones bien
fundamentados, sino también para ser amable con aquellos que obstruirían nuestro camino o crearían otras dificultades. Porque
enojarse es también una debilidad, tanto como abandonar la tarea o rendirse ante el pánico. Porque hacer cualquiera de las dos es una
deserción igual: la una por retroceder y la otra por alejarse de la familia y los amigos”. – Marco Aurelio

Esa es la presión de grupo 101: hacemos cosas que normalmente no haríamos. De repente nos comportamos en contra de nuestros
valores. Nos adaptamos a las personas que nos rodean. Tal vez hayas escuchado la famosa idea de Jim Rohn antes: “Eres el promedio
de las cinco personas con las que pasas más tiempo”.

Séneca nos recuerda aquí para qué sirve la filosofía: queremos raspar nuestras propias faltas. El enfoque es hacia adentro. Para mejorar
y dejar que otras personas hagan esa tarea por sí mismos. Cada uno debe seguir su propio camino.

Sus fallas están bajo su control. Las fallas de otras personas no lo son. Te quitas tus faltas y dejas que otras personas se quiten las suyas.

No debemos olvidar por qué nos dedicamos a la filosofía en primer lugar: para mejorarnos a nosotros mismos. No es una herramienta
para corregir a los demás. Esto solo causará dolor y sufrimiento.

“A menudo, la injusticia radica en lo que no estás haciendo, no solo en lo que estás haciendo”. – Marco Aurelio

“Deja que el silencio sea tu objetivo en su mayor parte; decir sólo lo necesario, y ser breve al respecto. En las raras ocasiones en que te
llamen a hablar, entonces habla, pero nunca sobre banalidades como gladiadores, caballos, deportes, comida y bebida, cosas comunes.
Sobre todo, no chismes sobre las personas, elogiándolas, culpándolas o comparándolas”.

Esta idea es muy sencilla de poner en práctica. Entra en una conversación con la intención de escuchar en su mayor parte. Observa de
qué hablan. Observa dentro de ti la necesidad de decir algo (probablemente sea algo relacionado contigo mismo), y luego solo dilo
cuando no sea mejor dejarlo sin decir.

Conéctese con la gente. No actúes para ellos. Deja que ellos hablen la mayor parte del tiempo. Disfruta escuchando.

“Adquirir el hábito de prestar atención a lo que otro dice y de entrar, en la medida de lo posible, en la mente del hablante”. – Marco
Aurelio

En la conversación, haga una regla mantener el fuego. Sé la persona que escucha la mayor parte del tiempo y dice solo lo que mejora la
conversación. La gente se beneficiará aunque no lo diga. Y no solo mejora sus habilidades de escucha empática, sino que, en general, sus
habilidades de conversación y observación, y además de eso, sus relaciones.

No instruyas, sino demuestra en silencio. Comience con la cara en el espejo. "Actúa según tus principios", dice Epicteto, "por ejemplo,
en un banquete no digas cómo se debe comer, sino come como debes".
Hay un gran peligro, dice, para hablar de lo que has aprendido. Porque podrías vomitar lo que aún no se ha digerido. “Porque ni
siquiera las ovejas vomitan su hierba y muestran a los pastores cuánto han comido; pero cuando han digerido internamente el pasto,
producen externamente lana y leche.”

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