PD Ouspensky

Un Esbozo biográfico
Compilado por Alegremente E. Taylor
[Este bosquejo biográfico fue publicado por primera vez en Recordando Pytor Demianovich Ouspensky , un folleto
compilado y editado por Alegremente E. Taylor y la celebración de la adquisición de PD Ouspensky El Memorial
Collection de la Universidad de Yale Library en 1978. Las copias del folleto completo puede ser adquirido a un costo
de $ 4.50 por escrito de Yale University Library, Manuscritos y Archivos, PO Box 208240, New Haven, CT 06520-8240,
o llamando al (203) 432 a 1735. Su dirección de correo electrónico es: mssa.assist @ yale.edu ].

Treinta años después de su muerte, los libros de Ouspensky están siendo comprados y leídos. Los seis libros en
Inglés- Extraño la vida de Iván Osokin, Tertium Organum, Un Nuevo Modelo del Universo, La Psicología de la posible
evolución del hombre, en busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida, y de El Cuarto Camino
venden copias en más de 40.000 un año. Ellos han sido traducidos al francés, alemán, español, y de otra índole. Sin
embargo, tanto su enseñanza (llamado "el Sistema" o "la Obra" por sus alumnos) y Ouspensky mismo siguen siendo
prácticamente desconocidos. El sistema, Ouspensky dijo, no se puede aprender de los libros, si pudiera, no habría
necesidad de las escuelas. En cuanto a él, estaba convencido de que había vivido antes de esta vida, es decir, en el
sentido limitado de la comprensión humana. En el fragmento autobiográfico impresa como la introducción de este [
Recordar Pytor Demianovich Ouspensky ] folleto, él escribió, "En 1905, durante los meses de huelgas y desórdenes
que culminaron en la insurrección armada en Moscú, me escribió una novela basada en la idea de eterno retorno ".
Seis años más tarde, en un nuevo modelo del Universo , que combina las tres dimensiones del espacio con las tres
dimensiones del tiempo: "La tridimensionalidad es una función de nuestros sentidos. El tiempo es el límite de
nuestros sentidos. Seis dimensiones del espacio es la realidad, el mundo tal como es. " Estamos en una dimensión en
relación con el tiempo: antes - ahora - después, y que llamamos tiempo nuestra cuarta dimensión sin entender que
debe haber una línea de la perpendicular de la quinta dimensión a la línea de tiempo, "La línea de la eternidad .. . La
eternidad puede ser un número infinito de veces "finitos". '

La novela escrita en 1905, cuando Ouspensky era sólo el 27, no se publicó en Rusia hasta los 10 años más tarde, bajo
el título de Kinema-drama. A pesar de que fue traducido al Inglés en la década de 1920, permaneció en manuscrito
hasta que el último año de vida de Ouspensky cuando tuvo la publicó como extraña vida de Iván Osokin. El momento
de esta publicación parece significativo, para los estados nuevos que el conocimiento de haber vivido antes es un
gran secreto, dado a un hombre una sola vez. Para el hombre que aprende este secreto, eterno retorno ya no es
eterna, sino que sólo tiene un poco más la vida, tal vez sólo uno o dos, "para escapar de esta trampa se llama vida."
En el libro, El Mago, un personaje totalmente imaginaria-dice Iván Osokin:

Un hombre se puede dar sólo lo que él puede utilizar, y se puede utilizar sólo aquello para lo cual se ha sacrificado
algo ... Así que si un hombre quiere adquirir conocimientos importantes o nuevos poderes, tiene que sacrificar otras
cosas importantes para él en este momento. Por otra parte, que sólo se puede conseguir todo lo que se ha
entregado por ella ... No se puede tener resultados sin causas. Por el sacrificio de crear las causas ... Ahora la
pregunta de lo que el sacrificio y la forma de sacrificio. Usted dice que no tienen nada. No del todo. Usted tiene su
vida. Así que puedes sacrificar tu vida. Es un precio muy pequeño a pagar ya que la intención de tirarlo a la basura en
cualquier caso. En lugar de eso, dame tu vida y voy a ver qué se puede hacer de ti ... No se requiere la totalidad de su
vida. Veinte, hasta quince años será suficiente ... Cuando este tiempo ha terminado usted será capaz de utilizar sus
conocimientos para sí mismo.

Ouspensky una discriminación entre "conocimiento importante" el conocimiento ordinario, e incluso como un
colegial, y desde la edad de 18 en adelante en la adquisición de conocimientos importantes "se convirtió en el
principal objetivo de su vida. Así comenzó a escribir y viajar extensivamente en Rusia, en Oriente, en Europa. En
1907, él encontró la literatura teosófica ... Se produjo una impresión muy fuerte en mí a pesar de que una vez vio a
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su lado débil ... que no tenía continuidad. Sin embargo, me abrió las puertas a un mundo nuevo y más grande. He
descubierto la idea del esoterismo ... y recibió un nuevo impulso para el estudio de las "dimensiones superiores". "Él
se trasladó desde Moscú a San Petersburgo en 1909, donde continuó el estudio de la literatura oculta y dio
conferencias públicas sobre temas tales como el Tarot, los yoguis y Superman. Una colección de ensayos sobre estos
temas y el simbolismo del Tarot fueron publicadas en 1913, pero el trabajo importante de Ouspensky en este
momento era Tertium Organum , que fue publicado en 1912.

Tertium Organum fue inmediatamente reconocida como una "obra maestra". Como Claude Bragdon escribió en su
Introducción a la traducción en Inglés : "Al nombrar su libro Tertium Organum Ouspensky revela de un golpe que la
audacia asombrosa que caracteriza su pensamiento a lo largo ... Este título lo dice, en efecto: "He aquí un libro que
reorganizar todo el conocimiento. El Organon de Aristóteles formuló las leyes bajo las cuales el sujeto piensa, el
Novum Organum de Bacon, las leyes bajo las cuales puede ser el objeto conocido, pero el tercer canon del
pensamiento existía antes de estos dos, y la ignorancia de sus leyes no justifica su violación . Tertium Organum
deberá guiar y gobernar el pensamiento humano a partir de ahora "."

Ouspensky había perfeccionado ya su objetivo a la búsqueda de una escuela esotérica que podría seguir y probado
paso a paso, no el tipo de escuela, que el Mago había ofrecido Iván Osokin, donde un hombre tenía que sacrificarlo
todo antes de que pudiera comenzar, antes de podía saber si la escuela fue, de hecho, poseen la "importante
conocimiento" que buscaba. Salió de nuevo por el Este y se encuentra en la India y Ceilán escuelas que le interesaba
mucho, pero sin embargo, no eran lo que buscaba. Él había decidido continuar su búsqueda en el Oriente musulmán,
principalmente en Rusia en Asia Central y en Persia, pero se vio impedido de hacerlo por el estallido de la Primera
Guerra Mundial en agosto de 1913. Su regreso a Rusia en las condiciones de la guerra fue por un camino tortuoso a
través de Londres, Noruega y Finlandia, y llegó a San Petersburgo en noviembre de 1914. Allí, a principios de 1915,
dio conferencias públicas sobre la base de sus viajes por la India y Ceilán. En las conferencias sobre los problemas de
la muerte y En busca de lo milagroso había más de un millar de personas en la audiencia, y la gente después, muchos
vinieron a verlo o le escribió. (. Probablemente podría haber iniciado una "escuela" de su propia si hubiera
comprometido la integridad y la honestidad que ha caracterizado toda su vida) después de Pascua se fue a Moscú y
se entregó a estas conferencias allí, dos hombres en la audiencia le dijo que no había un grupo local que se dedicaba
a las investigaciones ocultas ya través de ellos se reunió Gurdjieff Ouspensky. En el primer capítulo de En busca de lo
milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida, Ouspensky ha grabado algunas de las conversaciones entre
él y Gurdjieff durante la primera semana de su conocimiento. A partir de estos, está claro que este no iba a ser
ordinaria profesor-alumno y la relación y que Ouspensky fue aceptado como un pensador y escritor de ningún
estatura media.

Antes de unirse al grupo de Gurdjieff, Ouspensky explicó que él era un escritor y deben tener libertad para decidir
por sí mismo lo que iba a escribir y lo que él no iba a escribir. Él no podía prometer nada para mantener en secreto lo
que había aprendido de Gurdjieff y, además, que había estado trabajando durante muchos años en cuestiones de
tiempo y espacio, las dimensiones superiores, la idea del esoterismo, y así sucesivamente, de modo que sería muy
difícil separar más adelante lo que Gurdjieff le había dicho de lo que su propia mente ya figuran o puedan producir
posteriormente. Se acordó entre ellos que Ouspensky no escribiría sin entender lo que estaba escribiendo, y en
Constantinopla en 1921 justo antes de Ouspensky fue a Inglaterra, Gurdjieff le dio permiso completo para la
redacción de un relato de la enseñanza y el sistema.

Ouspensky debe haber comenzado a escribir este relato poco después de su llegada a Londres, porque el manuscrito
más antiguo sobreviviente de Fragmentos de una enseñanza desconocida de fecha 'de Londres de 1925. " Sin
embargo, Ouspensky ya estaba familiarizado con GRS Meade, y cuando se enteró de que uno de los libros de Meade
tenía el título Fragmentos de una Fe Olvidada, se dio cuenta de que su título tendría que ser cambiado. (Sin
embargo, cuando se leyeron los capítulos de sus grupos en Londres, se refiere siempre como "de . Fragmentos ')
Todavía estaba la revisión del texto cuando la Segunda Guerra Mundial comenzó en septiembre de 1939, pero aun

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así, parece ser un sacrificio extraordinario que no publicó este libro seminal durante su vida. De hecho, después de
sus tres años de estudio, con Gurdjieff, Ouspensky publicado sólo lo que había escrito con anterioridad (extraña vida
de Iván Osokin , y un nuevo modelo del Universo) , y nada en absoluto sobre el sistema. Los tres libros sobre el
Sistema y el Trabajo se publicaron después de su muerte por la señora Ouspensky - La Psicología de la posible
evolución del hombre, en busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida, y de El Cuarto Camino.

Ouspensky tuvo que regresar a su trabajo en San Petersburgo después de esa semana de reuniones con Gurdjieff en
Moscú, y ya era otoño, antes de Gurdjieff visitó San Petersburgo. Hay Ouspensky introdujeron Gurdjieff a sus grupos,
y allí comenzó la exposición del sistema y el estudio práctico de los métodos para el desarrollo que siguió a través de
casi tres años de guerra y revolución. Ouspensky tenía una percepción inusualmente clara de las situaciones
actuales, ya que ha tenido en cuenta no sólo del pasado, sino de sus implicaciones futuras. La historia, dijo, no es
sólo la historia de la historia pasada, sino también del futuro. En febrero de 1917 se dirigió a Gurdjieff acerca de
dejar Rusia y esperando el final de la guerra en un país neutral, pero no tiene nada definido sobre el que podía basar
sus propias acciones. Eso fue, de hecho, la última visita de Gurdjieff a San Petersburgo, para la revolución y la
abdicación de Nicolás II de la se llevó a cabo un mes más tarde, 'marzo de 1917, al final de la historia de Rusia "fue
nota de Ouspensky. Gurdjieff salió de Moscú en el Cáucaso antes de la revolución, pero pidió Ouspensky para
continuar el trabajo de los grupos de San Petersburgo hasta que su prometido retorno a la Pascua, luego de una
semana después de Pascua un telegrama llegó a decir que llegaría en mayo. Esta vez más difícil para Ouspensky
terminó con un telegrama de Alexandropol en junio: "Si quieres descansar venido a mí." El resto sólo duró dos
semanas. Las últimas seis semanas del verano de 1917 se gastaron en Essentuki, donde Gurdjieff se desarrolló el
plan de toda la obra de un grupo de personas un poco más de una docena, según se describe en el capítulo 17 en
busca de lo milagroso. De repente, todo cambió por el anuncio de Gurdjieff de que fue la dispersión de todo el grupo
y detener todos los trabajos; Ouspensky confiesa que su confianza en Gurdjieff comenzó a flaquear desde ese
momento. Algunos meses más tarde, en febrero de 1918, una carta circular sobre la firma de Ouspensky fue enviado
por Gurdjieff a todos los miembros de la Moscú y San Petersburgo los grupos, invitándolos a venir con los que están
cerca de ellos para Essentuki trabajar con Gurdjieff, y aproximadamente 40 la gente venía. Ahora Ouspensky vio que
no había cambios en la naturaleza y dirección de obra de Gurdjieff, de modo que si Ouspensky se quedó con él que
no le va en la misma dirección como al principio. Antes de conocer a Gurdjieff, Ouspensky sabía lo suficiente acerca
de los principios y normas de las escuelas esotéricas que entender que si un alumno no estaba de acuerdo con su
gurú, sólo había una cosa que él no lo dejas. Ouspensky se mudó a una casa separada en Essentuki y retomó su
trabajo en sus libros. Ouspensky nunca fue un hombre de hablar innecesariamente, ni tampoco se necesita para
explicar sus acciones a los demás. Sin embargo, casi 20 años más tarde, bajo las preguntas persistentes durante una
reunión de uno de sus grupos en Londres, explicó por qué había dejado de Gurdjieff:

Cuando conocí a Gurdjieff, empecé a trabajar con él sobre la base de ciertos principios que yo pudiera entender y
aceptar. Él dijo: 'En primer lugar no debes creer nada, y segundo que no debe hacer nada que no entienda. " Lo
acepté por eso. Luego, después de dos o tres años, lo vi ir en contra de estos principios. Exigió a la gente a aceptar lo
que no creen y para hacer lo que no entendía. ¿Por qué sucedió esto no pretendo ofrecer una teoría. (De la
transcripción de una reunión el 13 de octubre de 1937.)

Gurdjieff dejó Essentuki con algunas personas en agosto de 1918. Ouspensky escribió más tarde en En busca de lo
milagroso : Yo había decidido dejar Essentuki, pero yo no quería irse antes de Gurdjieff hizo. En este sentido, tuve
una extraña clase de sentimiento. Yo quería esperar hasta el final, hacer todo lo que dependía de mí para que
después me pude decir que no había una sola posibilidad que se me escapan. Fue muy difícil para mí, para rechazar
la idea de trabajar con Gurdjieff ... Debo confesar que me sentí muy tonto. Yo no había ido al extranjero cuando era
posible con el fin de trabajar con Gurdjieff, y el resultado final fue que me había separado de él y se quedó con los
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bolcheviques. (Pág. 375) Las últimas 10 páginas de En busca de lo milagroso dar una explicación muy abreviada de
inicio de Ouspensky de trabajo independiente a lo largo de las líneas de los grupos de San Petersburgo. En 1920, en
Constantinopla, muchas personas se sintieron atraídos por sus conferencias, pero cuando Gurdjieff llegó unos meses
después de Tiflis, Ouspensky aún espera trabajar con él y se lo entregó a todos sus grupos de él. Las mismas
dificultades que surgieron como en Essentuki, y en agosto de 1921 Ouspensky fue a Londres, donde comenzó una
vez más el trabajo independiente. Gurdjieff llegó a Londres en 1922, después de haber fracasado en sus intentos de
tercer y cuarto para establecer su " Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre "en Berlín y Dresde. Ouspensky
introdujeron Gurdjieff a sus propios grupos y le ayudó a recaudar fondos para su Instituto en Francia. Una suma
considerable se planteó así, y con este Gurdjieff compró el histórico castillo de Prieuré de Avon, cerca de
Fontainebleau. En 1922 abrió su instituto de allí.

Ouspensky encontró el trabajo en la muy interesante Prieuré, pero no aceptó invitaciones de Gurdjieff para ir a vivir
allí porque no entendía el sentido de la obra y se sintió elementos de inestabilidad en la organización del Instituto.
Fue, sin embargo, en el Prieuré el día en enero de 1924, cuando Gurdjieff dejó con algunos de sus alumnos para los
Estados Unidos, que recordó a Ouspensky mucho de la salida de Essentuki en 1918. Cuando regresó a Londres,
Ouspensky, anunció que su trabajo en el futuro se proceda de forma independiente.

Los manuscritos de Ouspensky reuniones desde 1921 hasta 1947 forma la mayor parte de la donación a la
Universidad de Yale University Library. El Cuarto Camino consiste en extractos textuales de estos escritos a máquina,
pero varios volúmenes más serían necesarios para incluir la totalidad, a pesar de una serie de documentos se han
perdido desde la publicación de este libro en 1957. Preguntas acerca de Gurdjieff no se les permitió por Ouspensky,
a menos que fuera necesario para entender la naturaleza de una escuela del Cuarto Camino, sus principios, reglas,
métodos, y su origen. El siguiente intercambio tuvo lugar en una reunión celebrada el 4 de noviembre de 1937:

Ouspensky : Gurdjieff me dio muchas ideas nuevas que no conocía antes, y le dio a un sistema que no sabía antes.
Acerca de las escuelas que sí sabía, porque yo había estado viajando y buscando escuelas para 10 años. Tenía un
sistema extraordinario, y bastante nuevo. Algunos fragmentos separados de ella se puede encontrar en otros
lugares, pero no conecta y se pone en conjunto como si estuvieran en este sistema. Y ciertas cosas, sobre todo
pertenecientes a la parte psicológica, fueron toda una revelación. Y también en muchas otras líneas. Esta era una
prueba suficiente para mí que este sistema no era una cosa que uno puede encontrarse con todos los días. Y ya se
había reunido con un número suficiente de escuelas para poder juzgar.

Pregunta : ¿Nunca le pedirá Gurdjieff sobre el origen del sistema?

Ouspensky : A todos nos preguntó acerca de 10 veces al día y cada vez la respuesta fue diferente.

Pregunta : ¿Le preguntaste por qué siempre Gurdjieff dio respuestas diferentes?

Ouspensky : Sí.

Pregunta : ¿Qué te dijo?

Ouspensky : Él dijo que nunca dio respuestas diferentes.

Pregunta : ¿Se le habrá cruzado por la mente a arrepentirse de haber conocido nunca Gurdjieff?
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Ouspensky : Nunca. ¿Por qué? Tengo mucho de él. Yo siempre estoy muy agradecido a mi mismo que después de la
primera noche le pregunté cuando pude verlo la próxima vez. Si no lo hubiera hecho, no estaría sentado aquí ahora.

Pregunta : Pero usted escribió dos libros muy brillantes.

Ouspensky : Eran los libros solamente. Yo quería más. Yo quería algo de mí mismo.
Pregunta : ¿De dónde provienen de las escuelas que se enseñaba en la escuela de Gurdjieff?

Ouspensky : Es posible entender que se trataba de algún lugar de Asia Central. Pero lo que era, no sé. Gurdjieff dio
varias descripciones, y uno de ellos fue muy interesante y posible. Usted debe entender la situación: después de la
Revolución, la posibilidad de ir a ese país desaparecido. Si la vida fuera normal, me gustaría ir allí y tratar de
encontrar esta escuela, pero como es que no había posibilidad de ir allí. Y, probablemente, ahora todo ha
desaparecido. Una escuela que estaba cerca de Kashgar se describe en el Turkestán chino. Pero todo el que ha
habido guerra desde entonces, así que probablemente no queda nada de eso ahora, si había una escuela.

Ouspensky dijo una vez que se había encontrado con los comienzos de una escuela en sus manos, así que es posible
que él mismo no había buscado esa responsabilidad. Le dijo a las personas que deseaban llegar a sus reuniones a las
que no puede haber garantía de que iban a encontrar lo que buscaban, o que iban a obtener los resultados que
esperaban. Les advirtió que no había grandes peligros y riesgos grandes en el Cuarto Camino, ya que este sistema
particular, deja al hombre muy libre. La conciencia y la voluntad no puede ser creado siguiendo un sistema
restrictivo. En retrospectiva, el largo período 1924 a 1934 en el que Ouspensky no dejar que el desarrollo es tal vez
debido principalmente a su comprensión de los principios de trabajo de la escuela, uno de los requisitos de las cuales
es la formación de un número suficiente de personas para tomar parte de la responsabilidad de un número creciente
de gente nueva. Cuando la expansión se inició en 1934, Ouspensky escribió una serie de conferencias introductorias,
que se podía leer a un nuevo grupo de personas. A través de la disciplina clásica de preguntas y respuestas, estas
personas pueden descubrir la relatividad de la comprensión y la forma en que podría aumentar si seguimos todas las
indicaciones dadas.

Nuevas personas se les dijo de antemano de las condiciones que deben estar preparados para aceptar: no hay que
hablar de lo que habían oído a sus familiares y amigos, no pago sería aceptada, y que tomaría por lo menos cinco
conferencias para ver si uno deseaba seguir o no. La habitación en la que los grupos se reunieron a cabo sólo
alrededor de 50 personas, y esto creó un sentimiento de propósito común, que era bastante inusual para un
conjunto de extranjeros que estaban viendo y escuchando unos a otros por primera vez. Había un sentido adicional
de la proximidad a Ouspensky. Tal vez lo más notable en cualquier reunión, no importa cuánto tiempo se había
estado yendo a ellos, era la novedad inesperada de lo que se escucha. Las preguntas que se extienden sobre todo el
campo de los asuntos humanos y los intereses, y la pregunta podría ser excepcionalmente bien versado en el tema
de su pregunta, sin embargo, respuesta de Ouspensky contenido siempre algo nuevo.

La expansión de la obra a la vez oportunidades necesarias e hizo posible más grandes y mejor organización. En 1935,
una casa de campo y la granja a unos 20 kilómetros de Londres fueron comprados, aquí algunos de sus alumnos
mayores de esa edad vivía, y el trabajo práctico de los diversos tipos se organizó para hasta 100 personas los fines de
semana. En 1938, una casa más grande se encuentra en Londres, esta casa tenía un estudio con una capacidad de
más de 300 personas. La adquisición hizo posible la formación de la Sociedad histórico-psicológico, dando una forma

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externa a la obra y "una placa de bronce en la puerta." La Constitución, objetos, y la Organización de la Sociedad
elaborado por Ouspensky es un documento de gran interés. Él había escrito en la versión 1926 de los fragmentos:

El sistema está en espera para los trabajadores. No hay ninguna declaración y el pensamiento no hay en ella que no
sería necesario y admitir un mayor desarrollo y elaboración. Sin embargo, hay grandes dificultades en el camino de la
formación de personas para este trabajo, ya que un estudio ordinario intelectual del sistema es muy insuficiente, y
hay muy pocas personas que están de acuerdo con otros métodos de estudio que son al mismo tiempo, capaz de
trabajar por la estos métodos. Doce años más tarde, en el desarrollo y establecen las 'objetos' de la Sociedad
histórico-psicológico, Ouspensky se indica el camino a seguir en el sistema:

El estudio de los problemas de la evolución del hombre y en particular de la idea de la psico-transformismo . El

estudio de las escuelas psicológicas en diferentes períodos históricos y en diferentes países, y el estudio de su
influencia en el desarrollo moral e intelectual de la humanidad. Investigación práctica de métodos de auto-estudio y
el desarrollo personal de acuerdo a los principios y métodos de las escuelas psicológicas.

El trabajo de investigación en la historia de las religiones, la filosofía, la ciencia y del arte con el objeto de establecer
su origen común en lo que se puede encontrar y los diferentes niveles psicológicos de cada uno de ellos.

La nueva casa de Londres habilitado nuevos tipos de trabajo que se inició, de los cuales sólo uno se ha mencionado,
ya que por más de 20 años Ouspensky tenía la esperanza de tener su propia prensa. Uno de sus alumnos cuya
especialidad fue la impresión, establecer una imprenta en el sótano de la casa, y aquí seis conferencias psicológicos
se estableció, impreso, y obligado como la primera publicación de la Sociedad histórico-psicológico. Aunque 50
equipos han sido obligados, algunos años más tarde, la impresora le escribió al bibliotecario de Yale que Ouspensky
emitió sólo cinco ejemplares, y recordó tres de ellos, y casi todo el resto se perdieron durante la Segunda Guerra
Mundial.

Una medida de la aceleración del ritmo de actividad a partir de abril de 1938 hasta el estallido de la guerra en
septiembre de 1939 es el número de volúmenes de manuscritos de las reuniones, hay 13 volúmenes de estos 16
meses, y para el resto de los 25 años a partir de 1922 a 1947 hay 21 volúmenes. Las restricciones impuestas por la
guerra hizo la continuación de la obra en Inglaterra, imposible, no había civiles, así como el servicio militar
obligatorio, el racionamiento de todas las formas de los alimentos y la energía, y el "negro fuera" para evitar un
blanco fácil de la noche para los aviones enemigos. La casa de campo en Lyne, en Surrey se convirtió en un refugio
para un número de personas, y Ouspensky mantuvo reuniones pequeñas que mientras esperaba para evaluar la
probable duración y el alcance de la guerra. Después de la pérdida de Europa a Alemania, se dio cuenta de que sería
una guerra larga y decidimos ir a los Estados Unidos de América, donde tenía muchos amigos. Ouspensky había
considerado este movimiento tan pronto como 1922.

Ouspensky se reunió en Nueva York desde 1941 hasta 1946 (a la que mucha gente vino). Franklin Farms, una gran
casa y los bienes en Nueva Jersey, fue puesto a su disposición. Aquí la señora Ouspensky organizó el trabajo práctico
en gran medida como lo había hecho en el lugar de Lyne en Inglaterra, y Ouspensky fue capaz de seguir su escritura y
la docencia. Aunque algunos miembros de los grupos de Londres llegó a Estados Unidos durante la guerra y otros
visitaron después de la final de la guerra, Ouspensky no tenía, en su propio punto de vista, terminó sus obligaciones
para con sus seguidores en Inglaterra. Sintió que ahora debe ser "liberado" del sistema para encontrar la verdad en
sus propios caminos. A pesar de que ya estaba muy enfermo, regresó a Inglaterra a principios de 1947. El tiempo era
frío y todo estaba racionado todavía y escasos, y la casa de Londres habían sido requisados por el Almirantazgo. Sin
embargo, a través de los grandes esfuerzos de aquellos que le esperaban ansiosos su regreso, él era capaz de
sostener seis reuniones con el público de más de 300 personas en el estudio de gran tamaño. Pocos, si alguno, de los
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de los grupos antes de la guerra se había dado cuenta de que el trabajo , ya que la había conocido no podría
continuar sin Ouspensky sí mismo, y ahora ellos no estaban preparados para que nos dijeran que eran libres para
continuar con la búsqueda de su objetivo de la manera que cada persona decide por sí mismo. Sin embargo, era
necesario para aceptar la decisión de Ouspensky con valor tanto como sea posible.

El sentido de la vida de Ouspensky, su enseñanza del sistema, y su organización del trabajo es un misterio insoluble
por las mentes ordinarias. Uno se da cuenta de que, según dijo, el sistema no se puede aprender de los libros, sino
que una escuela es necesario, y una escuela depende de un profesor cuyo nivel de bienestar, el conocimiento y la
comprensión es diferente a la de los alumnos. Ouspensky dijo que su sistema diferente de todos los demás "en la
enseñanza de nivel de ser ', y que todo lo demás dependía de eso. Esta idea de los niveles del ser fue expresada por
el poeta sufí Rumi Yalal u'din en el siglo XIII:

Morí como mineral y se convirtió en una planta.

que murió y se levantó una planta de un animal.
que murió un animal y yo era el hombre.
¿Por qué he de temer? Cuando yo era menor al morir?
Sin embargo, una vez más, voy a morir como hombre, para volar con los ángeles bienaventurados.
Pero incluso desde angelical que debe transmitir.
Todo perece si no está Dios.
Cuando he sacrificado mi alma ángel,
me convertiré en lo que ninguna mente humana ha podido concebir.

Ouspensky se preguntaban con frecuencia si el paso de las ideas del sistema a la moneda en general no sería
beneficioso para la humanidad y también podría ayudar a la escuela, en una de esas ocasiones (una reunión el 4 de
octubre de 1937), respondió de la siguiente manera: Esto sucederá por sí mismo. No hay necesidad de que te
preocupes por eso. Las ideas se extenderá, tal vez en nuestra vida y tal vez después de nosotros. La mayoría de estas
ideas entrará en lenguaje científico o filosófico, pero entrarán en la forma equivocada. No habrá distinción entre el
hacer y el derecho pasando, y muchos pensamientos del pensamiento ordinario se mezcla con estas ideas, por lo
que no serán las ideas que conocemos ahora, sólo palabras, será similar. Si usted no entiende esto, usted perderá de
esta manera.

La idea de "repetición" como un concepto vino de Ouspensky, quien siempre hizo hincapié en que no era parte del
sistema, a pesar de la recurrencia no lo contradicen. En una encuesta de los escritos de Ouspensky, se podría
concluir que, para él, la recurrencia era un hecho. Al igual que en la vida de Iván Osokin extraño y en el poema de
Rumi, para escapar de la recurrencia sacrificio requerido. Tal vez el significado interno de los últimos meses, en 1947,
fue el sacrificio de su vida de trabajo.

El PD Ouspensky Colección Fondo de Dotación: Las personas interesadas en Ouspensky y el cuidado, uso y
perpetuación de la colección de sus libros, papeles y otros materiales relacionados en la Biblioteca de la Universidad
de Yale está invitado a hacer contribuciones al Fondo Memorial de PD Ouspensky establecido por donantes
anónimos. El fondo proporciona ayuda a las adiciones a la colección de Ouspensky, para su catalogación, la
preservación y la vivienda adecuada, y, los fondos lo permiten, para la asistencia (incluyendo las subvenciones
publicación parcial) a personas que realizan la investigación sobre la recaudación. Las donaciones a la Biblioteca de la
Universidad de Yale son deducibles de impuestos las donaciones previstas por la normativa vigente del Servicio de
Impuestos Internos de EE.UU.

PD Ouspensky
(1878-1947)
por John Pentland
Petr Dem'ianovich Uspenski, autor ruso, pensador y místico.

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Ouspensky Tertium Organum , escrito en 1911, fue publicado en Nueva York en 1922 y en pocos años se convirtió en
un best-seller en los Estados Unidos y lo hizo de una reputación en todo el mundo. Diseñado para complementar el
Organon de Aristóteles y el Novum Organum de Francis Bacon, Tertium Organum se basa en experiencias personales
del autor en el cambio de conciencia, sino que propone un nuevo nivel de pensamiento sobre las cuestiones
fundamentales de la existencia humana y una forma de liberar al pensamiento del hombre de que es patrones
habituales. Un nuevo modelo del universo , una colección de ensayos publicados antes en Rusia, fue publicada en
Londres en 1930. Sin embargo, Ouspensky se le recuerda principalmente por En busca de lo milagroso , publicado
póstumamente en 1949 y más tarde en varios idiomas bajo el título Fragmentos de una enseñanza desconocida. Este
trabajo es, por lejos, la más lúcida todavía disponibles de la enseñanza de GI Gurdjieff, y ha sido la principal causa de
la creciente influencia de las ideas de Gurdjieff.

Ouspensky nació en Moscú y pasó su infancia allí. Su madre era pintora. Su padre, que falleció la madrugada, tenía
una buena posición como topógrafo del ferrocarril, era aficionado a la música, en el que Ouspensky no mostró
ningún interés. De inteligencia precoz, Ouspensky abandonado la escuela con la decisión de no llevar a los grados
académicos por lo que fue calificado y comenzó a viajar y escribir. A través de su lectura y la labor periodística,
primero en Moscú y luego, desde 1909 en adelante, en San Petersburgo, que "conocía a todos." Sus primeros
escritos se puede considerar como un florecimiento final de la gran tradición literaria rusa del siglo XIX. Pero, aunque
influida por los movimientos tales como la Teosofía de HP Blavatsky (a quien nunca conoció), desconfiaba y no le
gustaba los "absurdos" de la vida contemporánea y se mantendrán apartadas de la política revolucionaria secreta
con la que casi todos los intelectuales rusos de la época simpatizaban.

En 1915, regresando a Rusia desde la India para encontrar que había estallado la guerra en Europa, dio conferencias
sobre su "búsqueda de lo milagroso", y atrajo a grandes audiencias en San Petersburgo y Moscú. Entre sus oyentes
se Sof'ia Grigor'evna Maksimenko, que se convirtió en su esposa. No tuvieron hijos.

En el mismo año, fue buscado por los alumnos de Gurdjieff y aceptó de mala gana a reunirse con él. La reunión fue
un punto de inflexión en la vida de Ouspensky. Reconoció a la vez el valor de las ideas que Gurdjieff había
descubierto en el Oriente y que él mismo había buscado en vano. "Me di cuenta," él escribió, "que se había reunido
con un sistema completamente nuevo de pensamiento, superando todo lo que sabía antes. Este sistema arrojó una
nueva luz sobre la psicología y explicó lo que yo no podía entender antes en las ideas esotéricas. "Empezó a recoger
a la gente y para organizar reuniones en las que Gurdjieff desarrolló su mensaje, y desde ese momento constituía el
estudio y la práctica de estas nuevas ideas objetivo principal de Ouspensky.

En junio de 1917, después de cuatro meses de servicio en el ejército, de la que fue dado de baja honorablemente por
causa de mala visión, la inminente revolución causada Ouspensky a considerar salir de Rusia para continuar su
trabajo en Londres. Sin embargo, se retrasó su partida a pasar casi un año en condiciones políticas difíciles con
Gurdjieff y algunos de sus alumnos en Essentuki, en el norte del Cáucaso.

Ya en 1918, sin embargo, Ouspensky empezó a sentir que una ruptura con Gurdjieff era inevitable, que "tenía que ir"
a buscar otro profesor o trabajar de manera independiente. La ruptura entre los dos hombres, maestro y alumno,
cada uno de los cuales habían recibido mucho de la otra, nunca ha sido satisfactoriamente explicado. Se reunieron
por última vez en París en 1930.

En 1919, Ouspensky y su familia permanecieron en condiciones muy duras en las manos de los bolcheviques en
Essentuki (ver Cartas de Rusia, 1978). Reunió a algunos estudiantes de allí, pero en 1920, cuando Essentuki fue
liberado por el Ejército Blanco, se trasladó a Constantinopla. En agosto de 1921 fue capaz de salir para Londres, y en
noviembre, con la ayuda de Lady Rothermere, AR Orage , y otras personas influyentes, empezó a reuniones privadas
y conferencias allí. Éstas continuaron hasta 1940, después del estallido de la Segunda Guerra Mundial, cuando se
mudó con su familia a los Estados Unidos y, con unos pocos alumnos de Londres, comenzó sus clases de nuevo en
Nueva York. A principios de 1947 volvió a reanudar su trabajo en Londres, donde murió en octubre del mismo año.
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Una de las características de cada una de las reuniones de Ouspensky, que asistió hasta pocos meses antes de su
muerte, fue su notable intensidad. Hizo las demandas de la máxima honestidad, no sólo a sí mismo, sino en el de sus
alumnos también. Su método consistía en invitar a "gente nueva" para escuchar a cinco o seis conferencias escritos
leídos en voz alta por uno de los hombres cercanos a él. (Estas conferencias fueron publicadas en 1950 como La
psicología de la posible evolución del hombre. ) Por otra parte la comprensión de las ideas tuvo que ser extraído de
él directamente por preguntas y respuestas. Preguntas irrelevantes fueron tratados sumariamente. Las reglas
simples, que para algunos parece arbitraria, pero que Ouspensky considera esencial para la auto-formación,
presentó y se explicó en raras ocasiones. Los alumnos que deseen una mayor aplicación de la capacitación fueron
invitados a su casa de campo en Nueva Jersey, donde se organizó el trabajo práctico de la señora Ouspensky. Las
transcripciones de todas las reuniones se conservan en la colección de PD Ouspensky Memorial en la Biblioteca de la
Universidad de Yale .

Bibliografía
Todas las principales obras de Ouspensky están disponibles en Inglés, traducción y / o editado por varias manos y
publicado por varias editoriales en Londres y Nueva York. Entre ellos se encuentran:

Cartas desde Rusia ([1919] 1978),

Tertium Organum: El Tercer Canon del Pensamiento, una clave para los enigmas del mundo , 2 ª ed, rev.. ([1922]
1981),
Un nuevo modelo del Universo: los principios del método psicológico en su aplicación a problemas de la Ciencia,
Religión y Arte ([1930] 1971),
Extraña vida de Iván Osokin (1947),
En busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida ([1949] 1965),
La psicología de la posible evolución del hombre ([1950] 1973),
Conversaciones con el Diablo (1972),
Conciencia: la búsqueda de la verdad (1979),
Una selección de las transcripciones de las reuniones de Ouspensky con sus alumnos fueron publicados como: El
Cuarto Camino: Un registro de las conversaciones y respuestas a las preguntas basadas en las enseñanzas de GI
Gurdjieff , editado por JG Bennett y traducido por Katia Petroff (1957).

En el Anti-bolchevique de Rusia
por la CE Bechhofer Roberts

Había tres de nosotros en un antiguo granero en Rostov-on-the-Don. Afuera hacía mucho frío, para el caso que había
sido congelado en el interior también el día anterior, y aún así hubiera sido, pero que por suerte considerable y
mucho aplomo que había conseguido un poco de carbón y de avivar un fuego grande. Zaharov, que era el inquilino
legítimo de la granja-hasta el momento como el que es el inquilino que le corresponde de una sala de requisa que
pertenece a otra persona-había conseguido un permiso para el carbón, el hecho, es cierto, a otro hombre de quien
tuvo de alguna manera lo obtuvo. Ouspiensky [sic. Ouspensky], dejando a la cuarta dimensión de un lado para la
ocasión, había preparado todo el plan, y yo, como el menos ocupado de los tres, se había dado a la tarea más
laboriosa de la presentación del permiso en el depósito de carbón, varios kilómetros de la ciudad, obteniendo el
carbón (no es tarea fácil) y la escolta de vuelta a la granja. De todos modos hemos tenido el carbón.

El incendio tuvo un efecto maravilloso en nuestros espíritus. Les parecía descongelarse, así como nuestros cuerpos.
Vivir, como se hacía en Rusia, de hora en hora, un buen fuego era una cosa para hacer un alboroto. Hemos
encontrado también una cantidad de espíritu en uno de los armarios en el granero, y pese a las protestas de
Zaharov, se procedió a convertirlo en vodka con la adición de cáscara de naranja. Ouspiensky Zaharov dijo que el
dueño no iba a volver a Rostov del Don, en el momento de usarlo antes de que los bolcheviques llegaron-una
profecía, que resultó ser exactos-y que, si no se bebe, se los comisarios. Así que empezó a beber.

"La gente ha estado tomando desde el principio del mundo", comentó Ouspiensky de repente, "pero nunca he
encontrado nada mejor que ir con el vodka de un pepino salado."

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¿Con qué frase entró en una serie de recuerdos de su vida en Moscú en los días felices antes de la guerra, que
sonaba extrañamente cuando se les contrasta con la miseria y las privaciones que él y todos los demás estaban
ahora perdurable. No había nada de la reaccionaria en la alabanza Ouspiensky de los buenos viejos tiempos, y su
hermana había muerto en la cárcel como un delincuente político, y que él mismo había sido ajeno al movimiento
revolucionario. Uno tiene que visitar Rusia, permanecer allí un tiempo y pasar el tiempo uno de los rusos, para
entender lo que los últimos seis años han significado para ellos. Pero estoy interrumpiendo Ouspiensky.

"Fue cuando yo era un joven en Moscú", que decía, "y mi primo una vez le dio una de las partes. Hemos preparado el
vodka juntos. Era un brebaje maravilloso. Había un hombre allí, la clase de tipo uno sólo ve en Rusia, un hombre
joven con pelo largo, una barba larga, bigotes largos y triste, mirada lejana en sus ojos. Bueno, tenía un vaso de
vodka, fue directo levantó de su silla, salió de la casa y en el más cercano de peluquería. Allí se hizo correr las
máquinas de cortar toda la cabeza, y afeitarse él, salió tan desnudo de pelo como un huevo, y se fue directamente a
casa a dormir. Eso demuestra lo buen vodka puede hacer! "

"A propósito, ¿has oído alguna vez," le preguntó, "por el jefe de la policía en esta ciudad justo después del estallido
de la Revolución en 1917? Su secretario lo encontró sentado en su despacho una mañana, con un montón de
periódicos y proclamas en frente de él. Él se rascaba la cabeza con perplejidad. 'Ye-es,-dijo al fin-, puedo entender
que el proletariado de todo el mundo debe unirse, pero ¿por qué tienen que unirse en Rostov-on-the-Don' "

"Esta noche", comentó Zaharov, con igual gravedad, "vamos a tener agua caliente. Seremos capaces de lavarnos la
cara, limpiar los dientes y disfrutar de todo tipo de diversiones no están acostumbrados. "

"No me interrumpas", dijo Ouspiensky. "Yo estaba comentando que todos los policías en Moscú en los viejos
tiempos me conocía por mi nombre de pila, porque, a diferencia de la mayoría de la gente, cuando yo estaba
borracho siempre he tratado de resolver disputas y no para empezar. Además, solía darles propinas. Y todos los
porteros en los restaurantes se utilizan para que me conozcan, y cuando había una fila en la que solían llamar por
teléfono a mí para venir y detenerlo. Una noche, recuerdo que llegué a casa con la manga izquierda del abrigo
perdido. ¿Cómo lo he perdido, y donde, nunca me han descubierto, a pesar de que han dado a la materia mental
mucho cuidado. De hecho, una vez pensé en escribir un libro sobre ello. "

"Bueno", dije, "donde estaremos dentro de un mes, me pregunto?"

Los dos se volvieron a mí. "Está claro", dijeron, "usted nunca ha vivido bajo los bolcheviques. Si usted tuviera, no
pediría a ese tipo de pregunta. Usted adquirirá el tipo de psicología que no admite la reflexión de ese tipo. "

"Y sin embargo", dijo Ouspiensky, "cuando estaba bajo los bolcheviques el año pasado, hice una reflexión sobre el
futuro. Yo estaba en Essentuki en el Cáucaso del Norte. Los bolcheviques habían requisado todos los libros en el
lugar y los llevó a la escuela allí. Fui al comisario y le pedí que me bibliotecario. Yo había estado allí anteriormente
maestro de escuela. No sabía que había sido un maestro de escuela desde la Revolución, ¿verdad? [Se volvió hacia
mí.] Sí, y yo he sido un portero de la casa, también. Bueno, el comisario no sabía muy bien lo que era un
bibliotecario, pero le expliqué a él. Él era un hombre sencillo y empezó a ser casi asustada de mí cuando le dije que
yo había escrito libros de mi propia. Así que él me hizo bibliotecario y me puso un gran cartel en la puerta, diciendo
que se trataba de la Biblioteca Essentuki Soviética. Mi idea era llevar los libros de caja fuerte, sin mezclarlos, para
que cuando los bolcheviques se marchó podrían ser devueltos a sus propietarios. Yo les arregló muy bien, y pasé mi
tiempo leyendo algunos de ellos. Entonces, una noche los cosacos vinieron y las echaron a los bolcheviques a cabo.
Yo corrí a la escuela y derribaron la palabra 'soviética', por temor a los cosacos vendrían a destruir todo, y así lo leyó
simple "Biblioteca Essentuki. Y al día siguiente empecé a entregar los libros a sus propietarios. Ni un alma había
estado en la biblioteca todo el tiempo, por lo que no se hizo daño en la ruptura hacia arriba. "

"Sin embargo", dijo Zaharov, "cuestión Bechhofer tiene un interés teórico determinado. Me pregunto dónde
estaremos dentro de un mes. "

"Usted puede preguntarse, como todo lo que quieras", dijo Ouspiensky, "pero nunca se podrá encontrar un mejor
vodka que esto."

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Un mes más tarde me escribió lo siguiente en mi diario:

"Puedo contestar mi propia pregunta ahora. Estoy en Novorossisk, escribiendo esto. Ouspiensky es, creo yo, a
Ekaterinodar, tratando de llegar a su esposa a la relativa seguridad de la orilla, no sé si alguna vez lo volveré a ver, ni
dónde. Zaharov murió hace tres días de la viruela, que son contratadas en Rostov en el momento mismo en que
estábamos viviendo con él. Y los bolcheviques se encuentran en Rostov ".

Los filósofos de las ovejas negras

Gurdjieff-Ouspensky-Orage

por Gorham Munson

El 29 de octubre de 1949, en el Hospital Americano de París murió un caucásico griego llamado Georgi Ivanovitch
Gurdjieff. Unas noches más tarde en la Cooper Union, Nueva York, la medalla se presentó a la revolucionaria
arquitecto Frank Lloyd Wright. Después de su participación en la ceremonia, Wright pidió permiso al Presidente para
hacer un anuncio. "El hombre más grande en el mundo", dijo, "ha muerto recientemente. Su nombre era de
Gurdjieff". Pocos, si alguno, en la audiencia de Wright había oído el nombre antes, lo cual es muy comprensible;
Gurdjieff evitar a los periodistas y logró la mayoría del tiempo para impedir la entrada de los medios de publicidad.
Sin embargo, hubo un tipo de publicidad que siempre tiene en Europa y América, y que era como la formulada por la
lengua meneando humana: el chisme. En 1921 se presentó en Constantinopla. "Su llegada a Constantinopla", dice el
científico británico, JG Bennett , "fue anunciada por los chismes de los bazares. Gurdjieff decía que era un gran
viajero y un lingüista que conocía todas las lenguas orientales, reputados por los musulmanes a ser un converso al
Islam, y por los cristianos a ser miembro de alguna oscura secta nestoriana. " En aquellos días, Bennett, quien ahora
es un experto en la utilización del carbón, estaba a cargo de una sección de Inteligencia británico que trabajaba en
Constantinopla. Se encontró con Gurdjieff y lo encontró ni musulmana ni cristiana. Bennett informó que "sus logros
lingüísticos se detuvo cerca del mar Caspio, para que pudiéramos hablar sólo con dificultad en una mezcla de
Azerbaiyán tártaro y turco Osmanli. Sin embargo, sin lugar a dudas poseen un conocimiento muy diferente a la de los
jeques itinerantes de Persia y Trans -Caspia, cuya llegada a Constantinopla había sido precedido por rumores
similares. Fue, sobre todo, sorprendente para conocer a un hombre, casi familiarizado con cualquier lengua europea
occidental, que posee un conocimiento práctico de la física, la química, la biología y la astronomía moderna, y es
capaz para hacer la búsqueda comentarios sobre la nueva teoría y de moda relativamente, y también en la psicología
de Sigmund Freud. "

Para Bennett, Gurdjieff no parece en nada a un sabio oriental. Fue incorporado con fuerza a su cuello ondulado, con
los músculos y de mediana estatura, aunque sólo era físicamente dominante. Tenía una cúpula de afeitado, una cara
morena sin forro, penetrantes ojos negros, y un bigote de tigre que se rizaba a los puntos grandes. En sus últimos
años tenía una panza grande. Pero en un aspecto la reputación de Gurdjieff siguió el patrón de todos los swamis,
gurús y maestros que han vagado por el mundo occidental: su pasado en el Oriente fue velado en el misterio. Sólo
los más escasa hechos son conocidos por él antes de su aparición en Moscú de 1914.

Gurdjieff nació en Alexandropol, una ciudad de Armenia, en 1866. Su padre era una especie de local de bardo. Se
dice que el niño fue educado para el sacerdocio, sino como un hombre joven se unió a una sociedad llamada
Buscadores de la Verdad, y fue con este grupo en una expedición a Asia. Fue en Asia durante muchos años y luego
llegó a Moscú, donde se decía que había planeado para producir un ballet llamado "La Lucha de los Magos".

El resto es un rumor. Se ha dicho que los Buscadores de la Verdad se fue al desierto de Gobi. Se ha dicho que
estaban revisando Madame Blavatsky Doctrina Secreta , y en los lugares donde ella dijo que había "maestros" que
se encuentra que ninguno, mientras que en los lugares especificados por ella, sí encontraron "amos". Se ha dicho
que Gurdjieff encontró un maestro en el que estudió durante quince años y de quien adquirió sus conocimientos
más importantes. Se ha dicho que varias veces se convirtió en un hombre rico en el Este. Todo esto es un rumor.

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Una mejor calificación de los centros de rumores alrededor de Gurdjieff en el Tíbet. ¿Era o no el jefe político del
Dalai Lama en 1904, cuando los británicos invadieron el Tíbet? De acuerdo con Ahmed Abdullah, el escritor de
ficción, de Gurdjieff fue el "Dordjieff" a quien los libros de historia de pasada, supuestamente un ruso que influyó en
el Dalai Lama en el momento de la expedición Younghusband. Abdullah era un miembro de la Inteligencia Británica
asignado para espiar a este "Dordjieff", y cuando vio a Abdullah Gurdjieff en Nueva York en 1924, exclamó: "Ese
hombre es Dordjieff!" En cualquier caso, cuando no había planes en 1922 para Gurdjieff para vivir en Inglaterra, se
encontró que el Ministerio de Relaciones Exteriores se opuso, y se conjeturó que el archivo data de la época de los
problemas entre el gobierno británico y el Tíbet. Según los rumores, Gurdjieff aconsejó al Dalai Lama a evacuar a
Lhasa y deja reposar el británico en una ciudad vacía hasta que la nieve podría cerrar los pasos de la cordillera del
Himalaya y le cortó la expedición Younghusband. Esto se hizo, y los británicos se apresuraron a hacer un tratado,
mientras que su ruta de regreso aún estaba abierta.

Se sabe mucho más acerca de Gurdjieff después de 1914. Un libro recientemente publicado por PD Ouspensky, que
el autor denomina Fragmentos de una enseñanza olvidado , pero que el editor ha cambiado el nombre En busca de
lo milagroso , ofrece una cuenta corriente de las relaciones de Ouspensky con Gurdjieff lo largo de un período de
diez años. De su primera entrevista con Gurdjieff, Ouspensky dice: "No sólo no avergonzarlo a mis preguntas, pero
me pareció que se puso mucho más en cada respuesta que yo había pedido." En 1916 Ouspensky estaba
sosteniendo conversaciones telepáticas con Gurdjieff. También registra un ejemplo de la transfiguración de Gurdjieff
de toda su apariencia en un viaje ferroviario, por lo que un periodista de Moscú lo llevó a ser un impresionante "rey
del petróleo de Bakú", y escribió sobre su compañero de viaje desconocido. La mayor parte de En busca de lo
milagroso se compone de las abundantes notas Ouspensky hechas en las conferencias de Gurdjieff en San
Petersburgo y Moscú, que nos dan el esquema sólo se completa y fiable del sistema de Gurdjieff de las ideas en lo
que va de impresión 1 . Está claro en la exposición de Ouspensky que Gurdjieff intentó transmitir el conocimiento
oriental en las formas de pensamiento de Occidente, que estaba tratando de cerrar la brecha entre la filosofía
oriental y la ciencia occidental.

Para nosotros en América, la historia de Gurdjieff es la historia de tres hombres a quienes yo llamo "los filósofos de
las ovejas negras". Gurdjieff fue el maestro, y los otros dos-Alfred Richard Orage, que murió en el otoño de 1934, y
Peter Ouspensky Demianovich que murió en el otoño de 1947-fueron sus discípulos principales. Yo los llamo los
filósofos, mientras que otros le llaman los psicólogos, y muchos han llamado charlatanes. Cualquiera que sea uno los
nombres, que eran ovejas negro: se miran con recelo por los filósofos y psicólogos profesionales, por el color
diferente de sus enseñanzas. Tampoco fueron aceptadas por los teósofos, místicos, ocultistas o varios profesores.
Estaban separados y su apelación fue lo que llamaré, a falta de una palabra más inclusiva, la intelectualidad.

Es imposible de asimilar Orage, Ouspensky y Gurdjieff en cualquier escuela reconocida de pensamiento occidental.
The New York obituarios de Gurdjieff lo llamó el "fundador de una nueva religión." Se dijo que él enseñó a sus
seguidores para lograr "la paz de la mente y calma". Este fue un intento de asimilar. Gurdjieff, sin embargo alegó no
originalidad de su sistema y no organizar a sus seguidores y, además, que no hizo nada para establecer una nueva
religión. En cuanto a la "tranquilidad y calma" ... No es el incidente de un novelista americano que se llama una
"mística naturalista." En medio de una cena con Gurdjieff en Montmartre, este novelista levantó de un salto, gritó:
"¡Creo que eres el diablo!" y se precipitó desde el restaurante. La verdad es que Gurdjieff violado todas nuestras
ideas preconcebidas de un "líder espiritual" y, a veces repelidos "buscadores religiosos."

En mi opinión, el hombre era un enigma, y eso significa que mi estimación debe ser necesariamente una estimación
suspendido. La suposición de que fue la fundación de una religión no se puede sostener. Y no creo que era un
demonio de las páginas de Dostoievski. Hay un viejo refrán que dice que un profesor ha de ser juzgado por sus
alumnos, y por esa prueba de Gurdjieff tenía conocimiento de que dos de las mentes más fuertes en nuestra época
quería adquirir. Estas mentes perteneció al editor de Inglés, AR Orage, y el filósofo ruso matemático, PD Ouspensky.
Tanto se entregó a Gurdjieff. Echemos un vistazo a los discípulos y luego llegar a su maestro.

~•~

Orage , de Yorkshire, se compró un pequeño semanario de Londres, La Nueva Era , en 1906. Desde entonces y hasta
1922, cuando él abandonó el papel y se fue a Fontainebleau, donde Gurdjieff tenía su cuartel general, Orage hizo
historia periodística. Él era notable para encontrar y entrenar a nuevos escritores. Entre ellos se encontraba
12
Katherine Mansfield, quien reconoció su gran deuda con él como un mentor literario. Otro fue Michael Arlen, que
una vez una novela dedicada a la Orage en términos como estos: ". Para AR Orage-lento para formar una amistad,
pero nunca dudas sobre la fabricación de un enemigo" Bernard Shaw, HG Wells, GK Chesterton, Belloc Hilarie y
Arnold Bennett debatieron entre sí en la Nueva Era , y Shaw llamó Orage un "desesperado de un genio."

La Nueva Era algo más que una revista literaria. Desempeñó un papel animado británicos movimientos políticos y
económicos. Comenzó por ser muy crítico con el fabianismo, luego dio un salto cualitativo mediante la promoción de
los gremios nacionales, o socialismo gremial, como el movimiento de los gremios se llamó popularmente. Con AG
Penty y Hobson SG, Orage fue uno de los principales instigadores del movimiento nacional de los gremios, pero él
siempre tenía una duda persistente de la viabilidad de sus plataformas y en 1919 lo dejó caer y se unió con el Mayor
CH Douglas para fundar el crédito social movimiento. Con él se fueron muchos de los socialistas gremiales más
brillantes, a la mortificación de GDH Cole, quien denunció la "Douglas- Nueva Era herejía ".

Para la literatura y la economía, Orage añadido un interés sostenido en el ocultismo, y esto fue lo que finalmente lo
llevó a Château Prieuré du Gurdjieff en Fontainebleau-Avon. Nietzsche había ampliado los horizontes del
pensamiento Orage durante sus años de formación, y semanalmente Orage se convirtió en un foro de nietzscheanos.
Él mismo escribió dos libros pequeños en que el filósofo groseramente mal entendido que siguen siendo las más
claras exposiciones escritas sin embargo, de la doctrina de superhombre. En el rastro del superhombre, Orage
investigó la teosofía, la investigación psíquica, y la literatura india, y escribió un libro, Conciencia: Animal, Humana y
Superman , que dio a entender a los ejercicios mentales que practica para ampliar y elevar la conciencia. TS Eliot
llamó Orage la mejor inteligencia crítica de su generación, que es una garantía para el lector que no era Orage
gaviota en sus incursiones en el misticismo. En 1922, a la edad de cuarenta y nueve, cortó todos los lazos de
Inglaterra, fue a Gurdjieff en Fontainebleau-Avon, y se fijó para cavar trincheras y lavar las cazuelas.

En ese momento de Gurdjieff Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre estaba en pleno apogeo. Con fondos
proporcionados por Lady Rothermere, Gurdjieff había adquirido el histórico Château du Prieuré, una vez que la
residencia de Madame de Maintenon, la consorte de Luis XIV, y en los últimos años la propiedad de Labori, el
abogado de la exonerados oficial francés, Dreyfus. El instituto proporciona una completa sesión de ejercicio para los
tres "centros" de la psicología humana. Sus miembros participan en las tareas duros físicos que van desde las largas
horas de trabajo pesado de la cocina para la tala de árboles en el bosque del castillo. Situaciones inusuales, la
fricción entre los miembros, y la música asegurada una gran actividad para el apoyo emocional "centro". Por lo
mental "centro" hubo ejercicios que a menudo tenían que llevarse a cabo simultáneamente con las tareas físicas. Un
hangar se había establecido sobre la base. Esto fue conocido como la "casa estudio", y fue el escenario para la
instrucción en los movimientos de baile complicadas. Había lemas en las paredes de la "casa estudio". Uno de ellos
en la traducción dice: "No se puede ser demasiado escéptico." Este fue el entorno del editor de Inglés brillante entró
a convertirse en un pinche de cocina.

En 1924, Gurdjieff vino a América con cuarenta alumnos-Inglés y ruso-y se entregó a las manifestaciones públicas de
danzas derviches, danzas del templo, y la gimnasia sagrados. Orage llegó, pero no realizar los movimientos, a pesar
de que había practicado durante una manifestación en París. No hay nada como estas danzas nunca se había visto en
Nueva York, y que despertaron gran interés. Hicieron un llamamiento para una gran precisión en la ejecución y
coordinación extraordinaria requerida. Uno podría creer que eran, como se afirma, escrito en un lenguaje exacto, a
pesar de que no se podía leer que el lenguaje, pero sólo recibió un efecto de despertar muy diferente de la
agradable sensación de armonía más arte produce. Cuando Gurdjieff y sus discípulos se embarcó para Francia, Orage
se quedó en Nueva York para organizar grupos para el estudio del sistema de Gurdjieff, y durante los próximos siete
años se dedican a esta tarea.

Déjame llamar a la memoria una de las noches de Orage habló a un grupo en Nueva York. El lugar es una sala grande
encima de un garaje en el este de la calle Cuarenta. Es plano Draper Muriel y hay una nota extraña en los muebles
producidos por el trono dorado de una producción de Hamlet , que la Sra. Draper había recogido. En aquellos días,
la Sra. Draper fue la "música a la medianoche" dueña de casa que había estado en Florencia y Londres. A las nueve
cerca de setenta personas se habían reunido. Echemos un vistazo por la habitación. Sentado bien atrás es Herbert
Croly, el fundador y editor de la Nueva República , un admirador de Auguste Comte y por lo tanto, racionalista. Unas
cuantas filas por delante es Carl Zigrosser, el experto en impresión. Bueno a un lado es Amos Pinchot, el publicista
liberal, y sólo viene en que vemos John O'Hara Cosgrave, el editor de domingo del New York World . Cerca de la
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parte delantera se encuentra Helen Westley del Theatre Guild, y siempre en la primera fila es el novelista histórico
Mary Johnston. Sentado en el suelo al frente con una manta india alrededor de los hombros es impasible, Tony, el
marido indio de pura sangre de Mabel Dodge Luhan, y cerca de él, pero sentado en una silla es el memorioso célebre
sí misma, que tiene fama de haber comprado una de los US $ 12.000 "acciones" del Instituto de Gurdjieff. Ahora que
llega es el Dr. Louis Berman, la autoridad sobre las glándulas, y justo detrás de él las ondas de la barba hermosa del
pintor Boardman Robinson. Es el tipo de gente que puede encontrar en el estreno de Extraño interludio , que se
está reproduciendo actualmente en Broadway. Algunos de los hombres que se ven en los almuerzos del Club Dutch
Treat, algunas de las mujeres en las reuniones de ese grupo de avanzada exclusiva llamada "heterodoxia". Una
multitud mundano, una muchedumbre 1920-ish, en retrospectiva, la década de 1920 parece un período vibrante de
curiosidad intelectual.

Orage llega poco después de las nueve. Deliberadamente, siempre es un poco tarde, ya menudo se toma una copa
de ginebra de contrabando en la cocina de la Sra. Draper, antes de entrar en la habitación grande. Es alto, con marco
de Yorkshire fuerte, un rostro de alerta, una nariz de elefante, la boca delicada, el pelo todavía oscuro. Él es un
fumador empedernido durante toda la reunión. Él llama para hacer preguntas. Alguien pregunta sobre "la
observación de sí," alguien quiere saber "lo que este sistema enseña acerca de la muerte", alguien hace un discurso
largo que termina en una pregunta sobre el psicoanálisis. Después de que él tiene cinco o seis preguntas, Orage
empieza a hablar-y habla bien en frases lúcidas menudo brillando con ingenio. Un estudiante graduado en psicología
en Columbia objetos a uno de sus comentarios. Orage se encarga de la oposición, y continúa hasta que un maestro
de escuela progresiva interpone una pregunta. Es como un diálogo socrático, con Orage dilucidar un solo tema desde
todos los lados. Todas las preguntas con el tiempo vuelve a "el método", ya las once que ha iluminado una vez más
el método de auto-observación con la no-identificación que parece ser el procedimiento de arranque establecido por
Gurdjieff para el auto-estudio.

En pocas palabras, lo que Orage ha dicho es que el hombre es un ser mecánico. Él no puede hacer nada. Él no tiene
voluntad. Su organismo actúa sin su conocimiento concurrente y se identifica con varias partes de esta víctima de las
circunstancias, su organismo. Sólo hay una cosa que puede tratar de hacer. Se puede tratar de observar el
comportamiento físico de su organismo mientras que al mismo tiempo la identificación de su 'yo' con él. Más tarde
se puede tratar de observar sus emociones y pensamientos. El problema es que se puede observar con sólo
fugazmente la no identificación, pero se debe seguir para hacer el esfuerzo. Se afirma que este método se diferencia
de la introspección. La característica de no identificar la diferencia de una percepción. El hombre que finalmente
logra desarrollar el poder de la auto-observación es en el camino hacia el autoconocimiento y la está actualizando,
de un estado superior de conciencia. Este estado superior, que Orage llama "auto-conciencia" o "individualidad", se
encuentra en nuestro estado de vigilia presente en el estado de vigilia se encuentra en nuestro estado de sueño.

Este resumen no se desnuda, por supuesto, explicar por qué tantos neoyorquinos vinieron a escuchar Orage entre
1924 y 1931. Algunos vinieron sólo una vez o dos veces por la curiosidad débil, como Heywood Broun que escuchaba
a través de una reunión, y luego preguntó, "¿Cuándo vamos a llegar al sexo?" y arrastrando los pies, para no volver
jamás. Otros estaban fascinados por el encanto y el entusiasmo de la personalidad literaria Orage y encontró
epigramas como "de HG Wells es un hombre común con un carbunclo del genio de la" compensación por las tesis
sobre la psicología se sentaron a través. Sin embargo, el núcleo duro de su grupo fueron probablemente las personas
que prefieren Platón a Aristóteles, es decir, personas que sienten que hay una especie de película sobre la realidad y
responder a la idea de que esta película puede ser penetrado.

En 1931 Orage se enfrentó a una crisis personal. Se había casado con una chica americana y tenía un hijo pequeño.
Gurdjieff, una dura tarea-fabricante, quería traer a su familia a la Prieuré du Château y seguir trabajando en la
traducción al Inglés de la enorme libro entonces llamado Cuentos de Belcebú a su nieto , que Gurdjieff había escrito
en parte en ruso y en parte Armenia. Orage no quería dejar a su familia ni a ponerlos en el medio ambiente no-
estable de Fontainebleau-Avon. Decidió ir a Londres y allí fundó la Nueva semanal Inglés . El Día de Guy Fawkes
[noviembre 5] en 1934, que nunca había dirigido a más de unos pocos miles de lectores dirigida a cientos de miles de
oyentes de la BBC con un discurso sobre el Crédito Social, fue a su casa, y murió antes del amanecer.

El vínculo entre la Orage y Gurdjieff fue originalmente PD Ouspensky , quien llegó a Londres en 1921 y comenzó a
grupos para el estudio del sistema de Gurdjieff. Orage asistido a estos, al igual que Katherine Mansfield, y ambos
fueron a la fuente de Fontainebleau. Como se ha explicado por Ouspensky, había tres formas principales de un
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mayor desarrollo del hombre: el camino del faquir, que lucha con el cuerpo físico, el camino del monje que someta a
todas las demás emociones a la emoción de la fe y el camino de la yogui que desarrolla su mente. Sin embargo, estas
formas de producir hombres desequilibrados, que producen el "fakir estúpido", el "santo estúpido", el "yogui débil".
Hay un cuarto camino, el de Gurdjieff, en el que el estudiante sigue en sus habituales condiciones de vida, pero se
esfuerza por lograr un desarrollo armonioso de su vida, el bienestar físico, emocional e intelectual no-monástico
"camino del hombre astuto." El acento estaba en armonía, todo en torno al desarrollo.

Ouspensky era un tipo muy mental. En sus conferencias en Nueva York parecía un profesor europeo. No estaba
nervioso en forma y que tenía un tipo peculiar de la serenidad emocional, uno se sentía que no le importaba lo que
sus oyentes pensaran de él. En su juventud había estado fascinado por el problema de la cuarta dimensión, la
naturaleza del tiempo, y la doctrina de la repetición. Cuando sólo tenía treinta y un años, escribió un libro, La Cuarta
Dimensión , que fue reconocido como una contribución a la teoría matemática abstracta. También ejerció el
periodismo en un periódico de San Petersburgo. A los treinta y cuatro años, terminó el libro en el que su fama
popular se basa, Tertium Organum . Este libro tuvo una gran influencia en el poeta estadounidense Hart Crane, una
influencia Brom Weber ha trazado cuidadosamente en su biografía de la grúa. Pero Tertium Organum es un trabajo
de pre-Gurdjieff, y mucho de esto tiene que ser reiniciado en un patrón posterior del pensamiento de Ouspensky,
como dio a entender en una nota críptica después de las primeras ediciones. Ouspensky también escribió un breve
libro sobre las cartas del tarot, que se suponía que contienen significado oculto.

El pensador ruso joven trató de ser práctico acerca de su pensamiento especulativo. Viajó a Egipto, la India y Ceilán,
en busca de claves para el conocimiento. Él experimentó con las drogas, el ayuno y ejercicios de respiración para
inducidas por los estados superiores de conciencia. Cuando se encontró con Gurdjieff en Moscú en 1914, estaba
maduro para un profesor.

Como pasaron los años, Ouspensky empezó a hacer una distinción entre el hombre Gurdjieff y las ideas transmitidas
por Gurdjieff. Permaneciendo fiel a las ideas, se decidió finalmente alrededor de 1924 para enseñar de forma
independiente de la Gurdjieff hombre. El último capítulo de En busca de lo milagroso , con ofertas de este "break",
pero es muy reticente a hacer el "break" entendido.

Ouspensky celebrada en Londres los grupos a lo largo de los años 1920 y 1930, y tenía un lugar fuera de Londres
para sus alumnos más dedicados, algunos de los cuales eran muy ricos. Cuando las bombas comenzaron a llover en
Inglaterra, él y varios de sus alumnos en inglés emigrado a Estados Unidos y adquirido fincas de Franklin, una finca
grande en Mendham, New Jersey. En Nueva York dio clases a grupos cambiantes de los sesenta más o menos,
mientras que en Mendham su esposa bajo la supervisión de los alumnos que llevaron a cabo las tareas agrícolas y
domésticas como parte de su entrenamiento psicológico. La instrucción en los movimientos de la danza de Gurdjieff
se dio también en Mendham.

Últimos libros de Ouspensky han incluido un nuevo modelo del Universo , que se inició en la pre-Gurdjieff días, pero
revisado y completado bajo su influencia, y una novela, extraña vida de Iván Osokin , que tiene un sabor que
recuerda a uno de Gogol. A pesar de Ouspensky ha escrito extensamente sobre la relatividad, los físicos
profesionales parece que le han dado un trato frío, por lo menos, nunca se le menciona en la literatura científica. Sin
embargo, un nuevo modelo del Universo produjo una gran impresión en el novelista JB Priestley, quien escribió uno
de sus ensayos más entusiastas 2 sobre el mismo.

Gurdjieff fue, con mucho, la más dramática del trío, de hecho, Gurdjieff como un pedagogo era sobre todo un
dramaturgo improvisar, un aspecto difícil de su personaje para explicar brevemente. La mayoría de la gente cree que
puede tomar decisiones. Ellos creen que cuando dicen "Sí" o "No" en lo que se refiere a un curso de acción, que
significa "Sí" o "No" Ellos piensan que son sinceros y se puede llevar a cabo sus promesas y saben lo que piensan.
Gurdjieff no les hablará sobre la ilusión del libre albedrío. En cambio, en una conversación con una persona, que iba
a producir una situación, por lo general triviales y absurdas a veces, en el que esa persona dudaría, tal vez diga "Sí", a
continuación, cambie a "No", se paralizan entre las opciones como burro famosa de Zenón hambre entre dos fardos
de heno equidistantes y finales llenos de duda sobre cualquier "decisión" llegó. Si la persona después miró a la
pequeña escena que se había hecho pasar, vio que su habitual "Sí" o "No" no tenía ningún peso, que, de hecho, él se
había desplazado como las brisas soplaban psicológicos.

15
A menudo, en su temprana relación con una persona, Gurdjieff le dio con uno o ambos de los dos "nervios" que
produjeron la agitación. Estos fueron el "nervio bolsillo" y el "nervio sexo". Él, como nuestro lenguaje popular dice,
"poner la abeja en alguien para un poco de pasta", o podría él, como lo hizo con un sacerdote de Grecia, el huevo él
en decirle a una serie de bromas obscenas. El evento demostró que muchas veces no le hacía falta el dinero que
había estado esperando. En cuanto al pobre sacerdote, cuando ya había superado a sí mismo con una anécdota,
Gurdjieff se desinfla con la observación de disgusto: "Ahora que están sucios!" y se alejó. "Yo quería que le mostrara
que no era verdadero sacerdote", dijo Gurdjieff después. Para ir a por el "nervio bolsillo" o el "nervio sexo" era
tomar un atajo a la psicología de una persona, en lugar de trabajar a través de las superficies, Gurdjieff se puso
manos por debajo de ellos. "Nada se presenta tanto a la gente", dijo en una ocasión, "como su actitud hacia el
dinero."

Hay leyendas sobre cómo Gurdjieff vino por las grandes sumas de dinero que gastan libremente. Se ha rumoreado
que el dinero ganado por el tratamiento hipnótico de los drogadictos ricos. Solía haber un cuento de que era
propietario de un restaurante, o incluso una pequeña cadena de restaurantes, en París. Sus fortunas muy variado, y
hubo momentos en que tenía poco dinero. Él perdió a su castillo de Fontainebleau-Avon a principios de la década de
1930. Sus gastos eran grandes y contó con el apoyo de una veintena o dos de los seguidores. Se inclinó en una escala
fabulosa. El dinero nunca se mantuvo en sus dedos, pero él mismo no se ha traducido en una vida de lujo. Bromeó
con sus alumnos acerca de sus necesidades financieras y llamó abiertamente a sus maniobras para recaudar dinero
"esquila de ovejas."

Cuando la revolución bolchevique golpeó Rusia, Gurdjieff se trasladó al sur. Se detuvo en varios lugares,
especialmente en Tiflis, para poner en marcha los grupos, pero finalmente él y sus seguidores cruzaron las montañas
del Cáucaso a pie y se dirigieron a Constantinopla. A través de Alemania, llegó a Francia, donde, en relación, Lady
Rothermere le permitió fundar el Instituto para el Desarrollo Armónico del Hombre en el Château du Prieuré. Este
Instituto, Orage me dijo una vez, tenía que haber hecho del proyecto de Bacon para una Academia para el Avance de
aprendizaje el aspecto de una escuela rústico. Pero en 1924, Gurdjieff se reunió con un accidente automovilístico
que casi lo mató, y después se volvió a la actividad menos exigente de la escritura. Los planes del Instituto fueron
cancelados, y comenzó los cuentos de Belcebú, como le dijo a su nieto en un barco en el espacio interestelar. Este
libro es una parábola enorme, con capítulos sobre la civilización de la Atlántida sumergido, la "ley de tres" y la "ley
de siete años," arte objetivo, y muchos enigmas de la historia del hombre. No pretende ser una crítica imparcial de la
vida del hombre en el planeta Tierra. En este período de Gurdjieff también compuso muchas piezas de música,
haciendo uso original de las escalas y ritmos antiguos.

En el último año o dos de su larga vida, Gurdjieff terminó con sus escritos y la intensificación de sus contactos
directos con sus seguidores. Clases de movimiento se inició en París, y varios cientos de franceses ahora vienen más
o menos regularmente a las reuniones de estas y otras. En Inglaterra, la exposición de ideas de Gurdjieff se lleva a
cabo por el físico matemático, JG Bennett 3 . Bennett es el autor de La crisis en los asuntos humanos , una
introducción al sistema de Gurdjieff. Se dice que Bennett atrae a unos 300 de sus conferencias y que la clase en el
número de movimientos cerca de 200.

Gurdjieff pasó el invierno de 1948-49 en Nueva York, como de costumbre desapercibido por la prensa. El resto de los
grupos de edad Orage vino a él, al igual que los Ouspenskyites de Mendham, y mucha gente nueva. Con la
hospitalidad oriental, que proporcionó la cena la noche tras noche durante setenta y hacia arriba en su gran suite en
el Hotel Wellington, la cena está marcada por las tostadas de armagnac a distintos tipos de idiotas: "idiotas
ordinarios de salud", "los candidatos de la salud para los idiotas" "La salud se retorcían los idiotas", "salud
compasivos idiotas". Cuando Gurdjieff bebió agua, siempre se propuso, "el hombre sabio de la salud." Las
preposiciones se quedaron fuera de los brindis, Gurdjieff hablaba un Inglés simplificado que requiere a menudo un
esfuerzo por seguir. Después de la cena, los escritos de Gurdjieff se leyeron hasta altas horas de la mañana. Mientras
estuvo aquí, él firmó un contrato con un editor de Nueva York para llevar a cabo en 1950 la versión en Inglés de los
cuentos de 1.000 páginas de Belcebú , bajo el título de todos y todo . También se espera que después del libro
aparece, a sus alumnos de América hará una demostración pública de los movimientos de la danza.

Gurdjieff tenía pasaje reservado para los Estados Unidos en octubre pasado, pero cayó gravemente enfermo. Un
médico estadounidense voló a París, le había quitado a la American Hospital, y le hizo cómodo. "Bravo, América!" le
dijo al médico. "Ahora podemos tomar una taza de café." Esas fueron sus últimas palabras.
16
¿Cómo voy a resumir este hombre extraño? Un Cagliostro siglo XX? Sin embargo, la evidencia sobre Cagliostro está
en conflicto, y las historias que se escuchan acerca de Gurdjieff son muy contradictorios. Personalmente puedo dar
fe de su capacidad asombrosa para el trabajo. El sueño de dos a cuatro horas parecía suficiente para él, pero siempre
parecían tener abundante energía para pasar el día en la escritura, tocando el acordeón, armonio, el automovilismo,
la conversación, cafetería, cocina. Los que tenían que seguir su ritmo a veces a punto de caer de cansancio, pero él
parecía inagotable, después de veinte horas y frescas a la mañana siguiente de un sueño corto. Tenía ochenta y tres
este invierno pasado en el Hotel Wellington. Él se retiraba a las tres o las cuatro de la mañana. Alrededor de siete de
los chicos del ascensor que lo llevará hacia abajo y se iba a su "oficina", un restaurante del niño en la parte superior
la Quinta Avenida. Aquí, como en un café europeo, iba a recibir llamadas durante toda la mañana.

He veces me he preguntado lo que nuestra civilización de especialistas que hacen de ciertos hombres del
Renacimiento, hombres como Roger Bacon, un precursor, y Francis Bacon y Paracelso que llegaron a la altura, si es
que volvió a aparecer entre nosotros. Creo que nos encontraríamos con ellos desconcertante, por lo que sería su
múltiples facetas que nos desconciertan. Los biógrafos e historiadores nunca has sabido exactamente cómo tomar su
heterodoxia escandalosa. Para mí Gurdjieff era un enigma que me relaciono con las figuras más extrañas del
Renacimiento en lugar de con los líderes religiosos. Él nunca pretendió la originalidad de sus ideas, pero afirmó que
provenía de la antigua ciencia de transmisión en las escuelas esotéricas. Su humor era Rabelais, sus papeles fueron
dramáticos, su impacto en la gente se molesta. Sentimentalistas vino, esperando encontrar en él un parecido a la
pálida figura de Cristo ha inventado la literatura, y se fue jurando que Gurdjieff era un traficante en la magia negro.
Burladores vino, y algunos estuvieron a preguntarse si Gurdjieff sabía más acerca de la relatividad de Einstein.

"Un griego Pitágoras," Orage lo llamó, vinculando así la importancia que se da a los números en el sistema de
Gurdjieff con el descenso de Gurdjieff de los griegos jónicos que habían emigrado a Turquía. Tal vez esta
denominación, "Pitágoras griego," es tan corto de una manera como cualquier otro para indicar la extrañeza de
Gurdjieff a nuestra civilización, que nunca se ha comparado a Grecia en su gran época de la sexta a los siglos IV antes
de Cristo.

¿Cómo vamos a dar cuenta de las personas de interés de la cultura metropolitana en el mundo occidental han
demostrado en las ideas orientales de Gurdjieff y sus transmisores, Orage y Ouspensky? Una explicación es fácil, y es
válido para personas que buscan un respiro para su infelicidad personal en el psicoanálisis, los cultos pseudo-
religiosos, y la adoración del grupo (nostrism como se manifiesta en el comunismo y el fascismo). Este es el interés
terapéutico, y muchos que han venido a las reuniones de Gurdjieff ha tenido. Hagamos caso omiso de este interés
común y preguntar por qué las ideas orientales han atraído en estos años el interés de los pensadores sofisticados
como Aldous Huxley, que ha sido notable por su tipicidad. La respuesta aquí es que la cultura occidental está en
crisis. El nuestro es un período de dos guerras mundiales y una depresión mundial. En este período ha sido imposible
para una persona reflexiva que no ha sido profundamente decepcionado en sus esperanzas para el hombre. Él ha
visto un esfuerzo tras otro, producen un resultado no deseado. La Primera Guerra Mundial hizo que el mundo
seguro para la democracia. La prosperidad de la década de 1920 llevó a la sequía económica. La Segunda Guerra
Mundial se convirtió en guerra fría. El sueño socialista parpadeaban en una pesadilla totalitaria. La ciencia se
convierte en una agencia de la destrucción. La doctrina del progreso da lugar a la sensación de que el hombre
occidental se encuentra en un punto muerto. En una crisis, se espera o uno se desespera. Gurdjieff, Ouspensky
Orage y confirmó la desesperación, pero al mismo tiempo planteó la esperanza de los occidentales, cuyo estado de
ánimo fue la decepción de los recursos de su cultura. Se dice que Aldous Huxley, que el moderno de los modernos,
se dirigió a unas pocas reuniones de Ouspensky en Londres. Finalmente, Huxley se conformó con Gerald Heard, que
se basa principalmente en la filosofía oriental. En Huxley, podemos encontrar un síntoma de una tendencia
desesperada a su vez en nuestra crisis de las ideas y enseñanzas que se encuentran al margen de la corriente de la
cultura occidental. Orage, Ouspensky y Gurdjieff pintó una crisis de imagen en una parte tan negro como cualquier
escuela del pesimismo occidental, en otra parte tan brillante como el cristianismo primitivo. En este balance por el
contraste de la oscuridad y la luz es la razón principal de su atractivo para los modernos.

PD Ouspensky

Una breve bibliografía

17
por J. Walter Driscoll

Escritos más importantes

Las obras publicadas o preparados para su publicación por PD Ouspensky

Tertium Organum: El Tercer Canon del Pensamiento, una clave a los enigmas del mundo. Traducido del ruso por
Nicolás Bessaraboff y Claude Bragdon. Rochester, Nueva York: Manas Press, 1920, 344p, Nueva York. Knopf, 1922,
Londres: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1923, 1934, tercera edición americana, Nueva York: Knopf, 1945, 306p. Una
traducción revisada Inglés por Eugenio Kadloubovsky bajo la supervisión de Ouspensky, edición limitada de 21
copias, Ciudad del Cabo. Stourton Press, 1950, 192p un compendio de PD Ouspensky "Tertium Organum", por Fairfax
Hall, Ciudad del Cabo: Stourton Press, 1961, 276p .; traducción revisada por E. Kadloubovsky y el autor, Nueva York:
Knopf, 1981, 298p, índice..

Esfuerzos experimentales de Ouspensky para entrar en estados superiores de conciencia le demostró que de un
modo totalmente nuevo de pensamiento que se necesitaba por el hombre moderno, cualitativamente diferente de
las dos modalidades (clásico y positivista) que han dominado la civilización occidental durante 2000 años. Tertium
Organum es un clarín llamar a la reflexión tal, que van brillantemente sobre las enseñanzas del misticismo oriental y
occidental, el arte sacro y de las teorías de la ciencia moderna. Con la publicación de Tertium Organum en ruso, en
1911, Ouspensky se convirtió en un autor muy respetado y profesor en las cuestiones metafísicas. La traducción
americana de Tertium Organum , en 1920, le valió un amplio reconocimiento en Inglaterra y Estados Unidos, donde
vivió desde 1921.

Un nuevo modelo del Universo: los principios del método psicológico en su aplicación a problemas de la ciencia,
religión y arte. Traducido del ruso por RR Merton, bajo la supervisión del autor. Nueva York: Knopf, 1931, Londres:
Routledge, 1931, 544p, 2 ª edición revisada, Londres. Routledge, 1934, Nueva York: Knopf, 1934, reeditado en 1943,
1961, (Knopf) y 1971 (Random House), 476p. , Londres: Routledge, 1949, 534p.

Una colección de doce ensayos amplios y penetrantes que tratan con el esoterismo, el simbolismo, la ciencia, la
religión, las dimensiones más altas, la evolución, superhombre, el eterno retorno y otros temas que se anticipan
muchas de las más importantes cuestiones psico-espirituales del siglo XX. La mayoría de estas monografías fueron
publicadas por separado en Rusia antes de Ouspensky que traducido al Inglés y publicado esta antología en Londres
en 1931 con el objetivo general de atraer a las personas interesadas en estas cuestiones.

Conferencias psicológicos: 1934-1940. privada impreso y distribuido. Londres [1940], 90p., Edición limitada de 125
ejemplares. Seis conferencias introductorias, emitidos por histórico-psicológico de Ouspensky Sociedad a los 46
jardines de Colet en Londres. Publicado póstumamente en cinco conferencias como La psicología de la posible
evolución del hombre. Nueva York: Hedgehog Press, 1950, 98P, Londres:. Hodder & Stoughton, 1951, 95p, el índice;
Nueva York. Knopf, 1954, 114p;. 2 ª edición ampliada [ con un prefacio de John Pentland], Nueva York: Knopf, 1974,
128p. (Esta edición contiene una reimpresión del artículo "Notas sobre la decisión a la Obra" y una nota
autobiográfica inédita). Londres: Routledge & Kegan Paul, 1978, 95p (Contiene 1945 Ouspensky introducción.). 3 ª
edición , Nueva York: Random Casa, 1981, 128p. (Esta edición contiene una nota del editor en lugar de la nota
introductoria escrita para la 2 ª edición. Las dos selecciones añadido a la 2 ª edición se sustituyen por una
conferencia del 23 de septiembre de 1937.)

Estas conferencias introductorias privadas no fueron escritos para su publicación, sino a proporcionar a los
estudiantes de Ouspensky con una cuenta de la dirección de su trabajo había tomado desde la publicación de
Tertium Organum y Un Nuevo Modelo del Universo . Ouspensky 1945 indica en su introducción a estas conferencias,
que son una invitación a "seguir los consejos e indicaciones dado ... lo que se refiere principalmente a la auto-
observación y una cierta autodisciplina." No es simplemente un resumen de los conocimientos Ouspensky había
aprendido de Gurdjieff, estas conferencias profundamente considerados presentar la lucha del autor para transmitir
un sistema vivo con la esperanza de atraer la atención de apoyo de las mismas fuentes más altas de quien
Ouspensky cree Gurdjieff había recibido su enseñanza.
18
Extraña vida de Iván Osokin. Edición limitada de 356 copias. Londres: Stourton, 1947, 179P, Nueva York y Londres:..
Holme, 1947, 166p, Londres: Faber & Faber, 1948, Nueva York, el Hermitage House, 1955, 166p, Londres:. Faber &
Faber, 1971, 204p. ; Baltimore: Penguin, 1971 ("La Biblioteca del pingüino metafísico" reimpreso con un prólogo de J
[uan] P [entland]), 1973, 204p, Nueva York. Arkana / Methuen, 1988, 162p.

Escrito en ruso en 1905 como un "cine-teatro", y publicado por primera vez como Kinemadrama (San Petersburgo,
1915), novela de Ouspensky es la base sobre el tema del "eterno retorno". Cuenta la historia de cómo el joven Iván
Osokin es incapaz de corregir sus errores del pasado, incluso cuando se les da la oportunidad de revivir su vida. El
último capítulo describe con fuerza de choque de un hombre en la realización de su mecanicidad absoluta y
caracteriza tanto a la promesa y la demanda de una escuela esotérica.

En busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida. Nueva York, Harcourt, Brace, 1949, 399p,
Londres:. Routledge, 1949, 399p. Edición de bolsillo, de Nueva York: [? 196], Harcourt, Brace, sin fecha.

Ouspensky se reunió Gurdjieff en Moscú en 1915. Llevado a cabo en 1925, con la aprobación de Gurdjieff y en curso
desde hace muchos años, las partes del manuscrito fueron leídas a los grupos de Ouspensky en la década de 1930
pero permaneció inédito a su muerte en 1947. Se señaló a la atención de Gurdjieff por la Sra. Ouspensky y con su
estímulo, publicado en el otoño de 1949 como un precursor de Relatos de Belcebú. Este libro es el resultado preciso
y claro de un trabajo largo de Ouspensky en la grabación de una forma honesta e impersonal estos fragmentos " de
una enseñanza desconocida "que ha recibido de Gurdjieff. Sigue siendo inigualable como una lúcida y sistemática de
la formulación de principios de Gurdjieff de sus ideas.

Notas y material de archivo

PD Ouspensky Memorial Collection. Sterling Memorial Library, la Universidad de Yale, New Haven, Connecticut,
Manuscrito del Grupo N º 840.

Cincuenta y cuatro cajas de material que incluyen transcripciones mecanografiadas de las reuniones de Ouspensky
de 1921 a 1947, algunos de los cuales fueron posteriormente publicados como El Cuarto Camino (1957), Conciencia
(1979) otro récord (1986) [Estas publicaciones póstumas se citan a continuación. ] La colección de Yale también
contiene manuscritos, traducciones y copias de sus libros, y dos cajas de fotografías y material de Ouspensky.

PD Ouspensky Colección Memorial: Grupo de Trabajo 840. [Inventario] por Janet Elaine Gertz. New Haven,
Connecticut, Yale University, 1981, 9p.

Escritos relacionados

Publicaciones póstumas y las estrategias de adaptación

El Cuarto Camino. Un registro de las conversaciones y respuestas a las preguntas basadas en la enseñanza de GI
Gurdjieff Elaborado bajo la supervisión general de Sophia Ouspensky. Nueva York: Knopf, 1957, 446p, Londres:.
Routledge & Kegan Paul, 1957, 446p, índice, Nueva York. Knopf, 1965, 446p, índice, Nueva York. Random House,
1971, 446p, índice..

Conciencia: La búsqueda de la verdad . Introducción por Alegremente E. Taylor. Londres: Routledge & Kegan Paul,
1979, 159p. Contiene cinco textos previamente publicados en ediciones limitadas en la década de 1950 por el
Stourton Prensa (Cape Town): memoria, personalidad superficial, se auto-, las emociones negativas y notas sobre sus
trabajos.

Un registro más Principalmente de extractos de las reuniones celebradas por PD Ouspensky entre 1928 y 1945 .
Impresión privada edición limitada de 20 copias. Ciudad del Cabo: Stourton Press, 1952, 347p, índice.. (. Copia en la
Colección de PD Ouspensky, la Universidad de Yale) Posteriormente publicó como otro récord: Extractos de
reuniones 1928-1945 . Londres y Nueva York: Arkana, 1986, 318p, índice.

19
Estas tres colecciones póstumas, La Cuarta Vía Conciencia, y otro récord y ofrecen selecciones de las conversaciones
de Ouspensky y respuestas a preguntas, transcritas en las reuniones privadas en Inglaterra y los Estados Unidos, de
1931 a 1946. Estos son editados y dispuestos a aclarar las ideas de Ouspensky se transmite en 'el sistema'.

Fragmento autobiográfico. Escrito en 1935, este breve bosquejo fue publicado por primera vez en la segunda edición
ampliada de su Psicología de la posible evolución del hombre (1974) Knopf, a continuación, en Recordando Pytor
Demianovich Ouspensky (1978) un folleto compilado y editado por Alegremente E. Taylor para la Biblioteca de la
Universidad de Yale. Se publicará posteriormente como un apéndice a otro récord: Extractos de reuniones, 1928-
1945 QV (1986), Routledge and Kegan Paul.

Ouspensky esboza su infancia, la familia, los primeros estudios, los viajes, el desarrollo de su filosofía y su relación
con Gurdjieff.

Adaptaciones

En busca de lo milagroso . Lea por Laurence Rosenthal. Berkeley, California: Audio Literatura, 1994. Un cassette de
90 minutos de cinta de audio de la versión abreviada de Harcourt Brace, edición de 1949.

En busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida . una película dirigida por Zivko Nicolic,
adaptación cinematográfica de Milan Peters, basado en el libro de PD Ouspensky. Las películas de calle (Sydney,
Australia), en asociación con Producciones Znak en Belgrado, 1998, 42 min. en blanco y negro.

Efectivamente telescopios libro de Ouspensky, vislumbres de las enseñanzas que recibió de Gurdjieff y una breve
caracterización de su difícil relación, en 42 minutos de la película intercaladas con imágenes de archivo de Rusia y la
Revolución. El final se centra en el monólogo elogioso de Katherine Mansfield acerca del Instituto de Gurdjieff en
Fontainebleau, según lo informado por Ouspensky.
Material acerca de PD Ouspensky

Blake, EDAD

Un índice de En busca de lo milagroso. Harrogate: Coombe Springs Press, 1982. 48p.

El Puente:. Una revista publicada por la Sociedad de Estudios .. (Londres) N º 3 de Invierno de 1978, 66p, N º 12,
Otoño, 1997, 257p, Butkovsky-Hewitt, Anna

Con Gurdjieff en San Petersburgo y París. Con la ayuda de María Cosh y la calle Alicia. Nueva York: Weiser, 1978,
157P. Henderson, Linda Dalrymple

"La fusión de tiempo y el espacio: The Fourth Dimension" en Rusia a partir de Ouspensky a Malevich. " El Structurist
(Saskatoon, Canadá) N º 15/16, 1975/1976, pp 97-108. Freemantle, Christopher

"Ouspensky". En el Hombre, el mito y la magia: Una enciclopedia ilustrada de lo sobrenatural [publicado por primera
vez como una serie semanal]. Londres:. Pinell, 1972, pp 2092-2093, 12 vols, revisado, de Freeport, N. Cavendish,
[1982], 3268p. Lachman, Gary

"Desde Rusia con amor:. Eros y Espíritu en el Fin de siècle de Rusia" Gnosis (San Francisco) N º 43, primavera de
1997.
"Ouspensky en Londres." La búsqueda (Denville, J. N) XI (3), agosto de 1998. pp 38-43, 50. Landau, Rom

Dios es mi aventura: Un libro sobre los místicos modernos, Maestros y Profesores. Londres: Ivor Nicholson y Watson,
1935, 426p, Nueva York. Knopf, 1936, 411p, babero, Londres:.. Faber and Faber, 1941, 255p. , Londres, Allen and
Unwin, 1964. Munson, Gorham

"Los filósofos Black Sheep: Gurdjieff-Ouspensky-Orage" Mañana (Nueva York) XI (6), febrero 1950, pp 20-25.
Nott, CS

20
Otras enseñanzas de Gurdjieff: tránsito por este mundo . Londres: Routledge & Kegan Paul, (1969) Nueva York:
Samuel Weiser, 1969. Priestley, JB

El hombre y la hora. Londres: Libros Aldus, 1964, Garden City, NY:. Doubleday, 1964, 319p, Nueva York: Dell, 1968,
319p, índice.. Seton, Marie

"El caso de PD Ouspensky." Búsqueda (Calcuta) N º 34, julio / septiembre 1962, pp 36-44. Taylor, Alegremente E.

Recordando Piotr Ouspensky Demianovich. Compilado y editado por Alegremente E. Taylor. New Haven: Yale
University Library, 1978, 45p. Walker, Kenneth

Venture con las ideas. Londres: Jonathan Cape, 1951, 192p, Nueva York. Pellegrini y Cudahy, 1952, 212P: Nueva
York: Weiser, 1972, 192p;.. 2 ª edición, revisada. Londres: Luzac Oriental, 1995, 160p.

La creación del hombre. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1963, 163p, índice.. Webb, James

El Círculo armónico: la vida y obra de GI Gurdjieff, PD Ouspensky, y sus seguidores. Nueva York: Putnam, 1980, 608p,
Londres:. Thames & Hudson, 1980; Boston: Shambhala, 1987.
Dos autores muy influida por Ouspensky

Se trata de obras representativas de dos de Ouspensky alumnos más destacados. Si bien no contienen la discusión
abierta de Ouspensky, su inspiración y el marco muestran claramente su profunda influencia. Los lectores
interesados pueden querer explorar el cuerpo de trabajo más amplio Nicoll y la de Collin.

Nicoll, Maurice

Comentarios psicológicos sobre la enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky. 5 volúmenes . 1766p. (Paginación continua).
Londres: Vicente Stuart, Vols. 1-2-3, 1954, 1964. Vols. 4-5, 1966, 1968;. 5 vols. Reproducido en Boulder. Shambhala,
1984; York Beach: Weiser, 1996, 6 individualmente volúmenes paginados, incluyendo un p 216. índice.

El hombre nuevo: una interpretación de ciertas parábolas y milagros de Cristo. Londres: Stuart y Richard, 1950, 152p,
Nueva York. Hermitage Casa de 1951, con un prólogo de Jacob Needleman, de Baltimore: Penguin, 1972, 184p,
Londres. : Watkins, 1981, 153P.

Vivir de tiempo y la Integración de la Vida. Londres: Vicente Stuart, 1952, 252p, el índice, babero, Nueva York:..
Hermitage House, 1952, 252 p, Londres: Watkins, 1976, 252p, Nueva York: Weiser,.. [sin fecha].; Utrecht: Ediciones
Eureka, 1998, 294p, índice, babero. Collin [Smith], Rodney

La Teoría de la Vida Eterna. Londres: Impresión privada [1950]: Ciudad del Cabo: Stourton Press, 1950: Londres:
Vicente Stuart, 1956; Londres. Stuart & Watkins, 1968, 126p, Robinson & Watkins, 1974, [134p], ., Boston:
Shambhala, 1984, 126p.

La teoría de la influencia celestial: el hombre, el universo, y el Misterio Cósmico. Londres: Vicente Stuart, 1954, 392p,
índice, Nueva York. Weiser, 1973, 393p, Boston:.. Shambhala, 1984, 392p, Londres y Nueva York : Arkana, 1993,
392p.

En busca de lo milagroso

Sinopsis por Jacob Needleman

El libro está escrito en la forma de una cuenta personal de años de Ouspensky con Gurdjieff, y las ideas de Gurdjieff
se presentan en cierta medida en su secuencia cronológica en el contexto de las condiciones de vida que Gurdjieff
creó para sus alumnos durante el caos y la agitación de la Rusia pre-revolucionaria. Además de ser una fiel

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presentación de los aspectos más importantes de la enseñanza de Gurdjieff, el libro lo que también ofrece mucho
material sobre la vida de Gurdjieff y la historia temprana de lo que ahora se conoce como "el trabajo".

La forma del libro también permite Ouspensky para comunicar al lector lo que él considera claramente que los
correlatos necesarios emocionales de estas ideas. Esto se hace con honestidad refrescante y extraordinarias
habilidades y en una variedad de formas, a menudo a través de Ouspensky que describe las dificultades que él y
otros se encuentran en la comprensión de una idea, o de choque de la que la comprensión por fin apareció y, a
menudo, el sentimiento de alegría o de urgencia cuando darse cuenta de esto fue el gran conocimiento, lo
milagroso, de los cuales uno había soñado, pero que las exigencias que formuló tras el buscador fueron
correspondientemente impresionante.

Se tiene mucho cuidado en todo el libro para caracterizar la relación maestro-alumno entre Gurdjieff y su círculo. La
imagen resultante de Gurdjieff es de un hombre, obviamente, que posee una inmensa sabiduría y el poder personal,
capaz a la vez de la dolorosa quitando del alumno "máscara", mientras que cuidado le guía a través del cuerpo
emocional y experiencias necesarias para el proceso de aprendizaje profundo. La información y las especulaciones
que Ouspensky ofrece acerca de las fuentes de conocimiento de Gurdjieff y sobre sus motivaciones para actuar
como lo hizo en diversas situaciones, en lugar de satisfacer la curiosidad del lector sobre Gurdjieff, comunicarse en
vez de la impresión de un hombre indescifrable, sin duda, uno de los más enigmáticos los hombres del siglo XX.

Por último, la forma del libro de Ouspensky permite presentar las ideas de Gurdjieff en una secuencia psicológica
específica y en yuxtaposiciones cuidadosamente seleccionados sin llamar a esta estrategia para la atención del
lector.

En cuanto a los contenidos del libro, ya que atañe a nada menos que el conjunto de la filosofía de Gurdjieff vasta, la
cosmología, psicología, y las directrices para la vida. Aunque el subtítulo del libro, "Fragmentos de una enseñanza
desconocida", es de suponer que la intención de indicar que la conexión entre todas las ideas diferentes no se puede
hacer intelectualmente explícito, sino que debe ser descubierto a través de la experiencia, y aunque desde cierto
punto de vista que todavía debe se considera un tratamiento preliminar, sin embargo, la impresión de un sistema
asombrosamente amplia de las ideas es inevitable. Lo que sigue es necesariamente un resumen muy truncado.

Resumen

El autor comienza describiendo su primer encuentro con Gurdjieff poco después de que, Ouspensky, había
regresado de la India en busca de una escuela de conocimiento superior. Para sorpresa de Ouspensky, Gurdjieff este
hombre, quien se reúne en su Rusia natal, parece poseer ese conocimiento que Ouspensky había viajado dos veces
alrededor del mundo buscando. Por otra parte, Gurdjieff ha organizado un grupo, estructurado según los principios
del desconocido, pero interesante, el estudio de este conocimiento. Hay escuelas esotéricas, Gurdjieff le dice, pero
lo primero es darse cuenta de que un tipo muy especial de conocimiento que se necesita, incluso entre las
enseñanzas esotéricas, a fin de que un hombre tenga los resultados correspondientes a sus posibilidades de pleno
derecho. Y la primera cosa necesaria es para un hombre para ver qué tan lejos, de hecho, él es de esas posibilidades.
El hombre, dice Gurdjieff, no es realmente un hombre, él es una máquina. Todos los atributos del hombre-la
libertad, la comprensión, el amor, la creatividad no son de él hasta que él trabaja para ellos. El hombre no puede
dejar de ser una máquina, sino que puede llegar a ser consciente. Pero primero tiene que ver a su mecanicidad
completa. Esto es extremadamente difícil, y muy pocos los que pueden desear o tener que ver la verdad acerca de sí
mismos.

Las conversaciones con Gurdjieff continuará hasta que poco a poco un grupo se forma por el bien de estudiar y
poner en práctica las ideas. Las posibilidades del hombre son muy grandes, Gurdjieff les dice, más de lo que pueden
imaginar. Es, dice, una cuestión de hecho se forma dentro de sí mismo algo tangible permanente, algo más elevado y
más real que el cuerpo físico, que es todo lo que hay del hombre común, no importa lo que puede imaginarse a sí
mismo. Gurdjieff presenta al grupo de Ouspensky la enseñanza sobre el alma que se puede desarrollar en el hombre,
y esto se yuxtapone a la enseñanza de Gurdjieff sobre el objetivo de su trabajo, es decir, el desarrollo de bienestar
en el hombre. El hombre es no, no es más que una colección fragmentada y velada de los personajes se hacen pasar
por un ser real. El ser real debe ser formado a través del trabajo, a través de una forma específica de sufrimiento,
una disciplina. Esa disciplina se encuentra en el corazón de las grandes tradiciones, pero esta ruta no existe en el
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mundo moderno, occidental. Al mismo tiempo, puede haber varias formas de esta disciplina, algunos rápidos y
lentos algunos, algunos adecuados para el hombre moderno, algunos inadecuado.

Gurdjieff describe su enseñanza como representante de la cuarta forma, no es el camino de la lucha del cuerpo (el
camino del faquir), ni el camino de la purificación de las emociones (el camino del monje), ni el camino de la
purificación de la mente (la camino del yogui). La cuarta forma funciona en todos los aspectos del hombre al mismo
tiempo, y no requiere la renuncia o la creencia. Puede ser y de hecho debe ser practicada en medio de las
condiciones de vida normales. Por tanto, es más fácil y más rápido, sino también, en otro sentido, mucho más difícil
que los métodos tradicionalmente reconocidos de auto-desarrollo. La dificultad consiste en su inherente a la
novedad-que nunca puede ser una forma culturalmente familiar, pero siempre debe moverse a un ritmo diferente
de la cultura humana o de las funciones que normalmente reconocidos de la razón, porque es el camino rápido, que
ejerce una presión constante sobre el individuo para ver la verdad acerca de sí mismo.

Gurdjieff también habla de la ausencia de unidad en la otra, una manera más fundamental, que también señala el
significado, en esta enseñanza, del hombre es potencialmente desarrollado la unidad. La estructura humana,
Ouspensky y su grupo a aprender, se compone de varias mentes. Estas mentes, o centros de percepción, son los
verdaderos elementos estructurales de la naturaleza humana y cualquier intento de llevar al hombre a la unidad que
no entienden estos centros están destinados a fracasar.

En varios puntos de todo el libro, el tema de los centros (básicamente, el centro del pensamiento, el centro
emocional, y el centro motor-instintivo), se trata y se desarrolla más y más hasta que se aclare que la idea de los tres
centros de hombre es una de las ideas más centrales en la totalidad del sistema de Gurdjieff. El hombre de la
confusión, la falta de unidad, su sufrimiento innecesario, su inmoralidad, de hecho todo lo que caracteriza el dolor
de la condición humana, surgen porque estos centros de percepción están mal relacionados, mal funcionamiento, y
porque el hombre no ve ni le importa a la saben acerca de sí mismo.

Una característica de En busca de lo milagroso, que a partir de todas las cuentas de otros, sin duda, refleja la
enseñanza de Gurdjieff con precisión, es la única mezcla de las ideas cosmológicas con las enseñanzas acerca de la
psicología. Ouspensky ahora comienza la representación de largo, de gran alcance de las enseñanzas de Gurdjieff
sobre el origen y estructura del universo, las leyes detrás de las apariencias, las leyes y fuerzas que gobiernan todo,
desde la creación de las galaxias a los movimientos de los átomos a las transacciones de energía en el organismo
humano .

Las dos leyes básicas de la realidad son la ley de las tres fuerzas y la ley de la octava. Todo fenómeno en el universo
es, inevitablemente, la manifestación de tres fuerzas, y cada proceso se lleva a cabo de acuerdo a una estructura
simbolizada por el familiar de siete tonos escala musical , con escalones, ya sea hacia arriba o hacia abajo y con
momentos o intervalos, donde se comprueba el desarrollo de las fuerzas especiales y requiere de energía nueva para
proceder a lo largo de su trayectoria original.

Ouspensky minuciosamente establece estas ideas, mientras que aprovecha todas las oportunidades para citar
sentencia de Gurdjieff de que la única manera de que un individuo puede comprender estas leyes cósmicas consiste
en observar en sí mismo, y esto a través de las formas especiales de la obra que se están desarrollando rápidamente
en el grupo de los que Ouspensky es un miembro. Mientras tanto, el lector sea consciente de que la revolución y la
guerra se está acercando, todo alrededor de la locura de la humanidad se está volviendo más y más evidente.

Al igual que la idea de los centros, una vez que las ideas de la ley de las tres fuerzas y la ley de la octava se presentan
se convierten en parte permanente de todos los futuros debates. En su base se construye el conjunto de las
enseñanzas de Gurdjieff acerca de los niveles y el movimiento entre los niveles en el universo, de lo absoluto a
través de los sistemas de las estrellas, soles, planetas y hacia abajo a la tierra y, por último, la luna. El rayo de la
creación o la cadena de mundos está gobernado por las mismas leyes que rigen la vida interna y externa del hombre
y de todo en la naturaleza circundante.

A pesar de la vastedad y complejidad de la materia basándose en las leyes, sin embargo, pronto se hace evidente
que la cuestión más importante que entender es la relación de estas leyes a la dificultad casi insoluble en el que el
hombre se encuentra, su prisión de la mentira, temores, y el autoengaño, su estado de sueño, y la necesidad de que
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él comience el trabajo largo y difícil de despertar a sí mismo y de desarrollar en sí mismo las facultades y funciones
que son propias del hombre, la "corona de la creación".

No procede ahora una discusión de la estructura del organismo humano visto a la luz de las leyes universales de la
transformación de energía. El hombre se come la comida, el aire que respira, y las impresiones que las experiencias
están íntimamente interconectados como las formas en que las energías son aceptados en el organismo y asimilado
o rechazado. Esta es la idea de las "tres comidas" del hombre, y gran parte de la enseñanza de Gurdjieff es
comprensible sólo sobre la base de esta idea-por ejemplo, la razón por la que pone un énfasis total en la conciencia
como ver, en lugar de en los esfuerzos del hombre a realizar cambios en sí mismo. El cambio más profundo y más
importante de la naturaleza humana se da, de acuerdo con Gurdjieff, a través de la asimilación de la energía de las
impresiones, y esto se lleva a cabo a través del trabajo de la conciencia sin esfuerzos terribles para realizar cambios.
Este trabajo de sensibilización, llamado aquí el recuerdo de sí, es el principal instrumento mediante el cual el hombre
puede acumular la fuerza necesaria para la manifestación final en sí mismo de las propiedades de la voluntad, la
inteligencia creativa, la conciencia y el poder de amar.

Una descripción más amplia del funcionamiento de un grupo de Gurdjieff se da ahora y está conectado a muchas
esencial y las nuevas ideas-por ejemplo, la idea de que una escuela esotérica también se estructura a lo largo de las
líneas de la ley cósmica en todos sus aspectos. La idea más importante aquí, que ya ha sido presentado, pero ahora
se da una importación de decirle a la práctica, es la enseñanza de Gurdjieff acerca de la evolución. Se utiliza este
término en una forma totalmente distinta a la de la ciencia moderna y diferente también de su uso actual entre los
seguidores de las nuevas religiones. Según Gurdjieff, hay dos grandes fuerzas en el universo, la fuerza por la cual los
manifiestos absolutos, lo cual es un movimiento de mayor a menor, de la simplicidad a la complejidad, y un
movimiento hacia la fuente, un movimiento hacia arriba, hacia la unidad de la simplicidad. Esta última es la
evolución, la involución anterior.

Pasado un determinado momento, la evolución no es ni puede ser automático, mecánico, sino que requiere un
trabajo especial y disciplina consciente. Sólo se puede proceder a través de los seres humanos que trabajan juntos.
En resumen, la evolución del hombre no es ni el proceso mecánico, biológico de la ciencia moderna, ni el fenómeno
social y planetario de los contemporáneos "Acuario". Los detalles fascinantes de la estructura de los grupos de
Gurdjieff que aparecen en esta parte del libro de Ouspensky son más comprensible cuando se observa que la
evolución humana requiere condiciones extraordinarias de esfuerzo individual y colectivo, las condiciones que van a
contrapelo de todos los conocidos organización psicológica, religiosa o social.

En la segunda mitad del libro numerosas ideas que se introducen tanto amplificar los ya dados y al mismo tiempo
proporcionar un ángulo de visión completamente nueva en todo el sistema y que también parece una parte
integrante del conjunto. Hay algo acerca de la intensidad y la urgencia de base con la que se escribió este libro que
da a cada parte de la característica de parecer bastante raro nueva en cada lectura, al igual que todo el sistema sigue
siendo redefinido a lo largo de años de Ouspensky con Gurdjieff. Se nos introduce a la idea de la esencia y la
personalidad, la división de la naturaleza humana entre lo que es propio del hombre y lo que adquiere, nos
enteramos de la existencia y el papel de otros centros, además de los tres centros básicos. Una de las secciones más
dramáticas y personales del libro se produce en este último parcial, donde Ouspensky describe vívidamente las
experiencias de una naturaleza inexplicable respecto a su relación con Gurdjieff, experiencias o hechos que Gurdjieff
le había prometido con el tiempo llegaría. Está claro que Ouspensky, en este caso busca retratar un estado personal
de la conciencia que él cree que se parece a nada conocido en la literatura mística del mundo. Más que cualquier
otra cosa, sin embargo, las relaciones personales que se describen en esta última parte del libro de participar de una
calidad única de la sensación de que puede parecer al lector tan desconcertante, incluso frío, pero tal vez también
como prueba de las nuevas posibilidades del alcance del corazón humano. Ouspensky decisión de abandonar a su
maestro, conmovedora, pero lacónicamente describe hacia el final del libro, tiene la misma ambigüedad en el grado
más extremo. Gurdjieff ha ido apartando de una dirección determinada? ¿O ha traído Ouspensky a una etapa de
desarrollo interior que sólo puede seguir adelante a través de la creación en el alumno de una emoción humana
totalmente nuevo y desconocido?

La principal de las nuevas ideas presentadas en esta parte del libro es el misterio de nueve puntas diagrama
conocido como el eneagrama. Como se ha explicado por Ouspensky en varias secciones, es un símbolo antiguo,
nunca antes dado a conocer, que representa a las leyes fundamentales de la transformación que ya han sido
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descritos en la totalidad del libro. Por tanto, es por excelencia el diagrama de Gurdjieff de la unidad orgánica de todo
lo existente: la ley de tres fuerzas, la ley de siete años, los procesos de asimilación de los tres "alimentos", los
patrones que rigen la transmisión del conocimiento esotérico, y la dinámica estructural de todos los seres vivos en la
naturaleza, incluyendo el ser incompleto el hombre, a mí mismo.

Jacob Needleman es profesor de Filosofía en la San Francisco State University y autor de varios libros influyentes,
entre ellos las Nuevas Religiones (1970), El corazón de la filosofía (1982), de dinero y el significado de la vida (1991,
Rev. 1994). Su trabajo más reciente es el tiempo y el Alma (1998).

Alrededor del Teatro

La Voz de Moscú
21 de noviembre 1914

[En las primeras páginas de En busca de lo milagroso, P. D. Ouspensky describe su regreso a Rusia en noviembre de
1914 y cómo, a trabajar como periodista, se encontró con el siguiente aviso y lo puso en su periódico que el invierno,
poco antes de su primer encuentro con Gurdjieff.

"Un día en la oficina del periódico que encontré, mientras se prepara para la próxima edición, un aviso (en, creo, La
Voz de Moscú ), refiriéndose a la situación de un ballet, "La Lucha de los Magos", que pertenecía , ya que, dijo, a un
cierto "hindú". La acción del ballet iba a tener lugar en la India y dar una imagen completa de la magia oriental
incluyendo los milagros faquir, danzas sagradas, y así sucesivamente. No me gustó el tono excesivamente
desenfadado del párrafo, sino como escritores hindúes de los escenarios de ballet eran, hasta cierto punto, poco
frecuente en Moscú, lo corta y lo puso en mi trabajo, con el agregado ligero que no sería todo en el ballet que no se
puede encontrar en la India, pero real, que los viajeros ir a ver. "]

El hindú GIG populares entre los coleccionistas de Moscú, ha escrito un escenario de ballet más curioso llamado "La
Lucha de los Magos." El escenario se basa en un imaginario cuento oriental, lleno de transformaciones caprichosas y
fenómenos misteriosos desde el otro lado del mundo.

Teniendo en cuenta los fragmentos

Allan Lindh

En los decenios transcurridos desde la muerte de George Ivanovich Gurdjieff, muchos libros se han escrito sobre el
hombre y la enseñanza que trajo a Europa y América desde Asia Central. Dado que el contacto la gente de hoy
muchas personas por primera vez con su enseñanza es a través de la palabra escrita, la pregunta natural que surge
es que los libros pueden servir como una introducción a estas ideas? Su obra maestra propia, todos y todo: Relatos
de Belcebú a su nieto , uno es difícil (aunque poco a poco se vuelve más transparente con las lecturas repetidas). Sus
otros dos libros: Encuentros con Hombres Notables 3 , mientras que aparentemente menos difíciles, los retos
actuales definidos por su cuenta. Gurdjieff le confía al lector en la introducción de Encuentros con Hombres Notables
:

Pero desde entonces, poco a poco, me había vuelto más diestros en el arte de ocultar pensamientos serios en una
forma atractiva, fácil de entender exterior, y en la fabricación de todos los pensamientos los que yo llamo
'perceptible sólo con el paso del tiempo "se derivan de los demás habituales al pensamiento de la mayoría de la
gente contemporánea, he cambiado el principio que había estado siguiendo y, en lugar de tratar de lograr el objetivo
que me había fijado en la escritura por la cantidad, que ha adoptado el principio de lograr esto a solas. 4

Dada la dificultad inherente de los escritos del Sr. Gurdjieff, ¿qué hay del otro material escrito que ha crecido fuera
de su legado tiene el sello real de autenticidad? Cabe destacar en este sentido es de PD Ouspensky En busca de lo
milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida , 5 que para muchos no sólo sirve como una introducción a
las ideas del Sr. Gurdjieff trajo, sino una guía para su aplicación práctica, así. Sin embargo, dado descanso a principios
de Ouspensky con Gurdjieff, uno puede razonablemente preguntar cómo fiables y completos fragmentos es como
25
una introducción a trabajar en uno mismo? Después de todo, las conversaciones Ouspensky registros-más de dos
tercios de los fragmentos se compone de citas directas de Gurdjieff-tuvo lugar en Rusia hace casi un siglo. Sin
embargo, Fragmentos está escrito en Inglés refinado y filosófico más. No sólo Ouspensky tiene que recordar sus
conversaciones con Gurdjieff toma de notas durante las reuniones estaba prohibido, pero que tenía que traducir sus
notas personales en un idioma que aprendió en la vida.

Afortunadamente hemos publicado evaluaciones de fragmentos de varias fuentes, incluyendo algunos de los
estudiantes de más alto rango del Sr. Gurdjieff.

Michel de Salzmann

En una discusión de la literatura de Gurdjieff, el Dr. Michel de Salzmann, quien dirigió la red mundial de bases de
Gurdjieff, sociedades e institutos desde 1990 hasta su fallecimiento en 2001-proporciona este fuerte respaldo:

En la actualidad existe un solo libro, a excepción de los libros de Gurdjieff mismo, que pueden ser considerados, sin
perjuicio, realmente útil para los seguidores de la enseñanza. Se trata de En busca de lo milagroso por PD
Ouspensky. Los alumnos de Gurdjieff siempre se han sentido profundamente en deuda con Ouspensky por esta
contribución hasta el momento inigualable con su trabajo. Además de ser un relato fascinante, es una brillante
exposición, honesto y fiel de la memoria del autor de lo que se le transmitió. La hazaña de la memoria es aún más
notable cuando uno se da cuenta que la toma de notas se prohibió rigurosamente. A pesar de que corresponde a
una etapa inicial de la enseñanza de Gurdjieff, tanto en el tiempo (1915 a 1923) y en cuanto a la preparación del
alumno, que conserva una notable fuerza y frescura en la orientación de un cuestionamiento activo de los que ahora
están trabajando de esta manera.

Calificaciones de Ouspensky y los motivos eran, sin duda, excepcional, pero la calidad de secreto que emana de su
libro proviene precisamente del hecho de que nos lleva lo más cerca posible a las condiciones de la enseñanza oral,
en la que la presencia del Maestro trae consigo una "encarnación" de las ideas , y los muestra en una dimensión
completamente nueva. 6

John Sinclair

En una introducción al libro de Jean de Vaysse hacia el despertar , John Sinclair (Pentland Señor)-que trabajó en
estrecha colaboración con Ouspensky durante una década, y con Gurdjieff en la final de la 1940's-ofrece su
valoración de los fragmentos :

En busca de [su referencia a fragmentos ] fue escrito y revisado minuciosamente por Ouspensky en un período de al
menos diez años a fin de dar lo más honesto y objetivo una cuenta de la enseñanza como sea posible.
Probablemente, su logro no será igualado. En cualquier caso, se destina a preservar la enseñanza en tan pura e
impersonales una forma posible. 7

CS Nott

También tenemos testimonios de varias personas de las circunstancias en que la decisión de publicar los fragmentos
se hizo. CS Nott, un estudiante de Gurdjieff desde hace más de treinta años, registró un intercambio con Ouspensky
a mediados de la década de 1930:

Algún tiempo después me dio una transcripción de la lectura, diciendo que él estaba escribiendo todo lo que podía
recordar de lo que Gurdjieff le había dicho. Cuando le preguntó a mi opinión de él me dijo que se trataba de cosas
maravillosas, sino que estaba en una vena diferente a Tertium Organum , y un nuevo modelo del universo , mucho
más alto en la escala de las ideas, era un acta literal de las conversaciones de Gurdjieff.

"Pero seguramente va a publicar esto?", Pregunté. "Aparte de Relatos de Belcebú y el segundo de la serie , es la
colección más interesante de los dichos de Gurdjieff y hechos que podrían ser se reunieron. "

"Yo puedo publicarla, pero si no se publica Gurdjieff Relatos de Belcebú ".

26
A mi pregunta de "¿Por qué?" Él no respondió. Se publicó finalmente, después de la muerte de Gurdjieff de
Fragmentos de una enseñanza desconocida , que los editores estadounidenses dobladas estúpidamente En busca de
lo milagroso . 8

Más tarde, en el mismo libro, Nott se describe la situación en el invierno de 1948, cuando Gurdjieff recibió por
primera vez una copia de la Fragmentos manuscrito.

Gurdjieff mismo visitó Mendham ver a la señora Ouspensky, aunque nunca volvería a alojar allí. La señora le había
regalado el manuscrito completo de Fragmentos de una enseñanza desconocida , y Gurdjieff, al oír lo leyó, dijo que
Ouspensky en este sentido era un buen hombre. Él había escrito lo que había oído de él, exactamente: "Es como si
me oigo hablar." 9

John Bennett

En su autobiografía, testigo , John Bennett ofrece un relato en primera persona de la reacción de Gurdjieff a
fragmentos , a partir de su tiempo con él en Nueva York y París en 1949:

Él acababa de tomar la decisión final de publicar el primer volumen de todos y todo - Relatos de Belcebú a su nieto ,
y se había pedido por la señora Ouspensky para decidir si o no propio libro de Ouspensky, Fragmentos de una
enseñanza desconocida , también se debe publicar. Se quedó indeciso sobre este último por algún tiempo,
señalando cuando se enteró de que lea en voz alta que algunas de sus ideas eran mucho más clara y fuertemente
expresado en Beelzebul . Finalmente accedió a condición de que no deben publicarse antes de su propio libro. . .

Gurdjieff Ouspensky con frecuencia se quejó de que había arruinado a sus alumnos por su enfoque excesivamente
intelectual, y que lo hizo mejor con las personas que acudían a él sin ninguna preparación en absoluto. Por otro lado,
elogió a Ouspensky de la exactitud de sus informes. Una vez leí en voz alta delante de él uno de los primeros
capítulos de En busca de lo milagroso . Me escuchó con evidente gusto, y cuando terminé, me dijo: "Antes de que
me gusta Ouspensky, y ahora lo amo. Esto es muy exacto, que dicen lo que yo digo. " 10

Louise de marzo

Gurdjieff viajó a Estados Unidos en diciembre de 1948, y se mantiene diariamente almuerzos y cenas en sus
habitaciones en el Hotel Wellington de Nueva York como lo había hecho en anteriores visitas. Louise de marzo un
diario durante la visita y sus recuerdos se han publicado más tarde por uno de sus alumnos, de la que el siguiente se
dibuja:

Las comidas en Nueva York la tabla de Gurdjieff eran tan ceremonioso como siempre. El ritual de los brindis de los
idiotas siguen acompañados de cada comida. La decoración de la mesa sólo había un vaso lleno de estragón, eneldo
y cebollas. Las hierbas, junto con todo tipo de pescado ahumado, se come con los dedos cuando el Armagnac fue
derramado. Gurdjieff nunca permitió flores como adornos de mesa. El asalto, "Tonterías de flores echa a perder los
alimentos."

El propio Sr. Gurdjieff todavía iba de compras, como lo había hecho en sus visitas anteriores, en la carne fresca y los
mercados de verduras. Como antes, los melones se sirve independientemente de la estación. Ahora, en esta última
visita, todas las comidas se inició, después de que las hierbas frescas obligatorias, con las mitades de aguacate
servido con sal y pimienta, y, a veces con aceite de oliva así como. Cuando el aguacate no se pudo encontrar en los
mercados de Nueva York, los amigos han enviado desde América del Sur. . .

Después de cada comida un capítulo de un proyecto de Ouspensky En busca de lo milagroso que se leyó. Mme.
Ouspensky lo había enviado al señor Gurdjieff con la pregunta: "En caso de que se publiquen?" El señor Gurdjieff lo
alabó a menudo ", muy exacto. Buena memoria. La verdad, fue así. "A veces Gurdjieff no estaba satisfecho," es
demasiado líquido. Algo perdido. " 11 Elizabeth Bennett

27
Gurdjieff volvió a París en febrero de 1949 y reanudó las reuniones en su apartamento. Elizabeth Bennett llevó un
diario de su estancia en París durante el verano de 1949, que años más tarde publicó, junto con el diario de su
marido John Bennett de ese período de tiempo, como idiotas en París . Ella afirma en el prólogo que "he añadido
nada al texto, pero me he cortado uno o dos pasajes demasiado personales para ser de interés para cualquier
persona, pero el escritor, y uno o dos detalles de la enfermedad y el tratamiento de Gurdjieff. Aparte de estas
pequeñas deleciones, el manuscrito está intacto ". 12 Su recta de avance la narración de los acontecimientos en el
apartamento del Sr. Gurdjieff durante el último verano de su vida contiene muchas referencias a las lecturas que
forman parte de la rutina diaria:

Nos volveríamos a ir a almorzar al mediodía. Siempre había una lectura en voz alta de una parte de los propios
escritos de Gurdjieff, o en ocasiones, de PD Ouspensky En busca de lo milagroso , llamado a través de los diarios de
fragmentos , una referencia a la elección original de Ouspensky de un título. La lectura iba a durar una o dos horas y
luego nos íbamos al comedor para el almuerzo. 13

Volvimos al apartamento a las 10:30 para la cena. Leemos fragmentos . Había una gran multitud allí: el Wolton, con
dos hijos, el Dr. Walker, los dos Jaloustres, Daumal Vera, Hylda, Bryn y Lucien, Bell y el Dr. Crowdy señorita, el Sr.
Stewart, algo de Inglés que yo no sé y varios miembros del grupo francés, además de los dieciséis años que había
estado en el viaje. 14

Por la noche escuchaba con gran placer a la lectura de fragmentos , inclinándose hacia delante con el codo en la
rodilla y el cigarrillo titular-en la mano, sus ojos de golpe, temblando de la risa en las referencias a sí mismo. 15

Por la noche estaba disfrutando de la lectura de fragmentos tanto, el Capítulo XII, sobre el uso correcto de la energía
sexual-que no se ha iniciado la cena hasta las diez a doce. 16

Gabo fue a hacer más cuadro que cuelga en el comedor, y la página comenzó a leer el capítulo XIII de fragmentos . . .
Nos fuimos en hasta la medianoche, cuando empezamos a cenar. 17

Era la noche francesa, y la página comenzó a leer a las 8:30. Hemos terminado todo lo que tenía de fragmentos y se
fue a Estado mental imparcial [Capítulo 47 de Relatos de Belcebú ]. 18 Kenneth Walker

En un estudio de la enseñanza de Gurdjieff , publicado en 1957, Kenneth Walker ofrece otra cuenta de la reacción de
Gurdjieff a fragmentos del manuscrito:

Le debo mucho a Ouspensky por todo lo que hizo por mí durante esos primeros años, y estoy profundamente
agradecido con él por su interpretación del paciente y lúcido de la enseñanza de Gurdjieff. Él tenía una orden de
Inglés mucho mejor de lo que Gurdjieff y una mente metódica y ordenada que se impuso el orden en el método
menos sistematizada de este último de la enseñanza. Su paciencia fue notable. Desde 1917 en adelante que buscaba
formulaciones cada vez más claros de las ideas que había recibido de Gurdjieff, con la intención, posiblemente,
porque nunca habló con certeza al respecto de su publicación en la forma de un libro después de la muerte de éste.
Pero murió antes de su maestro, y fue sobre Gurdjieff que la responsabilidad luego se quedó de decidir si o no tanto-
revisada de Ouspensky manuscrito debe ser enviado a un editor. Gurdjieff tuvo una representación rusa de leerlo a
él, declaró que era una cuenta exacta de su propia enseñanza y dio instrucciones de que debe ser publicado
inmediatamente. 19

Sin embargo, más tarde en el mismo libro, el Dr. Walker ofrece nuevas perspectivas en la enseñanza transmitida por
Ouspensky, que arroja luz sobre otro Fragmentos :

Me doy cuenta que demasiado poco énfasis fue puesto por Ouspensky en este momento en la preparación para el
recuerdo de sí, y fue sólo después de que había conocido años más tarde G en París que entiende lo necesario que
era. El primer paso para el recuerdo de sí iba a regresar de nuestra mente distraída en nuestros cuerpos y llegar a ser
sensible a estos organismos. Todos sabemos, por supuesto, que poseemos las extremidades, una cabeza y un tronco,
pero en nuestro estado ordinario de vigilia-sueño que reciben pocas o ninguna las impresiones sensoriales de estos,
a menos que estemos en el dolor. En otras palabras, no somos realmente conscientes de nuestros cuerpos. Pero G
nos enseñó ejercicios especiales antes que nadie para relajarse los músculos en la medida más completa posible y, a
28
continuación de 'detección' de las diversas áreas de nuestro cuerpo, los ejercicios a los que se hará referencia más
adelante en este libro. Estos ejercicios se convirtió en un inmenso valor para nosotros y son especialmente útiles
como preparación para el recuerdo de sí. 20

En una fecha mucho más tarde la gran importancia de la facultad de la atención en nuestro trabajo fue conducido de
nuevo a casa con nosotros. Esto fue después de la muerte de Ouspensky, cuando algunos de nosotros fuimos a París
para estudiar con G sí mismo. G inmediatamente nos enseñó una serie de ejercicios de relajación muscular y en lo
que él llamó "el cuerpo de detección", los ejercicios que eran y siguen siendo de gran valor para nosotros. Nos
dijeron que dirigir nuestra atención en un orden predeterminado para varios conjuntos de músculos, por ejemplo,
los del brazo derecho, la pierna derecha, la pierna izquierda y así sucesivamente, relajando más y más a medida que
venir a ellos de nuevo; hasta que hayamos alcanzado lo que siente al ser la máxima relajación posible para nosotros.
Mientras estábamos haciendo esto que tuvimos en el mismo tiempo de "sentido" esa área particular del cuerpo, es
decir, a tomar conciencia de ello. Todos sabemos, por supuesto, que poseemos las extremidades, una cabeza y un
cuerpo, pero en circunstancias normales no sentir o percibir ellos. Pero con la práctica de la atención pueden ser
lanzados a cualquier parte del cuerpo deseada, los músculos en esa área particular relajado, y la sensación de esa
región evocado. En la voz de mando interno de la oreja derecha es "sentido", entonces el oído izquierdo, la nariz, la
parte superior de la cabeza, el brazo derecho, mano derecha y así sucesivamente, hasta un tour 'sensación' se ha
hecho de todo cuerpo. El ejercicio se puede, si es necesario, se hizo aún más difícil al contar hacia atrás, mediante la
repetición de cadenas de palabras o las ideas que evoca en el mismo momento que el descanso y la detección se
lleva a cabo.

La pregunta bien podría preguntarse: "¿Qué beneficio, posiblemente, puede ser resultado de aprendizaje de todos
estos trucos yogui con el cuerpo?" Esto no es difícil de contestar. Hay tres razones para hacer ejercicios como estos:
el primero es que es un excelente entrenamiento para la atención, y el segundo que se enseña a la persona a
relajarse, y la tercera que se produce un cambio muy definido psíquica interna. Este cambio se puede resumir en la
afirmación de que el ejercicio reúne a las partes de nuestro mecanismo de que anteriormente había estado
trabajando inconexa. Pero las descripciones externas de estos ejercicios valiosos y de los resultados obtenidos a
partir de ellos son bastante inútiles. Ellos sólo pueden entenderse por la experiencia personal de ellos, un hecho que
pone de relieve una vez más la imposibilidad de impartir el conocimiento de este tipo en un libro. Todos los
ejercicios especiales de este tipo tiene que ser enseñado por el boca a boca, y, hasta donde yo sé, nunca se les ha
confiado a la escritura. Es por esta razón que mi descripción de ellos se ha dejado deliberadamente incompleta. 21

Meredith Thring

Otra cuenta de estar con el señor Gurdjieff en París en la década de 1940 se encuentran en una entrevista con la Dra.
Meredith Thring en Londres en 2001, de la cual se extrae lo siguiente (y muy ligeramente editado para mayor
claridad):

He trabajado con Ouspensky y Bennett cerca de doce años, si no trece, al final del '37 al '48, once años. Ouspensky y,
de hecho murió en el año 1949 me encontraba en los Estados Unidos y publicado de inmediato-la señora Ouspensky
publicada- En busca de lo milagroso que Ouspensky se había negado a publicar porque el libro de Gurdjieff. . .

El punto estaba con Ouspensky, que era en el conocimiento filosófico efecto que tiene en realidad. Usted sabía que
tenía muchos yoes, que sabía que no podía "hacer" y que tenía que "no expresa" las emociones negativas y así
sucesivamente, y hemos trabajado en estas cosas todos los años. Y teníamos todos los diagramas que se encuentran
en En busca de lo milagroso y no había mucho para seguir adelante, pero de alguna manera que todo era inútil. No
había esperanza existe, no se podía hacer. . . pero cuando nos fuimos a París era totalmente diferente, era como
entrar en un mundo diferente, un mundo en el que las emociones negativas y las cosas triviales. . . simplemente no
estaban allí. Era como un mundo en el que estaban libres de todo eso. Acabas de estar relacionado con el trabajo.
Empezamos a hacer los movimientos, y yo soy un desastre en los movimientos porque soy totalmente no-musical,
pero tengo los suficientes como para darse cuenta de qué tipo de trabajo, qué tipo de control de la atención, el
control total de la atención en todos los centros, es necesario para ello. Así que tengo un gusto por lo que eso
significa. . . La cosa más importante que recibí de París fue la idea de sentir su cuerpo, y también sentado en silencio
y sentir sus extremidades y así sucesivamente. E incluso entonces tuve la sensación de la apertura de uno mismo y
liberarse de los pensamientos que pasan todo el tiempo y las asociaciones en el centro del movimiento y las
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asociaciones en el centro intelectual, están libres de ellos. Así que me dio una idea de lo que se trata. Y tengo la
esperanza, había un mensaje de esperanza, siempre. No fue 'no se puede pueden participar activamente que estaba
tratando de hacer el trabajo. La impresión que tuve del Sr. Gurdjieff era totalmente diferente de la impresión que
tuve de Ouspensky y Bennett. Fue la impresión de que sólo puedo describir como la benevolencia universal. Él
realmente quería a ti ya mí, todo el mundo a ser influenciado hacia el desarrollo de sí mismos como resultado de
estar en contacto con él y sus emanaciones. Esto fue muy, muy fuerte y ha estado conmigo desde entonces. . .

Si se me permite decirlo, esto es muy interesante porque, según Ouspensky era 'Recuerda usted mismo', pero
cuando llegamos a París era "¿Es que soy. Este es un hecho! 22

Sri Anirvan

Hay un comentario de otro en fragmentos que habla con franqueza a la contribución de Ouspensky y la cuestión de
la integridad. En la década de 1950, Sri Anirvan, un maestro en la tradición Baul Samkhya envió a uno de sus
alumnos, una mujer francesa Lizelle Reymond, regreso a Europa para encontrar a los alumnos de Gurdjieff. En Vivir
Dentro , un relato extraordinario de su tiempo con Sri Anirvan, que recopiló material de sus cartas y notas de
conversaciones con él, que revisó antes de su muerte en 1978. Los siguientes extractos son de ese material:

Enseñanza tántrica demuestra que toda la vida nace de la nada, incluyendo a los dioses y diosas y el mayor y el
menor Prakriti. El Vacío es la matriz de la energía universal.

Uno tiene acceso a ella por cuatro etapas. En su libro En busca de lo milagroso , de Ouspensky habla de las dos
primeras etapas. Él guardó silencio sobre los dos últimos porque había dejado de Gurdjieff. En todas sus enseñanzas
posteriores personal, que es muy importante, habla de la evolución de estas dos primeras etapas y de sus
experiencias con su Maestro. Los escritos de Gurdjieff, por el contrario, nos abren las fronteras de las dos últimas
etapas. Estos son ingeniosamente escondidos en sus narraciones míticas. Las cuatro etapas son: la pluralidad de los
'yoes', 'un solo' yo ', no' yo ', el Vacío. 23

Gurdjieff tenía esa blancura ligeramente teñido. Él nunca dejó de jugar con todos los colores de la vida, es por eso
que los tontos gritar contra él. Ouspensky, que era un filósofo, trató de permanecer en la blancura que había
descubierto, pero si usted es el discípulo el responsable de la cocina, su deber es preparar la comida. Si usted se
niega a hacerlo, se le despidió por el Maestro o saldrá de su propia voluntad y su negativa será un peso que se carga
por año y, posiblemente, incluso te aplaste. 24

Todas las experiencias espirituales son sensaciones en el cuerpo. Se trata simplemente de una serie graduada de
sensaciones diferentes, comenzando con la solidez de un terrón de tierra y pasando poco a poco, con plena
conciencia, a través de liquidness y la emanación de calor a la de una vibración total mundial antes de llegar a la
nada. El camino a recorrer es largo. 25

Podríamos considerar también que por cuenta propia el señor Gurdjieff, no era la fuente original de la enseñanza
que ha traído: "Yo soy pequeño en comparación con aquellos que me envió." 26 Al parecer, recibió una enseñanza
tradicional preservado y transmitido dentro de las culturas y los idiomas del Medio Oriente y Asia Central, y de haber
incorporado que la enseñanza, llevó a cabo una traducción cultural y lingüística y la transmisión en un entorno
cultural, científico occidental-por primera vez en Rusia, más tarde Inglés y Francés.

Ouspensky fue uno de los estudiantes que ayudaron en la traducción a la cultura angloamericana y el lenguaje. Por
supuesto, Gurdjieff fue un paso más cerca de la fuente, y fue por todas las cuentas que poseen un mayor bienestar
de un verdadero Maestro. Pero Ouspensky dominar el idioma Inglés escrito en un grado notable, tenía una mente
ordenada y una inclinación filosófica, y trabajó para su casi la mitad de la vida en la transmisión de lo que había
recibido de Gurdjieff a miles de estudiantes a través de conferencias, la palabra escrita, y reuniones de grupo .

En las últimas páginas de fragmentos , Ouspensky describe una conversación con Gurdjieff en Constantinopla en
1920. "En algún lugar a estas horas yo le dije en el detalle de un plan que había elaborado un libro para exponer sus
conferencias en San Petersburgo y conversaciones con los comentarios de mi propia. Estuvo de acuerdo a este plan y
me autorizó para escribir y publicar él ". 27 Es probable que este fue el origen de En busca de lo milagroso:
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Fragmentos de una enseñanza desconocida , y esta cuenta sugiere que Gurdjieff había autorizado dicha introducción
de antemano unos 30 años antes. Si es así, entonces las diferencias entre las ideas y el lenguaje de los fragmentos y
todo y cada cosa puede ser más aparente que real, con un una introducción muy bien organizado y estructurado con
cuidado, el otro un completo mito-épica declaración de la enseñanza.

1 GI Gurdjieff, Relatos de Belcebú a su nieto , de Nueva York, Harcourt, Brace & Company, 1950. 2 GI Gurdjieff,
Encuentros con Hombres Notables , Nueva York: Dutton, 1963 3 GI Gurdjieff, La vida es real sólo entonces, cuando
"me Soy " , Nueva York: Elsevier-Dutton Publishing Company, 1975. 4 Encuentros con Hombres Notables , p. 7. 5 PD
Ouspensky, En busca de lo milagroso: Fragmentos de una enseñanza desconocida , Nueva York, Harcourt Brace,
1949. 6 Michel de Salzmann, "Nota al pie de la literatura de Gurdjieff", en Gurdjieff: Una bibliografía anotada , por J.
Walter Driscoll y la Fundación Gurdjieff de California, Nueva York: Garland Publishing, 1985, p. . XVIII 7 John
Pentland, del Prólogo de Jean de Vaysse hacia el despertar: Un enfoque para la enseñanza a la izquierda por
Gurdjieff , Londres: Routledge & Kegan Paul, 1980, pp vii-viii. 8 CS Nott, más enseñanzas de Gurdjieff: viaje a través
del Este Mundial , Nueva York: Samuel Weiser, 1969, pp 106-107. 9 Ibid, p.. 243. 10 JG Bennett, testigo , Santa Fe,
Nuevo México: Libros de Bennett, 1962, pp 251-252. 11 Bet McCorkle, Los años de Gurdjieff, 1929-1949: Memorias
de Louise de marzo , Walworth, Nueva York: El Estudio y Trabajo Asociación, 1990, pp 74-75. 12 JG Bennett y
Bennett E., idiotas en París , Playa York, Maine: Samuel Weiser, 1991. pág. xii. 13 Ibid., p. vii. 14 Ibid., p. 13. 15 Ibid.,
p. 15. 16 Ibid., p. 19. 17 Ibid., p. 21. 18 Ibid., p. 24. 19 Kenneth Walker, un estudio de la enseñanza de Gurdjieff ,
Londres. Jonathan Cape, 1957, pp 14-15 20 Ibid, p.. 46. 21 Ibid., pp 69-70. 22 M. Thring, "Recuerdos informales de
reuniones con Gurdjieff y Ouspensky", en Actas de la Conferencia Internacional de Humanidades, Bognor Regis,
Inglaterra, 2001. 23 Lizelle Reymond, a vivir dentro: Un peregrinaje espiritual de la mujer en una ermita del Himalaya
, Portland, Oregon: Rudra Press , 1995, p. 194. 24 Ibid., p. 257. 25 Ibid., p. 231. 26 más enseñanzas de Gurdjieff: Viaje
por este mundo, Orage Nott citando recordando Gurdjieff, pág. 31. 27 En busca de lo milagroso: Fragmentos de una
enseñanza desconocida , p. 383.

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