FUISOflA, MQumCTUM T O U D A O MoOtRMOW / PoSTMOOf M M M O

J<»« Ignacio López Soria CAMTWOI

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Enutyoí sobixpolítica. Excesos de vida (p. 41-57). Buenos Altes: Paidós. suelo utilizar como punto de partida en mis reflexiones sobic arquitectura: la pri-
Habermas, Jurgcn (1986). Genciay téaiica como 'i^Ieolagia'. Madrid: Tecnos.
mera, que el hombre no tiene más esencia que su propia existencia; la segunda,
que existir no es otra cosa que habitar; y la tercera, que la arquitectura es la pastora
Heidegger, Mattin (2003). L a pregunta por la iccnica. E n : Filosofía, ciencia y téaiica (p. 113-148).
Santiago de Clillc: E d . Universitaria.
del habitar. De ahí la importancia que la filosofía atribuye a la arquitectura, por-
que en el habitar, que la arquitectura organiza, cuida y pastorea, se juega el hombre
Lcfort, Claudc (2004). Lt incertidtimbre tUmocnltica. Enutyos sobn lo político. Barcelona; Amhropos.
su propia esencia.
L ó p e z Soria, Jos¿ Ignacio (2001). A d i ó s al discuno moderno en el Perú. Hueso húmetv. Lima, n ' 39,
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fascinuíios. La postmodtniitlad en el Perú. Lima, U R P , 2002, p. 45-57.
contemporánea y a los retos (globales, nacionales y urbanos) que ella plantea, para
López Soria, J o s ¿ Ignacio (2013). Plenitud en vez de dcsatrullu. ¡iejltxión. Ciencias, humanidades, arus, así situar la reflexión que harán ustedes después sobre el habitat contemporáneo'.
Lima, a ñ o 1, n ú m . 1, abr. 2013, p. 30-37.
Se me sugiere, por tanto, que ofrezca, como diría el filósofo fraticés Michel Fou-
Lukács, G c o i g (1975). ^ alma y las formas y La teoría de la novela. Barcelona: Grijalbo. cault (1984)'" o el italiano Gianni Vattimo (2004,19)", una especie de "ontología
Lyoiard, Jcan-Fran^jis (1994). La conditionpostmodenie. Tunis: C ¿ r ¿ s . de la actualidad" que enriquezca la descripción sociológica de lo que ocurre con
una conceptualización de la manera actual de darse del ser o, dicho de otra mane-
Minaya, Edicksuii (2010). L a filosofía como oncología de la actualidad: una respuesta a la crisis de
nuestro tiempo. Recuperado de http://congresos.uni.es/filosofiajuvcn/filosonajoven2010/papcr/ ra, que aborde lo que constituye la actualidad como el acontecer contemporáneo
viewFile/7921/7621 -la forma de manifestarse hoy- de un proceso que nos viene de antiguo, en el que
Musil, Robcrt (2004). S hombre si/i atributos. Barcelona: Scíx Barral. advertimos ya rasgos crepusculares pero también asomos aurórales.
Quijano, A n í b a l . Colonialidad del poder, curoceiitrismo y América Latina (p.777-832). E n : Cuestiones Esc proceso general al que aludimos es, como puede fácilmente imaginarse, el
y horizontes. Antologa esencial De ¡a dependencia hislórico-estrucíurala la colonialidad/descolo-
nialidad del poder. Buenos Aires: Clacso, 2014. Ver también en lutp;//www.cholonautas.edu. pe/ de la modernidad occidental, un proyecto que se fue diseiiando y construyendo
modulo/uplaad/Aniba]%20 Q u ijano.pdf desde el siglo XVI, que en el siglo XVIII cuajó en discursos orientadores y perfor-
Ricoucr, Paul (1965). De riuterprétation, Essai sur freud. Paris; Seuil. mativos, que en el siglo XIX empeñó casi todas sus fuerzas en la construcción de
los Estados-nación y que ya en la segunda mitad de ese mismo siglo comenzó a
Schmitt, Cari (2014). El concepto de lo político. Texto de ¡932 con un prólogo y tres corolarios. Madrid:
Alianza. inustrar síntomas de debilitamiento. Esto tiltimo se advierte, por ejemplo, en que
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los filósofos se atrevieron a sospechar de la veracidad de los procedimientos cnun-
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Universidad Nacional de Ingeniería, Lima, 15 de diciembre, 21)16.
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Barcelona: Gedísa. V. E n vez de 'habitat' que remite a un espacio permanente y estático, prefiero el (érinino 'habitar', que
incorpora el dinamismo de la forma verbal e incluye otras variables, además de las espaciales.
Vaitimo, G í a n n i (1995). Dialéctica, diferencia y pensamiento débil. E n : Vattimo G . & Rovatti, P.A. lU. Us el propio Foucault (19S4) quien deja en claro que su propuesta teórica, después del predominio
(ed.). El pensamiento débil {p. 18-42). Madrid; C i t e d i a . n i a r x i s l a con Sartre. cunsísle en una especie de oniologla sobre nosotros mismos -la manera actual
de cunstiluirnos en sujetos-, los actuales objetos y las relaciones entre ambos. Vuelve sobre el tema en
Vattimo, Gianni (2004). NUnlismoy emancipación. Ética, política, derecho. Barcelona: Paidós.
1V85, subrayando, a propósito de la Ilustración, que "De pronto, la cuestión del -ipresente- se vuelve
Wcbcr, Max (1979). La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Barcelona: Península. una interrogación de la cual la filosofía no puede separarse' (Foucault, 2009, p. 44).
11. La idea de 'ontolugla de la actualidad', recogida de Foucault, es reiterada por Vattimo en n o p t K o s d e
sus obras (por ejemplo, Vattimo, 20Ü4 p. 19). Sobre este tema puede verse Minaya (2010).

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(

••i
FUKOFtA, AMMTKTIMA V OUDAO
Joié Igrucio LApez Soria
ciacivos considerados como científicos'*; los artistas -agrupándose en "vanguar-
dias" frecuentemente altisonantes- decidieron explorar dimensiones nuevas de la
experiencia humana recurriendo a materiales y modos inusuales de hacer arre; los
políticos comenzaron a dejar de lado la condición de representantes que los liga
a "lo político", es decir, al hacerse de la sociedad, para dedicarse a la actuación,
cual marioneta a veces, en ese escenario público al que llamamos "la política"'^;
los emprendedores índustriosos-artífices de las revoluciones industriales y por-
tadores de la "ética del bienestar"'* - se vieron paulatinamente desplazados por
el capitalismo financiero, que encumbra la ganancia a la condición de principio
orientador del comportamiento'^ y los tccnólogos -aprovechando los avances de
los ciencias- empezaron a llenarnos el espacio de artefactos reemplazables, hacien-
do de la rccmplazabilidad un signo de progreso y de distinción'^.
En este contexto, del que trazamos solo algunos rasgos, la arquitectura, apro-
ximándose a la biología evolucionista, formuló un principio, "form ever follotvs
functíon. and fbis is the luu" (Sullivan, 1896, p. 408), que se convertiría en piedra
angular del proyectismo moderno.
Con el avance del siglo XX comenzó a tomarse conciencia clara de los resulta-
dos que dejaron como sedimento los fenómenos indicados arriba. La racionalidad
moderna, advierte tempranamente Weber (1979, p. 258)", nos está encerrando
en una "jaula de hierro". Ha comenzado ya la "decadencia de Occidente", ano-
ta Spengler (1935)"'- El hombre moderno, esencialmente "problemático", como
señala Lukács (1975)''', se está quedando "sin atributos", dice Musil (2004)^". La
cultura, antes base de la ética de buen burgués e impulsora ahora de un hedo-
nismo que no tolera postergar la satisfacción de las necesidades, ha dejado de ser
funcional al espíritu primigenio del capitalismo, argumenta Daniel Bell (2004)^'.
12. Recuérdese que Ricoeur (1965) incluyó en loque llamó la "escuela de sospecha" a Marx, NIetzschey
Freud. La "sospecha", basada esencialmente en el enmascaramiento de la verdad debido a los Intere-
ses, la voluntad de poder y el deseo, es, a su v c i , sometida a critica por Ferraris (1995).
13. Recitemos la distinción entre "la política" y "lo político' de Schmitt (2014) y especialmente de Lefort
(2004).
14. He desarrollado m i s ampliamente el tema en López Soria (2001 y 2013).
15. Una primera crítica del capitalismo financiero y sus efectos, especialmente en la ética del hedonismo
y la práctica del consumismo. fue elaborado por Bell (2004).
16. Heidegger (300.^) emprendió \a critica del tecnicismo; consideró a nuestra ¿ p o c a como U "en de la
técnica", Del tema se ocupó luego l í a b e r m a s (1986).
17. La mencionada obra de Weber comenzó a publicarse en 1901.
18. El primer volumen de La liecadeixcia de Occidente se publicó por primera vez en 1918.
19. La idea del "hombre problemático" atraviesa La teoría de la novela, obra publicada en 1916.
20. £/ hombre sin atribuios de Musil comenzó a publicarse en 1930.
21. La versión original de Vie Ciilliirní Contradictiont ofCapitalism es de 1976. Un ensayo con el mismo
título apareció en 1970.
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M O D F I M O A D / PotTMOOCRMMD
CAPf,ljJjt
La racionalidad moderna, portadora antes de una dimensión emancipadora y de
otra instrumentalizadora, se ha centrado en la instrumentaüzación, advierten los
integrantes de la Escuela de Frankfurt (desde Horldieimer, Adorno, Marcuse y
Benjamin ayer, hasta Habermas hoy). Y esto está ocurriendo de tal manera que
la racionalidad, ahora ya desembozada mente instrumental, cuya gestión preemi-
nente se disputan el Estado y el mercado, está invadiendo todas las esferas de la
cultura y los subsistemas sociales, y llega hasta a la vida cotidiana: trata incluso de
colonizar el habla y todo tipo de lenguaje.
A esto es a lo que Heidegger llamó tempranamente el dominio de la técnica, la
tendencia a la organización total de la vida humana, primero, como ha explicado
magistral mente Foucault (1998, p. 203 y ss.), haciendo de la organización social un
panóptico" (cárcel, cuartel, escuela, hospital, parque, planra industrial...) en el que
todos quedamos visibles y permanentemente vigilados por un poder vigilante que se
oculta a nuestra mirada, y, segundo, como argumenta hoy Zygmunt Bauman (2008,
p. 70), convirtiendo la sociedad en un sinóptico (a través de los medios de comu-
nicación social) que nos obliga a todos a asistir al mismo teatro para tener como
referentes universales de valor las marionetas que el poder nos pone ante los ojos.
Este juego entre panóptico y sinóptico al servicio del poder viene de antiguo, de
esas viejas batallas por la cartografía que libraron los Estados cuando comenzaron
a convertirse en modernos, cuando la ciudad devino en la forma dominante de
poblar el territorio. Frente a la diversidad de los instrumentos de medición, re-
sultado no solo de la lejanía y el aislamiento entre las poblaciones, sino también
de los fueros y privilegios de las corporaciones (eclesialcs, gremiales, nobiliarias,
universitarias, etc.), el Estado moderno, como acertadamente señala Bauman,
necesitaba homogeneízar el espacio para hacerlo legible y transparente, y fa-
cilitar, así, el control político, la recaudación de impuestos, el predominio de la
lengua oficial, la difusión del sistema simbólico, las transacciones comerciales, la
educación homogénea del pueblo, etc. Nada mejor para ello que, por un lado, la
imposición de instrumentos de medición desantropomorfizados y deslocal izado.*!,
es decir, racionalizados; y, por otra, la confección de mapas para dejar al espacio
abstractamente atrapado en trazos racionalmente legibles. El asunto se complicó
—y ustedes lo saben mejor que yo— cuando la representación plana comenzó a ser
enriquecida con la perspectiva. Fue entonces necesario, como anota Bauman,
inventar una especie de "ojo humano trascendenre" que fijase una perspectiva
que, por estar libre de aspectos antropomórficos y locales, pudiese ser considerada
como la perspectiva correcta por cualquier ob.servador. Y, así, el punto de vista de
ese supuesto ojo humano trascendente -desprovisto de sedimentos históricos y
22. La idea del "panóptico" estd lomada por Foucault de los trabajos y el libro Panoplicon, de 1791, de I.
Bentham.
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FiLOSOf U. ABQUÍItCTUBA f aUDAO
ioii Ignacio L ó p e i SocU
de ataduras culturales- se convierte en el punto de vista "objetivo" y, por tanto,
superior y legitimado para ser impuesto a los demás. Modernizar equivalía a
hacer legible y transparente el desordenado espacio local gracias a expertos y es-
pecialistas (topógrafos, agrimensores, cosmógrafos, arquitectos, cartógrafos) que
se convierten en la burocracia del Estado moderno, un Estado que da normas que
solo la burocracia entiende. El poder, por tanto, se sitúa en la zona de la certi-
dumbre, y deja a los pobladores sumidos en la incertidumbre o ante la necesidad
de tener que someterse a una normativa cuya racionalidad no entienden.
Sabemos, además, que los afanes de racionalización no se quedaron en el mapeo
del territorio, es decir, en la representación cartográfica de la realidad territorial.
Frente al caos urbano, las epidemias y los movimientos sociales que generó el
proceso de industrialización, y que hizo que el peligro, situado antes fuera de las
murallas, se ubicase dentro de la ciudad, surgió el sueño de la ciudad planifi-
cada, transparente, centrada, y compuesta de barrios y conjuntos habitacionales
regulares, atenidos a funciones y usos predeterminados-^. Se trataba de una es-
pecie de urbanismo utópico, pensado a partir de la representación, de la con-
sideración de la realidad como una especie de objetivación del plano. Se quiso,
por tanto, pasar del espacio cartografiado a la cartografía espaciaUzada, es decir,
de dibujar la realidad a convertir el dibujo en realidad, todo ello, una vez más,
al servicio de pía niñeado res, revolucionarios y dictadores que buscan imponer a
los demás su propia noción de orden. Volviendo a nuestra reflexión anterior, es
como dejar crudamente al descubierto la racionalidad instrumental, aunque esta
sea presentada como el único camino que desemboca en la felicidad racional.
Ante la imposibilidad de llevar a la práctica en gran escala el ideal de conformar
el espacio de acuerdo al plano para llevar a cabal cumplimiento la racionalidad
instrumental y producir la ansiada homogeneización, surge, especialmente en
las actuales megalópolis, el encerramiento, en pequeña escala, del habitar y del
existir, es decir, la conformación de espacios homogéneos aislados que están re-
lacionados con la vivienda, la cultura, la educación, la salud, el deporte, el ocio,
etc., para asegurar protección, equivalencia y certidumbre. Al mismo tiempo
que proveen de estas seguridades, esos espacios cultivan la hostilidad y la into-
lerancia al forastero, y el conformismo y la acriticidad frente a lo propio, lo que
lleva, al pensar de los expertos, a que rebroten localismos, fundamentalismos,
y una especie de agorafobia que se manifiesta en el temor y la incapacidad para
negociar públicamente valores, defender argumentativamente las convicciones,
moverse con soltura en lo imprevisible, tomar responsablemente decisiones y
atenerse, como dirían los griegos, al principio ético-político de cuidar la ciudad.
23. Estoy aludiendo, como saben, a la viüc radieuse de Le Corbusier.
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MODUMIDAO / POSTMOMOMOAO
CAMnnol
En el contexto de esta condición compleja de la actualidad, de la que hemos seña-
lado solo algunos trazos, han surgido en los últimos decenios fenómenos y voces
nuevas que dejan traslucir signos aurórales sin borrar, en algunos casos, las huellas
de lo crepuscular. Daré cuenta solo de algunos de ellos.
Comienzo por el que nos queda más a mano, el de la globalidad, al que confun-
dimos frecuentemente con el de globalización. El término globalización no me
es grato porque, como anota Quijano (2014), remite a un proceso que arranca
con los llamados "descubrimientos", las conquistas y las colonizaciones; padece
desde el comienzo de eurocentrismo, articula las diversas formas de trabajo y sus
frutos en beneficio del capital, y, en fin, no parece conocer otra lógica que la de la
racionalidad instrumental. Llega así la globalización a nuestros días, después de
producir atropellos mil en el camino, empeñada todavía en homogcneizarnos a
todos bajo el ropaje de sujetos informatizados y tratando de obligarnos a aceptar
la competición -que es lucha con el otro- para medir la valía, mientras que, por
otro lado, gestionada desde ese superpanóptico que es el ciberespacio, escudriña
astutamente nuestros gustos y preferencias, mide al milímetro nuestra capacidad
de endeudamiento, vigila cada uno de nuestros pasos y acumula sobre todos
infinidad de información para ofrecernos productos siempre reemplazables, in-
ducirnos a no postergar la satisfacción de nuestras necesidades (consun\ismo)
y mantenernos advertidos de que sobre cada uno de nosotros tiene el sistema
más información que la que nosotros mismos podemos recordar. Pero, como
apuntaba arriba, la globalización no debería confundirse con la globalidad. Esta
última es un producto de nuestro tiempo, es fruto del rebajamiento de las fron-
teras, de la desaparición de los nacionalismos extremos, del debilitamiento de
los "marcadores de certeza"^*, de haber aprendido a no temerle a la atnbivalcncia
(Bauman, 2008, p. 63). de la "provincialización de Europa" (Chakrabarty, 2008,
p. 29), de la extensión de las redes sociales, del rebrote de identidades locales, de
la toma de la palabra por las diversidades que pueblan nuestros espacios naciona-
les y globales, de la cada vez más extendida consideración de la naturaleza como
nuestra imprescindible compañera de viaje, etc. Es decir, estamos como en las
vísperas de estrenar una concepción de humanidad que nos abarque a todos sin
homogeneízar a ninguno. Claro que esto no es fácil. Se trata de un territorio no
marcablc, un territorio sin mapa previo ai que tenga que parecerse, un territorio
que para habitarlo a plenitud requiere saber leer el sedimento depositado en él a
largo de su historia, estar abierto a la otrcdad, dispuesto a tratar con la ambivalen-
cia, acostumbrado a la incertidumbre, implicado en diversos juegos de lenguaje,
asomado casi permanentemente al abismo, listo para dejarse sorprender por el
acontecimiento, hecho a vivir en los bordes, etc. (Badiou, 2005 y 2010).
24. E l concepto de "marcadores de certeza" lo recogemos de Lefort (2004, p. 50), pero está eii muchos
de sus escritos.
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 FuKorlA, AAQuaEcnnu v C U O A O
¡oié Ignacio Lápei Sona
«9
tZ9 Me pregunto, a partir tle la consideración primigenia de la arquitectura como
O pastora del habitar, que papel desempeña esta en el proceso de dación de forma,
^ asentamiento y gestión del espacio de la globalización, y, muy especialmente, me
interesa saber qué papel le tocaría desempeñar a la arquitectura ahora, cuando
el habitar comienza a moverse en la perspectiva de la globalidad, una forma de
habitar que ciertamcnrc necesita de un panóptico, ahora ya presumiblemente ci-
bcrespacial, pero no de uno para vigilar y castigar, sino para facilitar el encuentro
y el diálogo de las diversidades que pueblan el mundo.
En esta dirección apunta lo mejor de las perspectivas posmodemas, aquello que
r consiste en un revolverse contra la racionalidad instrumentalizadora para recuperar
la racionalidad emancipadora, pero no por la vía de los grandes discursos salvíficos
y metanarrativos, porqtie todos ellos son porradores de fundamenralismo y vio-
lencia. No me voy a extender sobre el tema, pero tengo que advertir, siguiendo al
filósofo hiingaro Perene Fehér (1989, p. 9), que no debería entenderse la posmo-
dernidad como un nuevo período histórico, sino como la perspectiva de quienes
albergan dudas con respecto a la modernidad, están dispuestos a enfrentar el origen
de las patologías y dilemas que ella genera, entienden como fuente de dinamismo
y de gozo la posibilidad de vivir en espacios y temporalidades atravesados de plura-
lidad, y consideran la perplejidad como el estado de ánimo más propicio para una
escucha atenta de la complejidad que nos envuelve y constituye. De esas perspecti-
vas posmodernas voy a dejar apunradas solo tres, las de Taylor, Lyotard y Vattimo.
Del pensador canadiense Charles Taylor destaco su empeño, entre moderno y
posmoderno, en subrayar la importancia que, en la construcción de la propia
identidad, tiene el reconocimienro que los otros significativos hacen de nosotros.
El problema que Tiylor (1997, p. 225-256) deja planteado no atañe solo a las
relaciones interpersonalcs, sino que afecta al reconocimiento que el Estado y la
sociedad deberían hacer de las diversidades (étnicas, lingüísticas, culturales, etc.)
que pueblan un territorio, y tiene también que ver con una dación tal de forma al
espacio del habirar que haga que esas diversidades se sientan en casa.
El filósofo francés Jean-Prancois Lyotard, en su conocido y recomendable libro La
condiciónpostmoderna (1994), hace, en primer lugar, la crítica de los mcradiscur-
sos de emancipación de la modernidad, poniendo al descubierto las limitaciones
de la lógica discursiva, en lo epistemológico, y del consenso, en lo político, para
luego proponer la exploración de dos vías poco, si algo, cultivadas por la cultura
occidental: la paralogía y el disenso. La paraiogía se abre al horizonte insospechado
de lo innombrable, lo desconocido, lo no decible, lo disarmónico, es decir, aquello
de cuya presencia no tenemos más signos que las huellas de su ausencia. No se
trata, por cierto, de aprender a descifrar esas huellas para traer lo ausenre a la pre-
sencia, sino de dejarse convocar por ellas, como hace el arte, para sentir la ausencia
sin dejarla atrapada en la presencia. Por su parte, el disenso permite explorar las
formas que tendría que adoptar la convivencia humana cuando entiende el con-
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MODCnNIOAD / P05TU00ERNDAt>
CAPÍTULO I
senso como un empobrecimiento de la diversidad de alternativas y lenguajes en
juego. Aceptado el disenso, queda sin embargo el reto de gestionarlo, porque de la
tradición uniformizadora de la que venimos hemos heredado instrumentos para
agenciar los consensos, pero no para tratar acordadamente los disensos.
Finalmente, y con ello acabo, del filósofo turinense Gianni Vattimo subrayo la
importancia atribuida a la hermenéutica, la interpretación, a la que considera la
coiné o sentido común de nuestro tiempo. Para Vattimo (1990) el conocimiento
es siempre interpretativo y, por tanto, abierto al diálogo de interpretaciones, un
diálogo en el que los particípanres tienen el lenguaje como heredad comparrida
en la que se ha sedimentado la historia, que les permite entenderse para darle
dignidad a ese pasado y densidad histórica a sus proyectos de futuro. Pero Vat-
timo (1995) va más allá: considera no solo que el conocimiento se vuelve débil,
en cuanto se aleja de la contundencia y el fundamento supuestamente sólido
de la metafísica, la ciencia o la creencia, sino que la realidad misma es también
débil, y que, por tanto, estando como estamos en el reino de lo débil, nadie está
autorizado para predicar verdades absolutas ni para imponer formas de vida
universalmente válidas. Que prospere la diferencia, esa es la apuesta contempo-
ránea, pero sin endiosar los fragmentos, sin sacralizar la diversidad, entendiendo
la verdad como apertura, dejando atrás los fundamentalismos y los relativismos,
y sabiendo, diría, para recordar a Dostoievski, que todos estamos igualmente
lejos de Dios, que nadie tiene la verdad absoluta en el bolsillo.
Espero que estas reflexiones, indicativas más que conclusivas, les ayuden a pensar
la arquitectura y el urbanismo en una época en la que el habitar se da en medio de
signos crepusculares y aurórales, al mismo tiempo y en el mismo espacio.
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