Feminismo afectivo: Cuestiones sobre el sentir y la teoría feminista

Affecting feminism: Questions of feeling in feminist theory

This special issue engages with the relationship between feminist theory and ‘the
affective turn’. Through their analyses of a range of affective states, spheres and sites,
the authors in this volume pose critical questions regarding feminist theoretical
engagements with affect, emotion and feeling.1 They ask whether it is necessarily a
positive move to put affect theory and feminist theory together, or whether there are
inherent risks, for example of depoliticisation, or of an over-privileging of the
individual; whether feminist theorists have made, or can make, distinctive contributions
to conceptualising affect; and what particular insights feminist theory can bring to
bear. In different ways, the authors featured here consider how we can understand the
complex implications of the turn to affect in and for feminist theory, and how we might
examine its potentialities for theor- etical, political and social transformation.

Este número especial aborda la relación entre la teoría feminista y "el giro afectivo". A
través de sus análisis de una variedad de estados, esferas y lugares afectivos, las autoras
de este volumen plantean preguntas críticas sobre los compromisos teóricos feministas
con el afecto, la emoción y el sentimiento.1 Se preguntan si es necesariamente un
movimiento positivo poner la teoría del afecto y la teoría feminista juntos, o si existen
riesgos inherentes, por ejemplo, de despolitización, o de un privilegio excesivo del
individuo; si las teóricas feministas han hecho, o pueden hacer, contribuciones
distintivas a la conceptualización del afecto; y qué conocimientos particulares puede
aportar la teoría feminista. De diferentes maneras, los autores aquí presentados
consideran cómo podemos entender las complejas implicaciones del giro afectivo en y
para la teoría feminista, y cómo podemos examinar sus potencialidades para la
transformación teórica, política y social.

Feminist theory and the affective turn

While ‘the affective turn’ has gained significant currency over the last decade, it is
nonetheless difficult to define as it has come to signify a range of different, and sometimes
contradictory, movements and articulations. As a transdisciplinary intellectual shift
emerging out of the ‘textual turn’, it represents an intensification of interest in ‘emotions,
feelings, and affect (and their differences)’ as objects of ‘scholarly inquiry’ (Cvetkovich,
2012: 133). Challenging ‘the scientific superiority of ‘‘detached reason’’ and ‘‘objective
observation’’ over the emotional and the subjective’ (Greco and Stenner, 2008: 5),
theorists associated with the textual turn paved the way for a ‘resurgence of empirical and
theoretical interest in emotions’ (2008: 5). Feminist scholars have been at the heart of
these engagements with affect, in part, because, for some, feminism itself is a politics
‘suffused with feelings, passions and emotions’ (Gorton, 2007: 333), but also one that has
long recognised the critical links between affect and gendered, sexualised, racialised and
classed relations of power.

Teoría feminista y el giro afectivo

Si bien "el giro afectivo" ha ganado una relevancia significativa durante la última
década, no obstante, es difícil de definir, ya que ha llegado a significar una gama de
movimientos y articulaciones diferentes, ya veces contradictorios. Como cambio
intelectual transdisciplinario que surge del "giro textual", representa una intensificación
del interés en "las emociones, los sentimientos y el afecto (y sus diferencias)" como
objetos de "investigación académica" (Cvetkovich, 2012: 133). Desafiando 'la
superioridad científica de la' 'razón separada' 'y la' 'observación objetiva' 'sobre lo
emocional y lo subjetivo' (Greco y Stenner, 2008: 5), los teóricos asociados con el giro
textual allanaron el camino para un 'resurgimiento de interés empírico y teórico en las
emociones ”(2008: 5). Las académicas feministas han estado en el centro de estos
compromisos con afecto, en parte, porque, para algunas, el feminismo en sí mismo es
una política "impregnada de sentimientos, pasiones y emociones ”(Gorton, 2007: 333),
pero también uno que ha reconocido desde hace mucho tiempo los vínculos críticos
entre el afecto y las relaciones de poder de género, sexualizadas, racializadas y
clasificadas.

A number of feminist and queer theorists have been highly influential in the field of affect
studies, including Ann Cvetkovich (1992, 2003), Judith Butler (1997, 2004), Lauren
Berlant (1997, 2008), Ranjana Khanna (2003), Eve Kosofsky Sedgwick (2003), Teresa
Brennan (2004), Sara Ahmed (2004, 2010), Clare Hemmings (2005, 2011) and Sianne
Ngai (2005). While these critics draw on a diverse range of theoretical sources,
encompassing Michel Foucault, Karl Marx, Luce Irigaray, Sigmund Freud, Charles
Darwin, Raymond Williams, Erving Goffman, Silvan Tomkins and Gilles Deleuze, they all
explore ‘the way feeling is negotiated in the public sphere and experienced through the
body’ (Gorton, 2007: 334). This increasing engagement with the political, cultural,
economic and psychoanalytic implications of affect and emotion both reflects and engages
with a wider ‘emotionalisation of society’ in which ‘emotions are imagined to provide a
privileged source of truth about the self and its relations with others’ and there is a
‘perceived growth in the range and intensity of emotions and emotional expressions in the
public sphere’ (Swan, 2008: 89).2 In the context of transnational capitalism, feminist and
other critical theories of affect have been employed alongside Foucauldian notions of
biopolitics to examine the politics of subject formation and neoliberal forms of
governmentality.3 Affective frameworks also figure centrally in feminist and postcolonial
analyses of the embodied and psychical legacies of colonialism and slavery, as well as the
emotional politics of contemporary forms of nation building, migration and
multiculturalism.4 Notwithstanding their differences, these analyses are linked by a
concern with how power circulates through feeling and how politically salient ways of
being and knowing are produced through affective relations and discourses.

Varias teóricas feministas y queer han tenido una gran influencia en el campo de los
estudios del afecto, entre ellas Ann Cvetkovich (1992, 2003), Judith Butler (1997,
2004), Lauren Berlant (1997, 2008), Ranjana Khanna (2003), Eve. Kosofsky Sedgwick
(2003), Teresa Brennan (2004), Sara Ahmed (2004, 2010), Clare Hemmings (2005,
2011) y Sianne Ngai (2005). Si bien estos críticos se basan en una amplia gama de
fuentes teóricas, que incluyen a Michel Foucault, Karl Marx, Luce Irigaray, Sigmund
Freud, Charles Darwin, Raymond Williams, Erving Goffman, Silvan Tomkins y Gilles
Deleuze, todos exploran 'la forma en que se negocia el sentimiento en la esfera pública
y experimentada a través del cuerpo '(Gorton, 2007: 334). Este creciente compromiso
con las implicaciones políticas, culturales, económicas y psicoanalíticas del afecto y la
emoción refleja y se relaciona con una 'emocionalización de la sociedad' más amplia en
la que 'las emociones se imaginan como una fuente privilegiada de verdad sobre uno
mismo y sus relaciones con los demás 'y hay un' crecimiento percibido en la gama e
intensidad de emociones y expresiones emocionales en la esfera pública '(Swan, 2008:
89) .2 En el contexto del capitalismo transnacional, las teorías feministas y otras teorías
críticas del afecto se han empleado junto con Las nociones foucaultianas de biopolítica
para examinar las políticas de formación del sujeto y las formas neoliberales de
gubernamentalidad.3 Los marcos afectivos también figuran de manera central en los
análisis feministas y poscoloniales de los legados corporales y psíquicos del
 colonialismo y la esclavitud, así como de las políticas emocionales de las formas
contemporáneas. de la construcción de la nación, la migración y el multiculturalismo.4
A pesar de sus diferencias, estos análisis son vinculados por una preocupación por
cómo el poder circula a través del sentimiento y cómo se producen formas
políticamente destacadas de ser y conocer a través de relaciones y discursos afectivos.

Yet, if the textual turn saw emotions primarily as ‘discursive dialogical phenom- ena’,
some scholars associated with the affective turn interrogate the limitations of approaches
which assume that affect can only be analysed as, or within, discourse and thus bracket out
‘all pre- or extra discursive reality’ (Greco and Stenner, 2008: 9).5 For these theorists,
affect describes ‘visceral forces beneath, alongside, or generally other than conscious
knowing, vital forces insisting beyond emotion’ (Gregg and Siegworth, 2010: 1). Most
dynamically, it signifies potential: ‘a body’s capacity to affect and be affected’ (2010: 2;
original italics). From this per- spective, the affective turn has represented a shift away
from ‘the text and discourse as key theoretical touchstones’ and a vital re-centring of the
body (2010: 9). Within these approaches, affect is positioned as a productive concept and
framework ‘for grasping transformations, potentialities and ‘‘unpredictable connections
between bodies’’’ (Greco and Stenner, 2008: 11). Affect thus cannot be reduced to either
‘discourse’ or ‘emotion’, but rather exceeds these categories; it is a material inten- sity
that emerges via the ‘in-between’ spaces of embodied encounters, circulating power not
primarily as a mode of discursive regulation but rather as the potential to ‘become
otherwise’ (Deleuze and Guattari, 1994).

Sin embargo, si el giro textual vio las emociones principalmente como `` fenómenos
dialógicos discursivos '', algunos estudiosos asociados con el giro afectivo cuestionan
las limitaciones de los enfoques que asumen que el afecto solo puede ser analizado
como, o dentro, del discurso y, por lo tanto, pone entre paréntesis `` todos ''. realidad pre
o extra discursiva '' (Greco y Stenner, 2008: 9) .5 Para estos teóricos, el afecto describe
`` fuerzas viscerales debajo, al lado o generalmente distintas del conocimiento
consciente, fuerzas vitales que insisten más allá de la emoción '' (Gregg y Siegworth,
2010 : 1). Más dinámicamente, significa potencial: "la capacidad de un cuerpo para
afectar y ser afectado" (2010: 2; cursiva original). Desde esta perspectiva, el giro
afectivo ha representado un alejamiento de "el texto y el discurso como piedras de toque
teóricas clave" y un re-centrado vital del cuerpo (2010: 9). Dentro de estos enfoques, el
afecto se posiciona como un concepto y marco productivo "para captar
 transformaciones, potencialidades y" conexiones impredecibles entre cuerpos "" (Greco
y Stenner, 2008: 11). Por tanto, el afecto no puede reducirse ni a "discurso" ni a
"emoción", sino que supera estas categorías; es una intensidad material que emerge a
través de los espacios "intermedios" de los encuentros encarnados, haciendo circular el
poder no principalmente como un modo de regulación discursiva, sino más bien como
el potencial para "volverse de otra manera" (Deleuze y Guattari, 1994).

The affective turn is, from this standpoint, closely linked to other putative conceptual shifts,
such as ‘the ontological turn’ and ‘the new materialism’. Monica Greco and Paul Stenner
note, for example, that ‘invoking affect is closely related . . . to the call for a post-
deconstructive rethinking of ontology’. The shift from text to affect ‘thus parallels a shift in
emphasis from epistemological questions to questions as to the nature of (pre-discursive)

realities’ (2008: 10).6 It also dovetails with both mainstream and feminist calls to bring
serious attention (back) to the substance and significance of matter, materiality and the
body. An influential strand of this work draws on shifts towards ontology and materiality to
reconceptualise the changing nature of ‘the social’ in a context in which ‘politics, economy
and culture’ are ‘presently being reconfigured differently across various regions of the
world’ (Clough, 2007: 2). Patricia Clough accordingly argues that the turn to affect
‘marks the way these historical changes are indicative of the changing global processes of
accumulating capital and employing labor power through the deploy- ment of
technoscience to reach beyond the limitations of the human body, or what is called ‘‘life
itself’’’ (2007: 2). Theories of affect and ‘the deployment of affective capacity’ are
valuable at this conjuncture, she suggests, ‘to grasp the changes that constitute the social
and to explore them as changes in ourselves, circulating through our bodies, our
subjectivities, yet irreducible to the individual, the personal and the psychological’
(Clough, 2007: 3). In this way, the affective turn can be seen to involve a move away from
key concepts such as discourse, epistemology and culture and towards thought, ontology
and materiality.

El giro afectivo está, desde este punto de vista, estrechamente vinculado a otros
cambios conceptuales putativos, como "el giro ontológico" y "el nuevo materialismo".
Monica Greco y Paul Stenner señalan, por ejemplo, que “invocar el afecto está
 estrechamente relacionado. . . al llamado a un replanteamiento posdeconstructivo de la
ontología ”. El cambio del texto al afecto `` por lo tanto, es paralelo a un cambio en el
énfasis de las preguntas epistemológicas a las preguntas sobre la naturaleza de las
realidades (pre-discursivas) '' (2008: 10). (volver) a la sustancia y el significado de la
materia, la materialidad y el cuerpo. Una vertiente influyente de este trabajo se basa en
los cambios hacia la ontología y la materialidad para reconceptualizar la naturaleza
cambiante de 'lo social' en un contexto en el que 'la política, la economía y la cultura' se
están 'reconfigurando actualmente de manera diferente en varias regiones del mundo'
(Clough, 2007: 2). Patricia Clough, en consecuencia, sostiene que el giro hacia el afecto
'marca la forma en que estos cambios históricos son indicativos de los procesos globales
cambiantes de acumulación de capital y empleo de la fuerza de trabajo a través del
despliegue de la tecnociencia para ir más allá de las limitaciones del cuerpo humano, o
lo que es llamada '' la vida misma '' '(2007: 2). Las teorías del afecto y 'el despliegue de
la capacidad afectiva' son valiosas en esta coyuntura, sugiere, 'para captar los cambios
que constituyen lo social y explorarlos como cambios en nosotros mismos, circulando a
través de nuestros cuerpos, nuestras subjetividades, pero irreductibles a lo social.
individual, personal y psicológico ”(Clough, 2007: 3). De esta manera, se puede ver que
el giro afectivo implica un alejamiento de conceptos clave como discurso,
epistemología y cultura hacia el pensamiento, la ontología y la materialidad.

Several feminist and queer theorists have seen such directions in affect theory as both
exciting and productive and have taken a leading role in exploring their trans- formative
implications. For example, in Touching Feeling (2003), Sedgwick calls for a reprivileging
of ontology through a critical focus on affect, which she understands as integral to
accessing life that exceeds the social regulation of our existence. Furthermore, Elizabeth
Grosz frames her book, The Nick of Time: Politics, Evolution, and the Untimely, as a
reminder to feminists, amongst others, that ‘we have forgotten the nature, the ontology of
the body, the conditions under which bodies are enculturated, psychologized, given
identity, historical location, and agency’ (Grosz, 2005a: 2).7 Interweaving affective,
ontological and new materialist agendas in the companion text, Time Travels: Feminism,
Nature, Power Grosz argues for the importance of developing a ‘politics of
imperceptibility, leaving its traces and effects everywhere but never being able to be
identified with a person, group or organization’ (Grosz, 2005b: 194). Such a framework,
Grosz suggests, might allow feminists to develop a ‘politics of acts, not identities’ (2004b:
186).8 From this perspective, feminist theory might most productively explore affects less
for how they dominate, regulate or constrain individual subjects and more for the
possibilities they offer for thinking (and feeling) beyond what is already known and
assumed.9

Varias teóricas feministas y queer han visto estas direcciones en la teoría del afecto
como emocionantes y productivas y han asumido un papel de liderazgo en la
exploración de sus implicaciones transformadoras. Por ejemplo, en Touching Feeling
(2003), Sedgwick pide un reprivilegio de la ontología a través de un enfoque crítico en
el afecto, que ella entiende como parte integral del acceso a la vida que excede la
regulación social de nuestra existencia. Además, Elizabeth Grosz enmarca su libro, The
Nick of Time: Politics, Evolution, and the Untimely, como un recordatorio para las
feministas, entre otras, de que 'hemos olvidado la naturaleza, la ontología del cuerpo,
las condiciones bajo las cuales los cuerpos son inculturados, psicologizados, con
identidad, ubicación histórica y agencia '(Grosz, 2005a: 2) .7 Entretejiendo agendas
afectivas, ontológicas y materialistas nuevas en el texto complementario, Viajes en el
tiempo: feminismo, naturaleza, poder Grosz defiende la importancia de desarrollar una
“política de imperceptibilidad, que deja sus huellas y efectos en todas partes pero nunca
se puede identificar con una persona, grupo u organización” (Grosz, 2005b: 194). Tal
marco, sugiere Grosz, podría permitir a las feministas desarrollar una 'política de actos,
no identidades' (2004b: 186) .8 Desde esta perspectiva, la teoría feminista podría
explorar de manera más productiva los afectos menos por cómo dominan, regulan o
restringen a sujetos individuales. y más por las posibilidades que ofrecen para pensar (y
sentir) más allá de lo ya conocido y asumido.9

Feminist scholars, however, have also been attentive to the risks of certain mobilisations of
the affective turn. In particular, theorists examine how rhetoric employed to position affect
theory as novel and groundbreaking can elide or narrow in defining feminist histories of
knowledge production. In an influential article, Clare Hemmings argues that constituting
theories of affect as ‘the new cutting edge’ has involved rewriting the recent history of
cultural theory in ways that ‘flatten out poststructuralist inquiry by ignoring the counter
hegemonic contributions of postcolonial and feminist theorists’ (Hemmings, 2005: 548). In
this special issue, Hemmings engages with Sedgwick’s (2003) contention that, within
poststructuralist critical approaches, ‘the ontological (life and difference)’ is routinely
subsumed to ‘the epistemological (social ordering of power and knowledge)’ (Hemmings,
2012: 148). She argues that in characterising epistemology as a rather blunt theory of
knowledge and bracketing out ontology from social, political or historical considerations,
work carried out in the name of the ontological turn ‘rather curiously instantiates the
opposition it critiques’ (Hemmings, 2012: 149). Similarly, Ahmed argues that ‘the new
materialism’ frames itself as new, in part, through making claims about feminist theory’s
ongoing failure to engage with the matter and materiality of the body, in spite of its ‘long
genealogy’ (2008: 25). For Ahmed then, ‘we should avoid establishing a new terrain by
clearing the ground of what has come before us. And we might not be quite so willing to
deposit our hope in the category of the ‘‘new’’’ (2008: 36). 10 While affect theory provides
a valuable resource to interrogate long-held assumptions and think social and political life
differently, such openings are not framed productively (or accountably) through an elision
of the critical and diverse contributions of feminist, postcolonial and queer analysis.

Las estudiosas feministas, sin embargo, también han estado atentas a los riesgos de ciertas
movilizaciones del giro afectivo. En particular, los teóricos examinan cómo la retórica
empleada para posicionar la teoría del afecto como novedosa y revolucionaria puede eludir
o limitar al definir las historias feministas de la producción de conocimiento. En un artículo
influyente, Clare Hemmings sostiene que la constitución de las teorías del afecto como 'la
nueva vanguardia' ha implicado reescribir la historia reciente de la teoría cultural en formas
que 'aplanan la investigación postestructuralista al ignorar las contribuciones
contrahegemónicas de las teóricas poscoloniales y feministas '(Hemmings, 2005: 548). En
este número especial, Hemmings aborda la afirmación de Sedgwick (2003) de que, dentro
de los enfoques críticos postestructuralistas, 'lo ontológico (vida y diferencia)' se subsume
habitualmente a 'lo epistemológico (ordenamiento social del poder y el conocimiento)'
(Hemmings, pág. 2012: 148). Ella argumenta que al caracterizar la epistemología como una
teoría del conocimiento bastante contundente y al separar la ontología de las
consideraciones sociales, políticas o históricas, el trabajo realizado en nombre del giro
ontológico `` ejemplifica de manera bastante curiosa la oposición que critica '' (Hemmings,
2012: 149 ). De manera similar, Ahmed argumenta que 'el nuevo materialismo' se enmarca
a sí mismo como nuevo, en parte, al hacer afirmaciones sobre el continuo fracaso de la
teoría feminista para comprometerse con la materia y la materialidad del cuerpo, a pesar de
su 'larga genealogía' (2008: 25). . Entonces, para Ahmed, "debemos evitar establecer un
nuevo terreno despejando el terreno de lo que se nos ha presentado. Y es posible que no
estemos tan dispuestos a depositar nuestra esperanza en la categoría de lo '' nuevo '' '(2008:
36) .10 Si bien la teoría del afecto proporciona un recurso valioso para cuestionar supuestos
arraigados y pensar la vida social y política de manera diferente , tales aperturas no se
enmarcan de manera productiva (o responsable) a través de una elisión de las
contribuciones críticas y diversas del análisis feminista, poscolonial y queer.

In this vein, Cvetkovich begins her piece in this volume by expressing her reluc- tance to
use the term ‘affective turn’ because it implies that there is something new about the study
of affect when in fact this work has been going on for quite some time. She highlights the
inception of the Public Feelings project (2001), in particu- lar, as ‘the outcome of many
years of engagement with the shifting fortunes of the feminist mantra that ‘‘the personal is
political’’, as it has shaped theoretical and political practices and their relation to
everyday life’ (Cvetkovich, 2012: 133). Moreover, Ranjana Khanna suggests that in the
work of theorists such as Michael Hardt and Antonio Negri, as well as Clough, affect ‘is
gestured towards rather vaguely’, and this difficulty in ascribing it any content means that
concepts such as affective labour, ‘originally and ultimately a feminist concept’, are
analysed primarily in terms of the ties they could generate rather than the labour they
involve. While Khanna is sympathetic to ‘the idea of affect’s movement beyond the subject,
beyond expressiveness, and beyond perceptibility’, she worries that the ‘suspicion of
content’ that is ‘quite typical of the ontological approach’, sometimes manifests itself ‘as a
dismissal of feminist notions of labour, or the way in which the woman has become
enframed as a certain mode of being’ (Khanna, 2012: 216). In exploring the alternative
ways of thinking affect theory offers, these scholars sug- gest, feminist analyses are of most
critical value when they attend reflexively both to what might be gained and lost through
claiming a ‘new’ conceptual paradigm

En esta línea, Cvetkovich comienza su trabajo en este volumen expresando su renuencia

a usar el término 'giro afectivo' porque implica que hay algo nuevo en el estudio del
afecto cuando, de hecho, este trabajo se ha estado desarrollando durante bastante
tiempo. tiempo. Destaca el inicio del proyecto Public Feelings (2001), en particular,
como 'el resultado de muchos años de compromiso con las cambiantes fortunas del
mantra feminista de que' 'lo personal es político' ', ya que ha dado forma a la teoría y
prácticas políticas y su relación con la vida cotidiana ”(Cvetkovich, 2012: 133).
Además, Ranjana Khanna sugiere que en el trabajo de teóricos como Michael Hardt y
Antonio Negri, así como en Clough, el afecto 'se gesticula hacia algo bastante
vagamente', y esta dificultad para atribuirle algún contenido significa que conceptos
como el trabajo afectivo, ' originalmente y en última instancia un concepto feminista ”,
se analizan principalmente en términos de los lazos que podrían generar más que del
trabajo que implican. Si bien Khanna simpatiza con 'la idea del movimiento del afecto
más allá del sujeto, más allá de la expresividad y más allá de la perceptibilidad', le
preocupa que la 'sospecha de contenido' que es 'bastante típica del enfoque ontológico',
a veces se manifiesta 'como un rechazo de las nociones feministas del trabajo, o la
forma en que la mujer se ha enmarcado como un cierto modo de ser '(Khanna, 2012:
216). Al explorar las formas alternativas de pensar que ofrece la teoría del afecto, estos
estudiosos sugieren que los análisis feministas son de valor más crítico cuando atienden
 reflexivamente tanto a lo que se podría ganar como a lo que se podría perder al reclamar
un "nuevo" paradigma conceptual.

The authors in this special issue straddle and interweave these different strands of the
affective turn in novel and cogent ways. All, however, engage carefully with genealogies of
feminist analysis of emotion and affect. In imagining how we might think radically
otherwise, feminist theory has always sought to journey beyond the status quo; yet, as this
collection illustrates, its political work is also pursued invaluably – and imaginatively –
through exploring the ‘undetonated’ political potential of what has been declared
outmoded or anachronistic (Freeman, 2010). Tracing the ambivalent and shifting
experiences, implications and effects of emotions and affects, within and across a range of
social and theoretical terrains, the contributions here seek to offer ways of thinking the
feminist politics of affect that are both open-facing and accountable.

Los autores de este número especial se entretejen y entretejen estos diferentes hilos del giro
afectivo de formas novedosas y convincentes. Sin embargo, todas se involucran
cuidadosamente con las genealogías del análisis feminista de la emoción y el afecto. Al
imaginar cómo podríamos pensar radicalmente de otra manera, la teoría feminista siempre
ha buscado viajar más allá del status quo; sin embargo, como ilustra esta colección, su
trabajo político también se lleva a cabo de manera inestimable, e imaginativa, a través de la
exploración del potencial político "sin detonar" de lo que se ha declarado anticuado o
anacrónico (Freeman, 2010). Al rastrear las experiencias ambivalentes y cambiantes, las
implicaciones y los efectos de las emociones y los afectos, dentro y a través de una
variedad de terrenos sociales y teóricos, las contribuciones aquí buscan ofrecer formas de
pensar las políticas feministas del afecto que sean abiertas y responsables.

Knowing through feeling

Feminist theorists have long been concerned with the relationships between affect,
knowledge and power. Fundamental in this regard have been their efforts to inter- rogate
the gendered nature of the reason/emotion binary. Throughout the history of Western
thought, language and ethics, this dualism has functioned to exclude women (and other
bodies outside the white, masculine mainstream) from ‘legitim- ate’ knowledge
production.11 As Moira Gatens (1996) argues, the concept of rationality (one of the key
historical criteria for political participation and other citizenship rights) has been defined
in opposition to the qualities typically thought to correlate with femininity and the female
body. In this context, feminist theorists have played a crucial role in highlighting the
significance of affect and emotion to critiques of positivism and the presumed role of
objectivity in knowledge produc- tion.12 Through fleshing out the critical imbrications of
location, embodiment and knowledge, these thinkers not only illustrate the impossibility of
objective know- ledge detached from embodied location, but also explore the potential for
affect to provide different, and potentially transformative, ways of knowing. As Hemmings
notes, feminist theory has illustrated potently that ‘in order to know differently, we have to
feel differently’ (2012: 150).

Sabiendo a través del sentimiento

Las teóricas feministas se han preocupado durante mucho tiempo por las relaciones
entre afecto, conocimiento y poder. En este sentido, han sido fundamentales sus
esfuerzos por interrogar la naturaleza de género del binario razón / emoción. A lo largo
de la historia del pensamiento, el lenguaje y la ética occidentales, este dualismo ha
funcionado para excluir a las mujeres (y a otros cuerpos fuera de la corriente principal
masculina blanca) de la producción de conocimiento 'legitimada'.11 Como argumenta
Moira Gatens (1996), el concepto de La racionalidad (uno de los criterios históricos
clave para la participación política y otros derechos de ciudadanía) se ha definido en
oposición a las cualidades que típicamente se cree que se correlacionan con la
feminidad y el cuerpo femenino. En este contexto, las teóricas feministas han
desempeñado un papel crucial al resaltar la importancia del afecto y la emoción en las
críticas al positivismo y el presunto papel de la objetividad en la producción de
conocimiento.12 Al desarrollar las imbricaciones críticas de ubicación, encarnación y
conocimiento, estas Los pensadores no sólo ilustran la imposibilidad del conocimiento
objetivo separado de la ubicación encarnada, sino que también exploran el potencial del
afecto para proporcionar formas de conocimiento diferentes y potencialmente
transformadoras. Como señala Hemmings, la teoría feminista ha ilustrado
poderosamente que "para saber de manera diferente, tenemos que sentir de manera
diferente" (2012: 150).

Along with Whitehead and Pedwell, Hemmings focuses specifically on the poten- tialities
and risks of ‘knowing through empathy’ in relation to feminist theory and praxis. While
empathy has recently become a buzz-word across a range of academic and mainstream
sites, it has a longer history in feminist debates about epistemology, politics and
transformation. As Hemmings notes, for a range of feminist theorists empathy has signified
‘the importance of feeling as knowledge; it opens a window on the experiences of others
and stresses their importance for an ethical feminist epis- temology’ (2012: 151).
Nonetheless, all three authors are concerned with the poten- tially problematic
associations made between empathetic knowledge and truth. In her reading of Sindiwe
Magona’s novel Mother to Mother (1998), Whitehead con- siders how the text critiques the
mobilisation of empathy by the South African Truth and Reconciliation Commission in the
service of nation-building agendas. In Pedwell’s discussion of discourses of affective (self)-
transformation in international development literatures, she argues that, through
conceptualising face-to-face encounters between development professionals and ‘poor
people’ in ‘developing’ contexts as offering access to ‘felt truth’, development discourses
risk severing

empathy from both processes of imagination and structural relations of power. For both
Whitehead and Pedwell, then, emotions are conceptualised most productively ‘not as
affective lenses on ‘‘truth’’ or ‘‘reality’’, but rather as one important (embo- died) circuit
through which power is felt, imagined, mediated, negotiated and/or contested’ (Pedwell,
2012b).

Junto con Whitehead y Pedwell, Hemmings se centra específicamente en las

potencialidades y riesgos de "conocer a través de la empatía" en relación con la teoría y la
praxis feminista. Si bien la empatía se ha convertido recientemente en una palabra de moda
en una variedad de sitios académicos y convencionales, tiene una historia más larga en los
debates feministas sobre epistemología, política y transformación. Como señala Hemmings,
para una serie de teóricas feministas la empatía ha significado “la importancia del
sentimiento como conocimiento; abre una ventana a las experiencias de los demás y destaca
su importancia para una epistemología feminista ética ”(2012: 151). No obstante, los tres
autores están preocupados por las asociaciones potencialmente problemáticas que se
establecen entre el conocimiento empático y la verdad. En su lectura de la novela Mother to
Mother (1998) de Sindiwe Magona, Whitehead considera cómo el texto critica la
movilización de la empatía por parte de la Comisión Sudafricana de la Verdad y la
Reconciliación al servicio de las agendas de construcción nacional. En la discusión de
Pedwell sobre los discursos de la (auto) transformación afectiva en las literaturas del
desarrollo internacional, ella argumenta que, a través de la conceptualización de los
encuentros cara a cara entre los profesionales del desarrollo y la 'gente pobre' en contextos
de 'desarrollo' como una oferta de acceso a la 'verdad sentida' , los discursos del desarrollo
corren el riesgo de
empatía tanto de los procesos de imaginación como de las relaciones estructurales de poder.
Tanto para Whitehead como para Pedwell, entonces, las emociones se conceptualizan de
manera más productiva 'no como lentes afectivos sobre la' 'verdad' 'o la' 'realidad' ', sino
más bien como un circuito importante (embellecido) a través del cual el poder se siente, se
imagina, mediado, negociado y / o impugnado '(Pedwell, 2012b).

From Hemmings’ perspective, current framings of empathy remain ‘inadequate to [the]

task of developing an affective solidarity’ in feminist praxis because they continue to
privilege ‘ontology over and above the negotiation of the relationship between ontology
and epistemology’ (2012: 152). In other words, they seek to extract the ‘truth’ of our
‘being in the world’ from the relations of power that condition our descriptions and
understandings of it, rather than examining their mutual intertwinement. For Hemmings,
however, it is precisely in the gap between the ontological and the epistemological that the
transformative spark of affective politics might be ignited. Moving away from a focus on
empathy as a privileged way of connecting with others, Hemmings considers the political
potential of ‘affective dissonance’ through a reconsideration of feminist standpoint
epistemology. In her re-imagining, standpoint ‘describes not just marginal experience and
the critique of dominant knowledge, but the process of moving from affective dissonance to
. . . affective solidarity (maybe even one that includes empathy)’ (2012: 157). Thus, while
all the authors in this volume are deeply interested in the genealogies and potentialities of
affective knowledge, they are nonetheless attentive to the risks of perspectives that slide
towards equating knowing through affect as offering access to being or truth outside of
histories and structures of power and representation.

Desde la perspectiva de Hemmings, los encuadres actuales de la empatía siguen siendo

'inadecuados para [la] tarea de desarrollar una solidaridad afectiva' en la praxis feminista
porque continúan privilegiando 'la ontología por encima de la negociación de la relación
entre ontología y epistemología' (2012: 152 ). En otras palabras, buscan extraer la "verdad"
de nuestro "estar en el mundo" a partir de las relaciones de poder que condicionan nuestras
descripciones y entendimientos del mismo, en lugar de examinar su mutuo entrelazamiento.
Para Hemmings, sin embargo, es precisamente en la brecha entre lo ontológico y lo
epistemológico donde podría encenderse la chispa transformadora de la política afectiva.
Alejándose de un enfoque en la empatía como una forma privilegiada de conectarse con los
demás, Hemmings considera el potencial político de la "disonancia afectiva" a través de
una reconsideración de la epistemología del punto de vista feminista. En su reinvención, el
punto de vista "describe no solo la experiencia marginal y la crítica del conocimiento
dominante, sino el proceso de pasar de la disonancia afectiva a. . . solidaridad afectiva (tal
vez incluso una que incluya empatía) ”(2012: 157). Así, si bien todos los autores de este
volumen están profundamente interesados en las genealogías y potencialidades del
conocimiento afectivo, no obstante están atentos a los riesgos de las perspectivas que se
deslizan hacia la equiparación del conocimiento a través del afecto como un acceso al ser o
la verdad fuera de las historias y estructuras de la vida. poder y representación.

Emotional transformation

As the preceding discussion suggests, feminist theorists have for many years explored the
role of affect in both oppression and political transformation. Fleshing out the links
between emotion, power and embodiment, scholars such as Audre Lorde (1984) and Iris
Marion Young (1990) illustrated how the work of oppression is often carried out at an
affective level. Other feminist theorists have built on these important frameworks to
examine how power works through affect to shape individual and social bodies (Ahmed,
2000). Megan Boler traces how, ‘in patriarchal culture, we learn emotional rules that help
to maintain society’s par- ticular hierarchies of gender, race and class’ (Boler, 1999: xxi).
Similarly, Ahmed (2004) considers how ‘emotions can attach us to the very conditions of
our subor- dination’ (Ahmed, 2004: 12). From Ahmed’s perspective, one of the reasons
that social transformation is so difficult to achieve, that relations of power are ‘so
intractable and enduring, even in the face of collective forms of resistance’, is the strength
of our affective attachments to social norms (2004: 11–12, see also Butler, 1997). Feminist
engagement with affective politics thus requires attention to the ways in which feelings can
(re)produce dominant social and geo-political hierarchies and exclusions.

Transformación emocional

Como sugiere la discusión anterior, las teóricas feministas han explorado durante muchos
años el papel del afecto tanto en la opresión como en la transformación política.
Desarrollando los vínculos entre emoción, poder y encarnación, académicos como Audre
Lorde (1984) e Iris Marion Young (1990) ilustraron cómo el trabajo de opresión se lleva a
cabo a menudo a nivel afectivo. Otras teóricas feministas se han basado en estos
importantes marcos para examinar cómo funciona el poder a través del afecto para dar
forma a los cuerpos individuales y sociales (Ahmed, 2000). Megan Boler describe cómo,
"en la cultura patriarcal, aprendemos reglas emocionales que ayudan a mantener las
jerarquías particulares de género, raza y clase de la sociedad" (Boler, 1999: xxi). De manera
similar, Ahmed (2004) considera cómo "las emociones pueden unirnos a las mismas
condiciones de nuestra subordinación" (Ahmed, 2004: 12). Desde la perspectiva de Ahmed,
una de las razones por las que la transformación social es tan difícil de lograr, que las
relaciones de poder son 'tan intratables y duraderas, incluso frente a formas colectivas de
resistencia', es la fuerza de nuestros vínculos afectivos con las normas sociales ( 2004: 11-
12, véase también Butler, 1997). El compromiso feminista con la política afectiva requiere,
por tanto, prestar atención a las formas en que los sentimientos pueden (re) producir
jerarquías y exclusiones sociales y geopolíticas dominantes.

Of course, feminist theorists have also been interested in the relationships between affect,
solidarity and resistance. As Boler argues, if emotions are ‘a pri- mary site of control’ they
are also ‘a site of political resistance’ and ‘can mobilize movements for liberation’ (1999:
xiii). The political travels of the second-wave feminist slogan ‘the personal is political’
provide a case in point. In calling attention to the political nature and implications of
intimate relations within the home and the family, including women’s emotional labour,
feminist praxis in the 1970s and 1980s mobilising under this banner challenged the
‘privatization and pathologizing of emotions’ (Boler, 1999: xiv). Boler credits the
‘women’s liberation movement (which drew from the civil rights movement) and feminist
pedagogy with develop- ing the first collectively articulated feminist ‘‘politics of emotion’’,
particularly through practices of consciousness-raising’ (1999: xi).13 The impact of this
feminist theory and activism remains salient across many spheres of contemporary feminist
praxis. As Cvetkovich highlights in her contribution to this volume, ‘the personal voice has
persisted as an important part of feminist scholarship, enabled, if not also encouraged, by
theory’s demand that intellectual claims be grounded in necessarily partial and local
positionalities’ (2012: 133). Yet in this volume, as in her earlier work, Cvetkovich is also
attentive to some of the more vexed effects of feminist efforts to frame the personal as
political. In Mixed Feelings (1992), she argued that feminist theory’s shift towards the
personal saw forms of affective healing asso- ciated with personal and intimate relations
increasingly framed as solutions to complex collective and social problems. Lauren Berlant
(1997, 2008) has also been an important voice in analysing how a focus on healing via ‘the
emotional’ and ‘the personal’ can replace (and indeed efface) attention to the structural
causes of suffering. For both Berlant and Cvetkovich, feminist enthusiasm for the possi-
bilities of community, solidarity and change associated with the force of affect must thus be
tempered with acknowledgement of the persistent difficulty of generating structural
transformation through projects of collective feeling.

Por supuesto, las teóricas feministas también se han interesado por las relaciones entre
afecto, solidaridad y resistencia. Como sostiene Boler, si las emociones son "un sitio
principal de control", también son "un sitio de resistencia política" y "pueden movilizar
movimientos de liberación" (1999: xiii). Los viajes políticos del eslogan feminista de la
segunda ola "lo personal es político" proporcionan un ejemplo de ello. Al llamar la atención
sobre la naturaleza política y las implicaciones de las relaciones íntimas dentro del hogar y
la familia, incluido el trabajo emocional de las mujeres, la praxis feminista en los años
setenta y ochenta que se movilizó bajo esta bandera desafió la 'privatización y
patologización de las emociones' (Boler, 1999: xiv). ). Boler atribuye al 'movimiento de
liberación de la mujer (que se basó en el movimiento de derechos civiles) y la pedagogía
feminista el desarrollo de la primera' 'política de la emoción' 'feminista articulada
colectivamente, particularmente a través de prácticas de concientización (1999: xi). 13 El
impacto de esta teoría y activismo feminista sigue siendo importante en muchas esferas de
la praxis feminista contemporánea. Como Cvetkovich destaca en su contribución a este
volumen, `` la voz personal ha persistido como una parte importante de la erudición
feminista, habilitada, si no también alentada, por la demanda de la teoría de que las
afirmaciones intelectuales se basen en posicionalidades necesariamente parciales y locales ''
(2012: 133 ). Sin embargo, en este volumen, como en su obra anterior, Cvetkovich también
está atenta a algunos de los efectos más molestos de los esfuerzos feministas por enmarcar
lo personal como político. En Mixed Feelings (1992), argumentó que el cambio de la teoría
feminista hacia lo personal vio formas de curación afectiva asociadas con las relaciones
personales e íntimas enmarcadas cada vez más como soluciones a problemas sociales y
colectivos complejos. Lauren Berlant (1997, 2008) también ha sido una voz importante en
el análisis de cómo un enfoque en la curación a través de "lo emocional" y "lo personal"
puede reemplazar (y de hecho borrar) la atención a las causas estructurales del sufrimiento.
Tanto para Berlant como para Cvetkovich, el entusiasmo feminista por las posibilidades de
comunidad, solidaridad y cambio asociado a la fuerza del afecto debe, por tanto, atenuarse
con el reconocimiento de la persistente dificultad de generar una transformación estructural
a través de proyectos de sentimiento colectivo.

Rather than privileging ‘the personal’ or ‘the emotional’ above and beyond ‘the
structural’, recent feminist approaches have analysed their complex imbrication. From
Ahmed’s perspective, exploring this intertwinement of the affective and the structural
requires that we examine both ‘the structure of feelings’ (Williams, 1977), and ‘the feelings
of structure’. Indeed, she suggests, ‘feelings might be how structures get under our skin’
(2010: 216). In this respect, analyses like Ahmed’s remain indebted to the groundbreaking
work of feminist sociologists such as Arlie Hochschild. In her classic text, The Managed
Heart: Commercialization of Human Feeling (1983), she argued that feelings themselves
are subject to ‘management’ in both private and public contexts, and that such ‘emotion
work’ could be commercially exploited as ‘emotional labour’. Hochschild’s work was
crucial in contributing to budding theories of the social construction of emotions, and later
analyses of their performative circulation in the context of gendered, classed, racialised
and sexualised relations of power. It was also prescient in tracing the links between
emotion, global capitalism and neoliberalism later fleshed out by key scholars such as
Nikolas Rose (1989, 1996), as well as laying the groundwork for analyses of their gendered
articulation in relation to concepts of affective labour (Adkins, 2002; Swan, 2008). In this
volume, Pedwell considers how feminist and anti-racist notions of affective transformation
might be reconceptualised when relations of postcoloniality and neoliberalism are
foregrounded (2012a). Her analysis of affective narratives in international development
literatures suggests that when empathy is understood as entailing a process of
‘humanising’ through ‘individua- lising’, it can divert attention away from analysis of
wider structures of power which condition transnational encounters. Feminist engagements
with feelings, these contributions suggest, tell us most about the affective workings of
contemporary power when they illuminate the complex and shifting co-constitution of
emotional subjectivities and encounters and socio-political and economic structures and
relations.

En lugar de privilegiar "lo personal" o "lo emocional" por encima y más allá de "lo
estructural", los enfoques feministas recientes han analizado su compleja imbricación.
Desde la perspectiva de Ahmed, explorar este entrelazamiento de lo afectivo y lo
estructural requiere que examinemos tanto "la estructura de los sentimientos" (Williams,
1977) como "los sentimientos de estructura". De hecho, sugiere, "los sentimientos podrían
ser la forma en que las estructuras se meten debajo de la piel" (2010: 216). En este sentido,
análisis como el de Ahmed siguen en deuda con el trabajo pionero de sociólogos feministas
como Arlie Hochschild. En su texto clásico, The Managed Heart: Commercialization of
Human Feeling (1983), argumentó que los sentimientos mismos están sujetos a la 'gestión'
tanto en contextos privados como públicos, y que ese 'trabajo emocional' podría explotarse
comercialmente como ' trabajo emocional'. El trabajo de Hochschild fue crucial para
contribuir a las teorías incipientes de la construcción social de las emociones y análisis
posteriores de su circulación performativa en el contexto de las relaciones de poder de
género, clasificadas, racializadas y sexualizadas. También fue clarividente al rastrear los
vínculos entre la emoción, el capitalismo global y el neoliberalismo que luego desarrollaron
académicos clave como Nikolas Rose (1989, 1996), así como al sentar las bases para el
análisis de su articulación de género en relación con los conceptos de trabajo afectivo.
(Adkins, 2002; Swan, 2008). En este volumen, Pedwell considera cómo las nociones
feministas y antirracistas de la transformación afectiva podrían reconceptualizarse cuando
se ponen en primer plano las relaciones de poscolonialidad y neoliberalismo (2012a). Su
análisis de las narrativas afectivas en la literatura del desarrollo internacional sugiere que
cuando se entiende que la empatía implica un proceso de "humanización" a través de la
"individualización", puede desviar la atención del análisis de estructuras de poder más
amplias que condicionan los encuentros transnacionales. Los compromisos feministas con
los sentimientos, sugieren estas contribuciones, nos dicen más sobre el funcionamiento
afectivo del poder contemporáneo cuando iluminan la compleja y cambiante co-
constitución de subjetividades emocionales y encuentros y estructuras y relaciones
sociopolíticas y económicas.

Although the contributors to this volume share Berlant’s view that ‘shifts in the affective
atmosphere are not equal to a changing world’, like her, they also remain committed to
thinking about how emotion and affect might be related to the ways in which radical
rupture, change and transformation emerge (2010: 116). For Cvetkovich, thinking through
affect and attending to ‘public feelings’ can open up new ways of doing feminist and
cultural theory that move past the work of critique or the exposure of social constructions.
Analysing depression as a ‘public feelings project’ linked to structural legacies of
colonialism, slavery and racism, she suggests, might help to trace affective materialities
that not only offer alternatives to a medical understanding of depression, but may also
produce new vocabularies of hope and happiness that nonetheless avoid ‘naı ̈ve optimism
that does not address the past and its violence adequately and that is too easily
celebratory’ (2012: 143). As such, Cvetkovich’s analysis of depression is resonant with
Ahmed’s recent exploration of happiness. When happiness is not automatically ‘presumed
to be a good thing’ or ‘what we should aim for’, Ahmed suggests, it becomes possible to
conceive of happiness as ‘a possibility among others’. Such a stance allows us to consider
how unhappiness might sometimes work as ‘a form of political action: the act of saying no
or of pointing out injuries as an ongoing present affirms something, right from the
beginning’ (Ahmed, 2010: 207). It also enables us to ‘value happiness for its
precariousness’, for the unexpected openings and shimmers of possibility it might create,
rather than something we expect to occur when we get what we already knew we wanted
(Ahmed, 2010: 219).

Aunque los colaboradores de este volumen comparten la opinión de Berlant de que `` los
cambios en la atmósfera afectiva no equivalen a un mundo cambiante '', como ella, también
siguen comprometidos a pensar en cómo la emoción y el afecto podrían estar relacionados
con las formas en que la ruptura radical, surgen el cambio y la transformación (2010: 116).
Para Cvetkovich, pensar a través del afecto y prestar atención a los "sentimientos públicos"
puede abrir nuevas formas de hacer teoría feminista y cultural que superen el trabajo de
crítica o la exposición de construcciones sociales. Analizar la depresión como un ``
proyecto de sentimientos públicos '' vinculado a legados estructurales del colonialismo, la
esclavitud y el racismo, sugiere, podría ayudar a rastrear materialidades afectivas que no
solo ofrecen alternativas a una comprensión médica de la depresión, sino que también
pueden producir nuevos vocabularios de esperanza y felicidad que, sin embargo, evita el
'optimismo ingenuo que no aborda adecuadamente el pasado y su violencia y que es
demasiado fácil de celebrar' (2012: 143). Como tal, el análisis de la depresión de
Cvetkovich está en consonancia con la reciente exploración de la felicidad por parte de
Ahmed. Cuando la felicidad no se "presume automáticamente como algo bueno" o "lo que
deberíamos aspirar", sugiere Ahmed, es posible concebir la felicidad como "una posibilidad
entre otras". Tal postura nos permite considerar cómo la infelicidad a veces puede
funcionar como "una forma de acción política: el acto de decir no o señalar las heridas
como un presente continuo afirma algo, desde el principio" (Ahmed, 2010: 207). También
nos permite "valorar la felicidad por su precariedad", por las aperturas inesperadas y los
destellos de posibilidad que podría crear, en lugar de algo que esperamos que ocurra
cuando obtenemos lo que ya sabíamos que queríamos (Ahmed, 2010: 219).

From Hemmings’ perspective, affect is what sustains feminism and gives it life. In her
discussion of the politicising potential of ‘affective dissonance’ she suggests that ‘politics
can be characterised as that which moves us, rather than that which confirms us in what
we already know’ (2012: 151). Similarly, both Pedwell and Whitehead explore the
relationships between imagination, affect and change. Imagination, Pedwell argues, is
necessary to interrupt assumptions of commensurability, transparency and ‘felt truth’
which characterise international development discourse in the neoliberal compassion
economy. For Whitehead, in performatively enacting its own distinction from the modes of
affective testimony and engagement privileged by the Truth and Reconciliation
Commission, Mother to Mother illustrates that ‘literature is an imaginative mode of
encounter that can open up different kinds of attachments to others’ (2012: 192). As will be
explored in the next section, both Khanna and Robin Stoate explore the transformative
possibilities of feminist and other critical articulations of affect’s movement beyond ‘the
subject’, and the productive modes of relationality that might emerge through thinking
(and feeling) affect in terms of mobility.

Desde la perspectiva de Hemmings, el afecto es lo que sostiene y le da vida al feminismo.

En su discusión sobre el potencial politizador de la "disonancia afectiva", sugiere que "la
política puede caracterizarse como aquello que nos mueve, en lugar de aquello que nos
confirma en lo que ya sabemos" (2012: 151). De manera similar, tanto Pedwell como
Whitehead exploran las relaciones entre imaginación, afecto y cambio. La imaginación,
argumenta Pedwell, es necesaria para interrumpir los supuestos de conmensurabilidad,
transparencia y "verdad sentida" que caracterizan el discurso del desarrollo internacional en
la economía de la compasión neoliberal. Para Whitehead, al representar performativamente
su propia distinción de los modos de testimonio afectivo y compromiso privilegiados por la
Comisión de la Verdad y la Reconciliación, Mother to Mother ilustra que `` la literatura es
un modo imaginativo de encuentro que puede abrir diferentes tipos de apegos a los demás ''
( 2012: 192). Como se explorará en la siguiente sección, tanto Khanna como Robin Stoate
exploran las posibilidades transformadoras de las articulaciones feministas y críticas del
movimiento del afecto más allá del `` sujeto '', y los modos productivos de relacionalidad
que pueden surgir a través del pensamiento (y el sentimiento) afectivo en términos de
movilidad.

Travelling affects

In recent affect theory, affect has notably been represented by influential figures as mobile,
creative, and unpredictable in its effects. Sedgwick has been central to these claims for
affect theory’s creative potentiality. Sedgwick marked her engagement with affect, and her
theoretical inspiration within the field, in the publication of a co-edited reader of the work
of psychologist Silvan Tomkins (1911–1991) (Sedgwick and Frank, 1995). This volume at
once positioned Tomkins as central to current debates on affect, and provided the
groundwork for Sedgwick’s subse- quent key publication, Touching Feeling (2003).
Sedgwick drew upon Tomkins’ categorisation of an identifiable range of nine universally
shared emotions in order to elaborate the key affects for her own theoretical project,
namely shame and anger. Centrally, Sedgwick also drew from Tomkins a conceptual model
by which affect attaches itself randomly and unexpectedly to a range of subjects and
objects; the creative unfolding of affect was figured by her as a form of contagion.

Hemmings (2005) significantly interrogated this strand of affect theory in rela- tion to
feminist thought. Turning her critical gaze not only on Sedgwick, but also on the related
work of Deleuze (1997) and Massumi (2002), she questioned whether affect was as freely
and creatively mobile as these thinkers suggest. Reading work on affect alongside critical
race theory by Frantz Fanon (1991) and Lorde (1984), Hemmings argued that affect does
not circulate freely but tends to travel along already defined lines of cultural investment.
Certain (gendered, raced, sexed) sub- jects accordingly become the objects of others’
affective responses. Hemmings aptly noted: ‘only for certain subjects can affect be thought
of as attaching in an open way; others are so over-associated with affect that they
themselves are the object of affective transfer’ (2005: 561). For Hemmings, then, it is not
that affect should be rejected outright in its relation to feminist theory; rather, claims for
its autonomy and free circulation should be subjected to critique, and she urges us to look
beyond ‘the contemporary fascination with affect as outside social meaning’ (2005: 565).
A key strand of interest in many of the articles that follow has been to take up Hemmings’
challenge, and to realign affect with the social.

Viajar afecta

En la teoría del afecto reciente, el afecto ha sido representado notablemente por figuras
influyentes como móviles, creativas e impredecibles en sus efectos. Sedgwick ha sido
fundamental para estas afirmaciones sobre la potencialidad creativa de la teoría del afecto.
Sedgwick marcó su compromiso con el afecto y su inspiración teórica dentro del campo en
la publicación de un lector coeditado del trabajo del psicólogo Silvan Tomkins (1911-1991)
(Sedgwick y Frank, 1995). Este volumen posicionó a Tomkins como un elemento central
de los debates actuales sobre el afecto y sentó las bases para la publicación clave posterior
de Sedgwick, Touching Feeling (2003). Sedgwick se basó en la categorización de Tomkins
de un rango identificable de nueve emociones compartidas universalmente con el fin de
elaborar los afectos clave de su propio proyecto teórico, a saber, la vergüenza y la ira. De
manera central, Sedgwick también extrajo de Tomkins un modelo conceptual mediante el
cual el afecto se adhiere al azar e inesperadamente a una variedad de sujetos y objetos; el
desarrollo creativo del afecto fue imaginado por ella como una forma de contagio.

Hemmings (2005) cuestionó significativamente esta corriente de la teoría del afecto en

relación con el pensamiento feminista. Dirigiendo su mirada crítica no solo a Sedgwick,
sino también al trabajo relacionado de Deleuze (1997) y Massumi (2002), cuestionó si el
afecto era tan libre y creativamente móvil como sugieren estos pensadores. Al leer el
trabajo sobre el afecto junto con la teoría crítica de la raza de Frantz Fanon (1991) y Lorde
(1984), Hemmings argumentó que el afecto no circula libremente, sino que tiende a viajar a
lo largo de líneas ya definidas de inversión cultural. En consecuencia, ciertos sujetos (de
género, raza, sexo) se convierten en los objetos de las respuestas afectivas de los demás.
Hemmings señaló acertadamente: “sólo para ciertos sujetos se puede pensar que el afecto se
une de manera abierta; otros están tan asociados con el afecto que ellos mismos son objeto
de transferencia afectiva ”(2005: 561). Para Hemmings, entonces, no es que el afecto deba
ser rechazado de plano en su relación con la teoría feminista; más bien, las afirmaciones de
su autonomía y libre circulación deberían ser objeto de crítica, y ella nos insta a mirar más
allá de "la fascinación contemporánea por el afecto como un significado social externo"
(2005: 565). Un aspecto clave de interés en muchos de los artículos que siguen ha sido
aceptar el desafío de Hemmings y realinear el afecto con lo social.

Hemmings’ commitment to a feminist theorising of affect in relation to social meaning is in

close dialogue with Ahmed (2004). The latter’s nuanced exploration of the mobility of
affect seeks to trace out how emotion moves culturally and where it ‘sticks’, so that affect is
bound not only to mobility but also to various forms or modes of attachment. Moving
beyond what she herself terms the ‘inside out’ model of psychology, and the ‘outside in’
model proffered by sociology and anthropology, Ahmed’s focus is on the ‘sociality of
emotion’ (2004: 9). According to this model, there is no pre-existing inside or outside;
rather, ‘emotions create the very effect of the surfaces and boundaries that allow us to
distinguish an inside and an outside in the first place’ (2004: 10). At both an individual
and cultural level, emotions ‘are crucial to the very constitution of the psychic and social
as objects’; affect is not ‘in’, or indeed ‘outside of’ the individual or the social, but the very
circulation of emotion allows different objects or bodies to take shape for us (2004: 10).
Central to Ahmed’s work, then, is a focus on surfaces and boundaries (both personal and
cultural) as the effects of the circulation of affect, which is thereby rendered – as for
Hemmings – not random or arbitrary, but subject to particular ‘sticking points’ or sites of
tension.

El compromiso de Hemmings con una teorización feminista del afecto en relación con el
significado social está en estrecho diálogo con Ahmed (2004). La exploración matizada de
este último de la movilidad del afecto busca rastrear cómo la emoción se mueve
culturalmente y dónde se 'pega', de modo que el afecto esté ligado no solo a la movilidad
sino también a varias formas o modos de apego. Yendo más allá de lo que ella misma
denomina el modelo de psicología "de adentro hacia afuera" y el modelo de "afuera hacia
adentro" ofrecido por la sociología y la antropología, Ahmed se centra en la "socialidad de
la emoción" (2004: 9). Según este modelo, no existe ni un interior ni un exterior
preexistentes; más bien, "las emociones crean el efecto mismo de las superficies y los
límites que nos permiten distinguir un interior y un exterior en primer lugar" (2004: 10).
Tanto a nivel individual como cultural, las emociones "son cruciales para la constitución
misma de lo psíquico y social como objetos"; el afecto no está "dentro", o de hecho "fuera
de" el individuo o lo social, pero la circulación misma de la emoción permite que diferentes
objetos o cuerpos tomen forma para nosotros (2004: 10). En el trabajo de Ahmed, entonces,
es fundamental centrarse en las superficies y los límites (tanto personales como culturales)
como los efectos de la circulación del afecto, que de ese modo se traduce, como en el caso
de Hemmings, no al azar o arbitrario, sino sujeto a `` puntos conflictivos '' particulares. 'o
sitios de tensión.

Several of the articles in this special issue explicitly address the question of how affect
travels within and across cultures, situating feminist debates about emotion and intimacy
within international, transnational, cross-cultural, and cross-racial contexts. Cvetkovich
provides a rich exploration of whether the particular affect of depression could be said to
travel along racial lines. Whitehead similarly ques- tions whether the persistent after-effects
of South African apartheid can be tied to affect’s tendency to ‘stick’ at sites of cultural
tension. Her reading of Mother to Mother considers what might be gained by a refusal of
affective identification on the part of those who are, to return to Hemmings, ‘over-
associated with affect’ (2005: 561). Pedwell examines the literal movement or travel
involved in ‘Immersion programmes’, and asks whether the rhetoric of affective mobility
that underpins these journeys risks reinforcing already existing cultural lines of power;
again, if this is the case, how might we develop a critically constructive approach to
empathy within the transnational context? Across each of these articles, there is a common
concern with how affects can speak of, if not shape, social meaning; and with how cultural
boundaries – with their very tangible economic, social and political effects – might be
regarded as themselves effects of the cultural circulation, or perhaps more properly
accumulation and sedimentation, of emotion.

Varios de los artículos de este número especial abordan explícitamente la cuestión de cómo
el afecto viaja dentro de las culturas y entre ellas, situando los debates feministas sobre la
emoción y la intimidad dentro de contextos internacionales, transnacionales, transculturales
y transraciales. Cvetkovich ofrece una rica exploración de si se puede decir que el efecto
particular de la depresión viaja a lo largo de líneas raciales. Whitehead cuestiona de manera
similar si las secuelas persistentes del apartheid sudafricano pueden estar vinculadas a la
tendencia del afecto a "quedarse" en lugares de tensión cultural. Su lectura de Mother to
Mother considera lo que se podría ganar con un rechazo de la identificación afectiva por
parte de aquellos que están, para regresar a Hemmings, "sobre-asociados con el afecto"
(2005: 561). Pedwell examina el movimiento literal o los viajes implicados en los
"programas de inmersión" y pregunta si la retórica de la movilidad afectiva que sustenta
estos viajes corre el riesgo de reforzar las líneas de poder culturales ya existentes; de nuevo,
si este es el caso, ¿cómo podríamos desarrollar un enfoque críticamente constructivo de la
empatía dentro del contexto transnacional? En cada uno de estos artículos, existe una
preocupación común sobre cómo los afectos pueden hablar, si no dar forma, de significado
social; y cómo las fronteras culturales - con sus efectos económicos, sociales y políticos
muy tangibles - podrían considerarse como efectos en sí mismos de la circulación cultural,
o quizás más propiamente acumulación y sedimentación, de la emoción.

Other articles in the volume pick up on and interrogate another key strand of the
‘travelling’ of affect as it has emerged in feminist theory; namely how affect inflects ideas
of the subject or subjectivity, and notions of the human. If affect travels beyond
conventional boundaries of the ‘subject’ or the ‘human’, what might the implications be
both for how we think of ourselves, and for how we conceive of the ‘non-human’ (the
machine, the animal)? This aspect of the feminist ‘turn to affect’ is bound to wider debates
around ontology, embodiment and the neurosciences, and what these might mean for
feminist theory and politics. Donna Haraway is a central figure in relation to these
debates: her early work on the cyborg has been supplemented by recent reflections on the
contingency of subjectivity inspired by the bonding of dogs and people (Haraway, 1991,
2008). In the past few years, feminist theorising of the body has sought to engage with the
implications of affect conceptualised as pre-individual forces, which either reconfigure the
body as technology (Clough, 2007) or open up feminist theories of the body to
contemporary neuroscience, posing questions about our relation to the animal and the
material (Wilson, 2004). In both cases, whether the impetus is towards the mechanical or
the creaturely aspects of ourselves, there is a turn away from con- ventional
psychoanalytically informed conceptions of subject identity – in the former, the move is
towards an engagement with non-organic life and information systems; while in the latter,
it is typically towards Darwin, or towards Freud’s early neuroscientific conceptions of the
body which predated hysteria.

Otros artículos del volumen retoman e interrogan otra vertiente clave del "viaje" del afecto
tal como ha surgido en la teoría feminista; a saber, cómo el afecto influye en las ideas del
sujeto o la subjetividad y las nociones de lo humano. Si el afecto viaja más allá de los
límites convencionales del "sujeto" o del "humano", ¿cuáles podrían ser las implicaciones
tanto para la forma en que pensamos de nosotros mismos como para la forma en que
concebimos lo "no humano" (la máquina, el animal)? Este aspecto del 'giro hacia el afecto'
feminista está ligado a debates más amplios en torno a la ontología, la personificación y las
neurociencias, y lo que esto podría significar para la teoría y la política feministas. Donna
Haraway es una figura central en relación con estos debates: su trabajo inicial sobre el
cyborg se ha complementado con reflexiones recientes sobre la contingencia de la
subjetividad inspirada en el vínculo entre perros y personas (Haraway, 1991, 2008). En los
últimos años, la teorización feminista del cuerpo ha buscado abordar las implicaciones del
afecto conceptualizado como fuerzas preindividuales, que reconfiguran el cuerpo como
tecnología (Clough, 2007) o abren las teorías feministas del cuerpo a la neurociencia
contemporánea. , planteando preguntas sobre nuestra relación con el animal y el material
(Wilson, 2004). En ambos casos, ya sea que el ímpetu sea hacia los aspectos mecánicos o
criaturas de nosotros mismos, hay un alejamiento de las concepciones psicoanalíticamente
informadas convencionales de la identidad del sujeto; en el primero, el movimiento es hacia
un compromiso con la vida no orgánica y sistemas de información; mientras que en el
último, es típicamente hacia Darwin, o hacia las primeras concepciones neurocientíficas del
cuerpo de Freud que precedieron a la histeria.

In this special issue, these debates are central to the articles by Stoate and Khanna.
Drawing centrally on Haraway, Stoate’s reading of Duncan Jones’s science fiction film
Moon (2009) interrogates the boundary between human and machine through the figure of
the ‘caring computer’. If computers can care, Stoate asks, how does this reconfigure our
notion of the putatively ‘artificial’ subject? What, too, does it imply about care, in terms of
the kinds of affective relationalities that it can inaugurate? Khanna also focuses on affect
and technology; or, more precisely, affect as a form of technology. She turns to Wilson’s
(2004) reworking of Freud to argue that this offers a model of psychoanalysis as
technology that answers Clough’s rejection of the psychoanalytic as exclusively concerned
with the organic. For Khanna, this reconceptualisation of affect as technology displaces its
relation to the subject; affect registers in her article as a surplus or excess to the subject,
which challenges its stability and boundaries. For both authors, although they work with
very differing conceptions of the subject, affect represents at once an undoing and a
potential opening out towards alterity.

En este número especial, estos debates son fundamentales para los artículos de Stoate y
Khanna. Basándose en Haraway, la lectura de Stoate de la película de ciencia ficción Moon
(2009) de Duncan Jones cuestiona el límite entre el ser humano y la máquina a través de la
figura de la "computadora solidaria". Si a las computadoras les importa, Stoate pregunta,
¿cómo reconfigura esto nuestra noción del sujeto supuestamente "artificial"? ¿Qué implica
también sobre el cuidado, en términos de los tipos de relaciones afectivas que puede
inaugurar? Khanna también se centra en el afecto y la tecnología; o, más precisamente, el
afecto como forma de tecnología. Recurre a la reelaboración de Wilson (2004) de Freud
para argumentar que esto ofrece un modelo de psicoanálisis como tecnología que responde
al rechazo de Clough de lo psicoanalítico como preocupado exclusivamente por lo
orgánico. Para Khanna, esta reconceptualización del afecto como tecnología desplaza su
relación con el sujeto; El afecto se registra en su artículo como un excedente o exceso para
el sujeto, lo que desafía su estabilidad y límites. Para ambos autores, aunque trabajan con
concepciones muy dispares del sujeto, el afecto representa a la vez una ruina y una
potencial apertura hacia la alteridad.

Finally, affect can also be said, in the context of this special issue, to travel across various
modes of textual representation; the articles accordingly move across the genres of novel,
film and development literatures. It is striking that many of the texts discussed in this
volume seem themselves to have notably fluid and open generic boundaries. Saidiya
Hartman’s Lose Your Mother (2007), discussed by Cvetkovich, is poised between the
genres of research scholarship, slave history, memoir, travel narrative and family history.
Magona’s Mother to Mother is likewise uneasily positioned between novel, testimony,
memoir, biog- raphy, autobiography, letter and diary. Shirin Neshat’s work, analysed by
Khanna, plays across the genres of film, portrait photography and video, to power- ful and
destabilising effect. We do not wish to claim that these more experimental texts are a
privileged or reified mode for representing affect, which circulates across all modes of
cultural production. Nevertheless, there is arguably something about these particularly
porous textual bodies, which call attention to their own bound- aries and surfaces, that
urges us to think about, and to imagine, ways of inhabiting affect differently.

Finalmente, también se puede decir que el afecto, en el contexto de este número especial,
viaja a través de varios modos de representación textual; en consecuencia, los artículos se
mueven a través de los géneros de literatura novedosa, cinematográfica y de desarrollo. Es
sorprendente que muchos de los textos discutidos en este volumen parecen tener límites
genéricos notablemente fluidos y abiertos. Lose Your Mother (2007), de Saidiya Hartman,
discutido por Cvetkovich, se sitúa entre los géneros de la investigación académica, la
historia de la esclavitud, las memorias, la narrativa de viajes y la historia familiar. La madre
a madre de Magona también se encuentra en una posición incómoda entre novela,
testimonio, memorias, biografía, autobiografía, carta y diario. El trabajo de Shirin Neshat,
analizado por Khanna, abarca los géneros del cine, la fotografía de retrato y el video, con
un efecto poderoso y desestabilizador. No queremos afirmar que estos textos más
experimentales sean un modo privilegiado o cosificado de representar el afecto, que circula
por todos los modos de producción cultural. Sin embargo, hay algo en estos cuerpos
textuales particularmente porosos, que llaman la atención sobre sus propios límites y
superficies, que nos impulsa a pensar e imaginar formas de habitar el afecto de manera
diferente.