Animismo

Creencia religiosa que atribuye a los seres vivos y otras realidades poseedora de un alma

El animismo (del latín anima, ‘alma’) es un concepto que engloba diversas creencias en las que
tanto objetos (útiles de uso cotidiano o bien aquellos reservados a ocasiones especiales) como
cualquier elemento del mundo natural (montañas, ríos, el cielo, la tierra, determinados
lugares, espíritus, rocas, plantas, animales, árboles, etc.) están dotados de movimiento, vida,
alma o consciencia propia.

Si bien dentro de esta concepción cabrían múltiples variantes del fenómeno, como la creencia
en seres espirituales, incluidas las almas humanas, en la práctica la definición se extiende a que
seres sobrenaturales personificados, dotados de razón, inteligencia y voluntad, habitan los
objetos inanimados y gobiernan su existencia. Esto se puede expresar simplemente como que
todo está vivo, es consciente o tiene un alma.

Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales diferentes, se dice que el
“animismo” describe el hilo fundamental más común de las perspectivas “espirituales” o
“sobrenaturales” de los pueblos indígenas. La perspectiva animista es tan extensa e inherente
a la mayoría de los pueblos indígenas que a menudo ni siquiera tienen una palabra en sus
idiomas que corresponda a “animismo” (o incluso “religión”);[1] el término es una
construcción antropológica.

En gran parte debido a tales discrepancias etnolingüísticas y culturales, se ha discutido sobre si

el “animismo” se refiere a un modo ancestral de experiencia común a los pueblos indígenas de
todo el mundo, o a una religión en toda regla. La definición actualmente aceptada de
animismo fue desarrollada a finales del siglo XIX (1871) por Sir Edward Tylor, quien la creó
como “uno de los primeros conceptos de antropología, si no el primero”.[2][3]

El animismo abarca las creencias de que todos los fenómenos materiales tienen agencia, que
no existe una distinción dura y rápida.

En África el animismo se encuentra en su versión más compleja y acabada, siendo así que
incluye el concepto de magara o fuerza vital universal, que conecta a todos los seres animados,
así como la creencia en una relación estrecha entre las almas de los vivos y los muertos. En
otros lugares el animismo es en cambio la creencia en que los objetos (como herramientas y
fenómenos naturales) son o poseen expresiones de vida inteligente.

Los neopaganos a veces describen como animista a su sistema de creencias; un ejemplo de

esta idea es que la diosa madre y el dios cornudo coexisten en todas las cosas. Asimismo, los
panteístas igualan a Dios con la existencia.
El término también es el nombre de una teoría de la religión propuesta en 1871 por el
antropólogo Edward Burnett Tylor en su libro Primitive Culture (Cultura primitiva).

Creencias del animismo

El principio general del animismo es la creencia en la existencia de una fuerza vital sustancial
presente en todos los seres animados, y sostiene la interrelación entre el mundo de los vivos y
el de los muertos, reconociendo la existencia de múltiples dioses con los que se puede
interactuar, o de un Dios único aunque inaccesible en una adaptación moderna. Sus orígenes
no son precisables al contrario que las religiones proféticas, siendo junto al chamanismo una
de las más antiguas creencias de la Humanidad. La religión del Antiguo Egipto estaba fundada
sobre bases animistas.

Características generales Editar

La vida continúa después de la muerte.

Se puede interactuar directamente con los espíritus y la naturaleza.

Se reconoce la existencia de una gran variedad de espíritus, dioses y entidades.

El alma puede abandonar el cuerpo durante meditación, trances, sueños o sustancias

naturales.

Se cree en la mediación de personas sagradas: chamanes, hechiceros, brujos, mediums,

etcétera.

Hay seres espirituales que viven en el alma o espíritu del ser humano, o de cualquier otro ser.

Se fusionan conceptos: individuo-comunidad, pasado-presente-futuro, objeto-símbolo,

tiempo-tiempos, entre otros conceptos.

Se realizan ofrendas o sacrificios expiatorios y a discreción.

Todo esta vivo, existencia de una conciencia universal y conexión universal.

Se es partes de un todo siendo solo uno en conjunto de todos.

Las cosas se cargan de energía y afectan según el creyente.

Lo bueno y positivo siempre prevalece ante todo.

Las sustacias naturales o plantas se utilizan como medios de aprendizaje, sanción, o

reveladoras.

Siempre se está abierto a cualquier nueva idea o pensamiento.

Todo influye pero tu decides.

Respeto, humildad, conocimiento, comprensión y compartir.

Alma en los objetos inanimados.

Algunas culturas no hacen distinción entre los objetos animados e inanimados. Los fenómenos
naturales, las características geográficas, los objetos cotidianos y los artículos manufacturados
pueden estar también provistos de almas.
Religión

Generalmente el animismo se describe como una religión. Según lo interpretan religiones

modernas para intentar marcar una diferencia, muchos sistemas animistas de creencias no son
en absoluto una religión, ya que ésta implica alguna forma de emoción. Pero en realidad, el
animismo es una filosofía que permea múltiples religiones, que propone una explicación de
fenómenos, que implica una actitud (y por tanto un conjunto de emociones) hacia la causa de
tales fenómenos.

Existe un desacuerdo continuo (y no hay consenso general) sobre si el animismo es

simplemente una creencia religiosa singular, que abarca ampliamente[42] o una visión del
mundo en sí misma, que comprende muchas mitologías diversas que se encuentran en todo el
mundo en muchas culturas diversas.[43][44] Esto también genera una controversia con
respecto a las afirmaciones éticas que el animismo puede o no hacer: si el animismo ignora las
preguntas de ética en conjunto[45] o, dotando de espiritualidad o personalidad a varios
elementos no humanos de la naturaleza,[46] de hecho promueve una compleja ética
ecológica.[47]

Se conocen dos teorías que suponen que el animismo fue el origen de las religiones actuales.
La primera, llamada teoría de los fantasmas, relaciona los comienzos de la religiones humanas
con el culto a los muertos. Se la asocia principalmente con el nombre de Herbert Spencer,
aunque también fue mantenida por Grant Allen.

La otra teoría, presentada por Edward Burnett Tylor, sostiene que la base de toda religión es
animista, pero reconoce el carácter no humano de los dioses del politeísmo. Aunque la
adoración a los antepasados o, más ampliamente hablando, el culto a los muertos, en algunos
casos se superpuso a otros cultos o incluso los hizo desaparecer, no se puede asegurar su
importancia, sino más bien lo contrario (otros cultos terminaron superponiéndose al culto a los
antepasados). En la mayoría de los casos, el panteón de dioses está formado por una multitud
de espíritus con forma a veces humana, a veces animal, que no tienen signos de haberse
encarnado alguna vez. Los dioses del Sol y de la Luna, los dioses del fuego, del viento y del
agua, los dioses oceánicos, y por encima de todos los dioses del cielo, no muestran signos de
haber sido fantasmas en ningún período de su historia. Es verdad que algunos se pueden
asociar con dioses fantasmas. Por ejemplo, algunos indígenas de Australia no dicen en ningún
momento que los dioses son espíritus, y mucho menos espíritus de muertos; sus dioses son
simplemente magos magnificados, super-hombres que nunca murieron. Se puede decir en
general que en Australia nunca existió la adoración a los antepasados ni el culto a los muertos.

Fetichismo / totemismo

En muchas visiones del mundo animistas, el ser humano a menudo se considera en pie de
igualdad con otros animales, plantas y fuerzas naturales.[48]
Chamanismo Editar

Artículo principal: Chamanismo

Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de
espíritus benevolentes y malévolos, que generalmente entra en un estado trance durante un
ritual, y practica adivinación y curación.[49] Según Mircea Eliade, el chamanismo abarca el La
premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los
mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias / enfermedades reparando el
alma. Aliviar los traumas que afectan el alma / espíritu restaura el cuerpo físico del individuo al
equilibrio y la integridad. El chamán también entra en reinos sobrenaturales o dimensiones
para obtener soluciones a los problemas que afectan a la comunidad. Los chamanes pueden
visitar otros mundos / dimensiones para guiar a las almas equivocadas y mejorar las
enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera
principalmente dentro del mundo espiritual, lo que a su vez afecta al mundo humano. La
restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia.[50]

Sin embargo, Abram articula una comprensión menos sobrenatural y mucho más ecológica del
papel del chamán que la propuesta por Eliade. Basándose en su propia investigación de campo
en Indonesia, Nepal y las Américas, Abram sugiere que en las culturas animistas, el chamán
funciona principalmente como un intermediario entre la comunidad humana y la comunidad
más que humana de agencias activas: los animales locales, las plantas y los accidentes
geográficos (montañas, ríos, bosques, vientos y patrones climáticos, todos los cuales tienen su
propia sintiencia específica). Por lo tanto, la capacidad del chamán para sanar instancias
individuales de enfermedad (o desequilibrio) dentro de la comunidad humana es un
subproducto de su práctica más continua de equilibrar la reciprocidad entre la comunidad
humana y el colectivo más amplio de seres animados en los que esa comunidad está
incrustada.

La antropología moderna define como religiones tradicionales africanas a un conjunto de

creencias étnicas muy diversas (generalmente animistas) que se han desarrollado de manera
autóctona en África, en contraposición a las religiones cristiana e islámica, que se expandieron
posteriormente y que actualmente son seguidas por mayoría del continente. Por ello también
se las conoce como religiones nativas africanas. Aunque relegadas socialmente, siguen
teniendo una presencia cultural en la vida de muchos africanos sincretizándose con las
religiones abrahámicas.

Otro elemento común de las religiones africanas es la tradición oral, en vez de escrita. Como la
mayoría de las religiones animistas del mundo, carecen de libro sagrado, templos o estructura
sacerdotal organizada. Pero sí que constan de muchas prácticas, ceremonias y rituales
diferentes, que conforman la esencia de estas religiones.

La doctrina animista de África incluye el culto a los ancestros, la curación por la fe y la medicina
tradicional, la adivinación, el uso de la magia reservado a un chamán o hechicero del clan, la
creencia en los espíritus o energías, y el politeísmo (aunque en la mayoría hay un dios creador,
superior al resto). Además en algunas es común el sacrificio animal.

África central Editar

Mitología bantú (África central, sudoriental, meridional)

Mitología bushongo (El Congo)

Mitología lugbara (El Congo)

Mitología baluba (El Congo)

Mitología mbuti (El Congo)

Religión dinka (Sudán del Sur)

Animismo hausa o bori (Chad y Gabón)

Mitología lokuto o de los otuho (Sudán del Sur)

África oriental Editar

Mitología bantú

Mitología de Akamba (Kenia)

Mitología maasai (Kenia, Tanzania, Ouebian)

Mitología de Kalenjin (Kenia, Uganda, Tanzania)

Dini Ya Msambwa (regiones de Bungoma y Trans-Nzoia, en Kenia)

Waaqeffanna (Etiopía)

África del sur Editar

Mitología bantú

Mitología lozi (Zambia)

Mitología tumbuka (Malawi)

Mitología xhosa (Sudáfrica)

Mitología zulú (Sudáfrica)

Religión san (Sudáfrica)

Los curanderos tradicionales de Sudáfrica.

África Occidental Editar

Religión akan (Ghana, Costa de Marfil)

Religión dahomey (Benín, Togo)

Mitología de Efik (Nigeria, Camerún)

Religión edo (Reino de Benín, Nigeria)

Odinani (pueblo igbo, Nigeria)

Religión serer (A ƭat Roog) (Senegal, Gambia, Mauritania)

Religión yoruba (Nigeria, Benín, Togo)

Vodun de África Occidental (Ghana, Benín, Togo, Nigeria)

Religion Dogon (Mali)

África del NorteEditar

Religión egipcia antigua, desapareció tras la caída del antiguo imperio Egipcio y fue sustituida
por el cristianismo primero y por el islam después. Sin embargo su mitología tuvo una
importante influencia en religiones posteriores.

Religión tradicional bereber o amazigh, que existió en la región hasta el contacto con el islam
en el siglo VII. Su mitología hoy queda en el imaginario colectivo del pueblo amazig.

Las religiones africanas fueron llevadas a América durante la inhumana trata de esclavos
africanos. Muchas se sincretizaron con la religión cristiana implantada por Europa. Éstas se
denominan religiones afroamericanas.

Santería (Cuba), de la religión yoruba.

Candomblé (Brasil), de varias.

Umbanda (Brasil), de la religión yoruba.

Quimbanda, de la religión Congo.

Vudú, de la religión dahomey.

Palo (religión), de la religión cngo.

Abakuá (Cuba) de la sociedad secreta nigeriana Ekpe

Winti (Surinam), de la religión akan.

Tradición religiosa de África occidental Editar

Muchos africanos y sus descendientes se adhieren a sus tradiciones como una escuela
filosófica de pensamiento, con las tradiciones de la religión popular o sincretismo practicado
junto con la tradición adherentes del otro.

La esencia de esta escuela de pensamiento se basa principalmente en la trasmisión oral. Lo

que está escrito en los corazones, las mentes, la historia oral, las costumbres, los templos y las
funciones religiosas. Si bien es difícil generalizar, debido a la diversidad de las culturas que
comparten alguno sistemas de creencias comunes. El papel de la humanidad es general mente
visto como una relación entre la naturaleza y la armonización de las fuerzas sobrenaturales. El
trabajo de Karade y Doumbia apoya la postura de que el concepto de "fuerza" o "espíritu" es
un tema común subyacente entre las tradiciones espirituales de las culturas "sudanesas" (es
decir, los al este de Senegal y al sur del Sáhara). Karade afirma que en la tradición yoruba de
Nigeria, "fuerza" se llama "Ashe". Más adelante plantea que la tarea de un profesional de
Yoruba es contemplar y/o ceremonialmente encarnar las diversas deidades y/o energías
ancestrales profundas de una manera análoga a como los chakras están contemplados en
kundalini yoga. En otras palabras, las deidades representan las energías, las actitudes o las
formas posibles de acercarse a la vida. El objetivo es elevar la conciencia al mismo tiempo, ya
sea en o contemplar alguno de estos estados de la mente de tal manera que se puede
transmutar los aspectos negativos o desperdicios de energía en la conducta y la mentalidad
que sirven como ejemplos virtuosos para uno mismo y la comunidad en general. Karade y
Doumbia se hacen eco de este sentimiento de la tradición mandinga, de regiones de Senegal,
Malí y otras más de África Occidental. Aquí, sin embargo, el concepto de la "fuerza" está
representado por el término "nyama 'en lugar de "Ashe".

La adivinación también tiende a desempeñar un papel importante en el proceso de

transmutación de sentimientos y pensamientos negativos o confusos en unos más ordenados y
productivos. En concreto, este proceso sirve como una manera de proporcionar marcos de
referencia de tal manera que aquellos que son inciertos en cuanto a cómo empezar una
empresa y/o resolver un problema puede tener en sus rodamientos y abrir una dialéctica con
los seres más altos con respecto a las opciones en su camino.

Religión akani

El pueblo akan de Ghana y Costa de Marfil cree en un dios supremo que toma diversos
nombres dependiendo de la región de la adoración. La mitología akan dice que el dios
interactúa con el hombre, pero que después de haber sido continuamente golpeado por la
mano del mortero de una anciana golpeando fufu, un alimento tradicional de Ghana, se
trasladó muy arriba en el cielo. No hay sacerdotes que sirven a él directamente, y la gente cree
que puede ponerse en contacto directamente con él. También hay numerosos espíritus
(abosom), que reciben su poder del dios supremo y son los más conectados con el mundo tal y
como aparece en su estado natural. Estos incluyen los océanos y los espíritus de ríos y varias
deidades locales. Los sacerdotes sirven a espíritus individuales y actúan como mediadores
entre los dioses y la humanidad. Casi todo el mundo participa en la oración diaria, que incluye
la libaciones, como ofrenda a los antepasados tanto de los que están enterrados en la tierra y
los espíritus que están en todas partes. La tierra es vista como una deidad femenina y está
directamente conectado con la fertilidad y la fecundidad, también cuando un ser querido
muere los creyentes de la religión akan queman al muerto para liberar su espíritu.

Odinani

Odinani abarca los conceptos tradicionales religiosos y espirituales y prácticas del pueblo igbo.
Es una fe panteísta. En Odinani, hay un dios supremo llamado Chukwu (igbo: gran espíritu) que
existe antes de todas las cosas y las cabezas más pequeñas son las deidades llamadas Alusi.
Hay Alusi diferentes para varios propósitos, el más importante de ellos es Ala diosa de la tierra.
Un herbolario tradicional/sacerdote entre los igbo se llama Dibia.

Religión serer

La gente Serer de Senegal y Gambia cree en una deidad suprema universal, llamado "Rog",
también llamado "Rog Sene" (Rog La Inmensidad). Sus elaboradas tradiciones religiosas con
diversas dimensiones de la vida y la muerte, la cosmología, astronomía, el simbolismo,
poemas, cantos antiguos, etc. Dioses y diosas menores incluyen a "Mendis" (diosa del río), el
dios "Thiorak" o "Tulrakh" (dios de la riqueza) y el dios Taahkarr o "Takhar" (dios de la justicia o
la venganza)

Los yorubas son uno de los grupos étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e identidad son
reconocibles en América, pese a los efectos debilitantes de la esclavitud. El culto y las diversas
formas artísticas de la religión Oriṣa, a menudo llamada "Ṣhangófaiter,Papa shangó", son muy
populares en Latinoamérica, especialmente en Venezuela, Haití, Brasil, Cuba, República
Dominicana y Puerto Rico; todas y cada una de las cuales tienen sus raíces en la música yoruba.
Quizás su artista material más representativo sea Olowe de Ise. Sus creencias religiosas son
complejas, y reconocen una amplia variedad de deidades. Olọrun o Olodumare es venerado
como el creador, con los otros Oriṣas sirviendo de emisarios o intermediarios que ayudan con
los asuntos humanos.

El yoruba estuvo en contacto con el islam a través del Comercio árabe de esclavos con el
Imperio malí de Mansa Musa, y con una religión a la que se ha referido como "Esin-Mali" (la
religión de Malí). Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las
metrópolis yorubas de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta.
Yorubalandia se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400 años
después del contacto con el islám. Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los
yorubas se han convertido al cristianismo desde el siglo XIX. En los Estados Unidos, son
reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes nigerianos, por ser cristianos estrictos,
observándose muchas de las perspectivas bíblicas conservadoras. También son prominentes
en algunas congregaciones urbanas musulmanas. Asimismo, participan de varias formas de
culto religioso del Ifa/Oriṣa.

El repertorio de representación yoruba incluye varias obras de mascarada, óperas folclóricas,

vibrantes vídeos y cinematografía. Una mascarada yoruba, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la
moderna república de Benín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e
intangible de la humanidad por Unesco. Otros aspectos de la cultura yoruba, identificados
como obras maestras de ingenio cultural humano, incluyen al corpus de Ifá, una colección de
cientos de poemas empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Oṣun-
Oṣogbo, uno de los pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias
tradicionales religiosas en Nigeria, y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.

Una cantidad incontable de artículos académicos se han inclinado a examinar las

representaciones de Egungun (representante de los espíritus ancestrales que visitan a los
vivos); Epa (representaciones simbólicas que promueven de forma variada el valor y la
fertilidad); y Ẹyọ, una procesión de bailarines enmascarados.

El pueblo yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas. Cuando se saluda a
un mayor, si es hombre se le debe hacer reverencias, y si es mujer se le debe cortejar. A veces,
cuando se saluda a alguien, como por ejemplo a un miembro de la casa real, una mujer se
debe arrodillar y levantarse rápidamente. El hombre debe echarse al suelo frente a esa
persona importante, y luego ponerse de pie.
Mitología y religión yoruba

La religión y la mitología yoruba tienen una influencia considerable en África occidental,

principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la
santería (en Cuba, Puerto Rico, Rep. Dominicana y Venezuela), el Candomblé y el Africanismo.

Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias,
y otros componentes culturales.

Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Rep. Dominicana, Haití, Cuba, Puerto
Rico, Colombia, Brasil, Trinidad, Venezuela y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el
siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con
ellos a su religión.

Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el
cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del
Nuevo Mundo:

Anago (Nigeria)

Batuque (Brasil)

Candomblé (Brasil)

Idigene (Nigeria)

Oyotunji (Estados Unidos)

Santería (Cuba, Puerto Rico, República Dominicana y Venezuela)

Umbanda (Brasil)

El tan conocido vudú de Haití combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades
étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín,
y la cultura congoangoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas
también juegan un papel importante.

Algunas de las deidades yorubas son:

Olorun, Olodumare (Dios, Creador del Universo).

Obatalá (Creador junto con Olodumare del Hombre, es dueño de todas las cabezas).

Oya (diosa del viento, centellas, fuego, dueña de los panteones y del cementerio).

Ifá (adivinación o destino).

Esù Conocido como Eleggua en Cuba. Èsù.

Ibejí (gemelos).

Ogún (Dueño de las herramientas, armas y la guerra).

Osoosi (Suerte, Cazador).

Osain (medicina y salud).

Yemójá (dueña del mar, diosa de la fertilidad y protectora de los niños y las madres).

Ṣàngó (Dios del trueno, fuego, la virilidad y la vitalidad).

Osún (diosa del amor, dueña de ríos y arroyos).