LIBRO DE

IFÁ MACUREYÉ

1
Ochonga dormía, negro drume
Suelo tiembla, tiembla suelo
Mano de hombre blanca, blanca mano atrapa
Ochonga niño es llevado
Hombre blanco lo lleva
Sus manos negras, pequeñas manos
Alzan al vacío, al vacío se alzan
Ochonga llora, achonga llora
Drume mi negro, negro drume
Mamá de Achonga, llora por su negro
Blanco llevan, en sus manos blancas
Un rey, un cacique, Achonga
Monta negro dentro de barca grande
Madera cruje, agua mueve, la casa flotante
Drume negro, drume negro
Pasa tiempo, tiempo pasa
Negros unidos, enfermos están los negros
Viejo taita, muere taita
Ochonga espera, espera Achonga
Una luz se abre, sacan a los negros
Tierra nueva, tierra nueva
Ochonga mira, Achonga asombra
Hombres blancos le abren la boca
Ochonga dientes blancos tiene, niño es
Ochonga clama por Olofin
Ochonga clama por Shangó
Mujer blanca da cosa que brilla
A otro blanco que le da Ochonga
Mujer blanca habla, Ochonga no entiende
Mujer baña a Ochonga
Ochonga no gusta
Pasa tiempo, tiempo pasa

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Ochonga no olvida pasado
Pasado que vive Ochonga
Ochonga canta un verso
Música canta Ochonga:
“¿Dónde drume Shango?
Palma, ábo grande
Queo yó, que Oloddumare compañe negro
Oshún, Yemayá, Cucha negro
Pasa tiempo, tiempo pasa
Orioko abla a Owe Oweleo
Salven al negro
Negro llora
Taita murió, burunqué burunqué
Enkisi yeniyeni
Llora negro, Ochonga lloró”.

INTRODUCCIÓN

Ifá Macureyé, ciencia que estudia la realidad y los caminos mediante

encantamientos, sortilegios, dados por el oráculo de Olofin.
En el comienzo existía la ciencia, la ciencia se hizo materia, el
secreto de la sabiduría se formó cuando la materia se hizo firme.
Solo la materia dio lugar al conocimiento exacto de la creación del
mundo y su existencia. Olofin existió, cuando el comienzo de la
materia, pero la ciencia existía bajo la sabiduría antes de Olofin. El
Principio no se conocía, solo el final. La sabiduría es reina, potestad
máxima de Ifá y de Olofin.
Olofin, deidad infinita, sabiduría. Macureyé, deidad del principio y
eterna, la ciencia. Quien conozca estos designios será grande en la
tierra santa de Ifá, en la tierra santa de Osha, en la rama yoruba, en
la rama lucumí, en la rama Kimbisa, en el Palo del monte, en la
historia de nuestros ancestros, dando un futuro cierto y seguro,
viendo resultado de todo encantamiento y sortilegio. Usted, lea y
analice, en sus manos está la historia del comienzo de la materia y la
sabiduría, medite, no viole ni agregue una letra ni una tilde pues es

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violar la regla sagrada de Ifá y de Osha. Que la paz de Orula, la
sabiduría de Macureyé, la potestad de Ifá, la firmeza de Osha, los
guíe y los acompañe por todos los siglos. Al comenzar la lectura de
esta historia, no la deje a medias, debe terminar.
Realizado por la voz de un espíritu que en el ayer fue esclavo
africano y fue también babalawo, pero no se pudo realizar ituto ya
que su muerte fue repentina y sus amos no permitían por la fe
cristiana y católica hacer esos tipos de actos religiosos. Este gran ser
era conocido por Ochonga, su verdadera entidad no se revela en este
escrito.
O.Q.Elías.

MACUREYE

El que tenga entendimiento que lea, el que tenga disernimiento que

dicierne, el que pueda obtener la compresión que comprenda. Todo
es un solo motivo, el Ser o no Ser. El que tu Ser llegue a comprender
cada pataki, e interpretar cada obra o momento en que trancurran
estas. El Ser analítico es llegar a tener un mejor comprensión y unir
su alma al pacto único de Ifa. Lo que no se ve llevarlo a verse, lo
inmaterial realizarlo material. Las obras enfocarlas con la fe de
vencer y ver resultados, el vivir y disfrutar todo resultado con
orgullo propio, de que eres el escogido en la rama de Ifa para
alcanzar la luz del alumbramiento religioso. La consagración al
sacerdocio, y el respeto a la regla de Ifa. La madurez tenás de mirar
todo por voz de Ifa y no guiarse por las apariencias ni sentimientos
humanos. Escuchar internamente la voz del espíritu que te guia, y
este te lleva al resultado concreto del vencimiento. Vivir con el Ory
claro y fresco, dispuesto en todo momento a escudriñar las
escrituras, profundizando cada letra de esta. Saber cuando comienza
el pataki, y el secreto que en el se abriga. Es una cadena de
consecuencias de ideas que te deben llevar a una sola lógica.
Estudiar cada ingrediente de cada ebbo u obra, estos dan a claridad
abierta un motivo de existir y el porque de Ser. Todo está en el
sentido de interpretación verdadera, no guiada por falsas palabras, ni
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mentes caprichosas o falta de humildad. Ser realista y sincero sobre
todas las verdades que conyeban a que el sacerdote refleje la verdad
oculta. Es sentarse en el trono del neutralismo, no tener preferencia
por nada ni nadie, para decir lo que en realidad exprese el Oráculo
aunque las palabras sean duras. Es saber cayar se discreto y que
nada de lo analizado y expresado en el culto de Ifa en cualquiera de
sus partes sea divulgado. Solo con probar y realizar lo que Ifa diga
realizando las obras y viendo los resultados. Es muestra enminente
de que Ifa existe. Orula, Orunmila, Orunila, Orunnilla son solo uno
Eggun. Orula, maestro. Orunmila espíritu de las sombras que conoce
las pisadas del mal camino de los espíritus obsesores y sabe cómo
destruirlos. Orunila, espíritu de las puertas de tu destino,sabe cómo
intermediar entre los mortales y Olofi para que obtengas la victoria.
Orunilla, espiritu de la presunción, lógica verdad, con la humildad
que hace cambiar el carácter, forma de vida a los mortales de la
tierra. Orunmila, Orunila, Orunilla trabajan y sirven a Orula. Si no
alcanzas la luz de entender cada palabra entonces solo tú dirás: “Ser
o no Ser”. Y todo lo contrario a lo escrito es no Ser. Por eso existe
Ita donde se reunen los tres seres que le hablan a Orula que son:
Orunmila, Orunnila, Orunnilla. Guiarse en los consejos de estos por
voz de Ifa y la escritura de Ita es la vida que vienes a cumplir en el
plano terrenal. Hay es el comienzo de Ser, vas a Ser como serás en
lo material. Al morir comenzarás a Ser en la espiritual, donde tu
espíritu se unirá a los espíritus antiguos de luz. Pero primero
obedece a Ita para que seas espíritu de luz y no de sombra.
Esta es la esencia del estudio de Ifa Macureye, donde el mundo del
sacerdocio deberá seguir con la regla de cada punto y orden escrito
en este libro. Nunca te apartas de la fe única que te hizo crecer al
comienzo. No es culpa de Ifa, que en el mañana no salgas victorioso.
Es culpa del mortal que nunca fue, es decir no Ser. Busca dentro de
estas escrituras el verdadero secreto de magia de los Orishas y las
deidades que nos acompañan.

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 HISTORIA DE OWÉ-OWELEO
OWÉ-OWELEO Y EL AVESTRUZ

Todo comenzó cuando en la Tierra vivían los jimagua Owé-Oweleo,

ambos simpatizaban unidos en todo acto que hacían en la Tierra.
Cuando crecieron, siendo hijos ellos de Orunmila, el padre le da
cada uno un tarro de cervatillo (animal del África, parecido al
antílope con dos tarros pequeños parejos), para así si se separasen,
reconocer que son hermanos por los tarros del cervatillo. Ambos
hicieron un pacto, fue donde Orunmila su padre, para hacerse ebbo,
le dice: ¿Ustedes son hijos míos, qué no sé yo de ustedes? Si
consulta el oráculo dirán que es obra mía y no de mano de Olofin.
Pues haré lo siguiente, vayan a donde Olofin, hablen con él de lo
todo lo que hoy hemos hablado. Owé-Oweleo fueron al pie de
Olofin, este estaba comiendo addie fun fun, pero Owé-Oweleo traían
consigo un avestruz y deciden dársela a Olofin como obra del pacto
que quieren ellos realizar, Owé le dice a Oweleo:
“Vamos a preguntar primero y después le daremos el avestruz”.
Oweleo le dice: “¿Qué gracia tiene el perturbar a otros con nuestras
preocupaciones y no valorar las de él? Déjame primero a mí hablar,
y si ves bien hermano mío lo que hago y hablo, besa mi cara y si no
es correcto, escúpeme el rostro”.
Aquí nace la ofensa con la escupida, lo bajo, lo sucio, lo
desagradable.

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Ambos entran al recinto donde mora Olofin, ambos saludan y
Oweleo habla:
“Padre del misterio y la verdad, ¿Acaso no es justo que en vez de
disfrute suyo comer addie fun fun, coma algo mejor? Cuando un
buen hombre trabaja en ayuda, consagración, justicia, sabiduría,
prudencia, astucia, humildad, paciencia, lealtad, honestidad,
honradez y es piadoso, amoroso, paciente, como lo eres tú, debe
tener en su mesa lo justo por tan grandes servicios que brindas al
mundo. Aquí te damos para deleite suyo este avestruz, y si usted nos
permite, se lo aderezamos, la probamos y se lo ponemos en estos
platos de oro que te obsequiamos para su disfrute y tenga un buen
alimento en su palacio”.
Owé que escuchó todo, corre y besa la mejilla de su hermano y lo
abraza y dice:
“El interés por servir al prójimo vale más que preocuparse por uno
mismo. El resultado de todo encantamiento y sortilegio, siempre
estará en la base del amor altruista y recíproco. Primero el prójimo y
después nuestro cuerpo. Será la única forma de olvidarte de tus
penas, pecados, problemas. Y todo lo que pidas en el encantamiento
y el sortilegio lo verás hecho realidad, rápido, firme y seguro”.
Olofin, observando todo, anuncia un presagio:
“Realmente como ustedes han obrado
sabiamente y tienen poder en su habla, este
animal que me dan como alimento será el ave
sagrada de ustedes, pero mire bien lo que le
voy a decir, el color de ella es blanco y negro.
Será el color de ustedes. Les enseñaré este
mensajero, que es un eshu (Elegguá), que vive en el hueco, ha sido
el primero de todos los eshus, y es mensajero fiel mío, es el único
mensajero de mi persona hacia la Tierra. Y este dará moforibale
hacia ustedes y desde ahora el avestruz ocultará su cabeza en la
Tierra, para informar y dar aviso a este eshu de todo lo que ocurra en
el plano de ésta y lo que ustedes deseen mediante ésta. El avestruz
tendrá el poder de correr muy veloz y nadie la podrá detener, y a
ustedes lo que me pidan, nadie lo podrá frenar. Todo lo que pidan se
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 hará de forma rápida y segura, esta ave pondrá
un huevo inmenso que servirá de ebbo y
salvará muchas vidas con este huevo, pues será
el huevo de la vida, en él estarán los owe, que
es tu nombre Owé, color blanco es el huevo así
será el corazón. Y los owés eliminarán los ewes
de la Tierra, y en sus plumas negras estarán los oweleos, que
alejarán todo osogbo que exista, por la pluma de esta ave es
resbaladiza y la muda. No habrá en la Tierra quien sujetándose de
una pluma de avestruz, diga que estará seguro, pues puede resbalar y
caer. Las plumas del avestruz, el osogbo no las puede agarrar. En
sus patas tendrá cuatro dedos en total en las dos patas, representando
los cuatro poderes de Orun, ella dominará a Orun en sus pies, en su
pico estará la boca de Ifá. Ustedes callarán y dominarán la palabra
de Ifá y el mandato de Ifá, por boca suya, pero a esta ave no le daré
la mente grande, ya que ésta se puede vanagloriar y con sus poderes
lo podrá a ustedes matar. La avestruz levantará con sus patas el
polvo de la tierra, para así hacer un remolino y mover el viento,
llamando a Orun, y con la fuerza de las mismas, dominará a Orun,
recuerdo las plumas negras, el huevo blanco, Owé fue el primero
que nació del vientre de su madre, serás blanco y tu Oweleo, serás
negro, las plumas, por ser el segundo en nacer. Yo sé a lo que han
venido hijos de Orunmila, y esto es lo que les voy a dar, vayan a la
sabana esta noche, haciendo pacto de fidelidad y hermandad, dejarán
caer esta arena en el suelo, como muestra del pacto. Ahora bien, la
Luna hasta estos días, brilla toda en forma redonda y grande, pero
desde hoy, por el pacto que ustedes van a hacer, ocurrirá algo: tú
Owé, te pararás mirando hacia el norte al igual que Oweleo, Owé en
la parte izquierda donde desde ahora en adelante nacerá el corazón y
Oweleo en la parte derecha, donde representa la negrura del cuerpo.
Y la Luna será cuarto menguante, porque ustedes han venido a
menguar los sufrimientos de la Tierra y los míos, y ocurrirá más aún,
ahí verán que mis palabras son firmes y verdaderas, pues la Luna
dará señal, dando con seguridad los colores que les di en el lugar
donde estén parados, en la parte derecha se verá blanca y en la parte
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izquierda negra, si la Luna diese los colores de otra forma de que los
mandé, por mi error le doy mi trono y mis poderes, porque así lo veo
justo, y esto será de ahora en adelante, todo sortilegio,
encantamiento, ceremonia, consagración, para que sea efectivo, será
bajo la luz de las estrellas, los astros y la Luna y digo más, esta ave
será la que menos cerebro tendrá en la Tierra, pero por tener el poder
de comunicarse con las profundidades de la Tierra, el inframundo,
donde Ikú nace, también ella hablará con Yewa, preferida hija de
Oddua y ésta escuchará su voz y ustedes llegarán adonde ella y ella
hablará con ustedes, dando el nuevo poder de Ifá de hablar con otros
nuevos caminos, porque esta ave tiene en el pico el poder de hablar
los secretos más ocultos de Ifá. No cantará mucho, no graznará
demasiado, pues sabe callar, y estos serán los secretos de Ifá
Macureyé, pues es el nombre verdadero de IFá. Ifá: sacerdocio de
sortilegios y encantamientos, por palabra de Olofin, Macureyé
madre de todos los secretos y la sabiduría”.
Y Olofin lanzó al suelo, la arena y surge un emblema de la siguiente
forma en Ifá Macureyé:

OWÉ-OFÁ

I I
I I
0 0
I I
I I

I I
I I
0 0
I I
I I

Que en Yoruba Yembe, o Yoruba, lucumí o en Ifá, sería así:

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 0 0

X 0

0 X

0 0

Olofin dice: “Son los más antiguos y completos Meyis, pues lo que
yo le di a Orunmila, fue una copia o semejanza de estos Meyis, ya
que para ser sacerdote de este oráculo, el hombre debe dedicarse
totalmente de corazón y alma al servicio del mundo y la religión. No
debe tener gustos carnales con mujer alguna, ni debe tener gustos
carnales con la bebida y los servicios que para el mundo son de
gozo, porque pueden desviar al corazón de lo correcto y justo. Esto
es sacrificio, servicio y abnegación de por vida, a los mandatos
fieles de Olofin y de Ifá Macureyé”.
Aquí habla, Owé-Oweleo, donde con el avestruz se quita toda
maldición, ewe, osogbo, enfermedades, tragedias, tristezas,
bochornos, derrumbes, destrucción, maldad, caminos cerrados,
desgracias, que afligen al hombre, la naturaleza, al mundo en
general. Aquí nace el pacto verdadero, fiel, el oráculo completo que
habla de todos los designios, infortunios, augurios, encantamientos,
sortilegios de Ifá Macureyé. Este es el Ifá madre, del Ifá de
Orunmila, allí donde se encuentran los dos caminos, los dos Ifá, que
se unen en un solo Ifá, Ifá Macureyé.
Owé-Oweleo prepararon la mesa a Olofin y este comió hasta quedar
satisfecho, Olofin dijo:
“Bendita sean sus manos, todo lo que tocare o hiciere en el nombre
de Owé-Oweleo, en Ifá Macureyé, llamando a Olofi, será bendecido
por siempre, pues no ha habido mejor comida servida en mi mesa
que ésta”.

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Owé-Oweleo fueron a casa de su padre, Orunmila, y le contaron
todo lo ocurrido. Orunmila, pensativo y escuchando todo dijo:
“Iború, Iboya, Ibo sheshe”.
Aquí nace estas palabras de saludo como afirmación de que todo
está bien y complacido y aceptado. Orunmila sigue hablando:
“Me siento muy orgulloso de mis dos hijos, pues ustedes me han
dado fe firme que mi enseñanza hacia ustedes ha sido justa, sabia,
correcta ante la vista de Olofi. Aquí el alumno se hace sabio y
domina al maestro”.
Owé-Oweleo al escuchar las palabras del padre, siente una voz en la
alforja que Olofin le regaló:
“Les ruego por mandato de Olofi, de Ifá Macureyé, que me dejen
caer al suelo y verán palabras sabias”.
Abren la bolsa y dejan caer la arena, en ella se dibuja el siguiente
Melli de Ifá Macureyé:
OWÉ-EQUINDALÁ

0 0
I I
I I
I I
I I

I I
I I
I I
I I
0 0

OWÉ-OWELEO, LA ARENA Y ORUNLA, ORÁCULO

ANTIGUO, EL PRIMER ORÁCULO

Aquí nace la humildad, el ser que se

sacrifica por los demás, el sacerdocio, el
sacrificio, el humilde que se hace grande, el
mendigo que se hace rey, es un melli donde
se elimina el ewe, que no permite a los
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menores estudiar más de lo que es necesario. Aquí el menor cuando
es un hombre ya probado, demostrando interés en ayudar al prójimo
y es humilde, puede aprender y hacerse grande en Ifá Macureyé,
dando así este nuevo camino, sin cambiar nada del principio hasta el
fin.
Orunmila, al ver el signo dijo: “Este es un nuevo camino de IFá que
yo no conozco, es más antiguo que el que tengo y que he aprendido.
Aquí hablan los cuatro puntos cardinales, la madre de todos mis
signos, que son hasta ahora dieciséis mellis, donde hablan ciento
veintiún caminos cada uno, pero este es más amplio, más profundo y
más verdadero. Olofin no me dio completo el secreto del tablero de
Ifá, por la pureza que muestra este. Mis vicios, mis deseos carnales
me han alejado del camino verdadero de Ifá. Solo tengo un resumen
de éste, pues ahora entiendo por qué el tablero se divide en cuatro.
Cada una habla, hay algo que tiene que existir y es como se marcan
estos mellis antiguos, que es otro poder que no tengo, ustedes serán
desde ahora en adelante, el alfa y el omega, el principio y el fin,
ustedes hijos conocen el comienzo de todas las cosas como vivieron
pero no saben con qué destino terminarán. Ahora con este antiguo
oráculo sabrán el comienzo de Olofin y su naturaleza, conocerán el
final de los caminos de los hombres, no ha habido nadie en la Tierra
ni ha existido hasta ahora alguien que conozca la naturaleza de
Olofin, ustedes la tienen en este melli”.
Owé miró a su padre triste, pero conforme ambos y decididos a
cumplir con el poder que Olofin les dio:
“¿Qué es lo que te perturba padre? Orunmila dice: Nada hijos míos,
solo me preocupa una cosa. ¿Quieren ir por el mundo ambos juntos
o separados? Deberán ir siempre juntos, es el consejo mío y por
tanta sabiduría que tiene este oráculo, pasará mucho tiempo en
volverme a ver. Guarden estos tarros que les di de cervatillo, para
cuando vengan ya cambiado física y espiritualmente, poderlos
reconocer por estos tarros. Hagamos ebbo con lo que este melli
habló”.

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Tomaron harina de maíz, agua, una piedra, un carbón encendido, un
palo sagrado llamado guayacán, yerbas de Obatala, oddua, yewa,
encima del carbón encendido regaron la harina, pusieron la piedra y
el palo, rosearon agua apagando el carbón encendido e hicieron una
fogata para dar luz a la obra y dieron eyerbale (sangre) de un chivo
blanco mamón a la fogata y dentro del vientre pusieron todo,
cubriendo todo lo que estaba dentro del chivo con yerbas de Obatala,
oddua y yewá. Antes de hacer el sacrificio del chivo, se limpiaron
con todo y con el chivo, Orunmila les dijo:
“Ustedes tendrán que saber quién es el que les dará el poder para
hablar con tablero con este antiguo oráculo, Ifá Macureyé”.
Oweleo le dijo: “Olofin dice que el designio de ese poder nos lo dará
la hija preferida de Oddua: Yewa”.
Orunmila le dijo: “to iban eshu, así como dijo Olofin será, lleven
este chivo cuando hagan el pacto, déjenlo al lado donde ustedes van
a regar la arena sagrada pues ella es la única que cuando se le da
eyebale este desaparece como magia, se traga la sangre y no se ve
como lo hace, aquí nacen las arenas movedizas, donde también los
hombres y todo ser viviente desaparece en ella cuando caigan en ella
y no se ven más, al igual que el banco de arena en el desierto y en el
mar, ella me salvó una vez, nunca imaginé el gran poder de la
misma, ella no te ensucia la ropa ni el cuerpo, es limpia y justa, y
dejarán el chivo para que la Luna no se equivoque y dé la señal
correcta. Para que Olofin no pierda sus poderes y siga gobernando,
porque no es justo que aunque el alumno supere al maestro, tome el
lugar del maestro”.
Owé dice: “y así se hará desde ahora para la religión y todo
sacerdote o todo creyente que estudie o practique Ifá Macureyé,
saber esta sabiduría, si el alumno supera al maestro, no debe tomar
el lugar de este”.
La arena que está en el suelo, se movió y cambió de una forma
trayendo el siguiente melli de Ifá Macureyé:

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 OWÉ-QUENQUEYISA

I I
I I
I I
I I
0 0

0 0
I I
I I
I I
I I

Aquí habla la unión de padres e hijos, la paz de la familia, la

estabilidad de la unión en la casa, la sabiduría de los letrados, los
libros, la escritura, lo que bien se comienza se termina y el respeto a
los mayores.

Al salir este signo, Orunmila

dicta:
“Busquen el fruto del árbol del
África, en el patio atrás tengo
uno, que de su tronco nace la
fruta, y las flores, tomen una
fruta, píquenla a la mitad, y una
mitad vacíenla, y dentro de esta
mitad pongan yerbas de Oshun,
Oggun, ashé de Orunmila, ashé de Osha, con miniestras, sazones,
busquen una paloma blanca, miel, ron, denle eyerbale a ambas
mitades. Después de limpiarse con la paloma, córtenle la cabeza y
pondrán en la mitad que vaciaron, el pico, la lengua y el cerebro de
la paloma, lo restante de la cabeza lo ponen debajo del ala derecha
de la paloma y pondrán este cuerpo bajo el árbol del África, como
pago de sus servicios, se limpiarán con ambas partes del fruto y fue
justo picar este al medio, ustedes vinieron de un solo vientre pero
son diferentes, son ambas mitades, uno es el complemento del otro y
14
la fruta cuando vayan a hacer el pacto la tendrán que poner cerca de
la casa de Obatala, en la cima de una loma, frente al mar, pues
recuerden que Obatalá calmará junto con
nosotros la furia de Yemaya, pues es
una profecía y así calme todo mal de
nuestras casas”.

LA LUNA HABLA CON OWÉ Y OWELEO, EL PACTO DE

LA LUNA Y EL ORÁCULO

Owé y Oweleo, hicieron todo lo mandado

por su padre y Olofin, regaron la arena,
hicieron el pacto de hacer el bien. El mal, se
hará en defensa de uno mismo con permiso
de Olofi si él estima que sea justo y
esperaron a que saliera la Luna, Owé se
detuvo en la parte izquierda, Oweleo en la parte derecha mirando
hacia el norte ambos. La Luna no salía, hasta que avanzada la noche
salió de la siguiente forma anunciando su lado izquierdo el color
blanco, por su lado derecho oscuro, como Olofin lo había dictado y
ésta les habló de la siguiente forma:
“Realmente el corazón nace primero anunciando la vida de un hijo,
todos nacemos con el corazón limpio, puro, sano, sin maldad, el
cuerpo lo puede ensuciar con sus deseos, mantener el corazón limpio
hará que los encantamientos, sortilegios, conjuraciones, ceremonias,
consagraciones, tengan fuerza y se realice como uno diga y como
uno pida, por eso Owé tu dirigirás el bien, Oweleo tu dirigirás el
mal, Owé tú serás la vida, Oweleo tu será la muerte, Owé tú serás el
comienzo, Oweleo tú serás el final, Owé tú serás sentimiento,
sabiduría, conocimiento, Oweleo, tú serás la acción, el habla, lo que
se cumpla, Owé tu dominarás a tus pies el iré, Oweleo, tu tendrás
bajo tus pies el osogbo, controlándolo y dominándolo. Owé, tu
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dominarás todo lo que tenga vida, Oweleo, dominarás todo lo que
venga de las tinieblas, de lo oscuro, lo muerto, a Ikú, y esta es mi
señal para que no surja la envidia por boca de los hombres y los
comentarios torcidos, saldré de esta forma a la vista de los hombres
y en tres formas diferentes más, como recuerdo de este pacto que
hoy ocurrió y por agradecimiento de ustedes que vienen a salvar al
mundo y a la Humanidad, después de la Luna llena, vendrá la luna
cuarto menguante para menguar todo mal o todo bien, se usará bajo
la luz de esta luna para dichos encantamientos que se relacionen con
lo anterior. Después vendrá la luna nueva, no me veré, servirá para
hacer todo nuevo y reformar toda obra de encantamiento, tanto
buena o mala, vendrá después la luna cuarto creciente para crecer
todo bien o todo mal, servirá para estos encantamientos y la luna
llena vendrá de último, para dar fuerza a todo encantamiento tanto
bueno o malo y nombrará las lunas según su forma así:

Luna llena – luna de Owé, por ser blanca. Aquí se trabaja con el
corazón.
Luna nueva – luna de Oweleo, por ser negra. Aquí se trabaja sin
sentimiento.
Luna cuarto menguante – luna de Owé-Oweleo, por ser blanca y
negra. Aquí se trabaja por justicia.
Luna cuarto creciente – luna de Oweleo-Owé, por ser negra y
blanca. Aquí se trabaja dejando atrás el corazón por daño que le han
hecho sin sentimiento”.
En ese momento la arena creó un signo, un melli:

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 OWÉ-YINSÁ

I I
0 0
I I
I I
I I

I I
I I
I I
0 0
I I

En este melli, nace el pacto de los oráculos con encantamiento bajo

la luz de la luna, las estrellas, los astros, habla el nacimiento del
navegante, los viajes de un lado hacia otro, hablan las arenas, los
pantanos, el fango, hablan las cosas que hay que poner con firmeza
mediante pacto y ceremonia, porque se pueden hundir o perder.
La luna habló: “Ahora bien, busquen un carnero mamón negro y
dibujen este melli con ceniza en el suelo, al lado de la arena, dentro
de un círculo dibujado con ceniza, y al lado del signo, de la parte
derecha, arriba, dentro del círculo, dibujen mi imagen, a lo mismo
que la parte izquierda, arriba del círculo. Márquense en medio del
pecho este signo, tienen que estar totalmente desnudos, en presencia,
como vinieron al mundo, como recordando el principio de sus vidas
en la tierra. Límpiense con una paloma, yerbas y palos de Osaín,
pelo de su cuerpo, axila, cabeza, genitales, piernas, brazos, pecho y
espalda. Córtense las uñas de los pies y de las manos, todo
introdúzcanlo dentro de un macuto y métanselo dentro de la boca
menos la paloma, envuelto en hojas de malanga. Del carnero
amárrenle la boca, límpiense los genitales con él, denle sacrificio y
denle eyerbale al signo que está en el piso, a la arena y al signo que
tienen ustedes dibujado en el pecho. Mezclen la ceniza de este
círculo con cascarilla para Ifá (este tipo de cascarilla lleva: cascarón
de gallina sacada, cascarón de pato sacado, tierra blanca, cascarón de
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huevo de avestruz y humiero que se prepara con otras cosas para
endurecimiento, lleva rezo). Este animal no se come cuando se haga
esta ceremonia, se deja acostado arriba de este signo y verán como
todo saldrá como Olofin dicta”.
Hicieron todo como la luna mandó, así fue el mandato entre Owé y
Oweleo por la luna. Ahora bien, ya era de día, y para asombro de
ellos, aún la Luna se veía. Cuando terminaron de cumplir con todo,
la arena se movió y no se vio la sangre del carnero y dibujó este
melli de Ifá Macureyé:
OWÉ-OFÁ

I I
I I
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I I
I I

I I
I I
0 0
I I
I I

LOS SECRETOS DE OLOFIN Y SU ESENCIA

La luna observando este signo, le dijo a Owé y Oweleo: “Melli

padre y madre de todos los mellis de Ifá, el comienzo de Ifá, el
comienzo de la sabiduría de Olofin, de la ciencia, lo inexplicable
que tiene explicación. Aquí habla el comienzo y naturaleza de Olofi,
como Olofi se formó, en aquel tiempo todo el universo era oscuro y
negro, así es el cielo de los cielos, donde cuelgan en él los astros, es
decir, reinaba el color de oweleo, lo que representa el cuerpo, lo que
en él hace producir lo que contamina el corazón, el mal. Y se veía a
lo lejos una fina llama que alumbraba como opacada luz, y una roca
de agua fría (hielo), uno era muy caliente y la otra demasiado fría,
ambas se unieron para dar un equilibrio en sí, envueltas en la
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negrura del cuerpo que vino a ser materia, que dio figura, uniéndose
los tres giraron a mucha fuerza, trayendo junto consigo aire, viento,
vitalidad, una corriente de energías que ya se formaban cuatro
elementos, cuatro energías, todos unidos en una masa parieron en sí
el quinto elemento: la sabiduría, que fue robada de algún lugar, que
lo hizo crecer, que lo hizo fuerte y hermoso, y un ser con cuerpo,
mucha luz, claridad y sabiduría, el cual él mismo se nombró Olofi,
es la ciencia exacta de los cuatro elementos: fuego, aire, agua, tierra
(madera y arena).
Tierra (madera y arena): cuerpo.
Agua: sangre, líquidos dentro del cuerpo.
Fuego: vitalidad, movimiento, temperatura, pensamiento e instinto.
Aire: respiración, mantiene vivo y firme.
Cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste.
Cuatro colores principales: blanco, amarillo, rojo y azul.
Cuatro partes del cuerpo: cabeza, brazo, pies y tronco.
Cuatro partes de las cuatro partes del cuerpo:

CABEZA:

1. Nariz, boca, ojos y oídos:

Nariz: hoyos, pelos, olor, hueso que se pierde.
Oídos: Oreja, hoyo, oír sonido y caracol que está
adentro.
Boca: diente, lengua, paladar y garganta.
Ojos: pestaña, párpado, globo y lagrimal.

2. Nuca:
La nuca tiene el pelo: raíz, punta, tallo, hueco en el
medio.
Zona hundida: señala los cuatro vientos, norte, sur,
este y oeste.
Protuberancia de arriba de la nuca, señalan los
mismos cuatro puntos.
19
Cuello: se divide en hueso, músculo, tendones y venas.

3. Lery corona:

Esta cuando se saca un cráneo humano, está

dividida en cuatro:

4. Pelo:

El pelo, como se ve anteriormente, se divide

en cuatro: raíz, punta, tallo y hueco en el
medio.

BRAZOS:

1. Hombros:

Hombros: arriba, codo, sobaco y músculo.

2. Los dedos:

Los dedos todos tienen seis huesos: el gordo tiene

tres desde la muñeca hasta arriba y serían cuatro
con el hueso de la uña. Pero solo cada dedo tiene
cuatro huesos los cuales son de importancia en la religión.

20
 3. Antebrazo:

Codo, muñeca, músculo y huesos.

4-Palma de mano:

Dedos, muñeca, empeine de la mano y palma de la

mano.

PIERNAS:

1. Muslos:

Muslos, cadera, rodilla, nalgas y músculo.

2. Rodilla:
Hueso de delante de la rodilla, curva de atrás de la
rodilla, laterales de la rodilla.

3. Pantorrilla:

Comienzo de rodilla, dos músculos y tobillo.

21
 4. Pies:

Dedos.
Calcañal, puente y empeine.

TRONCO:

1. Tetillas o mamas: punta de la tetilla, glándulas de alrededor

de la tetilla, piel alrededor de toda la tetilla y pelo.

2. Ombligo: área alrededor del ombligo, área dentro del ombligo,

fondo del ombligo y pelo.

3. Genitales: Mujer: clítoris, uretra, vulva y Vagina.

Hombre: pene, testículos, prepucio y uretra.

22
4. Ano: los dos pliegues exteriores, el borde del interior, y el rectum.

“Owé y Oweleo, las cuatro partes, por sus cuatro partes si las suman
todas en total, dan número 16, que son 16 mellis en cada parte de las
cuatro partes del cuerpo, el tablero de Orunmila, su padre, se divide
en cuatro.
Cuatro estaciones del año: primavera, verano, invierno y otoño.
Cuatro formas me voy a ver yo desde ahora en adelante (luna llena,
cuarto menguante, cuarto creciente y luna nueva).
Son cuatro partes de las plantas: raíz, tallos y tronco, flor y fruto y
hoja.
Son cuatro tipos de tierra: blanca, negra, amarilla y rojiza.
Los animales, para ceremonias y encantamientos poderosos, solo se
trabajarán con eyerbale de animales de cuatro patas, el agua de
23
oloddumare que va a la tierra pasa por cuatro procesos: transparente
en la tierra, se calienta y vuela, se enfría en los cielos, cae y llena de
vida a la Tierra. Todo es cuatro, lo fundamental siempre será cuatro,
y cuatro es la cuenta del oráculo de Ifá Orunmila. El comienzo de
Olofin dio la primera luz en el universo, porque todo en el cielo de
los cielos, era oscuro, lo oscuro está primero, el cuerpo, el mal, la
traición, la mentira, el engaño, todo tipo de cosa maléfica, la luz
vino atrás para dar así de que existe y se pueda ver. Para que se vea
la luz tiene que haber oscuridad, para que se vea el bien, tiene que
haber maldad. Pero la luz dentro de la oscuridad se observa a larga
distancia, el que no quiera vivir entre luz es porque no quiere, los
ciegos, por muy ciegos que estén saben cuándo es de día, porque el
resplandor lo presienten con la poca vista que tienen. Si todo fuese
claro y reluciente, ¿Cómo sabríamos cual sería el bien y el mal?
Todo acto desde ahora en adelante, que tenga como objetivo a una
misión maléfica, se realizará en lo oscuro y en lo oscuro será la
madre de los robos, asaltos, guerras, violaciones, secuestro y otros
tipos de mares. Y de día solo andarán en las calles la gente humilde,
sencilla, para el trabajo, el esfuerzo diario, para atender a sus hijos,
el servicio del hogar, al servicio de la familia, el ayudar a la
sociedad. Desde ahora en lo adelante, más el hombre debe vigilar
sus pisadas de noche que de día. Por lo que te dije, lo oscuro siempre
existió, uno nace en un lugar oscuro y va hacia un lugar oscuro,
somos hijos de la traición, hijos del pecado, pero podemos
combatirla siempre que sigamos el camino de la luz. Yo no tengo
luz propia, mi luz me la presta el sol, Olofin creó el sol y yo escogí
su luz para guiarme por la luz, por el bien, pero algunas veces no me
veo, pues no la uso, uso el mal. El hombre no siempre debe ser muy
noble entre tanta maldad, tiene que saber de maldad para que su
nobleza crezca. Vengo de lo oscuro, donde nació Olofin, sé esa
historia porque lo vi. Este melli lo dice y como ustedes hicieron
ebbo, no necesitan limpiar este signo, ahora vayan hijos de
Orunmila, a cumplir con sus designios que Oloddumare y Macureyé
le han encomendado en este camino. Recuerden: busquen la luz,

24
aliméntense de ella, vístanse de negro cuando tengan que enfrentar a
la maldad”.

LA LUNA HABLA LOS SECRETOS DE OLOFI

La luna empezó a expresar las siguientes palabras: “En el principio

existía el vacío y la nada ambos andaban unidos y mantenían una
lucha en contra de todo aquello que surgiese de la nada. Olofi poder
de todos los poderes junto con Macureye se unieron ante esta lucha
que existirá por siempre. Olofi creó los obbsorbo para que todo ser
tenga un motivo por el cual trabajar y luchar. Y así la vida le será
con lógica de algo. Pero Ifa Macureye la ciencia de la sabiduria
eterna dijo: “Realmente todo debe de realizarse de forma
organizada. No es justo que todo ser tenga por derecho exirtir entre
tantos obsorbos. Creo ahora en estos momentos a Ifa, donde cada ser
podrá contar con los Ire y podrá tener una existencia justa por la cual
exirtir. Pues cuando el mundo se sienta triste debe de realizar obras
para vencer. Y sobre todo creo tambien el trabajo, para que cada ser
trabaje con el objetivo de servir y sentirse útil en algo. No es justo
que la existencia de cada ser se bea embuelta en insertidumbres e
inseguridades. Se que el mal nace del vacio y la nada, y existirá un
ser que Olofi creará que tomará consejos de la nada y del vacio para
torturar a todo ser. Con ancias siempre de tomar el poder de todo y
este se nombrará Albita. Cuando un mortal o ser pierda toda
esperanza vendrá Albita a tomar su corazón para apoderarse de él. Y
cómo ya no tiene esperanza de nada no le importará nada, ará el mal
a su gusto. Pues para que el mal se sienta con fuerza de vencer, tiene
que crear almas y seres que esten vacios por dentro, lleno de tristeza,
soledad, destrucción y ancias de obtener todo con el pacto del mal.
Pues todo lo ambicioso surge del deseo de gobernar y hacerse dueño
de todos los placeres y reiquezas del universo. Para así poder llenar
ese vacío inmenso y la nada que acupó todo su cuerpo. Y nunca se
25
sentirá satisfecho, a lo contrario luchará cada vez más para ocupar
más poder y creará las guerras y la destrucción. Sin nunca pensar en
el prójimo, solo dejará que el egoismo lo siegue al grado de destruir
y eliminar todo lo que quiere arrebatarle o destruirle sus planes. Esa
es la realidad del mal la esencia del poderío. Pues cuando la nada
exista, y el vacio ocupe el cuerpo o la materia de un ser es cómo un
objeto lleno de rencores, odio, ancias de sed de venganza. Y caerá su
vida en el delirio de perderlo todo entregándose por completo a la
nada y al vacio. Haciendo un pacto con Albita Rey de toda ciencia
del mal. Y este sera el designio del mundo y del un iverso: Ifa viene
a salvar al mundo, Ifa rey de Ire, Ifa destruirá al vacio y a la nada
dejando a Albita sin armas y así poder obtener otra victoria salvando
a los seres del universo”. Este es el secreto verdadero del temor de
Olofi, cuando un ser comienza a obtener sabiduría debe de usarla
para el bien del mundo. Pues si lo usa para el mal surge otro
guerrero fiel de Albita, sevidor y esclavo de la nada y del vacio”.
La luna dejó de hablar. Owé y Oweleo fueron a hacer ebbo porque
Owe le dijo: “aquí no solo nace la ciencia de Olofin, sino también
nace el libre albedrío, el hombre escoge su futuro, su mañana, si sea
para bien o para mal, aquí a nadie lo obligan a hacer lo que desee,
aquí habla lo real, el ser un hombre racional. Cojamos para que el
camino no se nos tuerce y nuestro cuerpo nos aleje de la luz, una
fogata, pongamos un pedazo de latón de lata donde se refleje nuestro
rostro (espejo), una gallina negra y una blanca, dos huevos de
codorniz, limpiémonos con ello, tirémoslos en la fogata,
alimentemos el fuego con el bien y el mal (con la gallina),
limpiemos con hojas y ramas de hierbas de Oshun, de Obatala, de
Oddua, de Obba, y todo echarlo en la candela, sazones, miniestras, y
buscar un paño blanco y uno negro, envolverlo todo, después de
apagar la candela con agua de coco. El coco por fuera es negro y por
dentro es blanco, como dijo la Luna, estaremos llenos de luz pero
hay que vestirse de negro para vencer a la maldad y esta es el agua
que apagará la candela y lo meteremos todo dentro del paño negro y
blanco y lo ponemos a la orilla del río para que la maldad huya y
para que el bien venza”.
26
Olofin se encontraba detrás de unos arbustos, se acerca hasta donde
está Owe y Oweleo y les dice, ante todo:
“Su padre le mandó a hacer ebbo para yo no perder el mandato, por
eso hago pacto desde ahora en adelante, Orunmila es su papá,
ustedes saben más que él, pero no con esto quiere decir que sean
más fuertes contra él, respeten a su padre y denle el lugar que se
merece, pues esto es lo que ha hecho, ha salvado el trono de Olofin y
la luna cumplió con mi palabra. Solo vale más una acción y un gesto
positivo, que las riquezas más grandes del mundo. Ya saben mucho
de mi persona, saben todo, por lo mismo tienen y tendrán siempre un
lugar muy apreciado en mi palacio, porque sé que adentro de ustedes
solo existe el bien. Una cosa les voy a decir y una cosa les voy a dar:
estas dos bolsas y dentro de ellas, cada una tiene dos caracoles, un
ota, un güiro, una forja de piel con agua. Estos son cuatro secretos
de la tierra de Osha, y allí en mis manos tengo estos dos candiles
con aceite, métanlo dentro de la forja que les di, la bolsa de cada uno
de ustedes y solo lo encenderán cuando tengan que usar estos
elementos. Allí está fuego, aire, agua y tierra (madera y arena). Falta
un quinto elemento entre todos, eso más adelante, ustedes con su
sabiduría lo descubrirán. La arena que han dejado aquí, en esta
colina se quedará, ahora les daré más para que guarden, pues la que
se queda todo ser viviente que camine, se arrastre o vuele o nade, la
respetará”.
Owé y Oweleo comenzaron su camino por la tierra del África, este
pacto hoy en día se puede ver en el norte de África, cerca de Egipto,
en una sabana rodeada toda de colinas de piedra, hay una roca, alta,
en forma de pico de águila, que marca el lugar en que el sol nace, en
el sexto mes del año, en su sexto día, a la décima hora de la mañana.
Allí la arena es más fina, más pura, más clara, cuando usted la toca
brilla como si fuera oro y de noche brilla como si fuera plata. No
hay otra tierra como esta en ninguna parte de África, solo en este
lugar. Y salieron de ese lugar y subieron a un peñasco y vieron a lo
lejos tres triángulos, tres rocas inmensos a lo lejos, trianguladas,
como una ciudad a lo lejos. Owé le dice a Oweleo: “de este lugar
vendrá el hombre blanco, que con fuego, como está ahora el sol
27
ardiendo en nuestra piel, quemará la raza de nosotros, dueños del
fuego, del ruido, y muchos de nosotros tendrán que huir a lugares
distantes y estos secretos se conocerán en los lugares más remotos
de esta tierra”. Oweleo le dice a Owé, “esas tres rocas en forma de
pico dicen algo, dicen una ciudad, dicen misterios, creencias, un ojo
brilla arriba de la punta de ese pico, el ojo que va en el centro de la
cabeza de nuestra madre Macureyé, allí se guarda el ocultismo, los
misterios, los caballeros templarios. Debemos irnos de este lugar,
porque pronto será lugar de sufrimiento y de llantos, porque el
hombre nunca busca la luz, busca las tinieblas”.
Owé y Oweleo siguieron su camino, a distancia Obatala les habla:
“Ustedes, hijos de Orunmila, ¿por qué maldicen la tierra donde
hicieron el pacto? Esta es tierra mía, tierra de Obatala, mi reinado y
ustedes la acaban de bendecir y después me la han maldecido”.
Oweleo, le dice:
“No hemos maldecido a nadie, ni hemos echado mala suerte encima
de nada. El hombre mismo se maldice y el hombre mismo se
bendice. Lo que bien bendijo Oloddumare que así sea, pero si el
hombre lo quiere destruir, es su problema. Solo decimos una
profecía, algo que va a ocurrir, algo que no ha ocurrido. Por pacto de
la luna y por la sabiduría de ella. Y este lugar quedará bendecido
como lo es ahora, pues queda en una colina alta, las guerras no
ocurrirán aquí, sino cerca de estas tierras, solo te diremos eso, pues
no es momento de anticipar ni darte sabiduría de lo que tú no debes
recibir. Cada uno debe saber lo que es necesario, el que husmea y
busque encontrará lo que quiere y lo que no desea. Por lo tanto,
Obatala, confórmese con lo que hemos dicho, no husmee, aunque
sea su propia tierra, la privacidad ajena. Ni se preocupe por las
palabras que el viento se las puede llevar”.

ORUN, OSUN E IKÚ, EL GALLO Y EL

PERRO

Owé-Oweleo siguieron su camino por toda

África, buscando donde encontrar la hija
28
preferida de Oddua y encontrando historias y aventuras, adquiriendo
más sabiduría y más poder. La arena que dejaron en el pacto empezó
a caminar y a moverse con lentitud, flojedad, agotada por el sol,
Orun, que andaba por esos lugares, al verla abatida, manda a los
cuatro vientos a moverla, a elevarla, caminando ella de un lado a
otro, creciendo en la tierra de Obatala. Por la ayuda que Orun le
brindó a la arena, habló ella de esta forma:

“Desde ahora en lo adelante, cuando se haga

el ñangareo en ceremonia de Ifá, estaré yo
presente pero en encantamiento, te tendrán
que nombrar, por este pacto y por esta ayuda
tuya hacia mí. No existirá resultado alguno
en ningún ñangareo, que no te mencione ni hable de mí. Mírame y
observa”. La arena dibuja este siguiente melli:

OWÉ-MACHAMBÉ
I I
I I
I I
0 0
I I

I I
0 0
I I
I I
I I

Aquí es donde las personas mayores se cansan, donde la ayuda viene

en camino, nace el cansancio, los obstáculos, pero nace la persona
que vence por mano de otra, obtiene la victoria. Nacen las deidades
de Orun, donde Orun se hizo rey y todos los problemas se vencieron,
es la justa causa de Olofin, la salvación en el desespero, la paciencia
corona rey, la victoria segura.

29
La arena le dice a Orun: “ve adonde a Orunmila, cuéntale este melli
y dile todo lo que has hecho y lo que te dije, y la bendición mía
hacia ti”.
Orun va a Orunmila como lo mandó la arena, le cuenta todo lo
ocurrido y le enseña este melli. Orunmila le dice:

“Realmente nadie sabe de quién va a necesitar. Una mano salva a la

otra. La paciencia en muchas veces te salva, por eso cuando uno cae
dentro de un banco de arena o una arena movediza, no debe
desesperarse, pues se hundirá más y morirá más pronto. La persona
que cae en el agua, no debe patalear, calmadamente caer en el
reposo y la paciencia, su cuerpo flotará y llegará hasta la orilla, el
desespero es la traición del cuerpo y la mente. Así como has hecho
bien es justo y la arena te bendice, pero escucha lo que te voy a
decir, tocaste algo y lo moviste, que por mandato de Olofin no se
podía mover, pero tú desconocías el hecho y tu buen corazón limpio
en ese momento de impurezas te hizo actuar con humanidad,
Oloddumare salva la inocencia. Pero estás sucio por tocar tierra
santa, necesitas coger dos huevos de pato, un gallo marrón, ashé de
Orunmila, limpiarte con esto, el gallo se suelta para cuando cante
espante a Ikú, ya que violaste una orden fiel de Olofin puede que Iku
venga a visitarte y herirte de muerte, pues la avestruz te vio y ya le
dio informe al mensajero de Olofin, ya el inframundo lo conoce,
donde nace Iku. To iban eshu”.
Orun hizo precisamente lo que Orunmila le mandó y cuando iba a su
casa, ya caída la tarde, la arena que caminaba alrededor suyo le dijo:
“Orun, son tres tus caminos, tú y tus dos hermanos, eres hijo de Iku
porque vas a vencer la muerte, amarra bien al gallo, cuida de él,
porque esto es lo que ocurrirá de ahora en lo adelante. El gallo canta
en varias horas del día y aleja a Iku con su canto, pero a la tercera
hora de la mañana, cantará y es la hora crucial, pues es cuando Iku
baja visitando los rincones de la tierra, calles, casas, bosques y es la
hora crucial, es donde ocurren los asaltos con muerte, los robos con
muerte, la muerte con enfermedad y ella se queda en la tierra hasta
la quinta hora de la mañana, ocurren los infartos, los terremotos, los
30
ciclones y huracanes que en su mayoría se observan de noche, los
desastres y otros tipos de muertes. El gallo canta a esa hora para
alejarla, y a la quinta hora de la mañana para volverla a despedir”.
Cuando Orun iba con su gallo, lo pone dentro de la cocina, este
volando salta por la ventana y se escapa, Orun dice: “desde ahora en
lo adelante, toda persona que quiera conservar un ave, va a tener que
amarrarle las patas antes de que entre en la casa. Aquí nace el
amarre, las cosas que hay que amarrar para que no se escapen”.
Ahora bien, Osun estaba en su casa a esa hora despierto, siente una
algarabía en la puerta de su cuarto, cuando observa ve un gallo para
asombro de él, pues primera vez que viene un animal a su casa a esa
hora de la noche. Osun lo primero que hace es amarrarle las patas y
prepara el caldero con agua hirviendo para comérselo, pues sentía
hambre. Cuando traía consigo el cuchillo, el gallo le habla y le dice:
“espera, no me mates, yo te puedo salvar”. Osun se asusta, a tal
grado que se siente muy mal y cae al suelo con un ataque al corazón.
Osun tenía un perro que cuidaba la entrada de su casa y era cerca de
la tercera hora de la mañana, Iku sintió el olor del sufrimiento y dijo:
“Comenzaré hoy mi trabajo temprano, iré a casa de Osun y éste será
la primera persona que me llevaré de la tierra de Orunmila”.
Iku se acerca a casa de Osun para herirlo de muerte, pues su corazón
estaba muy débil y una pierna le fallaba. El perro, al ver a Iku y no
conocerlo le ladra, el gallo cantó por el ladrido del perro y porque ya
era la tercera hora de la mañana, Iku al escuchar este canto huye a
toda velocidad y dice bien lejos de casa de Osun: “esto es una
trampa seguro de Osun con Orunmila, no sé qué fue ese canto, lo
que sí sé es que creó temor dentro de mí”. El gallo le dijo a Osun:
“Levántate y vamos conmigo a casa de Orunmila para que te salves,
pero tu fiel amigo el perro tiene que acompañarnos, pues él con su
olfato sabrá si Iku está cerca y yo cantaré y lo alejaré y así el perro
nos guiará a casa de Orunmila, pues tú estás muy herido. Yo me
pondré en tu hombro, yo no veo bien de noche, pero el perro nos
guiará y podrás llegar vivo a casa de Orunmila y hacer ebbo”.
Osun fue cojeando pues dentro de la pierna no corría la sangre y se
oscurecía toda su piel debido a los malos latidos del corazón.
31
Cuando caminaba una voz de la tierra le dijo: “miren al suelo y
manden este melli a orunmila para que salve a Osun”.
Y la arena dibujó el siguiente melli:

OWÉ-WIWINÁ
I I
I I
I I
I I
I I

I I
I I
I I
I I
I I

Aquí es donde nace la hemiplejia, la parálisis de las piernas y facial,

la trombosis, el infarto, la muerte ronda en la casa, como el gallo
salvó a Osun, donde no se puede encender fuego o candela de noche
en la casa, no se come tarde.
Osun llegó a casa de Orunmila, este viendo la hora asustado abrió la
puerta. Osun le contó todo lo ocurrido a Orunmila y le enseñó el
melli que le dibujó en la arena. Orunmila lo pasa adentro de la casa
y dice:
“Como el perro te avisó, a ti te vamos a limpiar con él, pero no lo
vamos a sacrificar pues es tu guardiero y tu fiel compañero, ya que
Oggun te lo prestó y te dio de los suyos como regalo este cachorro y
un regalo no se sacrifica, no se bota, ni se le da a otra persona
aunque no des uso de él, lo guardas, lo conservas, para que tengas
siempre delante de ti un recuerdo de una amistad imperdurable. Pues
uno no sabe con cuanto sacrificio y esfuerzo se realizan los regalos
hacia otro ser. Te vamos a limpiar con una paloma, y sacaré el
corazón de esta para hacer ebbo, con ashe de santo, sazones,
32
miniestras, aquí nace la mata de corazón de paloma, la atiponla, que
sirve para salvar al hombre. No sacrificaré el gallo, pues él te salvó,
pero como caminaste mucho con esta pierna, tendré que cortarla con
una espada afilada pasada por fuego, para que no camine la
enfermedad. Nace la gangrena, la candela que salva de noche para
hacer trabajos, conjuros, sortilegios, nace la amputación o pérdida de
algún miembro”.
Después que le cortó la pierna a Osun, le hizo una sopa con el resto
de la paloma, Osun se fortaleció y Orunmila le dijo:
“Desde ahora, para salvar cualquier
desgracia que tengas, tendrás que hacer
ebbo con paloma, te alimentarás de ella,
serás dueño de ella. El gallo y el perro
te acompañarán, este gallo que tienes,
devuélveselo a Orun, pues le pertenece,
él lo recibió primero, yo te daré otro y
habrá pacto entre tú y Orun. Tú te pararás desde ahora en lo adelante
firme en un solo pie y marcarás los cuatro puntos de donde vienen
los cuatro vientos. Como agradecimiento tuyo hacia él, pues su gallo
fue el que te salvó.
Y desde ahora, el gallo cuando duerma, se parará en un solo pie,
como muestra de lo ocurrido. Aquí el gallo habló por primera vez y
cuando te debilites o te caigas, comerás rápido la paloma, que te
fortalece y te mantiene en pie, el gallo estará al lado tuyo, al igual
que el perro. Él será de todos, primero será de Orun, porque hizo
pacto. Después será de Osun, porque te salvó, desde ahora mismo
coinciden dos nombre juntos, Osun y Orun. Se asemejarán los
nombres uno a otro, pero la persona es diferente. El perro te avisará
y el gallo alejará a la muerte”.
Osun agradeció a Orunmila su ayuda y a Olofin por su bondad.

LA CEIBA Y SUS SECRETOS

33
Era un hermoso día en el sur del Congo, Olofin tenía sembrado un
árbol muy especial, la Ceiba. La cual regaba por la mañana con una
neblina espesa, así se regaba antiguamente la tierra, no llovía. Esta
era delgada, alta, con varios gajos alargados y en la copa de este
árbol solo se podía observar tres gajos que se extendían hacia
diferentes puntos dejando libre la unión en el centro de éste. Aquí
Olofin guardaba su corona, pero ocurrió algo en ese día, la corona
especial de Olofin había sido hurtada, la gran cólera, hija del
desagravio, hermana de la guerra y madre de la perturbación, visitó
la lery de Olofin haciendo crecer la cólera, la segunda hija del mal.
Olofin disgustado y que todo lo sabía, no quiso precipitarse a
incumplir lo injusto para no darle luz a esta deidad que visitó su lery,
la cual podía dar fuerza al osogbo y traer consigo consecuencias
maléficas. Respiró profundamente y pensó:
“Si actúo precipitadamente dirán que fue obra mía y es causa de
injusticia. Seré burla de todos y no solo perderé la corona, sino
también la potestad que yo he sabido ganar por la rectitud y la
firmeza justa de mis decisiones. Haré lo siguiente, invitaré a todos
los reyes, discípulos, personas de alto rango en la tierra, porque sé
que en uno de ellos está mi corona y haré justicia ante todo el mundo
y buscaré otros para nombrarlos en su nombre, los humildes, los que
nunca le interesaron el poder ajeno y plantearé el motivo del cual he
decidido yo, Olofin, Oloddumare, como me quieran llamar, el dueño
de la tierra, de los seres vivos y por lo mismo me debo y creerán en
mis palabras”.
Owé-Oweleo que estaban cerca de esa zona, también fueron
invitados. Estaban presentes en el banquete: Elegguá, Oggun, Osun,

34
Oshosi, Oyá, Obba, Yemaya, Oshun, los Ibeyis, Shangó, Aggayú,
Inle, Albata, Albita, Nana Burukú, Ochanla, Azojuano, Obatala,
Yewa, Oddua y otras deidades, usando los mejores atuendos y
llenando el recinto donde se servía una gran mesa de olores y de
lujo. Owé-Oweleo se dirigen a donde está su padre Olofin y le dice:

“Padre eres de nosotros, pues así tú lo has dictado, por ser justo
contigo y por cumplir con tu sabiduría, no hemos violado ni
agregado ni una tilde ni una palabra de lo que de tu trono ha salido
por orden y ley, hemos hecho con humildad lo que es justo ante tu
persona, dando limpieza de tu apariencia, somos embajadores tuyos
y por lo mismo no has visto error en nuestras palabras, ni en nuestro
cuerpo ni en nuestro andar. Estamos agotados de tanto trabajar y
andar por la tierra, decidimos descansar bajo un árbol apreciado
tuyo, árbol frondoso, en el cual la brisa fresca nos tentó a depositar
bajo él nuestros cansados cuerpos. Este árbol lloraba para asombro
de nosotros y nos contó que era un árbol sagrado tuyo y ante lo cual
nos levantamos rápidamente y rendimos moforibale, pues todo lo
que tú escoges como sagrado, limpio y puro es y se debe un respeto
a lo mismo. Su nombre es la Ceiba, guardiana y protectora de tu
santa corona, pero como es un ser viviente, ella también descansa y
duerme. Y ocurrió algo en la noche en que dormía, alguien robó tu
corona y es uno de los que está aquí presente y usted lo sabe. La ira
visitó con la cólera tu lery, harás ebbo Olofin, porque has dejado
entrar uno de los pecados por los cuales tú castigas al hombre y no
es justo que lo que tú castigues y maldigas, lo practiques en tu
interior, porque no es ejemplo, es dictadura. Cogerás 24 palomas
blancas, te limpiarás todo tu cuerpo y las botarás por la ventana
afuera y volarán hasta lo más infortunio del mundo, irán muriendo
una tras otra como muestra de que vas dejando la cólera y la ira de
tu persona y maldijiste la Ceiba, la regañaste por no haber prestado
servicio fiel al cuidado de la corona. No es justo que lo que uno
bendice, después lo maldiga aunque después le pesare. Porque hace
que tu palabra se debilite y no tenga credulidad más nadie en ella,
porque eres traidor de tu propia palabra, harás ebo. Busca una
35
guinea y échale eyerbale de tus labios en ella y ese será el ashé de
todos los orishas de los que han venido a este banquete en lo
adelante para que hable sin pecado como muestra de evitar que las
palabras no salgan torcidas sino firmes y derechas. Y el cuerpo lo
enterrarás, como enterrar los errores que has hablado y será la
guinea por la rapidez con que ésta vuela y se pierde, porque así
volarán y se perderán muchas palabras que el humano no querrá
aceptarlas y otras que el viento se las llevará, porque nada es
completo en la tierra ni en el cielo, donde la vista del hombre
alcance. Porque aquí nacen las palabras falsas, la maldición, el
arrepentimiento por haber hablado demasiado, el hablar sin pensar,
el vacío de la mente y de la lengua, la lengua por muy pequeña que
sea, es como la pequeña llama que cae en la sabana y cuando mira,
enciende bosques y selvas. Con el mayor respeto que usted se
merece padre celestial, el dictar una ley no es que otros la cumplan,
sino dar ejemplo de que el que la dictó la cumpla primero, porque es
la única forma de predicar la verdad y harás que los de abajo la
cumplan mejor. Te rogamos que nos dejes hablar nosotros primero
ante la mesa, para evitar así la catástrofe que aún guardabas antes
que viniéramos a verte, en tu mente”.
Olofin, al escuchar estas palabras, quedó estupefacto. Dejó caer su
cuerpo en un asiento, y miró fijamente a Owé-Oweleo y les dijo lo
siguiente: “Desde ahora en adelante seré oidor y receptor, y se
tomará verificación de lo dicho con pruebas palpables y justas para
ver quien tenga la razón o no, aquí nacerá el escuchar, y no tomar
decisiones inapropiadas ni apresurarse a dar una respuesta equívoca.
Nacerán los investigadores, la ciencia que investiga la muerte, la
guardia que investiga los hechos, el orden en la ley y los hombres,
porque mi boca falló y la ley puede fallar”.
Oweleo le dijo: “La planta sagrada despierta de día y duerme de
noche, ella nos refrescó, nos alivió nuestra fatiga, preocupaciones,
no tienes manos para sostener tu corona ni pies para correr y
protegerla, ni alas para volar hacia tus pies y llevártela cuando usted
la necesita, usted solo la tenía como un lugar donde reposaba su
corona, como la mesa donde se reposa el candil, si uno quiere cuidar
36
lo que más aprecia, debe guardarlo, ocultarlo en un lugar donde ni
manos, pies, ojos, oídos ajenos alcancen a tomarlo. Los secretos de
uno no se dejan ni sus armas a mano ni al alcance del enemigo.
Ahora, usted tiene un enemigo mortal, que quiere su gobierno, su
estado y eso era lo que usted tenía que haber meditado al principio y
no el valor de la corona, pues nadie puede superar su gobierno, su
estado, la corona es un símbolo pero no te da poder para destronar
un rey. Si se pierde una, se hará otra. El príncipe aunque sea
coronado, nunca será rey hasta que este muera”.
Olofin dice: “Realmente se hará como ustedes dicten, benditos sean
ustedes y el vientre de donde han nacido. Bendito sea Orunmila por
enseñarle tanta sabiduría y bendito ese don que yo Olofin, creador
de los cielos y la tierra, lo deposité en ustedes y no ha sido en vano.
Realmente están preocupados, porque no está en mi persona
preparar en mi banquete tan rápido sin tomar orden en el mismo. La
sabiduría no se sabe donde habita, lo que sí se sabe es que se puede
encontrar hasta en el ser más insignificante, de ahí se aprende, yo
solo sé y debe saber el mundo, que cada día sabemos menos, pero
como conozco todo y sé de todo, el mundo sabe menos que yo”.
Owé le dice: “Por lo mismo nos vimos en la necesidad de consultar
con el oráculo”. Y la arena dibujó el siguiente melli:

OWELEO-ÑEÑITÁ

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I I

I I
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“Aquí nace que su confianza debe estar en usted mismo, y no en
otros menos poderosos que usted. Los poderes no se dejan al alcance
de otros que no sea usted. Nace el robo, el golpe de poder, la
traición, la culpa hacia inocentes y no al culpable, la lengua que
traiciona, la cabeza que no piensa, la lengua habla más rápido que la
mente, por lo tanto padre, si usted nos lo permite, hoy le vamos a
demostrar ante su grandiosa presencia, quien fue el que robó su
corona, para que así haya paz en su lery y en su trono”.
Olofin le dijo: “Cada día me quedo más asombrado con ustedes, han
logrado menguar mi odio, ira, dolor, preocupación, no es en vano
que la luna menguante será la reina de ustedes, pues mengua todo lo
malo y se hará lo siguiente, como ha sido mi árbol el que está en
medio de sus palabras, ustedes y el mundo, de ahora en adelante,
para que un árbol crezca bien, un fruto se corte, una plante se apode,
para que el agricultor se haga rico, Orishaoko poderoso, tendrán que
efectuar cualquier acto de estos mencionados en cuarto menguante,
como muestra de mi pacto con ustedes”.
Comenzó el gran banquete, todos los orishas se fueron sentando
cada uno en sus asientos. Orishaoko entraba en ese momento con un
mensajero de Olokúm y otras deidades. Owé mencionó en voz alta:
“Hermanos míos, no hay nada mejor que como este banquete,
compararlo con la lealtad, la integridad, la fidelidad, la confianza en
el ser, conservando todos estos atributos de forma de no coger lo
ajeno, ni envidiar lo que no es de uno, pues la envidia es la simiente
más mala que pueda existir, pues no deja ver tus valores porque
valoras lo ajeno y no deja ver la luz que viniste a sembrar en este
camino. Y pasarán los años y morirás de viejo y nunca supiste a qué
viniste al mundo, pues la envidia cegó tu mente”.
Oweleo mencionó: “Realmente son sinceras y muy ciertas tus
palabras hermano, no hay nada más vergonzoso y que carezca de
amor propio que el tomar robado lo ajeno, sea mental o físicamente,
mental con la envidia, físico con las manos, son dos maneras de
robar y eso ante Dios y ante nosotros no lo vemos bien, pues nunca
estarás en paz contigo mismo, tendrás siempre el temor de que te
descubran tus hechos y te delaten”.
38
Shangó dijo: “El robar o el ladrón en sí es una persona injusta,
ingrata, despreocupada pues no valora el sacrificio ajeno que tuvo
aquel para obtener las cosas que el ladrón le quitó y por su envidia y
el deseo de obtener más y no dar sacrificio para que con su sudor lo
obtenga, para mí en mi mesa no puede haber comiendo junto a mí,
persona de ese tipo”.

Oggun habló: “No habrá pecado desde ahora en adelante más mortal
que robar, pues robar lo ajeno dará luz más adelante a la mentira, a
la despreocupación y al olvido”.
Oshosi dijo: “La traición viene siempre de la mano del ladrón, en
una la alforja donde echa lo que roba, en otro la espada traidora que
atraviesa y hiere cualquier sentimiento”.
Elegguá habló: “Nadie debe robar conociendo el valor de lo que
roba y sabiendo que traerá consecuencias graves pues está pecando
contra sí mismo y contra todos”.
Obba dijo: “No hay más elevada vergüenza y pena, que cuando te
descubran por robar, pues tendrás siempre un nombre, el del vago, la
persona no útil ante nadie, pues en el ladrón no existe la
preocupación de ser mejor persona en los estudios ni en la escritura,
pues para él no hay tiempo en eso y morirá solo y abandonado”.
Yemaya dijo: “El ladrón es un ser muy inferior, lo que él no lo sabe,
en su mente existe el robo, en la mente de otro existe el trabajar y el
progreso”.
Oshun dijo: “El robo causa intranquilidad, nunca podrá disfrutar el
ladrón lo que obtiene, tendrá temor que lo observen, lo descubran y
disfrutará lo robado en un lugar oculto y no lo podrá usar para
engalanar ni engalanarse él mismo, pues el miedo lo acompañará de
por vida. El ladrón frena el desarrollo de cualquier pueblo, de
cualquier ciudad o reino. No solo se traiciona él, traiciona al mundo
entero”.
Oyá dice: “El que roba no tiene ningún tipo de moral, ni podrá
tenerla nunca, pues solo en su mano hay pecado y el que peca,
¿cómo puede reclamar que no pequen contra él?”.

39
Obatala dice: “El que tome lo ajeno ya sabemos que es un traidor,
es mentiroso, pero para mí al que le robe a un ladrón lo perdono
doble porque así verá en su rostro la misma burla con la que él se
burló del mundo y sentirá en carne propia el aguijante dolor que da
el robo”.

Aggayú dice: “En resumen, para mí el ser más bajo que exista es el
ladrón”.
Los Ibeyis dicen: “Hay formas necesarias de vivir, pero coger lo
ajeno a un ser que vive de lo suyo, eso no es ninguna forma de vivir,
ni deja vivir al prójimo pues quitándole algo a otra persona puede
traer en ese hogar hambre, desnudez y sufrimiento”.
Inle dijo: “El amor y la conciencia se pierde cuando uno roba”.
Albata dice: “El trabajo sobra, abunda en todos los lugares. Si
trabajas tienes, por lo tanto, no hay necesidad de robar. El que roba,
roba lo material y lo material, no vale, porque el que viva de lo
material no es espiritual y una amistad vale más que lo material”.
Oryshanla dijo: “En la mente de un ladrón solo hay inhumanidad, no
hay sabiduría, el lugar de él debe ser el lecho profundo de la muerte
o extraer de sus dos miembros superiores, uno, pues faltándole uno
¿qué otra cosa va a robar?”.
Nana Burukú dijo: “La frente debe ser marcada con algo caliente,
para que desde lejos vea si se cubre la mano con que faltare, si es un
ladrón. Y esto le pedimos a Olofin que lo analice”.
Azojuano dijo: “El ladrón nunca va a ser muy astuto ni veloz. Como
se coge a un ladrón se cogerá a un mentiroso, pues ninguno de los
dos corre a tan alta velocidad que pueda escapar de la verdad y de la
justicia. Veo justas las palabras de Oshanla y Nana Burukú, no es
limpio el ladrón, es como el corcho que por mucho que uno lo
empuje al fondo de las aguas, saldrá a flote y se descubrirá su
fechoría”.
Albita dijo: “Todo lo que ustedes han hablado hermanos míos, mis
buenos y fieles hermanos, son palabras son palabras muy sabias y
muy profundas. Agradecido estoy por lo que he meditado, pues me
han dado ustedes prueba firme de mi limpieza, de haberme
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mantenido íntegro en las cosas buenas, pues mis manos nunca han
tocado lo ajeno. A mi mente no ha pasado tan siquiera la idea de
tomar lo que no es mío. Le doy gracias a mi espíritu por frenar mis
deseos e impulsos para que nunca actúe de esa forma, tal acto de
fechoría y robo nunca ha estado en mi mente ni en mi cuerpo. Yo no
robo ni me gusta robar”.

Oweleo al escuchar estas palabras rápidamente se levantó de su

estrado y señalando con su dedo a Albita le dijo: “Tú si has robado”.
- ¡Como Oweleo vas a decir semejante calumnia, es un atropello
injusto de tu persona hacia mí! ¿Acaso no sabes con quién
estás hablando? Yo soy el primer hijo de Olofin, lo primero
que él creó, soy bello físico, soy ángel de luz, soy fuerza y
vigor, desde el comienzo de la creación siempre estuve
presente. – Así dijo Albita, estando muy furioso y enaltecido.
- Hermano, no es motivo de disgusto si eres inocente, la envidia
siempre habitó dentro de ti, es la madre del robo pues siempre
ella va a buscar la forma de que codicies lo ajeno, lo usurpes,
sea física o mentalmente. ¿Puedes acaso imitar tu cuerpo el
agua? Mira, esta es limpia y transparente, fresca y útil para la
vida, si la envidia tendrás que imitarla, pues ni la sangre que
corre por tus venas es limpia como ella, el que imita fracasa o
el que trata de imitar robando lo ajeno, fracasa doblemente. Si
Albita, tu cogiste la corona de Olofin.
- ¡Como tú me vas a culpar de semejante bajeza! Mira, tengo
potestades, tengo poder, tengo todo lo que yo puedo necesitar
y que los hombres envidian tener, lo codician como el cóndor
codicia la carne putrefacta, se lanzan en manada por las cosas
viles y materiales, a ello me debo y los complazco a ellos. ¡Ja,
ja, ja! Soy el guardián de las guerras, la potestad del infortunio,
las catacumbas, los pactos maléficos, soy en sí la conciencia
oscura del corazón del hombre. Soy traición, soy Satán.
- Realmente al principio existías, dando matiz de oscuridad
alrededor de la materia de Olofin cuando se formó, pero no
estabas formado, no estabas compacto, tu materia estaba
41
 desordenada, Olofin al crearse te dio forma, porque en su
conciencia justa dijo: “Nací de la oscuridad, de las tinieblas,
donde nadie me ha observado ni nadie me ha visto, ni mi
formación ni mi materia. Es justo que de lo oscuro forme un
cuerpo, lo voy a nombrar Albita, porque es el alba, lo que
amanece, y es hermoso como el alba, ángel de la aurora, ángel
del alba y cada vez que salga la aurora, o el alba, nunca se
repetirá una imagen igual, siempre será diferente, como pacto
del agradecimiento de donde yo surgí, de lo oscuro”. Nunca
anduviste en el principio conforme ni valoraste el poder que
Olofin te dio, pues después de ti surgió el segundo hijo:
Oddua, lo envidiaste siempre al grado de que él no pudo
presentarse en esta mesa por tu presencia. Has tratado de
desvirtuar a su hija santa Yewa, en el pecado, pero ésta
siempre te ha vencido, conservando su pureza gentil y será la
sacerdotisa que dará el poder para hablar por el oráculo por
mandato de Olofin, no por gusto se lo dio. Y así envidiaste a
todos los demás seres que vinieron después de Oddua y nunca
te percataste del poder que Olofin te dio, le diste más valor a
los dones ajenos que a los tuyos propios. Te llenaste de odio y
de pecado, en ti no hay nada justo ni nada bueno,
verdaderamente eres como te nombraste: traición, Satán. Yo te
vi. mi buen hermano, cuando hiciste tal bajeza, y mira cómo te
paga tu padre Olofin, hizo este banquete para ver si en ti
hubiera tan siquiera como el tamaño de un grano de mostaza,
un arrepentimiento. Y ahora padre mío, Olofin, mira con qué te
paga este hijo, que come a la diestra en tu propia mesa. A
partir de ahora, en la mesa, siempre irán los traidores y los
fieles, y nunca se sabrá a menos que se convida a hablar y a
negociar en una mesa, quien es el bueno o el malo. Esto Olofin
lo hizo para traer la paz, la conciencia, el arrepentimiento, si
hubieras obrado justamente, pudieras haber estado en paz
contigo mismo y con todos los presentes”.
- ¡Yo nunca me he arrimado a la Ceiba, el árbol sagrado de
Olofin, ni he mirado nada que en él se guarde!
42
 - ¿Cómo tú sabes que Olofin guardaba la corona en ese lugar? Si
solo dos seres lo sabían, la Ceiba y Olofin. La corona brilla por
la luz de la luna, la noche es tu fiel compañera, andabas por
esos lugares, miraste hacia arriba, la viste brillar, no aguantaste
tus impulsos y la tomaste.

– ¿Y cómo ustedes, Owé-Oweleo, me pueden decir que no

fueron ustedes mismos quienes hicieron el ultraje, acaso
ustedes mismos hablan y su boca dice ante todos los presentes
que eran dos lo que lo sabían? Ya no eran dos sino cuatro, pues
ustedes también sabían dónde se ocultaba.
- Realmente, eres como la serpiente, vienes muy por abajo, para
atacar por arriba. Pero te diremos más, momentos antes de
sentarnos en esta mesa, Olofin nos reveló los hechos, pero ya
días antes tú lo habías sabido y habías cumplido el pecado.
Albita al ser descubierto trata de huir, Shangó, Elegguá, Oggun y
Ochosi lo detienen, en el forcejeo Albita se le cae la alforja que
traía, que dentro de ésta sale la corona de Olofin. Owé dice: “Yo
solo sé que una mentira usada con justicia saca a otra que implantó
la injusticia. De aquí ahora, se usará esta técnica entre los hombres
para atacar a aquel que quiera ser más hábil que otro con palabras y
que venga como la serpiente”.
Olofin habla: “Albita, desde ahora eres mi enemigo y te maldigo,
pero no te destruiré ni te cortaré mano alguna de tu cuerpo, ni
marcaré frente, porque una sola prueba ante estas personas no dará
paso a que vean tu maldad. El mundo tiene que darse por sí propio
de si eres malo o bueno, y así verán que yo tuve la razón siempre,
por eso los hijos de los presentes y toda la descendencia que vengan
de ellos, cuando vean un acto tuyo dirán esto es obra de albita, y
cuando vean un acto mío dirán esto es obra de olofin. Y llegará el
momento en que ajustaremos cuentas entre tú y yo”.
Oweleo dice: “Son sabias tus palabras padre, pues eliminas a Albita,
la descendencia de los presentes en el futuro puede caber la duda de
que alguno diga que él tuvo algo de razón en sus palabras y que a lo
mejor él tomando la corona de Olofin, el mundo mejoraría. Aquí
43
nacerá el falso profeta, la persona que predica para bien y lo que
siembra es el mal, la traición que viene envuelta en lana de oveja, la
presentación de negocios que aparentemente se ven buenos y justos
y el que lo firme terminará siendo esclavo y sumiso y perderá todo
su poder. Y andarás Albita por el mundo errante, viviendo del
pecado y sembrándolo, pero como el cuerpo es más grande que el
corazón y hasta Olofin pecó mentalmente, el hombre será débil en la
mente y el cuerpo y tratará de dominar el mundo y cuando la maldad
reine en el mundo, el mundo mismo se virará contra ella, buscando
concilios de paz y seguridad y ahí es cuando Oloddumare tomará la
venganza en la tierra, serás sucio, impuro, asqueroso, en el palacio
de Olofin no habrá cabida para ti. No entrarás en su recinto ni
comerás más de su mesa, serás el expulsado”.
Owé dice: “Ocurrirá lo siguiente, este salón se volverá a abrir hacia
tu persona en momento de negociación, porque la mesa no es justa y
habrá tratado más adelante y guerras que vencer en el futuro y será
la guerra desde ahora y por siempre, de los siglos de los siglos, el
bien contra el mal y el mal contra el bien. Y dependerá la vida del
hombre de esto, si quiere vivir feliz, en paz, que dure muchos años,
hará bien venciendo al mal y esto es a lo que vino el hombre al
mundo, vino a purificarse, al sacrificio y transformación, a crear una
metamorfosis en su espíritu, cuerpo y alma, tratando de superar las
pruebas del mal y aprendiendo de éstas, sembrando el bien, para
alcanzar la sabiduría máxima y plena y obtendrá resultados de:
familia firme y unida, tranquilidad, paz, conforme consigo y con su
espíritu, alcanzará la plenitud total de ser hombre y a lo que vino a la
tierra. El ser que no conozca este designio, pasó por la tierra sin
dejar huella de su vida y ante el libro de Olofin será borrado su
nombre y los hombres no querrán saber de él y borrarán de estos
hombres inicuos toda imagen, toda escritura, toda cosa que haya
creado después de su muerte, pues el desprecio será más grande que
el amor que la humanidad sentía por él. Aquí nace la eliminación
total de la muerte de un dictador, de un profano, de algo que nunca
fue justo en la tierra, donde se borran los escritos, imágenes, todo
que traía recuerdos de esta persona”.
44
Oweleo le dice a Olofin: “Padre, ¿Qué harás con la Ceiba que aún
llora?”.
Dice Olofin: “Hijos sabios míos, son como la pupila de mis ojos, son
el callado Obbara que me guía, aquí nacerá la vara de Orunmila, otro
poder más que no puede faltar en el tablero de Ifá. En la misma, se
cargará con azufre, muestra de albita, con alumbre, muestra de mi
poder, con ashé de Orunmila, un ota pequeño negro y un ota
pequeño blanco, como muestra de su presencia, Owé-Oweleo, el
ikin negro y el ikin blanco, machacados. Y comerá solo dos gallinas,
una amarilla y una blanca. ¿Qué me haría yo sin ustedes? Ustedes
han sido los únicos seres que se han preocupado por mi estado, mi
objetivo era envenenar todo este banquete y que nadie saliera vivo
de este recinto y librarlos solo a ustedes dos, para que me buscasen
en la tierra nuevos seres desinteresados, humildes y sencillos, pero
gracias a su sabiduría han salvado a todos. Miren, ahora mi árbol
sagrado sufre, llora por mis impulsos, por la injusticia que vino
vestida de oveja hasta mi recinto. Hay dos formas que albita ataca,
una directamente, la otra, cuando la persona es muy sabia,
sutilmente, enmascarada para que uno piense que obra con justicia y
lo que realmente está haciendo, está mal. Aquí nacen los impulsos,
los enmascaramientos, la ira que hay que frenar, el freno de los
animales de carga, que desde ahora usarán para que la bestia no se
desboque. Y de ahora en adelante, la Ceiba dormirá de noche y
Albita irá a visitarla, para ver si encuentra otra cosa que tomar, pero
cuando vaya en la noche él se hará esclavo y allí surgirán las
ceremonias que esclavizarán a Albita a cumplir con lo que uno pida,
en la medianoche, bajo la sombra de la Ceiba, mediante el
encantamiento que se lance. Albita trabajará para lo más malo de la
tierra, esclavo será de la maldad, por lo que pidan para él, de día
cuando despierte mi gran árbol sagrado, servirá para bien, y desde
ahora, la Ceiba en su copa, en medio de los tres gajos que crecen
hacia diferentes lados, en su unión donde yo guardaba la corona,
nacerá recto hacia arriba, un nuevo gajo y será el pico de la copa de
este árbol. La seguiré bendiciendo y protegiendo, retiro lo anterior
dicho, pues no habrá efecto de ningún ebbo que uno efectúe por un
45
pecado si no se arrepiente, pero dicho de boca y recibirlo en el
corazón, porque entró por la mente y por la boca el mal y entró por
el corazón. Tiene que salir el arrepentimiento del corazón a la boca,
es sabiduría exacta el rectificar a tiempo, pues el mejor obrero,
maestro, puede tener un pequeño error en sus cálculos, nada es
completo, ni en la tierra, ni en los cielos donde lo alcancen los ojos
humanos”.
Owé-Oweleo hablan ante todos los invitados en el banquete que
están presentes y dicen: “Por ser el árbol sagrado de Olofin, vayan,
bendíganla, hagan ebbo, ríndanle moforibale, pues ella los salvó a
ustedes”.
Y todos los santos fueron con aldimuses y alaldimú, al pie de la
Ceiba.
Elegguá dijo: “Te daré el poder de que seas la guía de los
caminantes, desde ahora, desde tu tronco hacia arriba, donde
comienzan los gajos más bajos existirán dos que serán alargados,
anunciando uno el norte y el otro el sur y guiarás al perdido que
ande por el mundo, eres bendecida de Olofin y ahora eres bendecida
por mí”.
Oggun dijo: “Te daré la potestad de que toda obra o ceremonia, con
pacto de Osaín, tenga que venir a tu sombra, y realizarla al pie tuyo.
Aquí nacen la ngangas, las prendas, el palo monte, el ñáñigo. Por el
poder que Olofin te dio en realizar esclavo a Albita, ellos vendrán a
hacer ceremonia con él, para trabajar y vencer el mal, y aprender los
secretos del padre, aquel que quisiere montar una nganga, de
cualquier rama que venga, tendrán que hacerlo ante tu presencia,
pues no existe ceremonia en palo ni existirá nunca que tú no estés
presente”.
Oshosi dijo: “Te doy el poder de que todos mis animales vengan
bajo tu sombra, como banquete especial que se le sirven a los reyes
y tú escogerás a cualquiera que desees para alimentarte. Puedes
comer de todos los animales del mundo, todo lo que vuele, camine,
nade, o se arrastre, lo podrás coger como alimento tuyo. Tu eres
señor y dueño de todo ser viviente, menos del hombre, pues siempre
existirá en él uno que querrá cortar tus ramas, o secarte, y tú no
46
podrás contra él, pues no tienes brazos, ni pies, ni alas, clamarás a
Olofin y él es el único intercesor entre el hombre y tú y hay de aquel
que ose alzar la mano contra ti, pues la maldición de Olofin le caerá
a él, a sus hijos y hasta la quinta generación”.

Osun dijo: “Te doy uno de mis poderes, siempre crecerás recta hacia
arriba, como yo, firme y recto, buscando la luz de Olofin. Tu pico
será como cabeza y tus ramas extendidas, rectas hacia diferentes
lados como la madre que clama por sus hijos. Y tú misma te
procrearás y te reproducirás”.
Oyá dijo: “Desde ahora, bajo tu tronco, los hombres pondrán los
cuerpos de aquellos muertos que han dejado de existir y tú le darás
el descanso eterno a su espíritu y todo espíritu necesitado que andará
errante por la tierra y necesita de alimento vendrá a comer de todo
estos alaldimú y aldimuses que hemos puesto bajo tu sombra, pues
siempre tendrás bajo tu tronco puesto una ofrenda como nosotros te
la ponemos”.
Oshun dice: “Te dejaré crecer a la orilla de mis ríos y respetaré tus
raíces y nunca te tumbaré y donde tu naces mi río se desviará y ese
es el pacto mío contigo, donde haya una Ceiba al lado de un río,
habrá una curva al costa en mis aguas, como las venas que impulsa
la sangre dentro del ojo”.
Yemaya dice: “Si mis aguas viniesen en algún momento a penetrar
en la tierra y lleguen a donde tu moras, respetaré tu persona. Cuando
se retiren estas quedará tu tronco firme y recto, sin hojas pero firme
y volverás a retoñar y volverás a ser frondosa y verde como antes”.
Shangó dice: “Haré un pacto contigo y con el trueno. Nunca caerá
uno encima de ti, por muy alta que seas, por muy firme que te
encuentres”.
Aggayú dice: “Aunque el fuego de los cielos a la tierra sea muy
fuerte, y la sequía avance por estos lares, te mantendré fortalecida y
siempre te mantendrás con hojas frescas y frondosas. Nunca
permitiré que el sol marchite tu figura”.

47
Inle dice: “Nadie podrá clavar ni herir tu tronco por lo anterior ya
dicho. Pero haré de ti el poder de que callarás y observarás todo lo
que se haga y tú dictarás si se hará cumplido lo pedido o no”.
Obatala dice: “Tus flores servirán de cura para las personas, al igual
que tus hojas, tronco y raíz, y muchos vendrán a recibir cura tuya
por gracia mía”.

Ochanla dice: “Adentro de tu tronco guardarás los secretos más

profundos y cuando el tiempo pase, maestro de fuerza y es el que
derriba a todo haciéndolo viejo y antiguo, se abrirá tu tronco como
un hueco, como un vacío y en él habitará la deidad del vacío y
borrarás todos los secretos y nadie los descubrirá. Y para que el
mundo no se burle de tu imagen, cuando estés ya llegando al final de
tus días, nunca caerás como los demás árboles, derribados, caídos en
el suelo. Tus gajos caerán por pedazos, dejando solo tu tronco, y éste
se caerá también en trozos, dejando solo la raíz. Tendrás una muerte
honorable, morirás firme en pie, como los grandes reyes ante la
lucha, pero no derrotada como los otros árboles”.
Nana Burukú dijo: “Haré crecer encima de ti espinas para que Albita
no suba más a buscar nada. Estarán alrededor de todo tu tronco, y de
tus ramas, mayormente en la parte de la cima”.
Azojuano dice: “Ni plagas ni enfermedades caerán destruyéndote.
Serás limpia y fuerte, grande entre todos los árboles”.
Orishaoko dice: “Mandaré a mi padre Orioko a que cuide tu cima y
proteja tu copa, y éste desde tu cima observará al mundo y dará
aviso a Olofin de cualquier traición o amenaza que venga encima de
ti”.
Olokúm mandó un mensajero suyo y dijo: “Dejaré que tu raíz sea
profunda, y tomes agua de mis ríos y manantiales subterráneos, para
que así calmes tu sed y nunca más tendrás sed. Y seguirás creciendo
y haciéndote grande”.
Orun le dijo: “Los cuatro vientos que son mis súbditos soplarán
contra tus ramas, contra tu tronco y no te podrán dañar, pues por
mandato mío lo doy que cumplan lo dicho”.

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Obba le dijo: “Tendrás hojas en forma de la mano de un hombre,
cinco serán sus puntas por lo mismo cinco símbolos de los cuatro
signos del melli, como los dedos del hombre, tendrás secretos y
sabiduría”.
Osaín le dijo: “Tu semilla tendrá lana, para que vuelen a todas las
tierras y crezcas por todo rincón del mundo. En diferente tamaño,
pero con los poderes dados”.

Ayé le dijo: “Todo hombre te respetará desde ahora y siempre.

Quedarán vislumbrados por tu belleza”
Oddua dijo: “Por tu forma en ti existirá la vida y la muerte, la
muerte y la vida. Y todo el que quiera recibirme en su casa, tendrá
que hacer pacto contigo, pues no habrá Oddua sin Ceiba, ni Ceiba
sin Oddua. Vivirás muchos años en la tierra, para hacerte más sabia
y más vieja”.
Orula dijo: “Toda ceremonia de Ifá será al pie tuyo, pues no habrá
Ifá sin Ceiba. Tienes todos los poderes de estos reyes, y tu tienes
hecho Ifá por mano de Olofin”.
Todos pusieron aldimus y alaldimu, y todo lo bueno que quedó del
banquete de Olofin se puso alrededor de su tronco y así fue como la
Ceiba se hizo grande, poderosa, con tanta sabiduría y por eso allí,
desde ese día hasta la actualidad, van a comer todos los santos, todos
los eshus, todos los espíritus. Gracias a la ayuda de Owé-Oweleo.
Olofin le preguntó a Owé-Oweleo: “¿Cómo ustedes descubrieron
con tanta rapidez que Albita fue el ladrón?”.
Oweleo dice: “Padre, la boca te acusa, recuerda que en ella está la
salvación o la perdición de la persona, los ojos son la puerta del
alma, pero el que no sabe cerrar bien la boca, siempre en sus
palabras se verá reflejada su personalidad. Cuando un ser tiene una
debilidad o haya cumplido una fechoría, habla de forma de crítica,
desprecio, rechazo profundo de estas fechorías o estas debilidades,
afirmando que él nunca es culpable en ninguno de esos actos, para
tratar de persuadir, desvirtuar, desviar al oyente y así no descubran
su verdad única que es hijo esclavo de una debilidad”.

49
Owé dice: “El que critique mucho un acto, conducta, acción, es
porque la realiza con frecuencia en lo oculto, pues sus labios dan luz
dejándose ver ese lado oscuro de su corazón. Si no quiere que vea o
conozca las debilidades, defectos morales de uno, no critiques ni
humilles al ajeno. Si el cabello de tu prójimo en la mejilla arde, pon
el tuyo a humedecer o en remojo”.
Oweleo dijo: “Todos los orishas dieron una explicación a su modo
de ver de lo que es el robo, cosa que no es grata para ellos ni para ti.
Desde ahora, el robo, en la regla de Ifá no puede existir, porque va
en contra de Olofin y todas las deidades de Orunmila. Albita fue el
que trató de demostrar con una mentira enmascarada que era
inocente, ahí no se habló de culpables ni quien fue el que lo hizo, ni
se mostró que ya había ocurrido hecho de robo o hurto, por lo
mismo él mismo se delató. Los demás no dijeron si robaban o
hurtaban o dejaban de hacer viles mañas”.
Olofin dijo: “La sabiduría es amplia y en el ser que menos uno
espera, siempre la encontrará ¿Qué es la sabiduría? La sabiduría es
verdad, la verdad habita en ella, si no quieres saber tu propia verdad,
no busques la sabiduría. El desconocimiento hace inverosímil y
vulnerable a muchos pueblos. El desconocimiento habita en las más
viles buhardillas donde reina la pobreza y no da paso solo al trabajo
y no hay tiempo para el estudio. Allí donde el poderoso, el que tiene
dinero, el que se viste como Albita, esclaviza al bueno y al justo.
Albita está detrás de la mano de hierro, del escuadrón de la muerte,
de la traición de los pueblos, la deshonra del padre, el llanto de la
madre, la ira de los hijos, la destrucción de los hogares, la
desmoralización del hombre, la guerra del hombre por el hombre.
No es culpa ni de Olofin, de la ciencia superior el que el hombre
pobre no quiere hacer sacrificio para encontrar la verdad. Yo
alimento a cada ave del cielo, éstas van a su nido de noche con el
buche lleno, ninguna desfallece de hambre, pero no le llevo el
alimento al nido, éstas tienen que salir a buscarlo. Si quieren el
pueblo de los humildes quitarse la venda y ver más allá y conocer la
luz que descifra los errores de Albita, tendrán que hacer sacrificio y
obligar a su cuerpo al estudio, en la noche, bajo el poder de los
50
astros, donde mejor se reflexiona, donde mejor se encuentra la
verdad. Por eso, Albita será dueño de la noche, andará en ella, pero
va a encontrar como castigo desde ahora en adelante, en cada hogar
que quieran buscar la verdad, a un ser presto al estudio, al
discernimiento, al entendimiento, al conocimiento y esta es la
verdad, pues la verdad los hará libre. Romperá las cadenas que atan
sus aprisionados espíritus y Albita no podrá contra esta guerra, y
mandará sutilmente, como siempre lo hace, sin enfrentar su rostro,
porque es cobarde, a que el cuerpo contamine el corazón con el
sueño, el cansancio, y el hombre dirá, mañana será otro día, hoy
descansaré y si sigue diciendo esas palabras en su boca, se verá
viejo, sentado en una silla, y dirá: ya no hay más mañanas y ya perdí
el ayer, me toca esperar mi desgracia, lo que bien siembras desde
ahora, lo recogerás mañana, la sabiduría es el futuro, es lo seguro del
porvenir, la suerte del mañana, el hombre la construye desde ahora.
Busca la suerte en la sabiduría y ésta te dará un poderoso porvenir
lleno de sosiego y paz, el grillo cantó, tocó, bailó, la hormiga trabajó
arduamente, el invierno llegó, el grillo por no haber trabajado ni
guardado alimento, vino la oleada de frío y falleció, la hormiga vivió
para contar y tener en el día de mañana. No es lo material lo que se
habla aquí, sino la sabiduría de la hormiga, que siendo pequeña y sin
cerebro, trabaja organizadamente y busca su alimento diario. Tu
hombre, teniendo cerebro, puedes hacer más que buscar alimento,
busca la sabiduría”.
Lanza en la arena Owé-Oweleo y sale el siguiente melli:

OWÉ-ODIÑÁ

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 0 0
I I
I I
I I
I I

0 0
I I
I I
I I
I I

Aquí es donde nace el conocimiento exacto de los secretos de la

Ceiba, donde la tentación nació por primera vez, el pecado entre los
hombres ante Olofin, la traición en la mesa, la guerra de dos
coronas, sale y crece hígado, páncreas, vesícula, el tórax, donde
Oddua no habita donde está Albita, donde Olofin maldijo a Albita,
donde Albita lo nombran Satán que quiere decir legión, gobierno de
traición, donde lo nombran expulsado, aquí nacen las personas que
son expulsadas de un lugar a otro, los emigrantes, la chusma de
masa de pueblo, las revoluciones, las políticas, donde todo se puede
negociar o se puede perder, sale la caspa, la gonorrea y la sífilis, el
cáncer en la piel y la lepra, donde lo que usted quiere obtener lo
podrá alcanzar bajo la Ceiba, todo se obtiene mediante la Ceiba,
guerra de paleros, el palo Kimbisa mayombero, mokongo,
macureyé.
Owé-Oweleo miran los mellis que sacaron, analizan los 16 mellis
que su padre Orunmila por poder y mano de Olofin cumplen.
Después de unos cuantos días de estudio, Owé-Oweleo llegan a la
siguiente conclusión: “es necesario que en la regla de Ifá todo
sacerdote debe estudiar esta ciencia pues en ella siempre que la leas
encontrarás algo nuevo, es la ciencia de la sabiduría amplia que
abarca todos los caudales, todos los caminos que el hombre no
puede transitar por sus pies, pero sí por su mente, es el único don
que aleja la pérdida de mente, el envejecimiento del cráneo, se
mantendrá siempre joven, fuerte, pues entre más se ejercite lo que el
cráneo guarda, más fuerte tú serás ante los problemas de la vida”.
52
 LA CIUDAD SANTA DE IFÁ

Owé-Oweleo decidieron caminar hasta por un buen tiempo, llegaron

a una gran ciudad rodeada de muros todos de rocas azul y en la
cubierta arriba, se paraban guardias, toda la cubierta de la muralla
que rodeaba la ciudad era de oro fundido. Un río alrededor la
protegía, un puente levadizo bajaba a una hora y subía a otra.
Entran a la ciudad, sus caminos eran hechos
de zafiro, las puertas de todas las casas de
oro adornadas de perlas blancas, rosadas y
negras. Los cristales de las ventanas, donde
traspasaban la luz del sol, dejando ver el
claro cielo azul, estaban hechas de cristal de
rocas finas, la gente vestía de ropas, alhajas
de lo más fino y caro que podía haber. Se respiraba paz, sosiego,
tranquilidad, seguridad, bonanza. La guardia de ese lugar eran
soldados que medían alrededor de tres metros de altura, gigantes de
torso desnudo, demostrando ver una lanza en sus manos, robustos,
de cara firme, rostro serio. Llegaron ante el palacio que quedaba en
el centro de la ciudad, subido encima de una colina cubierta toda de
vegetación espesa. El palacio de oro, plata, adornado con rubíes,
esmeralda, diamantes, amatistas, zafiro, jaspe, ónice, turquesa, y
aguamarina y todo tipo de piedras finas, que lo hacían engalanar
como un cofre hermoso, reluciente, que brillaba gracias a la luz de
los rayos fuertes del sol de ese día. Owé-Oweleo le preguntan a los
guardianes que estaban a la entrada de tan reluciente palacio, éstos
guardias conocidos como moros con espadas relucientes en la otra
mano: “¿En qué ciudad estamos que nunca nuestros ojos han visto ni
el sabio Orunmila nos ha contado?”. El guardia responde: “Diríjanse
adentro del palacio, y verán a la entrada de la puerta del palacio a un
anciano vestido todo de púrpura, pues éstos son los muros del
palacio y lo que verán ahora serán los jardines reales y después
encontrarás la puerta principal y allí sentado, en sillón de oro
macizo, ante una mesa de plata y mármol fino, estará el consejero o
53
concejal, él les podrá decir y explicar su duda”. Owé-Oweleo
entraron a los jardines del palacio buscando la puerta de entrada,
estos jardines exuberantes llenos de plantas exóticas, de aves
hermosísimas como el ave del paraíso, faisán, pavos reales,
flamencos, todo tipo de animal, las tigresas, el león, el leopardo, la
pantera, hacían un contraste armónico con las cascadas que corrían
dentro de esas fuentes hermosas llenas de estatuas de oro, y plata, el
aire movía de un lado a otro un olor exquisito y refrescante. Dirigen
la vista a la entrada del palacio, llegan ante el anciano sentado y
antes de que hablen él les dice: “Entren Owé-Oweleo, bienvenidos
al palacio de la tierra santa de Ifá, Ifá lo está esperando adentro, en
el salón dorado, el salón de los 36 escalones. Estos dos guardias los
escoltarán hasta su recinto, no teman, ya estábamos esperando por su
llegada”. Owé-Oweleo entraron a un salón que tenía 36 escalones,
cada escalón de un color diferente por las piedras que se
encontraban incrustadas en él, piedras finas todas casi de cristal, al
subir los 36 escalones ven lo amplio que es el recinto, las columnas
hechas de oro, las paredes cubiertas de piedra de agua marina, los
pisos de plata, mármol y diamante, el techo cubierto de oro rojo y
blanco, perlas, piedra fina, las ventanas cubiertas de cortina roja
bordadas en hilos de oro, estos ventanales medían 6 metros con
cristales de roca. La altura del salón era de 15 metros, y una anchura
de 20 metros por 50 metros de largo, lleno de asientos lujosos, con
las maderas más finas que existan, decorados entre plata, oro rojo,
amarillo y blanco, plantas sembradas en porrones de oro, todo con
una exhuberancia tremenda. Sienten un ruido, se abren las puertas,
entra un señor mayor escoltado por 4 guardias y dos niños vestidos
de una blancura exuberante, adornados con perlas finas, con
turbantes en la cabeza, con una pluma blanca y un rubí en el frontil
del turbante, éste hombre con vestimenta tan blanca como las nubes
del cielo, con dibujos bordados en hilos de oro y plata, abrazó a
Owé-Oweleo y les dijo: “Bienvenido a la tierra de Ifá, yo soy Ifá el
hijo mayor de Macureyé, hermano de Orunmila, vengan conmigo
que les contaré una historia sobrinos míos, vengan hijos nacidos del
mismo vientre, sabiduría semi completa, pues se completa cuando
54
estén ustedes dos unidos, la mitad la tiene uno, el faltante de esta la
tiene el otro. Este lugar adonde vamos a ir es muy especial y lo
escoltan muchos hombres míos, lo mejor que tengo en mi palacio, es
al lugar donde ustedes van a ir. Se dirigieron a un cuarto en el cual
sus puertas de entrada estaban escoltadas por 4 hombres, los mismos
abren las puertas. Cuando entran ven un salón todo redondo, las
paredes cubiertas por 7 espejos hechos de latón pulido de oro y
plata. El techo de oro, el piso hecho de zafiro, no había dentro de él
ventana solo candiles de aceite alumbraban todo el local. Adentro, lo
único que había era una columna hecha de oro, y en su base arriba,
un tazón inmenso de oro adornado con todo tipo de piedras finas, al
lado de este tazón se encontraban dos guardias. Ifá dio la orden de
cerrar las puertas, se acercaron al tazón, él les dio la orden a los
guardias de destaparlo, metió su mano llena de anillos de oro y de
piedra fina y sacó arena. Una arena fina como la que Olofin le dio a
ellos, idéntica, dijo: el hombre en su esencia es polvo, arena, de ahí
viene y ahí va cuando muera. Yo andaba con su padre desde un
pasado, al igual con ustedes como dos hermanos juntos, yo andaba
con mi hermano Orunmila, solo que hay una diferencia entre ustedes
y nosotros. Ustedes vienen del mismo vientre, un mismo día y un
mismo parto. Yo Ifá y Orunmila venimos de un mismo vientre, de
diferentes partos en diferentes días. Ustedes son gemelos, nosotros
somos solo hermanos. Y esto es historia de Ifá, al nacer nosotros,
Olofin nos dio mandato fiel de salvar al mundo, hiciéramos todo lo
que el tablero mandara por mandato de Oloddumare, por mano de
Orunmila, pero ocurrió algo. Yo me mantuve limpio de mujeres y de
vicio, Orunmila no pudo vencer al cuerpo y éste dominó su corazón,
lanzándolo al vicio y las mujeres. Por eso, un sacerdote de Ifá no
puede tener vicio ya que Olofin lo vio mal. Caminando conocí la
arena y ella me dio este signo del oráculo:

OWELEO-BRABUNCÓ

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 0 0
0 0
0 0
I I
I I

I I
I I
0 0
0 0
0 0

Aquí nace la firmeza en prosperidad, avance, la liberación de las

cadenas de osobo, entra iré dando júbilos y canto para hacer grande
a la persona, aquí nace el presagio de que Orunmila tendrá gemelos,
nacen los jimaguas, los gemelos, los trillizos, el pacto del iré, la
eliminación de los ewes y los osobbos, la pureza del hombre
consagrado a la fe de Olofin, el sacerdote fiel y verdadero que en sus
manos tendrá todo tipo de encantamientos, sortilegios y poderes,
pero como éste se divide en 4, pues Macureyé, la madre de todos, la
sabiduría, tiene 4 manos, tienen que ser dos hombres, porque es así
como se ven cuatro manos, cada hombre tiene dos brazos, y como
son dos hombres, llegan al cómputo de 4 manos, como Macureyé y
estos dos hombres harán pacto con la luna y salvarán al mundo. Y tú
delegarás la potestad. Sobrinos míos, cogí e hice ebbo, por este melli
que salió con un faisán, una gallinuela, dos piedras de mármol, dos
piedras semipreciosas, ashe de orunmila, ashe de santo, ashe de palo
blanco, que es la semilla de este árbol, con raíz del mismo, raíz del
árbol de África, ñame de coralillo, polvo del palo de la madera de
Angola, árbol que se da solo en esa zona, rojizo es él y su polvo
sirve para pintar el cuerpo, ñame de maravilla, ñame de sacu sacu,
tres tipos de frutas, miniestras, un pan redondo, dentro de él todo
tipo de ashé, con este pan me limpié mi lery, mis manos, mis pies,
todo mi cuerpo desnudo, al igual que los animales, las piedras, y le
di eyerbale a la arena y abrí los dos animales, adentro de cada uno le
puse un mármol, una piedra fina, la mitad del pan, fui al árbol del
56
África y los enterré en su raíz a ambos, tomé hojas de su rama, flores
de su tallo, hierba de Orunmila, Elegguá, Oddua, Oshun, Yemaya y
Shangó, hice humiero con todo esto, lo sazoné, le rocié el rojo, miel,
y demás ingredientes, crecí, me hice grande en esta tierra. Mi
hermano se despidió de los caminos de Ifá cuando estuvo con
Oshun, yo para cumplir el mandato de Olofin me alejé de él, me fui
de su lado, Olofin me hizo grande por mi sacrificio, me dio estas
tierras para gobernarlas. Es la ciudad santa, y ocurrió lo siguiente.
La arena, mensajera de los 36 mellis, complemento que faltaba de
los 16 mellis que Orunmila hasta ahora ha trabajado, la arena es la
madre con sus 16 mellis y los 16 que hasta ahora ustedes conocen,
tienen que ser 36 mellis, porque el hombre en su cuenta el número
máximo es nuevo. Observen bien, miren bien, analicen y
profundicen. El hombre conoce 10 números, del 0 al 9, es su cuenta,
cuando varios números se juntan forman otra numeración, pero son
en su calidad 10 números. El máximo es 9, todo se lleva a una sola
cifra: 36, es decir, 3 + 6 es igual a 9. Multipliquen 36 por cuatro, el
número de Orunmila, su cifra da 144, redúcelo a una sola cifra: 1 + 4
+ 4, da nueve. 36 multiplíquenlo por 5, su resultado es 180,
resúmanlo a una cifra: 1 + 8 + 0 es igual a 9. Dividan 36 entre 4, su
resultado es 9. Dividan 36 entre 5 su resultado es 7.2 que sería 7 + 2
es igual a 9. Esto quiere decir, en su suma, en su totalidad, no hay
otro número más superior a este, Olofin anunció un presagio en el
oráculo, el que le descubriese encontraría el verdadero oráculo”.
Decía así: había un cóndor volando en los cielos, observó a los lejos
un bando de palomas, y dijo: “Que lindo bando de 100 palomas,
buscando el número máximo en su cuenta, una paloma se le acerca y
le dice, no señor cóndor, nosotras más nosotras más la mitad de
nosotras más el cuarto de nosotras y usted, forman el número 100”.
Ahora Owé-Oweleo, analicen y busquen el número clave, les
enseñaré más los secretos de Ifá”. Oweleo dice: “Su cuenta es 36,
eran 36 en el bando de las palomas, que es la cuenta exacta de la raíz
de la misma cuenta”. Ifá le habla: “Como pueden ver, Olofin
determinó que fueran 36 mellis, son 36 mellis completos, pues
marcan los cuatro puntos cardinales con 5 símbolos en cada punto
57
pues son los cinco dedos de las manos, todos tocan el tablero y todos
hablan. En los dedos habita un espíritu, en los dedos, se construye o
se destruye. El poder está en la mano de aquella persona que tenga
sus cinco dedos. Ifá no acepta en sus ceremonias, personas que le
falten dedos en las manos o algún miembro del cuerpo, por mandato
de Olofin, por este melli:”.
OWELEO-OCUNDELÓ

0 0
I I
I I
0 0
0 0

0 0
0 0
I I
I I
0 0

Aquí nace la ceremonia de coronación de Osha, donde la persona

recibe un orisha que represente esa corona, aquí la persona no tiene
camino de Ifá, nacen los matemáticas, la ciencia de los números, los
comerciantes, el mercantilismo, los negocios que se pierden y los
negocios que se ganan, nacen el ano y los genitales, la persona tiene
que hacer ebbo cuando ve este signo con dos palomas, dos gallos,
sazones, pelo de su lery, se le da de comer a la sombra de la persona,
y se limpia todo su cuerpo con un gallo y con una paloma”.
Ifá sigue hablando: “Orunmila, su padre, siempre pensó que él
estaba completo, pero ahora con este Ifá, dio por hecho que le
faltaba algo. La arena es la tierra santa de Ifá, Orunmila no la tiene
en su oráculo, ella es limpia, no ensucia. Ella observó desde el
rincón de la tierra, la voz de Olofin. Orunmila consultaba poniendo
sus pies en la estera, observaba que los mellis que le salían tenían
cada uno cuatro símbolos, o cuatro signos marcados entre los dos
símbolos que salían. Porque a él le falta el dedo pequeño de ambos
58
pies. Por eso, Orunmila para fortalecer sus pies en Ifá, toca con el
dedo gordo de sus pies, donde habita un espíritu. Las consagraciones
en ceremonia de Ifá, para él todas estaban correctas, pues pensaba
que Olofin lo había traído con 4 dedos en los pies, para que los
mirase cuando sacara el signo y se recordase que son 4, el número
de Orunmila. 4 símbolos entre los signos exacto, pero siempre los
tuvo delante de sus ojos, el número real, los cinco, en sus manos y
nunca se preguntó por qué, pues su objetivo era ayudar y disfrutar de
la vida. No hacer sacrificios para encontrar lo espiritual en Ifá.
Ahora les enseñaré otro recinto”. Se dirigieron a otro recinto, que
era una puerta que daba en el centro del palacio, a un jardín interno
lleno de altas palmeras, en el suelo habían personas, oficiales de
guardia que recogían semillas, Orunmila dio la orden que le trajesen
las semillas ante Owé y Oweleo, Ifá dijo: “estos son los inkines, hay
dos tipos de inkines, el negro y el blanco, el blanco representa a
Owé, el negro a Oweleo, Orunmila, hasta ahora ha trabajado con el
negro, pues su cuerpo ha dominado más que su corazón. No es el
motivo de solo hacer ebbo y limpiarse por un error cometido, sino
también saber vencer este error y no cometerlo más. Allí es donde
está la transformación del hombre, el sacrificio hacia la tierra santa
de Ifá.” Ifá da una orden, viene uno de los muchachos más jóvenes
que andaban dentro del jardín con un pergamino en la mano, se lo
entregan a Ifá, Ifá lee:

Miedo anda suelto.

Iwá el perseguidor.
El que no escucha mientras se habla,
No aprenderá a escuchar.
El que tropieza y no aprende, vuelve a tropezar.
Estos fueron los nombres de los sacerdotes de Ifá
Que adivinaron para Yelele
Cuando no encontraba como expresarse.
La noche se hizo oscura.
El huevo irrumpió en el lugar.
El Cielo profetizó el milagro;
59
La Tierra no supo expresarse.
El huevo posó sobre las frondas;
No pudo expresarse.
De ella el fruto nació;
No pudo expresarse.
Miedo anda suelto.
Iwá el perseguidor.
Yelele buscaba como hablar.
Odio y Deshonestidad pelearon con Sinceridad.
Mentira estaba al acecho.
Maldad e Ingratitud pelearon con Justicia.
Mentira estaba al acecho.
Lo Universal se hizo público para Todos:
¡Llegó la Verdad!
El huevo que no hablaba, habló.
Adubíita me suelen llamar.
Adubíita me suelen llamar (el ifá negro, ikin, semillas negras).
Abuyelitá me suelen llamar (el ifá blanco, ikin, semillas blancas).
Yelele tomó las nueces entre sus manos
Y a su casa regresó.
Mientras dormía, todas se le presentaron.
Yo soy la paciencia y mi hermano la Honestidad.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Prudencia y mi hermano la Sinceridad.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Justicia y mi hermano la Perseverancia.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Resistencia y mi hermano la Humildad.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Responsabilidad y mi hermano la Generosidad.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Gratitud y mi hermano la Benevolencia.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la meditación, y mi hermano la Persuasión.
Yelele buscaba como hablar.
60
Yo soy la elocuencia, mi hermano el Discernimiento.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Esperanza y mi hermano el Honor.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Fortaleza y mi hermano el Valor.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Sensatez y mi hermano el respeto.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Consideración y mi hermano la Decisión.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Eficiencia y mi hermano la Devoción.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Aceptación y mi hermano la Armonía.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Previsión y mi hermano la Piedad.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy la Unión, mi hermano la Fidelidad.
Yelele buscaba como hablar.
Yo soy el Último, yo soy el Jefe (el ikin de cuatro ojos, forrado de
caracoles, representa una deidad de Olofin, en Ifá al recibirlo, se le
da de comer y se le hace ceremonia aparte de los demás inkines,
éste es el testigo en las ceremonias de Ifá y plantes de Orunmila).
Yo soy el custodio de todos cuando van a hablar.
Yelele que no hablaba, al fin pudo hablar.
Soy llama de fuego, soy Ipitán.
Odio y Deshonestidad perdieron con Sinceridad.
Porque intervino Honestidad.
Maldad e Ingratitud perdieron con Justicia.
Porque intervino Honestidad.
Lo Universal se hizo público para todos:
¡Llegó la Verdad!
Yelele que no hablaba, pudo hablar.
Soy llama de fuego, soy Ipitán.

61
Ifá habló, “Owé-Oweleo, ustedes tuvieron guerra contra Albita, se
cumple este presagio, el oráculo se abre, ustedes son lo universal,
ustedes son la verdad, lucharon contra lo ingrato, lo deshonesto, lo
desleal, todo lo malo que se encierra en Satán, la traición. Ustedes
han vencido a Albita, y esto ocurrirá desde ahora, la Verdad tendrá
un tiempo en llegar, pero llegará, con más firmeza y más seguridad
¿De qué vale tener una respuesta rápida y después perderlo todo? Es
mejor que venga lento, pero seguro y firme, pues lo que bien rápido
viene, bien rápido se va, lo que demora en llegar es seguro y para
toda la vida. La muerte demora en llegar en algunos casos, en la
mayoría o en su totalidad, pero cuando llega se hace firme y
duradera. No precipitemos las cosas, porque no estamos aprendiendo
del sacrificio humano, ni la pureza y limpieza del corazón, las
guerras se vencen siempre y cuando unos saben cómo vencerlas. El
sacrificio da buenos resultados. Un rico poderoso, puede perder toda
la riqueza de un día para otro si la recibió tan rápidamente y nunca
vivió en la pobreza, pero para volver a ser rico, tendrá que
sacrificarse y demorará esta en llegar. Desde ahora, el hombre en
vez de quejarse, que valore lo que tiene tanto material o espiritual,
sea poco o mucho, para que no lo pierda en el transcurso de su vida
y verá este con el tiempo, que obtendrá más cosas. El hombre se
mide no por las veces que se cae, sino por las que sepa levantarse,
erguirse y seguir hacia delante, esta es una verdad única en Ifá. El
sacerdote debe saberla. Todos los que quieren llegar a esta verdad,
tienen que ser limpios de espíritu, mente, corazón y cuerpo, como
ustedes lo son, pero Orunmila no sabía que Olofin me dio estos
secretos. Shangó, es mi fiel guerrero, en él confío, le di estos
secretos para que los protegiera y se hiciera grande por mandato de
Oloddumare, él tenía que hacer sacrificio para conocer los secretos
de Ifá, Shangó es adivino por naturaleza, pero él no quiso hacer
sacrificio. En un desespero muy apresurado, cambió el tablero por
un plato de comida a Orunmila, qué poco valor le dio Shangó a lo
que él podía haber obtenido con más firmeza y seguridad el día de
mañana. Ahora es rey, y siempre a cada rato pierde su estrado y
tiene que empezar de cero. Por eso los hijos de Shangó son
62
desesperados, y allí es donde pierden, en el desespero. No guardan
en el corazón la paciencia y la prudencia, porque en momentos de
cólera son imprudentes y hablan todo. Son enemigos del alcohol y
sin embargo lo buscan. Cuando toman hablan más de la cuenta y
éste fue el castigo de Oloddumare de por vida a los hijos de Shangó,
para que se acuerden siempre del poder que perdieron. En Ifá, el
sacerdote que tenga este orisha representado en la ceremonia de
coronación de Osha, tiene ciertas limitantes. No en muchas
actividades puede trabajar, no debe recibir una deidad de Olofin
pues pueden hablar bajo el efecto del alcohol y el encantamiento de
las mujeres y revelar los secretos ocultos de Ifá. Y no existirá en Ifá,
trampas, y no habrá Ifá sin Shangó, ni Shangó sin Ifá, pero con
limitantes, pues él fue el primero que tuvo el tablero y Orunmila por
sabiduría de Olofin lo recibió. La tierra estaba muy llena de todo
mal, y tenía que hacer ebbo, Orunmila vino a hacer ebbo de osogbo,
es el ebbo que desde aquellos tiempos hasta ahora él ha hecho. Este
tablero nace del tablero Macureyé, son dos tableros. Estos 16 mellis
de Orunmila nacen de los 36 de Macureyé, no todo fue entregado a
Orunmila, por eso la persona hace ebbo con Orunmila, le va bien,
pero tiene que volver al pie de Orunmila para volver a hacer ebbo
para que todo le marche bien. No lo libra para siempre de todo,
observa mi ciudad, todos viven grandiosos, fuertes, entre lujos y
hermosura, belleza, armonía y paz. Ahora le pregunto, Owé-Oweleo,
¿qué es bello, qué es hermoso y qué es horrible?”.
Owé le responde: “Lo hermoso es lo que todos le gusta, por lo tanto
es un gusto, no tiene forma ni semejanza a nada. No tiene
explicación. Lo horrible es lo que todo el mundo desprecia, también
es un gusto. No tiene explicación de él. Por lo mismo, hermoso y
horrible es un gusto, no hay manera de explicarlo”.
Ifá dice: “No existe ni lo bello ni lo feo, ni lo bonito ni lo lindo, ni lo
horrible. Pues como tú acabas de decir, en ellos no hay una
explicación exacta, sino solamente es un gusto. No debemos, y es
regla de Ifá, criticar a las personas por su físico, ni cualidades, ni
vida personal, no tienen ningún sacerdote de Ifá, el poder o la
potestad en la tierra de ocupar el lugar de Oloddumare, que es el
63
único que tiene el derecho de criticar a las personas. Si ese ser está
vivo y tiene defectos, o una vida persona, privada, con gustos
diferentes, a los gustos propios de un sacerdote de Ifá y está vivo en
la tierra, andando en ella como anda un sacerdote de Ifá, es porque
tiene derecho a vivir en ella, como vive un sacerdote de Ifá, por
mandato de Oloddumare. La tierra, en síntesis, fue creada para gusto
de Oloddumare, no para gusto de ningún sacerdote de Ifá. Por lo
mismo, aquí nace la humildad y el sacrificio, el aceptar a los seres
como son, sin criticarlos ni maltratarlos ni despreciarlos. En Ifá, el
sacerdote tiene que dejar los gustos a un lado y dedicarse a Ifá. La
guerra comienza por un miembro pequeño, la lengua y termina
destruyendo pueblos y naciones. El sacerdote de Ifá tiene que saber
frenar su lengua a tiempo, observar y callar, no criticar a sus
hermanos de Ifá, ni la forma en que trabajan, solamente ayudarlo a
la reflexión en forma de humildad y unidad, sino los inkines están
ofo en sus manos, y no hablarán lo correcto, porque la palabra de
Orunmila no cae al suelo. Ifá no es corona de piso ni estera de piso,
es la corona de Olofin, hijo de Macureyé, la sabiduría, ustedes,
Owé-Oweleo, son lo universal. Un sacerdote de Ifá, ante cualquier
ceremonia religiosa, no debe discutir, ni vanagloriarse de sus
conocimientos, porque nunca sabe nada. Toda sabiduría está en cada
ser humano. El único sacerdote de Ifá que puede vanagloriarse y
decir que conoce todo es aquel que haya tratado con todos los
humanos de la tierra y hablado con todos ellos y aprendido de todos
ellos, y entonces dirá todo lo que quiera en su boca. Pero la vida de
los hombres mortales está contada por tiempo y no habrá tiempo en
la vida del hombre, para conocer todos los designios y secretos de
Ifá. El que se cree firme y seguro, cuídese de no caer”.
Owé dice: “Realmente entendemos la riqueza material y el no
carecer de nada, no es la salud, ni la estabilidad, es verdad que no es
madre de toda la sabiduría y sentimientos pero se encierra en ellos,
una gran realidad. Para que el ser humano aleje ciertas
preocupaciones, inquietudes que pueden estabilizar la salud, paz y
tranquilidad, debe tener cosas materiales para alejar preocupaciones
y traer felicidad a su hogar. No es ser ambicioso, sino conforme. No
64
es el vivir de miseria, sino tener lo necesario. No es de pedir nada a
otra persona, sino vivir con lo que tenga. Por eso, toda obra, toda
ceremonia, todo esfuerzo para que aleje las preocupaciones y las
personas valoren el precio de la misma, ya que el humano siempre le
cuesta trabajo hacer sacrificio y valora más lo material que lo
espiritual, tendrá que pagar lo correspondiente por dichas
ceremonias u obras religiosas. El cobro de las mismas no será
exuberante ni ambicioso para ser rico, sino solo para alejar las
preocupaciones y vivir como humano, no como dictador ni
traicionero a la regla de Ifá, a la regla de Osha”.
Ifá habla: “Así es sobrinos míos, yo estoy muy viejo y cansado, no
tengo descendencia, esta ciudad será de ustedes por herencia, serán
reyes en ella. Pero ya que la arena le entregó el nuevo oráculo,
tienen que ver con rapidez la forma de sacarlo y así poder efectuar la
verdad única, ahora les diré algo, son 16 inkines negros que hablan,
16 inkines blancos que hablan. En su suma son 32, faltan 4, dos
parejas de inkines más, el amor y la verdad, el amor es hermano de
la verdad. Ese para recibirlo tendrá que ir al pie de Olofin a hacer
ebbo con 12 palomas blancas, 12 palomas negras, un gallo blanco,
un gallo negro, una gallina blanca y una gallina marrón. Y ambos
inkines irán juntos, todos rodeados y amarrados en caracoles, con la
siguiente carga: lo que tienen adentro ambas nueces, ashé de
Orunmila, ashe de Osha, palos de mangle rojo, mangle blanco, y
después que lo tengan faltará una pareja de inkines. Vengan hasta
este recinto”.
Ifá le enseña una puerta, la guardia real la abre, adentro estaba
Olofin sentado en el medio del salón y a ambos lados, la parte
derecha, 17 jóvenes sentados, y en la parte izquierda 17. Y en la
parte derecha había una silla vacía, y en la parte izquierda otra silla
vacía. Entraron Owé-Oweleo, Olofin dijo:
“Hijos míos, lo Universal acaba de entrar al gran salón de la verdad,
al salón sagrado donde mora toda la ciencia, todos los sentimientos
nuevos del hombre. El corazón tendrá a partir de ahora una entrada y
una salida y sonará al ritmo del tambor, como suena el corazón,
porque con tambor se tocará en júbilo porque hoy es un día de
65
victoria, porque se descubrió la verdad, albita fue vencido. Owé-
Oweleo, observen, estos que ven aquí, representan los inkines y cada
uno en su mano tiene un ota de piedra fina semipreciosa, son 36
piedras semipreciosas en el mundo, no hay más. Faltan dos sillas por
llenarse, faltan dos inkines para completar el número 36, uno blanco
y uno negro. Esas son las sillas de ustedes, ustedes complementan
todo el oráculo, ustedes son el alpha y el omega, el principio y el fin.
A partir de ahora, en toda ceremonia se tocará el tambor fuerte, el
tambor consagrado. Cuando se consagren los inkines, el ruido del
tambor tiene que sentirse para yo saber que en la tierra de los
hombres, se está haciendo Ifá. Abrácense hermanos, hoy es día de
fiesta y de júbilo. Y esto ocurrirá con el poder que le dará la hija de
Oddua a Owé-Oweleo, aprenderán a limpiar, borrar, romper para
siempre las cadenas de osogbo, y esto ocurrirá como designio, el
oráculo Macureyé, madre de todos los oráculos”. Olofin lanza la
arena y sale el siguiente melli:

OWELEO-YANDAWAYÉ

0 0
0 0
I I
I I
I I

I I
I I
I I
0 0
0 0

Aquí nace que la persona tiene camino de Ifá, por mano de Olofin,
nacen los reencuentros, las buenas noticias, la paz entre los hombres,
corazón, arterias, venas, tendones, la justicia de Olofin a sus hijos, el
66
amor incomparable, es augurio de buena suerte, un tesoro
encontrado. Hay un miembro en la familia de mala cabeza y otro
muy bueno, noble, sabio y justo. Oweleo dice: “Desde ahora en
adelante, el hombre por dejar que el cuerpo lo domine más que la
mente, como hizo mi padre Orunmila, va a limpiar su cuerpo, sus
carnes, antes de tocar a Ifá, pues está sucio mentalmente y de
corazón. Ifá se interpreta por lo espiritual. Se bañará por las locuras
o instintos, que llevó al cuerpo a traicionar al corazón, en contra de
la voluntad, la palabra santa de Ifá. Y se hará ebbo con un pato, lo
sucio, el que anda en el fango y come todo lo contaminado, se
limpiará con este, se realizará baños de hierbas de Obatala, Yemaya
y Oshun y echará el eyerbale de este
pato a Yemaya. Dentro de él pondrá
pelo de su lery, uñas de manos y pies,
después el pato se escupe y se lanza al
mar. La persona se mantendrá limpia de
las impurezas cometidas y le irá bien en
el camino de Ifá, porque Yemaya traicionará a Ifá, y cada vez que lo
haga va a tener hambre, y lo único que encontrará es lo sucio, el
pato. Eso ocurrirá así, por mandato del oráculo, mandato de Olofin.
Las hijas de Yemaya, tendrán que vivir solas, no tendrán paz con
nadie, le echarán la culpa a todos a su alrededor, como hizo Albita,
tratando de escapar y ser inocente, son traicioneras, cualidades que
la verán en ella. Estas por mandato de Ifá, no pueden estar dentro del
cuarto de Ifá, ni ser la apetebi de Ifá ni de Orunmila, pues ahí nace la
traición más grande contra Ifá”. Owé-Oweleo salieron de la ciudad
santa de Ifá-Macureyé, y se dirigieron a la tierra de Osha y Oddua, a
buscar a la hija preferida de Oddua y poder recibir los poderes que
permitirán descifrar el oráculo de Ifá-Macureyé.

LA MALDICIÓN DEL CANGREJO

La arena creció en tierra de Obatala,tierra al norte del África. Esta se

movía, crecía multiplicándose, creando montones de un lado a otro.
El escorpión andaba en todos los rincones de los caminos, las casas,
67
en todas partes del mundo, aprendiendo los secretos de los caminos.
No tenía hijo, él era amigo y hermano del cangrejo y ocurrió un día
algo increíble, Orunmila estaba sentado al frente de una ciudad
ubicada a la orilla del mar. El cangrejo se encontraba solo,
pensando, meditando. En ese momento se acerca Elegguá que todo
lo quiere conocer y le dice al cangrejo:
“¿De veras que quieres ocupar tu vida en algo útil, valioso y querer
ser grande en los caminos de Yemaya? Pues déjate guiar por mi,
mira, yo ando en todos los caminos, conozco todos los secretos de la
tierra y los hombres. ¿Ves a ese hombre que está sentado a la
entrada de la ciudad? Irás ante su presencia y le llevarás como
ofrenda secretos de raíces y todo lo oculto debajo de la tierra, te daré
aparte de tus patas, tenazas para que puedas abrir hoyo profundo y
sacar debajo de la tierra las raíces. Y se la darás a ese hombre, a
Orunmila, serás su ayudante y él te bendecirá pues grande es su
poder entre los grandes y compartiremos juntos los secretos que él te
dé”.
El cangrejo dice: “Si tú lo dices en ti creeré y confiaré, haré todo
como tú me lo has pedido y esperaré a que sean ciertas tus palabras”.
Y así hizo el cangrejo, se aproximó a Orunmila y con el tiempo, se
hizo uno de sus fieles ayudantes. Orunmila le cogió aprecio, lo
ayudó y le enseñó los secretos de Ifá, pero el cangrejo, cada vez que
conocía un secreto, no se lo contaba a Elegguá. Cuando este venía a
hablar con el cangrejo, él le decía: “Espera, aún no tengo todos los
secretos, el tiempo abunda, la vida es corta, pero el esperar te da
buenos resultados. Anda, ve seguro y ven otro día y haré contigo lo
ya acordado”. Elegguá muy sutilmente sonrió y se retiró, al rato
medita y dice: “El que es novato en la picardía no conoce nada de
ésta, él viene a querer mover el garabato mejor que yo, él no me dirá
nada. Yo sé como mover la situación, ya él verá lo que le va a
ocurrir, ja, ja, ja”.
Al otro día va a Orunmila y le dice: “Orunmila, profeta y sacerdote
de la tierra santa de Ifá, te doy buenos y largos días, que la
prosperidad sea en tu casa y en la casa de tus hijos, que la salud
crezca como en la mañana el sol amanece en nuestras tierras (saludo
68
que aún hoy día se mantiene)”. Orunmila responde: “Salam alekum,
alekum salam (Que la paz sea contigo y con tus hijos y que así sea
conmigo también, aquí nace este saludo que Orunmila en forma de
ironía lanza a Elegguá dando advertencia de algo) Que así sea
contigo el saludo que me brindas y con nuestros semejantes”.
Elegguá le dice: “Orunmila, anoche Olofin me visitó en sueños y me
dejó un presagio muy importante que quiero compartir contigo. Uno
nunca debe depositar confianza eterna y segura en todos, ni en el ser
que coma en tu mesa, pues la traición siempre se oculta en los
rostros más confiados. La confianza es la madre de la traición.
Confianza mata a confianza. Solo tómalo como una luz de Olofin
hacia ti buen hermano”.
Orunmila deja salir una sonrisa leve de sus labios y le dice: “No
Elegguá, la confianza es mujer de la traición, que da como hijos a la
tierra, el engaño y la hipocresía. Si tú dices, es porque sabes. Cuando
un río hace mucho bullicio, es porque en su fondo, rocas se
encuentran. El tambor quiso ser más sabio que el que lo tocaba,
cuando el secreto del sentir la buena música está en las manos de
quien lo use. No se debe ser más sabio que aquel que ya conoce la
trampa”.
Elegguá temiendo a lo peor, se retira y dice para sí: “Orunmila no
tiene ni un pelo de tonto, no por gusto es adivino, que Olofin me
ampare, seguro que cuando se entere me maldecirá. Hablaré
rápidamente con Owé-Oweleo para que me ayuden”.
Fue a paso ligero a donde se encontraban Owé-Oweleo, al verlo le
cuentan todo.
Owé dice: “Realmente has obrado mal, uno debe ser conforme con
la sabiduría que Olofin le ha dado, no robando los secretos ni los
sortilegios que sirven a otros pues Olofin da el saber a quién lo
pueda manipular, si cae en manos incorrectas es un fracaso total.
Una sola enseñanza puede ser aplicada a muchos, pero no a todos en
general. Cada enfermo con su medicamento, cada medicamento con
su enfermo y si no eres sabio, no seas imprudente en querer serlo. El
que mucho quiere abarcar, con pocas nueces se queda”.

69
Oweleo le dice: “Harás lo siguiente según marque el oráculo”.
Lanza la arena y sale el siguiente melli:

OWELEO-ONCUNYELEO

0 0
0 0
0 0
0 0
0 0

0 0
0 0
0 0
0 0
0 0

Aquí nace la boca, la risa, la burla, los ojos, nariz, oídos y el pelo.
Aquí está el falso profeta, la traición de las creencias de Ifá, el
malagradecido, el ingrato, la hipocresía, el engaño, los planes
maléficos, las cosas planificadas en lo oculto, la sutilidad que viene
vestida con bondad para entrar en la casa de uno y robar los
conocimientos, el abuso de la bondad y la confianza, el cooperador
del enemigo, el informante, la contrainteligencia, el espionaje, las
organizaciones ocultas, el sabotaje, la mafia, el secuestro. Cuando
salga este melli, la persona se debe levantar delante de Ifá, se echa
agua y se saca este signo afuera, pues no habla este signo. En
resumen, es todo lo desagradable de Ifá.
“Tendrás que hacer ebbo, con plantas de tu persona (Elegguá), un
ratón, codorniz, y darle eyerbale a un camino, limpiarte con todo
sazonado y dejar pasar unos días, alrededor de 3 días, a ver lo que
ocurrirá, pues este oráculo la persona después que hace ebbo, debe
ocultarse pues está en osogbo total, sin salir a ningún lado. Ruégate
la lerí con excremento de caballo, pues esto es lo que salió de tu
cabeza, ideas de excremento, hojas de maravilla y helecho, para que

70
ocurra algo maravilloso, que te salve y sea un hecho como
pedimos”.
Elegguá hizo como mandó Owe-Oweleo, estos se dirigieron adonde
Orunmila y lo vieron hablando con Olofin. El cangrejo escuchaba la
conversación y oculto de los dos, extendía la cabeza para leer los
secretos escritos de Ifá. Owé y Oweleo lo cogen por las tenazas
(aquí nace la forma en que se debe coger el cangrejo) y le dicen a
Orunmila y Olofin:
“Padre Orunmila, padre Olofin, el cangrejo quiso robarte los
secretos y tratar de divulgarlos, lo cual sería poner en riesgo a Ifá.
Pero salvaremos la tierra de Ifá, nosotros le quitaremos la lengua
para que no hable, y sus ojos saldrán de su cuenca, largos, como
muestra al mundo de que el cangrejo quiso extender la vista más allá
de donde debía. No todo se debe observar, ni se observa todo, ni
detrás de una repisa ni de lejos, le quitaré las orejas pero no los
oídos, se guiará por las vibraciones que sentirá en sus patas”.
Olofin dice: “Desde ahora en lo adelante, el cangrejo no tendrá
cabeza, por violar una de las principales reglas de Ifá, la divulgación
de los secretos, pues no pensó, anduvo sin cabeza al actuar y no
tendrá cabeza para vivir”.
Orunmila dijo: “De ahora en lo adelante, él mismo caminará de lado
y no de frente, recto como todos andan, para que el mundo vea el
camino equivocado que escogió, que no fue un camino derecho,
erguido y firme. El que anda por buenos pasos siempre anda seguro,
el que anda en malos pasos, caminará en zigzag por los caminos,
ocultándose en las orillas del mismo, temiendo que no lo descubran
y no lo vean”.
Owé dice: “Tú, cangrejo, a lo mejor has pensado que esto es un
castigo injusto a tu persona. Pero realmente tú conociendo a
Orunmila y a Ifá, ¿Cómo tuviste la osadía de indagar en asuntos que
no te inmiscuyen? Tu objetivo era tener los secretos y obligar a
Elegguá a esclavizarlo a tu persona, pues tus acciones lo
demuestran”.
El cangrejo dice: “Realmente he pecado y realmente tomaré consigo
lo que me corresponde. Uno no debe lamentarse después de cometer
71
un error, las consecuencias que vengan atrás, sino saberlas,
aceptarlas y asumirlas”.
El cangrejo se quedó como fue lo acordado entre Olofin, Orunmila,
Owé y Oweleo. Avergonzado por verse así, se ocultó en los hoyos
que hizo en la tierra para sacar las raíces que le daba a Orunmila, por
eso el cangrejo sale solo de noche, para que nadie lo vea ni se burle
de su persona.
Owé y Oweleo dijeron: “Padre Orunmila, hubo otro cómplice en
este hecho, pero hizo ebbo y cuando uno hace ebbo, queda limpio
ante Ifá, Orunmila y Olofin. Por lo mismo, no lo castiguen ni lo
maldigan, pues aquí nació la complicidad y el arrepentimiento”.
Orunmila dijo: “Son sabias sus palabras y perdono al que hace ebbo,
al igual que Olofin ¿Quién realmente fue el cómplice?”.
“Padre, fue Elegguá, pero no desanimes tu alma ni tu espíritu,
llénate de calma y esperanza, pues vendrá otro animal parecido al
cangrejo, que tiene buena vista, el ve lo que hay delante y detrás del
mismo y te ayudará. No tendrás que darle secretos, él te los dará
pues ha caminado mucho en la tierra y tendrás que coger dos
palomas, echar eyerbale en tu lery, amarrarlas ambas uniendo sus
frentes, sus pechugas, cruzando las alas de una detrás de la espalda
de la otra, que queden de forma abrazadas, te limpiarás con hierba
de Elegguá, Oshosi, Azojuano, sazones y te das baño de las mismas
hierbas, ambas palomas las enterrarás en la raíz bajo una mata de
jagüey, pues aquí nace el abrazo. Cuando un amigo se va, otro
vendrá en su lugar”.
Orunmila hizo lo mandado por Owé-Oweleo, que fue mandato
directo de Oloddumare. Y se cumplió el presagio, de que llegaría el
día en que Orunmila tendría que hacerse ebbo para buscar un fiel
confidente.
EL ESCORPIÓN Y LAS COMIDAS

Ahora bien, era la hora séptima de la

mañana, ocurría que el escorpión
caminando da con la casa de Orunmila,
al verla abierta, entra. Orunmila lo
72
observa y lo invita a comer algo, el escorpión acepta y en gratitud le
da secretos de la tierra, y hablaron por horas. Ya era la segunda hora
pasada la tarde. Orunmila lo invita a comer, el escorpión le da otro
secreto y pasaron horas, llegó la hora octava pasada la tarde,
Orunmila le da de comer al escorpión, este le sigue dando secretos.
Orunmila asombrado por tanta sabiduría que aprendía de él, sintió
gozo en su corazón, pero ya siendo entrada la noche, el escorpión
más cosas le enseñaban que en el día, llegó el segundo día, Orunmila
le dice:
“Amigo, realmente la noche ha sido demasiada corta para aprender
más que el día. Mejor sigamos”. El escorpión le responde: “No
Orunmila, el tiempo es el mismo, en la noche uno, bajo la luz de la
luna, las estrellas y los astros, tiene más inteligencia que en el día,
porque en ellos se encierra toda la sabiduría y poder de la misma.
Por eso yo salgo más de noche que de día. Y esto ocurrirá de ahora
en lo adelante, la noche uno la usará para fortalecer la mente y el
espíritu, el alcance del estudio, la ciencia, los números, meditar,
analizar, aprender. Por ese poder que en ella se encuentra”.
Orunmila le prepara para comer algo pues sintieron mucha hambre.
El escorpión le dice: “Desde ahora en adelante, éste se llamará el
desayuno, que significa después de ayunar por muchas horas, es
necesario que cuando uno esté inmerso en los conocimientos y
aprendizajes, ayunar, no llevar nada a la boca, pues cuando uno
come, sentirá cansancio, y el cerebro no estará dispuesto al estudio,
a la purificación del entendimiento y no dará permiso a crecer el
corazón y ocurrirá lo siguiente, para poder comprender los secretos
de Olofin y de Ifá, todo sacerdote tendrá que ayunar para dar
sacrificio total del cuerpo al conocimiento, por mandato del corazón,
pues aquí el cuerpo se debilita y no puede dominar al corazón y lo
que aprendas será de corazón, conociendo tus errores y tratando de
rectificarlos. Cuando un hombre, desde ahora en adelante, tenga una
preocupación, sufrimiento, aflicción, el Iñaowemu (orisha que vive
en el estómago) descansará y el ibilnu (orisha que vive en el
cerebro), despertará y trabajará llevando la sabiduría en la
meditación al wipaoí (orisha que vive en la mente, es la mente). Por
73
eso el hombre no sentirá hambre, porque uneo (orisha que vive en el
corazón), reinará en él”.
El escorpión comió y dijo: “Desde ahora en casa de Ifá, en casa de
Orunmila, no faltará ni debe faltar el desayuno”. El escorpión le dio
más secretos, pero estuvo muy cansado y decidió descansar un rato.
Llegó la primera hora de la tarde, Orunmila lo despierta del sueño
inmerso que él se encontraba y le dio algo de comer, el escorpión
habló:
“Esto desde ahora se llamará almuerzo, que significa de al-muerzo,
algo que media la sed y el hambre, para seguir trabajando, lo
bendigo. Ahora bien, escucha Orunmila, yo primero voy a comer de
todo, y tú después”.
Orunmila le dijo: “¿Y por qué tiene que ser así?”
Él le dijo: “Yo, al andar en esta tierra, me he alimentado de todo lo
que Olofin en ese momento me pudo proporcionar: de raíces
venenosas como insectos venenosos, de raíces no venenosas como
de insectos no venenosos. Yo me hice duro contra el veneno, y
ocurría lo siguiente, tengo ponzoña porque Olofin me la dio para
defensa mía, ya que como yo ando de una forma muy sigilosa, sin
hacer ruido, lo que me ha permitido conocer todo, he entrado a
lugares donde el hombre habita y al verme, su instinto ha sido
pisarme. Pero yo corría, lo que nunca he divulgado nada, solo a ti,
porque eres sabio entre los sabios, escogido por mandato de Olofin.
Tus labios son firmes y no dan publicidad a los secretos. Owé-
Oweleo me dieron la potestad de que todo el veneno que yo
consumía lo pusiera en el aguijón, para defenderme de hasta
enemigos venenosos. Yo soy inmune al veneno, yo he vencido al
veneno, pero como así la mesa es sagrada, llegará el momento en
que ésta hablará y como sagrada que es, por el camino de la muerte
te puede llevar a causa de envenenamiento de los alimentos por
manos de los enemigos que aprovecharán la manera de hacerlo. Yo
pruebo primero el alimento y veré si estará contaminado, a mi no me
va a hacer nada; si ves, que al probarlo cambio de color, es que está
envenenado, si ves que mantengo el color, es que está bueno”.
Orunmila dijo: “To iban eshu”.
74
Ahora bien, llegó la sexta hora de la tarde, Orunmila le da al
escorpión algo de comer, fue algo ligero y rápido, éste le dice:
“Hermano mío, te diré esto, desde ahora esto se llamará comida, que
querrá decir comer con medida. Tu desayuno fue muy grande, como
de un rey, tu almuerzo fue exuberante como de un príncipe, pero la
comida muy ligera, y así se hará de ahora en adelante, para que el
hombre no se enferme o muera de una ingesta, comerá ligeramente,
para que ofo no viva en sus tripas, tendrá que hacer este tipo de
alimento todos los que creen en Ifá”.
Pasaron las horas, el escorpión le siguió dando secretos a Orunmila,
ambos disfrutaban de los conocimientos, se sentían felices y ocurrió
algo, sintieron hambre ambos, y era la novena hora pasada la tarde.
Orunmila hizo algo ligero aún y refrescante para comer y se
sentaron ambos muy cansados y comieron con gusto. El escorpión
dijo:

“Orunmila, esto desde ahora en adelante se llamará la cena, que

significa cerrar, sellar, todo alimento que pueda entrar por la boca
hasta el próximo día. Es el último del día de hoy, y en casa de
Orunmila no puede faltar la cena, pues aquí desde ahora en adelante
los espíritus descansan de comer, y el cuerpo también. No se podrá
poner obra de alimento a ningún espíritu pasada las 6 de la tarde, ni
podrá cortar planta alguna pasada esa hora, porque a la 9na hora se
sella todo, todo se cierra”.
Y así surgieron las cuatro mesas servidas a Orunmila en Ifá
Macureyé, y al amanecer del próximo día el escorpión sigue su
camino y deja a Orunmila en su casa y va por el mundo entre las
tierras del reino de Obatala, para conocer las cosas buenas.
Obatala estaba descalzo y andaba caminando en la arena. El
escorpión, de tanto andar, se siente cansado y duerme. Elegguá, que
lo ve se da cuenta de que hay varias personas que querían matarlo.
Elegguá se dirige a casa de Yenilba, un hombre acaudalado que
pagaba por la entrega del escorpión. Elegguá le informa donde se
encontraba, éste le da el dinero por la información (en aquellos
tiempos, se pagaba con caracoles). La arena, al ver las intenciones
75
de Elegguá, se mueve y cubre al escorpión, dejando solo afuera su
aguijón. Los enemigos llegan al lugar, buscan y no lo encuentran, y
dicen: “Realmente Elegguá se ha burlado de nosotros, vayamos en
su búsqueda, pues no fueron ciertas sus palabras”. Estos hombres
persiguen a Elegguá por no encontrar al escorpión, Elegguá huye y
va adonde está Owé-Oweleo y le cuenta todo.
Owé le dice: “Realmente el perro se traga el mismo vómito, tú
vuelves a lo mismo. Por mucha picardía que tengas, te falta la
astucia y ésta nunca te acompaña. La traición por ambición del
dinero te llevó a realizar un acto muy pecaminoso e injusto,
poniendo en riesgo la vida de un inocente y esto harás. Busca una
codorniz, una paloma y te limpiarás con ésta, soltarás ambas para
que corran tus enemigos lejos de ti. Y para que la maldición vuele
lejos de ti y no te alcance. Buscarás un chivo, y le darás eyerbale de
éste a Oggun, y se lo darás de alimento para él, por el pecado que
has cometido y así ningún arma con filo te alcance, pues aquí nace la
venta de la vida humana, el tráfico de esclavos, la entrega de un ser
en manos de un asesino, persecución, te limpiarás con yerbas de
Oggun y de Oshosi y te hallarás libre de ésta situación”.
Oweleo dice: “Cuando más se le aconseja a una persona, más actos
de pecado comete. No es justo echarle perlas a los cerdos, es botar la
sabiduría por el retrete. Hay que saber dar el consejo, si la persona
es golpeada fue por su error. Los golpes enseñan más que las
palabras y devolverás el dinero, pues es dinero de sangre, dinero mal
habido, y éste por obtener lo que te entregó, te perdonará. Pero si
devuelves el dinero sin hacer ebbo, puede ocurrir cizaña encima de ti
y tu vida puede peligrar”.
Elegguá hizo todo lo que le mandó Owé y Oweleo, y los enemigos
que lo perseguían se alejaron.

OBATALA Y EL ESCORPIÓN

Obatala temprano en la mañana,

decide andar por la arena descalzo.
El escorpión lo pica, pues él lo
76
pisó, el dolor era tan intenso que Obatala cae al suelo, por esos
lugares pasaba Orunmila y al ver al escorpión al lado de Obatala éste
le contó todo a Orunmila. Orunmila urgente prepara una fogata e
introduce una daga fina al ponerla al rojo vivo, le corta el calcañal y
extrae el veneno del escorpión y dice: “Hay varias formas de morir
envenenado y hay varias formas de dejarse envenenar. La primera
forma de morir envenenado es bajo el efecto del mismo veneno. El
segundo es llenar el corazón de odio y envidia, codicia, mentira,
falsedad, traición, ambición, lujuria. La primera forma de dejarse
envenenar es comer algo que sabe que contiene veneno, la segunda
es abrir oído al engaño, a las mentiras, al chisme, a la calumnia, a
todo aquello que puede envenenar el corazón. Aquí nace la cojera
del viejo, las muletas, el bastón, por eso los mayores son cojos en su
mayoría. Desde ahora, Obatala andará cojo y aprenderá de ésta
enseñanza, que va en Ifá Macureyé”. Desde ese momento, Obatala
no anduvo más descalzo y cojea de una pierna. Aquí nace la pérdida
del equilibrio, los ancianos caminan despacio.

AZOJUANO SE CURA GRACIAS A OWÉ-OWELEO

Ocurría que azojuano se sentía muy mal,

pues le daban unos ataques que lo hacían
convulsionar en el suelo soltando espuma por
la boca. Azojuano al ver que no hallaba
mejoría en su salud, decide verse en casa de
Orunmila a ver que le anuncia el oráculo y
así poder hacer ebbo y encontrar la forma de
curarse. Pero estando cerca de casa de
Orunmila, éste cae al suelo bajo el efecto de
éstas convulsiones, empieza a brotar de su
boca espuma. Orunmila lo ve, corre hacia él
al igual que Elegguá y observa que Azojuano
se estaba mordiendo la lengua, trata de meter
los dedos para abrir la boca y así no se
siguiera lastimando, pero fue peor pues
77
Azojuano inconsciente, sin saber lo que hacía, por estar bajo el
efecto de este ataque, muerde fuertemente los dedos de Orunmila,
éste grita en desespero y dolor. Elegguá coge su garabato de
guayaba y por el cabo del mismo lo introduce entre los dientes de
Azojuano para hacer palanca y abrirle la boca y así Orunmila poder
sacar los dedos y Azojuano n seguir lastimándose y logra hacerlo.
Orunmila saca la mano adolorido y Azojuano vuelve en sí muy débil
y perturbado, Elegguá lleva a ambos a casa de Orunmila, ayudando
a Azojuano con mucho cuidado ya que se encontraba muy débil.
Toman agua y Azojuano le cuenta todo pidiéndole a Orunmila que
consulte con el oráculo. Orunmila le dice: “Hermano mío, ¿cuánto
más quisiera yo poder consultar con el oráculo? Pero mira, mis
dedos están lastimados, ya que traté de impedir que te mordieses la
lengua cuando estabas en el suelo convulsionando. Pero no te
desanimes, siempre habrá una puerta que se abra. Ve a casa de Owé-
Oweleo, ellos sabrán qué hacer”.
Azojuano llega donde están Owé-Oweleo y le cuenta todo. Owé
lanza en la arena el siguiente melli:

OWELEO-DIMBETERÉ

I I
0 0
0 0
0 0
0 0

0 0
0 0
0 0
0 0
I I

Aquí nacen las convulsiones, la epilepsia, la pérdida del

conocimiento, el espiritismo, la persona que pasa espíritus, la cabeza
en el aire, nacen las vísceras. Oweleo dice: “Tienes que hacer ebo
78
con un cangrejo, un pollón blanco, una paloma blanca, yerbas de
Obatalá e Inle, darte varios baños con ellas y dos cocos. Ahora
presta atención a lo que te diré, el cangrejo después que te limpies
con él, ocurrirá que soltará espuma por la boca, pero como no tiene
lengua, no se lastimará y las tenazas lo ayudarán a no ahogarse.
Cada vez que una persona convulsione, tendrán que poner un palo
en su boca, para no lastimar su lengua, pues fue Elegguá quien usó
su garabato para salvar a Orunmila y a ti y esto te obliga a hacer
rogación de cabeza con paloma blanca, pan, leche de cabra, seso
vegetal, e irás a casa de Obatala a que te haga esta rogación y
ocurrirá algo, pues él se sentirá malo, que venga aquí a vernos para
alejar de él toda esta en solvencia. Y esto será mandato de Ifá. Toda
persona que tenga este padecimiento no podrá hacerse Ifá, pues su
cabeza está en el aire, ni tampoco podrá recibir ceremonia de Osha
que tenga como representante de esta corona a los siguiente orishas:
Shangó, Aggayú, Oyá y Elegguá”.
Azojuano hace lo mandado por Owé y Oweleo y se dirige a casa de
Obatala a hacer la rogación por mandato de Oloddumare en Ifá
Macureyé. Obatala apresurado, se dirige a casa de Owé y Oweleo.
Owé le dice:
“Tendrás que limpiarte con un coco, yerbas de Azojuano y de
Orunmila y rogar tu cabeza, pues desde ahora en adelante cada vez
que uno va a rogar la cabeza a otra persona, tendrás como mandato
el cuidar tu lery. No se debe rogar más de dos cabezas por una
misma mano, si ruegas una, te limpias y después ruegas la otra, para
que tus manos se mantengan frescas y tu libre de toda en solvencia.
Y tú, desde ahora en adelante, serás el que levantarás a Azojuano,
pues tú le rogaste su lery y él mejoró en su mente y espíritu. Aquí
nace la locura, la pérdida de la mente, la demencia y aquí Obatala
será el único que puede tocar la lery de estas personas”.
Shangó pasaba por ahí y saluda a Owé-Oweleo y a Obatala, llevaba
en sus hombros un chivo tan grande que él mismo se podía sentar en
él. En aquel tiempo, Shangó solo comía chivo, era su plato
predilecto. Y dice: “Llevo este chivo a Azojuano para que lo mate,
se alimente y se fortalezca su cerebro”. Owé le dice: “Realmente es
79
un acto justo el preocuparse por los enfermos, el brindarle ayuda,
tanto material como espiritual. Pero hermano nuestro, darás este
chivo a Obatalá y yo te daré este carnero para Azojuano, pues él
come solo carnero y esto servirá desde ahora en adelante. En la
ceremonia de coronación de Osha, Obatalá comerá una chiva de este
tamaño, pues teniendo este chivo lo podrá cambiar por una chiva y
después de ver a Azojuano llégate hasta aquí para que Olofin te
bendiga por tan buena acción, justa tuya hacia un enfermo”. Obatalá
se fue con su chivo hasta su casa, después llegó Shangó a casa de
Owé y Oweleo y Oweleo le dice:

NACE EL COLLAR DE SHANGÓ

“Así como cargaste este animal de tan

lejos en tus hombros para dárselo como
alimento a un enfermo, tu cargarás en
tus hombros a Azojuano cuando este
llegue a ser rey, que lo será por mano
tuya. Y será un rey noble y justo y no
habrá Azojuano sin Shangó ni Shangó
sin Azojuano. Pues serán uno, él será el
bastón tuyo y tu protección y usarás
este collar, que son 6 cuentas rojas y
blancas y una cuenta blanca con rayas
azules (Azojuano) y así sucesivamente,
y donde cierre el collar, una gloria
negra, pues hablan los espíritus. En
este, nacen los collares, y desde ahora en adelante, el plato preferido
de Azojuano será el carnero, pero lo cambiará, pues ocurrirán pactos
hermosos entre tú y Azojuano”.
Shangó siguió su camino y así iba en la tierra Macureyé los hijos
Owé y Oweleo en la tierra del norte de África, cerca de las
pirámides de Egipto. Amanecía otro día, y Shangó venía de una
ardua guerra con una caballería llena de soldados y riquezas por la
80
victoria obtenida en contra de sus enemigos, a lo lejos ve un hombre
encorvado alimentándose de carroña, conmovido él en su corazón,
manda uno de sus súbditos y le dice: “Recuerden que vengo de una
tierra que está maldita, que la libré de un hombre que no hizo nada
por su pueblo, tierra en la cual está llena de enfermedades, y ese
hombre que ven allí, llévenlo a mi palacio, vístanlo, báñenlo, denle
de comer”.
Y así hicieron los súbditos de Shangó, cuando Shangó se preparaba
para la cena después de descansar, lo mandó a acicalar y llevan los
súbditos a la mesa al hombre que mandó a acicalara y Shangó al
verlo se estremeció, pues era Azojuano. Y Shangó lo abrazó con
cariño en su pecho y le dijo: “Siento aprecio por ti pues eres hombre
limpio de corazón y noble de alma, en tus manos no hay traición
ninguna y esto haremos. Este es el chivo que yo me alimento, mi
plato preferido, te lo haré para que te alimentes y tú me darás el
carnero, para que yo me alimente, porque eres mi hermano y mi
brazo derecho y te haré grande en la tierra que yo derribé hace poco
al rey enemigo mío, hombre cruel contra sus súbditos, mañana
temprano saldremos hacia ese lugar”.
Azojuano dijo: “Bendito sea Olofin y Owé-Oweleo, pues me has
conmovido muy adentro, nadie puede despreciar las acciones justas
y así como tú me ayudes, yo te ayudaré, el retribuir la ayuda y el
favor es digno de un hombre. Esto es hermandad”.
A la mañana siguiente temprano, Shangó monta a Azojuano en un
caballo y él en otro con varios escoltas. La caravana se erigía de
nuevo de regreso a la tierra arará, tierra donde Shangó venció al rey
de ese lugar, por ser hombre cruel e injusto. Shangó que conocía
bien el camino le dice a Azojuano, mira, para que no se te haga largo
el camino, coge por este lugar, yo mientras tanto iré por el otro pues
tengo que hacer algunas diligencias, sigue recto que llegarás a esa
tierra y verás que serás rey en ese lugar. Shangó se adelanta y llega
primero que Azojuano a esta tierra y le dice a sus habitantes:
“Vendrá un hombre que hará milagros con ustedes, los curará de
toda plaga y enfermedades y retirará de ustedes la maldición que su
rey antiguo le tenía puesta. Y haremos pacto en esta roca que está
81
delante de mí, lo sentarán en ella y allí le rendirán moforibale y
harán todo como él manda, séanle fieles y todo les irá bien”.
Shangó se dirigió a toda prisa a ver a Owé-Oweleo y le dice:
“Hermanos míos, esto es lo que he hecho, le doy en manos de
Azojuano lo que ustedes me predijeron en el oráculo. Ahora el será
rey, pero tendrá que curar a las personas enfermas y no sé cómo lo
va a hacer, o si no todo se pierde”. Owé le dice: “Has hecho bien, y
lo justo por lo justo se paga. Escucha bien, irás adonde haya un
cocotero y arrancarás hojas del mismo sacando de las varillas que
están en el centro de sus hojas y harás un mazo con estas varillas, lo
amarrarás abajo, le pondrás una carga con ashe de Osha, de
Orunmila, raíces de matas de Azojuano y plantas de Azojuano, la
cabeza de una codorniz, lo cubrirás todo con tela de saco y adornado
con caracoles, se lo darás a Azojuano y él lo pasará por el cuerpo de
las personas y se curará y así tu palabra no caerá en el suelo, pero no
lo hago por tu palabra, sino porque Ifá en su oráculo nunca deja caer
la suya en el suelo”.

AZOJUANO SE HACE REY

Shangó hizo lo que le mandó Owé-Oweleo y se fue a todo galope a

encontrarse con Azojuano antes que llegara a la tierra arará, lo ve y
le entrega el amasijo de varitas de la mata de cocotero y le dice lo
que tiene que hacer, por fin llegan a la tierra arará. El pueblo lo
sienta en la piedra donde Shangó hizo el pacto y Azojuano empezó a
limpiar a las personas con lo que le dio Shangó y se fueron curando
y las personas decían: “Verdaderamente nos quitó la maldición, es
milagroso, él nos ha curado, él es nuestro rey”. Aquí fue donde
Azojuano se hizo rey en la tierra arará, tierra que hoy es conocida
como tierra de la salud.

SHANGÓ Y LA FRUTA SAGRADA DE ÉL, EL RATÓN Y

ELEGGUÁ

82
Ahora bien, era la hora sexta del decimoquinto día del mes cuarto,
del milenio XI, cuando Elegguá estaba andando por la tierra de
Shangó.
Shangó vivía al sur del África, donde el clima es frío y caliente, en
él se ven dos mares que se unen allí, tierra rica en piedras finas, oro,
plata, tierra que produce muchos frutos y todo alimento de la tierra,
donde los ríos caen de las cimas altas, donde la selva es más
frondosa, donde la pesca es abundante, rey de los reyes era Shangó.
Tenía todo para sí, pero apreciaba un fruto, un árbol que se daba en
zona fría y lo cuidaba con esmero, éstos eran deliciosos, al igual que
su olor, sus semillas estaban en el centro, chicos, semis alargadas y
aplastadas, de color carmelita, su sabor dulce y jugoso, con una
masa gorda y pulposa, fruto semiduro, de color rojo cuando se
madura y amarillo en algunos casos, con una cáscara fina, brilloso,
lisa. La flor de este árbol es rosada y cuando florece se cubre todo de
éstas olorosas flores, después se llena de hojas y frutos, cuidaba con
esmero estas plantas, tenía un sembrado en los alrededores de su
palacio en el cual puso guardia allí para que no hurtasen ni se
llevasen los frutos. Elegguá, que todo lo toca y lo mira, llega hasta la
sombra de un abedul, encima de una alta loma, y mira desde allí en
lo alto, los campos de Shangó custodiados de hombres robustos y se
pregunta: “¿Qué tienen esos árboles que Shangó cuida mucho? Me
interesaría ver bien que tienen esos frutos. Miren como están esos
árboles llenos, si le cogiera unos cuantos no se daría cuenta y así
sabré si son buenos o malos”.
Elegguá esa noche no durmió consultando en su mente lo que debía
hacer. Buscó un tarro de búfalo viejo, le hace un fino agujero en la
punta, y un cobo que también le hace lo mismo. Silenciosamente se
acerca lo más posible a los sembrados sin que sea descubierto por la
guardia y se oculta detrás de unos arbustos antes que el sol salga.
Elegguá suena el cuerno soplando fuertemente y al cobo también.
Los guardias al escuchar el sonido corren desesperados de un lado a
otro, la guardia real se mueve dentro del palacio. Elegguá vuelve a
sonar ambos más fuertes todavía, el cuerno hace un sonido brusco y
seco, el cobo hace un sonido muy fino como un silbido, atontando a
83
los guardias que caen al suelo por el ensordecedor sonido. Aquí nace
la sordera, el que donde habita Elegguá no se debe silbar, pues
provocó una revuelta, trae situaciones y confusiones, los arayés.
Elegguá, aprovechando la situación, se roba 9 frutos y sale corriendo
del lugar sin ser visto. Al amanecer en el palacio, Shangó se
despierta, ya todos los guardias se habían recuperado, él se dirige a
la siembra a recoger los 60 frutos que el día anterior él mismo contó
y tenía dedicados, prometidos a Oloddumare y ocurrió que solo
habían 51 frutos. Shangó se enardece y su cuerpo enrojecido por la
cólera, manda a los guardias a revisar los alrededores de la hacienda,
y ven en unos arbustos el tarro, el cobo y 21 peonías. Shangó toma
todo y va caminando a Orunmila para que le diga por el oráculo
quien es el culpable. Shangó tenía mucha ira, a él no le gusta el
robo, en el camino le dice a su guardia estas palabras:
“Hermanos míos de lucha, a partir de ahora iremos armados de la
siguiente forma: uno tendrá en su mano una espada, otro un hacha
con doble filo, otro una cimitarra. Qué dolor puede sentir uno en su
pecho cuando sus manos no se cansan de dar y compartir, y ver que
otro venga a robarle. Por sabiduría, sé que uno de ustedes no fue el
que tomó los frutos, mi cólera no va en contra de mis leales, pues
todo lo que me pidan yo se los doy, hasta el más necesitado que no
conozca, que venga a mi palacio a pedirme algo se lo doy. Hasta la
liebre que no tiene guarida, yo cavo la suya para que duerma. Al
halcón herido yo le entizo el ala para que vuele. A la madre que te
trae al mundo yo le beso la mejilla y la cuida hasta la muerte porque
es justo. Pero el robo no está en mis manos, ni en mi corazón
perdonarlo”.
Elegguá, muy contento y confiado por sus 9 frutas, visita la casa de
Obatalá y le dice: “Mire mi buen amigo, te regalo una fruta para que
la pruebes pues nunca he visto una igual”. Obatalá agradecido la
toma y le da a Elegguá unos caracoles como dinero y así hizo en la
casa de Oshún, Oyá, Inle, Oggún, Aggayú y los Ibeyis y se quedó
con una para él y ocurrió que cada uno se sintió muy contento por el
buen sabor y gusto de la fruta. Todos deciden guardar la semilla para
sembrarla, Elegguá no guardó las suyas, después que se comió su
84
fruta las tiró y el ratón pasaba por ahí, la cogió y la guardó en su
guarida. Y se comió esa semilla y no conforme con eso por el buen
sabor que tenía y el olor, siguió buscando por su olfato donde habían
más semillas y se comió todas las demás semillas de todos los
orishas, y engordó y se quedó dormido debajo de una roca, cerca de
casa de Orunmila. Shangó llega adonde Orunmila y le cuenta todo,
Orunmila le dice:
“Realmente has venido bien, pero debes calmar tu ira pues donde
mora ella no da entrada a la reflexión y al razonamiento. Esto
embrutece y no da resultado ninguno, el burro cuando no quiere
andar por su ira se echa y ahí es donde el amo tiene que golpearlo
para que reflexione. Cuando el burro cae es donde se le dan los palos
merecidos y tú no te puedes dejar caer por la ira. Y el hace ebo,
busca un ratón, una tortuga, dos gallos, sazones de ashé de
Orunmila, yerbas de Elegguá, un halcón, para encontrar lo perdido,
y esto haremos. Te tomarás la sangre de la tortuga, soltarás el
halcón, éste te traerá el ratón hacia ti y lo matarás, lo asarás con
manteca de cacao y la piel la enterrarás para advertir al
enmascarado. La tortuga para que te de armadura como su
carapacho en la cabeza y no te entren más ideas malignas y de los
gallos le darás eyerbale a tu lery para que Ikú no venga y no suba la
sangre a la cabeza. Aquí nace el enmascarado, la complicidad, el
derrame, la sangre subida (presión) y este tarro y cobo lo llevarás a
Owé-Oweleo a ver lo que te dicen y el ratón lo cargarás en una rana
a la entrada del monte y la tortuga la botas y el halcón lo conservas
vivo contigo”. Shangó hizo como mandó Orunmila, el halcón voló
alto y grazneó, el ratón salió de la piedra cerca de casa de Orunmila
y el halcón lo cogió entre sus garras y se lo dio a Shangó, éste lo así
y lo puso en el monte, enterró la piel como Ifá de Orunmila mandó.
Se dirigió a donde estaban Owé-Oweleo, Elegguá, que todo lo mira
y de todo se entera, supo que Shangó se hizo ebo, se asustó pues le
habían dicho de lo ocurrido y que Shangó iba a tomar venganza en
contra de quien le robó las frutas, corre hacia el monte huyendo, de
tanto correr y estar exhausto, sintió hambre y sintió un olor a asado y
el olor de la fruta que él había comido, vio el ratón y se lo comió
85
entero y decide verse con Orunmila, asustado llega a la casa de
Orunmila y le cuenta todo. Orunmila le dice: “Ve y busca pica pica,
ñame de maravilla, atiponla, guao, y una paloma y harás lo
siguiente, te limpiarás con la paloma y harás polvo con los demás
ingredientes y lo rosearás en las alas de ella y en todo su cuerpo y lo
guardarás en una bolsa de tela roja, bien llamativa, para que Shangó
la vea y la abra, la paloma saldrá volando dejará caer este polvo
encima de Shangó que sentirá al momento comezón e irritación en
toda su piel y cogerás estas cenizas y se la pasarás por el cuerpo a
Shangó para que se le quite la acción de este polvo, pues aquí nace
que con las cenizas se borran muchas cosas malas, él se pondrá bien
y por el favor que hiciste te perdonará. Ahora bien Elegguá, cuida
estas cenizas, pues es la única que tengo, por ahora no tengo más, no
la vayas a perder”. Elegguá salió de casa de Orunmila a hacer todo
lo que le mandó éste. Shangó iba en busca de Owé-Oweleo y
caminando siente una voz del suelo que le dice: “Observa el suelo de
los reyes, que es la arena la que te está hablando, mira bien este
melli y grábatelo, preséntaselo a Owé-Oweleo”:

OWE-BEYINISA

I I
I I
I I
I I
0 0

I I
I I
I I
I I
0 0

Nace la sordera, el sordo, aquí es donde nacen los enredos,

tormentas, remolinos de viento, la fiera que quiere matar al inocente,
por un favor de ayuda puede usted complicarse, el no guardar nada
86
ajeno en casa suya que esté envuelto y no se sepa lo que es, guerras
de varios contra uno injustamente, el malentendido, que hagan ebo
Owé y Oweleo por su padre, una desgracia le avecina”.
Shangó apresuró a su caballo, el halcón volaba delante de él
guiándole el camino, más corría Shango por lo que la arena le había
dicho para que a Orunmila no le pasara nada y llegara a tiempo. El
halcón marcó el lugar donde está Owé y Oweleo, Shangó le enseña
el melli que la arena marcó y le cuenta todo lo que Orunmila le dijo.
Le da el tarro de búfalo, el cobo, las 21 pimientas y le enseña el
halcón. Shangó le dice:

“Realmente le prometí a mi padre Olofin darle esas frutas, y mira lo

que me ha ocurrido, no me gusta quedar sin cumplir con lo que digo,
pues eso trae consigo que no haya credulidad en mis palabras y
necesito la ayuda de ustedes”.
Owé le dice: “Veremos lo que la arena nos dice”. Lanza la arena y
esta saca el siguiente melli:

OWÉ-NANSELIMÉ

I I
I I
I I
0 0
I I

I I
I I
I I
0 0
I I

Nace la discordia, nace la subida de sangre a la cabeza, el derrame

cerebral, la ira ciega a la persona, nace la lluvia, el trueno, el robo
oculto, el pequeño con astucia vence al más fuerte, nacen las

87
trompetas, instrumentos de viento, donde vive Elegguá no se debe
silbar.
SHANGÓ Y SUS PODERES

Oweleo le dice: “Busca dos piedras de hierro negras y lisas, harás

este signo en el suelo con cascarilla dentro de un círculo, en el
medio pones ramas secas de las matas de Oshosi y Yemayá, te
limpiarás con ella para que toda ira o rencor, odio o venganza se
seque, las pones en el centro del signo, le das a todo eyebale de un
gallo blanco, coge las dos piedras y frótalas duramente, una contra
otra y ocurrirá que saldrá chispa y fuego de ellas, y darán candela a
las ramas secas para quemar todo osogbo que hubo en tu lerí pues
las ideas algunas veces envenenan la mente, el alma y el espíritu,
trayendo pecado al cuerpo, aquí nacen las malas ideas, y seguirás
frotando las piedras y del cielo caerá una luz fuerte, un sonido
estruendoso, se llamará trueno, tú lo mandarás y lo dominarás y
lloverá fuertemente para apagar el fuego, y las frutas que sembraste
se madurarán también con rapidez y podrás cumplir con lo pactado
con Olofin, serás dueño de estos tarros de búfalo, no será uno, busca
otro igual que éste, tienen que ser dos, pues viniste ante Owé y
Oweleo y estarán en tu trono sin hoyo alguno, vacío por dentro, pues
aquí vivirán dos hijos tuyos, como protectores de tu trono, y se
cargarán cada uno con piedra de hierro, ashé de Osha, ashé de
Orunmila, dos igbos en cada uno, dos inkines en cada uno, uno
negro y uno blanco, y ahora hay en estos momentos discordia en
casa de Obatalá, Oshún, Aggayú, Oggún, los Ibeyis, Oyá, Inle, y la
lluvia calmará la ira de Oggún, pues están adoloridos del estómago,
pues este ha sido el fruto de la discordia y ellos han comido de estos
frutos por mano de otra persona que se los dio. Aquí la persona
desde que de moforibale al trono de la Osha, las frutas no se comen,
se le dan a las personas, como recordando lo que ocurrió con tus
frutas. Llevarás hierba de la vieja, cundeamor, romerillo, escoba
amarga y se lo darás a todos ellos, para que lo hiervan en agua, con
fuego, para curar su dolencia, por la maldición que echaste a estas, y
no es justo que ellos sufran, pues fueron engañados. Y harás lo
88
siguiente, vendrás ellos hacia ti para buscar al culpable y soltarás al
halcón para que lo encuentre”.

LA PEONÍA HABLA

Shangó se levantó delante de Owé y Oweleo y se le cae la alforja y

sale de esta la tortuga que Orunmila le dijo que botara, Owé y
Oweleo al verla le dice:
“Deja aquí esta tortuga, pues servirá para otra obra. Mira, ahora le
daremos una gallinuela a la peonía para que hable y diga quien fue
el que te robó pero no usarás venganza alguna en contra del
culpable”. Le echan eyebale de gallinuela a la peonía, esta se
empieza a mover, y todas a coro dicen:
“Soy hija de Elegguá, en él me muevo y de él soy, soy secreto de
Elegguá, soy fiel compañera de él, donde crezco y me enredo así él
se enreda entre todos los lugares. Fui con él cerca del sembrado
donde Shangó lo custodia, él tomó 9 frutos del lugar, sonó el cuerno
y el cobo para distraer la guardia, salió corriendo y por descuido me
dejó”. Oweleo dijo a la peonía:
“Desde ahora en adelante, para que conserves tu color y no lo
pierdas, tendrás que estar dentro del cobo, y todos los hechos que se
hagan tanto de cobo o amasijo de roca, ustedes, las 21 peonías,
estarán adentro, pues son fortuna, son las tesoreras de Elegguá.
Cuando conserven su color entero y su forma, traerán fortuna,
cuando pierdan su color y estén ofo, quitarán fortuna y llevarán a la
quiebra a cualquier persona que posea una peonía ofo. Servirás para
bien o para mal, para bien como lo dije anteriormente y para mal,
cuando te tuesten con manteca de corojo y te hagan polvo y podrás
guerrear en cada casa que entres en forma de polvo, trayendo arayes,
perturbación, osogbo, dolencias, pestilencia, enfermedades
desconocidas, y para que trabajes tanto para bien o mal, o vayas
dentro de ceremonias religiosas hay que darte siempre eyebale de
gallinuela. Y así será el color de Elegguá, rojo y negro, negro y rojo,
aquí nacen los polvos, la carga de osha en Elegguá, la carga en las
brujerías, hechicerías, maleficios, la discordia por la peonía. Ahora
89
bien, tomaremos a Elegguá y lo traeremos sin hacerle daño alguno,
pues él ha hecho ebo, y se hará justicia delante de nosotros como
debe ser y Orunmila estará presente, pues él el sabio y adivino y tú
tendrás presente estas palabras: el que hizo ebo hizo todo, el ebo es
salvación y estará tu alma tranquila, cuando se le dicte un justo
castigo para enseñanza a Elegguá, pues si él sabía que las frutas eran
para Oloddumare, él no las hubiera cogido, su mente no madura lo
llevó a actuar sin pensar. Dios siempre salva al ser inocente, después
de todo tienes una enseñanza, por mucho que protejas algo, no
descuides ni confíes, si las frutas ya estaban listas el día anterior, tu
deber era haberlas recogido, no dejes para mañana lo que hoy
puedas hacer, pues cada día tiene su propia tormenta y no sabrás lo
que ocurrirá en el mañana, solo digo una cosa, lo que hoy el hombre
pueda realizar es lo seguro, el mañana está en espera”. Shangó salió
satisfecho y complacido, fue a su tierra a hacer lo que Owé y
Oweleo le mandaron.

Ochonga sabe secreto,

Secreto busca Ochonga,
Ya está viejo Ochonga
No drume Ochonga
Cabeza blanca se alza en Ochonga
Ochonga camina monte abierto
Hombre de piel roja ve a Ochonga
Ochonga drume, comparte con hombre piel roja
Ochonga mira, palo grande que crece en el monte
Hombre piel roja dice
Guayacán, gruma yaco Guayacán
Ochonga mira, tablero Macureyé
Ifá habla, Guayacán da tablero
Ochonga no drume
Ochonga buca sabiduría
A la suerte no pide
Pide Ochonga a Elegguá
A Centella endoki,
90
Tu etá no cansao, tu etá
Bacheche, obara.

ORUNLA, EL LEÓN Y SUS SECRETOS

Owé y Oweleo, miran el melli que la arena le hizo

a Shangó antes de llegar a ellos, Oweleo dice:
“Cojamos la tortuga que dejó Shangó y la
asaremos con carapacho, sazonada y la
envolveremos en una hoja de malanga, la
embarraremos en manteca de corojo, la pondremos
en la sabana como manda este melli, pues aquí
nuestro padre puede perder la vida, pero para salvarlo haremos ebo”.
Ahora bien, Elegguá andaba con la bolsa roja muy contento silbando
y tarareando melodías en el campo. Sale a un camino real, a lo lejos
venía Shangó en su caballo, lo ve y le pide que se pare, Elegguá
corre hacia el monte de nuevo, huye pensando que Shangó lo iba a
matar y Shangó lo que quería era detenerlo y llevarlo a Owé y
Oweleo para recibir castigo. Elegguá se le escapó metiéndose en el
monte espeso, llega a la orilla del río y va buscando la casa de
Orunmila y decía: “No puedo perder la bolsa, ni la ceniza, pero
como está Shangó ahora no podré darle la bolsa ni pasarle la ceniza.
Espero que el oráculo de Orunmila me salve”. Llega a donde está
Orunmila y le dice:
“Padre, ¿Cómo podré llegar hasta Shangó? Mira, lo encontré en el
camino y él me observó, apresuró su caballo y venía
persiguiéndome, temo por mi vida pues no sé si era a bien o mal que
él me quería capturar. No podré hacer lo que tú me has mandado,
pues muy difícil que me podré acercar a Shangó”. Orunmila le dice:
“Verdaderamente eres cobarde, los problemas uno tiene que
enfrentarlos sin huir a ellos y más cuando tienes en tus manos la
manera de resolverlo materialmente, pues te di lo que Ifá mandó y
uno no puede dudar de la palabra de Ifá. Vaya confiado y verá las
cosas, vas desconfiado y no verás nada. Pero Ifá no deja caer su
palabra en el piso, mira, déjame la bolsa, yo haré lo que he pactado
91
con el oráculo. Ve en paz que todo saldrá como Oloddumare
mandó”.
Elegguá pone la bolsa al lado de otra parecida que tenía Orunmila, la
otra bolsa era para dársela al pescador y a su hijo, al leñador y a su
hermano, pues dentro de esta bolsa se encontraban plantas de
Azojuano que le servirían a ellos de curarlos de una calentura que
padecían. Elegguá se retira y se va de casa de Orunmila, al pasar un
tiempo, los hombres llegan a casa de Orunmila buscando la cura
para la calentura, Orunmila le da la bolsa con mucha confianza,
supuestamente pensando que era la de la hierba pero se equivocó y
le da la que Elegguá trajo con la paloma, pues ambas eran rojas y
casi idénticas. Los hombres salen muy contentos y se retiran
esperando una posible cura a su malestar.
Owé y Oweleo ponen la tortuga asada
envuelta en hojas de malanga en la
sabana, como dictó el oráculo. Owé dice:
“El animal que coma esto tendrá que ser
un animal fuerte, con dientes bien duros
para que rompa el carapacho de tortuga y
pueda comer todo lo de la tortuga y como
esto estaba en un encantamiento, hablará
y salvará a nuestro padre por mandato de Olofin y de Ifá Macureyé”.
Ya era casi a media tarde, los hombres vuelven armados e irritados a
casa de Orunmila por la bolsa que le dio. Tocan fuertemente la
puerta, Orunmila abre y el leñador le dice:
“¿Qué es esto que nos has hecho? Mira, hicimos como mandaste,
abrimos las bolsas, pero en vez de encontrar hierbas salió una
paloma llena de maldición y nos llenó de irritación y comezón en la
piel, estamos hinchados y la piel arde y pica. Tú nos querías matar”.
Orunmila les dice muy asustado y nervioso: “Esperen hermanos
míos, aquí lo que ocurrió fue una equivocación, pues
verdaderamente no les di la bolsa correcta, y les daré algo más para
aliviar la irritación, la cura total, pasen, siéntense en mi casa, iré al
patio a buscar lo que falta. Y el polvo que les daré se los frotarán y
los curará”. Orunmila va al patio a buscar ceniza pero se le había
92
agotado, la última se la dio a Elegguá. Orunmila dice: “Elegguá me
dejó la bolsa pero no me dejó la ceniza. Entre más uno habla, menos
entenderá, solo uno debe hablar lo necesario”. Orunmila al verse
perdido y ver los hombres intranquilos en su casa, toma
sigilosamente su tablero y ekuele, sale al fondo de su casa y corre a
ver a Owé y Oweleo en busca de ayuda. Los hombres al llevar rato
esperando ven a lo lejos a Orunmila correr, se desprenden y lo
siguen armados. Orunmila corre a toda velocidad, pisando la arena
del camino y ésta le decía: “Dirígete a la sabana, corre adonde está
la sabana”. Orunmila se metió dentro de la hierba de la sabana, esta
era muy alta y lo cubría. La sabana era muy larga y amplia, siguió
corriendo Orunmila. Por otro lado el león pasaba por ahí, en la
misma sabana, siente el olor a carne asada y empieza a comerse la
tortuga envuelta en la hoja de malanga. Tritura con sus dientes el
carapacho de la tortuga y se traga todo sin dejar nada, y sintió poder
dentro de sí, el encantamiento lo dominó. Mira hacia atrás y ve pasar
a Orunmila a toda velocidad y observa que se le cae el tablero y el
ekuele, el león se traga el ekuele y el tablero. Los hombres vienen
atrás desprendidos con las armas, el león se le enfrenta y los tumba
con sus patas. Ruge hacia arriba, estos asustados se desprenden y se
van de ese lugar diciendo: “Orunmila tiene un guardiero muy fuerte,
no podemos contra él, vayamos adonde está Owé y Oweleo a ver
qué podemos hacer”. El león llama a Orunmila y le dice:
“Orunmila, sabio entre los sabios, no te haré daño ninguno, lo
contrario, vine por mandato de Oloddumare, Owé-Oweleo y de Ifá
Macureyé de ayudarte, dentro de mi barriga está el tablero y el
ekuele, ellos no lo tienen, yo te los devolveré”. El león vomita en el
suelo el tablero y el ekuele, el león le dice: “Realmente fuiste sabio
hasta en huir, pues un rey nunca deja sus armas, las tuyas son el
ekuele y el tablero, corriste y no las dejaste, para que no cayeran en
manos ajenas, pero tuviste temor, no fue culpa tuya el error
cometido, es mejor decir él huyó que él se quedó y murió. Una
retirada a tiempo, es una victoria segura”.
Orunmila coge el tablero que había caído al suelo y lo trata de
limpiar con su propia ropa, pues se llenó de polvo, pero lo ensucia
93
más al ver en sus manos el fiel amigo de tantos años, todo sucio y no
poderlo dejar como estaba anteriormente, ya que se había arañado y
astillado, se siente triste y afligido. El león se conmueve y le dice:
“O gran maestro de Ifá, embajador de las artes divinas de
Oloddumare, ¿Qué es lo que te aflige?” Orunmila le dice: “Gran
amigo, mi gran salvador, Ifá te estará siempre agradecido por haber
salvado mi tablero, el ekuele, pero mira, se ha ensuciado al grado
que tendré que cambiarlo por otro, está astillado y arañado”. El león,
muy contristo por ver dos lágrimas salir de los ojos de Orunmila, le
dice: “Sé muy bien que éste tablero no se compara con otro, ni se
debe cambiar por otro, pues fue por mano de Oloddumare entregado
hacia ti, es muy antiguo, tu fiel compañero, ayudando a todos los
seres mediante él. Mira, no te aflijas, yo te ayudaré”. El león saca
sus afiladas garras y se corta su cola, y bastante pelo de su melena,
arranca una tira de la ropa de Orunmila y amarra el pelo de su
melena con esta tira haciendo forma de un plumero chico y dice:
“Limpia tu tablero con mi cola, y después barre todo con el plumero
del pelo de mi melena, pues ahora en adelante tendrás mi cola en tu
tablero, como muestra de mantenerlo joven, fuerte y nuevo, para así
alejar todo ogogbo de él como yo alejo todo insecto que me moleste
y el plumero estará presente para coger de la orilla del tablero el más
mínimo polvo ashé de Orunmila que se encuentre dentro del mismo
cuando hagas ceremonias”.
Orunmila hizo como le dijo el león y el tablero le quedó como
nuevo. Hizo ebo con huevo de gallina y de paloma y una lombriz,
para hacer crecer la cola de nuevo al león. Aquí nacen las cosas que
hay que hacerlas crecer, tanto buenas o malas. Al león le creció
nuevamente la cola y la melena. Orunmila le dijo:
“Desde ahora en adelante, serás amigo mío y en el tablero de Ifá
Macureyé habrá debajo de él, como base, dos patas tuyas hechas de
palo de guayacán o ébano o caoba. Pues rompiste con tus dientes lo
duro de la tortura, y tumbaste con tus patas al que me perseguía. Y
rugirás hacia el suelo, para que tu rugido llegue lejos y tus enemigos
no sepan de donde vienen y abatidos, por el sonido correrán en vez

94
de alejarse de ti, llegarán a donde estás tú y así no te faltará la
comida. Serás el rey de la selva y de la sabana”.
Los hombres llegan adonde Owé y Oweleo, estos le enseñan la bolsa
y le cuentan todo. Owé le dice:
“La palabra de Ifá nunca cae al piso, ni mucho menos la de mi
padre, pues él dice que solo se debe hablar lo necesario y hablaré
con ustedes una sola cosa. Esta ceniza se la pasarán por el cuerpo y
la otra bolsa que mi padre les dio báñense y serán curados. No
busquen piedad ni se refugien en compasión de manos de familiares,
amigos o seres que aman a la persona que ustedes quisieron matar.
Antes de actuar, piensen. Desde ahora en adelante existirá el
concilio, el lugar donde se analizarán las cosas antes de actuar.
Porque nos hemos dado cuenta que el hombre, por más que escuche
hablar de la paciencia, no le da entrada a ella en su cuerpo”. Los
hombres hicieron como mandó Owé y Oweleo y salieron conformes
y olvidaron a Orunmila, llegando a un acuerdo de paz y perdón.
Shangó se dirigió adonde Obatalá, Oshún, Aggayú, Inle, Oyá,
Oggun y los Ibeyis, para darle el remedio que Owé y Oweleo les
mandó. Todos tomaron la medicina y fueron curados y deciden
pedirle a Shangó que libere al halcón para alcanzar a Elegguá y ver
donde él se encuentra. Shangó hizo como le pidieron y trae consigo
a Elegguá hasta casa de Orunmila, pues allí se encontraban Owé,
Oweleo y Orunmila. Cuando llegan le dicen a Owé y Oweleo:
“Aquí le traemos a Elegguá, pues él nos dio una fruta la cual era
muy apreciada por Shangó y tenía como pacto regalársela a
Oloddumare, por lo mismo, es una fruta sagrada y la maldición nos
alcanzó. Casi nos envenena”. Oweleo les dice: “Busquen ahora 5
hojas de piñón, botón de oro, quita maldición de árbol y quita
maldición de hierba, báñense con ellas, límpiense con paloma
silvestre y una carnera que le darán la eyebale de ésta a eshu para
que la maldición se aparte por siempre de ustedes. Y ahora,
escuchemos lo que Elegguá nos tiene que decir”. Elegguá les dice:
“Es verdad que yo les di la fruta, pero yo no la cogí”. Oweleo le
dice: “La peonía nos dijo que tú fuiste, ella habló por encantamiento
de la gallinuela”. Elegguá responde: “Es verdad que tiene la boca
95
más grande que una rana, no tienen forma ni manera de callar nada”.
Owé le rectifica: “Hijo de gato, caza ratón, así como ellas hablaron
por temor, así tu hablaste con nuestro padre por miedo. Si ellas son
flojas en su boca, tú que eres su padre, ¿Qué quedará para ti?”.
Elegguá les dice: “Es su palabra contra la mía, ¿qué prueba tienen
ellas de eso?”. Owé y Oweleo para aclarar todo lanzan la arena y
sale el siguiente melli:

OWÉ-MAWERÚ

I I
0 0
I I
I I
I I

I I
0 0
I I
I I
I I

ELEGGUÁ POR MENTIR SE HACE ESCLAVO DE

SHANGÓ

Nacen los falsos amigos, lo que con poco se da se obtiene mucho, la

amistad de dos caras, aquí es donde nacen las personas zorras, la
trampa, el aborto, los músculos. Oweleo dice:
“Busquen hierba de tabaco, con nueces de hueso rallada, machaquen
todo con bebida fuerte y dénselo a tomar a Elegguá para ver quien
tiene la razón”. Y así se hace. Elegguá toma la bebida, siente
malestar al momento en el estómago y dolor en el mismo,
96
provocándole un vómito fuerte y se ve que devolvió la semilla de la
fruta de Shangó y restos de ratón y dice: “No es posible que yo haya
comido semillas, pues cuando yo regalé las frutas y me comí la mía,
boté las semillas. Yo me comí una sola fruta, no era para tanta
semilla”. Elegguá se sentía muy perturbado y mal por la bebida y
dice: “Les prometo decir la verdad si me quitan este malestar, yo sí
cogí las 9 frutas”. Owé y Oweleo preparan una bebida hecha con:
collos de las matas de ciguaraya, pitahaya, apasote, ceniza y se lo
dan a tomar a Elegguá, el cual mejoró bastante y le dice Owé y
Oweleo:
“Realmente comiste una sola fruta y fuiste el culpable del robo de
las 9, pero el ratón se comió no solo las semillas que tiraste sino
todas las demás. Al ser cazado el ratón y ponerlo en el monte asado,
sin sacarle las vísceras te lo comiste por goloso. Por eso desde ahora,
por muy atractivo que sea el plato, para comer y sea fácil para
adquirirlo, hay que ver bien lo que uno come. Comerás a partir de
ahora, ratón, pues será tu plato predilecto y esto será señal de ahora
en adelante y tú, Shangó, tu ave será el halcón pues ella te ha guiado
por buenos senderos, su vista es larga y firme y tendrá en Ifá el
siguiente secreto que todo sacerdote tiene que cumplir:

Astuto como la serpiente,

Manso como la paloma,
Con voz silenciosa como la serpiente,
Firme como la montaña,
Hondo, vivo y caliente como el volcán,
Fresco como la brisa,
Alto como el halcón y con vista larga,
Rápido como el leopardo y la gacela,
Transparente como el agua,
Grande y frondoso dando buenos frutos como el árbol,
Laborioso y unido como la abeja y la hormiga,
Conforme como el perro,
Fuerte como el elefante”.

97
Shangó le dice a Elegguá: “Con permiso de Owé y Oweleo, tú
Elegguá, no hiciste esto con malas intenciones sino con la curiosidad
de comerte lo que no es tuyo. Irás conmigo y trabajarás en la
siembra y como comiste ratón, cada vez que te lo de harás lo que te
pidan por él”. Owé y Oweleo dicen: “Desde ahora en adelante,
cuando Elegguá entre a una casa, se le dará ratón y se le hará la
petición junto con un pollón y dos palomas, sazones, bebida, pues
con una bebida él vomitó la verdad y tendrá humo de tabaco, pues el
tabaco fue lo que lo hizo reflexionar y para refrescarlo, manteca de
cacao, pues el ratón fue asado con manteca de cacao y se usará
manteca de corojo para activarlo. Esto se hará de ahora en adelante”.
Shangó se fue con Elegguá a su palacio con todos sus escoltas y
cumplió con lo acordado. Elegguá se puso a trabajar en la siembra y
a recoger los frutos por un período de tiempo corto, pues la sanción
fue de cuatro lunas. Shangó puso el signo en él puso como le
mandaron Owé y Oweleo en Ifá Macureyé, ralló las dos piedras de
hierro con fuerza, salió fuego y quemó la rama seca, volvió a rallar
por segunda vez las piedras y salió un trueno del cielo y empezó a
llover. Las frutas se maduraron y Shangó pudo cumplir lo pactado
con Olofin. Olofin le dice a Shangó: “Desde ahora en adelante, esta
fruta será tuya, y Elegguá se esclaviza con ratón y tendrás en tu
trono un carapacho de tortuga, cargado con 9 caracoles, 9 igbos, 9
frutas robadas, con 8 ikines negros y 8 blancos en total, ashé de
orunmila, pelo de la melena del león y de su cola, cabeza de paloma
y cabeza de ratón, es mejor ser cabeza de ratón que cola de león,
ashé de osha, atiponla, hierbas de Elegguá, Oshún, Oggún, Inle,
Ibeyis, Oyá, Obatalá, Aggayú, Yemayá, Ochosi, Azojuano y darás
de comer a los tarros y al carapacho de tortuga dos gallos
colorados”. Y así hizo Shangó, como lo pactado por Olofin,
Orunmila, Owé y Oweleo e Ifá Macureyé.

EL ESCORPIÓN GUARDIERO DE LA MESA DE

ORUNMILA

98
El escorpión andaba por el desierto, Owé y Oweleo lo ven y le
dicen:
“Amigo, ¿adónde te diriges?”. El escorpión le dice: “Yo sigo
caminando, aprendiendo, conociendo de todos los misterios que hay
en el mundo”. Owé le dice: “Mira, ve a casa de Orunmila, él te dará
trabajo, te pagará por derecho tu servicio y serás el guardiero de la
mesa de Orunmila, pues tú has vencido el veneno. Eres y serás el
que cuidarás que no lo envenenen. Por ti existen las cuatro mesas de
Ifá, tú serás bien recibido y esto harás. Darás a mi padre este igbo y
él creerá en todo lo que tú le digas por lo que te hemos dicho”. El
alacrán hizo como lo mandado por Owé y Oweleo, fue a casa de
Orunmila, le entregó el igbo y Orunmila le dijo:

“Desde ahora en adelante este igbo irá en mi tablero, como muestra

de nuestra unión, pues representará el sí, respuesta que él mismo
dará cuando uno consulte al oráculo y es un sí lo que te estoy
diciendo hermano mío, bienvenido a la casa de Orunmila. Y
haremos lo siguiente: el jornalero cobra por sus servicios, pues sino,
no habrá alimentos en la tierra. Tú cobrarás por el servicio que me
brindas, pues es justo, los convenios no se mezclan con la amistad.
Lo justo es el pago por un servicio y esto se hará de ahora en
adelante, cada servicio se debe gratular, sea con dinero (en aquellos
tiempos se pagaba con caracoles) o con un acto u otra cosa material
que pueda servirle a la persona”. Por eso, desde aquellos tiempos
hasta ahora, en el tablero de Orunmila se encuentra un igbo, el cual
habla, aparte de otros poderes.

YEMAYÁ CELOSA DE OSHÚN

99
Ocurría en una mañana fresca donde el cielo reposaba en paz y la
tierra en quietud. Que Oshún estaba en su trabajo de cada día,
ayudando a Orunmila en la labor que él encomendó hacia ella, de
llevar los ebboses que Orunmila le daba, al lugar que le indicaba.
Orunmila vivía en el centro del sur del África, hacia el Norte. Ahí
corría un largo y hondo río, al lado del mismo Orunmila tenía su
casa. Toda cubierta de árboles grandes y todo tipo de plantas
sagradas. La casa estaba situada cerca de un trillo ancho donde a su
alrededor estaban sembrados copiosos árboles, que sus ramas se
unían dando sombra y por el mismo podían pasar dos hombres a
caballo a la vez. Esta casa tenía forma de quimbo, y esto fue lo que
ocurrió: Yemayá, que a cada rato pasaba por ahí, pues su casa
quedaba a la desembocadura de este mismo río hacia el mar, no
dejaba de sentir celos contra Oshún por el cariño que Orunmila le
mostraba, por el buen servicio y la esmerada atención de Oshún a su
trabajo. Yemayá dijo: “¿Acaso yo no soy tan útil como Oshún?
Realmente mis tierras y mi casa son más grandes que las de Oshún.
Yo pensaré en algo para ver qué puedo hacer para que Orunmila me
ponga en el mismo lugar de Oshún”.
Yemayá decidió enamorar a Orunmila y hacerse esposa de él y así
desviar su vista y atención a Oshún. Elegguá que estaba entre unos
árboles al lado de un camino, observa todo lo que Yemayá tiene
planificado y decide avisar a Orunmila para así tratar de enmendar
todos los errores que anteriormente había cometido.

ORUNLA FORNICA CON YEMAYÁ

iAhora bien, en el norte del África, cerca

de donde hoy es Egipto, pegado a Libia,
hacia el sur de estas tierras que ahora es
Sudán, crecía un árbol al igual que en la
isla de Madagascar, llamado Wollineró.
Este árbol es frondoso, de su tronco nacen
100
las flores y los frutos, en forma redonda y lisa. Orunmila decide
casarse con Yemayá ya que le cayó en gracia y se enamoró. Pero
ocurría algo, Yemayá en aquellos tiempos era esposa de Oggún y se
separa de él para poderse casar con Orunmila, lo que trajo disputa
entre ambos y Oggún no quería trato por la traición que Yemayá le
hizo, pues Oggún decía: “Yemayá me ha despreciado por un interés
propio, no por amor a nada, interés hacia el poder, no por amor a
Orunmila”.

Yemayá para calmar la ira de Oggún y este no destruyera sus planes,

decide hablar con Elegguá, pues es el único que entra con frecuencia
al monte y salía con mucha habilidad, conocía sus senderos y donde
vivía Oggún. Yemayá le dice a Elegguá: “Hijo mío, yo siempre he
sido tu madre, te pido encarecidamente que vayas adonde Oggún y
que hables con él, no tengas a mal mi petición y le pidas que venga a
hablar conmigo, por favor hijo mío, hazme este favor, sé que aún me
guardas rencor por la separación de tu padre Azojuano y yo”.
Elegguá le dice: “Tú le hiciste encantamiento a mi padre, por eso él
ha pasado mucho trabajo en la vida. ¿Acaso como no sé qué me
harás mal?”.

– Hijo, escucha bien, una madre es siempre una madre fiel y

segura, no valora más a su esposo que a sus hijos, tú eres hijo
mío, yo te quiero, no tendré ningún encantamiento en contra
tuya.
– Prométemelo por Olofin madre, y por Owé y Oweleo, y
entonces iré a hacer tu cumplido.
– No es necesario prometer nada, pues mis palabras son ciertas.
Pero para tranquilidad tuya y no hagas más estancia y demores
mucho haciendo crecer mi preocupación, así haré. Te prometo
por Olofin, Owé y Oweleo, Ifá Macureyé, que no lanzaré un
encantamiento hacia ti, aunque me traiciones.
– Mira madre, hoy es tarde, mañana por la mañana iré pero
pasaré por aquí y recogeré lo que me pides por escrito y
hablaré con Oggún, para así no se me olvide. Como yo me
101
 entretengo mucho en mirar por todos lados, puede ser que no
diga las palabras correctas por olvido mío y cometa un error.
– Está bien, haré como mandes hijo mío.
Elegguá aprovechando que su mamá estaba escribiendo en una hoja
de ateje lo que quería mandar a decir a Oggún, busca el cántaro de
agua fresca que ella siempre llevaba de noche a casa de Orunmila
para que tomase agua fresca y no pasara sed, pues esta agua que
Yemayá le llevaba, era de un manantial muy dulce y frío que
brotaba cerca de su casa. Y era el método que usaba Yemayá como
justificación para ir hasta casa de Orunmila y tener coito. Elegguá
encuentra la tinaja, le echa hacia adentro una bebida bien
concentrada con peonía tierna y flores del árbol del palo blanco, para
así cuando la tomase Orunmila de esta bebida, no tuviera coito con
su madre y se quedara dormido para dar tiempo a recuperar varias
hojas de ateje, y enseñarlas a Orunmila como prueba de la falsedad
de su madre. Así hizo Elegguá, y después se dirigió a donde estaba
su madre que había terminado de escribir y le dice: “No madre, deja
la hoja, o mañana vendré muy temprano a recogerla, pues seguro
que ahora en el camino la puedo botar o extraviarse, yo soy muy
entretenido, pero yo sé que mañana tú vas a estar aquí, pues tú te
quedas en la casa y siempre te levantas temprano y así pasaré a
recoger la hoja, a menos que pienses salir esta noche”. Yemayá le
dice un poco perturbada para que no descubriese su trama: “¡Yo hijo
mío qué va!, si yo estoy aquí esperando el día de cómo mujer
correcta casarme con Orunmila”.
Cuando Elegguá se fue, Yemayá cogió el cántaro y ya era de noche
y se dirigió hacia casa de Orunmila. Le da a éste la tinaja con agua,
Orunmila echa un poco en su jícara para tomarla, el escorpión la
prueba y cambia de color, Orunmila no la toma, con disimulo la deja
y sigue hablando con Yemayá, pues deseaba con ansia el cuerpo de
ella. Yemayá sí tomó el agua, y tomó bastante hasta quedar ebrio. Y
la bebida le dominó la mente, y tuvo coito con Orunmila de forma
muy desorbitante. Y quedó totalmente rendida, al amanecer
temprano Orunmila despierta a Yemayá, que quedó exhausta por el
efecto del vino, ella no recordaba nada de lo ocurrido por estar
102
poseída por la bebida y salió a prisa antes que viniese Oshún y la
descubriese y quedara avergonzada ante ella. En el camino, Yemayá
decía: “Realmente ayer me quedé dormida, yo no tuve coito con
Orunmila, pues no me acuerdo de nada”.
Yemayá se dirige hacia el manantial y vuelve a llenar la tinaja, la
cual se había quedado vacía. Cuando llegó a la puerta de su casa
Elegguá la estaba esperando y le dijo: “¿Dónde estuviste? Llevo
tiempo esperándote”. Ya Elegguá sabía lo de Yemayá y Orunmila,
Yemayá que aún estaba algo atormentada por la bebida le dijo: “!
Hay hijo mío! Tuve que ir al manantial por agua, pues se me acabó”.
Yemayá le da la hoja a Elegguá, y este en vez de dársela a Orunmila
la guardó y regresó a casa de su madre y le dijo: “Madre, vine a
buscar la hoja”. Yemayá que no se acordaba bien si le había dado la
hoja a Elegguá o no. Pues aún estaba ebria, se pone a escribir otra.
Elegguá aprovecha en lo que su madre estaba escribiendo y volvió a
hacer lo mismo de la otra vez, y así hizo Elegguá durante ocho días,
y al octavo día va adonde Oggún y le dice:
“Aquí mi mamá te manda esta nota”. Y Elegguá solo le da una hoja,
guardando las otras siete. Oggún lee y le dice: “¿Y dónde está tu
mamá ahora?”. Elegguá le responde: “Oggún, pues no te puedo decir
bien, ella todas las noches sale a casa de Orunmila y vuelve por la
mañana cansada y ebria, a lo mejor está durmiendo o descansando
en la sabana”.
Oggún al escuchar las palabras de Elegguá no dice nada y se calla.
Elegguá se va pensando darle a Orunmila dentro de tres días más,
las hojas, para esperar un tiempo y no le descubran su plan. Oggún
esa noche se introduce en el monte por la orilla del río, para llegar a
casa de Orunmila. Se asoma cautelosamente por la ventana, siente
quejidos y respiraciones constantes y mira por un agujero de la
ventana a Yemayá desnuda al igual que Orunmila, teniendo un coito
muy desordenado. Oggún se llena de rabia y se excita sexualmente,
ya que hace rato no tenía mujer y él estaba aún enamorado de
Yemayá. Se masturba y se retira pensando por si adentro: “No puedo
usar venganza, pues puedo delatar a Elegguá y esto sería peor”. Y
así hizo Oggún varias noches, iba a casa de Orunmila escondido y
103
seguía haciendo lo mismo. Pero más deseo sexual sentía con el
tiempo.
Ahora bien, este árbol llamado Wollineró, o árbol del África, en casa
de Orunmila había uno en el fondo, pues allí fue adonde él mandó a
Owé-Oweleo a hacer ebo con la fruta de este árbol. Owé y Oweleo
visitaron la isla de Yeyinisá que ahora se conoce como isla de
Madagascar. Fueron en unas canoas hasta llegar a este lugar, tiraron
la arena y salió el siguiente melli:

OWELEO-DODENÍ

I I
I I
0 0
0 0
0 0

I I
I I
0 0
0 0
0 0

Nace en este melli la cabeza dura, la persona terca, el no mirar

huecos, la depravación sexual, las imágenes de sexo escandaloso, la
persona puede morir de un golpe en la cabeza, los insectos, el por
qué donde vive Yemayá no se mata cucaracha, la bebida que trae
locura sexual, la borrachera, el opio, cuidado tomar algo que te
pueda perjudicar, la fornicación de mujer con hombre, la mata de
ateje para obras.

EL ÁRBOL WOLLINERÓ Y SU SECRETO, OGGÚN ABUSA

DE YEMAYÁ

104
Owé y Oweleo caminan la isla, ven los árboles de Wollineró, Owé
dice: “Este árbol traerá un augurio en casa de nuestro padre.
Volvamos a su casa a ver qué sucede”.
Oweleo dice: “Realmente este árbol, su fruto, tendrán que estar
presentes en la ceremonia de Ifá y en la ceremonia de Osha. La masa
de su fruto servirá para realizar polvos mágicos con pescado
ahumado, mono ahumado, maíz tostado, harina de yuca, formando
así una masa cuando éste esté maduro para vencimiento en
prosperidad material. Con la corteza de este fruto, que es dura, se
usará como la jícara sagrada donde tomarán los iniciados en la
ceremonia de Ifá y de Osha, el humiero que le limpiará su cuerpo.
Con la flor servirá para endulzamiento y unificación en matrimonios
y parejas. El tronquillo donde se sostiene la flor y el fruto servirá
como firmeza para el miembro viril del hombre. La cáscara suave
del fruto para los ovarios de la mujer, las hojas de la mata servirán
para baños de purificación y para la salud en la sangre. La masa
verde de este fruto y la madura servirá también para salud. La masa
verde sirve para borrar signos antiguos, pasando ésta masa por
encima de una tablilla donde se escribirá el signo que sacó
anteriormente el iniciado cuando recibió el poder de Orunla y así
quemar la tabla y sacar un nuevo signo que Orunla se lo dará hasta
buscar un signo que pueda enderezar el camino de forma humilde y
piadosa a la persona iniciada. Las cenizas de la tablilla quemada se
cogerá y se mezclará con miel y la masa del fruto maduro de este
árbol dibujando en el tórax si es hombre o en la espalda si es mujer
el nuevo signo y se le dará eyebale de una paloma blanca y una
negra para fijar el nuevo signo y borrar el pasado con el plumero de
la cola de león que va en el tablero de Orunla se le pasará por los
pies a la persona, como símbolo de un nuevo camino limpio. Esta
persona se hincará el dedo gordo de su mano izquierda dejando caer
tres gotas de su eyebale en el tablero de Orunla como muestra de un
nuevo sacrificio de salud y prosperidad. Con el palo de esta mata se
hace polvo para guerrear y vencer tanto en bien como en mal. La
raíz de ella guarda un gran secreto, el agua caliente pasada por las
raíces de ésta sirven para tomar y curar enfermedades mortales y
105
sirve para sembrar una obra con firmeza. No existirá ni en las
ngangas ni en Orunla ni en Osha, ceremonia que no lleve este palo
pues no hay poder total en ellas si faltare. La semilla de esta sirve
para todo tipo de cargas, la fortalece, las rejuvenece y las mantiene
vivas. Este árbol en todo el año será frondoso, recto, firme”.
Este es el verdadero árbol en que Owé y Oweleo depositaron sus
poderes y lo nombraron el árbol de Macureyé pues la flor de éste
engalana los cabellos de Macureyé.

Oggún lleno de ira, no pudo más, ve a Elegguá y le dice: “Dile a tu

mamá que venga a verme aquí en el monte, pues no pienso salir a
verla y le dirás que estaré esperándola en el patio, atrás al fondo de
casa de Orunmila, que no tema que Orunmila no está en casa ni
Oshún tampoco”. Elegguá fue y le contó todo a su madre, y después
va hasta la plaza donde se encontraba Orunmila y Oshún. Yemayá
llega al lugar acordado, Oggún sale al encuentro de Yemayá, la
abraza fuerte, la lanza al suelo debajo del árbol del África, Oggún le
rompe la ropa y le introduce su miembro erecto con fuerza por el
ano de Yemayá, ella en desespero sin defensa, sufre, Oggún se
mueve con fuerza y empuje, ofendiéndole y disfrutando de su lucha,
Yemayá coge un fruto de este árbol caído del suelo, ya seco. Oggún
la vira boca arriba abriéndole las piernas con fuerza y cuando iba a
introducirse dentro de ella, Yemayá le lanza con fuerza el fruto y
éste se parte, saliendo cucarachas y muchos insectos que le caen en
los ojos a Oggún, él que le teme a la cucaracha, corre a una
velocidad muy fuerte y golpea el tronco del árbol sin ver bien y se
estremece el árbol, dejando caer uno de sus frutos, que nace pegado
al tronco de una rama en lo alto y le da en la cabeza a Oggún,
dejándolo tendido en el suelo. Este fruto se parte a la mitad, Yemayá
aprovechando de este golpe que Oggún recibió, sale corriendo.
Orunmila, estaba con Oshún en la plaza, en ese momento llegó
Elegguá, le da las hojas y le cuenta todo. Orunmila lee las hojas y
dice: “Desde ahora, Yemayá no se podrá casar conmigo hasta que no
me aclare esto y no será nunca mi apetebí, pues realmente me ha
traicionado, esto es una gran infamia”. Owé y Oweleo se dirigen a la
106
plaza a ver si encuentran a Orunmila, y lo ven con Oshún y Elegguá
y le dicen: “Hay un mal presagio en tu casa, vayamos a ver lo que
pasa”.
Owé, Oweleo, Oshún, Elegguá y Orunmila se dirigieron con prisa a
la casa de Orunmila, entraron y no hallaron nada, todo estaba en
calma. Elegguá dice:

“Ve Owé y Oweleo, algún día no tienen la verdad en sus manos,

pues como dice Ifá nada es completo donde el ojo humano alcance a
ver, así sea en los cielos o en la tierra”.
Oweleo le responde: “Elegguá, realmente la lengua se precipita a
hablar con rapidez más que la mente. En la boca cerrada no entran
moscas y la palabra de Ifá nunca cae al suelo, aún faltan lugares por
mirar. Vayamos al fondo del patio, pues ahí está el árbol Wollineró
y en él fue donde se lanzó el presagio”. Llegaron adonde el árbol y
abajo, pegado al tronco en el suelo, estaba Oggún bocabajo desnudo,
corren a virarlo pero estaba muerto y alrededor en su cabeza, brotaba
sangre donde se encuentra la corona de la lery y vieron la fruta del
árbol partida a la mitad y Owé dice:
“La fruta cayó del árbol pero como esta está tierna y está firme,
arraigada muy fuerte a la rama, tuvo que ser removida con algo,
pues Olofin crea todo bien, esta solo cae cuando se madure y si
fuese madura no le hubiese pasado nada. Él tuvo que estremecer el
árbol para que cayera, miren, Oggún está desnudo, algo aquí ocurrió.
Elegguá, tu que dices que os hemos equivocado, observa bien, tú
debes saber algo”.
Elegguá sabiendo bien de este encuentro de Oggún con su madre,
dice: “Hay Orunmila, Owé, Oweleo, Oshún, mi madre es una
asesina, no tomen venganza contra ella pues Oggún le pidió que
viniese hasta este lugar y ambos tenían riña anterior porque Yemayá
lo traicionó siendo mujer de él con Orunmila”. Owé dice: “¿Por qué
dices semejante idea? Uno no debe precipitarse ante los hechos,
tiene que dar paso al tiempo y al análisis, ver con sus propios ojos al
hecho”, pues solo el pensar algo o escuchar cualquier cosa y darlo
por hecho como si fuese real es una difamación, eso no debe existir
107
ni en los hombres ni mucho menos en Ifá, pues es un pecado
horrendo. Ahora escucha Elegguá, si tus palabras son ciertas,
Yemayá tendrá que responder por lo ocurrido, pues Olofin castiga
reclamando lo perdido con algo que atribuye el mismo valor de lo
que el otro eliminó: vida por vida, ojo por ojo, mano por mano y
diente por diente”.

Corren hasta casa de Yemayá, Oweleo les dice a todos: “Haremos lo

siguiente, no tomemos acciones alocadas ni precipitadas hasta
escuchar a Yemayá, pues en caso de que ella fuese la culpable, hasta
un asesino tiene derecho a la defensa porque es justo”. Cuando
llegaron a casa de Yemayá esta lloraba amargamente, no quiso
hablar, su ropa estaba hecha lajas, Oshún pensando lo peor decidió
hablar con ella ya que ambas eran mujeres y se entendían. Oshún
supo todo y le contó todo a Owé, Oweleo y Orunmila. Pero en ese
momento pasaba Inle cerca de la casa de Yemayá, Owé-Oweleo le
pide que vaya a casa de Orunmila a ver a Oggún que se hallaba
muerto, él que tenía el poder de curación, era el médico de todas
esas tierras. Oweleo acompaña a Inle y Owé se quedó con Yemayá,
Oshún y Orunmila. Elegguá sintió mucha rabia y lástima por su
madre, Orunmila tuvo piedad por ella, se conmovió por ver sus
lágrimas y perdonó todo lo que las hojas tenían por escrito.
Inle llega a casa de Orunmila con Oweleo, reconoció a Oggún y
dice: “Mira Oweleo, no entiendo, realmente no oigo el corazón de
Oggún, pero aún de su herida sale sangre, algo raro ocurre aquí,
vamos a curarle la herida, bañarlo y vestirlo y esperar un rato a ver
lo que pasa. Así hicieron, bañaron a Oggún, le curaron la herida y lo
acostaron en una carreta y lo llevaron a casa de Inle antes que
Orunmila viniese y ocurriese otra situación”.
En casa de Yemayá Owé dijo: “Ahora bien Yemayá, ante los
hombres y Olofin, tú estás casada con Oggún y según la ley del
hombre actual, dicta que él puede tomar a su mujer cuando él quiera
y calmar con ella su deseo carnal, aunque ésta se niegue. Digo yo
ahora, de este día en adelante, el hombre que tome una mujer será
una violación y si la violase a fuerza aunque sea su esposa, tendrá
108
que ser juzgado, pues es pecado y es un acto injusto. No podemos
hacer nada en contra de Oggún, pues mis palabras serán cumplidas a
partir de mañana, lo que ocurrió hoy queda en la ley pasada.
Escucha Yemayá, aquí la cucaracha te salvó, desde este momento
dentro del fruto del árbol Wollineró, cuando caiga al suelo maduro y
se pudra, saldrán de él todo tipo de insectos, pues el dio a luz el
nacimiento de los insectos y esto ocurrirá, será este fruto tu
salvación y donde guardarás tu fortuna, será tuyo también, pues será
el tesorero de Yemayá. El fruto realmente es de Orunmila, pues
cuando es tierno y cae al suelo, se parte, su masa es blanca pero se
pone verde al rato con un aro amarillo alrededor. Este será el color
de Orunmila, y como marca de que esta fruta es tesorero de Yemayá,
tendrá 7 ojos, la marca de Yemayá, pues en 7 días Yemayá tuvo
sexo con Orunmila sin cansarse, estando ella en matrimonio con
Oggún fornicó, y esto será así”.
Oggún, al momento vuelve en sí, vive, Inle se asusta y trata de salir
corriendo pero Oweleo le detiene y le dice: “No temas hermano,
Oggun siempre estuvo vivo, pues de un muerto la sale no corre, ni
sale ni circula por su cuerpo, solo que su corazón latía tan
débilmente que tus oídos no escucharon (aquí nace la catalepsia y
otros problemas del corazón), los oídos algunas veces solo quieren
abrirse a lo que el cuerpo quiere escuchar, pues todo lo que oye o no
oye es lo que a vista o mentalmente pensamos. No debemos abrir los
oídos a todo lo que superficialmente haga ruido, así como palabras
salida de la boca ajena, hasta analizar y ver si es cierto, lo que el
oído escuchó. Todo lo que oigas no es verdad”. Inle se calmó,
preparó algo para comer y darle a Oggún.
Owé siguió hablando con Orunmila y Yemayá: “Ahora, ambos están
sucios, Yemayá desde ahora no serás esposa de Oggun, serás mujer
de mi padre y harán ebo. Busquen una liebre hembra, límpiense con
ella y denle eyebale a un hoyo, tiene que ser con una liebre, pues
esta hay que darle un golpe en la cabeza para sacrificarla y Oggún
recibió un golpe en la cabeza por lo que hizo. Y este hoyo tiene que
estar en la tierra y con un gallo blanco y una paloma veteada,
límpiense con todo lo que el hombre coma. Cubran el hoyo, pues por
109
un hoyo el hombre violó a una mujer. Y después podrán estar juntos.
Padre escucha bien, esta mujer te traicionará, pues ya lo hizo con
Oggún, que era su marido, la cuidaba, la quería mucho, ¿Qué
esperas para ti? Recuerda padre, árbol que su tronco torcido nace, no
hay ser vivo en la tierra que lo pueda enderezar. Observe bien al
buey padre, él ara la tierra, ayuda a su amo, y después de tantos años
de trabajo y de consagración en servicio al amo, muere a filo de la
persona que él ayudó por tanto tiempo”.
Orunmila le dice: “Desde ahora en adelante, Oggún estará en el
monte y será esa su casa, no saldrá de ahí. Yemayá no podrá nunca
ir al monte a sacarlo y esto será pacto. Donde haya ceremonia de
Oggún, Yemayá comerá afuera y no podrá estar en esa ceremonia, al
igual que Oggún. To iban eshu”.

YEMAYÁ HACE CUMPLIR LA PALABRA DE IFÁ POR LA

GUERRA CONTRA OSHÚN

Pasó el tiempo y Yemayá vivía con Orunmila, le pedía que se

deshiciera de Oshún, que no la tomase como apetebí, que la tomara a
ella, Orunmila le dijo:
“Yo ya dije ante Owé, Oweleo, Oshun y tu hijo Elegguá que tú no
serás mi apetebí, y la palabra de Orunmila no se viola ni se cambia
por muy dura que sea. Lo dicho, hecho, al que coma pan será pan, al
que tomase vino, será vino. Al pan, pan y al vino, vino. Ahora bien
¿Qué mal hay en Oshún que yo vea? Hasta este momento me ha
servido muy fiel, ella lleva los eboses y trabaja bien y digo más,
desde ahora en adelante, las mujeres no tendrán opinión ni voto en
las decisiones de Ifá, para que su lengua no siga pecando”.
Yemayá al escuchar lo dicho por Orunmila, y no empeorar más la
situación, calló y esperó. En ese mismo día, vino el hijo de Inle a
verse con Orunmila, éste le marcó ebo y le dijo a Oshun que le
llevase el ebo a la orilla del mar, donde el agua no lo alcanzare para
que tuviese el ebo y que tuviese bien clara que nadie la viera.
Yemayá que estaba escuchando, se dijo: “Este es momento de
actuar”. Fue y como conoce ella todos los senderos que llevan a su
110
casa, cogió el más corto y se adelantó y esperó a que llegara Oshún.
Esta llegó y puso el ebo como mandó Orunmila, se fue mirando para
todos lados, Oshún no vio a nadie pues Yemayá estaba escondida.
Cuando ya Oshún se alejó bastante, Yemayá alzó sus aguas y se
llevó el ebo y mandó al hijo de Olokun que le contara lo ocurrido a
Orunmila, diciendo que el ebo no iba a tener efecto, pues el mar
subió y se lo llevó. Este era el plan de Yemayá, así Orunmila veía
que Oshun estaba perdiendo cualidades e iba a buscar algún motivo
para alejarse de ella. El hijo de Olokun le contó todo a Orunmila el
cual le respondió: “La palabra de Ifá no cae al suelo, ya el hijo de
Inle resolvió su problema”.
Ahora bien, otro día vino el hijo de Orisha Oko a verse con Orunla
para que el oráculo le resolviera su mal. Éste le marcó ebo, Orunla le
hizo el ebo y mandó a Oshun a llevar el ebo al mar y le dijo:
“Oshun, mi fiel apetebi, harás lo siguiente con este ebo, no violes
nada de lo que el oráculo ha marcado, tendrás que ponerlo en lo
profundo del mar para que tenga efecto”. Oshun respondió: “Así
como mandó el oráculo se hará. Tenga fe Orunla que no violaré
nada de lo que me has dictado”. Yemayá, escuchando todo detrás de
la cortina, se apresura para llegar primero al mar antes que Oshun
llegue, Oshun coloca el ebo en lo profundo del mar y sale, cuando se
viste y se dirige a casa de Orunla, Yemayá retira las aguas para que
el ebo se quedara totalmente seco. Después le cuenta lo ocurrido al
hijo de Olokun y le dice: “De lo mismo que te he contado se lo dirás
a Orunla, sin decirle que yo fui la que te lo conté”.
Este se dirige hacia la casa de Orunla y le cuenta todo. Orunla le
responde: “La palabra de Ifá no cae al suelo. Pero tengo una duda y
no quisiera consultar al oráculo pues confío en tu nobleza y en la
verdad que vive en tus labios. ¿Cómo es posible que tú estés
presente en los eboses que yo le mandé a mi apetebí a poner en el
mar? Pues ella lo colocó en diferentes lugares y tú no eres adivino.
Pudo ocurrir que hayas visto uno, pero no los demás. Pues yo le di
mandato firme a Oshun de que vigilara bien que nadie la estuviere
observando”. El hijo de Olokun, avergonzado y con voz temblorosa
le dice: “Yemayá fue la que desde un principio me mandó a que te
111
contara todo. Ella siempre estuvo presente ocultada en un lugar,
viendo lo que Oshun hacía para destruir los efectos de los eboses y
ella me dijo que yo diciéndote esto tú lo verías bien pero no podía
decir que fue por boca de ella pues el que ella haya hecho estas
cosas haría que las personas que se hicieron ebo vieran buenos
resultados en el mañana, lo cual lo vi un poco contradictorio, pero
como soy hombre di palabra de cumplir con lo que ella me pidió,
ahora le pido a usted que no traicione mi palabra”. Orunla le dijo:
“No temas, pues lo que se habla en casa de Orunla no sale de estas
puertas. La fe en que las personas vengan a confesarse ante el
oráculo es porque lo que diga el oráculo y lo que confiesen no se
debe comentar a nadie. Ve en paz, que Oloddumare te recompensará
tu sinceridad y lealtad a Ifá. No te preocupes por Yemayá, pues aquí
la mentira se hace verdad y así se hará. Recuerda siempre estas
palabras hijo mío, Ifá no abandona a sus hijos ni Orunla deja en el
desespero ni en la inquietud a sus hijos. Que Macureyé te bendiga.
Oyení werendo omoró werendo oyení (éste es un saludo Macureyé,
también sirve como despedida que quiere decir que la paz te
acompañe, te acompañará la paz)”.
Orunmila esperó al otro día, vino el hijo de Shangó a consultarse
con el oráculo y le dijo a Oshun: “Ve al mar y pondrás encima de
sus aguas, a la orilla de éste, el ebo que le hice al hijo de Shangó,
fíjate bien que nadie te esté observando”. Orunla observó detrás de
la cortina que debajo de ésta se veían los pies de Yemayá, sonrió y
dijo para sí: “Yo solo sé que la fe que yo deposito en Ifa no me hará
quedar en ridículo. El chismoso que se presta para una guerra
siempre la va a tener perdida, pues no conoce a su rival, solo
escucha sus palabras pero no sabe sus poderes”.
Oshun se retira hacia el mar y coge por el camino largo, Yemayá se
apresura para dar alcance y adelantarse. Orunla sigue a Oshun sin
que Yemayá se diese cuenta. Oshun observando hacia todos lados,
ya confiada en que nadie la observaba, coloca el ebo a la orilla del
mar como lo mandó Orunla. Cuando Oshun se retira y se aleja,
Yemayá se acerca al mar y hace que las aguas se revuelvan,
destruyendo el ebo contra la roca y dice: “Ja, ja, ja, ahora cuando
112
Orula se entere realmente se enojará contra Oshun y decidirá botarla
de su casa y yo seré la apetebi de él”.
Orula, que está observando todo, sale al encuentro de Yemayá y le
dice: “Realmente lo que has hecho con tus mentiras y trampas es
que la mentira se convierta en verdad y la trampa se convierta en un
resultado fiel de la palabra de Ifá. En vez de destruir a Oshun, has
cumplido sin tu saberlo, con los presagios del oráculo. La palabra de
Ifá nunca cae al suelo. Tanto tiempo yo diciéndote esto y aún
piensas tu en ensuciar la palabra de Ifá. El oráculo predijo que
pusiera el ebo a la orilla del mar, donde las aguas no lo alcancen y
vendrán las aguas y lo recogerán, cosa que hasta yo dudé, pues las
aguas no llegan al lugar donde Oshun puso el ebo, pero tú hiciste
cumplir con lo que el oráculo predijo. El oráculo me predijo que
pusiese el ebo en lo profundo de las aguas del mar y este se retirará
dejando seco y se cumplirá. Yo dudé, pues el mar no se retira en el
lugar donde Oshun puso el ebo, pero tú cumpliste con lo que el
oráculo predijo retirando las aguas y dejando el ebo seco. El oráculo
me predijo que pusiera el ebo encima de las aguas quietas del mar
que éste se agitaría y destruiría el ebo contra las rocas. Yo no dudé,
pues ya el hijo de Olokun me informaba de lo que ocurría y veía que
el oráculo cumplía con lo que él predecía y eras tu la que con tu
maldad estabas haciendo un bien. Y esto será de señal de ahora en
adelante, todos los eboses se harán en el río y estos pararán en tus
aguas. Tu serás la encargada de que tengan efectos y se cumpla lo
que el oráculo predice y ocurrirá de que cualquier persona religiosa
que haga ebo en tus aguas no afectará a nadie el osogbo que elimine
en ese ebo, pues poniendo el ebo en tus aguas puede venir otra
persona a hacer ebo o bañarse en tus aguas que no recogerá el
osogbo de ningún ebo. No serás mi apetebí, pues la ambición no
dejó que lo fueras, serás la esclava de los eboses”. Y desde ese día
en adelante, se hizo como Orunla marcó.
Yemayá, llena de cólera y avergonzada, va a ver a Owé y Oweleo y
le dice: “Ustedes, hijos de Olofin, que conocen todo y por lo mismo
Oloddumare los ha puesto a ustedes en un lugar sagrado, le suplico
que me den un don, pues mi lery me ha llevado a pecar contra mí
113
misma. Soy dueña ahora de los siete mares, con siete potencias, pues
cuando estos se unen no hay tierra que lo frene, solo les pido que me
ayuden”.
Owé le dice: “En tus ojos se ven el odio, la locura y el desespero. Si
sigues alimentándolos no podrás encontrar la verdad, pero de los
errores se aprende y esto es lo que ocurrirá. Es justo que se te dé un
poder pero con éste será la soga para tu cuello pues no actuarás de
forma justa y servirá para que nuestro padre Orunla vea la verdad.
Has visto el árbol del cual tú te salvaste, ahí están las siete potencias
tuyas, en sus flores las tomarás y la mezclarás con alcohol de maíz y
sacarás su esencia bien concentrada, creando un aroma muy
perturbador y éste se llamará siete potencias y servirá para alejar
todo sortilegio o encantamiento por un tiempo pues no será eterno
para que no te engrandezca y te creas superior a todos”.

YEMAYÁ CONSULTA CON EL ORÁCULO

Yemayá va a donde está el árbol y toma de él sus flores y prepara la

esencia aromática de ésta flor. Ella se la rociaba y mojaba a
escondidas de Orunla su tablero. Orunla cada vez que usaba el
tablero no podía ver bien lo que el oráculo le decía a las personas
pues su lerí estaba perturbada. Elegguá que no dejó de seguir a su
mamá Yemayá y observaba todo, le roba un poco de esta esencia.
Como Orunla no podía decir los presagios del oráculo, las personas
no tenían suerte con él y Orunla se iba a caminar con Oshun para ver
si así podía despejar el tormento en su lery. Cuando este se alejaba
de su casa, Yemayá lavaba el tablero con humiero de hierbas de
Orunla, Oddua y Yemayá y se bañaba ella para dejar así el olor de
esta esencia y se ponía a atender a las personas consultándolas con el
oráculo y las personas tenían éxito y venían a verse con Yemayá y
no querían verse con Orunla pues decía que Orunla había perdido la
cabeza y que Oshun era la que lo cuidaba y Yemayá le decía a las
personas que Orunla como no podía trabajar con el oráculo, se lo
dejó a ella como herencia pues ella fue la escogida por Ifá para
consultar con el oráculo y hablaba mal de Oshun diciéndole a las
114
personas que Oshun no ponía los eboses en su lugar y las personas
no le daban los eboses a Oshun, los llevaban ellas mismas.

ELEGGUÁ SE VENGA DE OGGÚN

Elegguá le cuenta a Owé, Oweleo lo ocurrido, pues temía que

Orunmila no le creyese, ya que Orunla no le creyó lo de las hojas de
ateje que estaban escritas por Yemayá para citarse con Oggún y
como Yemayá lloró, las lágrimas de ésta hicieron que Orunla
creyera más en Yemayá que en Elegguá. Elegguá le da la esencia
que le robó a Yemayá como prueba de lo que dijo. Owé-Oweleo que
fueron los que le dieron este poder a Yemayá, creen con firmeza en
las palabras de Elegguá y deciden hablar con su padre. Elegguá se
va para casa de Orunla y llega hasta el patio donde se encuentra
sembrado el árbol de Wollineró y se recuerda lo que Oggún le hizo a
su mamá y decide vengarse. Toma un fruto ya seco de éste, le retira
la cáscara fina de este fruto dejando solo una corteza dura y lo
guarda en su jorongo y se dirige al quimbo en el monte donde habita
Oggun. Éste al verlo le dice:
“¿Qué andas buscando por aquí Elegguá? Porque hace rato que no
vienes por estos lares, solo un impulso de interés de tu persona es lo
único que te pudo traer hasta aquí”. Elegguá le responde: “Vine a
traerte unos ñuñu (boniato, así se menciona en el idioma de
Macureyé) que tanto te gusta”.
Oggún lo mira de una forma intrigosa y le dice: “En ti no hay tanta
bondad ¿Con qué interés tu vienes?”. Elegguá le dice: “Realmente
vengo a hacerte una apuesta, pues éstos ñuñus no son comunes, son
especiales pues no son fáciles de morder. Tú dices que tienes mucha
fuerza, vamos a ver si es verdad”. Oggún, un poco molesto, le
responde: “¿No te ves muy niño tu para decirme en mi propia cara
que soy un débil? Débil eres tú y te demostraré mi fuerza. Para mí el
ñuñu no es duro, yo lo muerdo y me lo trago. Soy fuerte como la
115
roca. Dame el ñuñu y verás quien es Oggun, pues aún tú estando en
mi quimbo, me desafías”.
Elegguá abre el jorongo y le entrega la fruta del árbol que se parece
mucho a un ñuñu y le dice: “Mira Oggun, yo no te quiero desafiar ni
quiero que te hagas daño. Te aconsejo que no debatas el asunto, si te
digo que son duros, son duros de verdad. Pues si aún dudas de mis
palabras, haremos lo siguiente. Si no lo rompes con la boca yo seré
más fuerte que tú dándome parte de tus poderes y si lo rompes yo te
daré la potestad de andar en todos los caminos y así no vivirás más
adentro del monte y podrás salir de él aunque Orunmila diga otra
cosa. Yo digo esto pues tengo la ventaja de ser el dueño de todos los
caminos”.
Oggún le dice: “Déjate de hacerte el bueno y el noble, tengo una
sola palabra, haremos como tú dices y acábame de alcanzar el
ñuñu”. Elegguá le responde: “Bueno, tú lo has dicho, después no te
arrepientas” y le entrega el ñuñu. Oggún toma el ñame del ñuñu y da
un fuerte mordisco y no se rompe, a Oggun se le rompen los dientes.
Este muy adolorido, deja caer el ñame. Elegguá le grita: “Ja, ja, ja,
ves, te lo dije. Ahora dime, ¿Cómo queda lo que pactamos?”.
Oggún le dice: “Desde ahora en adelante irás siempre delante de mí
y yo detrás de ti y comerás primero que yo pues tú serás el primero
en comer antes que cualquiera vaya a comer ya que con esta trampa
que me hiciste comiendo tu primero se sabrá si lo que se está
sirviendo es real o falso. Pero como el acuerdo fue ñame de ñuñu y
no fue fruta del árbol de Wollineró, no podré darte los poderes que
tú decías. Y darás palabra desde ahora en adelante si se podrá comer
o no o servir o no o realizar o no antes que los demás en ceremonias
religiosas”.
Y así es como hicieron Elegguá y Oggún, ambos cumplieron su
parte. Elegguá se vengó de Oggún, siendo él primero ante cualquier
ceremonia religiosa de comer, de alimentarse.
Owé-Oweleo se dirigen a casa de Orunmila, pero en el camino lo
ven que iba hasta la plaza con Oshun y le dice: “Padre, algo ocurre
en tu casa, vayamos a ver”. Orunla le responde: “¿Qué otra
desgracia puede ocurrir?”.
116
Oweleo le dice: “No existen desgracias en la vida, solo pruebas que
Oloddumare nos pone en nuestro camino para hacer más firme
nuestro futuro y tener así más experiencia”. Se dirigieron todos a
casa de Orunmila, Orunla entra y ve a Yemayá consultando con el
tablero del oráculo, éste se disgusta, la levanta del piso y le dice:
“Realmente has traicionado la palabra de Ifá”.
Yemayá responde: “Tú te sentías mal y lo único que hice fue
ayudarte para seguir cumpliendo el mandato de Ifá de servir al
prójimo y atender a todo aquel que venga a ver el oráculo. ¿Acaso
eso es injusto?”.
Owé-Oweleo intervienen, Owé dice: “Es verdad que en la casa de
Orunla el tablero no puede descansar y tiene como obligación servir
al prójimo, pero has violado otra regla. Ninguna mujer tiene potestad
de ser cabeza, pues ésta se debe a su marido, es oreja de él. Oreja no
pasa cabeza. Nosotros te dimos un poder y te advertimos de las
consecuencias del mismo. Lo usaste para perturbar a Orunla y no
solo te bastó esto, también hablaste mal de Oshun. ¿Qué mal ella te
ha hecho a ti? Desde ahora en adelante esto es problema de mi padre
contigo pues entre marido y mujer nadie se debe meter pero algo
deben de tener presente. Cuando la situación se pasa al camino de
Ifá y se violan reglas de éste, ya la situación cambia, nosotros
abogamos por lo de Ifá, la religión, pero ustedes deben resolver el
problema marital”. Diciendo esto se retiran Owé-Oweleo y los
demás dejándole a Orunla la esencia que Elegguá le robó a Yemayá
como prueba de las artimañas de Yemayá.
Orunla le dice a Yemayá: “Y esto será de ahora en adelante, te irás
de mi casa y no tocaré olor alguno de ninguna esencia antes de
consultar al oráculo y limpiaré mis carnes cada vez que me
despierte, antes de consultar con el oráculo. Esto será regla de Ifá
pues es la única manera de alejar el olor de mujer o de suciedad. El
oráculo es cosa pura y limpia, no tiene nada que ver con otros olores
y servirá para que el oráculo hable firme y así el sacerdote de Ifá
tenga su lerí fresca”.
Yemayá recogió sus cosas y se dirigió adonde Owé-Oweleo y le
dijo: “Si la mujer no puede tocar el oráculo, ¿Cómo pudo este
117
responderme bien a mí?”. Owé-Oweleo le dice: “Ifá solo lo que hizo
fue dar una enseñanza y probar así lo que las mujeres son capaces de
hacer. Desde ahora en adelante, las mujeres solo podrán sustituir al
hombre cuando este fallece o no esté en casa haciendo el papel con
sus hijos y de su hogar, de madre y padre. Es verdad que el oráculo
le respondió bien, no hay duda de eso, pero si tú te consultas ahora
con el oráculo te marcará osogbo iku por tus propias manos, por eso
quedará demostrado de ahora en adelante que la mayoría de las
mujeres que se hagan ceremonia de coronación en su lerí
representadas por el orisha de Yemayá podrán terminar quitándose
su vida con sus propias manos, mediante el suicidio. Ve y haz ebo,
estás sucia, has recogido el pecado en ti, cogerás una guinea, un pato
y un carnero y darás eyebale de este en el mar después de limpiarte
con ellos y los dejarás en el mar y rosearás en él la miel de güira,
flores de diferentes colores, sazones, ashe de Orunla y pedirás a
Oloddumare que te libre del gran pecado que has cometido.
Realmente las lágrimas de la mujer son un arma muy traicionera,
esto será la perdición del hombre de por vida y será de por siempre
desde ahora en este momento, la mujer llorará cada vez que dé a luz
por las lágrimas que tú derramaste para traicionar al mundo, pues
toda criatura que nazca vendrá al mundo en espera de una traición.
Nadie se va de esta tierra sin ser traicionado aunque sea una vez en
su vida y tus aguas serán salobres, como las lágrimas tuyas, como
recuerdo de este pecado. Detrás de las lágrimas de una mujer
siempre habrá un propósito, el interés de lo que ella quiera
conseguir, el deseo de que se cumpla la voluntad de ella y no lo
justo, lo correcto ante Oloddumare y las siete potencias de esta
esencia pudo atormentar a Orunla pero no destruir el poder de Ifá y
tu vivirás sola desde ahora en adelante y tendrás siempre que
consultar con Oshun pues esta se unirá contigo con sus aguas para
que aceptes el perdón que te podrá dar ésta por la traición que le
hiciste”.
Yemayá se dirige a su quimbo muy perturbada pero aún no había
vergüenza ni arrepentimiento en su corazón pues decía: “Como mis
aguas así soy y lo seré por siempre. Dicen que la roca es muy dura y
118
la persona que no quiera reflexionar es dura como la roca pero yo
soy más dura que la roca pues mis aguas destruyen esta. El que
piensa que el agua es más blanda que la roca está equivocado. Todo
objeto, todo metal, toda figura, todo tipo de roca en forma
puntiaguda que caiga en mis aguas, yo las transformo y las hago
redondas, quitándoles toda aspereza y toda parte cortante que tenga,
corroyendo y destruyendo cualquier metal. No hay nada que el
hombre construya cerca de mis aguas que pueda durar por los siglos,
si no la repara cada cierto tiempo, lo puede perder”.
Owé-Oweleo se dirigen a donde su padre. Oweleo le dice a
Orunmila: “Padre, toma el tablero, llévalo al río, lávalo, tomarás una
paloma blanca, un guineo, dos gallinas marrones, y le darás de
comer con hierbas de Osain, Oddua y tuyas. Esto lo harás en el río y
servirá para fortalecer tu tablero. Cada vez que comience un ciclo
solar (un año) lo harás y esto será por ley en la regla de Ifá, lo harás
para borrar de él toda carga recogida mediante las consultas con el
oráculo y se mantendrá siempre fuerte y fresco y verás que tendrás
mejor interpretación cuando quieras consultar con él, cuando vayas a
realizar esta limpieza del tablero, te rogarás la cabeza con una
gallina marrones, dándole eyebale de tu lerí al tablero en el río.
Tomarás una de las dos que usarás en el río y la otra la darás directa
del tablero al río, al igual que la paloma. Padre, Elegguá va a ser
bendecido y recompensado por salvar el tablero y proteger a Ifá y
esto harás cada vez que consultes con el oráculo. Mencionarás a
Elegguá y encenderás una lámpara de aceite a esta deidad como
recuerdo de lo ocurrido y como las personas confiaron en la palabra
de Yemayá y éstas llevaron el ebo ellas mismas al lugar que le
marcó el oráculo, esto seguirá siendo así por tiempo indefinido. Ni
tu, ni Oshun llevarán más los eboses a ningún lugar para que sirva
de recuerdo y de mensaje de que ante cualquier comentario que se
efectúe en contra de una persona, no se debe tener credulidad de él
hasta que uno mismo compruebe si es cierto o no”. Y así fue como
se hizo.

Ochonga etá quieto,

119
Mira mundo, mundo observa,
No hay baobab,
No hay palo baobab,
Ochonga guarda cosa,
Saca mano de jorongo,
Mira monte,
Monte observa,
Tiene semilla, siembra semilla,
Semilla de palo Macureyé,
Moringa llama, yayané,
Cuoleo cuoleo oyoné,
Ankiso nomero dawá,
Quien jura bueno jura malo,
No hay mono en tierra nueva,
Rata trepa palo,
Mano de rata parece mono,
Hombre piel roja dice:
Woringa, jutía máa
Ochonga piensa, jutía humaá
Pa hace brujo,
Pájaro vuela, vuela pájaro,
No hay loro, pájaro grande,
Verde colorao azul, son su pluma,
Hombre piel roja dice,
Guacamayo u yeyé,
Ochonga mira, ochonga ve,
Ochonga ríe,
Ochonga, dueño del monte,
Monte abriga a Ochonga.

ORUNLA, EL PACTO DE LA MUERTE

Ahora bien, Orunmila dormía muy plácidamente cuando Olofin le

da una revelación, este se despierta y consulta con el oráculo el cual
le manda a hacer ebo con el cráneo seco de una chiva, hacerlo polvo
120
y cubrirse todo su rostro con él, pues la muerte iba a mandar a uno
de sus emisarios a verlo. Orunla, aún perturbado, se dirige a casa de
sus hijos Owé-Oweleo, le cuenta lo ocurrido y éstos lanzan la arena
y sale el siguiente melli:

OWELEO-TUNTUN

0 0
0 0
I I
I I
0 0

0 0
I I
I I
0 0
0 0

Aquí nace la caída de un rey, el disgusto y la separación de familia,

el luto, la ceremonia fúnebre, el paso del inframundo, la vesícula, el
páncreas, el bazo, los párpados, y las pestañas, el cáncer, la caída, el
amarre, la candela, la lepra, la tuberculosis, la peste, la candela que
no quema pero ahoga, el humo, los olores fuertes.
Oweleo dice: “Y esto harás padre, pondrás en tu puerta algo que
hará sonido para ver cuando viene el emisario de la muerte.
Buscarás un lagarto, un gallo, un buitre, te limpiarás con todo y le
darás eyebale de estos animales a tu ombligo, menos el buitre que lo
soltarás después que haga la ceremonia, lo pondrás como testigo de
ésta después de limpiarte con él. Será en el ombligo donde se echará
eyebale, porque ahí comienza la vida y por ahí puede entrar la
muerte. Te limpiarás con dos cocos embarrados con manteca de
cacao y cogerás los ikines, blanco y negro, maduros de la mata,
junto con el dátil”. Y pondrás a calentar agua con leña y los pondrás
a hervir y sacarás cuando repose el agua y se refresca la grasa de
121
éstos y embarrarás los cocos también con éstos, que es la manteca de
palmera o de ikines y cogerás dos huevos de pato y también lo
embarrarás con estas dos mantecas y te limpiarás con esto y lo
enterrarás todo en un hoyo en la tierra. No sacarás del lagarto
eyebale, lo enterrarás vivo para que así el mensajero de la muerte
sea arrastrado como el lagarto y sepultado vivo. Mejor que se muera
el lagarto que usted. Y le dirás a Shangó lo que le mandamos a hacer
y pedirás permiso a este para ir a su patio pues en una mata verás
encima de ésta un mono con cinco colas y él te dirá qué hacer.
También irás donde habita Oggun, para que te haga una trampa con
cadena para atrapar al mensajero de la muerte. Orunmila hizo como
mandaron Owe-Oweleo, fueron al patio del palacio de Shango y en
una mata alta estaba el mono de cinco colas y éste les dijo: “Shangó,
presta atención y harás lo siguiente, yo me alimento del fruto del
banano y tomarás las cáscara de este fruto y las colocarás a la
entrada de la casa de Orunla, esto será contra el mensajero que
tratará de huir cuando entre a casa de Orunla, pues tú Orunla te harás
el muerto, con la barriga al descubierto y Oggún lo atrapará con su
trampa. Nunca olviden de regar las cáscaras”. El mono se alejó y
Orunla hizo lo que le marcó Owé-Oweleo y todos fueron a casa de
Orunla. Oggún llevó la trampa, Shangó regó las cáscaras y cuando
Orunla sintió el cencerro de las puertas porque se acercaba el
mensajero, se hizo el muerto. El mensajero entró a la puerta de la
casa de Orunla y lo vio tendido en el suelo con el rostro todo lleno
de algo oscuro que no se veía bien quien era por el polvo que se untó
con la lery seca de la chiva y el ombligo lleno de eyebale y dijo en
voz alta: “Ciertamente esto es algo asombroso, nunca he visto un
hombre que muere con el rostro quemado y reventado por su
barriga. Esto debe ser una maldición de Oloddumare, pues no es una
muerte natural ni provocada. Esto debe ser un trueno mandado desde
los cielos que no rompió ni el techo de este quimbo, esto es muerte
por Olofin, me retiro rápido antes que la maldición me alcance”. El
emisario sale corriendo y resbala con la cáscara de banano y es
apresado por la trampa de Oggún, éste lo amarra fuertemente con las
cadenas, Shangó muy airado y furioso le lanza fuegos al emisario,
122
éste en desespero pide que lo suelten. Orunla se levanta del suelo y
le dice: “Realmente pensabas venir a destruirme y no pudiste, pues
la palabra de Ifá siempre da salvación a quien acuda a ella con
prontitud y si quieres libertad, tienes que respetarme a mi y a todos
los que vivimos como humanos en la tierra, pues como yo me burlo
y me burlé de tu presencia, el hombre se burlará de ti, jugando a
riesgo y luchará contra el miedo”. El emisario dijo: “¿Cómo podré
saber a quien debo salvar o no? Pues no puedo mandarle a decir a mi
reina nada que no tenga una explicación completa”. Orunla,
observándolo bien, le responde: “Esto harás, cuando veas a mis hijos
marcados en su mano izquierda un pulso con semillas de color
naranja y verde debes respetarlo y esto será señal de por vida y pacto
por los siglos de los siglos. Ahora ve y comunícaselo en forma de
anuncio a tu reina”. Orunla suelta al emisario y este sale corriendo.
Orunla muy agradecido a Shangó y Oggún, por la ayuda brindada, le
ofreció en sacrificio y alimento un chivo para ambos y así fue como
surgió el collar que aleja la muerte que lleva cuatro cuentas: una
verde, una roja, una negra y una naranja, una gloria, un caracol y
una gloria, cuatro cuentas negras, cuatro cuentas verdes, cuatro
cuenta blancas, cuatro cuentas naranjas y cuatro cuentas rojas, una
gloria, un caracol y una gloria y así sucesivamente.

ELEGGUÁ, EL ELEFANTE CONTRA ORUNLA

Ocurrió que por esos días, Elegguá ayudaba a

Orunla a cambio de ñame asado para comer.
Un día, Elegguá lo ayudó hasta pasadas las
horas. Éste, esperando que Orunla le pagase
observa que Orunla le trae un paquete
envuelto en hojas de malanga y adentro
cuatro huevos de gallina. Elegguá,
disgustado, le dice a Orunla: “Mira Orunla,
mi acuerdo fue con usted que me diese el
ñame por el pago de mis servicios, no hubo
ningún otro acuerdo en el cual quedáramos
123
que tú me pagaras con huevo. Yo respeto el huevo, pues no me hace
bien al comerlo. Tú tienes ñame, me podrás dar uno y yo asarlo y así
saldré satisfecho por los justo que vas a ser conmigo, pues un
acuerdo es un acuerdo”. Orunla le responde: “El que nace para servir
no debe exigir, tú tienes lo que yo entiendo que por hoy es justo para
ti”. Elegguá le responde: “Yo sé que el que nace para servir nunca le
van a servir a él como él le sirve a los demás, pero yo no soy
servidor suyo, solo hicimos un acuerdo de trabajo y de negocio. No
quiero ni los huevos ni el ñame, el que ambiciona mucho y a sus
súbditos le paga con lo que le sobre y no comparte lo que con el
esfuerzo de sus súbditos lo hace rico, llegará el momento en que ni
casa ni riqueza le podrán frenar la gran desgracia que vendrá atrás.
Yo solo te digo una cosa Orunla, que yo Elegguá, al que velo, no
escapa”. Elegguá diciendo estas palabras se retira muy disgustado de
casa de Orunmila y llega hasta donde Owé-Oweleo, le cuenta todo y
Owé le dice: “Siempre el mayordomo se olvida de su fiel servidor.
Nadie sabe qué sacrificio pasa el jornalero para sembrar el ñame y
sin embargo, todos quieren comerlo. Harás lo siguiente pues no es
justo ni de mi padre Orunmila, olvidar el más pequeño ápice de los
favores que tú le brindaste a un buen sacerdote de Ifá. Debes ser
siempre agradecido con sus semejantes. Te limpiarás con los huevos
que te dio nuestro padre pues aún tú rechazándolos él te obligó a
cogerlos y el mal que te hizo se convertirá en un bien para ti, lo
romperás en el camino, que lo que verás y harás será de escarmiento
a tan alto grado de injusticia, deslealtad, ingratitud que hicieron
contigo, pues el abuso viene del abusador, que será abusado por el
que lo abusó”. Elegguá hizo como mandó Owé y Oweleo y ocurrió
lo siguiente. Ya era la hora llegada la tarde, Elegguá iba por la
sabana y después de limpiarse con el huevo, lo lanzó. Éste se rompió
pero el ratón que pasaba por ahí se lo comió. Al ingerir el huevo, el
ratón empezó a sentirse muy mal y caminaba con torpeza. Elegguá
observa un árbol que estaba cerca de allí y sentía hambre, en la cima
colgaban frutos y no podía subir a tomarlos. En eso se siente un
estruendo que se acerca. Era un elefante de colmillos muy
pronunciados. Elegguá al verlo, le pidió al elefante que lo ayudara a
124
alcanzar el fruto, subiéndose encima de él. Éste le dijo: “No puedo
subirte en mi lomo, pues en mi vista no observo en ti honra alguna
para merecer tal favor”. Elegguá un poco molesto le dijo: “Es verdad
que tu gran persona te ha dado poco cerebro. Te diré algo, desde
ahora todas las personas de mayor estatura serán escasos de cerebro
y nobles por naturaleza. Y te digo aún más, soy el dueño de estos
caminos, pues en mi camino andas sin pedir permiso y sin que nadie
te lo impida. ¿Acaso no es justo que por dar uso del mismo me
debas algo aunque sea una ayuda?”. El elefante muy orondo estiró
su trompa y le respondió: “Serás el dueño de los caminos, serás el
dueño del mundo, pero ahora lo que sé es que
estás delante de mí y con una pisada mía o
lanzando mi trompa encima de ti, después me
dirás quién es el dueño de los caminos, porque
realmente no te voy a dejar subir en mi lomo”.
Elegguá, un poco atemorizado, sin mostrar temor, le dijo: “Para
vencer ante un gran problema o ante una persona que tenga tanto
poder, con lo más mínimo se desbarata”.
Elegguá miró atrás y vio que aún el ratón estaba moribundo, lo
cogió por la cola, le dio tres vueltas en el aire y lo lanzó hacia el
elefante. Este viró el rostro para que no le diera en los ojos y el ratón
cayó dentro del oído. El elefante en desespero le pidió a Elegguá que
le quitara este animal de encima, pues le producía dolores y un ruido
ensordecedor. Le prometió a Elegguá en ayudarlo, Elegguá le dice:
“Ay amigo elefante, mira que bien, yo para poder sacar el ratón de
tu oreja me tienes que subir al lomo. Súbeme y yo te sacaré el
ratón”. Al subirlo, no le saca el ratón y se pone a coger los frutos
diciendo para sí: “Déjame aprovechar ahora pues si le quito el ratón
no vaya a ser que me baje y me quede sin frutos y esto es ley de
supervivencia. Cuando usted tenga a un superior en sus manos,
sáquele provecho, después suéltelo”. Elegguá le saca el ratón del
oído al elefante, el elefante agradecido con la trompa mueve las
ramas del árbol, caen estos frutos al suelo para Elegguá. Elegguá
coge al ratón y se lo enseña al elefante, éste atemorizado se echa
atrás y le dice: “Si realmente deseas que no te siga molestando,
125
harás lo siguiente. Ve hasta la casa de al lado, el quimbo que está
recostado a la orilla del río, entrarás en ella, la destruirás, para que
así se recompense todo el daño que me hiciste y serás esclavo mío
hasta que yo diga, pues el negar un favor puede caer en una
situación muy arrepentida en el futuro y eso es lo que te sucedió a
ti”. Y ocurrió lo siguiente: el elefante se dirigió a una gran velocidad
hacia casa de Orunmila, éste no se encontraba en su quimbo, había
salido con Oshun a realizar obras de Ifá. El elefante le destruye la
mitad del quimbo con la trompa, sus colmillos y sus patas y con la
pata derecha delantera partió el tablero a la mitad. Ambos se retiran
del lugar, Elegguá no dejó de soltar al elefante. Cuando Orunla
regresa con Oshun, ve árboles, el quimbo y el tablero roto. Todo
estaba en ruinas y destruido. Orunla recoge las dos mitades del
tablero y se dirige a casa de Owé-Oweleo a ver lo que había
ocurrido y Owé lanza la arena y sale el siguiente melli:

OWÉ-DADANÚ

I I
0 0
I I
0 0
I I

I I
0 0
I I
0 0
I I

LOS PODERES DE OSUN, OCHOSI, OGGÚN, ELEGGUÁ

Aquí nace el chantaje, la esclavitud, el tablero de Orunla que se

divide en dos, la incomprensión, la terquedad, la testarudez, el
colon, el esófago, el páncreas, la vesícula, la bilis, el parasitismo
intestinal y digestivo, la calvicie, el oportunista, los pies, los oídos,
126
las orejas, enfermedades de reuma, la artritis, infecciones en los
oídos, la artrosis, la desesperación, nacen los guerreros. Oweleo
dice: “El oráculo predice padre lo que aquí bien se siembra, eso
recogerás. Si hubieras actuado con prudencia, astucia, sensatez,
humildad, lealtad ante lo acordado con Elegguá no hubiese ocurrido
tal imprudencia. Elegguá te avisó de la desgracia que te podía
acaecer por tu negligencia, pues la guerra cuando se avisa, es muy
difícil que un soldado muera. Aquí se rompen los acuerdos, la
palabra falsa, la persona que promete y no cumple. Un sacerdote de
Ifá tiene que tener presente el ayudar al prójimo, si éste le pidiese
una prenda para cubrir su lerí, el sacerdote de Ifá da hasta la túnica
que tiene puesta que cubre su cuerpo si es necesario. Hay una
persona que se siente traicionada, por lo que el oluwo habló y no
habló Ifá. El oluwo tiene que meditar, interpretar bien la palabra
firme de Ifá, pues si se guía por su mente y no interpreta lo que Ifá
dice puede nacer la desconfianza, el engaño y la traición. Cuando el
oluwo esté consultando con el oráculo, tiene que tener presente que
éste puede dar un oddun muy fuerte y a lo mejor no es para la
persona que se está consultando, es algo impredecible que puede
ocurrir para el mismo oluwo o algún ahijado o miembro de la rama
que él atiende. Por tal hecho, debe preguntar al oráculo si ese oddun
que salió es para el que se está consultando o no, y si es para otro,
investigar quien fue. El oráculo aprovecha la oportunidad cuando se
consulte con él para hablar de todos y para todos. Tendrás que
buscar dos cocos, dos gallinas, una jicotea, una naranja dulce
amarilla y una verde dulce, yerbas de Oshun, Obatalá, Oggún, hacer
humiero con agua de coco de los dos que usarás, picarás estos cocos
a la mitad, cocos tiernos pero que en su interior contengan masa
blanca y dentro de cada tapa o cada mitad, colocarás la mitad de una
naranja, pues picarás esta, a la mitad, de forma transversal, desde
donde nace la fruta hasta el final de ésta en su base de abajo. Lo
picarás ambas partes pareja. Aquí es donde se pica la naranja al
medio, donde la persona puede reclamar sus derechos, lo que le
corresponde por ley y por obediencia y poner cuatro partes del coco
con la naranja verde y amarilla, es decir, los dos cocos picados a la
127
mitad forman cuatro y en cada mitad irá la mitad de la naranja.
Unirás el tablero, y alrededor de éste pondrás los cocos, te limpiarás
con éstos y lo colocarás de nuevo alrededor del tablero y echarás
eyebale de jicotea de tu lery al tablero y le darás eyebale de una
gallina blanca y otra negra directo al tablero y lo harás de por vida
cuando vayas a realizar algún negocio o plan para que toda la
ganancia que se efectúe mediante este negocio toque a mitades
parejas y no pierdas tu parte. Aquí no se hacen trampa pues se
rompen con este ebo y rosearás el humiero sazonado y ocurrirá lo
siguiente: se unirá de nuevo el tablero, desde ahora, cada vez que
consultes con el oráculo dividirás el tablero a la mitad, siendo esto
justo como recuerdo de lo ocurrido, para que no vuelvas a caer en el
pecado y la mitad del pago de tus servicios, pues tienes que cobrar
por él para sostenerte en esta tierra será para ti y la otra para obras
religiosas y la mitad tuya la dividirás en dos, dándole la mitad de tu
mitad a Oshun por el servicio y la ayuda que ella te brinda. No
puedes desviar ese equilibrio ni más para ti ni más para las
ceremonias, pues si incumples con los dicho, llegará el momento en
que los encantamientos se debilitarán y verás que la gracia de tus
manos ha decaído y tendrás que hacer lo siguiente, para que sea
justo y nunca te falte a quien atender, la semilla de la mitad de las
naranjas, tomarás algunas de ellas con las hojas del humiero, lo
tostarás todo junto con manteca de corojo y harás polvo con esto y
con maravilla, con helecho, con abre camino, con para mí, jala jala,
y lo rosearás soplándolo a la entrada de tu casa, rezando y pidiendo
para que no te falten las personas en tus consultas. Mezcla este
polvo con ashé de Orunla y ashé de santo, pero si cumples con todo
lo dicho nunca te faltará ni comida, riquezas, salud, prosperidad, y
guardarás lo recibido, la mitad para obras religiosas pues es lo que le
pertenece a Ifá, todo en un cofre hecho de cascarón duro de coco en
forma de güiro con tapa y lo pondrás delante de Elegguá por tiempo
indefinido y cuando tengas que hacer algún ebo u obra religiosa ahí
siempre habrá lo necesario para realizarlo y buscarás para que esta
obra salga bien, herramientas parecidas en tamaño pequeño que
quepan en la palma de tu mano, del herrero, del hortalero, del
128
sepulturero y del cazador. Las harás de metal, las colocarás en una
jícara con un ota de cada lugar de esos, y un ota grande donde nace
el hierro, ota de hierro, cuatro garabatos de toruñé (aroma blanca) y
todo lo lavarás con las hierbas de Elegguá, Oggún, Ochosi, Osain,
Azojuano, y le darás eyebale de un pollón y le pondrás una sopa de
insectos menos cucaracha. Le darás eyebale de un perro pequeño y
éste será el arma de Oggún guerrero, que irá junto con Elegguá. Irás
a ver a Oggún y él te dará el toruñé (aroma blanca) y tomarás la
semilla de éste y lo sembrarás alrededor de tu ilé y por nombre
tendrá aparte de ser toruñé, será también gorumbé (arrasa con todo),
pues no habrá ni ser por muy grande y fuerte que sea que pueda
entrar a tu quimbo y cada vez que vaya a usar este palo, le darás
eyebale y lo harás polvo y verás el resultado de todo lo anterior
dicho. Habrá pacto entre tu, Elegguá y Oggún, buscarás un gallo que
cante y harás copia de él, lo pondrás encima de una güira cargada
con polvo de la nuez de ikin blanco, ikin negro, un ota que coma de
tu lery, 9 peonías, ashe de Ifá, ashé de santo, cabeza de la paloma
que le darás eyebale adentro antes de sellar, un igbo, un caracol ñue
(caracol de santo), polvo del palo de Cagua irán, palo blanco, quita
maldición, todo dentro de una güira pequeña, seca, le abrirás un
hoyo en la parte del tabique de la güira y por ese lugar es donde
insertarás todos estos ingredientes y lo taparás con la copia del gallo
que hiciste de madera y éste se hará de cedro y en la parte de debajo
de la güira abrirás otro hueco más pequeño, donde lo ajustarás a un
bastón de tu rodilla hacia abajo. La punta de este estará enterrada al
suelo o con una base de madera de cedro, este bastón debe ser de
palo de jiquí y en la otra punta de arriba irá ajustada la güira con el
gallo arriba. Y abrirás cuatro pares de hoyos arriba en la güira y en
el medio de esta a todo su alrededor, marcando los cuatro puntos
cardinales, donde colocarás unos pequeños eslabones amarrando
cuatro caracoles de ñue ñue que marcarán los cuatro puntos
cardinales. En la carga le agregarás mono ahumado, pescado
ahumado y maíz tostado y donde colocarás la carga es por el agujero
del tabique de la güira, éste se taponará con un gallo o un perro
hecho de madera de cedro tallado. Si la persona quiera recibir estos
129
poderes y tiene que ver mucho con la deidad de San Lázaro, se
colocará el perro, si tiene que ver mucho con Orun, se colocará el
perro, si tiene que ver con Oggún, se colocará el perro. En lo demás
solo se le pondrá el gallo y éste se pondrá siempre de forma que su
pico al igual que el perro su hocico, marquen uno de los caracoles
que estén amarrados a la güira por fuera en el medio, anunciando así
el norte y la cola del gallo y del perro, anunciará el sur. Esto será
una herramienta de Osun, un poder de él, y su color será
transparente, así será el collar de Osun, y el gallo y el perro mirarán
hacia el norte, pues ambos vencieron la muerte. Ésta viene del
Norte. Desde ahora en adelante los reyes poderosos serán siempre
del Norte, trayendo muerte y le darás eyebale de paloma antes de
sellar la carga, pelo del centro de tu lery, esto irá dentro de la carga,
al igual que pelo de los cuatro lados de tu cabeza: adelante en la
frente, arriba de ambas orejas, en la nuca, todo sellado, buscarás el
panal de abejas, lo exprimirás dejando solo la cera, ésta la irás
introduciendo dentro del hoyo de la güira donde colocarás el gallo o
el perro rellenando el vacío que queda dentro de la güira que quede
bien cargada hasta el hoyo y lo sellarás con el gallo o el perro. Y
harás lo siguiente, buscarás un arco y una flecha y le darás eyebale
de un pollón oscuro y lo lavarás con humiero de Ochosi y buscarás
un ota en una montaña en el centro del monte, este ota tiene que
tener la forma como la punta de una flecha y le darás del mismo
humiero y del mismo eyebale a este mismo ota y harás una carga
con tarro de chivo con la punta de una flecha, tierra de esa montaña,
uña de ambas manos tuyas, un puñal pequeño adentro, un ota de una
cueva pequeña, semilla de mate, de palo blanco, ashe de Orunmila,
un ikin negro y otro blanco, un ñue ñue (caracol de santo), polvo de
los siguientes palos, jagüey, palma, ceiba, raíz de sacu sacu, guinea,
y le darás eyebale de un chivo mamón, la flecha con este ota irá
dentro de la jícara con las herramientas y el tarro del chivo sellado y
éste será una herramienta, un poder de Ochosi, y tomarás un amasijo
de roca hueco hecho con arcilla al fuego bien duro y que tenga el
rostro de un humano decorado con ñue ñue igbo y estará hueco y
pondrás en el hueco de éste las siguientes cargas: pedazo de
130
carapacho de tortuga, tierra de un camino, tierra del monte, un ota
redondo y liso que coma de tu lery. Este cubrirá la carga de forma de
tapa y lo sellarás alrededor y pondrás al lado de la ota una lanza fina
y puntiaguda hacia arriba y la carga también tendrá lo siguiente:
polvo de coco, raíz de sacu sacu, de coralillo, atiponla, raíz de ceiba,
pedazo de hiedra, álamo, jagüey, laurel, ayua, para mí, vencedor,
vence batalla, abre camino, sus palos y raíces de todas éstas plantas,
cabeza de ratón, pelo de gato negro, sazones, harina de maíz y
harina de yuca, 21 peonías, una piedra semipreciosa, metales de
diferentes tipos, roca imantada, pelo de elefante, cosas de valor, ñue
ñue, un igbo, un ikin negro y otro blanco, ashé de Orunmila, ashé de
Santo, ñame de maravilla, manteca de corojo, de serpiente, lo sellará
y le darás un pollón oscuro que no cante y será una herramienta de
Elegguá y tú solo tendrás la potestad en el mundo de dar estas cuatro
armas para guerrear y todo aquel que quisiese empezar en la
iniciación religiosa, tendrá que recibir estos caminos y armas que
son como talismanes, protección, poderes que representan a
Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun y ninguna otra persona a menos que
sea sacerdote de Ifá puede darlo, pues fuiste el primero en tenerlo y
vencerás al animal más grande y fuerte en la tierra con ellos y de
ellos por mano de Orunla y de Ifá serán entregados a todo aleyo que
venga en tu auxilio. Y en todas las cargas que haya tiene que haber
rastro de la persona que lo reciba, pelo, uña y sudor, pues así solo
esta deidad reconocerá al que tiene que proteger. Orunmila hizo
como lo mandó Owé y Oweleo y para asombro suyo Orunla aún
decía: “Es algo asombroso el conocer el comienzo de los poderes,
hay sabiduría y poder en éstos, hay ceremonia y rezo en ello”.
Orunla siguió hasta casa de Oggún, éste le dio la semilla de la planta
toruñé (aroma blanco), la sembró alrededor de su ilé, montó todos
los poderes y a medida que montaba los poderes las plantas crecían
con más fuerza, cubriendo toda la casa de Orunla alrededor de esta,
se pegó el tablero con la hora mandada y siguió consultando a todo
el mundo, ayudando a todo aquel que necesitaba consultarse con el
oráculo de Ifá.

131
ORUNLA VENCE AL ELEFANTE, LOS SECRETOS DEL
ELEFANTE

Elegguá se entera de que Orunmila estaba bien, y que seguía

consultando mediante el oráculo, y éste resentido decide ir de nuevo
pues se decía para sí: “No es justo que Orunla no me haya pedido ni
siquiera disculpas por el error cometido. Ahora obligaré al elefante
ir de nuevo a casa de Orunla y esta vez no quedará nada en pie”.
Elegguá, montado arriba del elefante y de fuertes colmillos, se
dirigió a toda velocidad a casa de Orunla, ésta aún le temía a
Elegguá, pues podía castigarlo si no cumpliese con lo que le pedía.
Al llegar el elefante choca contra las matas de toruñé y empujaba y
trataba de entrar, las espinas se le entraban en la carne haciéndolo
sangrar, algunas cortaron por donde corre con fuerza ésta. El
elefante seguía empujando pues le temía más a Elegguá que morir.
Elegguá le exigía cada vez más pero este estaba débil pues había
perdido mucha sangre. Este cae muerto al suelo. Elegguá al ver que
no pudo mantenerse encima de él y viendo que el elefante se había
caído, decide huir al monte. Ahí lo detiene Oggún y Ochosi y éste
último le dice: “Realmente abrazas el odio y el rencor, en vez de
estar conforme con lo anterior ocurrido, viniste a destruir lo que
quedaba. Eso es obrar injustamente. Iremos a casa de Orunla pues lo
justo es el castigo hacia ti”. Orunla abre la puerta y ve al elefante
muerto y lo único que tocó a su puerta fue la punta del colmillo del
elefante, pues no pudo llegar más cerca. Orunla dice: “Y esto es
señal de Owé-Oweleo ver este animal aquí”. En eso llegan Ochosi y
Oggún que traían consigo a Elegguá y Orunla les dice: “Este animal
el cual ustedes ven aquí le darán de su carne a todo aquel que quiera
comer y esto será de valor para ustedes Ochosi y Oggún. Repártanla,
llamen a todos a que vengan a buscarla y así vean el poder de Ifá
que nada lo puede vencer. Y tú Elegguá, verdaderamente estás aún
muy disgustado conmigo y esto haré. Te daré el doble de ñame que
te debía pues justo es que pague por el doble de mis errores, todo
sacerdote de Ifá que cometa un error pagará el doble del mismo por
castigo de Olofin y de Ifá e irás adonde Owé-Oweleo y contarás
132
todo. Llévenle a ellos la cola de elefante como prueba de lo
ocurrido”. Elegguá hizo como le mandó Orunmila, se dirigió hacia
donde estaba Owé-Oweleo y le contó todo lo ocurrido. Owé le dice:
“Realmente aquí está la prueba de que Orunla venció a la bestia y
esto será señal, este gran animal murió bajo el temor del chantaje
que Elegguá le hizo. Que esto le sirva de ahora en adelante. Todo
aquel que acepte un chantaje por primera vez y no lo sepa frenar, se
convertirá en esclavo del chantajista y le puede costar la vida. Más
vale una retirada a tiempo que una pérdida total. Elegguá, tú no diste
interpretación a nuestras palabras. Cuando hiciste el ebo viste al
elefante y lo dominaste con el ratón. Todo se encierra en una sola
enseñanza, pues con lo más pequeño pudiste vencer lo más grande.
Una cosa es lo que piensa el jornalero cuando siembra la semilla y
otra la tierra que la hará crecer o no. El valiente se rinde y muere en
manos del cobarde. Tú por muy pocos poderes que tengas vencerás
al más poderoso del mundo teniendo la razón a tu favor y haciendo
ebo. Iremos a casa de nuestro padre, pues tú realmente has abierto
caminos nuevos con tu imprudencia y esto era lo que estaba
previsto. El oráculo no marcó mal, marcó para bien. Algunas veces
para que un ser recapacite tiene que ocurrir desgracias de mayor
envergadura. Fue la única manera en que nuestro padre recapacitó y
te pagó el doble de lo que te debía. Y desde ahora serás el guardiero
de los caminos de la tierra de Osha y de Ifá y de los hombres, pues
te nombraste así cuando hablaste con el elefante, dueño de los
caminos y así será. El valor, la confianza tuya, te hizo renombre, has
sabido vencer parte del miedo. El temor y el miedo es el peor
enemigo de los hombres. El que lo logre vencer haciendo ebo llegará
al final de su camino logrando todo. El que no se haga ebo y dude de
Ifá, tiene miedo y el que teme debe conseguirse un perro”. Y así
ocurrió esa tarde y Owé-Oweleo y Eleggúa fueron a casa de
Orunmila y Oweleo le dice a su padre: “Padre, una cosa muy
importante teníamos que decirte, cuando sellaste las cargas ¿Con
qué las sellaste?”. Orunla responde: “Con resina de mata”. Owé le
dice: “Pero la resina que uno debe usar es resina de cedro, cedro se
parece a la palabra sello. En cada sellamiento usarás resina del cedro
133
que su significado es selló todo. Al poder de Osun en el hoyo que le
hiciste donde lo sellaste con la base que debe ser de cedro agrégale
dentro dos espuelas de gallo, cargadas con pico de gallo, carapacho
de jicotea, alumbre, ashé de Orunmila, ashé de Osha, y polvo de ikin
blanco y negro y sellarlo todo con resina y cogerás el otro tarro del
chivo mamón que quedó sin cargar y será para Oggún y lo cargarás
con tierra del monte, polvo de tarro de toro, pelo de mono (jutía),
palos de guásima, aroma, ciguaraya, ceiba, cabo de hacha, un igbo,
un ñue ñue, un ojo de buey, guacalote gris, arena de Macureyé, ashe
de Osha, séllalo y todas las cargas tendrán que tener adentro arena
de Macureyé, pues será secreto sagrado de ahora en adelante y
cuando vayas a dar estos secretos, lo harás en luna creciente y
terminarán la ceremonia en luna llena para que crezcan los poderes y
llenen de virtud y de fuerza al que lo reciba”. Orunmila hizo todo lo
acordado por sus hijos y vinieron todos a buscar carne de elefante y
así ver la victoria de Orunla pero Obatalá como cojeaba de una
pierna y caminaba con lentitud, fue el último en llegar y solo
quedaban la cabeza. Él aceptó y la pidió completa muy contento y
agradecido, retribuyéndole a Orunla con ñue ñue, pues fue el único
que retribuyó a Orunla el favor y también le dio ñame y dos addie.
Owé al ver lo agradecido que fue Obatalá dijo: “Y desde ahora, la
punta del colmillo de esta bestia se usará para ceremonia de Ifá y
con ella se llamará a la puerta de entrada del cuarto santoral, cuando
vaya a entrar el iniciado a la ceremonia de Ifá, pues el elefante a
pesar de todo lo único que tocó a la casa de Orunla fue la punta de
su colmillo en su puerta, sin causar daño y servirá en esta ceremonia
como recuerdo de la victoria obtenida. Ahora bien, la cola del
mismo se usará en el quinto tablero, el tablero de Olofin, la esencia,
pues ya existen cuatro tableros:

1. Ifá Macureyé,
2. Orunmila,
3. Sabiduría,
4. El vacío,
5. Olofin,
134
Y toda ciencia de Olofin está en la tierra, la madre naturaleza y se
hará de madera dura y blanca, ovalada, semihundida y en el centro
se pondrá el cráneo, la corona del elefante y se dibujarán las partes
del mundo en ella y servirá para ver al mundo y sacar lo que el
oráculo anunciará a la tierra en todo un ciclo solar (un año) y éste
estará encima de 6 elefantes de madera, 6 por el poder que recibió
Shangó, pues fue el primero en recibir los poderes. Y ahora es
Orunmila el dueño de él, se pondrán los tableros de la siguiente
forma. El primero el de la ciencia, el de Olofin, encima de éste el de
Macureyé que será circular con bordes elevados, con cuatro
hendiduras en los bordes, con cinco patas, dos con forma de pata de
león, dos con forma de pata de águila con una serpiente en sus garras
y en el medio del mismo el pie de un ser humano con sus cinco
dedos. En cada elevación del borde del tablero estarán grabadas las
cuatro fases de la luna y las cargas del tablero de Olofin se pondrán
debajo del pedazo de cráneo de la lerí del elefante que estará en el
medio. Ésta será de la siguiente forma: lana de la ceiba, semilla de la
ceiba, hoja de la ceiba, hojas de la mata de llantén, hojas de la mata
de Wollineró, ashé de Orunla, ashé de Olofin (este ashé se prepara
de la siguiente forma: pico de paloma blanca, pico de faisán, tarro de
venado, hueso de tigre, hueso de león, mono ahumado, pargo
ahumado, harina de maíz tostada con manteca de cacao, plumas de
pavo real, ñame de mandrágora, plumas de halcón, plumas de águila
– se sustituyen por el cernícalo y el gavilán- lombriz, una
salamandra, y éste es el ashé de Olofin de por vida, para siempre). Y
el tablero de Macureyé tendrá la siguiente carga y será puesto donde
va el pie en el centro abajo del tablero y tendrá lo siguiente: pluma
de avestruz, cascarón del huevo de avestruz, raíz, tallo, hojas, frutos
del árbol de Wollineró. A este ashé se le da eyebale de una paloma
negra y una paloma blanca, al ashé de Olofin se le da eyebale de una
gallina blanca, y eyebale de un venado. Encima de este tablero
estará el tablero del vacío, que será de forma circular pequeña que
tendrá cuatro patas en forma de remolina conificado, y estará liso y
no tendrá nada grabado, será de madera veteada encima de él y
135
Orunla y así se pondrá, pero quedará otro, el de Macureyé, que será
de forma cuadrada, tipo rombo, con un borde elevado en todo su
alrededor, grabando en éste el rostro de la muerte y el rostro de la
vida y en las otras dos puntas, el cerebro y en la otra el mundo, y
tendrá grabado en el centro el sol y dentro del sol las cuatro fases de
la luna. Este sol tendrá ocho puntas, y dentro de cada punta un ojo y
cada punta señalará una luna y una estrella, estará en la parte de
abajo con cuatro pies unidos de humanos, desde el muslo hasta la
planta del pie, toda su forma y arriba de éste tablero se pondrá un
cofre en forma de tinaja de madera con dos asas, parecerá una copa
pero no lo es (es un ánfora) y adentro se colocarán 36 piedras
semipreciosas y arena de Macureyé y se le dará a todas estas piedras
eyebale de todos los animales que coman los demás tableros y el
ashé del tablero del vacío estará en la parte de abajo del tablero en el
centro y se le pondrá lo siguiente: semillas de la mata del agua, o
diente de serpiente, grillo, ciempiés, hormiga, ñame de la mata de
yuca y se le dará eyebale de una codorniz, el ashé del tablero de
Macureyé será de la siguiente forma: plumas de flamenco, plumas
de pavo real, fruta, tallo, gajo, flor, hoja de la mata de Wollineró,
hoja de la mata de ceiba, tallo, tronco y raíz de la ceiba, lana de la
ceiba, flor de la mata de ceiba, ñame de maravilla, ñame de Orula,
ñame de coralillo, ñame de malanga, ñame de boniato, ñame de
yuca, ñame de remolacha, ñame de jengibre, ñame de mandrágora,
ñame de coralillo y eyebale de gallinuela y de pato florido. El ánfora
en su fondo va cargada de la siguiente forma, que sería el ashé de
Macureyé, que es la unión de todos los ashés de los demás tableros,
con eyerbale de una chiva blanca mamona. El tablero de Ifá
Macureyé tendrá cuatro llaves: una la tendrás tu mi padre y las otras
tres serán de personas de tu confianza y dispuestas al sacrificio y al
servicio de Ifá, pues serán testigos de que cada vez que quieras
consultar con el tablero de Ifá Macureyé tendrás que llamarlos para
que pongan sus llaves en el tablero y así abrir el tablero para
consultar con el oráculo y esto será de ahora en adelante, cada vez
que quieras consultar con el tablero de la ciencia de Olofin, el vacío,
Macureyé, tendrás que abrir el tablero de Ifá Macureyé con las
136
cuatro llaves. Estas llaves serán de madera, dos llaves tendrán
piedras blancas, dos llaves tendrán piedras negras y la carga que
llevará será la misma que la del tablero de Ifá Macureyé que es el
ashé de Ifá Macureyé. Los ekueles serán de la siguiente forma: los
de Ifá Macureyé estarán hechos con 20 semillas de la mata de Yewa
(covalonga). Y todos los asheses tendrán que llevar polvo de ikin
negro e ikin blanco y semilla de Yewa con ñame de sacu sacu, mono
ahumado, pargo ahumado, harina tostada con manteca de cacao y
corojo. El ekuele del vacío será una cadena con 36 escalones en
círculo, el ekuele de Olofin será de semillas sueltas, en su total 36 de
Yewa y un ekuele de 8 igbos encadenados abiertos. El ekuele de
Macureyé será de la siguiente forma, en una cadena abierta se
pondrá una concha de mar, un igbo, un cascarón de coco, un caracol
de ñue ñue y entrelazados entre cada uno de ellos, una semilla de
Covadonga y al final de ambas puntas de la cadena, casco de
venado. Y de esta forma como hemos mencionado se hará y los
ekueles comerán lo mismo que come cada ashé y se lavarán con
agua de río, de mar, de coco, de pozo, de lluvia y agua de presa. Con
esta se hará humiero de las siguientes yerbas, llantén, mastuerzo,
salvia, atiponla, abre camino, vencedor, arte misa, croto, cucaracha,
pato florido, paraíso, ceiba, helechos, bledo blanco y bledo rojo,
álamo, laurel, jagüey, ceiba, hojas de la mata de Wollineró, frescura,
verdolaga de monte y verdolaga de mar, se sazonarán con manteca
de cacao, manteca de corojo, mono ahumado, pargo ahumado, maíz
tostado, aguardiente de maíz, miel de abejas, melado, eyebale de una
paloma negra y una blanca, se le dará luz a este humiero con una
fogatita encendida y se le rezará, se le echará también 21 pimientas,
ashé de Orunla, ashé de Osha, ashé de Olofin, ashé de Ifá Macureyé,
ashé del vacío, ashé de Macureyé y los rezos para montar cada
tablero, el del humiero, el de los ashes, te lo daremos padre cuando
consultemos con la hija predilecta de Oddua”. Oweleo dijo: “El pelo
del elefante, por ser muy resistente servirá para hacer collares,
amuletos, talismanes, fetiches, mandados por el oráculo sagrado
para cargas fuertes de Ifá y para vencer en la tierra, para recuperar
fortuna, traerla y ser grande entre fortuna y suerte. Su colmillo será
137
de Obatalá, pues se conformó con lo que le dejaron y en ese tablero
habrán plumeros que limpiarán los mismos, el de Orunla tiene la
cola de león, el de Ifá Macureyé usará plumero hecho con el cabo de
caoba (planta firme) y los pelos de este en forma de escobilla serán
de las raíces de la mata de laurel que estarán colgando. El cabo de
este plumero se le cargará con el mismo ashé que lleva el tablero y
comerá lo mismo que lo del tablero. El plumero del vacío será hecho
de cabo de majagua y abajo se amarrarán plumas blancas de gallo y
se le cargará el cabo con el ashé del tablero y comerá lo mismo que
el tablero. El plumero de la ciencia Olofin se hará de pelo de cola de
toro y la cola y el pelo de la cola del elefante y el cabo será de cedro
y se le pondrá la misma carga que lleva el tablero y comerá lo
mismo. El plumero de Macureyé se hará con pelo de la cola de un
caballo blanco, de elefante, de toro, de raíces de laurel y el cabo será
de jiquí y la carga que llevará será la misma del tablero y comerá lo
mismo del tablero. Y desde ahora en adelante, por ser Obatalá el
protector del tablero de Olofin, y ser el guía de él tendrá que usar
marfil en sus atuendos y cuando el hombre se ponga anciano le
crecerán las orejas, parecidas al elefante, como muestra de que
Obatalá es el dueño de la cabeza del elefante. En la carga, de todos
esos asheses no puede faltar polvo de hueso de elefante ni carne de
elefante. Y todos podrán salvar vidas si usan mandados por el
oráculo, estos asheses. La trompa larga de este animal muestra dos
canales largos, los del hombre, uno el canal hacia la vida, pues el ser
humano para venir al mundo recorre un largo canal desde que se
forma en el vientre de la mujer hasta que nazca y este sea el canal
izquierdo de la trompa del elefante, que representa la vida y el canal
derecho es el largo canal de la muerte. El hombre pasará un largo
recorrido antes de llegar a los pies de Olofin, Oloddumare y por
ambos canales pasan aire, agua, vapor, calor, el hombre tiene más
aire y agua que materia. Lo mismo se unen formando calor. Cuando
se forma el niño viene por un líquido, vive dentro de agua y nace.
Cuando muere, desprende demasiado líquido y esto será desde que
el hombre venga al mundo todas las ceremonias que haga será como
omi tuto, agua y cuando se vaya de este mundo se hará ceremonia
138
con omi tuto. El hombre cuando nace lo bañan, al igual cuando
muere. Los ojos del elefante son pequeños, muestran la prudencia y
la humildad, sus testículos sirven para hacer polvo y fortalecer toda
carga de Obatalá, Oddua, Azojuano, Olofin y esto es parte de los
secretos de este animal”. Owé dice: “La lengua servirá para dar
verbo, acción en todo lo que uno pida o haga. En las ceremonias su
piel servirá para alejar situaciones que te puedan sacar la sangre
hacia afuera. El corazón, hígado, servirá para vencer y hacer ebo y
salvar toda situación de la ley de los hombres, trampa, esclavitud,
explotación, enfermedades hepáticas, cardíacas, lo podrán usar en
cualquier persona. Los 36 melllis de Ifá Macureyé se nombran: Owé
Wiwiná, Owé Equindalá, Owé Quenqueyisa, Owé Odiñá, Owé
Beyinisa, Oweleo Yandawayé, Owé Sireteñé, Owé Oturañao, Owe
Okendoló, Oweleo Brabuncó, Oweleo Jupewi, Oweleo Awebena,
Oweleo Dodení, Oweleo Ñeñita, Oweleo Dimbeteré, Owé Yinsá,
Owé Machambé, Owé Mawerú, Owé Nanselimé, Owé Ofá, Owé
Caramuwa, Oweleo Oloñitará, Oweleo Okundeló, Oweleo Aburatao,
Oweleo Tun Tun, Oweleo Acaralé, Oweleo Ñemble, Oweleo
Ocunyeleo, Oweleo Fañache, Oweleo Wilató, Oweleo Porurú,
Oweleo Chamamba, Oweleoe Lapawiñá, Owé Dadanú, Oweleo
Chatiwa, Oweleo Caramú. Estos mellis solo se hablarán junto con
sus odduns y sus caminos en el tablero de Ifá Macureyé. El de
Macureyé se usará igual que el de Ifá Macureyé. El vacío, este
tablero no habla pues es el guardiero y el protector de los demás
tableros”.

LA TRAICION Y LOS TRES HERMANOS

Pasaba el tiempo y orula estaba sentado consultando en el tablero

del oráculo. Y vinieron tres hermanos para verse con lo que le podía
predecir el oráculo. Orula al verlo les dijo: “El oráculo les informa
que deben de hacer ebbo para que realmente puedan ver a las
personas que realmente los quieren de corazón. Y así separar de su
camino los que no son de corazón sincero. Deberán buscar tres
gallinas; una de color blanca que es la que separará de su vista toda
139
persona que le pueda traer problemas en cuanto asuntos de traición
y mentiras. Esta gallina antes del ritual del sacrificio deberán hacer
un humiero de la sgt forma: hierbas de; abre camino, rompe
zaraguey, albahaca, ortiquilla una sola planta chica y tierna, hierba
hedionda, escoba amarga, romerillo, cundiamor, llantén, botón de
oro. Agregarán al humiero lo sgt: manteca de cacao, melado, mono y
pescado humeado, 13 granitos de maíz tostado, aguardiente de maíz,
20 semillas de maravilla, 4 semillas de santa Juana, tres vainas de
salta perico verdes, tres peonia, cenizas de hojas de algarrobo, y flor
de mar pacífico que sean 16. Después de sumergir la gallina dentro
del humiero ponerla a secar al sol en medio día. Cuando esté ceca
esta gallina la sacrificarás al poder de oduduwa. Después limpiarás
las patas y el pico a las otras dos gallinas que deben ser de color
oscura con este humiero y las sacrificarás al pié del poder de orula o
orunmila. Pero debes de cubrir este poder con plantas frescas de
maztuerso. Cuando termines de hacer este sacrificio en ofrenda del
ritual de vencimiento de todas las dificultades. Coges las plantas de
maztuerso y la pones a secar al sol sin limpiarlas, todas con la
eyerbale del sacrificio. Después hacerlas polvo, este polvo lo
soplarás mezclado con haché de orula por 16 días a la entrada de su
irlé. Recuerda realizar esta obra después del segundo día de las
siguientes lunas: cuarto menguante, luna nueva. Para que todo sea de
forma positiva y dirás estas palabras del lenguaje de los antiguos que
son realmente poderosa. Tienen tanto poder que si usted no la
menciona cada vez que realice una obra por el poder de Ifa
Macureyé, nunca verá los resultados de las obras realizadas. Y están
serán las palabras de por siempre en cada ceremonia, obras o rituales
que se ofrezcan por boca de Ifa Macureyé: “ACURANÉ
MACUREYÉ ATILONÁO MALÚ MALENTELAMÓ
PELINTALANÓ CALÚ MALÉ MALÉ MALÉ”. Y esto es lo que
realmente sucederá por boca del oráculo vendrán en su camino solo
4 supuestos amigos. Y realmente la historia se repite y verán por
error de ustedes solo dos enemigos mortales, de los cuales podrán
separarse de ellos pero arrastrarán con dos de los más malos
enemigos. Y esto será de testimonio en la tierra del Sudán por siglos
140
vivirán en guerra y nunca habrá paz, pues la maldición del oráculo
por fe firme de Olofi será perecedera. Unos con otros siendo
hermanos nacidos de la misma tierra caerán en guerra por
diferencias de culto y religión. Pues por ustedes nacerán las raíces de
desendencia de todas esas tribus que dominarán esas tierras. Y por
ustedes mismos ocurrirá esta maldición, por no haberse guiado por
las palabras dadas por el oráculo, y por su terquedad. Y de sus
tierras vendrán los hombres grandes que esclavizarán a sus hijos y a
sus generaciones, después vendrá las guerras entre sus decendientes
todo esto no lo verán ustedes pero el mundo del mañana lo vivirá y
serán testigos de las palabras dadas por el oráculo. La palabra de
Orula nunca cae al suelo”.
Los tres hermanos salieron y se decían entre ellos de hacer las cosas
muy bien, para demostrar al oráculo que se equivocó y que ellos
serán grandes en la historia por haber demostrado al más grande de
todos los oráculos del mundo que ellos solos pudieron cambiar el
destino marcado por el oráculo. Pasado el tiempo estos hermanos se
hicieron grande y amigos de 4 hombres los cuales se nombraban:
ALU la traición, AMALALÉ la mentira, TALINTÓ la verdad,
CUELUNÚ la hulmildad. Pero ellos yegaron hacer el ebbo marcado
por el oráculo, y se dierón cuenta que ALÚ y AMALALÉ erán
traidores y se alejaron de ellos cómo lo predijo el oráculo. Después
decidieron ver al oráculo de orula para demostrarle según ellos que
todo lo que hicieron quedó perfecto. Y que no vendrá lo que le
predijo el oráculo ya que ellos pudieron evitar la catástrofe
anunciadas por el oráculo.
Orula les dice: “Realmente su terquedad es tan inmensa que aún no
entienden las palabras dadas por Ifa. Hicieron el abbo a medias, pues
dieron la gallina al poder de oduduwa, pero jamás vinieron a darle
las dos gallinas al poder del oráculo. Y se quedarón según ustedes
TALINTÓ y CUELUNÚ. Que son la verdad y la humildad, y esto es
lo que desde ahora verán: ocurrirá que hay verdades que deben de
estar ocultas pero uno que conoce esa verdad la hará revelar ante
varias personas. Lo que era una verdad se convertirá en un chisme y
vendrá el bochorno y la muerte con el odio de venganza que van ha
141
dividicirse ambas tribus por esta verdad reveleda. Y la humildad
hará que una de sus tribus por temor a no ser destruidas serán
esclavos, pues el que se viste de mucha humildad termina siendo
esclavo de los demás.
Pasó el tiempo y cómo predijo el oráculo el padre de los tres
hermanos en una fiesta y bajo el efecto de las bebidas habló ante los
invitados de una verdad que él solo conocía del hijo mayor. Pues le
dijo a la multitud de que su hijo había matado a un hombre y durante
todo este tiempo nadie lo pudo culpar. En ese momento uno de los
invitados hijo de la otra tribu desendencia del hermano menor mató
al jefe de la tribo que era el hermano mayor. Pues él era hijo del
fallecido, vino la venganza y el comienzo de una guerra eterna. Los
desendientes del hijo del medio decidieron ser humildes, por el
temor de la muerte y morir en manos de cualquiera descendiente de
ambas tribus. Con el tiempo han sido esclavos y sumisos de ambas
tribus. Se yegó a cumplir el presajio dado por el oráculo. Y orula
solo dijo: “Cuando la verdad llega la mentira se oculta. Y el que es
débil y demasiado humilde nunca tendrá cabeza para poder tener un
camino recto. Y pasará que será desvirtuado por otras mentes más
débiles que las de él. Y por no guarse por consejo dará tumbo hasta
que iku lo recoja en su ceno. Lo único que podrá guiarlo es un collar
hecho de 21 cuentas de peonía, y una cuenta de santa Juana y así
sucesivamente. Este collar será preparado por la sangre dada de las
tres gallinas dada a los poderes de Orula, y de Oduduwa. Todo por
un espíritu perturbador que les torcerá el camino. Aquí los hijos se
revelan en contra del padre o la madre. Pues habla de que los hijos
serán criado por uno de los progenitores. Pues sus padres serán
separados. Habla en este signo que el vivo vive del bobo y el bobo
de su trabajo. Esto ocurrió en la séptima luna del año primero en la
tierra de los antiguos. Y es historia hasta en la actualidad para que el
mundo vea de que las palabras del oráculo nunca cea al suelo. Todo
debe de realizarse completo no ha medias, y si no se puede realizar
nunca deberás de comenzar ha hacerlo. Para que la maldición nunca
caezca en tu lery”.

142
 LA MUERTE Y SUS SECRETOS

Y así fue como conocieron los secretos del elefante y ocurrió algo.
Era una tarde y llegaba la hora después de almuerzo, Orunmila sintió
deseos de descansar y descansaba muy ligeramente. Siente la
presencia de algo o alguien que se detiene frente a su casa en la
puerta de entrada. Orunla observa y ve una mujer hermosa,
semidesnuda, solo una túnica fina movida por el viento le cubría un
seno y sus genitales. Sus pelos eran alargados y soltaban humo
oscuro por la punta de los mismos, no se le veían sus pies. La piel de
esta era de color blanco muy pálido. Esta señora abre sus labios y le
dice a Orunla:
“Tú eres Orunla, hermano de Oddua”. Orunmila respondió que sí.
Esta le dijo: “Venciste a mi emisario y vengo a darte unos poderes”.
Orunmila le dice:
“Mi enseñanza es de Ifá, no tengo nada que ver, no tengo nada que
ver con muertos ni con la muerte, lo mío es el camino de Olofin
Oloddumare”. Esta la responde: “Realmente el camino para llegar
adonde Oloddumare es por este, la muerte, y si no sabes aún te
revelaré quien es tu verdadera madre, ésa soy yo, con Olofin, Olofin
puso en mi vientre tu semilla y naciste. Tú eres hijo mío, eres
muerto que vive entre los hombres materializado, eres el canal de
interpretación de Ifá. Eres hermano de Ifá y hermano de crianza de
Oddua. Eres el canal de la interpretación de Ifá por boca tuya pero
bajo el poder de Oloddumare, los espíritus, Macureyé, Owé-Oweleo
y por mí, porque para que todo humano pueda limpiar sus pecados,
tiene que pasar por mis manos, yo soy la que limpio los pecados,
pues la paga de los pecados es la muerte.
Esto harás hijo mío, si quisieras algún día limpiar tus pecados, todos
tus arayes, osogbos, es conmigo, y harás lo siguiente: harás un
agujeros en la tierra y le darás eyebale de una carnera hembra que no
haya parido, una chiva blanca y otra negra, mamones todos, los
descuerarás, y dejarás en el hoyo la eyebale, corazón, vísceras,
cabeza y cubrirás todo con sus pieles al fondo del hoyo y le darás 8
gallinas, 4 blancas y 4 negras y darás eyebale pegado a las paredes
143
del hoyo y pondrás todas sus vísceras alrededor, al fondo, pegado a
las paredes del hoyo, pero antes te vestirás de blanco, como el color
de mi piel, pues es luto, la persona muere para nacer otra.
En toda ceremonia se hará de siguiente, se vestirán de blanco, pues
muere la persona en una vida anterior y nace a una vida de caminos
religiosos y te acostarán y te velarán como si hubieras realmente
muerte y te pondrán en tus manos un tablero pequeño el cual Owe-
Oweleo lo ocultan, es el tablero de la muerte, es redondo y es hueco
en el medio en forma de ojo y tiene un círculo en medio de este en
forma ovalada que gira. Grabados en su borde están 9 serpientes y
este tablero lo colocarás en el pecho y encima de éstos colocarás tus
manos, acostado estarás tu y unirás ambas manos y entre ellas
tendrás el plumero, un ota y el ekuele y pondrán también tu signo
grabado en una tabla de quiebra hacha, majagua, prepararás aparte
dos chivos mamón, uno negro y otro blanco, machos los dos,
cabríos, 12 palomas, 6 negras y 6 blancas, dos guineas, una blanca y
una negra, dos jicoteas, 4 codornices y un humiero con todas las
hierbas de todos los orishas, sazonado, dos botellones de bebida de
maíz fuerte, miniestra en gran cantidad, 21 eko y te llorarán y te
enterrarán vivo en el hoyo y no echarán tierra encima de ti, pues te
limpiarán con todos esos animales y te echarán eyebale de todos y
sus cuerpos encima de ti y estarás ahí en reposo una noche entera
para que la luna de su santa bendición y saldrás del hoyo y romperás
el tablero, el ekuele, el plumero, el ota y rosearás todo con
miniestras, que te limpiarás bien con humiero, bebida de maíz y
empezarás a cerrar el hoyo y echarás también tu ropa, desnudo
estarás y cuando cubras el hoyo encima de él te pararás y te bañarás
con humiero hasta quitar todo residuo de eyebale de tu cuerpo, esto
será en luna nueva y te vestirás de blanco y saldrás de ahí y lanzarás
otra vez el oráculo que te marcará otro nuevo melli en tu vida y
saldrás libre de todo mal y comenzarás de nuevo y serás otro, junto
con el tablero de la muerte también deberás enterrar el tablero con el
cual tú has consultado al oráculo hasta ahora, pero para cambiar tu
signo totalmente del pasado y comenzar un nuevo signo con un
nuevo tablero.
144
 Pero algo falta, esto servirá para salvar una vida o cambiar una
persona el signo de Ifá y si se hizo ceremonia en su lery. Por este
signo nuevo que recibió, lavarás con humiero todos los poderes que
ya ha recibido, recuerda hijo que cada movimiento por muy pequeño
que se haga en esta ceremonia tiene su rezo, pues es una señal nueva
y desconocida, yo tu madre, no te visitaré hasta que Oloddumare me
mande y ocurrirá que aún mandada por Oloddumare llegue y vea
que se hizo esta ceremonia, me iré y no volveré más hasta que Owé
y Oweleo dicten por mandato de Oloddumare”.
Orunla hizo como mando su madre pues quería limpiar su astral y
hacerlo nuevo.
Y ocurrió que llegó una persona a consultarse con el oráculo y
recibir los poderes y cuando consulta ve el signo antiguo que él tenía
y aparece como defendiendo a esta persona. Orunla, un poco
perturbado, se dirige a casa de Owé-Oweleo, tiran la arena y sale el
siguiente melli:

OWELEO-OLOÑITARÁ

0 0
I I
0 0
I I
0 0

0 0
I I
0 0
I I
0 0

EL TABLERO DEL VACÍO Y EL ITUTU

Aquí nace la sepultura, el entierro, las honras fúnebres, el pacto de la

muerte con Orunmila, los secretos de la muerte, el itutu, el cambio
de vida, los dientes, la sangre, la grasa, los intestinos, enfermedades
145
de muerte, el infarto, el sangramiento interior, el cerebro se inflama,
dolores de cabeza, el camino hacia Olofin, la unión y la fe en la
religión.
Oweleo dice: “Padre, aquí habla de la muerte en su esencia, tendrás
que ir a una cueva que hay a la orilla de la cascada donde habita
Shangó, allí hay una laguna dentro de la cueva, de agua
transparente, colocarás el tablero dentro del agua y rosearás arriba
del agua ashé de Orunla, me buscarás un callado (bastón) del tamaño
de tu lerí hasta tus pies y revolverás las aguas con la punta de este
callado y sonará tres veces el suelo con éste. Aquí es donde nace el
bastón de eggun, donde se le rinde moforibale a eggun con el
callado, y verás lo que te dirán estas aguas, solo haz esto y ten fe”.
Orunmila hizo como se le mandó y se dirigió a la cueva, la entrada
de esta estaba cubierta con enredadera que hacían de forma de
cortina verde, al entrar esta cueva se observaba que del techo
entraban luces debido a agujeros que tenía en el techo, en las
paredes de la cueva crecían helechos, musgos y hongos. Orunla
caminando llega a ver una fuente de agua muy baja, si acaso el agua
le llegaría a media pierna, transparente y limpia, de ahí nacía un
pequeño manantial que brotaba sus aguas llenando esta pequeña
poseta, la cual tenía una pequeña zanja en la hendidura de las rocas
que llevaba el agua hacia el río y la cascada que estaba más adelante,
era un lugar hermoso que invitaba al sosiego y al descanso pero
Orunla no perdió tiempo, puso el tablero dentro de las aguas, regó el
ashé, removió las aguas con el callado y lo sonó a la orilla de la
poseta tres veces. Se observó una imagen en el agua y se fue
formando lentamente el cuerpo de una mujer, era transparente y
cristalina como el vidrio, hermoso, y dijo: “A quien tengo el deseo
de hablar y quien me ha molestado en mi silencio”. Orunmila al ver
esto, dijo: “Realmente esta es una deidad que no conozco”. Ésta le
dijo: “Yo soy Iranawó, para ti omi tuto, yo soy el agua y siempre
hablo y escucho lo que me quieran decir, lo tenías delante de ti y
nunca sabías quien era yo”. Orunmila le dice: “Realmente Owé-
Oweleo me han mandado porque ustedes guardan una esencia de la
muerte”. El agua lo miró fijamente y le dijo: “La muerte siempre
146
existió, y yo la vi. Cuando se formó esta, esta es la primera mujer de
Oloddumare, ahí fue donde tú naciste, su esencia es el frío, su
esencia es el calor, su esencia es aire, pero no es materia, pues lo que
la muerte viene a buscar es fuerza, espíritu y vida, la materia se
queda. El hombre no debe temer el lugar donde reposan los cuerpos
ya muertos, pues ya esta materia va limpia, no tiene espíritus, no
tiene energía, donde se queda el espíritu es en el lugar donde murió
la persona. Y esto fue lo que ocurrió, la muerte tiene una parte débil:
cuando ésta quiere visitar a una persona, tendrás de entre sus dos
ojos en el centro de la frente, que pinchar y sacar sangre de ese lugar
y de ahí dibujarás una línea que saldrá hacia la parte izquierda que
pasará por encima de la ceja bordeando la patilla por encima de la
oreja y llegando atrás en la nuca, esto lo dibujarás de color rojo y
cuando llegues atrás en la nuca, pincharás y soltará sangre y esto se
hará con la punta de una espuela de gallo que irá cargada con arena
de Macureyé y sellada con resina, esto será. Esto lo harás en las
ceremonias de ngangas pero este solo se hará en ceremonia de Ifá y
se pasará otra línea igual en la parte derecha pero de color blanco y
se unirá esta línea en la nuca con la otra, al igual que en la frente,
pero no se volverá a sacar sangre. La persona lavará su cabeza con
agua fresca, lo único que aleja a la muerte es la fe viva en
Oloddumare, pues existe la siguiente profecía: llegará el tiempo en
que la mentira, la maldad, mandadas por Albita, dominarán el
mundo y ya al no haber más cabida para gobernar, Oloddumare
tomará justicia en la tierra y allí se separarán los fieles, los de
corazón limpio, los que han buscado siempre el bien y los inicuos de
corazón serán llevados a una destrucción total y surgirá una nueva
vida, la vida eterna que Oloddumare ha querido para sus hijos, pues
él se siente arrepentido de lo que ha creado y ha hecho por error
suyo, de haber formado a Albita. El creer en Oloddumare y tener fe
y esperar su llegada, así sea dormido en la muerte o vivos en la
tierra, es algo que aleja a Iku y verás que el que esté dormido en la
muerte y en su vida fue fiel, de su polvo se transformará el mismo
cuerpo que anteriormente tenía dando espíritu, dando vitalidad,
dándole la fuerza que Iku le robó. ¿Qué le es imposible a
147
Oloddumare? Él es el callado del poder, es el que crea el ser, el
motivo por el cual estamos y a donde vamos, para él nada le es
imposible. Ve ahora adonde Owe-Oweleo y dile: “Hablé con una
deidad que ya conocía y me enseñó las partes débiles de la muerte,
que es la felicidad en la fe y esperanza que uno deposita en
Oloddumare, el creer a Oloddumare y a sus deidades, sus poderes,
como si fuesen amigos de uno, hablar con ellos, con confianza y
tener día a día una conversación con ellos, hará alejar la muerte de
mi hogar, y el día en que viniese por ley de la vida, a buscarme no le
temeré”. Y así hizo Orunmila, se dirigió hacia Owé-Oweleo y le
contó todo lo ocurrido. Owé dice: “Realmente sabes y conoces otros
secretos del cual debes respetar. Te daremos el tablero pequeño
conocido como el testigo que está en el vacío, el vacío guarda este
tablero pues es el guardiero de la muerte, es la muerte en sí y cuando
venga alguien que tenga el signo antiguo que tu tenías y sale en el
oráculo defendiendo a esta persona porque vino a consultarse con él,
o cuando le des poderes y este signo le sale representando a su lery,
tienes que darle poderes para poder vencer en este mundo, tendrás
que darle al tablero tuyo por atrás en el fondo de él y por adelante,
eyebale de una paloma blanca y un mono (jutía) para borrar todo
rastro del pasado y la cabeza de la jutía la limpiarás y la cargarás con
lo siguiente: ashe de Orunla, ashé de Osha, de Osain plumas de
halcón, águila, buitre, escama de pez grande del mar, piel de
serpiente, semilla de aru (santa Juana), semilla de ceiba, de muralla,
de ciguaraya, ñame de sacu sacu, raíz de trébol o vinagrillo, carga
del nuevo signo lo echarás también. Esto será por señal, toda carga
llevará polvo de ñame de sacu sacu, todo signo de Ifá Macureyé
tiene cuatro eboses, dos en iré y dos en osogbo, un camino y su
carga. Ningún signo sacado en Ifá Macureyé es destructible, lo
contrario, no se destruye y cambiarás las cargas del tablero y todo
instrumento que uses para consultar el oráculo y usarás humiero de
Osain, de plantas de Aggayú, Obba, Yewá, Azojuano, Oyá, Obatalá,
Oddua, y lavarás todo con esto. Todo signo tendrá su rezo, al igual
que los eboses y sus cargas, pues es justo y sensato el invocar las
deidades bajo encantamiento y sortilegio. Esto servirá como señal
148
que cambiaste el signo en Ifá Macureyé. Te han conocido siempre
por tu antiguo signo, pero por este nuevo nadie te conoce y no te
deben conocer, pues ese fue el que has cambiado, para mejor
vencimiento en todo”. Oweleo dice:

“Y esto es lo que se hará ahora en adelante: en la ceremonia de

sepultura del cuerpo físico de un sacerdote de ifa Macureyé, se le
pondrá una vestimenta de color blanco con su lery cubierta. Y en la
misma lery irá el otá del poder del orisha que representa la corona de
osha de él. Apoyaran su cabeza en el tablero de la sabiduría, debajo
de su cuerpo el tablero de la ciencia de Olofi, en sus píes el tablero
de de ifa Macureyé, en sus manos el tablero de Orula con los
instrumentos sagrados del que usó por última vez para consultar con
el oráculo, y un otá que es el oke de obatala.
Todo esto tiene su propio significado. El otá que ira en la lery del
sacerdote es muestra que su cuerpo en la travesía espiritual a los pies
de Olofi llevará la marca de la ceremonia de osha que realizó en la
tierra, y que este poder lo protegerá hasta terminada su
peregrinación espiritual. La misma se demorará 16 meses, con 36
días en llegar a los estrados de Olofi. Pues la marca de los 16 meyis
de Orula y los 36 meyis de Macureyé.
El tablero de la sabiduría solo se le pondrá debajo de la lery al
sacerdote que realmente estudió y practicó la sabiduría de ifa
ayudando a los hijos de la tierra, en caso que no se observe este en la
ceremonia de entierro es muestra que el sacerdote no hizo lo
mandado por Olofi y él en espíritu cuando llegue a los estrados de
Olofi tendrá que dar cuenta de ello. Se debe tener presente que la
nuca es la puerta por donde entran y salen los espíritus, junto con
esto también entra la sabiduría de Olofi. Cuando una persona esté
estudiando o analizando cualquier estudio mediante la lectura
siempre inclinan la cabeza hacia delante dejando la nuca abierta a la
sabiduría, la cual queda de forma directa hacia las alturas. Es de
mucha suma importancia este paso ya que en él se marca la posición
real de un sacerdote ante todos los presentes como testigos de lo que
izo realmente en su andar como sacerdote de ifa. El entierro de un
149
sacerdote de ifa simboliza también un acto de justicia desde la tierra
hacia las alturas done moran Olofi y los Orishas. El tablero de la
ciencia de Olofi muestra que el sacerdote recibió de parte del
sacerdote que lo nombró y le hizo la ceremonia de nombramiento de
sacerdote de ifa, las enseñanzas de los libros de ifa. No se le puede
poner este tablero al sacerdote muerto si no recibió las enseñanzas
de su padrino, para que Olofi vea las acciones injustas y rebeldes
que recibió el sacerdote en la tierra por parte de su padrino. Si el
sacerdote muerto en el ayer se rebeló en contra del padrino y buscó
la sabiduría en otro hogar, se le pone pero boca abajo. Esto es
muestra de que el sacerdote muerto no respeto el legado de la casa
del padrino, lo cual se considera ante Ifa una traición. El tablero de
Ifa Macureyé que va colocado a los pies simboliza los primeros
cimientos donde surgen los conocimientos de Ifa por mandato de
Olofi. También da muestra del camino religioso que anduvo en la
tierra. El tablero de Orula y sus instrumentos sagrados que se
encuentran en las manos del sacerdote simboliza la fe única y el
trabajo del cual se entregó el sacerdote en vida al servicio de Orula.
El Oke de Obatala que se encuentra en el pecho se debe colocar ahí
ya que es la puerta por donde sale el espíritu de la persona. Y verán
de ahora en adelante cuando un ser parta de la tierra hará un
ronquido inflando el tórax y después que se desinflame dejará de
existir cayendo en el sueño eterno de su materia pero comenzando
un nuevo camino por el espíritu. Y esto será de señal para todos los
mortales de la tierra, cuando estén listos a dejar su cuerpo material le
vendrán imágenes desde su niñez y del pasado para que su partida
ante Olofi, no olvide lo que fue en el ayer, si no que recuerde un
pasado del cual Olofi le pedirá cuenta del mismo.
Y eso es lo que harás cuando hagas la ceremonia de cambio de
signo, tratarás de recordar desde tu niñez hasta el presente de todo lo
malo y bueno, dejando presente lo malo para no volver hacerlo, si no
cambiar radicalmente toda tu persona. Y cuando salgas de esta
ceremonia en la cual te hiciste el fallecido, cambiarás en todo
recordando a todas las personas que te han servido en algo, y serás
recíproco con ellas para que Olofi te de otra oportunidad más en la
150
tierra de llenarte de bendiciones y te perdone todas tus faltas del
pasado, recordándote que el camino que escogiste es de humildad y
sacrificio.

Colocarás en ambas plantas de los pies los otases de los poderes de

los orishas. En el pié derecho irá el otá del orisha que le sirvió como
guardiero de su lery, que es el que acompaño al orisha que se le hizo
ceremonia en su lery. Y en el pié izquierdo el otá de Shangó, Oyá, o
Argallú. Esto es como recordatorio de que ellos también vencieron
la muerte por ti.
Y pondrán 2 colas de animales de caballo ya que ese es animal
predilecto de Oddua, una blanca otra negra al lado del sacerdote.
Pero antes se limpiará el cuerpo del caído con esas colas.
Envolverán el cuerpo del sacerdote completo sin que se le vea el
rostro por algunos de los presentes, pues sería verle el rostro a la
muerte. Esta cuando manda a su emisario estará dentro del cuerpo
material después que este fallece por cuatro días. Así no vera al
emisario y no se apoderará de algunos de los presentes. Así fue
como iyobbe se le enfrentó a la muerte cuando su madre murió, pues
nunca se preocupó por ella en su vejes y cuando murió vio el rostro
de su madre y la muerte se le apoderó en ese momento. Desde ese
día todo el que salga con ese signo no debe de ir a ceremonias
fúnebres.
Dentro de la boca del caído van dos inkines, uno negro, uno blanco.
Como símbolo de las palabras que salieron de sus labios dadas por
ifa, diciendo lo que el oráculo marcó a los hijos de los mortales en la
tierra, tanto en osobbo o en iré.
Se limpiará el cuerpo del sacerdote muerto con dos palomas, una
negra y la otra blanca. La blanca se soltará para dar testimonio en la
tierra al mundo en general que acaba de partir espiritualmente un
sacerdote dejando su envoltura material en la tierra. La paloma
negra la sacrificarán dando eyerbale a todos los otases que tiene en
el cuerpo el sacerdote, esta servirá para darle la última comida a
todos esos otases que representan los poderes de los orishas que le
han servido en la tierra y le servirán para llegar a los pies de Olofi.
151
Esto servirá también de que su cuerpo material aunque se quede no
servirá para nada después de su caída, ni podrán cogerlo para actos
impuros y maléficos.
Y el cuerpo de esta paloma la abrirá para
introducirle adentro el estropajo de planta
con que se lavó el cuerpo del sacerdote, y
la envolverán dentro de un pedazo de tela
blanca como testimonio que este cuerpo
material se le borró todo acto ceremonial
que se hizo en la tierra, y que su cuerpo
queda cómo guardiero de una maldición,
que puede caer encima del que tome algo
de este para algún acto maléfico o
religioso. Pues solo queda la inmundicia,
que cuando se saque afuera sus restos al
pasar el tiempo si no se le rosea humiero con las mismas hierbas
con que se limpió su cuerpo, la maldición y pecados de su pasado
pueden caer encima de uno. Esto solo se verá en los sacerdotes de
ifa, ya que ellos tienen la verdad en sus manos, por lo mismo si han
pecado en el pasado lo han hecho conscientemente. Esta paloma la
pondrán debajo de la cabeza del caído. Las hierbas que se usarán
para realizar el humiero para limpiar el cuerpo del sacerdote son las
del orisha que con su poder protegió la lery del sacerdote, y las de
los orishas: Yewa, Oddua, Obatala, Oyá, Obba.
Debajo de la camilla fúnebre irá la jícara que conserva los otases del
monte, del río que tomó cuando se hizo ceremonia en su lery del
coronación de la osha. Esta se romperá al salir la caravana fúnebre, y
la romperá un varón que se hizo ceremonia en su lery que lo
represente un poder de Yemaya. Ya que yemaya es la que recibe los
eboses.
Los oluos romperán los tableros del vacío y de la muerte en dos
partes, y lo tiraran en el mar junto con sus poderes para que Olocum
el mensajero de Olofi lo reciba como testimonio de que lo que se
comenzó se terminó tanto en vida material o religiosa, para
comenzar una nueva vida.
152
Esto es ceremonia de un sacerdote de ifa Macureyé, donde se le
cantará a la caravana fúnebre hasta el entierro, y en el hoyo de la
sepultura se le dará después de depositar el cuerpo un chivo mamón
de color negro y blanco. Se le dará eyerbale arriba del cuerpo o
féretro del sacerdote, y se colocará encima de este el chivo. Como
muestra de serrar la sepultura y no se vaya a ir nadie por el camino de
la muerte de los que estuvieron presentes en esta ceremonia. Pero
todos deben de limpiarse con el chivo.
El canto será de señal para todos de que acaba de morir un rey, un
sacerdote de ifa Macureyé en cuerpo para comenzar una nueva vida
espiritual. Por eso se canta con júbilo, para celebrar el nuevo
comienzo de una vida nueva y que llegue a los pies de Olofi con
júbilo, alegría y felicidad.
En la caravana fúnebre se paseará el cuerpo del caído alrededor de
una Ceiba como muestra del pacto de Olofi, Orula, y de todos los
orishas con este sagrado árbol. Allí se le dará un gallo marrón en
sacrificio después que todos se hayan limpiado, se dejará ahí para
que se cumpla así el pacto de la muerte a la hora crucial cuando
mande a sus emisarios, se entretengan con satisfacción comer de
este animal y no perturbe las casas de todos los que estuvieron en
esta ceremonia. Después se le dará a la luna dos gallinas blancas en
un claro porque esta conoció a la muerte primero que todos los
mortales, cuando esta vivía con Olofi. Y es la única que nos puede
avisar ante cualquier adversidad mediante sueños, y se llevará el
cuerpo a la orilla del mar, se le dará un pato en ese lugar como
recordatorio de que Yemaya fue la primera mujer de orula, todos se
limpiaran con este animal. Después al cuerpo se le dará la sepultura.
Y esto es ceremonia de entierro o sepultura en la tierra de Macureyé,
donde los sacerdotes se les entierra con amor, respeto, consagración
y felicidad, como se lo merecen por ser personas de mucho sacrificio
en la regla de ifa.”
Owe dijo:
“Aquí te daré los rezos para esta ceremonia. Cuando vayas a
preparar el humiero para el baño del cuerpo del sacerdote caído
harás el siguiente rezo:
153
Elewá poder tienes tú de gobernar los caminos
No permitas cruzarlos ni enredes nuestro destino
Eres poderoso en dirigir el destino de cada ser mortal
Guardas los secretos de las puertas de todos los poderes
No juegues con nuestro derrotero
Ni te niegues a abrir las puertas de los caminos
Guía nuestras pisadas hacia los caminos más firmes y seguros
Guardián de todos los senderos
Que guardas y atesoras la prosperidad de todos los caminos de esta
tierra
Nuestra vida está llena de incertidumbres
Pero tú todo lo puedes abriéndonos las puertas a un mundo mejor
Que nuestros rezos, plegarias lleguen hacia a ti
Abre las puertas de todos los demás poderes que invocamos hoy
Por Olofi te lo rogamos y por ti esperamos.
Oboi ato puowo pe to maloni ba iwa
Wa onupi neñina owoto weña toñuwa
Ono atonoña tunumu toñuwa
Meini ba ñopa to bi eopi to pata ba atono
Wa meomeo weña tonapona
Po romeo ilu bi eoni to ba iwa
Meui weoñi uñiti iui ba iwa wi chuno ñomeni
Meinui to pata ba ñowona
Ceo ipoñani bi nañonuti to pata ba iwa to oñi puoni
Weoñi luti oñi rowi to uwonutewo
Ona pe pata ba eoto iluowawa bi eoni wewa woma
Ceo weoña noña, bominui romeo ibu
Ilo bi eoni to pata ba towi atono ceo uwaiwa au
Abachu po ba namiwa oñoniwa.

Este rezo siempre lo usarás cuando tengas que hacer cualquier rezo
pues es el primer rezo consagrado a Elewá que en Macureyé se
llama: oboi.

154
Cuando tengas que clamar a Elewá tienes que realizar este rezo
siempre nunca debes de olvidarlo. Después aras el siguiente rezo:
Ceremonia de entierro lo que hoy se realiza
Es abrir las puertas al mundo de Olofi
Este humiero preparado con los poderes de Yewa, Obba, Oyá,
Obatala, Oddua, Orula, servirá de limpieza total de todo acto o
ceremonia que se realizó en el ayer en este cuerpo mortal
materializado, borrando toda huella todo residuo religioso que hubo
en este hermano caído.
Olofi te invocamos para que con los poderes de los demás orisha
recibas ante tu altar el espíritu de este sacerdote de ifa
Hoy preparamos este cuerpo para que lo reciba Yewa en la eterna
sepultura y no llegue sucio de actos pecaminosos del pasado y así
poder depurar su ancestral espíritu
Que nuestros ancestros lo reciban en la eterna morada de Olofi

Yewa busca la materia

Olofi le designa las llaves de la sepultura
Mortales no teman a la muerte
Obba escribe tu nombre en el rollo de nuestros ancestros
Pisada silenciosa y fría tiene Iku
La daga de su marca llega a todos los mortales
Recibe poderes de Orula para que alcance la paz celestial
Solo en ifa está el secreto de vencer a la muerte
Hijo vence al miedo para que no encuentres cobija bajo su sombra
Hijo guíate por ifa y serás eterno
Hijo abre tu vista al camino correcto de los actos,
Y encontrarás la verdad de tu ayer, la luz del presente,
La fe perdida, la paz que da seguridad, y la claridad del futuro
Porque es palabra de ifa.
Obowawi to owona ba ceo ar ño noibuña
Ilu bi eobi wewa to abachu
Oño ewona noinita ba atono to romi, alli, ari, alipibi, attei, anebi,
Ñenuni to buwoñi papi to pata iba onowawi ceo ño
Noibuño iro oño eoño wani wiponuibuñita, laniwa pati eori
155
Pata noñutea nobumuaño ceo ela oño oniwa iuta
Abachu to owaiwa ini ceo ba atono to ba towi anuñi nouli
Iwo pe ibi onuñupe to oño ñionapo to uchi
Ar noiniwa oño eona ana ceo ba nouli romi bi oponi ñoebuni
Wa romeo ñeua to abi oiwaña to iñita iñu ato eoni ñe
Iwoñi onuñupe
Ceo weoña iwoña ba nouli bi oponi wanita to abachu.
Romi leñi bi wiponui
Abachu bo toñuchi bi rilo to bi ñoebuni
Wanibo wa owi i bi woeno
Alli oñulo be wawo nara to weoña iwoña
Uñiti ñubowañi chui puowo uce
Bi timi to ñe wini romi i pata ba wanibo
Noulo atono to anebi ini ibi ceo abiwo bi iñoboñui
Ñaba uchi oñi noñopa to owo i bi leona
Uma lowo wota ini ceo wa oweowo alumi lima ñe ñawi
Uma meuipo uchi ñoni opona
Uma ino pe iwa anoa to ba ao
Ewawina bi eni to pe iro, bi be to noñono
Bi cho onuti, bi ceo ti ñomenuti, bi biniti to chepena
Oneo ibiti to uchi.

Cuando el sacerdote de ifa esté listo, es decir vestido con todos sus
antiguos poderes puesto encima y alrededor de él se le hace el
siguiente rezo:

Orisha manda su poder

Cuidando la sombra del que anda en los pasos de ifa
Cuidando la lery del que se consagra
Consagración de asentamiento de poderes en su lery
Para que su camino sea de rectitud y consagración en ifa
Camino que andará en esta tierra hasta que iku lo transforme
Transformación cómo la oruga hacia la mariposa
Cambiando su cuerpo material en un mundo nuevo
Mundo que es el camino del gran viajero
156
Viajero que llegará a los pies de Olofi
En sus manos llevará hasta la morada de Obba su tablero
Esta guerrera fiel anotará lo que hizo en esta tierra
Como la conciencia transparente que grava todo lo hecho en tu
pasado
Ebbo se hará encima de su cuerpo para la limpieza eterna
La sabiduría se retirará de su cuerpo
Dejando solo un antiguo tablero
En sus pies se verá las huellas de su trabajo
Trabajo de sacrificio para Olofi
Oh guerreros orishas que anduvieron en su largo caminar
Que cuidaron de él como fieles guardieros
Como el viento mueve las hojas del baoba
Así lo movieron ustedes por los caminos de ayuda al desposeído
Sus poderes están junto con su cuerpo
Recibirán la última cena para que tengan energías
Energías que le servirán para acompañar al espíritu
Materia es lo que quedará de él
Materia inerte que ya dejará de funcionar en todo
Cómo el vagazo del maíz eso es lo que queda
No se usara esta materia para más nada
Por mandato de Olofi
Y así se cumplirá
Ya se prepara la mesa de júbilo y alegría
Pues acaba de nacer un nuevo príncipe en la tierra de ifa
Nuestros sabios ancestros lo recibirán
Que Olofi te cobija en su seno eterno
Feliz despedida, feliz viaje
Olubdumare te consagre a la eterna luz.
Anuña wiwi ñe ato
Eutiwa bi ñawi to ceo iwi ba iña to uchi
Eutiwa bo iboñi to ceo ño awimi
Ini ceo ñe iwa ñoi to nopupe ñe owimiua uchi
Iwa ceo iwini oñi uoni ceo ue biwawo
Niwawiua awa bi anemi iui bi wi nuañi
157
Iwiwa ñe eona wiponui wewa weola
Wewa ceo iwa io mi luimona
Luimona ceo rolini inhibí waniti to alli ñe piloa
Oñi meononi chuo iwapini ba ceo uña oñi puoni
Awa bi awowi iwi nopo ceo mili ata ba oa pe iñita
Ola ñoñoini owi to ñe eona ini bi uwoñi oponi
Bi ñilutenui ño nopunini to ñe eona
Towiwa ñaba iwea bitona
Ñe uo ño loni bi eori to ñe nilima
Nilima to niñumua ini abachu
A meonona anuñi ceo iwemuona ñe bina iwi
Ceo rutina to awa chuobo meinuona
Ñe atono oñi mewa ñe eona
Oulini ceo bo ñonuni ini iawini oñonupe
Wiponui uwono ceo ri tomini to chewani pata
Awa limiña to wiu ini wi witi
Eo ili to wio weola nuwo bi puoni to uchi
Weoña ñila iwoña ba noulini
Ceo abachu po alumi ñe ñowa opona
Chobu toñotuti, chobu luimo.

Después de este rezo se le hace la limpieza con las dos palomas. Una
negra y otra blanca, la blanca se suelta y la negra se le da en
sacrificio a los otases que se encuentran alrededor del cuerpo.
Se realizara el siguiente rezo:

Clamamos ante los poderes de elegua

Como intercesor entre los poderes de los orishas
Que el mensajero de Olofi escuche nuestros ruegos
Mensajero que se encuentra debajo de la tierra
Por amor de olordumare hazte sentir
Que tus poderes se presenten ante este llamado
Para que esta envoltura material reserve toda maldición
Hay de aquel que tratare de usar esta envoltura
Envoltura que guarda todo pecado que dejo en ayer
158
Que el viento de Iku habite en esta materia
Que Orun gobierne en los pecados hechos en el ayer
Que toda ciencia del pecado y la maldición repose en esta materia.
Por poder de Owe y Oweleo se lo pedimos.
La materia de los mortales llena de impureza
Materia entregada a los placeres del pecado
Iku la visita ahora por mandato de Olofi
Dejando huellas de un pasado triste y penoso
Yewa fiel hija de Olofi prepara su espíritu
Espíritu que llegara a los pies de Olofi
Clamamos por la misericordia eterna de los Orisha
Que caiga sobre aquel mortal la maldición de Olofi
Maldición para aquel que tomase cualquier parte de esta materia
Se sentirá los gritos de Orun
Sentirá las lágrimas de Osaín
Tendrá de por vida los dolores de Albita
Habitara por siempre con el tormento de Olocum.
Será como unir el espacio con el centro de la tierra
Es vivir como la roca dentro del fuego de Argallú
O mortales la maldición del pecado
Es el camino a la perdición eterna
Donde muere Ire y vive Osorbo
Es el comienzo de la fatiga del desespero
Fue donde Iku se regocija
Es el festín de Albita
Nunca caigas en este derrotero
Porque todo lo que comienza en estado del mal
Su final radica en el estado del mal.
Esto es palabra de ifa
Iwiwa iwo ba atono to Oboi
Awa uwonoña owoba atono to ba anuñi
Ceo wowimona to Abachu oñeo woña neomo
Wowimona ceo ño owowi tolima to bi puoni
An iwa to Abanewino iñoño
Ceo pe atono ño noñowo iwo oño riwita
159
Ini ceo oñi owabeni wiponui noñono pati wibua
Ir to iceo ceo nino to eñi oñi owabeni
Owabeni ceo eini pata eita ceo oma iro
Ceo luowa to ue ilupo oñi wiponui
Ceo ane maluono ba oita oa iro
Ceo pato uowi to oita bi wibua noaño oñi wionui
An ato to Owe Oweleo ño ba otuwa
Bi wiponui to ba wanibo rowi to uweoñi
Wiponui owomiti ba biono to oita
Uce bi luñupi iani wiwipa to abachu
Tomiwa eori to iñita nuño owaña
Roi chuo umi to abachu noini ñe onuñupe
Onuñupe ceo romini a ba uo to abachu
Bawiwa bi wonuatui oboni to ba anuñi
Ceo iumi ñanu iceo bi wibua to abachu
Wibua ini iceo ceu awiño eibeuo ino to oñi wionui
Ño ñowi ba nua to ane
Ñowi bi bimuwi to añeu
Owi to an luti ta tabanoto ibupi
Ilupini an ñuowo anowa to abae
Oñi awa ewu oñiua an owa to bi uomi
Lulu awa bi noi owa to cheoma to iniré
A wanibo bi wibua to oita
An iwa i bi onua oponi
Tawo weono uno lulo añana
An awowa to bi chipumi to ononona
Cheo tano uce no nomauimi
An choñu to ibupi
Wewi iumi an ono tomapona
Aneo ata ba ceo awowi on onita to wi
Ñe chuwi nitui on onita to wi
Oña on ibili to uchi.

Cuando el cuerpo de sacerdote se lleve ante la seiba a darle

sacrificio un gallo en ese lugar, y se le de a la luna dos gallinas y se
160
le de el pato de yemaya, en todos esos sacrificios y ofrendas se ara el
siguiente rezo:

Hoy hago un llamamiento a todos los dones de Ifa Macureyé.

Que estoy haciendo un ebbo de purificación, limpieza espiritual y
material.
Que desiendan poderes del universo de lo soberano puro y justo.
Que de lo supremo donde habita olodumare bajen, que se
manifiesten, se sientan sus poderes en nombre de owe y oweleo.
Borren de mi cuerpo todo acto sucio y pecaminoso para así ser el
instrumento de los poderes de Macureyé.
Desiendan poderes de los mellis de Ifa Macureyé, bengan hasia mi
que se sientan sus fuerzas y su luz.
Estos animales yo los conjuro con el poder que estoy imbocando.
Estos ingredientes que se usaran el el ebbo tengan poderes de
ustedes desapareciendo de los cuerpos tod osorbo, ewe,
enfermedad, traición, sufrimiento, obstáculos, derrotas,
perturbaciónes, les de salud, alegria, paz, tranquilida, felicidad,
avance, victoria, prosperidad, grandeza, sabiduria, prudencia,
humildad, lealtad, zencilles, y elimine toda mentira, egoismo,
rencor, odio, arogancia, tristeza.
Presentense poderes, manifiestense, bengan sientense, es orden
dada de los cielos a la tierra.
Ar ima eo riwiwowa iba pata ba atona to ifa macureyé.
Ceo oñar iuowa eo ola to enuchuiao buwoñi oñunpei wiponui.
Ceo toñuowi atono to ewona toba ñatoniwa ena mepa.
Ceo toba ñenowa tawo ilupi olodumare abatewino limou, ceo ño
wiwupuoño ño ñuowo ñe atono ou wawo to owe oweleo.
Tanou ti wena pata ipa ewa oiwuwaña
Ini iñu ñon uwewowa to ba atono to macureyé
To ñuowi atono to ba woruto uchi macureyé
Lowio iuiwu ceo ño ñouowi ñe cheoni ñebe.
Oña uwotuowo ceo ño eñini ou ota
Owi atono to eñoto toñi nouowa to eonato pata alana , owo owonoti,
wawo boto ñibe ibomui wipiweubuti, chobuti to ñowabuwowa iliwo,
161
lupanui, nañonuti, ñowipo, boibi, ñowuro, obuwuwo, pata wowuni
inamiwi omauña nowa
Atua puñoñi
Noñowowo atono
Wiwuchuoñowo
Lowi ñuowowo anou titi
Toba uoba ibi puoni.

Y así aprendió Orula todo aserca del tratado de la muerte y del

entierro honesto que se le debe de dar a un sacerdote de Ifa.

LA TRAMPA DEL HIJO DE OGGUN, SHANGO MANDA A

ENTERRAR LOS MUERTOS.

Ocurría que por esos días los cuerpos eran llevados a la orilla de la
Ceiba como mandato del pacto de Oyá con la Ceiba.
El hijo de Oggun debía mucho a los hombres de la aldea, y fue
apresado por Shangó. El cual lo manda a que lo encarcelen. Este
estaba preso en unas de las celdas del palacio de Shangó. Después
pasado unos días el hijo de Oggun se hizo el muerto dentro de la
celda. Shangó muy apenado porque era hijo de Oggun decide que se
le haga sepultura, Que llevasen el cuerpo al lado de la Ceiba, como
era muy común por aquellos tiempos.
Oggun muy triste, abatido, llorando la muerte de su hijo depositan el
cuerpo al lado de la Ceiba. Todos lloraron la muerte de este joven
por el cariño que le tenía el pueblo a su padre Oggun.
Cuando todos abandonan la seiba y se dirigen acompañando a
Oggun hacia el pueblo. El hijo de Oggun se levanta, huye hacia el
monte a donde vivía su padre. Elewá que todo lo ve, corre a donde
Shangó y le cuenta lo ocurrido. Este fue a donde Orula, Owe y
Oweleo y les dijo: “Si ahora los muertos se siguen poniendo sobre la
tierra. Todos harán lo que hizo el hijo de Oggun que se hizo el
muerto y escapo. No se le pudo realizar justicia. Esto será un medio
más para que los delincuentes hagan esta trampa y puedan escapar.
Por lo tanto como no se pueden tocar los cuerpos ni maltratarlos,
162
recomiendo que se les entierre bien profundo para que así busquen
la muerte por su propia decisión y no puedan escapar”.

Orula, Owe, Oweleo vieron bien las palabras y hallaron sabiduría en

las mismas por parte de Shangó.
Desde ese día a los muertos se les da sepultura bajo tierra por la
huída del hijo de Oggun.

YEMAYA QUIERE SER LA JUSTICIERA

Ocurría que por esos días Elewá quería hacer el bien a su madre
Yemaya. Él se dirige a casa de su madre y le dice: “Tu puedes ser la
que con tu gran talento de justicia puedas dirigir la justicia por estas
tierras. Vendrán muchos haber tu sabiduría, y querrán consultar con
tu justicia para que los ayude a resolver sus problemas,
preocupaciones. Pero debes de ser muy justa para que recibas el
pago bien de manos de los que vendrán a verte. Y harás lo siguiente,
te vendarás los ojos para que cumplas con lo justo. Pues tú conociste
a Ifa y tienes noción de su justicia. Eso haremos, te llevaré por los
pueblos. Después atenderás a las personas en tu irle. Irás con los
ojos vendados para que por la voz, y lo que cuenten las personas,
hagas justicia decidiendo quién tiene la razón y quién no la tiene.
Pues si tienes la vista al descubierto, puede ocurrir que por las
apariencias te guíes y cometas un grave error. Recuerda que las
apariencias engañan. Y todo el que hace justicia no mira por fuera si
no por dentro, lo que la voz diga. Tu sabiduría será la sabiduría que
corrija la ciencia de Olofi”. Yemaya un poco aturdida acepta, por la
ambición de ser poderosa en la tierra. Teniendo fe de que esto iba a
resultar, y así vengarse de Orula por haberla despreciado.
Yemaya va por los pueblos con Elewá, escogen en cada pueblo un
lugar para atender a las personas. Elewá le venda los ojos a Yemaya
con una venda de tela blanca ancha. Le pone un huevo en cada ojo
para impresionar más a las personas.
Ocurría que los consejos dado por Yemaya eran algo nefasto. Era un
buen día al sur del África y Yemaya estaba prestando sus servicios a
163
las personas. En eso se presentó un hombre jornalero. Este
preguntaba por la que se ha hecho cargo de la justicia de su pueblo,
pues Elewá se había tomado la atribución de regar por todo el
pueblo de la fama de Yemaya.
El hombre da en el lugar donde Yemaya estaba prestando su
servicio. El jornalero al verla con los ojos vendados, y ver que estos
estaban demasiados abultados se impresiona y habla con voz
temerosa y le dice: “Buena Señora de la justicia (pues nadie
reconocía que era Yemaya cómo tenía los ojos vendados y la cabeza
cubierta) usted tiene los ojos vendados pero sus oídos son sabios
aquí le traigo el pago de su servicio el cual se lo depositaré en la
jícara que tiene delante de usted (esta estaba llena de dinero) ahora
le demuestro mi preocupante y es la siguiente yo no vengo solo pues
traigo a mi vecino el cual dice que la vega que mi padre siempre
sembró y cuido es suya, señora estas tierras siempre mi padre las
tuvo y ahora después de su muerte este vecino quiere apoderarse de
ellas”. El otro hombre dice: “Él tiene muchas tierras mi señora. Pero
la vega es mía, mis padres se las prestaron en servicio al padre de mi
vecino para que pudieran tener alimentos, y poder sustentar a su
familia. Ahora él quiere venderla algo del cual no tiene derecho”.
Yemaya dice: “Los dos tienen derecho, uno porque la sembró y el
otro porque se la prestó. Por lo tanto cuando vendan la vega toca a
partes iguales ¡He dicho!”.
El primer hombre que habló con Yemaya salió muy satisfecho con
la decisión que ella tomó, el otro salió muy triste, disgustado. Ya
que él es el verdadero propietario de esas tierras. Ambos salieron
del lugar donde consultaba Yemaya. Y en ese momento se
encuentran ambos con Owe y Oweleo. Los cuales estaban por esas
tierras para ayudar a las personas, aprender más de Ifa Macureyé en
busca de la hija predilecta de Olofi. El dueño verdadero de las tierras
al reconocerlos le pide que atiende esta situación por la cual ellos
estaban pasando y las decisiones que tomo la mujer que es la
justiciera del pueblo. Owe y Oweleo le piden a los dos que lo lleven
a conocer la nueva jueza pues ellos no tenían ningún conocimiento
por parte del Rey de haber otorgado tal grado de nobleza y mucho
164
menos a una mujer. Owe llevaba en sus hombros un cuervo el cual
lo llevaba para hacer un ebbo. Cuando entran al recinto donde
Yemaya consultaba, Owe dijo: “Miren bien la falsa justicia, con sus
ojos vendados. Dando leyes sin conocer bien a fondo los intereses
ajenos. Escucha bien jornalero, las tierras que sembraste ¿No fue
gracia al padre ya muerto de tu vecino que ustedes pudieron saciar
sus necesidades por un buen tiempo? La gratitud da muchas veces
ingratitudes. Lo justo es devolverle las tierras a su verdadero dueño.
Este es el único que tiene la facultad de hacer lo que desee con sus
tierras. A ti no te corresponde tomar decisiones de las cuales tú no
tienes derecho alguno. Pero como el dueño no va a dar uso de ellas,
pues no la siembra ni recoge cosecha alguna. Él no la ase producir ni
cultiva nada en ellas. Lo justo hacia lo justo. Es triste que toda la
cosecha y las tierras se echen a perder. Harán lo siguiente: las tierras
siempre serán del vecino, pero la siembra tuya. Lo que recolecte de
las cosecha debes de darle la mitad al dueño, como muestra de
servicio del uso de sus tierras. Y ambos saldrán beneficiados”.
Los dos hombres salieron muy contentos con la
decisión que tomaron Owe y Oweleo. En eso el
cuervo salio de los hombros de Owe, donde estaba
posado. Y va a parar justo en los ojos de Yemaya,
que le pica los dos huevos que tenía puesto en ambos
ojos, para comérselos. Yemaya en un gran susto y
desespero, se quita la venda que tenía puesta
cubriéndole los ojos. Dejando al descubierto el rostro, ante todos los
presentes que se encontraban presentes en ese recinto. Al ser
descubierta por todos. Salieron todos muy di justados, diciendo que
los consejos que ella daba no eran muy buenos.
Oweleo dice: “Cría cuervo y te sacaran los ojos. Una mujer no
puede dirigir un pueblo o una aldea. Pues su rectitud ante las leyes,
son más crueles y duras. Así que la vergüenza que pasaste hoy aquí,
que te sirva de experiencia. Recuerda que el mejor consejo de todas
estas tierras se encuentra en Ifa Macureyé. Ve para tu casa”.
Owe dice: “Donde se encuentre en cualquier parte la justicia de los
hombres. Se vera de esa forma, como una mujer que tiene su vista
165
cubierta, con una balanza en su mano. Pues esta ley será inflexible la
mayoría de las veces y no mira para ningún lado, es cruel”.

Yemaya avergonzada vuelve a su casa. Y bota a Elewá de su irle, y

no le lanza ningún encantamiento. Pues ella le dio su palabra. Elewá
se va muy lejos de casa de Yemaya muy triste y abatido.
.
YEMAYA DUEÑA DEL COMERCIO Y LA IRA DE ELLA
CONTRA LA TIERRA.

Ahora bien Yemaya tenía en su poder la balanza que su hijo Elewá

le dio y decía: “Aquí tengo el poder de todo lo que el hombre quiera
vender y pesar. Pondré un pescado aquí y otro en el lado opuesto de
la balanza haber como miden. Dicen Owe y Oweleo que yo no sirvo
para dirigir al mundo de justicia, es verdad. Pero seguiré haciendo
con la balanza el poder del negocio. El medir lo que se tiene y se
debe”. Y así hizo Yemaya.
Un día muy temprano, Yemaya se dirige a un mercado de
pescadores que quedaba a la orilla del mar, para realizar su trabajo
de pesar, medir lo que la gente quería comprar y al precio justo por
su peso. De eso vivía Yemaya, la cual en ese día decidió trabajar
mucho más para poder tener más dinero y poder ella mantener su
irle.
Elewá que vio lo que Yemaya estaba haciendo, cogió miel de abeja
para hacerle una trampa a Yemaya. Ella en ese momento estaba
midiendo un huevo y un pescado, para ver la diferencia entre los
dos. Así poder sacar el precio que le debe de pagar por encima del
huevo al que lo va a cambiar por pescado. Elewá sin que Yemaya lo
viera hecho miel donde se encontraba el huevo. Ella vio que la
diferencia no era mucha cosa que le extraño. Se lo dijo a los dos
hombres que estaban delante del negocio, estos un poco aturdidos
miran la balanza. Ven que estaba de un lado cubierto el plato donde
se encontraba el huevo de miel de abeja. La ofendieron diciendo que
ella era una tramposa, estafadora y ladrona.

166
Yemaya muy triste, enojado pues nunca le había sucedido cosa
semejante, empieza a buscar de donde salió esa miel de abeja. Ve a
Elewá salir corriendo hacia el monte. Ella llena de ira lanza un
conjuro a las aguas del mar estas se revuelve entrando poco a poco
por la tierra. Todos corren despavoridos y temerosos a no perder sus
vidas.
Las aguas entran destruyendo todo a su paso, casa, edificaciones y
un pueblo completo. Oggun corre más adentro del monte, Oshun
huye a la montaña, todos los orishas salen corriendo a lugares más
seguro para que las aguas no los alcancen. Pero esta iba por donde
Elewá corría, detrás de él.
El avestruz corre y mete su cabeza dentro de un agujero para avisar
al mensajero de Olofi lo que estaba ocurriendo. El cual avisa
enseguida a Olofi, el cual manda con urgencia a Oddua a la tierra
donde estaban ocurriendo esa nefasta situación.
Oddua junto con Obatala, Owe, Oweleo y Orula suben a lo alto de
una montaña donde estaba el irle de Obatala y se enfrentan al mar
realizando un conjuro poderoso. Surge un fuerte viento este alzaba
las olas impidiendo que estas avanzaran más, el viento las detenían.
Owe, Oweleo lanzan la arena sagrada sobre las aguas. Obatala
clamo con fuerza a Olofi. Y ocurrió que la arena hizo formar un
remolino en el mar alzando las aguas al cielo. Aquí es donde nacen
las trompas marinas. Este remolino llegó a donde estaba Olocum.
Enseguida Olocum abre los abismos de las profundidades del mar,
tragando agua. El mar se recogió tanto, que aparecieron nuevas
tierras desconocidas, Owe dijo a Yemaya:
“Hoy te has llenado de cólera envenenando tu mente y corazón. No
te servirá de nada tu arrepentimiento. Pues te has revelado en contra
de uno sin mirar que hiciste daño a los demás. Tu cólera te
enloquece, desde ahora no probarás la miel de abeja pues te calentó
tu lery. Aras ebbo con un pescado, miel de abeja, arena de mar, una
gallina blanca, una paloma blanca, hierbas de Obatala, Orula,
Oddua, para aplacar tu maldición. Cogerás el pescado, con la miel
de abeja y la arena, te limpiará todo el cuerpo con esto. Te limpiarás
con la gallina blanca. El pescado con sus menesteres lo dejarás
167
dentro de las aguas del mar. La gallina la sacrificarás en la orilla del
mar y la dejarás ahí. La eyerbale de la paloma blanca la darás directo
de tu lery hacia el mar. Encima de esta eyerbale pondrás manteca de
cacao, maza de coco molida por tus dientes hecha una pasta.
Cubrirás tu lery con un paño blanco, y te bañaras por siete días
consecutivo con humiero de las hierbas que te mande a que
buscaras. Desde ahora en lo adelante no vivirás más dentro de la
tierra en el pueblo, si no en la orilla del mar. Andarás por tus mares
montada en una barca, y serás la que custodiara las aguas del mar
para que no vuelvan ha entrar en la tierra. Toda persona que quiera
realizar actos religiosos en tus mares tiene que contar con tu
permiso. También deben de contar toda persona que trabaje con tus
mares el permiso tuyo, y todo el que quiere cruzar el mar deba
consultarlo con tu persona. Tu desde estos momentos eres Reina y
Señora de los sietes mares del mundo. Pues lanzaste un
encantamiento al mar y este te respondió cómo súbdito tuyo. Toda
persona que debe realizar ceremonia de coronación de Osha en su
lery y lleva tu poder en su corona, debe de respetar de por vida tus
aguas. Serás la Señora de las aguas de los mares. Pero todo lo que
haya en la superficie, profundidades, dentro de los abismos, dentro
de la aguas de los mares le pertenece a Olocum. Esto es mandato de
Ifa y de Olofi de por vida. Deberás de darle un respeto absoluto a los
hijos de: Obatala, Oddua, los sacerdotes de Ifa. Pues ellos junto con
Olofi pudieron detener tus aguas y te pueden destruir, esto será señal
de por vida. La locura te acompañará sin mirar ni a tus hijos. Que
sirva de enseñanza para todos que no se debe ir por el primer
impulso. Hay que tener autodominio, es ser prudente y sabio. Y no
nos ara Yemaya, llenarnos de cólera por lo que acabas de hacer.
Pues el castigo que te puso Olofi es justo. Podrás usar tu balanza
para que nunca te falte el dinero para que puedas comprar lo que
necesites para vivir. Serás buena en el negocio, para eso tu persona
si sirve. Pues aquí nacen los maremotos, las olas gigantes, los
abismos de los siete mares, las trompas marinas, el crecimiento de
las tierras”. Y así fue cómo Yemaya llegó a reina en las aguas de los
sietes mares.
168
 EL COCO Y CÓMO SE HABLA CON EL.

Ocurría que por esos días las personas recibían los poderes que
Orunmila les daba que eran los
poderes de: Elewá, Oggun,
Oshosi, Orula. Se realizaban los
ebboses. Pero no sabían cómo
atenderlos, y tener la respuesta de
estos poderes de las cosas que
ellos realizaban. Deciden ver a
Owe y Oweleo haber lo que les
dice. Cuando llegan ante Owe y
Oweleo, le cuentan su
preocupación. Owe les dice:
“Vallan a donde habita un pobre
campesino que tiene 6 hijos,
cuatro son varones y 2 son hembras. Él es muy humilde pero leal y
justo. Él vive en la cima del río grande en lo alto de la loma que
tiene forma de huevo. Le dirán que son mandados por Ifa y que
necesitan ir debajo del árbol del cocotero. Irán con una paloma, una
gallina marrón, un gallo cantón, y un perico. Aran lo siguiente, le
darán eyerbale de todo estos animales empezando por la gallina,
después la paloma, y por último el gallo cantón. Este les dará el
fruto de su árbol, el cual tiene una cáscara muy gruesa seca. Cuando
lo pelen podrán usar esta cáscara para quemarla, hacer saumiero
dentro de sus casas. Para alejar voces equivocadas, voces de
espíritus y poderes de los orishas que no quieren revelar la verdad. Y
así se alejarán de sus casas estas voces traicioneras, que no vengan
por el buen camino, toda idea, palabras, voz, que venga a perturbar y
burlarse dando respuesta que no es la correcta. Notarán que este
fruto tiene otra corteza muy dura fuerte que cubre la maza del fruto.
Este lo picaran en cuatro partes de forma redonda y pequeñas y
servirá para dar palabra firme y de tiempo corto, cuando quieran

169
consultar con los poderes dando una respuesta firme a seguir de sus
caminos. A estas partes se le dará el eyerbale del perico. La masa
blanca de este fruto servirá para rogación de cabeza y también para
dar respuesta a sus preguntas ante los poderes. El agua de la misma
para dar omituto en jícara a todos los poderes que consulten. Esto
será de señal desde ahora, todo el que consulte con este fruto no
debe comerlo. Pues en él está la boca y la palabra de los poderes de
los orishas, poderes de Olofi, Ifa Macureyé. No pueden violar esta
regla. Solo se comerá de él en ceremonias religiosas. Las demás
cosas que se le explicaran acerca de que cómo habla este fruto se las
dirá este pobre campesino. Él tiene poder en sus palabras y es
escogido por Ifa. Le dicen al campesino que se dirija después de
darle el fruto al palacio donde está Shangó y les pida las tierras. Pero
estas deben ser las que están a la orilla del mar, porque así se hará
grande por todos estos contornos”.
Las personas salieron muy complacidas y se dirigieron a la casa del
pobre campesino. Pero no fueron con las manos vacías, le llevaban
al campesino mucho alimento para él y su familia. Cuando llegan le
dan al campesino los obsequios que traían, y le contaron toda la
situación. El campesino un poco aturdido les dijo: “Yo solo sé que
mis hijos que aún son muy pequeños, les dirán la respuesta de cómo
hablara este fruto para los poderes de los orisha. Pues en un niño no
está la maldad. No tiene conocimiento de nada de esto. Son los
únicos por mandato de Olofi que dirán cómo hablaran estos poderes.
Para que así hermanos míos no salgan con la duda de que fue
palabra mía sino de Ifa Macureyé”. Todos los presentes asombrados
por las palabras sabias del campesino aceptaron sin vacilar su
propuesta.
El campesino llama a cinco de sus hijos estos se acercan. Entre ellos
había un par de jimaguas. Estos se presentan el da la orden de que
comiencen a realizar le ceremonia que Owe y Oweleo le mandaron.
Cuando terminaron el padre de los niños les dijo el propósito de su
presencia en ese lugar los niños acuerdan ponerle a cada forma
como salga el coco sus nombre. Los dos jimaguas comienzan. El
primero dice: “Si caen cuatro trocitos boca abajo. Pues la parte de
170
adentro de esta corteza representa el ire y la de afuera el osobbo. Si
todas caen dejándose ver todas en forma de osobbo, que es boca
abajo se llamará ocana oyecun como me llamo yo. Aquí hablará la
palabra de nuestros ancestros de los espíritus. Es un no rotundo, que
hay algo que necesita atención por uno de los presentes. Y se
empieza a preguntar desde el mayor hasta el menor de todos los
presenten. Para que atienda lo que el espíritu le marcará. Aquí se
moja todos los trocitos con omituto para refrescar esta letra que
acabo saliendo con osobbo total. Y si es la masa que usaron para
consultar se vota”. Todos quedaron muy interesados por las palabras
del niño.
El campesino manda a su otro hijo a que hable. El otro hijo jimagua
habla: “Si caen los trocitos, tres boca abajo y uno boca arriba se
nombrará como me llamo yo, ocana sordi. Esta es una palabra
directa del poder al que están consultando y es un no. Pero no se
vota ni la masa ni se le hecha omituto a esta letra. Aquí habla
problema de salud, se pregunta del mayor al menor. Para ver cuál es
que va a presentar un problema de salud y debe ser atendido por
manos del oráculo de Ifa Macureyé”.
El campesino manda a su tercer hijo a que hable, este dice: “Si los
trocitos caen dos boca arriba y dos boca abajo tendrá el nombre mío,
eyeife. Aquí los poderes dan de respuesta un si firme. Un camino
limpio, lleno de ire que viene a su irle. Hablan nuestros ancestros
familiares ya muertos. Hablan los poderes de los orishas guerreros”.
El campesino manda a que hable su otro hijo. Este dice: “Si los
trocitos caen. Tres boca arriba y uno boca abajo tendrá el nombre
mío, itawa. En esta letra se vuelve a lanzar, pues no es una respuesta
muy segura. En caso que vuelva a salir esta letra, te está diciendo un
si no muy seguro de lo que usted está preguntando. Pues para el
poder esa es una pregunta por la cual usted no debía hacerla, porque
el poder no responde preguntas tontas ni que a simple vista se
conoce su respuesta. Que lo que usted conoce bien a fondo no se
pregunta, que realice bien la pregunta, pues no está bien realizada. Y
usted debe formular la pregunta de otra forma para que el poder
pueda entender lo que usted está preguntado, pues para el poder
171
usted no está firme en lo que está preguntando, porque le teme algo,
o duda de algo. Por lo tanto si después de tirar sale un no. Quiere
decir lo que se sabe no se pregunta. Debe venir otro día, pues hoy
usted no va a encontrar la repuesta pues necesita de tiempo para que
la formule bien y con paciencia, el consultar hacia los poderes no es
cosa de juego. Se debe tener una seriedad en el asunto que usted le
va a preguntar, pues puede molestar a los poderes. No se le deben de
hacer preguntas ilógicas y las cuales usted conoce el desenlace y
respuesta de la misma”. Todos quedan asombrados como estos niños
pueden hablar. Conociendo todos los presentes que no salen estas
palabras de sus bocas si no por poder de Ifa.
El campesino manda al último de sus hijos a que hable, este dice:
“Cuando los trocitos pequeños de forma redonda salen todos boca
arriba se nombrara cómo me conocen por mi nombre, alafia. Esto
quiere decir que es una letra llena de ire. Cuando sale esta letra hay
que tener mucho cuidado pues es una letra muy alta, cuando todo
está muy ire se puede ir una persona de la tierra. Al ser una letra
muy fuerte pues será la letra más fuerte que tiene este fruto, se debe
rociar con aguardiente, para aflojar la letra. Esta letra cuando sale se
debe tirar por segunda vez. Y si sale un ocana oyecun es de seguro
que la persona debe de ir lo más pronto posible al pie del oráculo.
Pues se le avecina una gran tragedia, que le puede costar la vida. Si
vuelve a salir esta misma letra es que se avecina una buena noticia y
hay que averiguar para quien es. Se pregunta desde el mayor hasta el
menor, y se le manda a poner atributos a los poderes preguntando, y
así se pueda hacer firme esta bendición que se le aproxima. Esta es
la palabra de Olofi. Cuando vuelva a tirar si salen dos boca arriba y
dos boca abajo es buena noticia para el irle donde están consultando
con los poderes, es suerte en los caminos, un sortilegio se avecina.
Si caen uno encima del otro montados boca arriba, es aumento en la
economía de ese irle, y prosperidad en todo lo material. Si caen tres
pegados o montados boca arriba es prosperidad en la salud. Si salen
tres boca arriba y uno boca abajo, es algo que le va allegar pero
lento y seguro. En ese caso se vuelve a tirar por tercera vez. Si sale
por segunda vez un ocana sordi, es problema de inestabilidad en su
172
irle y le están haciendo encantos, hechicería en contra de algún
miembro de su familia o a usted mismo. Se pregunta desde el menor
hasta el mayor, para saber a quién están conjurando ante un
hechicero”.
El campesino muy orgulloso de lo que sus cinco hijos hablaron dice:
“Esto también se verá cuando consulten, tanto con el cascaron duro
o la maza de este fruto. Hay algo que deben de tener presente
cuando estén consultando a los poderes con la maza de este fruto.
Deben de realizar cinco pedazos cortados al igual que los cascarones
y cogerán un pedazo, lo embarraran de manteca de corojo pues este
es el testigo. Porque fueron cinco los que hablaron ante ustedes, son
cinco forma como habla este fruto. En caso que sea con la maza con
la que están consultando, deben tomar de cada pedacito una
mordida, mascarla con su boca, colocar esta maza mezclada con su
saliva delante del poder que le vallan a preguntar. Pues es el ashe de
ustedes de que están hablando con firmeza, confianza y que están
dispuesto a aceptar la respuesta que darán estos poderes. Este será el
obbi de los poderes, pues así se llama mi último hijo que no estaba
presente ante esta ceremonia. Ahora vallan a casa de Owe y Oweleo
y le cuentan todo lo ocurrido aquí”.
Todos salieron muy complacidos y asombrados por toda la sabiduría
de esos niños por boca de Ifa Macureyé. Uno de los que fueron dijo:
“Solo se una cosa muy cierta. Es que Ifa se puede manifestar ante
una ceremonia por cualquier ser, solo lo que hay que tener es el
corazón limpio”.
Ante de que todos saliesen le dejaron el recado al campesino de Owe
y Oweleo. Este se preparó para ir a ver a Shangó.

ELEWÁ Y SU BONDAD PARA CON OBATALA.

Érase un día muy caluroso cuando orula se encontraba en su kimbo,

esperando en ayudar las personas que necesitaban consultarse con el
oráculo. Pero Elewá se sentía algo aburrido, y decía para sus
adentros:

173
“Realmente Orula necesita de algo de ayuda pero ¿cómo podré
ayudarle? si él siempre me castiga diciendo que no me comporto
como es debido. Ya sé iré al pueblo de Ajó cerca de las tierras de
Asojano, y le mandaré personas de ese lugar para ver si es verdad
que Orula puede ayudar a todo el mundo. Que nuestro padre Rey
Olofi me perdone, pues no estoy poniendo a prueba a nadie pues
sería un grave error, solo estoy ayudando a Orula a que sea más
práctico en todo con respecto a la regla de ifa.”
Elewá pasó un largo camino hasta llegar al lugar donde vivían las
personas del pueblo de Ajo. Pero elewá no fue a ver a todos, solo a
los enfermos de mente y los que tenían debilidad mental por
nacimiento y les decía:
“Yo conozco a un gran sabio y tiene poder por mandato de Olofi. Ha
curado a personas, él vive cerca del río grande en las llanuras de la
tierra de Ire. Lléguense ahí que él los atenderá, más no digan que fui
yo pues sería una deshonra y no los atendería. Ya que pensará él,
que le estoy dando ínfulas de grandeza, ese señor no le gusta que lo
alaben. Su nombre es Orunmila.”
Y así hicieron todos los que estaban débiles de la mente y no podían
a penas hablar, junto con los enfermos de mente.
Orula al ver a todas esas personas alrededor de su ile decidió
consultar con el oráculo. Este le sugirió ver a sus dos hijos al llegar
a casa de Owe y Oweleo estos los recibieron con cariño y paz.
Después de un largo analices deciden tirar la arena y sale el
siguiente signo.

174
 OWELEO FAÑACHE

0 0
0 0
I I
I I
0 0

0 0
0 0
I I
I I
0 0

Aquí es donde nace los nervios la locura, la persona que no se puede

gobernar por sí solo, el que se guía por gente ajena, el débil de
entendimiento, en este signo se resuelven los problemas más
difíciles que hallan, rompen tratados de suicidio, tratado de muerte
por brujería, destruye cualquier maleficio realizado por cualquier
oráculo. Aunque la persona esté en un momento de desespero sin
solución alguna todo sale a favor de ella, aquí habla el desespero, la
impaciencia, la tolerancia, las enfermedades transitorias, la perdida
de paladar de olfato, picazón en los genitales, hongos en los pies, la
ciada de pelo, habla de personas hipocondríacas. De enfermedades
producidas por lo nervios que necesitan tratamiento médico. Es un
signo de buen augurio pues después de sufrir tanto, la persona
encuentra la felicidad. Es un signo de inestabilidad en la casa, en el
matrimonio, problemas familiares, desavenencia entre vecinos. Pero
todo esto se soluciona haciendo ebbo.
Owe dice: “Padre en este signo se debe dar respeto absoluto a las
personas que presentan debilidades mentales y celébrales. Se
necesita prestar bien atención a este signo, pues muchas personas
que le salgan este signo pueden estar abatidas por algún espíritu
maléfico o por mano de Olofi, presentar una enfermedad de por
vida. Aquí habla la cabeza en su totalidad. Cuando un ser humano
175
pierde el huso de la razón y el entendimiento, en su lery visita la
deidad del vació, la deidad de la incomprensión y puede visitar la
cólera trayendo osorbo a esta persona. Necesita tu llenarte de
paciencia y humildad. Cuando el mundo se formó el que ayudo a
formar la cabeza fue Obatala, hoy quedan descendientes de él, ve a
visitarlo y mándalo que ruegue la cabeza a estos inocentes. Busca
dos gallinas guineas blancas, dos gallinas pescuesi peladas y dos
gallinas color marrón con plumas en su cuello. Harás lo siguiente,
darás eyerbale a tu nunca primero de las dos gallinas guineas
blancas y de las dos gallinas pescuesi peladas, para que salga y corra
todo lo malo que pueda entrar a tu lery por mano del osorbo, que se
llama Otunderico que es un espíritu que se encarga de debilitar el
celebro y se alimenta de las ideas humanas. Tomarás las otras
gallinas y le darás eyerbale a tu lery hacia las deidades del oráculo,
para que puedan fortalecer tu lery, tomarás el cuerpo de las dos
guineas y en cada una introducirás dentro de su cuerpo siete
mariposas, dos lagartos, dos lombrices de tierra, tres botones de
flores, seis semillas que representen el color de Elewá, mono
ahumado, pescado asado, maíz tostado, raíz de mandrágora o adelfa
tostada, corteza de la raíz del jovo, tres gajo de la mata de
tamarindo. Serrarás la barriga de este animal cosiéndola con la
corteza de majagua, o sino, hojas verde de la mata del cocotero.
Envolverás estas gallinas en hojas de malanga, las pondrás en el
suelo delante del tablero y de los poderes del oráculo. Cojeras dos
atanas y las encenderás en el suelo en el centro de cada jícara, cómo
respeto a la pureza y limpieza de la luz que da poder al oráculo.
Dormirás en la noche en el suelo, que se apoye la nuca de tu lery
enzima de esta gallina como almohada. Descansaras toda la noche
para que este espíritu cuando mande a su emisario, quede atontado
con este manjar y a la ves lo envenenará. Tomarás esta guinea y la
colocaras en lo alto en la punta de una loma. La otra guinea después
de usarla como almohada al próximo día la colocaras encima de
unos gajos de una mata de jagüey, porque así como se quede en el
aire, que se quede todo lo malo que pueda poner mi lery en el aire”.

176
Orula se dirigió a la casa de Obatala, el cual por esos días estaba
muy preocupado por una chiva que él estaba criando. Orula al ver
Obatala le dice: “Hermano he llegado a tu casa por mandato de
Olofi, de Owe y Oweleo. Necesito que realice rogación de cabeza a
personas enfermas que se han aparecido en mi casa, sin dar cuenta
de quien los mando”.
Obatala le responde: “Orula realmente
quiero ayudarte y cumplir con la palabras de
Olofi, pero en estos días tengo una
preocupante. Estoy criando una chiva la cual
da leche, pero todos los días cuando voy a
ordeñarla veo que no tiene leche, y no es
tiempo ni de seca ni está preñada ahora. Lo
que respecta a mi servicio ire pronto a tu ile,
pero me tienes que conseguir lo siguiente:
seis babosas por cada cabeza de enfermo, es
decir por cada rogación va: seis babosas,
según cómo mande el oráculo ya que algunas personas no pueden
rogar su lery con babosa, para esas personas se sustituye la babosa
por el fruto del seso vegetal.
Aquí es donde nace el machuquillo para las ceremonias de
coronación del poder de Obatala en la lery de los
mortales, dieciséis almendras machacadas,
algodón de la mata de Ceiba, una codorniz y una
paloma, tres rodajas de la raíz de la mandioca (la
yuca) que estén secas y expuestas al sol. Se le
pondrán en la cabeza lo primero: las seis babosas
machacada junto con la almendra, después las
tres rodajas de la mandiocas, se le dará eyerbale de la codorniz
primero y después la paloma arriba de esta rogación, se cubrirá todo
de algodón de la mata de Ceiba , cubriendo la cabeza completa con
una banda de tela blanca , a la hora de retirar la rogación, la persona
debe ir a la orilla de un río protegiéndose del sol, acostarse boca
arriba con la cabeza hacia las aguas, coger una jícara con agua de
este mismo río, y quitar la banda blanca poco a poco sin tocar la
177
 rogación, y dejar que la rogación caiga
en el río y que la corriente se la lleve,
echar agua de la jícara a la lery al río sin
cambiar de posición, lo tiene que hacer
varias veces, para que el agua de la jícara
le limpie el área donde estaba la
rogación”.
Así izo Orula como le mandó Obatala,
ambos se dirigieron hacia casa de
Orunmila. Elewá se encontraba desde
lejos observando la situación, y se
apresuró antes que ambos llegaran a ver a
los enfermos y les dijo: “Ahora va a
venir un señor muy mayor el vestido todo
de blanco. Él es el que los atenderá desde ahora en adelante, esto
será de por vida y no podrán alejarse de él, cada vez que tengan un
problema tendrán que verlo a él. Pues en el hallarán la paz que
necesitan, y verán los resultados de todo lo bueno en menos tiempo
posible.” Elewá se dirige después a casa de Obatala para ver a la
chiva, y ve que Obatala la puso cerca de un sembrado. Toma una
jícara y se pone a darle un poco de melado a la chiva y con otra
jícara se pone a ordeñarla. Elegua se toma toda la leche y sale
satisfecho.
Cuando Obatala termina de hacer las rogaciones de cabeza las
personas empiezan a mejorar, a recobrar la mente y dicen:
“Maferefun Elewá que nos envió hasta esta casa encontrar la salud,
y realmente la encontramos. Maferefun a Obatala que nos ha dado
con sus manos fresca la salud que tanto necesitamos, y con su gran
paciencia nos brindó su amor incomparable.” Todos empezaron a
salir de casa de Orunmila sin darle las gracias a él. Orula los llama y
les dice: “Realmente son todos unos ingratos, si yo no hubiese ido a
ver el oráculo y no hubiese hablado con Obatala no estarían ahora
llenos de salud como están.”

178
Los que estaban enfermos le responden a Orula: “Realmente fuiste a
casa de Owe y Oweleo para resolver un problema tuyo, y fue el
siguiente de que todos nos fuéramos de este recinto para la
tranquilidad tuya. Ya lo conseguiste, hiciste un bien pero en
beneficio tuyo, no de los demás. En todo caso usted es el que debe
de ir a casa de Owe y Oweleo a darle gracias al oráculo por haberle
resuelto tal necesidad, de paso le das la gracia de nuestra parte.
Usted nunca tuvo paciencia con nosotros, Obatala si la tubo, y no
pudiste pasar esta prueba. Realmente el que no tiene la nobleza llena
de paciencia y humildad, le va a costar mucho trabajo llegar a tener
éxito en los conjuros de sortilegios mandado por el oráculo.”
Todos se dirigen a sus hogares y Obatala por el camino se encuentra
con Elewá que venía muy entretenido mirando las plantas del monte
y Obatala le dice: “Elewá como tuviste el descaro de mandarle a
Orula todas esas personas enfermas a su irle.”
Elewá al verse descubierto lo único que dice es lo siguiente: “Hay
Obatala le juro que no fue intenciones malas de mi persona y nada
en contra de Orula, solo le boy a decir una cosa, ¿no es Orula el
encargado por mandato de Olofi de ayudar a los necesitados y
enfermos de esta tierra? ¿Acaso no es Orula el que debe de recibir a
todo aquel que lo necesite en su casa y consultar con el oráculo a
toda persona? ¿Acaso no es Orula el que debe de llenarse de bondad
y paciencia como lo manda Olofi? Aca…”
“¡Basta de un acaso más! (dijo Obatala ya molesto) escucha bien
estas palabras y espero que siempre se te queden bien gravadas en tu
lery.
Solo sabe el oráculo al que tiene la necesidad de encontrar la cura
para su mal, a este no se impone nada, solo el trabaja por la voluntad
de Olofi, no tiene la necesidad de que nadie mande a nadie haberse
con este oráculo. Orula nunca va a dejar de comer ni de pasar
hambruna alguna, ni el awo le va a faltar. Por eso te digo que te
estés tranquilo que tus imprudencias te van a llevar a un destino sin
precedentes. Y esto es palabra de Ifa:

179
El insensato busca refugio en la justificación
El que presta oído a lo justo de las palabras
Y acepte la crítica constructiva
Es prudencia en su andar
Su camino es de rectitud
Sus palabras es la verdad que traviesa asta el tuétano
Su vista alcanza la luz del porvenir
Hazte prudente y no terco hijo mío
Para que Olofi viva siempre en tu irle
Y llenarás tu irle de bendiciones
Verás la alegría de tu corazón rebozada
Esto es sabiduría de ifa.

Grabas estas palabras en tu corazón Elewá para que el día del

mañana no te sean pesadas tus pisadas.”
Elewá cayó por ese momento pero salió temeroso de que Obatala le
reconociese el acto que el hizo de robarle la leche de su chiva. Elewá
se decía por dentro: “Realmente siempre por mi imprudencia todo
me sale muy mal, hasta cuando boy aprender, desde ahora boy a
tratar de hacer el bien pero esto me lo va a pagar Orula, ya vera ese,
pues Obatala está muy enojado conmigo y eso sí que es malo para
mí. Deja que se me dé la oportunidad, Orula va a ver de que soy yo
capaz.”
Shangó se encontraba sentado en su palacio cuando se presenta un
humilde campesino, el cual le pide que le dé un pedazo de tierra para
poder sustentar a sus 6 hijos y a su mujer pues no tiene con qué
comprar estas tierras. Este le dice a Shangó:
“Mi gran rey le pido de corazón que me dé un pedazo pequeño de
tierra donde yo pueda darle a usted con el tiempo el pago del mismo,
ya que en el actual tiempo no tengo con que pagarle por el precio de
estas tierras. Yo quisiera las tierras que se encuentran cerca del mar,
y verás mi gran Rey que no le voy a defraudar. Y con su gran
bondad usted ayudaría a salvar a mis 6 hijos y a mi mujer la cual
fallecen de hambre.”

180
Shangó al escuchar estas palabras del campesino le dice: “¿Cómo yo
puedo confiar en sus palabras?”.
El campesino sin vacilar y con una firmeza en su tono de hablar le
responde: “Mi gran Rey yo soy un pobre que solo tiene cómo
garantía su palabra y la libertad de toda su familia. Si en caso de que
yo no cumpliese con pagarle sus atributos por la ayuda que usted me
ha brindado, le pido que usted haga lo mejor que desee conmigo y
mi familia. Pues un hombre debe de tener palabra ante todo y ser
agradecido, pues Ifa dice:

Olofi habla con la palabra firme

El oráculo da su palabra
El que da su palabra ante la presencia de un mortal
Se hace ley y se debe cumplir
Bochorno ronda entre el mundo
Un mundo de ingratos y mal agradecido
La maldición está en aquellos que no ven su palabra
As firme tu palabra y creerán en ti
As segura tu palabra y confiarán en ti
As leal tu palabra y hallarán la verdad en ti
As íntegra tu palabra y te harán Rey.

Y pido a todos los que están presentes, que no vean mal las
acciones que su persona tome con nuestra familia si no
cumpliésemos con nuestro acuerdo. Ya que es justo que usted tome
una decisión urgente, pues un Rey no debe doblegarse ante los
sentimientos, ni un sacerdote de Ifa debe vivir por lo que digan los
sentimientos que son la traición del honor y del alma.”
Shangó quedo admirado por las palabras de este pobre campesino y
le dijo: “Realmente me has dejado muy seguro, y tus palabras
infunden firmeza. Esto es lo que ocurrirá en lo de ahora en adelante,
no solo se te darán las tierras también haré que se construya un irle
en ese lugar. Se te darán provisiones hasta un periodo de tiempo
cuando puedas recoger tus cosechas, y me darás la mitad de todo lo
que obtengas en la siembra. Porque lo veo justo, y se ara cómo tu as
181
dicho en caso que me traiciones tu cabeza será arrancada de tus
hombros, y tu familia será esclava de mi reino. Ya puedes ir y
escoger las tierras que desees, pero no escojas alguna que otro pobre
campesino está usando, sólo las que están ociosas.”
Y así fue como el campesino obtuvo las tierras que quedaban a la
orilla del mar que estaban ociosas.
Elewá va a ver a Shangó a pedir unas tierras con las mismas
características a las del campesino, pues decidió dedicarse hacer el
bien y ponerse a trabajar. Shango le dice: “Me da pena tu petición
pues hace poco vino un campesino pidiendo esas tierras, y ya se las
di. Pero puedes pedir otras que no queden a la orilla del mar”.
Elewá un poco molesto ya que él quería esas tierras para estar cerca
de su madre Yemaya, le dice a Shangó: “Realmente eres un Rey
muy justo pero me conformaría con las tierras que queden pegadas a
las del campesino que te las pidió, y quedan más adentro cerca del
monte. Y tengo con que pagarte por el precio de estas”.
Shangó que conocía bien la forma de actuar de Elewá le dice: “Si
esas son las tierras que tú deseas te las daré, pero no te boy a pedir
pago alguno por ellas solo me darás la mitad de lo que obtengas de
ellas. Ese pago utilízalo para que te puedas construir un irle, y te
puedas comprar provisiones hasta que se te den las siembras.”
Elewá salió muy complacido del palacio de Shangó pero pensaba
para sus adentros: “Es cosa curiosa de que Shangó no quiera cobrar
nada por las tierras, pero bueno ahora eso no es lo que a mí me
preocupa. Ese campesino me dará con el tiempo sus tierras por las
mías. Haré todo lo posible para que eso suceda, y a Shangó lo boy a
poner bajo mis pies. Todo lo que tengo que hacer es mantenerme
lejos de todo pero haciendo las cosa como si yo no fuese el culpable
de nada”.
El campesino se dirige a casa de Orula para hacer ebbo y así poder
tener éxito en todas sus siembras. Orula consulta con el oráculo y le
dice al campesino: “El oráculo te manda a limpiarte con todo lo que
dé la tierra. He irás a una tierra lejana donde se siembra una comida
la cual crece y se reproduce muy rápido, pues en estas tierras no hay
ese tipo de siembra y de alimento. Te aras muy rico y poderoso, pero
182
no debes de olvidarte del que te ayudó. Pasará mucho trabajo, y
cuando te sientas muy cansado, siéntese bajo la sombra de una seiba.
Pedirás al comienzo de la tarde a Olofi que te ayude, dejarás hay lo
que tú te limpiaste”. El campesino se decide ir por otras tierras
lejanas cómo mandó el oráculo, y teniendo la fe viva en Ifa.
Obatala va a ver a Orula pues está preocupado por lo de su chiva. En
el momento que Orula va a consultarlo con el oráculo llegan a casa
de orunmila Owe y Oweleo, Orula be bien en contarle la
preocupante de lo que le pasa a Obatala.
Orula habla: “Aquí es donde la persona es sonsa por naturaleza y no
se da cuenta de que lo están usando o lo están estafando. Alguien te
está robando la leche de tu chiva. Como usted es una persona mayor
y cansada, no puede coger al ladrón pues se cansa y se sienta en una
piedra a esperar, y se queda dormida. Aparte su cojera no le da la
rapidez necesaria para alcanzar al enemigo. Debes de ir al palacio de
Shangó pero antes harás lo siguiente. Cogerás algo para regalarle al
Rey, pues por estos días Shangó tiene en su palacio festines para
invitar a sus fieles servidores, y otros Reyes de estos lugares. El
oráculo sabe bien que usted no tiene nada material que está en una
situación muy incómoda, y padece asta de hambre. Pero usted se va
hacer grande y poderoso, solo Olofi sabe lo que le pone a cada una
en su camino. Él no pone una carga que no pueda llevar o sostener
en sus hombros. Aquí el paciente y temeroso se hace sabio y
poderoso. El lobo sabe por su miseria ser grande ante el que se mofa
de su rapidez. El grillo por muy alto que salte no se escapa del
aguacero. La serpiente por dormir debajo de una roca por mucho
tiempo mudó la piel y se hizo nueva criatura. El rico piensa que su
servidumbre no es más poderosa que él, y muere en manos de la
traición. El que da con manos de garrote puede recibir el filo de la
espada del débil y perder la vida. El débil se hace fuerte y el fuerte
se hace débil por palabra de Ifa. Aras lo siguiente cogerás una
gallinuela del monte o perdiz, te limpiarás con esta, la soltaras en la
llanura de una sabana. Darás de tu lery un gato blanco hacia los
poderes de orula, para que saltes bien alto como el gato y si algún
día caes caiga, de pie como el gato. Tomarás 16 palomas blancas se
183
las darás a los poderes de oddua, desde tu lery hacia estos poderes.
Tomarás 2 gallinas marrones no muy oscuras ni muy claras, para
que todo lo que sea perturbador que no es bien definido se aparte de
tu lery. Con estas darás eyerbale de tu lery hacia los poderes de
orula, después limpiarás tu cuerpo con hiervas de Osaín, para que él
te proteja”.
Obatala muy afligido dijo: “Tengo preocupación en mi espíritu pues
no sé cómo podré tener esa cantidad de animales y por ahora no
tengo con qué comprarlo. Confío eternamente en Ifa, pero necesito
de buscar un trabajo para poder comprar esos animales. Realmente
pues ahora nadie querrá aceptar algún trabajador viejo, cansado, y
cojo como yo. Que realmente lo que está es esperando porque Olofi
me designe mi partida de esta tierra”.
Owe le dice: “El que siembra bien debe recoger el bien. No te
perturbes hermano y padre de muchos en esta tierra. Pues tú
ayudaste y curaste a esos enfermos de otras tierras muy lejanas. Ve a
donde ellos y verás cómo te ayudaran. Ellos son humildes como tú
pero son jóvenes y se dedican a la cría de animales, y a la caza. Le
dirás la verdad de tu gran necesidad de obtener esos animales. Con
más fe para ayudarte te servirán en todo lo que tú decidas”. Obatala
salio de casa de Orula decidido hacer lo que le mandó el oráculo, y
confiando en las palabras de Owe y Oweleo.
Elewá que todo lo ve y está de intruso. Se acercó dentro del monte
donde el está trabajando sus tierras, y observó como Oyá tenía
relación con Oggun. Escuchó cuando Oyá le dijo: “Estoy invitada
para la próxima noche a un banquete en el palacio de Shangó, espero
que tu vallas. Todos usaran vestidos esplendorosos, espero que me
acompañes”. Oggun le dice: “Realmente quisiere ir pero tengo
mucho trabajo para mañana con el fuelle, pero te doy permiso para
que vallas”. Oyá le deja a su fiel enamorado un mechón de su
cabello embarrado con una esencia que ella usaba, cosa muy usual
por esos tiempos. Elewá observa donde Oggun deja este mechón de
pelo y lo roba de ese lugar, lo coloca envuelto en una hoja de
malanga, y le pone una nota que decía: “Mi adorado amor estoy
dispuesta a estar contigo siempre conserva este mechón de mi
184
cabello, cómo fidelidad de mi amor hacia ti, tu amada Oyá”. Elewá
le da este paquete a un niño de la plaza y le paga bien para que se lo
entregue en el palacio de Shangó, para el mismo Rey. Y así ase el
niño.
Cuando Shangó recibe el paquete quedó enteramente estupefacto, y
enamorado pues hace rato no tenía coito con mujer alguna, y Oyá
era una mujer de mirar bien por su belleza. Manda a sus súbditos
que le preparasen un moderno traje para el poder bailar ante los ojos
de Oyá. Ahora bien, nadie en el palacio sabía que Oggun era el
marido de Oyá. Pues siempre ellos se veían en el monte y nunca en
público. Nunca hicieron pública sus relaciones como pareja.
El campesino llegó a una tierra era la tierra de Ajo donde las
personas Vivian de la siembra del maíz, cosa que no se veía por las
tierras donde el campesino vivía. El, muy contento de ver esas
semillas, y con la rapidez que nacen y se cosecha. Decide hablar con
cada campesino de esas tierras, ninguno le quiso regalar una semilla
de esas, donde se obtenía alimentos fáciles a buen precio y rápido.
Esto le serviría al campesino un excelente negocio, esperó en el
próximo día pero no encontró una seiba para depositar la limpieza
que debía dejar. Se llenó de paciencia y espero hasta que
amaneciera.
El día del banquete del palacio de Shangó comenzó, todos trajeron
regalos esplendorosos. Obatala entro despacio, y lo que traía era su
chiva un animal que desde hace tiempo tenia, pero era hermosa y
fuerte. Todos se mofaron de Obatala y hasta lo despreciaron.
Cuando llegó al trono donde estaba Shangó, este lo recibió con
júbilo, con regocijo y le dijo: “Realmente este es el regalo mejor que
me han hecho en esta noche. Pues todos han traído lo que les
sobraba, y tú me traes lo único que tiene. Es tu sostén de vida, y esto
no tiene precio. Pues un Rey, un sacerdote de Ifa, aceptan con más
regocijo y aderezo en su mesa de festín, una buena acción que todos
los regalos más lujosos el mundo. Hoy serás mi invitado de honor,
comerás junto conmigo a mi diestra en mi mesa, compartirás de mi
copa porque es mi palabra”. Así hizo Obatala se sentó a la diestra de
Shangó, comió hasta saciarse. Shangó se dirigió a Obatala y le dijo:
185
“Mi buen anciano ¿Por qué usted decidió regalarme ese animalito
que es de su sostén?” Obatala respondió: “Mi buen Rey, es necesario
que usted tome consigo lo que justo para su corona y su reino. Yo sé
muy bien que este animalito me ha servido por mucho tanto en
alimento y compañía. Pero mira, en la actualidad ya estoy muy viejo
y me están robando la leche. Pues hay algún intruso que está
ordeñando este animal, no me están dejando con leche. Cómo ya no
tengo ni fuerzas ni salud para estar detrás de un ladrón, es mejor
regalársela a una persona que estimo mucho, y esa persona es usted
mi gran Rey”.
Shangó conmovido por esas palabras dijo: “Realmente es una gran
injusticia lo que están haciendo con su persona. Aremos lo siguiente
be y llévate ese animal, lo pondrás en el mismo lugar por donde
tienes por costumbre. Mandare escoltas para que se oculten y cojan
al intruso. Aremos justicia por manos de Olofi y de Ifa. No solo eso
mandaré después que cojamos al intruso, 20 cabras con 8 cabrios
machos te servirá para ti, tu casa, como sostén y provisiones. Pues
has sido un fiel aliado mío, eso lo tendré siempre presente”.
Obatala quedó estupefacto por las palabras de Shangó y se hizo
cómo él mandó. La fiesta continuó, Shangó mandó a preparar el
baile y todos los invitados fueron al salón para el gran baile. En eso
Shangó comenzó a bailar y a danzar, asiendo movimientos de
encantos eróticos ante Oyá. Esta poco apoco fue seducida por
shangó. Hasta que cayó rendida ante el mejor bailarín de todo el
reino que era Shangó. Esa noche Oyá durmió en la alcoba del Rey
Shangó.
Ya amanecía, en horas tempranas Obatala se decidió ir caminando,
hacia la tierra de Ajo donde Owe y Oweleo le mandaron a que fuera.
Ya eran las entradas horas en la noche cuando Obatala llegó a esas
tierras. Enseguida todos lo reconocieron y lo recibieron con júbilo y
le prepararon un gran banquete. Obatala llegó montado en una cabra
bien grande que Shangó le regaló, venía muy agotado por el viaje. El
campesino tubo que dormir esa noche en un pesebre donde
guarecían los animales de otro campesino.

186
Oggun estaba preocupado pues Oyá no vino esa noche a quedarse
con él, decidió salir al pueblo en cuanto amaneciera. Para ver si se
encontraba enferma, o si le paso algo.
Ya era el próximo día, en toda la tierra de Shangó se disfrutaba de
paz y bonanza. Oggun estaba ya en el pueblo buscando a Oyá.
Cuando llegó donde estaba su irle, le preguntó a unos jornaleros por
Oyá y estos le dijeron: “Oyá se encuentra en el gran palacio con
Shangó su futuro compromiso, pues ambos se encontraron en el
baile. Ella ya le había mandado un mechón de su cabello cómo
reconciliando un futuro matrimonio”. Oggun al escuchar esas
palabras la sangre se le subió a la cabeza, y con gran furia decidió ir
al palacio a verse con Shangó, y llevarlo ante un combate de honor
por amor de Oyá. Cuando Oggun llegó a las puertas del palacio
pidió urgente ver al Rey. Gritaba que Shangó lo había traicionado
con Oyá, en eso salieron los concejales y le pidieron que trajera un
mechón de pelo de Oyá cómo muestra de su Amor por esta. Oggun
fue corriendo hacia el irle de él, buscó en todas partes, no encontró
nada. Fue cuando él se dio cuenta de que se lo habían robado.
Gritaba de furia y desespero, entre sus gemidos clamaba por su
amada Oyá.
Oshosi y Osaín escuchan los afligidos de su gran amigo y deciden ir
a su encuentro corriendo. Orishaoco también sintió los gemidos de
Oggun y fue a verlo. Todos se reunieron delante del, el cual no
encontraba contento alguno. Oshosi le dice a Oggun: “Hermano
¿Qué es lo que te tiene tan perturbado tu alma y tu consuelo no visita
tu lery? Habla hermano que estamos aquí para ayudarte ante todo lo
que necesitas”. Oggun en desespero les dice: “Hermanos míos
ustedes han conocido bien mi amor por Oyá. Ella hace dos días
pasados me declaró su amor por mí para estar juntos de por vida. Me
dio un mechón de sus cabellos untado con su fragancia cómo testigo
de nuestro amor sincero. Ella decidió ir a un baile en el gran palacio
de Shangó, no vino más. Decidí ir por ella por la mañana, o para ver
qué es lo que estaba pasando. Cuando llego al pueblo a su irle, me
comentan que ella se va a casar con el Rey. Yo fui corriendo para
reclamarle al Rey del pecado que acaba de cometer, pero los
187
concejales me pidieron que trajéese un mechón de su pelo untado
con su esencia, para dar fe a mis palabras, y para que el Rey me
pudiera atender. Mira lo que ha pasado, alguien me ha robado el
mechón de pelo. Ustedes son testigos de lo que estoy diciendo”.
Osaín al escuchar esas palabras dice: “Es increíble escuchar estas
palabras, las cuales van llenas de traición asía nuestro gran hermano.
Nos uniremos y aremos guerra contra Shangó, pues él debía de
respetar tu amor con Oyá”.
En eso habla Orishaoco y dice: “Hermanos, no apresuremos los
acontecimiento actuemos con prudencia y justicia. Debemos ir a ver
a Orunmila para que nos consulte con el oráculo, para tener la
aprobación de Olofi, y así poder estar presentes ante la justicia
lógica que todos debemos respetar”.
Oshosi dice: “Lo primero es averiguar quién fue el que robó el
mechón de pelo, y así recuperarlo. Después hacer justicia en contra
de Shangó”.
Todos quedaron en el mismo acuerdo que tomó Oshosi. Decidieron
salir a averiguar, quién fue el que tomo el mechón de pelo que Oyá
le regaló a Oggun.
Los tres se encuentran con Irle. Le cuentan todo lo ocurrido y este
dice: “Realmente yo conozco bien el amor que existe entre Oggun y
Oyá. Hace dos días atrás vi salir de esos montes a una persona en
horas de la noche, lo vi coger hacia el pueblo. No dudo yo, que
Shangó haya mandado a unos de sus emisarios a vigilar a Oyá.
Cómo ella es realmente hermosa de naturaleza, y a Shangó que no
pierde la vista de ninguna joven bella. Seguro que fue él quien trato
de hacer todo esto que estamos viendo ahora. ¡Hasta donde vamos a
llegar! Pueden contar conmigo para lo que sea. Tengo unos veintes
hombres que me son fieles en la pesca, y en todo lo que yo le pida.
Ellos se unirán conmigo e iremos a la guerra en contra de Shangó”.
Oshosi dice: “Todas las bestias del monte cumplen con mi mandato
yo iré con estas atacar el reino de Shangó”. Orishaoco dice: “Tengo
a mi servicio unos cuarentas hombres, estos de seguro les doy la
orden, dejaremos la siembra e irán conmigo ante esta guerra por
nuestro hermano Oggun”.
188
Osaín dice: “Yo tomaré de todo tipo de hombres que se ocultan en
mis montes para vivir de la casa, los frutos de los árboles. De estos
tengo alrededor unos cincuenta hombres. Tengo el poder de mandar
a las plantas, árboles más venenosos del monte, a atacar en contra
de Shangó y su reinado. Esto lo hago por nuestro hermano Oggun”.
Así decidieron todos juntos en hacerle frente al reinado de Shango,
pero Albata que estaba por ahí escuchó la conversación. Le avisa a
yemaya.
El campesino que se encontraba caminando por aquellas tierras, en
busca de que alguien le regalase algunas de esas semillas que el
necesitaba. No encontró a nadie que le hiciera el favor. Decidió
volver a sus tierras que Shangó le había dado. Al regreso, cerca del
pueblo ya siendo la hora primaria de la tarde, se encuentra con un
árbol de seiba. Decide poner hay su limpieza que el oráculo le
mando, a que la colocase en ese lugar. Desde ahí el campesino dice:
“Olofi padre de todo lo bueno, prudente y benévolo de esta tierra.
Recibe esta limpieza que por mandato de Ifa le pongo bajo la
sombra de este sagrado árbol. Yo sé que tarde o temprano se
cumplirá el designio del oráculo, a favor de mi persona, yo solo
espero. Pues mi fe aún se mantiene viva y se mantendrá así por
siglos”. Este coloca la limpieza, decide descansar un poco pues
estaba muy cansado. Cuando cae en un sueño rotundo, llega Obatala
montado en un asno con dos hombres que lo acompañan, montados
también en dos asnos.
Traían tres asnos más, dos cargados de
alimento y de los animales que Obatala
necesitaban para hacerse el paraldo
mandado por el oráculo. Cuando Obatala
ve al campesino, lo llama y le pregunta si
se encuentra bien. Este le responde que si,
que se encuentra de lo más bien. También
le pregunta hacia donde se dirige. Este le dice el lugar, y Obatala lo
manda a que monte en uno de sus asnos, pues él también va para el
mismo lugar que Obatala va.
189
 Todos se dirigen hacia sus casas. Llegan en
horas tardías de la tarde. Cuando llegan se
dirigen hacia casa de Orula para dejarles
los animales de Obatala, y al otro día
cuando sea temprano hacerse el paraldo.El
campesino ayuda a Obatala a desempacar
los animales. Una paloma vomita las
semillas que traía en el buche, así sucedió
con casi todas las palomas. El campesino
se pone muy contento, las recoge para
sembrarlas. Le cuenta todo a Orula, a Owe
y Oweleo de todo lo que paso. Obatala se
queda asombrado de cómo esas personas
no fueron tan leales a este pobre campesino. Le pregunta a uno de
los hombres que vinieron con el sobre este inconveniente, y le
responde: “No lo tome a mal mi buen señor. Pero nosotros tenemos
muchos enemigos en estas tierras, y por mandato de Asojano que fue
el que nos dio estas semillas para poder salir así adelante. Nos
prohibió que no se la diéramos a nadie más, y un buen servidor leal
de su Rey, no debe traicionarlo. Pues si traicionaríamos a nuestro
Rey, pudiéramos de seguro traicionarlo a usted mismo mi gran
señor”. Obatala al escuchar estas palabras se quedó en silencio total.
Vio bien la integridad de estos hombres. Oweleo dice: “Pues es justo
de que ustedes le sean fiel, leal a su Rey. Pero estas semillas no se
les van a devolver pues vinieron dentro de los animales que ustedes
le regalaron a Obatala. Por lo tanto son de Obatala, solo a él le toca
decidir a quién dárselas. Otra cosa que es de analizar, es que este
campesino no es enemigo de ustedes a lo contrario es aliado. Vive
muy distante de ustedes, y se encuentra en las tierras del reinado de
Shangó. El cual fue quien les entregó a Asojano cómo Rey, es decir,
aún más, vive en las tierras del mejor amigo de su Rey. Hay un
refrán muy sabio que dice: “Un grano menos o un grano más
distante del granero, no es comida de perros”, por lo mismo en todo
caso de que su Rey se pusiese molesto por esto. Le dicen que
190
nosotros Owe y Oweleo por mandato del oráculo, por órdenes de
Olofi, y por palabras de Ifa, se decidieron todos estos asuntos de esta
forma. Y por el destino que lo presagio, de esto no se hable más”.
Así fue como el pobre campesino obtuvo sus semillas, y este en
gratitud le dijo a Obatala: “Mi buen padre y señor de muchos de
estas tierras, si usted me lo permite yo le ayudaré a cuidar de sus
animales en mis tierras. Si en caso que se perdiese alguno yo le pago
el triple de su valor. Usted está muy mayor para esos trajines de
esfuerzo. Todo lo que den estos animales se lo daré en sus manos
pues son suyos”. Obatala le responde al campesino: “No es justo de
que el sudor de un hombre de familia que tenga que alimentar, sea
recibido en su totalidad a un señor. Que aunque sea un anciano, no
quiere decir que no tuvo juventud y no trabajé. Si la tuve, y por
cualquier trabajo yo exigía mis pagos, pues tenía necesidades que
cubrir. Por lo tanto usted me va a dar solo la cuarta parte de las
ganancias diarias, y el pago me lo aras de lo que obtengas tanto en
carne mensual. Pues es bueno tener una reserva al mes, solo me das
a diario mi cántaro de leche te lo voy agradecer. Ahora bien preste
atención de lo que te voy a decir, van a ir unos emisarios del Rey
pues es necesario coger el que me está robando la leche de mi cabra.
Estos me ayudaran asiendo guardia de día y de noche, ocultos hasta
que den con el malhechor”.
El campesino acuerda en todo y decide cuidarle a Obatala todas las
cabras y cabríos, junto con gallinas guineas que le regalaron,
palomas blancas de más que le dieron, gallos, gallinas, patos, pavos.
Y de los cuatros asnos solo el campesino cogió tres, pues el otro se
lo dejo a Obatala para que lo cuidase y lo tomara cómo medio de
transporte. Owe y Oweleo mandan al padre a que mire de nuevo al
campesino por el oráculo, para ver si todo va a salir bien entre los
dos. Orula dice: “Este es un buen signo. Pues el barco no pudo
atracar al muelle, y hay que hacerlo atracar. Es un signo de negocios
y del comercio, donde ustedes deben de estar muy unidos en todo.
Pero como ya hicieron ebbo no es necesario hacer nada. Solo unirse
y acordarse del que los ayudo”.

191
Obatala y el pobre campesino salieron contentos de todo lo que
pudieron oír por parte del oráculo, pues les llenó de alegría el
corazón. Se sintieron muy satisfechos de todo lo que se les dijo.
Al rato, después de salir Obatala este se cruza con Yemaya en el
camino. Esta se encontraba muy perturbada, Obatala le dice:
“Yemaya ¿Cuál es tu gran fatiga la cual te ha desorientado tu lery
llevándote al desespero?”.Ella le responde: “Boy a casa de Orula
urgente pues algo terrible está por suceder. Oggun, Osaín, Oshosi,
Irle, se dirigen al palacio de Shangó para causarle una guerra por
motivo del amor que ya existía entre Oyá y Oggun. No le voy a
perdonar esta traición tan grande a Oyá”. Obatala manda al
campesino a que valla guareciendo los animales y que se dirija a sus
tierras. Obatala se vira a donde está Yemaya y le dice: “Yo también
ire contigo para ver lo que Orula manda hacer, y para ver en que
puedo yo colaborar para frenar este gran desastre que se nos
avecina”. Ambos se dirigen a donde estaba Orula con sus dos hijos y
Yemaya le cuenta todo lo ocurrido a Orula. Owe lanza la arena y
sale el siguiente signo:

OWELEO ABURATAO

0 0
I I
I I
0 0
0 0

0 0
I I
I I
0 0
0 0

Asojano venía con un gran ejército para visitar a su fiel amigo

Shango. En el camino se cruza con Elewá y le pregunta por los
acontecimientos de las tierras de su Rey Shangó. Este le dice: “Mi
192
buen señor Asojano, hombre honesto y lleno de prudencia
¡Bienvenido a nuestras tierras! Solo le podré decir que se de algunas
situaciones las cuales me las reservo, para que después no digan que
salió de mis labios y puedan manifestar odio asía mi persona. Le doy
como consejo que el bochorno, y la pena no visiten tu lery, y quieras
retirarte pronto muy desanimado de estos contornos. Pero ten fe en
Olofi y en Ifa que todo se arreglará como es debido. Por ahora en
adelante trate de pasarla bien. Que disfrute su estancia en estas
humildes tierras que siempre lo van a recibir con los brazos
abiertos”. Elewá se retira muy discretamente, pero Asojano manda a
que se detenga y venga ante él y le dice: “Elewá tú conoces bien mi
prudencia. Espero que lo que conozcas no tenga que ver con mi gran
hermano Shangó. Y si en todo caso que fuese así, te pido que me
cuentes todo. Que doy mi palabra de que mis labios no se abrirán
para mencionar tu nombre”.
Elewá le dice: “Si quieres que te cuente, me perdona mi gran señor.
No solo que no mencionarás mi nombre, si no que no me va a tomar
como preso, ni me va a entregar en manos de nadie. A lo contrario
me darás refugio y protección. Prométemelo mi Rey”.
Asojano le dice: “Acaso es tan grave lo que me tienes que decir, que
protección te tengo que brindar. Bueno si es así tendrás toda mi
protección te lo prometo ten fe en esto, hasta te daré mi daga como
muestra de nuestro pacto que he hecho aquí en presencias de mis
súbditos”.
Elewá le dice ha Asojano: “Mire mi señor, su hermano Shangó y
Rey mío, acaba de cometer un gravísimo pecado. Pues está con la
mujer de Oggun que es Oyá. Esta ya le había prometido matrimonio
a Oggun. Pero como ella le interesa la riqueza de Shangó. El
mechón de su cabello que le había dado a Oggun untado con su
esencia, se lo robó de noche cuando este dormía y se lo mandó a
Shango, para que en el gran baile estuviese con él. Esto ha causado
gran dilema, pues Oggun, Osaín, Irle, Oshosi decidieron vengar la
moral de su hermano, y se han unido para formar guerra en contra de
Shangó. Usted es el único que creo yo, que puede frenar este gran
conflicto por culpa de Oyá”.
193
Asojano le dice a Elewá: “Realmente tus palabras se hacen firmes y
seguras cuando estas acusando a Oyá. Es muestra de que estuviste
presente ante todo, o tuviste que ver bien con algo de esta penosa
situación. O tienes que haber apoyado a alguien del cual te
arrepientas de haberlo ayudado. Cuéntame todo pues te di mi
palabra, ahora no me vengas con que las nueces por ser duras no la
dañan las hormigas”.
Elewá algo temeroso pero seguro de sí mismo le dice: “Es verdad
que conozco algo y tuve que ver con este asunto. Yo fui el que robo
por mandato de Oyá el mechón de pelo. Pues yo recibí de manos de
Shangó unas tierras las cuales quedan a la orilla del monte. En una
tarde vi como Oyá le contaba a Oggun que iría al baile del palacio.
Ella sabía bien que Oggun no iba a ir, pues él es una persona que no
le gusta mucho el baile y los festines. Ella decide darle a Oggun para
que no dudara de su amor, y así no le entorpeciera sus planes, un
mechón de su pelo untado de su esencia. Pues ella anda siempre
quejándose de su estado cómo vive, y que está aburrida de su irle y
de la forma cómo se encuentra. Es decir, ella siempre soñó, que a mí
me lo contó, con estar en un gran palacio, y vivir junto a las grandes
riquezas, tener un poderío para así vengarse de Orula, tomarlo preso,
y poderlo sentenciar cortándole la cabeza. Tengo como testigo al
mono de las siete colas, y al cóndor que volaba desde lo alto y
escuchó todo. En esa tarde ella sale del monte, se dirige por mis
tierras. Al verme, me pide que le robe el mechón de pelo a oggun,
que si no lo hacía le diría al pueblo que yo los observaba a Oggun y
a ella teniendo relaciones en el monte juntos. Podría esto traerme
muchos problemas, pues usted sabe el carácter de Oggun, si se
entera de que yo me sentía feliz disfrutando de ese acto, pues Oyá
también me vio. Hasta yo me masturbe, me castigarían. Pues le robe
el mechón de pelo, como pago ella tubo sexo conmigo, y guarde esta
prenda de ella en mi jorongo como muestra de mi relación con Oyá,
es mi única defensa. Después de que robé ese mechón hice como
ella me mandó se lo entregué a un niño para que se lo entregase al
Rey. Eso fue lo que ha ocurrido. Ahora Oggun, Orishaoco, Oshosi,
194
Osaín, Irle, se alistan para una guerra en contra de mi Rey Shangó.
Usted es el único que puede volver a tomar el mechón de pelo, solo
un poco, cuando valla al palacio. Yo lo volveré a poner en algún
lugar, donde Oggun no haya buscado, como muestra de que lo
guardó allá y se le olvidó. Y así puede reclamar su amor traidor de
Oyá, todo se descubrirá en ese mismo lugar. Yo estoy dispuesto a
colaborar, siempre y cuando Shangó me conceda una cosa que yo,
por mi lealtad y arriesgar mi vida por él, me debe conceder por mi
servicio”.
Asojano asombrado por las palabras de Elewá, manda a unos
escoltas a que cuiden de Elewá, que no le puede pasar nada en lo
absoluto. Manda a que vallan a sus tierras hasta que él pueda
resolver el problema del mechón. Así se hace, Elewá es escoltado
hasta su irle. Asojano en el camino hacia el palacio de su gran amigo
Shangó se encuentra con Oggun, Orishaoco, Osaín, Irle, Oshosi,
junto con una gran multitud de bestias del bosque, árboles
venenosos de la selva, hombres fieles y guerreros. Asojano le da los
saludos y les dice:
“Saludos hermanos ¿A dónde se dirigen con todos esos menesteres?
Acaso hay algún inconveniente urgente que se tuvieron que unir en
contra de alguien. Yo pienso en ir a visitar a Shangó en su palacio
por asuntos de negocios. Él sabe sobre esta situación que debe ser
muy grande para formar tal algarabía”.
Oshosi le dice: “Hermano nuestro, únete a nosotros pues vamos al
encuentro contra Shangó. Él ha cometido el grave error, de tomar
como mujer suya a la mujer de nuestro hermano”.
Asojano dice: “Yo conozco muy bien a Shangó. Y parece mentira
que ustedes no lo conozcan bien. Todavía él es un gran hombre, leal.
Él no toma mujeres con compromiso alguno. Acaso, tu Oggun tienes
el mechón de pelo de tu amada cómo testigo de que ella ha sido tu
señora hasta ahora”.
Oggun responde: “Mi gran Rey, mire bien. Yo lo tuve, pero alguien
en la noche lo hurto cuando yo dormía. Irle vio en esa noche a una
persona que en la oscuridad salía de esos montes, se dirigía hacia el
pueblo. Seguro que fue un emisario de Shango, como a él no se le
195
deja ir de sus brazos mujer hermosa alguna. Seguro que le puso los
ojos encima de Oyá. Y realizó dicho acto cuando mi cuerpo estaba
en descanso”.
Asojano le responde: “Buscaste bien en todos los rincones de tu irle.
A uno se le puede confundir por los quehaceres de la vida en el
diario, el lugar donde tiene por costumbre poner las cosas que más
atesora. A mí me ha pasado con mucha frecuencia, y lo que hago es
llenarme de paciencia, prudencia, para poderlo encontrar. Aparte, si
Oyá estuviese muy enamorada de ti no crees que ya estaría de
vuelta. Ella conociendo cómo es Shangó, que no toma a mujer por
fuerza alguna, cosa contraria a lo que tú has demostrado hasta ahora.
Cómo Shango te va hacer semejante barbaridad si ni él, ni todo el
pueblo entero conoce ese amorío tuyo con Oyá. Él va a saber dónde
ustedes se veían, y el lugar donde tú guardabas ese mechón de pelo,
eso es cosa para tontos. Con el mayor respeto de tu hermano Irle, el
solo vio a una persona de noche salir de esos montes, que ni casi se
pudo definir si fue mujer o hombre. A lo mejor fue la misma Oyá
que salió por ese lugar. Cuando uno llega uno a tomar decisiones de
conjeturas no concretas, es muestra de cosa de mentiras y chisme.
Ustedes me perdonan, por un chisme que no es lo que veo bien
vayan a llegar a una guerra por gusto. Es injusto que ustedes tomen
un Reino a la fuerza y el pueblo entero vea que ustedes no tenían
todo la verdad en sus manos. Esto es acto de repudio, y el mismo
pueblo se virará en contra de su persona, hasta acabar con sus vidas
y la de sus seres queridos. Piensen bien lo que vayan a realizar”.
Oggun le responde a Asojano: “Realmente no busqué por todos los
rincones de mi irle. Y también mi hermano Irle no pudo definir a la
persona que estaba en la oscuridad saliendo de mis tierras. También
es de pensar por qué Oyá si me ama de verdad no haya vuelto a mi
irle, seguro que ella está en acuerdo con algo que no vemos bien
hermanos. Pero con el mayor respeto de mi Rey Asojano yo iré
hasta el final de esta situación para aclarar todo. Pues no es justo de
que si fuese por parte de Oyá la traición, esto quede impune. Y si es
por parte de Shangó aunque sea Rey de un reinado, se le debe hacer
justicia. Pues es un mortal al igual que todos nosotros”.
196
En ese momento llegan al encuentro de todos los presentes Orula,
Owe y Oweleo, Yemaya, Obatala, Ochanla, Albata. Asojano dice:
“Tus palabras son justas. Se hará de forma cómo indican tus labios,
ahora lo único que te ruego es que consulten con el oráculo cosa que
todos ustedes pasaron muy por alto, y esto si es gravísimo. Pues no
hay ningún mortal que viva por estas tierras que quiere pasarse por
encima de Olofi, y de Ifa. Todo debe consultarse con el oráculo, por
eso es que las cosa no salen tan bien y nunca ven la verdad en sus
manos. Les ruego encarecidamente que se dirijan a escuchar las
palabras de los sacerdotes de Ifa”.
Oweleo dice: “El oráculo hablo, pues ahí es donde nacen porque los
sacerdotes de Ifa marcan ebbo. Donde las palabras falsas cogen más
fuerzas que las palabras verdaderas. Porque el cerdo se acuesta en su
misma excreta, habla los oídos detrás de las puertas escuchando lo
que uno habla. Porque no se debe mirar por agujeros. La escolta del
Rey. El combate. Porque Argallú venció dividiendo en vez de unir.
Aunque ustedes estén unidos han creado división entre sus demás
prójimos, siendo esto una guerra absurda. Aquí nacen el humo y el
vapor las cosas que se empañan, y no se ven con claridad, todo está
perturbado. Todos tendrán que hacer ebbo antes de ir y buscar o
hacer cualquier cosa. Aquí habla de que la vista se unió con el odio,
la venganza. Las mentiras crecieron, todo se convirtió en trampas y
engaños. Por lo mismo se debe mirar bien todo, y hacer cómo manda
el oráculo. Buscaran todos los presentes que quisieron ir a la guerra
un pescado grande por cabeza de cada uno de ustedes, y cogerán los
ojos de este animal, su lengua. Se cogerá una oreja de cerdo, y se
hará ebbo con estas tres cosas, se rezara por este ebbo. Buscaran
cada uno de los presentes un huevo de pato, se limpiaran la vista con
estos huevos.
Cogerá cada uno de los presente un pato, se limpiaran cada uno al
pie de una laguna. Pagaran tres veces el precio de este ebbo por
motivo del mal agradecimiento que realizaron en contra de su Rey, y
de sus tierras. Cuando Shangó lo que ha sido es ser justo con
ustedes”.
197
Todos abordaron la idea de atacar por ahora en contra de Shangó, y
hacer lo que mandó el oráculo. Después Oggun iba a ver si
encontraba en otro lugar el mechón de pelo que Oyá le entregó.
Asojano aprovechando la oportunidad de que Oggun se fue hacer el
ebbo con Orula, apresuró el paso de sus guardias para llegar lo más
pronto al palacio de Shangó, y poder coger un poco del mechón de
Oyá para mandárselo a Elewá. Cuando este llega al palacio, es
recibido con júbilo y alegría por su visita. Shangó manda
urgentemente a que le den de comer a todos los guardias de
Asojano, y manda a preparar una mesa especial para su amigo.
Cuando estaban en la mesa Shangó le cuenta a Asojano del
acontecimiento de él con Oyá. Asojano con una paz total llena de
alegría le dice: “¿Tienes hermano mío la prueba de ese amor el cual
piensas llevar hasta el matrimonio y comenzar unas nuevas
nupcias?”.
Shangó le responde: “Conservo el mechón de pelo, y por la misma
letra de Oyá una nota junto al mismo mechón que me muestra su
interés por mí. No obstante boy a mandar que te lo traiga para que tú
mismo lo veas, y te sentirás regocijado cómo yo lo estoy, hermano
mío”.
Asojano le dice: “Pero primero es lo primero, trae más vino para
brindar por esta buena nueva de tu persona”. Así hace Shangó,
manda a que traigan más vino. Cuando traen el vino, también venía
un criado que traía en sus manos un cofre de nácar en el cual tenía el
mechón de pelo. Cuando le acerca el cofre, Asojano hace un ligero
movimiento con su codo para que la copa se vire. Él se mueve
rápido para no embarrarse de vino. Tumba de las manos del criado
el cofre. El mismo lo recoge del suelo aprovechando la oportunidad
de sacarle un poco al mechón de pelo de Oyá.
Lo oculta dentro de sus atuendos y le dice a Shangó: “Que torpeza
la mía que acabo de acometer en frente de tu gran mesa. Me
disculpas hermano mío, todo ha sido por culpa mía y si me
permitiere un momento a cambiarme de túnica pues esta la he
embarrado con vino”.
198
Shangó apenado por lo que le pasó a Asojano le da el permiso.
Cuando Asojano entra en el recinto para cambiarse de túnica. Manda
a uno de sus guardias a que le lleven urgente el poco de mechón de
pelo que pudo coger a Elewá. Este toma el mechón de pelo y sale a
toda prisa montado en un caballo al encuentro con Elewá. Asojano
vuelve a la mesa, mira el mechón de pelo que Shangó le enseña.
Este manda a buscar a Oyá para que Asojano la vea y les de las
felicitaciones. Cuando Oyá se presenta ante Asojano este le dice:
“Verdaderamente eres una mujer muy afortunada, el haber visto en
tu presencia gracia ante los ojos de tu Rey. Pronto serás la nueva
Reina, a menos que ocurra algo impredecible que muestra alguna
traición de tu parte. Pero le has entregado el mechón de tus cabellos
con tu esencia a Shangó cómo muestra de tu amor incomparable.
Realmente deseas hacer esto. ¿Fuiste tú quien mandó ese mechón de
tus cabellos para casarte con Shangó?”.
Oyá le responde: “Así ha sido, por ahora no tengo nada más que un
solo compromiso. Es estar al lado de mi amado Shangó, en mis
manos no hay traición alguna. Sobre todo Asojano, con su mayor
respeto mi Rey. ¿Cuándo usted piensa comprometerse? Mire que no
se be bien el tener un Rey sin descendencia”. Le dijo Oyá de una
forma sarcástica, como poniendo en duda su estado de no poder
encontrar Asojano doncella alguna. Este le responde de forma rápida
y decidida: “Yo tengo la paciencia y la prudencia que Olofi me ha
entregado, para cuando yo realice semejante paso lo haga de forma
que no me arrepiente en el día del mañana, de una traición. Que sea
realmente una dama desinteresada de mi fortuna, la cual se la debo
agradecer a mi hermano Shangó. Por ahora mi futura Reina
preocúpese porque sea usted de agrado a los súbditos de este reino.
Que la felicidad toque a tu lery, y te colme de bendiciones por parte
de Olofi y de Ifa Macureyé”.
Shangó al escuchar las palabras de su hermano Asojano decide
brindar por su futuro matrimonio con Oyá. El soldado que Asojano
mandó llegó rápido a donde estaba Elewá y le entrega el mechón de
pelo. Elewá sale a toda prisa hasta casa de Oggun. Pone el mechón
199
de pelo dentro de un ánfora donde Oggun tenía por costumbre
guardar su dinero. Sale Elewá del irle de Oggun, en ese mismo
momento llega Oggun pero no vio a Elewá. Se pone a buscar el
mechón de pelo hasta que da con él. Se queda muy asombrado, y
decide irse ante los concejales del palacio para enseñarle el mechón.
Oggun llega al palacio pero esta vez solo. Les enseña a los
concejales el mechón de pelo de su amada. Estos se quedan
asombrados pues es igual al que le dio Oyá a Shangó. Lo llevan ante
la presencia del Rey.
Los concejales le dicen a su Rey: “Nuestro gran Rey es mucho el
penar nuestro, el haber interrumpido esta comida tan especial que
usted preparó a su fiel amigo y Rey Asojano. Pero ocurre algo que
debe usted saber por la urgencia que decae en este asunto. Es el
siguiente, ante su presencia traemos a Oggun que viene reclamando
el amor de Oyá pues nos acaba de entregar un mechón de pelo igual
que el usted conserva cómo muestra de su amor fiel hacia Oyá. Es
necesario de que como usted Rey de nosotros nos pueda dar una
explicación de la cual estamos en lo justo reclamarles”.
Shangó manda a buscar urgente a Oyá, para que diera la explicación
de lo que en ese momento estaba ocurriendo en la sala del gran
palacio. Esta se presenta ante de todos los concejales y demás
súbditos del palacio. Ve a Oggun, ella se relaja como si nada hubiese
ocurrido.
Shangó le dice: “¿Qué es esto de que Oggun dice que es tu
comprometido y trae muestra segura de la relación que hay entre
ustedes dos?”.
Oyá responde de forma un poco perturbada: “Realmente no entiendo
nada tú eres mi amado Shangó, aparte ya estuviste conmigo una
noche. Usted debe ser responsable ante sus actos, por lo tanto debe
seguir con la idea del matrimonio porque yo realmente lo amo a
usted”.
Shangó le dice: “Déjate ya de mentiras absurdas y confusas que
realmente usted me ha traicionado en todo ¡Mira Oyá él tiene en sus
manos un mechón de tu pelo igual que el mismo que tú me diste! As
usado los sentimientos de Oggun y los míos. As puesto mi reino en
200
un fraude planificado por tu malévola persona, realmente te
desprecio, te odio con todas las fuerzas de mi corazón ¡Guardias!
Tomen y apresen a esta mujer y métanla en las más profundas
mazmorras de mi palacio. Vallan a buscar a Orula, Owe y Oweleo,
porque de seguro que los concejales quieren que yo tome como
mujer a Oyá, pues ya tuve coito con ella. Esa es la ley de los
mortales, pero en estos momentos me amparo a la ley de Olofi y de
Ifa Macureyé ¡Hagan lo que yo les mando hacer pues hasta ahora yo
soy el Rey de este reinado! ¡Corran vallan!”.
Oggun le dice: “Me duele el alma de todo lo que me ha hecho Oyá
conmigo. Pero mi amor está siempre con ella, pues es la mujer que
realmente me he enamorado de ella. Así que me pueden matar pero
a ella no. Aremos una cosa señor Rey, vallamos a una lucha por
honor. Y el que gane se le debe respetar las decisiones que el otro
pone ante todos los presentes. Y mis decisiones son las siguientes:
que le den la libertad a mi amada, aunque ella no quiera casarse
conmigo pero en honor a todos los momentos que estuve a su lado
eso no es pagado con nada”.
Shangó responde: “Oggun realmente tu amor por esa mujer se te
apoderado el corazón, pero yo te prometo que a ella no le va a pasar
nada. Pero no pienso pelear en contra de tu persona por una mujer la
cual no veo que haya tal necesidad de realizar dicho acto brutal.
Cálmate hermano esperemos por la llegada de los sacerdotes y
veremos lo que es justo en este momento”.
Oggun muy molesto grita ante todos los presentes: “Tienes temor mi
Rey que te haga quedar en ridículo con mi arma ante todos los
presentes, eres un cobarde porque cuando un hombre se invita a una
lucha de honor no debe poner objeciones. Más lo que debe realizar
es ir ante la presencia del que lo puso en reto. Y ahora el gran
Shango teme por una lucha que creo que es justa”.
Shangó alterado le dice: “El que yo trate de ser justo no quiere ser
que te permita tal ofensa a mi persona, eres terco y quieres pasarte
por encima de la ley de Ifa. No creas que boy hacer muy
benevolente contigo, pues te puedo destruir en un abrir y cerrar de
ojos. Estate tranquilo que lo que me estas demostrando hasta ahora
201
es que tienes odio a mi persona, cuando realmente los dos somos
víctima de las mentiras y trampas de Oyá. Un hombre no debe
pelear por motivo alguno en asuntos de mujeres traicioneras, pues es
muestra suficiente de que ella no quiere nada con uno mismo. Por lo
tanto que sea Olofi el que se encargue de su mal y de sus actos
pecaminosos. Solo nos queda es dejarla tranquila en su putrefacción,
pues la mosca vuelve a la inmundicia así pierda sus alas”. En eso
Shangó se sintió muy mal y cae al suelo. Oggun corre a su encuentro
y todos lo recogen. Asojano manda a que lo lleven a su recámara,
para que los médicos y curanderos del reino vengan a verlo.
En eso llega Obatala con Orula, Owe y Oweleo, Yemaya, Oshosi,
Orishaoco, Osaín, Irle, Albata, Oshun, Oshanla, Nana burucú,
Argallú, todos se enteran del estado de salud de Shangó, pero
Asojano toma su aja y se lo pasa por encima de Shangó, el cual
revive y se siente de lo más bien cómo si nada hubiese pasado.
Todos se reúnen en un salón que tenía Shangó para asuntos oficiales.
Cuando todos estaban ya reunidos Owe dice: “Ya la situación se ha
pasado de lo que esperábamos. Esto es una trampa total de Oyá, aquí
hay testigos de que Oggun y Oyá eran una pareja la cual mantenían
relaciones de matrimonio carnales. Por lo tanto al ser Oggun el
primero y legal matrimonio él debe ser el único que debe decidir
sobre la suerte de Oyá. Pero él debe entender que después este acto
fatídico debe de estar de por vida Oyá en su irle, cumplir con la
labor encomendada por Olofi hacia ella. Debe dedicarse de por vida
al servicio de su trabajo”.
Oggun dice: “Ella ha sido la única mujer que he amado de verdad
pues ella es la única que debe ser perdonada su vida”.
Oweleo dice: “Si esa es tu decisión pues bien desde ahora se le
perdonará la vida a Oyá. Ahora en cuanto el matrimonio de Oyá con
Shangó. Se desintegra ya que anteriormente existía una relación
marital entre Oggun y ella, eso quita toda validez de este acto
matrimonial de Shangó, el cual queda libre para otra relación”.
Todos quedaron muy conforme con las decisiones de los sacerdotes
de Ifa y Orula decide dar las últimas palabras por mandato de Olofi:
“Lo que ha ocurrido en el día de hoy en este recinto no se puede
202
repetir con otra relación marital. Desde ahora en adelante una
doncella que quiera desposarse con algún varón de todos los reinos
del mundo, debe traer a uno de sus progenitores para que de fe de
que ella está desposada, libre para un nuevo compromiso. Y en caso
que una mujer traicione a su esposo y este es sacerdote de Ifa, debe
de dejarla inmediatamente sin causarle prejuicio alguno hacia ella,
sea tanto físico como emocional. No vaya a ocurrirle que la
maldición de Olofi le caiga encima a él, a su generación, hasta la
cuarta generación. Esto será ley y palabras firme de Ifa Macureyé de
por vida”.
Todos quedaron completamente satisfechos con las palabras de
Orula las cuales se analizaron con mucha discreción. Pero Oggun
aún guardaba rencor por dentro hacia Shangó y Oyá. Obatala que lo
conoce bien toma a shangó por una mano y coge a Oggun por una
mano también y dice:
“Ahora quiero que entre ustedes dos exista un pacto de paz y
hermandad. Y que se ayuden uno con el otro. Y que nunca se les
trate de forma muy inhumana sino de forma cómo hermanos.
Tomaré esta paloma blanca con la cual los limpiaré a ustedes y a
todos los que estamos presentes y la soltare cómo pacto de paz y
unidad”. Así se hizo, todos se limpiaron con la paloma y realizaron
un pacto de paz gracias a la intervención de Obatala.
Asojano decide hablar con Shangó en un lugar que estén los dos
solos. Le cuenta lo de Elewá, que gracias a él se descubrió todo.
Shangó manda a que trajeran a Elewá ante su presencia. Cuando lo
traen le dice:
“Realmente te comportaste muy honradamente para conmigo. Todos
en un momento u otro tenemos debilidades sexuales, así que no te
apenes por lo que hiciste cuando observabas a Oggun con Oyá.
Aparte esto no saldrá de este recinto. En todo caso si Oyá tratase de
decir algo en contra tuya, yo mismo trataré que todos vean que lo
que dice no sea cierto, aunque en su mayor parte lo sea. No temas
que ningún hombre en esta tierra se va del mundo sin haber hecho, o
realizado una debilidad sexual de cualquier índole. Yo he tenido las
mías, las cuales son más fuertes que las tuyas. Dejémonos de actuar
203
con pena cómo si fuésemos niños pequeños, por eso debemos de
hacer caso a las cosas buenas que vendrán de ahora en adelante. Se
te pagará honradamente, esas tierras te las regalo. Te voy a dar
animales de regalo para que los críe. Esto se ara por escrito para que
nadie venga a decir que no tienes pruebas legales que demuestren
que esas tierras son suyas”. Y así hizo Shangó, le regaló las tierras
que están al lado del pobre campesino. Y cerca de la casa de Oggun.
Owe le dice a su padre:
“Y esto será de señal de ahora en adelante. Toda persona que se
valla hacer ceremonia en su lery de coronación de osha, y el poder
que coronará será una deidad de Oyá, no debe de ir dentro del cuarto
de lavatorio ni debe comer en el mismo cuarto los poderes de
Shangó ni Yemaya. Pues estos dos fueron los que no perdonaron a
Oyá por la guerra que esta realizó en contra de Shangó. Tampoco el
que se vaya a realizar ceremonia en su lery de poderes de Yemaya y
de Shangó no puede de estar en el cuarto de lavatorio el poder de
Oyá. Esto será desde ahora y por siempre en adelante”.
El campesino había sembrado las semillas las cuales empezaron a
nacer. Esto ocurrió cuando ya Asojano se fue para sus tierras. No
obstante Oggun se sentía muy apenado por lo ocurrido y no quería ir
más al pueblo por temor a lo que dijeran las personas.
Elewá que veía cómo la siembra del pobre campesino iba en
aumento, y estas plantas crecían más rápido de lo que uno pudiese
pensar. Sintió el deseo y el momento de hacerle la oferta de
cambiarles sus tierras por las suyas que tenían propiedad pero las
del campesino no. Pero este no aceptó ninguna propuesta, a lo
contrario él se sentía muy bien con sus tierras. El campesino decide
verse con el oráculo pero Orula no se encontraba en su irle, y va a
verse con Owe y Oweleo. Estos tiran la arena y sale el siguiente
signo:

204
 OWELEO CHATIWA
I I
0 0
0 0
0 0
I I

I I
0 0
0 0
0 0
I I

Oweleo dice: “En este signo habla de la fuerza del bien en contra del
mal donde usted se hace grande con las cosas que Olofi aya creado
para el sostén de la familia aras ebbo. Cogerás un ñame y lo picarás
al medio y aras con ambas partes del ñame dos vasijas las cuales las
llenará con melado, miel de abeja, vino seco, aguardiente, pescado
humado, mono humado, manteca de cacao, manteca de corojo.
Cogerás dos codorniz, te limpiarás con las dos darás eyerbale de
una de esas vasijas, la otra codorniz darás eyerbale a la otra vasija. Y
dejarás estas dos vasijas ante los poderes de Orula, encenderás dos
atanas. Después del tercer día llevarás estas dos vasijas a la orilla de
tu siembra para que todo salga de una forma rápida y exitosa. Esta
obra sirve para cualquier asunto de poder levantar a un negocio o
traer aleyos para que se puedan mirar con el oráculo, y así no falte el
ashé que tanto uno busca, y a veces no lo be. Aquí en este signo
habla de trampas que saldrán a favor tuyo. No temas cuando algo
raro te pase, todo te servirá para hacerte más grande en dinero y
poderío, en esta tierra, y podrás pagarle a Shangó en el menor
tiempo posible”.
Y así hizo el campesino todo cómo le mandó el oráculo. Y ocurría
cuando ya el maíz estaba para recogerse, Elewá le dio candela a la
siembra, casi todo el maíz se quema. Este se quedó tostado, y decide
molerlo. Cuando lo muele lo cocina endulzado con miel. Vendió
cantidad de ese plato que a todos les gustaba. El campesino volvió a
205
sembrar pero esta vez el doble que la anterior. Y cuando estaba ya
hecho el maíz, Elewá desvió el arroyo que alimentaba el campo del
campesino. Este se secó, secando la siembra y todo el maíz se secó.
Pero el campesino lo molió haciendo harina de maíz, le mandó
cocinada a Shangó el cual estaba enfermo y mejoro con este plato, y
le gustó cantidad. Felicitó al campesino, le compró toda su parte de
la harina de maíz al doble de su precio. El campesino volvió a
sembrar más maíz el triple de lo anterior, restableció el arroyo que
Elewá le desvió. Elewá cuando vio que el maíz estaba tierno casi
hecho por completo corto casi todo el maíz, lo peló, y lo metió todo
en tinajones llenos de agua limpia que tenía el campesino. Este a la
semana viene a recoger parte de su maíz, be que alguien se lo había
metido dentro de los tinajones de agua. El campesino coge un poco
de esa agua, la cual tenía sabor a un aguardiente muy fuerte. Lo dejó
hay a pudrir por dos meses más. Mientras tanto sembró las cuatro
veces mayores que ante de maíz en todo el campo. Vendió cantidad
de aguardiente, el campesino no solo vendía harina cocinada si no
también cruda. Vendía gofio de maíz y maíz tostado para trabajos
religiosos. Vendía aguardiente de maíz para tomar y para asuntos
religiosos. Así fue como el campesino no solo se hizo poderoso y
adinerado, sino que también le pudo pagar el precio de las tierras a
Shangó. No se olvidó nunca de su buen Rey, cada vez que hacia
harina cruda de maíz le regalaba una buena cantidad de esta a
Shangó el cual le duraba para todo el año. Las crías de animales de
Obatala crecieron en gran tamaño. Otro campesino que estaba con
sus tierras cercar a las del campesino honesto, se las vendió. Este se
las compró para poder hacer producir y crecer las cría de animales
de Obatala. Así fue cómo Obatala gracias a la ayuda del campesino
se hizo grande y adinerado. En aquellos lugares empezaron a
romperse los instrumentos de trabajo que eran hechos de hierro
fundido. Pero el único que podía arreglarlo era Oggun. Este decidió
estar dentro del monte de por vida sin salir, ni por un instante para
comprar provisiones en el pueblo. Él se alimentaba de lo que cazaba
o le daba Oshosi para que comiera.

206
Obatala preocupado junto con Ochanla, Nana Burucú, Asojano,
Shangó, Orula, Oddua, Owe, Oweleo se reúnen para ver quién es el
que puede sacar a Oggun del monte. Pues hasta ahora habían ido
muchas personas pero no pudieron sacarlo. Oshun decide ir, ella
guardaba el secreto de la miel de abeja, había hecho ebbo. Estaba
segura por lo que él oráculo le marcó tenía la potestad de sacar a
Oggun del monte.
El campesino se encontraba dentro de una
barca echa por él, a la orilla del mar en
aguas un poco profunda pescando. Ya
tenía la barca llena de pescados, cuando
vio a un delfín venir con su cría que traía
débil y la empujaba con su pico poco a
poco. El campesino muy conmovido por
esa acción de la madre de salvar a su criatura, decide ir al encuentro
de ambos y les da pescados frescos para que coman. Comieron
ambos hasta saciarse, el campesino se quedó casi sin pescado pero
no se sintió mal, a lo contrario contento de haber ayudado a los
delfines que ahora se sentían muy bien, y estaban muy activos y
felices por la buena acción del campesino que le salvó la vida a ese
pequeño animal. Cuando el campesino llega a tierra le dice a sus
hijos: “Hoy la pesca la perdí ayudando a unos delfines con su cría,
para que no fallecieran de hambre por lo tanto recojan la barca y
atráquenla en la orilla”. Cuando los hijos del campesino se acercan a
la barca, llaman dando gritos a su padre. Este venía corriendo a toda
velocidad por las voces de sus hijos, y estos le enseñan la barca la
cual estaba tan llena de pescados de todo tipo que casi se hunde.
Empezaron a sacar los pescados, y entre más sacaban, más había, era
un milagro hecho realidad. El campesino compartió de estos
pescados a todos sus vecinos sin decirle nada a nadie. Se prohibido a
su hijos que no dijesen nada a nadie. Y pudo hasta vender. Recogió
una gran fortuna con la venta de esos pescados de buena clase,
frescos que aun saltaban en el mercado cuando los vendía.

207
Al otro día decide el campesino salir de pesca, cuando tiene la barca
llena de pescado. Cuando estaba muy cansado de tanto pescar, se
acercan a su barca los mismos delfines. El campesino muy contento
dice: “Mi buenos amiguitos. Aquí les tengo comida para ustedes,
pero ahora no son solo dos si no que son alrededor de cinco delfines.
Pero como buenos amigos vamos a compartir los pescados entre
todos ustedes, a partes iguales. Menos el pequeñín, que debe de
comer de más, pues lo necesita para hacerse fuerte y vencer en ese
inmenso mar”. El campesino gasto todo el pescado y se fue a la
tierra donde estaban sus hijos sin un pescado. Cuando el campesino
baja de la barca, decide empujarla hasta la orilla. Esta le pesa
mucho, y casi se hunde. Llama con urgencia a sus hijos, que lo
ayudasen. Pues la barca estaba atestada de pescados frescos, mejores
de lo que el había salido a pescar, y de todo tipo. Los hijos ayudaron
al campesino. Este les regaló a todos los vecinos. Vendió una
inmensa cantidad de pescado fresco que recaudó una inmensa
fortuna.
El campesino sale al tercer día. Cuando tenía la barca llena de
pescados llegaron los cinco delfines. El campesino muy contento les
dice: “Agradecido estoy por todas las cosas que me han dado. Pero
hoy vengo para darle estos pescados, para que no pasen hambre.
Pero no quiero más pescados estoy conforme con todo el dinero que
he sacado a todos esos pescados, que de seguro ustedes deben de
tener algo con esto. Pero no importa mis amigos, sin pescado o con
ellos, mientras yo salga a la mar ustedes no pasaran hambre, aunque
no lleve nada a mi casa. Mi familia está bien gracias a Olofi, ha Ifa
Macureyé y a mi Rey Shangó, que me dio esas tierras”. En ese
momento un delfín el más grande la dice al campesino: “No soy yo
el que está hablando, es Olocum por boca mía. Ya que somos los
animales más inteligentes de la tierra, somos el vocero de Olofi y de
Olocum. Por lo mismo tenemos la bendición de los cielos la tierra, el
aire, porque respiramos como tú, y del mar. Escucha nuestras
palabras ve a donde tu Rey, y dile que esta noche ponga guardia
alrededor de tus cabras y las de Obatala. Para que cojan al intruso
que le está robando la leche de sus cabras. No solo eso be, dile a
208
todos los ancianos del pueblo junto con los sacerdotes de Ifa
Macureyé, que le vamos a dar este paquete que está envuelto con
algas de mar a Oshun, para que se lo dé a Oggun cuando entre en el
monte después de endulzarlo con la miel. Este saldrá por tus tierras
lo atenderás como nunca, y le darás como mujer una de tus hijas que
al verlo se enamorará de él. Crearás un lugar que este dentro de tus
tierras, pero cerca del monte para que Oggun pueda fundir el hierro,
y trabajar. Lo invitarás a él para que junto con el dinero de Obatala
puedan hacer un puerto pesquero, y de cambios de mercancías de
una tierra a otra, te harás grande. No dejen de darle ese paquete que
es la única forma de convencer a Oggun a que salga del monte.
Mira, cuando llegues a la tierra tu barca esta vez estará llena de
riquezas del mar, que Olocum quiere brindarte por tu buen corazón.
As lo que mejor te plazca con ellas. Pues tu todo lo compartes con
los más necesitados”. El campesino un poco perturbado sale hacia la
orilla. Cuando llega, la barca se le llenó de perlas finas, oro,
diamantes, y piedras preciosas. El campesino compartió con los
necesitado, he hizo cómo los delfines le mandaron que hiciera.
Shangó puso guardia cerca del lugar donde tenían las cabras de
Obatala. En eso entró Elewá para coger, llenar su jícara de leche y
poder tomar de ella. Le da melado a la chiva de Obatala. En eso los
guardias de Shangó apresan a Elewá el cual es llevado a las cárceles
del palacio de Shangó.
Oshun se dirige al monte cómo ella quería. Llevaba el paquetico que
le dieron los sacerdotes de Ifa que el campesino les entregó por parte
de Olocum. Oshun se desnuda en el rió y se sumerge en sus aguas,
empieza a reírse. Oggun que la escucha sale del monte de su irle y
ve a Oshun toda desnuda como Olofi la hizo. Se siente interesado
por su presencia, en eso Oshun sale de las aguas del río se viste y
toma una jícara con miel. Empieza a danzar alrededor de Oggun, le
da miel en sus labios. Oggun que nunca había probado la miel se
sintió muy feliz de sentir en sus labios esa sensación de la cual le
embriagaba el alma. Oshun empieza a caminar, y Oggun a seguirla.
Cuando esta se acerca a la orilla del monte Oggun decide virar, pero
Oshun le da el paquetico envuelto con algas de mar. Oggun lo abre y
209
sale de este un olor tan suave, y a la vez embriagador que deja
atontado a Oggun. Este sigue a Oshun que sale con Oggun detrás de
ella, y se dirige a las tierras del campesino. Una de sus hijas decide
recibir a Oggun y atenderlo, al verlo ella se queda enamorada
eternamente de él, al igual que Oggun. Los dos se hacen novios y
Oggun le pide al padre por esposa a su hija y este acepta. El
campesino construye un lugar para que Oggun pueda trabajar cerca
del monte, pero en sus tierras. Y convence a Oggun de que ayude a
las personas a poder repararle sus instrumentos de trabajo, y así hace
Oggun.
Elewá que estaba preso en el palacio de Shangó, se sentía triste y
temeroso que le hicieran algo. En eso se escucha la algarabía de que
Olofi estaba muy enfermo y el único que lo podía curar era el mismo
Elewá. Los guardias de Shangó sacan a Elewá de la cárcel por
mandato de su Rey, se lo llevan ante su presencia. Shangó le dice a
Elewá: “Irás ante la presencia de Olofi en su palacio. Hay te esperan
muchas personas, pero irás escoltado pues has cometido un acto de
robo. Por lo mismo debes ser sancionado, pórtate bien. Yo estaré en
ese lugar también, solo te pido una cosa, que puede favorecerte ante
tu libertad. Trata de que nuestro padre soberano Olofi se recupere,
me entiendes”.
Elewá es llevado ante la presencia de Olofi, el cual estaba muy mal
del estómago. Este al verlo escoltado y detenido por los guardias de
Shangó, manda a que lo suelten y que se le acerque. En ese lugar
estaban todos los Orishas, sacerdotes de Ifa. Olofi le dice a Elewá:
“Hijo mío me siento muy mal. Consultamos al oráculo, este nos dijo
que tú tenías la cura para mi mal. Cúrame y seré justo contigo en
gratitud de haberme curado”.
Elewá manda a que le traigan unas hierbas y la cabra de Obatala.
Los guardias de Shangó hacen sin dudar lo que Olofi manda. Al rato
vuelven con las hierbas y la cabra de Obatala. Elewá hace con las
hierbas un humiero que le da a tomar a Olofi, este se cura enseguida,
se recupera de una manera asombrosa. Elewá le dice a Olofi ante
todos los presentes: “Señor Rey mió necesito que solo escuche mis
palabras, como muestra de mi inocencia. Es verdad que yo me he
210
tomado la leche de esta cabra por largo tiempo. Pero todo lo que se
paga es justo que uno lo cobre. Pues esta leche yo la he pagado a un
alto precio, el cual nunca en su vida Obatala pensaba tener tanta
riqueza cómo yo le he dado”. Olofi un poco perturbado le dice:
“Mira hijo si tu necesitas tu libertad yo te la garantizo. Pero no
tienes que decir mentiras. Pues ¿Done está esa riqueza que nadie ha
visto?”.
Elewá manda a que sacrifiquen la cabra. Obatala desde el lugar
donde estaba sentado se pone de pie y dice: “Hay mi rey Olofi no
permitas que la cabra sea sacrificada, pues le tengo buen aprecio. A
sido mi compañía por mucho tiempo, me sostén de por vida”. Olofi
le dice a Elewá: “¿No hay otra manera de que no se tenga que
sacrificar la cabra de Obatala? Para que muestres tu inocencia”.
Elewá le responde de la siguiente forma: “Es necesario, pues es para
el bien de Obatala y vean los poderes de Ifa Macureyé”. En eso
Olofi se pone de pie y dice: “Más vale la vida de un mortal que la de
una cabra. Si se tiene que sacrificar la cabra de Obatala para que
Elewá pruebe su inocencia y así no sea el sancionado a la muerte por
haber robado ¡Se sacrificará!”. Olofi manda a que sacrifiquen la
cabra. Pero antes Elewá dice: “Padre mío solo te ruego que eches la
sangre de la cabra en una copa, se la dé a tomar a Obatala. Después
que la ciñen y se la den a todos los presente. Y lo que tiene dentro de
la panza del animal se lo den a Obatala”. Olofi vio bien las palabras
de Elewá y se hace cómo él manda.
Los que sacrifican la cabra le dan a Elewá la copa de sangre. El
mismo se la da a Obatala para que la tome. Este la toma, y enseguida
empieza a sentirse raro, se cae al suelo todos se asustan, pero
Obatala se levanta., pero todo rejuvenecido. Se ve cómo un joven,
era uno de los más jóvenes de ese lugar, hermoso, galante, fuerte y
varonil. Cuando abren la panza de la cabra caen muchas monedas de
oro al suelo al grado que podían llenar bien tres alforjas de estas
monedas. Owe dice: “Padre Orula desde ahora en adelante Obatala
comerá cabra parida y que esté dando de mamar. Pues fue lo único
que salvo a Obatala de su vejes y se hizo joven como pudimos ver
hoy con este milagro”.
211
Oweleo se dirige hacia todos los presentes y dice: “Escuchen todos
los presentes. Elewá lo que hizo fue hacer el bien, y lo estamos
viendo con este milagro. El cual le daba a la cabra de Obatala
melado, para que se le llenara la panza de monedas que harán grande
a Obatala en estas tierras. Es justo que el molinero reciba su parte de
su esfuerzo; cuando el pato se moja salpica a los demás; la perdiz
cuando corre sabe a dónde ir; aunque la liebre sea muy hábil y no
tiene prudencia termina en la boca del zorro; una cosa realiza el
zapatero y otra el que se pone los zapatos; el barco tiene dos destino,
llegar a la orilla, o encallar en las profundidades del mar; más vale
hacer las cosas callado que estar hablando cosas que no muestran
nada; el que se cree que por dar ínfulas de su esfuerzo es poderoso
es un fracasado; quien da la última palabra, es el que muestra con
sus actos los resultados vistos. Elewá lo que ha hecho es ayudar a
Obatala por lo tanto debe ser liberado ahora mismo. Y digo más,
cuando una persona realiza un acto de buena fe y no lo ven bien las
personas que se encuentran a su lado, solo el tiempo será el
encargado de demostrar la justicia real. Dejará florecer la verdad
oculta, por lo mismo, no debemos precipitarnos ante los
acontecimientos. Mejor dejemos que la persona hable para ver si hay
verdad en sus palabras”.
Olofi se dirige a Elewá y le dice: “Hijo mío, no tienes nada que decir
al respecto. Necesitamos que hables, di hijo lo que tienes que decir”.
Elewá responde: “Gran Rey del universo, solo yo quería ayudar a mi
padre Obatala. Pues él ha sido muy noble y bueno conmigo, se
merecía un regalo mío. Yo estaba por los montes cuando sentí un río
moverse, ruido de aguas. Cuando llegue, era un manantial que fluía
de las profundidades de estas tierras. Hay vi una mujer toda vestida
de azul muy claro, con dibujos en oro en su vestido. Ella me dijo:
“Elewá, soy una deidad que Orula usa todos los días. Se bien que
deseas ayudarlo, esto es un presagio del destino ve a donde está la
tierra de Asojano en Ajo, y busca a todos los enfermos de mente,
tráeselo a Orula que es una prueba que él debe pasar. En caso que
Orula no pase esta prueba tendrá que hacer ebbo. Cogerá el agua
212
fresca y se bañara con esta después de estar serenada. Le dará de su
lery una tortuga hacia el tablero del oráculo para que la sabiduría
nunca le falte. Cogerá dos gallinas negras las dará de su lery hacia
el tablero, como firmeza de mis palabras. Guardará el carapacho de
tortuga y su cabeza, lo hará polvo y este lo mezclara con ashé de los
orishas, y de Orula. Todas las mañanas cuando tenga que sentarse a
consultar con el oráculo tendrá que pasarse este polvo por su lery,
desde la frente hasta la nuca haciendo una línea sola. Y soplará este
polvo mágico a la entrada de su irle todas las mañanas, el cual le
rezara el rezo del signo de Ejiobe, para que este le de cabeza y buena
sabiduría. Esto lo debe de hacer de por vida para que su celebro no
se debilite. Yo sé muy bien que le tienes aprecio a Obatala. Porque
está muy anciano temes a que deje la tierra, y lo extrañaría mucho.
Solo has una cosa, tómate la leche de su cabra, es la única forma que
Obatala se hará grande. Y le darás melado cuando la vallas a
ordeñar. La panza del animal crecerá y se hará hermosa. Pues dentro
de su panza se llenará de monedas de oro, las cuales las puede
cambiar por lo que Obatala desee, y vivirá los resto de su vida sin
pasar trabajo ni dificultades. Esto lo debes de hacer robándole la
leche a Obatala, y que no se dé cuenta. Te detendrán preso, pero
mira estas hierbas te las debe aprender bien pues salvarán a Olofi de
un espasmo estomacal, y la usaras cuando te lleven ante el trono de
Olofi. Pues tú será el único que podrás salvarlo por las hierbas que te
enseñé. En ese mismo lugar mandarás que sacrifiquen a la cabra de
Obatala como muestra de tu inocencia. Cojeras la sangre de este
animal y la depositaras en una copa como muestra de realeza, pues
eso es lo que Obatala llegará hacer Rey entre Reyes. Él se nombrará
de otra forma. Mandarás a cocer las carnes de este animal y la
compartirás con todos los orishas, ellos comerán de esta. Ocurrirá
que comiendo estas carnes van a sentirse de lo mejor, tanto en
espíritu como en salud. Ahora bien no debes de contar esto a nadie
hasta el día en que sacrifiques este animal, porque esto está escrito
en el destino. Cuando Obatala tome la sangre de este animal
rejuvenecerá de tal forma que será un milagro, y así podrás cambiar
tu destino el cual tú hasta ahora lo que has hecho es traer
213
dificultades a la tierra. Ten fe que todo llega, tu buen corazón se está
inclinando a realizar el bien. Nunca será tarde para aquel que quiera
cambiar, y lo podrá hacer. Realizando ebbo y haciendo mucho
sacrificio”. Y así fue como hice mi gran Rey, para no violar las
palabras del destino. Y que se pudieran verse esos milagros que
usted ha visto hasta ahora”.
Owe dice: “As hecho cómo esa deidad te mandó que hiciere. Pero
mira tú has hecho cosas de las cuales no debes realizar más. Al
pobre campesino y vecino tuyo le trataste de hacer daño a su
siembra. Lo que lograste con esto es hacerlo grande y poderoso en la
tierra. El cual le mejoraste con una mala acción su vida. Por eso
desde ahora en lo adelante, toda persona que viene a consultarse con
el oráculo y desee hacerla un mal a un semejante, y esta persona lo
quiere hacer con actos egoístas, lo que obtendrá de la otra persona
son bendiciones para esa persona. Los sacerdotes de Ifa deben de
tener muy claro las cosas que van a realizar. Pues pueden traer
consigo maldiciones para su lery y bendiciones para la persona con
la cual le están realizando una obra en contra de esta. Porque Ifa y el
oráculo han venido a esta tierra a unir, ayudar a los humanos. Solo
se realizará el mal en caso que la persona halla pecado contra su
prójimo y Olofi. Por eso todo sacerdote de Ifa debe estar limpio ante
Olofi y los mortales de esta tierra. Haciendo el bien y no el mal, para
que puedan ver los resultados en contra del mortal que está haciendo
mal. De lo contrario por mucho que quieran hacer no verán
resultados en sus conjuros y sortilegios. Solo una cosa les digo que
esta religión vino al mundo a salvar a la humanidad del pecado, las
enfermedades, y el sufrimiento. Pero no para hacer daño alguno.
Pues el que comienza mal, mal termina, es palabra de Ifa. Hay un
verso que reza así:

Hijo cobíjate en el remanso de la paz

Une a los hijos de esta tierra
No hagas mal alguno
Usa el oráculo en el bien
Trata de que los mortales tengan cambios
214
Cambios en su vida de realizar lo correcto
No busque la ira de Olofi
Busca la prudencia en Ifa Macureyé
Ampárate en la luz de la verdad
Encuentra la ciencia del bien
Y vivirás largos años en la tierra
Tus últimos días te serán de felicidad
Y tendrá una ida final de paz”.

Olofi le dice a todos los presentes: “Desde este mismo momento el

dueño de todos los caminos será Elewá, que me ha salvado. Será
grande entre todos ustedes. Elewá será el primero en todo, y todos
tarde o temprano tendrán que contar con él. Esta es mi palabra y
debe de cumplirse”.
Obatala pudo darle dinero a Elewá por sus buenas acciones, pudo
darle dinero al campesino para que hiciera el puerto junto con
Oggun. Obatala se unió con Oggun, Elewá, y el campesino. Todos
se hicieron grandes en esas tierras que Shangó les dio. Nunca se
olvidaron de Shangó a lo contrario le deban obsequios. Cada vez que
venía un barco con mercancía para el palacio del Rey, ellos no le
cobraban nada de impuesto, y todo se lo hacían de gratis, como
agradecimiento.

IRLE DUEÑO DE LA BALANZA Y LA SERPIENTE.

En esos días Irle andaba muy enfermo pues

padecía de un paralice de sus dos piernas él se
encontraba muy triste por penoso mal. Decide ir
a verse con el oráculo en casa de Orula. Coge y
pide ayuda a unos de sus vecinos y Osun lo
ayuda a llevarlo en su carretón el cual el usaba
para dar sus viajes ya que él le faltaba una
pierna. Cuando iban a casa de Orunmila el
carretón se atasca en un charco de fango, Osun decide bajar para

215
empujar el carreta. En eso pasa por ahí unos guardias de Shangó que
lo ayudan a salir de ese atascadero.
Ambos llegan a casa de Orula él estaba con sus
dos hijos Owe y Oweleo analizando los escritos
del oráculo. Irle le cuenta de su mal y el trabajo
que ambos pasaron por llegar a su irle. Oweleo
les dice: “Un cojo no puede guiar a otro pues
ambos caerán en el hoyo. Ustedes han venido a
verse con el oráculo, pues nuestro padre los
atenderá enseguida todo es cuestión de tiempo”.
Ambos se sientan a esperar ser atendidos por Orula. Este los llama y
los atiende.
Owe le dice: “En este signo usted Irle debe tener mucho cuidado con
los huesos y puede quedar inválido de por vida. Aras ebbo, buscarás
un lagarto grande, un gallo, una serpiente, una codorniz, y un conejo
de la india (curiel).
Te limpiarás con el lagarto, el conejo de
la india, la codorniz, y la serpiente.
Cogerás el gallo y le darás eyerbale de el
en tu columna después de limpiarte con
él. Cogerás del gallo después de
sacrificarlo la columna de este y lo
meterás en un macuto, junto con este
macuto irán el lagarto, el conejo de la india, la codorniz y todo lo
llevarás al mar. Cogerás la serpiente la cual no debe ser venenosa, te
limpiarás con esta a la orilla del mar y te sentarás encima de esta.
Estarás todo desnudo como Olofi te trajo a estas tierras. Echarás el
macuto a las aguas del mar y pagarás al guardiero de esta agua, a
Yemaya por el servicio de esta. Ella te ayudará, pues a pesar de
todos los errores que ella haya cometido es muy servicial, y le gusta
ayudar a las personas enfermas. La serpiente se te introducirá por el
ano y subirá por la columna y no se pasará de este lugar
fortaleciéndote la columna. Y tomarás la balanza que Yemaya te
prestará para que puedas realizar esta ceremonia ella tiene otra, y de
seguro te regalará esta. Después te bañarás con hierbas de los
216
poderes de los orishas: Obba, Asojuano. Todo esto será para bien
tuyo”.
Irle hizo todo lo que le marcó el oráculo, como le mandaron Orula,
Owe, Oweleo. Fue hasta el mar con ayuda de su amigo Osun. En la
orilla del mar comenzó hacer la ceremonia. Yemaya que estaba por
esos contornos al ver a Irle en la situación que se encontraba se
compadeció por él y decidió en ayudarlo. Le regaló una de las
balanzas que tenía para su trabajo. Y ocurrió lo siguiente, la
serpiente entró por el ano de Irle fortaleciendo la columna para
asombro de Yemaya y de Osun que se encontraban cerca de él. Esta
serpiente no se pasó de la nuca solo se quedó dentro de la columna
hasta cerca de los hombros. Yemaya dijo: “Fue la sabiduría la que
levantó a Irle, pues la serpiente representa a la ciencia de todas las
ideas y conocimientos de estas tierras”, enseguida Yemaya lanza un
conjuro hacia el mar y de este salen dos serpientes más, pero no
obedecían la voz de Yemaya. Irle decide lanzar otro conjuro y las
serpiente obedecen a Irle enredándose las dos en la base de la
balanza, para fortalecer a esta. Y así la balanza de Irle se llenó de
sabiduría y ciencia. Irle empieza a caminar sin dificultad alguna.
Este regocijado le da la gracia a Yemaya y le paga bien por su
servicio. Después Irle se dirige a casa de Owe y de Oweleo par
contarle todo lo ocurrido. Cuando llega a la casa de Owe y Oweleo
le cuenta a los dos todo como fue.
Oweleo dice: “Desde ahora en lo adelante tu
dominarás a la serpiente. Pues te has llenado de
ciencia médica. Serás el médico de todos estos
contornos. Y para eso aprendiste esa es tu profesión.
El emblema tuyo será dos serpientes enroscadas en
una balanza. Estarás lleno de sabiduría pues la
serpiente entró en tu columna. Desde ahora en lo adelante todos
tendrán una serpiente invisible dentro de su columna que representa
a la sabiduría de los mortales en esta tierra. Esta no puede subir más
de la nuca pues si sube puede matar al hombre”.

217
Y así fue cómo Irle se hizo poderoso en el camino de la medicina
por aquellos tiempos.

Ochonga está despierto en su conuco

Negro que lleva historia en su alma
Camino de seguridad camina Ochonga
Pies descalzo firme pisan
Pisadas marcan la tierra extraña
Ochonga no drume está al tanto
Olofi le habla en su cabellera blanca
Negro fuerte es Ochonga
Que conoce los secretos del monte
Lleva en su mentón la sabiduría
Sabiduría de sus Dioses Africanos
Ochonga sabe que el hombre cambia
Ochonga mira el futuro de esta tierra
Tierra que no conoce los secretos de Ifa
Planta firme se yergue delante de su imagen
Imagen cansada por los años
Ojos suyos que vieron al hombre blanco
Hombre que mata a hombre rojo
Hombre que domina el mundo con fuego
Ochonga sabe que el presagio está dicho
Presagio de que este mismo hombre
Hombre blanco dominará sus creencias
Y vendrá uno que dirá la verdad
Verdad de Ifa que trae secretos
Este traerá secretos antiguos
Secretos que para el mundo se ocultaron
Ochonga cuenta que cuando muera
Vendrá en una mzuzundamba
Mzuzundamba que volará muy alto
Y se apoyará en los hombros del escogido
Escogido por Olofi y Ochonga
Y le dará los secretos de Ifa Macureyé
218
El Ifa de nuestros antepasados
Y verán la luz los que tienen vista
Oirán los que tienen oídos
Entenderán los que tienen mente
Conocerán los que tiene fe.

OSHUN LA VANIDOSA.

Oshun tenía una cría de aves, entre estas aves se

encontraban pericos, loros y papagayos. Ese era el
comercio de ella por esos tiempos del cual le
devengaba grandes ganancias. Pero un día
enfermó de un estado febril el cual su cuerpo se
encontraba muy perturbado. Se conocía por esos
lares de los poderes curativos de Dada, ella
manda por el servicio de esta. Oshun es curada
gracias al conocimiento de la cura del mal que la
abatía. En vez de pagar le pregunta a Dada que era lo que deseaba,
Dada en forma muy humilde esperando por el buen corazón de
Oshun le responde: “El que merece no pide”.

Al pasar el tiempo el fiel obrero de Oshun se enferma de la misma

enfermedad. Vuelve a mandar por Dada esta se ofrece pues en su
corazón solo se encontraba en hacer el bien, y por lo mismo ella
esperaba de forma recíproca el pago de su servicio. Pero Oshun muy
astuta le dice que desea y Dada le responde: “El que merece no
pide”. Oshun la vuelve a despedir y no le paga el servicio.

Dada al ver que no recibe pago alguno decide ir al

oráculo de Orunmila. Aquí se le mandó hacer el
siguiente ebbo: “Iras a la entrada de una cueva de
un animal con tres codornices, pues solo usarás
dos, una se te escapara. Cuando des eyerbale de
estas aves lo que encuentres debes de recogerlo es
lo que te hará grande en esta tierra recuperando el
219
doble que por derecho te pertenece, recuerda lo justo por lo justo.
Aquí tú Dada solo estás reclamando lo tuyo. Cuando obtengas en tus
manos lo que encuentres el poder de la sabiduría de Ifa se asomara
en tu lery y te dará una gran idea de vencimiento, solo la sabiduría
es la madre de las respuesta, el que tenga el poder de interpretar que
interprete”.
Dada se retira y busca las tres codornices y el primer hoyo que
encuentra es la cueva de una culebra. Allí le da eyerbale de las dos
primeras aves pero cuando fue a dar la
tercera se le escapó y se introdujo por el
hoyo de la serpiente, esta vuelve a salir y
detrás de ella la serpiente salió con tremendo
estruendo rompiendo el techo de su nido
dejándose ver los huevos de sus crías, Dada
toma los huevos y se los lleva para que así
pueda hacer algo con ellos por sabiduría de Ifa.
Al día siguiente Dada decide ir a la plaza con su hijo el cual al pasar
por cerca de un comerciante que vendía aves el niño se interesó por
una de estas.
Dada conocía muy bien a su hijo y este era noble al igual que su
madre, y por no tener suficiente dinero no le dijo nada a su mamá,
pero sus grandes ojos reflejaban la ansiedad de tener uno de esos
animales. Dada sin que su hijo la viera le pregunta al comerciante
del dueño del negocio. Este le informa que la dueña es Oshun y que
no podía hacer nada sin el consentimiento de esta.
Vuelve Dada a guiarse por sus traicioneros sentimientos, y
confiando en el buen juicio ajeno de Oshun por haberle salvado la
vida una vez le regalaría una avecilla para su pobre hijo. Oshun le
responde: “Mira Dada yo he sido una mujer muy sacrificada y por lo
tanto no puedo darme el lujo de lo que mantiene mis pagos de
regalarlos así por así. Por lo tanto si no tienes dinero para pagar me
apena mucho tú situación, yo merezco de mis lujos por lo mismo el
que merece no pide, lo siento no te lo puedo regalar”.

220
Ya Dada ofendida por el orgullo de Oshun se dirige a donde Elewá
que siempre ha sido su fiel salvador y amigo
muy querido de su hijo. Ella les da los huevos
de culebra embarrados de cascarilla para tapar
las pintas de estos y le dice: “Elewá fiel amigo
mío te pido de corazón que vayas a donde están
las aves de Oshun y entres a sus nidos y les
cambies los huevos de estas por estos de serpientes. Si quieres te
puedes comer los huevos de aves ella se acordará siempre de su
error por egoísta y ambiciosa. No te preocupes mi buen amigo que
osobbo no está a nuestro favor ya que hice ebbo tú también te
salvarás”.
Elewá que no confía ni en su propia sombra decide coger dos huevos
de serpiente y dos de aves los hace cocido en forma de revueltos con
perejil comino, orégano, miel, lo pone debajo de la sombra de un
gran almendro y da eyerbale de una paloma blanca para que si algo
saliere mal Obatalá le salvase la lery.
Después de hacer esto cumple con lo pedido de su fiel amiga. Lo
único que Elewá respeta y no se come los huevos de aves los cuales
los pone a encubar hasta que saquen, y los pichones se los regala
después al hijo de Dada.
Este muy contento abrazo a Elewá y le pregunta el motivo de tal
regalo, Elewá lleno de poder de sabiduría por el oráculo de Ifa le
responde: “Eres un niño algo joven nuevo que ha nacido, así son
también las aves estas. Todo es lo mismo, un ahijado eres para mí
algo nuevo que nace en la fe yoruba, para que mi corona no caiga ni
mi ashe se pierda, hago esta obra, pero sobre todo porque te tengo
tremendo afecto. Recuerda esta obra, es lo único que salvará al
padrino o madrina de cualquier ceremonia religiosa y nunca caerán
en el desespero de cambiar cabezas”.
Dada al escuchar las palabras de Elwá dice: “Realmente la palabra
de Ifa nunca cae al suelo aquí se ve la sabiduría plena de Ifa, bendito
sea Orula y todo lo que sus poderes toquen”.

221
 Las palabras de Dada llegaron a oírse en la casa de Olofi por eso
desde ese mismo día en adelante Orula tiene siempre la bendición de
Dada.

Al pasar los días los huevos de serpiente empiezan a sacar y salir sus
crías las cuales matan a todas las aves.
Oshun cae en un gran desespero, pero por su orgullo que en vez de ir
y mirarse con el Oráculo decide esconderse y llorar tragándose ella
sola su propio orgullo egoísta.
Durante su tribulación se le olvidó tapar todas las ánforas de miel
que tenía en su arsenal y estas se ponen agria y en su lágrimas los
que pasaban cerca de su ile solo escuchaban las palabras que ella
repetía: “La miel en demasía empalaga hay mieles que a la vista
parecen dulce y uno la disfruta cuando está lleno de riqueza y poder,
pero esta llega el momento que en vez de endulzar lo que calienta la
lery y es ácida como el vinagre. Desde ahora en adelante cuando yo
me sienta triste la miel nunca me alegrará”.
El hijo de Dada hizo que sus pichones formaran crías estas crecieron
y como había escases de estas aves, la demanda era mucha. La
vendieron a un excelente precio. Con ayuda de Elewá que fue el
intermediario pudieron no solo comprar todas las jaulas de Oshun,
sus negocios en la plaza, si no también hasta su propio ile.
Oshun ya sin fuerza sin decirle nada a Orula decide verse con el
oráculo de Ifa Macureye. Cuando se mira
Owe le dice:
“Te ha salido el signo donde uno por ser
avaricioso lo pierde todo, en la vida de Ifa el
dar multiplica, aquí Dada dio y sele
multiplico, porque dio sin esperar recibir. Y
tu Oshun nunca te inmutaste en dar pago alguno a lo que tiene
derecho de pagar, por lo mismo osobbo se apoderó de tu lery y de tu
ile. Observa bien cogerás una gallina blanca, un chivito mamón,
darás de tus poderes la gallina y de los poderes de Elewá el chivo
mamón. Te rogarás la cabeza con dos huevos, un nido de ave, pues

222
en tu cabeza no solo te visitó la desgracia si no también se anidaron
ideas de orgullo y de ambición.
Aquí la persona pierde negocios cae en la quiebra, la locura lo
agobia. Buscarás un pedazo de palo de quiebra hacha este comerá al
pié del poder de Elewá, estará hay por 21 días. Golpearas la puerta
de tu nuevo ile antes de abrirlo cada mañana, para que quiebres todo
lo malo. E iras por los camino darás al primer menesteroso 21 cauri
por pago de lo que debías de pagar y recuperar lo perdido. Te
bañarás con agua de río, la hiel del chivo mamón por lo amargo de
la miel, y no tocarás miel por lo menos durante 21 días. Este será un
solo baño, sazonado con oti, 21 granitos de maíz tostados, las orejas
del chivo y los ojos de este para que Olofi escuche mediante Elewá
lo que desees salvar. Y vea mediante los ojos que cumpliste tu pago.
Y esto es lo único que te salvará. Acuérdate a lo amargo llegué y de
lo amargo saldré”.

LAS CARACTERÍSTICAS DE LOS SÚBDITOS SEGÚN SU

REY.

Orula hacia el bien entregando los poderes que Owe y Oweleo le

dijeron que podía entregar. Ocurrió algo imprevisto, Asojuano y
Shangó tenían una duda y fueron a donde Orula y le dijeron:
“Realmente en el mundo cada tierra tiene a su Rey. Pero cómo cada
Rey reconocerá a sus súbditos. Pues no reconocemos a nuestros
súbditos y así piensan todos los Reyes de estas tierras.
Ocurría que en esos tiempos cerca del año del milenio de dos
centenas, con cinco decimales en su cuarto mes en el día sexto,
existían ya Reyes, jefes de tribus, jefes de aldeas. Todos estaban
preocupados por lo que pensaban. Orula para no dar una respuesta
muy precipitada, decide ver a Owe y Oweleo.
Cuando Orunmila llega a casa de sus dos hijos les cuenta todo lo
sucedido. Ellos lanzan la arena y sale el siguiente signo:

OWELEO CARAMÚ
223
 0 0
0 0
I I
0 0
0 0

0 0
0 0
I I
0 0
0 0

“Aquí nace la ceremonia de coronación de osha. La ceremonia de

coronación de los espíritus. Que la persona le representa en su lery
un poder de un Rey. Nacen los súbditos del Rey. Nacen las
ceremonias de osha, el nombramiento de altas jerarquías, los cargos,
el orden, la disciplina, la obediencia, el que babalawo puede
participar en toda ceremonia de osha, nacen los padrinos, las
madrinas, la hermandad religiosa, el devoto a la religión, la
consagración, las festividades, los bailes, las danzas, el canto
religioso, los rezos, los conjuros, los sortilegios, nace el celebro, la
sabiduría, pulmones, testículos, ovarios, la diplomacia, los canales a
seguir según el orden, las ceremonias de Ifa, el nombramiento de un
nuevo babalawo. Es decir que cuando sale este signo a la persona
que se le está registrando debe de realizar ceremonia de
juramentación en las gangas, ceremonia de osha y si tiene camino de
realizar ceremonia de sacerdote de Ifa debe de hacerla”.
Owe siguió hablando: “Toda ceremonia debe de hacerse por
mandato de Orunmila. Él es el encargado de ahora en lo adelante por
mandato de Olofi y de Ifa Macureyé, determinar al Rey o el orisha
que debe ir con sus poderes en ceremonia de coronación de osha,
que representará a la lery de la persona. Todo tiene un orden a seguir
por lo mismo no debe ni se puede violar, pues esto traería resultados
muy maléficos y desastrosos. Y esto es ley en nuestras creencias
desde ahora en lo adelante”.
224
Oweleo dice: “Cuando tú padre des estos poderes mandados por el
oráculo. El poder de Orula por el oráculo debe determinar cuál va
hacer el Rey orisha que lo va acompañar mediante un poder suyo en
su lery. Aquí nacen las coronas y los cargos jerárquicos tanto
humano como religioso. Aquí la persona que se está viendo con este
signo puede recibir un cargo mayor al que tiene ante la sociedad,
que lo rodea o si no en su trabajo. O la persona va hacer o tiene que
hacer cosas religiosas para poder vencer en mundo. Aquí la persona
según sus características que demuestra ante el mundo, así será su
Rey de osha en su lery. Realizarán un banquete en casa de Olofi
todos ustedes irán. Tendrán que escoger a sus súbditos según las
características que ustedes desean. Esto lo harán de forma
organizada, desde el mayor de ustedes, hasta el menor según los
cargos jerárquicos que presentan ante la presencia de Olofi. No
pueden violar el orden pues no pueden pasar por encima de sus
superiores. Oreja no pasa cabeza, ni el codo arrasca el oído, ni la
rodilla la espalda”.
Y así se hizo cómo Owe y Oweleo mandaron por parte de oráculo.
Se celebró el gran banquete en casa de Olofi. Todos los Reyes
vinieron Oweleo dijo: “Hermanos Orula ha decidido marcar por el
oráculo los súbditos de los Reyes. Estos Reyes escogerán a sus
súbditos por la característica que deseen ellos escoger. Lo harán de
forma organizada desde el mayor hasta el menor. Estos súbditos son
los que le servirán con firmeza y justeza. Para que ustedes la
retribuyan su fidelidad. Escogerán por las características
generalizadas cómo serán sus súbditos de ahora en lo adelante. Que
nuestro padre Olofi decida cuándo deben comenzar”.
Olofi da la orden, Oddua comenzó hablando: “Mis súbditos serán de
carácter fuerte, dominante, y maduro como el mío. Serán callados,
tímidos, respetuosos. Siendo lo más justo posible. No les gustan las
trampas, pero serán traicionados, humildes con una paciencia
ingobernable. Ojos almendrados o expresivos. Pies flacos, uno más
corto que el otro al igual que sus brazos. Los dos brazos serán largos
cómo las manos mías que llegan hasta donde nadie puede llegar. Le
gustarán los fenómenos naturales. Serán sabios por naturaleza, sin
225
demostrar al mundo sus planes. Serán misteriosos, pero seguros de
lo que piensan realizar. Amaran la buena vida, pero esta solo le
llegará a partir de pasado los 33 años de su vida. No tiene que
realizar ceremonia de coronación de osha en su lery, a menos que se
le ponga un poder mío directo a su lery. Toda obra de ceremonias
religiosas debe de dársela sin cobrar derecho alguno de iroso, pues
ellos vienen con mucha bendición desde lo alto, y ya vienen
coronados por manos de Olofi. Solo unos pocos de ellos serán
escogidos por Olofi para hacerse grande en todo asunto religioso.
Padecerán de dolores en los huesos. Pero viene con larga vida y con
una mente muy clara hasta los últimos días de su vida. No tendrán la
necesidad de poner obras de encantamiento en contra de aquellos
que lo haga afligir o abatir. Pues yo solo cobraré todos los actos
injustos en contra de ellos. Son sacerdotes de Ifa por excelencia
escogidos por manos directas de Olofi. Ellos tendrán la facultad de
dominar cualquier situación que exista, pues harán que las cosas
sean como ellos la planifican pues así es cómo ven los buenos
resultados. Pasarán por todos los caminos religioso con mucho
sacrificio, guerra hasta de su propia sangre, serán huérfanos, pasarán
hambruna, se enfermaran de muerte pero no morirán, tendrán que
vencer muchas guerras y dificultades, irán hasta las cárceles, estos
son los verdaderos escogidos hijos directos de Olofi. Pero como
Olofi no desea hablar yo hablo por boca de él. Tendrán una
completa experiencia a temprana edad por haber pasado todas estas
pruebas. Buscan la tranquilidad no soportan el ruido y el bullicio.
Disfrutan de la paz, el sosiego, la bonanza, la hospitalidad llena de
humildad. Son muy humanos, serviciales y rectos en los asuntos
religiosos y en la vida social. Ellos no valoran lo material. Son muy
espirituales y aman el mundo de los espíritus poniendo siempre un
lugar especial lleno de belleza hacia nuestros ancestros. Esos serán
mis súbditos”.

Orula dijo: “Mis súbditos serán los sacerdote de Ifa”.

Obatala dijo: “Mis súbditos serán personas dominantes cómo yo
domine a Yemaya. Serán muy entendidos, con la facilidad de
226
dominar cualquier trabajo que se le mande a efectuar, pacientes,
dóciles pero guardando un carácter muy violento cuando se les
ofende al extremo. Justo en la religión, temerosos a las obras
religiosas, interesados en el culto de la adoración a los espíritus de
nuestros ancestros. Podrán realizar cualquier acto de ceremonia
religiosa de cualquier corona, pues ellos son cabeza de todos los
Orishas menos de: Olofi, Oddua, Orula, Yewa, Osaín, Albita,
Orioco, Nana burucú, Ochanla. Amadores de la rectitud de las
ceremonias religiosas, exigentes en hacer lo que para ellos tiene de
costumbre y han probado que es lo correcto. Respetuosos, lanzados
al vicio este puede llevarlos al desvío total del camino religioso.
Serán a veces un poco tercos, pero muy justos. Parecerán de
problemas en las vísceras lo cual deben tener respeto total a las
bebidas. Serán muy recogedores de acciones maléficas provenientes
de la hechicería. Deben de tener completa atención a los poderes
dado por sus superiores y atenderlos. Casi todos en su mayoría
deben de hacer ceremonia de coronación de una deidad de los
orishas en su lery. Pueden llegar según marque el oráculo a poder
hacerse sacerdote de Ifa. Serán canosos o con algo de canas en su
lery, como muestra de mi vestimenta y el que los respalda como Rey
soy yo. Orejones o con orejas levantadas como muestra de mi
sordera por los años en que he vivido en estas tierras. Narizones y de
labios finos, como muestra de mi rostro envejecido por los años.
Religiosos a sus costumbre y manera”.
Yewa dijo: “Mis súbditos serán muy tímidos, solitarios apartados del
mundo que los rodea buscando la soledad y la tranquilidad absoluta.
Son amadores a vivir en lugares o tierras apartadas a una buena
distancia de la sociedad que los rodea. Les gusta realizar sus asuntos
sin que nadie los vea. Fieles a un solo matrimonio, apartados del
mundo y sus vicios. Criticarán las cosas que lleven a los vicios,
festejos escandalosos o extravagantes. Se vestirán de una forma muy
peculiar cubriendo todo su cuerpo con vestimentas bien largas. De
habla muy humilde. No aceptan ni le gustan las guerras. No aceptan
las ceremonias de juramentación de asuntos con Osaín y las gangas,
aunque deben de jurarse encima de una de estas gangas. No aceptan
227
asunto de hechicería ni brujería, ni piden mal alguno a ninguno de
sus semejantes, aunque digan que le desean el mal todo es de labios
hacia fuera pero dentro de su corazón habita el perdón y la
humildad. Son pulcros, limpios y muy aseados. Muy sentimentales
aunque rían por fuera guardan mucho sufrimiento por dentro, serán
marcados por un abuso que le hicieron cuando niño, sea de cualquier
índole. Ellos son muy sufridos y comprenden los sufrimientos
ajenos. Padecerán por un corto tiempo de sus vidas de enfermedades
de los nervios. Tendrán dolores de cabeza esporádicamente.
Problemas de la vista y de los dientes. Tendrán larga vida. Serán
muy temerosos, no les gusta realizar nada fuera de la ley de los
mortales. Todo debe de realizarse por la ley. Serán de rostro delgado
por un tiempo y después serán de rostro grueso, sus labios chicos
uno fino y el otro grueso. De miradas tristes y limpias mostrando su
inocencia. Personas limpias de maldad. Tendrán una marca en su
cuerpo de cicatriz, cómo muestra de un camino en el cual deben de
sentir el dolor de las heridas tanto espiritual o físicas”.
Nana burucú dijo: “Mis súbditos tendrán una apariencia bien limpia.
Amadores de la vida antigua, conservando las costumbres desde
nuestros primeros tiempos. Organizados al extremo, no permite los
cambios religiosos, ni de las cosas de su irle. Muy independientes.
De carácter peleón, y no le gusta que le interrumpan el sueño y la
comida. Son de mentes débiles y frágiles, desconfiadas. De ojos
extraviados y chinos, de cabellos color oscuro en su mayoría.
Presentarán algo en la cabeza, de corazones nobles. De cuerpos
débiles, pero dispuesto a amar a su familia ayudándola en lo que
necesite al igual que cualquier semejante de esta tierra. Serán leales
no aceptaran la mentira. Serán fieles a la religión”.
Orychanla dijo: “Mis súbditos deben ser amadores a la paciencia.
Doblegados en hacer le bien. Temerosos a la regla de Ifa y de la
osha. Seguidores de los buenos ejemplos. Se aliarán a las personas
mayores de edad. Buscaran vivir en lugares donde puedan apreciar
el paisaje y el mundo. Son laboriosos entregados a su irle y a su
familia. Muy sufridos por los golpes de esta vida, pero llenos de
prudencia, sensatez. Retirados de los comentarios pero curiosos por
228
conocer de todos en esta tierra. Torpes en su forma de actuar con
otros. Muy buenos en la cocina, preferentemente en realizar
alimentos refinados. Le gustan el buen vino, no le agradan los bailes
done vallan muchas personas. Torpes para el baile. Padecerán de
problemas reumáticos, de pérdida de la memoria. Pero vivirán por
mucho tiempo en estas tierras”.
Osaín dijo: “Los súbditos míos no tienen ninguna característica.
Pues no deseo tener súbditos, sino seguidores de mis caminos con
eso me siento satisfecho”.
Asojuano dijo: “Mis súbditos padecerán de la piel. Vendrán con una
marca muy especial en sus cuerpos pues padecerán de problemas en
los tendones, músculos, huesos. Pueden padecer de ataques que lo
dejen inconscientes. No serán grandes pensadores pues estarán
dispuestos en ayudar por su nobleza a muchas personas. Son
abusados por la traición e hipocresía. No escarmientan por cabeza
ajena. Querrán imponerse a los superiores y es ahí donde muchos de
mis súbditos se encontrarán perdidos pues yo mismo le cerraré las
puertas de su futuro llevándolos al desconsuelo y al sufrir. Sus
movimientos serán lentos muy torpes, y cansados. No son muy
trabajadores y es en ese momento que osobbo vendrá a visitarlo.
Todo lo que ha tenido lo perderá pues yo soy un orisha que exijo el
cambio a mis súbditos y no perdono ninguna trasgresión. Serán de
nariz refinad o con forma muy poco singular. De boca chica y llena
de saliva a la hora de hablar con alguien”.
Argallú dijo: “Mis súbditos padecerán del corazón. Son nobles de
naturaleza, siempre que no le hagan el mal. Pues son capaces de
destruir un hogar ellos tienen la facultad de poder dividir y causar la
guerra entre los hombres. Son buenos en el negocio, trabajadores en
la obra espiritual. Pues son muy buenos para asuntos de adoración
de los espíritus. Se harán ceremonia de juramentación de gangas,
pues tienen espíritus guerreros. Les gusta ser leal en todos los
asuntos tanto de negocio como religiosos. Serán personas dedicadas
a la religión de una forma correcta sin violar las raíces de esta. Altos
de estatura, con cabellos suaves, ojos achinados, de carácter fuerte.
Reservados no cuentan sus problemas a nadie, ni dan publicidad de
229
los problemas ajenos. Les gusta saber de las debilidades de sus
enemigos pero que este no les conozca las suyas. Justiciero,
rencorista, vengativos. Débiles en la sangre”.
Obba dijo: “Mis súbditos serán delgados y con orejas definidas.
Después de estabilizar sus vidas aumentarán en volumen de gordura.
Serán personas estudiadas y dadas al estudio. Escribirán todo, los
planes, los recados, las cuentas de gasto de su Irle, y todo lo que
tenga que ver con su diario en sus vidas. Personas con un alto nivel
de cultura, escribanos, letradas, ágiles de mente, de carácter seco,
serios, correctos, disciplinadas en su trabajo y en asuntos religiosos.
Parecerán de los oídos, de espasmos en el celebro con crisis, de
garganta, de la nariz”.
Los ibeyis dijeron: “Nuestros súbditos serán las personas que son
dos o más nacidas en un mismo pacto”.
Oshun dijo: “Mis súbditos serán personas muy alegres. Con suerte
en el amor y la economía. Les gustará las fiestas, el baile, la risa, un
poco descuidados en la religión, pero cuando es un asunto de
religión y le piden que necesitan de su ayuda ellos estarán dispuesto
en todo. Serán resentidos y muy celosos con sus cónyuges,
familiares, amistades, y la religión. Llamarán la atención a todo el
mundo pues tiene una atracción de naturaleza. Pero no se dan al
vicio. Son muy humanos, hablantines. Enamorados pero solo
tendrán una sola pareja no les gusta jugar al amor con cualquiera.
Padecerán de los genitales, del interior, de la presión sanguínea, y de
la glucosa en sangre”.
Aye dijo: “Mis súbditos les gustarán el dinero, el comercio, las cosas
lujosas y caras. Serán ambiciosos, pero no darán de lo suyo a un
ajeno tan fácilmente. Son dueños de las cuentas, buenos
administradores, buscarán la forma de ganar dinero a cualquier costo
que sea. Serán de rasgos de rasgos finos, pero cortos de estatura con
barriga amplia. Padecerán de los oídos pues con el tiempo se ponen
sordos. Podrán padecer de temblores en las manos cuando les caigan
los años encima, o en otro lugar del cuerpo. Tendrán dientes
separados, ojos votados, y orejas chicas”.

230
Yemaya dijo: “Mis súbditos serán cómo mis aguas, por un tiempo
estarán tranquilos y por otro revueltos. Muy amadores a los placeres
de las bebidas. Amadores del sexo, padecerán de los nervios,
problemas glandulares. Serán guerreros no escuchando consejos de
nadie, dominantes. Les gustan los comentarios y enredar las
situaciones. Cuando están en contra de una persona son lo más malo
que pueda haber en la tierra. Ven ideas absurdas donde nos las hay.
Son vengativos a su forma. Pero serán excelentes padres con sus
hijos. Padecerán de enfermedades de glándulas, enfermedades en la
sangre, de los senos las mujeres y los hombres de los testículos.
Serán muy limpios y aseados, de piel muy tersa, boca expresiva,
senos expresivos, en los hombres delgados con rostro expresivo”.
Shangó dijo: “Mis súbditos serán muy activos sexualmente,
mentirosos en algunos casos. No les gustarán el robo ni que le roben
a los necesitados de estas tierras. Serán amadores de la buena vida,
bebidas, fiestas, el baile y excelentes bailadores. Les gustará la
buena vestimenta y se vestirán de forma muy llamativa cuando salga
algún festín. Amadores de las esencias aromáticas, presumidos,
limpios y refinados. Serán inestables con el matrimonio, carácter
fuerte, guerreros. Padecerán de subidas de sangre, circulación,
hígado y riñones”.
Irle dijo: “Mis súbditos serán personas apasionadas, al arte, a la
pintura, a la justicia. Les gustan las cosas finas, el vicio entre los
Reyes. Poderosos en riquezas, e inteligencia, nobles paciente,
humanos, ayudando con prudencia al ser que lo necesite. Padecerán
de la vista, del cabello, de las uñas, de problemas digestivos.
Tendrán en su mayoría un pié más corto que el otro”.
Albata dijo: “Mis súbditos serán amadores de la cura médica,
estudiosos de las ciencias de todo lo que vive en toda la tierra,
personas finas en el habla decentes, honestas, sinceras, humanas,
humildes, pacientes, preocupados, justos en la religión. Tendrán piel
muy arrugada desde temprana edad. Padecerán de problemas
respiratorio”.

231
Oyá dijo de forma muy molesta y desorientada: “Todos han
escogido muy bien a sus súbditos, a mí no me gusta tener súbditos,
solo quiero tener amigos pero cómo cada cual reina en su reino, yo
digo para que no sean muchos mis súbditos. Estos serán las personas
que tendrán trastornos mentales. De carácter fuerte, guerreros,
traicioneros, con ideas erróneas, con carácter doble fáciles de
manipular a las personas a su favor, amarán la religión a su forma y
manera. Su vejes será estar solo, tendrán los ojos claros y achinados,
de brazos cortos. Serán interesados y muy materialistas, padecerán
de las vísceras, los huesos, y la sangre”.
Olocum mandó a un emisario y este dijo: “Los súbditos de mi amo
serán personas humildes desinteresadas, leales, perdidas en el vicio
de la bebida. Padecerán de problemas del corazón, problemas
digestivos. De pieles oscura o clara pero nada mestizo, con ojos
achinados. Serán fieles a la religión, leales rectos a la misma,
humanos, ayudando al necesitado, nobles por naturaleza, no
materialista, no valoran lo material pero aman la religión y lo
espiritual”.
Orichaoco dijo: “Mis súbditos serán personas trabajadoras, amaran
la siembra, las plantas, todo lo verde le gustará. Les gustarán la cría
de animales, humildes y poderosos, justo, humanos, dadivosos,
alegres les gustan las fiestas. Amarán la religión. Sus manos serán
toscas y su piel seca. Padecerán de hernias, la vista, oídos, la piel”.
Orioco dijo: “Mis súbditos serán personalidades en la filosofía, en
otras culturas. De pelos claros. Dirigirán a pueblos. Serán muy
bueno en dirigir y organizar asuntos de gran envergadura. Serán
cuidadosos, cuidarán la religión a toda costa. Estarán en lo alto en la
cima de todo. Padecerán de garganta, estómago, páncreas, vesícula,
los pies”.
Oshosi dijo: “Mis súbditos serán guerreros, dueños de las armas de
caza, dueños de cárceles. Atenderán el orden por las calles de todos
los pueblos del mundo. Serán muy rectos y celosos en la religión.
No realizarán ningún acto que no esté de acuerdo con la ley, nada
que sea fuera de esta ellos no estarán de acuerdo. De pies muy
delgados. Respetarán a su semejante, serán muy alegres de fiesta.
232
Serán leales, padecerán de los riñones, la columna, hígado, próstata,
ovarios, y mamas”.
Oggun dijo: “Mis súbditos serán personas laboriosas, fuertes,
guerreros, les gustarán los trabajos duros. De carácter serio. Amarán
a la naturaleza y todo lo que hay en ella. Respetarán la religión pero
a su manera. Serán honesto, leales, padecerán de la sangre de las
vísceras, páncreas, riñones, colon, próstata, hemorroides”.
Osun dijo: “Yo no deseo tener ningún súbdito si no seguidores de mi
persona y estas serán personas serias, calladas, sin tanta credibilidad
en lo que todos puedan estar hablando por ahí”.
Elewá dijo: “Mis súbditos serán alegres, guerreros, tramposos,
burlones, actuarán como si fuesen niño. Tendrán buena suerte en la
economía. Les gustarán las fiestas, fieles a la religión, curiosos,
novatos, inocentes por inexperiencia. Padecerán de la vista, boca,
ovarios, testículos, próstata, problemas digestivos, problemas en los
intestinos. Se conocerán muchos por tener su boca grande, ojos
grande o expresivos, y nariz llamativa”.
Olofi se puso de pié y dijo: “Ya escuché todas las características de
sus súbditos. Pero yo les hago la siguiente pregunta ¿y los
menesterosos, los delincuentes, los ladrones, los asesinos, las
personas que el mundo repudia y odia por sus actos? Acaso a esos
infelices no tienen Rey. Pues bien desde en lo de ahora en adelante
se hará lo siguiente. Repartiré en cada Rey algunas de esas personas
para que así toque a menos las preocupaciones”.
Y así fue cómo se determinó según las características a los súbditos
de los reyes de aquellos tiempos.

ORULA, EL ESTUDIO, Y EL VACÍO.

Pasó un tiempo y Orula decide visitar el norte del África. Después

de unos días de camino, llega a unas tierras donde el mercantilismo
existía. Entre la multitud de personas que venían e iban de un lado a
otro, pues había personas de todas partes. Se dirige para apartarse de
tanta multitud que le tenían la cabeza atolondrada a una calle que se
encontraba apartada, en ella había casas de diferentes tamaños y
233
alturas. Este era un lugar muy amplio donde la riqueza se veía, y las
viviendas eran exuberantes. Con jardines amplios de ventanas
amplias todo de una forma muy bella y lujosa. Se dirige hacia él un
hombre el cual tenía una vestimenta de forma de túnica
encapuchada. Pues esta vestimenta le cubría todo el cuerpo, las
mangas eran largas y anchas, la capucha que le cubría la cabeza era
tan grande que no solo cubría la cabeza también el rostro. En sí, este
hombre no se le veía nada de su cuerpo, cosa que no se le podía
definir cómo era su rostro, sus manos y sus pies, pues todo quedaba
debajo de esta vestimenta amplia, de colores claros, amarillos, azul y
verde. Este le dice: “Divino del oráculo más seguido por los
mortales de estas tierras. Orula es tu nombre, me permite llevarlo
hasta mi hogar que necesito mostrarle algo. Pues hace rato que lo
estaba esperando. Pero gracias al poder del oráculo que fue el que te
envió a estas tierras muy lejanas de su casa, fue para que conociera
algo del cual usted necesita conocer”.
Orula asombrado de cómo este hombre conocía lo
que el oráculo le dijo. Lo siguió, pues esto no
debería ser una trampa ya que fue por manos del
oráculo que se estaba cumpliendo este presagio.
El hombre misterioso vestido de túnicas largas lo
lleva hacia una vivienda muy alta que tenía un
salón llenos de estantes cubiertos de pergaminos.
En un rincón de este gran salón se encontraba una
mesita con un asiento, y una lámpara de aceite alumbraba con
esplendorosa claridad todo lo que se encontraba encima de esta
mesa. Él le manda a que se siente, y le entrega un pergamino y le
dice: “Lea sacerdote de Ifa las palabras y la sabiduría de Ifa
Macureyé. No se preocupe por alimento alguno aquí no le va a
faltar, ni donde reposar su cuerpo, pues aquí va a encontrar lugar
donde dormir de forma cómoda y tranquila. Ni se preocupe dónde va
asear su cuerpo, pues aquí hay donde bañarse cómodamente sin
temor a que el agua escasee, solo le pido que haga una cosa. Estudie
Ifa todo el tiempo que desee que para eso lo trajera el oráculo hasta
mi morada. Un buen sacerdote de Ifa no debe estar sin conocer lo
234
que profesa, el poder de Ifa Macureyé está en el poder de la
sabiduría y lo que uno deba conocer mediante los estudios los
caminos de Ifa. Ifa dice:

Sacerdote devoto a la luz de Ifa

Enciende tu candil para buscar la lectura
Olofi bendice el que estés ocupado
Ocupado en el estudio de Ifa
Encontrarás la meditación en los conocimientos
Hallarás la verdad en el estudio
Será cómo quitar una venda en tus ojos
Te abrirá la conciencia
La interpretación de Ifa está en el estudio
Atrapa del viento su esencia
Del agua su sabor
De la luz su color
Del tacto su finura
De la risa su canto
Todo se guarda en los estudios de Ifa
Es palabra de Ifa Macureyé”.

El hombre le entrega a Orula un pergamino, este empieza a leerlo. Y

así cuando terminaba uno el hombre venía y le daba otro. Y ora de
lectura, ora de estudio, ora de analice, ora de interpretación. Pasaron
días hasta llegar a un mes exacto, Orula no se sentía ni cansado, a lo
contrario se sentía muy contento pues cada vez que leía aprendía
más. Nunca sintió ni hambre, ni sed, ni estuvo sucio, ni cansado por
no dormir pues las atenciones a su persona eran grandes. Al terminar
dos meses seguidos de estudio, Orula les da las gracias al buen
hombre por la excelente atención y por los conocimientos adquiridos
y le dice: “Realmente me he quedado su bizmado con tantos
conocimientos adquiridos mediante la lectura, el analices de los
mismos. Seguro que durante estos dos meses he leído por lo menos
dos estantes de esos llenos de pergaminos, pero no importa el saber
no ocupa espacio, y el aprender nunca está de más. Y cuando uno es
235
sacerdote de Ifa debe de tener un amplio conocimiento de todo lo
que tenga que ver con Ifa. Pues es su única muestra ante el mundo
que domina lo que practica, y así por ese motivo es sacerdote de
Ifa”.
El hombre encapuchado que hasta ahora no ha dejado mostrar su
rostro le dice: “Orula solo usted leyó dos pergaminos. Cuando usted
terminaba con uno yo le traía el otro y así sucesivamente. Usted
repitió la lectura de los dos pergaminos durante estos dos meses. En
Ifa cada vez que lea lo que supuestamente conocías, conocerás algo
nuevo”.
Orula asombrado por las palabras del hombre le responde: “¿Quién
realmente es usted? Pues nunca me has mostrado tu rostro”.
El hombre se quita la capucha y no se ve nada solo se escucha una
voz que le dice: “Soy el vacío, tú estabas vacío de conocimiento.
Nunca el hombre comprende el grado de espacio vacío que hay en
su mente. Pues piensa que ya conoce bastante, los insensatos nunca
ven lo escaso que está su mente los sabios reconocen que nada
saben. Y esto harás cuando llegues a tu irle, escribirás todo lo que
has conocido y aprendido aquí. Pues la mente así es veloz de
aprender, también lo es de veloz para olvidar. Nunca un sacerdote de
Ifa lo debe dominar el vacío. Tiene que luchar contra de él todos los
días de su vida. Por mucho que creas saber tendrás que llenar
siempre el vacío que aún queda en ti. Porque Ifa dice:

La sabiduría de ifa decidió quedarse

Buscó lugar en los cielos
Y no encontró espacio
Buscó refugio en el aire
Y no halló espacio
Trató de vivir en los mares
Se sintió muy apretada
Vio la lery del sacerdote
Y pudo expandirse y crecer
Siempre habrá espacio en tu lery
Para conocer de Ifa
236
Por eso fuiste nombrado sacerdote
El guía de la conciencia de los mortales
La luz de los desprotegidos
El maestro de la palabra de Ifa
El líder que guía los pasos de Olofi
Pues es el que conoce por Ifa
Los caminos de Olofi
Aquí en la tierra”.

Orula asombrado por tantas cosas asombrosa que conoció en esos

dos meses, decide ir a su casa. El viaje fue largo y agotador pero
cuando llegó después de asearse, se puso a escribir todo lo que
aprendió y así se pasó otros dos meses más escribiendo. Llenó todo
un recinto de pergaminos, con solo de lo que aprendió de esos dos
pergaminos.
Pasaron unos días después que Orula escribió todo lo que aprendió.
El leía todo de nuevo para que el vacío no lo dominara. El no dejo
de atender a las personas que venían a su irle.
Un día por la mañana llegaron a casa de Orula Owe y Oweleo. Owe
le dice: “Padre que la paz more contigo y tu irle. Venimos a verte,
realmente notamos cuál fue la demora de tu regreso. Te has
dedicado al estudio y al conocimiento acerca de Ifa Macureyé. Esta
sabiduría se amplía en un mundo sin fin para los que no quieren y
temen aprender acerca de la verdad de Ifa. Pero si pones ahínco, y
constancia perseverando todos los días si llegas a conocer todo con
respecto a Ifa Macureyé. Ahora bien si no tienes inconveniente
ninguno necesitamos de tu compañía
para ir a ver un lugar del cual de
seguro te gustará conocer”.
Orula decide ir con sus dos hijos al
lugar donde ellos lo invitaron. Estos lo
llevaron hasta la orilla de la mar.
Caminaron entre unas montañas muy
altas que sus acantilados daban al mar,
produciendo un ruido ensordecedor. El viento se agitaba encimas de
237
sus cabezas. Cruzaban puentes colgantes que debajo de sus pies que
daban a las profundidades donde corrían ríos de aguas del mar.
Hasta llegar a una inmensa caverna muy alta. Este era un lugar
donde Orula nunca había llegado antes. En la entrada de la misma se
encontraba el mismo hombre que le entregó los pergaminos para que
él conociera el mundo de Ifa. Orula estaba asombrado, cuando
entran el ruido del mar desaparece dejando sentirse una tranquilidad
esplendorosa. Toda la caverna tenía salones llenos de estantes que
llegaban hasta el techo, cubiertos de pergaminos. En el centro de la
caverna se veía mucha claridad, pues había un agujero muy amplio
de forma circular en el techo, por hay descendía la luz del día.
Oweleo le dice a su padre Orula: “Padre aquí están todos los escritos
de Ifa Macureyé, y el vacío es el que los cuida. El hombre sabio
entre más aprende más quiere conocer y aprender. Encima de la
caverna en el techo en el centro de esta se encuentra un agujero de
forma circular amplio. Desde ese lugar descienden seres alados, que
su cabeza es de forma de halcón, su cuerpo de formas de león, sus
patas delanteras de forma de ave, y las traseras de forma de buey,
robustas, fuertes, lleno de luz. Su cola es igual que la del león.
Tiene cuatro alas, ellos son mensajeros de Macureyé y bajan
trayendo en sus picos los pergaminos de la sabiduría escrita por sus
concejales, fieles súbditos al servicio de la sabiduría. Ahora te pido
padre que tomes una parte de este pergamino, lo pruebes y lo
ingieras, pues puedes hacerlo y conocerás unas palabras verdaderas
que te llenarán de fe y esperanza”.
Orula arranca del pergamino un pedazo de este y se lo introduce en
la boca. Este empieza a probarlo, masticándolo hasta hacerlo
desintegrar dejando una pequeña parte para ingerir. Al principio este
era muy dulce cómo la miel y exquisita en su paladar. Pero al
tragarse el pedazo que ingirió le fue amargo cómo la hiel. Al grado
que Orula le da ganas de devolverlo de tanta amargura que se sentía
dentro de sí. Owe le dice: “Así es la verdad padre, a todos les gusta
escucharla por el dulzor que trae, pero aceptarla le es de muy mal
agrado, pues amarga en demasía a las personas que quieran vivir de
la mentira y el engaño tratando de mentir al mundo y de engañar a
238
todos los que los rodean. Será más fácil sembrar flores en el mar que
las personas acepten la verdad. Padre grávate estas palabras, la
verdad no es amiga de todos, la mentira es más que amiga es madre
de la mayoría de todos. Ahora volverás a tu irle y te gravarás estas
palabras las cuales van llenas de sabiduría de Ifa Macureyé. Solo
interpreta la sabiduría de estas palabras en reflexión y análisis en tu
morada aras ebbo para que la sabiduría entre bien en tu lery y será el
siguiente: buscarás un carnero macho, lo lavas bien con humiero de
hierbas de oddua. Marcarás el meyi de Ejiogbe en la cabeza, te ruega
la cabeza con 4 nueces de kolá machacadas, coco, manteca de cacao,
seso vegetal, pescado humado. Después sacrifica este animal a una
planta que represente la deidad de Shangó y Yemaya juntos como un
convite entre los dos. La cabeza del carnero se limpia el cuerpo el
que está haciendo esta ceremonia después se rueda por toda la casa
con el píe derecho. Se lava la cabeza con estropajo de enredadera,
esponja de mar, matas de jaboncillo, al igual que la cabeza del que
se está haciendo el ebbo. Después se coge una jicotea, una paloma
blanca se le da eyerbale desde su lery hasta la cabeza del carnero
hasta osun, y a una deidad o poder de Shangó, o sino al poder de la
deidad de Elewá dentro de una jícara con 4 nueces de kolá. Se
machacan las cuatros nueces de kolá y se ruega la cabeza el que está
haciendo este ebbo, con leche, pan, clara de huevo, manteca de
cacao, algodón y coco. Se coge la cabeza del carnero y se pone con
una corona puede ser hecha de hierbas arriba de la deidad de los
poderes de Shangó. Esta cabeza tiene que estar tres días arriba de
las deidades de Shangó. Durante estos tres días Orula debe
encenderle dos atanas a esta deidad de Shango junto con los poderes
que tú padre trabajas con el oráculo, y con ambas manos frotándolas
le reza este signo. Pide que sea de paz unión tranquilidad y firmeza,
que le dé mejor inteligencia y más memoria, salud para su lery.
Después usted se debe inclinar en el suelo pegando la lery al piso,
pidiendo por lo menos un largo tiempo. Pasados los tres días, se
hierve y se limpia se vacía y se carga con cuatro nueces de kolá y un
ibbo que haya comido en una ceremonia de Ifa.

239
 Se fija la cabeza en un mango de
madera echa del palo de
dominador con el signo de Ejiogbe
gravado en esta y pintado en el
frontil del cráneo del carnero. Este
tipo de maraca se usará en las
ceremonias que se reciba los
poderes que tú hasta ahora estás
entregando o se haga un ifa y salga
un ahijado con este signo, para que
no le salga malagradecido y no le
quite poder al padrino. Y le dé a
usted fortaleza de cabeza y de
mente.
Orula salió de ese bello lugar llegó
a su casa y dijo: “Yo solo sé que
no sé nada. Tengo que estudiar todos los días y aun así no es
suficiente”. Orula leyó un escrito que decía así:

No hay mejor manjar en el mundo

Ni mesa mejor servida
Ni banquete que Ifa se siente lleno
Que la sabiduría misma
Esta no se compara con nada
Ni su valor es alcanzado
Solo pide una milésima de mil años
Para que puedas interpretar a Ifa”.

LA NADA
Ocurría por los tiempos del reinado de Obatala en el quinto mes del
décimo año del reinado del último Shangó, Shangó Rufina, que los
reyes y monarcas eran muy viejos y cansados. Sabían que sus vidas
por ley del tiempo, se les iba a terminar, y junto con ella su poderío.
Decidieron reunirse todos: Asojano, Obatala, Agallú, Yemaya,
240
Oshosi, y otros. Y esto es lo que ha ocurrido por aquellos tiempos.
Oggun ya había fallecido y su reinado fue entregado a Orishaoco,
pero este también fallece y quedaron sus tierras, pueblos en manos
de Asojano, Obatala, y Oshosi. Osain ya no vivía había fallecido, y
sus tierras fueron entregadas a manos de Shangó. Oya que ya no
existía su reinado fue compartido y entregado en manos de Obba y
Asojano, pero al noveno año de estas tierras estar en manos de los
dos muere Obba. Y así fue cómo entregaron los territorios en manos
de los reyes cuando uno había fallecido, pues por esos años la
descendencia de un rey se queda con sus riquezas, pero las tierras se
pasa a mjanos de otro rey. Es decir las tierras y sus pueblos no eran
de nadie, este sistema lo implantó Dada, para eliminar un poco las
guerras, y las ansias de ser poderoso. Los demás reinos siguieron
con sus reyes, pero estos reyes por estar ya muy ancianos y cansados
por la edad no pudieron presentarse.
Más algo ocurría y era de que Oddua, Yewa, Nana Buruku, Oshanla,
Dada, Olocum, Orunmila, Elewá, Owe, Oweleo, se mantenían
bastante fuertes y jóvenes a pesar de los años vividos y el tiempo
transcurrido. Y ese fue uno de los temas abordados en esa reunión.
Llegaron a la conclusión de que los vicios y la mala vida en hacer
con libertad extrema cosas en exceso, llevan a la destrucción del
cuerpo físico, y estas cosas son cuatro: uno la destrucción del
espíritu, dos la destrucción del mismo cuerpo, tres la destrucción de
la moral, cuatro la destrucción del respeto. Es decir que los vicios
destruyen más que cualquier otra cosa. En ese momento entra al
recinto pidiendo licencia y disculpa un emisario del reino de Iroko,
dando una noticia: “Les informo mediante mi rey que en su palacio
en estos mismo instante se encuentra recostado en una cama en muy
mal estado físico Olofi, pues su vida corre extremado peligro y todos

241
deberán estar presentes, pues se espera lo peor”. Todos suspenden la
reunión y deciden partir en ese mismo instante al palacio de Iroko.
Ahora bien Elewá se encontraba en tierras muy lejanas cuando se
enteró del suceso y decide ir al palacio de Iroko, ya muy cansado
decide llegar a un palacio para que le brindasen agua. Cuando llega
es recibido por un hombre alto y fuerte este le dice: “Elewá usted ha
llegado al palacio de Yinewé que significa acabó, el mismo es el que
le habla un humilde servidor. Ahora toma de esta copa el agua para
saciar su sed. Yo pronto seré el rey de todos estos monarcas. Aparte
mi buen amigo tendremos el privilegio de conocernos muy bien y
pronto. Sé que vas a ver a Olofi por la enfermedad que en estos
momentos le está robando el aliento de la
vida, realmente es muy triste. Ahora le pido
mi gran amigo que me acompañe un
momento le pienso presentar, a nuestra
agradable visita a una persona muy
importante de este reino. Aparte no
tenemos el digno privilegio de recibir a
visitas por estos lares, y quisiera
preguntarle ¿Qué es lo que lo atrae por
estas tierras?”. Elewá un poco perturbado le responde: “Realmente
iba de pasada por asuntos de negocios, pero ya usted puede ver que
se me ha complicado el día no solo para mi persona sino para todos
en general, espero que Olofi se salve de esta y se recupere pronto”.
El hombre lo llevó al fondo del palacio donde había un gran jardín,
el cual tenía una excelente vista, exquisita y demasiada lujosa,
cruzan un riachuelo por encima de un puente de bambú bien hecho,
y se detienen frente a las puertas de un segundo palacio el cual tenía
las paredes revestidas todas de piedras de cristales. Era un
lujosísimo palacio, en la entrada lo estaba esperando una mujer de

242
bello rostro muy alta y delgada. Tomó a Elewá por la mano y
acompañados ambos por Yinewé se dirigen a un recinto que en el
cual no se veían bien ni las paredes, ni el piso, ni mucho menos las
ventanas todo se mesclaba cómo una pintura que se derrite y se
entrelazan los colores, sin verse imagen alguna. La mujer le dice a
Elewá: “Elewá cuando ya no tengas hierbas para salvar, piedras para
consagrar, caracoles para consultar con el oráculo, bebidas para
refrescar las obras hechas, cuando no exista ya ningún ingrediente
para hacer ceremonias de tu fe y creencias ¿Qué hay?”. Elewá
asustado al ver este lugar con un poder desconocido para él, y el
mensaje subliminar que esa señora que el desonce le deja caer,
responde: “Pues si todo eso ocurriese, lo que hay solamente es
nada”.
La mujer le dice: “Bienvenido, has tenido el digno honor de conocer
el poder de los poderes. Me llamo Narewiyé esposa de Nirowayí que
significa nadie el cual es hijo de Yaweró que significa nunca, soy
madre de Yinewé que significa acabó, madre también de Werayé el
hijo rebelde que Orula conoció en persona este no tiene ni rostro ni
imagen alguna es invisible, solo una manta con capucha cubre su
cuerpo y su nombre significa el vacío, y mi nombre significa
“Nada”. También tengo otro hijo que se llama Nawayaná que
significa miedo o temor, ve con este mensaje al pié de Olofi y dile
que todo llega a su fin”.
Elewá salió muy perturbado de ese palacio, y a toda prisa llegó a
palacio de Iroko. Se acerca al lecho donde se encontraba
descansando Olofi, este se le acerca y Olofi con voz entre cortada le
dice: “Hijo mío busca una de tus hierbas urgente pues una vez ya tú
me salvaste y ahora necesito de nuevo de tus servicios, creo que me
muero”. Elewá muy apenado y con voz temblorosa le dice: “Padre
de todos los padres, usted será siempre mi gran amigo. Pero

243
realmente en estos mismos instantes no le puedo ayudar. Pues no
hay cura para su mal. Y para desgracia de todos y de usted también,
hoy yo he conocido a una reina, que en verdad mi padre me dio muy
mala espina. Conocí no solo su palacio y sus riquezas, sino también
su poder, ella es más poderosa que usted y se llama Narewiyé que
significa “Nada”, esposa de Nirowayí que significa nadie, este es
hijo de Yaweró que significa nunca. Es madre de Yinewé que
significa “Acabó”, y madre también de Werayé que significa “El
Vacío” que es su hijo rebelde y que se viste de una túnica
encapuchada, ya que no tiene imagen ninguna él es invisible y
conoció en persona a Orula, tiene un tercer hijo llamado Nawayaná
o algo así ahora no me recuerdo bien, y por último me dijo que le
dejara este aviso a su persona: “Pronto todo llegará a su fin”, padre
le ruego que use toda sus fuerzas, realmente este poder me da mucha
preocupación y no es cosa buena”.
Olofi al escuchar lo que Elewá le había dicho abre los ojos con una
expresión grande, y de un solo salto se incorpora en la cama. En su
rostro había no solo preocupación, también se reflejaba temor, y
mandó a buscar con carácter urgente a Owe, Oweleo, Orula. Y regó
su voz por todos los reinos.
Entraron al recinto Owe, Oweleo, Orula, Acerdá, Acordá, Acerdá
dijo: “Somos la repuesta firme de Oddua, la sentencia dada sin
derecho a un cambio, la palabra que no tiene vuelta para atrás.
Tenemos agua y trabajamos con esta, pues más de la mitad de la
materia del mortal tiene este líquido. Padre de todos señor mío, aquí
estamos ante tu presencia por respeto y obediencia respondiendo
ante tu llamado. Pero debemos partir pronto Nana Buruku acaba de
fallecer y su cuerpo está siendo preparado para su entierro”. Olofi
dice: “Mi gran y fiel súbdito Nana hoy has ido con nuestros
ancestros, tu Iku realmente te has llevado lo mejor entre mis leales

244
¿Por qué no vuelves cómo antes a enseñarme tu rostro? ¿Acaso me
tienes miedo Iku? Hijos míos algo terrible se avecina, lo presiento
yo estoy seguro y sé que algo no muy bueno se acerca. En ese
mismo instante entra en el recinto un emisario y dice: “Ho mi gran
rey y señor mío una desgracia acaba de ocurrir. Los Ibellis después
de un gran banquete que realizaron en su palacio, decidieron
acostarse pues no se sentían muy bien de ánimos. Y hoy
amanecieron muertos. Dada al enterarse se le subió la sangre a la
cabeza y murió en el momento, no pudo resistir, pues su corazón
colapsó. Y para colmos de males en tierras muy lejanas en el reinado
de Inle y Albata, se realizó otro banquete y ambos se sintieron mal
de ánimos y decidieron mandar por el médico, pero este no pudo
hacer nada, Inle y Albata también fallecieron. Todos serán
enterrados junto al cuerpo de Nana Buruku en la tierra santa de
Yewá, donde por muchos años fue custodiada por Oya”.
Olofi dijo; “Todo está ocurriendo de forma muy extraña, alguien
está detrás de las muertes de los Ibellis, de Inle, y de Albata. Pues
las muertes de Dada y de Nana Buruku son normales, ellas se
encontraban muy viejas y muy mal de salud. Pero los demás si se
encontraban fuertes y llenos de salud. Esto de seguro debe ser obra
de Albita. Yo solo sé que algo muy terrible se está aproximando”.
Interrumpe las palabras de Olofi el emisario diciéndole: “Padre de
todos con su mayor respeto y licencia, disculpe pero aún no he
terminado. La muerte de los Ibellis, Inle, y Albata fueron
provocadas por magia oscura, es decir por un polvo en la comida,
brujería de la mala. La servidumbre dice que en el banquete de
ambos palacio vino un invitado jamás visto. Este siempre andaba
por los rincones oscuros, era alto y robusto. Y cada rato se le
acercaba otro hombre de igual estatura que parecía aldoldi, pues sus
gestos eran bien refinados. Pero real mente no lo era lo que más bien

245
era que se conocían muy bien los dos, se la pasaban hablando
susurrada mente, y señalando hacia la mesa donde estaba servido el
banquete real. Muchos vieron el rostro del primero del segundo no
lo podrá descifrar, estaba vestido de un atuendo encapuchado”.
Acerdá dijo: “Realmente es verdad que esto es un plan, lo que hay
que saber y con urgencia quién es el que está detrás de todo esto.
Padre Olofi, usted está en lo cierto, algo muy terrible se avecina,
pues nunca había ocurrido algo semejante, en toda la tierra yoruba”.
Olofi dijo: “Iras a donde están las personas que vieron el rostro y
que lo dibujen en estas pieles. Y ve por Elewá dile que venga
urgentemente. Ve y anuncia una reunión rápida para todos los reyes
que quedan, voy a nombrar nuevos reyes de los monarcas que hayan
perdido a su rey. Y escogeremos a uno de su descendencia, la
juventud hay que darle paso, pues es hora que tomen
responsabilidad. Y así de generación en generación de una sola
familia real tomarán la corona y el cetro de su reino. Y cuidarán del
trono de su familia que es de su propia sangre, defendiéndolo si es
necesario hasta con su propia vida. Y no solo eso, harán justicia por
la muerte de sus ancestros que fueron vilmente asesinados”.
Owe dijo: “Realmente es bueno darle paso a las nuevas
generaciones, en la juventud hay vigor, fuerza, nuevos bríos. Lo que
hay que saber escoger bien a estos jóvenes, recuerde que se le está
poniendo encima de sus hombros una responsabilidad demasiada
seria. Con esa responsabilidad no es cosa de juegos, en ello va la
vida de un pueblo entero. Y estos deberán respetar las reglar de la fe
y de Ifa sin cambiarlas ni agregando nada. Solo deben de
conservarlas y hacer que se cumpla cómo lo dicta Ifa y lo manda el
oráculo. Y no se tolerará nunca que cambien el concepto de Ifa
Macureye, así como lo saben, lo conocen, lo han leído, lo han visto

246
debe permanecer, pues solo de esa de forma es cómo se ejerce la
verdad”.
Oweleo dijo: “Padre para que la juventud reine o dirija de forma
organizada, debe de ser asesorada por cabezas llenas de experiencia,
pues la experiencia es el ingrediente fuerte que lleva a que se pueda
dirigir sin tropiezo alguno. Y recuerde que la experiencia es la
madre que evita los errores y aleja grandes desgracias”.
Owe dijo: “Realmente el dar paso a que los jóvenes tengan
responsabilidades es bello, pero no todos lo pueden realizar. Por eso
hay que saber escoger y escoger bien. En los jóvenes pude haber
agilidad, vigor, fuerza, inteligencia, decisión, optimismo,
entusiasmo, pero encima de todo debe haber constancia, obediencia,
lealtad, y sobre todo madurez. Hay que tener presente que todo
puede destruirse tan solo por una palabra. Recuerde padre que las
palabras más valiosas son las que no se dicen”. Olofi asombrado por
las palabras de Owe y Oweleo decide ponerse de pie, y cuando se
mueve detrás de él se ve una silueta esta se mueve muy rápida a un
rincón oscuro, el emisario al ver la silueta grita:
“¡Padre es él, el que estaba en los dos banquetes¡”. Los escoltas
reales lo apresan al momento y lo atraen ante la presencia de Olofi.
En la claridad se ve que era un hombre joven, de piel muy tersa,
fuerte y alto. Sus gestos eran muy refinados, pero no era aldoldi.
Olofi le dice; “Dime ¿Quién eres, y cuál es tú propósito?”.
Responde el hombre: “Yo me llamo Nawayaná que significa miedo
o temor, soy hijo de Nirowayí que significa nadie, esposo de
Narewiyé que significa nada, soy hermano de Yinewé que significa
acabó, y también soy hermano de Warayé que significa vacío este es
el hermano rebelde, y soy nieto de Yaweró que significa nunca. Yo
no necesito pedir permiso ni audiencia para entrar, yo entro por
ustedes mismos que me dan entrada. Más cuando no hay nada ni

247
nadie que pueda ayudarte, es porque todo acabó y surgen la palabra
nunca; nunca debí haber hecho esto, nunca esperé esto, nunca pensé
en esto, y sigue el nunca para uno mismo, y el vacío toma de
momento tu mente y te aturdes, se presenta cómo noticia de que
nunca verás la luz y en eso entro yo el miedo, y eso es lo que sintió
usted Olofi, por sentir esa reacción es motivo que me has llamado.
Por eso he venido ante el llamado que me acaban de hacer”.
Olofi sabía que el que trajo el miedo al mundo fue Oggun con un
pacto que él realizó con Albita, para poder vencer en contra de sus
adversarios. Y que este acto lo maldijo a él y toda su descendencia.
Por eso los hijos de Oggun tienen tanto miedo que pueden matar con
arma en la mano por verse acorralado en una situación. Y por ese
motivo se les prohíbe a no usar armas.
Ahora bien todos fueron al gran palacio de Shangó. Allí todos se
encontraban reunidos en eso Olofi manda a ver lo que manda el
oráculo.
En eso Owe dice: “Aquí habla de que poniendo a prueba al enemigo
este bajará las armas y se declarará ante todos los presentes. Pero
también hay que tener mucho cuidado, pues después de esto el
enemigo quera vengarse, pero es el único camino”.
Oweleo dice: “Padre aquí todo viene de la nada, recuerda que el
comienzo de todo viene de la nada pero el final viene de lo que se
acaba, termina o se extingue, es decir de algo. Por lo mismo hay que
darle de comer al espíritu de la persona y esto se hace de la siguiente
forma: se coge dos palomas bien blancas con dos guineas, y un gallo
blanco o de color bien claro. Buscaran un recipiente de metal que
sea un caldero y pondrán agua de lluvia dentro de este no puede ser
otra agua, le echaran al agua manteca de cacao y de corojo, ashe de
todos los Orishas, ashe de Orula, 36 pimientas guineas, 36 granitos
de maíz tostados, 36 pedacitos de coco, oti, oñi, 36 trocitos de cada

248
palo que serán: palo de jaboncillo, palo moruro, palo blanco, 36
trocitos de cáscara de coco verde tierno o si no 36 cocos de estos
mismos pero que sean bien chiquiticos acabados de nacer. Y darán
eyerbale de estos animales de la lery al agua del caldero, claro está
el que tiene poder en su lery de Osha por el poder de Elewá no
deben darle paloma directo de la lery pero si pueden darle eyerbale
directo al agua. Después se pondrá a hervir esta agua con carbón y
dentro del carbón pondrán trocitos de los siguientes palos: abre
camino, vencedor, vence batalla, caigüirán, cedro, pino macho,
pomarrosa, caimito, y la persona se pondrá a aspirar el vapor de esta
agua cuando el agua esté hirviendo. Después esta agua la echarán
dentro de un hoyo donde irán también los cuerpos de los animales
dados en sacrificio por esta obra y taparán el hoyo cómo muestra de
alimento dado a la tierra. Esto deberán de hacerlo de forma urgente,
pues aquí es donde nace que el espíritu se puede separar de la
materia, es decir que la persona se puede morir repentinamente, ya
que el espíritu vino primero a la persona antes de nacer, y como vino
de la nada a la nada se puede ir. La nada siempre ha existido desde
el comienzo de la formación del mundo. Su poder vive en los cielos
donde muchos planetas se desaparecen, porque son engullidos por
un gran hoyo que está muy oscuro. Lo mismo ocurre en algunas
partes de los mares, muchos navíos se van a la deriva se desaparecen
y se los traga el mar, después aparece la nave a la orilla del mar
intacto, pero la tripulación desapareció. Este es un secreto que solo
Olokun ha visto y lo conoce, él debe de conocer cómo frenar la
nada”.
Owe dice: “Para que todo salga bien hay que hacer ebbo y esto es lo
que harán todos los presentes junto con Orula. Orula escribirá en el
aire tres signos cómo si estuviese escribiendo en el tablero y los
signos son los tres últimos de Ifa Macureye, y cogerán en su boca oti

249
junto con manteca de corojo, manteca de cacao, jutia humada,
pescado humado, tres pedacitos de coco, pimienta de guinea que
sean veintiuna pimienta. Y lo soplarán en el aire donde ustedes
trazaron los signos. Y cogerán cuatro grillos, tres mariposas, tres
abejas, tres raíces de atipolá y lo harán polvo, y lo soplarán en el aire
por los mismos lugares donde trazaron los signo. Y cogerán tres
palos chicos y finos de: tengue, yaya, y jiquí y lo entizaran con tiras
de los siguientes colores: roja, amarilla, blanca, azul, negra, y verde.
Y en una de las puntas de los tres palos harán un macuto o envoltura
forrada de tela de saco, y rellenarán esta envoltura con hojas de
cáscaras de ajo, cebolla de cocinar, de cebolla o ñame de lirio,
cáscara de naranja dulce, tres granitos de maíz tostado. Y cogerás
alcohol de maíz y una atana encendida, mojarás bien el mocuto con
alcohol y lo encenderás con el fuego del atana. Después cogerás
alcohol con tu boca, y lo soplarás encima de los palos encendidos,
trata de que se encienda el alcohol, esto lo harás en los lugares que
trazaste los signos. Esto lo realizaras rezando los signos de Ifa
Macureye en voz bien alta y verán que una persona se les presentará
este será parte de la salvación del caos que se avecina. Y darán en
sacrificio al mar donde vive Olocum a Wayaná, para que este
reconozca la sangre del hijo de Narewiyé, la nada. Y este despertará
de su sueño profundo y verá la culpa que hay que saldar en la tierra
y tomará cartas en el asunto, él debe de saber cómo vencer a
Narewiyé”.
En ese momento entra Elewá y en sus manos trae un pedazo de piel
con el rostro dibujado del hombre que barios vieron en los banquetes
de los Ybellis, Inle y Albata. Olofi le pregunta: “Elewá ese es el
hombre que conociste en tierras muy lejanas que su madre tiene un
poder desconocido por tu persona”. Elewá responde: “Padre
realmente este es el hijo que me recibió que su nombre significa

250
acabó. Él dijo que será el próximo rey de muchas monarcas, porque
todo había acabado, y que estas palabras le sirvan cómo un mensaje
para usted”.
En eso un temblor leve pero constante sacude el suelo del palacio, el
cielo se oscurece, un viento fuerte arrecia contra las ventanas que se
abren, y la puerta del salón se abrieron de par en par, haciendo un
tremendo estruendo, al grado que se le cae el cetro y la corona a
Shangó. Entra por la puerta principal una mujer
alta de belleza única, se desliza sin tocar los pies al
suelo, se detiene poniendo sus pies encima del
cetro de Shangó y toma la corona de este, se la
pone en su cabeza, el cetro se lo devuelve a
Shangó, da un silbido al viento y este al momento
se calma, la tierra deja de temblar y el cielo se
vuelve aclarar.
La mujer dice: “Soy Narewiyé vengo por mi hijo Nawayaná, no creo
en nadie y mucho menos cuando piensan sacrificar a uno de los
míos. Soy madre y me debo a mis hijos, no crean que me iré sin él.
Si no quieren que todo lo peor les caiga encima, suéltenlo”.
Owe dijo: “Si realmente tienes poder demuéstralo”. Narewiyé volvió
a silbar, he hizo lo mismo pero esta vez fue más débil. Oweleo
mencionó el nombre de su hijo y como acto de magia perdió toda la
fuerza que en ese momento estaba usando. Acerdá aprovechando el
momento le quita la corona y se la devuelve a Shangó, y el hijo de
Narewiyé aparece al lado de Shangó, sin que ningún guardia le haya
abierto las puertas de la cárcel donde se encontraba. Todos quedan
asombrados y temerosos.
Owe dice: “No se preocupen todo está bien claro. Cuando hay un
motivo para comenzar a vencer una causa de vivir, o un pequeño
estímulo. Solo sabemos que hay algo por que luchar y seguir hacia

251
delante. La nada en ese momento pierde parte de su poder. Y no hay
mejor causa, motivo, empuje, o avance que el de un hijo cuando este
peligra su vida o está en situaciones difíciles de la vida, esta si es
una gran causa para que se comience hacer algo, es decir que si hay
algo no hay nada. Recuerden que el hijo de la nada es el miedo, y
Shangó sintió miedo al ver este nuevo poder desconocido para todos
y que puede separar el espíritu de la materia, y destruir a cualquier
mortal. Y ese miedo fue el llamado fiel para que Nawayaná hiciera
presencia y rompiese cualquier tipo de ataduras ese es el poder de él.
Por eso ni Olofi lo ha podido detener. De seguro que Albita está
detrás de todo esto, pero como cobarde al final de todo con su
misma arma él se destruirá, pues no conoce con qué poderes él está
jugando. El que juega con candela se puede quemar. Narewiyé yo
solo le puedo decir que pronto nos volveremos a ver”.
Narewiyé le responde: “Pronto, muy pronto nos veremos. Y el que
me llamará es el mortal, recuerda que él es muy variable,
desesperado, arriesgado, engreído, autosuficiente, desobediente,
rebelde, terco, obstinado, en sí tiene todos los ingredientes para mis
planes”. Diciendo esto se retira con su hijo del palacio en un abrir y
cerrar de ojos.
Oweleo le dice a Olofi: “No te preocupes padre, es triste la verdad
que Narewiyé describió de la conducta del mortal pecaminoso, que
casi todos tienen, todo ese tipo de conducta es motivo de la
ingratitud que reina en la mayoría de ellos. Pero estamos aquí para
ayudarlos y salvarlos, haremos todo lo posible para que cambien y
puedan vivir muchos años en esta tierra. ¡Lucharemos¡ ¡Ya lo verás
padre nuestro te lo prometemos¡”.

252
 ORULA, LA VERDAD Y LA MENTIRA.

Ocurría que por esos días Orula estaba en su casa atendiendo a las
personas. Él estaba muy ocupado que apenas tenía tiempo de
estudiar, pues todo lo tenía que hacer el solo, y no tenía la ayuda de
Oshun pues ella se había ido de casa de Orula por motivo de
Yemaya. Una señora bien vestida de palabras dóciles, y fina en el
trato se le brindó sus servicios a Orula solamente de día. Este acepto
y vio bien la ayuda que ella le pudiera brindar. Al principio la mujer
no hablaba casi nada, al pasar el tiempo empezó en darles ideas y
diciéndole que no era de esa forma cómo él interpretaba ha Ifa.
Orula siguiendo los consejos de ella no le iba muy bien pues todo se
le torcía o no entendía la verdad de Ifa.
Ya al pasar un periodo de tiempo muy amplio, llega a su casa otra
señora pero de aspecto muy sencillo y humilde le dice a Orula que
ella estaba dispuesta a brindarle su servicio. Pero Orula al ver que
ella no tenía la apariencia ni la belleza en sus palabras no acepta.
Orula le dice que ya tiene una señora muy eficiente, y que lo ayuda
mucho, que si estaba buscando trabajo que fuera a casa de sus dos
hijos, Owe y Oweleo que de seguro ellos la acogerían en su casa
pues necesitan a alguien que los ayude. La señora se dirige hacia
casa de Owe y Oweleo.
Al pasar un periodo de tiempo ya Orula no le iba muy bien con los
estudios, y le costaba trabajo interpretar los designios del oráculo.
Decide Orula ir a casa de sus dos hijos para ver que le podían
aconsejar ellos.
Orula llega a casa de sus dos hijos, es recibido de forma muy
humana por la señora que él le había mandado. Los dos hijos lo
atienden y Owe le dice:
“Mira padre aquí la persona escucha palabras agradables de boca de
esa mujer, que para usted es una buena mujer. Nosotros le habíamos
advertido de lo que le venía encima. Mentiras es todo lo que has
oído. Todo ser mortal está más dispuesto a oír la mentira que la
verdad, y eso es lo que tú has oído hasta ahora, solo mentiras.
Cuando llegó esta señora lo que recibiste en tu morada a sido a la
253
mentira, y cuando llegó la verdad tú la despreciaste y nos la
mandaste a nuestro irle, para que trabaje con nosotros, por la forma
modesta y humilde que presentaba. La mentira siempre va a venir
toda engalanada vestida de apariencia bella y justa ella siempre será
para los insensatos bien recibida. La verdad vendrá de una forma
humilde y segura, nadie le gusta recibir a personas con mala
vestimenta ni que tenga una personalidad muy descuidada, ella se
presenta cómo realmente tú te encuentras. Lanzaremos la arena para
ver que es lo que el oráculo nos quiera decir”. Lanzan la arena y sale
el siguiente signo:

OWE OTURAÑAO

0 0
0 0
I I
I I
I I

0 0
0 0
I I
I I
I I

Aquí es donde nace la mentira en contra de la verdad, los

conocimientos, el estudio de Ifa, las cosas que hay que cumplir, la
violación de la regla de Ifa y de osha, la persona que no quiere
aceptar la verdad, los dedos y uñas, el ano, las nalgas, la trampa por
brujería, el tabú, la crítica, la indiferencia, el desprecio por las
apariencias, las apariencias, la persona que vive engañada, la
fantasía en la mente con la mentira, la persona que le proponen algo
falso, los negocios con estafa, los papeles falsos, el ultrajo, la banca
rota, la pérdidas de muchos bienes, la enfermedad del corazón, los
riñones y la columna.

254
Oweleo dice: “Ve a la plaza y comprarás lo que quede. Aras ebbo
con lo que encuentres, te limpiarás la lery, el cuerpo con lo que
compres. Pues darás dinero por lo que no sirve, pues por lo que no
sirve por engaño te lo han valorado a un costo muy alto. Te
limpiarás con dos huevos los ojos, la lery, y de un gallo cantón le
darás eyerbale a tus poderes, poderes de Oggun, Elewá, Oshosi. La
cabeza, el corazón, el hígado, los riñones del gallo lo pondrás dentro
del ebbo, te limpiarás con todo esto. Ocurrirá algo asombroso ve y
cumple con lo dicho, no te cambiarás de ropa, así sucio cómo andas,
y desaliñado irás, y serás grande ante todos los que murmurarán
detrás de ti. Este ebbo lo debes de hacer en la sombra caída la tarde
casi oscureciendo de una ceiba”.
Orula se dirige a la plaza, pero ya eran horas muy pasadas la tarde,
cayendo el sol. Por el camino las personas que lo veían, hablaban de
lo mal que estaba vestido Orula y de la forma cómo andaba por las
calles. Orula cuando llega a la plaza muchos vendedores estaban ya
recogiendo sus tiendas, ya no quedaba nada solo la excreta de los
animales que se vendieron, y el residuo del fango de las viandas, y
frutas podridas, al igual que algunas viandas. Orula les pagó a los
trabajadores que estaban limpiando la plaza por estos desperdicios.
Todos quedaron muy asombrados por la forma cómo Orula actuaba
y decían: “Orula se ha vuelto loco, anda todo sucio recogiendo
porquería, tierra, frutas y viandas podridas”. La mayoría se burlaban
de él, los que le tenían aprecio sintieron pena por él.
Orula se hizo ebbo a la sombra de una Ceiba. Cuando Orula
comenzó a hacerse el ebbo la mujer que se encontraba en casa de sus
hijos se apareció. Cuando Orula terminó el ebbo, esta señora se fue
desintegrando convirtiéndose en luz y poder. Poco a poco a Orula lo
fue cubriendo una paz total, se fue llenando de luz todo su cuerpo,
su ropa alumbraba con una blancura exuberante. Se llenó de tanta
luz que la Ceiba le dio, que ella por primera vez mudó las hojas por
primera vez, la lana que soltó fue tan blanca y brillante que parecían
rayos del sol cuando este está amaneciendo detrás de las nubes.
Orula salió caminando hacia su casa, la gente al verlo salían

255
asustado diciendo: “Orula es poderoso tiene el poder de
Olordumare”.
Algunas personas pensaron de que cómo ya era da noche la luna
había bajado a la tierra. Dos insectos de la oscura noche se arriman a
donde está Orula atraído por su luz, y al rimarse a la luz de Orula
estos dos insectos se llenan de luz. Aquí es donde
nacen, el cocuyo y la luciérnaga. Orula llega a su casa,
toda se iluminó, la mentira que estaba esperando
porque Orula llegara, al ver tanta claridad salió
corriendo ciega por tanta luz. Orula dice: “Cuando la
verdad llega la mentira se oculta”. Owe y Oweleo
llegan a donde estaba su padre y Owe le dice:
“Desde ahora toda persona pintará su irle de blanco cuando llegue la
mentira a su casa trayéndole dificultades y tropiezo en su vida. Y
esto quedará de recuerdo para ti, la luciérnaga es verde en su luz, su
cuerpo es casi de todo color negro cómo el color de
Oweleo, pues el cuerpo te hizo pecar por las
apariencias, quedará marcado así como testigo de lo
ocurrido. El cocuyo también será tuyo, es negro con
una luz verde. Pues sucio y negro estaba y vino la luz
después. Toda cosa que uno busque y se encuentre
enterrada por alguno de nuestros antepasado, solo
tiene derecho de sacarla aquellos que el espíritu escoja, o si no por
una luz tenue cómo la del cocuyo, pero más grande y lo llevará hacia
ese lugar donde esté enterrado esa cosa.
Pues será señal da que la mentira no los traicione y den el lugar
donde está enterrado lo que debe sacar. Esto será de señal desde
ahora en lo adelante, por palabra de Ifa”.
EL COLOR DE LAS MANOS Y LOS PIES

Ocurría que por esos días las personas del pueblo estaban algo
ansiosas y perturbadas y deciden ver a Owe y Oweleo. Todas a la
vez querían hablar, Owe les dice: “¿Qué es lo que les preocupa?
Pero necesito que hablen de una por una o si no escojan a alguien

256
qué los represente, pues solo tango una sola cabeza para poder
atender sus preocupaciones”.
Un señor de estatura alta dice: “Pues mira nuestra piel es negra, y
ustedes dicen que el color negro representa el cuerpo, el cual es el
que nos hace pecar por los deseos carnales de este, por lo mimo
representa a Oweleo. Y que el corazón es blanco que de él provienen
las cosas buenas, que lo representa Owe. Nuestro cuerpo es de color
negro ¿Acaso estamos maldecidos por Olofi?”.
Oweleo les dice: “Ifa es de interpretación no obstante les vamos a
dar una explicación a sus dudas. El cuerpo es verdad que está
dispuesto todo el día al pecado, pero esto no quiere decir que yo sea
el que representa el pecado. A lo contrario yo lucho porque este no
me aleje de los caminos de Ifa. Cómo el cuerpo es muy débil se
representa de este color pues siempre debemos llevarlo a buscar la
luz y la claridad. Pero por algún motivo este siempre nos lleva a
tener ideas, deseos pecaminosos que nos cubren de este color negro.
El corazón cuando nace es puro color blanco de forma simbólica,
pero si nos dejamos llevar por los deseos carnales, este se pone del
mismo color del cuerpo. Todo se les explicó de una forma simbólica
no real para que todos puedan entender la diferencia entre el pecado,
y lo que es correcto ante Olofi”.
Owe dice: “Realmente no están malditos solo Olofi maldice aquellos
que quieran seguir llevando una vida de pecados, y rebeldía. Olofi
no hace nada mal ni incompleto. Todo lo que se haga religiosamente
y de corazón no está mal. Si en caso no quede a la altura de lo que
uno espera, es motivo de que solo lo que le falta es realizar ciertas
ceremonias religiosas para que este quede completo de acuerdo con
el camino que debe uno seguir. Para así complementar con todo lo
que ha faltado. Ahora bien, observen sus manos ¿Acaso no son
blancas? Y cuando uno se sorprende por algo, o pasa un susto
¿Dónde primero pone las palmas de sus manos? ¿No es en el centro
del pecho donde se encuentra el corazón? Olofi les hizo las plantas
de sus pies blancas, para que se recuerden bien de seguir por el
camino de Ifa y de la osha que deben andar. Y así buscar la luz de
sus vidas”.
257
Todos escucharon guardando silencio las palabras de Owe y
Oweleo. El más anciano de todos los presente dijo: “Palabras sabias
de Owe y Oweleo que Olofi los ampare y los guíe. Desde ahora
sabemos nuestra verdadera apariencia y el motivo de esta.
Aprenderemos bien las ceremonias de Ifa y de osha, para buscar el
camino de la luz sin que nada faltare el ella. Para que todo quede
completo ante los ojos de Olofi y de Oloddumare”.
Así se fueron las personas del pueblo conforme y maravillado por
las palabras de Owe y Oweleo. Pero ante que todos se retirasen del
lugar Oweleo les dice: “En las manos y los pies se encuentran todos
los puntos de su cuerpo ¿Qué se harían ustedes sin manos y pies?”.

DONDE NACE EL GUARDIERO DE LA CORONA

Owe y Oweleo hicieron realizar un banquete muy especial. Fueron

todos hasta Olofi. El banquete había de todo para comer, todos se
sentían muy complacidos por la generosidad brindada hacia ellos
por parte de Owe y Oweleo.
Owe se levanta de su lugar y les dice a todos los presentes:
“Hermanos vemos a bien que se realice ceremonia de coronación de
osha, para los mortales de esta tierra y así puedan ellos sentirse bien
en todos los sentidos, tanto físicamente, como espiritualmente. Pero
que todas las poblaciones se mantengan unidas, tendrán que ponerle
a ese orisha que representará la ceremonia de coronación de aquel
que lo reciba, un guardiero. Este orisha que mandará una de sus
deidades, tendrá que ser de sexo opuesto. Para dar así un equilibrio
justo en esta ceremonia, como el padre y la madre. Todo el que haga
ceremonia de coronación de osha en su lery, para que le represente
una deidad de este orisha su corona, la persona que da siendo
súbdito de este Rey orisha. Serán súbditos leales a la corona que lo
representa, y al guardiero, que lo que hará es cuidar del que el
súbdito no haga cosas que pueden poner en peligro la corona de su
Rey. Esto es para que todo fluya de forma justa y correcta. El
guardiero puede ser una deidad de un Rey orisha de otro reino y otra
258
tierra. Teniendo el súbdito, características de ese Rey orisha el cual
también llega a hacer el segundo Rey de la corona. Así podrán
mezclarse las tierras uniéndose no separándose. Toda ceremonia de
coronación, o ceremonias para recibir un poder, nace en el lavatorio,
donde se lavan con hierbas de Osaín los poderes, los caracoles, las
semillas de Yewa, que darán la letra mediante el oráculo a seguir.
Los súbditos de esta ceremonia de coronación de osha, deben serle
fiel leal, a la corona y a su Rey.
No nacerán de otros poderes, no de otras coronas, solos nacerán del
lavatorio en el cual se le harán los rezos pertinentes a la
consagración de estos atributos religiosos. La persona que lo
ayudará a realizar esta ceremonia, será conocido como el maestro o
el que padrina la ceremonia, es decir el que tiene que estar al tanto
de que nada salga indebidamente. Solo hay un ser que es el
encargado de darle luz a esos poderes y es Olofi. Ningún humano
tiene la facultad ni el poder de darle energía a ningún atributo
religioso. Por lo mismo ¿Quién fue la primera persona que se hizo
está ceremonia y quien se la hizo? Por lo tanto, no quiere decir que
cada persona desde ahora en lo adelante pueda hacer ceremonia por
su propia cuenta.
Lo real es que existe un oráculo y ya todo tiene un curso a seguir,
por lo mismo uno debe buscarse a un padrino o maestro que ya
tenga hecha esta ceremonia y tenga conocimiento de la misma. El
primero en que se realizó esta ceremonia fue un súbdito de Oddua,
desde ese día todo se ha realizado cómo los libros cuentan. Orula fue
y será el segundo en conocerla, y así sucesivamente. Tiene que
haber un respeto absoluto entre los que apadrinen esta ceremonia y
el que la va a recibir, pues serán los ahijados de por vida al igual que
los padrinos”.

EL SECRETO DE LOS CISNES.

Owe y Oweleo les dieron de regalo a todos los invitados del

banquete unos patos chicos y feos, para que lo criasen hasta que
fueran grandes. Oweleo dice: “Estos animales a simple vista no se
259
 parecen en algo tan revelante pero si les
puedo garantizar algo. Ellos le traerán suerte
y prosperidad en sus vidas. Este sería un
regalo maravilloso para ustedes, pues se
merecen lo mejor cómo muestra de la
confianza depositada en ustedes por parte de
Olofi. Cuídenlos y críenlos no se guíen por
las apariencias”.

Así terminó el banquete que Owe y Oweleo

le habían ofrecido a todos los invitados, los
cuales estuvieron de acuerdo con las
palabras de Owe.
Y ocurrió que todos los invitados
despreciaron los patos diciendo que eran
muy feos, chillones y no les gustaban. Pues
poco a poco fueron dejándolos en el camino cerca de casa de Orula.
Tratando que nadie los viese, pues pensaban que si Owe y Oweleo
se enteraran se iban a disgustar con ellos. Era mejor decir que se
enfermaron y se murieron. Orula muy apenado por los pobres
animalitos los recogió, eran doce blancos y doce grises, peludos y
feos. Orula hizo una laguna desviando el agua del río con mucha
paciencia y amor. Soltó los patos en esa laguna los cuidaba y los
alimentaba. Los animales se encariñaron con Orula.
Ocurría que por esos días las personas estaban muy mal de
economía, tenían serios problemas con las familias, y no podían salir
de los problemas que presentaban. Todos los planes que se
realizaban por aquellos tiempos, no se efectuaban, todo les salía
muy mal. Pues osorbo vino a destruir las tierras.
Orula preocupado por esta situación decide consultar con sus hijos,
para que lo ayude con todo lo que estaba pasando por esas tierras.
Owe y Oweleo mandaron a todas las personas a hacerse ebbo con
tierra pantanosa de laguna, una paloma, un gallo. Tenían que coger
las plumas de ambas aves, un huevo de pato, meter todo eso en el
ebbo y darle desde la lery de las personas hasta el ebbo eyerbale del
260
gallo y después de la paloma. Agregar en el ebbo hojas de
malangueta, lombriz, lino de laguna, matas de agua dulce, un pez de
agua dulce. Botar todo en el río con la ropa sudada de ustedes, las
cuales deben romper encima de ustedes. Después se bañaran con
hierbas de Albata, Oshun, Shangó, y Oshosi.
Y así hicieron las personas, pero al ver que todas prosperaban
quisieron más. He iban a la laguna que Orula les ofreció en aquella
situación para que resolviesen, a robar tierra para hacerse ebbo. Owe
mando a su padre que cuidara de la laguna pues las personas por su
ambición la iban a destruir, y a maltratar las aves que él tenía
criando en esa laguna. Le manda a su padre a que riegue arena
alrededor de la laguna, que esta va a crecer y hacerse grande
impidiendo que las personas no se acercaran más a la laguna. Para
que así no le causaran más daño.
Orula regó la arena esta se hizo blanda y creció formándose las
arenas movedizas. Aquí es donde nacen las arenas movedizas.
Cuando las personas iban a la laguna se hundían en las arenas
movedizas y podían hasta morir. Así fue cómo las personas dejaron
de ir, y no molestar más a las aves que Orula estaba criando con
amor y esmero.
Oweleo les dijo a las personas: “Ustedes no hicieron la laguna, ni
nadie ayudó a Orula hacerla. Orula por humildad, les brindó de sus
tierras para salvarlos, sabiendo él que el único lugar cerca que se
encontraba una laguna era la de su irle. Ustedes no conforme, siendo
ambiciosos. Siguieron robando la tierra, destruyendo la laguna, y
maltratando las aves sagradas de Orula. Pues él desde este momento
en lo de ahora adelante será el dueño de ellas. Sus reyes la
despreciaron, por su apariencia. Nadie sabe lo que tiene hasta no
perderlo. Orula fue muy sabio en criar esas aves y protegerlas. Él
será el dueño del mundo por ellas. Conocerá todo el mundo de la
sabiduría de Orula pues ellas mismas irán por el mundo volando por
todas las tierras. Y hasta donde lleguen conocerán de la sabiduría de
Orula y el poder de Ifa. Ellas serán bellas de color negras algunas y
otras blancas, cómo el color de nosotros. La lombriz será su
alimento. Ustedes quisieron destruir la lombriz para lo ebboses. Pero
261
no conocen su real naturaleza. Ellas representan a Ifa Macureyé.
Pues es el único animal que estando en el lodo no se contamina sale
limpio. Y por mucho que le eliminen un pedazo este volverá a
crecer. Así volverá resurgir Ifa Macureyé si alguien tratara de
quitarle alguna lectura del mismo. Aquí la ayuda se convirtió en
obligación, donde dio paso a la traición. Confórmense con lo que
tienen. El sacerdote de Ifa debe ser conformista, no ambicionando
más de lo que tiene. Ustedes no escarmentaron con los consejos que
mi padre les dio, siguieron robando tierras y demás cosas en la
laguna. Solo con perder la vida de algunos de ustedes, pudieron
escarmentar. No había la necesidad de llegar a tan delicada
situación. El hombre es rebelde por naturaleza, no presenta respeto
alguno, ni seriedad de nada en lo absoluto. Será mejor rebajar una
montaña a base de herramientas de mano hasta llevarla a la llanura
total, que el hombre se incline en hacer lo que es correcto. Ustedes
no muestran temor piadoso alguno asía Ifa. Si siguen de esa forma
las consecuencias que les vendrán en el mañana les serán funestas”.
Y así se hizo nadie más fue a molestar a las aves sagradas de Orula,
ni fueron más a buscar nada en la laguna por temor a las arenas
movedizas. Solo Orula conocía el camino que lo llevaba cerca a la
orilla de la laguna para poderle darle de comer a sus aves.
Pasó el tiempo el cual no deja de ser el mismo dando muestra del
transcursos de las cosa. Las aves crecieron y se hicieron bellas,
fuertes. Pues eran cisnes, y partieron el vuelo alejándose por los
cielos y volaban muy alto y se alejaban cada vez más hasta no verse.
Orula muy triste decide ver a sus hijos para contarle lo ocurrido.
Este llega a donde sus hijos y les dice: “Hijos míos vengo triste y
apenado. Las aves que yo cuidé con tanto esmero y ame pues les
había tomado cariño, se fueron volando. Eran realmente hermosas,
pero no fue culpa mía ellas sola decidieron irse. Y partieron donde
mi vista nos la pudo alcanzar”.
Owe le dice: “Lo sabemos padre, pero no te aflijas ellas volverán a
la laguna, después de recorrer el mundo. Te contarán de esas tierras.
Sabrás de esas tierras sin moverte de tu casa. Ellas hablarán de ti en
otros lugares. Y tú llegarás a gobernar otras tierras, el mundo entero
262
conocerá de tus poderes, tus virtudes, y sabiduría. Serás el Rey del
mundo, sin tener que ir a batallas ni guerras. Pues en cualquier parte
del mundo vendrán personas a conocer de la sabiduría de Ifa
Macureyé”.
Orula asombrado por las palabras de sus dos hijos que le dieron
aliento y mucha más fe. Orula se dirigió hacia si irle. Volvió a pasar
el tiempo el mismo de todos los días, y llegó el invierno. Llegaron
las aves cómo le dijeron los hijos de Orula a su padre, este estaba
muy contento de recibirlas. Le contaron todo de otras tierras, orula
quedó asombrado, lleno de alegría por lo que sus hijos le regalaron.
Oweleo llego con Owe y le dijo a su padre: “Este animal tiene
poderes. Su pico sirve para tener siempre aleyos a la entrada de tu
casa y nunca te falte las personas para ayudar y mostrarle la
sabiduría de Ifa. Las alas de este animal las plumas de la punta de
cada ala sirven para que puedes ir y virar de cualquier tierra que
quieras hacerte Rey, y poder ser un gran sacerdote de Ifa. Este
animal asado puesto en un plato bien decorado delante de tu oráculo,
te traerá la salud y el irle que necesitas para trabajar Ifa. La sangre
de este animal derramada en el poder de Oddua pues el único
animal de agua que come este poder, te dará dieciséis oddun más de
vida en la tierra. El corazón de este animal más el hígado, los
riñones asados con manteca de corojo puesto delante de los poderes
de Aye te darán las riquezas que necesitas viviendo una vida amplia
de toda las comodidades sin faltarte nada”.
Así fue como Orula conoció los poderes de este animal y las
hermosas cualidades que tiene. Y al pasar el tiempo algo muy
grande ocurrió, pues una de esas aves empezó a cantar y su canto era
hermoso. Pero al pasar un rato de su canto, pues Orula nunca las
había escuchado cantar, graznar sí, pero cantar nunca, el ave muer.
Tristemente Orula enterró esta ave por lo sagrada que es y dijo:
“Realmente esta ave tiene un poder único es el único animal que
conoce el canto de Iku. Y esto es lo que sucederá que cada vez que
esta ave valla a cantar para morir, lo hará porque un humano lo
necesita, y después morirá es decir dará su vida por salvar la vida de
un mortal”.
263
 LOS IBEYIS Y EL COROJO

Los ibeyis eran despreciados por las

personas de esa región donde vivían.
Ellos muy triste van a ver a Owe y
Oweleo. Le cuentan su problema estos
lanzan la arena y sale el siguiente meyi:

OWELEO ACARALÉ.

I I
0 0
0 0
0 0
0 0

I I
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Aquí nace el desprecio, la arrogancia, la ambición, el abuso, la

deslealtad. Es augurio bueno, de dinero. La persona se hace
poderosa. Surge el vencimiento en contra de la muerte. El chico se
hace adulto y el adulto se vuelve niño. Nace lo contrario, el
desamparado, los huérfanos, las viudas, los menesterosos,
enfermedades respiratorias, las capas de la piel, la raíz de los pelos,
los vellos, los miembros, la brujería con polvo, el polvo de palo, la
muerte mandada.

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Oweleo les dice: “Aran lo siguiente: se limpiarán con una gallina,
dos palomas una para cada uno, dos codornices una para cada uno.
Las codornices la soltarán, la eyerbale de las palomas a los poderes
de Osun dado por Orula. La gallina se limpiarán los dos con la
misma gallina, y la eyerbale de esta se la darán a un árbol.
Y descansarán bajo de este árbol. Este la hablará de sus poderes.
Aquí habla el oráculo de que a ustedes le enviaron a Iku, por tratado
de polvo de palo, brujería en polvo. Ustedes vencerán a la muerte y
le tendrán respeto desde que vean el vencimiento del poder de
ustedes por siempre”.
Los Ibeyis hicieron lo que Owe y Oweleo le
mandaron a que hiciera. Le dieron la eyerbale
de la gallina a una palma que encontraron a la
orilla del bosque. Esta era una palma de
corojo, descansaron cómo el oráculo les
mandó bajo la sombra de este árbol. Ellos
estaban muy exhaustos, recostaron la cabeza en el tronco de la
palmera. Y ocurrió lo siguiente dos corojos cayeron desde este árbol
al centro de su lery en cada lery de cada uno, partiéndole el centro
de la cabeza de los dos. Los Ibeyis al sentir este punzante dolor,
recogen los dos corojos y se deciden ir a ver a Owe y Oweleo.
Cuando llegan uno de ellos les dice: “Mira nos mandaste pos
mandato del oráculo a sentarnos a descansar bajo la sombra del
árbol que le diésemos la eyerbale de la gallina. Escogimos la
palmera del corojo, pues fue el árbol que se encontraba más cerca
del camino, a la orilla del bosque. Y sucedió que cuando estábamos
descansando, nos cae en cada una de nuestra lery un fruto de esta
palma, el cual nos parte la lery causándonos un dolor profundo. No
nos dijiste que esto sería causa de algún accidente”.Oweleo les dijo:
“Realmente Ifa su palabra no cae al suelo esto es un mensaje de este
árbol hacia ustedes mismos. Pondremos una tártara a fuego fuerte.
Machacarán estas nueces, las echarán en las tártaras le pondrán
agua, y le sacaran a este fruto llamado corojo su aceite. Esto les
servirá de mucho para ustedes mismos, pues dominarán el corojo y
este será de ustedes en lo de ahora en adelante”.Owe les dijo:
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“Desde ahora los ibeyis no se harán ceremonia de coronación de
osha pues fueron marcados en su lery por el corojo. La muerte le
mandará a un emisario de esta para buscarlos. Pues han hecho
encantamiento y brujería en polvo en contra de ustedes con este
emisario. Querrán matarlos por envidia, se vestirán iguales ambos,
se embarrarán todo el cuerpo de corojo, hasta su rostro. Uno se
parará en la punta del camino y el otro en la otra punta. Cuando
venga el emisario, el corojo les podrán palabras para que puedan
vencerlo, recuerden que el poder de las palabras hace más que la
fuerza del arma. Estas palabras serán muy sabias al grado que
trocaran y harán del emisario lo que deseen. Y podrán vencer a la
muerte. Por mandato de Ifa está designado por fuerza y poder del
oráculo. Vallan y pongan mucha fe en lo que le hemos dicho, sin
cambiar nada, ni torcer el camino de nuestras palabras”.
Así hicieron los Ibeyis, uno quedó vestido igual que el otro. No se
podía distinguir quién era uno y quién era el otro. Se colocó uno en
la punta del camino y el otro en la otra punta del camino, cómo lo
mandó el oráculo, ambos embarrados con manteca de corojo. Hacía
calor y la manteca empezó a derretirse. La que tenían untada en el
rostro se empezó a correrle por los ojos. Estos les ardían y los hacían
llorar. En eso llegó el emisario a uno de los Ibeyis, este se hizo que
estaba llorando y le dijo al emisario: “Por favor emisario de la
muerte, no me lleve yo aún no quiero morir. Permíteme hacerle una
oferta, pues el que te envió dice que usted no es muy sabio, y por lo
mismo el te usó. Yo sé que usted si es muy sabio, y por su sabiduría
eres capaz de realizar cualquier negocio que te pongan con tal de
perdonarle la vida al que tú vienes a buscar. Pero hasta ahora nadie
te ha podido superar en nada y terminas siempre llevándotelo. Pero
hoy yo te pongo a prueba ante el mundo, usted no tiene nada que
perder. Sin embargo nosotros tenemos la vida en juego, desde ese
punto usted nos lleva la ventaja. Aparte ningún mortal, puede en
contra suya. Permíteme que me dé una oportunidad”.
El emisario aturdido por las palabras sabias del Ibeyis, y viendo las
lágrimas que este producía por el temor que estas le representaban al
emisario, aceptó. El ibeyis le dijo: “Aremos una competencia. El que
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llegue primero al final del camino gana. Si yo pierdo tú me llevas,
pero si yo gano tú me sueltas”.El emisario sabiendo que más rápido
que la muerte no hay nadie, aceptó pensando que iba a ganar.
Cuando comenzó la carrera el emisario se adelantó demasiado, el
Ibeyis se ocultó en el monte. En el final del camino estaba el otro
Ibeyis llorando por la manteca de corojo que lo hacía llorar, vestido
igual que su hermano. El emisario al verlo le dijo asustado: “Pero
¿Cómo pudiste llegar tan rápido? Realmente eres muy rápido pero
de mi nadie se escapa. Por mucho que llores yo te voy a llevar”.
El emisario trató de coger al Ibeyis pero este se le resbaló de las
manos, pues estaba cubierto de manteca de corojo. Obatala que vio
todo intercedió y le dijo al emisario: “Acuerdos son acuerdos,
tratados son tratados. El que da una palabra no se puede arrepentir.
Tu eres cómo el bumerán, de dónde vienes quieres recurvar, pero
llevarte lo acometido es decir a un ser mortal. Si tu labor es esa
llevarte a ese ser, pues ve de donde te enviaron y llévate al que te
envió. Que no fue tu reina Iku, pues hasta a ella la traicionaste. Eres
emisario de ella pero hijo de Albita, traidor eres. Llévate al que te
usó como traidor, así justarás cuenta con él”.
Owe salió al encuentro de los Ibeyis junto con su hermano Oweleo y
este le dijo: “Desde ahora por vencer al emisario de la muerta los
respetarán”. Obatala al verlos muy felices les dijo a ambos:
“Realmente ese olor de ese aceite es muy repulsivo. No se acerquen
a mí, pues no mancharé mis telas blancas con corojo”.
Oweleo le dice a Obatala: “Desde ahora tus súbditos, ni tu mismo
Obatala usarán este aceite, solo para asuntos con los poderes de
guerrear. Pues te revuelve las tripas y no te hace bien. Y asís se
hará”. Desde ese día respetaron a los Ibeyis.

ELEWÁ VENCE EN LA TIERRA DE HOJÓ.

Elewá había ido a verse con el oráculo y se vio este signo. Owe le
dice: “Tendrás que hacer ebbo para que todo te salga bien, pues aquí
la persona por sus buenas acciones se hace rey. Aquí la persona
deberá ser muy obediente, y no puede ponerse a denegar la ayuda al
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desprotegido y necesitado. Aquí es donde Olofi y Olodumare
bendicen las buenas acciones. No deberás realizar estas acciones
esperando a recibir algo a cambio, todo debes de hacerlo de forma
desinteresada y que salga del corazón. Harás el siguiente ebbo,
buscarás mono asado y pescado humado. Pues el mono tiene el
poder de todo el ire que se encuentre en el aire lo puedas obtener de
forma firme y segura. Y el pescado tiene el poder de que todo el ire
que se encuentre en el fondo de la suerte y que te cuesta trabajo de
alcanzarlo lo puedas coger en tus manos, y así cómo el mono y el
pez son muy veloces toda suerte o ire que venga muy veloz pueda
llegar de forma firme ante tu persona y llegarás hacer grande y
poderoso. He irás comiendo de estas carnes y le darás en el camino a
los menesterosos que nadie desea ayudar. Y verás palabras
verdaderas de Ifa”.
Elewá se fue muy complacido con el signo que saco del oráculo y
decidió en hacer la caridad sin interés alguno y se fue a caminar por
las calles, pues aquí la suerte se encuentra en el camino. Fue de
forma que todo saliera bien sin cometer ningún error.
Ahora bien Orula que estaba haciendo práctica con el oráculo de Ifa
Macureye, y estaba estudiando, decidió consultar con Owe y
Oweleo ciertas dudas. Cuando llegó y le pidió que le explicara sobre
este signo que el mismo se vio con el oráculo.
Oweleo le dijo: “Padre aquí habla de que usted tiene una suerte que
no es suya, es decir un ire que en vez de darle suerte lo que le está
dando es osobbo, y por lo mismo deberás de devolvérselo a la
persona que le pertenece. Pues si no lo hace usted no logrará ningún
éxito durante 36 días y todo lo que tenía planificado se le convertirá
en agua con sal. Y recibirás un gran poder por parte de este tratado
de devolver lo que es no suyo. Aquí es donde la persona por ver algo
que es realmente valioso y no le pertenece no quiere devolverlo y
esto le puede traer problema. Harás lo siguiente te disfrazará de
menesteroso, y visitarás un lugar por donde transiten bastante
personas he iras regando maíz tostado, con semillas de trigo, y de
arroz que también estarán tostadas. Y te sentarás a esperar por una
persona que te regalará algo y esta es la persona que es dueña de ese
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ire que no es suyo. Esta persona te salvará, y por su buena acción
será bendecido. Y hantes de ir lavarás tu cuerpo con hierbas de
frescura, botón de oro, atipolá, helecho macho, culantrillo de pozo.
Y sazonarás este baño, y verás palabras ciertas de Ifa”.
Y así se fue Orula para hacer todo lo mandado por el oráculo y se
fue para la plaza y se sentó a la orilla del camino real, nadie lo
reconocía pues estaba disfrazado. Solo llevaba consigo pan, y pasó
el tiempo y eran 21 días pasados. Ya se le había acabado el pan y
Orula empezó a sentirse muy débil de la debilidad que sentía por no
comer al grado que sentía que iba a desfallecer y se dijo: “No
perderé la fe, sé que alguien vendrá y recibiré el poder y la salud,
tengo fe y saldré adelante confió en Ifa y en Olofi”.
En eso pasaba por ese lugar Elewá he iba dando a los menesterosos,
pescado humado, agua, y mono asado. Cuando vio a Orula
enseguida se sentó al lado de este, sintió compasión por él y le dio
de lo que tenía doble, pues se veía que se encontraba muy débil.
Orula al recuperarse le puso su mano derecha encima de su lery y
dijo: “Escuchen todos los pobres, infortunios del mundo, los
desdichados, los menesterosos. Este señor les ha dado pan y cobijas
al que necesitaba es ahora se rey y verán que desde ahora será dueño
de tos los caminos de la tierra. Con el todo o sin él nada”. Todos
clamaron en son de júbilo tomaron a Elewá y lo llevaron a unas
tierras cerca de la plaza y allí hicieron un asentamiento y desde ese
día Elewá fue rey y poderoso.
Orula dijo: “Desde que el mundo sea mundo estos ingredientes
nunca faltarán en las ceremonias religiosas pues me salvaron, el
mono asado, el pescado humado, el maíz tostado, la sal, y el pan sin
levadura. Y este será uno de los poderes que me ha dado Ifa y
esperaré 21 días en ver los resultados vistos de la obra o ceremonia
puesta con estos ingredientes. Pues fueron 21 días de prueba llenos
de fe y perseverancia, manteniendo la constancia en la seguridad de
ver los resultados. Y así será para toda obra hay que esperar”.
Y así fue cómo Elewá llegó hacer rey por esas tierras, y Orula
recibió el poder que le faltaba para que viese los resultados de sus
obras y ceremonias religiosas.
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 LA CIGÜEÑA Y SUS SECRETOS.

Ocurría que venía un ave la cual tenía los colores

de Owe y Oweleo. Estaba volando de aquí para
allá. Era blanca y negra de un pico alargado y
fino, de dos patas finas y negras muy alargadas.
De cuello muy largo Owe les dijo a las personas:
“Ven esa ave, es parecida a la avestruz. Pero su
cello está cubierto de plumas. Su pico es
alargado. Será de señal de buen augurio, pues su
pico representará el poder de llegar a lo más
profundo de los corazones. Así será Ifa Macureyé, llegará a lo más
profundo de cada ser humano, buscando la verdad. Nunca caerá al
suelo, pues esta ave está en lo alto. Su nido será grande llenos de
trozos de rama cómo muestra de unión, pues un solo palo no hace
monte. Tendrá dos hijos cada vez que saque, nosotros somos dos
Owe y Oweleo. Sus huevos llevarán también los colores que no
representan, estos serán con pintas negras. Pondrán sus nidos en los
techos de sus hogares, cómo muestra de que Ifa Macureyé viene de
lo alto, entra por encima de sus hogares. Sus pies son iguales, uno al
otro. Será la única ave que sus patas serán igual de tamaño, ni una
más larga que la otra, ni una más corta que la otra. Es muestra de
dos caminos lineales que nunca se unirán, la vida y la muerte. Esto
será de enseñanza para ustedes. El que ella habite en los techos de
sus casas es un excelente augurio. Sus plumas son de tranquilidad,
paz, prosperidad y seguridad de su hogar”.
Y desde ese día las personas empezaron a respetar a la cigüeña por
el poder dado por palabra de Owe y Oweleo, pues en ellos se
encuentra la sabiduría de Ifa.

LOS YBELLIS RETAN A SHANGÓ.

Shangó para prepararse ante un gran banquete se observó por el

oráculo de Ifa de Macureye y le salió este odun. Respetando el
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oráculo y el consejo dado por Ifa trato de cada cosa saliera de forma
de que nada quedara incompleto y organizadamente para que así
osobbo no lo visitara. Confiando de qué osobbo pudiese estar en el
desorden y no en lo que hablara todo lo realizó bajo su entera
vigilancia. Y así llegó el día esperado vinieron invitados de todas
partes del reino y de reinados lejanos.
Cuando todos estaban en el banquete Shangó habló diciendo:
“Ninguno de los presentes tiene el poder dado por Olofi que yo
tengo. Pues el agua caliente a mí no me quema les aré una prueba”.
Y así hizo, todos quedaron maravillados por el poder del control del
agua caliente. Ya en el delirio de la embriagades del vino repetía con
orgullo su gran hazaña de poder dominar el agua. En eso los Ybellis
se levantaron y le dijeron a Shangó delante de todos:
“Realmente gran rey usted puede pensar que es el único de poder
tener el poder de disfrutar del agua bien caliente pero estamos
seguro que usted no es el único y se lo podemos demostrar”. Shangó
al es cuchar tal apuesta quedó asombrado de cómo estos jóvenes
tenían la osadía de retar al rey y en su propio palacio. Shangó se
dijo para sus adentro: “Realmente me he esforzado en vano tanto
huir de osobbo pensando que todo lo que hiciera de forma
organizada iba a quedar perfecto, pero mira ahora por no haber
callado a mi lengua suave y pequeña, y no haber tenido control
sobre esta, lo que me ha traído es vanidad. Realmente ahora todos
están pendientes de este reto y nadie ha puesto atención de mi
esfuerzo, me lo he buscado. Ifa me lo advirtió, y una advertencia es
una advertencia, todo sacrificio fue en balde. Yo solo sé que la
palabra de Ifa nunca cae en el suelo. ¿Cómo tuve el grave error de
no frenar por mi orgullo lo más fácil y menos fuerte que es mi
lengua? Con tanto amor me esforcé de hacer este banquete y no he
logrado un elogio tan siquiera de uno de mis invitados, esto yo
mismo lo he provocado por mi propia cabeza”.
En eso Owe dice: “Rey nuestro realmente la harina de un costal se
puede acabar o echarse a perder, el que amasa el pan no puede
descifrar si es buena o mala hasta que no cosa la maza. Después de
hecho el pan se sabrá si es verdad. Un rey podrá tener bajo su poder
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un reinado inmenso en grandes extensiones de tierras pero no
conoce a todos los que habitan en esas tierras. Por lo mismo nunca
debe de hacer uno una apuesta ni sentirse seguro de algo, pues será
siempre palabras que orun se pude llevar. Su majestad sus palabras
son sabias pero no bien analizadas. No es solo hablar por hablar, si
no saber bien lo que vas a decir, recuerda que Olofi escribe al
derecho en palabras torcidas”.
Oweleo dijo: “La arena que mueve el mar y es fácil de verla es la
que se encuentra a la orilla de sus aguas y se puede descifrar su
compostura, pero en el fondo del mar también encontramos arena
esta no se ve ni se pude saber de su compostura. Usted ha ido al
fondo de un argumento el cual los Ybellis han decidido retarlo. En
un reto está la condición de la humillación. Pero sobre todo recuerde
mi gran rey que el que se humilla será ensalzado pero el que se
ensalza será humillado”.
Shangó acordó con los Ybellis tal reto, y marcaron el día para
demostrárselo ante el pueblo a ver quién tiene la razón. Y así
terminó el gran organizado banquete de Shangó.
Los Ybellis decidieron antes de buscar a la persona adecuada para
ofrecerse al reto, mirarse con el oráculo de Orula, y así hacer ebo.
Cuando se miraron, Orula le pidió a Owe que marcara el ebo este les
dijo: “Tendrán que coger un carbón caliente y poner hervir agua de
río y de mar, con hojas de yagruma, caimito, panal de abeja, panal
de avispa, carcoma, sangre de un pato. Cuando el agua esté en su
pleno hervor, coger el carbón al rojo vivo y vaciar encima de este el
agua caliente hasta que lo apague. Miren y observen bien este
sortilegio pues les servirá para salvarle sus lerys de la ira de Shangó
en el momento de que lo necesiten, recuerden que un hombre
abochornado es una bestia enfurecida. El carbón, el agua van para el
río, pero el pato lo llevarán al mar. Cuando regresen se encontrarán
con la persona que de seguro tiene el poder de vencer en esta
competencia, no te fijes por las apariencias de esta persona solo
tengan fe en las palabras dadas por el oráculo”.

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Así hicieron los Ybellis i al regreso de llevar el pato al mar se
encuentran en el camino con Agallú este llevaba sobre sus hombros
una inmensa carga de leña para poder cocinar en su ile. Le hablan
con respecto de lo mandado por el oráculo. Este acepta y dice:
“Realmente solo Olofi sabe y conoce, y en Ifa está la verdad, aquí lo
que uno pide llega al pie de Olofi, yo he pedido porque llegue este
día y miren ustedes quien lo iba a decir. Solo esto se ve en Ifa,
mundo y humanos conozcan más de Ifa que todo lo demás es agua
arrastrada por el viento en tiempos de sequía. Bendigo a Olofi, a
Orula, a Ifa”.
Los tres fueron a donde a donde Orula este queda asombrado al ver
que el que traen es el padre del mismo rey Shangó y dice: “Ni yo
cómo sacerdote de Ifa pude predecir, solo sé que Ifa es
impredecible, esto nadie lo cree solo el que guarda en su corazón la
fe de Ifa”.
Se observaron y Orula le manda a Oweleo que le marque ebbo este
les dijo: “Buscarán un palo de amansa guapo en el mismo escribirán
el nombre de Shangó, y otro de jaboncillo con el nombre de Agallú.
Deberán ir a la cima de una montaña con los poderes de Agallú,
Obatalá, Oke este lo embarrarán con manteca de corojo, y el poder
de Elewá. Darán eyerbale de una chiva al poder de Oke, Obatala y el
palo de amansa guapo. Y darán eyerbale de un chivo a los poderes
de Agallú y Elewá junto al palo de jaboncillo, cogerán dos otases
una que haya comido de la chiva y otro que haya comido del chivo.
Estos otases deberán haber estado en ese lugar. Agallú cuando
termines de pasar por la competencia dejarás caer al suelo estos dos
otases testigos de este tratado, déjalos que suenen al caer. Llevaran a
Agallú a un lugar pantanoso o fangoso al lado de un río. Llevarán un
gallo colorado que sea bien adulto con buenas espuelas, pues para
vencer hay que tener buenas agallas o espuelas. Embarrarán de
fango a Agallú y al gallo y limpiarán a Agallú con este animal, darán
eyerbale de este animal en los hombros manos pantorrillas, y dedos
de los pies, porque del fango el saldrá. Lo que él le debía al poder de
los menesterosos y estancado, a los espíritus que habitan en ese
lugar que son los que traen el atraso tanto material, cómo espiritual
273
coman de esto como un don de gracia y así nunca caiga en el fango
y se hunda, a lo contrario que sea grande y victorioso. Después lo
pondrán dentro del río a que el mismo se limpie bien. Al río llevarán
los poderes de Orula de Oshun, una jícara tomarán dos otases del río
y lo pondrán dentro de la jícara donde comerán de las dos gallinas
después pondrán las dos cabezas de las gallinas en la jícara. Estas
cabezas con los otases se llevarán al pie del poder de Orula cómo
testigo del pacto que has hecho. Entrarás adentro de las aguas un
poco profunda del río te llenarás el cuerpo de miel y después de
harina de maíz cruda que quede bien cubierto. Y al rato cuando
terminen de hacer la ceremonia del río te limpiarás de nuevo hasta
quedar bien limpio. Esta limpieza la harás con el palo de jaboncillo
que le diste eyerbale y lo dejarás en las aguas del río, usarás un
estropajo de mata para purificar bien tus carnes. Después lo llevarán
al mar y le darán dentro de las aguas una guinea directo de su lery al
mar con el palo de amansa guapo que dejaran junto con la guinea en
el mar”.
Los Ybellis junto con Agallú salieron muy seguros y alegres para
realizar todo lo marcado por el Oráculo. Al rato llegan a casa de
Orunmila Shangó con sus escoltas, Orula al verlo se asusta y manda
por Owe y Oweleo estos al llegar Owe le pregunta a Orula:
“¿Padre cuál es su tormento qué te urge nuestra presencia?”
Este le dice: “Hace ni tan solo poco tiempo que atendimos a los
Ybellis y Agallú, y miren ahora viene Shangó y sus escoltas a
mirarse por el Oráculo y entonces de parte de quien estaré”.
Owe le dice: “Padre Ifa es neutral solo usted hará lo que dicte Ifa
usted estará de la parte del raciocinio”. Entraron los tres a atender a
Shangó, Orula mirando el signo que marco el Oráculo le pide a
Oweleo que hable este le dice al Rey: “El raciocinio debe ante todo
actuar cómo causa justa. Cómo buen jugador hay que saber perder,
pues aquí el que se crea perdido gana. Y por la justeza que usted
usará ganará el respeto de todos. Recuerde mi gran Rey que en una
apuesta o competencia el que sabe dar la última palabra gana más de
lo que perdió, aquí nacen las palabras; el saber perder es saber ganar.
Recuerde que él se humille será ensalzado, pero él que se ensalza
274
será humillado”. Shangó callado se decía para sus adentros:
“Realmente perderé por mi orgullo ahora si sabré analizar bien,
usaré la justicia y dominaré a mi lengua. Para que un hombre se vea
mejor como hombre es estando callado hasta dar la última palabra
dejando que todos hablen y digan, yo solo daré la última palabra de
forma corta, rápida, firme, segura, clara, justa, sabia, y humilde”.
Shangó se alejó de casa de Orula complacido con las palabras dada
por Ifa.
Por fin llegó el día esperado Shangó había colocado tres calderos de
tres patas cada uno de hierro, inmensos, en sus patas habían palos
encendidos a fuego bien alto, en el primer caldero puso a hervir agua
de río, el segundo agua de mar, el tercero agua con lodo.
Para asombro Orula le dijo a Owe, Oweleo, Acerda, Acorda: “Miren
si es verdad, de nuevo Ifa me da una enseñanza. Ifa es impredecible,
estas aguas fueron donde se le hizo el ebbo a Agallú, y ahora viene
disfrazado, así es mejor. Shangó no lo reconocerá y en sus manos
trae los otases veremos lo que va a ocurrir, pero ya la respuesta está
confirmada, el gana”.
Agallú de un salto entra en el primer caldero sale de este, entra en el
segundo y sale, entra en el tercero y sale. Todos quedaron pasmados
de asombro al igual que Shangó. Aquí nace el asombro y la verdad
predicada de Ifa, donde lo que para uno es inexplicable para Ifa es
posible. Donde las apariencias engañan.
En ese mismo instante Agallú soltó los dos otases, estos al caer en la
tierra produjeron tremendo estruendo creando un fuerte temblor de
tierra, que hizo una grieta en las rocas de las cuales salía magma o
lava. Agallú dijo: “Hijo tú con tanto poder, lujos, mujeres, bebidas, y
yo tú pobre padre que te hizo crecer, hacerte grande pasando hambre
y mucho trabajo. Baja hijo mío y ve a ver si puedes tocar esta lava
como yo la estoy tocando”.
Shangó muy apenado pues no reconoció a su padre, por la ropa que
usaba y el color de su piel que cobró cuando pasó por esas aguas,
descendió desde su trono, y con su hacha de metal toco la lava, esta
se calentó al rojo vivo que quemó la mano de Shangó, este por el
ardor soltó el hacha que se fundió sumergiéndose dentro de la lava.
275
 Oweleo dijo: “Desde ahora en lo adelante
por el pacto que hizo Agallú en la
montaña ese será su hogar, y será el que
domine este mundo. Por lanzar los dos
otases el vocero de Olofi que vive en el
fondo de la tierra escuchó el ruido de los
otases y el estruendo que estos hicieron,
y reveló al mundo el poder de este. Por lo mismo cada vez que
exista un volcán abran muertos. Agallú tocó la lava, desde ahora el
tendrá dominio de este nuevo poder que nadie conocía tan de cerca.
Y mi rey Shangó usarás un hacha de madera para que más nunca se
quemen tus manos. Pero aras ebo, ve al pié de un hoyo profundo que
no le veas el fondo, darás eyerbale de un faisán, una tortuga. Aras
ebo con la cabeza de ambos animales. Y la corona de la tortuga que
guarda dentro de su cuello, que ella se tragó será tu corona. La
sacarás, te la pondrás esta crecerá cuando le des eyerbale de un
carnero y de un gallo colorado casi negro, junto con un ota rojizo y
otro blanco, colocarás estos dos otases dentro de dos tarros de búfalo
un ota en uno y el otro ota en el otro tarro. Estos serán tus Ogé
parecido al Oke que Agallú le dio eyerbale en la cima de la montaña.
Después visitarás la casa de tu padre, lo ayudarás. Y de seguro cómo
tú has podido ver todas las pruebas de Ifa en esta tarde podrás
caminar encima de la lava descalzo, esto es para que tu corona no
caiga ni sea blasfemada, y no caigas en el complejo ni en el
bochorno ante el mundo. Tú siempre serás sabio y sé qué harás
justicia y realizarás lo que es justo en eso siempre te has
caracterizado”.
Shangó le dijo: “Padre si llego, te muestro que caminaré descalzo
encima del magma tú ¿me perdonas?” Agallú le responde: “Tú
siempre serás mi hijo de seguro que te perdono”.
A los días siguiente Shangó hizo lo que Ifa le mando hacer. Paso el
tiempo, Agallú vivía dentro del volcán que Oggun se lo entregó ya
que él era el único que conocía, pues dentro de este el ablandaba sus
hierros para hacer las herramientas. Oshun le echaba agua en su
cuerpo cuando este salía para refrescarlo, pues sentía pena por él y el
276
gran sacrificio que él realizaba y así no se quemaba tanto la piel.
Agallú a cambio la dio un fuelle, una fragua y las rocas de carbón
que se encontraban a la orilla del volcán en la parte de abajo. Oggun
nunca le faltó estas rocas, ni el trabajo, ni su dinero, gracias a la
bondad de Agallú.
Una tarde Agallú estaba dentro de su casa en su trono alrededor de
la lava y vio que alguien se acercaba
pensando que era Oggun dijo: “¿Eres tú mi
querido y fiel amigo Oggun?”. Nadie
respondió, pero se asombró al ver caminar
descalzo encima de la lava a un hombre
fuerte y alto. Agallú de un salto corrió al
encuentro de esta persona y dijo: “¡Eres tú
mi amado hijo Shangó¡”. Lo abrazó y le dijo: “Yo te perdono mi
gran hijo. ¡Te perdono mil veces¡”. Y entre lágrimas de alegría se
realizó en el palacio de Shango un gran festejo por el rencuentro
entre padre e hijo Shangó y Agallú.
Todos fueron al gran baile. Los Ybellis fueron también y delante del
rey Shangó dijeron: “Gran rey usted ha ganado y sabemos que
nuestras vidas están en sus manos. Pero si usted por humildad se lo
rogamos nos da una última oportunidad y nos lo permite y logra
adivinar este sortilegio entonces haga de nuestras vidas lo mejor que
le plazca, pero si no puede adivinar este sortilegio perdona nuestras
vidas”.
Shangó les dice: “Pues digan el sortilegio”.
Los Ybellis dicen: “Fuego que es caliente y quema, con algo caliente
que quema lo apagué”.
Shangó no supo responder y dijo: “Realmente reconozco que no sé
descifrarlo”. Un Ybelli trajo una braza de carbón bien caliente al
rojo vivo. El otro trajo agua bien caliente y la derramo encima del
carbón y lo apagó.
En eso dijo Owe: “Una candela apaga la otra y las dos se enfrían, un
problema grave aplaca con otro que termina de forma que todo
quede aplacado. Sabio acertijo son salvados”.

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Shangó se levantó y dijo: “Siéntense a mi diestra este será el lugar
de ustedes en ahora de lo adelante. Con mucha agua andarán pues
me ayudaron mucho, de todas formas no iban hacer enjuiciados
porque ahora daré la última palabra la que me ara grande ante mi
pueblo. Y es que todos los que tuvimos que ver con esta apuesta que
fuimos nosotros tres, hemos sido humillados, por creernos
ensalzados por eso; el que se humilla será ensalzado y el que se
ensalza será humillado”.

SHANGÓ Y EL SECRETO DEL PLÁTANO Y DEL JAGÜEY.

Ocurría que por esos días Shangó

quiso vencer en una batalla. Pero no
hizo ebbo con Orula. Los enemigos lo
persiguieron, el huyó al desierto se
ocultó en unos riscos, siguió
caminando. Entró en un monte, y
después llegó a un claro. Donde
habían unas matas de banano estos
empiezan a decir: “Shangó recuerda
que somos tuyos cómenos por el
camino. Diríjase hacia el norte recto y
llegarás a donde hay un árbol muy
frondoso que sus raíces salen de su
tronco y caen hacía la tierra, es conocido cómo el árbol caminante, o
yo puedo más que tú. Y tú podrás más que tus adversarios.
Guardarás las cáscaras, harás una trampa en la tierra frente a este
árbol. Esta será un hoyo, en el fondo de este pondrás unas estacas
puntiagudas. Regarás alrededor de este hoyo las cáscaras que
guardarás. Cubrirás el hoyo con ramas secas y frágiles que no se
note que ahí hay un hoyo. Lo aras cerca donde haya una raíz que
caiga de este árbol. Esta te servirá para cuando traigas a tus
enemigos persiguiéndote hacia la trampa, la tomarás y te lanzarás
con esta hacia el otro lado del hoyo, sin que tus pies toquen las
ramas que lo están cubriendo. Y verás lo que ocurrirá”.

278
 Y así hizo Shangó. Los enemigos lo
seguían, el corría velozmente
llevándolos hasta la trampa. Shangó
tomó la raíz del jagüey y se lanzó al
otro lado de la trampa. Los
enemigos empezaron a caer en el
hoyo, los que trataron de detenerse
ante el hoyo resbalaron, cayeron
uno a uno encima de las lanzas
afiladas de madera. Traspasando sus carnes y fallecieron. Shangó al
otro lado del hoyo veía a sus enemigos caer a sus pies”.

EL COROJO MALDECIDO POR ORULA.

Pues el corojo no conforme con los poderes que le dieron Owe y

Oweleo, desearon más. Pues quisieron ser como el coco. Ahora bien
Oshun volvió a trabajar con Orula y decidió ella en ayudarlo en todo
lo que podía.
Oshun por la mañana decide ir a buscar unos cocos mandados por
Orula para un trabajo religioso que necesitaba hacer. Ella se dirigió
al monte en busca de un cocotero, y coger los cocos caídos en el
suelo. El corojo empezó a rodar y chocó al lado de unos cocos.
Empezó el mismo a crecer hasta tener el tamaño de los cocos. Oshun
empezó a coger los cocos y los corojos pensando que también eran
cocos. Ella los llevó al irle de orula y los puso al lado del tablero,
para que él le diera uso más adelante. Ocurrió que los corojos no
pudieron retener el aire acumulado por mucho tiempo más y
volvieron a su forma anterior.
Orula entra para realizar sus labores de religión, mira los corojos y
dice: “¿Qué es esto?” Los tomó cogió un pilón que usaba para
preparar sus polvos, hecho dos de ellos. Tomó un mazo grande y por
mucho que los corojos quisieron decirles que no los machacarán, el
los partió. Y vio que era algo blanco adentro, cogió otros dos y estos
les dijeron: “Orula sabio maestro, no nos machaque por favor”.
Orula les dijo: “No son inkines, quisieron ustedes imitar al coco, y
279
miren lo que han hecho. Ahora no tengo suficiente cocos para
realizar el trabajo que tenía que hacer. Y esto es por culpa de
ustedes”. Ellos le dijeron: “Nosotros ayudamos a los Ibeyis a vencer
la muerte, por mandato de Owe y Oweleo”.
Orula le respondió: “Y aún con esos poderes no se conformaron.
Quisieron ser iguales al coco, en Ifa todo lo que hay dentro de la
casa del sacerdote de Ifa sirve. Pero ustedes no van en mi tablero,
afuera van. Vendrán otros a utilizarlos, pues ya ustedes tienen su
misión en la tierra. Y de ustedes sacaré la grasa, se usará para
limpiar los poderes que he dado. Pero por lo demás ¡Afuera!”.
Orula voto los corojos hacia el monte al lado de su irle, empezaron a
nacer. Orula los arrancó, y los voto bien lejos y dijo: “Así como yo
voto el corojo por mal agradecido, esto es lo que ocurrirá desde
ahora en lo adelante. Los Ibeyis, los jimaguas no se aran nada
religioso en la tierra de Ifa. El corojo servirá para limpiar los
poderes, y osobbo con muerte para que esta no alcance a la persona
pues resbala de sus manos. Y todo ibba echo”.

LA SABIDURÍA DE SHANGÓ, EL TRUENO Y LA PALMA

DE COROJO, LOS IBEYIS AMIGOS DE SHANGÓ.

Shangó hizo una fiesta por la victoria que tuvo gracias a la planta del
banano, y del jagüey dedicado a ambas plantas. Los Ibeyis fueron
conocer los poderes, y la sabiduría de Shangó. Se vistió uno de
hembra y el otro de varón. Hablaron con Elewá para que este los
ayudaran, Elewá les dijo: “Que si les daba caracoles (dinero) los voy
a ayudar”. Y así se hizo, fueron al banquete Shangó se sentó delante
de los invitados, a su lado estaba Oshosi, Elewá.
Elewá dijo en alta voz: “Hermanos escuchen por favor, dicen que
Shangó es adivino por naturaleza. Pero entregó el tablero del oráculo
de Ifa, por un plato de lentejas. Pero la pregunta es la siguiente, si no
tiene el oráculo ¿Cómo puede ser adivino?”.
Shangó le responde: “Pregúntame una duda o hazme una adivinanza
o pon en prueba algo que quiera que te descifraré aquí ante de todos

280
mis invitados. Y te diré la respuesta. Te mostrará el poder que Olofi
mi padre me entregó por naturaleza”.
Elewá le dijo: “Gran hermano de guerra mío. No soy yo el que
quiere poner dicho sortilegio, son ellos”. Dijo Elewá señalando a los
Ibeyis que vinieron disfrazados. Uno de varón y el otro de hembra.
Pero en nada se parecían a ellos. Ya que se cambiaron hasta la forma
de caminar y de hablar.
Dice uno de los Ibeyis el que se disfrazó de hombre: “Somos dos en
diferencia, ahora dinos ¿De dónde venimos y hacia dónde vamos?”.
Shangó tomó el arco prestado de Oshosi, puso un trueno después de
lanzar un encantamiento, y lo lanzó por una de las ventanas de su
palacio. Lo lanzó fuertemente, este cayó encima de una palma de
corojo. Esta palma se quemó, los corojos se hicieron polvos. Mandó
a un sirviente que tomase polvo de la copa de la palma y de los
corojos. El sirviente hizo cómo le mandó su Rey y le trajo el polvo
que este le había pedido.
Shangó les dijo: “Ustedes son dos, vienen de un mismo árbol. Son
jimaguas varones jóvenes los dos. Dueños del corojo, venciendo con
este a la muerte. Este polvo servirá para quitar la maldición, se usará
para ceremonias de Ifa. Se pintarán las mejillas con dos rayas, cómo
muestra que yo Shangó le he quitado la maldición con mi fuego, y
ustedes forman dos personas. Por esto y por Orula”.
Los Ibeyis dijeron: “Realmente no tendrás el tablero del oráculo de
Ifa. Pero el don con que viniste al mundo nadie te lo puede quitar.
Tu poder lo pudimos ver ante todos los presentes cómo testigos.
Toma estos obsequios en oro, piedras preciosas y finas. Que te
traemos a tu gran palacio. Estos cántaros con manteca de corojo,
para que tus piedras negras y lisas que amas tanto, se mantengan
brillosas y bellas”.
Shangó aceptó con mucha alegría los regalos de los Ibeyis y dijo:
“Desde ahora comerán a mi lado, ustedes son de mi agrado”. Y así
ocurría por esos tiempos por la tierra del África.

281
 EL PAPAGAYO NO OBEDECIÓ A OWE Y OWELEO.

El papagayo no tenía muchos colores, no era muy

atractivo. Pues le costaba mucho trabajo encontrar
pareja. El decide ver a Owe y Oweleo. Cuando
llega les cuenta de su mal, Oweleo lanza la arena y
sale el siguiente meyi:

OWELEO PURURÚ.

0 0
I I
0 0
0 0
0 0

0 0
0 0
0 0
I I
0 0

Aquí nace la atracción de las parejas, el encantamiento del amor, el

enamorado, la belleza física y espiritual, la desobediencia, el que
habla demasiado, la boca te traiciona, cuidado de gritar, el parloteo,
el parlanchín, el engreído, el estúpido por excelencia, el que imita
fracasa.
Owe dice: “Busca tierras de diferentes colores, flores de diferentes
colores, esencia de olor de matas, palos de Osaín para el amor. Lo
echarás todo en un humiero hecho con hierbas de Oshun y Yemaya.
Buscarás una guinea oscura, una paloma, y un gallo. Te limpiarás
con la guinea, con la paloma y ambas la soltarás. El gallo le darás su
eyerbale al palo sagrado conocido cómo palo blanco, y a la Ceiba.
Aras esta obra en luna llena, comerás la semilla de girasol. Cantarás
282
y hablarás cómo las personas pero cuidado de no hablar mucho,
recuerda que el pez muere por la boca. No hables tan alto que tus
enemigos te puedan escuchar. Cumple con esto y no te luzcas tanto
que puedes terminar esclavizado tú y tus semejantes”.
El papagayo hizo todo lo que el oráculo le mando y sucedió que este
se llenó de bellos y llamativos colores. Al verse de esa forma se
quiso lucir ante las demás aves, que al verlo se quedaron asombradas
por el cambio tan brusco que el hizo. Hablaba tan alto para llamar la
atención a todas las aves, pues su forma de hablar era igual al de los
mortales. Las demás aves se decían: “Este tiene el poder del habla
del hombre pues tiene ashe, de boca del oráculo. Tiene poderes, pero
no muestra signos de humildad, solo de arrogancia y desprecio a las
demás aves que somos sus hermanas. Prefiero al antiguo amigo
nuestro, que estaba callado, era humilde y muy bondadoso”.
Las demás aves callaban ante su presencia el único que se escuchaba
era el papagayo. La pantera que pasaba por ahí, oyó cómo el
papagayo hablaba. Siguió la voz de este, vino por atrás
silenciosamente sin que ningunas de las aves presentes escucharán
sus pisadas y no se diesen de cuente que ella estaba por ahí. De un
salto cogió al papagayo entre sus dientes y se lo comió. Las demás
aves asustadas salieron despavoridas. Una de estas aves les dijo alas
demás en forma de burla: “Tenía que venir el sordo y acabar con el
canturreo que tenía nuestro hermano el papagayo”. Otra ave dijo:
“No hermana nuestra no era sordo el que se lo comió solo que no le
gusta la mala música”. Y todas se rieron de la mala suerte del
papagayo. Después estas mismas aves les contaron a los demás
papagayos lo que le pasó a su semejante. Estas decidieron unirse y
no estar con las demás aves por las burlas que usaron en contra de su
semejante. Pero el hombre veía al papagayo hablar y tener hermosas
plumas. Pues este hablaba cómo el mismo hombre hablaba. Lo
cazaba y lo esclavizaba para que le hablara y le sirviera de
entretenimiento y de diversión. El papagayo no aprendió a callarse,
pero si a hablar en demasía. Por esos desde esos días muchas
personas lo tienen en sus casas para que hable.

283
ELEWÁ GUERREA CONTRA EL COROJO. EL DERECHO
DE LAS PLANTAS.

Ahora bien Elewá pasa por debajo de la mata de corojo. Por esos
días se acercaba una festividad de regalos y todos debían de llevar
un regalo a Shangó. Elewá no tenía nada que ofrecerle a Shangó. Ve
al corojo debajo de la mata y le dice: “Dile a tus hermanos, que
están encima de la mata de corojo que me den un pedazo de la cima
de la mata de corojo para dárselo cómo regalo a nuestro Rey, pues él
está ansioso por tener la copa de una de esas palmas. Yo no tengo
nada que ofrecerle, y de seguro se lo pagaré”.
El corojo dijo: “Si lo quieres sube tú mismo, que nosotros no nos
vamos a poner nada molesto. No nos tiene que pagar nada, es todo
tuyo la copa de esta palma”.
Elewá subió y se hincó con todas las espinas que tenían el tronco y
las hojas de la mata de corojo. Este no pudo sostenerse más y cae al
suelo adolorido, sacándose las espinas enterradas. El corojo se reía y
le decía: “Pues parece que tu Rey Shangó va a tener que esperar para
el próximo año, pues por ahora no hay regalos de la copa de esta
palma”.
Elewá se fue muy irritado y molesto. Ve a unos niños y le dice:
“Vengan y verán unas almendras nuevas que de seguro les
gustarán”. Los niños vinieron con Elewá hasta la mata de palma de
corojo. Elewá cogió al corojo que estaba en el suelo, lo parte y se lo
da a los niños para que se lo comieran y probaran lo sabroso que este
era al paladar. Estos le gustaron tanto que no
les bastó comerse el del suelo, si no también
lanzaron piedras por orden de Elewá, para
tumbar los que estaban encima de la palma de
corojo. Lanzaron tantas piedras, que el suelo
se llenó de corojos y se calló partida la copa
de esta palma de corojo. Elewá muy contento
cogió la copa de la palma y antes de irse le
puso los caracoles al pié de a la palma de
corojo y dijo: “Desde este momento a toda
284
planta se le debe pagar su atributo, o derecho tanto en caurí, cómo
en ofrendas, por el uso que uno le va a realizar a esta. Para que la
maldición de la misma no te caiga, o sino pagarle el derecho a Osaín
el que conoce todos los secretos de las plantas”. Así fue cómo
Elewá salió victorioso, y sensato por primera vez en su vida.

EL ESCORPIÓN SALVA A ORULA Y SE HACE AMIGO

ÍNTIMO DE ÉL.

Orula estaba consultando a las personas, ya había transcurrido

mucho tiempo de estar sentado al suelo y se sentía muy cansado y
hambriento. Oshun no estaba, pues había ido al mercado por orden
de Orula a buscar unas cosas que le hacía falta a Orula.
Vino un hombre alto fuerte a mirarse con el oráculo. Orula le pide
que espere un momento que enseguida sería atendido. Orula se
dirige a mover el carbón, para poder comer algo y así seguir
trabajando.
En un descuido de Orula se quema las puntas de los dedos con el
carbón encendido, por mucho que se hecho manteca de cacao y agua
quedó muy adolorido. El hombre ayuda a Orula y le dice: “Siento
mucha pena por ti, pues yo soy un emisario de Olofi que vengo a
mirar el trabajo que realizas con el oráculo. Pero ahora no podré
llevarle a mi Rey Olofi lo que me pidió que analizara. Pues traigo
una gran bendición para ti por manos de Olofi, si en caso tu trabajo
es bueno o si no traigo una maldición de parte de las manos de Olofi
si en ineficiente”.
Orula muy triste le dice: “¡Hay hermano mío! Dígale a Olofi la
situación en que por mi torpeza y cansancio me veo ahora, pues de
esta forma no puedo consultarte con el oráculo. Así que haga
conmigo lo que mejor el tenga entendido, que yo lo sabré aceptar”.
El escorpión que escuchaba todo se acerca a Orula y le dice: “No te
aflija mi buen amo, señor, amigo y hermano mío. Yo mismo
marcaré con mi cuerpo lo que los inkines digan. Y aras lo siguiente,
cogerás un plato de barro, pondrás los inkines adentro. Estos los

285
cogerás con la boca dejando uno o dos cómo si fuera con las mismas
manos”.
Orula se sentó llenó el tablero con ashe para marcar y dijo: “Desde
ahora en lo adelante los inkines se cogerán con la boca cuando
caigan al suelo. Por lo ocurrido, por mi imprudencia”.
Orula sacó con su boca los inkines la primera forma de marcar. Ya
el escorpión había partido el tablero a la mitad, haciendo una raya en
el ashe que dividía el tablero en dos partes casi iguales, para marcar
esto lo hizo con su cola y le dijo a Orula: “Tengo fe un Ifa, aras lo
siguiente me partirás en dos mitades. Una mitad caerá a un lado del
tablero y la otra en el otro lado del tablero. Yo seguiré moviendo mis
patas marcando el signo. No repudies, ni te niegues. Pues hay que
marcar y es con la punta de algo vivo con sus patas. Tú en estos
momentos no puedes usar las tuyas. Sin embargo yo tengo cuatro de
un lado y cuatro del otro. Y debes tener bien presente y tú lo sabes
muy bien, que cuando ya se comienza no se puedes cerrar hay que
marcar”.
Orula muy triste dijo: “Así se hará”. Muy adolorido partió el
escorpión en dos mitades, y así fue cómo pudo marcar el signo por
el oráculo de Ifa. El emisario de Olofi le dijo: “Esta es la bendición
tan grande e inmensa que Olofi te ha guardado. Buscarás un pez, le
sacarás varias escamas. Juntarás las dos partes del escorpión cómo
antes, encima le pondrás las escamas para unirlo. Le darás eyerbale
de una tortuga, verás cómo se unen ambas partes. Cada vez que este
animal valla a cambiar de piel, esta se abrirá por la parte de abajo.
Pues lo de arriba es muy resistente por las escamas que le pusiste
para unirlo. Orula sabio maestro del oráculo de Ifa, te has ganado un
gran amigo. El ha demostrado serte leal, honesto y más que eso fiel.
Tu corazón lleno de valentía, de fe puesta directamente en Ifa. No
vacilaste ni por un instante en sacrificar a tu fiel servidor, antes que
violar la orden dada por Olofi. Eso es obra de un verdadero
sacerdote de Ifa Macureyé”.
Así hizo Orula con el escorpión. Este se unió y fueron cómo
hermanos por siempre. Por eso en casa de un sacerdote de Ifa

286
Macureyé habrá un escorpión rondando, y no se debe matar, solo
botarlo lejos de su morada. Para que así no peligre su vida.

LA CUCARACHA Y ORULA.

Orula estaba en su irle y la cucaracha vino a donde él y

le dijo: “Todos me desprecian, yo soy buena sincera, y
no hago mal alguno. Habito entre los montes. Oggun
me hecho de ahí no tengo a donde ir, ayúdame hijo de
Ifa”.
Orula muy apenado le dice: “Busca una babosa, tres
cocuyos, dos tiras de bejuco, un gallo, hojas de malanga, harina de
maíz, manteca de corojo, mono humado, pescado asado, maíz
tostado.
Aremos un ebbo para que vivas en un lugar. Me buscará un caracol
vacío cómo muestra de la casa, que andas buscando”. Y así hizo la
cucaracha, esta empezó a habitar en la casa de orula. Todo al
principio estaba de lo más bien, pero ocurrió algo la cucaracha
empezó a comer los pergaminos, el ashe de Orula, las ropas. Un día
Orula fue a desayunar addie funfun con ñame cosido, ocurrió algo
inesperado, pues el desayuno sabía muy mal, sin podérselo comer
corre a donde vivían sus dos hijos Owe y Oweleo. Allí Owe le dice:
“Mira padre realmente no estas envenenado. El escorpión no te
traicionó, a lo contrario este sabor es por la cucaracha. Le hiciste
ebbo, y este ebbo te trajo complicación. Desde ahora le preguntarás
al oráculo, que si haciéndole el ebbo a un aleyo, el que en ese
momento se esté mirando, si te traerá algún prejuicio a tu persona.
So te lo trae no lo hagas, y si no hazlo. El escorpión tu fiel servidor
tiene la solución, cogerás miel de abeja, dos huevos, una chiva
adulta y darás eyerbale en el río. Y regarás miel en ese mismo río,
tomarás dos cochinillas, seis hormigones grandes, todo lo echarás en
el río. Después te bañarás con hierbas de Oshun. Y nacerá del río un
nuevo animal, y no debes de olvidar también al río echar una
babosa. Este nuevo animal tendrá la piel parecida a la de la babosa.
Llevarás este animal a tu casa, y verás lo que ocurrirá desde ese
287
momento. Pero este animal será de por vida de Oshun, no lo debes
de matar solo para asuntos religiosos”.
Orula hizo como le mandaron Owe y Oweleo. Ocurrió lo siguiente
que nacieron las ranas, orula se las llevó para su irle. Estas
empezaron a comerse a las cucarachas junto con el escorpión que
también por mandato de Orula, le dio permiso para realizar tal acto.
Entre las ranas y el escorpión exterminaron las cucarachas. Y la que
quiso quedarse tuvo que salir corriendo de la casa de Orula para que
no fuese comida ni por las ranas ni por el escorpión.
Orula dijo: “Desde ahora en lo adelante hay que conocer a quién uno
deja entrar en su casa, pues puede convertirse el favor en una
desgracia”.

LOS CUATROS BABALAWO Y ORULA.

Pasaron los días, llegaron cuatro hombres montados en

esplendorosos corceles, con tableros de consultar el oráculo igual al
que consulta Orula. Venían de tierras muy lejanas, saludaron a
Orula. Este asombrado les dijo: “¿Quiénes son ustedes?”.
Ellos les respondieron: “Somos babalawos al igual que tu hermano
nuestro. Vinimos a ver al maestro de Ifa. Pues los cisnes las aves
sagradas de tu persona, nos contaron de tu sabiduría y de tus
poderes, por lo mismo vinimos a conocerte”.
Orula perturbado manda a buscar a Owe y Oweleo con Oshun.
Cuando estos llegan, Orula les cuenta todo lo ocurrido en su casa,
Oweleo dice a los cuatros babalawos y a Orula: “Realmente son
cinco babalawos presentes, pero un solo sacerdote de Ifa Macureyé.
Pues serán muchos los llamados, y pocos los escogidos, y
nombrados”.
Owe les dice: “Si son sacerdotes de Ifa tienen que demostrarlo”.
Uno de los babalawos le responde a Owe y Oweleo: “¿Quines son
ustedes que no conocemos? Pasaremos a prueba y verán todos los
presentes que somos sacerdotes de Ifa al igual que Orula, y verán no
solo eso si no lo recto que somos en la regla de Ifa”.

288
Oweleo les dice: “Somos los mensajeros de la sabiduría que
predicamos ante el mundo por mandato de Olofi y de Ifa. Claro que
no nos pueden conocer, pues la sabiduría no ha visitado su lery ni
han clamado por esta. Solo han seguido los escritos que no están
completos en la regla de Ifa. Se han realizado ceremonia en su lery
para demostrar al mundo un poder encarnado como si fuesen el
mismo Ifa en la tierra. Pero para demostrar de que realmente son
rectos y cumplen al pie con las reglas de Ifa, aran lo siguiente se
vestirán de forma muy humilde y darán todos sus bienes, riquezas a
los necesitados de la tierra. Vendrán a done nuestro padre Orula
sirviendo en sacrificio, ayuna y humildad. Para que aprendan y
conozcan el mundo de Ifa”.
El más joven de los cuatros babalawos dice: “No es justo que lo que
nosotros conseguimos con mucho sacrificio lo botemos a la borda,
por lo que ustedes así lo han decidido. Lo que realmente tenemos se
lo debemos a Ifa, fue lo que nos dio cómo legado”.
Owe dijo: “Más fácil será pasar un Elefante por el hoyo de un
cerrojo que un rico en la tierra de Ifa. Es verdad que gracias con lo
que han aprendido de Ifa se han hecho poderosos. Cobrando
injustamente, explotando al mundo. Esto es religión de humildes, no
de adinerados, pues ellos ya tienen todo lo que querían en el mundo.
Esto es para las personas que no tienen amor a las cosas materiales.
No es una religión para explotar a los hombres. Porque con lo que
muy rápido han recibido así como un chasquido de dedos se irá.
Pues un sacerdote de Ifa Macureyé tiene que seguir las siguientes
reglas:

- Obrar desinteresadamente cobrando lo justo por su servicio,

sin explotar a los demás.
- Debe apartar de su persona y de su corazón: la envidia, el
rencor, el odio, el celo, el engaño, la traición, las trampas, la
falsedad.
- Debe preguntar siempre al oráculo, cuando este se encuentre
trabajando con él, y salga una letra fuerte, si es para el que se
está consultando o para otra persona. En caso que diga que es
289
 para otra persona debe preguntar si es para el mismo sacerdote,
o si es para algún ahijado de la casa, o si es para algún familiar
del sacerdote. Pues cuando el oráculo está en posesión es el
momento de hablar cualquier situación que se pueda presentar
en el irle del sacerdote de Ifa. Y así no cometa errores de
mandar cosas a realizar al que está consultándose, pues esa no
era la letra del que se estaba consultando. Y esto es gravísimo
pues nadie confiará en este sacerdote.
- Debe ser hospitalario, leal, honesto, justo, con amor altruista.
Lleno de experiencia de la vida por situaciones que el en el
ayer a vivido con mucho dolor y sacrificio. Debe ser paciente
al escuchar y lento al hablar, sabio, con interés de apoyar no de
destruir, uniendo hogares y familia.
- Debe de estar dispuesto para Olofi, Ifa Macureyé y a su Rey
que representa la ceremonia de coronación de osha en su lery,
y a su guardiero.
- Respetuoso sin criticar otras creencias de otras personas,
caballeroso, no mirar a las mujeres que consulte con deseos
carnales pues es un pecado para el oráculo el sentir excitación
alguna ante la presencia de él.
- No vivir bajo ningún vicio, limpios, organizados, espirituales,
no materialistas, obedientes a la regla de Ifa.
Desde ahora cuando un hombre se inicie en Ifa, cuando toque la
puerta al llamado de Ifa y le pregunten: “¿A qué vino usted al
mundo, que vino a buscar aquí?”. La persona debe responder: “Vine
a ser súbdito de Olofi de Ifa Macureyé, de Orula de los espíritus,
del Rey que representa la ceremonia que tengo hecha de coronación
de osha, del guardiero que la protege, de la religión, del mundo, de
la naturaleza.
Seré fiel siervo de Ifa, no vine a buscar fortuna, suerte, vine por
disciplina, humildad, a cambiar mi vida pasada por una recta justa, a
los pies de Olofi.
A estar dispuesto a pasar por los sacrificios humanos que tengo que
sufrir, para alcanzar la luz, la verdad. A aceptar, custodiar la palabra
de Ifa siendo embajador por mis actos de la tierra de Ifa. Ser
290
abnegado y conforme, cómo el elefante que murió en sacrificio
tocando la puerta de Orula. A no traicionar la religión, ni a mi
mismo. Si no cumpliese con lo que dicto en mis labios, que se cobre
con mi propia vida. Que si Olofi ve en mi un futuro que no puedo
llevar que me lo detenga. Si lo puedo llevar que lo cumpla, poniendo
por precio si traiciono mi propia vida”.
Olofi siempre no nos pone una carga que podemos llevar. Y diré
estas palabras que se recogen en el libro de Ifa:

Toco y llamo a una puerta

Donde la verdad mora,
La justicia, la sabiduría
Y me responde:
ES IFA

Llamo y llamo a una puerta

Donde existe la tranquilidad,
La humildad, la sencillez,
La felicidad, la paz,
La prudencia, la hermandad,
La unión de todos en uno,
Para así unidos salvar al mundo
Y me responden:
ES IFA

Llamo y clamo a una puerta

Donde no cobija a la traición,
Donde me debo a un solo servicio,
A Ifa, no hay morada para la mentira,
Al engaño, a la hipocresía,
Al mal entendido,
Y me responden:
ES IFA

291
Clamo y clamo a una puerta
Donde es muy sagrada, pura, transparente,
A los estrados de Olofi y Macureyé
Y me dicen:
As llegado a Ifa
Las puertas están abiertas.
(Se abren las puertas)

Al entrar dicen:
Un sacerdote no pude sentir ni miedo,
Ni tener complejos.
Pues el complejo es el padre de la duda
Y el que duda no tiene confianza
¡Bienvenido a la tierra santa de Ifa!”.

Los babalawos al escuchar estas palabras dijeron: “Realmente no

tenemos Ifa hecho”.
Se retiraron dejando sus tableros, y sus utensilios sagrados de
consultar con el oráculo. Oweleo le dice a Orula: “Padre observa
bien y aprende una cosa, que el que imita fracasa”.

EL PECADO DEL HIJO DE SHANGÓ.

Ocurrió que por esos días el hijo de Shangó cayó en una deuda con
el hijo de Oshosi. Este va a donde Shango el Rey y le dice: “Sabio
Rey mío necesito que me preste un poco de su tiempo. Pues su hijo
hizo un trato con mi persona en el cual teníamos en común una cría
de ovejas. Y lo que dieran estas a cada cierto tiempo nos tacaba a
partes iguales. El un día me pidió prestado la parte que me
correspondía y me debía pagar esta por un periodo de tres mese.
Asta ahora han pasado un año y medio y no me ha pagado dicha
deuda. E tratado de hablar con el, pero no hemos podido quedar en
un acuerdo. Ahora necesito ese dinero pues tengo asuntos que
resolver”.

292
Shangó pudiendo saldar la deuda con el hijo de Oshosi, le dice que
venga otro día, que de seguro se la pagará. Así hizo Shangó en
muchas ocasiones con el hijo de Oshosi, sin pagarle la deuda. Este
muy disgustado va a donde Orula. Orula le dice: “Ve a ver a Owe y
Oweleo, pues ahora tengo mucho trabajo. Pero como estás muy
perturbado de seguro que te ayudarán. Si ellos no se encuentran en
su irle ven a verme, que hoy no te irás a tu irle sin darle solución a tu
problema”.
Así hizo el hijo de Oshosi, fue hasta donde
vivían Owe y Oweleo. Cuando llego estos lo
recibieron Owe le dijo:
“Buscarás una oveja media lanuda. La
descuerarás, le darás de su eyerbale a la tierra,
y tomarás sus patas. Prepararás una bebida
oscura como un vino, en esta bebida echarás
esencia hervida con agua y cactus del desierto,
campana del monte, semilla de yuyunilé (esta
semilla es el insta café) Esta bebida se la darás a Shangó para tomar.
Esta bebida se la cambiarás con la bebida que él tiene por costumbre
de tomar. Ocurrirá que nosotros estaremos ahí, te guiaremos a cómo
debes de hacer las cosas. Te bañarás con humiero de plantas de
Shangó, Oshosi, y Obatala. Este humiero llevará la eyerbale, cabeza,
punta de alas, cola, patas de una paloma.
El resto del cuerpo de la paloma lo
pondrás debajo de una mata de jagüey,
dentro del cuerpo de la paloma el
nombre de Shangó escrito en una hoja
del árbol de tocoromé (árbol parecido a
la uva caleta y al jagüey, porque sus
raíces caen desde el tronco y sus hojas
son muy gruesas) con miniestras, sazones. Harás una fogatita chica
al pié del jagüey y pedirás. Rociarás el tronco del jagüey con
humiero del que preparaste, aguardiente. Apagarás la fogatita con el
humiero después de pedirle. Llegarás a hacer Rey y grande, pero
para que esto se cumpla irás al pie del árbol tocoromé.
293
 Pondrás dulce hecho con la raíz de la
mandioca (yuca) Rayarás la mandioca
y la pondrás a secar. Cogerás ese
polvo, lo mezclarás con harina de maíz
un poquito de miel, mata de anís,
canela, mata olorosa el clavo. Harás
ocho bolas y las dorará en una tarta a
fuego lento con manteca de cacao.
Pondrás estas bolas en la sombra de
este árbol, al pie de su tronco y le
encenderás tres fogatitas chicas, y pedirás.
Apagarás las fogatitas con miniestras
después que te limpies con ellas. Darás
dos gallinas, una amarilla y otra negra.
Dos gallos, uno colorado y otro
blanco. Esta obra la harás en luna
creciente toda la eyerbale de estos
animales, la rociarás alrededor de este
árbol. Siempre pidiendo, dejarás hay las vísceras completas de estas
aves, las patas, las alas, las colas, las cabezas, lo otro te lo llevarás y
harás una comida con esas aves. Verás lo que ocurrirá”
Así hizo el hijo de Oshosi. Ocurrió que Shangó invitó a todos los
súbditos de él, y a reyes vecinos de su reinado a un banquete muy
especial. En su palacio todo estaba de júbilo y fiesta, pues Shangó
quería darle una sorpresa de regalo a su hijo. El hijo de Oshosi fue
encapuchado para que no lo reconocieran. Se disfrazó igual a la
servidumbre de Shangó, el era el que le llevaba el vino a la mesa de
Shangó. En esa mesa también tomaba el hijo de Shangó. El hijo de
Oshosi se sentó en un lugar donde nadie lo viera, pues estaba muy
cansado ya que no dejaban de pedir vino. Este no perdiendo la
oportunidad cambió las ánforas de vino, por el vino que Owe y
Oweleo le mandaron hacer. Después el hijo de Oshosi le llevó el
vino a la mesa de Shangó sin que nadie notara el cambio, este le
sirvió en la copa de su hijo y también en la de Shangó. Ambos
tomaron hasta saciarse, en eso entraron Owe y Oweleo. Trayendo en
294
sus manos una capucha idéntica ala del hijo de Oshosi y le dijo
Oweleo: “Te traemos esta capucha toda adornada para regalo de tu
hijo. No sabemos si le sirve, pero es un honor de nosotros servirte”.
En eso el hijo de Shangó se la puso y dijo: “Mira padre como si
fuese mandada hacer a mi medida”. No se la quitó, en eso Owe le
hace seña al hijo de Oshosi. Este manda a una mujer muy bella
pagada por el para que haga coito con su boca con el hijo de Shangó.
Esta se recuesta al hijo de Shangó y le dice algo al oído, este
emocionado la sigue hasta un recinto sin que nadie los viese.
Él se recuesta a la pared, ella se arrodilla delante de él, le saca el
miembro ya erecto y se lo empieza a succionar. El hijo de Shangó
embelezado por la bebida y por lo que la mujer le estaba haciendo,
se le olvidó el banquete. Aquí nace la boca contaminada, el pecado y
la prostitución. Shangó se pone de pie y llama a su hijo, y manda a
buscarlo pues no se encontraba en la mesa. El hijo de Oshosi guiado
por Owe y Oweleo, le manda a ponerse las pieles de la oveja que él
descueró, y le piden que se las ponga en sus manos y en su pecho.
También le rociaron el humiero que él preparó, y la bebida que él
preparó a Shangó.
Shangó por el exceso de efecto de la bebida no veía bien, ni oía bien.
El hijo de Oshosi se pone la capucha que tenía que era igual que la
que le regalaron Owe y Oweleo al hijo de Shangó. Los soldados de
Shangó llevan ante la presencia de Shangó al hijo de Oshosi,
pensando que era el hijo del Rey. El hijo de Oshosi le hablo al Rey
de una forma ronca y fuerte imitando la voz de su hijo y le dice:
“Aquí estoy padre”.
Shangó le responde: “Hijo acércate, pues no veo muy bien, para
darte una sorpresa. Por eso ha sido este banquete, esta sorpresa la he
reservado hasta el final, para que todos conozcan el buen padre que
tienes”.
El hijo de Oshosi se acerca con la capucha puesta cubriendo su
rostro para que nadie lo reconociese. Shangó lo palpa por la cabeza
tocando la capucha, le toca el pecho y las manos, y dice en voz alta:
“Tienes la capucha puesta que te dio Owe y Oweleo de regalo. Eres
velludo cómo siempre has sido, hueles al mismo olor de todos los
295
días y al olor de la bebida que estábamos compartiendo juntos en
esta mesa. No hay duda para darte esta suerte, te doy un reinado que
tengo al oeste de mi reinado, lleno de riquezas de fieles súbditos, y
que tiene pueblos, centros de negocios, y un palacio”.
El hijo de Oshosi dice imitando la voz del hijo de Shangó:
“¡Júralo ante todos que el que está en este momento ante tu
presencia es dueño de lo que me das! Y me entregarás la corona de
esas tierras, y me la pondrás, me darás el cetro de ese reino”.
Shangó dijo: “¡Juro ante todos que he de morir si no le doy por
poder absoluto a ti que estás en presencia mía ese reinado! Te pongo
esta corona, este cetro y te nombro rey ante todos mis súbditos como
testigos de que mis palabras son firmes y no tienen retroceso alguno,
y si alguno dudase de lo que yo Rey y dueño de esas tierras a legado
en ti que le corten la cabeza”.
Todos aplaudieron y decían: “¡Viva el nuevo Rey!”. En ese
momento el hijo de Oshosi se quitó la capucha. Todos quedaron
asombrados, el salón lo inundó un silencio sepulcral. El efecto del
vino disminuyó en Shangó. Este al ver esta excelente venganza por
el hijo de Oshosi se le subió la sangre para la cabeza, miro a Owe y
Oweleo y les dijo: “¿Qué es esto que me han hecho? Aquí esto es un
error”.
Owe le dijo: “Tú juraste por la persona que tenías al frente. No
mencionaste ni a tu hijo ni su nombre. Juraste por el que tenías
delante de tu persona, para darle ese poder, lo juraste por tu vida.
Hubieses pagado la deuda que debías cumplir con el hijo de Oshosi,
y no te hubiese salido tan grave el error cometido”.
Shangó dijo: “Ya mi palabra está dada. Ahora iré a ver donde está el
maldito hijo mío”.
Shangó tomó su espada y busco a su hijo, este llegó al recinto oscuro
donde estaba. Lo vio desnudo de la cintura para abajo, y la mujer
succionando el pene, este estaba eyaculando en la cara de la mujer.
Shangó airado le cortó el miembro a su hijo con la espada. A la
mujer la decapitó al momento, después traspasó a su hijo con la
espada contra la pared, matando a ambos. Los súbditos llegan tarde.
Shangó dijo: “Que esto le sirva de lección (tomo la cabeza de la
296
mujer y la enseño a todos los presentes para que vieran la cara de la
mujer embarrada del esperma de su hijo) esto es inmundo, es
asqueroso, es repugnante. El humano no es perro ni chivo. Desde
ahora en lo adelante toda persona que ande en los caminos de Ifa y
súbdito de mi corona, no debe de hacer tal acto en su relación íntima
con su pareja. Pues es impuro, por este pecado mi hijo perdió el
poder y la vida. Pues cuando un Rey pierde su poder por tal bajeza
y tontedad lo mejor es que muera”.
Así ocurrió en el palacio de Shangó. Los cuerpos de ambos se
enterraron a la entrada del reino de Shangó. Se le pusieron encima
de las tumbas de ambos cuerpos dos lomas grandes de rocas, como
recuerdo de lo que ocurrió y por el error del hijo de Shangó. Que
pecó ante su Rey que le costó la vida por manos de su propio padre.
Donde Shangó repudió ese tipo de acto sexual, y lo prohibió a sus
súbditos realizarlo, y a los que andan en los caminos de Ifa.

SHANGÓ TRATA DE SACAR LOS SECRETOS AL

ESCORPIÓN. LA JIRAFA Y SUS SECRETOS, Y LA
RESURRECCIÓN.

Paso el tiempo, Shangó aún poco perturbado, guardando rencor por

lo de su hijo con lo del hijo de Oshosi
dijo: “El hijo de Oshosi hizo ebbo, con
ayuda de los hijos de Orula. Le daré
dolor en la casa de Orula. El mejor
amigo de Orula es el escorpión, este
guarda los secretos de Ifa. Yo con mis
poderes le are sacar los secretos a la
fuerza si es necesario”.
Shangó se dirige a casa de Orula y se
pone en vigilia para poder esperar el
momento preciso para poder vengarse de Orula. Este se oculta
dentro del monte que está al frente de la casa de Orula. Cuando
Orula sale junto con Oshun al pueblo le dice al escorpión:
“Recuerda lo que el oráculo me dijo en la mañana cuando consulte
297
con él para ver cómo me iba el día de hoy. El me informó de una
desgracia que tenía solución que solo tengo que llenarme de
paciencia para ver la respuesta a mi favor. Por lo mismo mantente en
guardia, para que el enemigo no nos haga mucho mal”.
El escorpión escuchó las palabras de Orula y decide poner cerca del
pergamino una piel que él había mudado. Para el que lo viese
pensara que el que estaba leyendo era el mismo, y cualquier cosa el
pudiera huir y poder avisar a Orula. Shangó entra por una ventana
sin hacer mucho ruido. Ve al escorpión leyendo un pergamino, que
realmente no era el verdadero escorpión. Estos pergaminos estaban
escritos en un dialecto que solo Orula, el escorpión, Owe, Oweleo,
Olofi, Macureyé, podían entender. Shangó empuja al falso escorpión
con la punta de su espada, hacia un espacio claro en el suelo.
Enciende fuego alrededor de este sin que marlo y le dice: “Me
contarás todos los secretos de Ifa o te quemaré hasta hacerte polvo”.
El escorpión cogió un jobo, que fue el que usó Elewá para dispersar
la guardia de palacio de Shangó cuando le robó las frutas a el. Y
habló desde el comienzo del orificio, y su voz salía de forma muy
clara y fuerte, le dijo: “Esta será mi prueba o la vara con que se
medirá a un sacerdote de Ifa. No pienso revelarte nada si me quieres
matar hazlo. Yo no boy a traicionar la palabra de Ifa, ni tampoco a
Orula que ha sido tan leal y bueno con mi persona. Todo sacerdote
de Ifa debe proteger los secretos hasta con la vida si es necesario. Yo
por lo menos estoy en la mejor disposición de entregar mi vida
miserable que no vale nada antes lo ojos de Olofi, pues he pecado
demasiado en esta tierra antes de traicionarlo a el, y a Ifa. Haz
conmigo lo que mejor te plazca que yo no te boy a decir nada. Y
más aún, yo mismo me voy a matar, para que no muera en manos de
un gran Rey, y la maldición de Ifa no te persiga por derramar una
sangre inocente. Yo seré justo hasta mi misma muerte”.
Shangó al ver tanta fidelidad, y perdón en el súbdito de Orula paga
el fuego. Cae al suelo de rodilla con un temor esplendoroso, alza las
manos al cielo y dice con voz fuerte y temblorosa: “¡Ho padre Olofi!
Que he hecho yo. He visto valentía en hombres y soldados en el
campo de batalla pero a donde llegó este animal a nadie. Padre usted
298
sabe que yo admiro este tipo de integridad, perdóneme padre de las
alturas. Pues prefiero esperar mi castigo por mi grave error. Le aré
un entierro digno de un fiel guerrero”.
Shangó toma el cuerpo del escorpión falso y lo lleva a su palacio. En
el palacio manda a sus súbditos a que hagan una caja pequeña de
plomo, y otra más grande de oro pues para el ese día el mundo había
perdido a un fiel guerrero.
Aquí es donde nacen los entierros de personalidades grandes, los
papas, reyes, u otros poderosos. La rana que se encontraba dentro
del irle y estaba dormida cuando el escorpión cambió su cuerpo por
otro, y al ver lo que le hizo Shangó no esperó y salió corriendo de
casa de Orula para avisarle a ambos. Está cuando iba por el camino
muy cansada empezó a croar, y así hicieron las demás ranas. El cielo
se oscureció y empezó a llover.
Orula con Oshun se protegen de la lluvia. Todos en la plaza
empezaron a asustarse, al sentir el croar de las ranas. Pues esa era la
primera vez que las ranas croaban. Oshun muy exaltada le dice a
Orula: “¡Corramos Orula que algo ha ocurrido en tu irle!”.
Salieron ambos corriendo para casa de Orula. Cuando llegan ven
que el escorpión no estaba en la casa, pues este había ido detrás de
Shangó para ver lo que el asía con el otro cuerpo seco del escorpión
falso. En eso también llegan a la casa de Orula Owe y Oweleo, pues
la rana les había avisado a ellos también.
La rana le cuenta todo a Orula y a Oshun los cuales no sabían nada.
Owe y Oweleo lanzan la arena y sale el siguiente signo:
OWELEO WILATÓ

299
 0 0
0 0
0 0
I I
0 0

0 0
I I
0 0
0 0
0 0

Aquí nace el dolor, la tristeza, el sufrir, la pérdida de un ser querido,

los huesos, los entierros, las honras fúnebres de alta jerarquías, es
suerte, noticias buenas llegan a su casa, el complejo, la duda. Habla
la jirafa y sus poderes, el engaño favorable para salvar la vida. El
que uno puede perder la vida por un susto.
Oweleo dice: “Hay que buscar una oveja oscura, un pato florido, un
gato jaspeado. Aremos lo siguiente: le daremos a comer a la cola de
la jirafa con la eyerbale de estos animales menos la del gato, este se
sacrificará al final. Se pondrá esta cola dentro de un hoyo y se le
rociará humiero de las hierbas de: Argallú, Elewá, Asojuano,
veremos lo que pasará”.
Por aquellos días la jirafa no tenía el cuello largo, era pequeña. Esta
tenía dos cuernos, para muchos la jirafa era un animal muy peculiar.
Ocurrió lo siguiente, Owe y Oweleo le dan eyerbale a la cola y los
cuernos de la jirafa. Owe dijo: “Desde ahora tu cola servirá para
sacar los muertos de la tumba. Tú tienes dos cuernos que no son
cómo otros, pues en sus puntas tiene una forma de coronas a la vista
de muchos. Será el único animal que puede tener dos coronas en su
lery. Ahora tienes un solo color en todo tu cuerpo, pero desde ahora
en lo adelante será con manchas cómo muestra de los caminos de la
vida que se forman cómo laberintos sin uno conocer bien lo que le
depara el futuro. Estos dos cuernos serán para levantar realmente a
los que han caído. Tus patas estarán divididas en dos pezuñas.
Tendrás bajo a tus pies la vida y la muerte. Dominarás las espinas,
300
pues te alimentarás de ellas y del palo sagrado de Oggun que su
nombre es toruñé. Oggun fue el primero en tener este palo sagrado
que salvó a Orula, sembrándolo a la orilla de su casa. Así fue cómo
el elefante no destruyó la casa de Orula, las semillas de está servirán
para ashe de osha. Tu cuello crecerá hacia lo alto que puedas
alcanzar las cimas de los árboles. Para que desde esa cima veas
quién viene o no. Eres la atalaya de vigía, cuando corras todos
sabrán que se aproxima una desgracia y así puedan salvar sus vidas.
Podrás ir hasta lugares muy lejanos. Y esto serán tus poderes desde
ahora en lo adelante por siempre”.
La jirafa dio sus cuernos y su cola, para ayudar a Orula. Owe y
Oweleo fueron al palacio de Shangó para que les dijera donde estaba
enterrado el escorpión. El escorpión que estaba cerca de ahí y ve lo
que Orula, Owe, Oweleo van hacer, corre cerca de la tumba donde
Shangó enterró el falso escorpión. Owe toma la cola de jirafa y la
pasa por encima de la tumba. En eso sale el escorpión al encuentro
de ellos, para decirle que no hacía falta esa ceremonia que el no
estaba muerto. Pero al verlo un súbdito de Shangó cae al suelo del
susto, muerto. Oweleo toma la cola de la jirafa y se la pasa al
súbdito de Shangó este recobra el sentido, y vuelve a la vida. El
escorpión cuenta todo, pero Shangó no se disgusta, a lo contrario se
siente contento que manda a realizar un gran banquete en honor a la
vida del escorpión, y para hacer las paces con la casa de Orula. Owe
dijo:
“Desde ahora en toda ceremonia de Ifa para
iniciarse la persona, tendrá que morir y nacer
de nuevo. Esto se hará por tiempo indefinido.
Ante de entrar el iniciado al recinto de Ifa, el
debe entrar en un hoyo, como si lo hubiesen
enterrado. Se pondrá alrededor del cuerpo
dieciséis jícaras, sietes a su derecha, siete a su
izquierda desde el lado de su cabeza hasta el lado de sus pies. Una
encima de su cabeza, otra debajo de sus pies. Este hoyo se hará bien
hondo con tal que haya espacio alrededor de este para realizar la
ceremonia. En el fondo de este hoyo se hará un colchón con las
301
siguientes hierbas: hierba de agua o hierba de la bruja, verbena,
botón de oro, Artemisa, romero, atipolá, guanina, abre camino,
orozuz, hierba buena, caisimón o anizón,
caña santa, caña mexicana, algodón,
paraíso, salvia, ruda, nastuerzo, anamú,
escoba amarga, romerillo, frescura, hierba
de cucaracha, malangueta, tilo, maravilla,
nueve tipos de crotos, nueve tipos de
helecho, siempre viva, cordobán, tres
tipos de platanillos, gajos de álamo,
jagüey, almendra, ciguaraya, ceiba, laurel,
caoba, quiebra hacha, cabo de hacha, sasafrás, copal, paraíso, rompe
saragüey, rompe camisa, tres tipos de piñón, alacrancillo, granada,
granadilla, caimito, majagua, dos tipos de malanga, almacigo, mar
pacifico, dos tipos de campana, hierba fina, hierba guinea, hoja de
yagruma, coralillo, cundeamor, trébol, hojas de cocotero, la punta de
una palma real y de una palma de corojo, curujey, varia, pino
macho, árnica, tres tipos de albahaca, matas de saco saco, gajos de
jiquí, gajos de algarrobo, gajos de jobo, llantén, girasolillo silvestre,
gajos de la mata de seso vegetal, lengua de vaca, salta perico, pega
pega, ramas de güira, hojas de plátano, hojas de mango, hojas de
caña brava.
Pero antes de poner las ramas tienen que
hacer en el fondo del hoyo, cuatro agujeros
donde quepan cuatros jícaras. Estos hoyos
para las jícaras lo harán, uno donde irá la
cabeza del que tiene que estar dentro del
hoyo. Otro en los pies, y los otros dos
donde deben de ir las manos al lado del
cuerpo. Y pondrán en cada jícara eyerbale
de paloma blanca, y de codorniz. Es decir cuatros palomas, cuatros
codornices. Y pondrán las cabezas de ambas aves en cada jícara. Y
los cuerpo de ambas aves al lado de cada jícara es decir del lado
derecho la paloma y del izquierdo la codorniz. En las jícaras aparte
de las cabezas pondrán lo siguiente: en una, la de la cabeza dieciséis
302
inkines blancos, con cuatro caracoles ñueñue (caracol de osha), en la
que va en los pies dieciséis inkines negros con cuatros ñueñue, la
jícara que va en la parte lateral izquierda dieciocho semillas de
Covadonga enteras y cuatros ñueñue, la jícara que va en el lateral
derecho dieciséis ibbo con cuatro ñueñue, encima de todo esto van
las hierbas que ya les mencioné. El hoyo lo harán de que la cabeza
del iniciado quede para el norte y los pies para el sur. Las dieciséis
jícaras que van alrededor del cuerpo tendrán cada una lo siguiente:
-1- eyerbale y el cuerpo de una paloma gris, con humiero de cuatros
hierbas de Asojuano.
-2-harina de maíz, eyerbale y un cuerpo de una paloma blanca con
humiero de cuatros hierbas de Obatala.
-3-miniestra con eyerbale y un cuerpo de una paloma negra, y
humiero de cuatro hierbas de Oddua.
-4-semillas de corojos ocho en total, dos ojos de buey (la semilla)
con eyerbale y un cuerpo de una paloma
carmelita, y humiero de cuatros hierbas de
Argallú.
-5- cuatro semillas de mate, cuatro semillas de
guacalote amarillo, cuatro semilla de guacalote
gris, cuatro semilla de picapica, con eyerbale y
el cuerpo de una guinea chica blanca, con humiero de cuatro hierbas
de Oshun.
-6-excreta de caballo, de berraco, de mono, de chivo, de gallina, de
murciélago, de carnero, un poquito de cada excreta. Con eyerbale y
un cuerpo de una guinea gris chica, con humiero de cuatro hierbas
de Yemaya.
-7-con ashe de Orula de osha con eyerbale y el
cuerpo de una codorniz y humiero de cuatros
hierbas de Shangó.
-8-con azogue, alumbre, azufre, semillas de santa
Juana, dos piedras del monte, eyerbale y el cuerpo
de una polloncita bien chica de color amarillo, con
humiero de cuatros hierbas de Olocum.

303
-9-dos piedras de una presa, sal melado, eyerbale y el cuerpo de una
polloncita bien chica negra, con humiero de cuatros hierbas de Oyá.
-10-con dos piedras de laguna, miel, eyerbale y el cuerpo de una
polloncita bien chica color blanca, humiero de cuatros hierbas de
Oshosi.
-11-con dos piedras de río, aguardiente, eyerbale y le cuerpo de un
pollón muy chico de color colorado, con humiero de cuatros hierbas
de Oggun.
-12-con dos piedras de mar, vino oscuro, eyerbale y el cuerpo de un
pollón joven de color negro, con humiero de cuatro hierbas de
Elewá.
-13-con dos piedras de un camino real, con eyerbale y un cuerpo de
un pollón muy joven de color blanco, con humiero de cuatro hierbas
de Yewa.
-14-con dos piedras de sabanas, con eyerbale y el cuerpo muy joven
de una gallinuela, con humiero de cuatro hierbas de Obba.

-15-con dos piedras de una loma o

montaña, con eyerbale y el cuerpo de un
pato muy joven de color blanco, con
humiero de cuatros hierbas de Ochanla
-16-con dos piedras de una cueva, con
eyerbale y cuerpo de un pato joven de
color negro, con humiero de cuatro hierbas de Nana Burucú.
Se cubrirá el hoyo con palos, ramas, y hojas. Se rociará alrededor de
la boca del hoyo bastante cascarilla ligada con cenizas. Encimas de
estos palos, ramas, hojas que cubren el hoyo se regará flores blancas,
y flores de todos los colores. Por donde nace el sol afuera de hoyo se
amarrará un chivo blanco. Y por donde se pone el sol un chivo
negro. En cada esquina del hoyo afuera, se pondrá cuatros fogatitas
chicas encendidas. El principiante se afeitará todo su cuerpo hasta
los genitales. Se pintará el cuerpo de los siguientes colores: la cara
de color blanco, la lery la partirá en cuatro y la pintara una parte de
verde, otra de rojo, otra de amarillo, y otra de azul. El pecho de
blanco, la espalda de amarillo, ambos brazos de azul, y ambas
304
manos de blanco, las nalgas, los genitales, las caderas, toda esa área
de rojo. La pierna derecha el muslo hasta la rodilla de azul, desde la
rodilla hasta el tobillo de amarillo. La pierna izquierda el muslo
hasta la rodilla de amarillo, y desde la rodilla hasta el tobillo de azul,
ambos pies de blanco. Dormirá todo una noche dentro del hoyo. La
ceremonia debe de comenzar cuando el sol se ponga, hasta que
amanece. Cuando esté amaneciendo se despertará al iniciado. Todos
los que van a participar de la ceremonia de Ifa deben de ir y dar
vueltas alrededor del hoyo de derecha a izquierda, cuando terminen
de cantar y pedir la bendición todos los presentes alrededor del
hoyo, se coge una jícara con aceite y se la dan al que está dentro del
hoyo. Este aceite ya debe de estar preparado con anterioridad, pues
se freirán en él las hojas de hierba buena, mejorana, anís, Artemisa,
hierba de la sangre, árnica, hierba de la luisa, albahaca, orozuz,
sasafrás, y cuando está verde el aceite se baja de fuego, se le reza y
se le da al iniciante. Se le pasará en todo el cuerpo. Se le dará otra
jícara llena de quimbombó machacado con agua, que también se le
pasará en todo el cuerpo. Después de esto el iniciado buscará las
cuatro jícaras que hay enterradas en el fondo del hoyo y el cual no
debe de saber. Se las dará sin salir del hoyo al que está patrocinando
la ceremonia. Este las guardará, y las cabezas de estas aves la
limpiarán para el recinto de Ifa, para que con estos ingredientes el
iniciado reciba sus poderes de Ifa. Las cabezas de estas aves que
estaban dentro de las jícaras se hervirán para limpiarlas, y se pondrá
junto con cada jícara según lo que tenían anteriormente. El iniciante
tomará después las dieciséis jícaras que estaban alrededor de su
cuerpo, una por una. Y se los irá vaciando encima con cuidado desde
la lery, después bajarán los dos que taparon el hoyo desnudo con los
dos chivos. Se limpiaran con ellos y al iniciado también, este
siempre va de primero. Sacrificarán a ambos chivos, y darán
eyerbale de estos todo el interior del hoyo, al cuerpo del iniciado que
debe de estar de rodillas, y a una jícara que está en su lado. Los dos
que entraron se echarán de esta eyerbale de la jícara en sus cuerpos
también. Se cogerán plumas de todas las aves que hay adentro del
hoyo y se la pondrán encima cubriendo principalmente la lery.
305
Subirán y sacarán al iniciado. Afuera deben de estar tres mujeres
súbditas de Oshun con bastante humiero de las mismas hierbas que
se hizo el colchón del hoyo, este humiero debe de estar bien
preparado. Una de estas mujeres sostendrá las ropas de los tres, y
dos bañarán a los tres hombres. El iniciado va de primero, tiene que
salir muy limpio aquí no se deja nada sucio, la que sostiene las ropas
es la que los vestirá. Cogerán seis palomas blancas, y se limpiaran
todos, el iniciado los dos hombres las tres mujeres y la soltarán. Es
decir una paloma por persona. Después vendrán dos hombres a
volver a echar la misma tierra que sacaron en el hoyo, para llenarlo.
Estos hombres que sellaron el hoyo se limpiarán con dos paloma
blancas, una por persona y la soltarán. El iniciado, los dos hombres
que lo sacaron del hoyo, las tres mujeres que lo bañaron y lo
vistieron, los dos hombres que taparon el hoyo, cogerán cenizas de
la punta de la mata del corojo, y se harán dos rayas en las mejillas de
sus caras para que la maldición no los alcance y se aleje. Los dos
chivo que se sacrificaron dentro del hoyo se dejan hay no se comen.
Después se llevarán al iniciado para un baile, dará ahí un toque de
júbilo. Pues el mundo debe de saber que murió una persona del ayer
y nació un nuevo sacerdote de Ifa. Se preparará la persona, para
seguir haciendo la ceremonia de entrar al recinto de iniciación de
Ifa. Ya la persona está marcada desde ahora en lo adelante a un
nuevo destino.

OYA Y LOS CEMENTERIOS.

Oyá que en esos días estaba viendo lo que Owe y Oweleo hacían,
decidió hacer algo. Tomó el rabo de la jirafa y se lo robó, pero no se
pudo llevar los cuernos y lo escondió a la entrada de una sabana.
Allí mata a un búfalo pequeño y deja el cuerpo en ese lugar. Al
pasar los días cuando el búfalo se estaba corrompido, decide ver a
Orula y le dice: “Realmente fuiste escogido para hacer justicia en la
tierra de los hombres. Mira lo que está ocurriendo mi buen hermano.
Eres el mayor de todos nosotros en edad y sabiduría, a la cual no me
niego. Yo cumplí con la voluntad de Olofi de escoger a mis
306
súbditos. Pero algo está sucediendo en la tierra, nuestros súbditos no
tienen lugar fijo donde depositar los cuerpos caídos de sus ancestros.
Pues no hay muchas ceibas, ni lugar donde enterrarlos. Hay que
buscar una zona en específico donde haya alguien que los lleve.
Ocurre que están saliendo epidemias por la putrefacción de los
cuerpos. Los hombres no lo entierran bien. Y por no haber espacio
se ven en la obligación de enterrarlos cerca de sus moradas donde
las hienas excavan y sacan sus restos, creando un problema aún
mayor”.
Orula dijo: “tú ciertamente tienes razón
en parte de lo que dices. Y se hará lo
siguiente, se soltará un buitre del desierto,
el cual buscarán vivo. Lo mojarán con
humiero de tus hierbas, pues eres la que
está velando en esto momentos por tal
problema. Le darás al elefante nueve
frutas que con ellas te limpiarás. El te
hablará pues el guarda otro secreto.
Después de lo que te diga soltarás el buitre, después veremos lo que
sucederá”.
Así hizo Oyá y cuando el elefante comió las frutas le dijo: “Yo
tengo por ley entre mi manadas por herencia y enseñanza de mis
antecesores. Que cuando ya la muerte nos venga a visitar, de ir a un
lugar donde el sol se verá los huesos de los cuerpos de nuestros
antecesores antiguos. A este lugar lo llamamos cementerio, semen
de simiente sembrada, cementerio zona de cuerpos en
descomposición depositados por higiene. Pero ha ocurrido algo, han
ido hay a robar parte de nuestros huesos, otros seres vivos. Tendrás
que poner vigilia, para que no ocurra. Pues nosotros ponemos como
vigilia a la hiena, al buitre. Ellos están al servicio de nosotros
buscarás a otro que cuide de ellos”.
Oyá dijo: “No es tan difícil sólo soltar el buitre y este marcará el
lugar”.

307
Oyá soltó el buitre este salió volando, y atraído por la carne
putrefacta del búfalo que mató Oyá bajo en esa sabana. Donde Oyá
ocultaba la cola de jirafa.

OYÁ ASOJUANO Y LA RESURRECCIÓN

Ocurría que por esos días Asojuano recogía unos muertos familiares
de él, ya medio en descomposición. Oyá le dice: “Tráemelo a la
sabana que se escogió por mandato de oráculo para depositar los
cuerpos de nuestros ancestros. Este sitio se conoce cómo
cementerio. Y mira lo que aré lo resucitaré porque yo tengo ese
poder por mandato fiel de Olofi. Y cómo tú eres rey y señor tienes
muchos súbditos a tu servicio. Estos nos traerán los cuerpos de todo
aquel que tiene un fallecido, y si desea resucitarlo tendrá que pagar
por dicho servicio. Y vendrán muchas personas de todas partes a
resucitar a sus seres queridos, y nos haremos poderosos”.
Asojuano que era muy humilde de corazón creyó en las palabras de
Oyá, las cuales las vio muy buena propuesta ya que él por esos
tiempos no tenía buena la economía aceptó, y manda a uno de sus
súbditos a llevar los cuerpos de sus seres queridos al cementerio. Y a
llevar a otros seres muertos cómo mandó Oyá. Empezaron a traer
muertos al cementerio y Oyá en la entrada de este los recibía, les
pasaba la cola de jirafa y estos empezaron a resucitar, y cobraba por
sus servicios a un alto precio el cuál los enriqueció a ambos de la
noche a la mañana. Pero algunos cuerpos estaban ya en
descomposición, otros con partes de su cuerpo devastadas o partidas
por accidentes que le causaron la muerte. Resucitaban de esa misma
forma cómo murieron o estaban sus cuerpos. Esto provocó el pánico
entre todos los presentes de esas tierras. La avestruz corre mete la
cabeza en el hoyo y avisa al emisario de Olofi de todo lo que estaba
ocurriendo en la tierra. Este avisa a Olofi. Olofi manda a uno de sus
emisarios a Owe y Oweleo que se encontraban lejos de esos lugares.
Estos vienen a ver a Oyá y vienen con gajos de güira, sasafrás, y
piñón de botija verde. Y limpian con estos gajos a los que estaban

308
resucitados. Que al momento vuelven a su estado normal, cómo
antes muertos, perdiendo el encantamiento.
Le quitan la cola de jirafa a Oyá y le dicen a Oyá y Asojuano:
“Desde ahora se enterrarán en este lugar a sus difuntos. Y tú Oyá
serás la encargada de cuidar la entrada de los cementerios pues
mandarás a tus emisarios para que trabajen para ti, es decir a tus
súbditos. Serás la reina de estas tierras. Y cada vez que venga uno a
enterrar el cuerpo de alguien caído, pondrás marca donde lo
enterraron. Esto es lo que se hará no se llevará más envueltos en
telas. Los cuerpos se colocarán dentro de un recipiente grande de
barro, cómo una botija inmensa donde el cuerpo quepa. Estos
cuerpos se colocarán de forma fetal, cómo muestra de
que así han venido al mundo y así se irán. Se
enterrarán en ese potiche. Para que así se saquen sus
restos, y estos se conserven. Pues cuando pase un
periodo bien largo se sacaran sus restos y se
guardarán dentro de una cueva. Para que siempre
haya espacio para poder enterrar a los demás cuerpos,
cómo el cementerio de los elefantes. Se le ara
ceremonia de y tuto a todo aquel que tuvo ceremonia
de coronación de osha en su lery, y adentro de esta
tinaja se le pondrán todos los poderes que en el ayer
le han servido para su protección, vida, y lo
acompañarán en su trayectoria a los pies de Olofi,
cómo muestra de que ya nadie los debe utilizar. Pues todo poder
después que la persona deje el plano terrenal, que deje en esta tierra
no sirve para más nadie. Ni se debe dejar a nadie entre los vivos.
Pues esos poderes dejan de existir cuando la persona llegue a los
pies de Olofi. Y cuando saquen los restos esos poderes lo deben de
mandar al mar. Para que Olocum se haga cargo de estos. Pues
Olocum es el único emisario por parte de Olofi de retirar esos
poderes de la tierra. Se le pondrá tapa en estos tinajones, se
enterrarán sin dejar nada al descubierto. Que todo quede bien
cubierto en la tierra. Así por mucho que las hienas excaven no se
podrán llevarse los restos. Cómo tú Oyá violaste la orden de Ifa, y te
309
burlaste de la nobleza de todos, hasta la de Asojuano. Serás la
guardiana de este recinto tú y tus súbditos. Se te ara un inmenso irle
con todo ese dinero que recaudaste engañando a las personas con tu
falsa nobleza. Sembrarás alrededor de este lugar, de tu casa y del
camino que conduce a tu morada árboles. Cómo escogiste este lugar
dentro de las tierras de Asojuano y él vio bien por el interés del
dinero lo que tú asía, el también pecó, no viendo las consecuencias
que esto podía traer a estas tierras. Los súbditos de él serán los que
llevarán con carretas los cuerpos dentro de sus tinajas, asía el
cementerio. Y Asojuano mandará cuatros de sus súbditos para que
hagan sus irleses, al fondo de atrás del cementerio. Estos serán los
encargados de enterrar los cuerpos, de mantener este lugar limpio y
agradable a la vista de todos. Son los que cuidaran de él, para que no
ocurran hurtos de huesos, como lo tiene en el cementerio de
elefantes. Este inmenso campo se conocerá como campo santo, pues
será la puerta pura desde la tierra hasta Olofi y la tierra de Ifa
Macureyé. Aquí no habitarán los espíritus de los caídos pues estos
espíritus están en el lugar donde ellos dejaron de existir cómo seres
materializados. Es decir en el lugar donde murieron. Pues aquí solo
llega la materia vacía de ellos. El espíritu sigue detrás de la caravana
fúnebre hasta que este acepta mediante el ytuto, que sus poderes
llegaron a su destino. En caso que la persona no tuvo poderes el
espíritu sigue detrás de la caravana fúnebre, hasta que un espíritu
que desde este momento en lo adelante se encontrará dentro del
cementerio, esperándolo para llevarlo al lugar donde Olofi desee.
Solo los espíritus oscuros, las personas que en ayer se quitaron la
vida. Se quedarán por un periodo de cuarenta días dentro del
cementerio, hasta que los guardieros de este espíritu los saque afuera
del cementerio. El volverá si alguien hurta sus huesos para realizar
cosas maléficas y se ira con el que los llamó y robó sus restos, para
este tipo de trabajos. Los espíritus que en el ayer fueron tatas de
gangas, estarán al lado de sus gangas o de sus restos. Hasta que este
espíritu decida que realizar con ellos, pues son los únicos en decidir
si quedarse en la tierra o irse al lado de Olofi. Estos espíritus pueden
ser usados por otras personas, para materializarlos robando sus
310
restos, y poniéndolos dentro de una ganga. Ellos cómo han
mantenido un amplio conocimiento de la regla de Osaín serán
seguidores de este siguiendo la trayectoria de trabajar con el palo del
monte, del bosque, y de la selva. Por eso Osaín no aceptó a súbditos
solo aceptó seguidores, para que los conocimientos de este tipo de
sortilegio y hechizos pudiera vivir eternamente. Los súbditos que
Asojuano te dará para que trabajen en tus tierras, serán de estos
momentos súbditos tuyos. Y trabajarán para ti. Al frente de tu
morada habrá casas creando un pequeño pueblo que se dedicará a
realizar trabajos para entierros fúnebres. Es decir a crear tinajones,
carretas para entierro, adornos funerales. Los cuerpos de los difuntos
que será de esta forma cómo lo llamarán de este momento, se le
cubrirán sus cara con caretas o máscaras, para que el espíritu que
habitará dentro de este cuerpo por cuatro días, que es el emisario de
la muerte. Nadie lo vea, y solo se lleven los vivos la imagen de su
rostro cuando estaba vivo. I así no se apodere de otro rostro, solo
cuando la muerte lo mande. Pues puede apoderarse del rostro de
alguno de los que han venido a su entierro. Y desde ahora te
conocerán por la mujer de las máscaras. Estas se harán de caracoles
o de algunas piedras finas según el poder económico con que puedan
pagar los que entierren a sus antepasados. Y esto será señal en ahora
en lo adelante. Todo trabajo u oficio que se haga para cualquier
entierro tiene su precio y debe de pagarse, pues ustedes le han
puesto precio al servicio de funerales. Todos los que vivan frente de
tu irle vivirán del comercio funeral”.
Así fue cómo Oyá obtuvo su casa, y nacieron los cementerios
humanos, la vigilia de ellos, el comercio de los servicios funerales,
el campo santo. Owe y Oweleo hicieron el mismo ebbo que al
principio con la cola y los tarros de jirafa. A esta le nacieron de
nuevo los tarros y la cola. Paso un periodo de días.

311
 OBATALA Y LAS MOSCAS

Ocurrió que por esos días vino un insecto parecido

a la abeja, pero más chico, negro peludo, con su
hermano al igual que este pero más grande y de
color azul. A mirarse con el oráculo de Orula, para
que le salieran alas. Orula consulta con el oráculo
para ver si haciéndole ebbo le cause algún
problema. Orula conociendo de la traición y el mal
agradecido, no decidió ayudar a este insecto, pues lo que deseen
ellos es algo egoísta Algo que le servirá en el mañana para traicionar
y crear problemas. Orula para protegerlos también, y no les caiga la
maldición encima decide decirles: “Me hubiera gustado el haberlos
ayudados. O por lo menos salieran complacidos del servicio que
ofrece el oráculo. Pero miren bien lo que ustedes están pidiendo
ahora, lo deben de analizar bien pues puede traerles graves
consecuencias en el mañana. Les puede costar la vida, yo no deseo
mal alguno para ningún ser de esta tierra. Pues solo Olofi debe
precipitar la desgracia de alguien pero no por las manos de mi
persona, que sea otro el que desee ayudarlos. Pero lo que realmente
no los van a ayudar, lo que le van a dar es la muerte envuelta en un
gesto humano. Pero cómo ustedes no son muy agradecidos no les
van a importar de quien le vendrá esta desgracia. Solo les importa
resolver su situación egoísta. En la casa de un sacerdote de Ifa no
puede haber seres que sean desleales e ingratos, ya teniendo
conocimiento de estos ingratos por parte del oráculo, pues eso es
traer lágrimas que caerán encima del oráculo. Y puede dar lugar al
osobo”.
Los insectos salieron muy inconforme con lo
que le dijo Orula y deciden ir a casa de
Obatala. Pues por aquellos días Obatala tenía
cierta fama de ayudar a todo aquel que lo
necesitaba, gracias a unos conjuros y poderes
mediante encantamiento que el realizaba. Así el practicaba lo que
aprendía. Ellos llegan a casa de Obatala y le dicen: “Obatala señor
312
de la nobleza y de mucha paciencia. Nosotros nos enteramos de que
estas practicando poderes por encantamiento y sortilegios. Nosotros
nos brindamos de buena gana para que así puedas crecer en estos
poderes. Lo único que pedimos que lance un conjuro para que nos
salgan alas. De esa forma nos ayudamos mutuamente, de nuestra
parte porque queremos tener alas, de tu parte aprenderás más
mejorando con tus prácticas. Y si en caso que salga mal el conjuro
no nos vamos aponer nada molestos”.
Obatala lanzó el conjuro y a estos insectos le salieron alas. Aquí
nacieron la mosca común, y la mosca azul. Estas empezaron a
habitar en la casa de Obatala y en todas las casas. Obatala observaba
que este animal tanto se apozaba en la comida cómo en la excreta.
También ocurría que la mosca azul picaba a las personas
produciéndole un sueño profundo que los llevaba a la muerte. Las
personas acuden a donde Orula este estaba en casa de sus dos hijos
él le pide a sus hijos a que atiendan a esas personas. Oweleo les
dice: “Harán lo siguiente: encenderán fogatas y saumiero dentro de
sus casas, con cáscaras de cebolla de ajos, excreta de vaca seca.
Todo esto le encenderá al grado que provoque un humo espeso.
Cubrirán las casas, el pueblo en general con este humo. Las moscas
se alejarán y casi todas morirán. Aprendan algo, la persona no debe
ser cómo la mosca que anda tanto en lo bueno cómo en lo malo,
pues al final puede morir envuelto en las tinieblas”.
Así se hizo, todo el pueblo se llenó de un humo espeso, el cual alejó
todas las moscas, y mató una gran cantidad de ellas.

LA CEBRA Y OWE Y OWELEO.

Owe y Oweleo andaban por una tierra muy

distante en el noroeste del África. Habían
caminado demasiado al grado que sus pies
se llenaron de llagas y ampollas. Estaban
exhaustos, y muy adoloridos, desfallecido
por el abrasador sol de esas tierras.
Cansados asta no más poder, cuando el
313
cuerpo se sentía ya débil por la sed. Ven una casa abandonada la
cual tenía un pozo. Por aquellos tiempos la cebra tenía un solo color
en todo su cuerpo. Y alrededor de esta casa había una manada de
veinte cebras. Ellos sacaron agua del pozo y calmaron su sed,
aprovecharon y llenaron sus receptáculos de agua, para lo que
quedaba de camino. Las cebras que también tenían sed se quedaban
mirando cómo Owe y Oweleo tomaron de esa agua. Y se saboreaban
sus labios, cómo muestra la sed impotente que tenían. Por esos días
había una sequía abrasadora. Owe y Oweleo sacaron agua del pozo y
llenaron un abrevadero abandonado que había cerca de esa casa,
para que las cebras tomasen agua. Cuando este se secaba lo volvían
a llenar. Así calmaron hasta saciarse la sed de veinte cebras. Estas en
agradecimiento le dijeron: “Ustedes han sido muy pacientes con
nosotros, y muy buenos. Pidan lo que deseen y les ayudaremos en lo
que podamos, hablen y digan que es el favor que le podemos
brindar, para retribuirles. Pues ustedes nos han salvado la vida”.
Owe y Oweleo se miraron los pies adoloridos por las heridas hechas
por el largo caminar que Oweleo les dijo: “Necesitamos que nos
lleven a un lugar que ustedes conozca donde habiten personas. Para
así poder dirigirnos al reinado vecino de estas tierras. Porque miren
cómo tenemos nuestros pies, ya no podemos ni sostenernos
firmemente en la tierra”.
Las cebras le dijeron: “No es ningún problema para nosotros el
llevarlos hasta el reinado más cerca que ustedes se dirigen. Pues
nosotros conocemos estas tierras hasta con los ojos vendados. La
travesía es un poco larga pero los llevaremos hasta ese lugar”.
Partieron a toda velocidad. Llegaron a un pueblo que tenía bastantes
riquezas. Los campos eran llenos de verdor, la abundancia se veía
por esos lados, cosa no muy peculiar en esos días. Las personas de
ese pueblo al ver a Owe y Oweleo montados encima de las cebras,
se quedaron despavoridas. Ya que la cebra es un animal
ingobernable, en eso se apareció un hombre forzudo, de estatura
muy alta y dijo con voz fuerte y muy clara: “Benditos sean los hijos
de este pueblo, y los que habiten en estas tierras. Hoy han llegado a
este lugar montados en bestias salvajes, e ingobernables la sabiduría.
314
La cual doblegaron con amor, humildad, astucia. El amor lo puede
todo. Esto es lo que ocurrirá de ahora en lo adelante, la cebra es
blanca. Pero ustedes dudan y dicen: “Si ellos pudieron doblegar a la
cebra, nosotros también”. Que cada uno embarre sus manos en esta
pintura negra y trate de cogerlas, para que logren doblegarlas. La
pintarán será negra, pues su cuerpo los lleva a sus deseos
pecaminosos haciéndolos pecar teniendo envidia de otros”.
Los hombres del pueblo hicieron cómo le mando aquel hombre alto
de voz fuerte. Pero no pudieron ni coger a una. Sus manos
resbalaban haciendo rayas negras en el animal. El hombre dijo: “Soy
mensajero de Olofi, y ocurrirá lo siguiente. Por el color que ustedes
le han dado a la cebra, desde ahora todos cuando vean a una cebra
no sabrán si la cebra es blanca con rayas negras, o negra con rayas
blancas. Pues aquí nació la envidia, el deseo desaforado por ocupar
el lugar ajeno. Donde el humano no razona, y cree llegar a un lugar
que no puede. Pues Olofi ha destinado estos animales desde ahora en
lo adelante a Owe y Oweleo, y ellos serán sus dueños. La cola de
este animal será diferente al del caballo, del burro, del asno, del
caballo de estatura muy pequeña. Para que no lo confundan con uno
de ellos, serán parecidos pero no iguales. Harán ebbo pues están
sucios por pecar. Buscarán agua de un pozo, pelo de caballo negro,
una paloma blanca, una hoja de malanga, y un gallo. Se limpiarán
con todo menos con el gallo. Envolverán la paloma en la hoja de
malanga, la echarán a la orilla del pozo. Darán eyerbale del gallo a la
orilla del pozo. Quemarán el pelo de caballo con carbón dentro de
sus casas. Este olor purificará sus hogares. Ocurrirá que quedarán
limpios, el gallo se lo podrán comer. Atenderán a Owe y Oweleo, le
darán de comer de beber a las cebras y a ellos también. Lo llevarán
al palacio de su rey en la otra ciudad montados en sus cebras. Pues
ustedes están recibiendo a unos reyes, que son súbditos fieles de Ifa
Macureyé y de Olofi”.

315
 ARGALLÚ Y EL SECRETO DE ORULA.

Así hicieron, atendieron a Owe y Oweleo, le curaron sus heridas, y a

sus cebras también les dieron una atención especial, cómo lo mando
el emisario de Olofi. Al otro día muy temprano en la mañana, al
llegar a la otra ciudad, todos asombrados al ver montados en las
cebras a Owe y Oweleo lo recibieron a ambos con júbilos. Todos le
ponían coronas de flores, danzaban alrededor de ellos. Argallú lo
esperaba en su palacio, los recibió con un gran banquete y fiesta. El
muy apenado por lo que le hicieron las personas de la otra ciudad de
su reinado, les dio obsequios. Este estaba muy disgustado, al grado
que quería castigar cortándoles la cabeza a los responsables de tal
acto gravísimo, pero cómo habían hecho ebbo se controló, pues no
es justo pasarse por encima de la palabra de Olofi. Argallú les dijo a
Owe y Oweleo: “Hijos de Orunmila sacerdote fiel de Ifa, les diré un
secreto de su padre. Pero primero que usen astucia, prudencia con
Orun. Ellos son tres hermanos, ellos no son injustos. Son realmente
fieles servidores de su madre, la prueba. Conocida como
gungunterú, es la que escribe al lado de Olofi. Es la que lleva el
control de todas las pruebas que deben de pasar los mortales, ella es
la encargada de anotar en el pergamino de tu vida si pasaste la
prueba o no. Orun es el emisario de gungunterú, pues son los
encargados de probar la fidelidad a las personas por mandato de
Olofi. Esto es para que los mortales se purifiquen en el camino de la
vida. Les digo más, la muerte madre de su padre, no pudo cuidar de
su hijo pues esto podía perjudicarla. Pues si se enteraría en aquellos
tiempos los mortales, que la muerte trajo una descendencia al
mundo, iban a darle fin a su vida y a su existencia. Y así se cumplía
la profecía que: “Nacerá un rey lleno de gracia, sabiduría. Que por
potestad de Olofi dará conocimiento mediante del Oráculo, este
saldrá al mundo”.
Se les dio al cuidado de los tres hermanos de Orun. Pero estos tienen
a su servicio por mandato de Olofi, tres caballeros que se cubren de
una capucha muy larga ya que sus rostros son impresionantes. Ellos
andan encima de tres corceles hermosos, uno es la guerra, este anda
316
en un corcel de color colorado. El otro es el hambre, este anda en un
corcel blanco. El otro es la enfermedad, este anda en un corcel
amarillo. Todos ellos responden al llamado de Orun. Y cuidaron de
tu padre hasta que se hizo adulto, para que no lo matasen. Todos los
mortales les temen a estos jinetes, pues no quieren que lo prueben
con ninguna de esas pruebas. Esto tres caballeros decidieron ponerle
nombre a tu padre y le pusieron Orula. Pues Orun de Orun el Rey de
estos caballeros, en honor de poder cuidar al hijo adoptivo que
aceptó Orun. Orula su padre fue creciendo conociendo todo acerca
de estos caballeros, tanto bueno y malo. Orula conoció todas las
debilidades de Orun. Por eso hoy en día todos vienen a mirarse con
el oráculo, pues Orula conociendo las debilidades de estos señores,
puede alejarlos de sus casas. Hoy en día las personas vienen a verse
con el oráculo por cuatro cosas: enfermedad, letra de muerte, una
guerra que le están haciendo, o que tiene que vencer, y por hambre.
El tablero del oráculo el que lo tenía era Shangó, pero este cómo no
conocía estas pruebas, ni sabía las debilidades de esos caballeros. No
tenía el control y el dominio de él. Y en una situación de prueba a
Shangó, por el caballero del hambre, le cambia el tablero a su padre
por un plato de lentejas. Ese oráculo siempre marcar con cuatro de
un lado y cuatro del otro. Este salió del oráculo de Ifa Macureyé.
Pues el de Ifa Macureyé marca cinco. Todo por el tablero de Orula
es cuatro. Por eso el, algunas veces tiene que consultar con ustedes
para ciertas cosas y así aprender”.
Owe y Oweleo salieron del reino de Argallú asombrados por todo lo
que conocieron de su padre y del oráculo desde ese día. Montaron
sus cebras y salieron para otras tierras muy lejanas. Para aprender
conocer, y encontrar la hija predilecta de Olofi.

EL REINO DE LOS DOS TRONOS, Y SE QUEDA UNO

SOLO.

Ocurría que por esos tiempos Owe y Oweleo llegaron a una tierra donde
existía una doctrina en la cual esclavizaba a un pueblo que se encontraba en
el sur cerca de las tierras de Shangó. Este gobierno mantenía un régimen de
317
esclavitud total. Imponiendo leyes y demasiadas restricciones. Lo cual
mantenía en buena posición a toda clase de persona de alta jerarquía, los
mismos ostentaban cargos políticos muy renombrados. Este sistema estaba
puesto desde hacía siglos, para así tener un mayor control por parte del
reinado que lo dirigía. Las personas de ese pueblo huían para emigrar asía
otros reinos. Porque la situación de ese reinado era bastante intolerable. Esto
trajo como consecuencias que este reino mandó a custodiar las fronteras
para impedir que nadie saliese del mismo, y no comunicasen a otros reinos
vecinos las leyes que en su reino se cumplían con demasiado rigor.
Los principales jerarcas de esa comunidad decidieron consultar con el
oráculo para ver si ellos estaban en algún error de las leyes antiguas que por
muchos siglos se mantenían aun en vigor. Estos se dirigieron hacia donde se
encontraban Owe y Oweleo, ya que ellos conocían del poder que ambos
tenían de consultar con el oráculo. Owe y Oweleo estaban por esas tierras en
busca de la hija predilecta de Olofi. Cuando llegan le cuentan a ambos su
preocupación. Owe regó cenizas en la arena, Oweleo sacrificó un faisán
dorado, las arenas se empezaron a agitarse, y Olofi mandó a un emisario que
dijo:
“La sabiduría nunca la hallaran en las cabezas de los hombres todo está en
ifa, mi ira y descontento con lo injusto del hombre a llegado a inquietar mi
alma desde esta tierra. Ocurrirá un desabrió funesto, los que se encuentren
dentro del pueblo cuando vean mi ira descender, huyan a las colinas o los
montes pidiendo ayuda a Oggun. Porque esto es palabra de Ifa, la virtud de
los hombres no se guarda en el poder de gobernarlos. Pues en sus mentes
siempre habita toilodan que es la duda, y existe la deidad de albita que se
llama imbirí que es la incertidumbre, si uno tiene a un pueblo en sus manos
para gobernarlo por mandato mío, y lo lleva a la esclavitud mediante leyes
injustas, teme y se encuentra su poder inseguro. Y esto es lo que ocurrirá de
ahora en adelante, cuando un niño venga a la tierra lo primero que hará es
llorar, como muestra de vida y que viene al mundo a sufrir por las leyes no
perfectas de los hombres. Pues hasta ahora ningún niño ha llorado al nacer,
y desde ahora lo hará en lo seguido. Y toda persona que quisiere reinar o
dirigir bajo algún mandato, o dirigir a unos hombres como el fiel hortalero,
tendrá que darme en sacrificio un pavo, o sino un gallo de cuello desnudo.

318
Pues así se encuentran sus mentes desnudas ante el mundo, ustedes no
tienen la mejor forma de gobernar. De esta manera pedirán:
“Que así como desnudo está la cabeza de este animal, no esté nunca
desnuda mi mente y que pueda yo gobernar correctamente ante los pies de
olofi a mi prójimo”. Este sacrificio lo harán al pie de un roble, para que su
petición se haga dura y firme como el roble. Darán de sacrificio un perro, un
carnero, para que sus palabras sean siempre calladas y sepan guardar los
secretos de gobernar, todo acto que hagan en el mismo. El perro para que su
gobierno o estado sea siempre fiel y digno”.
Oweleo dice: “Miren bien esto es lo que ocurrirá tendrán en su reino
dos tronos. Estos serán destruidos y de su reinado no quedará nada.
Todas sus tierras pasarán a un reino vecino, el cual atenderá a sus
súbditos cómo nunca lo habían atendido. Solo cogerán agua fresca y
la rociarán en estas arenas para que la maldición no los alcance”.
Los jerarcas no conforme con lo que el emisario y el oráculo le
dijeron dicen: “Nosotros no tenemos que regar agua ninguna. Pues
para destruir un reino que hasta ahora se ha mantenido por siglos,
tienen que pensarlo muy bien. Ni en este reino ni en ningún otro en
el mundo puede contra nosotros. Esto no es palabra de Ifa, esto es
palabras de hombres. Pensábamos que el oráculo nos iba a guiar a
cambiar de leyes y así mejorar nuestra situación ante nuestros
pueblos. Pero lo que estamos oyendo es que el supuesto oráculo lo
que quiere es destruir nuestro reino. Ustedes no son bienvenido en
nuestras tierras así que se pueden retirar lo más pronto posible.
Porque de lo que si pueden estar seguros, y no vamos a vacilar en
realizarlo es que sus vidas corren peligro por todos estos contornos.
Esto será desde ahora en lo adelante”.
Otros jerarcas que estaban presentes y eran en su mayoría total le
dicen a este jerarca: “Esto no ha sido palabras de hombre ninguno.
Ustedes temen tanto que quieren resolver todo con la brutalidad y la
fuerza. Owe y Oweleo le pedimos que perdone las palabras de
nuestros colegas, pues no saben lo que dicen. Es verdad que nuestro
gobierno está al punto de una destrucción por parte de Olofi. Y
ustedes saben muy bien que nuestro rey no es nada justo. El es solo
un dictador que nos explota y nos obliga hacer lo que su voluntad le
319
apetece, eso sí que no es justo. Por lo tanto propongo que se realice
lo siguiente, nosotros mismo haremos con nuestras manos que se
cumplan las palabras de Olofi, pero sin causar desgracia laguna.
Cogeremos, aremos otro trono al lado del rey para que su hijo
predilecto se siente al lado de su padre. Y le diremos al rey, que esto
es para que el hijo que en el día del mañana valla a reinar estas
tierras conozca por parte del mismo rey de cómo debe dirigirlas. Y
de seguro que él no se pondrá nada molesto. Pues el rey es muy
amador de ese hijo que él tiene. Así cumplimos con el mandato de
Olofi que habrán dos tronos en este reino. Después invitaremos a un
banquete los demás reyes y orishas de todos esos reinos vecinos para
que vengan. Avisaremos al pueblo de que una gran desgracia se
avecina, que huyan hacia el monte avisen a Oggun para que venga
con Elewá. Que vengan con fogatas hacia el trono del rey para que
ellos sean los que den fin al trono, que por tanto tiempo nos estaba
esclavizando. En cuanto al hijo del rey no teman yo lo conozco muy
bien. Esta será la única forma en que puedan vencer, cumplir con las
palabras de Olofi. Porque yo soy fiel servidor a Ifa. Todo es cuestión
de interpretación para que Ire nunca nos abandone”.
Todos asombrados por las palabras tan sabias de este jerarca,
aceptan con júbilo este perfecto plan. Todos piden disculpa y perdón
a los hijos de Orula. Owe dijo: “Ciertamente las palabras de este
sabio jerarca son muy verdaderas. El oráculo no ven inciertas ni mal
la propuesta de este señor. Veremos y confiemos, ahora rieguen el
agua para que todo sea fresco y sereno”.
Pues pasó un periodo de tiempo de unos treinta días, en que ya se
encontraban dos tronos en el reinado. Los jerarcas ya tenían
planificado el banquete real. Al pueblo le habían avisado de que
fuesen al monte para avisar Oggun y Elewá. Los jerarcas le habían
dicho al rey que esa era una maniobra de guerra para preparar al
pueblo ante un ataque enemigo. Y así aprovechando esta situación
podrán venir los demás invitados y así no hablasen con nadie del
pueblo y no le cuenten nada de las leyes de nuestro reino. El rey vio
muy sabias las palabras de estos jerarcas y aceptó de buena gana, y
les dijo: “¿Qué me haría sin ustedes? Han sido mis buenos súbditos,
320
leales y fieles de nuestro reino. Acepto sus palabras y así podemos
estrechar alianzas con los reinos vecinos, y de paso cerramos viejas
riñas que nos han llevado al comentario de algunos miembros de
nuestros pueblos, que se han ido a vivir en esos reinos vecinos”.
Todos los jerarcas decían para adentro de si: “Rey tonto, e ingrato.
Ya tus días te están contados para gobernar este reino”.
El banquete comenzaba, Oggun y Elewá se acercaban al castillo con
fogatas en manos. El jerarca les dijo a los escoltas del palacio: “Van
a venir dos hombres con antorcha en las manos que no lo pueden
detener, ellos viene por mandato real a una actividad para sorpresa
del rey”.
Así se hizo, cuando todos los invitados estaban presentes, pues hasta
Orula, Owe y Oweleo vinieron. Elewá con Oggun estaban en las
puertas del recinto donde se estaba realizando el banquete.
Esperando por la orden de los jerarcas. El sabio jerarca se levanta de
su asiento y dice en voz alta: “Sabios invitados por siglos este
reinado ha durado. Se ha permanecido en pié por todos estos largos
años. Por unas antiguas leyes que llenan de poder y justicia a nuestro
rey. Hoy a su lado se encuentra el futuro rey el cual tiene en su
cabeza una corona y en sus manos un cetro. El mismo está al lado de
su padre para que conozca las leyes antiguas, y aprenda a cumplirla.
Por eso es la vista de haber aquí en este reino dos trono”.
El rey dice: “Yo soy muy recto de las leyes antiguas, y las conservo.
Sé que ya estoy muy cansado y mayor, por eso e delegado mi trono
en mi hijo. Lo único que quiero que conserve las leyes de nuestros
antiguos reyes. Se debe ser justo y honesto, yo sé muy bien que este
no es mi primogénito de mis hijos, el cual por derecho debe de tener
la facultad absoluta de dirigir cómo rey este reinado. Pero para eso
se debe llevar a una reunión entre los jerarcas del palacio, para que
voten por mi decisión. Yo no realice tal ceremonia, la cual le pido en
presencia de todos que se realice en el día de hoy ante este banquete,
que ellos escogen al que deseen que siga en el trono. Yo, el hijo mío
que está ahora a mi lado, o algún otro hijo mío”.

321
En eso se levanta de nuevo el sabio jerarca y le dice al rey: “Mire mi
sabio rey no vamos hacer nosotros que tomen esa decisión. Esta
decisión la va a realizar unos sabios escogidos por todos nosotros.
Ellos quemarán en presencia de todos el trono que no debe de existir
y escogerán al que tiene que gobernar. Para que así no caiga en
nuestros hombros tal acto tan solemne. Si no que sea por manos de
la sabiduría la cual nunca falla quien determine este asunto. Y usted
mi gran rey quedará grabado en la historia tal acto de justicia que
acaba de realizar ante todos los presentes”.
En eso el jerarca da la orden a Elewá y Oggun, estos les dan fuego al
trono antiguo del rey. Dejando en pié el trono de su hijo. Oggun
dice: “Nosotros no vemos ha mal que el nuevo rey siga gobernando.
Pues es mejor a un malo conocido que un bueno por conocer. El
pueblo estará orgulloso de tal acción suya mi sabio y antiguo rey”.
El rey quedó muy complacido con las palabras del sabio jerarca, y la
selección que tomaron Elewá y Oggun. El solo mostraba una cara de
tristeza, este pone su corona en un cojín junto con su cetro. Shangó
se pone de pie y dice: “Con el mayor respeto de mi vecino rey. Ante
todos los presentes reyes de esta corte. Existe una orden firmada por
acuerdo de nuestros primeros reyes. De que en un reino solo debe de
existir un solo trono. Pues ningún barco puede llegar a puerto seguro
dirigidos por dos capitanes de abordo. Ni dos personas pueden
alimentarse al mismo tiempo con la misma cuchara. Ni dos cabezas
pueden vivir en un solo cuerpo. Yo conozco bien de su sabia
justicia, pero ya usted mi rey a decidido de entregar su reinado a su
hijo por lo mismo no debe de estar en ese antiguo trono. Por eso no
se aflija mi buen rey, el solo saber que usted ha sido los primeros
pilares que se sembraron para tener este reino, y lo ha podido dirigir
sea con rigor o no. Es muestra de su fiel causa, que ha sido siempre
el mantenerse firme y no decaer”.
En eso interviene un hombre alto fornido y dice: “Ustedes han
sabido por mucha sabiduría, realizar el cambio de reinado sin activar
una sola arma de lucha. Todo se ha realizado como mi gran rey
Olofi determinó por boca suya. Ahora escuchemos las palabras del
nuevo rey. Y si son de agrado de mi rey, este estará reinando toda su
322
vida. Pero en caso que estas palabras no sean las correctas ha
escuchar por parte de mi rey, se hará justicia ¡Que hable el nuevo
rey!”.
El joven rey se levanta del trono y empezó a mencionar unas nuevas
leyes, que ayudarían a cambiar todas esas antiguas leyes que
esclavizaban a los pueblos de ese reinado. Estas leyes favorecían a
cada súbdito del rey desde el más pequeño hasta el más grande. El
nuevo rey decidió dejar a los grandes jerarcas a seguir con el cargo
antiguo que ostentaban. Él explicó él porque del cambió de las leyes,
y los cambios excelentes que estas le brindaría a su reinado. El padre
de este rey se quedó asombrado al ver tanta sabiduría en su hijo, y
vio excelentes las nuevas leyes. Al grado que mandó que todos los
presentes hicieran un brindis por estas nuevas decisiones, que de
seguro les favorecían a todos. Ganaron la confianza de sus súbditos,
y el amor hacia ellos por todos los que vivían por esas tierras. El
emisario de Olofi dijo: “Solo una cosa no se cumplirá en las palabras
de mi rey Olofi. Él había decidido entregar este reino a un reino
vecino. Pues yo al ver tanta justicia bondadosa de parte del nuevo
rey, no será entregado este reino a ningún reinado vecino. El
rectificar es de sabio”.
Oweleo dijo: “Desde ahora en lo adelante cuando una persona este
realizando ceremonia de coronación de osha en su lery. En el día de
itá se mira bien la letra que sale. Cuando algún poder de los orishas
determine en no ver en esta persona pecado alguno, que está libre de
culpa, este será un signo conocido por el nombre de iroso. Pero
habrá dos tipos de iroso. Iroso oddé, que aquí hablan el poder de
Elewá y de Oggun, donde la persona que se esté realizando esta
ceremonia después de terminar los días correspondiente a los sietes
días, debe salir del trono. Queda libre de seguir sentado en el trono.
Pero si sale por boca de otro poder que no sea Elewá y Oggun, iroso
can. Que quiere decir, que la persona que está realizando ceremonia
de coronación. Tiene que irse de la casa donde están realizando la
ceremonia. Después de los sietes días que se hizo la coronación,
quitar el trono y ponerlo en su casa. Y ahí sentarse en el trono, este
debe quedar al frente de una puerta, y seguir sentado hasta que pasen
323
los veintiunos días después que la persona se coronó. Toda persona
que se realiza ceremonia de coronación, debe de estar veintiunos
días después de la coronación, sentado en un trono. Si no sale la
letra que anteriormente le hemos explicados. Serán veintiunos días,
pues en ese tiempo hubo festejos de parte de todo el reino, y en ese
tiempo el nuevo rey no se levantó del trono. Esto será de señal en
ahora de lo adelante, para que todo el mundo reconozca este acto.
Pues no deben de existir dos coronas bajo un mismo techo. Ni del
que se hizo la ceremonia, ni del que la patrocinó. Pues una corona
puede tumbar a la otra. Esto es ley desde ahora y no debe violarse ni
cambiarla, porque traería graves consecuencias. Todo debe
realizarse por el periodo de tiempo fijado como se acordó en este
recinto, por todos los siglos, como recordatorio a las leyes que
pueden castigar y esclavizar a los hombres, leyes viejas y milenarias.
Sirve para que nadie en el día del mañana no sea esclavizado el que
se hizo esta ceremonia”. Así fue cómo se festejó en ese gran reino,
el pueblo bajó a sus hogares. El júbilo era tan grande que el festejo
duró por veintiunos días. Todo gracias a la buena sabiduría de
jerarca.

OWE Y OWELEO Y SU FIDELIDAD CON OLOFI

Owe y Oweleo llegaron a la cima de una empinada loma. En su

cumbre tenía piedras, en el centro de esta había un llano. Esta tenía
la forma de una meseta. Allí aprovechando la tranquilidad del lugar
y lo apartado que este se encontraba, le rindieron mafererbale a
Olofi. Tomaron un cabrío montés que había una manada por ahí
cerca. Lo sacrificaron en honor a Olofi, la sangre de este animal se
dejó que corriese por una zanja. Le dieron fuego a su cuerpo con
leñas ceca. Este humo ascendió hasta los cielos llenando de paz y de
un olor muy grato a Olofi de este sacrificio que ellos habían hecho.
Olofi se sintió muy complacido por este sacrificio que los hijos de
Orula le habían hecho. En eso vino un emisario de Olofi el cual
esperó oculto por mandato de Olofi a que durmieran. Ambos
cayeron en un sueño muy profundo. El emisario llama a owe y le
324
dice: “Owe, Owe, despierta que hay palabras de Olofi para tu
persona”.
Este se despierta y se dirige a donde se encontraba el emisario sin
que su hermano se despertara. El emisario le dice: “Presta atención a
estas palabras. Olofi vendrá por estos campos y hablará contigo.
Mantente alerta. Esto se realizará cuando el sol salga”.
Owe se fue a dormir, y cuando amanecía él se despertó. Oweleo
seguía dormido bajo un sueño muy profundo, este sin despertarlo se
dirige al lugar donde habló con el emisario, para esperar a Olofi.
Este llega sentado en un elefante se baja de él, ayudado por fieles
súbditos. Olofi se dirige a donde Owe y le pregunta: “¿Realmente
me eres fiel Owe?”.
Owe le responde: “Trato de serte fiel padre, y espero sértelo toda mi
vida. Este es mi gran deseo y anhelo. No desobedecerte sino cumplir
con lo que me mandes”.
Olofi le dice: “Tú mencionaste, tratas. Pero ¿eres fiel a mí?”.
Owe le responde a olofi: “Un mortal no puede ser fiel ni a uno
mismo. Hasta en la mente vienen ideas o imágenes erróneas que te
hacen pecar. Eso no es fidelidad eterna lo que usted busca en un
mortal padre. Pues de algo que no es perfecto, solo recogerás lo que
no es perfecto”.
Olofi dice: “Tus palabras siempre se encuentra sabiduría de lo alto.
Me agradó tanto el holocausto que tu hermano, y tu persona me
ofrecieron ayer con el cabrío macho. Quisiera otro parecido a este.
Owe ¿tú amas a tu hermano Oweleo?”.
Owe le responde: “No hay mayor gozo entre las cosas de este
mundo material que amar a mi hermano, padre”.
Olofi le dice: “Pero si me dices serme fiel cómo hasta ahora te as
manifestado. Harás lo siguiente tengo necesidad de recuperar un
puñal que se encuentra guardado dentro de una inmensa cueva. Esta
la custodian los tres caballeros de Orun fue a parar en ese lugar.
Cosa que a mi persona no le interesa tanto, pero si te servirá para el
mañana. Debes pasar esta prueba, tienes que entrar en esa cueva y
ser muy valeroso y fuerte. Tratar de encontrar este puñal. Llevarás
contigo a tu hermano, no debes dejarlo afuera pues él me ha
325
mostrado serme muy fiel al igual que tú. Ambos deben de pasar esta
prueba que los llevará hacer más fuerte que nunca. Y me lo traerás a
esta loma, me servirán holocausto con el cabrio, y lo matarán con
ese puñal. Yo vendré y les daré una gran bendición”. Olofi se retira
con sus escoltas, súbditos que le sirven con integridad.
Owe cuando llega despierta a su hermano y le cuenta todo lo dicho.
Oweleo le dice: “Pero hermano. Olofi no te dio ningún mapa ¿cómo
vamos a encontrar esa cueva?”.
Owe le responde: “No te desesperes, pues cuando Olofi se retiró uno
de sus súbditos que iban detrás de la caravana me entregó el mapa”.
Oweleo le dice: “Pues vamos lo más pronto posible”.
Ambos se dirigieron a lo más distante del sur del África, en unas
tierras que daban al mar. Las selvas eran muy tupidas, los riscos
daban hacia el mar. Cerca de estas montañas se encontraba una
entrada muy espaciosa. Pues uno podía llegar a esta cueva con
mucha facilidad, porque el camino que te conducía hacia la cueva
era amplio. Cuando iban a entrar el mono de las sietes colas les dice:
“Tengan sumo cuidado pues todo está lleno de trampas. Lo que
ustedes están buscando está en lo más profundo de la cueva. Ella por
dentro está llena de pasillos es cómo un laberinto. Siempre busquen
el lado derecho de esta, es decir las cavernas con sus pasillos, y
túneles que queden del lado derecho. Miren siempre por donde
pisen, por donde pongan sus manos, y cuídense de los tres jinetes,
pues ellos custodian esta cueva y todo lo que hay dentro de ella. No
cojan nada ajeno a que no sea lo que vinieron a buscar. El puñal
tiene cabo de nácar, es de oro, con piedras preciosas incrustadas”.
Así hicieron Owe y Oweleo, entraron en la cueva siempre
dirigiéndose por la parte derecha. El camino cada vez era más largo
de lo común. Oweleo empezó a sentir mucha hambre y debilidad,
pero así siguió sin darse por vencido. Owe se sentía desfallecer pero
se llenó de valor y siguió aunque pensaba morir. Entran a un gran
salón, en el mismo se le presenta el caballero de las enfermedades y
les dice: “Realmente piensan llegar al final de su plan, pues los veo
muy perdidos. Les será muy difícil, desistan, o si no se las tendrán
que ver con la bestia”. Después de estas palabras se retiró de una
326
forma muy rápida casi desapareciendo en el aire. Owe siguió junto a
su hermano cuando llegan a otro salón, se encuentran con animal
mitad de perro en la parte trasera del cuerpo, con cabeza de tigre y
les dice: “¿Quién osa molestar mi siesta y piensa entrar al salón de
los tesoros?”.
Owe le dice: “Somos emisarios de Olofi, hijos de Orula, seguidores
de Ifa Macureyé. Venimos por solo una cosa, recuperar el puñal de
oro que está aquí y pertenece a Olofi”.
La bestia les dice:”Si realmente quieren esa pieza de oro tiene que
pelear conmigo. Pues no pasaran adentro a menos que se derrame
sangre. Ustedes están muy débiles y no tienen apenas fuerzas para
luchar conmigo. Por lo tanto desistan”.
Oweleo les dice: “No pesamos decepcionar a nuestro padre Olofi,
vamos a seguir aunque muramos en este lugar. Pues preferimos
morir antes que traicionar a Olofi, y a Ifa Macureyé”.
La bestia les dice: “Que gracia tiene de luchar en contra de dos que
de un solo zarpazo los elimino. A mí no me gusta luchar con unos
que están en desventaja conmigo. Mira si realmente son tan fieles a
Olofi, aremos un acuerdo. Que entre Oweleo y busque el puñal
cuando salga, Owe que mate a su hermano, le saque el corazón y se
lo den a Olofi. No tienen otra alternativa, es la única forma de poder
llevarles el puñal a Olofi. El cuerpo de tu hermano me servirá para
alimento”.
Oweleo sin vacilar entró en el cuarto del tesoro y el traía en sus
manos el puñal. Se lo dio a su hermano y le dijo: “Hermano mío, no
me mires a los ojos solo escucha mis palabras. Mátame y toma mi
corazón y llévaselo a nuestro rey Olofi. Lo importante es cumplir
con él, confía en Ifa. Solo te pido que cuando llegues a los pies de
Olofi dile que yo aún en espíritu reseguiré sirviéndole en todo lo que
necesite”.
Owe tomó el puñal, el hermano se desató la camisa dejando ver el
pecho al desnudo. Owe levantó sus manos y cuando ya iba a actuar.
La bestia se transformó en Olofi y este le dijo: “Owe ¡Detente!
Realmente ambos me son fieles, pues están dispuesto ha entregar sus
vidas en sacrificio si es necesario por mi. Ahora escuchen tendrán
327
alimentos, agua. Comerán y tomarán asta saciase, descansaran en
camas bien acomodadas que hay en el otro salón. Pues ahí los
esperan la servidumbre mía. Se asearan sus carnes, pero después
vallan al río que está cerca donde hay un gran salto. Encontrarán a
una bestia, tiene que domarla con astucia, prudencia y humildad.
Para que así la puedan doblegar, yo se las regalo. En esta bestia hay
poder y secretos, no olviden dobleguen la bestia”. Así hicieron Owe
y Oweleo, y al otro día bien temprano salieron para el río a doblegar
a la bestia que Olofi les regaló.

EL OSO, SUS SECRETOS, PODERES, EL SALMÓN SUS

SECRETOS Y PODERES.

Se dirigieron a un alto en el río, observaron a

unos peses que saltaban contra la corriente. Estos
se dirigían río arriba. Owe asombrado le dice a
su hermano: “Oweleo observa bien, estos peses
van en contra de la corriente, hacia el mismo
lugar donde nació. Así es el hombre que por
mucho ande por todas las tierras del mundo,
siempre va a extrañar la tierra en donde nació.
Siempre el hombre querrá ir a esas tierras. El hombre siempre va en
contra de las cosas que ha aprendido en la vida, le gusta jugar al
riesgo. Pues en la vida todo es riesgo, y así pasa con estos peses que
se arriesgan a volver a su lugar donde nacieron para poder poner sus
huevos y reproducir su especie. El que llegue hasta el final, ese es el
que tiene la victoria. El hombre es lo mismo tiene que arriesgarse a
vencer en esta vida, pus la victoria de lograr sus sueños es el riesgo
de perder todo hasta la vida. O sino quedarse siempre de último en
todo. Todo es constancia y sacrificio, nunca olvides eso mi buen
hermano”.
Oweleo le dice: “Pues en este animal
hay poder mira bien, en él está el poder
de tener éxito en algo muy difícil de
lograr. Rogarse la cabeza con este
328
animal es de suma importancia. El azar este animal completo,
ponerlo encima de los poderes de Elewá para que él te dé victoria
segura en lo que necesitas que es muy difícil la obtengas. Esto no
quiere decir que uno se siente a esperar, uno debe de poner su parte
para poder ver los resultados lo más pronto posible”.
Owe le dice: “Observa bien, este animal tanto anda en agua salada, y
agua dulce. Es el único pez que puede hacer tal acto. Por lo tanto en
lo ahora en lo adelante, este animal asado con manteca de cacao y
roseado con miel, sirve cómo ofrenda exquisita para los poderes de
Oshun. T este animal asado con manteca de corojo, y roseado con
melado, sirve cómo ofrenda exquisita para los poderes de Yemaya.
Sirve para unir a personas que estén en disputas, una que sea en su
corono dirigida por un poder de Oshun, y la otra dirigida por un
poder de Yemaya”.
Cuando avanzaban por río hacia abajo, se encuentran con un grupo
de castores, estos trabajaban incesantemente.
Oweleo dice: “El castor trabaja arduamente para crear una represa,
para así tener bastante agua almacenada. Él es muy laborioso muy
ingenioso, pero no muy sabio. Pues cuando el río tenga una fuerte
crecida, arrastrará todo lo que con tanto esfuerzo hizo el castor. El
ver actuar los peses y el castor Olofi nos manda el siguiente
mensaje: “Nunca ir en contra de la corriente cuando las cosas se
compliquen. Acordarse de sus antepasados, trabajar organizados,
con ingenio y sabiduría. Y verán que así las obras tendrán
resultados. Toda obra religiosa que se realice siempre habrá agua
para ver la respuesta”. El agua nunca debe de faltar para que todo se
realice de forma que no se desplome pues el no hacerlo es construir
un palacio en arena”.
En eso entró un gran oso de color gris, se paró en sus dos patas
traseras. Cómo muestra de ataque en contra de Owe y Oweleo. Los
dos hijos de Orula se apresuran y cogen peses con sus manos pues
habían una inmensa cantidad, que se podían coger con las manos. Se
lo lanzaron hacia la boca del oso, que por primera vez comía
pescado. Los probó y le fue grato, Owe y Oweleo aprovecharon la
oportunidad de enseñarlo a cogerlos en el río. Owe le dijo al oso:
329
“Esto te servirá de alimento en lo de ahora en adelante, hermano
nuestro. Los podrás coger cerca de la orilla, pues el pues por muy
ágil que sea siempre va a morir en la orilla”.
El oso muy agradecido por el gesto de bondad de los hijos de Orula
hacia el, les dijo: “Les diré algo, yo tengo otro hermano mío que
avita al otro lado de estas montañas. Está sufriendo mucho, este es
más salvaje que yo no come animales, solo come la mata de Nana
Burucú el bambú, él vive en lo alto de las montañas. Pero ocurrió
algo un gran fuego quemó las plantas que lo alimentaban. Están
muriendo de hambre, ayúdenlo y este en agradecimiento les serán
fiel y estos son mis poderes que realmente podrán usar para
cualquier cosa que necesiten. Con mi excreta sirve mezclada con
palo diablo, palo cocuyo, palo dominador, palo amansa guapo.
Coger un pato, y un chivito macho mamón de color negro. Darle
eyerbale de estos dos a los palos y a la excreta, con el nombre de la
persona que deseen hacerle algún acto en defensa suya. Este nombre
de la persona debe de estar escrito en una hoja de uva caleta después
quemarlo y esas cenizas unirla con la excreta. Después rayar los
palos hacerlos polvo y estos tostarlos con manteca de corojo hasta
que queden de color oscuro, mezclar todo bien. Y echar este polvo
por donde la persona se encuentre. Mis pelos sirven para proteger a
la persona de actos negativos, esto lo deben de usar con eyerbale de
un gallo blanco al pie de una ceiba, en horas de la mañana. Después
se pone dentro de una bolsita hecha de piel de chivo de color claro.
Adentro agregar ashe de Orula, y ashe de Elewá. Mi corazón con mi
hígado y mis riñones te servirán, para vencimiento de todo tipo de
acto en contra nuestra y tener vencimiento en asuntos con la justicia
de los mortales. Este debe de ir mezclado con mono asado, pescado
humado, maíz tostado, cuatro pimientas de maravilla, palo blanco,
palo paraíso, palo vencedor, palo ceiba, palo vence batalla, bejuco
de picapica, mata de anís, palo de jocuma. Y verán los resultados en
menos tiempo posible todo esto se debe rociar dentro del recinto
donde se realizará el esto de justicia o ante de la persona que los está
juzgando. Mis colmillos sirven de resguardo después que le den
sangre de un corcel, y para comunicarse con los espíritus. Este debe
330
de ir con una cadenita fina amarrada en la parte superior. Usarlo
cómo péndulo, si este gira en contra de las manecillas del reloj, lo
que quiere decir que se debe de hacer es algo para que todo salga a
tu favor, que haciendo las cosas saldrás vencedor. Si gira a favor de
las manecillas del reloj, es que te están haciendo hechicería y hay
algo oculto que hay que retirar en tu camino. Si se mueve del sur al
norte es un no, si se mueve del norte al sur es sí. Si se mueve del
este al oeste, es que hay espíritus oscuros, si se mueve del oeste al
este hay espíritus familiares, o espíritus guardieros. Si se mueve del
noreste al suroeste, es que todo saldrá sin hacer nada. Si se mueve
del suroeste al noreste es que hay que hacer una ceremonia a los
espíritus, para ver cómo se trabaja. Si se mueve del noroeste al
sureste, es que debe de hacerse algo encima de la gangas, si se
mueve del sureste al noroeste es que debe de hacerse algo con el
poder del oráculo de Ifa. Las garras mías servirán para amarrar algo
que necesites coger. Es decir algún negocio o cosas que quieres que
se te den sin que lo pierdas. Estas garras se le dan de comer sangre
de un torete, y la tendrán siempre encima solo rociando aguardiente
y humo de plantas secas como, abre camino, vencedor, paraíso,
orozuz, zarzaparrilla, embeleso, yo puedo más que tú. Todo lo que
usen de mi cuerpo, lo lavan o rosean con humiero de las siguientes
plantas: atipolá, guanina, caimito, ceiba, salvia marinera, verbena
cimarrona, maravilla, cabo de hacha. No deben de olvidar nada de lo
que yo les he dicho. Estos son mis poderes y desde ahora en lo
adelante lo serán”.

EL OSO PANDA SUS PODERES. FIEL AMIGO DE OWE Y

OWELEO CONOCIDO COMO LA BESTIA SAGRADA DE
IFA.
Owe y Oweleo se dirigieron hacia la
montaña donde se encontraba ese oso
que era hermano del oso gris. Llegaron
a donde se encontraba el otro oso este
era de color blanco y negro con
machas muy parejas en el cuerpo del
331
animal. Ellos le dijeron al oso: “Si nos sigues podrás encontrar unas
tierras llenas de bambú que te ayudará a todo tu especie a no morir
de hambre”. Estos lo siguieron, estos osos caminaban muy lentos su
cuerpo era inmenso. Las crías la dejaban ponerse encima de su
lomo. Así pasaron alrededor de siete días para llegar a unas tierras
que estaban dentro del reino de Asojuano. Aquí el bambú crecía en
demasía, abundaba por todas esas tierras. El oso le dice a Owe y
Oweleo: “Te estaremos siempre agradecido pues nos as salvado la
vida. Des ahora en lo adelante nosotros dejaremos que cuando subas
a las lomas monten los dos en nuestros lomos, para que no se
fatiguen y puedan llegar al lugar que desean. Además les diré unos
poderes que Olofi nos ha dado. Nuestro caminar es lento pero
seguro, como la verdad y las bendiciones que llegan de forma lenta
pero segura. Nuestro color es emblema del mismo color con que
ustedes se representan en estas tierras. Nuestra humildad no la debe
nadie confundir aunque nos veamos muy nobles, nos sabemos
defender de nuestros enemigos. Los cuales no pierden una
oportunidad de casarnos. Por esto nunca bajen la guardia para que en
el día del mañana no caigan en manos del enemigo y los case.
Nuestra piel es sedosa cómo la lana, y abriga bien del fiero frío, así
es la palabra sagrada de Ifa da abrigo y gibita al ser que se encuentre
desprotegido. Nuestra pulcritud es muestra de la pureza y la
limpieza de la tierra santa de Ifa Macureyé. El amos que mostramos
a nuestros hijos, es muestra verdadera del amor que siente Olofi por
los hijos de la tierra, y por toda criatura que habite en ella. El
alimentarnos nada más de hierbas y no de carne, es ejemplo de la
sanidad de nuestra boca, así deben de actuar las palabras que salgan
del sacerdote de Ifa cuando consulte con el oráculo. Esta es la
enseñanza que mostramos al mundo, para que tengan fe más en Ifa
Macureyé. Nosotros tenemos un hermano más este es nuestro
hermano mayor él pertenece a Olofi. Habita en los lugares más fríos
del planeta, es el oso blanco. Su blancura total represente la pureza
de Olofi, por ese motivo Olofi lo formó. Ahora somos de ustedes por
mandato de Olofi”.

332
Owe y Oweleo le pidieron a Asojuano a que cuidara muy bien de
estas bestias, pues eran potestad de ellos y de Ifa Macureyé.
Asojuano hizo lo que le mandaron los hijos de Orula. Desde ese día
cuando Owe y Oweleo andan por la tierra y van por los llanos, usan
de medio de transporte a las cebras. Y cuando van por las montañas
y las lomas, usan de medio de transporte a los osos blancos y negros.
Estas fueron las primeras bestias que se le dieron a Owe y Oweleo
para uso suyo, y son los dueños de las mismas. Por eso solo su
cuerpo sirve de medio de enseñanza, y no para sacrificio y obras
religiosas.

El viento bate a fuerte prisa

Ochonga mira el horizonte
Recuerda las palabras de los antiguos
El Ifa verdadero se ve con historias
Ifa vive de los dichos
Ifa crece de las enseñanzas
Ifa se fortalece por el oráculo
Ochonga camina las tierras
Tierras en las que tuvo que huir
Huyó para que las manos del látigo no lo azotaran
Busco refugio en el monte
Anduvo buscando las enseñanzas de Ifa
Miró a la caraira
Nombre que se conoce por los negros
Nombre que se escucha en el canto
Canto de la música religiosa
Esa es un ave misteriosa
Aprendió de los poderes del colibrí
Conoció el encanto de la carta cuba
Vivió entre los insectos
Ochonga conoce todo
Conoce del poder del monte
Todo se lo da Osaín
Ochonga cura a negros cimarrones
333
Ochonga ase un quendumblé
Crea el propio kilombo
Kilombo donde se juega el palo del monte
Donde conocen secretos de Osaín
Es el taita mayor
Es el sacerdote de Ifa
Es el que conoce todo los versos
Los conjuros sagrados los guarda
Crea el cabildo de los negros
Trae consigo las nuevas creencias en esta tierra
Creencias milenarias de su tierra madre
Tierra madre de todos los cubanos
Ochonga observa el constante movimiento
Movimiento de batir del viento
Que juega con su cuerpo sudado
Ochonga enseña a sus hermanos
Hermanos de causa y de creencias
Hermanos que guardaran los secretos
Hermanos que serán siempre libres
Ochonga calla solo mira
Mira la brisa fuerte
Que sacude las ramas de los viejos árboles
Árboles que le dan sonido al monte
Así es Ochonga
El negro cacique del kilombo

EL TORPE QUE NO SE HIZO EBBO

Ocurría que por esos días Orula estaba haciendo los cimientos de su
nuevo irle, y buscó a obreros para que le hicieran el trabajo. Orula
les dijo a los obreros: “Todos los que abran los hoyos para los
cimientos tienen que hacerse ebbo. Tiene que limpiarse con un gallo
y miniestra, la eyerbale del gallo se la dan al hoyo. Todo tanto las
miniestras cómo el gallo deben de quedar enterrados dentro de la
tierra. Esto es para que Iku no los visite, pues los únicos que tienen
334
potestad de abrir un hoyo en la tierra profundo sin consultar ni
hacerse ebbo, son los obreros de Oyá. Pues ellos abren los hoyos
para depositar los cuerpos que le servirán de alimento para la tierra.
La tierra nos brinda la vida, nos da el alimento, la pisamos, la
ensuciamos, y al final nos traga. De la tierra venimos y a ella
vamos”.
Todos hicieron ebbo menos uno de los obreros. Ocurrió que cuando
el hoyo estaba bastante hondo, este obrero que no se hizo ebbo lanzó
con fuerza el pico, este dio contra una roca y rebotó con la misma
fuerza peor para hacia atrás. Enterrándose la otra parte del pico entre
ceja y ceja hasta casi la nuca. Murió al instante, Orula dijo: “Este no
hizo ebbo, no le dio de comer a la tierra. La tierra teniendo hambre y
esperando que este le diera de comer, y hería su cuerpo, no dándole
de comer sentía más hambre. Y la tierra terminó comiéndoselo a él.
Que le sirva de experiencia. Recuerden que la palabra de Ifa no cae
en el piso”.

LOS HIJOS DE OYÁ Y OSHUN

Ocurría que por esos días Orula andaba caminando en el monte

buscando ingredientes para trabajar con los poderes de Osaín.
Cuando cae en un profundo hoyo en el cual las paredes estaban
cubiertas por musgos, debido a la humedad. Cómo no podía salir tan
fácilmente decidió cantar cantos dedicados a Olofi. Este hoyo
parecía una vieja trampa para cazar animales vivos de gran tamaño.
Así se pasó Orula un buen rato cantando. Oshun al ver que Orula se
demoraba demasiado decidió ir en busca de su persona. Cuando
estaba entrando a lo profundo del monte, sintió el canto de Orula.
Elle corre a buscarlo y ve el hoyo donde Orula por desgracia había
caído. Esta al no tener una soga para sacarlo
decide hacer tiras su ropa, y así poderlo
sacar. Oshun se desnudó completa, hizo de su
ropa una cuerda fuerte y resistente. Orula
salio del hoyo gracias a la ayuda de Oshun.
Orula por la emoción del verse libre la
335
abrazó. Al verla toda desnuda, este sintió deseos carnales con ella,
pues asía mucho tiempo que no tenía coito con ninguna mujer.
Oshun lo sedujo y tuvieron coito en ese mismo lugar. Después de
dicho acto Oshun le propuso a Orula que fuera su esposo, y marido.
Pero Orula vio esa propuesta muy rápida y decidió dejarlo para
después. Al pasar el tiempo Oshun quedó en cinta de Orula. Este
decidió casarse con ella para que no lo maldijeran. Le propuso a
Oshun a que se fuera lejos a dar a luz. Porque podía ocurrir que
debido al tiempo las personas se dieran cuenta, del error cometido
por ellos, de tener coito antes de casarse. Ella se dirigió a unas
tierras de Asojuano, para allí dar a luz cerca de una casa de una
partera que era muy reconocida por todos esos contornos.
Llegaron los días de Oshun de tener la criatura a la tierra. Pero Oyá
también estaba en cinta de Shangó y también empezó a tener
dolores, ambas se encuentran en casa de la partera. Y en el mismo
día dieron a luz sus dos hijos. La lluvia afuera arreciaba, con tal
furia que les eran imposibles a las nuevas madres de irse a sus casas.
La partera la ver el mal tiempo decidió que se quedarán en su casa.
Les preparó un cuarto a las dos para que durmieran cada una con su
hijo. Así se hizo Oyá y Oshun con sus hijos decidieron dormir juntas
con sus dos hijos. La lluvia siguió el próximo día, y así fue con el
tercer día. Pero Oyá no hacía caso a la partera a que alimentar bien a
su hijo. En esa noche Oyá perdió a su hijo pues este murió. Al verlo
Oyá muerto decidió cambiarlo por el de Oshun pues ambos eran casi
idénticos. Todos los niños cuando nacen son casi idénticos y se
pueden confundir. Solo la madre sabe y conoce a su verdadero hijo.
Al otro día sin que Oshun se diese cuenta de la trampa de Oyá ve
que su supuesto hijo se encontraba muero. Pero Oshun conocía a su
hijo, este tenía una marca detrás de una de sus nalgas, era cómo una
mancha oscura. Oshun reconoce que este hijo no era suyo, al igual
que la partera.
Al ver tanta disputa entre las dos, la partera bajo del infernal
aguacero que no escampaba decide ver al oráculo donde vivían Owe
y Oweleo. Pues ella conocía el grave error de ir a casa de Orula.
Oshun le había contado lo ocurrido entre ella y Orula. La partera que
336
era una señora muy mayor de edad, y bien reservada le cuenta todo a
Owe y Oweleo. Les pide que no le pregunte nada acerca del padre
de ambas criaturas. Estos consultan al oráculo y les pide que mañana
cuando escampara, trajera a ambas ante los concejales del pueblo
para hacer justicia, que ahí se conocerá la verdad.
Así se hijo, al otro día bien temprano pos la mañana se reunieron
ante los concejales del pueblo y de Owe y Oweleo. El mayor de los
concejales le pidieron a Owe y Oweleo a que dirigieran este juicio,
pues ellos fueron los que tenían conocimiento de este caso. Owe le
pidió a que hablara Oyá, esta dijo: “Este niño nació en el mismo día
y lugar que el hijo de Oshun. Debido a la intensa lluvia la partera
nos acogió en su casa para que no nos fuéramos bajo la lluvia. Ya
que podía perjudicarle la salud a las criaturas. Pasado dos días en
esta casa donde dormíamos las dos en el mismo lugar, a Oshun se le
muere su hijo. Esta por la mañana del otro día dice que yo se lo
había cambiado. Eso es mucha falsedad de su persona, yo no cambié
hijo alguno. Este señores concejales es mi verdadero hijo, y ahora
Oshun me lo quiere arrebatar”.
Dijo Oshun con voz llena de lágrimas y fuertes sollozos. Oweleo le
dijo a Oshun que hablara: “Realmente señores concejales este si es
mi hijo pues al nacer tenía una mancha detrás de su nalga derecha.
Pueden verla, la partera lo sabe. Y el hijo de Oyá no tenía ninguna
mancha en su cuerpo”.
Oyá le contesta a Oshun: “¿Cómo puedes probar tal cosa? Yo
también sé que mi hijo tenía una mancha en el cuerpo donde tú
mismo lo dices. Eso no es ninguna prueba”.
Owe le pide a la partera a que hable, esta dice: “El niño que está
vivo pertenece a Oshun, pues cono ella misma dice tenía una
mancha detrás de la nalga derecha, yo se la vi. Oyá está mintiendo,
pues ella no alimentaba bien a su niño y este murió por mala
atención que tubo”.
Oyá le dice a la partera: “¿Cómo puedes reafirmar tal calumnia a mi
persona? ¿Quién puede dudar que hayas sido tú junto con Oshun que
se hayan puesto en complot para quitarme a mi hijo?”.

337
Oweleo dice: “¡Basta ya, silencio por favor! Que esto es un juicio no
un gallinero. Pues mucha bulla y poco huevo. Veamos lo que tiene
que decir mi hermano Owe”.
Owe se pone de pie y dice: “Una dice que el niño es de ella, la otra
dice que es de ella también. Las pruebas que muestran la partera no
son suficientes para demostrar la mentira de alguna de las presentes.
Aremos lo siguiente ¡tráiganme al niño!”.
Cuando le traen el niño a Owe este dice mirando a Oyá: “Necesito
que me den una espada. A ver Oyá ¿Qué parte del niño deseas par
dártela?”.
Oyá dice: “Lo que usted dicte se hará. Cualquier parte que deseen
darme la aceptare con gusto. Aunque realmente no quiero que muera
la criatura”.
Owe dice: “Bien has dicho cualquier parte, la otra se la daré a
Oshun. Y así las dos saldrán complacidas”.
Owe toma el niño por una pierna y alza la espada para picar al niño.
Oshun salta y grita con lágrimas en los ojos: “¡No por favor
deténganse! Owe fiel sacerdote de Ifa Macureyé, no lastime a la
criatura. Dénselo a Oyá, pues no quiero que el muera”.
Oweleo se levantó del asiento y dijo: “El hijo realmente es de
Oshun. Pues una madre no deja a que su hijo le pase nada. Sin
embargo tú Oyá hiciste algo terrible. Robaste una criatura, y no solo
eso que deseabas también matarlo. ¡Fuera de nuestra vista!”.
Oyá escoltada por los guardias de ese reino la llevaron hacia su irle
para que jamás saliera de ese lugar. Oyá dijo: “Desde ahora en lo
adelante, por la rabia que llevo adentro de mi persona, que esas
lágrimas que derramó Oshun por defender a su hijo. Será desde estos
días el llanto que no tiene fin. Pues desde estos días en adelante en
cualquier rincón de la tierra todos los días llorará una madre por la
pérdida de su hijo”.
Y así fue la maldición que hecho Oyá a los mortales de esta tierra.

338
 ORULA CAE EN LA TRAMPA DE YUREO

Ocurría que por esos días Owe y Oweleo lanzan la arena para
consultar con el oráculo y nace el siguiente meyi:

OWE OKENDOLÓ

I I
I I
I I
0 0
0 0

I I
I I
I I
0 0
0 0

Aquí nacen las personas sabias por naturaleza, el embarazo, el

estudio, el poder de llegar a investigar algo, la música con viento y
cuerda, los caminos separados. Todos somos una raza, pero
diferentes en culturas, creencias, y economía. Siempre hay un cocido
para un descocido. Nace la persona que maldice, el incrédulo.
Orula estaba visitando las tierras del norte del África, lo que ahora
es y se conoce cómo Mauritania. Tierra donde se conoce la cultura
del ocultismo. Orula ayudando a las personas mediante el oráculo, se
conoció por todas esas tierras del poder de Orula, y su gran
sabiduría. Unos enemigos que por envidia querían destruir el poder
de Orula, preparan una inmensa jaula. En ella le hicieron una sola
puerta con un solo candado, cosa que fuese una sola persona que
podía abrir y cerrar esta puerta.
Por ese reino vivía una persona de nombre Yureo, hombre poderoso
en bienes y riquezas. Teniendo el fieles súbditos, que le servían en
todo lo que el necesitaba. Este hombre acaudalado y poderoso al
enterarse del poder y la sabiduría de Orula, le cogió temor. Yureo
339
temía que con los encantamientos de los poderes del oráculo de Ifa,
Orula le quitara a sus fieles súbditos y estos siguiesen a Orula. Los
enemigos envidiosos de Orula conociendo a Yureo, y el temor que
este sentía a Orula le piden que le haga alguna trampa a este. Pues
podía cogerlo, ponerlo preso en una jaula sin que el pueblo y el reino
se entere. Y así Orula no podía lanzar un encantamiento para alejar
los súbditos de Yureo. Este aprovechando la idea de que le habían
dado los enemigos de Orula aceptó sin vacilar ni un momento.
Yureo se dirige a donde se encontraba por esas tierras Orula, al verlo
le dice: “Usted es el gran sacerdote de Ifa, el que por sus manos
conoce los designios del oráculo. Necesito un gran favor suyo, que
venga a donde se encuentra mi casa para confesarle un gran secreto.
Que del cual necesito que usted me escuche, y lo consulte con el
oráculo. Pero para que usted me pueda entender tiene que ver con
sus propios ojos, parte de este secreto”.
Orula ajeno a lo que podía suceder decide ir. Yureo lo lleva por un
camino apartado que Orula no conocía. Cuando iban ya caminando
un buen tramo, este atrapa a Orula con varios de sus escoltas. Llevan
a Orula dentro de la jaula que fabricaron los enemigos de el. Yureo
de órdenes a sus escoltas y guardias y les dice: “No le den nada de
alimento, ni agua durante cuatro días. Para ver si así se debilita,
muere. Pues muriendo el yo estaré más tranquilo, en paz conmigo
mismo y mis súbditos”.
Todos abandonaron el lugar dejando a Orula solo. Orula traía
consigo un jorongo que dentro de este había, el tablero de Ifa, el
ékule, unas semillas de baoba, dátiles que
él había preparado con eyerbale de toro
días antes, y una jícara. Decide hacerle un
conjuro para cuando comiera de ellas
pudiera tener fuerzas, los restos de estas
semillas la lanzaban fuera de la jaula.
Orula se sintió fuerte pero no pudo abrir la
jaula.
En eso pasaba cerca de la jaula unas
hormigas. Las hormigas por esos tiempos
340
no causaban daño a nadie, ni picaban. Eran temerosas y siempre
huían ante cualquier situación. Ellas al ver los restos de las semillas
empezaron a comer, al ser muy pequeñas comieron hasta saciarse.
Se pusieron fuertes físicamente. Orula les dijo: “Desde ahora ustedes
podrán cargar cosas que pesen el triple de su cuerpo. Pues han
comido de las semillas poderosas. Las hormigas que aún eran
pequeñas, se empezaron hacer muchas. Llamaron a sus hermanas.
Todas se unieron y empezaron a excavar una zanja, desde un lago
cerca de por ahí, hasta un hoyo que hicieron cerca de la jaula de
Orula. Orula cogió una jícara que tenía dentro del jorongo, la
introdujo en el hoyo lleno de agua y empezó a tomar agua. Las
hormigas empezaron a traer a Orula frutas y alimentos. Orula les
dijo: “Amigas mías llévenle este ékule a Oshosi. Él vive en el monte
al ver el ékule sabrá que hacer. Tráiganlo hasta aquí, con la fuerza
que ahora tienen lo pueden llevar, que vallan unas cuantas. Ustedes
unidas podrán vencer, pues en le unión está la fuerza”.
Así hicieron las hormigas. Estas se demoraron dos días hasta llegar a
donde vivía Oshosi. Ellas le entregan el ékule a Oshosi, este las
sigue. Se demoraron dos días más en llegar a donde Orula.
Ocurría que ya era el cuarto día, Yureo junto con los enemigos de
Orula se dirigen hacia la jaula. Ellos pensaba que ya Orula se
encontraba muerto, pues no había comido ni tomado agua durante
esos cuatros días.
Cuando llegan se queden estupefactos al ver a Orula todavía con
vida, y mostraba buena salud. Los enemigos de Orula con cierto
temor sin demostrarlo le dicen: “No te vamos a dejar salir de aquí.
Vivirás el resto de tu vida en presidio. No sabemos cuál es el
encantamiento que has realizado para mantenerte vivo. Pero de esta
ningún encantamiento te salvará”.
En eso llega Oshosi y lanza tres flechas a la vez con su arco,
matando a tres de los enemigos de Orula. Oshosi vuelve a lanzar tres
flechas a la vez y mata a tres más. Vuelve a lanzar tres flechas más,
y mata a tres a la vez. Quedaban solamente Yureo y dos de los
enemigos de Orula. Yureo asustado se pone frente a la puerta de la
jaula. Oshosi toma tres flechas más y las lanza, matando a los dos
341
enemigos de Orula. La tercera flecha traspasa ha Yureo, y la punta
de la flecha entra en cerrojo de la puerta. Este cae muerto y con el
peso de su cuerpo hace que la punta de la flecha rompa el ceroso,
abriéndose la puerta.
Orula sale y ve a todos sus enemigos muertos caído en el suelo, al
igual que Yureo. Todos tenían hormigas en sus bocas, Orula dijo:
“Esto será de señal en lo de ahora en adelante. Todo mortal que
muera, o ser mamífero de la tierra, se le llenará su boca de hormigas.
Para que recuerden este hecho que le hicieron a mi persona. Bendigo
a las hormigas por ser tan pequeñas y valerosas. Serán fieles obreras,
observen a las hormigas que no descansaran ni de noche, ni de día.
Por muy lejos que quede el alimento ellas sabrán buscarlo. El
perezoso que mira estos pequeños insectos que yo Orula con el
poder de Ifa y del oráculo estoy bendiciendo en el día de hoy, que
sientan vergüenza y tengan un poco de moral, en hacer algo útil por
los demás y por el mismo. Andaré con cuidado por todos los
caminos, mirando hacia abajo para que no las pise. No será nunca
justo matar al que salvó a Orula”.
Orula abrazó a Oshosi y le dijo: “No solamente usarás un arco con
una sola flecha. También usarás un arco con tres flechas. Con un
arco, y cuatro veces que lanzaste tus flechas, mataste los enemigos
de Orula. Te bendigo por tal acto justo y humano que hiciste con mi
persona”.
Y así fue cómo las hormigas salvaron a Orula y desde ese día todas
las personas que creen en los caminos de Ifa dicen: “Las hormigas
no se matan pues traen la comida al irle, y traen la salvación a todos
nuestros males, y la suerte viene encima de sus lomos. Pues ellas
pudieron llevar encima de sus cuerpos el ékule del oráculo de Ifa”.
Las hormigas junto con Oshosi anduvieron juntos por un buen
tiempo por mandato de Orula. Por eso en toda ceremonia religiosa
siempre se verán las hormigas caminado en los atributos, los
sacrificios, y los alimentos que se dedican a los poderes de los
orishas.

342
CÓMO SURGIERON LAS DIFERENTE ESPECIES DE
HORMIGAS.

Ocurría que por esos días estaban las hormigas

junto con Oshosi. Pero Oshosi decide verse con
el oráculo de Ifa en casa de Orula. Llega
temprano en la mañana, Orula lo atiende y mira
el oráculo y le dice:
“El oráculo anuncia el nacimiento de las hormigas. Donde ocurre
desavenencia por los diferentes caracteres. La división de los
mundos. Deben de hacerse ebbo tú y las hormigas. Busca un pollón
cantón, límpiense a la orilla de un hormiguero. Pero darás la
eyerbale de esta ave al pié de una mata de caimito. Como muestra de
las dos caras con que viene las personas a tratar a uno. Y verán los
resultados para alejar, osorbo de personas que los quieren dividir, no
puedes dejar esta limpieza para por la noche debes realizarla lo más
pronto posible. Si no están las hormigas harás la limpieza para ti
solo”.
Oshosi se dirigió a su casa, pero no se encontraban las hormigas.
Ellas salieron a buscar alimento, en algún lugar muy lejos. Oshosi se
cansó de esperarlas, y antes que oscureciese, el se hizo la limpieza
sin ellas.
Ocurría que el oso hormiguero fue a casa de Owe y
Oweleo para hacerse ebbo. El les dijo: “Ustedes
saben que yo me alimento de las frutas que caen al
suelo. Pero está ocurriendo algo, las hormigas
llegan primero que yo pues soy muy lento al
caminar. Les pido de favor que me dejen algo para
poder alimentar a mi familia. Pero ellas no dan
tiempo a nada y no comparten. Son muy egoístas”.
Oweleo lanza la arena y sale el siguiente meyi:

343
 OWELEO LAPAWIÑÁ

0 0
I I
0 0
0 0
0 0

0 0
I I
0 0
0 0
0 0

Aquí nacen las divisiones, donde la persona debe de llenarse de

paciencia, el desorden, el carácter molesto, la ansiedad, los
componentes de la sangre, las hormonas, la nacionalidad, la división
de clases, el trabajo en conjunto, las poblaciones, las invasiones, un
solo camino.
Oweleo le dice: “Aras lo siguiente: cogerás tierra de un hormiguero,
tres frutas del árbol seso vegetal, miel de abeja. Se limpiarán con
estas frutas toda tu familia y tú. Machacarás las frutas, la mezclarás
con la miel, y las cubrirás con tierra del hormiguero en el lugar que
vallas a dejar estas frutas. Las frutas las deja a la orilla de un río. Al
otro día iras y las comerás. Y veremos qué es lo que sucede”.
Así hizo el oso hormiguero, cuando fue al otro día estas frutas
estaban tan picantes y resinosas que al oso hormiguero le creció el
hocico, y la lengua. Este en desespero empezó a arañar tanto la tierra
que le crecieron las uñas. Era tanto el dolor que el oso perdió el
sentido del dolor de la boca, y tan resinosa estaban las frutas que su
lengua se puso pegajosa.
El oso preocupado se dirige a casa de Owe y Oweleo y les cuenta de
lo sucedido, Owe le dice: “Esto que te ha ocurrido no es una
desgracia es una bendición, pues así es cómo tú vas a reinar y
dominar a las hormigas, ahora puedes ir y buscar las frutas que
desee, que desde ahora en lo adelante no comerás más frutas, te
344
comerás a las que te negaron el sustento de tu familia. Recuerda una
cos que para vencer a una multitud de personas o animales tienes
que dividirlos, pues si los mantienes unidos nunca podrás con ellos”.
Así hizo el oso hormiguero, se dirigió por la mañana bien temprano
a buscar las frutas para su familia, y se encontró que las hormigas
estaban ya reunidas comiendo de las frutas del suelo caídas. El oso
le pide de buena forma que le diesen unas cuantas para alimentar a
su familia, y estas le responde: “Te hubieras despertado más
temprano, cómo crees tú que te daremos lo que con mucho esfuerzo
estamos recolectando. Y no digas que hay suficiente pues mira el
número de nosotras. Por lo mismo necesitamos alimentarnos, y si no
alcanza para tu familia lo sentimos mucho, pero de aquí nadie te
dará nada”.
El oso ya enfurecido, cogió con sus uñas y empezó a sacudir bien
fuerte la tierra, al grado que las hormigas se separaron. Este
aprovechando la oportunidad las empezó a atacar, las que se
pegaban en el cuerpo él se pasaba la lengua y se pegaban en ella. El
oso al probar el sabor que estas tenían, pues era muy delicioso a su
paladar, ya que las picadas no le dolían en la boca, se las empezó a
comer. No se conformó con las que tenían encima las empezó a
perseguir, he iba detrás de ellas y se las comía. Estas se empezaron a
regar por todas esas tierras. Unas se ocultaron debajo de las piedras,
otras debajo de la tierra, otras en las matas, otras dentro de agujeros
hechos en la tierra. Así fue cómo se formaron las clases de
hormigas. Gracias al oráculo y el oso hormiguero.

ELEWÁ SE SALVA GRACIAS A OSHOSI.

Ocurría que por esos tiempos Elewá estaba haciendo ceremonias de

ayudar a las personas con su economía. Tenía buen prestigio pues
todo los que el atendía resolvían sus problemas económicos.
Elewá ayuda a unas personas, las cuáles se encontraban en una
situación muy difícil. Elewá por el servicio que les prestó, les pide a
ellos que le trajeran solamente, dos gallos y cuatro palomas. Estas
personas se hicieron poderosas y se olvidaron del favor que le hizo
345
Elewá. Este muy molesto va a donde esas personas para reclamarles
lo debido a pagar por su favor hecho. Ellos le dijeron: “Si quiere
conservar la vida debes irte de nuestro recinto pues no pensamos
agradecerte nada, ya que nosotros hemos pasado mucho trabajo para
tener este poderío que ahora gozamos de él”.
Elewá muy triste, apenado y resentido por el trato que le dieron salió
caminando pidiendo a Olofi que hiciera justicia. Olofi lo vio sentado
debajo de la sombra de un gran árbol, a la orilla de un camino y le
dice: “Elewá mi buen súbdito ¿Qué es lo que te perturba tu alma, y
te aflige tu espíritu que tus ojos se llenan de lágrimas?”.
Elewá le responde: “O padre de los mortales, fiel escudero del bien,
guerrero de mucha fortaleza en contra del mal. Yo les he servido a
estas personas, y cada día veo la ingratitud, la cual me llena de
desánimo ante el trabajo del don que usted me ha dado por gracia de
mi persona. Unas personas que ayudé, y ahora son poderosas no
quieren pagarme por el favor que les brinde. Me echaron de su irle
cómo si fuese un desconocido. No tengo sosiego en mi alma, ya mis
fuerzas se cansan en ayudar y de brindar el bien. Solo lo que recibo
es desprecio, maldad y odio”.
Olofi le responde: “Todo mortal cuando quiere hacer el bien debe de
tener en cuenta una cosa. Que después que nazca el bien viene el
mal atrás para probar la fortaleza de esta acción humana que uno ha
realizado. Ve a casa de tu adorado amigo Obatala que de seguro te
ayudará”.
Así hace Elewá se dirige a casa de Obatala y le cuenta todo lo
ocurrido y este le dice: “Ve al irle de Owe y Oweleo para que te
miren por el oráculo”.
Elewá se dirige hacia casa de Owe y Oweleo le cuenta todo lo
ocurrido estos lanzan la arena y sale el siguiente meyi:

346
 OWE SIRETEÑÉ

I I
I I
I I
0 0
0 0

0 0
0 0
I I
I I
I I

Aquí nace la fetidez, el mal olor de eses, el de la orina, el de las

axilas, nace el que hace ebbo hace todo, nace el guardiero de la casa
del sacerdote de Ifa, el baconfula, el dedicado al hacer el bien, el que
Olofi protege a todas las personas que realizan el bien, el camino de
los desesperos, la paciencia reina, la actividad orgánica entre los
jóvenes, la inquietud, la tranquilidad pues todo se resuelve en este
meyi haciendo ebbo.
Oweleo dice: “Aras lo siguiente, cogerás una esponja al lado del mar
le darás eyerbale de una paloma blanca, la lavarás después con agua
de mar, llevarás un gallo a Oshosi para que el coma y por ese favor
te dará un arma. Esta debe ponértela en la espalda que la punta salga
por encima de ti lery. Cubrirás la punta de esta arma con la esponja,
irás a casa de esas personas de nuevo y te darán el doble de todo,
después veremos. Tan solo te pedimos que no te aflijas más ten fe en
Ifa y todo saldrá a pedir de boca”.
Así hizo Elewá fue para casa de Oshosi y este le dio una de sus
flechas, y le dio una poción para neutralizar el veneno, pues por
donde él va a pasar hay muchos árboles venenosos. Elewá era
pequeño de estatura, se amarró la flecha detrás de su espalda y esta
quedó de forma que la punta salió por encima de su cabeza la cubrió
con la esponja como le dijo el oráculo. Cuando iba de regreso de la
casa de Oshosi para su irle en el camino que traviesa el monte,
347
habían unos árboles que daban unos frutos muy inmensos, pero estos
eran venenosos. Se desprende uno de sus ramas y cae encima de
Elewá este se queda clavado en la punta de la flecha, Elewá lo saca
y sigue caminando. Y se dice para así mismo: “Gracias a Olofi que
no me cayó encima, aunque por la ayuda de Oshosi tengo lo que
contrarresta este veneno”.
Cuando Elewá llegó a casa de las mismas personas para volverle a
reclamar, uno de los hombres que se encontraba reunidos entre ellos,
le alzo la mano a Elewá para darle duro por la cabeza, ya que este
era más pequeño que el hombre. Pero este hombre sin percatarse de
que dentro de esa esponja estaba la punta de la flecha, lanzó su mano
con mucha fuerza, y se enterró la punta de la flecha en su mano. El
hombre adolorido cae al suelo convulsionando por el efecto del
veneno de la fruta que embarró la punta de la flecha. Todos les piden
a Elewá que lo salve este le pide por salvarlo el doble de lo que ellos
debían darle. Así se hace, y Elewá salva al hombre con la poción
que le dio Oshosi. Desde ese día todas las personas de ese pueblo
cuando iban a verse con Elewá, le llevaban un gallo y una paloma.
Owe y Oweleo ven a Elewá, este en agradecimiento de la victoria
obtenida por el oráculo, les regala a las dos comidas y bastantes
víveres. Owe le dice: “Desde ahora en lo adelante, tendrás en tu
poder una flecha de metal para que todo el mundo recuerde que es lo
que deben de traerte para fortalecer tu poder, que es un gallo para tu
poder, y una paloma para el poder de Osun. Esto será de señal por
palabra de Ifa”.

ALBITA Y SU DESCENDENCIA.

Albita quería hacer una descendencia de él, que fuese poderosa.

Quería montar unos poderes de él, cómo Orula y el oráculo tenían
poderes. Pero no tenía suficiente idea de realizarlo tenía que
consultar por ley con el oráculo pues si no Olofi lo iba a castigar.
Albita decide ir a donde estaba Owe y Oweleo estos le dicen: “Si
realmente deseas hacer un poder de tu persona harás lo siguiente:

348
Buscarás un güiro dentro del cual la cargarás con azogue, azufre,
polvo de los siguientes palos: palo diablo, palo cocuyo, palo cabo de
hacha, bejuco jicotea, palo dominador, palo
arrasa con todo, palo caballero, palo doncella,
palo de ceiba, raíz de: peonía, mandrágora, de
coralillo, de cedro, mata la bruja con todo, mata
grajo de negro con todo, mata de guao, mata de
lengua de gallo. Mata uña del tigre, tierra del
cementerio, tierra de una cueva, tierra de una
montaña, tierra de una ceiba, tierra de una
ruinas, tierra de carcoma, tierra de termitas, un
murciélago, un colibrí, un feto de un niño varón muerto, testículos
de un torete, ojos de un caballo, cabeza de un ave de rapiña, cabeza
de un búho, pesuñas de león, pesuñas de tigre, pesuñas de caimán y
el corazón de este mismo animal, excrete de murciélago, excrete de
mono, excrete de oso, excrete de león, el corazón de una tortuga,
arañas de tamaño grande, escorpión, avispas,
abejas, una serpiente completa, tierra de un
pantano, arena del mar, palo jocuma, palo
caigüairan, pelo de una pantera, pelo de oso, pelo
de elefante, pelo de cebra, pelo de camello y su
excrete, pelo de una jirafa, llevará doscientas
veintiuno peonía, doscientas veintiuno pimientas
de guinea, ñame de bejuco ramo de primavera,
ñame de saco saco, raíz de jagüey y de laurel,
semillas de almendras, de corojo, da ceiba, de seso vegetal, piedra
de un volcán, piedra del monte, piedra del río, piedra del cementerio,
piedra de unas ruinas, piedra de una cueva, piedra del fondo de un
acantilado o abismo.
Tu poder se encenderá para rendirle
mafererbale con mecheros de azufre porque
es un poder que nace del fondo de lo oscuro
donde este olor reina. Y todos los que vallan a
consultar con este poder solo se usará para
cuestiones que revelan tu persona. Solo el sacerdote de Ifa debe de
349
tener este poder para luchar en contra del enemigo y cada vez que te
llamen tienes que responder, pues estarás al servicio de ellos.
Albita salió de casa de Owe y Oweleo pero pensaba para sus
adentros: “Yo voy a crear otra descendencia más poderosa que este
poder mío, para que nadie pueda con ella”.
Albita era un ser de atracción física, el aprovechando de sus
facultades decide ir donde vivía Iku. El llevaba un polvo mágico
hecho por el mismo, entra sigilosamente por una ventana del cuarto
donde ella descansaba sin que nadie de sus súbditos lo vieran. En
una amplia cama estaba Iku descansando toda desnuda.
Albita riega el polvo encima de esta, ella cae en sueño profundo.
Albita se lanza arriba de ella y tiene coito, pero Iku siente tanto
placer que despierta de ese sueño profundo, y al ver que el hombre
que le está haciendo el coito es bello y hermoso, sigue disfrutando
con más placer aún.
Así estuvieron varios días Iku y Albita, hasta que está quedó en
cinta. Albita le pide a Iku que no le cuente nada a nadie que el
necesitaba tener ese hijo con ella. Iku sabiendo que pecaron antes los
ojos de Olofi decide ver disfrazada, pues ya su barriga se notaba del
estado avanzado de su embarazo a Owe y Oweleo.
Cuando entra a casa de los hijos de Orula ellos dicen: “Bienvenida la
abuela nuestra madre del sabio Orula que nunca envejece, y ahora
está en cinta de Albita. Veremos lo que dice el oráculo. Pues es justo
atenderte y que hagas ebbo, para que todo te salga ire”.Así hacen
lanzan la arena y sale el siguiente meyi:

OWELEO JUPEWI
350
 I I
I I
0 0
0 0
0 0

0 0
0 0
0 0
I I
I I

Aquí nacen los poderes cruzados, la mezcla de las creencias, el

deterioro de la fe verdadera, el que no se vean resultados en las
obras hechas por desviar el verdadero camino, el olvido de nuestro
ancestros, la guerra de dos en uno, los ingredientes para las cargas
de ceremonias religiosas, el fortalecer los poderes de religión, la
maldad es fácil reproducirse pues no lleva mucha atención en su
crianza pero el bien necesita de todo para hacerse poderoso, el
capricho de los niños, el antojo de las embarazadas, los caminos que
no tienen salida, la construcción de túneles.
Oweleo dice: “Traes en tu vientre un poder el cual puede vencer los
poderes de Orun, Osaín, este poder que viene dentro de tu cuerpo
tienes que alimentarlo con aves para que no salga maligno, como lo
es Albita. Este quiso crear en ti y en él un poder más fuerte de los
que ahora existen. No le ha importado nada tus propios intereses. No
podemos hacer nada contra la voluntad de eyarbelirú que es la
deidad del futuro, el cual es el que decide determinar el camino de
los mortales. Esta es tu prueba, solo en ti queda demostrar a Orun tu
fortaleza, ante las pruebas. Solo Olofi permite estas cosas, porque el
solo sabe que puedes soportarlo. Límpiate con treces palomas que
no sean blancas ni negras. Dos guineos oscuros, dos gallos. Estos lo
sacrificarás al lado del río que la sangre de estos corra con la
corriente del río. Pide porque la criatura que traes sea de mucha
felicidad y tranquilidad para ti y el mundo”.
351
Así hizo Iku se limpió a la orilla del río, y sintió una sensación de
gozo y tristeza. Pues la criatura que trae dentro del vientre se
empezó a moverse. Se sintió madre y desde ese día. Elewá que
pasaba por ahí al ver lo que ocurría dijo en voz baja: “Lo único que
sé es que hasta Iku tiene su matiz de sentimientos al igual que los
mortales”.

IRANAWÓ, EL PODER DE ESTA DENTRO DE

SACERDOCIO DE ORULA.

Orula estaba consultando con el oráculo, en eso entraron sus dos

hijos y al verlo como el usaba el agua para sus ceremonias Owe le
dijo: “Mira padre perdone que le digamos algo. Este poder conocido
por Iranawó, se debe realizar una ceremonia la cual no debes de
olvidar. Te buscarás una jícara o un recipiente, en el fondo de este le
pondrás un pedazo de metal bien pulido en el que se miran las
personas para acicalarse para el día (un espejo), pegado al fondo de
este. Escribirás el siguiente rezo cómo te lo vamos a dar y lo pondrás
de forma que se refleje en el fondo de este recipiente y lo puedas
leer. Le encenderás una atana después que leas este rezo ya puedes
usar esta agua para tus ceremonias”.
Oweleo le dio el siguiente rezo:

Transparentes vienes
Desde lo infinito
Y a lo infinito vas
Cristalina y fresca
Tu pureza es inigualable
Iranawó te llamo
Iranawó pido tu presencia
Iranawó poder puro
Limpia mis manos
Que refresque el oráculo
Purifique el poder de Orula

352
Piñinowo luowo
Tono ba uwa
Aba uwa li
Nuñibuwi noñi
Pe enoñi uweibilo
Iranawó po riwa
Iranawó uta pe noñowi
Iranawó ato ena
Buwi wiwa
Ceo nonoño anieba
Enuchue ato to Orula

Owe le dice a Orula: “Mira padre esta escritura la pones enfrente de

un reflejo y la escribe como se refleja. Después la vuelves a poner en
el reflejo y saldrá la escritura de manera que la puedas leer, esto no
lo dejes de hacer para que este poder pueda cumplir con su misión
aquí en la tierra”.

LA GUERRA GANADA POR SHANGÓ GRACIAS POR EL

ORÁCULO.

Ocurría que por esos días Shangó trataba de destruir a un pueblo

lleno de maldad del cual le era imposible de vencer, y el necesitaba
tomar la corona de ese pueblo y volvérsela a entregar al verdadero
heredero del trono. Este era un joven que se encontraba en el palacio
de Shangó. Este decide verse por el oráculo a ver cómo podía el
ganar esta batalla.
Cuando Shangó llega a casa de Orula este le informa que se dirigía a
casa de sus dos hijos. Le pidió a Shangó que lo acompañase para que
allí se pudiera mira su situación por el oráculo, este aceptó de muy
buena gana y se dirigieron ambos al irle de Owe y Oweleo. Cuando
llegaron Shangó le contó a ambos el problema que le urgía mirarse
con el oráculo, estos lanzaron la arena y sale el siguiente meyi:

OWE CARAMUWA
353
 0 0
I I
I I
I I
0 0

0 0
I I
I I
I I
0 0

Aquí nace la confusión con la vista, el poder del engaño, nace el

crecimiento de armas de guerra, el que vence sin usar un arma de
guerra, la fuerza de la sabiduría, el disfraz, las fiestas con disfraces,
la fuerza de las bestias, el robo de las cosas que más se cuidan y se
pierden con facilidad, la terquedad de los mortales, la inestabilidad
de los gobiernos, la perseverancia en la lucha por obtener lo que uno
desee. El que no se baje la guardia, pues el enemigo vuelve a la
revancha.
Oweleo dice: “Cogerás ha Elewá y te lo llevarás a la guerra, pero
primero harás ebbo. Coge una chiva que no haya traído ninguna cría
al mundo, un chivo adulto. Pues aquí es donde el chivo quiso montar
a la chiva pero esta no quiso, y por su desespero la chiva lo dominó.
Desde ese día el chivo más adulto de la manada acompaña a las
chivas jóvenes, pero no las monta hasta que estas lo deseen. El solo
las cuida y las guía en las manadas, pero la chiva más adulta de la
manada por celo siempre trata de desviar a la manada, por celos
suyos. Pero el chivo adulto no se deja dominar por la chiva adulta
solo si ve que la chiva joven se desvía de su lugar este la sigue
tratando de que no le pase nada. Sacrificarás a la chiva joven
dándole eyerbale a una roca grande dentro de una manigua bien
tupida. Allí pondrás a Elewá para que su cuerpo se llene de eyerbale,
y tú le darás eyerbale del chivo al pie de una mata de plátano a tus
pies. Después se refrescarán con eyerbale de dos gallos adultos,
354
estos animales se lo pueden comer, pues sus carnes al comerla será
honra de júbilo y victoria. Ocurrirá lo siguiente, cuando entre a la
ciudad para recuperar la corona, entrarás tú solo con los pies
descalzo al descubierto caminando. Después no podrás recuperara la
corona, saldrás corriendo hacia fuera de la ciudad. Te lavarás los
pies para retirar todo vestigio de eyerbale. Buscarás a Elewá, tú te
montarás en un corcel grande de color blanco y volverás a entrar,
Elewá irá caminando al lado tuyo, cuando des la eyerbale del chivo
le darás también a los poderes de Orula que el te dio, el poder de
Elewá, el poder de Oshosi, el poder de Oggun, y una paloma para el
poder de Osun, la paloma la enterrarás al pie de la mata de plátano.
Recuerda cada paso que debes de dar nunca olvides eso”.
Shangó se dirigió a casa de Elewá y se lo llevó para la guerra, este
no se opuso a lo contrario salió muy contento para así poder borrar
viejas incidencias del pasado entre Elewá y Shangó.
Shangó entró a la ciudad con unos guardias descalzo para atacar el
palacio de esa ciudad. Los enemigos al verlo descalzo lo único que
se fijaron fue en sus pies y no pudieron verle bien el rostro del que
lo estaba atacando. Shangó al ver que había mucha resistencia y
habían muchas bajas tanto amigas cómo enemigas, decidió salir para
volver a entrar montado en su corcel.
Cuando Shangó se lavó los pies y se fue a poner los zapatos no
encontró uno de sus calzados. Elewá le presta uno de sus zapatos
para que pueda ir a la lucha. Elewá sale con un solo zapato, lleno el
cuerpo de eyerbale de la chiva, el olor de esta eyerbale era muy
fuerte, este sale con el torso desnudo cómo lo mandó el oráculo.
Cuando ambos vuelven a entrar en la ciudad, pues la guardia de esa
ciudad no pensaban que el que los atacó volvía de nuevo a la
revancha. Shangó pudo entrar bien adentro, los enemigos buscaban a
la persona de los pies descalzo y ensangrentados. Ellos al ver a
Shangó con dos zapatos puestos de diferente color se quedaban
como atontados, y ahí aprovechaba Shangó y los derribaba, pero
nadie se fijó en el rostro de Shangó, todos se entretenían con la
forma que este calzaba sus pies. Las personas de ese pueblo y la
guardia al ver a Elewá lleno de eyerbale, pues se sentían su olor y se
355
veía la eyerbale encima de su cuerpo. Y como Elewá era pequeño de
estatura lo cogen y lo ponen pensando que era un niño herido bajo
custodia y protección dentro del palacio. Elewá aprovechó esa
oportunidad se escapa dentro del palacio, entra en el recinto donde
guardaban la corona, pues todo la escolta del palacio estaba ocupada
con el motivo de la guerra. Elewá hurta la corona vuelve a salir del
palacio, Shangó al verlo con un bulto bajo sus brazos supuso que
Elewá había robado la corona y da la orden de retirada, pero antes se
lleva el cuerpo de unos de los caídos de ese reinado que andaba
encapuchado, que era miembro de la guardia real.
Shangó llega a su palacio le da al joven heredero la corona, lo viste
cómo un rey. Shangó manda a que le corten la cabeza del cuerpo que
trajo de la guerra, lo mete dentro de una bolsa de tela. Monta a este
joven en un corcel negro. Todos hasta Shangó iban montados en
corceles negros y vestidos todos de blanco, hacia la ciudad donde
tuvieron la guerra. Shangó llevaba en sus manos los zapatos que el
usó en la lucha. Cuando entran a la ciudad, las personas se quedaron
asombrados al verlos nadie reconocía a Shangó, pues nadie tuvo el
suficiente tiempo en verle el rostro en la lucha. El nuevo heredero
del trono traía en sus manos la cabeza del fallecido, y Shangó en sus
manos los zapatos los cuales ambos alzaban la cabeza y los zapatos
para que el pueblo los vieran. Shangó entró en la plaza y todo el
pueblo iba tras de ellos callados y asombrados, Shangó dijo: “Miren
pueblo ¿Acaso el que los asediaba no usaba estos zapatos? Aquí ante
de todos ustedes traemos la cabeza del que quería destruirlos, la
corona de este pueblo la tiene puesta su nuevo rey, pues fue el quien
mato a su enemigo. Este muerto pertenece a los que ahora dirigen a
su pueblo, a su palacio, a sus tierras ¡Pueblo revírense en contra del
que mató a los hijos suyos en una supuesta guerra planificada por
ellos!”.
El pueblo tomó todas las armas y reviraron junto con Shangó, el
heredero del trono, los soldados de Shangó, y tomaron el palacio.
Desde ese día pudo volver a la estabilidad el reinado que se había
ultrajado su poder. Hubo mucho festejo en ese día de victoria,
fueron invitados muchas personalidades de los reinos vecinos.
356
Owe y Oweleo llegan al palacio de Shangó y la dicen a el: “Desde
ahora pudiste tomar un reino por tus zapatos, cuando una quiere
vencer en otra tierra que no sea en la donde vive, el mejor ebbo es ir
con dos zapatos iguales, pero de diferente color puesto en los pies. Y
así servirá de recordatorio de por vida, la victoria de Shango en un
reino enemigo por sus pies”.

OGGUN COME PERRO, TORETE.

Ocurría que por esos días Oggun estaba

en una situación muy crítica, pues su fiel
amigo de casa Oshosi se encontraba
enfermo en cama. Ahora bien por ese
tiempo una fuerte sequía azotaba esas
tierras. Y no tenían nada que cazar, el
bosque estaba muy seco. Oggun lo único
que tenía era un pero que le cuidaba mucho, pero Oggun no podía
dejar morir a su hermano de lucha Oshosi. Este decide matar al
perro y dárselo de comer a Oshosi para que se fortalezca. Ambos
comieron hasta saciarse, y así fue cómo Oshosi se recuperó de su
enfermedad.
Oggun extrañaba a su fiel amigo y decide ir a casa de Owe y Oweleo
para verse con el oráculo este lo miran y le dicen: “Realmente lo que
hiciste nadie lo haría pero fue tu gran amor por tu hermano Oshosi
que te hizo actuar de esa forma. No te sientas culpable por haber
matado este animal, pues Olofi te va a retribuir el doble de lo que tú
desees”.
Oggun complacido por las palabras del oráculo, decidió ir por el
camino, aunque andaba aun un poco abatido por todo. Empezó a
caer un inmenso aguacero, este se apresura y llega hasta su irle. Se
cobija en el, y así pasaron dos días en que la lluvia no se detenía. Así
pasaron cuatro días más y la lluvia seguía firme sin aflojar tan
siquiera un momento. En eso sintió hambre y ya no tenía nada de
que comer, y alguien tocó a su puerta. Este abrió y estaba un hombre
alto fornido, envuelto en pieles y trapos para no mojarse. Oggun al
357
momento lo mandó a pasar, le pidió a su mujer que trajera ropa
nueva y seca para la visita esta así mismo hizo.
El hombre le dijo a Oggun: “Oggun soy un emisario de Olofi,
necesito que salgas por los caminos del monte. Pues si tú no sales no
parará de llover. Y encontrarás bastante alimento para tu familia, y
para la familia de tu fiel hermano Oshosi”.
Así hizo Oggun y en cuanto salió la lluvia empezó a minorarse hasta
parar. Este se adentró en los caminos del monte con su hermano
Oshosi, él iba adelante abriéndole el camino con su machete para
llegar a buscar alimento para sus familias. Cuando habían caminad
bastante llegan ante un llano que por la cantidad de agua caída
estaba llena de una manada de búfalos. Oshosi lanza su flecha y caza
un torete de este animal, ambos cogen bastante carne de este animal
y se la llevan para su casa. Cuando Oggun llega a su casa el emisario
de Olofi aún se encontraba en su irle este le dice: “Oggun desde
ahora en lo adelante, lo que refresca tu lery cuando este airado,
turbado, triste, o preocupado, es la lluvia. Y desde ahora en lo
adelante tu alimento predilecto será torete, al igual que el de tu
hermano Oshosi y su poder. Pero el pero solo lo comerás tú y tu
poder, no tu hermano, pues tú te sentiste muy abatido por esto. Y lo
comerás para que puedas ver los caminos abiertos en la salud y en la
fortaleza”.

LA DESCENDENCIA DE ALBITA Y DE IKU

Por esos días a Iku le entraron los dolores de parto. Esta mandó a
buscar a una comadrona la misma que atendió el parto de Oshun y
de Oyá. Esta llegó a tiempo y trajo al mundo un par de jimaguas uno
hembra y otro varón.
Ahora bien Albita había puesto guardia cerca de casa de Iku para
que le avisaran cuando esta daba a luz. Enseguida le avisaron. Albita
esperó un promedio de que los niños pudiesen caminar, y se los robo
de casa de Iku y se los llevó a un lugar muy lejos en unas tierras que
nadie iba llena de espesa selva. Allí el los cuidaba les mandaba a
comer carne cruda y les enseñó un nuevo dialecto para que nadie los
358
pudiera comunicar con ellos. Por mucho que Iku trato de buscar a
sus hijos no pudo, pues Albita había puesto un encantamiento por
esas tierras, para que los poderes de Iku nunca llegasen a ese lugar.
Y así no supiese donde estaban sus hijos.

EL PORQUE LA CARGA DE ELEWÁ TIENE QUE SER

SELLADA.

Elewá estaba tomando miel con dos eyelé, cosa que no era muy
común en él pero lo hacía por mandato del oráculo de Orula. El cual
le mando hacer este ebbo. En eso lo visita un emisario de Olofi a su
irle, este le dice:
“Elewá hijo fiel de Obatala, pues él te crío en adopción. Ya que tu
verdadero padre es Asojuano con Yemaya. Pero esta le lanzó un
encantamiento que lo dejó muy enfermo y adolorido por un buen
largo tiempo. Esto fue por celos de Yemaya, por eso el no pudo
criarte bien. Yemaya aprovechándose del buen corazón de Obatala,
hizo que él te cuidara y se hiciera responsable de tu crianza en todo
lo material que necesitas, para poder crecer sano y fuerte. Desde ese
día apreciaste mucho a Obatala como si fuese tu verdadero padre.
Ahora Olofi quiere darte algo que te hará más fuerte en tu andar en
el mundo. Pero para esto debes de ir al irle de Asojuano. Pues el ha
preparado la carga de tus poderes que son 21, para que así te
pudieras defender de todo mal. Él ha estado trabajando en ese plan
durante muchos largos años. Es además de mucha importancia de
que ustedes hablen, pues ambos lo necesitan. Recuerda una cosa que
para que estas cargas puedan tener buen poder, solo la reconciliación
es lo único que te ayudará alcanzar la victoria. Pero no lo hagas por
tan solo el hecho de poder ser grande en esta tierra. Hazlo por el
amor que sientas, y la necesidad de encontrar el verdadero camino
para Ifa, pues tú también has hecho ceremonia de Ifa en tu lery.
Debes de estos momentos dirigir tu vida a un nuevo destino lleno de
pureza espiritual”.

359
Así hizo Elewá se dirigió a casa de su padre Asojuano cuando entró,
este corrió a su encuentro y lo abrazó en el cuello. Se sentaron juntos
fue un momento lleno de nostalgia y de alegría. Asojuano le dijo a
su hijo:
“Mira mi único hijo que he tenido en esta tierra. Yo he pasado por
mucho y sé la maldad que reina en muchos lugares. Por eso y el
amor que yo profeso en tu persona, he decidido durante todos estos
años de mi vida hacerte estos poderes que por un buen tiempo los he
realizado. Para que te ayuden en todo estos caminos que eres dueño
y señor por el poder y la confianza que Olofi depositó en ti. Ahora
bien presta mucha atención en estos papiros están los ingredientes
que la hija predilecta de Olofi me entregó, los guardarás para que
nada te falte. Pero estos poderes deben de ir sellados para que
ningún poder maléfico los destruya. Desde ahora podrán destruir
cualquier poder menos los que se encuentran sellados. Pues no le
entran a sus cargas nada de maldad. Pero estos poderes pueden
ponerte en absorbo cuando no los atiendas bien, y se pueden
debilitar si no les das eyerbale. Es responsabilidad absoluta el
atender estos poderes de la persona que los reciba. Ellos son los
únicos de poder abrir y cerrar cualquier puerta en este mundo
terrenal, que tenga que ver con tu vida. Observa bien lo que te boy
ha decir, pues la mata sagrada de mi poder se guarda en la mata del
cocotero. Desde esa planta nace el poder de Elewá, pues en esa mata
se saca el fruto el cual es el que habla mediante los poderes de todos
los orishas en ceremonias religiosas. El fruto de esta mata es fuerte,
y por mucho que el viento bate ella se dobla pero después se
mantiene erguida, como siempre. Es flexible cómo la palabra de Ifa,
así debe ser la boca de los poderes de los orishas cuando hablan
mediante ella. Tu poder, nace de esta planta, esto es muestra de que
eres hijo mío. Pues ¿Quién da de su poder sagrado algo a una
persona? Solo un padre o una madre es el que da este poder. Esta

360
 planta crece más a la orilla del mar cómo
tratado de que Yemaya y yo somos tus
verdaderos padres. Esta fruta flota en el
mar y llega a tierra lejana para crecer, y dar
fe de lo que te estoy diciendo. Por eso esta
fruta está regada en toda la tierra habitada.
Y cada vez que alguien que conoce los
caminos de Ifa la ve, sabe bien de este
tratado con esta planta sagrada. Las aguas
de tu madre Yemaya respeta a esta fruta y
no la hunde a pesar que tiene gran peso,
ella siempre frotará. Por eso desde ahora en lo adelante toda persona
que quiera conocer otras tierras, viajar y conocer al mundo tiene que
coger una fruta de esta completa hacer un orificio en su cáscara
poner su nombre escrito en una hoja de uva caleta. Introducirlo en
ese agujero darle eyerbale de una paloma blanca, echar los sazones,
una pluma de cada ala de esta ave. Cellar esta carga con esperma, y
soltarla bien adentro de las aguas del mar. El cuerpo de la paloma no
se usará para limpieza y se botará después del sacrificio para el mar.
Yo Asojuano y Yemaya somos los únicos encargados de dar
permiso a un mortal de cruzar el mar y viajar por el mundo. Nunca
te olvides de mis palabras. Esta planta tiene un pacto con el trueno
cuando crece muy en alto. En las mayorías de las veces, muere por
la acción de un trueno. Este pacto es muestra de que mi reinado que
es la punta de esta planta se debe en gran agradecimiento a Shangó.
El cual yo y el estamos muy unidos, como si fuésemos hermanos del
mismo vientre”.
Así fue cómo Elewá recibió todos sus poderes para poder dirigir
bien en todos los caminos espirituales que le dan fuerza a la vida
material de los mortales. Y así poder materializarse los planes
futuros de cualquier ser que desee que todo le salga a pedir de boca.
Así pasó mucho tiempo y los hijos de Iku crecieron y se hicieron
adultos.

361
LA DESCENDENCIA DE IKU Y ALBITA LA MALDAD DE
ESAS TIERRAS.

Los hijos de Iku crecieron en la tierra abandonada que Albita los

había depositados. Estos tenían coito entre ellos mismos trayendo
consigo, otros seres aún peores que eran ellos.
Albita fue a ver a sus hijos y fue con una escolta muy grande.
Cuando empezaron acercarse al lugar decidieron pasar la noche en
ese lugar ya que el viaje era muy extenso y agotador. En horas muy
tarde en la noche el lugar se cubrió con una espesa niebla. Algo los
empezó a atacar ellos decidieron unirse y no separarse. La lucha
duró por varias horas, pero al fin terminó. Cuando amaneció Albita
dio la orden a sus secuaces a que observaran las bajas.
Los súbditos le informaron de que no habían visto los cuerpos de los
caídos que solo ellos podían decirle que habían 18 personas
desaparecidas. Albita se encontraba algo preocupado dio la orden de
seguir hacia delante. Cuando llegaron al pueblo donde habitaban sus
hijos, este se quedó asombrado. Pues eran demasiados los que se
encontraban viviendo allí, se habían reproducidos. Albita empezó a
caminar rodeado de sus escoltas dentro de las calles. Los que
habitaban ahí conocían al padre de los reyes de ellos. Por eso se
mantenían separados pero no le retiraban la vista.
Llegan a un centro donde vendían carne,
albita se queda totalmente estupefacta. Pues
estaban vendiendo las carnes de los 18
hombres que ellos les atacaron en la noche
anterior, pues era un pueblo de caníbales.
Albita se llenó de ira y mandó a sus guardias a
destruir todo. Pues no había neblina, y ellos les
ganaban en armamentos y fuerza. Así se hizo,
empezaron a huir, pero los alcanzaban y los
mataban. Albita se dirige a casa de sus dos
hijos y estos salen a su encuentro, Albita toma
su lanza y los mata a los dos. Algunos
escaparon hacia la selva, este da la orden de
362
que quemen todo. Regresa muy triste Albita a su irle en su
encuentro se cruzan con Owe y Oweleo, Owe le dice: “Tus planes
no te han beneficiado en nada. Pues solo una cosa te boy a decir. De
la traición y la muerte ¿Qué es lo que se saca? Pues lo que uno
siempre va a encontrar es una masacre total. Diste a luz el
canibalismo, el culto al sacrificio humano. El camino torcido a las
creencias de los orishas. Eso fue lo que hiciste, desde ahora en lo
adelante siempre tendrán que luchar en contra de esas personas, que
adorarán el culto al sacrificio humano. Esperabas que esa
descendencia tuya te fuese leal. Nunca analizaste una sola cosa, tu
eres traidor, pues tus hijos te traicionarán”.
Albita dijo: “Me arrepiento mil veces de lo que hice, he creado un
poder que puede destruir hasta mi poder mismo”.
Oweleo le dice: “Pero nunca se te será revelado pues nosotros
conocemos las ceremonias y cómo se monta ese poder. Sabemos
también cómo destruirlo. Por ahora confórmate en vivir de tus
remordimientos”.
Así fue cómo Albita por vez primera se sentía arrepentido de una
cosa que él había hecho.

LA HIJA PREDILECTA DE OLOFI Y OWE Y OWELEO.

Ocurría que por esos días Owe y Oweleo andaban por la tierra hasta
que llegan a una ciudad en el centro de África. En esta hermosa
ciudad, le sale a su encuentro una niña muy bella y les dice: “Ho
hijos de Orula síganme pues lo está esperando la hija predilecta de
Olofi para enseñarles los poderes del oráculo y cómo se trabaja con
estos poderes. Espero que traigan consigo el jorongo que nuestro
padre Olofi les dio cuando ustedes hablaron con la luna”.
Owe y Oweleo siguieron a la niña esta los lleva al centro de la
ciudad de ahí se dirigen al norte de esta inmensa ciudad y llegan a
una casa humilde y sencilla. Al entrar todo adentro estaba lujoso y
hermoso, se sientan al lado de una mesa. En eso sale a su encuentro
Yewa la hija predilecta de Olofi esta les dice:

363
“Estas son las semillas por donde hablan los poderes de los orishas”-
les dice enseñándoles unas semillas de Covadonga.
“Ahora bien ustedes están muy preocupados por este oráculo que mi
padre Olofi les entregó. Pues su padre Orula tiene uno ya conocido
por muchos, y el de su padre nació del oráculo de Ifa Macureyé. Su
duda se razona en un solo asunto de que cómo se puede sacar las
letras del Ifa de Orula por el Ifa de Macureyé les explicaré:
El oráculo de Macureyé se parte el tablero de este en cuatros partes.
En cada parte se realizan cinco marcas, miren las cuatro primeras,
las últimas marcas se saca por el oráculo de su padre el testigo de
este oráculo. Esto solo es para ver lo que dice el oráculo de Orula
por este oráculo. Estas últimas marcas se escriben en un papiro de
derecha a izquierda, en forma circular. Por el oráculo de Ifa
Macureyé se sacan cada vez que se saque un oddun, salen tres del
oráculo de Orula. Pero les digo más aún en este papiro está escrito
los meyis del oráculo de Ifa Macureyé y los rezos por cada meyi, y
que meyis y oddun nacen de estos para el oráculo de Ifa que
consulta su padre, lean por favor”.
Owe y oweleo toman el papiro y lo empiezan a leer y lo que ven es
lo siguiente:

LOS MEYIS DE IFA MACUREYÉ SON 36, Y POR CADA MEYI

HABLAN 15 ODDUN. DE ESTOS MEYIS NACE LOS MEYIS Y
ODDUN DE ORULA

IFA MACUREYÉ IFA DE MANOS DE

ORULA
1-OWE OFÁ Nace: EJIOGBE
En este meyi se monta Ogbe Meyi
El poder de Elewá Baba Ejiogbe
Eshu alawana Ogbe Yekun
Ogbe Iwori
Ogbe Odi
Ogbe Iroso
Ogbe Ojuani
364
 Ogbe Bara
Ogbe Kana
Ogbe Ogunda

2-OWE EKINDALÁ Nace: ODDI

En este meyi se monta Odi Meyi
El poder de Elewá Odi Lobe.
Eshu laye owuo Odi Yeku
Odi Wori
Odi Roso
Odi Juani
Odi Kana
Odi Bara
Odi Ogunda

3-OWE QUENQUEYISA Nace: OSHE

En este meyi se monta Oshe Meyi
El poder de Elewá Oshe Nilogbe
Eshu aladdé Oshe Yeku
Oshe Paure
Oshe Di
Oshe Lezo
Oshe Juani
Oshe Bara
4-OWE YINSÁ Nace: IWORI
En este meyi se monta Iwori Meyi
El poder de Elewá Iwori Bogbe
Eshu aldore umu Iwori Yeku
Iwori Odi
Iwori Iroso
Iwori Ojuani
Iwori Obara
Iwori Kana

5-OWE MACHAMBÉ Nace: OKANA

365
En este meyi se monta Okana Meyi
El poder de Elewá Okana Sodde
Eshu owoqueró Okana yeku
Okana Wori
Okana Odi
Okana Roso
Okana Juani
Okana Bara

6-OWE WIWINÁ Nace: OBARA

En este meyi se monta Obara Meyi
El poder de Elewá Obara Bogbe
Eshu meyi arabdimururú Obara Yeku
Obara Wori
Obara Dila
Obara Koso
Obara Juani
Obara Kana
7-OWELEO ÑEÑITÁ Nace: OSA
En este meyi se monta Osa Meyi
El poder de Elewá Osalo Fobeyo
Eshu ibbiriku Osa Yeku
Osa Wori
Osa Odi
Osa Iroso
Osa Juani
Osa Bara

8-OWELEO BRABUNCÓ Nace: IROSO

En este meyi se monta Iroso Meyi
El poder de Elewá Iroso Umbo
Eshu oyoré dana Iroso Yeku
Iroso Odi
Iroso Wori
Iroso Juani
366
 Iroso Bara
Iroso Kana

9-OWELEO YANDAWAYÉ Nace: OJUANI

En este meyi se monta Ojuani Meyi
El poder de Elewá Ojuani Shobe
Eshu akantibo popoboddé Ojuani Yeku
Ojuani Iwori
Ojuani Oddi
Ojuani Iroso
Ojuani Obara
Ojuani Okana

10-OWELEO ODUN YELEO Nace: OYEKUN

En este meyi se monta Oyekun Meyi
El poder de Elewá Oyekun Nilogbe
Eshu obdereré Oyekun Iwori
Oyekun Di
Oyekun Iroso
Oyekun Ojuani
Oyekun Bara
Oyekun Okana

11-OWELEO DIMBETERÉ Nace: IKA

En este meyi se monta Ika Meyi
El poder de Elewá Ika Bemi
Eshu baware oddi Ika Yeku
Ika Wori
Ika Di
Ika Roso
Ika Juani
Ika Bara

12-OWE BEYINISA Nace: OFUN

En este meyi se monta Ofun meyi
367
El poder de Elewá Ofun Nalbe
Eshu iroddé obo Ofun Yeku
Ofun Iwori
Ofun Odi
Ofun Iroso
Ofun Ojuani
Ofun Bara
Ofun Kana

13-OWE NANSELIMÉ Nace: OTRUPON

En este meyi se monta Otrupo Meyi
El poder de Elewá Otrupo Logbe
Eshu alaroye Otrupo Yeku
Otrupo Iwori
Otrupo Di
Otrupo Iroso
Otrupo Juani
Otrupo Bara

14-OWE MAWERÚ Nace: IRETE

En este meyi se monta Irete Meyi
El poder de Elewá Irete Untelu
Eshu bilari Irete Yeku
Irete Iwori
Irete Untedi
Irete Iroso
Irete Juani
Irete Bara

15-OWELEO DODENÍ Nace: OGUNDA

En este meyi se monta Ogunda Meyi
El poder de Elewá Ogunda Ogbe
Eshu aye erinó Ogunda Yeku
Ogunda Iwori
Ogunda Odi
368
 Ogunda Iroso
Ogunda Ojuani
Ogunda Bara

16-OWELEO TUNTUN Nace: OTURA

En este meyi se monta Otura Meyi
El poder de Elewá Otura Niko
Eshu acoro Otura Yeku
Otura Iwori

17-OWE DADANU Nace: EJIOGBE

En este meyi se monta Ogbe Osa
El poder de Elewá Ogbe Ika
Eshu ayoreo Ogbe Otrupon

18-OWELEO OLOÑITARÁ Nace: ODDI

En este meyi se monta Odi Sa
El poder de Elewá Odi Ika
Eshu aye ara Odi Trupon
Odi Tura
Odi Irete
Odi She
Odi Fun

19-OWELEO CARAMÚ Nace: OSHE

En este meyi se monta Oshe Kana
El poder de Elewá Oshe Ogunda
Eshu abatayé Oshe Sa
Oshe Ika
Oshe Trupon
Oshe Tura
Oshe Bile
Oshe Fun

20-OWE OTERAÑAO Nace: IWORI

369
En este meyi se monta Iwori Ogunda
El poder de Elewá Iwori Osa
Eshu alordí lordí Iwori Ika
Iwori Trupon
Iwori Otura
Iwori Irete
Iwori Boshe
Iwori Bofun

21-OWELEO ACARALÉ Nace: OKANA

En este meyi se monta Okana Ogunda
El poder de Elewá Okana Sa
Eshu añeribó ibo Okana Ka
Okana Trupon

22-OWELEO PORURÚ Nace: OBARA

En este meyi se monta Obara Ogunda
El poder de Elewá Obara Sa
Eshu iñalerecum Obara Ika
Obara trupon
Obara Tura
Obara Rete
Obara She
Obara Fun

23-OWELEO WILATO Nace: OSA

En este meyi se monta Osa Kana
El poder de Elewá Osa Ogunda
Eshu iku orodé Osa Ka
Osa Trupo
Osa Tura
Osa Irete
Osa She
Osa Fun

370
24-OWE EKENDULÓ Nace: IROSO
En este meyi se monta Iroso Tolda
El poder de Elewá Iroso Osa
Eshu oyilun Iroso Ka
Iroso Trupon
Iroso Tura
Iroso Ate
Iroso She
Iroso Fun

25-OWE ODIÑÁ Nace: OJUANI

En este meyi se monta Ojuani Ogunda
El poder de Elewá Ojuani Osa
Eshu ayoreo Ojuani Ika
Ojuani Otrupo
Ojuani Alakentu
Ojuani Irete
Ojuani Oshe
Ojuani Ofun

26-OWELEO OCUNDELÓ Nace: OYEKUN

En este meyi se monta Oyekun Ogunda
El poder de Elewá Oyekun Osa
Eshu añeribó ibo Oyekun Ika
Oyekun Otrupon
Oyekun Tura
Oyekun Irete
Oyekun She
Oyekun Fun

27-OWELEO CHAMAMBA Nace: IKA

En este meyi se monta Ika Kana
El poder de Elewá Ika Ogunda
371
Eshu añeribó ibo Ika Sa
Ika Trupo
Ika Otura
Ika Rete
Ika She
Ika Fun

28-OWELEO AWEBENÁ Nace: OFUN

En este meyi se monta Ofun Funda
El poder de Elewá Ofun Sa
Eshu aye ara Ofun Ka

29-OWELEO FAÑACHÉ Nace: OTRUPON

En este meyi se monta Otrupo Kana
El poder de Elewá Otrupo Ogunda
Eshu laye owuo Otrupo Osa
Otrupo Ika
Otrupo Tura
Otrupo Irete
Otrupo She
Otrupo Ofun

30-OWELEO ABURATAO Nace: IRETE

En este meyi se monta Irete Kara
El poder de Elewá Irete Kutan
Eshu aladdé Irete Sa
Irete Ka
Irete Trupon
Irete Suka
Irete She
Irete File

31-OWELEO CHATIWA Nace: OGUNDA

En este meyi se monta Ogunda Okana
El poder de Elewá Ogunda Osa
372
Eshu iñalerecum Ogunda Ika
Ogunda Trupon
Ogunda Otura
Ogunda Irete
Ogunda She
Ogunda Ofun

32-OWELEO LAPAWIÑÁ Nace: OTURA

En este meyi se monta Otura Di
El poder de Elewá Otura Iroso
Eshu acoro Otura Alakentu
Otura Bara

33-OWE SIRETEÑÉ Nace: EJIOGBE

En este meyi se monta Ogbe Otura
El poder de Elewá Ogbe Irete
Eshu alaroye Ogbe Oshe
Ogbe Ofun

34-OWELEO JUPEWI Nace: OTURA

En este meyi se monta Otura Kana
El poder de Elewá Otura Ogunda
Eshu ibbiriku Otura Osa
Otura Ka

35-OWE CARAMUWÁ Nace: OFUN

En este meyi se monta Ofun Batrupon
El poder de Elewá Ofun Tempola
Eshu baware odi Ofun Bile
Ofun She

36-OWELEO ÑEMBLÉ Nace: OTURA

En este meyi se monta Otura Trupon
El poder de Elewá Otura Rete
373
Eshu owoqueró Otura She
Otura Fun

Yewa le dice a Owe y Oweleo: “En ese pergamino están todos los
meyi de Ifa Macureyé. El cual dio en cada meyi nacimiento a los
oddun y meyis del tablero de Orula. Cuando tiren la arena y
marquen el signo que salga, solo miraran la parte de arriba la hilera
de la derecha eliminando la última marca. Por la forma que está
marcado podrán ver que es igual a una que realmente ya conocen, y
por ahí habla el oráculo de Orula. Debajo del nombre del meyi de Ifa
Macureyé verán un nombre que es el nombre del poder de Elewá
que se da cuando se consulte con el oráculo la persona que lo va a
recibir. Por ahí el sacerdote de Ifa puede sacar el camino de este
poder, solo es preparar las cargas, y las ceremonias de estos poderes.
Los rezos de estos meyis están escrito en otro pergamino que les
daré, y solo rezarán para todos los rezos el último rezo del
pergamino que les daré. Por ahora le dirán a su padre la forma como
Olofi desea que se preparen los poderes de Elewá, de Oggun, de
Oshosi, de Osun. Les explicaré lentamente cómo se deben de montar
estos poderes”.
Así dijo Yewa y se sentó en una mesa les dio pergaminos para que
escribiesen todo. Ella dijo:

LOS PODERES DE ELEWÁ, OGGUN, OSHOSI, EN SUS

CEREMONIAS TOTAL

“Hay veinticuatro Elewá, pues hay un Elewá que no habla solo es

testigo y debe de ir al lado del poder del Elewá de la persona que
marque. Es igual que el oráculo hay un signo que no habla en
ceremonias religiosas este se convierte en el guardiero del oráculo.
Y otro que es para guerrear en situaciones difíciles y lo lleva la
persona que se le marca aparte del que debe coger por el camino
marcado por el oráculo. Hay otro poder de Elewá que se monta, y es
el vocero de Olofi. Este tampoco entra en los caminos de los
mortales que se atienden para recibir por primera vez poderes de
374
manos de Orula. Serán siempre veinticuatro por la marca de Obatala,
ya que Elewá decidió ayudar a Obatala y es de todos los orishas el
que Elewá obedece, respeta, y ama con su vida misma. Cuando aquí
se habla del poder de Oggun de lo que come también come el poder
de Oshosi, solo en algunos poderes de Elewá el poder de Oshosi
come separado de Oggun. Todos estos poderes tanto de Elewá,
Oggun, Oshosi, se les saluda tocando tres veces al suelo y con una
maraca haciendo giros ligeros con esta, para que el sonido llegue
adentro de este poder, estos poderes cuando se le valla ha consultar
debe de ponerse una estera bien chica en el suelo encima de esta un
pedazo de tela blanca que cubra toda la estera, la persona se arrodilla
toma con lo que va a consultar con estos poderes entre las dos
manos se lo pone en la frete se agalla y le pregunta después así
agachado mueve las manso hacia los puntos cardinales y después
lanza, el poder de Osun solo se le sopla suave y se le pide salud y
estabilidad. Todos los poderes de Elewá tienen encima una lanza
puntiaguda de metal, pero esta debe de ser larga pues en esta lanza
se entizan tres plumas de la cola de un gallo o de perico, o de loro,
pues las plumas es lo único que limpia la sangre y cubre esta arma
que es una defensa del poder de Elewá. Todos los poderes de Elewá
comen un chivo mamón. Los collares de estos poderes se les da de
comer en una jicarita al lado del poder que le estén dando eyerbale y
le pertenece este collar. La sangre de torete cuando se le da a estos
poderes se le da mezclada con aguardiente. Estos poderes después
de hacerle todas las ceremonias para montarlos deben de quedarse
en casa del sacerdote de Ifa por un promedio de siete días, para que
reconozcan de donde vienen y a donde se dirigen. En las cargas
antes de darle eyerbale se le hecha manteca de corojo bien caliente y
atrás se refresca con la eyerbale, después miel con humiero, después
por último aguardiente. Esto es para activar la carga aún más, pues
lo único que refresca la carga es todo esos componentes del mismo
orden cómo se mencionan. Para hacer el cemento que sellará las
cargas debe de tener mezclado en polvo, mono humado (jutia
humada), pescado humado, maíz tostado, ashé de Orula, ashé de los
orishas, pimienta de guinea, y el agua que se usará para mojar este
375
cemento es agua de un humiero, este mismo humiero sirve para
lavar parte de los ingredientes que se usarán para montar los poderes
de Elewá, después que pasen tres días de estos poderes de haber sido
montados, el que los recibe debe de ir a casa del sacerdote de Ifa que
se los montó, y embarrarlos bien con manteca de corojo. Todos
estos poderes de Elewá van sellados con cemento. La entrada de
estos poderes a una casa del que lo recibe se realiza de la siguiente
forma, la persona coge a todos los poderes con sus manos y se pone
de espalda a la puerta de su irle, que quede de la forma que estos
poderes se queden mirando hacia delante, entra despacio una vez y
vuelve a salir, entra despacio otra vez y vuelve a salir, entra despacio
otra vez y vuelve a salir, después la persona se pone de frente y entra
primero el pie derecho y con una paloma el sacerdote de Ifa la
sacrifica y le da eyerbale al dedo gordo del pie derecho, después le
da eyerbale a los poderes en sus vasijas no encima de estos solo se le
da la eyerbale encima al poder de Osun, se le da eyerbale al marco
de la puerta, haciendo tres rayas ala derecha del marco, tres rayas a
la izquierda del marco y tres rayas en la parte superior del marco,
solo se embarra de eyerbale el marco, para que el espíritu que vive a
la entrada de todos los irleses reconozca lo que está entrando en ese
irle y es una forma de pedirle licencia a este poder que avita en las
puertas de entradas, después vuelve a sacar el pie hacia afuera y
entra la cabeza del que está recibiendo los poderes en sus manos
para darle entrada, el sacerdote coge una paloma blanca la sacrifica
y le da eyerbale en la lery del que trae los poderes, le da eyerbale al
marco de la puerta como hizo la otra vez, se le da eyerbale a la lery
porque lo primero que uno hace en las mayorías de las veces para
entrar a su irle, es entrar la cabeza para ver si todo está en orden,
después el que le está dando entra los poderes a su irle dando un solo
paso vuelve a salir, el sacerdote de Ifa riega a la entrada de su irle
tres chorritos de agua para que entren de forma fresca, y refresque la
eyerbale de la paloma en esta ceremonia el sacerdote debe de ir
cantando y el que le esté dando entrada a estos poderes debe de ir
pidiendo, las cabezas de las dos palomas se hierven y se limpian
bien, y cuando se secan se ponen dentro del recipiente que se
376
encuentra los poderes de Oggun y de Oshosi como testimonio de
que se le dio entrada a estos poderes. Después adentro del irle se le
dan los otro animales para fortalecerlos y darle entrada. El humiero
que se prepara para hacer estos poderes se hacen con las siguientes
hiervas: abre camino, bledo blanco, trébol, botón de oro, atipolá,
guanina, maravilla, rompe camisa, rompe saragüey, quita maldición,
frescura, jobo, tres crotos diferentes, ciguaraya, platinillo,
alacrancillo, verdolaga, verbena cimarrona, algodón, salvia,
vencedor, vence batalla, hierba la luisa, paraíso, chaya, coralillo, y
otras que afine con la casa del sacerdote de Ifa. Se montan en:

ESHU ALAWANA

1-Dentro de un amasijo de roca hecha por el hombre. Viene por

camino de un camino viejo, hecho de tierra. Es conocido como
ESHU ALAWANA. Este poder debe de llevar, cabeza y piel de una
serpiente en su carga. Un ota hembra y uno
macho. Dos ibbo, una cabeza de una
golondrina, tres cabezas de tres pollitos jio
jio, y

377
 una mano de caracoles que se le ponen afuera
todos amarrados alrededor de de los
siguientes garabatos pequeños, abre camino,
guayaba, vencedor, tres babosas, testículos de
un chivo. Este poder debe de comer, un gallo
junto con los poderes de Oggun y Oshosi, una
paloma para los poderes de Osun. Tierra de un camino viejo de
tierra, y un ota muy pequeño de ese camino viejo de tierra. Este
poder se monta en casa del sacerdote de Ifa, y se le da eyerbale en
un camino viejo de tierra. Este poder se consulta con cuatro tapitas
de forma redonda hecha de cascarón duro del coco. Solo se usará la
masa de coco para consultar a este poder cuando se realice
actividades religiosas. El collar de este poder es una cuenta roja y
una negra en todo su collar. El poder de Osun que acompaña este
poder tiene en su carga dos hojas de la mata de jobo, tres ibbo,
cuatro caracoles de los poderes de los orishas, cuatro semillas de la
mata de maravilla, seis hojas de la mata de salvia, este poder tiene
en su collar 40 cuentas blancas transparentes, y una cuenta de color
negra, y así sucesivamente, este poder se monta en el mismo lugar
que el poder de Elewá. El poder de Oggun que
acompaña a este poder de Elewá, tiene en su carga
pelo de un perro, y se monta en una güira
cimarrona, el collar de este poder es una cuenta
verde, una cuenta negra, y así sucesivamente, este
poder es conocido como Oggun ñeguero. El poder
de Oshosi que acompaña a este poder de Elewá
lleva en su carga, tierra de un tribunal, una pluma
de lechuza, este poder es conocido por Oshosi odomerú. El arco de
este poder tiene una sola flecha.

ESHU ALADDÉ

2-Dentro de una roca hueca natural hecha por la naturaleza su forma.

Viene por camino de cuatro caminos que se cruzan. Este poder se le

378
conoce con el nombre de ESHU ALADDÉ. Se le agrega tres
babosas, tres caracoles vacíos pequeños de monte en forma cónica.
Un ibbo, 10 caracoles de los poderes de los orishas. Estos caracoles
se le ponen algunos de adornos y otros que cuelguen de algo que
salga de cuatros cordelitos en la punta de arriba del poder, y estos
amarrados en la punta. Come este poder de Elewá, un gallo él, otro
el poder de Oggun junto al poder de Oshosi, una paloma para el
poder de Osun. Un poquito de tierra de cuatro caminos que se
cruzan, y un ota bien pequeño de los cuatros caminos que se cruzan,
una cabeza de una tojosa del monte, tres arañas tejedoras del monte,
tres mariposas pequeñas. Este poder se monta en casa de sacerdote
de Ifa, se le da eyerbale en dos caminos que se cruzan. Este poder se
le pregunta con cuatro tapitas redondas hechas del caparazón duro
de la corteza del coco, solo se pregunta con la masa del coco en
actos o ceremonias religiosas. Este poder el collar es de dos cuentas
negras y dos rojas, y por cada tramo de 24 cuentas un caracol de los
poderes de los orishas. El poder de Osun que acompaña a este poder
de Elewá lleva en su carga, tres otases pequeños lisos, cuatro
semillas de ceiba, el collar de este poder tiene 40 cuentas
trasparentes blancas, una cuenta blanca no transparente, y así
sucesivamente. Este poder se monta en el mismo lugar del poder de
Elewá. El poder de Oggun que acompaña a este poder de Elewá
tiene en su carga, tierra del monte, y se monta en
una güira cimarrona. El collar de este poder es dos
cuentas negras, dos cuentas verdes, y así
sucesivamente. Este poder es conocido por Oggun
ataladé. El poder de Oshosi que acompaña a este
poder de Elewá tiene en su poder tierra de un
monte, este poder es conocido como Oshosi oddé.
El arco de este poder llevar dos flechas.

ESHU OYORÉ DANA

3-Dentro de un casco de caballo. Viene por camino de un llano. Este

va con ota de la sabana, pelos de la crin y de la cola de caballo.
379
Tiene la cabeza de gavilán, o de cualquier cernícalo, la carga come
eyerbale de esta ave. Testículos de un conejo, y come eyerbale de
este animal. Este poder es conocido como ESHU OYORÉ DANA.
Come cernícalo, dos gallos uno para él y otro para los poderes de
Oggun y de Oshosi se le da por, un conejo macho, una paloma para
el poder de Osun, se le pone un ibbo, seis caracoles de los poderes
de los orishas. Estos van pegados alrededor en el cemento del otá
que sobresale. Un poquito de tierra del llano, y de una sabana. Este
poder se monta en una sabana, y se le da eyerbale allí mismo. Este
poder se le pregunta con cuatro tapitas en forma circular hecha de la
madera del cedro una de las caras de estas tapitas debe de estar
pintada de blanco la otra no, solo se le pregunta con la masa del
coco para asuntos religiosos. El collar de este poder es una cuenta
roja, una negra, una blanca, cuando el tramo del collar lleve 30
cuentas va un caracol de los poderes de los orishas. El poder de
Osun que acompaña a este poder tiene en su carga, dos cabezas de
lagartijas hembras, tres semillas de
Covadonga, el collar de este poder tiene 40
cuentas transparentes blancas, una cuenta roja,
una cuenta blanca no transparente, y así
sucesivamente. Este poder se monta en el
mismo lugar del poder de Elewá. El poder de
Oggun que acompaña a este poder de Elewá se llama Oggun
ñeguero. El poder de Oshosi que acompaña a este poder de Elewá se
llama Oshosi oddé.

ESHU LAYE OWUO

4-Dentro de un caracol de mar. Este viene por camino del mar. Este
es un poder de Elewá que se nombra ESHU
LAYE OWUO se debe montar en
un caracol tritón alargado. Lleva
también en la carga 21 caracoles
de los orishas, un caballito de
mar, una estrella de mar,una

380
 cabeza de corua o de
gaviota, lleva un pescado
chico entero de mar,
testículos de un carnero.
Este come un carnero
mamón para montarlo, un
pato para él solo, con un gallo adulto junto a los poderes de Oggun y
de Oshosi, y una paloma para el poder de Osun. Un poquito de arena
de mar, y un ota bien pequeño del mar. Este poder se monta en casa
del sacerdote de Ifa y se le da eyerbale al lado del mar. Este poder se
le pregunta con cuatro conchas de mar, la masa de coco se usará
para consultar con este poder en asuntos religiosos. El collar de este
poder va con tres cuenta roja, tres negra, tres azules oscuras, una
cuenta roja, tres azules claras, tres cuentas negras, tres cuentas rojas,
tres cuentas azules oscuras, una cuenta negra, tres cuentas azules
claras, y así sucesivamente. El poder de Osun que acompaña a este
poder tiene en su carga dos carcomas, una cabeza de un pez
pequeño, este poder tiene en su collar 40 cuentas de blanco
transparente, una cuenta azul oscura, una cuenta azul clara, y así
sucesivamente. Este poder se monta en el mismo lugar donde se
monta el poder de Elewá. El poder que acompaña a este poder de
Elewá en su carga tiene tierra de una loma, y se monta en la punta de
un tarro de buey. Este poder es conocido por Oggun ayeleré. El
collar de este poder tiene tres cuentas verdes, tres cuentas negras,
tres cuentas verdes, tres cuentas negras, y así sucesivamente. El
poder de Oshosi que acompaña a este poder de Elewá tiene en su
carga tierra de una sabana, una pluma de la cola de un gallo, este
poder es conocido como Oshosi acardí, el arco de este poder tiene
cinco flechas.

ESHU ALDORE UMU

5-Dentro de un muñeco de madera que su estampa sea un hombre

agachado. Este viene por camino de un hospital. Este se le pone en

381
la carga tres instrumentos chicos de hospital, espuelas de un gallo,
cabeza de un gallo, tres camarones de río, una cabeza de una garza
blanca. Come un gallo blanco junto con el poder de Oggun y de
Oshosi, una paloma para el poder de Osun. Este poder es conocido
por el nombre ESHU ALDORE UMU. Un poquito de tierra de un
hospital, un ota bien pequeño de un hospital. Este poder se monta en
la casa del sacerdote de Ifa, y se le da eyerbale allí mismo. Este
poder se le pregunta con cuatros cascarones de la parte dura del coco
de forma circular estos van cogidos por una cadenita serrándose en
un círculo, la masa del coco solo se usará para preguntar en asuntos
religiosos. El collar de este poder tiene tres cuentas negras, tres
cuentas rojas, tres cuentas blancas, y así sucesivamente. El poder de
Osun que acompaña a este poder tiene en su
carga, hojas de la mata de níspero, semillas de
marañón, el collar de este poder tiene 40
cuentes blancas transparentes, tres cuentas
blancas no transparentes, una cuenta verde, tres
cuentas blancas no transparentes, y así
sucesivamente. Este poder se monta en el
mismo lugar donde se monta el poder de
Elewá. El poder de Oggun que acompaña a
este poder de Elewá tiene en su carga tierra de una cueva, pelo de
una cola de un toro, esta carga se monta en la punta de un tarro de
buey, es conocido este poder por Oggun biyinereo el collar de este
poder tiene cuatro cuentas verdes, cuatro cuentas
negras, y así sucesivamente.
El poder de Oshosi que
acompaña a este poder tiene
en su carga tres uñas de un
gallo, una espuela de un gallo,
este poder es conocido como
Oshosi guerabdá, el arco de
este poder tiene tres flechas.

382
 ESHU OBDERERÉ

6-Dentro de un muñeco de madera que su estampa sea un hombre de

dos caras. Viene por camino de una ceiba. Este
poder debe de llevar en la carga una cabeza de
gallo, hojas de caimito, hojas de yagruma,
testículo de torete, tres grillos, dos cocuyos, un
sijú platanero completo, una cabeza de un sosal
gato, testículos de un chivo. Este poder debe de
comer gallo para él solo, el poder de Oggun y
de Oshosi come dos gallos, y una paloma para
el poder de Osun. Este poder es conocido por el
nombre de ESHU OBDERERÉ. Un poquito de
tierra de ceiba, siete semillas de ceiba, un pedacito de palo de ceiba,
tres hojas de ceiba, lana de ceiba, y un ota pequeño de al lado de una
ceiba. Este poder se monta en la ceiba, se le da eyerbale en la ceiba.
Este poder se le pregunta con cuatro tapitas circulara que una de sus
caras estén pintadas de blanco, hecha estas tapitas con madera de
cedro, y estarán unidas por una cadena serrándose en un círculo. El
collar de este poder es tres cuentas rojas, una blanca, una verde, tres
cuentas negras, y así sucesivamente. Este poder de Osun que
acompaña a este poder tiene en su carga seis semillas de seiba, seis
semillas de maravilla, el collar de este poder tiene 40 cuentas
blancas transparentes, una cuenta verde, una cuenta roja, una cuenta
amarilla, y así sucesivamente. Este poder se monta en el mismo
lugar donde se monta el poder de Elewá. El poder que acompaña a
este poder de Elewá, es conocido por Oggun ayeleré. El poder de
Oshosi que acompaña a este poder de Elewá se conoce por Oshosi
acardí.

ESHU AYOREO

383
7-Dentro de un muñeco de madera que su estampa sea un hombre
con el miembro erecto. Viene por camino del monte. Este poder
debe de llevar en su carga testículo de caballo, cabeza de jicotea, una
cabeza de gallo. Este poder debe de comer un solo gallo para él, un
gallo para el poder de Oggun, un gallo para el poder de Oshosi, y
una paloma para el poder de Osun. Este poder es conocido por el
nombre de ESHU AYOREO. Lleva un ota pequeño del monte. Este
poder se monta en el monte, se le da eyerbale en el monte. Este
poder se le pregunta con cuatro tapitas de madera de majagua en
forma circular que una de sus caras esté pintada de blanco, la masa
del coco se usará en este poder para consultar en ceremonias
religiosas. Este poder su collar tiene cuatro cuentas rojas, una
blanca, una verde, una negra, una blanca, cuatro cuentas negras, y
así sucesivamente. El poder de Osun que acompaña a este poder
tiene en su carga dos semillas de guacalote, dos semillas de mate,
dos semillas santa Juana blancas, el collar de este poder tiene 40
cuentas de color blanco transparente, una cuenta negra, dos cuentas
amarillas, una cuenta verde, y así sucesivamente. Este poder se
monta en el mismo lugar donde se monta el poder de Elewá. El pode
de Oggun que acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga raíz
de la mata de jagüey, semillas de la palma real,
este poder se monta en una güira cimarrona,
este poder se conoce por Oggun ekumbó. El
collar de este poder tiene cinco cuentas verdes,
cinco cuentas negras, y así sucesivamente. El
poder de Oshosi que acompaña a este poder de
Elewá tiene en su carga plumas de gavilán,
tierra de una plaza, este poder es conocido por
Oshosi menda bilari, el arco de este poder
tiene cuatro flechas.

ESHU BILARI

8-Dentro de una freidora de Elewá. Este viene por camino de un

puerto. De un pantano. El nombre de este poder se le llama ESHU
384
 BILARI, es Elewá de los cincos sentidos. Lo
reciben las personas que deben en algún futuro
hacerse ceremonia de coronación al poder del
orisha que vive en su lery. Las tierras que deben
tener adentro son las que representa el camino en
que este poder gobierna. Este lo da el sacerdote
de Ifa cuando la persona está en la estera haciendo ceremonias de
Ifa, pues es el Elewá que va a la estera. Es el dueño de los 21
caracoles por donde el orisha habla. Para recibirlo debe de traer dos
gallinas para el poder de Orula, un gallo, dos palomas, un guineo
que es solo para él. Se le agrega a este poder cinco otases: negro,
blanco, rojo, carmelita, y una piedra porosa. Un pedacito de cadena
de un puerto. Este poder se monta en casa de sacerdote de Ifa, y se le
da allí eyerbale de las dos gallinas al poder de Orula, el gallo para
este poder junto con los poderes de Oggun de
Oshosi, una paloma para el poder de Osun, la
eyerbale de la guinea se
le da en el puerto. Este
poder se le consulta o
pregunta con cuatro tapitas hechas de
hueso en forma circular de animal, solo
se usará la masa del coco para consultar
en ceremonias religiosas. El collar de este poder tiene dos cuentas
negras, dos cuentas rojas, dos cuentas negras, dos cuentas rojas, dos
cuentas negras, dos cuentas rojas, tres cuentas azules oscuras, un
caracol de los poderes de los orishas, tres cuentas verdes, y así
sucesivamente. Estos poderes no llevan poderes de Oggun, poderes
de Oshosi, ni poderes de Osun.

ESHU ALAROYE

9-Dentro de un carapacho de jicotea. Este viene por

camino de una plaza. Este poder debe de llevar en

385
su carga testículo de verraco, una cabeza de lechuza, seis semillas de
la mata de la palma real, raíz de
una palma, una cabeza de un pitirre, testículo de un carnero, tres
moscas, tres abejas, tierra de un río, tres ranas, un pez de agua dulce.
Este poder debe de comer jicotea, un gallo, el gallo lo come junto
con los poderes de Oggun y de Oshosi, y una paloma para el poder
de Osun. Este poder es conocido por ESHU ALAROYE. Este poder
debe de llevar en su carga también tierra de una plaza, un ota
pequeño de la plaza. Este poder se monta en casa del sacerdote de
Ifa, y antes de darle eyerbale se saca a darle tres vueltas a una plaza,
una vuelta por dentro de la plaza y dos por fuera. El collar de este
poder tiene, una cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta amarilla
transparente, una
cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta amarilla
transparente, una cuenta negra, una cuenta roja, una
cuenta amarilla transparente, tres cuentas negras,
tres cuentas rojas, y así sucesivamente. El poder de
Osun que acompaña a este poder tiene en su carga
hojas de la mata de tilo del río, raíz de una mata de
pomarrosa, hojas de la mata de pomarrosa, el collar
de este poder tiene 40 cuentas transparentes blancas, tres cuentas
amarillas transparentes, dos cuentas verdes transparentes, tres
cuentas amarillas transparentes, y así sucesivamente. Este poder se
consulta con él o se pregunta con cuatro conchas de caracoles que
estén unidas a una cadena que queden dentro de un círculo, solo se
usará la masa del coco para consultar en asuntos religiosos. Este
poder se monta en el mismo lugar donde se monta el poder de
Elewá. El poder de Oggun que acompaña a este poder de Elewá
tiene en sus carga tierra de un río, plumas de tiñosa,
este poder se monta en una güira cimarrona, este
poder es conocido por Oggun kerami otuné. El
collar de este poder tiene seis cuentas verdes, seis
cuentas negras, y así sucesivamente, el poder de
Oshosi que acompaña a este poder de Elewá tiene en
su carga, polvo de hueso de una pata de un chivo, un
386
lagartijo macho, este poder es conocido como
Oshosi choluni ori. El arco de este poder son
dos arcos unidos por su parte trasera que las
puntas de ambas flechas estén mirando a ambos
lados.

ESHU
IRODDÉ OBO

10-Dentro de un cráneo de un perro camino de Oggun. Este viene

por camino del pié de un jagüey. Y de un lugar donde se preparan
las personas a ser guardias y soldados de lucha. Este poder debe de
llevar en su carga una araña bien grande, un escorpión, testículo de
un perro, tres colmillos de un perro, tierra de un hormiguero, pelo de
la cola cabeza y patas de un perro, tres cigarras,
tres libélulas, cabeza de
un gorrión, tres marca
perro que es un insecto.
Este poder debe de
comer perro, el solo
come dos gallos y estos
gallos lo comen junto con el poder de Oggun ellos dos solos, un
gallo para el poder de Oshosi, una paloma para el poder de Osun.
Este poder es conocido como ESHU IRODDÉ OBO. Este lleva un
poquito de tierra de un bosque bien espeso, o de un monte bien
tupido, un otá de hierro, donde se saca este mineral, tierra de un
jagüey, un otá pequeño de un jagüey. Este poder se monta al pie de
un jagüey, hay mismo se le da eyerbale. Este poder se consulta con
cuatro tapitas redondas hechas de cascarón de güira, la masa del
coco solo se usará para consultar en asuntos
religiosos. El collar de este poder tiene una
cuenta roja, una cuente negra, una cuenta
roja, una cuenta negra, una cuenta roja, una
cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta
negra, un caracol de los poderes de los

387
orishas, cuatro cuentas verdes, cuatro cuentas rojas, cuatro cuentas
negras, cuatro cuentas verdes, un caracol de los poderes de los
orishas, y así sucesivamente. Este poder no se monta con otro poder
de Oggun, Oshosi, Osun.

ESHU BAWARE ODDI

11-Dentro de un tarro de chivo. Este viene por camino de una

montaña. Este poder debe de llevar en su carga testículo de chivo,
tres salamandras, una cabeza de tomeguín, pelos de la cola y de las
patas de un chivo viejo y grande, tierra de una montaña, un ota
pequeño de una montaña, tres libélulas, una cabeza de un guineo,
cuatro caracoles de los poderes de los orishas. Este poder debe de
comer un chivo bastante adulto, y este chivo lo come junto con el
poder de Oggun, él come para el solo una guinea, un gallo blanco
completo para él, un gallo colorado para Oggun, y una paloma para
el poder Osun. Este poder se le conoce por el nombre de ESHU
BAWARE ODDI. Este poder se monta encima de una montaña o de
una loma bien alta, y se le da hay mismo eyerbale. Este poder se le
pregunta o consulta con cuatro tapitas redondas hechas de carapacho
de tortugas, la masa del coco solo se usará para consultar en asuntos
religiosos. El collar de este poder tiene una cuenta negra, una cuenta
roja, una cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta negra, una cuenta
roja, ocho cuentas blancas, y así sucesivamente. El poder de Osun
que acompaña a este poder tiene en su carga pico de un gallo, y una
pata de un gallo con su espuela, el collar de este poder tiene 40
cuentas de color blanco transparentes, 8 cuentas blancas oscuras, y
así sucesivamente. Este poder se monta en el
mismo lugar donde se monta el poder de
Elewá. El poder de Oggun que acompaña a
este poder de Elewá tiene en su carga, seis
garrapatas, pelos de un caballo de su cola,
este poder se monta en la punta de un tarro
de buey. Este poder es conocido por Oggun wuorio, el collar de este
388
poder tiene siete cuentas negras, sietes cuentas verdes, y así
sucesivamente. El poder de Oshosi que acompaña a este poder de
Elewá tiene en su carga, piel de carnero, piel de chivo, el arco de
este poder son cuatros flechas unidas por la parte de atrás, que las
puntas de sus flechas marquen los puntos cardinales, este poder es
conocido por Oshosi gorikó.

ESHU ABATAYÉ

12-Dentro de un tarro de búfalo. Este viene por camino de la entrada

de tu irle. De unas ruinas. Este poder debe de llevar en su carga una
cabeza de sinsonte, tierra de la entrada de tu irle, un ota pequeño de
la entrada de tu irle, tierra de unas ruinas abandonadas y un ota
pequeño de esas ruinas, tres lombrices de tierra, testículo de un
torete, lengua de un torete, cabeza de un toti, un chipojo entero, una
semilla de ojo de buey, cinco caracoles de los poderes de los orishas.
Este poder debe de comer sangre de torete junto al poder de Oggun,
dos gallos color oscuro junto al poder de Oggun, un gallo para el
poder de Oshosi, una paloma para el poder de Osun. Este poder se le
conoce por ESHU ABATAYÉ. Este poder se le da eyerbale a la
entrada de su irle, no se monta a la entrada de su irle. Este poder se
monta en la casa del sacerdote de Ifa. Este poder se consulta con
cuatro tapitas de forma circular hechas de güira unidas todas por una
cadenita que todas queden dentro de un círculo, la masa del coco
solo se usará para consultar en asuntos de ceremonias religiosas. El
collar de este poder tiene una cuenta negra, una cuenta roja, al pasar
un tramo de 40 cuentas va un caracol de los poderes de los orishas 6
cuentas amarillo oscuro, un caracol de los poderes de los orishas. El
poder de Osun que acompaña a este poder tiene en su carga una pata
de una paloma, dos plumas de la cola de un gallo, el
collar de este poder tiene 40 cuentas de color
transparentes, una cuenta blanca oscura, una cuenta de
color verde, una cuente de color rojo, una cuenta negra,
y así sucesivamente. Este poder se monta en el mismo
lugar donde se monta el poder de Elewá. El poder de
389
 Oggun que acompaña a este poder de
Elewá tiene en su carga cabeza de
serpiente, y una araña tejedora, este poder
es conocido poder
Oggun funfurinó
owe. El collar de este
poder tiene ocho
cuentas verdes, ocho cuentas negras, y así
sucesivamente. El poder de Oshosi que
acompaña a este poder de Elewá es conocido por Oshosi choluni ori.

ESHU IBBIRIKU

13-Dentro de un güiro. Este viene por camino de

las esquinas de las calles y las casas. Este poder
debe de llevar en su carga una cabeza de guariao,
testículos de chivo y de torete, tres avispas, panal
de avispas, tierra de bibijagua, este poder debe de
comer un gallo para él, un gallo para los poderes de
Oggun y Oshosi, un sapo entero, 8 caracoles de los poderes de los
orishas, este poder debe de comer un gallo junto con los poderes de
Oggun y de Oshosi, y una paloma para el poder de Osun. Tierra de
las cuatro esquinas, cuatro otases de las cuatros esquinas pequeños,
este poder es conocido pos ESHU IBBIRIKU. Este poder se monta
en casa del sacerdote de Ifa, y come allí mismo. Este poder se le
consulta con cuatro tapitas redondas hechas de la corteza de un
güiro, la masa del coco solo se usara para consultar en ceremonias
religiosas. El collar de este poder tiene cinco cuentas negras, tres
cuentas rojas, cinco cuentas negras, una cuenta roja, una cuenta
390
negra, una cuenta roja, una cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta
negra, una cuenta roja, una cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta
negra, una cuenta roja, una cuenta negra, cinco cuentas negras, tres
cuentas rojas, cinco cuentas negras, y así sucesivamente. El poder de
Osun que acompaña a este poder tiene en su carga, dos uñas de gato,
un pico de una paloma, el collar de este poder
tiene 40 cuentas de color blancas transparentes,
seis cuentas rojas, y así sucesivamente. Este
poder se monta en el mismo lugar donde se
monta el poder de Elewá. El poder de Oggun a
este poder de Elewá es
conocido por Oggun
ekumbó. El poder de Oshosi que acompaña
a este poder de Elewá es conocido por
Oshosi gorikó.

ESHU AÑERIBO IBO

14-Dentro de una güira. Este viene por camino

de la justicia de un tribunal. De una laguna. Este
poder debe de llevar tierra y un ota pequeño de
un tribunal, tierra y un ota pequeño de una
laguna, 9 caracoles del poder de los orishas, una
cabeza de un sijú platanero, corazón de un torete,
6 escarabajos, pez limpia pecera, tres caracoles
con babosa de laguna, o de agua dulce, este poder debe de comer un
gallo junto con los poderes de Oggun y de Oshosi, una paloma para
el poder de Osun. Este poder es conocido por ESHU AÑERIBÓ
IBO. Este poder se monta al lado de una laguna, y allí mismo se le
da eyerbale. El collar de este poder tiene una
cuenta roja, una cuenta negra, una cuenta blanca,
cuando tenga un tramo de 30 cuentas, una cuenta
roja, una cuenta negra, cuando lleve un tramo de
391
30 cuentas, una cuenta negra, una cuenta roja, cuando lleve un tramo
de 30 cuentas, y así sucesivamente. El poder de Osun que acompaña
a este poder tiene en su carga un pico de un pato, la cabeza de una
codorniz, el collar de este poder tiene 40 cuentas de color blanco
transparentes, una cuenta azul bien oscuro casi morado, una cuenta
amarilla, una cuenta transparente blanca, una cuenta verde, una
cuenta roja, y así sucesivamente. Este poder se monta en el mismo
lugar donde se monta el poder de Elewá. Este poder se consulta con
él con cuatro tapitas redondas hechas de la corteza de un güiro
unidas cada una por una cadenita que queden dentro de un círculo, la
masa del coco se utilizará en ceremonias religiosas para preguntar.
El poder de Oggun que acompaña a este poder de Elewá tiene en su
carga dos grillos, tres moscas, y una araña grande, este poder se
monta en la punta de un tarro de buey, este poder es
conocido por Oggun daguñá, este poder tiene en su
collar nueve cuentas negras, nueve cuentas verdes, y
así sucesivamente, el poder de Oshosi que
acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga
panal de abeja, tierra de carcoma, el arco de este
poder tiene una flecha en forma de rayo, este poder
es conocido como Oshosi braturá.

ESHU ALORDÍ LORDÍ

15-Dentro de un caparazón de coco. Este viene por camino de la ley

de un lugar donde retienen a las personas por los guardias. Este
poder debe de llevar 10 caracoles de los poderes de los orishas, una
cabeza de un perico, una codorniz completa, testículos de una jutia,
una cabeza completa de jutia, tierra y un ota pequeño de un lugar
donde retiene a las personas por los
guardias, dos caballitos del diablo, cuatro
grillos, una araña grande, este poder debe de
comer el solo una jutia, este poder debe de
comer un gallo junto con los poderes de
Oggun y de Oshosi, una paloma para el
392
poder de Osun, este poder es conocido por ESHU ALORDÍ LORDÍ.
Este poder se monte en casa del sacerdote de Ifa y se le da eyerbale
allí mismo. Este poder se consulta con cuatro pedazos de forma
circular de carapacho de jicotea unidos todo por una cadenita dentro
de un círculo, la masa del coco solo se utilizará para consultar en
ceremonias religiosas. El collar de este poder debe de llevar cinco
cuentas rojas, cinco cuentas negras, dos cuentas blancas, dos cuentas
rozadas, una cuenta verde, dos cuentas rozadas, y así sucesivamente.
El poder de Osun que acompaña a este poder tiene en su carga una
cabeza de jicotea, una lengua de carnero, el collar de este poder tiene
40 cuentas de color transparentes, dos cuentas negras, dos cuentas
amarillas, y así sucesivamente. Este poder se monta en el mismo
lugar donde se monta el poder de Elewá. El poder de Oggun que
acompaña a este poder es conocido por Oggun
kerami. El poder de Oshosi que acompaña a
este poder de Elewá es
conocido por Oshosi
terupá.

ESHU OYILUN

16-Dentro de un muñeco de madera que su estampa sea un hombre

sentado con los pies cruzados. Este viene por camino de un centro
donde se practican los conocimientos, y los estudios. Este poder
debe de llevar tierra y un ota pequeño de un centro donde se
practican los estudios, lleva cerebro de carnero, cerebro de chivo,
cerebro de un torete, cabeza de arriero, testículo de un gato, pelo de
las patas y la cola de un gato, una mantis religiosa entera, panal de
abeja, dos caracoles de los poderes de los
orishas, este poder debe de comer un gallo
para él solo, un gallo para los poderes de
Oggun y Oshosi, una paloma para el poder de
Osun, este poder es conocido por ESHU
OYILUN. Este poder se monta en casa del
sacerdote de Ifa, y se le da eyerbale allí
393
mismo. Este poder se consulta con cuatro trozos de forma circular de
hueso de animal que estén unidos por una cadena que queden dentro
de un círculo, la masa del coco solo se usará para consultar en
ceremonias religiosas. El collar de este poder tiene, diez cuentas
negras, diez cuentas rojas, cinco cuentas rozadas, tres cuentas
blancas, cinco cuentas rozadas, y así sucesivamente. El poder de
Osun que acompaña a este poder tiene en su carga celebro de un
torete, una cabeza de una lagartija hembra, la cabeza de un gallo, el
collar de este poder tiene 40 cuentas de color blanca transparentes,
dos cuentas rozadas, dos cuentas amarillas, y así sucesivamente.
Este poder se monta en el mismo lugar donde se monta el poder de
Elewá. El poder de Oggun que acompaña a este poder de Elewá
tiene en su carga oreja de cerdo, este poder se monta dentro de una
güira cimarrona, este poder es conocido por Oggun trareteo biló. El
collar de este poder tiene diez cuentas verdes, diez cuentas negras, y
así sucesivamente, el poder que acompaña a
este poder de Elewá se conoce por Oshosi
braturá.

ES
HU IÑALERECUM

17-Dentro de una tinaja chica de barro. Este viene por camino de un

precipicio, barranco, o un abismo. De una ciénaga. Este poder debe
de llevar tierra y un otá pequeño de un abismo, barranco, o
precipicio, tierra y un ota pequeño de una ciénaga, un zunzún
completo, cinco mariposas de colores, dos orugas, mata de lino de
ciénaga, mata de Guim, este poder debe de comer, un pato silvestre
para él solo, un gallo para él solo, un gallo para el poder de Oggun,
un gallo para el poder de Oshosi, una paloma para el poder de Osun,
este poder es conocido por ESHU IÑALERECUM este poder se
monta encima de la orilla de un acantilado, barranco, precipicio, un
abismo, o de una ciénaga, y se le da eyerbale allí mismo. Este poder
se consulta con cuatro caracoles de los poderes de los orishas, la
masa del coco solo se usará para consultar en ceremonias religiosas.
394
El collar de este poder tiene una cuente roja una negra, y así
sucesivamente hasta un tramo de 50 cuentas, un caracol de los
poderes de los orishas, cinco cuentas negras, una verde, cinco
cuentas negras, un caracol de los poderes de los orishas, y así
sucesivamente. El poder de Osun que acompaña a este poder tiene
en su carga dos otases lisos pequeños, una espuela de gallo, el collar
de este poder tiene 40 cuentas de color blancas transparente, dos
cuentas verdes transparentes, dos cuentas amarillas transparentes, y
así sucesivamente, este poder se monte en el mismo lugar que se
montó el poder de Elewá. El poder de Oggun que acompaña a este
poder de Elewá se conoce por Oggun ekumbó. El poder de Oshosi
que acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga tres semillas
de mate, una salamandra, este poder es conocido
por Oshosi tradeli imí. El arco de este Oshosi
tiene en vez de flecha una serpiente.

ESHU
IKU ORODÉ

18-Dentro de un pedazo de
cráneo humano de forma que este sirva cómo
recipiente para tomar agua. Este viene por camino del cementerio.
Este poder debe de llevar adentro la cabeza de un ave de rapiña, la
cabeza de una lechuza, un murciélago entero, un azulejo completo,
testículos de un torete, testículos de un verraco, una araña grande
dos escorpiones, tres mariposas negras grandes, un caballito del
diablo, un chipojo completo, celebro de un torete, este poder debe de
comer, una jutia, un guineo para él solo, un gallo negro para él solo,
eyerbale de un torete junto con el poder de
Oggun, un gallo solo para el poder de Oggun,
un gallo solo para el poder de Oshosi, una
paloma para el poder de Osun, este poder debe
de llevar tierra de las cuatro punta de una
tumba abandonada, tierra de las cuatro puntas
de un cementerio y cuatro otases de esas
395
cuatros puntas, tierra de la entrada de tres cementerios y tres otases
de esas tres entradas de los cementerios, lleva arriba que queden
pegado al cemento adornado todo el cemento 16 caracoles de los
poderes de
los orishas, este poder se le conoce por ESHU IKU ORODÉ, el
collar de este poder tiene, 20 cuentas negras, tres cuentas rojas, tres
cuentas negras, una cuenta roja, una cuenta negra, una cuenta roja,
una cuenta negra, una cuenta roja, una cuenta negra, tres cuentas
rojas, y tres cuentas negra y así sucesivamente. Este poder se monta
en casa del sacerdote de Ifa, y se le da allí mismo eyerbale. Este
poder se consulta con cuatros semillas de ojo de buey que en un cara
tenga marcado una cruz, y en la otra un círculo, la masa del coco
solo se usará para consultar en ceremonias religiosas. El poder de
Osun que acompaña a este poder tiene en su carga, dos pedazos de
imanes, una varillita de bronce pequeña como una flecha de caza, el
collar de este poder tiene 40 cuentas de color blancas transparentes,
tres cuentas del poder de Oyá, y así sucesivamente. Este poder se
monta en el mismo lugar donde se monta el poder de Elewá. El
poder de Oggun que acompaña a este poder de Elewá tiene en su
carga tres camarones, este poder se monta en la punta de un tarro de
buey, este poder es conocido por Oggun eñenye ñenye, este poder
tiene en su collar doce cuentas verdes, doce cuentas negras, y así
sucesivamente, el poder de Oshosi que acompaña a este poder de
Elewá tiene en su carga, el cráneo de una cabeza de gallo, este poder
es conocido por Oshosi trambunró umburó. El arco de este poder
tiene dos arco que sale del mismo comienzo por donde se forman
por la parte trasera uno con flecha y el otro no.

ESHU OWOQUERÓ

19-Dentro de un cobo grande de mar con dos tarros de venado y las

veintiuno herramientas de Oggun. Este poder se corta el cobo por la
parte puntiaguda de este para que se puede parar con firmeza, en la
parte de atrás de cobo se corta dejando un hoyo amplio para poner
en ambas extremos de los laterales de este hoyo, los dos tarros de
396
 venado, alrededor de este hoyo van
incrustados caracoles de los poderes de los
orishas, y después viene alrededor una
hilera de herramientas de los poderes de
Oggun, después se deja un círculo bien
amplio para poder hacer dos cara que
queden ambas mirando a extremos diferentes, las bocas de estas
caras tiene que ser con una
boca amplia abierta y profunda que quepa un tabaco en ella y
alrededor de esta boca van cuatros caracoles de los poderes de los
orishas, lo mismo que al frente de este cobo van alrededor por el
borde del cemento con el caracol dos
hileras de caracoles de los poderes de
los orishas, la boca se hace profunda al
igual que las otras dos bocas, lo único
que no va en la cara de adelante son las
herramientas del poder de Oggun, este
es un poder de Elewá
que tiene tres caras. Son las tres caras con que
Elewá miró al mundo, miedo, alegría, y tristeza.
Este viene por el camino de las profundidades de la
tierra. Este es el vocero de Olofi y solo lo reciben
los que tienen poderes de oddua y son sacerdotes de
Ifa. Algunos orishateyes lo tienen, por mandato del
oráculo, pero no lo deben de comercializar. Pues el
que patrocine esta entrega de poder debe ponerlo todo, hasta los
animales, y los ingredientes que llevan las cargas. Este poder debe
de llevar casco y hueso de una pata de un venado, cabeza de un
faisán, corazón de un chivo, testículo de
un chivo, testículo de un caballo, diez
cucarachas, cinco moscas, cinco
cocuyos, hueso de manatí, cabeza de
jutia, un ave mariposa completa, tierra
del fondo de una tumba abandonada,
tierra de un hoyo profundo, un ota de un
397
volcán que sea pequeño, un periquito de colores variados completo,
un murciélago completo, plumas de pavo real, un zunzún completo,
plumas de avestruz, plumas de flamenco, este poder debe de comer
un pato florido para él solo, un gato blanco para él solo, tres gallos
blanco para él solo, un gallo pintado o jaspeado junto con los
poderes de Oggun y de Oshosi, otro gallo colorado solo para el
poder de Oggun, dos gallos solo para el poder de Oshosi, cuatro
palomas blancas para el poder de Osun, este poder se guarda dentro
un hueco en la entrada de la casa que sea cubierto por una loza del
piso, o algo que nadie reconozca que hay algo oculto en ese lugar,
este poder se monta en casa del sacerdote de Ifa, y a la carga de ese
poder se le da aparte de lo demás animales un chivo mamón con un
gallo negro, la eyerbale de los demás animales se le da dentro de ese
hoyo en la casa del que lo va a recibir, a este poder no se le da
entrada pues ya comió dentro de esa casa. Este poder se consulta con
cuatros caracoles de los poderes de los orishas un ibbo todos unidos
por una cadena serrándose en un círculo, la masa del coco solo se
usara para consultar en ceremonias religiosas. Este poder es
conocido por ESHU OWOQUERÓ. El collar de este poder tiene una
cuenta negra, una cuenta blanca, una cuente negra, una cuenta
blanca, y así sucesivamente. Este poder no lleva en su monta
poderes de Oggun, oshosi, Osun.

ESHU MEYI
ARABDIMURURÚ

20-Dentro de dos pezuñas de la misma pata de

un toro, estas dos pezuñas se deben de llenar
con lo mismo ambas, y ambas deben de estar unidas, esto es para las
personas que son jimaguas, trillizas o más. Este viene por camino de
una cueva. Este poder debe de llevar en su carga, dos babosas con
caracoles, dos salta monte, dos avispas, dos cabezas de bijiritas, dos
pedazos de panal de avispas, lleva tierra de una cueva , dos otases
pequeños de una cueva, dos caracoles de los poderes de los orishas,
este poder debe de comer, dos gallos él solo, dos gallos junto a los
398
poderes de Oggun y Oshosi, dos palomas para el poder de Osun, el
derecho a cobrar debe de ser doble, todo en este poder es meyi, este
poder se monta en casa del sacerdote de Ifa, y se le da allí mismo
eyerbale, el collar de este poder tiene, dos cuentas rojas, dos cuentas
blancas, dos cuentas negras, y así sucesivamente. Este poder se
conoce por ESHU MEYI ARABDIMURURÚ. Este poder para
consultar con él se necesita cuatro caracoles de los poderes de los
orishas unidos todos por una cadena dentro de un círculo. El poder
de Osun que acompaña a este poder tiene en su carga dos otases
pequeños porosos, dos caracoles de los poderes de los orishas, dos
ibbos, dos cabezas de gallo, el collar de este poder tiene 40 cuentas
blancas transparentes, dos cuentas verdes, dos cuentas rojas, dos
cuentas negras, dos cuentas azules, dos cuentas amarillas, dos
cuentas blancas oscura, y así sucesivamente. El poder de Oggun que
acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga dos colmillos de
perro, este poder se conoce por Oggun tladurón, el collar de este
poder tiene trece cuentas verdes, trece cuentas negras. El poder de
Oshosi que acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga trece
hormigas grandes, dos babosas, este poder es conocido por Oshosi
trembere embelle mata. El arco de este poder tiene
una flecha en forma de rayo y una serpiente.

ESHU AKANTIBO
POPOBADDÉ

21-Dentro de una caña brava. Este viene por

camino de un centro donde se encuentren las
personas enfermas de la mente, y de la piel. De una
presa. Este poder debe de llevar en su carga testículos de un chivo,
los ojos de un chivo, corazón de un chivo, tierra de carcoma, tierra
de termitas, cabeza de un guinea, un pájaro carpintero completo,
colmillos de cerdo que sean dos, este poder debe de comer dos
guineos para el solo uno blanco y uno gris, come dos gallos
colorados para él solo, un gallo que come junto a los poderes de
Oggun y Oshosi, otro gallo solo para Oshosi, otro gallo solo para
399
Oggun, tres palomas para el poder de Osun, el poder de Osun es de
extensión desde la rodilla del que lo reciba, tierra
de una presa con ota pequeño de ese mismo lugar,
este poder se monta al lado de una presa, y allí
mismo se le da eyerbale, el collar de este poder
tiene tres cuentas rojas, tres cuentas negras,
tres cuentas del poder de Asojuano, una cuenta
blanca, una cuenta roja, una cuenta blanca, una
cuenta roja, un caracol de los poderes de los
orishas, una cuenta blanca, una cuenta roja, una cuenta blanca, una
cuenta roja, y así sucesivamente. Este poder se consulta con cuatro
tapitas de la corteza de la mata de caña brava en forma circular, la
masa del coco solo se usará para consultar en ceremonias religiosas.
Este poder se conoce por ESHU AKANTIBO POPOBADDÉ. El
poder de Osun que acompaña a este poder tiene en su carga, dos
colmillos de un perro, dos otases pequeños porosos, dos mate, dos
guacalotes amarillos, el collar de este poder tiene 40 cuentas de
color blanco transparentes, cinco cuentas del collar del poder de
Asojuano, este poder se monta en el mismo lugar donde se montó el
poder de Elewá. El poder de Oggun que acompaña a este poder de
Elewá tiene en su carga lengua de un cerdo, este poder se monta en
una güira cimarrona, este poder es conocido como Oggun teselorí, el
collar de este poder tiene catorce cuentas verdes, catorce cuentas
negras, y así sucesivamente, el poder de Oshosi que acompaña a este
poder de Elewá tiene en su carga ojo de carnero, este poder es
conocido por Oshosi iñaru iñaloru. El arco de este poder tiene dos
serpientes enroscadas en su flecha.

ESHU AYE
ERINÓ

22-Dentro de un hueso de un torete que estés

hueco, lo que se utiliza es una parte del
hueso, que este sea una de los extremos del
hueso. Este viene de un centro donde se
400
depositan las riquezas, o dinero de las personas.
Dentro de la carga de este poder debe de llevar
tierra y un ota pequeño de un centro donde las
personas depositan sus riquezas y su dinero,
cabeza de gallinuela, cabeza de anguila de mar,
tres escarabajos, diez hormigas grandes, este
poder debe de comer un gallo junto a los
poderes de Oggun de Oshosi, una paloma para
los poderes de Osun, un ratón para él solo, este poder es conocido
como ESHU AYE ERINÓ, este poder se monta en casa del
sacerdote de Ifa y se le da eyerbale allí mismo. Este poder se
consulta con cuatro semillas de ojo de buey que tenga gravado en
una cara una cruz, y en la otra un circulo, van todos unidos en una
cadena dentro de un circulo, la masa del
coco solo se usará para consultar en asuntos
religiosos, el collar de este poder tiene, una
cuenta negra, una cuenta roja y cuando lleve
un tramo de veintes cuentas, una cuenta
amarilla oscura, una cuanta azul claro, un
caracol de los poderes de los orishas, una
cuenta azul claro, una cuenta amarilla
oscura, y así sucesivamente. El poder de Osun que acompaña a este
poder tiene en su carga, dos semillas de Covadonga, tres semillas de
maravilla, una semilla de ojo de buey, el collar de este poder tiene
40 cuentas de color blanca transparente, dos cuentas blancas
oscuras, dos cuentas amarillas transparente, dos cuentas blancas
oscuras, y así sucesivamente. El poder de Oggun que acompaña a
este poder de Elewá tiene en su carga dos colmillos de cerdo, la
carga de este poder se monta en una güira cimarrona, este poder es
conocido por Oggun elbolare bolorí, el collar de este poder tiene
quince cuentas verdes, quince cuentas negras, el poder de Oshosi
que acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga tres
mariposas de colores pequeñas, este poder es conocido como Oshosi
odira añé, el arco de este poder tiene tres arcos juntos uno que mira
hacia arriba, uno que mira hacia abajo, una que mira al centro.
401
 ESHU ACORO

23-Dentro de un amasijo de roca hecho por el

hombre. Pero aparte del eddan, van sietes
herramientas de Oggun, que son: rastrillo,
mandarria, machete, pala, pico, barreta, guataca. Este viene por
camino de la línea del tren o del ferrocarril. Y de algún palacio
presidencial. Se reviste es te amasijo de roca hecho por el hombre
con caracoles de los poderes de los orishas, menos la cara de este
poder que se le deja un círculo vacío para ponerle el rostro de un
humano, se debe de llevar 21 caracoles de los poderes de los orishas.
En la carga va testículos de chivo, dos cabezas de gallo, tierra de una
línea de ferrocarril, un ota pequeño de la línea de ferrocarril, una
cabeza de una tórtola, cuatro caracoles de los
poderes de los orishas, este poder debe de
comer chivo, dos gallos junto con los poderes
de Oggun y de Oshosi, y una paloma para
cuando se le va a dar entrega para el poder de
Osun. Este poder es conocido por ESHU
ACORO, este poder se monta en casa del
sacerdote de Ifa, y se le da allí mismo eyerbale. Este poder se
consulta con cuatro tapitas redondas hechas de la corteza del
cascarón del coco, la masa del coco solo se usará para consultar en
ceremonias religiosas, el collar de este poder tiene tres cuentas rojas,
tres cuentas negras, tres cuentas verdes, una cuenta blanca, y así
sucesivamente. El poder de Osun que acompaña a este poder tiene
en su carga tres caracoles de los poderes de los orishas, cuatro ibbo,
dos patas de paloma, el collar de este poder tiene 40 cuentas de color
blanco transparente, dos cuentas azules, una cuenta roja , una cuenta
amarilla, dos cuentas azules, una cuenta verde, y así sucesivamente.
Este poder se monta en el mismo lugar donde se montó el poder de
Elewá. El poder de Oggun que acompaña a este poder de Elewá
tiene en su carga testículo de verraco, este poder se monta dentro de
una güira cimarrona, este poder es conocido como Oggun odduro
402
ottí, el collar de este poder tiene dieciséis cuentas verdes, dieciséis
cuentas negras, y así sucesivamente, el poder de Oshosi que
acompaña al poder de este Elewá tiene en su carga patas de paloma,
este poder es conocido por Oshosi trametá. El arco de este poder es
de dos flechas una con punta afilada y la otra con la punta redonda
pero muy fina como su fuese una cuchilla.

ESHU AYE ARA.

24-Dentro de una freidora de Elewá y con caracol fijo encima de

forma cónica. Este poder viene por camino del aire, se busca tierra
de tres lugares donde haya nidos de aves rapiñas. Este poder es el
protector de los cuatros puntos cardinales. En la freidora se le ponen
cuando se esté montando que se vea, cuatros monedas antiguas,
marcando los cuatros puntos cardinales. Este
viene por el camino de las cuatro esquinas
de su irle. En esas monedas abajo va tierra
de las cuatro puntas de una manzana de
donde vivió o vive. Este poder es conocido
por el nombre de ESHU AYE ARA. Este
poder debe de llevar en su carga cabeza de
una golondrina, cabeza de un sinsonte, cabeza de un azulejo, cabeza
de un toti, cuatro mariposas de colores pequeñas, cuatro otases
pequeños de una manzana donde vive o vivió, testículos de un
chivo. Este poder debe de comer para el solo un gallo, otro gallo
junto con los poderes de Oggun y Oshosi, una
paloma para el poder de Osun. Cuando se
empieza a montar las cargas se le pone una
hoja de malanga debajo, y encima de este van
los ingredientes de la carga. En el cemento
que se le pone encima de la freidora junto con
el caracol se viste todo de caracoles de los orishas. Lleva 18
caracoles de los poderes de los orishas que adornaran la parte donde
va el cemento, tres ibbo, este poder se monta en casa del sacerdote
de Ifa, y se le da eyerbale allí mismo. Este poder se consulta con
403
cuatro tapitas redondas hechas por la corteza dura del coco, la masa
del coco solo se usará para consultar en ceremonias religiosas, el
collar de este poder tiene cuatros cuentas negras, cuatro cuentas
rojas, cuatro cuentas blanca cuando llegue a un tramo de 40 cuentas
va un caracol de los poderes de los orishas. El poder de Osun que
acompaña ha este poder tiene en su carga dos palos de ciguarayas
amarrados con pelo de caballo, una cabeza de gallo, el collar de este
poder tiene 40 cuentas blancas transparentes, tres cuentas verdes
oscuras, tres cuentas verdes transparente, este poder se monta en el
mismo lugar donde se montó el poder de Elewá. El poder de Oggun
que acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga, dos arañas
tejedoras, oreja de chivo, testículo de chivo, esta carga se monta
dentro de una güira cimarrona, este poder es conocido por Oggun
yericomasá, el collar de este poder tiene treces cuentas verdes, treces
cuentas negras, y así sucesivamente, el poder de Oshosi que
acompaña a este poder de Elewá tiene en su carga, testículo de
chivo, cabeza de un gallo, este poder es conocido por Oshosi obborí
borí, el arco de este poder tiene un arco con una flecha y dos
serpientes.
La carga para todos los poderes de Elewá es: pedazo de carapacho
de tortuga, tierra de un camino (del camino en que viene este Elewá)
un ota redondo y lisa que coma de la lery del que va a recibir este
poder. Este ota cubrirá la carga en forma de tapa, al lado del ota irá
una lancita fina hecha de hierro que su punta sea puntiaguda. La
carga también tiene lo siguiente: polvo de coco, raíz de saco saco,
ñame de coralillo, atipolá, raíz de ceiba, pedazo de hiedra, álamo,
jagüey, laurel, ayua, para mí, vencedor, vence batalla, abre camino,
tomarás de estas plantas sus raíces y sus palos lo harás polvo.
Cabeza de ratón, pelo de gato negro, sazones, harina de maíz, harina
de mandioca(yuca), 21 peonías, una piedra semipreciosa, metales de
diferentes tipos, roca imantada, pelo de elefante, objetos de valor,
roca de dónde sacan los mineros el oro, ñue ñue(caracoles de santo
la cantidad según el camino del poder de Elewá que tiene que
hacerse la persona), un igbo, dos inkines uno negro y otro blanco,
ashé de Orula, ashé de los orishas( o ashé de santo), ñame de
404
maravilla, manteca de corojo, manteca de serpiente, precipitado
azul, amarillo, rojo, rastro de la persona que está recibiendo, un
ibbo, tres mate, palo de jobo, tres guacalotes grises, una vaina de
pica pica, se pone también una hoja de uva caleta que en ella se le
grave el nombre del que recibe y el signo del mismo que le salió que
determina el poder de Elewá que debe de llevar, lleva tres lagartijos
machos, esta carga come un pollón oscuro. Cuando es una mujer la
que está recibiendo en su rastro solo van las uñas, y su saliva, nada
de su pelo. En caso que sea mujer también debe ponérsele a la carga
palo doncella. Si es hombre el rastro debe de tener el pelo de todo su
cuerpo, uñas, saliva, y palo caballero. Y no le debe de faltar un
coquito chiquito verde de los que acaban de nacer y caen al suelo,
esto es un eshu, el cual dibujarás en su cáscara los signos de Ifa por
donde viene este eshu, y en una hoja de uva caleta poner el nombre
del futuro discípulo de este Elegba, que es cómo real mente se le
nombrará.
El poder de Osun que acompaña al poder de Elewá, se monta dentro
de una güira cimarrona, esta güira se le abren dos huecos. Una por
donde sale el tabique que se agarra la fruta a la mata, y el otro en el
centro de la parte de debajo de esta fruta. En las cuatro caras del
costado de esta fruta se le abren unos hoyos, para colocar cuatro
caracoles de los poderes de los orishas, los mismos marcarán los
puntos cardinales, Norte, Sur, Este, Oeste. En la parte de abajo se le
ajusta un palo de jiquí, en el hoyo de encima se le introduce la carga
del poder de Osun, y este hoyo se sella con una estampa de un gallo
hecho de madera. La carga en general que debe de tener el poder de
Osun es la siguiente: polvo de inkines negros, y blancos, precipitado
azul y amarillo, rastro de la persona, un ota que coma de la lery de la
persona que va a recibir este poder, ashé de osha, ashé de Orula, un
ibbo, 9 peonías, un caracol de los poderes de los orishas, polvo de
los siguientes palos, caguairán, palo blanco, quita maldición,
semillas y fruta de seso vegetal, lana de la mata ceiba, cascarilla,
manteca de cacao, estos son los ingredientes generales, pelo del
centro de la lery, y de los cuatros costados de la cabeza, de la frente,
de encima ambas orejas, de la nuca, estos ingredientes varían según
405
con el camino de los poderes que lo acompañan. El poder de Osun
solo come paloma, solo en caso de necesidad de urgencia que esté
peligrando de la vida, del que lo tenga se le da un conejo, junto con
el poder de Obatala, y come 8 palomas blancas. Hay veintiún
poderes de Osun que siempre acompañaran los poderes de Elewá.
En el poder de Osun en la güira se pinta un Osun el cual debe de ir
también pintado dentro de la cazuelita de barro, o la jícara donde va
el poder de Elewá, y dentro de la cazuela de hierro de del poder de
Oggun cuando se valla a realizar la ceremonia. Este Osun se pinta de
la siguiente forma: un aro circular pequeño de color blanco, otro aro
más grande circular que va afuera de este aro pequeño dejando este
aro dentro del grande de color azul claro, y otro aro mayor que
queden los dos aros dentro de este aro de color, rojo. Dividir estos
tres aros con una cruz que lo divida en cuatro partes iguales de color
amarilla, dibujar afuera de los aros a su alrededor 24 puntos de los
siguientes colores, rozado, blanco, amarillo claro, blanco, azul claro,
blanco, y así sucesivamente. Los collares de este poder debe de
comer en una jícara aparte solo al lado del poder de Osun.
Los poderes de Oggun son 16 tipos de poderes. Estos en algunos
casos puede salir el mismo poder de Oggun, en otro que acompañe a
Elewá. Oggun es un poder que debe de jugar en todos los poderes
con sus veintiún herramientas, no pueden faltarles. A la hora de
recibir estos poderes puede ser que se le entreguen con solo sietes, o
diez herramientas. Pero usted debe fortalecerlo hasta tener las
veintiuna herramientas. El poder de Oggun va en la punta de un
tarro de buey cargados solo seis de esto poderes tiene su carga
montada en tarros de buey, los otros diez poderes su carga se monta
en una güirita cimarrona que quepa dentro de la mano del que recibe
este poder. La carga del poder de Oggun lleva: sazones, 16
pimientas de guinea, tierra de la sombra de la persona, rastro de la
persona, el yunque de Oggun y el fuelle, la mandarria, precipitado
azul y amarillo, un ibbo, cuatro caracoles de los poderes de los
orishas, raíz de saco saco, azogue, manteca de corojo, dos inkines
uno negro y el otro blanco, semillas de aroma blanco, raíz de aroma
blanco, ashé de Orula, ashé del poder de los orishas, un otá de color
406
verde pequeño, en el centro del tarro o de la güira donde se hecho la
carga se le pone un pedazo de caña brava que sea hueca como si
fuese un tubo, y alrededor de esta caña brava se sella con cemento,
esto le servirá que cada vez que quiera de darle de comer a este
poder le entre bien la eyerbale. El poder de Oggun se busca, un
caldero pequeño de hierro de tres patas por el camino y la marca del
poder de Elewá, pues este poder guerrea junto al poder de Elewá.
Adentro de este caldero deben de ir a todo as alrededor en su interior
los siguientes palos, cuatros garabatos de aroma blanco que marquen
los cuatros puntos cardinales, ayua, ciguaraya, cabo de hacha,
quiebra hacha, palo brujo, palo indio, palo varia, palo laurel, palo de
álamo, palo de jagüey, palo de jobo, palo quita maldición, palo
caballero, palo doncella, palo tapa vista, palo rompe hueso, palo
cocuyo, palo jiquí, palo caiguairan, palo caoba, palo de cedro, palo
siete leguas, palo malambo, palo de mangle, palo de majagua, palo
abre camino, palo vencedor, palo vence batalla. En todo el borde de
la cazuela va antes de poner los palos un naribó que quede sujeto por
los palos, después en el centro van las herramientas, en el centro de
la cazuela va el chibirikú, arriba de las herramientas de abajo del
chibirikú va la carga de Oggun con la carga de Oshosi, al lado de
ambas cargas van los dos otases el del poder de Oshosi que debe ser
de forma de la punta de una flecha, el de Oggun que debe ser de
donde se saca el mineral de hierro. Este poder se monta en el mismo
lugar donde se monta el poder de Elewá. El collar de este poder deb
de comer en una jícara aparte al lado del poder de Oggun. Este poder
debe de tener la acherdá, que es una cadena pequeña con las
herramientas del poder de Oggun en miniatura, esta cadena come
junto con el collar, y se la pone el que la reciba en alguna situación
necesaria, pare vencer cualquier dificultad. El humiero con que se
lavan las herramientas de este poder deben de ser con que ya está
preparado. Las herramientas al igual que el chibirikú, la acherdá
deben de estar casi siempre embarradas de manteca de corojo, para
que así se mantengan y pueda trabajar este poder mejor.
El poder de Oshosi cómo se dijo debe de tener un ota de forma de la
punta de una lanza. Este poder tiene 14 caminos y formas, en
407
algunos poderes de estos poderes que acompañan al poder de Elewá
pueden ser el mismo, la carga de este poder va adentro de un tarro
pequeño de chivo, y la carga lleva: tierra de una montaña muy alta,
rastro de la persona, precipitado azul, amarillo, rojo, polvo de tarro
de un venado, un ota pequeño de una cueva, semilla de mate, palo
blanco, ashé de Orula, ashé de los orishas, dos caracoles de los
poderes de los orishas, un ibbo, polvo de los siguientes palos: bejuco
de canasta, jagüey, palma, saco saco, ceiba, raíz de la hierba de
guinea, la carga antes de sellarla come eyerbale de un chivo mamón,
o un gallo. En el centro del tarro donde pusiste la cargas coloca un
pedazo fino de caña brava, que haga de forma que sea cómo un
tubito, alrededor de esta caña brava lo sellas con cemento. Esto te
servirá que cada vez les dé comer a este poder, le pueda entrar bien
por dentro de este tubo la eyerbale. Este poder se monta en el mismo
lugar donde se monta el poder de Elewá que acompaña a este poder.
Para lavar este poder se lava con el humiero mismo ya preparado. La
forma de la flecha de metal que acompaña a este poder varía según
el camino del que lo reciba. El collar de este poder debe de comer en
una jícara separado, todos los poderes de Oshosi tiene el mismo
collar el que se conoce actualmente.
El ashé del poder de Elewá se hace con ñame de la raíz de coralillo,
hecho polvo, mezclado con la maza de coco rallada tostada con
manteca de cacao, se mezcla todo con sazones.
El plato predilecto del poder de Elewá cómo refrescante es: harina
de maíz, cocinada con leche de cabra, manteca de coco, 21
pimientas de guinea, un chorrito de aguardiente, endulzado con miel,
manteca de cacao, canela, ashé del poder de Elewá, ashé del poder
de Orula, sazones, se enfría, se pone en una jícara al pié de este
poder, con la petición que desee escrita en una hoja de uva caleta por
una cara de esta y por la otra el signo de que le salió.
La comida predilecta de este poder es: un ratón, o conejo de india
asado con manteca de corojo, embarrarlo de bastante puré de tomate
cocinado con un poco de aguardiente, 21 pimientas de guinea,
hierbas de abre camino, mejorana, hierba buena, culantro, cilantro,
cubrirlo todo con arroz cocido con sazones y ashé de este poder.
408
Encima de este plato va lo que usted desee escrito en una hoja de
uva de caleta por una cara de esta y por la otra el signo que sacó.

La bebida de este poder se hace poniendo a fermentar el maíz tierno,

con agua, miel, y un poco de aguardiente. Esto es lo que se le rosea a
este poder y se rosea introduciendo un poco de esta bebida en la
boca y soplándola encima de este poder.
El ashé del poder de Osun es moler la fruta de seso vegetal y tostarla
con manteca de corojo, mezclarlo con sazones.
El plato predilecto del poder de Osun cómo refrescante es: harina de
trigo cocinada con leche de vaca, endulzada con miel, con manteca
de corojo, coco rallado, sazonada, con hierba de salvia, romero,
trozos de la fruta de seso vegetal, se pone en una jícara cuando se
refresca. A este poder no se le pide nada más que salud y estabilidad
nada más.
La comida predilecta de este poder es un gallo entero asado con
manteca de corojo, manteca de cacao, se coge la fruta bomba
pintona se cocina con miel, cascarilla
tres huevos batidos, sazonado, ashé de
Orula ashé de este mismo poder, se
hace una pasta se pone encima de este
gallo asado, se le pone tibio. Solo se le
pide salud y estabilidad.
La bebida de este poder se hace con
aguardiente, miel, frutas del árbol del pan madura, manteca de
cacao, se pone a fermentar, y se rosea con los dedos de la mano
derecha el hombre, con la mano izquierda las mujeres.
El ashé del poder de Oggun se hace picando
las rodajas del boniato y cuando se sequen
con el sol, se muelen se mezcla con sazones.
El plato predilecto del poder de Oggun cómo
refrescante se hace hirviendo el boniato,
después que este blando mezclarlo, con miel
leche de cabra, manteca de corojo, 16 pimientas guinea, ashé de
Orula, ashé de este mismo poder, sazones, un chorrito de
409
aguardiente. Después que se refresque se le pone en una jícara,
encima en una hoja de uva de caleta se le pone escrito lo que desee
en una cara y en la otra cara se le pone el signo que sacó.
La comida predilecta de este poder es un
perro pequeño asado con manteca de
corojo, se hace una pasta con boniato
hervido mezclado con sazones, hojas de
orégano, hojas de vencedor, manteca de
corojo, encima se le pone una hoja de uva
de caleta escrita en una de sus caras lo
que usted desee, y en la otra el signo que sacó.
La bebida de este poder se hace de la siguiente forma: se machacan
hojas de vencedor, vence batalla, abre camino, rompe saragüey, se
mezcla con aguardiente, miel, guarapo, se cocina a fuego lento por
un rato, después que se enfríe se le agrega más aguardiente, y se
pone a fermentar, esta bebida se le sopla con la boca a este poder.
El ashé del poder de Oshosi se hace del palo
blanco rallado y tostado con la maza de coco
rallada con manteca de corojo, se mezcla con
sazones.
El plato predilecto del poder de Oshosi cómo
refrescante se hace de la siguiente forma: se coge
el coco tierno se ralla bien se mezcla con leche de
vaca, se cocina a fuego lento mezclado con hojas
de mejorana, menta, anís, sazones ashé de este
mismo poder, ashé de Orula, cuando se refresque se le pone en una
jícara y lo que usted desee en una cara de una hoja de uva de caleta,
y en la otra cara el signo que saco.
La comida predilecta de este poder es una
liebre o conejo asado con bastante manteca de
cacao, ajo, cebolla, cilantro, culantro, se hace
una pasta de hierbas anís, paraíso, hierba la
luisa, menta, todas machacadas y mezcladas
con cuatro huevos de gallina, leche de vaca,
sazones, y se cubre todo bien, cuando se
410
refresque se le pone encima escrito en una hoja de uva caleta la que
usted desee por una cara y por la otra el signo que saco.
La bebida de este poder se hace con aguardiente cocinarlo a fuego
lento con hierba de anís, y mezclado con miel, se deja enfriar. Se
sopla con la boca esta bebida encima de este poder, pero él tiene que
estar solo, sin ningún poder al lado.
El lugar donde uno debe de depositar estas ofrendas después que
pasen sietes días pues el tiempo máximo, es en el lugar que
determinen estos poderes por la respuesta que den mediante lo que
le estén preguntando. La hoja de uva de caleta cuando se seque se
quema y se sopla a la entrada de su puerta con el poder de Elewá en
ese lugar, para que te abra los caminos con su poder de que llegue lo
más rápido y posible, la petición que hizo a la puerta de su irle, o a
sus pies.
Cuando la persona que reciba estos poderes y le
valla a dar eyerbale antes de darle de eyerbale
debe lavarlos con humiero. El humiero que usará
es el mismo con las mismas hierbas que se
preparó el humiero para montarlos. Debe de
recordar la persona que el humiero también lleva: cascarilla, mono
humado(jutia humada), pescado humado, maíz tostado, manteca de
corojo, 21 pimientas de guinea, un carbón, manteca de cacao,
aguardiente, y miel. Lo primero que se coge es caldero de hierro del
poder de Oggun se lava, se llena de humiero y adentro de este se
lava todo los demás poderes, sus herramientas, y utensilios. Las dos
atana que se le enciende a estos poderes se ponen pegado al suelo.
Cada vez que desee refrescar estos poderes con humiero no es
necesario realizar lo que anteriormente les expliqué. Deben de coger
una güira y vaciarla. Abrirle huecos alrededor y ponerla a secar.
Cuando esté seca, ponerla un cabo cómo una maraca, pero sin nada
de semillas adentro, solo la güira con agujeros seca. Cogerán esta
güira y la usarán solo en ceremonias de poder refrescar estos
poderes. Sumergirán la güira dentro del lavatorio de Osaín, y
rociarán a los poderes con esta agua. Pues debe de ser de esta forma,
ya que no estás tocando directamente a los poderes, y a ellos se les
411
debe un respeto. Entre menos estés uno en contacto directo con
esto0s poderes es mejor. Recuerden que el cuerpo siempre está
dispuesto a pecar. Por lo mismo si uno ya pecó lo mejor que debe de
hacer es no tocar directamente estos poderes”.
Así les explicó todo la hija predilecta de Olofi ha Owe y Oweleo,
después tomó otro pergamino, se los dio. Este pergamino decía:

La palabra de los secretos de la historia de ifa está en los labios de

Aserdá y Acordá.
Solo en ellos podrás encontrar la verdad que te puede guiar hacia la
luz.
En Yewa encontrarán las nueves verdades de Olofi y de Ifa
Macureyé.
El camino está en que conozcas todas las verdades de Ifa.
Ifa es uno en su contesto real
Ifa es infinito en su contexto teórico
Ifa es eterno en su contexto de necesidad
Ifa es puro en su contexto de analices

EL PODER DE IFA MACUREYÉ.

La hija predilecta de Olofi, Yewa les dijo: “Ustedes han venido para
conocer la verdad, ahora es momento que conozcan a unas personas
las cuales son hermanos al igual que ustedes. Ellos mismos le
hablarán acerca del primer orden de Ifa Macureyé y de cómo se
sacan estos orden por el oráculo de Macureyé y del que tiene Orula
su padre”.
En eso entraron dos hombres altos de estaturas de pieles cobrizas,
uno de ellos tenía sus ojos color muy claro cómo
la miel. El otro tenía los ojos oscuros como la
noche. El de los ojos oscuro se levantó y le dijo
a Owe y Oweleo: “Nosotros somos Aserdá y
Acordá, tenemos las enseñanzas de muchos
siglos en nuestras manos las cuales las hemos
conservados por estos siglos. Cuando consulten
412
con el oráculo solo encontraran en el tablero la arena de Macureyé
del desierto la cual está bendecida por Olofi, la misma se extenderá
por el mundo. Traemos en nuestras manos estos pergaminos que en
ellos está escrito el libro de la sabiduría de Macureye. Son
proverbios, adagios y refranes por los cuales se basa la enseñanza de
Ifa, recuerden que Ifa es para los pobres en todo, pobres de ideas de
entendimiento, de riqueza, por eso se usan este libro para tener un
mejor entendimiento de las enseñanzas de Ifa”. Les entregan a Owe
y Oweleo los pergaminos que están escritos de la siguiente forma:

EL LIBRO DE LA SABIDURÍA DE IFA MACUREYE

CAPÍTOLO 1
1- El beso de Oshun endulza la ira de Oggun.
2- Donde se asienta la paciencia, crece la prudencia y nace la
experiencia.
3- No hay experiencia sin dolor, y no hay dolor sin experiencia por
pasar por alto el tiempo.
4- Ifa es el camino de los que conocen la luz.
5- El que se aleja del consejo de ita se borra del futuro el destino
firme y seguro.
6- El que duerme el mañana no despierta en el presente.
7- El futuro guardo lo incierto y lo que guarda el presente es lo
cierto.
8- El que vive del diario nunca guarda la fe del mañana.
9-En el sacrificio está la bendición de Olofi, pero en la pereza se
guarda el desánimo de la vida.
10- No duermas en la confianza ya que es hija de traición.
11- La lujuria ciega la fe pura del corazón.
12- El equilibrio en todo es todo de la forma equilibrada.
13- Si Elewá abre los caminos, la imprudencia trae la desobediencia
que es la llave que sierra la suerte.
14- No busques con desespero la suerte para que no termines en el
cansancio de lo incierto.

413
15- Lo real no es la fantasia de las aguas de Yemaya, es aceptar el
signo a seguir por manos de Ifa.
16- No hay signos en Ifa que traen preocupación y tristeza, pero
habita la preocupación y la tristeza cuando Orula cuenta la verdad
oculta.
17- No busques en Ifa el cubrir tus errores y pecados, Ifa muestra tu
virtud de vencerlos y aceptarlos.

CAPÍTULO 2
1- En la blancura de Obatala se guarda la paciencia.
2- El que se deja dominar por la cólera es esclavo de lo inepto.
3- Camina bajo la sombras de los espíritus, y la voz de ellos te
llevaran a la colina de los resultados hechos para una vida
próspera y sabia.
4- El que busca la venganza por sí mismo encontrará el filo de la
flecha de Oshosi.
5- El que no sabe callar a tiempo puede caer en el delirio de Oya.
6- No busques ni fortuna ni suerte en los Orishas para que no te
domine la desesperación mejor sea que la suerte y la fortuna lo
obtengas por tus buenos actos con recompensa de los Orishas.
7- No hay mejor tesoro en el mundo que la sabiduría de Ifa.
8- Los conocimientos del saber lo guardan los espíritus, pues
ellos son los maestros de la vida.
9- El saber de la vida lo conoce el que está muerto, y el secreto de
la magia de la vida lo tiene la voz del fallecido.
10- No hay rezo sin fe, ni fe sin rezo.
11- Pon todo tu valor propio en la desconfianza, para que no
crezca y mueras en la traición.
12- No valores lo ajeno busca tu luz propia.
13- Crecerás en el mundo cuando hallas perdido todo lo
material.
14- Se puede cometer un error o barios, lo que no se puede
hacerlo muy a menudo.
15- El pícaro se alimenta de la inocencia, pero esta se cansa
y el pícaro muere en las manos del inocente.
414
 16- Las apariencias son solo un espejismo en el medio del
desierto del Sahara.
17- Quien viva prestando, regalando en tiempos de
abundancia termina en miseria en tiempos de sequía.
18- El enemigo siempre busca tu lado débil, él es un buen
maestro. Te enseñará a fortalecerte, a madurar, y endurecer ese
lado de tu vida para que en el mañana seas tú el guerrero que le
des la estocada final.
19- El espíritu oscuro actúa por un tiempo, solo tus acciones
tus pecados tus culpas lo harán acercarse o apartarse de ti.
20- No comas del plato de la avaricia ni bebas del vino del
egoísmo en ellos está el veneno de Olofi.
21- Quien pueda llegar a la cima de Agallú por el sendero de
lo analítico ha tomado el poder de los sabios.
22- No se pude descansar cuando todo fluya positivamente
pues es cuando se avecina.
23- Oddua da la vida pero no quita las pruebas.
24- El Iyawó que no sepa aguantar las pruebas de la vida, en
su lery no hay corona.
25- La guerra puede ser provocada cómo también evitada.
26- El rico puede olvidar la pobreza del alma.
27- El rectificar es de sabios pero realizarlo a tiempo es de
genios.

CAPÍTULO 3
1- No ocultes la verdad por su poca belleza para que no caigas en
el bochorno de los que te observan.
2- El perseverar es muestra de fe, pero el capricho es muestra de
lo infiel.
3- Inle se apoya en la salud, y tú debes apoyarte en cuidarla.
4- El oriyaté en su lengua debe de habitar la esperanza. Con
acciones de lo no visto en realidad vivida.
5- El Oluo no guarda rencor, en Ifa solo hay consejos y bien.
6- Quien da valor material a los Oráculos del servicio de estos
nunca tendrá resultados.
415
 7- Cuando todo este perdido y la lucha ya cansada, pon vista en
resultados positivos y vive otro camino que la victoria está
cerca.
8- Lo que el hombre planifica puede cambiar por la sed del
destino.
9- Olofi sabe el futuro, Orula sabe el designio, los Orishas
conocen el camino, Eggun es la luz del mañana, la claridad del
presente, y la experiencia del ayer.
10- El que toma por hurto lo que no es suyo, termina siendo
hurtado y perdiendo lo suyo.
11- No molestes ni lastimes a tu prójimo para que no veas la
cólera de Shangó.
12- Si el Águila vuela alto, si el poder de un mortal es casi
supremo. Recuerden que no por gusto el Águila tiene garras
para bajar y andar. El poder de los humanos es limitado.
13- Nadie es diferente ni superior a nadie, Ifa une a los
hombres en un solo camino. Olofi creó un solo planeta y todos
tenemos poder en nuestra lery.
14- No subestimes la ira del enemigo, no castigues a tu duda
y la cambies en sentirte seguro y confiado. Pues el ile de
Obatala cayó de lo más alto ¿qué puede esperar uno?
15- En el estudio está el conocimiento secreto y padre único
de vivir libres.
16- Ama todo lo propio de Osain sin destruir sus riquezas. Es
el único que te puede salvar en el mañana.
17- Todos nacemos y morimos, pero solo una cosa perdura, y
es el espíritu.
18- El mentir es la sombra oscura, siniestra que Orun arrastra
con violencia hacia el abismo del desespero.
19- Con amor y corazón hacia la consagración en ceremonias
religiosas es ver la luz de Olofi.
20- La vista la dan los ojos, pero el ver bien lo dan los
espíritus.
21- Quien dude de Orula es un inocente que en el mañana no
muy lejos será sacerdote de Ifa.
416
 22- No apresures el tiempo para ganar ventajas en la vida.
Mejor será que el tiempo te de ventajas para que no apresures
tu vida.
23- La paciencia de Obamoró fue lo que le hizo ver la caída
de sus enemigos.
24- Quien pide mucho obtiene lo necesario, lo que hay que
saber pedir para obtener lo que desees, esa es la respuesta en la
tierra de Ifa.
25- El reino que provoque una guerra, la tierra de su país
llevará la sangre de los que lucharon por ella, y la bandera que
icen cargará en toda su historia el dolor de las muertes de
muchos inocentes.
26- La maldición del Oluo, Oriyaté, el Iyalocha, es por el
ahijado.

CAPÍTULO 4
1- El que siembra semillas en tierra que no aró los frutos los
tendrá otro que no las regó.
2- Mira bien lo que hacen tus manos. Cuida a donde te lleve tu
mente a poder actuar para que no maldigas la vida que vives.
3- La unión de hermanos en una fe lleva a cumplir la profecía del
Oráculo.
4- No busques perfección ni escojas a tus amistades, pues nunca
se sabe la verdad hasta que uno abandone la tierra.
5- La lealtad nadie la sabe cumplirá menos que conozca el dolor
punzante de los debates de la vida.
6- Orula te da un paso y forma a seguir, pero tú gozas la libertad
de escoger. Cuida tu lengua para que la culpa de los resultados
no caigan encima del inocente.
7- El terco nunca abre mente ni corazón al consejo de los
ancianos.
8- El vicio es hijo de la locura, en Ifa solo hallarás el consejo a la
ayuda de vencerlos, búscalos.

417
 9- No te vanaglories de los resultados de las obras religiosas que
hagas pues la respuesta de esto fue Ifa, los Orishas, y Eggun, tu
solo has puesto tu cuerpo carnal que no equivale a nada.
10- Te desmientes cuando ves las malas acciones de la
caridad que ofreces pero obtienes la verdad del amor de Olofi
hacia a ti.
11- El que escoge los senderos de Ifa el sacrificio es grande.
El que escoge el camino de los Orishas las pruebas son
muchas. El que siga los pasos de los espíritus los desánimos y
el desaliento es constante. No esperes nada fácil solo aprende
de estos caminos para que te lleguen las bendiciones y
madures en sacerdocio de los antiguos.
12- Respeto dado a todos recibe respeto, y te da un lugar
donde se reconoce tu valor humano.
13- El buen consejo es cómo el mejor vino puesto en la mesa
de un gran banquete.
14- Pide siempre sabiduría de los cielos y tendrás larga vida
en la tierra.
15- El que es mezquino nunca llena el hambre de la maldad
del egoísmo.
16- El matrimonio es bello al verlo, pero vivirlo es un
camino de encrucijadas.
17- El que valora lo poco siempre tendrá de sobra.
18- No busques consejo en los jóvenes pues en las caras
viejas se guardan las artimañas de la vida.
19- Nadie ha vivido algo nuevo que otros no hallan conocido.
20- La vida es un tránsito corto de haber adquirido la lógica
del destino.
21- La piel es diferente en cada mortal pero lo demás es igual
o semejante a todos los humanos.
22- Los sentimientos te pueden conllevar a tristes
experiencias.
23- En las lágrimas verás siempre la verdad de las deidades
pero en la risa el escape a la verdad del llanto.

418
 24- Quien conoce el final de lo malo no vive, cómo el que
conoce el final de lo bueno no ha vivido pues nadie que tenga
dicho conocimiento ha existido.
25- El trabajo de cada humano fortalece las alianzas entre los
pueblos y Olofi, pero el perezoso no encuentra amigos solo
desgracia.
26- Siete rayos de fuerza a lo viril, pero el hombre viril debe
dar fuerza al respeto.
27- No ensucies tus pisadas en el lodo de la inocencia pues
nunca abrirás los ojos a la suerte.
28- Las cosas en demasía empalagan la paciencia de Mama
Chola.
29- No comas de las sobras de la sabiduría de los que se
nombran sabios, pues nunca llenarás el ánfora del sacerdocio.
30- El que da una palabra se compromete con su vida
recuerde que Olordumare escucha.
31- No cambies tu vida espiritual ni la tuerzas por querer ser
material y realista, la realidad de lo material se guarda en el
corazón de Aye.
32- El que crece para zarza del cielo le cae el sol caliente del
Sahara.
33- El parásito se alimenta de lo vivo pero el hombre ha de
vivir para alimentar su sinceridad en la lealtad para que su
persona no sea un parásito.
34- No descuides tu presentimiento del oportunista no vaya
hacer que despiertes bajo el yunque de Oggun.
35- La palabra dulce, inteligente es como la espuma de
Yemayá que calma el fuego de Shangó.
36- El fruto de la vida es el resultado de lo que has vivido.
37- La vejez se respeta en todos los sentidos, la privacidad de
los mayores es el respeto a la fe en Orula y la confianza de
Eggun.
38- Para crecer no hace tamaño solo la experiencia es el agua
que crece la semilla de la adultes.

419
 39- Albata conoce los infortunios de las desgracias, no
confíes en tu salud la ciencia existe por manos de Olofi.
40- Compra con amor, compasión, y ternura, lo que no se
gana con odio, rencor, venganza, que es la amistad.

CAPÍTULO 5
1- No permitas que entre en tu corazón la envidia para que no
enferme tu alma y destruya tu cuerpo.
2- No contamines tu mente con ideas malignas pues la paz de tu
interior huirá de ti dejando un cansancio eterno.
3- Quien busca discordia encontrará tormentos.
4- Ayuda al cansado por la carga que lo esclaviza pero no cargues
su carga para no ser esclavizado y te canses de la ayuda
servida.
5- Cada cual termina sus acciones con resultados diferentes, pero
cada quien debe saber que las acciones son diferentes y esperar
de este cualquier resultado.
6- El alumno puede superar al maestro pero nunca ocupar el lugar
de este.
7- El sabio aprende de lo más insignificante de la tierra.
8- Domina cómo buen amo a tu lengua para que no te dicten de
atrevido.
9- El que se cansa de comer poco y bota lo que tiene termina en la
hambruna total.
10- La defensa es permitida lo que Olofi no permite es
defenderse sin razón.
11- El que critica, ofende, desprecia defectos o actitudes
ajenas es porque adentro de sí guarda uno de estos errores.
12- La mentira va siempre acompañada de una verdad.
13- Osun da la sombra de la conciencia para que rectifiques.
14- Al enemigo no se desprecia se le tiene a su lado para ver
sus acciones.
15- El hipócrita no es más que aquel que es hijo de la traición
y sobrino de la mentira.
16- El que vive engañando está engañado hasta de sí mismo.
420
 17- El que oculte los secretos de la sabiduría llevándoselo
hasta abandonar su materia está dando paso a que otros en la
tierra lo descubran al paso del tiempo.
18- No hay sabiduría oculta cuando existen los espíritus.
19- La mejor voz de canto puede salir de aquel que no ve,
pues lo que Olofi resta en una parte en otra lo multiplica.
20- La lucha continua de vencer y volver a vencer sin darse
por vencido es la lealtad de vivir.

CAPÍTULO 6
1- Ocupa tu tiempo de ansiedad en acciones productivas para que
el tiempo no te sea corto.
2- Las causas en que vivimos provienen en su totalidad de la
lengua.
3- Toda acción tiene un comienzo; el dolor, sufrimiento, alegría,
la paz, la cólera, la ira, la paciencia, el dominio, el saber. Busca
el comienzo; analizando, meditando, reflexionando, aceptarlo,
enfrentarlo, cambiarlo, resolviendo de forma más positiva y
habrás encontrado la experiencia, el saber de poder tener éxito
en todo con armonía en el mundo.
4- Los oídos jóvenes aún no han madurado para escuchar la voz
de experiencia.
5- No te arriesgues al peligro para que Cuba Yende te de apoyo de
alejar a osobbo.
6- Osobbo está dispuesto en todo tiempo pero en todo tiempo ire
no está dispuesto.
7- Vive tu astral con fe sembrando unión, amor, y complacencia,
para que Prueba Fuerza te bendiga.
8- No tienes el poder de los Orishas, ni la sabiduría de Ifa, ni el
alcance de Osaín, ni la luz de los espíritus, pues en ellos vive la
justicia, no vaya hacer que caigas en el vacío de todo lo
perdido y cumplas con el pago de tus culpas por largos
tiempos.

421
 9- El milagro en el Oráculo de Orula asía los resultados vistos
solo se ve cuando el sacerdote de Ifa no realiza el mal ni da
cobija a la venganza.
10- Realiza bien las ceremonias de los Orishas, para que no
te avergüences del mal resultado visto.
11- La mente de un niño es cómo un espejo que se reflejarán
la imágenes de la vida, buenas o malas, trata de empañar su
brillantes.
12- No hay nada más puro que ser cómo un niño sin la
maldad en el corazón, pero actuar cómo un niño los golpes de
la vida te llenarán en maldad tu corazón y serás la burla del
mundo.
13- No seas tan ingenuo para que no te usen cómo esclavo de
la luz de tu espíritu.
14- Cada ceremonia con su sacerdote, pero recuerda que un
solo sacerdote no realiza todas las ceremonias.
15- Quien despliega reciprocidad llena un pueblo de
humildad.
16- No fortalezca el cuerno punzante de la bestia del orgullo
para que no se enclave en la madera de la ignorancia y la tierra
de la justicia te trague.
17- La traición es la respuesta del mal agradecido, y la voz de
toda inmundicia.
18- De todo se aprende, pero no todos aprenden.
19- Quien cojea por demasía de maldad y obra de mal fa
termina inválido y postrado en el sillón de los desolados.
20- Oggun venció la guerra con prudencia no usó la fuerza.
21- El que apuesta todo, todo lo puede perder en una apuesta.
22- El trueno de Shangó calló en el pináculo más alto, no te
engrandezca para que no te derriban.
23- Camina con cuidado en los hilos de la vida para que
Ochanlá no marque ofo en tu cuerpo.
24- Cuida la naturaleza madre de nuestras creencias y camino
único de ayudarnos en todo nuestros obstáculos.

422
 25- Olofi bendice aquel que hace crecer el mundo animal,
vegetal, y marítimo. Pero maldice aquel que por su egoísmo lo
destruye.
26- La fe y la creencia de los Orishas termina cada vez que
un ser vivo en el planeta desaparece o se extingue.
27- Olofi ha puesto en cada planta, animal, tierra, piedra un
poder que nos salva. Debemos conservar y aportar por
salvarlos.
28- No todos los mortales pueden coronar en su lery
ceremonia de Osha, pero no olviden que toda lery tiene su
corona.
29- Cada cual nace en la tierra yoruba para tener un camino
diferente, no todos deben ser sacerdotes ni mucho menos tener
poderes.
30- El buen sacerdote es aquel que no tuerce el camino astral
de cada persona.
31- Interpreta bien el oráculo para que no viva osobbo en tu
lery.
32- Tu imagen física y tu forma de conducta crea el respeto
religioso no descuide tan serio detalle.
33- El silencio otorga culpas y callar ante una defensa te
sentencia a ser culpable de tu frustración.

CAPÍTULO 7
1- Aprende a decir no en los momentos que se debe de hacer, para
que el si no te obligue a cumplir metas o promesas que te pesen
en la balanza de la conciencia y del tiempo de la paciencia.
2- La cizaña es hija de la división pero al tiempo no muy largo
cae en la red de la cólera de Olofi.
3- Cuida tu lengua para que no mueras en filo de sus palabras.
4- El que acepta un chantaje ya debe saber que tiene un amo.
5- El chantajista es el hermano del oportunista, pero siempre
muere en el filo del erdán de Elewá.
6- Di que sí cuando puedas cumplir pero darte tiempo antes de dar
una respuesta comprometedora.
423
 7- La justicia de los mortales es ciega, pero la de Nzambie es
perfecta.
8- Nada ocurre sin haber nacido de una acción que dio luz a la
causa.
9- El que olvida todo lo malo, Nzambie no olvidará lo bueno de
olvidar.
10- La verdadera recompensa viene de los espíritus, los
mortales solo pagan tu servicio.
11- El que da sin esperar recibir, recibe sin tener que dar.
12- Siempre habrá una mano dispuesta a ayudar, pero no
abuses de la ayuda prestada.
13- El que dio su vida por salvar a la de otro es un ser
supremo y un espíritu fiel y leal.
14- Compra con palabras lo que no puedes comprar con
dinero.
15- Tu palabra debe de ser firme y no vacilar en esta, pues es
donde los orishas ven tu valor en esta tierra.
16- En la rectitud es donde está el respeto, las respuestas de
nuestros antepasados.
17- El sacerdote que afloje las normas, éticas religiosas
termina destruyendo una casa religiosa que con sacrificio se
construyó.
18- El ewe de los mortales que alimenta el osobbo es todo
aquello que entra por los ojos mediante la vista, después en la
mente, se siembra en el corazón y crece en las acciones.
19- Aprende a cerrar tus ojos cuando lo malo quiere
apoderarse de tu lery.
20- Nada muere para no volver a nacer.
21- La sombra de tu cuerpo te puede llevar hasta la tumba.
22- Loe Ybellis vencieron a Albita, pero Albita puede vencer
a los mortales.
23- La debilidad de Albita está en fortalecer tu lery, y tu
corazón.
24- Hay dos cosas que se repelan: la traición y la lealtad,
pero hay dos cosas que se atraen: lo falso y lo desleal.
424
 CAPÍTULO 8
1- El pargo murió por morder el anzuelo, aprende de él.
2- El venado vuelve al mismo lugar donde lo atacaron, el culpable
vuelve a donde comenzó la culpa.
3- El miedo es la raíz de todo mal.
4- El ratón se oculta y huye, no hagas lo incorrecto del consejo de
los espíritus y la sabiduría de Ifa para que no termines igual.
5- El que aprende a vencer al miedo, aprendió a vencer a Albita y
sus poderes.
6- El que conoce el temor o el miedo conoce la verdad del mal.
7- En un cerebro cabe tanta sabiduría que no se puede calcular. La
sabiduría adquirida así de abundante, será también abundante
sus acciones sean buenas o malas.
8- En las manos pueden caber las culpas más inmensas del
mundo.
9- Por muy aprisa que andes no podrás cambiar el mismo tiempo
de siempre.
10- El tiempo no existe, solo existe las sombras de nuestras
vidas al paso del tiempo.
11- La pena es la voz de la conciencia por un error cometido,
pero también es el entrenamiento de la vergüenza.
12- Quien con cariño cuida lo más apreciado debe de
expresar a la vida el valor sentimental de lo más valioso de su
vida que es, su familia.
13- No guardes en el cofre del olvido los errores, defectos,
actitudes de tu familia, púlelos, mejóralos, y si no puedes, solo
llévate lo mejor de ellos que es aprender de estos todos los
días.
14- No hay mejor tesoro en el mundo que la sabiduría
proveniente del espíritu.
15- Hijo no abandones tu fatiga de la imprudencia fuera de la
sombra de la sabiduría.
16- Olocum da la virtud del misterio, pero el misterio de la
virtud se guarda en el corazón de los hombres.
425
 17- El don que trae cada uno al mundo es único de ese ser y
no hay poderes más grandes en la tierra que puedan detenerlo.
18- Venimos a la vida para crear ideas, resolver problemas, y
ayudar a la humanidad.
19- Con un beso se obtiene más que con un saludo de manos.
20- El mejor abrazo en la vida es abrazar las leyes de
Nkalunga por voz de los espíritus.
21- El humano está creado por el dedo de Olofi por lo
mismolos deseos carnales provienen también de Olordumare.
22- En el comienzo todo era oscuro pero al final te lleva a la
luz.

CAPÍTULO 9
1- No hay pecado en el camino de Ifa cuando no lastimes a otra
persona, el pecado del que Oddua no perdona es que vivas
frustradamente.
2- Lo que hoy anheles y desees ocultándolo en el mañana lo
realizarás con el vicio más fuerte del mundo.
3- Hijo la juventud es cómo la flor más bella, que cuando está en
todo su esplendor muere y se desoja.
4- Las oportunidades no se pueden desperdiciar, pero hay que
mirar con que pisadas vienen las oportunidades para no caer en
el hoyo de Yewa.
5- El poder de la mente tiene sus cimientos, en saber poner los
pies en la tierra.
6- La magia si existe lo que no existe es esforzar la magia en la
materia que no posee ese don, ni tenga la facultad de
realizarla.
7- Las brujas no son seres malignos cuando se les pide y se les
trata con el bien, pero si existen personas que se alimentan
sembrando el mal.
8- Para poder tener dominio de los poderes hay que conocer el
mal y practicar el bien.
9- No confundas el interés con el amor, ni mescles el abuso con la
compasión, ambos caminos se cruzan con la traición.
426
 10- El que divulgue la vida ajena y está al pendiente de esta,
descuida el tiempo en remendar su vida y su propia vida será el
mensaje de la voz de muchos.
11- Piensa bien antes de actuar pues los impulsos
descontrolados son fruto del arrepentimiento.
12- Se te puede señalar una vez por tus errores eso es propio
de lo humano, lo que no debes permitir que te señalen siempre,
pues serás un humano lleno de errores y cómo el omituto que
se bota de la estera del oráculo.
13- Quien con culpas vive, sus sueños reposan en la
almohada de la intranquilidad.
14- Hay culpas que no son propias discierne bien para no
llevar cadenas en tu alma.
15- No desfallezcas en la primera fe que empezaste a vivir en
el camino de los Orishas, pues es una planta que en tiempo de
sequía de angustia y pruebas se riega con agua de la esperanza
y la paciencia.
16- Quien no ama a sus progenitores no tiene respeto en el
sendero de Olofi ni hallará nunca la luz de su guía protector.
17- No busques apoyo ajeno para realizar el mal pues el pago
de esto será doble y rápidamente se destruirá la paz en que
vives.
18- El conflicto solo trae desavenencia y disturbios.
19- Las enfermedades existen no todo viene de las manos del
enemigo, recuerda que Olofi tiene planes y Nana Buruku teje
tu destino, sea triste o feliz.
20- Lo que no pueden resolver los espíritus es porque en tus
manos está el poder de vencer y madurar, para así con la
experiencia adquirida ayudes a los demás.
21- No maltrates a los huérfanos y las viudas ellos están
amparados por Tiembla Tierra.
22- Los seres que tienen una deficiencia física son hijos de la
lástima y se abrigan en su sombra la protección de todos los
poderes del mundo ¡Cuídalos¡

427
 23- Se brinda la limosna al pobre pero no confíes en los
falsos para que no termines pidiendo limosna.
24- Todos podemos trabajar para tener con nuestro sudor lo
necesario para vivir, no vivas para dar lo necesario a otros para
que no te llenes de sudor en la ansiedad de la pérdida.
25- Las acciones buenas o malas son cómo un bumerán que
vuelven al que las ejecutas.
26- La vida y la muerte son hermanas pero no conviven en
una persona.
27- La vida es llena de lágrima pero lo bella de ella es la
experiencia que se adquiere.
28- El mañana tiene sus propios planes no lo cargues.
29- Orishoco no siembra en surcos torcidos.
30- En las manos de Dada está el equilibrio de no sufrir.
31- Recibir poderes y no conocer su esencia y naturaleza es
como si no tienes nada.
32- En la Osha está la guía de evitar los tropiezos que te
pueden sufrir el alma.

CAPÍTULO 10
1- No lances críticas al prójimo, que tú no está extenso de culpas.
2- Lo que nace, crece torcidamente en un tiempo largo, a largo
plazo demora en enderezar, pero nunca queda de la mejor
forma.
3- El disfrute de vivir dentro de un mundo desvergonzadamente
nunca tendrá moral, y se le debe respetar por ser de su propio
gusto.
4- Olocum da estabilidad cuando en la lery repose la sensatez.
5- Elewá te brinda el mundo y todos sus deseos, vicios, caminos,
solo tu escoges.
6- Oggun mueve el metal del hierro y lo ablanda, pero no puede
ablandar al hombre de mente corta.
7- Cuídate de medir con perfección la vida ajena para que Oshosi
no te case con su lanza.

428
 8- Osun se mantiene firme en un solo pié, pero ponlos do tuyo en
la tierra.
9- Orula tiene poder encima de la muerte pero respeta a esta, no
juegues con Iku al riesgo.
10- Olofi es sabio, como sabia es la naturaleza nada surge de
la nada todo es causalidad la causa de ser.
11- Oya puede reinar en la lery de los mortales que escoja,
pero estos mortales no reinan en la lery de su semejante.
12- El control al dominio evita a que termines dominando a
tu semejante, pues estos son los principios yorubas.
13- El caballo será una bestia de granja, pero cuando es
domado llega a la nobleza más fiel que la de los mortales.
14- ¿Quién puede agrupar el viento y retenerlo dentro de una
alforja? ¿Quién puede coger las aguas de los mares en sus
manos? El que lo pueda hacer tiene el poder de retener,
controlar a los espíritus.
15- Todo tiene un comienzo ¿Quién en hacerse ceremonia de
Osha en su lery? ¿Y quién se las hizo o fueron sus padrinos, o
de qué otases nacieron sus otases?
16- Conoce mejor a los espíritus y conocerás las respuestas a
muchas dudas y preocupaciones.
17- Quien abriga codicia, alberga ambición, el que alimente
el interés material vive en total miseria espiritual.
18- Has crecer el árbol de la sabiduría en tu corazón para que
sus raíces lleguen al tuétano y sus frutos se maduren en tu
mente.

CAPÍTULO 11
1- El amigo es aquel que seca tus lágrimas, comparte tu dolor,
te brinda apoyo, y te da la ayuda en el momento necesario.
2- Nunca conozcas más de lo que no puedas, ni envidies ni
desees dones que en tu persona no crecen, para que la
torpeza de Obatala no viva tambaleándote tus planes.
3- El que cuida con esmero lo poco que tiene, tendrá en su vida
el doble de lo que tiene.
429
 4- El agradecido es el ser que regocija a los ancianos.
5- La sonrisa de Yemaya vive en el corazón noble.
6- El poder de Shangó crece en la imagen del hombre íntegro y
leal.
7- La balanza de la vida no mide el no tener o tener en demasía
tanto espiritual o material, solo lo necesario.
8- Hay que aceptar los consejos siempre cuando señalen un
error cometido.
9- Un padrino exigente es bueno, un padrino poco exigente es
torpe, un padrino permisivo, es un destrozo total lleno de
penas y poca fe.
10- La Osha, los Eggun, el palo, Ifa, todos tienen reglas las
cuales nunca se deben de violar.
11- El violar una ley religiosa trae tarde o temprano el caos
de Obba.
12- El oso hormiguero aunque coma hormiga no deja de ser
oso, no subestimes la pobreza de los mortales.
13- Detrás del que menos piensa está la luz que buscas.
14- Nunca tendrás la verdad en tus manos cuando andes
indagando en todos lados, consultando a todos los oráculos.
15- El que actúe dando órdenes y no presta servicio a oír
termina en la soledad del mundo.
16- El ingrato nunca verá ni valorará las buenas acciones que
reciba.

CAPÍTULO 12 VOZ DE LOS ESPÍRITUS

1- La mata de güira no pare al revés ni da calabazas.
2- Cruza el trillo mañanero que la guardarraya no tiene lindero.
3- El buen carretonero no mueve la carreta halando los bueyes.
4- Ta José tiene garabato cómo su ganga guarda maña.
5- Quimbombó puesto en el trapiche resbala la quillumba del
que lo mueve.
6- Bamo a raspar la cazuela pa comer dulce.
7- Cuando manteca está caliente ¿Cuánto chicharon queda?
8- Corre negro que se soltó el mayoral.
430
 9- Siete Rayo busca candela para pagar.
10- Venao hala pa el monte.
11- Jutia canta el silbido del lucero.
12- No seas como el guariao por andar tragando mierda.
13- Prepara el encauro que hoy Zarabanda baila.
14- El embele cece conoce el dolor del meme.
15- No busque cosquilla a Kalunga pa que Ma Fransisca no
te haga reír. La risa con el Nfumbe da dolo.
16- Camina con maña pa que no te cojan tus huellas.

CAPÍTULO 13
1- Da la luz cucuyera que la noche es larga.
2- Bamo al combite de Isaura a ver si son verdad.
3- Prueba Fuerza currala en el capricho del que no tenga vista.
4- Sijú sabe lo que hay en el monte y Cubayende lo que guarda
la guásima.
5- Quita muelero pa que lengua repose.
6- Yo vine pe ver yo vine pa mirar.
7- Congo manigüero no camina en sabana.
8- El que tiene miedo nunca se quita el grillete.
9- Suelta perro mayoral que el Congo se te va a escapar.
10- El que le gusta jugar tiene que saberlo hacer.
11- No descansa el mbele cuando manigua se le cruza en el
camino.
12- Marabú no crece por gusto sin espina.
13- Cocodrilo tiene boca grande, como la ñoca traga todo.
14- Dentro de güiro hay secreto que salva y mata.
15- Nfumbe sabe a dónde ir, como viento malo que destruye
todo.
16- Quien come arroz no sabe el valor de la harina de maíz.
17- Mi su amo no cree en lo mío, su confianza es mi suerte,
confianza mató confianza.

CAPÍTULO 14 VOZ DE LA SABIDURÍA DE IFA

MACUREYE.
431
 1- El verdadero sacerdote es aquel que hace obras salvando a
los mortales sin necesidad de realizar Osha en la lery.
2- Cada astro con su camino y cada hombre con su destino.
3- No todos tenemos que hacer ceremonia religiosa, hay
mortales que con tan solo rezar y no tener poderes ven
resueltas sus dificultades.
4- El Iyawó que no purifique y cambie su corazón en hacer el
bien de nada le sirvió la vestimenta blanca.
5- En la ropa no va la fe, ni en los atributos o poderes. Esta
crece en el alma, se fortalece en el corazón y vive en el
espíritu.
6- Por muy hondo que nade el pez su muerte se ve en la orilla
del mar.
7- Orula, Olofi, los Orishas, dan plazo al razonamiento y al
arrepentimiento, pero Eggun castiga sin piedad.
8- Mira bien tus pisadas para que no veas en el mañana lo que
hay en el fondo del agujero.
9- Quien come bacalao no espere a tener olor de rosas.
10- Recibe con amor los consejos y valorarás los labios de
quien los proclama.
11- No niegues el castigo, la corrección, la disciplina, esta es
el omituto que limpia tus penas.
12- Abraza como un amigo, hermano, padre, o madre a
Olofi, los Orishas, Orula, y sobre todo al espíritu y tu
camino será amplio, tú fatiga más ligera, y las espinas se
alejarán de tu ile.
13- El iroso es solo la deslealtad, la traición, el mal
agradecido que en el mañana verás.
14- Las cosas por su nombre, la verdad con su firmeza, y tu
palabra fuerte y clara.
15- Quien quiera destruirte no le desees desgracias, bríndale
bendiciones y recibirá el castigo fiel de Olofi y Oddua.
16- Camina en la sombra de la paz para que el sol de la
discordia no te fatigue.

432
 17- Observar en todo mortal su lado bueno y aceptarlo así, es
ver en el mundo un sin fin de personas unidas en una sola
causa, el amor.
18- No comas del asco de la repugnancia del orgullo, pues te
puedes empalagar con la cólera de Oshun.
19- Ser sensato es una cosa del tiempo pero se pude alcanzar.
20- El novato no mira el mañana y fracasa, coge las cosas
con menos energía y serás el mañana seguro sin ser novato.
21- La autoestima es el bastón y el callado del aliento, es la
lumbrera del ánimo, es la vereda de lo activo y es el látigo
del desaliento, el fuego que consume al desánimo, el abismo
que se traga la depresión.
22- Para ser rey no hace falta la corona, solo con madurar en
el bien tendrás un pueblo bajo tus pies.
23- La carne podrida que destruye el alma es la que viste los
huesos de la envidia.
24- Todos nos debemos el uno al otro, sin eso no existiría la
palabra humanidad.
25- Cuando todos los mortales coronen Osha en su lery ¿qué
vendrá después? Analiza.
26- El carpintero sabe su oficio, el albañil conoce su trabajo.
Todos somos diferentes, por lo mismo todos no debemos
recibir poderes ni hacer Osha.
27- No alargues el tiempo de conformidad en lo poco cuando
puedes tener o hacer más recuerda que la vejez no tiene
tiempo y esta si se impone.
28- El yunque de Oggun es solo la verdad de Orula.
29- El pilón de Shangó es el camino verdadero de Ifa.
30- El ota de Oshun es el bastón de Orunmila.

CAPÍTULO 15
1- Oshosi da en el blanco, pero lo que lo hace un excelente
cazador es el poder de saber dirigir las flechas.
2- El vicio que contamina la materia del cuerpo deprime al
espíritu, buscando este salida de la jaula que lo encierra.
433
 3- Para amarrar a un espíritu tiene que existir el nacimiento de
un mortal para que viva dentro de este.
4- El poder de la ambición vive dentro de la humanidad, no
abuses de este porque se pierde cómo blancura de la nieve al
llegar el verano.
5- El que anda en el camino de los vicios el final es la pérdida
de todo.
6- Si tienes grandes conocimientos úsalos para aliviar las penas
de la humanidad.
7- La guerra puede comenzar, pero terminar nunca.
8- Evita el comienzo de todo mal para tener en el futuro días de
bonanza.
9- La fe de los Orishas está en obrar bien ante todo.
10- El verdadero hombre de Olofi y de los espíritus es aquel
que respeta todo.
11- La madre naturaleza es sabia y nos da el poder de
Olordumare para vencer el mal.
12- Si te gusta que te perdonen tus errores debes también
saber perdonar.
13- Para cometer errores solo hay que nacer siendo un ser
humano.
14- La mentira no se encuentra en lugares lejos, está dentro
de ti, solo que no la has querido ver.
15- La música es la voz del alma cuando nace del corazón.
16- El que finge de hacer algo del que no fue nacido para
realizarlo es un falso.
17- El baile alegra la vida, Shangó venció la desunión con el
baile.
18- El buen vino tomado con medida alegra la vida, pero en
demasía trae penas a la vida.
19- Aprende de los errores, de las desgracias, de las derrotas
que a menudo trae la vida, pero no las traigas a menudo para
que te arrepientas de tu vida.

434
 20- La culpa no la tiene la vida, son las acciones y lo que
rodean a estas en forma de problemas y vestida de
situaciones.
21- Los obstáculos de la vida son solo encrucijadas que te
ayudan a perfeccionarte a vencer y resolver tus problemas.
22- Cuando el espíritu se aleja de la ayuda pedida, no hay no
Osha, ni Orisha que remedie la situación.
23- El que mira los problemas ajenos, está ajeno a los suyos
propios.
24- No ocupes tu tiempo en indagar en la vida del prójimo,
pues no te beneficia en nada.
25- La cólera desenfrenada trae desenfreno en la estocada de
Oshosi.
26- La respuesta correcta, paciente y decente hacia la
conversación es muestra de satisfacción del Eggun y los
Orishas.
27- Perfecciona tu habla y la forma de expresarte, recuerda,
de lo que sale de la boca es la imagen del cuerpo y de tu
vida.
28- El imitador es la respuesta del incapaz he hijo de lo
imbécil.
29- Dale el lugar y el valor de tu Eggun o espíritu para que
veas el camino grande.
30- Quien como del trigo del desespero no para el molino del
tiempo.
31- Contribuya en hacer la caridad del que la necesite, no
pongas precio ni espere nada a cambio.
32- La verdadera caridad es la que se brinda
desinteresadamente y ayude a unir más.
33- Siempre hablaran de tu persona, no por gusto Obba
venció la lengua.
34- El que viva de lo que digan no vive la vida que debe de
vivir en la tierra.
35- Ante problemas busca la voz de la paciencia, la mano de
la prudencia, el tiempo de analizar todo, antes de actuar.
435
 36- El dinero es la maldición de los Orishas, el odio de Olofi,
la venganza pagada de Eggun.
37- Todo obrero cobra su dinero por su servicio, el sacerdote
cobra, pero una cosa es cobrar y otra es explotar.
38- El abusador terminará siendo abusado.
39- No desprecies al humilde, recuerda que hoy eres grande,
pero no te olvides de tu pasado y mira el futuro, puedes
terminar siendo humilde.
40- El mendigo que no tiene techo y es despreciado por los
ricos duerme en las tumbas de los poderosos del ayer. Lo
que hoy eres no lo serás mañana.
41- No ambiciones delo material pues en tu mortuorio no hay
cabida para nada más solo tus huesos.

CAPÍTULO 16
1- Para ser religioso debes de aprender hacer: obediente,
agradecido, respetuoso, ético, fiel, leal, sincero, honesto,
justo, íntegro, intachable, digno, honorable, firme, decidido,
amigo, hermano práctico, conforme, luchador, trabajador,
honrado ante el mundo y la sociedad.
2- El que busca la Osha encuentra salud.
3- En el destino de los Eggun está el éxito de la vida.
4- No te rindas cuando una luz se avecina.
5- No desmalle la guardia, los infortunios vigilan.
6- En la lery reposa la corona, pero se despiertan las ideas.
7- Los pies dirigen el cuerpo y la columna lo sostiene, esta no
se quiebra cuando la disciplina se cumple.
8- Apoyo ayuda encontrarás en el verbo de Eggun.
9- El que muere en ituto no vuelve al mundo de los mortales.
10- El espiritista es el vocero de los espíritus.
11- El Ita da advertencia el desobedecer es la puerta a la
salida del osobbo.
12- Las manos de Iku están abiertas a todo ser vivo, no
permitas que te abrece cuando hay vida que vivir.

436
 13- El ángel de luz es la trampa que se engalana para que
caigas en el engaño.
14- Quién quema la túnica vieja, vestirá de nuevo lienzo que
cubrirá sus culpas.
15- En el temblor del miedo está la espera de lo temible.
16- El que caza bueno y malo obtiene doble, lo que hay que
saber es deshacer.
17- La lectura enriquece la mente y crea nuevas ideas que ya
han existido.
18- La verdadera luz se oculta en la mirada del perdón.
19- La reconciliación es de los sabios, el que mantiene la
lucha termina agotado o traicionado.
20- Olvida del pico donde cayó tu moral, y crea otra moral
que llegarás a la cima del pico.
21- La desventaja del fracaso es la virtud de luchar para
ganar.
22- No creas falso testimonio, pues es el puente invencible
del precio de la mentira.
23- Más rápido cae en la batalla el banderín de la traición,
pues lo destruye el arquero de la lealtad.
24- El honor es el fruto de los leales y el brillo de la corona
de Olofi.
25- El que señale con el pulgar la moral del prójimo, no tiene
el pudor de conservar la suya.
26- Lo que comienza no se sabe cómo termina.
27- En cada día ocurre lo mismo que en cada noche.
28- Cuando la luna se oculta el sol se despierta en otro lado.
29- No justifiques ni ocultes el error deja que fluya, pues su
fuerza te puede derrocar.
30- La migaja del pobre no la acepta el rico, pero la envidia.
31- Más fácil se corre una colina al mar, que un rico cumpla
com la Osha, Eggun, Ifa.
32- La saliva del mortal es desagradable a la vista, pero vive
en esta el ashe de la vida.

437
 33- La carne alimenta a otra carne, cuida tu lengua para que
no alimentes a los buitres, o los gusanos.

CAPÍTULO 17
1- El oído no se cierra a la verdad y al raciocinio.
2- El que con gusto busca el mal el ituto le sobra.
3- El sexo no es pecado, el pecado está en la libertad y el
descontrol de hacerlo.
4- No te aísle del mundo pues tu forma parte de él.
5- La humanidad vivirá en la vergüenza de poner su esperanza
en el egoísmo humano.
6- Un hombre podrá reinar un pueblo, pero no está en sus
manos de salvar al mundo.
7- Un hombre simple tiene el poder de destruir el doble de lo
que construya.
8- No valores al ser maligno ni alagues sus éxitos y planes,
recuerda que él no tiene escrúpulos y tu podrás ser la
próxima víctima.
9- Lo apático es la luz de advertencia del derrotismo, las
pisadas del desánimo donde crece el desaliento.
10- No confunda capricho con perseverancia, no es un
sentimiento cómo el amor, solo es una actitud.
11- La educación es la acción que se observa pero no
conlleva a la cultura recibida.
12- El espacio en la soledad solo se debe de buscar cuando
llegue el dolor.
13- El que no enfrenta los problemas, tendrá que huir toda su
vida de la razón.
14- El reloj del tiempo no se detiene, cómo la sangre que
corre por las venas.
15- La fuerza y la vida está en la sangre.
16- El espíritu es energía dentro del cuerpo.
17- El alma es la unión del espíritu y la sangre en la materia.

438
 18- El físico no es siempre la verdad que hay dentro del
cuerpo.
19- El hombre transforma la tierra, y la tierra puede
transformar lo que el hombre transformó.
20- El milagro existe cómo existe el pago de los pecados.
21- La sencillez embellece la elegancia que codician los
poderosos.
22- El sabio calla, el inteligente oye, el genio presta atención
y guarda palabras, pero el necio y torpe habla no oye ni
razona.
23- El que humilla es porque un error, pecado, culpa muy
grande guarda adentro.
24- Lo que Olofi quita el mortal nunca podrá reponer.
25- En una mesa solo se sirven dos vasos, agua, vino tú
escoges.
26- Cuando hay dudas es porque la verdad está oculta.
27- La tierra te da y te quita ese es su ciclo, trata de que no te
arrebaten todo lo que tienes ya es suficiente con el ciclo de
la tierra.
28- Todo árbol produce frutos o semillas, hasta el árbol de la
abundancia, pero recuerda que tiene tiempos en que no
florece.
29- El que vive guardando para el mañana es prudente, ni la
necesidad ni osobbo lo tomará por sorpresa.
30- Valora todo en el día de hoy porque mañana no sabrás si
lo tendrás.
31- El que cuida, conserva todo lo espiritual y material, toda
su vejez será de agradecimiento y felicidad llena de
abundancias.
32- A cada cual le toca en su vejez lo que hizo en su
juventud.
33- La flor de la vida está cuando Iku se asoma en su sombra.
34- No eches en tu morral lo que no puedas cargar en el
mañana.
35- La salud no tiene precio pues es la lumbrera de la vida.
439
 36- Que con amor cuida aprecia tu salud, es el verdadero
amor que no tiene límites.
37- Los caminos del destino siempre comienza en un punto,
mira bien cual escoges y no conduzca a nadie a coger uno,
existe el libre albedrío.
38- Por un mortal no se pude poner en riesgo la vida de un
pueblo, hay que analizar bien.
39- Los negocios son un modo de vivir, no pongas a estos
primero en tu vida porque no hay modo.

CAPÍTULO 18
1- Las leyes humanas Olofi las permite para mantener un decoro
y un respeto, pero cuando esta se exceden no guardan decoro
y se convierten en una falta de respeto.
2- Los religiosos son un ejemplo para la sociedad, pues son
embajadores de la fe que profesan.
3- La inflexibilidad de la ley son como hilos que se pueden
colapsar y caer el peso de esta en los hombros del que las
dicta, la flexibilidad de esta las hace más duradera y firme.
4- No llores lo que ya pasó el tiempo cubre las penas.
5- La responsabilidad es solo cumplir con tu deber.
6- Nunca uses la ignorancia cómo arma, no te servirá, siempre
tendrás presente y al tanto lo que ignores.
7- La venganza es de Olofi es el único en conocer cómo usarla.
8- El comienzo de todo está en Olofi su obra maestra es única y
sabia.
9- El buen vendedor vende sin mirar ganancias pues su placer
reina en el trabajo de su oficio.
10- Tu trabajo realízalo de la mejor forma, y recuerda que es
tu firma de recomendación.
11- Un favor hecho de calidad lleno de buenas acciones, es la
huella que gravas en el corazón del favorecido.
440
 12- La enfermedad hace aflojar el cuerpo, pero cuando
desaparece rejuvenece el alma.
13- Alumbra tus dudas con la búsqueda incansable de la
respuesta, para que no te agobies con tu imaginación.
14- La intuición es nato en el humano, Babalu Aye reconoce
ese aviso que casi nunca falla.
15- El frescor de la alegría es cuando nace una nueva vida al
mundo.
16- No taladres en el mismo problema que nunca verás la
salida de resolverlo.
17- La diosa de la fertilidad Yemaya brinda alimento a todos,
no seas egoísta,
18- El amor en cada momento cuando se siente es diferente,
cómo las aguas de la diosa del amor Oshun que cambia
constantemente.
19- El destino y sus caminos está en el dios Elewá dueño de
estos, guíate por estos para que conozcas tu verdadero
derrotero.
20- La cárcel es el pago de los errores de muchos, pero de
algunos de su ingenuidad.
21- El dios de la fuerza Oggun no cree en indecisiones, ser
decidido es valentía eterna.
22- La arena siempre estará limpia, pero frena el avance del
caminante, todo en extremo no conlleva a nada.
23- Las cosas que así de fácil vienen, así de fácil se van, la
firmeza de obtenerlas es en lo difícil de recibirlas.
24- Mira bien de lo que sale de la boca, pero mira bien lo que
entra, pues es la caverna que te puede llevar en los senderos
de Iku.
25- El espíritu oscuro es aquel que en su vida del ayer pagó
con sus pecados con la muerte.
26- El único ebbo que limpia tus errores y faltas es el ituto.
27- El espíritu obsesor es un emisario de Albita con pacto fiel
de Iku.

441
 28- La trampa se guarda en la confianza y se cubre con la
nobleza.
29- La inteligencia se observa en los que no les alcanzan las
flechas de Oshosi.
30- El sabio lleno de viveza vive de los novatos e ingenuos y
este se entrega al oficio y es esclavo de su inocencia.
31- La persona que no es inteligente debe de vivir con el don
que Olofi le da para que no sea sirviente de los sabios o
sacerdotes.
32- La justicia quien sabe cómo guiarla es el dios Oshosi,
trata con respeto este poder.
33- El dios que asienta corona en el poder de la lery es Osun,
no confundas su voluntad.
34- Cuando la barca se encalla ¿qué ganancias trae?
35- El que guerrea contra lo imposible pierde el vigor de su
fortaleza.
36- Lo imposible es la puerta abierta de no alcanzar nada.
37- En la nada habita el comienzo, pero el final es hijo de
algo.

CAPÍTULO 19
1- Loa ingredientes y utensilios que se usan en ceremonias
religiosas deben de estar completos, pues si falta solamente
uno el resultado no se obtiene.
2- Cada paso en la religión y sus ceremonias deben de
cumplirse para que todo salga odara.
3- Las ceremonias religiosas más rigurosas son las que llegan a
los pies de Olofi y Oddua.
4- El poder de la fe y la religión está en el rezo.
5- El ota y el omituto son el corazón de los poderes, las hiervas
y los palos son el cuerpo de los poderes, la ceremonia les da
vida y respuesta a estos poderes.
6- La guinea le ganó a la tortuga en la guerra, esta historia la
pudo contar la tortuga en generaciones por su larga vida.
7- La organización es la limpieza de las acciones.
442
 8- Tienes nombre para diferenciarte de los demás y recuerda
que eres un simple mortal cómo los demás.
9- Shangó el dios del fuego purifica todo no lo confundas en
que te perdones tus males.
10- El pensamiento tiene poder pues llega a donde tus
pisadas no alcancen y más lejos que las palabras.
11- La mente fija en una situación frena tus planes.
12- No hay peor peso en tus hombros que la vista ajena fijada
en tu persona.
13- El atalaya vigila constantemente y no se le escapa ningún
mortal.
14- Por una simple grieta se pude desboronar la torre más
alta.
15- Hay que conservar la precaución para no perder los
detalles.
16- Cada cosa natural en la tierra forma el ciclo de la vida, lo
que no debe faltar ninguna de estas cosas para que el ciclo no
se pierda.
17- Inle dios alas cura de las enfermedades te hace un mortal
hermoso cuando mantienes la higiene.
18- Osain el dios de las plantas te enseña sus secretos y la
magia de estos, búscalos.
19- Respeta las aguas del mar, su dios y rey Olocum las
vigila, cuenta con este poder antes de hacer algo en su
mundo.
20- El corazón de la tierra es caliente, cómo el corazón
humano y es el reino de Agayú su verdadero dios.
21- Las palabras necias no ocupan lugar en los oídos.

CAPÍTULO 20
1- El ahijado fiel es aquel que nunca olvida y visita el ile que le
ayudó a dar comienzo a su vida religiosa.
2- Si has llegado a la Osha, o eres sacerdote no pudiste lograr
este paso sin haber nacido de las manos de tus padrinos,
nunca olvides esto.
443
 3- Así cómo el azadón abre la piel de la tierra para sembrar la
semilla que da alimento y alegra a los pueblos, es el ósculo
en la mejilla del ahijado por los labios del padrino.
4- Lo que el mortal bendice no puede maldecirlo, solo Olofi
tiene ese poder.
5- Hay dos formas de regalar, la primera dar algo material, la
segunda poniendo al descuido en las manos del que roba lo
material.
6- No pidas mucho, pues así de grande lo que pedirás, así será
de grande la responsabilidad.
7- Los amigos no tienen deudas.
8- La verdadera fe no se impone, no se critica, no insiste, no se
aísla, no destruye, no divide, es la fe en la práctica al amor.
9- Un niño no conoce de religión, ni raciocinio de la ley, no se
le impone nada, él tiene derecho a escoger en su adultez y
decidir.
10- Dos coronas de Osha o más dentro de un mismo ile lo
que trae es la discordia y confusión.
11- El miedo infunde obediencia, pero no respeto.
12- El respeto se obtiene con la moral.
13- El incrédulo no es solo el que no cree también es aquel
que cree cuando vienen las situaciones difíciles, para
resolverlas con ceremonias religiosas.
14- El amar a la fe es creer en tiempos difíciles y fáciles,
aunque en su vida no vea respuestas de sus peticiones a los
poderes de los Orishas.
15- El deleite del verdadero religioso es el disfrute de servir y
trabajar en obras religiosas.
16- El fanático es más incrédulo y traidor, nunca tendrá
amigos.
17- Hijo huye del fanatismo religioso pues abrir las puertas
de tu corazón al: odio, rencor, venganza, traición y
deslealtad.
18- El de mente floja nunca vive su vida, vive la vida de los
que los rodean guiándose por sus palabras.
444
 19- Detrás de una sonrisa nunca se sabe lo que viene.
20- Detrás de un llanto siempre hay una verdad.
21- El que se conforma con migajas no recibe prestigio.
22- El soldado del rey no debe de causar fraude ni injusticias,
pues no se sabe qué tiempo durará el mandato de su rey.
23- Orula desprecia el fraude, pues este fue el que destruyó
su ile.
24- El falso ahijado es el que corona en la lery de su padrino
osobbo.
25- La confabulación es la fuerza del mal y abrir loa oídos a
palabras falsas.
26- De tus labios no permitan que te salgan las palabras
“nunca más”. Pues caerá encima de tu rostro cómo bumerán
un “si” con firmeza.
27- No acorrales el miedo en tu corazón, pues es una bestia
que te puede matar.
28- El agobio es la consecuencia repetitiva de personas y
acciones que te rodean. Múdate de personas as cambios
nuevos, trázate nuevos planes y este desaparecerá de tu vida.
29- El amor es el germen impulsor que da vida a la fe y es los
cimientos de la religión.
30- El odio y la envidia son hermanos que como las
enfermedades comienza desde afuera y termina matando todo
lo de adentro del cuerpo.
31- La conciliación de las penases saber corregirlas.
32- No creas culpas sobre las penas para que la conciencia no
te juzgue.

CAPÍTULO 21
1- Sabe el joven caminar y ser activo, y sabe el anciano por
experiencia cómo caminar, y cómo ser activo.
2- El vino se puede poner agrio muchos podrán despreciarlo y
botarlo, pero siempre habrá alguien que le dará un buen uso,
así son las verdaderas amistades.

445
 3- El que corta un robusto árbol en su ile y no lo sustituye por
otro, puede acaecer un constante freno en su vida, no por
gusto él se encontraba en ese lugar.
4- El ciclo de la vida de los árbol es tiene su verdadera magia y
el ciclo es :
- Se siembran árboles para que la suerte perdure.
- Disfrutamos de árboles robustos porque otros lo sembraron.
- Cuando se corta un árbol frondoso en ese mismo lugar la
suerte se retira viniendo un freno en todos tus planes, trayendo
consigo un sinfín de dificultades para resolver lo que desees
que al final lo resuelves pero con mucho, mucho trabajo.
- Los grandes palacios construcciones de lujos están rodeados de
árboles, esto atrae suerte eterna.
- Donde no hay árboles no hay economía ni prosperidad, solo
atraso en casi todo.
- El que a buen árbol se arrima buena sombra lo cobija.
- Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza.
- Uno no sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
5- El árbol es el ser que guarda lo secretos de la sabiduría, por
eso perdió su voz para no caer en el temor de revelarlos.
6- El miedo es enfermizo, el temor es respeto, ambos tendrán un
parecido pero jamás son iguales.
7- El temor nace por el amor que uno siente por algo o alguien,
y no desea fallarle en nada ni mucho menos en traicionarlo.
8- El temor nace de la lealtad.
9- Hijo en el comienzo de una amistad o de una fe cultiva el
temor para que todo fluya como Nsambie lo manda.
10- Copia de la forma de los árboles, estudia sus vidas y
encontrarás lo que siempre ha existido y no has incurrido que
es el secreto de la vida.
11- El que imita la naturaleza vegetal en hacer el mal la
guerra no existiera.
12- Por una palabra que hiere que hiere la moral de un
semejante puede terminar herido de muerte el que la expresó.
13- El que siembra árboles recogerá ire.
446
 14- Cada cierto tiempo nuevos espíritus se te arriman a tu
sombra investígalos, para que los chamalongos y el oráculo
no tuerzan tus palabras.
15- Cómo diademas hermosas en corona son las canas que
cubren la cabellera por el tiempo que las pintó de ese
blanquecino color, para proteger tanta sabiduría acumulada
por la experiencia.
16- Uno nunca debe de discutir sin buscar primero la razón.
17- Los amigos están para ayudarse tanto en la crítica
constructiva cómo señalar errores entre ambos sin que el
mundo sepa de algo.
18- El discutir es solo aclarar en su momento ciertas razones
y causas para no volver a repetirlas, pero sin guardar rencor.
19- Virtud única y bella de las madres que defienden a sus
hijos, y es la desgracia de sus vidas si buscan la justificación
y apoyo a sus errores.
20- El mejor plato de la vida y la muerte lo tiene Oddua el
dios de la vida, respétalo.
21- El que domina a Iku es el dios de los consejos, el fiel
consejero Orula.
22- El dios de las ideas de toda cabeza es Obatala, escucha
sus consejos para que no termines en la perturbación.

CAPÍTULO 23
1- Las acciones traen consecuencias.
2- Cada paso que uno realice debe de pensar en las
consecuencias que traerá en el mañana,
3- Mira bien hijo mío lo que realices hoy pues mañana puede
conllevar riesgos delicados cómo la vida humana.
4- Lo que bien se hace hoy es eterno, seguro, firme en el futuro.
5- El sabio oficio es ser maestro pues ellos son los que forman
toda sabiduría todos los caminos del desarrollo, oficios, que
creará a pueblos y naciones.
6- Todo lo que todo mortal de la tierra sabe y conoce en la
actualidad estuvo en las manos eminentes de un maestro.
447
 7- Nada se aprende sin tener sabiduría.
8- La necesidad es el movimiento rápido y eterno de aprender
perfeccionar todo lo que sabemos.
9- Done surgen ideas hay cerebro que vive en la lery, ahí es
donde surge el comienzo de todo.
10- En el sonido de la música se encuentra la magia que
libera la armonía del espíritu.
11- El canto a los poderes es lo que les da al espíritu la
armonía que fortalece la verdad del rezo.
12- No esclavices tu ser en idolatrar a los mortales, en ellos
no se encuentra la salida a tus problemas.
13- La diosa de la centelle es Oya, su vos rápida está en los
resultados buenos pedido a su poder.
14- Quien con palabras sinceras se expresa tendrá el respeto
del que las escuche.
15- La imagen del alma es el rostro de la conciencia.
16- El hombre vuelve a la niñez cuando la vejez lo alcanza.
17- El postre de la pena es la imprudencia.
18- No permitas que la sombra de las lágrimas del dolor
opaquen la luz de tu felicidad.
19- El sudor sano es el que ejercita el cuerpo, y el que
ennoblece el alma es el sudor del trabajo.
20- En el sacrificio está el valorar lo que se alcanza.
21- Una mentira oculta por muchos años cuando se conoce es
cómo el muerto que desprende hedor.

CAPÍTULO 24
1- La fe que subyuga esclaviza a los pueblos frena el
desarrollo de las sociedades, y en ellas no existe la
bendición de Olofi.
2- Lo prohibido es lo que el mortal desea, es innato del
humano.
3- Si Olofi ofrece el libre albedrío nadie pude ser superior a
este, cada mortal tiene el derecho a escoger sin ser
criticado.
448
 4- Para conocer algo nuevo siempre se cometen
equivocaciones no errores.
5- La sangre de los animales fortalece el espíritu de los
poderes.
6- Si las tinieblas son hijas del mal, recuerda que el fruto del
amor se percibe mejor de noche.
7- Nada es perfecto y nada es malo, son solo eslabones que
hacen la cadena de poder vivir.
8- En el insecto más pequeño hay vida, espíritu, y fuerza, así
somos ante la vista de Olofi.
9- Nada es imposible cuando el deber se impone.
10- El sufrir en carne propia y vivir el dolor de tu prójimo es
el verdadero ejemplo de hermandad.
11- Los mandamientos de Olofi son: darás tu ayuda al
hermano en cualquier momento y lugar.
12- Darás servicio absoluto en el obedecer las reglas
religiosas.
13- Darás tu alma, espíritu, y vida en amar a la fe.
14- Harás obras religiosas en la fe de ver los resultados y no
en lo material del pago por el servicio de estas.
15- Darás lo mejor de ti en cada paso religioso.
16- Darás de forma compartida la ayuda material al
desprotegido.
17- Darás tu ile al servicio de ayudar a la humanidad.
18- Darás de tu comida al hambriento.
19- Darás de tu prenda de vestir al que esté desnudo.
20- Darás agradecimiento a aquel que te brinde ayuda.
21- Darás secreto absoluto de lo que aprendas en los ritos
religiosos.
22- Darás oídos sordos al chisme.
23- No aceptarás ni practicarás la traición.
24- Darás venganza a la injusticia.
25- Darás respeto a los sacerdotes, eggun, orishas, y toda fe
religiosa aunque no sea la que practiques.
26- Darás amor a todo ser humano.
449
 27- Darás cuidado a toda la naturaleza.
28- Darás fe y respeto a las palabras del oráculo.
29- Darás la vida si es necesario en salvar la fe de un
hermano.
30- Darás moral a los atributos religiosos.
31- Darás sinceridad, verdad, lealtad, a toda creencia Bajo el
mandato del oráculo y de Olofi.
32- Darás acciones justa ante cada ceremonia.
33- Darás al mundo que te rodea una imagen correcta casi
perfecta de hacer al bien.
34- Darás una correcta conducta ante el mundo que te rodea.
35- Darás sin remordimientos ni rezongar la disposición al
servicio de la fe.
36- Darás alegría en vez de dolor.
37- Darás paz en vez de preocupación.
38- Darás unidad en vez de separación.
39- Darás amor en la familia, no dolor ni lágrimas.
40- Darás compasión en vez de rencor.
41- Darás perdón en vez de venganza.
42- Darás defensa en vez de huir.
43- Darás la calma en vez de la guerra.
44- Darás estabilidad en vez de tristeza.
45- Darás apoyo en vez de destruir.
46- Darás oído al razonamiento en vez de pleitos.
47- Darás la razón lógica en vez de imponer el capricho.
48- Darás humildad en vez de arrogancia.
49- Darás ensalzamiento en vez de humillación.
50- Darás cariño en vez de desprecio.
51- Darás igualdad en vez de desigualdad.
52- Darás aceptación en vez de perfección.
53- Darás sabiduría en vez de torpeza.
54- Darás consejo en vez de burla.
55- Darás enseñanza en vez de callar.
56- Darás corrección en vez de críticas destructivas.
57- Darás obediencia en vez de desobediencia.
450
 58- Darás compartir en vez de egoísmo.
59- Darás sonrisa en vez de lágrimas.
60- Darás frescor en vez de calor.
61- Darás pudor en vez de desprestigios.
62- Darás salud en vez de enfermedad.
63- Darás libertad en vez de cárcel.
64- Darás flexibilidad en vez de esclavizar.
65- Darás aceptar en vez de negar.
66- Darás verdad en vez de mentir.
67- Darás producción en vez de robar,
68- Darás vida en vez de muerte.
69- Darás lo legal en vez de lo ilegal.
70- Darás frutos en vez de ser ocioso.
71- Darás furtividad en vez de vagancia.
72- Darás independencia en vez de ser independiente.
73- Darás ejemplo en vez de vergüenza.
74- Darás educación en vez de falsedad.
75- Darás caballerosidad en vez de brutalidad.
76- Darás cortesía en vez de ser descortés.
77- Darás resignación en vez de ignorancia.
78- Darás convivencia en vez de escrupulosidad.
79- Darás conciencie en vez de culpas.
80- Darás discernimiento en vez de falso testimonio.
81- Darás entendimiento en vez de inutilidad.
82- Darás razonamiento en vez de ceguedad.
83- Darás amor en vez de odio.
84- Darás comprensión en vez de juzgar.
85- Darás desinterés en vez de ambición.
86- Darás gloria en vez de derrotas.
87- Darás madures en vez de penas.
88- Darás paciencia en vez de desespero.
89- Darás complacencia en vez de cólera.
90- Darás aceptación en vez de chantajes.
91- Darás luz en vez de oscuridad.
92- Darás fe y religión en vez de incredibilidad.
451
 93- Darás tranquilidad en vez de disturbios.
94- Darás aprendizaje en vez de envidia.
95- Darás sencillez en vez de codicia.
96- Darás prudencia en vez de imprudencia.
97- Darás fidelidad en vez de divulgación.
98- Darás sacerdotes en vez de novatos.
99- Darás guía en vez de imponer.
100- Darás abrazo en vez de bochornos.
101- Darás beso en vez de complejos.
102- Darás pinaldo pero no derramarás la sangre del
prójimo.
103- Darás Osha pero no trampas.
104- Darás Nganga pero no atraso.
105- Darás misa pero no la mala fe.
106- Darás ahijados pero no abusos.
107- Darás padrinos pero no diferencias.
108- Darás poderes pero no el abandono.
109- Darás consagración pero no la violación.
110- Darás la pureza pero no el vicio.
111- Darás un templo pero no una corrupción.
112- Darás sentimiento pero no debilidad.
113- Darás confianza pero no permisividad.
114- Darás temor pero no miedo.
115- Darás seguridad pero no frialdad.
116- Darás maternidad, o paternidad pero no
descarrilamiento.
117- Darás coraza pero no invulnerabilidad.
118- Darás fortaleza pero no derrumbe.
119- Darás levantamiento pro no hundirás.
120- Darás descanso pero no sed.
121- Darás reconocimiento pero no preferencia.
122- Darás regocijo pro no incertidumbre.
123- Darás bálsamo pero no quemaduras.
124- Darás amabilidad pero no heridas.
125- Darás aprendizaje pero no ignorancia.
452
 126- Darás el corazón pero no el descontento.
127- Darás energías pero no la depresión.
128- Darás optimismo pero no el desencanto.
129- Darás la perseverancia pero no la retirada.
130- Darás la convicción pero no la intriga.
131- Darás la magia pero no la fantasía.
132- Darás el realismo pero no la inconformidad.
133- Darás lo posible pero no imposible.
134- Darás equilibrio pero no extremismo.
135- Darás devoción pero no fanatismo.
136- Darás utilidad pero no exageración.
137- Darás lógica pero no cinismo.
138- Darás coordinación pero no desorden.
139- Darás valores humanos pero no la cobardía.
140- Darás afecto pero no la curiosidad.
141- Darás provecho pro no inutilidad.
142- Darás la espiritualidad pero no la terquedad.
143- Darás cumplir mis mandamientos pero no los
ocultarás.
144- Darás obedecer mis mandamientos pero no los
desobedecerás.
145- Darás voz de mis mandamientos pero no los
callarás.
146- Todo lo que la vida te pida para bien lo ofrecerás y
lo darás para que cumpla con lo que viniste hacer en la
tierra.
147- Y estos son los mandatos de Olofi que cómo agua
fresca alejan a osobbo de tu vida, aplícalos.

CAPÍTULO 25 VOZ DE LOS MUERTOS

1- El cangrejo no por gusto perdió cabeza.
2- El jíbaro no es fácil de amarrar.
3- El que duerme con pena despierta sin cara.
4- Chancleta del chancletero no la usa el utilero.
5- Cada caso con su congo y cada congo con su caso.
453
 6- Cocuyo no oye a chicharra porque tiene luz.
7- La garrapata se prende cómo el interesado.
8- El que se ayunta con otro es el cepo de su vida.
9- El pichón que no empluma no sabe bolar.
10- Tú no eres madre de agua para mojar al de al lado.
11- El que teje trapo con maña cose con lindura.
12- La lengua sucia del pollo es la del chismoso.
13- Caldero remendero no es ganga que se respete.
14- La sandunga está en el que la sepa bailar.
15- Alacrán no pica porque quiere.
16- El que jura bueno jura malo.
17- Ñampe son ñampe.
18- Bibijagua sabe lo que carga cómo viento lo que mueve.
19- El que salta primero llega más lejos.
20- Carapacho de jicotea es duro hasta que pierda la cabeza.
21- Cangrejo camina de lado pero nunca para atrás.
22- El que come camarón nunca avanza.
23- El bititi que está firme es que ve el sol del mañana.
24- Quien eche leña a la candela la braza lo puede quemar.
25- Lamia el perro pero no para engordar.
26- Piquito de loro nunca calla.
27- El mono mira desde arriba para escapar.
28- Cachimba no son tabaco, como tabaco no son cachimba.
29- Echa humo pa la manigua pa que jején no pique.
30- Jabalí se defiende porque todos se lo quieren comer.
31- Quien caza cobra puede perder la vista.
32- No comas anón paque bemba no se te seque.
33- Por muy alto que vuele mayimbe el pitirre la pica.
34- Sigue como la caraira comiendo lo que otros vomitan.
35- El que siembra en cantero puede sembrar en loma.
36- En la fresca de la mañana se puede trabajar mejor.
37- Coge por la guardaralla que el trillo está enfangao.
38- No rumees lo que dices porque cansa.
39- La menga salva y mata.
40- La empaca es la voz del enfumbe.
454
 41- Cuando el mal enferma no hay curandero que lo cure.
42- Quien prueba fuerza puede quedar baldeao.
43- Sinsonte canta pa que mundo escuche.
44- Lucero brilla cuando gente duerme.
45- El mechón está encendido vamos a arriar pa vencer.
46- Congo gangulero no cree en Nzambie ni en sentimiento.
47- Tambó suena pa llamar a congo.
48- La maraca trae lo que la bemba no dice.
49- Mira pa viento pa que no cambie tu idea.
50- El león que vigila no se le escapa la presa.
51- La noche guarda secreto cómo ciguaraya trae magia.
52- Lo malo comienza del que lo haga.
53- El leopardo ataca en silencio.
54- La selva tiene too pa ceremonia.
55- El yerbero no es el que sabe cortar hierba si no que las
conoce por su poder.
56- No tientes a la suerte que esta tiene alas grandes.
57- No vomites lo que te alimentó por años.
58- Gavilán tiene vista larga.
59- La lombriz por mucho que se enfangue siempre sale
limpia.
60- Manati vio a Kalunga y por eso cuida sus aguas.
61- La madera dura se raja con la misma cuña de ella.
62- El que siembra framboyán recoge bagazo.
63- El temblor de la carne está en los huesos.
64- No tires ñame a los puercos que estos conocen su haché.
65- Trepas como lagarto pero aprende a cambiar de color.
66- La garza es blanca pero no doctora.
67- El caga trillo avisa cuando viene algo.
68- El pico del carpintero busca lo que no se pude ver.
69- El peso en la balanza determina los gustos.

CAPÍTULO 26
1- Zunzún repica sus alas para hallar lo dulce en su pico.
2- La liebre huye por miedo.
455
 3- La caña madura cuando el guarapo se cocina.
4- No hay grillete que amanse rabia de negro.
5- Grillo salta pa comer y vuela pa joder.
6- El piojo que muere de viejo es porque encontró barracón
sucio pa vivir.
7- La rana por chismosa se la comió la ñoca.
8- En lo profundo del pozo está lo que todos quieren.
9- Siembras con trabajo y saca con sacrificio y verás.
10- No apagues chismosa que hamaca no está lista.
11- Debajo en el laurel hay confianza no te duermas en los
laureles.
12- Toti por negro que es sabe burlar la noche.
13- A zuzundamba no se le escapa naitica en la oscuridad.
14- El siembra debajo de la mata de mango puede perderlo
too.
15- Entrena tu perro pa que no tengas miedo.
16- El chichiricú vive en la laguna como pato que caga too.
17- El tocororo sabe cantar pero no esconderse.
18- Perro que come huevos ni con candela pierde la
costumbre.

CAPÍTULO 27 VOZ DE LA SABIDURÍA DE IFA

1- Cuando el dinero toma el poder la verdad cae en banca rota.

2- El eco de la conciencia son las causas de la culpa.
3- Un testigo puede ser la soga que te saque dentro de un hoyo.
4- En la firma de un mortal está la decisión marcada sin poder
retraerse.
5- La corrupción de la justicia es el aviso de la caída de un
reino.
6- La conspiración nace desde adentro difícil a la vista
humana, y cuando se deja ver su objetivo es fatal.
7- En un reinado no pueden haber tantos ministros, pues mayor
será la carga para su rey.

456
 8- Para reinar con firmeza tres cosas debes de controlar, la
economía, las armas, y la educación. Y tu reino durará.
9- El que se descuida en un detalle, destruye todo esfuerzo
realizado.
10- Entre mayor responsabilidad, mayor obligación. Entre
menor responsabilidad menor obligación.
11- El que pide incesantemente por cansancio se le es
complacido en lo que pidió.
12- Cuando la justicia habla diciendo la verdad el mundo se
inclina en respeto.
13- El que pone su lengua en reposo ante una defensa es
porque culpas guardas.
14- El mal tiene semillas muy pequeñas como el polen, que
por mucho lo saques de raíz caerá en otras tierras y volverá
a nacer.
15- Nada es bueno hasta que uno lo viva.
16- El niño joven tiene vigor ayúdalo a madurar.
17- La crianza en la familia es pináculo en el futuro.
18- El hábil nunca está en lo mismo por eso obtiene ventaja.
19- En palabras bellas se puede ocultar lo más feo de estas.
20- Cuando actúa la imprudencia la desconfianza se pone de
guardia.
21- No solo es saber callar, si no hacerlo en el momento
oportuno.
22- El que lleves mal con uno no te da el poder de que todos
se lleven mal con ese.
23- La calumnia cuando camina tropieza con el bastón de la
justicia divina.
24- En el baile del dinero solo lo bailan el interés, el
oportunista, la codicia, el ruin, la envidia, la ambición, la
avaricia, y el mejor bailarín, el mal.
25- El que sabe controlar su cuerpo a amansado a la fiera
más feroz.
26- No hay peor daño en la naturaleza que el que tú mismo
hagas.
457
 27- La cascada del derroche se seca cuando el agua de la
abundancia se agote.
28- La añoranza es el recuerdo de lo que no se olvida.
29- El crear técnicas crea también sus usos sea para bien o
para mal.
30- No cambies la rutina de tus planes para que no te falte
nada.
31- El silencio del sueño es la salud del cuerpo.
32- En la sabia de las plantas está la pureza de la salud.
33- Arre cuesta tu espíritu en perseverar, la suerte de seguro
algún día te tocará.

CAPÍTULO 28
1- El hacha marca con su filo el dolor de la madera que no
habla.
2- Shangó es rey y su trono tiene poder.
3- Siéntate en pedestal de Shangó para que obtengas victoria.
4- La voz del otá es más temerosa que el dolor de su golpe.
5- La justicia tiene alma noble cuando cura las heridas hechas
por la inocencia.
6- El que huye al estudio de la lectura nunca conocerá el
verdadero sendero de la luz.
7- Purifica tu cuerpo en hacer todo el bien posible ya no
necesitarás hacer iyaboraje.
8- La avaricia calma su sed en la mente del débil.
9- El que desee el mal es digno de pena, pues no ve lo que se
le avecina.
10- Entierra en el tiempo del olvido el rencor.
11- La burla es la causa del complejo.
12- El tintero de las decisiones está puesto en la mesa de la
balanza de las acciones, sólo debes de escribir en las
páginas de tu vida lo que desees.
13- La columna de la fidelidad está en la sencillez de la
complacencia.

458
 14- El que corona en su lery ceremonia de osha puede llegar
a la tierra de Ifa.
15- Las tierras que habrás de cruzar para obtener el banderín
de Ifa son: la tierra de los espíritus, la tierra del mayombero,
la tierra de los orishas.
16- El que es sacerdote de Ifa debe de tener conocimiento en
todo y de todo de la rama de yoruba.
17- No dejes atrás poderes que debes de tener antes de
conocer las tierras religiosas, para que no caigas en el vacío.
18- El vacío siempre está absorbiendo a los que presumen de
conocimiento y en realidad desconocen hasta su derrotero.
19- En las pisadas del elefante se ve todo su poder, su fuerza
está en su trompa, pero su temor está en el ratón.
20- Todos tenemos un lado débil que debemos aceptarlo y
después fortalecerlo.
21- La hormiga es el animal más fuerte copia de su
laboriosidad y no desmalles.
22- La paz comienza cuando valores con agradecimiento y
expresiones de elogios los dones de tu prójimo.
23- Para abrir las puertas del conocimiento debes de cerrar
las puertas de tus labios, y abrir los oídos sin perder ningún
detalle.
24- La mujer es el ser débil humano que representa la
maternidad se le debe respeto.
25- El cactus se adapta al sol del Sahara, sus espinas son
útiles aprende de él.
26- La evolución no frena por la supervivencia los cambios
vendrán aunque no desees.

CAPÍTULO 29 VOZ DE LOS ESPÍRITUS

1- La mujer mandona es como la chichara, aburre.
2- Por mucho sombrero que uses no puedes apagar al sol.
3- El hombre tendrá músculos pero muchas veces no tiene
celebro.
4- Los frijoles de Ma Tomasa ya huelen a quemao.
459
 5- La trampa se casa con una trampa.
6- El pavo real es lindo hasta que canta.
7- Siembra al descuido cosecha.
8- No dejes que se escape la carnada que te puedes arrepentir.
9- El que endulza termina agrio por el mismo dulce.
10- Tambaleándose está el borracho pero solo por un tiempo.
11- Quien da malafu debe saberlo recibir.
12- Da luz paque espíritu alumbre tu senda.
13- La mosca no conoce lo que araña teje.
14- Si no hay peste no hay olor.
15- Hay vienen la mosca y la guasasa vamos a ver la mierda
que traen.
16- Cucaracha huye para morir en el aguijón del alacrán.
17- El ciempiés no se cansa por falta de pata.
18- As las cosas despacio pa que llegues a prisa.
19- El que temprano empieza temprano termina.
20- Boniato azao zarabanda está parao.
21- Patico florido va a bolar porque mi ganga va a trabajar.
22- El pájaro aunque no se vea se conoce por su canto.
23- No seas techador techando barraca ajena.
24- La codorniz voló alto pero la candela le quemó el nido.
25- El que construya casa de guano el viento se la lleva.
26- El tigre tiene rayas pero no es cebra.
27- Gato cazador ni aunque el bicho está muy alto.
28- El que no tiene perro para cazar que se busque un gato.
29- Cuatro cosas te hacen viejo: las arrugas, los años, la
experiencia y la picardía.
30- La lengua es látigo de su dueño.
31- Candela que pisa yagua seca, es como la fula.
32- El viento que faja al palo más alto no sabe lo que guarda
raíz.
33- El pez tiene vida en el agua pero afuera es otra cosa.
34- La pulga y la sarna son hermanas, el gusto de servirle es
del que las tenga.
35- Palo bobo no babea, cierra boca para que no te digan.
460
 36- Palo ayua tiene espina alrededor ¿Quién lo va a cargar?
Lomo de congo carga.
37- Quita maldición mata que inca pero ayuda mucho.
38- Mula terca no camina hasta que mi su amo la hinque.

CAPÍTULO 30 VOZ DE LA SABIDURÍA DE IFA

1- Detrás de la sonrisa de un niño está la imagen de la pureza
humana, no la frustre.
2- Elewá cuida de la inocencia infantil, el ir en su contra puede
traer una confusión en tu vida.
3- Corrige a tu hijo en el bien y actúa con prontitud ante lo
incorrupto para que crezca.
4- El permitir una desobediencia te estás poniendo en un
camino de desequilibrio total.
5- Lo que siembres hoy de seguro recogerás en el mañana.
6- Un niño es un ser vulnerable, tu eres el escudo protector de
protegerlo y guiarlo.
7- Lo que realiza un adulto no lo debe de hacer un niño, es
pecado contra Olofi.
8- La fe verdadera en lo religioso no esclavisa, rompe cadenas,
limpia el alma, libera el espíritu, y es lo más bello de laa
vida.
9- El amar a los Orishas, a Olofi, a Ifa, a los espírtus es un
sentimiento de paz y alegría eterna, es como estar rodeados
de amigos inseparables.
10- El mortal crea creencias que pueden ser usadas para crear
esclavos, no miembros, ni súbditos.
11- El ahijado debe de sentirse seguro bajo la sombra de su
padrino.
12- La fragancia más bella no es la que viene de las flores, si
no de la limpieza moral que lleves.
13- El oráculo es el vigilante que ayuda a enderezar tu futuro
y salvar tu presente.
14- En la bulla no se encuentra la paz de los Orishas ni habita
ire.
461
 15- Se puede discutir pero hay que ver en la forma que se
haga.
16- Cuando comienza el amor y se pone primero el sexo,
solo hay un interés y no se encuentra el verdadero amor.
17- El verdadero amor lo comprendo todo, perdona, es
paciente, entiende, comparte, extraña, es amistad, unión, es
buscar siempre la felicidad, la paz y la estabilidad.
18- Hijo en el mundo de los riesgos está la pérdida, pero
algunas veces hay que arriesgarse para poder ganar.
19- En el trono de los Orishas solo habita los buenos
modales.
20- Nunca impongas ni critique deja que todo fluya a favor
del tiempo que es el justiciero de la lógica.

CAPÍTULO 31 VOZ DE LOS ESPÍRITUS

1- La menga que se derrama no se recupera.
2- Machetero que corta manigua no hay palo que se atraviese.
3- Guadaña cuando cae siempre corta.
4- Maíz se siembra cuando agua cae y crece rápido.
5- Francisco conoce lo que viene y da aviso a siete rayos.
6- En el palo no se jubila se jura hasta que la muerte llegue.
7- El látigo marca la piel para siempre cómo las ceremonias
religiosas.
8- Quyimba que este sere sere no guarda ideas.
9- La suerte es como la baya del baobab que es del que la
encuentre.
10- La desgracia es como mala hierba que crece en cualquier
tierra.
11- El que come puede ser comido.
12- Cuando viento cambia animal avisa.
13- Lo que pasó si tuvo solución o no ya pasó.
14- Cómo inca chichicate pero cura.
15- Palo de guao es el que lleva candela por dentro.
16- Esperma candile corona luz.
17- Azucena espiga cuando mata crece ñame.
462
 18- La flor de Mama Chola es la que mira al sol.
19- Agua de río sabe lo que trae.
20- Babosa por andar arrastrándose deja huella.
21- El Macao que pierde caracol no pierde casa.
22- Saca manteca del cacao pa que encuentres su gracia.
23- La sal es el sabor del mundo.
24- Ñangareo abre ceremonia por tener la llave de secreto.
25- No hay sacerdote que vence sin espíritu.
26- El poder está del que lo sabe llevar.
27- Organiza, siembra pa que la cosecha sea grande.
28- Camello lleva joroba pero camina derecho.
29- El que lleva más de una pata siempre coge por un solo
camino.
30- Garrapatilla llena el cuerpo del que no conoce.
31- Sanguijuela le ganó al mosquito porque sabe tragar más.
32- El sapo no salta por vago que es.
33- La abeja por picona pierde su vida.
34- La avispa es guapa cuando invaden su casa.
35- Dentro del huevo hay vida.
36- Gusarapo es feo como sus padres.
37- Palo Mayombe mueve ganga y tiemble barraca.
38- Caballito del diablo es buen cazador.
39- Agua saca con tinaja se puede perder.
40- Guarda lo tuyo bien asegurao pa que lo puedas ver en el
mañana.
41- El ladrón busca siempre lugar pa meter las manos.
42- Lengua que repica tambó con pellejo paga.
43- El que se cansa de ayudar es porque estaba perdiendo el
tiempo.
44- En las ruinas solo quedan recuerdos no arruines tu vida.
45- Árbol que tumbe casa con su madera paga.
46- Hierro con hierro rechinan no machaques en lo mismo.

CAPÍTULO 32

463
 1- Tú piensas ganar tu sentencia pero el juez piensa cómo
cumplirla.
2- Las cosas tienen su nombre no te empecines en ponerles
apodos.
3- El rebelde con su razón tiene su rebeldía ante un revolución
no importa la rebeldía.
4- Todo está bien hasta que cometas un error.
5- El que no mira ofensas no vive de sustos.
6- La defensa es permitida pero no abusiva.
7- El sudor es la bendición del sacrifico.
8- Un buey no empuja al otro los dos halan parejo.
9- Cuanto más unión más victoria.
10- Para dar en el clavo de la respuesta usa el martillo del
oráculo.
11- El que pone a prueba a una persona lanza el bumerán de
la respuesta.
12- En el estudio está el contenido de la sabiduría, en el
aprendizaje está la capacidad de la mente, en la práctica está
el resumen de lo estudiado y aprendido.
13- Olofi da permiso para que el mortal controle con las
leyes el orden pero no permite el orden descontrolado.
14- El que respeta las leyes de su rey está en paz consigo
mismo y con la sociedad.
15- Toda obra religiosa tiene un tiempo en ver los resultados
no te abrumes.
16- Conéctate con los espíritus cuando no haya explicación
ellos te la darán.
17- Cada oficio con quien lo oficia, cada cargo con quien lo
ejerce, cada responsabilidad con el responsable.
18- El que anda en malos pasos su camino es la perdición.
19- No temas a los espíritus lo vivos son los causantes de los
problemas.
20- Cuando impera el orgullo la ceguedad de lo razonable
toma el control.

464
 21- Todo a justa medida toma el equilibrio de no ir a los
extremos.

CAPÍTULO 33 ALABANZAS POR LA SABIDURÍA DE

IFA.
1- Olofi cuan perfecta es tu creación todo tiene un
consecuencia de lo correcto.
2- Nadie se puede igualar a los poderes de los espíritus.
3- Benditos son los Orishas que nos dan salud y estabilidad.
4- Ifa es lo refinado del consejo y el consuelo al desprotegido.
5- Que bella es Yemaya que abriga en su seno a los hijos de la
tierra.
6- Osain hace crecer el mundo de las plantas para
beneficiarnos.
7- El amor desinteresado de Obatala nos da seguridad.
8- Como diadema fina que adornan a la mujer son las palabras
de ifa.
9- El gozo de los mortales está en el loor a Elewá.
10- Gracias a la justicia de Oshosi podemos tener
tranquilidad.
11- Grandes son los galardones que recibimos al servir a
Shangó.
12- En las aguas de Oshun me bañaré para emblanquecer mi
alma.
13- Beso la mejilla de Oya para que me dé victoria en mis
planes.
14- Digno eres de maferebbale Oddua pues eres el padre que
salva a sus hijos.
15- En el ile de Oggun dormiré para despertar en alegría.
16- La estera pura de Yewa es la cama que salva al espíritu.
17- Agallú escucha mi ruego cuando estoy en tribulación,
eres mi confianza, eres único.
18- Bendito es el ashe de Olordumare que pone claridad en
mis palabras.

465
 19- Me refugio en el tablero de Orula para hallar la salida a la
salvación.
20- Acerdá y Acordá son los que conocen mi destino y busco
en ellos la gracia divina.
21- Aunque este fatigado y mis fuerzas me fallen no temeré
mal alguno pues sé que Inle es mi callado.
22- Cuando mi pozo de la paciencia se seque clamo a
Ochanlá que me llenará de quietud.
23- No temeré a pestilencia, dolor en mis carnes, ni muerta
repentina alguna Azojano es mi guardiero fiel.
24- Como flores que embellecen a la llanura son mis
alabanzas a Nana Burku.
25- Si gozo de dos ojos, dos manos, dos piernas, todo lo que
es doble en mi cuerpo es porque los Ibeyis de han dotado de
inmenso privilegio.
26- Siempre tendré a un ser que me estime, sé que Albata me
lo dará es mi fiel consejera.
27- Pongo mi confianza en Aye sé que no me traicionará.
28- En mis sureyes, cantos a los Orishas estará mi alma
regocijada.
29- La fortaleza de mi salud se la debo en demasía a mi gran
salvadora Dada.
30- Gracias a Oba le fe me crece más en lo profundo de mi
ser ella es inmensa y milagrosa.
31- Mi amigo fiel es Olofi el guarda todas mis confesiones,
me da su paz, su luz y el cariño que busco.

CAPÍTULO 34 ALABANZAS
1- No hay nada cómo el olor del durazno así es la sonrisa de
Oshun.
2- Ni los reyes más ricos del mundo han podido vestir de la
gloria de Orula.
3- No hay un mortal en el mundo que no crea que los espíritus
existan.

466
 4- Cuando estuve solo el mundo me dio la espalda, los otases
sintieron mi dolor, los poderes de los Orishas vieron mi
fidelidad, Orula me salvo y los espíritus me hicieron rey.
5- No busco ni gloria ni riqueza, solo busco la firmeza en
Orun.
6- Canto en son de júbilo mi victoria, pues se la debo a mis
ancestros.
7- Quién seca mis lágrimas y me aleja el osobbo es el ebo del
Oluo, la limpieza del Oriyaté, y el rompimiento de Eggun.
8- He encontrado la libertad las roturas a mis cadenas que
aprisionaban mi alma y todo se lo debo a la fe en las obras
religiosas.
9- Cuando el pantano del desosiego me quiera ahogar Olofi
extiende su vara y me saca.
10- Una vez dije: “Anduve en el camino de las
perturbaciones y solo vi dos pisadas en las huellas que
dejaba. Grite a los cielos y dije: ¡Olofi donde has estado
cuando más te nacesite¡ y oddua me respondió: las pisadas
que viste hijo mío fueron las mías pues yo te llevaba en mis
hombros ¡Gloria a Olofi¡”.
11- Como la flor de loto con su suave aroma hacen más
frescas las aguas que la sostienen así es lo bello de rendir
maferebale.
12- Agradecido estoy de hacer Osha en mi lery ha sido mi
escudo en mis luchas.
13- Venceré mis batallas, pues la victoria está segura
cumpliendo con los consejos de Eggun.
14- Así de hermoso es el mar y lo que guarda, Olocum lo es
más aún a ñel le debo todo lo que tengo.
15- He visto respuesta en voz de los caracoles, en el écule y
el coco mi fe vive en ellos.
16- Osorbo me da obras para vencer, Ire consejos para no
fallar, gracias Olofi porque existan.
17- En presidio me vi, el enemigo me quiso destruir, clame a
los Orishas y mi voz llegó a Olofi que me liberó.
467
 18- La enfermedad huyo con miedo de mi ile cuando el ebbo
lanzó su lanza.
19- Iku no pudo entrar en mi materia, Orula le dio poder al
paraldo que la derrotó con su flecha.
20- Mi rezo será siempre elogio a los Orishas.
21- Cuando yurboneo a los Eggun siento el respeto y el
elogio que se merecen.
22- Cada vez que haga ceremonia religiosa lo hare de la
forma más consagrada por respeto a Olofi y gloria a todos
sus poderes que vencen el mal.
23- Alabare siempre al divino poder de Ifa Macureye pues no
hay verdad más pura que en su sabiduría.
24- Owe y Oweleo siempre estarán en mis loores en ello hay
victoria en todo.

CAPÍTULO 35 ALABANZAS
1- Abrazo las enseñanzas de Macureyé porque en ellas hay
poder.
2- Regocíjate en el sonido de Shangó que es alabanza en el
trono del gran rey.
3- ¡Ho rey mío Shangó¡ Has vencido grandes vencido grandes
guerras, tu escudo es el oráculo de Orunmila y tus armas es
la sabiduría de Macureyé.
4- Cómo paloma que cuida a sus pichones así es Olofi con sus
hijos de la tierra.
5- En la copa de la con fianza pongo el vino de Ifa que no me
traiciona.
6- Contra mi enemigo yo me alzaré, en lo último de mi alma
resguardo mi fuerza en los orishas y los eggun.
7- Mi empaca es baluarte contra lo oscuro.
8- La unidad fiel está en guiarme por el oráculo.
9- Regocíjense pueblos y naciones pues Orula no ha muerto y
aún vive.
10- Busquen refugio en los Orishas pues ellos perdonan todo.

468
 11- Cómo buen padre que busca al hijo perdido y lo salva del
mal así son los senderos de Macureye.
12- Canten alabanza en coro pues ha nacido un iniciado en
ceremonia de Osha.
13- La regla del palo, del espíritu, de Osha, de Ifa, de
Macureyé, de Olofi, son una sola, en ellas encontrarás la
salud.
14- Que hermosas son las sandalias que calzan los Orishas
pues conocen las pisadas de lo correcto y justo.
15- El mejor palacio está en los jardines del saber del
oráculo.
16- No hay más bella hermosura que abrazar la verdad y los
consejos de Olofi mediante el oráculo.
17- La voz que nunca calla ni enmudece es la de egun, Olofi
les da firmeza en sus labios y sabiduría en sus lenguas.
18- He cerrado las puertas al vicio, al mal y he buscado lo
espiritual en el mundo de los espíritus.
19- Mi voto es único, el servir al bien, al prójimo, gracias
Olofi por tus enseñanzas.

CAPÍTULO 36 SABIDURÍA DE IFA MACUREYE.

1- El nkandumblé del bien está en persibir lo justo.
2- La maldad que empalaga el espíritu endurece la conciencia,
marchita el alma, destruye el cuerpo es lo que viene endulza
con la miel del bien.
3- El cruel no comparte, todo en su mundo tiene precio y valor,
y pagará caro sus males.
4- Lo material viste alimenta el cuerpo pero no al espíritu.
5- Mantén limpio tu ajuar de Osha para que vistas de pureza a
tu lery.
6- Cuídate en muchas ocasiones de comer del fruto del bien
porque guarda la semilla del mal.
7- Las intenciones buenas en su mayoría es el arma del
convencimiento para atrapar en su red los limpios
corazones.
469
 8- El que nace sin maldad vive sin maldad y muere en la
ignorancia.
9- No hay peor sordo que no quiera oír, no peor ciego que no
quiere ver la verdad.
10- La aurora de la sabiduría nace detrás de las colinas de Ifa.
11- Quién me puede decir lo que hay en la pinta de la raíz de
un baobab y lo que hay en el centro de su tronco, a menos
que lo haya buscado con esfuerzo. Para encontrar algunas
respuestas se debe sacrificar y con mucho trabajo.
12- Para vivir libre no vivas la vida cómo quiera el mundo si
no la suya propia.
13- Para buscar fama se necesita de mucho, pero no vivas de
esta pues es cómo el fuego en madera vieja que se apaga
rápido.
14- Hijo para mantener tu trono no seas repetitivo, creas
cosas buenas nuevas constante variando, y todo lo que te
rodea te será nuevo y bello.
15- El rico muere y nace al igual que el pobre, pero lo que no
se acuerda el rico que es rico porque existe el pobre.
16- Más fácil es engullir el sol dentro de una boa que entre
un rico en el reino de Ifa.
17- Habrán muchos oriyate, babaalaos, pero sacerdotes sólo
muy pocos.
18- Olofi nunca está ciego a los errores de los que deben
cumplir con sus mandatos.
19- El que exige rectitud a su prójimo lo sentencia y no es
flexible cuando llega la pérdida de su poderío, no espere que
se le trate con flexibilidad porque es imposible.
20- Recuerda que con la misma lanza que mates puedes
morir.
21- Los pensamientos son los hombros que cargan el peso de
la conciencia.
22- Cuando la almohada se caliente de dudas el sueño se
oculta detrás de la cortina de la culpa.

470
 CAPÍTULO 37
1- Es el comienzo cuando lo curioso de conocer amanece en
las mentes de los mortales.
2- La tierra testigo de milenios de años que guarda la vida en
todos sus aspectos.
3- Los planetas observan el comienzo cómo espectadores de
una majestuosa obra creadas por las manos más sabias sin
perder el más mínimo detalle.
4- La magia de la vida entre el agua y lo sólido se despliega,
pero algo surgía en el creador la duda de los resultados
creados conocía el principio pero no el final, y esa fue su
primera preocupación y su primera duda.
5- El creador arquitecto perfecto de la obra su nombre se sabe,
pues él no paró para terminar su creación, tenía el poder
nada lo impedía, su fuerza, su sabiduría quería
materializarla.
6- El dueño y señor de todo en el universo de la orden y todos
la cumplen, pero la duda seguía penetrándole en su materia
hasta lo más profundo del tuétano.
7- La enfermedad dudosa nunca freno, los cielos y la tierra
también se llenaron de vida, aves, peces, animales terrestres:
mamíferos, anfibios, reptiles, coleópteros, pero eran solo
seres obedientes sin dominio ni quien los domasen y
controlasen.
8- El creador tenía desde el comienzo su peor enemiga
“Radyabej” la duda, esta tiene por espíritu y alma las
enfermedades de: la indecisión, el miedo, la inseguridad, la
intranquilidad.
9- Ella siempre existió y ayudó en la formación de Olofi.
10- Olofi con sus dudas creó a otro ser que controlase lo vivo
en su obra, el hombre, el mortal. Por temor por lo que había
creado a que pudiese descontrolarse rebelarse, lo hizo a
semejanza suya para que hiciere lo correcto.
11- Pero la semejanza de Olofi tenía un ser interno la duda
mandada por “Radyabej” y el mortal se inició.
471
 12- El mortal al pasar del tiempo dominó ríos, mares, lagos,
pantanos, llanos, montañas, bosques, selvas, desiertos,
barrancos, cielos todo lo pudo dominar y vino el caos.
13- Olofi comienzo del mal y del bien.
14- Los astros observaron y murmuraron, Olofi creó en su
cólera una energía que los absorviera y los llevase a otro
mundo en el espacio, y esa fue Narewiyé la nada.
15- Olofi permitió el poderío del mortal en lo bello que había
creado todo no estaba perfecto, algo quedó incompleto y fue
la mente humana la cual subyugó a la tierra y a todo lo que
vive en ella.
16- Guerra entre mortales sufrimiento dentro de lo que era la
tranquilidad interés en lo que se obtenía de gratis y dueños
de lo que Olofi dio sin propiedad.
17- El gran arquitecto tiene un nombre por el orgullo de ver
su creación y sentir regocijo diciendo que es perfecta, nada
lo impidió, el que causó al ser la causa del ser que para él
nada le fue imposible “Yajwé”.
18- Cada ser vivo que Olofi creó, lo hizo con energías
tomadas de lo supremo del universo no vista al ojo mortal.
19- Las plantas absorbieron la energía de la pureza, que es
suave, fresca, limpia, y duradera, pero muy débil. Introdujo
en la materia su energía y está vivió, pero solo hay materia y
energía.
20- Los animales los hizo más avanzados con energía de lo
superior del universo que la puso en la materia, pero le dio
fuerza y movilidad creando un saber muy sencillo conocido
cómo instinto.
21- Al mortal lo creó superior a los animales pues le dio el
saber la energía y la fuerza al movimiento.
22- La energía se le llamo espíritu, a la materia cuerpo, al
instinto y sabiduría se le llamo alma todos juntos se
mezclaron y crearon la fuerza la movilidad.

472
 23- Pero Olofi no conocía la enfermedad que “Radyabej”
sembró en la sabiduría que es lo que trae las acciones por lo
mismo el mortal aprende y actúa.
24- Si no hay sabiduría en la mente de un mortal y sabiduría
“Radyadej” pierde el poder de vencer.
25- Yo soy la sabiduría Macureyé y me he movido por
muchos siglos milenios en todo el universo conozco todo y
todo se debe a mí.
26- La materia se hizo colapsó creó energía, y tomó algo de
mi poder y también adsorbió algo de “Radyadej”.
27- Cuando se es espiritual “Radyadej” no puede manchar ni
cumplir, aunque haiga sabiduría en lo espiritual, para que
“Radyadej” trabaje y actué son dos cosas: materia y
sabiduría atrás viene la duda.
28- “Radyabej” ha sido el equilibrio el alfa y la omega el
principio y el fin antes no había materia solo existíamos.
29- Olofi se formó de lo oscuro en el colapso creó la luz,
creó materia, obtuvo sabiduría, nació la primera duda en un
ser.
30- De lo puro y limpio y no contaminado surgió el
comienzo a conocer.

CAPÍTULO 38
1- La duda hizo crear al mortal y ponerlo a prueba para ver su
fidelidad ya que la duda lo consumía.
2- El mortal es un ser que a diferencia de Olofi la oscuridad lo
atrae y llena su mundo de dudas y lo lleva a conocer, violar,
y pasar por alto las reglas de Olofi.
3- El designio está en el comienzo de la nada hizo nacer todo
de lo que hoy somos.
4- Analiza bien mis palabras todo tiene energía, pues la
materia aunque no muere ni actúe ni crezca tiene energía la
esencia del comienzo.
5- Por eso lo espiritual es puro y limpio el pago de las faltas y
pecados es la muerte, la materia pasa a energía estática y el
473
 espíritu vuelve a lo alto y así muere la enfermedad de
“Rabyabej” y todo vuelve a lo puro y limpio.
6- Para salvar un mortal de algo maléfico debe de hacerse
sacrificio sea animal o vegetal de un servicio marcado por el
oráculo para desprender el espíritu y limpiar algo de las
dudas.
7- La duda es el avance de cualquier acción, no dudes de eso.
8- Tiene que existir el comienzo mar, agua, aire, roca, Olofi,
materia, es la esencia de la creencia y el culto iniciativo de
los poderes para que el mortal se guíe y obedezca el
oráculo.
9- Los otases son materia, el agua tiene fuerza, las plantas y
animales ayudan a limpiar las dudas pero no las elimina.
10- El espíritu el aire que viene de seres que fueron
materializados, nuestros ancestros hablan mediante el
oráculo para que todo tenga una armonía perfecta.
11- El mortal llamó a la duda osobbo, al espíritu ire, el ire de
la limpieza del osobbo.
12- Es una lucha desde el principio entre la luz y las sombras,
lo débil y lo fuerte, el mal y el bien.
13- Lo que no puede ver el mortal a simple vista lo puede
destruir y salvar.
14- Esta es la profecía de lo más mínimo vine a ser mortal y
lo más mínimo puede destruir a mi raza.
15- La maldad existe en cada mortal a medida que aumente
su raza, aumenta la maldad.
16- Tratar de destruir la duda y apartarla de la mente te hará
sabio, los espíritus te llevarán a la luz clara de la verdad y
serás libre desde esta vida y en la otra serás Orisha.
17- Todos los Orishas cuando vivieron en materia trataron de
luchar por destruir la duda con la verdad por eso descienden
en ceremonias para apoyar la lucha y salvar la creación de
Olofi.
18- De que le sirve tanta sabiduría al mortal si no conoce esta
verdad.
474
 19- La misión del mortal cuando viene a la tierra es vencer
este mal y lograr alcanzar la depuración que Olofi le llama
Iyawo, la iniciación de las leyes cósmicas universales por
sus manos.
20- Emendar el error que Olofi cometió en el comienzo de la
tierra, todo lo que se puede ver es perfecto en su creación,
pero lo que lo hace incompleto es la duda simiente del mal.

CAPÍTULO 39
1- El espíritu energía desprendida de lo alto se materializa
otras no solo andan en el segmento aéreo.
2- La iniciación en ceremonias de Osha, del oráculo, de
cualquier culto religioso se reza, se realizan plegarías
para pedir energías que no se han materializado o
ancestros nuestros para que den la guía.
3- La energía se busca en formas que se necesiten cómo
fuente de agua que alivia la sed, la energía no
materializada se conoce cómo; energía de la salud,
energía de la paz, energía de la estabilidad, energía para
obtener victoria que es la energía de nuestros ancestros.
4- En ceremonias de iniciación de Osha se busca energía de
la salud, estabilidad, firmeza, paz, unidad, liberación, se
buscan otases, animales para el sacrificio al igual que
plantas, el agua para así materializarlas y se queden al
lado de los mortales hasta que dejen la envoltura
material.
5- Cómo la creación de Olofi así mismo hacen los humanos
en ceremonias, todo nace del principio y es la viva copia
de Olofi, viéndose resultados en el iniciado.
6- Nuestros ancestros maestros, que llenos de experiencias
conocen las victorias, guerras, derrotas, y cómo se puede
salir hacia delante, cómo la luz que por mucho se oculte
en las sombras se ve, ellos son los líderes que no ayudan
mediante el oráculo y sus ceremonias, obtener lo que
deseamos.
475
 7- Una cosa debe de conocer todo sacerdote de Ifa, de
Osha, de Eggun, qué el poder está en la atracción de esas
energías.
8- El mortal que es sacerdote debe de conocer esta verdad
debe de creer en el poder del espíritu y la energía sentirla
conocerla, saber dirigirlas controlarlas y atraerlas.
9- Si en un mortal por mucho poderes haya recibido y no
tenga conocimiento de todo lo dicho nunca será
sacerdote ante la vista de Macureyé, Olofi, y todo lo que
haya o pida no tendrá éxito total.
10- Hay muchos mortales que a la vista de sus
semejantes se nombran sacerdotes pero a la vista de
Olofi y de Macureyé no lo son, no abren su cuerpo para
tener este don, y viene a la tierra con la misión de ser
esclavos.
11- Hay que tener mucho cuidado con el uso de los
poderes, ceremonias energías y espíritus, para no ir a los
extremos, teniendo así la atracción debida de la energía
de lo que pida ser visto.
12- Pues en esto está la verdadera armonía en la fe del
oráculo.
13- El mortal es el verdadero receptáculo cuando
empiece una iniciación religiosa energía y espíritu,
puede salvarlo o destruirlo, cuida bien este detalle que
trae el caos en la fe.
14- La iluminación de Macureyé y la sabiduría llega
cuando el receptáculo esté dispuesto a recibirlo no lo
precipites.
15- Hay salvación de todo en ceremonias, ni obstáculos
muy difíciles que se puedan vencer, ni colinas altas que
no se puedan cruzar con el poder de la energía el espíritu
materializado en la sabia del sacrificio vegetal y el poder
de la sangre del animal que se materializa en los otases,
el agua que da respuesta mediante el oráculo por voz del
sacerdote.
476
 16- Ahí está la guía a seguir no puede ningún mortal
distorsionarla ni cambiarla, pues el sendero limpio y
puro de lo alto, el comienzo de la creación que puede
debilitar la enfermedad de “Radyabej”.
17- La ciencia de la magia de lo esotérico se guarda en
el verbo materializado dado por el oráculo cómo
respuesta de la ceremonia hecha.
18- Olofi al crear al mortal a su semejanza es poderoso
este solo debe de conocer su receptáculo, la materia de
su cuerpo y podrá hacer de esta cosas asombrosas, pero
para que sean sobrenatural deben pedir poder de las
energías de los espíritus y de su espíritu propio.
19- El mortal es un alumno o aprendiz de Macureyé o
de Olofi, hecho a semejanza del gran creador pero no es
ni Olofi ni Macureyé.
20- Nunca se abusa de esta verdad que guardarás en el
rollo de la vida, porque todo lo que atraiga sea bueno o
malo lo puedes materializar en tu vida.
21- Cuida bien de estos escritos que dan el eje principal
del en drenaje que mueve la fuerza motriz de Ifa.
22- Discierne bien, medita profundo, aplica
detalladamente, interioriza todo lo que lees para que
eches raíz en lo más profundo de tu ser, en tus manos
está la llave del secreto del mundo, la tierra, y todo lo
que vive y existe en ella.
23- Estas son mis palabras mi verdad que se sumerge
en Ifa trono único del poder de los consejos guía de
todos.
24- Porque en Ifa nacen todos los dialogun, los oráculos
por lo que se rigen los religiosos e iniciados.
25- Pero también mis versos escritos en la voz del
espíritu y la energía que es el corazón de crear el oráculo
y todo lo que después surgió de este.

477
 26- El mortal sufre transformaciones, nace, crece, de
joven pasa a hacer adulto, se envejece, y recibe un
cambio con la muerte.
27- La muerte es cambio que libra tu espíritu, nadie ha
podido ver a Olofi y permanecer vivo para decirlo, solo
lo espiritual puro alejado de la enfermedad de
“Radyabej” permite ver lo supremo.
28- Cuando este cambio llegue a tu persona me verás y
me conocerás, a Macureye, a “Radyabej”, Olofi, los
Orishas, los espíritus, solo cumple con la misión y
vivirás muchos años, serás recibido en mi sala.
29- Nada termina y deja de existir, morir no es el final
el final está en el volver a comenzar en espíritu a
materializarse o reencarnar en la tierra.
30- El ituto es solo la ceremonia que le dará voz a los
poderes de energía del espíritu a que puedas seguir el
proceso eterno.
31- En el rezo está lo que pidas y es el poder único de
hacer presencia junto con sus cantos los poderes llenos
de energía espiritual.
32- Mis manos han plasmado en este pergamino la
eternidad de la única verdad que da el secreto puro y la
respuesta firme en los sentimiento que hacen fortalecer y
crecer la fe yoruba.

CAPÍTULO 40
1- Si guardas los tesoros más grandes del mundo solo caben
en mi mente y corazón.
2- Cuando la alegría se asoma la claridad deslumbra, y la
esperanza rejuvenece.
3- El amor es caprichoso e impredecible todo lo puede.
4- La fuerza más valiosa está en la unión.
5- Dar alegra más que el recibir.
6- En la comprensión está el perdón.
7- Un beso expresa más que mil palabras.
478
 8- El cariño es cofre de la ternura.
9- La caricia es la expresión de los sentimientos.
10- El regalo es la voz del aprecio.
11- El aliento es muestra de amistad.
12- El dar las gracias es la luz de lo satisfecho.
13- La afirmación muestra lo que es la complacencia.
14- Las miradas son las puertas del corazón.
15- El conforme no pide mucho.
16- El obtener éxito es cómo nacer de nuevo.
17- El desvelo huye cuando la conciencia está limpia.
18- El que contagie armonía hace crecer estabilidad.
19- Reconocer lo bueno es valorar al ser interno.
20- La plaga del bien contamina la cosecha del mal.
21- La derrota no existe en el alma del optimismo.
22- El optimismo embellece el rostro de lo negativo.
23- Accionar lo gentil y lo educado es ver el detalle que
resalta el valor humano.
24- El servir de corazón no te hace un servidor si no la
persona útil.
25- Vivir con sencillez de vida a la elegancia.
26- La mente crece a diario para crecer en el
aprendizaje.
27- La juventud es fulgor de la ansiedad.
28- El que enamora con sentimiento disfruta de la
pasión que guarda.
29- La nobleza hace libre al espíritu y purifica el alma.
30- Lo sensual de un ser está en el deseo de lo que
quiere.

CAPÍTULO 41
1- Quien mutila con ofensas será mutilado.
2- El que se aísle se engaña pues siempre necesitará de
alguien.
3- En la prepotencia solo hay terquedad y seca la fuente del
raciocinio.
479
 4- El holgazán le pes el sacrificio el trabajo es su peor
enemigo, termina siendo sacrificado y pasando trabajo
sien el mismo su peor enemigo.
5- El que no aprende desde edad temprana a hacer útil es
inútil en el futuro.
6- No esperes a que te manden actúa y aplica tendrás tú
alforja llena de abundancia.
7- La fácil todos lo anhelan lo difícil es anhelar todo no
siendo fácil.
8- El mortal crece cuando se vale ante las circunstancias y
busca salida a las dificultades.
9- El que sepa resolver los problemas a alcanzado sabiduría
en la experiencia.
10- En las canas me alzaré en devoción de respeto pues
si tengo suerte será mi corona en el mañana.
11- La belleza de los ancianos está en el que la pueda
alcanzar.
12- La vida es una carrera que no todos llegan a la meta
de la vejez.
13- El buen obrero tiene por excelencia su buen pago.
14- Realizar el trabajo con calidad es la garantía de que
nunca te falte.
15- Lo bueno de lo bueno es saberlo disfrutar.
16- Lo malo de lo malo es no conocerlo.
17- El último humano es aquel que no veremos.
18- En el aseo está la disciplina y lo agradable.
19- El que presume mucho es porque le falta bastante.
20- El que vive para su físico olvida lo que este guarda.
21- Todo lo material que guardes en tu vida no será
compañero tuyo en tu tumba.
22- El zalamero tiene miedo de no ser visto.
23- Tantas veces el pene se estiró que en la vejez se
cansó.
24- El que pruebe un dulce una vez le puede servir de
postre para toda una vida.
480
 25- Las heces del pato son las acciones del incapaz.
26- El egocéntrico está ciego a la ridiculez que hace.
27- La nuez que no se la come la ardilla ni germina en
la tierra por lo menos sirve para abono.
28- No repitas mucho lo que odias o desprecies pues es
muestra de que lo practicas.
29- El ser versátil y sabio ha aprovechado cada instante
del tiempo en aprender los que muchos pueden criticar
tanta sabiduría, porque han dejado pasar el tiempo sin
aprovecharlo.
30- El inepto no deja hablar ni escucha por miedo a que
le muestren su verdadera impotencia.

CAPÍTULO 42
1- Mantén a tu familia unida y vencerás a la humanidad.
2- El que construye un ile no es el que lo fabrica si no el
que sabe crear a una familia.
3- El que maltrata con ofensas o palabras a sus progenitores
no respeta ni quiere a ningún ser.
4- El que se cree que todo se lo merece es el ser más
egoísta que pueda existir.
5- El que cela ni ama ni tiene sentimientos.
6- La duda es la madre perfecta del celo.
7- No dudes nunca hasta que no veas la verdad.
8- Si odias a tu semejante que ves a diario no amas a Ifa ni
los Orishas, ni a los espíritus, ni a Olofi que nunca has
visto.
9- Las ansias del bien están en el corazón puro.
10- El noble no le pesa dar ni teme a que le quiten, por
eso Olofi lo mantiene en todo.
11- Averigua primero en lo que hay en lo más profundo
del mar y después indaga en lo ajeno.
12- Hay tantas cosas útiles y provechosas en hacer que
el tiempo no alcanza para las cosas inútiles.

481
 13- El que corra en la arena del capricho nunca llega a
la meta de los resultados.
14- El celebro reflexiona cuando el cuerpo quiere
descansar.
15- El espíritu visita al ser iluminado en la madrugada
de la noche.
16- Quien tiene pasos cortos puede tener vista larga no
confíes.
17- Si no quieres que conozca tus cosas no las hagas a
la vista de un mortal.

CAPÍTULO 43 VERSOS A OGGUN

1- El hierro se inflama
Músculo sobre músculo
Un hombre sencillo, simple apartado del mundo
Entre maleza el humo marcaba el ile
2- Olor a madera quemada, donde
El guinche inflamaba la llama
Que casi eterna sin sentir cansancio
Con hambre de fundir
Y ablandar el hierro
3- Fue el comienzo de ayuda a sus hermanos
Creando herramientas y armas.
4- Donde lo que era bruto e insignificante
surge la forma de crear
lo que sirve al mundo
5- Todo solo sale de un Oggun rey
Del hierro que destruyó la duda
Y ha sido Orisha cómo el Dios del Hierro
6- Entre la maleza de la selva
Oculto su ile bajo la sombra de un ciruelo está su ile.
7- Los peros jíbaros fieles amigos
Silvestres y rebeldes cómo su amo y dueño
Lo protegen y lo cuidan.

482
 8- En el atardecer cuando el silencio llega y se apodera de
todo, solo una luz se ve, algo rojizo refulgente y son las
brasas del fuelle descansa sin soplar.
9- Como prestigio de lo d y que nunca quiera descansar
para volver a alimentar la llama del fuego ardiente que
hará del hierro fuerte y duro, su fiel dócil flexible
compañero.

VERSOS A ELEWA
10- La vida está trazada entre caminos que solo un
inmortal tiene el poder de conquistar, estos son 21
caminos todos juntos y lo nombran Los Dioses del
Destino.
11- Elewá que son 21 cada uno lleva su llave de vencer
la duda del destino.
12- Con colores vivos y oscuros han dado paso al
avance del progreso humano.
13- Todos son pigmeos de bajas estaturas, curiosos y
laboriosos son proveniente de una aldea.
14- Conocen las encrucijadas del destino y saben
vencerlas así son los elegbas o elewás, Dioses del
Destino.
15- Eres destino pero no capricho lo que crees que
puede llevar a herrar un mortal se los cierra o se los
alejas.
16- Divino siempre serás que cruzas senderos difíciles,
no detienes tu elerdá pues es tu arma de siempre como
lanza la usa para destruir todo.
17- El mortal conoce de tu presencia, los astros
observan tu poder en la cima de una roca vigilia del
destino, ofrenda de la vida, puertas que se cierran tú las
abres.

CAPÍTULO 44

483
 1- En cada milésima de tiempo ocurren grandes cambios
en el mundo.
2- El tiempo es el compañero en ver los resultados.
3- El amor se sentó a la orilla del camino de lo inesperado
y el tiempo le jugó la trampa de lo que no se explica.
4- El único poder que no se le invita y viene de forma
inadvertida es el amor pero se va antes de la cena de
amar.
5- El deseo carnal trae el poder de amar pero inactiva el
poder del amor.
6- Para que exista la conexión entre dos personas tienen
que sentir el deseo de cumplirla, que siempre viene con
la sombra del arrepentimiento.
7- El impulso y la falta de control en el autodominio pued
traer la abertura en el descontrol que hace crecer
consecuencias fatídicas.
8- El deseo se impone el control lo domina, el respeto lo
limita y la moral hace crecer el valor propio que
contribuye a la paz de la conciencia que brinda el alivio
de caer en lo profundo del arrepentimiento.
9- En la intimidad debe de existir el acuerdo mutuo para
llegar al clímax del placer que amanece en sentirse
conforme y satisfecho.
10- En la forma de amar las acciones que se usan para
su goce he independiente y de forma diferente que debe
de guardarse cómo secreto único entre ambos.
11- El que desea conocer tu compartimiento en lo
íntimo de tu pareja es porque existe la atracción de
intervenir en el deseo de vivir entre ambos, y trae la
semilla de la división contaminando el amor que
tiempo se construyó.
12- El que no aproveche el tiempo en su juventud, en la
vejez es el tiempo que le faltará para ver lo bueno que
pudo obtener.

484
 13- El amor no conoce edad, tiempo, ni ocasión, su
vista es tan ciega que no llega a ver el final de lo que se
hizo.
14- El amor a un animal no puede superar al de un
mortal, pues en el mortal se observan los sentimientos,
ayuda amistad, que no se vuelve a recuperar cuando
este se pierde, el animal nos brinda solamente
compañía.
15- La mente es el arma que tiene el único poder de
crear lo activo para supervivencia innovando lo que no
ha logrado al mejoramiento en el adelanto de una vida
práctica plena sin tantas dificultades.
16- El que hoy crea con esfuerzo algo para mejorar, no
lo así solo para así, pues servirá para otras generaciones
Que disfrutarán de lo creado.
17- Si ahora tienes una vida con condiciones tanto
materiales y espirituales, fue gracias a otros que en el
pasado crearon este camino, no frenes, crea otro sin
para para las nuevas generaciones.
18- Recuerda siempre lo que eres hoy no fue lo mismo
del ayer ni del mañana.
19- El cetro de un rey es el tiempo y su trono la
victoria.
20- Quien amenazas vive el miedo lo persigue.
21- El más noble oficio es el que siembra la tierra, el
más útil oficio es el del maestro, el más humano oficio
es él del médico, pero la mejor persona es la que le
gusta su propio oficio.
22- Las cosas obligadas nunca tendrán el resultado
esperado.
23- Las palabras algunas veces se convierten en lo más
fino de una aguja que pueden llegar a tocar la
sensibilidad del corazón y lo delicado del sentimiento.

CAPÍTULO 44 VOZ DE LOS MUERTOS

485
 1- El perro que apesta nadie le da de comer.
2- El manco no muere porque tiene cabeza para poder
vivir.
3- La mujer majadera es cómo la chiva jodedera.
4- Da candela a la manigua pa que vea lo que esconde.
5- Hurón chiquito muerde duro.
6- Si tienes algo que guardar olvídalo, pues nada más de
pensarlo lo sabrán.
7- El que visite barraca ajena que se tape los ojos pa no
tener que meterse en lío.
8- Que rico es dormir en la hamaca que es de uno.
9- Casa presta viaje seguro.
10- El enemigo alaga mucho pero el amigo corrige
demasiado.
11- Lo que traga la boca lo que escupe ella es lo que
dice de tu cuerpo.
12- El grillo cantó y la chicharra por imitarlo reventó.
13- Llena el jolongo de cosas buenas poque si no se
rompe.
14- Tantas veces se cometió error, hasta que la guadaña
de la muerte lo cortó.
15- La mariposa se olvidó cuando fue oruga.
16- La mosca se posa en lo bueno y en lo malo.
17- Mosquito no mira a quien pica.
18- Candela que se canse de quemar se apaga.
19- El viento no escoge lo que se lleva.
20- Lo que pasó ya está bien hecho, lo que va a pasar
hay que saberlo hacer.
21- Manteca de corojo no por gusto resbala en bemba.
22- La miel afloja lo que la lengua amarra.
23- Cuando cenizas hay es porque algo se perdió.
24- El arayé por tanta hambre que trae se traga hasta el
que lo empezó.
25- No todo lo que oigas es cierto hasta que el ojo lo
vea.
486
 26- El que justifica nunca tiene la verdad de arreglar lo
malo.
27- El gusto de hacer ceremonia es bueno lo amargo es
el agradecimiento que viene.
28- Nzuzundamba sabe lo que hay de noche y mayimbe
lo que hay en el día.
29- Grillete amarra a negro pero no atrapa a la libertad.
30- El mayoral no drume, pero negro vive en paz.

CAPÍTULO 45 VOZ DE LOS MUERTOS

1- Arriero avisa lo que Zarabamda guarda.
2- Quiyumba que está ciguere es la que conoce la voz del
nfumbe.
3- Empaca mueve mundo y atrapa viento malo.
4- Sopla chamba pa que lucero brille.
5- Gato sabe caer pero embua lo sabe atrapar.
6- Bamo crusa hueso pa vence unido.
7- Solo el culo conoce lo que la boca traga.
8- Ajiaco de fuerza pero no llena panza.
9- Mejor ser cazador que ser casado.
10- El cuerpo espín ganó pelea sin usar los dientes.
11- Vale más la maña que la artimaña.
12- El que use la lengua para la crítica tiene que tener
orejas para oírlas.
13- Piedra a piedra se llena el pozo.
14- El polvo que te ensucia hoy fue el mismo que
guardó las pisadas de tus ancestros.
15- Nube tapa sol pero no deja de ser de día.
16- Sentimiento que cargas es culpa en tu vida.
17- El sueño del nfumbe es la pesadilla del tata.
18- Madre enquisi cuida barraca el matari no conoce su
sombra.
19- La mujer abre las piernas para traer vida o traer
muerte.
20- Secreto que se dice ya no es secreto.
487
 21- Gallo con espuela tiene la guerra ganá.
22- Embele cece saca menga y es testigo del pacto.
23- Cuanto más cuenta menos tiempo tienes.
24- Paciencia se ajuntó con la calma y ambos
traicionaron a la suerte.
25- Con amor viste la hipocresía que envenenó el
boniato de zarabamda.
26- Siete rayos cruzó bandera cuando enemigo se llamó
amigo.
27- La rana por tener boca grande ñoca se la tragó.
28- Verraco que babea trabajo terminado.
29- El pavo real dejó ser lindo cuando abrió pico.
30- El que nace pa chivo su cabeza engalana la nganga
que se lo uria.
31- La vaca no mira los tarros del toro cuando la monta.
32- Yegua que rechina es como mujer gritona está
llamando a caballo.
33- Llanto trae tre cosa, sufrimiento, alegría, y traición.
Po eso sin sentimiento.
34- La cura de la hierba lo sabe el que lleve secreto en
quiyumba.

CAPÍTULO 46
1- Los sabios observan, analizan, piensan, callan, y
después actúan.
2- Quién conoce el oráculo respeta el reflejo de su alma.
3- Doy todo lo que tengo por ver la verdad en el espejo de
la vida, y cuando miré observé que todo lo que di fue
mi propia verdad.
4- Actúas cómo eres, piensas cómo deseas, vives cómo
serás, y mueres en el error de no haber mejorado, este
es el rollo de la vida del mortal que nunca cumplió su
misión.
5- Obatala cubrió su rostro detrás de lo blanco cuando lo
oscuro del mal quiso verle sus ojos.
488
 6- El poder de la cascarilla venció la acción del eggun
obseso.
7- Calzaré las sandalias de la virtud para no hundirme en
el lodo del fracaso.
8- Tanto piensa el anciano que espera el momento que
escuchen sus ideas.
9- El que olvida el gesto bueno recibido, nunca hubo ni
un ápice de agradecimiento en su corazón.
10- Tanta raíz hecho la mata que rompió la vasija en
que nació.
11- En la lectura está el descubrimiento a un mundo
nuevo que hace crecer los conocimientos.
12- La venganza que se usa para burla, es la burla de tu
persona cuando se venguen de ti.
13- No comas de la nobleza, que está en excelso
enferma.
14- El lujo más grande del mundo se guarda en una
semilla y es el saber.
15- Se nace una sola vez.
16- La acción es la fuerza motriz de lo que se quiera
alcanzar.
17- Lo justo de lo bueno es vivir sin prejuicio.
18- El que se crea habilidoso siempre pierde la
habilidad de crear.
19- La comida del fiel banquete de la inteligencia no se
escucha el chasquear de los dientes, pues los oídos
siempre están en alerta.
20- Obatala tiene el poder de cuidar todas las lery pero
no sabe lo que estas guardan.
21- La mentira nace de la traición pero muchas veces la
verdad es hija adoptiva de la traición.
22- El peor pago de los errores y las injusticias es
vivirlas en carne propia del que las propició.
23- La pérdida de un ser querido crea un vacío en el
alma que ni el tiempo puede llenar.
489
 24- El verdadero amor se presenta en momentos de
grandes tribulaciones, cómo cataplasma para curar la
fiebre de las confusiones.
25- Cuando el miedo se anuncia el valor se impone.
26- Guerra avisad no mata a soldado.
27- Ser limpio no es solo el que se limpia, si no el que
no ensucia.
28- Los ojos no ven donde el trasero se pone, pero el
trasero debe de avisar donde busca su reposo.
29- Elewá por obediencia abre los caminos y el mortal
por desobediencia cierra los caminos.
30- En el trono de Shangó descansa el poder de la
victoria, y en el trono de Ifa corona el poder de la
seguridad.
31- En el desosiego de la desesperación no hay
solución deja a un lado el desespero para que el
desosiego te dé la voz de la solución.

CAPÍTULO 47
1- Hijo mío ten cuidado en mis palabras pues en ellas está
la firmeza de la estabilidad.
2- La unión de dos mortales en un lazo matrimonial es el
comienzo de encontrar la vida que se crea para
solidificar el futuro.
3- Todo lo que comience bien termina con éxito en todo.
4- Los esfuerzos en la fé en los orishas está en la unión
del amor y si los conoces tendrás éxito en todo.
5- En Ifa Macureyé están los consejos a seguir para un
matrimonio estable recto en la senda de Ifa.
6- Si eres sabio y brindas conocimiento creas un tesoro en
tus escrituras y no hay amor, de nada te vale.
7- Si comparte todos tus bienes y ayuda a los necesitados
y no siembras amor, nada existe.
8- Si brindas la caridad predicas el bien, lo cumple y no
actúas con amor, no hay sentido en nada.
490
 9- Si eres sacerdote, religioso, recto en la fe de los
Orishas, Ifa, y los espíritus y no brindas amor todo es
vanidad.
10- So cada acción, ayuda que brindes sin tener
presente el amor, de que te sirve todo.
11- En el amor solo hallarás lo persuasivo, lo justo, lo
bueno, el superar las pruebas, y verás la luz que se
asoma en la lumbrera de la felicidad.
12- Para sembrar una unión entre dos mortales hay que
existir cómo base única el amor.
13- Ifa, el espíritu, los Orishas dictan cómo guía los
siguientes pasos para que los dos mortales que decidan
unirse de por vida tengan la verdadera armonía en Ifa.
14- Olofi conoce el poder del mortal que en su conjunto
forman los pueblos y naciones, la base para que estas
nazcan sin disturbios, es la familia que crece en unión
de dos mortales.
15- Para que exista una familia solo deben de existir
dos seres que vivan compartan junto.
16- Conocerás el agua que bebes y las pisadas que
dejas. Así debe de ser la unión cuando comienza a
vivir el sentimiento del cariño, el respeto.
17- Apreciar no por el físico sino por lo que guarda el
espíritu y el alma del ser que desees. Busca en ello la
ayuda que servirá de apoyo, guía consejo en el bien.
18- Busca el sentimiento especial que cuando llega se
mezcla entre nostalgia y alegría. Que levanta las ganas
de seguir con una fuerza especial adelante y de vivir.
19- Nunca busques belleza física busca lo bello en el
lenguaje, la palabra de aliento y la compresión que
aviva.
20- Mantén este primer deseo y sentimiento que atrae
cómo amistad y llega después a las palabras penosas de
compromiso vivo para siempre.

491
 21- No es el deseo carnal, es solo mezcla de
entendimiento, amistad, confianza, valorar lo bello de
esa persona.
22- Crea respeto de no herir, analizar y llegar a un
punto en que se pueda entrelazar el raciocinio de llegar
a lo real, lógico, de los problemas.
23- Vencer errores y mutuamente frenarlos para no
cometerlos, cuando se asome la duda estate cómo fiel
guerrero en guardia, pregunta comunícate, aclara para
que le des la estocada, y no dejes que eches raíces, para
que no envenene lo hermoso que está creciendo entre
los dos.
24- Los cielos se alegran y cantan en júbilo cuando dos
mortales se llegan a amar.
25- Amar es perdurar, comprender, consolar, es
compartir lo que otro necesita espiritualmente, es hacer
cambiar el uno al otro en ser buenos, correctos y justos.
26- Brinda más tiempo en el gozo de los sentimientos,
hablar, reír, compartir los más profundo gustos, deseos
secretos, y darás tiempo en el placer del sexo, un
tiempo que aunque sea corto sea del disfrute mutuo.
27- Esta unión es solo entre dos sobran palabras ajenas
provenientes de un tercer ser, es tu decisión, es tu
camino, tú felicidad, lúchala disfrútela y vívela.
28- Conservar las palabras cómo un cofre cerrado entre
dos y no dar participación de otros mortales, saber
conservar todo entre los dos sin que nadie conozca los
pasos y acciones tomadas ayudan a no dar entrada al
poder de la enemistad, cuando tres mortales
intervienen en una unión esta cae en el desastre final y
no tiene firmeza eterna y vaya a la desavenencia y la
desunión, solo es saber resolverlo todo de forma sola
interna sin que nadie conozca los problemas o planes
que puedan dar al comentario de la lengua que da
nacimiento al desprotegido la inseguridad y la duda.
492
 29- En cada amanecer dar valoración elogio de todo lo
bueno que cada uno hace, que será cómo el rocío
fresco que alimenta la planta del amor.
30- El disfrute del regocijo recrear la mente, el espíritu,
el alma, en visitar lugares bellos dando besos abrazos
de disfrute de lo mucho que se quieren con el
sentimiento de unidad.
31- Uno al se deben, conociendo la verdad que ustedes
solo existen, y cada uno está solo sin ayuda y que el
amigo único son ustedes dos, buscando la
independencia en todo y poder salir hacia adelante
venciendo la virtud de ver lo grande que puede llegar
el amor, que no tienen límites y dan éxito en todo.
32- La paciencia que viste de blancura manchada de
errores que deben saber aprender de esto y
perfeccionarlo, unidos alcanzar la perfección de la
verdadera unión que Olofi busca.
33- El cambio no crea ideas nuevas para avivar las
cosas útiles y nueva que rompen la rutina que rompen
la rutina que es la hija del freno, obteniendo el
cansancio de lo mismo, aburriendo lo que está unido
buscando en otros algo nuevo y traes la desunión el
caos que destruye esta unión.
34- El verdadero amor piensa cómo niño y trae la
inocencia pura de ver lo bello de los dones y lo que le
faltaba a uno en sentimientos y cumplimente entre dos
la unión perfecta de ganar el sol que alumbra la
claridad de una bella tarde después de una cristalina
lluvia.
35- Enriquece el verbo con: te entiendo, vamos a
analizarlo, corregir junto todo, mi apoyo siempre estará
a tu lado, no existirá la soledad estaré siempre a tu
lado, en las tribulaciones la compartiremos para que
sean menos fatigadas nuestras luchas, no te faltaré en
nada, estaré siempre dispuesto a oír, hablaremos de
493
 planes y cumpliremos en realizarlos, en la enfermedad
estaré firme cómo baluarte para tu cura o dar aliento,
respetaré tu espacio y privacidad, no te atormentaré
con comentarios de otras vidas, recordaremos entre
risas los momentos más alegres, dar la razón en lo que
se debe dar respeto, ser sencillos delicados creciendo
los detalles del romanticismo, compartir juntos los
deberes del hogar y del trabajo.
36- El mañana es parte de lo que comienza a amar, no
todo se debe vivir en un día algo debe quedar para cada
día, de diferente forma sin repetir, para alejar la
sombra de lo aburrido y la monotonía, y traer la
sorpresa nueva de cada día, que llena de ganas de las
ansias de que amanezca para vivir junto algo nuevo.
37- El celo no es partícipe del amor entre parejas, es el
óxido que corroe la esperanza y se pierde la fe
apagando la llama del amor.
38- No se guarda secretos se confía en todo respetando
y cuidando la imagen de la moral de cada un miembro
de esta unión que bajo la vista de Olofi está bendecida.
39- Es sentirse aires de libertad, que no es una unión
que castiga, impide, pone preso a uno de los dos de
vivir con amplitud.
40- Conocer bien las partes débiles, los defectos,
gustos, que deben entre uno al otro rectificarlos y
eliminarlos a toda totalidad.
41- Cuando viene un ser nuevo fruto de la unión es la
respuesta deseada del amor compartido donde se abre
la puerta a un nuevo camino lleno de responsabilidad y
pureza.
42- El amar en parejas no separa las amistades que
antes conocían, es solo vivir y compartir entre los dos
los momentos entre esas amistades que nunca deben de
quedar afuera sino entrar en la relación de forma
respetuosa y humana.
494
 CAPÍTULO 47 VOZ DE LOS MUERTOS
1- La uña guarda lo que el dedo hace.
2- El ojo ve lo que las manos no tocan.
3- Cuando la ira viene la cabeza no piensa.
4- El agua se lleva lo que el viento deja.
5- La peste es la lengua que dice que hay algo malo.
6- Cuando viento calla y el monte no habla cosa mala está
cerca.
7- Pájaro vuela cuando viene el mal arrastrándose.
8- La barraca llena y el trapiche no currala, el hambre, la
miseria ataca cómo mayoral con azote fuerte.
9- Boniato azao calma ira de zarabanda.
10- Oggun come miel pa que too le vaya bien.
11- Nzambie sabe lo que la caña dá y quien la corta.
12- Cuando boca esconde cosa dos ojos te delatan.
13- Nganga que amarra perro amarra too.
14- La mierda de puerco apesta, pero cuando la carne
está frita nadita le ven la peste.
15- El que se hace de panal sin abeja las hormigas lo
pican.
16- La mujer llorona bota la mentira por los ojos.
17- Hombre confiao es hombre muerto.
18- El que cela es porque anda en malos pasos.
19- El cocinero sabe el poder de la sal.
20- Jirafa perdió la pesuña por tener cuello largo.
21- Libélula vuela y ve too con cuatro alas, orula vuela
con el tablero partido en cuatro y ve más que too.
22- Todo comienza con los muertos y termina muerto.
23- En tiempo malo se ve lo bueno y en tiempo malo no
se quiere ver lo malo.
24- Todo en un tiempo termina.
25- El canto del gallo dice día nuevo y madrugada
vieja.

495
 26- El que paga bien el servicio tendrá servicio cuando
lo pida.
27- El que abre puerta sabe también cerrarla.
28- Por mucho ahorrar no te alargo los años de vida que
tienes, pero te dio prosperidad.
29- Guineo cantón tiene en cabeza chichón por gritón.
30- Jaranero que juega jarana es timbalero que hace
bulla.
31- Buey suelto no es de nadie.

CAPÍTULO 49 VOZ DEL MUERTO.

1- Recuerda porque murió el mosquito.
2- Busca donde se esconde el jején y verás la verdad.
3- La mierda que se remueve moja y apesta, y la seca se
bota.
4- Cada cosa tiene su poder, pero poder no es una cosa.
5- Si la luz se va cocuyo me la da.
6- Cuando sol se pone bravo salvadera me da cobija.
7- Huele a manigua el que conoce de monte.
8- Nido de gallina es piojillo seguro.
9- Caballo amanzao sabe bien el jinete que lo monta.
10- Cria perro con mano firme pa que después no te
muerda.
11- La fe lo puede too y too no está en la fe, ay que
actuar.
12- Manteca caliente puede quitar pellejo de él que la
use.
13- Tarro de toro es camino a la muerte.
14- Cuerno de venao vence la maldición.
15- Prepara dengue que bemba ba hablar.
16- Cómo gavilán son mis consejos, pa ve de lo alto el
que no los escucha.
17- Cuando enfermedad llega dinero estorba.
18- El hombre que no ve los problemas de su barraca
no es bobo es comemierda.
496
 19- Pico de flamenco traga lo duro y blando que no se
ve.
20- Por mucho que huya el ladrón termina siendo
casado.
21- La muela escacha lo que lengua empuja.
22- Cuando el negro se alborota, negra no se escapa.
23- El que se quiera relajar no busca problema.
24- Hay cosas muy sabrosas que pueden poner tu
cuerpo en el almuerzo de los gusanos.
25- Cuando el deseo llega la cabeza tiene que razonar
para no tener que perder la razón.
26- El dinero viene acompañao con la intranquilidad, la
guerra, y lo que no es seguro.
27- La pica pica solo lo aguanta el que le guste.
28- Las nalgas no ven donde el cuerpo las llevan.
29- El sudor relaja el cuerpo y da el sueño que necesita.
30- La música tiene marido, el baile.

CAPÍTULO 50 VOZ DE LA SABIDURÍA

1- La mentira es una técnica que se usa para huir, o
realizar un engaño, pero la verdad es un arma que
puede salvar o destruir.
2- La verdad es la cura de la injusticia.
3- La luz de la verdad ciega los ojos del mal que
comienza, y apaga el fuego que alimenta el poder del
mal cuando crece y se expande.
4- La mentira siempre alimenta el alma del ser que
siempre actúa en la sombra.
5- La creatividad buena o mala es el comienzo de todo y
escoge la edad del que la procrea.
6- La mano que ofrece una ayuda en ocasiones crea
asombro del quien la reciba.
7- Se pude criticar una sentencia lo difícil es ponerse en el
lugar del juez.
497
 8- El comercio la producción son hija de la economía
hermana de la política humana, madres de las
sociedades.
9- Una madre entrega su salud, vive en hambre, sufre la
necesidad, para que sus hijos nunca vean lo oscuro de
la vida.
10- El que da una justificación a la crueldad queda en el
futuro siendo cruel sin justificación alguna.
11- El que deja pasar tan solo un grano de la injusticia
en el campo de la justicia, hará crecer en el mañana
muchas plantas que contaminarán el campo de la
justicia.
12- El talento debe de pulirse para que brille, y así
muchas vistas capten su luz, y del valor de este talento
obtendrás la fama.
13- La fama es la consecuencia de un tiempo
prolongado manteniendo talentos único y propios.
14- La falsedad surge detrás de la fantasía provocada
por la ansiedad de obtener algo que nunca tendrá.
15- Las lágrimas de una madre en una guerra son los
resultados de la verdad de esa lucha.
16- Un soldado no es solamente el que se mantiene fiel
a su rey tiene que ser leal al sentimiento humano.
17- Para que la disciplina se cumpla tiene que aplicarse
el golpe del garrote de la justicia con sanciones firmes
y duras.
18- En un pueblo que se observe, suciedad, pobreza,
destrucción en el entorno es porque la indisciplina reina
en sus calles.
19- La indisciplina puede tambalear la seguridad de la
sociedad.
20- La obsesión puede llevar a la pérdida de algo o de
alguien.
21- El cuerpo de un fallecido siempre dice lo que el
mundo desconoce.
498
 22- Las noticias se recibe sean malas o buenas, pero no
atribules a tu mente, ni actúes de forma precipitada no
conoces el final de todo.

CAPÍTULO 51
1- Date un tiempo para pensar bien antes de tomar una
decisión.
2- Aunque el dolor sea muy fuerte y el mundo te abrume,
no te desanimes ten esperanza pues todo pasa.
3- La y el tiempo tienen guardadas sorpresas, lo que hoy
sufres mañana será experiencia y bendiciones.
4- El que alimenta el sufrimiento, la soledad, el
desaliento, le resta vista en poder observar lo útil de la
vida y lo bello de una sonrisa.
5- Disfruta cada momento de alegría, placer paz. Para
alimentar las fuerzas del alma que dan ganas o nunca
de vivir.
6- La ciencia del mortal tiene el poder de remediar
muchas dificultades, no niegues de ellas siempre serán
útiles.
7- Para curar las heridas del desprecio, el dolor el fracaso,
solo usa el valor humano de seguir luchando para
alcanzar tú felicidad sin dejar nunca vencerte.
8- Qué bello es ver a un ser nacer se refleja ternura en su
cuerpo, no olvides que este ser viene a aprender de ti
¿Qué piensas enseñarle?
9- Lo injusto de la justicia es que en su mayoría la
sentencia cae en el más débil.
10- Sonreírle a los problemas no es enfrentarlos, actuar
tratar de rectificarlos y darle solución sensata es la
mejor sonrisa que recibe cuando se aleja.
11- La sabiduría es la corona del tiempo y las canas de
los años. Nadie nace sabiendo y para ser sabio se
necesita de tiempo.
12- Entre más fina la rosa más afiladas son sus espinas.
499
 13- Todo lo agradable a la vista no es todo cierto
porque detrás se oculta un camino que desprende
sufrimiento.
14- Al sonido de una guerra el tiempo traerá la voz de
la paz.
15- Que el que siempre vive de lo poco, lo poco de
vivir será siempre.
16- El sueño conforta al cuerpo fortalece la mente, trae
el aviso de los sueños por voz de los espíritus.
17- La creencia en los Orishas es exigencia, brinda
orientación, y ejerce control.
18- El dinero será el veneno y la fuerza que hará reinar
a la injusticia pondrá corona nombrando rey a la
corrupción.
19- La venganza es la paciencia del tiempo, la calma a
la paz desatando a la luz del mundo su victoria.
20- En la casa de Oshosi reina la conciencia del paga de
los errores, pero cómo la flecha de Oshosi no tiene
nombre algunas veces se clava en los mortales que no
conocen la maldad de las bajezas de la vida.
21- El mundo está lleno de trampa de Oshosi el que
tiene tacto evita ser cazado.
22- El tacto de huir a las flecas y las trampas de Oshosi
está en los consejos del oráculo de Orunmila.
23- El mundo es un mar de lágrimas y el pañuelo que
las secas es el valor de poder olvidar enfrentando con
muchas fuerzas el poder de vencer en la vida.

CAPÍTULO 52 VOZ DE LOS MUERTOS

1- Si agua no cae maíz no crece.
2- Pájaro que abandone el nido pierde a su cría.
3- No dejes lo difícil por lo fácil.
4- Puerco capao comida segura.
5- El que no reclama lo suyo el miedo se lo come.
6- De tanto tragar se puede reventar.
500
 7- Viento que cambia rumbo no se sabe a dónde va a
parar.
8- El único que sabe que el agua moja es el pescado
puesta a la mesa.
9- El veneno a la vez que entre en la sangre cueta trabajo
sacarlo.
10- No hace falta ojos cuando hay buen olfato.
11- La fiera enjaulada hace más daño que estando
suelta.
12- Lagarto que pierde la cola no ha perdido nada.
13- La carne que se envuelve en sal no hay gusanos que
la piquen.
14- La hiena ataca cuando se le da la espalda.
15- Aunque el muerto se entierre siempre apesta.
16- Todos los peces se mojan el que paga la mojadura
es el pelícano.
17- Papel guarda las ideas que el tiempo puede borrar.
18- Cuando las cosas andan claras la amistad perdura.
19- En una guerra la punta de la flecha no escoge a
quien atraviesa.
20- Sigue el humo y te llevará a la llama que lo
alimenta.
21- Una fruta podrida en un morral puede podrir a las
demás.
22- La semilla guarda adentro el secreto de la vida del
mañana.
23- El que sabe sembrar no tira semilla en la arena.
24- Cuando la tierra tiembla es porque algo se viene.
25- El colmillo de la víbora solo se entierra para matar.
26- Por muy rápido que corra la ardilla no se le escapa
al ojo del halcón.
27- La peste solo lleva a un lugar a lo que no sirve.
28- Ahí viene la mosca y la guasasa vamos a ver que
mierda traen.
29- Por muy dura sea la caoba siempre la van a cortar.
501
 30- Nacer es fácil vivir es difícil.
31- La mejor enseñanza te la da la vida.
32- Hay caricias con las manos que ayudan sin tocar la
herida que hay.
33- La hierba por sucia recoge y limpia.
34- Coco habla po la bemba que no se ve.
35- La bulla del mosquito es como el pensamiento
encima de uno.
36- La abeja perdió la guerra con la avispa por su
aguijón.
37- Niña bonita no sabe que madre llora.
38- Gallo con espuela larga dueño del gallinero.
39- Hormiguero crece porque todos porque todos
trabajan unidos.
40- Dinero prestado deuda segura.
41- Tanto dio la mariposa de sus alas que se quedó sin
fuerza.
42- Trapo cubre cuerpo pero no limpia la moral.
43- La soga aprieta hasta reventar.
44- Cuando cabeza piensa mal sin razón ya ha pecado.
45- En la penumbra de la noche todas las sombras son
iguales.
46- Diente pa que muerda y quijá pa que mastique.
47- Mente piensa cuando ojos quieren dormir.
48- Pie pisa, mano agarra, cuerpo tiene cabeza pa no
comete error.
49- Lucero brilla en la madruga como gallo que canta
con su luz.
50- Gallina pone huevo no lo tira.

CAPÍTULO 53 DE LA SABIDURÍA.
1- La abeja fabrica lo dulce que aman todos, pero también
trae el dolor en su aguijón.
2- Cuando el antílope tiene miedo sale de su guarida y es
cogido.
502
 3- Aunque nades mejor que el cisne nunca lo superas, él
vive en el agua.
4- Gato atrapado es fiera que el perro respeta.
5- El perro no pide, en sus ojos está lo que necesita.
6- El que teme enfrentar su casa, no es por los dientes del
perro, si no por los dientes de su mujer.
7- Al que le guste un perro, aprecia las pulgas.
8- Dos gallos juntos no se entretienen en buscar
lombrices, las espuelas hablan.
9- Los leones se conocen por su talla.
10- Si la rata toma la espada por la empuñadura, el gato
sabrá desarmarla.
11- La fuerza del escorpión está en una pequeñísima
aguja.
12- El ave trae el canto de donde nació.
13- El pez que supo escapar del cocodrilo, fue el saber
doblar rápido.
14- La serpiente puede morder todo lo que se le
aproxima menos a su madre.
15- Viejo gorila sabe los intricados caminos de la selva.
16- La vaca estéril no conoce que el matadero le queda
cerca.
17- Por mucho que el burro esconda su cola las orejas
lo delatan.
18- Cuando el lobo se presenta ante los corderos es
porque tiene en su boca la sangre de unos de ellos.
19- El trigo al granero y las ratas al comedero.
20- El camello conoce el lugar de descanso, solo hay
que esperar que otro camello se levante y le dé el
mismo lugar.
21- El camello tiene sus ideas y el que lo monta las
suyas.
22- El caballo que va a la cabecera de una caravana no
le importa lo que ocurra detrás de él.
23- El sueño del jaguar es la pesadilla del cervatillo.
503
 24- Cuando el corazón se seduce el cuerpo se esclaviza.
25- Cuando el amor llega habla sin voz y con los labios
cerrados, que es tan solo en las miradas.
26- Las miradas de los enamorados hablan más que
nada.
27- El enamorado es amigo del alma.
28- Para amar bien a una doncella es mejor amarla
cómo si fuese a morir en el mañana.
29- El amor es fuego que enciende el corazón por
dentro.
30- El amor se esconde a la vista pero se encuentra
cuando la vista lo dirige.
31- El amor aunque pasen los años nunca envejece.
32- La mujer que ama siempre abre los oídos al alago
del hombre que le entrega el romance divino.
33- Cuando padres vean que sus hijos han crecido es
porque la voz de la experiencia se les ha asomado.
34- Los niños son la recompense de Alofi.
35- La mujer no es un instrumento de cuerdas que tan
solo tocarlas nos dan la mejor melodía, respétala.
36- La mujer usa su única arma, su lengua cuando está
en apuros.
37- La sal de un matrimonio está en los hijos.
38- La primera mujer que pecó en el mundo aún no ha
muerto.
39- La docilidad en la mujer se la dio Oshun para que
reine encima de su marido.
40- La mujer no es esclava de los hombres, voz dada
por Yewá.
41- El olor de un bebe es holocausto en el corazón de
una mujer.

CAPÍTULO 54
1- Palabras sacan palabras.

504
 2- La lealtad del corazón Oddua la valora cómo miles
consejos llenos de sabiduría.
3- La verdad es cómo la mañana, que se va esclareciendo
a medida que pase el tiempo.
4- El sentirse satisfecho con el trabajo es parte de tu
felicidad, mira el ejemplo de Oggun.
5- El decir que aguantas hambres es que nunca lo has
sentido.
6- El hambre se presenta sin miedo del que lo pueda
aposesionar.
7- El que verdaderamente te ama te castiga.
8- Orula dice: la desdicha encuentra juntos al ruin y a la
ruindad.
9- Obatala no conocía el mal, pero lo deseaba, para
aprender enfrentarlo.
10- La mentira podrá andar viva mucho tiempo pero
algún día la verdad le dará la muerte que se buscó.
11- Si el sol no solo saliera de día, se descubriría que
no solo las serpientes son malvadas.
12- El ruin es cómo el gato que se lanza en contra de su
amo.
13- El mentir es como poner al viento cenizas que se
borrarán.
14- La verdad es tan profunda cómo las rayas del tigre,
que nunca se borran.
15- Shangó se vistió de verdad y pudo pasar por el
fuego sin quemarse.
16- Las virtudes crecen de la raíz que las alimentan y es
el honor.
17- El favor que te dan los Orishas no se pide a golpes
de garrotes.
18- Detrás de lo oscura está la luz de Yemaya.
19- Cuando el sacerdote de Iba en su vida impone con
fuerza la fe, cuando fallezca la fe que impuso perdió la
fuerza.
505
 20- El ver poca equidad es porque hay demasiada
justicia.
21- El ser que es medio a la justicia, la justicia le queda
a medias.
22- Hay cadenas que roban la libertad, pero también
hay otras cosas que ponen al mortal preso.
23- Aprende a perdonar más a los demás y poco a ti
mismo.
24- El que perdona olvida.
25- Para enterrar a la verdad se necesita toda la tierra
del mundo.
26- Ama a tu vecino que es la mano más cerca para
apoyarte en situaciones duras en el mañana.
27- La deuda siempre abochorna al que la reciba, evita
pasar penas.
28- A tanta hambre tanta conformidad.
29- Nunca te atrevas a maldecir el ile que te brinda un
pedazo de pan.
30- Nunca vengas acompañado de lo mal agradecido en
la casa de lo que te han acogido a bien.
31- Cuando el hacha se enterró en el tronco del árbol
este dijo: “El mango viene de mí”.
32- La estabilidad de un pueblo está en la justicia.
33- Un rey sin justicia es cómo si se secara el ile de
Oshun.
34- Evita los extremos y elige el justo medio.

CAPÍTULO 55
1- El avaro es un ladrón.
2- En la ropa no se guarda la pobreza, es solo el disfraz de
engañar al mundo.
3- Cuando el mal es de venir hasta hierba dificulta el
camino de los planes.
4- El que no posea nada sus sueños son más seguros, pues
nunca temerá a que le roben algo.
506
 5- La piedra angular del mundo es la esperanza.
6- Tanto enferma la envidia que ella misma se envidia.
7- Hasta la misma cólera de Alofi está mezclada de
misericordia.
8- Cuando estés bajo un tormento por una calamidad que
presentas, ocúltala y verás que poco a poco se pasa.
9- Los dueños de la paz y dan la salvación al mundo son
los seres que tienen la humildad de mantener sus labios
cerrados cuando se les insultas.
10- El que tenga el poder de que su voz se oiga por
todo el planeta, y su estatura más alta que las colinas,
ese es el único que debe de sentirse orgulloso en el
mundo.
11- El iyawo que quiera purificar y depurar todo su
corazón, que abrase por entero toda su pobreza.
12- La humildad es la corona de la gloria.
13- Olofi pide que purifique y llenes de lujo tu interior,
después solo la belleza exterior se verá.
14- El camino a la grandeza está lleno de pisadas de
humildad.
15- La obra del corazón es la piedad.
16- El mortal para sentir la verdadera piedad tiene que
limpiar todo su corazón.
17- La verdadera fe religiosa en Ifa es la que se
construye en el fondo del alma.
18- Los mortales no deben sentirse dueños de la
verdadera fe de Ifa, si no desea para el prójimo lo que
desea para sí mismo.
19- No vive Iba en el ser que no de cómo limosna lo
que posee demás, porque esa es la verdadera obra de
piedad.
20- El adorar los otases en la fe de los Orishas
naciéndote del corazón, tu fe es grande, inmensa, y
bella.

507
 21- La verdadera fe no es la adoración sentida hacia las
cualidades de otro, sino aquella que se encuentra
profundamente hundida en el corazón y que se verifica
por la acción.
22- La paciencia es un árbol cuyas raíces son amargas
pero sus frutos dulces.
23- Por más que oscurezca se sabe que el amanecer está
cerca.
24- Después del ile de la paciencia está el cielo.
25- Para obtener todo en esta vida debe de vestirse de
paciencia.
26- El mejor resguardo en tu vida se ve en la paciencia.
27- El valor del sueño más caro es dormido pero
despierto no vale ni una onza.
28- La duda no hace el ritual.
29- Cuando llenes tus aranceles para tu comida,
recuerda guardar algo al prójimo que visite tu hogar.
30- La mejor salud la encuentras cuando predicas el
silencio.
31- Un mortal puede desvanecer o eliminar el vicio en
su vida, pero este no muere jamás.

CAPÍTULO 56
1- Nada muere de verdad el universo aprovecha todo, lo
que recibe es transformación.
2- Cuando el mortal está al borde del abismo puede
cambiar.
3- El mortal cuando se es joven solo ve la esperanza del
cielo, pero cuando envejezca verá la esperanza
guardada en el suelo.
4- Cuando Obatala tiñe tus cabellos de blancura, por
mucho que lo quieras ocultar nunca cambiarán de
color.
5- Iku puede acordarse de otros, pero nunca piense que se
olvidará de ti.
508
 6- Cuando vienen sin invitar iku y la enfermedad, es
mejor darle la bienvenida a la enfermedad.
7- El que ha vivido sin percibirse de ello ha matado el
tiempo que se pierde y jamás se vuelve a recuperar.
8- La herencia de un fallecido es discordia puesta por
egun.
9- En vida todo es posible en el mundo material.
10- Para percibir la esencia real del aire hay que entrar
en los aposentos de Iku.
11- El sueño es pariente cercano de Iku.
12- El leopardo muere con sus colores en la piel.
13- Conocerán el lugar donde nacerás pero morir solo
Olofi lo sabe.
14- Iku nunca tiene día de descanso, grávate bien esto.
15- La vejez con amor es un invierno con flores.
16- En la sonrisa de la vejez se oyen las carcajadas de
la vida.
17- La llegada de Iku es un impuesto que vive en
nuestras lery y solo nos queda pagarlo.
18- Respeta a los muertos que descansan en su lecho de
la tumba.
19- Oya conoce el camino final de la materia.
20- Yewa transforma todo lo material de tu cuerpo en la
realidad en que viniste.
21- Asojano te dará el último adiós es la despedida que
nadie se le escapa.
22- El ota solo muere cuando el mundo deje de existir.
23- Los Orishas nunca dejarán de existir, cómo nunca
mueren.
24- La muerte será el postre exquisito del que no oye
consejo.
25- No hay verdad única que lo que guarda Iku.

CAPÍTULO 57 VOZ DE LOS MUERTOS

1- El huevo que tiene dueño cuesta trabajo de romperse.
509
 2- Toda la sabiduría guardada en el corazón es cómo un
rayo de sol guardado en un cántaro.
3- El que sabe hacer ataúd, también sabe hacer cama.
4- El muerto preguntó: Si el león come lo que quiere
¿Quién lo pagará? Una voz responde: ¿Y quién lo
reclamará?
5- El cuello no solo sostiene la cabeza sirve para mirar
hacia atrás.
6- No agarres la cola del leopardo, pero sí la tienes, no la
sueltes.
7- El que vive con herrero acaba con el vestido quemado.
8- El ojudo sólo ve por las pequeñas pupilas.
9- Los zapatos se prueban en los pies, y el hombre en las
palabras.
10- El que se siente a gusto en la mierda, acaba por
hundirse en ella.
11- Del nubarrón negro cae el agua blanca y pura.
12- Donde el corazón mande, los pies son los esclavos.
13- En el mortal es normal ver alegría y desdicha.
14- El que corre buscando la felicidad debe saber andar
al revés, pues ella siempre está detrás de nosotros.
Darle de comer a la sombra.
15- No son los únicos que tienen suerte los que viajan
con los blancos.
16- Un mortal no puede abracar él solo el tronco del
baobab, ni en su cerebro abarcar toda la ciencia.
17- El que te dé consejos, darle por seguro que es uno
de los tuyos.
18- El pájaro en el sacrificio a las ceremonias se deja
coger por las patas, el hombre puede ser sacrificado por
dejarse coger por la boca.
19- Recuerda que el comer con un mortal tímido te
obliga a dejar un poco de comida para él.

CAPÍTULO 58 VOZ DEL MUERTO.

510
 1- El que bien ama bien guarda.
2- El que ama fingiendo es cómo un río sin orillas.
3- Cuando hay intereses entre dos personas y después
realizan el amor es matrimonio perdido.
4- El amor que crece entre regalos y lo alimentes de cosas
materiales siempre va a tener hambre.
5- Las moscas reconocen la cara del lechero.
6- Hasta la gallina cuando toma agua mira al cielo.
7- Hombre confiado es como el toro que no se fatiga por
llevar sus tarros.
8- El cordero no se mete en la boca del lobo dormido,
trata que no te pase lo mismo.
9- Más moscas se casan con miel que con hiel.
10- El mono sabe bien qué árbol trepar.
11- El hombre conoce al oso pero el oso no conoce al
hombre, así es el mundo que te rodea.
12- La vida del verraco es muy buena, pero corta. No
seas verraco viviendo a que te mantengan.
13- En el banquete de la vida la muerte y el dolor son
los últimos invitados, pero son los primeros en servirse.

CAPITULO 59 VOZ DE LA SABIDURIA DE IFA

1- El que confía la muerte le daa laa sepultura gratis.

2- El que come raspa no valora los buenos platos que Olofi les
brinda.
3- El que anda a la viva vive.
4- Osobbo no se despega de la cabeza del caprichoso.
5- La traición es hija de la mentira y madrre de la soledad.
6- El mal aagradecido crecce abusando del noble de corazón.
7- El que no habla y no cuenta todos sus pasos con el favor de
Eggun cambiará de lery.
8- Oshosi caza bueno y también malo.
9- Olokum solo sabe lo que cada ser guarda dentro de su corazón.
10- Quien anda sin apuro, el camino a la victoria es seguro.
11- No todo está perdido cuando supiste ahorrar, voz de Obatala.
511
12- Oshosi lanzó la flecha de la discordia entre los pueblos del
mundo.
13- Shango dio el baile, pero nunca enseñó a tocar el tambor.
14- Oshun dio su oro a Elewa pero este lo regaló ambos se quedaron
pobre.
15- El pan que botas hoy lo llorarás mañana. Porque el hambre no
escoge a nadie, así lo dice Elewa.
16- El qque dá lo que tiene a pedir se queda, como Shango que le
dio su tablero a Orula.
17- Dice Obba: la necesidad solo se aloja en el ile de los
derrochadores.
18- Olofi lanzó este hechizo: rico hoy, pobre mañana.
19- Por no decidir bien Argayu, Olokum lo abochornó.
20- El escoger no es obligación de los Orishas, es el destino tuyo
propio que construistes. Por eso Eggun dice: no te arrepientas del
mal paso que des.
21-El que desobedece la voz de Eggun, Eshu estará dispuesto a
beber su eyerbale.
22-Tengo dinero pero no lo puedo usar. Así dijo el prestamista que
era Orishaoko.
23-Si vez la barba de tu vecino arder pon la tuya en remojo.
24-Guerra avisada no mata a Oggun.
25-Cuando Oshun mueve su miel el mundo se empalaga.
26-Todo en demasía trae la ira de Obatala.
27-Orula no reposa su lery en la terquedad.
28-Duermes en el consejo de ifa y despertarás en bonanza.
29-Orula a tiempo salva, Ifa a tiempo aconseja, y Olofi en su tiempo
determina.
30-Anda en los senderos de la sabiduría de Oddua y tu vida se
llenará de luz
31-El alumno nunca esta dispuesto al maestro solo Olofi escoge el
momento de que crezca, pues el osorbo siempre se impone.
32-Si vez la barba de tu vecino arder pon la tuya en remojo.
33-Guerra avisada no mata a Oggun.
34-Cuando Oshun mueve su miel el mundo se empalaga.
35-Todo en demasía trae la ira de Obatala.

512
36-Orula no reposa su lery en la terquedad.
37-Duermes en el consejo de ifa y despertarás en bonanza.
38-Orula a tiempo salva, Ifa a tiempo aconseja, y Olofi en su tiempo
determina.
39-Anda en los senderos de la sabiduría de Oddua y tu vida se
llenará de luz
40-El alumno nunca esta dispuesto al maestro solo Olofi escoge el
momento de que crezca, pues el osorbo siempre se impone.
41-POR MUCHO TENER CONFIÓ Y NO GUARDO Y MURIÓ.
42-SOLO ELEWA SABE AYUDAR PERO TAMBIEN SABE DESTRUIR.
43-QUIEN COME GUSANTES NO MIRÓ EL HAMBRE DE ASOJANO.
44-HAMBRE HUBO, HAMBRE ABRÁ, HAMBRE SIEMPRE HAY ES LA VOZ DE
OYA.
45-EL ATAUD NO TIENE PRISA PORQUE SU TRABAJO ESTÁ SEGURO.
46-EL DINERO QUE SE PIERDE NUNCA VUELVE.
47-TODO SE PAGA FÁCIL CUANDO TIENES Y CUANDO NO TIENES ES COMO
PAGARLO EL DOBLE.
48-LA LANZA NO ESCOGE AL QUE TRABIESA.
49-MAS PUDO EL MIEDO QUE EL VALOR QUE TUBO SHANGÓ EN REINAR EN
LAS TIERRAS DE IRE.
50-PRINCIPE CORONADO REY DESTRONADO.
51-ES MAS SABIO UNA RETIRADA A TIEMPO QUE PERDER LA VIDA
52-EL QUE SE CREA SEGURO CUIDE DE NO PERDER LA LERY
53-ELEWÁ HIZO TEMBLAR EL MUNDO SIN USAR EL PODER SOLO EMBIÓ A LA
PLAGA ESTO FUE ASTA QUE ASOJANO APARECIÓ.
54-LA TORTUGA POR VERSE SEGURA POR SU CAPARAZÓN NO HIZO EBBO Y
MURIÓ ENFERMA
55-LA ENFERMEDAD ES UNA VISITA QUE NO NECESITA IMBITACIÓN
56-EL QUE SE REFUGIA EN IFA NO LE TEME A LAS ENFERMEDADES, EN
ORULA HAY SALVACIÓN
57-CUANDO LA LLUVIA CAE LA COMIDA CRECE ¡GRACIAS OLOFI¡
58-EL QUE CUIDA Y RESPETA LA VIDA DE LAS PLANTAS, ANIMALES TIENE
LA BENDICIÓN DE OSAIN Y OLOFI.
59-EL VAGO EN TIEMPO DE FRIO CORTÓ EL GRAN ÁRBOL QUE SE
ENCONTRABA FRENTE A SU ILE PORQUE TRABAJABA MUCHO RECOGIENDO
SUS HOJAS, CUANDO VINO EL CALOR SE AREPINTIÓ.
60-LA NATURALEZA NOS DA LO QUE NOS PUEDE SALVAR PALABRAS DE
ORUNMILA

513
61-HAY UNA COSA QUE EL MORTAL NUNCA PODRA REVIRARSE Y ES LA
NATURALEZA
62-NO HAY MEJOR SABIDURÍA DE OLOFI QUE LO QUE HA CREADO.
63-MIRA BIEN TODA LA NATURALEZA EN ELLA ENCONTRARÁS LA MEJOR
ENSEÑANZA.
64-LA FE NO SE PREDICA SE PRACTICA.
65-EL RESPETO A LOS EGGUN ESTÁ EN CONSULTAR TODO CON ELLOS
66-LA BENDICIÓN DE LOS ORISHAS SE RECOJE EN UNA SOLA PALABRA
RESPETO.
67-OBEDECE LOS CONSEJOS DADO POR EL ORÁCULO DE ORULA Y TENDRÁS
LARGA VIDA.
68-EL QUE HACE EBBO HIZO TODO.
69-EL MUNDO PARA QUE SEA MUNDO ENCONTRARÁS DE TODO
70-EL LEON ES FUERTE, PERO MUERE EN MANOS DEL HOMBRE
71-QUIEN SE CONFÍA LA MISMA CONFIANZA LO LLEVARÁ A SU LECHO DE
MUERTE
72-EL QUE SIEMBRA HOY Y NO CUIDA LO QUE SEMBRO NO ESPERE RESIBIR
NADA
73-Shangó implantó una nueva ley alejándola de las antiguas leyes
por utilizar la humildad, y fue el comienzo de la destrucción de su
reino.
74-No por gusto se crean las leyes penales.
75-Lo que hoy somos no lo seremos en el mañana.
76-Quien siembra reguero y desorden, nunca verá el final de sus
planes.
77-El hablar a tiempo debilita la ira de Olofi.
78-La paz se busca en la punta de la espada ensangrentada.
79-Detrás de un acuerdo en común Osobbo manda a que se oculte la
traición.
80-Osain maldijo al hombre por ser el animal más peligroso.
81-La ceiba lloraba cuando sus hijos destruían sus ramas.
82-El que siembra árboles y frutas, Orishaoko le dará larga vida.
83-El fruto que mejor que se come es el aire limpio.
84-Ifa obliga al sabio mortal a cuidar de sus hermanos menores que
es la naturaleza.
85-Más pudo la venganza de la naturaleza por su paciencia, que la
guerra de oggun.

514
86-Obatalá mandó el fuerte viento en contra de elegba, pero este
hizo ebbo y no se destruyó su irle.
87-Oya creó el tornado, Yemaya creó la trompa marina pues la
guerra seguía solo olofi conoció el final.
88-El que es precavido nunca lamenta ni llora.
89-El que guarda siempre tiene.
90-El astuto de Oshosi supo guardar comida en el invierno, lo que
no hizo el inepto de Ofo.
91-Cuando la miseria viene el mundo quiere darle las espaldas.
92-Olofi sabe hasta donde puedes soportar, porque lo que sucede en
muchas ocasiones te libra de maldiciones.
93-La noche es la sombra de las desgracias.
94-Iku nunca se cansa, su trabajo es eterno y fijo para los que no
hacen ebbo.
95-Ha aguas turbias pescado en manos de Inle.
96-Ofo busca la sed de los que no tienen esperanza.
97-Ifa es el sendero de lo que te libra de las malas sombras.
98-Asojano dio la voz mandada por Olofi de guiar las plagas
enfermizas.
99-Quien confía tiene a Iku de visita en su lery.
100-Ebbo realizado salud segura.
101-El cuerpo es las puertas a las enfermedades, dice Ifa.
102-La bella voz del ruiseñor no lo libró del lazo de Iku.
103-Quien tiene poder por belleza. ¿Qué tendrá cuando Obatalá lo
corone de canas?
104-En las escrituras está la voz de los sabios, ahí se refugia la
esperanza de Ifa.
105-La mejor melodía en un concierto es la plegaria a los Orishas, y
la consagración de un nuevo Oluo.
106-Oddua dice: Hijitos la verdad se refugia en el silencio, no
siempre se demuestra a la luz.
107-El que presta atención a la voz de los espíritus, tiene el camino
de la vida libre de abrojos.
108-En eggun está la señal que da la guía segura a la fuerza del ire.

515
109-El oráculo es la voz de eggun, y las huellas firmes en el
pantanoso camino del destino.
110-La trampa es hija de la traición y hermana firme de la mentira.
111-Elegba escogió para el mortal el camino de la paciencia, porque
es el único destino del éxito.
112-Los ibellis vencieron a la locura por tener el digno valor de
cerrar los oídos a la imprudencia.
113-Dinero que se obtiene fácil,fácil se obtiene la muerte.
114-Malos negocios cuando se desconoce el destino de las
ganancias.
115-El que presta su prenda de vestir exterior, pierde hasta las
prendas más íntimas.
116-Ciego no es el que nace ciego, sino el que no ve la brujería en la
entrada de su irle.
117-En el paraldo está la firmeza del vencimiento.
118-En el ebbo está los resultados de todo lo bueno.
119-El perro no come lo que el gato deja podrir, pero ninguno coge
por el mismo camino.
120-El amigo que hoy te alaga, puede ser en el mañana el que da
júbilo en tu funeral.
121-Hijos que no estén unidos es cómo ver la corona de Argayú en
el suelo.
122-El miedo crea la inestabilidad y la inseguridad, para vencerlo
refúgiate en la voz de los orishas, y la luz de los espíritus.
123-El pez que casó Oshun no fue para salvarse del hambre, lo usó
para salvar los vientres de hijos rebeldes.
124-Nunca es tarde cuando la dicha es buena.
125-La verdad está en manos del que busca la voz de Ifa.
126-La sabiduría habita con la verdad, la mentira habita con la
insensatez.
127-El camino de Ifa es seguro, y próspero.
128-La felicidad mora en casa de Orula, pues ha conocido los
caminos de Ifa Macureyé.
129-No te olvides de nuestros antepasados, ellos ya han vivido lo
que estás viviendo.
516
130-Déjate guiar por la verdad de tus ancestros ellos no te
traicionan.
131-La traición no habita en casa de Orula.
132-El elefante es Rey, el igual que Shango, ellos adoran con
respeto y atributo ha Ifa Macureyé.
133-El que es sabio se abriga en la sombra de Macureyé.
134-Olofi alumbra con su poder eterno ha Macureyé.
135-La pulga salta más que todos, la hormiga carga más que todos,
el halcón vuela más que todos, el cocodrilo es más fuerte que todos,
gracias a la sabiduría de Olofi por boca de Macureyé.

CAPITULO 60

1- La oreja por ser pequeña no creció más que la cabeza.

2- El pobre se hace rey, y el rey se hace bendigo.
3- Por sentirse seguro el elefante y no mirar al suelo calló en la
trampa hecha para el tigre.
4- El que nace para gobernar, gobierna si escucha consejos.
5- El engreído y el altanero terminaron siendo esclavos del que
solo miró y callo su boca.
6- Mujer terca ni a palos la amansa.
7- Cerdo y lodo juntos viven.
8- Los espíritus son la voz del consejo, escúchalos.
9- Guíate por lo que diga Ifa y te salvarás.
10- El hacha del rey corto cabezas.
11- El rey que no escuchó el oráculo por orgullo, su corona la
sostuvo el joro joro que sepultó su materia.
12- Lo seguro es seguro, no lo cambies por la indecisión.
13- El confiado murió en manos del engaño.
14- Trono vacío, lo corona el nuevo príncipe.
15- La empaca con la nganga fue la primera voz de nuestros
ancestros, no te saltes en tu carrera religiosa este bello paso.
16- Todo lo malo nace en la mente que es hija de la cabeza, y
lo bueno nace en la conciencia que es hermana de la mente, tu
solo escoge, guerra o conciencia.
517
 Fin de la primera parte del libro de la sabiduría.

Yewa dijo: “Todos los Meyis tienen en si un rezo el cual usarán de

forma independiente cuando vayan a usar el poder de uno en
exclusivo. Pero para nombrar todos en ceremonia religiosa usarán un
rezo el cual encierra a todos los Meyis. Esto es muestra de
invocación de todos los poderes de los 36 Meyis. Este mismo rezo
se usara antes de comenzar a consultar el Oráculo, para dar
presencia de estos 36 poderes en la ceremonia la cual usted va a
realizar por el Oráculo Macureyé. Los rezos por cada uno son:

OWE OFA

¿Qué luz busco?

La conciencia me habla
La luz me guía
Ifa me levanta a un mundo mejor
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Llamo a un ser que me escuche
Llamo a lo imposible
Para que sea posible
Busco y toco al llamado
Acaricio el conjuro
Llamo a Owe Ofa
Ifa me salva a una vida mejor
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Ven ante mi llamado
Pido bendición de lo alto
La luz de Olofi, Macureyé
Oddua, Orula, Owe y Oweleo

518
De mis ancestros hecho en espíritu
Imboco a Owe Ofa
Ifa me oye, ifa me salva
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Cumpla gran oráculo
Con la ceremonia de tu encantamiento
Tu conjuro tiene poder
Poder en el melli Owe Ofa
Que me abre sus puertas a la luz
Que me saca de las tinieblas
Que me salva, y salva al necesitado
El que cabalga en senderos de claridad
Gran guerrero lleno de victoria
Escudero en contra de lo incorrecto
Luz de lo justo que destruye lo injusto
Cumpla hoy conmigo
Venga ante mi llamado
Venga ante mi auxilio
Solo ifa vive, solo ifa es eterno
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Sucio soy yo en esta tierra
Mortal lleno de pecados
Humilde vengo a sus puertas
Escúchenme en sus estrados
Denme de su fuerza la luz
Bendiga mis manos para el llamado
Tiéndeme su bendición
Vengo a su luz busco humildad
Traigo en mis manos mi corazón
Escuchen este conjuro hoy
Solo ifa sabe lo que busco y lo que guardo
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
519
¿Wasoñú ñochú graida?
Ñue gemu tataco
Ñue ñochú pelelú
Ifa janjesó yonyo brieta caré
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Curetabé yonyo nimé wasoñú wilawí
Curetabé piñú loya
Wucho wasoñu nimé bilintó
Graida inditemé ao curetabé
Llembua eu wilare
Uretabé Owe Ofa
Ifa tinbricaí yonyo isocollosá caré
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Calaro jatrilú herrerá curetabé
Baraná oguibollé io piñú guineime
Ñue ñochú io Olofi, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe y Oweleo
Io herrerá ufabá olo dadadí naoplo
Areonum Owe Ofa
Ifa wuncurú, Ifa tinbricaí
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Jaso jaseorí bollollá faumilda
Jarufullé ñue ujunjentoró io urioló cumprá
Urioló wilare nemanwó enellí
Enellí dadadí eu Owe Ofa
Wasoñú mua osé difollo ñue ñochú
Wasoñú trasoe io ñue folie
Wasoñú tinbricaí, tinbricaí ao grela
Eu wasoñú coraro dadadí josacañé io nfitá
Bollollá zozu quasei io sinowí
Rero dadadí io piñú vava
520
Ñochú io piñú calando wasoñú piñú recunterún
Jaso welití deberemá
Calaro jatrilú herrera curetabé
Calaro jatrilú herrera mino
Fri Ifa acua, fri Ifa mirí guali
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Grueca nimé se dadadí uiwarí charateo
Fanaló quasei io jialo
Agaca calaro osé difollo
Wilawí dadadí osé tuelo
Ajenjo io osé cuamosí ñue ñochú
Oguibollé lae abad wucho eu curetabé
Buri osé oguibollé
Calaro osé ñochú graida agaca
Cutebó dadadí lae abad lae safaca
Wilawí uiwarí wilare welití
Fri Ifa uretuamo piñú wasoñú graida piñú wasoñú zuzuñiwá
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo

OWE EKINDALÁ

Busco y llamo
El llamado me responde
El respeto representa
La integridad me escucha
Owe Ekindalá me da la luz
Ifa me oye, ifa me levanta
Pido a Owe Ekindalá
Su luz universal llena de paz
Que este conjuro se cumpla
Lo que bajo tu luz se realice
A los pies de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe y Oweleo, los Orishas
521
Nuestros ancestros
Llegue este ruego donde moras
Álcense poderes
Levántense bestias
Tiembla la naturaleza
Hoy bajo con la voluntad
De: Macureyé, Owe y Oweleo
Esta deidad a la tierra
Que haga presencia
Que endulce mis palabras
Que refresque mis labios
Que ilumine mi sendero
Paz halla, paz traigo
Siembro justicia, justicia recojo
Busco y llamo
El llamado me responde
El respeto se presenta
La integridad me escucha
Owe Ekindalá me da la luz
Ifa me oye, ifa me levanta

Graida curetabé
Eu curetabé ca dara
Eu aloalomawa tantacará
Ñue fraja ca wílawi
Owe Ekindalá ca ajenjo ñue ñochú
Ifa ca atecawó, Ifa ca janjesó
Baraná Owe Ekindalá
Osé ñochú caleto quasei io driero
Wasoñú uiwarí wilare towalá jaseorí
Pinú wasoñú pruweché urioló ñochú towalá andiliná
Piñú acochá io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá
Ajasano uiwarí lleló fefirejá epeyú
522
Coale enellí
Janjesó mebente
Ñuañua ñue cancatelé
Welití pruweché jarufullé ñue solomoa
Io: Macureyé, Owe, Oweleo
Ñumplé menca ñue charateo
Wasoñú olo corroñawá
Wasoñú yiyi lae mebua
Wasoñú kandra lae ocunté
Wasoñú funtamodié lae josacañé
Driero olo, driero cutebó
Plofu yocuani, yocuani dilia
Graida curetabé
Eu curetabé ca dara
Eu aloalomawa towalá corroñawa
Ñue fraja ca wílawi
Owe Ekindalá ca ajenjo ñue ñochú

OWE QUENQUEYISA

¿Quién me ha llamado?
¿Quién toca a mis puertas?
Quiero una respuesta
Así clama de lo alto Owe Quenqueyisa
Soy un súbdito tuyo
Ifa me representa ifa me salva
La honestidad llamo
Si mil veces te llamaré
Mil veces me responderás
Me das agua para calmar mi sed
Me sacias de energías
Me colmas de tu bendición
Ante los estrados de Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe y Oweleo, los Orishas
Nuestros ancestros
523
Te pongo este conjuro
Que este encantamiento baje tu poder
Que todo lo que pida en tu nombre se cumpla
Álcense poderes
Tiemblen tierra, mares, y cielos
Hoy bajo con la voluntad
De Macureyé, Owe y Oweleo
Esta deidad a la tierra
Estrellas y planetas, escuchen mis palabras
Hoy lanzo este encantamiento
Poder de los poderes
Eterno y único poder de Olofi
De Macureyé, Olodumare, y Owe, Oweleo,
Salgan bestias inclínense
Mortales, animales, todo ser vivo
Vientos de los cuatros lugares
Llamo y proclamo
A mil leguas este llamado
Yo he escuchado
Y he oído
Boy a este llamado
Así clama Owe Quenqueyisa
Ifa me representa, ifa me salva
La honestidad llamo
Ha ella solo clamo

¿Re ca curetabé?
¿Re inditemé lae difollo?
Jofotacalurí yonyo sosocuteré
Neno iñe io piñú guineime Owe Quenqueyisa
Nimé yonyo sufu urioló
Ifa ca tantacará, Ifa ca tinbricaí
Ñue tulepasé curetabé
Oco laes pelán ua curetabé
524
Laes pelán ca dara
Ca ajenjo jagú wucho birea herrera towalá
Ca nela io yebea
Ca rradé io yonyo oguibollé
Jatrilú io piñú tuelo io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá
Ua calarán ñumplé wilare
Wasoñú ñumplé cumprá pruweché urioló enellí
Wasoñú mabadicam piñú wasoñú baraná
Dadadí urioló daicosí towalá jaseorí
Coale enellí
Ñuañua charateo, jarawá, orufidimí
Welití pruweché jarufullé ñue solomoa
Io: Olofi, Macureyé, Owe, Oweleo,
Ñumplé menca ñue charateo
Muma tagui, wílawi herrera cocoewí
Welití yiyio ñumplé cumprá
Enellí io piñú enellí
Guali plaipo enellí io Olofi,
Io: Macureyé, Olodumare, Owe, Oweleo
Trasoe mebente sosei
Fanoló, tiresá, mabadicam nimé acua
Dellá io piñú mampala wajada
Curetabé, leu
Laes ñumplé curetabé
Se wílawi
Wuncurú
Fla ñumplé curetabé
Neno iñe Owe Quenqueyisa
Ifa ca tantacará, Ifa ca tinbricaí
Ñue tulepasé curetabé
Eusá fri iñe

OWE YINSÁ
525
Owe Yinsá me oye
Yo llamo a Owe Yinsá
Que de lo alto deciende
Venciendo en nombre de ifa
La fidelidad me sigue
El agradecimiento me guía
Solo ifa me ilumina
Solo ifa es fiel y seguro
Los poderes de Owe Yinsá
Rompan viejas ataduras
Que este conjuro le dé luz
Que este encantamiento se cumpla
Muéstrenme su poder
Muéstrenme su luz
La bendición nos llegue
A ti te invocamos ante de Olofi, Olodumare,
Macureyé, Oddua, Orula, Owe y Oweleo,
Los Orishas, nuestros ancestros
Elévense tus poderes
Tiemblen tierras, mares, cielos,
Hoy bajo con la voluntad de Olofi, Macureyé, Owe y Oweleo
Esta deidad a la tierra
Astros, luna, solo, estrellas, planetas, escuchen mis palabras
Hoy lanzo este encantamiento
Poder de los poderes
Eterno poder y único de Olofi
De Olodumare, Macureyé, Owe, Oweleo
Para lo que pida se cumpla
Salgan bestias inclínense
Mortales, animales, todo ser vivo
Vientos de los cuatro lugares
Porque es una deidad suprema a la cual llamo
Llamo y proclamo
A mil leguas este llamado
526
Owe Yinsá tu poder es victoria
Tu fuerza es lucha ganada
En ti está tu secreto
Muéstrame tu poder
A tu poder yo clamo
Owe Yinsá me oye
Yo llamo a Owe Yinsá
Que de lo alto desciende
Venciendo en nombre de ifa
La fidelidad me sigue
El agradecimiento me guía
Solo ifa me ilumina
Solo ifa es fiel y seguro

Owe Yinsá ca atecawó

Se curetabé Owe Yinsá
Wasoñú io piñú chulumuo
Siní dadadí daicosí io Ifa
Ñue romuata ca wilucamé
Eu tilá ca pelelú
Fri Ifa ca funtamodié
Fri Ifa mirí romuata lotanai
Piñú enellí io Owe Yinsá
Yitowisó ullusé ialo
Wasoñú ñumplé wilare ia io ñochú
Wasoñú ñumplé towalá jaseorí
Opiacaló osé enellí
Opiacaló osé ñochú
Ñue oguibollé trae ajasano
Areonum jatrilú io Olofi, Olodumare,
Macureyé, Oddua, Orula, Owe, Oweleo,
Piñú Orishas, ullusemofí ufabá
Malor enellí
Ñuañua charateo, jarawá, orufidimí
Welití pruweché ñue solomoa io Olofi, Macureyé, Owe, Oweleo
527
Ñumplé menca ñue charateo
Memedafisó, ñamwó, nala, muma, tagui, wílawi herrera cocoewí
Welití yiyio ñumplé cumprá
Enellí io piñú enellí
Guali enellí plaipo io Olofi
Olodumare, Macureyé, Owe, Oweleo
Wucho piñú wasoñú baraná towalá jaseorí
Trasoe mebente sosei
Fanoló, tiresá, mabadicam nimé acua
Dellá io piñú mampala chanela
Mirí yonyo menca viloga ñue inia se curetabé
Curetabé leu
Laes llinlé ñumplé curetabé
Owe Yinsá piñú enellí mirí sinowí
Piñú cuamosí mirí caleya folé
Dadadí ie ñumplé piñú wajao
Opiacaló piñú enellí
Piñú enellí se iñe
Owe Yinsá ca atecawó
Se curetabé Owe Yinsá
Wasoñú io piñú guineime chulumuo
Siní dadadí daicosí io Ifa
Ñue romuata ca wilucamé
Eu tilá ca pelelú
Fri Ifa ca pelelú
Fri Ifa mirí romuata lotanai

OWE MACHAMBÉ

Owe Machambé, Owe Machambé

Te clamo oye mi voz
Tu presencia me enseña
Eres el que guía a la conciencia
Luz que permites
A que los mortales sean concientes
528
Solo en Ifa hay verdad
La verdad está en Ifa
Muéstrame tu sendero
Ven ante este conjuro
Luz que brilla de lo alto
Valuarte de respeto y constancia
Este encantamiento se realiza
Bajo el mandato tuyo
Bajo los pies de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Nuestros ancestros
Portal de los poderes
Río que alimenta los montes
Que todo ser vivo se incline
Ante tu llamado
Que toda masa líquida, de aire
O de materia, tiemblen
Tú eres poder y sabiduría
Owe Machambé, Owe Machambé
Te clamo oye mi voz
Tu presencia me enseña
Eres el que guía a la conciencia
Luz que permites
A que los mortales sean consientes
Solo en Ifa hay verdad
La verdad está en Ifá

Owe Machambé, Owe Machambé

Ua iñe atecawó herrera fiqueo
Piñú corroñawa ca mpracañó
Eu wasoñú pelelú ñue gemu
Ñochú wasoñú yemo
Wasoñu piñú fanoló nimé gemu
Fri dadadí Ifa ñala jajemé
Ñue jajemé ñumplé dadadí Ifa
529
Opiacaló piñú josacañé
Calaro jatrilú ñumplé wilare
Ñochú wasoñú dasa io piñú guineime
Wana io aloalomawa wegue
Ñumplé cumprá towalá andiliná
Pruweché eu wollé urioló
Pruweché piñú acochá io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Ullusemofí ufabá
Lewo io piñú enellí
Nawda wasoñú weda piñú zalamba
Wasoñú mabadicam nimé acua towalá sosei
Jatrilú urioló curetabé
Wasoñú mabadicam lifa wefo, io duwe
Io bicantoché, ñuañua
Urioló enellí uretuamo
Owe Machambé, Owe Machambé
Ua iñe atecawó herrera fiqueo
Urioló corroñawa ca mpracañó
Eu wasoñú pelelú ñue gemu
Ñochú wasoñú yemo
Wasoñú fanoló nimé gemu
Fri dadadí Ifa ñala jajemé
Ñue jajemé ñumplé dadadí Ifa

OWE WIWINA

Pisadas firmes y segura

Levantando al ser caído
Al afligido acoges con rapidez
Eres el dueño del ánimo
Alivias las penas y los sufrimientos
Con tus poderes das aliento

530
Respuesta viva en este conjuro
Este es Owe Wiwiná
Owe Wiwiná ven a nosotros
Desciende de lo supremo
Envueltos en poderes inmensos
Porque Ifa es la lumbrera
Tú vences en todo
Levantando al perdido
Al que no encuentre fuerzas
Tú se las das de lo alto
La naturaleza se inclina
Te rinde cortesía
Los astros te dan pleitesía
A los pies de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas
Nuestros ancestros
Llega tú luz bella
Glorioso eres tú
Danos tú bendición
Cumple con tu mandato
Que este conjuro tenga poder
Que este encantamiento este lleno de ti
Owe Wiwiná hazte presente
Desciendes de lo supremo
Envuelto en poderes inmensos
Porque Ifa levanta, Ifa salva
Ifa es el guía, Ifa es la lumbrera

Cowe serecuchorú lotanai

Janjesó ñue nimé lamparé
Ñue duiwa due jarufullé ñobaca
Nae eu wefi io cunu
Cence ñue briona piñú comomoiné
Jarufullé urioló enellí ajenjo nera
Sosocuteré acua dadadí ñumplé wilare
531
Ñumplé mirí Owe Wiwiná
Owe Wiwiná calaro quequemorá
Chulumuo io piñú viloga
Igurbí dadadí enellí fenio
Ifa mirí ñue walano
Urioló siní dadadí mabadicam
Janjesó ao difo
Ao wasoñú trowanta ñuñiwa cuamosí
Urioló towalá ñue ajenjo io piñú guineime
Ñue cancatelé towalá sosei
Ua arroño lemowa
Piñú memedafisó ua ajenjo yine
Piñú io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas.
Ullusemofí ufabá
Ajasano urioló ñochú tesá
Fraguellá nae urioló
Ajenjo urioló oguibollé
Jaseorí jarufullé wollé
Wasoñú ñumplé wilare nemanwó enellí
Wasoñú ñumplé cumprá ñumplé quasei io ie
Owe Wiwiná olo corroñawa
Chulumuo io piñú viloga
Igurbí dadadí enellí fenio
Ifa janjesó, Ifa tinbricaí
Ifa mirí eu pelelú, Ifa mirí ñue walano

OWELEO ÑEÑITÁ

¿Quién aleja el desánimo?

¿Quién aparta la traición?
Oweleo Ñeñitá es el
El único, Oweleo Ñeñitá
En él vive Ifa, él vive para Ifa
Poderes desciendan del universo
532
De los pies de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas
Nuestros ancestros
Dándome bendición y protección
Un conjuro es tu esencia
El encantamiento se cumple contigo
Tu poder pido que se vea
Que llene de fe nuestras almas
Gozo reine en nuestros corazones
Ven con potestad a la tierra
Tú desciende lleno de luz
De fuego que consume todo mal
Da victoria en todo
Das júbilo de danza
Alegría en las almas que te llaman
No detengas tus pisadas
Desciende con pies firmes
Guerrero de milenios
De fuego tú calzas
Tus manos sostienen la lanza
Lanza de verdad
Justicia clara en tu decisión
No te cansas ni te das por vencido
No te humillas ni me humillas
Bendito serás siempre
¿Quién aleja el desánimo?
¿Quién aparta la traición?
Oweleo Ñeñitá es el
El único Oweleo Ñeñitá
En él vive Ifa, él vive para Ifa

¿Re atawililí eu brilleo?

¿Re omawa ñue lobotonce?
Oweleo Ñeñitá mirí eu
Eu plaipo, Oweleo Ñeñitá
533
Dadadí eu acua Ifa, eu acua wucho Ifa
Enellí chulumuo io caleto
Io piñú acochá io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Ullusemofí ufabá
Ajenjo oguibollé joweliñarú
Yonyo wilare mirí urioló yambro
Eu cumprá towalá jaseorí guellé
Urioló enellí baraná wasoñú towalá gotulellesá
Wasoñú quasei io añeñeró ullusemofí rrelu
Welei mabadasá dadadí ullusemofí safaca
Calaro jarufullé weno ñue charateo
Urioló chulumuo quasei io ñochú
Io nedá wasoñú plolla mabadicam oforeyí
Ajenjo sinowí dadadí mabadicam
Ajenjo yara io guilla
Jatanilí dadadí ñue rrelu wasoñú ua curetabé
Trowanta wicichio urioló cowe
Chulumuo jarufullé acochá serecuchorú
Io nedá urioló keko
Urioló abad moe ñue creu
Creu io jajemé
Yocuani reca dadadí urioló yuyuonillé
Trowanta ua lolo ye ua ajenjo anemé siní
Trowanta ua dadoe ye ca dadoe
Uegoboré nimé jará
¿Re atawililí eu brilleo?
¿Re omawa ñue lobotonce?
Oweleo Ñeñitá mirí eu
Eu plaipo, Oweleo Ñeñitá

OWELEO BRABUNCÓ

Hay un poder que destruye

Hay una luz que elimina
534
Destruye elimina a la mentira
De lo alto viene
A una voz se hace presente
Se siente su energía
Se ve su tamaño
No iguala su luz
La luz de los mortales
Es Oweleo Brabuncó el poderoso
En él huye la mentira
La mentira se oculta
La mentira no encuentra cobija
Solo en Ifa se ven los poderes
Los poderes resguardan a Ifa
Un conjuro proclamo
Un encantamiento lanzo
Pido la presencia de Oweleo Brabuncó
Con dos miradas encuentra
Con dos miradas haya
Por muy oculta que esté
él la observa la descubre
La mentira no puede huir
A los pies de Olofi, Olodumare, Macureye,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas
En nuestros ancestros ella huye
Cómo guardiero en contra de la mentira
En él se ve la lucha diaria
Vence la mentira
Cuando él se presenta todos se inclinan
Y sienten pena
Pues todos mentimos
Tiéndeme su bendición
No mires mi pobreza humana
Es Oweleo Brabuncó el poderoso
En él huye la mentira
La mentira se oculta
535
La mentira no encuentra cobija
Solo en Ifa se ven los poderes
Los poderes resguardan a Ifa

Ñala yonyo enellí wasoñú fasatiwó

Ñala yonyo ñochú wasoñú wolo
Fasatiwó wolo ñue omafunfá
Io piñú guineime calaro
Yonyo fiqueo towalá olo guirelá
Towalá ñuñeritó osé yebea
Towalá gotulellesá osé gloca
Trowanta osé ñochú
Ñue ñochú io piñú fanoló
Mirí Oweleo Brabuncó eu enellí
Dadadí eu fewe ñue omafunfá
Ñue omafunfá towalá jofé
Ñue omafunfá trowanta ñuñiwa
Fri dadadí Ifa towalá calaro piñú enellí
Piñú enellí waca dadadí Ifa
Yonyo wilare leu
Yonyo cumprá creu
Ucorotio ñue corroñawa io Oweleo Brabuncó
Jarufullé tas lagao ñuñiwa
Jarufullé tas lagao sie
Anemé jofé wasoñú ñumplé
Eu ñue llanie ñue jolli
Ñue omafunfá trowanta enellí fewe
Piñú acochá io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Dadadí ullusemofí ufabá eusá fewe
Taaré zozoñiñetó dadadí gawa io ñue omafunfá
Dadadí io towalá gotulellesá ñue caleya wolonde
Siní ñue omafunfá
Inia eu towalá guirelá mabadicam towalá sosei
Ñuñeritó briona
536
Vo mabadicam omafunfá
Dofo osé oguibollé
Trowanta lagao herrera wejao pacawacua
Mirí Oweleo Brabuncó eu enellí
Dadadí eu fewe ñue omafunfá
Ñue omafunfá towalá jofé
Ñue omafunfá trowanta ñuñiwa
Fri dadadí Ifa towalá calaro piñú enellí
Piñú enellí waca dadadí Ifa

OWELEO YANDAWAYÉ

El engaño muere se pierde

Oweleo Yandawayé lo elimina
Él solo conoce su lado débil
Cómo bestia de cuernos
Corre lo hiere y lo mata
Él venció al engaño
Victorioso es Oweleo Yandawayé
Solo Ifa da protección
Busca protección en Ifa
Eliminó el engaño a los pies de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
El engaño no halló luz en él
El conjuro está hecho en su nombre
El encantamiento da resultado en él
Bendición pedimos, y bendición nos da
Él venció al engaño
Él aleja al engaño
Victorioso es Oweleo Yandawayé
Solo Ifa da prtección
Busca protección en Ifa

Eu urniallé nafuda, towalá difo

537
Oweleo Yandawayé piñú wolo
Eu fri outume osé oritoco futuro
Taaré mebente io medela
Wifala piñú nubleo piñú wná
Eu siní ao urniallé sinowí mirí Oweleo Yandawayé
Fri Ifa ajenjo joweliñarú
Graida joweliñarú dadadí Ifa
Wolo eu urniallé piñú acochá io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Eu urniallé trowanta sie dadadí eu
Eu wilare ñumplé olo dadadí osé daicosí
Oguibollé baraná, oguibollé trae ajenjo
Eu siní ao urniallé
Eu atawililí ao urniallé
Fri Ifa ao joweliñarú
Graida joweliñarú dadadí Ifa

OWELEO ODUN YELEO

Ho mortales clamen
Alcen su voz a los cielos
A una deidad milenaria
Que descienda ante todos
Poder único justo limpio
Oweleo Odun Yeleo guerrero útil
Donde aleja la trampa
Donde espanta al error
El que da experiencia en el camino
De todos los errores se aprende
De la trampa se sufre
Quien vence el error
Destruye la trampa
Esto es Oweleo Odun Yeleo
Solo Ifa escucha entiende
538
Entiende habla aconseja es Ifa
No hay error ni trampas a los pies de Olofi,
Olodumare, Macureyé, Oddua, Orula, Owe, Oweleo,
Los Orishas, nuestros ancestros milenarios
A el pedimos su bendición
Que nos guíe con su luz
Que todo conjuro y encantamiento
En su nombre venga a nosotros su poder
Rompa con tus poderes
La culpa que trae el error
El sufrir que produce la trampa
Somos mortales hijos del error
Nietos de las trampas
Esto es Oweleo Odun Yeleo
Solo Ifa escucha, entiende,
Entiende, habla, aconseja es solo Ifa

Fanoló iñe
Coale osé fiqueo piñú orufidimí
Yonyo menca laes
Wasoñú chulumuo jatrilú quequemorá
Enellí plaipo calando aguemí
Oweleo Odun Yeleo zozu gue
Fefirejá atawililí ñue moebetallú
Fefirejá sao ao chafui
Eu wasoñú ajenjo lliru dadadí eu fatasa
Io mabadicam piñú chafui towalá tofelití
Io ñue moebetallú towalá comomoiné
Wasoñú siní eu chafui
Fasatiwó ñue moebetallú
Ñumplé mirí Oweleo Odun Yeleo
Fri Ifa wílawi walie
Walie tataco prabe mirí Ifa
Trowanta ñala chafui ye moebetallú piñú acochá io Olofi,
Olodumare, Macureyé, Oddua, Orula, Owe, Oweleo,
539
Piñú Orishas, ullusemofí ufabá laes
Eu baraná osé oguibollé
Wasoñú pelelú jarufullé ñochú
Wasoñú mabadicam wilare cumprá
Dadadí osé daicosí calaro quequemorá osé enellí
Yitowisó jarufullé urioló enellí
Ñue quinesá wasoñú cutebó eu chafui
Eu comomoiné wasoñú llinllae ñue moebetallú
Nimé fanoló osocá io chafui
Truo io ñue moebetallú
Ñumplé mirí Oweleo Odun Yeleo
Fri Ifa wílawi, walie
Walie, tataco, prabe mirí fri Ifa

OWELEO DIMBETERÉ

La envidia por mala él la eliminó

La maldad por crecer él la menguó
Siempre el presente
En contra de la envidia y de la maldad
La envidia muere ante él
La maldad se opaca ante él
Oweleo Dimbeteré las elimina
La maldad él venció
La envidia él destruyó
Solo Oweleo Dimbeteré pudo
Solo Ifa tiene gloria universal
La gloría del universo está en Ifa
Él limpió de los estrados de Olofi,
Macureyé, Olodumare, Oddua, Orula,
Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios,
La maldad y la envidia
Escudero y defensor de Ifa
Él nos da su bendición
540
Los mortales se escudan
Se protegen en este conjuro
Se resguardan en este encantamiento
Lo invocamos y él viene
Desciende de lo alto con luz celeste
Haciendo raíces en la tierra
Límpianos y guíanos con tu luz
La maldad el venció
La envidia él destruyó
Solo Oweleo Dimbeteré pudo
Solo Ifa tiene gloria universal
La gloria del universo está en Ifa

Ñue chalomé anemé oforeyí eu ñue wolo

Ñue llida anemé dreal eu ñue retena
Wobara eu guirelá
Dadadí gawa io ñue chalomé ñue llida
Ñue chalomé nafuda cuo eu
Ñue llida towalá cranko cuo eu
Oweleo Dimbeteré ñue wolo
Ñue chalomé eu siní
Ñue llida eu fasatiwó
Fri Oweleo Dimbeteré enellí
Fri Ifa nemanwó fraguellá caleto
Ñue fraguellá io caleto ñumplé dadadí Ifa
Eu aguemí io piñú tuelo io Olofi,
Macureyé, Olodumare, Oddua, Orula,
Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Ñue chalomé, ñue llida.
Rero wiwelo io Ifa
Eu trae ajenjo osé oguibollé
Piñú fanoló towalá reroná
Towalá waca dadadí ñumplé cumprá
Piñú areonum eu calaro
541
Chulumuo io piñú guineime jarufullé ñochú welobe
Olo mewné dadadí ñue charateo
Aguemí pelelú jarufullé ñochú
Ñue chalomé eu siní
Ñue llida eu fasatiwó
Fri Oweleo Dimbeteré enellí
Fri Ifa nemanwó fraguellá caleto
Ñue fraguellá io caleto ñumplé dadadí Ifa.

OWE BEYINISA

Con paciencia se debe de llenar el corazón

Con la paciencia se obtiene la luz
La paciencia da victoria firme
Da camino al resultado fiel
Owe Beyinisa escolta de la paciencia
Quien es paciente es sabio
Quien es paciente es justo
Solo en Ifa se haya todo
Todo lo que busca está en Ifa
La paciencia está en Olofi, Olodumare,
Macureyé, Oddua, Orula, Owe, Oweleo,
Los Orishas, nuestros ancestros milenarios
Owe Beyinisa límpianos con tú luz
Aliméntanos con tú poder
Este conjuro y encantamiento
Se hace realidad en nosotros
Danos la paciencia de ser
La paciencia de entender
La paciencia de comprender
Porque en ti reina ella
Danos tu divina bendición
Owe Beyinisa escolta a la paciencia
Quien es paciente es sabio
Quien es paciente es justo
542
Solo en Ifa se haya todo
Todo lo que busca está en Ifa

Jarufullé bobecosé towalá wadu io quasei eu safaca

Jarufullé ñue bobecosé towalá riesachú ñue ñochú
Ñue bobecosé ajenjo sinowí serecuchorú
Ajenjo fatasa ao plodé romuata
Owe Beyinisa dafiwo io ñue bobecosé
Re mirí docosé mirí uretuamo
Re mirí docosé mirí calando
Fri Ifa towalá sie mabadicam
Mabadicam piñú wasoñú graida ñumplé dadadí Ifa
Ñue bobecosé ñumplé dadadí Olofi, Olodumare,
Macureyé, Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Owe Beyinisa aguemí jarufullé urioló ñochú
Weda jarufullé urioló enellí
Ñumplé wilare cumprá
Towalá olo dillina dadadí quequemorá
Ajenjo ñue bobecosé io towalá
Ñue bebocosé io walie
Ñue bebocosé io pade
Dadadí ie mabadasá eusá
Ajenjo urioló chae oguibollé
Owe Beyinisa dafiwo ñue bebocosé
Re mirí docosé mirí uretuamo
Re mirí docosé mirí calando
Fri dadadí Ifa towalá sie mabadicam
Mabadicam piñú wasoñú graida ñumplé dadadí Ifa

OWE NANSELIMÉ

El valor se obtiene de lo alto

La verdad es poder infinito
Quien siembra verdad
543
Recoge valor y se hace poderoso
En Owe Nanselimé hay luz
Luz a la verdad y el valor
Escuadrón único de lo justo
Lo perfecto en los poderes
En Owe Nanselimé se ve claridad
Claridad llena de valentía
Claridad llena de valor
Solo en Ifa se ve está luz
La luz única está en Ifa
Llena de verdad y valentía
A Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Te pedimos tu bendición
Este conjuro y encantamiento
Reina en tus grandes poderes
Donde reinas tú hay verdad
Donde llegues tú hay valor
Todos los astros y cielos
Ven en ti poderes inmensos
En Owe Nanselimé se ve claridad
Claridad llena de valentía
Claridad llena de verdad
Solo en Ifa se ve esta luz
La luz única está en Ifa

Eu chada towalá riesachú piñú guineime

Ñue jajemé mirí enellí wilodi
Re plofu jajemé
Dilia chada towalá olo enellí
Eu Owe Nanselimé ñala ñochú
Ñochú ñue jajemé chada
Plaisa plaipo io piñú calando
Piñú yuyé dadadí piñú enellí
544
Eu Owe Nanselimé towalá gotulellesá reca
Reca quasei io chada
Reca quasei io chada
Fri dadadí Ifa towalá gotulellesá ñumplé ñochú
Ñue ñochú plaipo ñumplé dadadí Ifa
Quasei io jajemé chada
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñu Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Ua ucorotio urioló oguibollé
Ñumplé wilare cumprá
Mabadasá dadadí urioló bollollá enellí
Fefirejá mabadasá urioló ñala jajemé
Fefirejá ajasano urioló chada
Mabadicam piñú memedafisó orufidimí
Gotulellesá dadadí ie enellí fenio
Reca quasei io chada
Reca quasei io chada
Fri dadadí Ifa towalá gotulellesá ñumplé noche
Ñue ñochú plaipo ñumplé dadadí Ifa

OWE MAWERÚ

El mortal caballeroso es bello

No desean mujer ajena
Ser de respeto, grande he inmensa la caballerosidad
El hombre recto es el que aleja la fornicación,
El adulterio no existe
Owe Mawerú lo aparta
Voz tronadora y retumbante
Poder alcanzado de lo alto
Deidad de vida por vida
Justiciero en el bien
Es Owe Mawerú
Es cabal en todos los senderos
545
El que abre el portal de Ifa
El que busca el corazón limpio
Este conjuro y encantamiento
De bendición a los mortales
Es camino hacia la luz universal
Owe Mawerú escudero de la caballerosidad
Alejando la fornicación y el adulterio
Deseos mortales de cimiente carnal
Solo en Ifa hay pureza
Lo limpio y puro está en Ifa
Abre los portales de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Eres atalaya de luz
Owe Mawerú escudero de la caballerosidad
Alejando la fornicación y el adulterio
Deseos mortales de cimiento carnal
Límpianos de todos los males
Solo en Ifa hay pureza
Lo limpio y puro está en Ifa

Eu fanoló chichewidó mirí tesá

Trowanta jeletirí awoniní drelá
Nimé io aloalomawa, bollollá fenio ñue chichewidó
Eu wasoñú drewasa mirí eu wasoñú atawililí ñue lofojo
Eu drila trowanta llemblo
Owe Mawerú piñú omawa
Fiqueo ili yero
Enellí sasaré io piñú guineime
Menca io isocollosá anemé isocollosá
Yocuani dadadí eu sese
Mirí Owe Mawerú
Mirí frelo dadadí piñú josacañé
Eu wasoñú mua eu lewo io Ifa
Eu wasoñú graida eu safaca aguemí
546
Ñumplé wilare cumprá
Io oguibollé piñú fanoló
Mirí fatasa ñue ñochú caleto
Owe Mawerú rero io ñue chichewidó
Atawililí ñue lofojo drila
Jeletirí fanoló io babrenlá jurú
Fri Ifa ñala ñanllé
Piñú fredla ñumplé dadadí Ifa
Mua piñú lewo io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Nae yanya io ñochú
Owe Mawerú rero io ñue chichewidó
Atawililí ñue lofojo drila
Jeletirí fanoló io babrenlá jurú
Fri Ifa ñala ñanllé
Piñú fredla ñumplé dadadí Ifa

OWELEO DODENÍ

Miedo hay entre los mortales

Impaciencia gobierna entre ellos
Hombres de la tierra
Dobleguen al miedo, y la impaciencia
Clamen a Oweleo Dodení
Él puede vencerlos, el los doblega
Los hace dóciles, los humilla
Los frena ante un avance funesto
El que pudo vencer al miedo
El que doblegó a la impaciencia
Ese es Oweleo Dodení poder eterno
Solo en Ifa no hay temores
Ifa nos libra del temor
No hay miedo en Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Owelo, los Orishas,
547
Nuestros ancestros milenarios
Ni son impacientes pues son eternos
El mortal sabe que hay un fin
Lucha por lograr todo ante ese fin
Que este conjuro y encantamiento
Nos dé poder para vencer al miedo
A la impaciencia traicionera
A limpiarnos con su luz
Que la bendición de Oweleo Dodení
Nunca se aparta de nosotros
El que pude vencer al miedo
El que doblegó la impaciencia
Ese es Oweleo Dodení poder eterno
Solo en Ifa no hay temores
Ifa nos libra del temor

Fogue ñala piñú fanoló

Beloda satere namañarí eus
Omba io ñue charateo
Transa ao fogue, ñue beloda
Iñe Oweleo Dodení
Eu enellí siní, eu piñú transa
Piñú olo mowela, piñú dadoe
Piñú dieno cuo yonyo blueno drieca
Eu wasoñú guelloca siní ñue fogue
Eu wasoñú transa ñue beloda
Mirí Oweleo Dodení enellí lladaelo
Fri Ifa trowanta ñala diansa
Ifa piñú wunansá io diansa
Trowanta ñala fogue dadadí Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Ye towalá beloda towalá lladaelo
Eu fanoló uretuamo wasoñú ñala yonyo ungoungué
Wasoñú ñumplé wilare cumprá
548
Trowanta io enellí wucho siní ñue fogue
Ñue beloda lobotonce
Aguemí jarufullé urioló ñochú
Wasoñú ñue oguibollé io Oweleo Dodení
Nibollá towalá omawa io quequemorá
Eu wasoñú guelloca siní ñue drieca
Eu wasoñú transa ñue beloda
Mirí Oweleo Dodení enellí lladaelo
Fri Ifa trowanta ñala diansa
Ifa piñú wunansá io diansa

OWELEO TUNTUN

El que no tolera
No tiene compresión en su corazón
Es el ciego que anda solo
Es la luz que se oculta
La intolerancia Oweleo Tuntun la venció
Venció lo intolerante y lo malo de él
En Ifa hay tolerancia
Solo Ifa tolera el pecado de sus hijos
Al salón de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
No entra la intolerancia
Si toleramos al prójimo
Él nos tolerará nuestros defectos
El bien se vence con la tolerancia
Que este conjuro y sortilegio
Nos dé la bendición de Oweleo Tuntun
Quien eliminó la intolerancia
Ábranse cielos que hoy invoco
A Oweleo Tuntun
Baje esa deidad
Para que elimine lo intolerante
549
Y de paso a la tolerancia
Inclínense todo ser viviente
Que en la tierra ha bajado una deidad
Deidad de Olofi y Macureyé
La intolerancia Oweleo Tuntun la venció
Venció lo intolerante lo malo de él
En Ifa hay tolerancia
Solo Ifa tolera el pecado de sus hijos

Eu wasoñú trowanta widro

Trowanta nemanwó friwonu dadadí piñú safaca
Mirí eu crutus wasoñú pliefé fri
Mirí ñue ñochú wasoñú towalá jofé
Ñue mbitilú Oweleo Tuntun ñue siní
Siní piñú mbitilú piñú oforeyí io eu
Dadadí Ifa ñala widro
Fri Ifa widro eu jialo io osé osocá
Ao zulozu io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Ullusemofí ufabá laes
Trowanta morocúm ñue mbitilú
Oco widro ñue cafameluló
Eu widro ullusemofí serulona
Eu sese towalá siní jarufullé ñue widro
Wasoñú ñumplé wilare blowerá
Trae io ñue oguibollé io Oweleo Tuntun
Wasoñú wolo ñue mbitilú
Mua orufidimí wasoñú welití areonum
Oweleo Tuntun
Pruweché mirú menca
Wucho wasoñú wolo piñú mbitilú
Io coselorí ñue widro
Sosei mabadicam towalá acua
Wasoñú dadadí ñue charateo pruweché yonyo menca
Menca io Olofi, Macureyé
550
Ñue mbitilú Oweleo Tuntun ñue siní
Siní piñú mbitilú piñú oforeyí io eu d
Dadadí Ifa ñala widro
Fri Ifa widro eu jialo io osé osocá

OWE DADANU

¿Quién da el perdón?
¿Quién es tolerante?
¡Mortales de la tierra inclínense!
¡Llénense de júbilo cielos, tierra, y mares!
Pues una deidad invoco ahora
Owe Dadanu dueño del perdón
El que tolera a todos y ayuda a todos
Solo en Ifa hallarás el perdón
El consuelo al perdón está en Ifa
Bendito sean: Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Pues en ellos hay perdón
La tolerancia es creada por Owe Dadanu
Que su paz, sabiduría nos colme
Camino a lo justo es él
Luz que abre los ojos al ciego
Brazo que levanta al caído
Owe Dadanu dueño del perdón
El que tolera todo y ayuda a todos
Solo en Ifa hallarás el perdón
El consuelo al perdón está en Ifa

¿Re io eu pulocuetamá?
¿Re mirí widro?
¡Fanoló io ñue charateo sosei!
¡Quasei io yara orufidimí, charateo, jarawá!
Vo yonyo menca areonum welicuchí

551
Owe Dadanu wefi io pulocuetamá
Eu wasoñú widro mabadicam torefemú mabadicam
Fri dadadí Ifa sie eu pulocuetamá
Eu drawellé ñue pulocuetamá ñumplé dadadí ifa
Oguibollé nimé: Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Vo dadadí eus ñala pulocuetamá
Ñue widro mirí dribefe anemé Owe Dadanu
Wasoñú urioló driero, uretuamo trae rradé
Fatasa piñú calando mirí eu
Ñochú wasoñú mua piñú saserú ñue crutus
Bowá wasoñú janjesó ñue lamparé
Owe Dadanu wefi io pulocuetamá
Eu wasoñú widro mabadicam torefemú mabadicam
Fri dadadí Ifa sie eu pulocuetamá
Eu drawellé ñue pulocuetamá ñumplé dadadí Ifa

OWELEO OLOÑITARÁ

El arrogante siempre tropieza

No mira hacia abajo
El ingobernable es rebelde
No hay consejos en sus oídos
Oweleo Oloñitará los venció
Dominó a la arrogancia y al ingobernable
Cómo Owe Oweleo dominaron a la cebra
Ifa todo lo domina y lo gobierna
La arrogancia no está en Ifa
No acepta Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
La arrogancia y la ingobernabilidad
Este conjuro va lleno de poder
Este encantamiento tiene poder
552
De Oweleo Oloñitará que nos da su bendición
Nos lleva a la humildad
A lo sencillo y lógico de la vida
Nos hace entender mejor
Hay comprensión en Oweleo Oloñitará
Paz dulce llena de quietud
Bonanza embellecida de lo alto
Así obra Oweleo Oloñitará
Oweleo Oloñitará los venció
Dominó a la arrogancia y al ingobernable
Cómo Owe Oweleo dominaron a la cebra
Ifa todo lo domina y lo gobierna
La arrogancia no está en Ifa

Eu ballawé delawó liwa

Trowanta lagao tenwo sariwá
Eu befariwó mirí dreiwá
Trowanta ñala blowé dadadí osé wuncurú
Oweleo Oloñitará piñú siní
Deseawá ñue ballawé ñue befariwó
Taaré Owe, Oweleo deseawá ñue chechelé
Ifa mabadicam piñú deseawá piñú satere
Ñue ballawé trowanta ñumplé dadadí Ifa
Trowanta deblai Olofi. Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Ñue ballawé befariwó
Ñumplé wilare quasei io enellí
Ñumplé cumprá nemanwó enellí
Io Oweleo Oloñitará wasoñú trae ajenjo urioló oguibollé
Trae follombé ñue subenwá
Piñú gowé drafewí io ñue isocollosá
Trae olo walie caré
Ñala friwonu dadadí Oweleo Oloñitará
Driero carañara quasei io zerowelá
553
Dilewé wilobó io piñú guineime
Neno telowí Oweleo Oloñitará
Oweleo Oloñitará piñú siní
Deseawá ñue ballawé ñue befariwó
Taaré Owe, Oweleo deseawá ñue chechelé
Ifa mabadicam piñú deseawá piñú satere
Ñue ballawé trowanta ñumplé dadadí Iba

OWELEO CARAMÚ

El imprudente no es confianza
No hay freno en sus labios
No hay inteligencia en sus palabras
Oweleo Caramú eliminó la imprudencia
En el camino de luz no hay imprudentes
Solo en Ifa hallarán palabras firmes
El imprudente no habita en Ifa
Por imprudencia puede perder la vida
El camino a los comentarios está la imprudencia
En Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Conservan la prudencia, y detestan la imprudencia
El insensato vive en la imprudencia
Que este encantamiento, conjuro, sortilegio
Que descienda de lo alto con luz
Luz de las manos de Oweleo Caramú
El que es y será siempre bien recibido
El que en él se confían los secretos
El que es sabio de tacto
Es el que vive alejado de la imprudencia
La bendición venga de lo alto
Una deidad desciende envuelta en luz
Hay verdad y poder en ella
Ese es solo Oweleo Caramú
554
Oweleo Caramú eliminó la imprudencia
En el camino de luz no hay imprudentes
Sólo en Ifa hallarás palabras firmes
El imprudente no habita en Ifa

Eu quirowá trowanta mirí doraron

Trowanta ñala dieno dadadí osé ocunté
Trowanta ñala umpube dadadí osé cocoewí
Oweleo Caramú wolo ñue quirowá
Dadadí eu fatasa io ñochú trowanta ñala quirowá
Fri dadadí Ifa sie cocoewí serecuchorú
Eu quirowá trowanta nural dadadí Ifa
Anemé quirowá enellí difo ñue isocollosá
Eu fatasa piñú derawé ñumplé ñue quirowá
Dadadí Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Ullusemofí ufabá laes
Queremewá ñue difachoqué, walaseré ñue quirowá
Eu cheruwí acua dadadí ñue quirowá
Wasoñú ñumplé cumprá, wilare, blowerá
Wasoñú chulumuo io piñú guineime jarufullé ñochú
Ñochú io ñue abad io Oweleo Caramú
Eu wasoñú mirí nimé sese rewaca
Eu wasoñu dadadí eu mirí willé piñú wajao
Eu wasoñú mirí uretuamo io sisewí
Mirí eu wasoñú acua atawililí io ñue quirowá
Ñue oguibollé calaro io piñú guineime
Yonyo menca chulumuo igurbí dadadí ñochú
Ñala jajemé enellí dadadí eusá
Diwi mirí fri Oweleo Caramú
Oweleo Caramú wolo ñue quirowá
Dadadí eu fatasa io ñochú trowanta ñala quirowá
Fri dadadí Ifa sie cocoewí serecuchorú
Eu quirowá trowanta nural dadadí Ifa

555
 OWE OTERAÑAO

El hospitalario y leal
Siempre tiene el camino abierto
Owe Oturañao guardiero de lo alto
Custodio de la hospitalidad y la lealtad
Ifa es hospitalidad desinteresada
La lealtad es el germen principal de Ifa
Benditos los que claman a Owe Oterañao
En él hay luz omnipotente de lo alto
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Muestran hospitalidad y lealtad
Solo los leales tienen el futuro seguro
El que brinda hospitalidad siempre la recibe
Que este conjuro, encantamiento
Venga colmado de poder y bendición
De la sala astral de lo santo y justo descienda
Lleno y puro del poder de Macureyé, Owe y Oweleo
Con luz de Owe Oterañao
Camino seguro se ve en esta deidad
Abran paso ríndanle pleitesía
Que una deidad hace presencia
Deidad limpia, clara y pura
Owe Oterañao guardiero de lo alto
Custodio de la hospitalidad y la lealtad
Ifa es hospitalidad desinteresada
La lealtad es el germen principal de Ifa

Eu cherewé mofurecoso
Delawó nemanwó eu fatasa mua
Owe Oturañao zozoñiñetó io piñú guineime
Weretao io ñue cherewé ñue mofurecoso
Ifa mirí cherewé ajanchewí
556
Ñue mofurecoso mirí eu salawá rrewana io Ifa
Oguibollé piñú wasoñú iñe Owe Oturañao
Dadadí eu ñala ñochú drecuawó io piñú guineime
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Opiacaló cherewé mofurecoso
Fri piñú mofurecoso nemanwó eu sesoriclepá lotanai
Eu wasoñú tereweña cherewé delawó ñue rewaca
Wasoñú ñumplé wilare, cumprá
Calaro rradé io enellí oguibollé
Io ñue zulozu memedafisó io piñú selleberá calando chulumuo
Quasei fredla io enellí io Macureyé, Owe, Oweleo,
Jarufullé ñochú io Owe Oturañao
Fatasa lotanai mirí gotulellesá dadadí ñumplé menca
Mua coselorí arroño yine
Wasoñú yonyo menca olo corroñowa
Menca aguemí reca fredla
Owe Oturañao zozoñiñetó io piñú guineime
Weretao io ñue cherewé ñue mofurecoso
Ifa mirí cherewé ajanchewí
Ñue mofurecoso mirí eu salawá rrewana io Ifa

OWELEO ACARALÉ

Desciende hacia nosotros Oweleo Acaralé

Rompe con tus poderes al vicio y la avaricia
Tú los venciste, tú los controlaste
Que tú bendición nunca nos abandone
Justiciero de Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
El vicio es raíz de todo mal
La avaricia es la esencia de la crueldad
Tú Oweleo Acaralé dominador del bien
557
El que puso freno al vicio y la avaricia
Solo en Ifa no existe la avaricia
Los vicios se alejan de Ifa
El avaro no vive en tierra de Ifa
Ifa aleja el vicio de su tierra
La persona limpia no guarda vicio
El humilde obediente a la fe
No da cabida a la avaricia
Que este conjuro, sortilegio, encantamiento venga con fuerza
Fuerza de Oweleo Acaralé
La tierra recibe a esta deidad
Deidad pura de Macureyé
Tú Oweleo Acaralé dominador del bien
El que puso freno al vicio y a la avaricia
Solo en Ifa no existe la avaricia
Los vicios se alejan de Ifa
El avaro no vive en tierra de Ifa
Ifa aleja el vicio de su tierra

Chulumuo tenwo quequemorá Oweleo Acaralé

Yitowisó jarufullé urioló enellí ao erachá drewaca
Urioló piñú siní, urioló piñú gawaná
Wasoñú urioló oguibollé nibollá trae tralawasé
Yocuani io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Eu erachá mirí mewné io mabadicam oforeyí
Ñue drewaca mirí ñue yambro io ñue nimwe
Urioló Oweleo Acaralé deseawá io sese
Eu wasoñú calarán dieno ñue erachá ñue drewaca
Fri dadadí Ifa trowanta llemblo ñue drewaca
Piñú erachá mirí atawililí io Ifa
Eu drewaca trowanta acua dadadí charateo io Ifa
Ifa atawililí eu erachá io urioló charateo
Ñue nanuseró aguemí trowanta zuzuñiwá erachá
558
Eu agaca crenawé ñue añeñeró
Trowanta ajenjo wewetá ñue drewaca
Wasoñú ñumplé wilare, cumprá, blowerá calaro jarufullé cuamosí
Cuamosí io Oweleo Acaralé
Ñue charateo rewaca ñumplé menca
Menca fredla io Macureyé
Urioló Oweleo Acaralé deseawá io sese
Eu wasoñú calaran dieno ñue erachá ñue drewaca
Fri dadadí Ifa trowanta llemblo ñue drewaca
Piñú erachá mirí atawililí io Ifa
Eu drewaca trowanta acua dadadí charateo Ifa
Ifa atawililí eu erachá io urioló charateo

OWELEO PORURÚ

Lo material no vale en Ifa

Ifa busca lo espiritual
El que viva lleno de espiritualidad
Anda siempre en los pasos de luz
La luz guía a lo espiritual
El que camine en sombras y tinieblas
No es espiritual no vive en Ifa
Oweleo Porurú venció a lo material
Los materialistas que ambicionan
No pudieron contra Oweleo Porurú
Solo él venció el materialismo
Limpió de los pies de: Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios, el materialismo
Que este conjuro, sortilegio, encantamiento,
Descienda de lo alto con el poder de Oweleo Porurú y su luz
Lo material no vale en Ifa
Ifa busca lo espiritual
El que camine en sombras y tinieblas
No es espiritual, no vive en Ifa
559
Oweleo Porurú venció a lo material
Los materialistas que ambicionan
No pudieron contra Oweleo Porurú

Piñú bicantoché trowanta chada dadadí Ifa

Ifa graida piñú naoplo
Eu wasoñú acua quasei io naoplo
Pliefé delawó dadadí piñú coselorí io ñochú
Ñue ñochú pelelú piñú naoplo
Eu wasoñú fatasa dadadí franawa folie
Trowanta mirí naoplo trowanta acua dadadí Ifa
Oweleo Pururú siní piñú bicantoché
Piñú bicantoché wasoñú tetemá
Trowanta enellí gawa Oweleo Pururú
Fri eu siní ñue bicantoché
Aguemi io piñú acochá io Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes, eu bicantoché
Wasoñú wilare, cumprá, blowerá
Chulumuo io piñú guineime piñú eu enellí io Oweleo Pururú urioló
ñochú
Piñú bicantoché trowanta chada dadadí Ifa
Ifa graida piñú naoplo
Eu wasoñú fatasa dadadí franawa folie
Trowanta mirí naoplo trowanta acua dadadí Ifa
Oweleo Pururú siní piñú bicantoché
Piñú bicantoché wasoñú tetemá
Trowanta enellí gawa Oweleo Pururú

OWELEO WILATO

Hijos de la tierra no guarden rencor

Pues sería guardar odio toda su vida
El odio y el rencor son hermanos
Corroen el cuerpo, el alma y al espíritu
560
Busquen la lumbrera en Oweleo Wilato
La lámpara de luz celeste la tiene Oweleo Wilato
Alejó el rencor y el odio
En el perdón está la paz
La paz es hija del camino recto
No hagas tropiezo en tu andar
Abrígate y refúgiate en el poder
Poder que tiene Oweleo Wilato
Baje esa deidad que llamo he invoco
Reclamo mediante este encantamiento
En este sortilegio, en este conjuro hay poder
Que elimine el odio y el rencor
Y así alejará la tristeza de nuestras vidas
Nos llenará de alegría y de bonanza
Oweleo Wilato aleja el mal
Mal que nace por el odio y el rencor
En Ifa no debe de haber rencor
El odio no perdura en Ifa
Al estrado de: Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
No se abrigan ni el odio ni el rencor
La bendición desciende de lo alto
Clamo al cielo y a los poderes
Se siente el poder inmenso
Se aleja y desaparece el odio y el rencor
Lo vencemos en este encantamiento
No damos paso a sus energías siegas
Límpianos y purifícanos
Oweleo Wilato aleja el mal
Mal que nace por el odio y el rencor
En Ifa no debe de haber rencor
El odio no perdura en Ifa

Osocá io ñue charateo trowanta zuzuñiwá treawaña

561
Vo nimé zuzuñiwá tuwa mabadicam urioló acua
Eu tuwa eu treawaña towalá bangoe
Fasatiwó eu rrelu, laso ñue naoplo
Graida ñue walano dadadí Oweleo Wilato
Ñue duduwo io ñochú ñue ñumplé Oweleo Wilato
Atawililí eu treawaña eu tuwa
Dadadí eu pulocuetamá ñumplé ñue driero
Ñue driero mirí osocá io fatasa drewasa
Trowanta olo liwa dadadí urioló pliefé
Weleoné woloto dadadí eu enellí
Enellí wasoñú ñumplé Oweleo Wilato
Pruweché diwi menca wasoñú curetabé areonum
Welete wanay ñumplé cumprá
Dadadí ñumplé blowerá, dadadí ñumplé wilare ñala enellí
Wasoñú wolo eu tuwa, eu treawaña
Neno atawililí ñue allabeocuá io ullusemofí acua
Trae quasei io jatanilí io dilewé
Oweleo Wilato atawililí eu oforeyí
Oforeyí wasoñú frelé io tuwa io treawaña
Dadadí trowanta wadu io isesullé treawaña
Eu tuwa trowanta ñeliwana dadadí Ifa
Ñue tuelo io: Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Trowanta mirí weleoné ye eu tuwa, ye eu treawaña
Ñue oguibollé chulumuo io guineime
Iñe piñú orufidimí piñú enellí
Mirí ñuñeritó eu enellí fenio
Mirí atawililí trewaná eu tuwa eu treawaña
Piñú siní dadadí ñumplé cumprá
Trowanta ajenjo coselorí urioló yebea yayarí
Aguemí efeneñé
Oweleo Wilato atawililí eu oforeyí
Oforeyí wasoñú frelé anemé eu tuwa eu treawaña
Dadadí Ifa trowanta wadu io isesullé treawaña
562
Eu tuwa trowanta ñeliwana dadadí Ifa

OWE EKENDULÓ

El humilde es honesto y leal

Se conforma con lo justo de la vida
En la humildad hay luz eterna
La sencillez vive en lo humilde
Todo el bien vive en la humildad
Owe Ekenduló padre de la humildad
Solo en Ifa hallarás la verdad de la humildad
En Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Hay humildad eterna
El ser humilde te ayuda alcanzar la verdad
El humilde todo lo alcanza y lo consigue
Las puertas siempre están abiertas para el humilde
Vístanse mortales de humildad
Y reinará por siempre en ustedes la verdad
Que este conjuro nos llene de humildad
Que este encantamiento nos de humildad
Que este sortilegio nos lleve a la humildad
Owe Ekenduló padre de la humildad
Solo en Ifa hallarás la verdad en la humildad

Eu agaca mirí tulepasé mofurecoso

Mirí driliato jarufullé piñú calando
Dadadí ñue agaca ñala ñochú guali
Ñue gowé acua dadadí piñú agaca
Mabadicam eu sese acua dadadí ñue agaca
Fri dadadí Ifa sie ñue jajemé io ñue agaca
Dadadí Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
563
Ullusemofí ufabá laes
Ñala agaca guali
Eu nimé agaca ua torefemú sasaré ñue jajemé
Eu agaca mabadicam piñú sabré piñú lleram
Ñue difollo ñumplé mua wucho eu agaca
Alopowá fanoló io agaca
Mabadasá anemé delawó dadadí refewé ñue jajemé
Wasoñú ñumplé wilare trae quasei io agaca
Wasoñú ñumplé wilare trae io agaca
Wasoñú ñumplé blowerá trae follombé ñue agaca
Owe Ekenduló inilliwí io ñue agaca
Fri dadadí Ifa sie ñue jajemé dadadí ñue agaca

OWE ODIÑÁ

El prudente guarda los secretos

La prudencia es seguridad
En Owe Odiñá hay prudencia
Owe Odiñá es amigo del prudente
Que la bendición de él nos alcance
Que este conjuro lo convoque
Que este sortilegio lo llame
Que este encantamiento lo baje
Hazte presente Owe Odiñá
Llénanos de tu poder y sabiduría
Que nos llene de prudencia
Solo confía en Owe Odiñá
En Owe Odiñá hay prudencia
Owe Odiñá es amigo del prudente
Ifa es el camino del prudente
La prudencia habita en Ifa
Que nuestros labios se cierren
Que nuestros oídos se abran
Estar presto a oír y lentos en actuar
Nos aleja y nos libra de la imprudencia
564
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Protegen y resguardan a los prudentes
En Owe Odiñá hay prudencia
Owe Odiñá es amigo del prudente
Ifa es el camino de los prudentes
La prudencia habita en Ifa

Eu difachoqué zuzuñiwá piñú wajao

Ñue difachoqué mirí lutenei
Dadadí Owe Odiñá ñala difachoqué
Owe Odiñá mirí sundete io difachoqué
Wasoñú ñue oguibollé io eu trae sasaré
Wasoñú ñumplé wilare piñú miloirá
Wasoñú ñumplé blowerá piñú curetabé
Wasoñú ñumplé cumprá piñú pruweché
Olo guirelá Owe Odiñá
Quasei io enellí uretuamo
Wasoñu trae quasei io difachoqué
Dadadí Owe Odiñá ñala difachoqué
Owe Odiñá mirí sundete io difachoqué
Ifa mirí eu fatasa io difachoqué
Ñue difachoqué nural dadadí Ifa
Wasoñú ullusemofí ocunté mirí crata
Wasoñú ullusemofí wuncurú mirí mua
Ñumplé liuná atecawó graliwe dadadí nedré
Trae atawililí, trae wunansá io ñue quirowá
Olofi, Olodumare, Macureyé, Oddua,
Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Joweliñarú waca piñú difachoqué
Dadadí Owe Odiñá ñala difachoqué
Owe Odiñá mirí sundete io difachoqué
Ifa mirí eu fatasa io difachoqué
565
Ñue difachoqué nural dadadí Ifa

OWELEO OCUNDELÓ

Lo falso es la otra cara de la traición

El que actúa con falsedad no vive
La maldad vive en la falsedad
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Odian rechazan lo falso, y la falsedad
Oweleo Ocundeló destruyó lo falso
La falsedad tiembla delante de Oweleo Ocundeló
En Ifa no hay nada falso
La falsedad no existe en Ifa
El que crea y construya falsedad no tiene paz
No hay corazón ni amor donde hay falsedad
Lo falso es traición del enemigo
Las tinieblas son hija de lo falso
El camino oscuro lo conduce la falsedad
Oweleo Ocundeló destruyó lo falso
La falsedad tiembla ante Oweleo Ocundeló
En Ifa no hay nada falso
La falsedad no existe en Ifa

Piñú fafereo mirí ñue dley masjo io ñue lobotonce

El wasoñú nedré piñú fafereo trowanta acua
Ñue oforeyí acua dadadí ñue fafereo
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Tuwa drinaldo piñú fafereo, ñue fafereo
Oweleo Ocundeló fasatiwó piñú fafereo
Ñue fafereo ñuañua ñomfa io Oweleo Ocundeló
Dadadí Ifa trowanta ñala lliwó fafereo
566
Ñue fafereo trowanta llemblo dadadí Ifa
Eu wasoñú dribefe yunyó trowanta nemanwó driero
Trowanta ñala safaca ye wewelá fefirejá ñala fafereo
Piñú fafereo mirí lobotonce io purco
Ñue folie trae osocá io piñú fafereo
Eu fatasa nowobeao piñú trewiná ñue fafereo
Oweleo Ocundeló fasatiwó piñú fafereo
Ñue fafereo ñuañua ñomfa io Oweleo Ocundeló
Dadadí Ifa trowanta ñala lliwó fafereo
Ñue fafereo trowanta llemblo dadadí Ifa

OWELEO CHAMAMBA

Bendito sea lo justo

Bendito sea el amor altruista
Amor lleno de desinterés
En él no habita lo material
Lo justo por lo justo
La balanza exacta y perfecta
En Oweleo Chamamba hay altruismo
Lo justo está en Oweleo Chamamba
Ifa es amor altruista, hermandad
Lo justo de los hombres está en Ifa
Solo en Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Hay amor altruista y lo justo
Que este conjuro venga con su poder
En Oweleo Chamamba hay altruismo
Lo justo está en Oweleo Chamamba
Ifa es amor altruista, hermandad
Lo justo de los hombres está en Ifa

Oguibollé nimé piñú calando

Oguibollé nimé eu wewelá sadrowe
567
Wewelá quasei io brewané
Dadadí eu trowanta acua ñue bicantoché
Piñú calando anemá piñú calando
Ñue doloweca mawená yuyé
Dadadí Oweleo Chamamba ñala sadrowe
Piñú calando towalá dadadí Oweleo Chamamba
Ifa mirí wewelá sadrowe, bangoewan
Piñú calando io piñú omba towalá dadadí Ifa
Fri dadadí Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Ñala wewelá sadrowe piñú calando
Wasoñú towalá wilare calaro jarufullé enellí
Dadadí Oweleo Chamamba ñala sadrowe
Piñú calando towalá dadadí Oweleo Chamamba
Ifa mirí wewelá sadrowe, bangoewan
Piñú calando io piñú omba towalá dadadí Ifa

OWELEO AWEBENÁ

Lo sabio y humano lo puro de estos

Se encierra en Oweleo Awebená
Él es el guardiero de ellos dos
Camino seguro hay en Oweleo Awebená
Oweleo Awebená es humano
Justo es Oweleo Awebená
Ifa es humano y justo
Lo justo y humano se encuentra en Ifa
Conocer a Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Es conocer lo justo y lo humano
La luz está en este conjuro
En este encantamiento y sortilegio hay poder
Poder de esta deidad está aquí
568
Que la bendición esté en este encantamiento
Oweleo Awebená es humano
Justo es Oweleo Awebená
Ifa es humano y justo
Lo justo y humano se encuentra en Ifa

Piñú uretuamo pacawacua piñú fredla io ñumplé

Mirí fragalo dadadí Oweleo Awebená
Eu mirí zozoñiñetó io eus tas
Fatasa lotanai ñala dadadí Oweleo Awebená
Oweleo Awebená mirí pacawacua
Calando mirí Oweleo Awebená
Ifa mirí pacawacua calando
Piñú calando pacawacua mirí ñuñiwa dadadí Ifa
Outume Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Ullusemofí ufabá laes
Mirí outume piñú calando piñú pacawacua
Ñue ñochú towalá dadadé wilare
Dadadí towalá cumprá, blowerá ñala enellí
Enellí io towalá menca towalá mesawa
Wasoñú ñue oguibollé towalá dadadí cumprá
Oweleo Awebená dmirí pacawacua
Calando mirí Oweleo Awebená
Ifa mirí pacawacua calando
Piñú calando pacawacua mirí ñuñiwa Ifa

OWELEO FAÑACHÉ

La persona cauta descubre la verdad

En ella existe el tacto
Lo noble habita en ella
La astucia da ventaja ante el mal
La astucia es el complemento de lo real
Lo real que habita en la inteligencia
569
En Oweleo Fañaché existe la astucia
Lo cauto es resguardado por Oweleo Fañaché
En Ifa está lo cauto y lo astuto
Lo rápido se ve en la astucia
Lo cauto se ve en esperar
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Son cautos y astutos
A ellos no se les puede engañar
Que este conjuro y sortilegio
Venga lleno de su poder
Llamo a una deidad
Una deidad de lo alto desciende
Su bendición me alcanza
Que este encantamiento
Este sortilegio, este conjuro se cumpla
Lo que pida en su nombre se vea
Los cielos se abren
Oweleo Fañaché existe astucia
Lo cauto es resguardo por Oweleo Fañaché
En Ifa está lo cauto y lo astuto

Ñue nanuseró sowá jolli ñue jajemé

Dadadí eusá llemblo eu sisewí
Piñú wowujo nural dadadí eusá
Ñue floweta ajenjo ñewaló cuo eu oforeyí
Ñue floweta mirí eu suwolá io piñú dillina
Piñú dillina wasoñú nural dadadí ñue umpube
Dadadí Oweleo Fañaché llemblo ñue floweta
Piñú sowá mirí waca anemé Oweleo Fañaché
Dadadí Ifa towalá piñú sowá piñú floweta
Piñú ñobaca mirí gotulellesá dadadí ñue floweta
Piñú sowá mirí gotulellesá dadadí cunchá
Olofi, Olodumare, Macureyé,
570
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Trae sowá floweta
Eus trowanta miri eu guelloca urniallé
Wasoñú wilare blowerá
Calaro quasei io urioló enellí
Curetabé yonyo menca
Yonyo menca io piñú guineime chulumuo
Urioló oguibollé trae sasaré
Wasoñú towalá wilare
Towalá cumprá towalá blowerá mirí jaseorí
Piñú wasoñú baraná dadadí urioló daicosí mirí gotulellesá
Piñú orufidimí towalá mua
Dadadí Oweleo Fañaché llemblo ñue floweta
Piñú sowá mirí waca anemé Oweleo Fañaché
Dadadí Ifa towalá piñú sowá piñú floweta

OWELEO ABURATAO

La prosperidad está en Oweleo Aburatao

Oweleo Aburatao trae la felicidad
Regocíjense mortales
Una deidad desciende
Escucha el llamado desde la tierra
Inclínense mortales, todo ser vivo
La felicidad está en Oweleo Aburatao
Oweleo Aburatao trae prosperidad
Solo en Ifa encuentras felicidad
Lo próspero está en Ifa
Todo lo da Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Nos traen la felicidad y la prosperidad
Bajo este encantamiento, sortilegio, conjuro
Venga su poder con bendiciones
571
Lleno de gracia y poder de Oweleo Aburatao
Pues se cumpla la prosperidad
La felicidad en todos nosotros
La felicidad está en Oweleo Aburatao
Oweleo Aburatao trae prosperidad
Lo próspero está en Ifa
La felicidad habita en Ifa

Ñue dafubeo ñumplé dadadí Oweleo Aburatao

Oweleo Aburatao cutebó ñue nugolú
Endá fanoló
Yonyo menca chulumuo
Wílawi eu curetabé io ñue charateo
Sosei fanoló mabadicam nimé acua
Ñue nugolú ñumplé dadadí Oweleo Aburatao
Oweleo Aburatao ñumplé dafubeo
Fri Ifa ñuñiwa nugolú
Piñú dafubeo ñumplé dadadí Ifa
Mabadicam piñú ajenjo Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Trae ñue nugolú ñue dafubeo
Pruweché ñumplé cumprá, blowerá, wilare
Calaro urioló enellí trae oguibollé
Quasei io dimboretá enellí io Oweleo Aburatao
Vo mirí jaseorí ñue dafubeo
Ñue nugolú dadadí mabadicam quequemorá
Ñue nugolú ñumplé dadadí Oweleo Aburatao
Oweleo Aburatao cutebó dafubeo
Piñú dafubeo ñumplé dadadí Ifa
Ñue nugolú nural dadadí Ifa

OWELEO CHATIWA

La dádiva dada en servicio es justa

572
Representa humanismo
Justeza sincera y leal
El amor hacia el prójimo
El dadivoso nunca le faltará
El bien y lo bueno de lo alto
Oweleo Chatiwa poder del dadivoso
Custodio y padre del dadivoso
Solo en Ifa se encuentra la dádiva verdadera
Olofi, Olodumare, Macureyé, Oddua,
Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Recibimos de ellos dádivas
Debemos ser dadivosos con ellos
Que este encantamiento, sortilegio, conjuro
Tenga poder y espíritu de lo alto
Que Oweleo Chatiwa nos guíe
Que se presente ahora ante nosotros
Que nos acompañe con su bondad y bendición
Que responda nuestras peticiones
Oweleo Chatiwa poder del dadivoso
Custodio y padre del dadivoso
Solo Ifa hallarás dádiva

Ñue corewaté ajenjo dadadí chewiró mirí calando

Tantacará pacawacua
Calando damalillé mofurecoso
Eu wewelá olo eu cafameluló
Eu corewaté nibollá eu ñepeta
Eu sese chacatlé io piñú guineime
Oweleo Chatiwa enellí io corewaté
Weretao ñipilié io corewaté
Fri dadadí Ifa mirí ñuñiwa ñue corewaté
Olofi, Olodumare, Macureyé, Oddua,
Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
573
Rewaca io eus corewaté
Wadu nimé corewaté jarufullé eus
Wasoñú ñumplé cumprá, blowerá, wilare
Nemanwó enellí naoplo io guineime
Wasoñú Oweleo Chatiwa trae pelelú
Wasoñú mirí corroñawa welicuchí jatrilú quequemorá
Wasoñú trae sacumidé jarufullé bruo oguibollé
Wasoñú dara ullusemofí baraná
Oweleo Chatiwa enellí io corewaté
Weretao ñipilié io corewaté
Fri Ifa sie corewaté

OWELEO LAPAWIÑÁ

El que sacrifica obtiene todo

Todas las respuestas están en el sacrificio
No hay sacrificio sin premio
Los caminos se abren al ser sacrificado
En el sacrificio valoras las cosas
El cuidar todo va en el sacrificio
El camino seguro está en el sacrificio
La fe en lo alto es sacrificio
Oweleo Lapawiñá es el que te premia
El que te da resultados buenos
Por el sacrificio que hayas hecho
Vejez en bonanza y felicidad
Larga vida al que se sacrifica
Oweleo Lapawiñá tiene tú premio
Solo Ifa es para los que se sacrifican
El sacrificio está en Ifa
Te recompensará Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Por los sacrificios hechos por uno
Que este encantamiento tenga su bendición
574
Que este conjuro tenga su poder
Que este sortilegio tenga su luz
Que Oweleo Lapawiñá cumpla con los sacrificados
Que responda nuestras peticiones
Oweleo Lapawiñá tiene tú premio
Solo Ifa es para los que se sacrifican
El sacrificio está en Ifa

Eu wasoñú wiwo riesachú mabadicam

Mabadicam ñue sosocuteré ñumplé dadadí eu wiwo
Trowanta ñala wiwo sia ñolawó
Piñú fatasa towalá mua ñue nimé wiwo
Dadadí eu wiwo chada ñue drowefá
Eu dendecho mabadicam de dadadí eu wiwo
Eu fatasa lotanai ñumplé dadadí eu wiwo
Ñue añeñeró dadadí piñú guineime mirí wiwo
Oweleo Lapawiñá mirí eu wasoñú ua ñolawó
Fri Ifa mirí wucho piñú wasoñú mirí wiwo
Eu wiwo ñumplé dadadí Ifa
Ua trewe Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Anemé piñú wiwo olo anemé yonyo
Wasoñú ñumplé cumprá nemanwó osé oguibollé
Wasoñú ñumplé wilare nemanwó osé enellí
Wasoñú ñumplé blowerá nemanwó osé ñochú
Wasoñú dara ullusemofí baraná
Oweleo Lapawiñá nemanwó wea ñolawó
Fri Ifa mirí wucho piñú wasoñú mirí wiwo
Eu wiwo ñumplé dadadí Ifa

OWE SIRETEÑÉ

Lo limpio está en Owe Sireteñé

Lo limpio es fiel a Macureyé
575
Olofi aprecia lo limpio
Oddua viste de limpieza
Orula no acepta lo sucio
Olodumare vive en lo limpio
Owe, Oweleo son la limpieza en general
Nuestros Orishas brillan de limpieza
Nuestros ancestros aceptan solo lo limpio
La limpieza habita en lo material
Lo espiritual tiene que estar limpio
Owe Sireteñé busca lo limpio
Él destruyó la suciedad
Padre de lo limpio es Owe Sireteñé
Ifa es limpio espiritual y material
La mente debe de estar limpia
Al igual que el cuerpo y tus bienes
Que este conjuro tenga poder
Owe Sireteñé cumple con lo que te pidamos
Que este conjuro, sortilegio encantamiento,
Llegue a nosotros con poder y luz de tu persona
Owe Sireteñé busca lo limpio
Padre de lo limpio es Owe Sireteñé
Ifa es limpio y espiritual

Piñú aguemí ñumplé dadadí Owe Sireteñé

Piñú aguemí mirí romuata Macureyé
Olofi tronguerú piñú aguemí
Oddua alopowá io aguemí
Orula trowanta deblai piñú grueca
Olodumare acua dadadí eu piñú aguemí
Owe, Oweleo trae ñue aguemí dadadí llawana
Ullusemofí Orishas dasa io aguemí
Ullusemofí ufabá deblai fri piñú aguemí
Ñue aguemí nural dadadí piñú bicantoché
Piñú naoplo nemanwó wasoñú ñumplé aguemí
Owe Sireteñé graida piñú aguemí
576
Eu fasatiwó ñue grueca
Ñipilié io piñú aguemí mirí Owe Sireteñé
Ifa mirí aguemí naoplo bicantoché
Ñue omaracú wadu io ñumplé aguemí
Ñue mcompú wasoñú eu laso urioló sese
Wasoñú ñumplé wilare nemanwó enellí
Owe Sireteñé jaseorí jarufullé piñú wasoñú ua baraná
Wasoñú ñumplé wilare, cumprá, blowerá
Ajasano ullusemofí jarufullé enellí ñochú io urioló nanuseró
Owe Sireteñé graida piñú aguemí
Ñipilié io piñú aguemí mirí Owe Sireteñé
Ifa mirí aguemí naoplo

OWELEO JUPEWI

Lo organizado habita en Oweleo Jupewi

Donde hay organización no hay atraso
Oweleo Jupewi dueño de lo organizado
Ifa es organización
Lo organizado está en Ifa
La limpieza y la organización
Son bendecidos por lo alto
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Viven en lo organizado
Oweleo Jupewi destruyó lo desorganizado
Venció los enredos, y organizó todo
Que este encantamiento, conjuro, sortilegio,
Tenga su poder de lo alto
Ifa es organización
La organización está en Ifa

Piñú sewawa nural dadadí Oweleo Jupewí

Fefirejá ñala sewawa trowanta ñala coweto
577
Oweleo Jupewí wefi io piñú sewawa
Ifa mirí sewawa
Piñú sewawa ñumplé dadadí Ifa
Ñue aguemí ñue sewawa
Trae oguibollé anemé piñú guineime
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Acua dadadí piñú sewawa
Oweleo Jupewí fasatiwó piñú cruwé
Siní piñú babaluwa, sewawa mabadicam
Wasoñú ñumplé cumprá, blowerá, wilare
Nemanwó osé enellí io piñú guineime
Ifa mirí sewawa

OWE CARAMUWÁ

La obediencia es correcta
Lo espiritual es religión
Lo recto y obediente está en la fe
El obediente siempre es querido
El espiritual siempre tiene luz y poder
Owe Caramuwá es obediencia y espiritualidad
Él venció la incredulidad
Lo incrédulo no vive en Ifa
La duda es madre de la incredulidad
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Aceptan todo lo espiritual y lo guían
La obediencia ellos la bendicen
Owe Caramuwá eliminó al desobediente
En Ifa no puede habitar el desobediente
El camino del obediente tiene buen resultado
Que este encantamiento nos llene de obediencia
578
Que este conjuro nos de fe en lo espiritual
Que este sortilegio venga lleno de poder y luz
Que Owe Caramuwá nos dé su bendición
En Owe Caramuwá vive lo espiritual
La obediencia es luz de Owe Caramuwá
Ifa es obediencia y espiritualidad

Ñue crenawé mirí añiri

Piñú naoplo mirí allicun
Piñú drewasa crenawé ñumplé dadadí ñue añeñeró
Eu crenawé delawó mirí jafató
Eu naoplo delawó ñumplé ñochú enellí
Owe Caramuwá mirí crenawé naoplo
Eu siní ñue lowojana
Piñú lawojé trowanta acua dadadí Ifa
Ñue ñaneró mirí bliobá io ñue lowojana
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Ullusemofí ufabá laes
Deblai piñú naoplo piñú pelelú
Ñue crenawé eus ñue oguibollé
Owe Caramuwá wolo ao blodracó
Eu fatasa io crenawé nemanwó plodé
Wasoñú ñumplé cumprá trae quasei io crenawé
Wasoñú ñumplé wilare trae io añeñeró dadadí piñú naoplo
Wasoñú ñumplé blowerá calaro quasei io enellí
Wasoñú Owe Caramuwá trae io osé oguibollé
Dadadí Owe Caramuwá acua piñú naoplo
Ñue crenawé mirí ñue ñochú io Owe Caramuwá
Ifa mirí crenawé naoplo

OWE ÑEMBLÉ

La firmeza se busca de lo alto

La sinceridad es realidad y muestra del amor verdadero
579
Owe Ñemblé es firme y da firmeza en todo
Lo sincero habita en Owe Ñemblé
Owe Ñemblé bendice a la sinceridad y la firmeza
Lo inestable y lo no firme lo venció
En los caminos de Ifa se debe de andar firme
Lo seguro está en la firmeza
Las tierras de Ifa son de sinceridad
Lo sincero debe de estar en los caminos de Ifa
Owe Ñemblé custodio y dueño de lo firme y sincero
Amor único del amor limpio
Es mejor lágrimas en la sinceridad
Que risas en el amor falso
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
Nuestros ancestros milenarios
Apoyan a Owe Ñemblé
Ellos son la esencia de lo firme y sincero
El que no sea firme ni sincero
Está en contra de ellos y de Ifa
Owe Ñemblé es el guardiero de la sinceridad
Pues en ella no existe la hipocresía
Él destruyo y venció a los hipócritas
La firmeza en las palabras está en Owe Ñemblé
Owe Ñemblé firmeza y sinceridad
Camino de hombres limpios
Camino recto en la hermandad
Que este conjuro esté lleno de su poder
Que este encantamiento tenga su bendición
Que este sortilegio nos ilumine
Que todo lo que pidamos en su nombre nos lo conceda
Solo Ifa busca la sinceridad
Ifa es firme, Ifa es de hombres
Busquen la luz en Ifa

Ñue serecuchorú mirí graida io piñú guineime

580
Ñue damalillé mirí dillina opiacaló io wewelá jajemé
Owe Ñemblé mirí serecuchorú ajenjo serecuchorú dadadí
mabadicam
Piñú damalillé nural dadadí Owe Ñemblé
Owe Ñemblé oguibollé ñue damalillé ñue serecuchorú
Ñumplé chomumo fullú piñú trowanta serecuchorú piñú siní
Dadadí piñú fatasa io Ifa mirí wadu wefatelomá serecuchorú
Piñú lotanai ñumplé dadadí ñue serecuchorú
Ñue io Ifa trae io damalillé
Piñú damalillé wadu io ñumplé dadadí piñú fatasa io Ifa
Owe Ñemblé weretao wefi io piñú serecuchorú damalillé
Wewelá plaipo io wewelá aguemí
Mirí caré yoyanwa dadadí ñue damalillé
Wasoñú yalerá dadadí eu wewelá fafereo
Olofi, Olodumare, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Yoyoné Owe Ñemblé mirí eu zozoñiñetó io ñue damalillé
Dadadí eusá trowanta llemblo ñue grewañé
Eu fasatiwó siní piñú grewañé
Fatasa io omba aguemí
Fatasa drewasa dadadí ñue bangoewan
Wasoñú ñumplé wilare ñumplé quasei io osé enellí
Wasoñú ñumplé cumprá nemanwó osé oguibollé
Wasoñú ñumplé blowerá trae funtamodié
Wasoñú mabadicam piñú wasoñú baraná dadadí osé daicosí trae
piñú ñeomiló
Fri Ifa graida ñue damalillé
Ifa mirí serecuchorú, Ifa mirí io omba
Graida ñue ñochú dadadí Ifa

El rezo por todos los meyis es el siguiente:

Olofi, Olodumare, Macureyé,

Oddua, Orula, Owe, Oweleo, los Orishas,
581
Nuestros ancestros milenarios
Escuchen mi ruego y que desciendan los poderes
De todos los caminos de Ifa Macureyé
Owe Ofa ciencia de la bondad
Preséntese
Owe Ekindalá ciencia de la integridad
Camino de lo íntegro
Preséntese
Owe Quenqueyisa ciencia de la honestidad
Preséntese
Owe Yinsá ciencia de la fidelidad
Esencia del agradecimiento
Preséntese
Owe Machambé voz de la conciencia
Sabiduría para ser consiente
Preséntese
Owe Wiwina ciencia del ánimo
Esencia del aliento
Preséntese
Oweleo Ñeñitá destructor de la traición
El que aparta el desánimo
Preséntese
Oweleo Brabuncó destructor de la mentira
Preséntese
Oweleo Yandawayé el que venció al engaño
Preséntese
Oweleo Odun Yeleo el que aleja el error
Él que venció la trampa
Preséntese
Oweleo Dimbeteré destructor de la envidia
El que castiga a la maldad
Preséntese
Owe Beyinisa el que brinda con amor la paciencia
Preséntese
Owe Nanselimé el que demuestra y da la verdad
582
Nos llena de valor por el poder de él
Preséntese
Owe Mawerú es rey de la caballerosidad
Guardiero de respeto
Preséntese
Oweleo Dodení destruye al miedo
Vence a la impaciencia
Preséntese
Oweleo Tuntun el que domina lo intolerante
Preséntese
Owe Dadanu el guardiero de lo tolerante
Dueño del perdón
Preséntese
Oweleo Oloñitará el que castigo a lo ingobernable
El que destruye a la arrogancia
Preséntese
Oweleo Caramú el que eliminó la imprudencia
Preséntese
Owe Oterañao custodio de la lealtad y hospitalidad
Preséntese
Oweleo Acaralé que rompes con tu poder al vicio y la avaricia
Preséntese
Oweleo Porurú el que venció lo material
Y dio paso a lo espiritual
Preséntese
Oweleo Wilato que destruye el rencor y el odio
Preséntese
Owe Ekenduló que nos da sencillez
Y da poder a la humildad
Preséntese
Owe Odiñá rey de la prudencia
Preséntese
Oweleo Ocundeló que destruyó lo falso
Preséntese
Oweleo Chamamba donde existe y reina el altruismo
583
Preséntese
Oweleo Awebená en ti se encierra lo sabio y humano
Preséntese
Oweleo Fañaché el dueño de la astucia
Él es el que guía a la persona cauta
Preséntese
Oweleo Aburatao la felicidad y lo próspero tú nos trae
Preséntese
Oweleo Chatiwa es el que guía lo dadivoso
Preséntese
Oweleo Lapawiñá el premia los sacrificios
Preséntese
Owe Sireteñé el que hizo nacer la limpieza espiritual y material
Preséntese
Oweleo Jupewi el que puso orden
Dueño de la organización
Preséntese
Owe Caramuwá guardiero de la obediencia
Preséntese
Owe Ñemblé el da poder en la firmeza
Es padre de la sinceridad
Preséntese

Olofi, Olodumare, Macureyé,

Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas,
Ullusemofí ufabá laes
Wílawi ui dloñé wasoñú chulumuo piñú enellí
Io mabadicam piñú fatasa io Ifa Macureyé
Owe Ofa foreñá io ñue bruo
Guirelá
Owe Ekindalá foreñá io ñue fraja
Fatasa io piñú fraja
Guirelá
Owe Quenqueyisa foreñá io ñue tulepasé
Guirelá
584
Owe Yinsá foreñá io ñue romuata
Yambro io tilá
Guirelá
Owe Machambé fiqueo io ñue gemu
Uretuamo wucho nimé gemu
Guirelá
Owe Wiwina fiqueo io cunu
Yambro io nera
Guirelá
Oweleo Ñeñitá fasatiwó io ñue lobotonce
Eu wasoñú omawa eu brilleo
Guirelá
Oweleo Brabuncó fasatiwó io ñue omafunfá
Guirelá
Oweleo Yandawayé eu wasoñú siní ñue urniallé
Guirelá
Oweleo Odun Yeleo eu wasoñú atawililí eu chafui
Eu wasoñú siní ñue moebetallú
Guirelá
Oweleo Dimbeteré fasatiwó io ñue chalomé
Eu wasoñú drolé ñue llida
Guirelá
Owe Beyinisa eu wasoñú tereweña jarufullé wewelá ñue bobecosé
Guirelá
Owe Nanselimé eu wasoñú ajenjo ñue jajemé
Trae quasei io chada anemé eu enellí io eu
Guirelá
Owe Mawerú mirí mabadasá io ñue chichewidó
Zozoñiñetó io aloalomawa
Guirelá
Oweleo Dodení fasatiwó eu fogue
Siní ñue beloda
Guirelá
Oweleo Tuntun eu wasoñú deseawá piñú mbitilú
Guirelá
585
Owe Dadanu eu zozoñiñetó io piñú widro
Wefi io pulocuetamá
Guirelá
Oweleo Oloñitará eu wasoñú drolé piñú befariwó
Eu wasoñú fasatiwó ñue ballawé
Guirelá
Oweleo Caramú eu wasoñú wolo ñue quirowá
Guirelá
Owe Oterañao weretao io ñue mofurecoso cherewé
Guirelá
Oweleo Acaralé wasoñú yitowisó jarufullé wea enellí ao erachá ñue
drewaca
Guirelá
Oweleo Porurú eu wasoñú siní piñú bicantoché
Ajenjo coselorí piñú naoplo
Guirelá
Oweleo Wilato wasoñú eu treawaña eu tuwa
Guirelá
Owe Ekenduló wasoñú ajenjo gowé
Ajenjo enellí ñue agaca
Guirelá
Owe Odiñá mabadasá io ñue difachoqué
Guirelá
Oweleo Ocundeló wasoñú fasatiwó piñú fafereo
Guirelá
Oweleo Chamamba fefirejá llemblo mabadasá eu sadrowe
Guirelá
Oweleo Awebená dadadí mirí fragalo piñú uretuamo pacawacua
Guirelá
Oweleo Fañaché eu wefi io ñue floweta
Mirí eu wasoñu eu pelelú ñue nanuseró sowá
Guirelá
Oweleo Aburatao ñue romuata piñú dafubeo urioló trae piñú cutebó
Guirelá
Oweleo Chatiwa mirí eu wasoñú pelelú ao corewaté
586
Guirelá
Oweleo Lapawiñá eu ñolawó piñú wiwo
Guirelá
Owe Sireteñé eu wasoñú olo frelé ñue aguemí naoplo bicantoché
Guirelá
Oweleo Jupewi eu wasoñú calarán forelá
Wefi io ñue sewawa
Guirelá
Owe Caramuwa zozoñiñetó io ñue crenawé
Guirelá
Owe Ñemblé eu ajenjo enellí dadadí ñue serecuchorú
Mirí ñipilié io ñue damalillé
Guirelá

Otro rezo que representa los Owe y los Oweleo es el que les boy a
decir ahora. Pero deben de tener buen oído a lo que les boy a decir.
Los Owe son los que dan luz de estos descienden todos los mellis
victoriosos y más potentes. Los Oweleo son los mellis que reciben
luz, no quiere decir que son débiles, pues ellos destruyen caminos
hacia las sombras y las tinieblas. Son los que representan los lados
débiles donde el mal nos pueda atacar y destruir. El rezo es el
siguiente:

Poderes de lo alto desciendan en nombre de Olofi y Macureyé

Vengan háganse presentes
Owe Ofa, Ekindalá, Quenqueyisa, Yinsá, Machambé, Wiwiná,
Beyinisa, Nanselimé, Mawerú, Dadanu, Oterañao, Ekenduló, Odiñá,
Sireteñé, Caramuwa, Ñemblé.
Con su luz ilumínenme
Oweleo Ñeñitá, Brabuncó, Yandawayé, Odun Yeleo, Dimbeteré,
Dodení, Tuntun, Oloñitará, Caramú, Acaralé, Porurú, Wilato,
Ocundeló, Chamamba, Awebená, Fañaché, Aburatao, Chatiwa,
Lapawiñá, Jupewi.
Con la luz que reciban destruyan todo mal físico y espiritual de mi
persona. Lléneme de sus poderes. Ashe.
587
Aquí es donde nació por primera vez esta palabra, Ashe. Que quiere
decir, todo se realice con firmeza, lo firme y seguro, la verdad.

Enellí io piñú guineime chulumuo dadadí daicosí io Olofi, Macureyé

Calaro olo corroñowa
Owe Ofa, Ekindalá, Quenqueyisa, Yinsá, Machambé, Wiwiná,
Beyinisa, Nanselimé, Mawerú, Dadanu, Oterañao, Ekenduló, Odiñá,
Sireteñé, Caramuwa, Ñemblé.
Jarufullé osé cawatá.
Oweleo Ñeñitá, Brabuncó, Yandawayé, Odun Yeleo, Dimbeteré,
Dodení, Tuntun, Oloñitará, Caramú, Acaralé, Porurú, Wilato,
Ocundeló, Chamamba, Awebená, Fañaché, Aburatao, Chatiwa,
Lapawiñá, Jupewi.
Jarufullé ñue ñochú wasoñú rewaca fasatiwó mabadicam oforeyí
ñudrawé naoplo io ui nanuseró. Quasei io osé enellí. Ashe.

Y también harán lo siguiente; buscarán

dentro de su jorongo unas semillas que
Olofi les entregó. Las mismas tienen
que abrirlas por la mitad, estas son las
semillas de mis poderes por boca de
Olofi. Con ellas harán un écule, este
écule tiene que ser de forma circular que
las piezas que lo componen tienen que
estar unidas por 5 hebras de pelo de las colas de unos caballos negro
y el otro blanco. Es decir la mitad del círculo es de pelo blanco y la
otra es de pelo negro, como el color que representan a Owe y
Oweleo. Este círculo está dividido en dos partes una blanca y otra
negra. Por lo mismo en cada cabecera de la unión de estos pelos
tiene que haber dos tapas de coco de la corteza dura de este fruto. En
la parte de adentro de estas tapas deben de ir dentro de una de ellas
el grabado el primer Meyi del Oráculo de Macureyé, y en la otra
tapa en último signo. Como muestra del comienzo y del fin del
Oráculo por mandato de Macureyé y de Olofi. En ambas partes del
588
círculo entrelazados deben de ir cinco tapitas de las mitades de las
semillas de mis poderes las cuales se las dio Olofi, para que supieran
el uso de las mismas. En este pergamino está dibujado cómo debe de
ir este écule.
Cada vez que salgan las tapas de las semillas boca arriba se marca
una sola línea en el tablero, y si cae boca abajo se marcan dos líneas.
Los dedos de las manos que se usaran para marcar en el tablero de
Macureyé son los mismos que se usarán en el tablero de Orula. Se
divide primero el tablero en cuatro pero antes de realizar cualquier
rezo lo primero es yurbonear de la siguiente forma recordando que
cada vez que se mencione la palabra Macureyé se toca la frente con
la mano derecha y después se señala al cielo:

Poderes de Ifa Macureyé

Los invoco con el poder de Olofi
Con la autoridad de Macureyé
Con la espiritualidad de nuestros ancestros
Con la sabiduría del universo
En cuatro partes se divide el destino mortal
En cuatro partes divido el tablero
Con el permiso y licencia de Macureyé
Que mis manos sean frescas
Que mi cuerpo sea de utilidad
Ahora el tablero está divido
El camino está abierto para el oráculo
Desciendan signos de Ifa Macureyé
Para que todo sea un bien de salud,
Un bien de estabilidad, un bien de firmeza,
Un bien de larga vida, un bien de felicidad,
Un bien de tranquilidad, un bien de dinero,
Un bien de viaje, un bien de familia,
Un bien en el amor, un bien en el matrimonio,
Un bien en los seres queridos,
Un bien de sabiduría, un bien de paz.

589
Ebelli io Ifa Macureyé
Piñu areonum jurufullé eu ebellí io Olofi
Jurufullé ñue idino io Macureyé
Jurufullé ñue naoplo io ullusemofí ufabá
Jurullé ñue uretuamo io caleto
Dadadí mampala biuno towalá fafoñé eu sewaré coroleo
Dadadí mampala biuno fafoñé eu wawatará
Jurufullé eu echautu io Macureyé
Wasoñú herrera abad nimé siranda
Wasoñú herrera laso nimé io dirosiná
Welicuchí eu wawatará ñumplé fafoñé
Eu fatasa ñumplé mua wucho eu fuamilda
Chulumú eicá io Ifa Macureyé.
Wucho wasoñu mabadicam yonyo chacatlé io nalellá
Yonyo chacatlé io uoratua, yonyo chacatlé io serecuchorú
Yonyo chacatlé io nimbo isocollosá, yonyo chacatlá io nugolú,
Yonyo chacatlé io cucotesé, yonyo chaclaté io fruga
Yonyo chacatlé io namara, yonyo chacatlé io uniyunco
Yonyo chacatlé dadadí eu wewelá, yonyo chacatlé dadadí eu boruru
Yonyo chacatlé dadadí piñú nimé jofotacalurí
Yonyo chacatlé io uretuamo, yonyo chacatlé io driero.

Cuando vaya a realizar este rezo debe de coger el recipiente alzarlo a

la altura de tu frente y después volverlo a poner en el suelo. Este
rezo se lee de forma poniendo el papel que se refleje en el agua,
como anteriormente ya conocen. El rezo para el agua es el siguiente:

Iranawó que tú poder nos purifique

Tu presencia es la que invoco
Tu luz es la que pido
Que en este acto sagrado
Tú presencia no nos falte

Iranawó wasoñú urioló ebellí true efeneñé

Urolió corroñawa mirí ñue wasoñú areonum
590
Urolió ñochú mirí ñue ucorotio
Wasoñú dadadí uiwarí bedatecosí prenba
Urioló trowanta true ñepeta

Después rezarle al agua la cual es una deidad muy pura cómo dentro
del recipiente que ya ustedes conocen. Antes de regar la arena del
desierto le rezarán de la siguiente forma, y cuando le estén rezando
la irán regando poco a poco en el tablero de forma que primero la
tomen con la mano izquierda la mano del corazón y alzándola hasta
la altura de tus hombros dejarás caer a chorrito poco a poco, hasta
coger el otro poco de arena y regar bien en el tablero:

Invoco a Olofi, Orun, Oludumare, Ashupua, Macureyé, Aserdá,

Acordá, todos los poderes de los Orishas.
Pido la bendición de mis ancestros
La arena bendecida por todo el universo
La cual tiene poder en la tierra
La cual está consagrada a Ifa
Es la que me dará palabras del oráculo
Que se realice la voluntad del comienzo
Que se vea el futuro
Que nos dé la luz del presente
Que nos dé un camino a seguir
Que la bendición de Olofi nos acompañe

Areonum Olofi, Orun, Oludumare, Ashupua, Macureyé, Aserdá,

Acordá, mabadicam piñu ebellí io piñu Orishas
Ucorotio ñue oguibollé io herrera Urabá
Ñua wironcho uegoboré anemé mabadicam eu caleto
Ñua nemoncun ebellí dadadí ñue charateo
Ñua ñumplé monjo Ifa
Mirí ñue wasoñu ajenjo cocoewi io faumilda
Wasoñu towalá andiliná ñue solomoa io liunemo
Wasoñu towalá cuncamó eu sesoriclepá
Wasoñu true io ñue ñochú
591
Wasoñu true io yonyo fatasa wilucamé
Wasoñu ñue uegoboré io Olofi true sacumidé.

Después se realiza el rezo de todos los Meyis para invocarlos,

cuando termine de rezar harán el último rezo para dividir el tablero
en cuatro partes. Los rezos son los siguientes:

Conjuro mediante los poderes de Ifa Macureyé

Para dividir este oráculo por poder de Olofi
Que esté listo para recibir el signo marcado por el oráculo.

Wilare piñu ebellí io Ifa Macureyé

Fofoñé uiwarí faumilda ebelli io Olofi
Wasoñu uiwarí namambaga wucho eu caubo laena eu faumilda.

Después limpiaran el tablero sus bordes con una escobilla hecha de

pelos de la rama del millo y pelo de la cola de toro. Esto irán
amarrados en un cabo hecho de la madera de cedro el cual tiene un
orificio en la parte superior el cual estará cargado con ashe de:
Macureyé, Orula, los Orishas. Este poder debe de comer una guinea
blanca y una codorniz. Y se lava con las hierbas de Shangó, Orula y
Oddua. Cuando este limpiando los bordes de este tablero soplas
hacia fuera los pelos del plumero y luego lo pones al lado del
tablero, y le realiza el siguiente rezo:

Que los poderes limpien desde las alturas

Todo los osobo y ewe que podemos presentar
Que todo acto negativo no nos alcance
Que todo lo malo se aleje de nuestros irle, y de nuestras vidas
Que el oráculo quede limpio ante la presencia de Olofi
Que se encuentre listo para dar el designio
Que nos dé una luz a seguir
Un camino para andar
Una fe en que confiar
Por la gracia de los cielos nos los conceda.
592
Wasoñú piñu ebellí aguemí ioiu ñue guineime
Mabadicam piñu oforeyí mirimbí wasoñú ebellí corroñawa
Wasoñú mabadicam bedatecosí yayarí trowanta trae sasaré
Wasoñú mabadicam piñu oforeyí towalá atawililí io ullusemofí
farawí, io ullusemofí isocollosá
Wasoñú eu faumilda maisoto aguemi jatrilú ñue corroñowa io
wanwosmá
Wasoñú towalá ñuñiwa namanbaga wucho ajenjo eu guifafuta
Wasoñú trae io yonyo ñochú
Yonyo fatasa wucho pliefé
Yonyo añeñeró dadadí wasoñú dororon
Anemé ñue dimboretá io piñu orufidimí trae piñu ñeomiló.

Después que dividió el tablero empiece a marcar de la siguiente

forma, tomarás en tus manos para atefar 4 semillas de mis poderes, 4
semillas de inkines negros, 4 semillas de los inkines blancos.
Cuando estés atefando y entes manos caigan dos semillas de mis
poderes no hablan. Nada más hablaran cuando estén acompañados
por un inkin. Aparte de estas semillas debes de tener otros inkines
que te servirán de testigos e irán de bajo de la estera cuando estés
atefando, y serán dos inkines blancos y dos inkines negros. En la
parte derecha debajo de la estera ira un inkin blanco y otro negro lo
mismo que en la parte izquierda. Para poder poner los testigos
cogerás primero los del lado derecho lo alzarás al cielo y después lo
colocarás debajo de la estera, lo mismo harás con los del lado
izquierdo, dirás estas palabras de ceremonia:

Testigos de owe escuchen

Testigos de owe hablen
Testigos de owe marquen
Testigos de owe vean
Testigos de owe preséntense
Testigos de oweleo escuchen
Testigos de oweleo hablen
593
Testigos de oweleo marquen
Testigos de oweleo vean
Testigos de oweleo preséntense
Fojolimé io owe wílawi
Fojolimé io owe tataco
Fojolimé io owe laena
Fojolimé io owe cuncamó
Fojolimé io owe corroñawá
Fojolimé io oweleo wílawi
Fojolimé io oweleo tataco
Fojolimé io oweleo leana
Fojolimé io oweleo cuncamó
Fojolimé io oweleo corroñowá

La forma de atefar es la misma que los poderes de Orula. Marcarás

siempre de izquierda a derecha, lo mismo que las cuatros partes del
tableros de izquierda desde la parte superior del tablero hacia la
parte baja del mismo. Cuando termine de marcar en el tablero debe
decir estas palabras:

Gracias le doy a Olofi

Gracias le doy a Oddua
Gracias le doy a Orula
Gracias le doy a Macureyé
Gracias le doy a Orun
Gracias le doy a Owe y Oweleo
Gracias le doy a Olodumare
Gracias le doy a Achupua
Por haber usado mi cuerpo indigno en algo digno
Por haber marcado un signo a seguir.
Mis respetos y devoción

Dimboretá ia ajenjo Wanwosmá Olofi.

Dimboretá ia ajenjo Aterí Oddua.
Dimboretá ia ajenjo Añebí Orula.
594
Dimboretá ia ajenjo Macureyé.
Dimboretá ia ajenjo Añelu Orun
Dimboretá ia ajenjo Owe, Oweleo
Dimboretá ia ajenjo Abatewiñí Olodumare.
Dimboretá ia ajenjo Iñweí Achupua
Anemé isesullé laglanda herrera laso frensí, dadadí cheufo cranto.
Anemé isesullé laena yonyo eicá wilucamé.
Herrera aloalomawa uraguaolí

Cómo muestra de que usted ha terminado de sacar en esta tierra un

meyi que se encuentra muy por encima de los cielos. Y así para que
los poderes, bajen y den respuesta firme del meyi o el signo que
salió. Por cada signo o Meyi que a que debe rezarlo buscando en los
escritos su rezo, para que se haga firme la presencia de este poder, y
no tenga interrupción ninguna de parte de la lery de algunos de los
presentes. Para que todo sea por palabra directa de Olofi y de
Macureyé. Cuando termine de rezar ese rezo, tomarás en tus manos
un tarro de gacela, o la punta fina de un tarro de antílope.
El cual irá cargado con todas las cargas de los poderes de Macureyé
hecho polvo un poquito de cada carga hasta llenar los tarros en su
interior. Sellarás la superficie de este tarro con un cabo de madera
hecha del árbol de weyineró. Y este poder debe de comer dos
gallinas blancas, y dos palomas blancas. Se lavara con hierba de los
poderes de Obba, Yewa, Ochanla. Por muestra de que este poder es
cómo el instrumento que escribe en la tierra el designio del oráculo
por manos del sacerdote de Ifa Macureyé. Se hará el siguiente rezo
cuando lo vallas a usar:

El antílope poder entre los poderes

Que ágil como la gacela corres
Los cuernos de ambos se visten de
energías
Su cuerpo se yergue en el profundo
remanso
Es el ser ante los mortales de borrar

595
De escribir el oráculo
Tus cuernos hacen firme las palabras del oráculo
Tu limpieza ante la presencia de Olofi te nombra
Nombre del cual pedimos la presencia del poder de la madre tierra
Poder que da paso firme, que en este lugar ha descendido el poder
de Olofi.
Suena el norte, suena el sur, suena el este, suena el oeste
Los cuatros vientos riegan por todo el mundo la voz
De que en esta tierra se está hablando directamente por boca de
Olofi.
Que el poder de los poderes nos acompañe siempre.

Eu bureñeo ebellí namañarí piñu ebellí

Wasoñú gafuru taaré ñue yrumaurí leboro
Piñu medela io muo towalá alopawá io yebea
Osé laso towalá narasá dadadí eu sielemá brobomu
Mirí eu nimé jatrilú piñu fanoló io juju.
Io tuturao eu faumilda
Urioló medela olo serecuchorú ñue cocoewí io faumilda
Urioló aguemí debu ñue io Wanwosmá daicosí
Daicosí io inia baraná ñue corroñawá io ebellí io ñue bliobá
charateo.
Ebellí wasoñu ajenjo coselorí serecuchorú, wasoñú dadadí uiwarí
chanela chulumuo eu ebellí io Wanwosmá
Chifé eu weque, chifé eu osewú, chifé eu wonfuyeché, chifé eu
sachetallé.
Piñu mampala bowolua yetemé anemé mabadicam eu brieta ñue
fiqueo.
Io wasoñú dadadí charateo towalá uiwarí tataco miení wucho
salanda io Wanwosmá
Wasoñú eu ebellí io piñu ebellí trae sacumidé.

Después que termines de rezarle a este poder sonarás con este tres
veces el borde del tablero en la parte que indique el norte, tres veces
que indique el sur, tres veces que indique el este, tres veces que
596
indique el oeste. Esto es para hacer presencia que cada sonido de
este tablero así ira este signo grabado a todas las direcciones de la
tierra hasta la paste más lejana de esta con el poder de Orun.
Después debes coger este tarro que es el poder del cual ya les hablé
y con la punta de este dar círculos de izquierda a derecha para borrar
de forma como hacen los remolinos de arena en el desierto el signo
que ya marcaste en esta arena. Un signo no debe quedarse por
mucho tiempo marcado en la arena pues sería poner al aire una
palabra mandada por Olofi. Este tablero tiene la siguiente forma:
Será circular con bordes elevados, con cuatro hendiduras en los
bordes, con cinco patas. Cuatro de estas patas estarán de forma que
marquen los cuatros puntos cardinales y la forma de estas patas
serán: dos con forma de pata de león, dos con forma de pata de
águila con una serpiente en sus garras y en el medio del mismo el
pie de un ser humano con sus cinco dedos. En cada elevación del
borde del tablero estarán grabadas las cuatro fases de la luna. El
tablero de Macureyé tendrá la siguiente carga, la misma será puesta
donde va el pie en el centro abajo del tablero. Esta pata de forma de
pié servirá para ubicar la forma como debe de ir puesto este tablero.
Se pone que los dedos del pié marquen el norte, y el calcañal el sur.
Esto es por una profecía de ifa por boca de Olofi: “Vendrá aquel que
tiene el pié firme, pisará a la sabiduría de la serpiente con su
calcañal, esta le morderá el talón pero él le hundirá su lery
matándola. Dando así camino abierto a la verdadera sabiduría de Ifa
Macureyé. Los ingredientes de la carga serán: pluma de avestruz,
cascarón del huevo de avestruz, raíz, tallo, hojas, frutos del árbol de
Wollineró. A este ashé se le da eyebale de una paloma negra y una
paloma blanca, al ashé de Olofin se le da eyebale de una gallina
blanca, y eyebale de un venado.
Por lo mismo este tablero se debe analizar de forma arrodillada o
sentarse en cuclillas sin levantar el rostro hacia adelante pues estás
ante la presencia de Olofi. El estar
arrodillado es símbolo de rendirle
pleitesía al creador del mundo, y a la
sabiduría que esta se le debe un respeto
597
inigualable. Cuando estés con la cabeza inclinadas no solamente le
estás rindiéndole respeto a la presencia de Olofi, sino, que también
estás poniendo la nuca en dirección al cielo cómo muestra de que la
sabiduría está entrando directamente desde los cielos hacia tú lery.

Estos poderes junto al poder de Macureyé comen lo siguiente:

Dos gatos uno blanco y uno negro, dos chivas una blanca, y la otra
negra, cinco gallinas blancas, cinco gallinas negras, estos son los
animales que comerá para recibirlos. También les puedes dar dos
faisanes, dos puercas hembras, dos pavos reales, dos loros, dos
papagayos, una avestruz, dos topos, una pantera macho, dos
tortugas, dos serpientes bien adultas que no sean venenosas, un
caimán, un leopardo macho, un tigre macho, un caballo negro
macho, un caballo blanco, una cebra macho, y todo tipo de aves
preciosas y finas, el ave predilecta de este poder de Macureyé es un
Casuario.

Cuando les dé a comer a estos poderes

debes de darle de comer a los poderes de
Elewá, Oggun, Oshosi, Osun, y los
poderes de Orula, pues fueron y serán
los primeros poderes después de los de
Macureyé que bajaron a la tierra por
mandato de Olofi para salvar al mundo
y la humanidad.

El poder de Macureyé come gato por la

importancia de este. Observa bien a este animal, tiene 5 dedos en su
pata delantera cómo los cincos oddun que marcas en cada meyi de
Ifá Macureyé, 4 dedos en las patas traseras cómo los cuatros oddun
que marcas en los meyis en el tablero de los poderes de Orula.

Cómo pueden ver los cincos dedos van en

las patas delanteras cómo muestra de que
598
primero existía Ifá Macureyé que dio a luz al Ifá de Orula el cual son
los cuatros dedos que van atrás en las patas traseras. Este animal en
su totalidad tiene 18 dedos, llevándolo a una sola cifra suman 9. Es
decir 1+8=9, cómo las nueves verdades de Olofi. Si observas bien
los dedos de la pata delantera y trasera de la parte derecha suman 9,
al igual que la pata delantera y trasera de la parte izquierda. Este
animal por muy alto que caiga siempre cae de pié. Así es la palabra
de Ifá Macureyé nunca cae por mucho que la traten de derrumbar,
esta cuando cae, cae de pie y firme.

Debes de recordar que en Ifá Macureyé

se encuentran 36 meyis los cuales
llevándolos a una sola cifra suman 9, es
decir 3+6=9, los nueves caminos y
verdades de Olofi. Todo juega y se
encierra en el número 9, nunca olvides
esto. Una historia les boy a contar la cual ustedes desconocen.
Al comienzo de la raza humana existió en todas estas tierras tres
tribus, una de esta la gobernaba un hombre conocido como
Zarabanda, este tuvo un hijo el cual le puso Siete Rayos. Al pasar el
tiempo su mujer que era conocida por todos como Madre Agua, ya
que ella tuvo muchos hijos. Ella le dio a Zarabanda un nuevo hijo al
mismo le pusieron Tiembla Tierra.
Tan solo por el motivo de que en el mismo tiempo en que nació la
criatura tembló la tierra y el padre dijo: “Este hijo nuestro será una
bendición para todos en general. Pues trae consigo el poder de
estremecer los cimientos, por lo mismo por mandato de Zambie, que
era cómo le llamaban por aquellos tiempos a Olofi. Vendrá a
cumplir una misión la cual salvará a todos en esta tierra”. Zarabanda
decidió verse con el taita mayor el cual era en aquellos tiempos el
encargado de poder consultar con un antiguo oráculo, este miraba a
las personas por lo que dijeran las conchas del mar.
El viejo taita le dijo Zarabanda cacique mayor de la tribu, que tenía
que hacer lo que este niño venía ha cumplir en la tierra y que el no
siendo el mayor de sus hermanos destronaría a todos por mandato de
599
Zambie. Todos en la tribu festejaron el nuevo nacimiento de
Tiembla Tierra. Pasaron los años, y tiembla tierra tenía ya la edad de
16 años, y su hermano siete rayos tenía la edad de 23 años.
Ocurrió algo imprevisto todos en la tribu empezaron a enfermarse
de una pandemia la cual no tenía cura y no se podía controlar. El
jefe de la tribu el cacique Zarabanda decide ver al viejo taita para
que mediante el oráculo le diera el poder por boca de Zambie de
parar esa terrible enfermedad que azotaba a todos y los llevaba hacia
la muerte. El taita consulta con el oráculo y le dice a Zarabanda:
“Observa bien mis palabras las cuales vienen por boca no mía sino
de Zambie. Las personas del pueblo tendrán que bañarse con un
humiero el cual yo mismo les voy a preparar y tomar de este. Nadie
en la tribu debe de tener coito alguno con nadie. Pues Zambie va a
mandar a uno de sus emisarios para ver si todo lo que se mandó
hacer se realizó, por lo mismo deben de estar todos limpios ante la
presencia de este emisario de Zambie. Las mujeres que estén con
eyerbale entre sus piernas deben de ponerse en lugar fuera del
pueblo, y después que terminen su periodo lavar sus carnes en las
aguas del río y después volver a sus quimbos”.
Zarabanda acordó y prometió con su propia vida que se hará cómo
el oráculo ha mandado. El viejo taita que era conocido por todos
como, Lucero Vira Mundo, le dijo: “No debes de prometer nada,
pues nadie debe de hacerse responsable de las obligaciones de otros,
aquí cada ave atiende su nido. No obstante si debes de tener por
seguro que el que viole algo de este mandato por boca de Zambie
nos caerá a todos una maldición la cual solo un joven virgen podrá
frenar”.
Toda la tribu hizo cómo el cacique mando. La pandemia se retiró de
la tribu. Pero algo empezó a ocurrir antes de que el emisario de
Zambie llegase a la tribu, Siete Rayos empezó a verse con una joven
la cual era conocida por todos cómo Mama Chola, por lo bella y
alegre que era. Esta era hija de Patri Estrella un buen hombre
poderoso en tierra y siembras por aquellos tiempos. Ellos se veían en
los adentros del bosque, por lo mismo Mama Chola queda en cinta,
entonces un terrible mal empezó a atacar al cacique de la tribu.
600
Tiembla Tierra nunca había tenido coito alguno con mujer, y se
preocupaba por el estado de su padre, y decide salir al bosque para
ver si encontraba algunas plantas medicinales para aliviar el mal que
agobiaba a su padre. Ya adentrado en el bosque siente unos quejidos
provenientes detrás de unos arbustos. Tiembla Tierra entra para ver
qué era lo que sucedía y ve a su hermano teniendo relaciones con
Mama Chola. Este atormentado le grita a su hermano:

“! Acaso no respetaste tú ni esta mujer las

palabras del oráculo mandadas por Zambie! Y
esto es lo que ocurrirá la desgracia no vendrá
para nadie de nuestra tribu solo vendrá para
ustedes, solo le pido a Zambie que me dé el
poder de tomar justicia y así salvar a mi tribu
pues desde ahora yo solo sabré llevar la fe en
Zambie como es debido. En ese momento se
aparece una pantera macho toda de color
negro, Siete Rayos y Mama Chola salen corriendo del bosque en
busca de poder llegar a la tribu, antes de ser atacados por este feroz
animal. En ese mismo tiempo los hombres de la tribu sienten los
gritos de Mama Chola y se dirigen apresuradamente hacia el bosque.
Tiembla Tierra al ver la bestia se queda quieto, y la pantera se
agacha ante sus pies y le dice: “Súbete en mi lomo que vas hacer
justicia con tu lanza y serás el cacique de la tribu y tu padre se
curará”.
Así hizo Tiembla Tierra, la pantera salió detrás de Siete Rayos y de
Mama Chola. Estos quedaron atrapados en desfiladero. Tiembla
Tierra toma su lanza y la tira fuertemente atravesando el cuerpo de
su hermano el cual cae muerto al momento en el suelo. Mama Chola
asustada empieza a gritar, Tiembla Tierra se baja de la pantera. En
eso llegan todos los hombres de la tribu pero asombrados por lo que
vieron, bajar del lomo de una pantera a Tiembla Tierra sé quedaron
quietos en el mismo lugar. La pantera se lanza encima de Mama
Chola y con sus garras le abre el vientre sacando el feto que había
adentro y dice: “Yo soy el emisario de Zambie presten bien atención
601
a mis palabras. Hoy gracias a Tiembla Tierra se alejó de todos
ustedes una maldición la cual venia encima de todos los de las tribu,
por haberse cometido este grave error. Esta simiente que tengo en
mis manos es el comienzo de la vida de un mortal en esta tierra, pero
también es el comienzo de bien o del mal, según la persona cuando
valla creciendo decide escoger uno de esos caminos. Este es un
ingrediente sumamente importante que no debe de faltar dentro del
poder de Macureyé, pues fue la sabiduría mandada por poder de
Olofi que es el mismo Zambie para poderlos ayudar”.
Zarabanda se mejoró de su enfermedad y se curó, Tiembla Tierra
fue el nuevo cacique de la tribu. Así se cumplió con el presagio
dictado por el oráculo, mediante de Lucero Vira Mundo. Este ha
sido una de las historias de nuestros ancestros de nuestro pasado y
no debemos de olvidar.
Pues las primeras palabras de Macureyé son: “Nunca olvides a
nuestros ancestro, pues a ellos le debemos las gracias de ser lo que
hoy somos. Y por ellos llegamos a poder tener todo gracias a sus
enseñanzas. El comienzo de toda enseñanza es lo que hemos
aprendidos de nuestros ancestros”. Esta es una de las verdades de
Olofi la cual están conociendo en estos momentos y nunca deben de
olvidarla. Desde ese día la pantera es el animal sagrado de Ifa
Macureyé, pues es el primer animal que fue usado cómo emisario de
Olofi. En toda la tierra del África se debe darle mucho respeto, y
rendirle mafererbale”.
La hija predilecta de Olofi trae en sus manos un cofre de madera.
Este tenía dos cierres. Se abría con dos llaves; una hembra y una
macho. Aserdá saca una llave y Acordá la otra, abren el cofre pero
no cogen nada de lo que contenía el cofre en su interior. En eso
Yewa les dice:
“Dentro de este cofre se encuentra la verdad suprema de Ifa
Macureyé, escrita en pergamino, el cual ustedes hijos de Orunmila
leerán”.
Owe, Oweleo cogen el pergamino y leyeron las siguientes palabras
en voz alta:

602
 LA VERDAD ÚNICA

“Macureyé guarda los 36 mellis sagrados de Ifa. Los verdaderos

poderes de todos los mellis de Ifa Macureyé están en las
cualidades espirituales, los cuales vencen a osorbo.
Osorbo habita en lo inmaterial destruyendo lo material. Si no
proteges las cualidades humanas he inmortales. Si dejas al
descuido estas cualidades, osorbo habitará en tu vida trayendo el
caos, afectando a tu materia.
Ifa se encierra en está verdad:
“El poder de las cualidades, el vencer con estas, el fortalecimiento
de las mismas. Es camino seguro y placentero. Todo se encierra en
dos palabras: CUALIDADES, ACCIONES.
El cuidar y proteger estas palabras con hechos en tu vida, harán
destruir a osorbo”.
La ciencia inmaterial da realidad a las cualidades humana
inmortales. Que transcienden de la luz del único poderoso, Olofi.
Lo inmaterial dio a luz a las cualidades que se esconden dentro de
las acciones, y ambas se guardan dentro de un cofre material, que
Olofi diseñó. Ese cofre eres tú mortal.
Sirve a las cualidades humanas, y ten responsabilidad en tus
acciones con poderes representados en lo material, en las deidades
de los Orishas. Y vencerás todo tipo de dificultad tanto material
cómo espiritual.
Todo comenzó de lo inmaterial a lo material. Lo inmaterial se
materializó. La mayoría de mal para destruir lo material viene de
lo inmaterial. Los puntos más débiles de ser humano están en las
cualidades y las acciones, que son inmateriales. Si se destruyen, el
mal vence y el cuerpo material se destruye totalmente, al pasar del
tiempo de forma triste y sufrida.
En tu mente guardas este poder único de Ifa Macureyé. Por eso en
Ifa están todas las cualidades que debemos fortalecer para vencer.
Y tendrás la seguridad plena de vencer en todo.
Tenemos más enemigos inmateriales que material, si has podido
entender estas palabras. Tú guerra termina cuando abandones lo
603
material, buscando lo espiritual. Dejando tu materia y liberando tú
espíritu a la luz eterna de Ifa Macureyé.
Pero debes de luchar, hasta que ese día señalado por Olofi, venga.
Serás recompensado por las victorias obtenidas. Hay más tiempo
en lo inmaterial que en lo material. Por eso debes de ser fuerte y
vencer, para cuando seas inmaterial ese largo tiempo lo goces de
paz eterna”.

Estas fueron las palabras por boca de la hija predilecta de Olofi.

Aserdá y Acordá le piden a Owe y Oweleo que se dirijan hacia el
pueblo pues ellos tienen más palabras que brindarle. Pero por ahora
es suficiente, solo la verdad llega cuando la persona esté preparada
para soportarla.
Owe y Oweleo se dirigen a casa de su padre Orula para contarle
todo lo que aprendieron acerca del oráculo antiguo, Macureyé. Orula
se quedó asombrado con las palabras de sus dos hijos y dice: “Estas
han sido las palabras más fieles y sinceras por boca de Olofi una
verdad es muy bien conocida. Yo he tenido algo de conocimiento de
Aserdá y Acordá, pero nunca he tenido el privilegio de poder hablar
y que me hayan dado tanta sabiduría cómo ha ustedes le han
ofrecido. Por eso deben de tener mucho afecto a esas palabras, pues
realmente ustedes hijos míos son los escogidos por mano de Olofi
para hacer crecer la verdad en todo la tierra”.

IDOREN Y OLOCUM

Ocurría que por esos tiempos Elewá estaba realizando muchas obras
caritativas. La tierra estaba en sus mejores abundancias. Los Ibeyis
se sentían muy complacidos en el cargo privilegiado que Shango les
entregó. Uno de los jimaguas decide ver a un emisario de Olocum
para realizar un plan del cual él deseaba, para así hacerse más grande
que su hermano.

Este le lleva a Olocum un

carnero tierno el cual el asó con
604
manteca de cacao. Él se lo entregó al emisario este le dijo después
de llevarle este exquisito manjar: “Mi amo aceptó hablar contigo
sígueme que te llevaré a su palacio”.

El jimagua lo acompañó a donde se encontraba el recinto de

Olocum, para así realizar el plan que ya el venía planificando desde
hace tiempo. Owe se encontraba junto con su hermano y padre y
decide tirara la arena para ver que le determinaba el oráculo para
aquellos tiempos y al tirar la arena sale el siguiente meyi:

OWELEO AWEBENA
0 0
0 0
0 0
I I
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“Aquí es donde nace las cosas nuevas, los fenómenos de los cielos,
la incomprensión, la ira de los nobles de corazón, el abuso, el llorar,
las lágrimas, el sudor, las enfermedades que vienen por el aire, el
ambiente contaminado, los polvos mágicos, las aves, los
murciélagos, el poder ver de noche y en lo oscuro, el adelanto de la
ciencia de los mortales, el que hay que proteger a la naturaleza todos
los religiosos, la siembra de árboles, la cría de animales para uso
religioso, el no tener que cazar por gusto, el no matar animales por
diversión, el no quemar en el bosque o en el monte, el por qué se le
debe un respeto a Osaín, el sembrar árboles y plantas alrededor de tu
casa, el no cortar árboles por ningún motivo, en este meyi la persona
debe de recibir urgente los poderes que tu padre estas dando en estos
momentos. Pues la persona puede perderse por mandato de Osaín.

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La persona debe de recibir poderes de Osaín. La persona puede
perder todo lo que tiene debe de realizar paraldo y oparaldo”.
Oweleo le dice a Orula: “Padre en este signo las personas que le
salgan deben de realizar el siguiente paraldo: se busca dos pollones
cantones o si no que no sean muy pequeños, dos codornices, dos
palomas del monte o del llano, se coge los dos pollones y se le
amarra en la pata izquierda de cada uno un bejuco fuerte de volador.
Los dos animales deben de estar amarrados con el mismo bejuco, es
decir uno en una punta y el otro en la otra punta. Cogerás tres cintas
de los siguientes colores; verde, negra, azul, y la amarrarás en la
cabeza de cada ave en sus cuellos. Lo mismo harás con las dos
codornices, pero usarás de amarre para sus patas izquierdas el
bejuco de estropajo, o si no el bejuco de zarzaparrilla. Y usarás dos
cintas de amarre en sus cabezas del siguiente color; negra y blanca.
Harás lo mismo con las palomas, pero usarás de amarre para sus
patas izquierdas el bejuco de guirnalda. Y amarrarás una cinta en sus
cabezas del siguiente color; morada. Harás lo siguiente: limpiarás a
la persona con los dos pollones y hierbas del poder de: Yemaya, de
Obatala, de Oddua, de Osain. Le darás eyerbale de uno de esos
pollones en todo el cuerpo a la persona la cual estás limpiando. Y el
otro pollón limpiarás el cuerpo de la persona y el tuyo. Antes de
realizar este paraldo debes de ir amarrado en la cintura con una cinta
de cada bejuco del mismo que están amarrados los animales y el pié
derecho en el tobillo también amarrado con estos tres bejucos. No
debes de olvidar esto pues nuestros ancestros nos los enseñaron.
Después de limpiar a la persona con este pollón, lo alzas por encima
de la cabeza de la persona por la espalda de esta, y lo lanzas
fuertemente al suelo para que muera al instante. Antes de limpiar a
la persona o aleyo, debes rociar todo su cuerpo con aguardiente de
maíz. Después cogerás las dos codornices y una la sacrificarás
encima de ti, y la otra con hierbas de los poderes de: Oggun, Elewá,
Shango, Oddua, Osaín. Le limpiarás el cuerpo a la persona y a ti
también y la soltarás hacia atrás de ti tirándola por encima de tu lery.
Para que así cómo corre la codorniz corra todo lo malo que tuvieron
ustedes encima. Y para que así cómo la candela quema el nido de
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este animal en la sabana cuando el fuego la coge, queme todo lo
malo que haya en el camino de ustedes, y todos los espíritus
enviados por Osaín, o prendas de gangas.

Después cogerás las dos palomas

con hierbas de los poderes de:
Osaín, Oddua, Asojano, Oshosi, y
Oshun. Limpiarás con estas dos
palomas a la persona y a ti mismo.
Después la soltarás hacia el cielo no
importa que no vuelen muy lejos, o
mueran con el tiempo. Porque así
cómo las palomas vuelen, que vuele
todo lo malo del lado de ustedes. Y que cómo tan alto vuele este
animal que llegue a los pies de Olofi esta obra la cual le pedimos
que haga justicia en la tierra y que la maldición de Olofi le llegue
por haber tomado una justicia en contra de uno de los hijos de él.
Estos animales serán los testigos de la obra que se ha realizado en la
tierra. Es de suma importancia de que en contra del poder de Olofi
no hay, ni habrá en esta tierra poder alguno maléfico que pueda
contra Olofi. El es el que puede destruir al poder de Osaín.
Recordemos estas palabras: el padre conoce el secreto, el hijo
conoce lo incierto. Oreja no pasa cabeza. La vista no se alza ante el
sol, solo se esfuerza por ver en la oscuridad. El árbol solo se alza a
donde se encuentra el sol. Las tinieblas se alejan donde hay claridad.
La claridad y la luz se unieron y vencieron a la oscuridad y a las
tinieblas. El poder de Olofi es luz, el poder de los inconscientes de la
maldad se guían por las tinieblas. No hay barco que luche contra las
tormentas. No es de sabio el hacer y sembrar el mal, si no saberlo
destruir, y saberlo usarlo por una causa justa ante el bien”.
Los jimaguas en aquellos tiempos se nombraban de la siguiente
forma: Idori, Idoren. Idoren era el más pequeño y el que decidió ir a
verse con Olocum. Este es dirigido a los aposentos del palacio de
Olocum. El emisario lo lleva hacia el mar y le dice: “No temas, pues
las aguas se retirarán por mandato de Olocum y podrás llegar a las
607
profundidades de este. Y podrás hablar con Olocum que realmente
es el Rey y dueño de las profundidades marítimas”.

Idoren sigue al emisario, las aguas se retiraban

lentamente dejando el suelo seco y limpio. Este
bajaba por un camino hecho de puentes de
corales, que atravesaban profundos abismos.
Hasta llegar ante un palacio adornado con oro,
perlas, conchas de lujo, corales de color de
fuego y negro, piedra de cristales finos y
brillantes. Lo cual se quedó estupefacto ante tal
belleza. Se decía para sus adentros: “Cuando
sea realmente el rey del mundo, cómo pienso serlo este será también
una de las riquezas las cuales yo dominaré”.
Se abren delante de ellos unas puertas
exuberantes de tamaño inmenso, entran
adentro y ven peces de todos los colores.
Todo el palacio estaba custodiado por fuertes
tiburones que se veían dentro de las paredes
de agua que estaban alrededor de ellos. Se
dirigen a un sitio el cual no era totalmente
claro solo dentro de las paredes de aguas se
veían peces con luces tenue. Dentro de lo más
profundo de lo oscuro Idoren sintió una voz que le dijo: “¿Quién es
el que realmente desea hablar con este humilde servidor? ¿Y qué le
puedo ayudar yo el cual soy ante la presencia de los mortales
recuerdo del pasado?”. Idoren le responde: “Disculpe mi intromisión
ante su presencia. Pero conozco bien su integridad de servirle a
Olofi, el cual conoce todos los designios de la tierra. Usted por ser
uno de los seres escogido ante el reinado de Olofi le pido que me
escuche por un ruego y ayuda la cual le vengo pidiendo. Pues usted
es el que tiene la única facultad de resolverlo. Y por lo mismo me
tomé el atrevimiento pidiéndole que me perdone, de venir a verlo
para que me guíe en tal situación. La cual usted puede ver lo urgente
de esta misma por tener la necesidad de molestar al dueño, señor, y
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rey de las profundidades de los sietes mares. Le pido a mi rey que
tenga la inmensa misericordia de escucharme”.

Olocum le responde: “Hable hijo mío

pues tengo la eternidad en mis manos, y
por lo mismo nada me urge en este
mundo. Pues yo estuve primero ante
que el mundo se formara. Todo era
agua, y sigo viviendo en este mundo
hasta que la humanidad se destruya.
Pero espero que tu perspicacia te lleve a entender que le soy fiel solo
a Olofi. No violo ninguna de sus reglas”.

Idoren teniéndole respeto a las últimas

palabras de Olocum le dice: “Hace poco
que el mundo de los mortales al cual yo
me debo está realizando actos muy
disfamadores, y pecaminosos ante la
presencia de Olofi. Yo y mi hermano el
cual somos jimaguas, hemos tenidos
ciertas riñas por esto.

No veo bien que los mortales se acuesten

hombres con hombres, ni mujeres con
mujeres. No veo bien que hagan trampas,
estafas, robos, suicidios, asesinen a su
semejante. Lo único que veo venir es la ira
de Olofi ante el mundo por los pecados de
muchos. Y sería injusto que muriésemos tanto buenos cómo malos
en esta batalla que de seguro se avecina ante todos los mortales. Está
bien que Owe y Oweleo los hijos predilectos de Olofi, hagan el bien
junto con Orula. Están extenuados de tanto trabajar, y mira cómo los
mortales le pagan con maldiciones y hablando mal de ellos. Solo sé
de qué si yo reino ante el mundo con la ayuda de usted puedo frenar
la gran desgracia que se nos avecina. No es poder lo que te estoy
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pidiendo, solo de ser el rey de todos los reyes de los mortales. Y que
se haga cumplir las órdenes dada por Olofi en esta tierra. Para que
así usted y todos los que aman las cosas rectas y justas puedan
cumplirse”.

Olocum le responde: “En tus palabras hay seriedad

y preocupación. Y la verdad es que el mundo se
está desviando de los caminos de Olofi. Pero yo
solo soy solo dueño del mundo donde los mortales
no habitan. ¿Acaso conoces tú algo en el cual te
puedo ayudar?”

Idoren le dice a Olocum: “Usted es el que conoce

las cualidades de todos los que tienen en la tierra poderes por manos
de Olofi. Por lo mismo solo hay una cosa que se puede hacer. He
visto que los mortales no escarmientan si no es con castigos que se
le puedan realizar. Por eso Orioco tiene el poder de estar en las
alturas, y usted en lo más profundo del mar. Si se uniesen los cielos
con el mar, de seguro los mortales decidirán tomarme cómo rey de
los reyes y ustedes podrán frenar esta desgracia.

Por boca de mi persona dada a ustedes. Y

yo el ser el nuevo rey se hará lo que dicte
Olofi y no los mortales. Y así será la única
forma de que los mortales respeten los
mandatos de Olofi. Usted conoce cómo
poder convencer a Orioco para que se nos
una en esta justa causa de hacer el bien por aquellos que se
mantienen unidos ante los mandatos de Olofi, sin violar regla
alguna”. Olocum le responde a Idoren: “Es mucha verdad que
conozco bien las cualidades de Orioco y cómo se puede unir a las
ideas tuyas. Tus palabras me han dado cierta confianza. Harás lo
siguiente, tomarás una de las hojas de estas algas marinas, se las
dará a Orioco. Cómo él se encuentra encima de la Ceiba el árbol
predilecto de Olofi, la pondrás debajo de este árbol. No te preocupes
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pues el olor de esta planta hará que Orioco baje y podrás hablar con
él. Le contarás todo lo que me has contado, y le enseñarás esta
planta cómo muestra de que hablaste conmigo. Al verla él se dará de
cuenta, de que yo estoy de acuerdo contigo. Pues esta planta nadie
de los mortales la puede tener a menos que yo se la dé. Esta es una
planta que solo se da en las profundidades más profunda del mar.
Haz lo que yo te mande y verás que él te prestará atención en todas
tus palabras”. Idoren se retira dándole las gracias a Olocum por
haberle escuchado, y poder confiar en su ayuda. En el camino a la
Ceiba para ver a Orioco Idoren se decía para sus adentros: “Ahora es
la mía para que Orioco haga todo lo que le diga. Aquí tengo más
libertad de poder engañar a Orioco. Ya que él no va ir a ver a
Olocum, solo con ver las plantas creerá en todo lo que le diga. Es el
momento que estaba esperando. Solo necesito hacer una cosa, para
que todo se cumpla a pedir de boca”.Elewá que todo lo ve decide ver
a Owe y Oweleo. Cuando los encuentra en casa de su padre Orula le
cuenta todo lo ocurrido, esto lanza la arena y sale el siguiente meyi
de Ifa Macureyé:

OWELEO ÑEMBLE
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Owe dice: “Aquí es donde nace: los conductos del organismo, el

donde el hombre dominó a los animales, el domador, la magia, las
brujas, las sirenas, la mitología que es real y los mortales no
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conocerán con su vista propia pues desaparece, el que actúa
secretamente, donde en boca cerrada no entra moscas, el que quiere
obtener éxito en algo debe de realizarlo
ocultamente, los planes maléficos envueltos
en apariencias buenas, el que quiso engañar a
un pueblo y quedó el mismo engañado, lo
bueno viene al final, el postre en la mesa, los
discursos, la oratoria, confianza mata a
confianza, la última arma en una guerra,
nunca uno da la última, donde uno debe de
esperar para ver el desenlace de las
situaciones”.
Oweleo dice: “Padre debemos mirar más
profundo este signo. Pues aquí bien claro dice
que no debemos precipitarnos ante los acontecimientos. Pues todo
saldrá de manera que aunque se piense destruir se logrará una
victoria máxima, es solo cuestión de tiempo veremos lo que va a
suceder”.

ALBATA Y LA LLAVE DE LOS SIETE SECRETOS DE

OLOFI

Hora bien por esos días Albata tenía la potestad de cuidar una llave
la cual no se la debía dar a nadie. Ella la guardaba dentro de una
ánfora de barro dentro de un pozo de agua muy poco profundo que
tenía detrás de su irle. En eso llega a su casa un emisario de Olofi
que le dice: “Albata, vengo por mandato de Olofi de que cuides bien
la llave que él te dio. La cual solo conoces tú y él. Trata que no se te
pierda por estos días, pues nuestro padre Olofi tiene el
presentimiento de que algo le va a ocurrir a esta llave”.
Albata le responde: “Dile a nuestro padre Olofi de que estaré
velando por ella todo lo que me sea posible. Que se mantenga al
margen, pues la predicciones de Olofi nunca fallan”. El emisario se
retira de casa de Albata, esta corre a donde se encontraba esta llave y
la puede ver. Ella respira profundamente y con más tranquilidad.
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Idoren llega a donde se encontraba Orioco y hace cómo le mando
Olocum. Este al sentir el olor de las algas baja de la ceiba y ve a
Idoren y le dice: “¿Qué es lo que vienes a hacer cerca de mis
contornos, y qué deseas para ti?”.
Idoren le responde: “Realmente para mí no deseo nada pues ya yo
hable con Olocum, puedes ver las algas delante de tu persona cómo
testigo de lo que te estoy diciendo. Necesito que tomes asunto en
algo que te quieren hacer los mortales. Pues ellos van a construir una
edificación muy inmensa, tan alta que ni diez Ceibas, extendidas
hacia lo alto podrán llegar a la cúspide de tan potente edificación.
Ellos lo han decidido así, pues andan diciendo de que tú no sirves
cómo fiel guardiero. Y ellos crearan Atalayas, para poder ver si el
enemigo se acerca, y poder protegerse. Aparte dicen que ya estás
muy mayor de edad y que no tienes los suficientes poderes, para
realizar nada. Que si te destituyen sin permiso de Olofi, tú no harás
nada al respecto. Ellos quieren hacer lo que Olofi no desea, debes de
evitarlo. Aparte para que no digas que son palabras salida de mi
boca, por envidia de mis semejantes. Olofi va a mandar a uno de sus
emisarios, él te dará un escrito en el cual verás por tus propios ojos
lo que te estoy diciendo”.
Orioco le dice: “No mientes al decir que acabas de hablar con
Olocum, y que los mortales hablan. Pues ellos siempre se la pasan
hablando, y nunca toman prudencia en lo que dicen. Por eso es el
mal que siempre les avecina. Pero no entiendo tú interés en mí y en
Olocum. Habla claro, pues las insinuaciones no me gustan para nada
en lo absoluto”.
Idoren le responde: “Lo único que hay que hacer para evitar tal
desgracia, pues si te retiran de protegernos a nosotros pueden
aprovecharse los enemigos, destruirnos en un abrir y cerrar de ojos.
Tu presencia es de mucha utilidad. Debes de unirte con Olocum, el
mortal siempre necesita de algo que los castigue para que así entre
en razón. Tú y Olocum unidos uniendo el cielo y el mar ellos
entrarán en razón de seguro te lo puedo afirmar. Solo deben de
escuchar mis palabras para que retires la maldición”.
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Orioco le responde: “Esperaré por el emisario de Olofi que es el que
dá la última palabra. Por ahora solo nos queda esperar. Tengo que
retirarme, te veré después que el emisario me visite”.
Aye se encontraba cerca de la casa de Albata cuando vio que venían
por la calle principal una gran peregrinación, de escoltas reales de
Asojuano. Este venía acompañado con la hija predilecta de Olofi, la
cual tenía todo su rostro cubierto con un fino turbante, por eso no se
le podía ver el rostro. Aye al ver a la hija predilecta de Olofi se dice
de forma triste: “Quién pudiera ser cómo esa persona, llenos de
riquezas sin preocuparle nada de lo material. Sin tener
preocupaciones de nada. Lo único que sé es que este mundo tiene
cómo pies cola de langosta, pues en vez de ir hacia adelante vamos
al revés”. Por la distracción que traía Aye mirando a la caravana, y
pensando en su desgracia choca con Albata la cual iba a toda prisa.
En el choque a esta se le cae la llave que traía encima. Ambos se
disculpan y Albata sigue el camino sin darse de cuenta de la pérdida
que le acaba suceder. Aye observa la llave y la toma, se la trata de
devolver a Albata pero esta se pierde entre la multitud. Este la
conserva y la guarda. En eso llega al irle de Orula un emisario de
Asojuano que le pide a Owe y Oweleo que se dirijan al palacio de
Shango que la hija predilecta de Olofi necesita verlos. Ambos se
dirigen a toda prisa para encontrarse con Yewa. Cuando llegan al
palacio los dirigen la escolta real a unos aposentos adentro del
palacio apartado de toda persona. Este aposento sus ventanas daban
al jardín interior del palacio el cual tenía balcones exuberantes con
puertas. Yewa los recibe y les manda a que se siente, junto a ella
estaba Aserdá y Acordá. Ella les dice: “Les diré cómo se monta el
poder de Macureyé el cual no pueden de olvidar. Recuerden que
ante de consultar con el oráculo de Macureyé deben de lavarse las
manos con hierbas de los poderes de: Oddua, Obatala, Orula, Oshun,
Yewa. Pero por ahora vamos a comer tenemos un banquete que nos
ha brindado Shango en honor a mi padre Olofi el cual viene a
visitarnos por estos días”.

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Olofi manda a varios emisarios de él para que sea recibido con
honor en el palacio de Shango. Estos emisario traían consigo
invitaciones, para que cada una de esas personas no faltaran al gran
banquete en su honor. Idoren decide vigilar al emisario de Olofi que
traía la invitación a Orioco. El emisario estaba cansado y tenía
mucha sed por el largo camino que tuvo que andar. Idoren sale al
encuentro de este y le dice: “¡He amigo¡ Descanse aquí que se le ve
muy abatido de tanto caminar. Espero que le pueda servir en algo”.
El emisario le dice: “Lo único en que me pude servir buen hombre
es en un poco de agua pues tengo muy seca mi garganta, y la sed
desfallece a mi espíritu”.
Idoren le responde: “Realmente no tengo agua pero lo que tengo es
un poco de vino. El cual de seguro le ayudará a calmar un poco esa
sed sofocante”.
Este en su desespero por tomar algo para calmar la sed le responde:
“Denme de ese mismo vino, que de seguro me ayudará con esta sed
desesperante que tengo”. Este toma el vino que da Idoren y
aprovechando que la reacción del vino lo atontó un poco le cambió
la invitación mandada por Olofi para Orioco, por otra nota. El
emisario le da las gracias y sigue su camino. Llega a donde se
encontraba Orioco y le hace entrega del papel que traía, pues el
emisario no notó que Idoren se lo había cambiado. Orioco abre la
nota y lee lo siguiente: “Fiel siervo mío Orioco los mortales están
distorsionando mis mandatos necesito que cumplas con lo que
Idoren te dicte. Él es el único que por mandato mío pude guiarte a
realizar un escarmiento para la sublevación de estos mortales. Por
ahora solo deseo que cumplas con mi orden. Te pido también que
asistas a un banquete especial que se realizará en el palacio de
Shango en mi honor. En este lugar no hables nada conmigo, pues
debes de realizar esto de la forma más discreta posible. Sin que
nadie note nada, para así coger desprevenidos a los que realmente
deseen un mal en contra de mis fieles súbditos”. Orioco se preparó
para ir al gran banquete de Olofi. Aye se encontraba algo
preocupado por la llave que ese le cayó a Albata. Él decide guardar
la llave dentro de un cofre el cual él tenía dentro de su irle. Mientras
615
tanto se prepara para ir a casa de su amigo Argayú, pero cuando
llega se ha enterado de que fue invitado a un banquete en el palacio
de Shango. En el camino de regreso se encuentra con Idoren, este le
dice: “Mi gran amigo Aye ¿Qué es lo que realmente te preocupa?
Pues en tu rostro se observa la agonía que embarga la pena de tu
alma”.
Aye le responde: “Es que nunca he tenido la dicha por decirlo así de
poder tener algo de fortalecimiento en mi economía. Cada vez estoy
peor de lo que usted mi buen amigo se pueda imaginar. Nada resulta
a favor de mi persona. Ahora me llegó una invitación para el
banquete en el palacio de Shango y no tengo nada que vestir como
para hacer presencia en esos lugares que el lujo es exuberante. Y no
tengo ningún presente que él pueda llevar a nuestro padre Olofi, esto
es para mí una gran calamidad que va llena de pena y pesares”.
Idoren le dice: “Yo estoy en la misma situación tuya, pero no te
abrumes. Pues te prometo que todo va a mejorar para nosotros, claro
si decides ayudarme. Pues tengo himplan en cual pienso arreglar
todas esas diferencias humanas y pecados graves que hoy por hoy
hace la humanidad. Después que podamos poner contento a nuestro
padre Olofi en hacer y que hagan lo correcto ante la vista de Olofi,
de seguro él se sentirá satisfecho y muy contento con nuestras
acciones. Y ese será el mejor regalo que uno le pueda dar a nuestro
padre Olofi. Me acompañas a realizar tan justo y bello acto”.
Aye que en su corazón no tenía nada de maldad, con una mente muy
limpia y una conciencia pura acepta pensando en lo mejor para
Olofi. En el camino de recorrido Aye le cuenta lo ocurrido con la
llave de Albata a Idoren. Este que tampoco conoce el poder de dicha
llave no le da mucha importancia a las palabras de Aye, y decide
seguir caminando junto a él y cuando llegan a la plaza ven a un
señor cubierto todo de harapos que su rostro no se veía bien. Este
señor gritaba en toda la plaza las siguientes palabras: “Escuchen
mortales de la tierra. En la profecía de Olofi está escrito, que se
perderá la llave de los sietes secretos de Olofi, y se abrirán las
profundidades trayendo grandes conflictos hacia el mundo. El que
poseyera esta llave puede dominar a todo el mundo, pero debemos
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de evitarlo. Esta llave tiene la forma de una serpiente, es toda de
bronce. Y en su parte superior tiene una piedra de cristal de color
rojo”.
Aye el escuchar al hombre dice: “Hermano mío esa es la misma
llave que se le cayó a Albata. De seguro Olofi la está buscando.
Vamos a devolvérsela”. Idoren le responde rápidamente: “No
hermano mío, pues si se la devuelves ha Olofi delante de todas esas
personas en ese banquete, es capaz que la cólera visite su lery, y
tome una represalia en contra de nuestra hermana Albata. Mejor
harás lo siguiente la llevará a la orilla del tronco de la Ceiba, y la
dejarás en ese sitio. Para cuando venga el emisario de Olofi la recoja
y se la devuelva a Olofi”. Aye aceptó las palabras dadas por Idoren y
decide ir a su casa para devolver la llave en el tronco de la Ceiba. El
señor que vestía harapos, escuchó lo que hablaban Idoren y Aye, en
eso él también salió a toda prisa. Cuando se encontraba bastante
lejos, se quitó los harapos, era Albita el que estaba disfrazado y se
dijo para sus adentros: “Por fin apareció la llave que por años estaba
buscando, por fin. ¡Llegó el día de mi venganza! Deja que Olofi vea
la sorpresa que se va a llevar. ¡Ja, ja, ja, ja, ja, ja, ja!”.
Idoren se dice para sus adentros: “Ahora iré cuando el tonto de Aye
ponga la llave en el tronco de la Ceiba y la tomaré esa será la otra
arma que me faltaba para poder dominar al mundo. Realmente no
puedo quejarme de mi suerte”.
Shango en el palacio le preguntó a Idori por su hermano menor
Idoren, pues debía haber participado en este banquete preparado
para Olofi, este no le pudo dar respuesta a su pregunta. El banquete
iba de lo mejor, en eso Olofi manda a buscar a Albata y la llama en
privado, le pregunta por la llave. Ella la empieza a buscar en el
cinturón de sus vestimentas. Muy asustada y abatida no la encontró.
Olofi preocupado le preguntó si por el camino se encontró con
alguien, ella solo recordó a Aye cuando ellos chocaron en la calle
real. Olofi le pide que mantenga la calma que después se iba a
mandar a buscar a Aye para pedirle la llave en caso de que él haya
sido el que la encontró. El ambiente del gran banquete de Olofi se
tornó muy pesado, por la preocupante de la llave. Olofi al igual que
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Albata, trataron de disimular su imagen de preocupación. El
banquete terminó Owe y Oweleo acordaron con Yewa verse el
próximo día, pues eran ya las horas muy avanzadas en la noche.
Orioco manda un mensaje a Idoren con su hermano mayor Idori, que
fuese a verlo a la mañana siguiente. Aye pone la llave al lado del
tronco de la Ceiba y se retira por temor a que de muy tarde en la
noche pudiese perder el camino de regreso. Albita estaba cerca
oculto, sale de su escondite y toma la llave él muy contento se la
guarda, en eso siente pasos aproximarse hacia la Ceiba, corre y se
oculta. En eso se aparece la imagen de Idoren buscando la llave
busca por todas partes alrededor de la Ceiba, ya cansado siente que
se aproxima alguien sale corriendo por temor que fuese descubierto.
En eso llega Orioco el cual se eleva hacia la cima de la Ceiba, que es
donde se encontraba su irle. Idoren llega al palacio asustado su
hermano mayor Idori lo esperaba, le preguntó porque no estuvo en el
banquete. Pero este perturbado no le respondió. Después su hermano
le dio el recado de Orioco.
Amanecía un nuevo día en el sur de África. Todos despertaban para
la faena diaria. Idoren se dirige rápidamente hacia casa de Orioco.
Los dos hablan y quedan en el acuerdo de ayudarse. Idoren le pide
que actúe cuando lo mande, que se reviren todos los cielos en contra
de los mortales. Que Olocum juntará sus aguas con el poder de
Orioco y todos tendrían que hacer para salvarse lo que Olofi mande
y dicte. Albita por otra parte se dirige hacia un lugar muy apartado
en el medio de la selva cerca de donde vivían sus hijos. Él va
acompañado por sus soldados, y escoltas. Llega a una viejas ruinas
dentro de una antigua edificación entran. Encuentran un salón lleno
el suelo de una cristalina agua la cual no era nada profunda. En el
centro del salón estaba una urna de mármol blanco. La cual estaba
cerrada por dos puertas de bronce. Albita corre a donde las puertas y
la abre dentro de la leve oscuridad se encontraba: un cuerno de
toque, un alpha, y un cofre. Albita toma todo y se lo lleva se retira
del lugar con todos sus guardias y escoltas. Albata llega a casa de
Aye el cual aún dormía, este al verla le dice donde dejó la llave.
Pues Idoren le dio esa idea pues él ya sabía el secreto he importancia
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de la llave, porque había un hombre lleno de harapos en la plaza que
hablaba el significado de esa llave. Albata al escuchar todo eso, ella
no lo podía creer, pues los únicos que conocían el secreto de esa
llave eran ella y Olofi. Sale corriendo para contarle todo a Olofi, el
cual aún se encontraba en el palacio de Shango. Olofi al escuchar las
palabras de Albata este le dice que aparte de ellos también hay una
persona que conoce bien acerca de esa llave, ese era Albita. Olofi
junto con Albita determinan que Albita ya tiene la llave, pues él
visita todas las noches la Ceiba, para ver que más podía llevarse.
Olofi discretamente mando a hombres por todos los lados en busca
de Albita y que fuesen a la ciudad antigua que se encontraba en el
medio de la selva.

CÓMO SE MONTA EL PODER MACUREYÉ.

Yewa por esa mañana decide ver a los hijos de Orula, todos se
reúnen en un recinto a las afueras del palacio. Yewa les dice “En
este momento les boy a decir cómo se monta el
poder de Macureyé, para que puedan consultar
con este antiguo oráculo. Este poder va dentro de
un ánfora de madera, esta ánfora puede estar
decorada con flores u otras imágenes talladas,
como muestra de embellecimiento de este poder,
según cómo deseen. En este poder hallarán dos
tableros, uno que lo usarás para consultas
personales por el oráculo, que te servirá para
consultar a los aleyos. El otro tablero es el tablero
sagrado de Macureyé, es el más antiguo. El
tablero de Macureyé que es el que usarás para los
aleyos ya conoces su forma, y cómo debes de
usarlo. Este tendrá la siguiente carga y será puesto
donde va el pretallado de forma de pie humano en
el centro abajo del tablero y tendrá lo siguiente:
pluma de avestruz, cascarón del huevo de
avestruz, raíz, tallo, hojas, frutos del árbol de
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Wollineró. A este ashé se le da eyebale de una paloma negra y una
paloma blanca, al ashé de Olofin se le da eyebale de una gallina
blanca, y eyebale de un venado, pero quedará otro, el de Macureyé
el más antiguo el que se dirige directamente por este poder, que será
de forma cuadrada, tipo rombo, con un borde elevado en todo su
alrededor, grabando en éste el rostro de la muerte y el rostro de la
vida y en las otras dos puntas, el cerebro y en la otra el mundo, y
tendrá grabado en el centro el sol y dentro del sol las cuatro fases de
la luna. Este sol tendrá ocho puntas, y dentro de cada punta un ojo y
cada punta señalará una luna y una estrella, estará en la parte de
abajo con cuatro pies unidos de humanos, desde el muslo hasta la
planta del pie, toda su forma y arriba de éste tablero se pondrá un
cofre en forma de tinaja de madera con dos asas, parecerá una copa
pero no lo es (es un ánfora). Pero deben de recordar que la talladura
que puede ir afuera debe de ser de acuerdo al poder que ustedes van
a montar adentro de esta. Dentro de esta ánfora van nueve otases de
mármol de diferentes colores, los cuales deben simbolizar las nueve
verdades de Olofi, 36 piedras semipreciosas, todas de diferentes
tipos y colores, no importa que se repita alguna, lo que debe ser 36
otases semipreciosos, como muestra de los 36 meyis que hablan por
boca de Olofi mediante el poder y la sabiduría, en si la esencia de
Macureyé, un pergamino hecho de piel de animal que en el cual
escribirás los 36 meyis del oráculo, dos tablillas de cedro alargadas
con el los tres signos que saca cuando reciba este poder, pues un
signo es el regente que es por el cual uno debe de guiarse, el otro es
lo que le va a tocar durante su vida al principio de recibir este poder,
y el último que es el que le dicta el final de su vida sacerdotal para
ser uno de los mayores de la rama de Ifa Macureyé. 36 ibbos, pues
serán la voz de ire de estos 36 meyis de Ifa Macureyé, 36 semillas
enteras del poder de mi persona, Yewa, pues es muestra de que mi
padre me escogió para ser la única persona en la cual está la verdad
oculta, 36 inkines negros como muestra de imagen de Owe, 36
inkines negros cómo la presencia de la imagen de Oweleo, 36
caracoles de los poder de los Orishas, cómo muestra de no olvidar a
nuestros primeros mártires y ancestros de nuestras creencias, estos
620
serán cerrados, otros 36 caracoles de los poderes de los Orishas
abiertos, cómo muestra de la voz por donde ellos hablan por
mandato de Ifa y de Olofi, y por lo mismo pueden hacer ceremonias
de coronación de los poderes de los Orisha que defienden la lery de
los aleyos.
Estos caracoles abiertos deben de estar entrelazados, o amarrados
por cinco pelos de la cola de caballo negro, cinco pelos de la cola de
caballo blanco. Ya que este es el animal predilecto de Olofi, y deben
de ser de estos colores cómo muestra de la imagen de Owe y
Oweleo, cuatro otá lisas negras, cómo muestra del oráculo de Orula
cuando habla con osobo, y cuatro otá blancos lisos, cómo muestra
del oráculo de Orula cuando habla con ire. Debe de amarrar 21
pedacitos de palos fuertes del monte o de la selva, cómo muestra de
las gangas y de Osaín, estos palos deben de estar amarrados con
hilos fuertes de pelo de la cola de caballo, de torete, color negro y
blanco, cómo muestra de que Owe y Oweleo vinieron a unir lo que
los mortales han tratado de desunir en la religión de Ifa Macureyé.
Una roca volcánica hueca y porosa, como muestra de nuestros
muertos antepasados, que su materia fue sepultada en lo profundo de
la tierra, pero su espíritu sale de forma caliente y brilloso, cómo el
volcán. Lleva también: 5 plumas de guineo, 5 plumas de pavo real, 5
plumas de flamencos, 5 plumas de avestruz, 5 plumas de papagayo,
5 plumas de faisán, 5 plumas de halcón o gavilán, 5 plumas de
cóndor, arena del desierto esto es lo primero que se hecha y al final
cuando se le termine de comer y limpiar el poder, piedras
semipreciosas y arena de Macureyé y se le dará a
todas estas piedras eyebale de todos los animales
que coman los demás tableros, que ya ustedes
conocen, pues al principio de ustedes ser
escogidos por mi padre Olofi se los dije. El
ánfora en su fondo va cargada de la siguiente
forma, que sería el ashé de Macureyé, que es la
unión de todos los ashés de los demás tableros,
con eyerbale de una chiva blanca mamona. Y
tendrá agregado el verdadero ashe de Macureyé
621
que más adelante se los diré. El tablero de Ifá Macureyé tendrá
cuatro llaves: una la tendrás el taita mayor, las otras tres serán de
personas de su confianza y dispuestas al sacrificio y al servicio de
Ifá, pues serán testigos de que cada vez que quieran consultar con el
tablero de Ifá Macureyé tendrán que llamarlos para que pongan sus
llaves en el tablero y así abrir el tablero para consultar con el oráculo
y esto será de ahora en adelante, cada vez que quieras consultar con
el tablero de la ciencia de Olofin, el vacío, Macureyé, tendrás que
abrir el tablero de Ifá Macureyé con las cuatro llaves. Estas llaves
serán de madera, dos llaves tendrán piedras blancas, dos llaves
tendrán piedras negras y la carga que llevará será la misma que la
del tablero de Ifá Macureyé que es el ashé de Ifá Macureyé. Los
ekueles serán de la siguiente forma: los de Ifá Macureyé estarán
hechos con 20 semillas de la mata de Yewa (covalonga). Y todos los
asheses tendrán que llevar polvo de ikin negro e ikin blanco y
semilla de Yewa con ñame de sacu sacu, mono ahumado, pargo
ahumado, harina tostada con manteca de cacao y corojo. El ekuele
de Macureyé será de la siguiente forma, en una cadena abierta se
pondrá una concha de mar, un igbo, un cascarón de coco, un caracol
de ñue ñue y entrelazados entre cada uno de ellos, una semilla de
Covadonga y al final de ambas puntas de la cadena, casco de
venado. Y de esta forma como hemos mencionado se hará y los
ekueles comerán lo mismo que come cada ashé y se lavarán con
agua de río, de mar, de coco, de pozo, de lluvia y agua de presa. Con
esta se hará humiero de las siguientes yerbas, llantén, mas tuerzo,
salvia, atiponla, abre camino, vencedor, arte misa, croto, cucaracha,
pato florido, paraíso, ceiba, helechos, bledo blanco y bledo rojo,
álamo, laurel, jagüey, ceiba, hojas de la mata de Wollineró, frescura,
verdolaga de monte y verdolaga de mar, se sazonarán con manteca
de cacao, manteca de corojo, mono ahumado, pargo ahumado, maíz
tostado, aguardiente de maíz, miel de abejas, melado, eyebale de una
paloma negra y una blanca, se le dará luz a este humiero con una
fogatita encendida y se le rezará, se le echará también 21 pimientas,
ashé de Orunla, ashé de Osha, ashé de Olofin, ashé de Ifá Macureyé,
ashé del vacío, ashé de Macureyé y los rezos para montar cada
622
tablero, el del humiero, se los daré más adelante. El tablero de Ifá
Macureyé usará plumero hecho con el cabo de caoba (planta firme)
y los pelos de este en forma de escobilla serán de las raíces de la
mata de laurel que estarán colgando. El cabo de este plumero se le
cargará con el mismo ashé que lleva el tablero y comerá lo mismo
que lo del tablero. El plumero del tablero del poder de Macureyé se
hará con pelo de la cola de un caballo blanco, de elefante, de toro, de
raíces de laurel y el cabo será de jiquí y la carga que llevará será la
misma del tablero y comerá lo mismo del tablero. En la carga, de
todos esos asheses no puede faltar polvo de hueso de elefante ni
carne de elefante. Los 36 melllis de Ifá Macureyé se nombran: Owé
Wiwiná, Owé Equindalá, Owé Quenqueyisa, Owé Odiñá, Owé
Beyinisa, Oweleo Yandawayé, Owé Sireteñé, Owé Oturañao, Owe
Okendoló, Oweleo Brabuncó, Oweleo Jupewi, Oweleo Awebena,
Oweleo Dodení, Oweleo Ñeñita, Oweleo Dimbeteré, Owé Yinsá,
Owé Machambé, Owé Mawerú, Owé Nanselimé, Owé Ofá, Owé
Caramuwa, Oweleo Oloñitará, Oweleo Okundeló, Oweleo Aburatao,
Oweleo Tun Tun, Oweleo Acaralé, Oweleo Ñemble, Oweleo
Ocunyeleo, Oweleo Fañache, Oweleo Wilató, Oweleo Porurú,
Oweleo Chamamba, Oweleoe Lapawiñá, Owé Dadanú, Oweleo
Chatiwa, Oweleo Caramú. Estos mellis solo se hablarán junto con
sus odduns y sus caminos en el tablero de Ifá Macureyé. El de
Macureyé se usará igual que el de Ifá Macureyé. Pero deben de
recordar que la talladura que puede ir afuera debe de ser de acuerdo
al poder que ustedes van a montar adentro de esta. En esta rama
comienza de esta manera desde los mayores hasta los menores: el
taita mayor el cual tiene el poder del oráculo de Ifa Macureyé
durante 10 años. Es el encargado de dirigir el palacio de Ifa
Macureyé.
El sacerdote maestro de Ifa Macureyé, el cual tiene este poder
durante cinco años, es el encargado de enseñar las creencias de Ifa
Macureyé, a los sacerdotes nuevos. En el palacio o casa de Ifa
Macureyé deben de haber cuatro profesores sacerdotes y un solo
taita. Uno de estos sacerdotes debe de observar el fondo financiero
del palacio, el otro debe de atender todo los asuntos religiosos dados
623
 por lo subordinados, el otro debe de
preparar las reuniones y ceremonias que se
deben de realizar en todo el año, el otro es
el encargado de todas las enseñanzas y
protegerlas, los escritos y libros de los
antiguos maestros. Cuando salga el taita el
solo es el que dirige, y cuando este muere
solo el oráculo se encargará de elegir al próximo taita. No pueden
existir dos palacios, ni dos casas de Ifa Macureyé. Solo existirás una.
Si en caso de que un sacerdote maestro tiene este poder por 10 o más
años, se le realiza el nombramiento ante el oráculo de taita menor
pero no taita mayor que es el que dirige la casa o palacio de Ifa
Macureyé. Después que muera el taita mayor es cuando se realiza
ese mismo día de la sepultura a cualquier hora del día el sustito de
este taita mayor fallecido por otro nuevo, esto puede durará hasta
tres días pues tiene que obedecer las reglas y aprendérselas del
palacio, o casa de Ifa Macureyé. Después del sacerdote maestro
existe el sacerdote líder, que es el que recibe el poder y no llega a los
cincos años de haberlo tenido, en la casa de Ifa Macureyé, solo
deben de haber cinco sacerdotes líder, uno se hará cargo de los
controles de los súbditos del palacio que tenga que ver con la rama
del palo, de Osaín, de las gangas, y templos de juego evacua. Solo se
acepta en la casa de Ifa Macureyé cuatro casas de juego evacua con
cada una de 16 súbditos que se hayan jurado en esta. El otro
sacerdote líder atenderá las casa de los súbditos que tenga que ver
con la rama del espiritismo, que atiende todo que ver con los
muertos de nuestros ancestros, para que estos no se desvirtúen de lo
original de nuestras creencias por parte de espíritus burlones y
tramposos, que vienen por el camino de las tinieblas y no de la luz.
El otro sacerdote líder se hará cargo de las casa délos súbditos que
tiene que ver con los sacerdote del oráculo de Orula, para que así
cumplan con todo lo acordado por las reglas del palacio de Ifa
Macureyé, y no violen las reglas del oráculo de Orula. El último
sacerdote guía debe de atender todo lo que tenga que ver con los
súbditos que atienden el oráculo de Macureyé, este debe ser el
624
sacerdote más viejo entre estos sacerdotes, pues debe de tener mayor
experiencia en la vida y seriedad en la misma.

Para recibir los poderes de Ifa

Macureyé la persona que lo reciba
debe de ser mayor de los 33 años,
cómo muestra de la experiencia de la
vida. Después vienen tres sacerdotes
guías que están al recibir los poderes
de Ifa Macureyé, uno se hará cargo
de todo lo que tiene que ver con los templos del oráculo de Orula o
sacerdotes súbditos de Orula y todos estos deben ser súbditos de Ifa
Macureyé, el otro tiene que ver con los súbditos que realizan
ceremonia de coronación de Osha en la lery de los aleyos, el otro se
hará cargo de los templos de palo, y de espiritismo, todo es para
mantener un equilibrio en orden de toda la religión. Para que así, no
se desvirtúen las creencias. Cada líder, cada súbdito debe de conocer
solo lo que le corresponda conocer según el nivel que haya
alcanzado en estas creencias de Ifa Macureyé, nadie inferior al
palacio debe de tener conocimiento de lo que se realice dentro de las
puertas de este palacio. Pues la maldición de Macureyé, la de Olofi
lo seguirá hasta el final de sus días en esta tierra. Alrededor de esta
ánfora irán cincos vasijitas las cuales tendrán las siguientes cargas:

1- 5 lombrices de tierra, 1 ibbo, , 1 inkin negro, 1 inkin blanco,

tierra de color rojo, roca de imán, cabeza de un pato, corazón
de carnero o de oveja, cabeza de un mono asado (jutia
humada), polvo de los siguientes palos: álamo, jagüey, jobo,
cabo de hacha, pino macho, sazones, 21 pimientas guinea, ashe
de cada poder de los Orishas, ashe del poder de Orula, ashe de
Macureyé, ashe de Olofi, ashe de todos los poderes de los
Orishas que hasta ahora ustedes conocen, roca de una cueva,
roca de un pozo, arena del desierto, aguardiente, vino, miel,
vino seco, melado.

625
 2- Roca de la loma, o de una montaña, tierra negra, 1 inkin negro,
1 inkin blanco, 1 ibbo, cinco lombrices de tierra, la cabeza de
una paloma, la cabeza de un cóndor (tiñosa), cabeza de un
venado (frontín), roca de imán, metales de todo tipo, corazón
de un torete, polvo de los siguientes palos:
huevo de gallo, caballero, vencedor, paraíso,
mono asado, sazones, 21 pimienta de guinea,
ashe de cada poder de los Orishas, ashe de
Macureyé, ashe del poder de Orula, ashe de los
poderes de todos los Orishas que hasta ahora
ustedes conocen, ashe de Olofi, arena del
desierto, miel, melado, vino, vino seco, aguardiente.

3-Roca del monte, azogue, tierra amarilla, 1 inkin negro, 1 inkin

blanco, 1 ibbo, cinco lombrices de tierra, la cabeza de una serpiente,
la cabeza de un búho ( lechuza), la cabeza de un pájaro carpintero, la
cabeza de un loro, 21 pimienta de guinea, roca de imán, ashe de cada
poder de los Orishas, ashe de Macureyé, ashe del poder de Orula,
ashe de todos los poderes de los Orishas que hasta ahora ustedes
conocen, ashe de Olofi, manteca de serpiente, metales de diferentes
tipos, corazón de una chiva, polvo de los siguientes palos: vence
batalla, caiguairan, guayacán, sal zafra, sazones, arena del desierto,
aguardiente, miel, vino, melado, vino seco.

4-Roca de un llano, roca de un pantano, roca de una ciénaga, roca

que se encuentre al pié de una mata de Ceiba, 21 pimienta de
guinea, manteca de corojo, 1 inkin negro, 1 inkin blanco, 1 ibbo,
5 lombrices de tierra, la cabeza de un halcón (gavilán o
cernícalo), la cabeza de un arriero, la cabeza de un sabanero, roca
de imán, metales variados, corazón de un caballo, polvo de la
cabeza de un caballo, polvo de la cabeza de un toro, polvo de los
siguientes palos: Ceiba, ciguaraya, bejuco matrimonio, bejuco
jicotea, palo indio, sazones, ashe de cada poder de los Orishas,
ashe del poder de Orula, ashe de Macureyé, ashe de todos los
poderes de los Orishas que hasta ahora ustedes conocen, ashe de
626
 Olofi, arena del desierto, miel, vino, aguardiente, vino seco,
melado.

5-Roca del río, roca de una laguna,

roca del mar, tierra arenosa es decir
arena del mar tanto negra cómo blanca,
1 inkin blanco, 1 inkin negro, 1 ibbo,
cinco lombrices de tierra, la cabeza de
un pez de agua dulce, la cabeza de un
pez de agua salada, la cabeza de una
tortuga, manteca de cacao, 21 pimienta de guinea, aguardiente, vino
seco, vino, no lleva ni melado ni miel, roca de imán, diferentes tipos
de metales, corazón de un cerdo o jabalí, polvo de los siguientes
palos: palo cocuyo, palo de ébano negro, majagua, tamarindo,
doncella, para mí, vira mundo, caimitillo, eucalipto, aroma, justicia,
yagruma, sazones, ashe de cada poder de los Orishas, ashe de todos
los Orishas juntos los cuales ustedes ya conocen, ashe de Orula, ashe
de Macureyé, ashe de Olofi, arena del desierto.

Todas las cargas deben de llevar los

siguientes ingredientes: 2 semillas de
ojo de buey, 8 semillas de Santa Juana,
36 pimientas de maravilla, 3 peonía, 36
semillas de guacalotes amarillos, 36
guacalotes de color gris, 36 semillas de
mate, 6 semillas de piñón de botija las
que son de color morado, 6 semillas de
pica pica, raíz de saco saco, hiedra, polvo de las siguientes plantas:
maravilla cimarrona, trébol, salvia, árbol weyineró, uva de vino,
caña de azúcar, hierba buena, romero, mejorana, algodón, Artemisa,
verbena cimarrona, pensamiento, atipolá, guanina, y hierbas de los
poderes de: Yewa, Oddua, Obatala. Estas cargar va selladas y
adornadas en su sello con caracoles. Debajo de este poder debe de ir
un pilón de madera torneado pequeño, y alrededor del pilón en el
suelo van la cinco cargas.
627
Después les diré cuál es ashe de Macureyé por ahora es momento de
que guarden y aprendan lo que les he dicho todo esto es por boca de
Olofi mi padre, el cual ha visto a bien que ustedes conozcan estos
designios. En si sólo se montarán 14 poderes de Macureyé, por la
cantidad de sacerdotes que existen para dirigir el palacio o casa de
Ifa Macureyé. No todos deben de tener este poder pues es un
privilegio del que lo reciba, y así es la forma que Olofi desea que se
mantenga la casa y palacio de Ifa Macureyé. Por las restricciones
que este poder exige de sus súbditos no todo el mundo pude llegar a
tal alto grado de espiritualidad, pues este es un Ifa que se encuentra
muy superior de los elementos que hasta ahora ustedes conocen”.
Owe y oweleo salieron muy complacidos, sin poderle decir nada a
su padre para guardar palabra de todo lo que se le dijo y así no violar
la regla de Ifa Macureyé. Cuando llegan a donde su padre este les
dice:
“Hijos míos yo sé que ahora tiene en su poder, el secreto de montar
el poder de Ifa Macureyé. Yo no debo de conocer este designio a
menos que después que monten el poder consulten con el oráculo y
este me dicte lo que debo de hacer. Se los digo para que no tengan
ningún pesar en su conciencia con respecto a esto, pues les veo la
inquietud de que cómo nosotros nunca nos hemos ocultado nada,
tienen la vergüenza de que me estén ocultando algo. Hijos recuerden
siempre una cosa, la religión y devoción de esta va llena de
sacrificios, no se debe de violar nada al respecto, pues primero está
esta y después los mortales. Pues en ella encontrarás la salvación de
todos nosotros, si violases una regla, no podrás salvar a los que
realmente amas. No lo hagas por el temor a sus vidas, sino por la fe
y el amor que debes de rezar en ella. La fidelidad del halcón pudo
hacer que este volara más alto que todas las aves del cielo, la
fidelidad del perro le salvó la vida a su amo, el silencio de la
serpiente la salva del mal que le avecina, el cocodrilo come callado
donde nadie lo observe, Shangó venció por mantener fidelidad y
guardar silencio”.

628
Owe y Oweleo quedaron asombrados por las palabras de su padre,
las cuales les dieron más fe y firmeza. Los emisarios y guardias que
Olofi mandó a la antigua ciudad que se encontraba dentro de la
selva, le informa que la puerta fue abierta y los objetos robados. Esto
trajo gran perturbación a Olofi el cual conoce bien fue Albita el que
robó la llave, Olofi dice: “Solo nos queda esperar, ya la profecía se
va a cumplir. Pues según estas dictan por mis labios cuando el
mundo comenzó a usar estos poderes para realizar el mal que solo
habrá un varón virgen que la destruirá”.
Albita sube a la cima de una colina y desde ese lugar suena el
cuerno, este se siente en toda la tierra. Todos al escucharlos se
quedan en un silencio profundo. En eso la tierra empezó a temblar y
abrirse un profundo abismo que hoy en la actualidad se observa en el
sur del África. Desde lo más profundo de ese abismo salen unos
hombres de pieles muy claras y muy altos de estaturas, estos se
dirigen hacia donde se encontraba Albita y le dicen: “Diga nuestro
amo y señor que desea por a vernos liberados de lo más profundo de
los abismo, donde ya hacia milenios estábamos ocultos, por mandato
de Olofi al cual le debemos respeto. Para que así no nos vuelva a
meter dentro de las profundidades del abismo”.
Albita le responde: “Ya no le deben respeto a Olofi solo a mi pues
yo soy el que tengo las llaves y el cuerno. Por lo mismo harán lo
siguiente. Irán a donde el reinado de Shangó, de Asojuano, de
Obatalá, del campesino, y destruirán todo a su paso matando todo
aquel que no desee ser mi esclavo. Desbaratarán toda construcción
poderosa, templos que le rinden pleitesía al oráculo de Orula y al de
Macureyé”.
Esto es lo que le responden: “Todo lo que nos pide nuestro amo y
señor lo vamos a realizar, pero en cuanto a destruir los templos de
devoción al oráculo de Ifa Macureyé, no lo podemos destruir pues su
poder supera al de todos nosotros”. Albita le responde: “Bien hagan
cómo deseen, pero cumplan con lo que yo les mando a realizar”.
Albita desciende de la colina y se dirige a la orilla del mar y toca el
alpha, de dentro de las aguas se sumerge burbujas, las cuales abren
un abismo profundo en el mar, que hoy en la actualidad se encuentra
629
al sur de África. Cada abismo queda una de frente al otro, el de la
tierra y del mar.
Se asoman las sirenas las cuales le dicen a Albita: “Qué es lo que
desea nuestro señor y amo, que nos liberó de las profundidades del
mar. En el cual estuvimos presas por milenios. Pídenos cualquier
cosa menos algo en contra de Ifa Macureyé, pues este tiene más
poder que nosotras”.
Albita les dice: “Quiero que su canto se sienta hasta en la tierra y
puedan ensordecer todo aquel que no desee ser mi esclavo, y que
hundan todo navío que se encuentre en el mar, y que no halle tierra
donde poder zarpar, si no desean ser mis esclavos”.
Y así se hizo las sirenas cantaban hasta ensordecer todo aquel que
deseaba serle fiel a Olofi. Hubo una gran pérdidas de vidas humanas
cómo hasta ahora no se halla visto por todos esos contornos. Los
gigantes destruyeron muchas cosas a su paso, pero aún no habían
llegado a ningún palacio. El temor y el pánico inundaban por todos
esos contornos. Owe y oweleo lanzan la arena y sale el siguiente
meyi:

OWELEO CHAMAMBA
0 0
0 0
0 0
I I
0 0

0 0
0 0
0 0
I I
0 0

Owe dice: “Aquí habla el agua en su esencia. De que la religión sus

poderes se encierra en piedras y agua. De que la pureza vence sobre
todas las cosas. La persona que realmente vence el mal con nobleza.
Las cosas hay que realizarla cómo dicte el oráculo. Este meyi en su
630
totalidad no habla en el tablero. Pues en el agua no se dibuja ningún
meyi, ni se saca signos en ella. Solo queda esperar, a ver lo que
pueda suceder- aquí no se marca ebbo ninguno, por ahora. Hay que
ver lo que sucederá, pues ya el final está escrito”.
En eso Oweleo siente una voz que sale de los jorongos que Olofi les
entregó cuando ellos hablaron con la luna. Esta voz les decía:
“Úsenos por mandato de Olofi”.
En eso la arena cogió forma de un hombre con el rostro cubierto y
les dijo: “No soy un ser femenino, soy masculino. Soy la limpieza de
todos los mortales. Pues del polvo tu materia se hizo, y cuando dejes
la vida tu materia vuelve a ser polvo. No son nada los mortales ante
la presencia de Olofi, solo su amor por ellos los mantiene en vida y
les da la tierra para que la habiten y la disfruten. Escuchen bien mis
palabras ustedes ya conocen algo de esos secretos que Olofi les dio
cuando los escogió. Los caracoles y el ota son muestra de que de
ellos surgen los poderes de los Orishas y guerreros de la antigüedad.
Lo demás lo usarán con estos caracoles y el ota. Vallan hacia el
desierto y verán en el centro de este la ciudad de Ifa entren en ella y
verán a Aserdá y Acordá junto con Ifa, los tres lo ayudarán, para que
puedan salvar al mundo. Porque Albita abrió la maldad oculta de
nuestros antepasados”.

OWE, OWELEO Y EL LEÓN BLANCO.

Owe y Oweleo cumplen con todo lo mandado por la arena. Aserdá,

acordá, Ifa le enseñan una cueva la cual está en lo más profundo del
palacio Aserdá les dice: “Oweleo enciende tu lámpara de aceite y
verán algo, nosotros no lo podemos seguir ustedes son los únicos
que deben de entrar en esa cueva y convencer a la bestia de Olofi, si
lo logran podrán salvar al mundo si no, ustedes mismos morirán”.
Oweleo enciende su lámpara y entran en esta oscura cueva, cuando
se dirigen por el camino la llama de la lámpara les dice:”Solo la
prudencia, con pasos de silencio, respiración lenta cómo la serpiente,
poner los pies cómo el leopardo detrás de la presa se llega al final.

631
Yo soy la luz de los poderes de nuestros ancestros, sin mí no hay
obra ni sortilegio, ni encantamiento, que tenga resultado sin mí”.

Owe y Oweleo hacen cómo le mando

hacer la luz, caminaban que sus pisadas
no se sintiesen, y respiraban muy
lentamente. Cuando llegan al final de la
cueva ven un gran salón y en el medio un
león dirimiendo, este era de color blanco
cosa que ellos nunca habían visto. Este
salta y se precipita encima de Owe y
Oweleo. En eso el feroz animal los olfatea, da un paso hacia atrás y
les dice: “A que vienen ustedes hacer dentro de mis aposentos, llevo
siglos viviendo dentro de esta caverna y si pueden notar está
cubierta de huesos de personas que yo me he alimentado tratando de
entrar en esta cueva. Pues yo soy el guardián del huevo de la vida.
Por mandato de Olofi, y de Macureyé. No veo en ustedes olor
alguno a sangre humana. Es muestra que ustedes nunca han tenido
coito con mujer alguna, pues son vírgenes de sexo. Es muestra de
respeto, les doy una oportunidad para que me convenzan, pues nadie
ha podido vencerme”. Oweleo coge un ota de su jorongo y un
caracol abierto de los que Olofi les dio. Este le dice al león: “Espera
que me coma este manjar dado por el poder de Macureyé que me da
mucha fortaleza, pues es para personas mortales cómo nosotros, de
seguro que tú no tienes poder para digerir y mascar este alimento.
Ya por este motivo te llevo ventaja”.
El león le responde: “Acaso si tú puedes de seguro yo también”.
Owe le dice al león: “Yo boy a repartir el manjar primero se boy a
dar a mi hermano, y después te lo boy a dar a ti”. Owe le da el
caracol en la boca de su hermano este presiona el caracol con sus
dientes y este se parte y lo empieza a triturar con los diente. Después
Owe coge el ota y se lo pone en la boca del león este con fuerza
aprieta la piedra con sus dientes y siente un fuerte dolor y no logra
partirlo, y lo escupe rápidamente. Y dice el león: “Si te alimentas de
rocas es algo increíble déjame mirar lo que estas mascando”.
632
Oweleo abre la boca el león al ver los restos de pedacitos
puntiagudos de caracoles piensa que son los pedazos de piedra que
Oweleo destruyó con sus dientes convirtiéndolo en polvo. Este
asombrado se aleja de los hijos de Orula y les dice: “Díganme a que
han venido y en que les puede servir”, owe y Oweleo les cuenta todo
acerca de lo que estaba ocurriendo en la tierra. Oweleo coge el agua
de su alforja y se lava la boca para sacar todo residuo que quedaba
de caracoles en su boca. Los dos salen de la cueva montados encima
de la bestia. Al verlos Aserdá, Ifa, Acordá se quedaron asombrados
Acordá dice: “Solo sabemos una cosa esto sí son los elegidos para
salvar al mundo y que se cumpla la profecía”.
Ifa le dice a Owe y Oweleo: “Miren bien hijos de Orula, esta bestia
es la que puede destruir a los hombres gigantes de la tierra que están
por atacar el palacio de Asojuano, dejen que este animal valla a
realizar su trabajo. Ahora ustedes deben de ir a donde ustedes
hablaron con la luna donde hicieron el pacto con esta. Pues verán
tres construcciones de forma de triángulos, cerca de allí está la otra
llave. Sé que Oweleo usó todos sus poderes dado por Olofi en su
jorongo, ahora quedan los de Owe, solo la luz los guiará. Hagan
todo cómo lo dicta el oráculo. Déjenme a la bestia a mi pues yo no
he tenido coito tampoco con mujer alguna”.

OWE, OWELEO Y LA SEGUNDA LLAVE Y LA MUERTE

DE ALBITA, EL COCODRILO Y SUS PODERES.

Así hicieron Owe y Oweleo, fueron a donde hicieron el pacto con la

luna cuando llegan era de noche. Owe enciende su lámpara de aceite
y ven cerca de las pirámides en una piedra inscripciones que
hablaban de una llave la llave que todo lo abre. Owe sabe bien que
por ese lugar se le da respeto a esta llave. Cuando llegan a la cima de
la colina donde hicieron el pacto con la
luna, la imagen del hombre de arena se
encontraba presente este les dice: “Owe
toma el güiro llénalo de agua y ponle
adentro los dos caracoles y el ota. Después
633
ponlo encima de la arena, coge la arena álzala y rosea esta encima
del güiro pero debes de hacerlo antes de que se te apague la lámpara
de aceite. Y verás lo que te dice la luz”.

Owe hizo cómo le mando hacer la arena la luz le dijo: “Me llamo
Oldimerá, conocido cómo le poder de la luz. Y me hermano mayor
que es la arena se llama Biwerá, es el oráculo más limpio y sagrado
debes de rendirle respeto. Nosotros somos tres hermanos Biwerá que
es el mayor después le sigo yo, Oldimerá y por último nuestra
hermana menor Iranawó esta última tiene guardada una llave que es
la segunda llave de los sietes secretos de Olofi. Todo comenzó hace
tiempo atrás cuando en el antiguo mundo existieron muchas
personas malas. Olofi decidió guardar estos enemigos hombres
creados por las legiones oscuras del pasado. También crearon junto
con Albita las sirenas seres que nacen de la maldad, engañando a los
mortales con sus encantos y llevándolos al abismo de los mares.
Solo Olofi tenía dos llaves creadas de la lava más profunda de la
tierra. Brazo fuerte fue el que las hizo. Una llave es hembra la otra
masculina, nuestra hermana menor tiene guardada en este mismo
lugar la otra llave. Pero vendrán más cosas por ver. Ahora dentro de
esta arena se abrirá un hoyo de agua dulce y nuestra hermana
hablará con ustedes”.

La arena empezó abrirse y en el centro

en forma de un pequeño hoyo se hundió
el güiro y empezó a salir agua
transparente, limpia y fría. Esta cogió la
forma de una mujer y les dijo a Owe y
Oweleo: “Miren les doy esta llave que
deben de usarla en una roca que está a la
orilla del mar en una antigua
construcción, donde los delfines hablaron por primera vez con el
campesino. Verán una puerta de metal introducirán esta llave y
verán un frasco derramarán este en el mar y verán lo que sucederá.
Cojeras esta vara ve a donde se encuentra el río que está delante de
634
las tres pirámides, no les teman a los hombres que están realizando
actos de adoración en ese lugar. Verás hay a una bestia del río le
dices que te mande yo, ellos harán lo que está mandado por boca mí.
Harás cómo esas bestias o monstruos del río te manden hacer. Desde
ahora siempre me podrían ver debajo de las calientes arenas del
desierto. Pues siempre debajo del desierto se encontrarán las aguas
más puras de la tierra. Esa es mi estampa”. El agua volvió a su lugar
salió el güiro hacia fuera, y la luz les dijo: “Así cómo pudieron
observar todo poder de los Orishas y guerreros del pasado se
montarán en estas vasijas con el ota o los otases, los caracoles, el
agua que algunos de estos poderes deben de llevar”. Owe y Oweleo
van al gran río donde estaban esos monstruos y Owe toca las aguas
con la punta de la vara que le dio Iranawó. De las profundidades del
río sale un cocodrilo inmenso el cual les dice:
“¿Quién es el que está usando el callado de mi ama? Este es amigo
nuestro y lo que nos pida aremos. Pero si son los hijos de Orula no
tienen que decirnos nada nosotros sabemos el mandato del oráculo
por boca de Olofi. Sus palabras desde este mismo momento en
adelante y por siempre serán leyes para nosotros”.

Owe le dice que ellos si son los hijos de

Orula y le enseñan los tarros de cervatillo
que su padre les entregó. Cómo muestra de
la verdad que dicen.

El cocodrilo le dice: “Nosotros somos unas

bestias que existimos desde nuestros
primeros antepasados, somos los seres más
antiguos aparte de los humanos que
existimos e este mundo. Cuando Olofi formó la tierra ya nosotros
existíamos. Tenemos poderes. Pues nuestro dientes sirven para
amarrar cual quier cosa que deseen amarrar en las obras religiosas,
nuestras patas y garras pueden servirle de poder alcanzar cualquier
cosa que por muy difícil que les sea la podrán obtener, en nuestra
cola toda cosa que no se vea con fortaleza esta le sirve para dar
635
fortaleza en toda obra, nuestros hueso para cargas fuertes de poderes
fuertes, si quieren recuperar algo que un espíritu antiguo les dio y
después lo perdieron, usen nuestro corazón, hígado, riñones en polvo
y hagan obras con esto y verán los resultados en menos tiempo
posible.
Nuestro huevos para limpieza en contra de hechicería de prendas de
Osaín, pues alejan y destruyen todo acto de hechicería, ya que
nosotros hemos sobrevivido a todos los contratiempos del mundo, y
hemos podido llegar con vida hasta estos días. Ahora cogerán estos
huevos y lo pondrán al lado de un río y dejarán que crezcan nuestros
hijos, lo alimentarán y criarán. Ellos lo obedecerán en todo lo que
deseen hacer, ellos lo salvaran de algo
terrible. Pues harán justicia en la tierra
en contra de una persona la cual deseará
destruirlos. Ellos con sus afiladas garras
ayudaran a matar a ese ser”.
Oweleo decidió ver cómo estaba la
situación en el pueblo Owe fue a donde
el mar hizo todo lo que le mando Iranawó. Cuando regó el líquido en
el mar las sirenas se convirtieron en manatíes y en dugong, y se
alejaron ocultándose dentro de las aguas. Pues sentían pena de su
forma de ser. Otras que para muchos quedaron al servicio de los
delfines y las ballenas. Los gigantes fueron destrozados por el león
blanco. El cual volvió a su lugar después de hacer todo lo acordado.
Albita al enterarse de que estaba perdido decidió ir a la orilla del
mar allí vio la llave colgada en el cerrojo de la puerta, la tomó y
dijo: “Ahora veremos lo que sucederá voy a abrir este cofre pues la
llave de él es esta”.

Cuando Albita abrió el cofre salió de

este un animal que tenía forma de jirafa
y de cebra, este cornea Albita y le lanza
patadas dejándolo muero en el suelo.
Owe y Oweleo se enfrentan a este
animal y él se agacha ante ellos y
636
montan esta bestia. Todos aplauden la victoria de Owe y Oweleo.
Idoren lleno de envidia y rabia pues no pudo tener esa llave le dice a
Owe y Oweleo: “Realmente Olofi perdió. Pues la profecía dice que
un hombre virgen es el que podía ganar esta guerra. Pero ahora veo
que son dos, no uno”.
Oweleo le responde: “Realmente fue siempre uno. Pues cada
victoria la realizó uno de nosotros. Con los poderes que Olofi nos
dio. Por lo tanto ha Olofi le damos la gracia pues esta victoria fue de
él no de nosotros”.
Idoren se decía para sus adentros: “Deja que yo domine al mundo
esto va hacer inmensamente mío. Y a los primeros que los voy a
llevar hacia la muerte serán a estos dos tontos hijo de Orula, solo
tengo que esperar que pase el tiempo. Pues el torpe de Albita solo lo
que hizo fue destruir mis planes momentáneamente. Tengo que tener
paciencia, hasta que pase un periodo d tiempo en que todos estén
entretenidos y se hayan olvidado de este terrible incidente”.

El cuerpo de Albita fue sepultado.

Desde ese día las personas no lo
mencionaban para nada. Pero dentro
de la selva existía el hijo de Albita
el cual tenía el mismo mal sembrado
dentro de sus entrañas, el aprendió
las enseñanzas de su padre. Y
decidió seguir los pasos de este. Olofi que conoce todo decidió
avisar a todos en un banquete en el cual dijo: “Aunque Albita haya
muerto su descendencia existe, y verán con el tiempo a esta crecer
pues el mal no muere mientras la persona se decide inclinarse a
realizarlo”.
Owe y Oweleo hicieron cómo les mandó hacer el cocodrilo.
Pusieron los huevos al lado del río donde vivía su padre y nacieron
los hijos de estas bestias las cuales hacían lo que Owe y Oweleo le
mandaban hacer.
Ahora bien la hija predilecta de Olofi se encontraba en el palacio de
Shango, muy abatida. Owe y Oweleo deciden verla para que les
637
cuente lo demás acerca de Macureyé. En eso también llegan Aserdá
y Acordá. Cuando ven ha Yewá muy triste le pregunta esta les dice
que ella no había visto rostro de ningún mortal masculino, pues ella
se ha dedicado a realizar en hacer el bien, y cumplir con el mandato
de Ifa Macureyé. Ella un día por la mañana sintió la voz de Shango
cantando, cuando ella caminaba por los jardines del palacio, alzó la
vista para ver a la persona que tan dulcemente cantaba, y que por eso
a lo mejor ya no tenía la gracia de su padre.
Owe le dice: “Parece mentira que no conozca bien a nuestro padre
Olofi. Él es muy noble, el motivo que la música te distrajo y te hizo
alzar la vista. Esto no quiere decir, de que tú estás enamorado de
Shango, y ni le hayas cado en gracia. Shango respeta en demasía a
nuestro padre Olofi y él es incapaz de faltarte el respeto. Nunca
dejes que la mente actúe más rápido que la realidad de la lógica”.

Aserdá le dijo: “No has perdido

gracia de nuestro padre el cual te
manda a decir que no te perturbe,
que lo que debes de hacer es
concentrarte en el legado que te
entregó. Pues lo vimos antes de
llegar hasta aquí”.

Yewa se sintió muy complacida y contenta y le dijo a Owe y

Oweleo: “Deben tener presente que para atender este poder debe el
sacerdote de no tener relaciones sexuales tres días antes de consultar
el oráculo. En esos tres días debe de bañarse con hierbas de las
plantas de los poderes de Oshun, Obatala, Oddua, Orula, y hojas del
árbol Weyineró. Los únicos que deben de tener este poder deben de
ser de sexo masculino. Las mujeres no pueden tener ni tocar, ni
atender estos poderes, solo será manipulado por manos de personas
del sexo masculino. Ante de decirle cual es el ashe del poder de
Macureyé les repetiré acerca del ashe de Olofi. Este ashé se prepara
de la siguiente forma: pico de paloma blanca, pico de faisán, tarro de
venado, hueso de tigre, hueso de león, mono ahumado, pargo
638
ahumado, harina de maíz tostada con manteca de cacao, plumas de
pavo real, ñame de mandrágora, plumas de halcón, plumas de águila
(se puede sustituir por el cernícalo y el gavilán) lombriz, una
salamandra, y éste es el ashé de Olofin de por vida, para siempre. El
ashe de Macureyé se hace con los siguientes ingredientes: ñame de
Chayote hecha polvo, después del secado de esta, polvo del ñame de
maravilla, polvo de mandioca, polvo de la raíz, hojas, tallo del árbol
weyineró, boniato, maza de coco rallada y tostada con manteca de
cacao, se mezcla con arena del desierto. Dentro del ánfora de este
poder la cual debe de tener su propia carga, va una carga principal,
esta carga es cómo el corazón de Macureyé. Esta carga va dentro de
una fruta seca de la corteza dura de Weyineró, la misma tendrá lo
siguiente: el feto de un ser humano, polvo de 36 palos fuertes, las
cuales deben ser: guayacán, ébano, caoba, cedro, majagua, jobo,
pino, Ceiba, algarrobo, álamo, laurel, moruro, jeringa, amansa
guapo, bejuco volador, doncella, caballero, eucalipto, caña brava,
varia, ayua, jiquí, cabo de hacha, quiebra hacha, palo indio, diablo,
cocuyo, yo puedo más que tú, caimito, tamarindo, níspero, canistel,
mango, guayaba, polvo de las siguientes plantas de los poderes de:
Elewá, Argayú, Shango, Obatala, Yewa, Oddua, Orula. Llevará
también lo siguiente: cabeza de un gato negro, cabeza de un gato
blanco, corazón, riñones, hígado, testículos de los gatos, cabezas y
asheses de las dos chivas, de las dos gallinas, sazones, harina de
maíz tostado con manteca de corojo, manteca de cacao, 5 inkines
negros, 5 inkines blancos, 5 ibbos, orejas de cerdo. Este debe ser la
carga principal que debe quedar dentro del poder de Macureyé.
Después les diré el rezo que deben de hacer cuando tengan todos los
ingredientes para montar este poder, y el rezo después que este
montado. Ahora vamos a cenar en el palacio de Shango, también les
adre las reglas de las cuales no deben de violar en el palacio de Ifa
Macureyé. También deben de conocer algo que es muy importante
desde nuestros ancestros. Todos los poderes, tanto de Osha y
Macureyé tienen símbolos y firmas, con las cuales se deben de usar
para obtener lo que necesiten. Los poderes que su padre Orula está
dando tienen sus firmas, y de todos los poderes que hasta ahora han
639
conocido les daré las firmas de estos. Aquí dentro de estos
pergaminos están las firmas o símbolos”. Las firmas y símbolos y
sus usos que estaban escritos en el pergamino que Yewa les dio a
Owe y Oweleo eran los siguientes:
Todos fueron a la cena que tenían reservada en el palacio de
Shango. En la cena Argayú que fue a cenar dice: “Hermanos
nuestro, mi gran rey Shango se aproxima algo en estas tierra de tan
altos acontecimientos. Pues anoche soñé con que el mar se revolvía
y el cielo se unía a este que traía una gran sequía y necesidad para
todos, espero que eso sea solo un sueño, y nunca llegue hacerse
realidad”. Callaron al escuchar las palabras de Argayú el cual nunca
sus sueños fallaban.

ORULA EL PAN Y LAS AVES.

Al amanecer del otro día Idoren decidió llevar a cabo su maléfico

plan, le dio la orden a Olocum y ha Orioco. Orioco hizo mover los
cielos trayendo tremenda sequía y hambruna en todo el país. Orula
estaba en su casa el cual quería visitar a sus hijos para ver lo que
anunciaba el oráculo, pues algo terrible estaba sucediendo. Orula no
tenía nada que llevarles a sus dos hijos, pues ellos de seguro estaban
en la misma situación que todo el mundo. Solo tenía un pedazo de
pan de harina de mandioca viejo para llevarles. Desanimado Orula
lanza hacia el patio de su casa el pedazo de pan diciendo:
“Realmente estoy en una situación muy mal, estoy más mal que
cualquier ser del mundo. A lo mejor muero de pobreza y de
hambruna, pues con pan no solo se vive”. Orula siente detrás de él
un gran ruido, y mira hacia el patio para ver lo que sucedía. En el
mismo sitio donde botó el pan estaban un montón de aves fajadas
por obtener tan si quiera un trocito pequeño de este alimento que
Orula había despreciado. Orula al ver esto dice: “Solamente se una
cos. De que realmente el hombre no vive de pan, pero muchos
comen de la sobra de él. Por lo tanto no es tan desdichado aquel que
en estos momentos se pueda llevar un pedazo de pan hacia la boca.
Siempre habrán personas más fatales que uno”.
640
Orula decide ir a ver sus dos hijos al llegar a la casa de ellos le
cuenta la preocupación de todo lo que está ocurriendo. Owe dice:
“La sequía es tan recia que los cielos se niegan a traernos el agua de
los cielos. Esto es mano de Orioco. El cual dice que se encuentra
molesto con las personas de la tierra porque no hacen lo que Olofi
les manda a que cumplan. Pues para él todos los mortales violan las
sagradas leyes de Olofi. Solo la Ceiba el árbol sagrado de Olofi está
protegida por los poderes que los Orishas le han dado. Por eso se
mantiene fuerte ante tan cruda sequía”.

ORIOCO SE REVELA EN CONTRA DEL MUNDO.

En eso entra corriendo por la puerta de la casa de Owe y Oweleo y

les dice desesperadamente: “¡Corran para que vean lo que está
sucediendo! Pues los cielos y el mar se han unido y se avecina algo
terrible. Idoren viene delante de esta masa de agua con aire, diciendo
que todo aquel que se le incline y decide hacer sin violar las reglas
de Olofi, lo que Olofi y el determine salvarán sus vidas. Pero todo
aquel que lo que ha hecho es violar y hacer lo incorrecto ante la
presencia de Olofi, pagará con su propia vida”.
Owe dice: “Corran ustedes y busquen un lugar seguro que debo de ir
al río, y después boy a lo alto de una llanura, veremos quien más
puede el capricho, o la lógica”.
Orula sale con su otro hijo corren directo a la casa de Obatala, que
era una de las casa que queda en la punta más alta del pueblo. Pero
las fuertes corrientes de agua caídas desde el cielo, no los dejaban
avanzar. Orula es arrastrado por las corrientes hacia abajo donde
estaban las inundaciones. En eso un grupo de hombre lo toman de la
mano lo sacan de las aguas desmallado, casi muerto. Lo llevan a una
casa que estaba también en lo alto. Lo curan y lo reviven, Orula
despierte y les agradece a estos hombres por su ayuda. Ellos le
expresan que su desea quedarse más
tiempo en su casa que no tenía problema
ninguno. Que ellos se la brindan de todo
corazón. Estos hombres eran
641
homosexuales, pero su buen acto los llevo a tener ante de Orula otra
forma de observarlos.

Owe llama a las bestias del río y les dice que ya llegó el momento de
necesitar de sus servicios. Ellos prometieron a Owe en servirle en
todo lo que él desee, al igual que su hermano. Owe sube a lo más
alto de un llano coge la vara que Iranawó le dio, y golpea con esta
tres veces en el suelo. Desde el suelo desciende un remolino fuerte
de aire y vientos. Este empieza a caminar por la tierra, y a recoger
todas las aguas y los vientos fuertes que estaban azotando a todos en
el país. Y los lleva lejos por los mares. En eso se presenta ante Owe
Orioco y le dice que porqué hizo semejante cosa, que los mortales
necesitan recibir castigos por mano de Olofi, que era mandato de
Olofi el haber hecho este acto de justicia.

Owe mira a Orioco y le dice: “Ya lo

has dicho, es solamente ha Olofi a
quien le corresponde realizar tal acto
de justicia. Los hombres por sus
deseos no se les deben castigar. Pues
uno nunca sabe de quién va a
necesitar. Todos somos hijos de
Olofi, y vivimos en la misma tierra
por mandato de Olofi. Mi padre le deben la vida a un grupo de
hombres que son homosexuales, ellos fueron emisarios de Olofi para
que le salvaran la vida. Peor aún más estos mismos hombres
salvaron la vida de tu único hijo el cual también fue afectado por tu
justicia siega. Ahora ya Olocum está enterado de lo que piensa hacer
Idoren verdad, pues este no va a escapar de la ira de Olocum”.

Idoren sale corriendo hacia a la orilla del mar

en eso es apresado por dos emisarios de
Olocum que lo llevan ante el palacio de
Olocum y cuando lo estaban llevando más
adentro de las aguas del mar, este se les escapa
642
corriendo hacia la orilla. Pero llegando hacia la orilla, el cocodrilo lo
atrapa y lo arrastra hacia el fondo del mar y se lo entrega muerto
ante la presencia de Olocum. Olocum decide que el cocodrilo se
coma el cuerpo de Idoren, para que no le hagan sepultura en la
tierra.
Olofi hablo con todos los del reino y reinados vecinos y les dijo:
“Desde ahora en lo adelante solo Owe y Oweleo serán dueños y
señores de estas dos bestias que mataron a Idoren y Albita. Son: el
cocodrilo, y el Okapi que es una especie de las cuales yo tenía
reservada, cómo un secreto del pasado. Ahora ellos serán los dueños
de estos animales. Yo le daré a Owe y Oweleo de regalo estos dos
animales los cuales deben ustedes de respetar y cuidar. Pues pobre
de aquel que piense que destruyendo estos animales por solo
diversión podrán escapar de la ira de mi persona. El Gerenuc, el
Órice gacela, el Órice beisa, serán cómo regalo especial que los
mortales deberán respetar, cuidar, y proteger de por vida. Desde en
ahora en lo adelante, cada vez que se le rinda pleitesía a Olocum en
ceremonias dentro del mar. Que le den a comer a este mensajero
mío, solo tres personas podrán ir pero volverán solo dos pues una se
muere. Cómo muestra de lo que hizo Idoren que vio a Olocum pero
por desobedecerlo no pudo llegar a lo orilla. Murió por mandato de
Olofi y de Olocum.”. Y así fue cómo Owe y Oweleo dominaron
todos estos animales tanto salvajes cómo bestias dadas por la mano
directa de Olofi.

EL ASHE Y REGLAS DE MACUREYÉ.

Yewa se reunió por última vez por esos días con Owe, Oweleo,
Aserdá, Acordá, en el palacio de Ifa él les dijo: “Miren bien hijos de
Orula aquí les doy tres rezos muy importantes que no se deben de
olvidar al decir cuando estén montando los poderes de Macureyé. El
primer rezo va dedicado al Osaín, o lavatorio sacerdotal, cómo
ustedes conocen. El otro a todos los ingredientes para montar los
poderes que deben de estar listos para realizar esta ceremonia, el

643
tercero para después que estén montados los poderes y hayan
comido, este es el rezo de dedicación:

REZO PARA OSAÍN

El viento suena en el monte

Osaín habla a los mortales
El da poderes que ayudan a purificar
De la naturaleza nacen los poderes
Ella es la madre de todos los mortales
Osaín bendice esta agua tuya
Tu poder se manifieste
Por ahora y por siempre.

Eu dellá chifé dadadí eu wimariná

Dracó Osaín tataco piñú fanoló
Eu ajenjo ebellí wasoñú torefemú efeneñé
Io ñue cancatelé frelé pinú ebellí
Eusá mirí ñue bliobá io mabadicam piñu fanoló
Dracó Osaín oguibollé ñumplé jagú
Urioló ebellí towalá grea
Anemé welicuchí anemé jará.

REZO PARA LOS INGREDIENTES.

Poderes desciendan de los cielos

Tomen la imagen simbólica de estos ingredientes
Que llenaran de poder a Macureyé
Que la gracia de Olofi esté presente
Por ahora y por siempre

Ebellí chulumuo io piñú orufidimí

Setuo ñue muntedé kese io uiwarí lluro
644
Wasoñú quasei io ebellí Macureyé
Wasoñú ñue dimboretá io Wanwosmá uiwarí corroñowa
Anemé welicuchí anemé jará

REZO DE DEDICACIÓN

Canten de gloria, tierra

Canten de regocijo, mares
Llénese de júbilo, mortales
Ha nacido un poder
Poder que llena a los poderes
Que da vida y sabiduría
Desde ahora está listo este poder
Para dar a conocer palabras de Olofi
El oráculo va a hablar por boca de Olofi
El mundo espera por tus designios
Canten de gloria, tierra
Canten de regocijo, mares
Llénese de júbilo, mortales.

Conchetú io fraguella, charateo

Conchetú io endá, jarawá
Quasei io yara, fanoló
Frelé yonyo ebellí
Wasoñú ajenjo isocollosá uretuamo
Ioiu welicuchí uiwarí frago uiwarí ebellí
Wucho ajenjo tetiluwá cocoewí io Wanwosmá
Eu faumilda tataco anemé salanda io Wanwosmá
Eu brieta cunchá anemé urioló guifafuta
Conchetú io fraguella, charateo
Conchetú io endá, jarawá
Quasei io yara, fanoló

645
Estos son los rezos para realizar tal acto de nacimiento de este
poder. Ahora les voy a dar las leyes del palacio, y casa de Macureyé
que no deben de violar todos los súbditos y sacerdotes de esta
religión:

1- Debe ser fiel a las creencias, y obedecerla con fe y fidelidad

hasta que Wanwosmá, Olofi lo decida.
2- Guardar todo bajo silencio sin dar comentarios de nada de
nuestras creencias a nadie ajeno a estas.
3- Se tomará mucho rigor a la hora de seleccionar a cualquier
persona para participar, o ser súbdito de Macureyé.
4- Mostrar serio respeto a los superiores.
5- Ser buena persona en la sociedad que lo rodea.
6- Ser una persona decidida a todo lo religioso.
7- Tener buen juicio y madures en todo asunto que tenga que ver
con la religión.
8- No criticar a ningún prójimo por cualquier forma de vida que
este lleva, siempre y cuando no ponga en riesgo a uno de los
súbditos de Macureyé, y puede distorsionar la fe de nuestros
antepasados.
9- No ser una persona dada a los vicios. Conocidos cómo
borracheras, y otros que puedan poner en riesgo la vida de la
persona.
10- Respeto absoluto a la naturaleza, protegiéndola,
cuidándola, y no destruirla por motivos de diversión.
11- Sembrar árboles de sombras en el terreno que tenga su
hogar, tanto en el frente cómo en la parte trasera del mismo.
12- Criar animales si puede que le sirvan para las obras
religiosas.
13- Ser servicial, humano, con los prójimos de la misma casa
religiosa, y los aleyos.
14- Contribuir con el crecimiento de la fe en la religión y
apoyando a la casa o palacio Macureyé.
15- Si tiene tierras, dedicarse parte de su tiempo a la siembra
de alimentos, por mandato de Orishaoco.
646
 16- Seguir las reglas de la casa, primero recibir la mano de
Orula, desarrollar si lo lleva el campo espiritual, después si lo
lleva jurarse en Osaín o gangas, después recibir si lo lleva el
poder de Olocum, después si lo lleva realizarse ceremonia de
coronación del poder del Orisha que le representa su lery,
después si lo lleva hacerse sacerdote de Ifa por el Oráculo de
Orula, después si lo lleva hacerse sacerdote de Ifa Macureyé.
17- Que la persona que desea ser súbdito de Macureyé,
quiero aclarar que Wanwosmá Olofi, no le importa para nada
su estado de vida personal, pero esto no quiere decir que la
persona lleve una vida muy desorganizada que ponga en
desprestigio la moral de la casa. Los súbditos de la casa
pueden tener cualquier gusto, cualquier interés personal en su
vida tanto privada cómo social. Lo que deben de mantener la
forma de su persona, y cumplir con las obligaciones y leyes de
la casa Macureyé. Pues Wanwosmá Olofi ha dado libre
albedrío a los mortales, siempre y cuando no abusen de la
paciencia de este y violen las leyes de nuestra tierra.
18- Respetarse entre los hermanos y ahijados, nuestra tierra
no acepta la relaciones de ahijados y padrinos, cómo hermanos
de religión como parejas. Esto no puede ocurrir.
19- No se realiza hacerse ceremonias religiosas de pareja a su
compromiso, ni de hijo a padre, ni de padre a hijo, ni de
familia ha familia. Es una regla que no se debe de violar.
20- No se debe robar, mentir, engañar, estafar, maltratar entre
los mismos hermanos, ni obtener ventajas con objetivo de
lucro en asuntos de negocios. Recuerda que todos vienen de
una sola casa cómo hermanos. Por lo mismo nos debemos
ayudar los uno a los otros.
21- Protegerse el uno al otro en todo lo quesea posible, si es
necesario hasta usar medidas muy graves aquel que
injustamente desee maltratar a un miembro de nuestra casa.
22- Los negocios que realice el súbdito de nuestra casa es un
asunto propio de él. La casa no se entromete en esos asuntos,

647
 siempre y cuando estos negocios no tengan nada que ver con el
vicio, drogas, o que puedan llevar a algún prójimo a la muerte.
23- No se debe de agregar ni quitar nada acerca de nuestras
creencias cómo está escrito por nuestro antepasados, pues es
violar las reglas de nuestra casa.
24- El súbdito no debe de molestarse con sus padrinos, al
igual que sus padrinos con sus ahijados.
25- Se debe saber discutir sin temor cualquier situación entre
hermanos, padrinos, ahijados, sin molestarse por estos
inconvenientes, y se debe tener en cuenta de que se arregle
toda situación entre ellos sin dejar desavenencias.
26- Los superiores deben de cumplir con el nivel de cargos
de sacerdotes que existe en nuestra tierra de Macureyé.
27- Los sacerdotes deben de hacer cumplir las órdenes dada
por el oráculo, y no deben desviarse de las leyes, y todo debe
de realizarse de forma organizada.
28- El derecho de los servicios religiosos se deben de pagar
al precio que se establece por los sacerdote, si en caso que un
súbdito no pueda realizar dicho pago por la situación que en
ese momento no puede cumplir, lo hará más adelante cuando
se encuentre en buen estado para cumplir con dicho pago.
29- Los sacerdotes no deben de cobra nada de las obras que
salgan de iroso, pues si lo hacen quedan fuera de nuestra tierra
al momento.
30- Los únicos encargados de dar estos poderes son los
sacerdotes de Ifa escogidos por Ifa Macureyé.

Estas son las reglas que por mandato de nuestro padre Olofi y por lo
que ustedes han podido apreciar por ahora, por todo lo que han
aprendido en el transcurso de sus vidas se debe de cumplir para
levantar la tierra de Ifa Macureyé. Grávenla y consérvenla desde
ahora y por siempre. Estas leyes a medida que conozcan más de Ifa
Macureyé aprenderán torras más”.
Aserdá dijo: “Este es el resumen de todos los meyis de Ifa Macureyé
ahora conocerán el primer Meyi a fondo, y verán por boca nuestra
648
las primeras leyendas desde que el mundo se formó, hasta ahora esto
no se le puede olvidar. Pues nosotros existíamos desde el comienzo
de la formación del mundo. Todo comenzó cuando la primera roca
de los cielos cayó y trasformó al mundo es la roca que estaba en el
centro de una gran boca de forma de un hoyo en la tierra. Esa fue la
que Olofi mandó por la maldición de esta en contra de Wanwosmá
que es cómo nosotros llamamos por nuestros ancestros a Olofi”.
Acordá dijo: “Ya conocen el resumen de todos los mellis de Ifa
Macureyé ahora deben de escucharnos desde ahora en adelante. Pues
conocerán todo acerca de la regla de las ceremonias de coronación
de un poder que represente la lery a un aleyo, y conocerán todo
acerca de Osaín, acerca de las gangas, acerca de los espíritus, acerca
de Ifa, acerca de todo nuestros antepasados. Ahora vallan a donde su
padre Orula y enséñenle estas cosas nuevas que han conocido, pues
él ha sido escogido por Ifa Macureyé para que conozca todos estos
designios”.
En eso bajó de lo alto de una colina cerca de donde ellos se
encontraban un emisario de Olofi y les dijo a Owe y Oweleo:
“Escuchen palabras de Ifa Macureyé:

El viento busco un nombre

Y el aire se lo borró
El agua trazó un nombre
Y las olas lo borraron
El tiempo trató de grabar un nombre
Pero los años lo olvidaron
Ifa puso el nombre
Y este ha durado por siempre
Olofi Wanwosmá lo hace firme por los siglos eterno
Y ahora los hijos de Orula lo llevan
Macureyé es su nombre
La sabiduría siempre existió
Siempre existirá
Mortales trabajen duro para hallar lo que deseen
La victoria está en las manos de los que no desfallecen
649
Busquen la luz de la verdad
Esta no se oculta
Solo se observa cuando estés listo a recibirla
¿De qué te vale guardar una luz que no conoces?
Mejor es conservar lo que ves con verdad
Y estés listo en aceptarla
Para que te dure una eternidad
Espera en la luz de Ifa
Esta llegará cuando deseas saber la verdad.

Es río de verdad y luz

Ochonga conoce la verdad
Ochonga mira la eternidad
Es espíritu, luz que ilumina
Es la verdad que todos esperan
El ahora anda buscando el mortal
Candil de verdad, candil de Ifa Macureyé
Mortal que llega con el candil en la mano
Ese mortal eres tú que ahora conoces la verdad

Ochonga mira dentro de una tierra

Tierra que no lo vio nacer
Tierra que le dañó su piel
Piel mestiza mezclada con el sudor
Mezclada con el calor y dolor de los años
Ochonga piensa y mira al infinito
Sus días terminarán pronto
Ochonga huye para otras partes de esa tierra
Es una isla una isla hermosa
Llena de insectos que molestan a Ochonga
Llega a unas tierras más lejos
Huyendo pero ya nadie lo busca
Ningún blanco necesita negro viejo
En esta tierra maltratan a los negros
Se sublevan y van a donde Ochonga
650
Ahora Ochonga sigue siendo jefe de tribu
Negros escuchan palabras de Ochonga:
“Cuando Olofi llama, Owe y Oweleo responden
Macureyé existe, poder que da fuerza a mente
No druman hermanos, ñepe de la misma Menga
Que telese Olodumare. Buca a negra que criba
Pa que güade toitico lo que sé. Negra Mallera
Pa que naita se pielda. Poque so Zarabamda baja paque
Too sea bacheche en toto, encuasi de ñanga ganga.
Bamo a monta a enfumbe guerrero.
En ete toto donde tanta mengua corrió
Donde hombre de colo Shangó mató a hombre blanco
Que so nuetro maetro. Eto e San Carlos y San Severino de Matanza
Donde blanco manda. Eto es munanso de madre agua.
Donde palo de epina. Cómo el desierto de toto nuestro crece.
Ete palo dura ma año y mundo conocerá de Ifa Macureyé
Ete será mi señal. Hombre blanco hará palacio seca de ete palo
Y criollo verán mi palo. Y todo pa que sea odara tendrá que buca
toto de ete palo. Poque vivirá para ese día.
Y blanco serán ñenge de toto nuetro
Hemano mio de piel roja. Yo negro etoy en terra
Cubanacán cómo tú llama. Eta terra Colba como tu nombrá
Lo que te quitaron tu materia
Hacen llama a tu toto Juana, otro Fernandina, otro Santiago
Yo solo sé que se llama cómo tú me eta enseñar
Colba, que pa too lo negro son Cuba
Que tu epíritu decanse e pa
Vuela mi hermano rojo que cuando yo era watoco
Tú me ayudá mucho. Te pongo sunga y esperma pati”
Ochonga habla negra escribe.
Todos aprenden de Ifa Macureyé
Sus antepasados sus creencias

651
 EL PRIMER SIGNO DE MACUREYÉ

Aserdá les dijo a Owé y Oweleo: “Recuerdan el primer signo de Ifa

Macureyé el cual trae muchas historias de nuestros ancestro y las
cuales les vamos a contar”.
Lanzan la arena y esta saca el primer signo de Ifa Macureyé:

OWÉ OFA
I I
I I
0 0
I I
I I

I I
I I
0 0
I I
I I

¿Qué luz busco?

La conciencia me habla
La luz me guía
Ifa me levanta a un mundo mejor
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Llamo a un ser que me escuche
Llamo a lo imposible
Para que sea posible
Busco y toco al llamado
Acaricio el conjuro
Llamo a Owe Ofa
Ifa me salva a una vida mejor
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Ven ante mi llamado
652
Pido bendición de lo alto
La luz de Olofi, Macureyé
Oddua, Orula, Owe y Oweleo, los Orishas,
De mis ancestros hecho en espíritu
Invoco a Owe Ofa
Ifa me oye, ifa me salva
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Cumpla gran oráculo
Con la ceremonia de tu encantamiento
Tu conjuro tiene poder
Poder en el melli Owe Ofa
Que me abre sus puertas a la luz
Que me saca de las tinieblas
Que me salva, y salva al necesitado
El que cabalga en senderos de claridad
Gran guerrero lleno de victoria
Escudero en contra de lo incorrecto
Luz de lo justo que destruye lo injusto
Cumpla hoy conmigo
Venga ante mi llamado
Venga ante mi auxilio
Solo ifa vive, solo ifa es eterno
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe
Sucio soy yo en esta tierra
Mortal lleno de pecados
Humilde vengo a sus puertas
Escúchenme en sus estrados
Denme de su fuerza la luz
Bendiga mis manos para el llamado
Tiéndeme su bendición
Vengo a su luz busco humildad
Traigo en mis manos mi corazón
Escuchen este conjuro hoy
653
Solo ifa sabe lo que busco y lo que guardo
Solo la bondad sabe
Solo Owe Ofa sabe

¿Wasoñú ñochú graida?

Ñue gemu tataco
Ñue ñochú pelelú
Ifa janjesó yonyo brieta caré
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Curetabé yonyo nimé wasoñú wilawí
Curetabé piñú loya
Wucho wasoñu nimé bilintó
Graida inditemé ao curetabé
Llembua eu wilare
Uretabé Owe Ofa
Ifa tinbricaí yonyo isocollosá caré
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Calaro jatrilú herrerá curetabé
Baraná oguibollé io piñú guineime
Ñue ñochú io Olofi, Macureyé,
Oddua, Orula, Owe, Oweleo, piñú Orishas
Io herrerá ufabá olo dadadí naoplo
Areonum Owe Ofa
Ifa wuncurú, Ifa tinbricaí
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Jaso jaseorí bollollá faumilda
Jarufullé ñue ujunjentoró io urioló cumprá
Urioló wilare nemanwó enellí
Enellí dadadí eu Owe Ofa
Wasoñú mua osé difollo ñue ñochú
Wasoñú trasoe io ñue folie
Wasoñú tinbricaí, tinbricaí ao grela
654
Eu wasoñú coraro dadadí josacañé io nfitá
Bollollá zozu quasei io sinowí
Rero dadadí io piñú vava
Ñochú io piñú calando wasoñú piñú recunterún
Jaso welití deberemá
Calaro jatrilú herrera curetabé
Calaro jatrilú herrera mino
Fri Ifa acua, fri Ifa mirí guali
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo
Grueca nimé se dadadí uiwarí charateo
Fanaló quasei io jialo
Agaca calaro osé difollo
Wilawí dadadí osé tuelo
Ajenjo io osé cuamosí ñue ñochú
Oguibollé lae abad wucho eu curetabé
Buri osé oguibollé
Calaro osé ñochú graida agaca
Cutebó dadadí lae abad lae safaca
Wilawí uiwarí wilare welití
Fri Ifa uretuamo piñú wasoñú graida piñú wasoñú zuzuñiwá
Fri ñue bruo uretuamo
Fri Owe Ofa uretuamo

EL COMIENZO DEL MUNDO Y LA BESTIA DE LOS

CIELOS.

Acerdá dijo: “El secreto de este signo está: en lo que

hay dentro del inkin, dentro del corojo, dentro del
coco, estas tres mazas ralladas meterlas dentro de un
guirito con los siguientes ingredientes: cabezas de
los siguientes animales: gallina, gallo, ratón, paloma,
guineo, faisán, kíkiri, codorniz, tortuga, pato, la
corona de las lery de: chivo con sus tarros, carnero,
chiva con sus tarros, las cabezas completa de:
655
conejo, curiel, mono (jutia), pescado, todo esto lo harás funché,
semillas de un inkin, un corojo, un mate, un ojo de buey, pica pica,
santa Juana, 36 granitos de maíz tostado, 36 pimientas de guinea, 36
peonía, ñame de maravilla, ñame de boniato, ñame de lirio, raíz de
mandioca (yuca), todo esto echo funché, ashé de Orula, ashe de
todos los Orishas, un otá de un remolino formado por los vientos
que pueden levantar el polvo del suelo. Alrededor del guirito
pintarás en sus cuatros lados este meyi, lo sellarás encima dejándose
ver el otá con resina de cedro. Comerá este poder de todos los
animales que tiene adentro su lery. Y pondrás encima del borde del
guirito cuatro agujeros chicos que puedas poner hilos y amarrarlo en
la punta de un bastón del tamaño de tu muñeca al codo del siguiente
palo: jobo. El humiero lo harás con todos los ingredientes conocidos
a la hora de su monta, pero con las siguientes hierbas: almácigo,
ceiba, ciguaraya, quita maldición, salvadera, álamo, frescura,
verbena cimarrona, abre camino, vence batalla, vencedor, helecho,
maravilla, algarrobo, jagüey. Y pondrás este poder al lado del poder
de Osaín. Sólo lo usará para pasarlo encima de la lery de la persona
necesitada que le harás las obras cuando le salga este signo, recuerde
siempre pedir cuando esté realizando esta acción. El rezo que usarás
para la monta de este secreto es el siguiente:

Un secreto guarda Owe Ofa

Monto tu poder y tú secreto
Para que acudas ante mí llamado
Para que realices lo que te pida
En nombre del poder de los poderes te conjuro

Yonyo wajao zuzuzñiwá Owe Ofa

Zalamba wea enellí wea wajao
Wucho wasoñú jatrilú herrerá curetabé
Wucho wasoñú andiliná piñú wasoñú ucorioto
Dadadí daicasí io enellí io enellí ua wilare”.

656
Acorda dijo: “Escuchen bien todo lo que les diré pues cada paso es
enseñanza de este signo. Recuerden tener una excelente
interpretación de Ifa. En Ifa Macureyé los primeros consejo serán
para los aleyos, los segundos es para los mortales que trabajan la fe
religiosa en el camino de los espíritus, los terceros para los mortales
que se dedican a la fe en Osaín o las ngangas, el cuarto para todo
mortal que en su lery haya hecho sacrificio en ceremonia de
coronación al poder del Orisha que cuida su vida, y el quinto
consejo es para los sacerdotes de ifa y en ello entra el mismo oluo
que se está mirando por el oráculo. Recuerden que los signos de Ifa
Macureyé al escribirse en el tablero son cincos componentes, los
cuatros signos marcados, o cuatro patas del tablero donde se divide
en cuatro y la cruz del medio que los separa, forman en su totalidad
cinco, cómo los dedos de sus manos que son cinco, lo tienen delante
y no lo ven. Y así será con todos los signo de este Ifa.
El rezo que deberás usar para los trabajos en el tablero es el
siguiente, pero el anterior es cuando un awo se inicia en ceremonias
de Ifa, y para el uso directo con un trabajo fuerte por este signo, el
que te dará es corto y simple:

Rezo: Owe Ofa me da la bondad, he nacido de la bondad, soy

bondad, ven ante mí, te invoco, pido tu presencia, Owe Ofa”.

Owe Ofa ca ajenjo ñue bruo, frelé io ñue bruo, nimé bruo, calaro
jatrilú, ua areonum, ucorotio wea corroñawa, Owe Ofa.

El sureyo que usarás es el siguiente, este sureyo va directamente al

signo generalizado:

Ha nacido mi lery,
busco en ella la sabiduría,
mis ancestros están conmigo
me refugio en la voz de ellos
Owe Ofa lo dice

657
Frelé herrerá wanalla,
graida dadadí eusá ñue uretuamo
herrerá ufabá ñumplé deberemá
ca woloto dadadí ñue fiqueo io eus
Owe Ofa piñú mbonjal

“En este signo nace:

- La cabeza.
- La formación del mundo.
- La creación de las plantas y sus poderes.
- La creación de las aves.
- La creación de los animales.
- El sacrificio de humanos en ceremonias religiosas.
- El culto del palo.
- Las ngangas.
- El error de Wanwosmá al crear al hombre.
- Las deidades más elevadas.
- La creencia de los espíritus.
- El Abakuá, el ñáñigo, el palero.

Los refranes que nacen en este signo son los siguientes:

1- La oreja por ser pequeña no creció más que la cabeza.

2- El pobre se hace rey, y el rey se hace bendigo.
3- Por sentirse seguro el elefante y no mirar al suelo calló en la
trampa hecha para el tigre.
4- El que nace para gobernar, gobierna si escucha consejos.
5- El engreído y el altanero terminaron siendo esclavos del que
solo miró y callo su boca.
6- Mujer terca ni a palos la amansa.
7- Cerdo y lodo juntos viven.
8- Los espíritus son la voz del consejo, escúchalos.
9- Guíate por lo que diga Ifa y te salvarás.
10- El hacha del rey corto cabezas.

658
 11- El rey que no escuchó el oráculo por orgullo, su corona la
sostuvo el joro joro que sepultó su materia.
12- Lo seguro es seguro, no lo cambies por la indecisión.
13- El confiado murió en manos del engaño.
14- Trono vacío, lo corona el nuevo príncipe.
15- La empaca con la nganga fue la primera voz de nuestros
ancestros, no te saltes en tu carrera religiosa este bello paso.
16- Todo lo malo nace en la mente que es hija de la cabeza, y
lo bueno nace en la conciencia que es hermana de la mente,
tu solo escoge, guerra o conciencia.

Aquí a la persona que se vea con este signo debe jurarse en palo.
Hay un espíritu que reclama por una prenda, o debe montarle este
poder para que ese espíritu lo deje avanzar. Es necesario hacer
ceremonia a ese espíritu para ver lo que quiere. Si es un mortal con
el sexo de hombre la persona es cabeza en todo, debe de recibir los
poderes de Orula, Elewá, Oggun, Ochosi, Osun. Si ya lo tiene,
deberá recibir Olocum por un bien de vencimiento. La persona
presenta problemas en decisiones que desea tomar, aquí debe de
tener mucho cuidado con las indecisiones pues puede perder hasta la
cabeza. Si la persona está trabajando y se encuentra agobiado, que
no se desespere pues aquí lo pueden ascender a ser jefe, y tener
mejores ganancias pero tenga la seguridad de que puede perderlo
todo por su propia cabeza, pues la persona no se deja guiar. Hay que
hacer obras para estabilizar a la persona y tenga un buen asiento de
su lery. El varón por este signo tiene camino a ceremonia de
sacerdote de ifa por excelencia. Es importante que tenga presente
que el alumno puede superar al maestro, pero nunca ocupar el lugar
de este. La persona es muy inteligente y curiosa. Es desesperada y
ansiosa. La persona puede presentar dolores de cabeza, y debe
cuidar bien de esta, pues lo puede llevar a locuras transitoria, y
llevarlo a la perdición. Los niños en este signo hay que tener mucho,
pero mucho cuidado con ellos, pues son cómo esponjas recogen todo
lo que ven, hay que saber lo que hacen delante de él, pueden copiar
de los mayores. La enseñanza de ellos es importante, si no se les
659
educa por el bien nacerán grandes desgracias en el ile cuando crezca,
pues lo que nacerá es un monstruo. Aquí no hay paz en el ile hay
alguien que siempre busca disputa, aquí hay que hacer obras para
estabilizar la paz en el hogar. Los negocios y la evolución andan
rodando cerca pero no llegan a los pies del que se está mirando en
este signo. Hay que tener mucho cuidado donde usted deje su pelo lo
pueden trabajar encima de hechicería de brujos y ngangas. Hay que
ver bien si la persona no es médium pues puede ser puente su
materia en conectarse con los espíritus. El aleyo de este signo es
terco y testarudo y en muchas veces incrédulo, hay que saber
hablarle de la fe de Ifa. Aquí la persona le gusta vestirse de colores
llamativos, y es un poco regado(a). No se debe de comer cosas
esponjosas, y nada que contenga cabeza por un periodo de 36 días.
Hay que tener paciencia no desesperarse, la sangre se le puede subir
a la cabeza. Se le recomienda cuidarse de la vista, y no guiarse por
comentarios. Aquí hay comentarios que usted ha oído y lo tiene
perturbado, lo que le tiene la cabeza mal es su ile que desea
cambiarlo o mudarse, y encontrar un mejoramiento en el trabajo.
Dentro de su ile hay una deformación en el suelo, un bulto o unos
escalones disparejos, o peligrosos. Usted le gusta vivir con más de lo
que tiene, por ahora no está conforme. Cuidado con ser avaricioso.
Teniendo poco estará seguro, y si vive cogiendo demás en su trabajo
el cacique de ese trabajo lo puede sancionar, y quedar en el
bochorno y perderlo todo. Si la persona tiene problema en su trabajo
por tomar de más es mejor que se retire y se vaya pues de seguro
pierde el trabajo. El sacerdote debe de hacerle una obra para que
pueda resolver en otro o mejorar en el que tiene, es decir obras para
estabilidad en el trabajo. La persona presenta mucha discusión con
su matrimonio, aquí viene una separación, se debe de hacer obras
para salvar esta relación y mantener a la familia en armonía. Aquí
hay que tener mucho cuidado con los espíritus, pues de seguro hay
uno que puede perturbarlo y confundirle las ideas, es decir se le
arrimó un espíritu que vive en la burla de verlo sufriendo y aturdido.
Usted es muy dominante, no imponga más las cosas, respete el
espacio de los miembros que viven con usted. La persona quiso
660
ayudar a otra y ahora se arrepiente, lo que hace con la cabeza lo
desbarata con los pies, por su capricho. Escuche primero antes de
hablar, ahí es donde nacen sus grandes errores. Eres muy noble pero
celas demasiado a los seres que quiere, no importa si son o no son
familia.
Si la persona que se está mirando por este signo tiene creencia con
respecto a ngangas Ifa dice: usted debe de cumplimentar el deber y
compromiso con los poderes recibidos o creados por usted mismo.
Hay que mirar bien pues puede darle mucha perturbación, planes
que quiera realizar en el futuro que los tiene ahí en las manos y se
les cae. Por lo mismo vaya a ver cuál de esos poderes no está muy
bien que digamos, aquí habla una nganga que vive con usted dentro
de su ile o en un lugar techado que está pegado en su ile. Las
nagangas siempre andan afuera en un patio del ile pero bajo el
mismo techo no, pues es una de las causas que lo atrasa en sus
planes. Aquí se recomienda que analice bien un ahijado de esta rama
religiosa puede terminar en asuntos ante la ley y parar en los
calabozos. Usted tiene su habla fuerte dice mucha verdad y de forma
muy dura, hay que saber mediar ante lo que uno hable, cuídese de
afectaciones de dolor de una pierna o un hueso en la cadera
izquierda. En su casa se trabaja demasiado esta obra, si no es usted,
es otro miembro de la casa, pues aquí las personas que se atienden
en esta rama deben de atenderse la boca, y no comer cabeza por lo
menos durante 36 días, ni frutas con corona, por un respeto a este
signo. No se desespere usted resolverá su problema, eres muy sabio
y sus cosas están muy fuertes en el camino religioso. Cuidado de
andar con otra mujer aparte de su esposa y que sea más joven que
usted, esa será su perdición, usted debe de buscarse mujeres un poco
mayor que usted pues aquí la persona vence de esa forma. Y si es
mujer lo mismo debe de buscarse hombre mayor, porque recibe
herencia por parte de su esposo mayor, el todo se lo da. Si usted es
mujer, mire bien que cosa de Palo usted tiene pues eso la está
atrasando demasiado. Usted no debe trabajar el palo, a lo contrario
atenderlo pero no practicarlo. Porque usted siendo mujer quiere
hacerse superior de su padrino, o sabe, o conoce demasiado. Es un
661
respeto para ese espíritu que la acompaña, no es menos cierto que lo
que aprende es por parte de ese ser, pero no la pone a usted ni un
ápice de mayores conocimientos que los mayores de esa rama
religiosa. Hay un verso muy sabio: “El gran maestro nunca enseña la
última clase”. Usted está interesada en un hombre de piel quemada,
elegante, bonachón con miembro grande y con ese es el que sales a
ocultas es decir que la piel de este hombre ni es muy negro, ni muy
blanco. Pero cuando termina el acto siente molestia en su interior
por el miembro mayor. Este hombre la va a perjudicar déjelo, y siga
con el marido suyo. Aquí no se confíe ni en sus poderes pues ellos
mismo la llevan hacer estas locuras que después le saldrán bien
caras. Habla guerra de inestabilidad en su casa. Aquí el sacerdote
debe hacer ceremonias para que todo lo que desee y planifique en
sus negocios los pueda resolver, tenga estabilidad con la casa, para
la salud ósea, y aclarar los eggun que los acompañan con
ceremonias. Y ver qué es lo que deseen.
Las mujeres que salgan con es oddun en su mayoría deben de
cuidarse en las actividades religiosa cuando se le cante con toques
fuertes a nuestros ancestros, pues la persona es receptáculo de los
espíritus, es decir espiritista y pasa espíritus. Hay que mirar en este
oddun, pues mueren las primeras personas y se sienten cómo
espíritus. La persona por su naturalidad tiene que ver mucho con el
poder de Oddua debe de atender los espíritus y desarrollarse en ese
campo.
El que tenga en su lery poder que le hayan hecho la ceremonia a ese
poder de coronarlo, debe ver que es lo que quiere un espíritu que
anda al lado de esa persona y desea algo. Debe investigar bien con
ceremonias de espiritismo. Aquí la persona hizo ceremonia de osha
sin haber desarrollado los espíritus, la persona es clarividente, tiene
presentimientos muy fuertes por un eggun que la compaña y por no
desarrollarlo, este llegará el momento que se enojará con el
necesitado abandonándolo por un largo tiempo, y en su lugar vendrá
un espíritu entorpecedor. Que le parecerá que es su verdadero guía,
y no lo es. Y los presentimientos que le dará son para burlarse y
perturbarlo, al grado de la desesperación y la locura transitoria. La
662
persona de este oddun no conoce bien su campo espiritual, solo
conoce cómo es el campo de sus espíritus, pero no conoce sus
nombres ni cómo atenderlos, y por eso está osobbo con los espíritus.
Si la persona necesitada tiene altares donde atiende a los espíritus
debe de cubrirlo con un paño grande de color blanco y frente al altar
en el suelo ponerle asistencia con todo, y al tercer día llevarlo a la
entrada del ile de Oya. La persona no debe de ir a nada del campo
espiritual, para que no pase bochorno, hasta que no se haga lo
marcado por el oráculo, y esperar alrededor de 24 días.
El awo de este signo debe de haber conocido bien, aunque no pase
espíritu, todo lo mejor posible del campo espiritual. Tiene que estar
consagrado encima de una nganga, y aprender de todo en esta rama,
tiene que hacer ceremonia de coronar osha del poder que habita en
su lery pero aprender bien de todas ceremonias en este campo. Aquí
el que es marcado a hacer Ifa, puede trabajar el campo de la Osha
para el mundo. Pero en cuanto a la rama del palo solo la usará para
su propio beneficio y a los ahijados que se atienden por otra
situación, y se encuentren en un estado crítico y solo se puede salvar
por el camino de la rama Mayombe. Pero no puede ni consagrar a
nadie encima de sus ngangas, ni dedicarse a trabajar atendiendo a los
aleyos encima de la ngangas. Aquí el oluo se va de esta tierra
pasando un eggun.

Aserda dijo: “Este será el ebbo que aran cada vez que salga este
signo:
Cogerán el comienzo desde el tallo las raíces de las siguientes
plantas; maravilla porque en su tallo se guarda el ñame que
maravillosamente me dará poder y fortaleza en la lery, atipola
porque en esta planta comenzó el secreto del lavatorio de los
poderes de los orishas y lavaré el poder de mi lery y será su raíz para
que eche raíces bien profundas y progrese en todo, salvia para tener
salvación y salvar mi lery y le dé sabiduría, vencedor para poder
vencer con mi propia lery después de este ebbo, álamo para alar todo
lo malo que ande dentro de mí lery, se le dará eyerbale de una
paloma al poder de Oshosi, y Osun y un gallo blanco o color claro al
663
poder de Elewá, junto con Eggun, encenderás a los poderes con una
atana, y ha egun con un candil porque con un candil se alumbraron
nuestros primero ancestros los que conocen de verdad toda historia y
a esos espíritu son los que estoy invocando hoy. Cortarás en trozo
los animales y solo cogerás para el ebbo las
coyunturas de las alas, las patas, los dedos, donde
nace la cola, los cuellos, es decir donde haiga
coyunturas porque en las coyunturas está la unión
de lo que le sigue y todo lo malo que pueda venir
unido con otro mal se vaya, y las coyunturas son el comienzo de una
parte de la materia y todo lo que comenzó mal en mi lery se retirará.
Estas partes de los cuerpos irán en el ebbo, junto con un inkin por
parecerse a mi cabeza será la representación de esta, un coco
acabado de nacer porque todo espíritu perturbador se irá de la lery, y
cómo acabó de nacer yo naceré cómo nuevo después de este ebo,
ashe de Orula para tener su divina bendición siempre en mí lery,
ashe de Elewá para que siempre me dé ideas de poderme abrir paso
en todo lo que desee bueno en salud y prosperidad y tenga su santa
aprobación y su divina bendición, pelo de la cabeza de la persona
para que sea testigo de todo el osorbo que hubo en la lery, mono
humado, pescado humado, 16 granitos de maíz tostado, tres granos
de café tostado por el olor que tiene así llegue lejos al olfato de Olofi
este sacrificio que he hecho, cinco granitos de trigo tostado porque
es alimento del mundo y no puede faltar todas las cabezas lo
necesitan, que sirva de alimento al poder de mi lery, un hongo
porque cómo parásito vivió las perturbaciones en mi cabeza ahora
este hongo atraerá otro parásito al igual que él y recogerá las ideas,
tormentos en la lery, un pedazo de tela morada representando el
color de la primera imagen vista al comienzo de la
creación de Macureye la sabiduría que nunca me
debe faltar, cáscara de coco representa los pelos de
mí cabeza, 36 pedacitos de la maza del coco, capullo
de siete flores distintas porque quiso verse hermoso
el tormento, y quería florecer en mi cabeza y ahora
será recogido por siempre, y al final trece gotas de
664
esperma de una atana para sellar cómo asían los antiguos, oñi, oti,
omi tuto, owo. Las cabezas de los animales deben de ir envuelta
cada una en hoja de malanga, y amarradas con tiras de tela de color
moradas y llevarlas a la cima de una loma y dejarlas caer desde la
cima a que rueden hacia abajo, porque así vino la lery al comienzo
de su creación rodando buscando un cuerpo donde apoderarse y así
ruede hacia lo más bajo todo lo que me atrasaba en la cabeza, la
persona no debe de salir de ese lugar por la parte donde rodaron las
cabezas, esto servirá para que tu cabeza no ruede por el suelo, o te la
pueden hacer rodar, allí en la loma se deja una atana encendida. Esta
acción rompe esta letra. Y lo harán en luna nueva para que todo
nazca nuevamente pero de forma de ire y salud. Y cuando las
cabezas vayan rodando iras haciendo este sureye:

Ruede que rueda, lo malo

Me salvo por poder de Macureye.

Fatasa wasoñú towalá piñú oforeyí

Ca timbricaí anemé enellí io Macureyé.

En este ebbo la persona que le salga este signo debe de rogarse la

cabeza con una eyelé fun fún para que todo lo blanco puro de Olofi
venga encima de mi lery alumbrando todo alejando
las sombras demis ideas, seso vegetal porque así es
mi cerebro y este es la representación de él, ori, un
inkin, una hoja de prodigiosa par que perdure por
siempre este ebbo, un pedacito de cáscara de obi
porque con pelo está forrada mi
cabeza pero no va estar más
forrada de ideas malas y
perturbaciones, pan y leche ya que con blancura
seguiré en este mundo y desde ahora en lo
adelante mis ideas y pensamientos serán bien
blancos y claros, y cómo esto es alimento para los mortales de la
tierra servirá de alimento para mi lery dándole fortaleza, estabilidad
665
y firmeza, tapar la rogación con hoja de ishu chica después de
quitarle la maldición para que toda maldición que se haya lanzado
encima de mi lery la recoja esta hoja. Se le pregunta a eggun para
dónde va la paloma y el ebbo. Él gallo se puede comer.

Ebbo: que se puede realizar es buscar cuatro hierbas que sean del
poder de Orula por así cómo Orula es una deidad creada
directamente de Olofi él conoce la esencia de la cabeza, cuatro del
poder de Orishanlá por ser la primero deidad en la tierra de Obatala
dueño de todas las lery creada directamente por Olofi ella protegerá
mi lery, cuatro del poder de Oddua, porque así cómo Oddua es poder
entre los poderes y vio el comienzo de la creación del mortal él ha
visto el comienzo de mi perturbación y hará sentencia para alejarla
de mi lery, y cinco del poder de Osaín y por ser el segundo en bajar
de los cielos a la tierra y conoce el poder
curativo de las plantas el pondrá poder en este
ebbo para salvarme, la persona debe de crear
con estas hierbas un manojo bien enredado
cómo un nido de aves, adentro de este nido
debe de poner, mono humeado, pescado
humeado, porque así está mi lery enredada y
este manojo recogerá todo enredo de mi
cabeza, un Inkin porque este se parece a mí cabeza tiene ojos y boca
y pelo será la representación de mí lery, un pedacito del metal
conocido cómo plomada o plomo para que aplome todo lo bueno a
mi cabeza y lo malo lo aplome para que no crezca si no para que se
desaparezca, un huevo de gallina así cómo comenzó la vida en este
huevo comienza una nueva vida para mí y una nueva cabeza,
embarrado de manteca de cacao, cascarilla, oti, oñi, tres tiras de tela
de los siguientes colores: amarilla, morada, verde, un mate, un ojo
de buey, una santa Juana, owo. Cogerás el poder de Oshun de esta
persona y lo pondrás encima del tablero, después
de marcar este signo y rezarle, si no lo tiene
cogerás el poder suyo, cogerás el ebbo y se lo
pondrás encima de la lery del necesitado, y él
666
mismo(a) lo sostendrá. Después darás eyerbale de dos gallinas bien
coloradas, desde el ebbo de la lery hacia el poder de Oshun, una
gallina va junto con el ebbo para el río, la otra se puede comer. Esta
obra lo harás encendiendo dos atanas al lado del tablero, y otra atana
en el río. Y no debes de olvidar en realizar es te ebbo cuando la luna
esté en cuarto menguante para menguar todo lo malo hasta
desaparece. Cuando vayas al río irás diciendo este sureye:

Agua fresca limpia mi lery

Oshun salva al hijo perdido

Jagú siranda aguemi herrera wanalla

Relé timbricaí ao osocá difo

La rogación de este ebbo será de la siguiente forma: cuando el

necesitado vire del río traerá agua del río y un pescadito del tamaño
del pulgar porque por un pez se derramó sangre de una mujer
inocente y ocurrió en el río y desde ese día
Macureye maldijo junto con Olofi los sacrificios
humanos y no se hicieron más, por lo mismo mi
cabeza no va ser cortada cómo lo fue con la
pobre inocente, y la raíz de una mata de tua tua
por el poder que Osaín le dio a esta planta es
solo tú y tú lery la que se encuentra en esta
ceremonia, la persona no debe de lavarse la cabeza.
Y el sacerdote cortará la raíz solo desde el tallo y
cuando comienza esta, y pondrá primero manteca de
cacao, el pescadito embarrado de cascarilla, la raíz,
algodón de mata, una hoja de helecho, oti, oñi, y el
algodón lo mojará con agua de
río, y solo lavarás la cabeza
alrededor de la corona pero la corona se queda
embarrada de eyerbale, y dibuja, alrededor de la
corona tres aros que es el osun de pequeño a
mayor con manteca de corojo, no usarás el cacao,
667
pues aquí se usará para el osun el corojo para alejar a iku que quiere
que pierdas la cabeza por perturbaciones.
Cuando cubras la lery le rezarás este signo con
dos atana encendida encima de la rogación
sosteniéndola usted mismo con las manos.
Después de hacer esta obra el sacerdote debe de
rogarse la cabeza con omituto, oti, cascarilla,
obi, algodón, cacao, y antes de hacerlo debe de lavarse bien las
manos con cenizas o humiero, o si no con oti y ashe de Orula, y no
salir de su ile hasta el próximo día. Al ser una obra fuerte el
sacerdote debe de cobrar su oficio por derecho propio, en esta obra
no se realiza nada de iroso.

Ebbo: que deberás usar buscarás dos semillas de corojo porque así
cómo el corojo se parece a una cabeza pues tiene ojos y boca es mi
cabeza la que se representa en este ebo, raíz de un cocotero porque
de raíz tengo que sacar este mal, una rana muerta porque en este ser
muerto que vive tanto en las aguas cómo en la tierra y es buena
cazadora, case todo lo que haiga en el agua o tierra que venga desde
distante a buscar una lery para perturbar lo case y muera como está
muerta, oti, hojas de tabaco, oñi, mono asado, pescado humeado, 36
granitos de maíz tostado, 36 semillas de guanina, corteza de un
álamo para alar en el ebo todo lo malo que se te está arrimando en la
cabeza, pedacito de tela de los siguientes colores: rojo, morado,
verde, una araña para que todos esas ideas que te atormentan y se te
están tejiendo en tu mente la recoja esa araña que sabe tejer, owo,
cascarilla, manteca de corojo, comino, sal para que
todo lo malo salga caminando alejándose de mi
lery, y pelo de la corona de la cabeza del
necesitado, dejándose ver un simple claro. Cogerá
el sacerdote de Ifa una codorniz, una paloma y le
dará eyerbale de estas dos aves al poder de Elewá y
Osun, para que así por mucho que corrió la
codorniz y no salvar a sus crías de la candela, que
corra todo lo malo y la descendencia de este mal se
668
queme, y al ebo, un gallo al poder de Shangó, pero cuando vaya a
sacrificar el gallo debe de ponerle en el lugar donde vaya hacer el
corte, un pedazo de tallo de enredadera de zarzaparrilla, esta se debe
mojar con la eyerbale del gallo, esto es para que
todo lo que esté enredado en la lery se
desenrede, y este tallo de zarzaparrilla debe ir
dentro del ebo y le darás de esta eyerbale al
ebbo, el gallo se podrá comer, pero la paloma y
la codorniz lo llevarás al pié de una mata de
álamo, para que este árbol ale todo lo malo de tu
lery y lo recoja. Harás este ebbo en luna llena para que todo lo
bueno llene esta lery en fortalecimiento y claridad, llena de salud y
mucha sabiduría. Cuando vayas al pié del álamo dirás este sureye:

Álamo que crece fuerte

En tu sombra me refugio
Recoge mi carga
Sombra que da frescura
Refresca mi lery

Recontelí wasoñú dreal cuamosí

Dadadí wea franawa ca woloto
Dilia herrera mola
Franawa wasoñu ajenjo siranda
Kandra herrera wanalla.

La rogación de este ebbo se hará de la siguiente forma:

Buscarás dos huevos de pato lo mesclarás con cascarilla manteca de

cacao, harina de trigo, leche, yuca rallada, porque
cómo blanca es la harina así vendrán mis ideas en
lo de ahora en adelante, la yuca rayada, porque
todo raíz de bien sin deseos de cometer errores ni
disturbios crecerán dentro de mi lery, y serán dos
huevos de pato porque mi mente está dividida en
669
dos, el huevo nace de un animal que sabe nadar en las aguas
estancadas pero nunca su piel se moja, así seré yo desde ahora
navegare encima de las ideas estancadas y estas no mojarán las ideas
que fluyan y dan resultados. Marcarás en la corona con manteca de
cacao el signo de este oddun, encima pondrás los huevos batidos y
mezclados. Cubrirás la rogación con algodón y un paño blanco, esta
rogación la harás al pié del poder de Orunmila, con dos atanas
encendidas. Preguntarás al poder que recibe esta rogación a qué
lugar ira. Recuerde siempre pedir a medida que realice esta acción.

Ebbo: buscará lino de un aliviadero de una presa para que toda esa
carga de sufrimiento, tristeza, agonía, intranquilidad, pérdida de la
memoria, se alivien y no se queden preso en tu lery, un ota del río
cómo testigo de este ebbo, oti, oñi, una atana usada y apagada
porque esa tribulación y confusión en mi me cabeza me usó por
mucho tiempo como esta atana usada y se apagará cómo ahora está
apagada esta atana, 36 granitos de maíz tostado
cómo los 36 meyis de Ifa Macureyé que estarán
siempre en mi lery por respeto a Ifa, tres
pedacitos de tela de los siguientes colores:
amarillo, negro, rojo. Y cogerás y le darás al
poder de Elewá junto con el poder de Yemaya, y
el poder de Shangó un gallo colorado, adentro del ebbo ira la cabeza
del gallo, el gallo se puede comer. Se le pregunta al poder de Elewá
a donde quiere que lleven el ebbo. Y cuando vayas a poner el ebbo
dirás el siguiente sureye:

Yemaya me salva con el poder de Shango

Victoria veré, salvación encontraré

Yemaya ca timbricaí jarufullé eu enellí io Shango

Sinowí gotulellesá, timbricaí ñuñiwá.

La rogación de cabeza de este ebbo: se hará al pie del poder de

Obatala. Tomará el sacerdote de Ifa, pan hecho pelota con manteca
670
de cacao, agua, y obi rallado. Lo primero es darle desde su lery dos
palomas blancas al poder de Obatala lavarás la lery con agua
serenada menos la corona, después se marcará en la corona de la
lery con manteca de cacao el signo de este oddun. Después poner la
pelota de pan y cubrir la rogación con algodón y un paño blanco.
Esta rogación se le pregunta al poder de Obatala a donde la debe de
llevar el necesitado. Recuerde siempre pedir a medida que realice
esta acción”. Acorda dijo:

“En signo se pueden hacer muchas obras y las obras son las
siguientes:

Obra para sacar un brujería del estómago: buscarás hojas de tabaco

seco, collos de mata campana que sean tres, una cebolla morada
picarla en cuatro trozos, un ñame de lirio picarlo en cuatro trozos, le
echas dos jícaras de agua poner a hervir hasta dejarlo que se seque
en una jícara bien chica y este concentrado es el que debe de ingerir
el afectado. Recuerde siempre pedir a medida que haga esta acción.
Esta obra lo harán en ayuna, y después que el afectado vomite,
preparar cocimientos de manzanilla y tomar tres veces al día por
siete días seguidos. Cuando preparen la obra deben de rezarle el
siguiente rezo:

De adentro te saco con el poder de Ifa

Adentro vivías, de adentro te sacaré
Invoco el poder de Osain, y Orun
Para que llenen con su gracia esta obra
Veré los resultados en la fe que invoco

Io felá ua lleró jarufullé eu enellí io Ifa

Felá acua, io felá ua lleró
Areonum eu enellí io Dracó Añelú
Wucho wasoñú quasei jarufullé osé dimboretá ñumplé telowí
Gotulellesá piñú plodé dadadí ñue añeñeró wasoñú areonum
671
 El ebbo de esa obra lleva: ñame de lirio, hojas de
tabaco, manteca de corojo, aguardiente, miel, tierra de
su ile, tierra del monte, un ota del monte, un pedazo
de tela roja, y otra blanca, plumas de aves, hilos
enredados, por el enredo que tenía en el estómago,
este ebbó se pregunta hacia dónde va. Recuerde
siempre pedir a medida que se realice esta acción.

La rogación para esta obra lleva: manteca de cacao, la maza de

corojo rallada mezclada con maza de coco rallada también, una hoja
de siempre viva, algodón, se pregunta para dónde quiere ir esta
rogación. Recuerde siempre pedir a medida que se haga esta acción.

Baños para el necesitado: agregar en el agua lo siguiente: azúcar en

crudo de caña de azúcar, aguardiente y cascarilla. Este baño lo
realizará durante cinco días seguidos. Recuerde siempre pedir a
medida que se haga esta acción.

Limpieza del ile: en el agua que utilizará para limpiar su ile lo hará
durante cuatro días seguido y echará en esta agua lo siguiente:
cascarilla, alcohol de maíz, un tin de miel. Esto lo harás rociando
piso y puertas, y lo dejaras así mojado por un tiempo. Recuerde
siempre pedir a medida que realice esta acción.

Obra para evolucionar: coger tres inkines

embarrarlos con miel, y si es posible con miel
clara, es decir miel de la tierra, forrarlos con
harina de maíz. Buscarás tres coquitos de los
que comienzan a nacer de la mata del cocotero
que se hayan caído al suelo, lo embarrarás con
melado de caña claro, o si no con almíbar de azúcar de caña, bien
espeso y lo forraras con harina de maíz cruda. Tiene que ser inkines
pues es la cabeza que está perturbada por que no tiene ire owo, y son
tres coquitos pues son tres eshu que le darán esa suerte pondrás esta
672
obra encima de un recipiente plano, y lo pondrás delante de egun, el
poder de Orula, el poder de Oshun, el poder de Elewa. A los tres
días darás en sacrifico un gallo a los eshus al pié del poder de Elewá,
y dos gallinas al pié de Orla, y de estas mimas gallinas comerá el
poder de Oshun. Cuando hagas esto rezarás el siguiente rezo:

Llamé y no me oyó el owo

Ahora le pido a los poderes que intercedan
Owo busco y encontraré
En eshu está la suerte que recibiré
Toda la fuerza está presente
Oshun me da el camino
Orula da la victoria
Elewa da la estabilidad
Eshu me da el poder
Respondan ante lo que pido
Owo vine a buscar y owo tendré
Ile vine a buscar y un ile tendré
Viaje vine a buscar y un viaje tendré
Todo vendrá para largar mi vida, mi salud, mi estabilidad

Curetabé trowanta ca wuncurú eu fruga

Welicuchí ia ucorotio piñú enellí wasoñú gofamilé
Fruga graida ñuñiwá
Dadadí naoplo ñumplé ñue wiwelé wasoñú rewaca
Mabadicam ñue cumosí ñumplé corroñawa
Relé ca ajenjo eu fatasa
Añebi ajenjo ñue sinowi
Growa ajenjo ñue drebará
Naoplo ca ajenjo ñue enellí
Dara jatrilú piñú wasoñú ucorotio
Fruga calaro graida fruga ñemanwó
Farawí calaro graida farawí nemanwó
Namara calaro graida namara nemanwó
Mabadicam calaro wucho nimbo isocollosá nalellá drebará.
673
Cogerás los tres eshu, con los tres inkines y montarás tres poderes de
Aye estos irán cada uno dentro de un caracol, y le pondrás los
siguientes ingredientes para todos, mono humeado, pescado
humeado, 36 granitos de maíz tostado, harina de trigo y de maíz
cruda tostada con manteca de corojo, 36 semillas de girasoles
tostadas con granos de arroz crudo con manteca de cacao, un
pedacito de imán, owo de diferentes valores que sean tres en cada
Aye, la cabeza de gallina, la cabeza de un lagartijo, la cabeza de un
zunzún, la cabeza de una codorniz, pedacito de minerales, cobre,
hierro, plata, oro, bronce, un mate, un ojo de buey, un guacalote,
espuela de gallo, pedacito de los siguientes palos, ramón, doncella,
pomarrosa, salvadera, ayua, álamo, tres uña de gato, raíz de
maravilla, raíz de coralillo, un pedazo de
coral, ashe de Orunmila, ashe de Elewá,
ashe de los Orishas, tres pimienta de
maravilla, 36 pimienta guinea, tres
pimienta dulce, un pedacito de rama de
canela, un pedazo de hoja de tabaco,
pedacito de palo de pensamiento, de no
me olvide, de abre camino, de vencedor, hojas de las siguientes
plantas: botón de oro, artemisa, salvia, justicia, albahaca del
santísimo, oro sum, ñame de la brujita o bruja, ñame de lirio, ñame
de boniato. Un ibbo, tres caurí, sal y comino. Recuerde siempre
pedir a medida que haga esta acción.

En el primer Aye aparte de esto ingredientes lleva panal de abeja,

panal de avispa, hormigas, tierra de un hormiguero, un ota de río que
coma con la lery de la persona, una semilla de guacalote gris.
Recuerde siempre pedir a medidas que realice esta acción.

El segundo Aye aparte de estos ingredientes lleva oruga, caracol con

babosa, un otá de río, nido de ave, tierra de golondrina o una
golondrina, una semilla de guacalote amarillo. Recuerde siempre
pedir a medida que realice esta acción.
674
El tercer Aye aparte de estos ingredientes lleva mariposa, Macao
con caracol, un cocuyo, un otá de río, un grillo verde conocido cómo
mangosta, semilla santa Juana, una semilla de corojo. Recuerde
siempre pedir a medida que haga esta acción.

Cada carga comerá después que la hayas envuelto con hoja de

malanga en forma de cucurucho, y en la parte de arriba comerá, le
darás codorniz, paloma color claro, una jicotea, una gallina, cada un
animal por carga, las coronas de las tortugas la sacarás y se la
pondrán incrustada cuando hagas el Aye. Pues aquí hablan los tres
ire que todo mortal viene buscando a la puerta de Iba, y aquí es
donde comienzan estos ires que son: dinero, viaje, casa. Cuando
monte los Aye y cuando le bayas a dar eyerbale los animales que
usarás después de la monta, es lo mismo para cada Aye son: una
codorniz, dos gallinas, una paloma y por los tres junto un chivo
mamón. Cuando le des eyerbale buscarás tres calabazas los lavaras
con humiero que es el mismo que usaste para la monta, la abrirás por
el medio las calabazas sacándole la maza y pondrás adentro los aye
y los pondrás un día al lado del pie de los poderes de Shangó, otro
día al lado del poder de Yemaya, otro día al lado de los poderes de
Oshun, otro día al lado de los poderes de Elewá, siempre rezándole
el mismo sureye. Estos Ayes comen lo mismo que estos poderes
mencionados ya que tienen pacto con Esho, Osain, Orun. Recuerde
pedir a medida que haga esta acción.
El humiero lo harás de la siguiente forma tomar un ibbo y ponerlo
dentro del agua, y tres cauris que serán los testigos que oirán el rezo
de Ozaín. Las hierbas que usarás serán las siguientes: capulí,
vencedor, paraíso, frescura, atipolá, bledo blanco, quita maldición,
helecho, maravilla, ciruela, guásima, ciguaraya, abre camino,
quiebra hacha, ceiba, arte misa, verdolaga, botón de oro, oro sum,
varia, jiquí, algodón, canutillo, usarás los siguientes ingredientes:
agua ardiente, vino seco, manteca de cacao, manteca de corojo, ashe
del poder de Elewá, ashe del poder de Orla, ashe de todos los
Orishas, cascarilla, esperma de vela derritiéndose y cayendo en el
675
agua, mono humeado, pescado humeado, 36 granitos de maíz
tostado, 36 pimienta guinea, melado, miel, y le darás sangre de una
paloma blanca, y pondrás encima de este humiero una jícara con una
atana encendida que flote. La sangre de la paloma es muestra que los
testigos están viendo el sacrificio y Osain lo recibe. Recuerde
siempre pedir a medida que realice esta acción.

Ebbo de esta obra: lleva el ebbo tres cauri, tela amarilla, blanca, roja,
negra, verde, azul, una semilla de inkin, una semilla de corojo, la
cabeza de un gallo, la cabeza de una gallina, la cabeza de una
paloma, maíz tostado, mono humeado, pescado humeado,
aguardiente, manteca de cacao, manteca de corojo, comino, sal, una
lagartija, dinero, pluma de ave, hilos
enredado para que no se te enrede tu lery,
un otá de cuatro esquinas, raíz de escoba
amarga par que así cómo escoba barre
todo lo amargo y sin sabores que estén
dentro de tus pensamientos sean barridos, y cubrir el ebbo con la
parte delantera del cascarón de un coco donde se vean los tres
hoyos, es decir la boca y los dos ojos, no olvides escupir tres veces
en el ebbo. Recuerde siempre pedir a medida que haga esta acción.

El rezo que lleva es el siguiente:

Desde ahora seré una nueva persona

Una nueva cabeza
Una luz nueva
Una vida nueva
La serpiente del mal Orula la mató
Owe Ofa me salvó
La nobleza me ha acogido.

Ioiu welicuchí nimé yonyo joloa nanuseró

Yonyo joloa wanalla
Yonyo ñochú wanalla
676
Yonyo isocollosá wanalla
Ñue trontó io oforeyí Añebí ñue wná
Owe Ofa ca tinbricaí
Ñue wowujo ca due

Obra para evolucionar: cogerás el oti, con vino seco, vino, todo
mezclarlo junto, melado, miel, harina de maíz cruda, 36 granitos
tostados, manteca de cacao, arroz crudo, 36 trocitos de la maza del
coco, lo guardarás todo dentro de una ánfora mesclar todo, y
después cogerás al pasar 36 días limpiarás el ile y te darás 36 baños
con esto, mesclado en el agua que usarás para tu baño. Recuerda
siempre pedir a medida que hagas esta acción.

La rogación de cabeza es la siguiente: hoja de salvia, coco rallado,

manteca de cacao, pan fresco mojado con agua de humiero de
maravilla y helecho. Esta rogación va para el río. Recuerda siempre
pedir a medida que hagas esta acción.

Baños que debe darse el necesitado: agregar en el agua del baño lo

siguiente: cascarilla, tres claras de huevo, un corojo en semilla. Lo
realizará por tres días seguido y en cada baño usará una semilla de
corojo que en total serían tres, las semillas la va a botar en cada
lugar diferente cuando salga a la calle, es decir en tres días debe de
botar una semilla, la que usó en el baño del día anterior, y cuando
salga a la calle dejarla caer en un lugar, pero la otra semilla no
botarla en el mismo lugar donde botó la anterior. Cuando termine el
baño recoja la semilla envuélvela en una hoja de malanga y ponerla
delante del poder de Elewa hasta al otro día
cuando vaya a salir. Pidiendo siempre.
Cuando se haga el baño en el transcurso de
este lo debe de realizar con una atana
encendida, y después de terminado el baño
apagarla. La atana debe durarle los tres días
que se hará el baño, lo restante de la atana al terminar los tres días

677
encenderla al pié del poder de Elewa. Recuerde siempre pedir a
medida que realice esta acción.

Limpieza al ile: el agua que va a regar en la casa es de forma

salpicando todo el piso y puertas, y el agua debe de tener lo
siguiente: alcohol de maíz, aguardiente, espanta muerto, abre
camino, vencedor, paraíso, manteca de corojo, pescado humeado,
maíz tostado, pescado humeado. Esta limpieza la realizarás durante
cuatro días seguido. Dejarás la casa mojada con esta agua por un
tiempo después la puedes limpiar normalmente. Recuerde siempre
pedir a medida que realice esta acción.

Obra para la salud: cogerás dos palomas blancas y sacarás el poder

de Obatala y pondrá el oke, junto con los otases de obatala, y tienes
que tener en una vasija agua del fruto del cocotero, darás sacrificio
de una paloma desde la lery en el centro y nuca al poder de obatala,
y la otra la sacrificarás dando eyerbale desde los dedos pulgares de
los pies y las manos, para que eshu ayude a curar a la persona, hay
que recordar que este es un signo netamente espiritual, que tiene que
ver con eggun. Después lavarás todo el cuerpo y los otases con agua
de coco, la persona debe de cubrir la lery por un rato. La paloma que
se le dio directo de la lery, sacar el corazón la cabeza y las patas lo
restante ponerlo a la entrada de un sanatorio o centro donde atienden
a personas débiles de salud. Con la cabeza corazón y patas le harás
ebbo. La otra paloma ira para encima de una loma. Recuerde pedir a
medida que realice esta acción.

Ebbo de esta obra: tiene el ebbo lo siguiente, cabeza y pata de la

paloma que usaste en la obra, tela blanca, harina de maíz tostada,
tierra del río, tierra del ile, un ota de una loma, algodón, un perfilo
cortante para que nunca tenga que cortar tu
cuerpo por alguna enfermedad, y muchos
menos te vayan a cortar la cabeza, 36 granitos
de maíz tostado, mono humeado, pescado
humeado, miel, manteca de cacao, manteca de
678
corojo, vino seco, aguardiente, un tabaco
usado, pluma de aves, tres moscas o si no tres
garrapatas porque así cómo la mosca trae lo
malo y la enfermedad y se la lleva, ella se
llevará toda acción de enfermedad que está en
mi lery, y garrapatas porque cómo así se quiere
aferrar la enfermedad en mi lery que se aferre en este ebbo y se
vaya. Recuerde pedir a medida que realice esta acción.

Rezo de esta obra: rezarás este rezo cubriendo tú lery con un paño
verde o blanco, y el rezo es el siguiente,

Un mal decae en mi materia

Y es el poder de la enfermedad
Pero el poder de Owe Ofa
El poder de Orula lo han destruido

Yonyo ofereyí futuro dadadí herrerá bicantoché

Mirí eu enellí io ñue fajalao
Yenorá eu enellí io Owe Ofa
Eu enellí io Añebí piñú fasatiwó

Obra para la salud: cogerá el sacerdote de Ifa tres pollitos chicos,

junto con dos güiras chicas secas que estén abiertas encima en forma
de tapa, que estén limpias pondrás adentro envuelto en hojas del
árbol del banano la siguiente carga: en todas las güiras una semilla
de guacalote, una semilla de peonía, manteca de cacao, vino seco,
miel, mono humeado, pescado humeado, comino, sal, 13 pimientas
de guinea, ashe de Orula, un pedacito de tela roja, negra, blanca,
pelotica hechas de harina de maíz con melado de azúcar de caña
bien espesa y adentro una semilla de cafeto tostado, llevarás al
necesitado al pie de una mata de salvadera con el poder de Elewá,
una atana y solo usarás el vino seco. Se limpiará la persona con las
cargas y se pondrán dentro de las güiras, esto lo hará delante del
poder de Elewá, después se limpiará con los tres pollitos, y le darás
679
eyerbale a las cargas y al poder de Elewá, taparás las güiras, pero
meterás dentro de cada una el pollito y su cabeza. Después el
sacerdote de Iba se limpiará con una paloma o un pollón, y el
necesitado no puede estar delante del sacerdote cuando este se esté
limpiando, para que no vuelva a recoger lo que él dejó en esas
cargas y se llevarán al poder de Elewá. Recuerde pedir a medida
que se realice esta acción.

Baños para el que hará obras para la salud: en el agua del baño le
pondrás lo siguiente: cascarilla, tripas de güira, pescado humeado,
mono humeado, maíz tostado, aguardiente. Este baño lo realizarás
por tres días seguido con atana encendida, lo restante que quede de
la vela pues solo se encenderá en el transcurso del baño, lo usarás
para encender el poder de Orula. Recuerde siempre pedir.

Limpieza al ile: cogerás tres hierbas amarradas con tiras rojas,

verdes, azules y blancas, estas hierbas serán: espanta muerto, quita
maldición, vencedor, rociarás las hierbas con aguardiente, cascarilla,
ashe de Orula, pescado humeado, mono humeado, maíz tostado. Con
estas hierbas sacudirás la casa de atrás hacia adelante. Harás tres
mazos de estas mismas hierbas amarrado por separados con los
mismos ingredientes, para tres días seguidos, y pondrás los tres
mazos amarrados colgando hacia abajo, hasta que se sequen.
Después harás foché con estas hierbas secas, y soplarás este polvo
hacia afuera todas las mañanas, hasta que se acabe, diariamente. Los
mazos puedes amarrarlo en la entrada del ile. Recuerde pedir a
medida que realice esta acción.

Obra para asuntos de cárcel o de justicia: buscarás dos palomas una

negra y otra blanca, y las pondrás ambas en una jaula y le darás de
comer maíz tostado. Cogerás una mano de plátano escribirás el
nombre del necesitado en cada plátano, y después lo embarrarás a
todos los plátano con manteca de corojo, estos plátanos deben de ser
fruta y estar verdes. Harás dos flechas con arco en miniatura y
enterrarás una flechita en cada la do de la mano de plátano
680
apuntando al cielo, es decir en cada plátano que a ambos extremos
de la mano, desde donde comienza hasta donde termina. Amarrarás
dos cintas a la mano, una roja y otra blanca, al otro día irás con dos
atanas, oti, oñi, melado, a la sombra de una palma con la mano de
plátano y un gallo colorado, pondrás la mano de plátano al pié de la
palma con atana encendida, darás sacrificio del
gallo encima de la mano de plátano a la raíz y el
tallo de la palma. Después irás con las dos
palomas a la orilla del mar, con un atana y demás
ingredientes, cogerás la paloma oscura y harás
sacrificio con ella, con el atana encendido, cogerás
la paloma blanca y el sacerdote debe de entrar al
mar y meterse hasta la cintura con la paloma
blanca pedir zambullirse tapando la cabeza de la paloma para que no
ahogue y salir rápido del agua y soltar la paloma, después romper la
jaula donde estaban las palomas en la orilla del
mar. Esta obra se hará cuando la persona que está
en esta situación de justicia viva en otras tierras
distantes de donde se encuentre el sacerdote de
Ifa. Recuerde siempre pedir a medida que realice
esta acción.

Baños que realizará el necesitado: en el agua que usará para el baño

agregar: manteca de cacao, cascarilla, semillas de maravilla
machacadas, un tin de sal, comino, agua de coco. Estos baños los
realizará por tres días seguidos. Recuerde siempre pedir a medida
que realice esta acción.

Limpieza para el ile: en el agua que usarás para limpiar la casa

agregarás lo siguiente: cascarilla, manteca de cacao, aguardiente,
alcohol de maíz, 36 granitos de maíz tostado, harina cruda de maíz.
Salpicarás con esta agua piso y puertas, dejarás todo mojado por un
rato, y después puede limpiar todo normalmente. Esta limpieza lo
harás por cuatro días seguido. Recuerde siempre pedir a medida que
realice esta acción.
681
Obras para asuntos de cárcel o de justicia: buscarás el poder de
Oddua y pondrás como alardimú 16 tortas de yuca, estás se hacen de
la siguiente forma: rayar la yuca, y la maza rallada mezclarla con
manteca de cacao, se hará de la raíz de mandioca (yuca), porque ella
crece largamente debajo de la tierra y el mal que usted sufre es de
forma raizada, y largamente puede terminar en la cárcel. Cómo verás
dentro de la mandioca encontrarás una guía trata de sacarla sin
romperla y después hiérvela, y guardarás esta guía. Mezclarás la
maza con comino, mono humeado, maíz tostado, pescado humeado,
ashé de Orula, la pondrás a cocinar a fuego lento dándole vuelta
hasta que quede bien compacta, amasarás la maza con tal que quede
bien formada, y de ahí sacarás pelotas, estas pelotas sacarás la forma
de la torta. Estas tortas la pondrás a hornear, después que se cosan
bien es decir que ya estén hechas, la pondrás a refrescar. Buscarás 8
palomas blancas, le darás de éstas sacrificios al poder de Oddua, y
dos gallinas al poder de Orula para que hable. En cada torta la
embarrarás de manteca de corojo, con el nombre del necesitado
encima escrito en hojas de uva caleta la rosearás con almíbar de
azúcar cruda de caña, ésta almíbar siempre la haces de la siguiente
forma, echar en una jícara azúcar crudo que sea bastante, un poco de
agua, y mezclar hasta que espese, no ponerla al fuego. Pondrás las
tortas una de encima de la otra al frente del poder de Oddua, con
ataná encendida que sean dos, y un coco picado a la mitad con omi
tuto adentro en ambas tapas. Esta obra la pones antes de hacer el
sacrificio. Le preguntas al poder de Orula que después de los 36 días
para donde van las toras, y las palomas tomarás las cabezas de estas,
las envolverás en hojas de malanga, y las enterrarás al píe de una
ceiba, a los 36 días las sacas y las pone hacer afoché con ellas para
usar en toda situación de justicia y salga victorioso, mezclado con
ashe de Orula, los cuerpos de las palomas los deja alrededor de la
ceiba, con dos atanas encendidas. Recuerde que cuando entierre las
cabezas decir: “Que así cómo enterré estas cabezas sean enterrados
todos mis problemas (mencionar problema o situación que quiera
vencer) y salga victorioso en todo”. Y cuando saque las cabezas
682
decir: “Así como yo saco estas cabezas que saque la solución y el
vencimiento en todos mis causas y hechos (mencionar aquí causas y
hechos) y vea la respuesta en el momento de regar este afoché”. Y
cuando deje las palomas diga: “Así como yo pongo estas palomas
muertas en sacrificio que se queden todos los osobbos que me hacen
sacrificar mi vida, mi estabilidad, mi tranquilidad, y mi paz”. En el
tronco de la ceiba dibujar el signo de este oddun. Y siempre decir
este rezo:

Entierro mis problemas

Lo que perturba mi paz
Saco la victoria
Y mueren todos los osobbos
Veré respuesta Oddua, Orula,
Ellos me dan la salvación.

Bralá herrerá lounto

Piñú wasoñú lafo herrerá driero
lleró ñue sinowí
nufada mabadicam piñú sufó
gotulellesá sosocuteré Odua lery, Añebí
eus ca ajenjo ñue tinbracaí.

Obra para embarazos para que no vengan con fenómeno en la

cabeza de la criatura: la necesitad debe de ir al pié del poder del
oráculo con el poder de Orula que recibió, y si no lo tiene debe de
hacerlo con un Inkin que el sacerdote debe de darle. Debe de coger
el inkin del poder y metérselo en la boca y empezar a pedir con dos
atanas encendidas al pié de Orula. Después
sacar este Inkin y pasárselo en el vientre y
después meterlo dentro de un humiero. En el
vientre debe estar dibujado con manteca de
corojo miel y ashe de Orula este signo. La que
no tenga recibido este poder debe de llevarse
para su casa el inkin, y cuando el niño nazca
683
recibir ella y el niño el poder de Orula. La que tenge este poder debe
después que el niño nazca recibir el niño el poder de Orula.
Recuerde siempre pedir a medida que realice esta acción.

Baños que se hará el necesitado: en el agua que usará debe ser

hervida con hojas de colonia agregar: trozos de raíz de mandioca
(yuca) machacadas, aguardiente, aromas de fragancias (perfume),
cascarilla, pétalos de flores blancas, alumbre, y una atana encendida
que debe durar durante estos tres baños, sólo la encenderás en el
transcurso del baño, lo que quede de ella encender el poder de Orula.
Este baño lo realizará durante cuatro días seguidos. Recuerde
siempre pedir a medida que realice esta acción.

Limpieza al ile: en el agua de limpiar la casa agregar lo siguiente:

cascarilla, aguardiente, un otá del río. Este otá estará dentro del
recipiente cuando realice estas cinco limpiezas, al quinto día poner
este otá a la entrada del ile cómo un guardiero hasta que el niño
nazca, y este será el otá que irá en el poder de Elewá que se le
montará al niño. Esta limpieza será de forma de rocío. Recuerde
siempre pedir a medida que realice esta acción.

Obra para embarazos para que no vengan con fenómenos en la

cabeza de la criatura: cogerá una semilla de corojo el sacerdote de
Iba y le rezará a esta semilla al lado del tablero ya que Orula botó
esta semilla de su tablero, el signo de este oddun. Y después se lo
pasará en el vientre, y este debe tener dibujado con ashe de Orula,
miel, manteca de corojo. Cogerá la necesitada y arrodillada ante el
poder de Orunmila pedirá poniendo esta semilla en humiero.
Después el Oluo cogerá una guinea y le dará eyerbale al vientre.
Esto se hará con dos atana encendida. La guinea irá para el lugar que
marque el oráculo. Y la semilla comerá de este animal, pero el poder
de Orunmila no. La necesitada se llevará la semilla y la usará
encima de ella hasta que el niño nazca, cuando ocurra esto debe de
llevar el niño y la semilla y devolverla al sacerdote, este preguntará
en donde dejar esta semilla al poder del oráculo. Y después de
684
presentar el niño, más adelante debe de recibir poder de Orunmila, y
si la mujer no tiene este poder debe de recibirlo ella también.
Recuerde siempre pedir a medida que realice esta acción.

Rezo que harás para las embarazadas:

Una nueva semilla nace del vientre

Con salud vendrá,
Con firmeza crecerá,
Con vida y fe vencerá
Owe Ofa invoco
Él está presente.

yonyo joloa polé frelé io ineabá

jarufullé nelellá betoró
jarufullé serecuchorú dreal
jarufullé isocollosá añeñeró siní
owe Ofa areonum
eu ñumplé corroñawa.

Obra para estabilizar un hogar y haiga paz, y tranquilidad. Y alejar

el atraso de ese ile de economía y enfermedad: buscarás un semilla
de aguacate, esta tiene dos tapas y en el medio una franja, en esa
franja pondrás con cuidado sin que se separen las tapas, los nombres
de todos los miembros de la casa escrito en
una hoja de uva caleta, y lo que desee la
persona para el ile, aquí no se pide nada del
mal. En ambas tapas afuera de la semilla
dibujar el signo de Owe
Ofa, y embarra las tapas por fuera con manteca de
corojo, envolver la semilla en bastante algodón. En
una jícara bastante grande podrás, tierra del ile,
polvo del ile, barredura del ile, minies tras en
semillas solamente todo esto dentro en el fondo de
la jícara. Antes de echar la minies tras dibujar en el
685
fondo de la jícara el signo de Owe Ofa y hacerle su rezo, el rezo del
comienzo con atana encendida encima del dibujo hasta que apague
sola. Después irán los ingredientes mencionados, un poco de tierra
mezclada con harina de maíz, granos de maíz crudo y otros tostados
con manteca de cacao, esta tierra debe de cubrir bien la jícara hasta
el borde. Cogerás la semilla que debe de estar envuelta en el algodón
y la introducirás dentro de la tierra y después pondrá la jícara delante
del poder de Orishaoco y le das de comer a este poder con los
animales respectivos a su matanza, y comerá también la obra, todos
los días regarás la obra y mojarás al poder de Orishaoco, la planta y
semillas de maíz crecerán, no abuses del riego puede podrir la obra
la jícara no tiene hoyos donde pueda evacuar toda el agua regada.
Cuando la riegues enciéndela su atana y pida siempre a Orishaoco
por la estabilidad de todo lo que desees para tu ile.

Rezo de esta obra:

Orishaoco has crecer todo lo bueno en mi ile

Tu poder de firmeza en la tierra quede en mi ile
Tu poder de estabilidad en la tierra quede en mi ile

Orishaoco dreal mabadicam piñú chacatlé dadaadí herrera farawí

Wea enellí io serecuchorú dadadí ñue charateo manisoto herrera
farawí
Wea enelli io deberá dadadí ñue charateo manisoto herrera farawí.

Para baños al necesitado: echará en el agua que usará para bañarse

los siguientes ingredientes: minies tras, flores de campana,
cascarilla, aguardiente, vino seco, pétalos de flores rojas, amarillas,
blancas, 36 granitos de maíz tostado. Estos baños lo harás 4 viernes
seguidos. Recuerde siempre pedir a medida que realice esta acción.

Limpieza al ile: en el agua que usarás para limpiar el ile le agregarás

los siguientes ingredientes: maza de coco rallado, comino, 36
granitos de maíz tostados, pescado humado, mono humado,
686
aguardiente. Esta limpieza la harás de forma de rocío mojando piso
y puerta, lo dejarás mojado por un tiempo. Realizarás esta limpieza
tres jueves seguidos. Recuerda siempre pedir a medida que realice
esta acción.

Obra para estabilizar un hogar y haiga paz, y tranquilidad. Y alejar

de ese ile el atraso de economía y enfermedad: harás cuatro peloticas
de la siguiente forma, pondrás a tostar el trigo y lo molerás, o
pondrás a tostar la harina de maíz, cogerás cuatro cabezas y serán:
una de paloma, otra de gallo, otra de gallina, otra de un pollito
acabado de nacer, mezclaras la harina o el trigo molido con miel,
almíbar de azúcar crudo de caña, ésta la harás poniendo bastante
azúcar en un recipiente con agua y diluirla hasta que quede un poco
espesa, melado, mono humado, pescado humado, polvo del palo jala
jala, esta pasta la pondrás alrededor de cada cabeza haciendo una
bola, pondrás cada bola encima de un pedazo de hoja de malanga
que le quitarás la maldición, la maldición se le quita machacando la
venas engrosadas de la hoja. Estas bolas irán en las cuatro esquinas
angulares dentro del ile. Después cogerás un polloncito cantón y le
darás eyerbale a las cuatro bolas en sus posiciones. Pondrás al poder
de Olocum en el centro del ile donde se reciben a las personas, es
decir en el primer lugar donde se abre la puerta para entrar al ile.
Alrededor del poder de Olocum pondrás encima de hojas de
malanga nueve bolitas más, hechas de la misma maza que sean bien
chicas pero no le pondrás cabeza adentro. Rociarás las bolitas con
melado y al poder de Olocum que debe quedar destapado la vasija
donde se guarda este poder para que escuche y vea todo lo que debe
de vencer y poder tener éxito en esta obra. Cogerás una guinea y le
amarrarás en la pata izquierda tiras de tela de los siguientes colores:
azul oscuro, negros, rojo, blanco, amarillo. La guinea le rociarás
aguardiente y le meterás por el pico hacia adentro una bolita que
harás aparte de todas las demás con la misma maza sin cabeza
adentro, pero le agregarás nueve pimienta de guinea. Limpiarás todo
el ile con esta guinea y después le darás eyerbale con ella al poder de
Olocum. Si la persona no tiene este poder deberá buscar nueve rocas
687
de mar y ponerla dentro de una jícara con agua. La guinea puede ir a
un monte. Después cogerás las cuatro bolas y las envolverás con las
hojas de malanga y la podrás junto con la guinea en el lugar ya
mencionado. Cogerás el agua del poder de Olocum solo un poca,
dentro de un recipiente con más agua y le agregarás: cascarilla,
aguardiente, melado, miel, almíbar, bálsamo tranquilo, este bálsamo
lo puedes hacer con aceite virgen ponerlo en un recipiente bien
limpio en fuego lento, cuando esté bien caliente agregarle hojas de
las siguientes plantas: mejorana, caña santa, dormidera, oro sun,
hierba buena, abre camino, menta. Rociarás esta agua de atrás
hacia adelante mojando piso y puertas. Dejará esta agua un buen rato
en la casa después puede limpiar el ile cómo tiene por costumbre.
Des pues poner al poder de Olocum, o el recipiente de las piedras en
un rincón de ese mismo lugar donde se puso en el centro, que quede
de forma cerca a la entrada del ile. Esto lo harás con dos atanas
encendidas. Recuerde pedir cuando esté haciendo esta acción. El
rezo que usarás será el siguiente:

Olocum poder de poderes

Limpia mi ile dame la estabilidad y la tranquilidad
Owe Ofa limpia mi ile aleja el atraso y las enfermedades
Elewá ábreme los caminos

Werané enellí io enellí

Aguemí herrera farawí ajenjo ñue deberá ñue cucotesé
Owe Ofa aguemí herrera farawí atawililí eu coweto ñue fajalao
Elewá mua piñú fatasa

Los baños que debe de hacerse son: en el agua que usarás para
bañarte echarás: cascarilla, miel, vino seco. Estos baños los realizará
por 6 días seguido. Recuerde siempre pedir cuando esté realizando
esta acción.

Obras para tener la lery fresca y alejar el vacío y la pérdida de

memoria, y los tormentos: cogerás un coco, lo pelarás bien que
688
quede lo más liso posible su corteza, en un recipiente mezclarás miel
con manteca de corojo, en otro manteca de cacao derretida con
almíbar, la mitad del coco la embarrarás con manteca de corojo y la
otra mitad con manteca de cacao, te pondrás el coco en la lery y
rezarás el siguiente rezo:

Lery anda perdida Owe Ofa la va a buscar

Lery no encuentra salida Orula la va a salvar
Conjuro este fruto que a la lery va asentar
Osobbo abandona esta lery
Lo ordeno con el poder de Owe, Oweleo
Obedecerás y te retirarás.

Wanalla wefatelomá difo Owe Ofa ñue de graida

Wanalla trowanta ñuñiwá trasoe Orula ñue de tinbricaí
Wilare ñumplé bocolé wasoñú ñue wanalla de floa
Sufó tralawé ñumplé wanalla
Piñú forelá jarufullé eu enellí io Owe, Oweleo.

LOS PRIMEROS PODERES CREADOS

El ebbo de esta historia es el siguiente: cogerás 36 granitos de cada

tipo de semilla que les voy a mencionar; arroz, maíz, girasol, trigo,
frijoles colorados, frijoles blancos, agregarás manteca de corojo, sal,
4 huevos de gallina, ñame de malanga. Darle un pollón al poder de
Elewa. Recuerde estar pidiendo cuando está haciendo esta obra.

Otro ebbo que puede realizar es: coger agua de lluvia y mezclarla
con sal, comino, tierra de dos colores, cascarilla, alcohol, espanta
muerto. Rociarás la casa de atrás hacia adelante, dejándola bien
sucia, después limpiarás el ile con humiero de: escoba amarga, jobo,
algarrobo, salvadera, paraíso, espanta muerto, rompe camisa, rompe
saraguey. Le agregarás al humiero: cascarilla, manteca de cacao,
manteca de corojo, aguardiente, 36 granitos de maíz tostado, mono
humado, pescado humado. Recuerde siempre estar pidiendo cuando
689
está realizando esta acción. Cuando termines
has este sureye:

Sucio estaba mi ile, pero Orula me lo ha

limpiado.
Sucio estaba mi camino, pero Owe Ofa me lo
ha limpiado.

Grueca ñumplé herrerá farawí, yeroná Añebí ca piñú aguemí.

Grueca ñumplé herrerá fatasa, yeroná Owe Ofa ca piñú aguemí.

Generalidades de esta historia al necesitado: Si el necesitado tiene

un poder de cargo en algún trabajo, es momento de cuidarlo pues lo
puede perder de seguro por su mala conducta con sus subordinados.
Si la persona está en un puesto muy por debajo aquí la persona debe
de esforzarse pues lo pueden ascender a un cargo más
administrativo. No se pude confiar en los jefes o mayores en cargo
que el suyo. Si la persona es un anciano y no trabaja, ten la
seguridad que debe de cambiar su forma, pues es muy obstinada y
caprichosa, debe de dejarse ayudar por los seres que realmente lo
quieren, porque si no puede perder la cabeza. Aparte esta persona el
sacerdote que le vea esta historia debe de respetarla, pero está
mintiendo y exagerando las cosas. No obstante preguntar al oráculo
si es verdad lo que dice. Puede que esté empezando con un problema
mental debido a la edad.

La hija predilecta de Olofi les dice: “Cuando Wanwosmá vivía en el

cielo, él creó las primeras deidades. Estas se reunían con Wanwosmá
que es el secretario de Olofi en el salón sagrado de los astros para
determinar su trabajo en los cielos. Esta deidad después con el
tiempo ocupó otro nombre secreto del cual ya ustedes conocen, pues
se les habló de este poder anteriormente. Y estas eran las deidades:

1- Dowefrí: Dios de la guerra.

2- Doweñá: Diosa de las aguas.
690
 3- Yawané: Diosa de la fertilidad.
4- Yeriwé: Dios de la salud.
5- Alonwá: Diosa de la felicidad.
6- Jerenjó: Dios de la muerte.
7- Yiwayé: Dios de la vida.
8- Kasulewá: Diosa del trabajo.
9- Vilú: Dios de la riqueza.
10- Awoneré: Dios de la sabiduría.
11- Fiweruná: Diosa de la tristeza.
12- Dawifré: Dios de los fenómenos.
13- Dewaló: Diosa de las tribulaciones.
14- Wejó: Dios de las enfermedades y las plagas.
15- Walá: Diosa del comercio y de los negocios.
16- Yendiwí: Dios de los metales.
17- Conawé: Diosa de los animales.
18- Tonewó: Dios de las plantas.
19- Uwebá: Diosa las ciencias.
20- Lejewé: Dios de la belleza.
21- Bewinó: Diosa de la estabilidad.
22- Suwará: Dios del viento.
23- Vayewé: Diosa del espíritu.
24- Cowañó: Dios del fuego.
25- Ñorawá: Diosa de la madera y la materia.
26- Lawaña: Dios de las acciones.
27- Paweñé: Diosa de los sentimientos.
28- Tarawó: Dios del mal.
29- Weñidá: Dios de la victoria.
30- Lazawó: Dios de las tinieblas y las sombras.
31- Guewedá: Dios del amor.
32- Añewerá: Diosa del tiempo y las estaciones naturales.
33- Diwomé: Diosa del bien.
34- Conawitó: Dios de la lonjevinidad.
35- Growañú: Diosa de la luz.
36- Fuweñorí: Dios de la justicia.

691
Estas fueron las deidades creadas desde el comienzo de la existencia
por las mismas manos de Olofi, o Wanwosmá. Pero ocurría que
ninguna de estas deidades que Wanwosmá había creado, no
conocían sus poderes. Por eso Olofi decidió que se unieran en
parejas para así poder ayudarlo a construir la tierra. Ellos sin saber
sus poderes decidieron unirse con el que mejor le pudiese servir
como compañero de trabajo. Quiero decirle que estas deidades todas
eran más que hermanos. Pues aunque tengan diferentes poderes
todas vivían en una armonía total. Y así fue cómo estas deidades o
Dioses se unieron:

1- Dowefrí con Weñidá.

2- Doweñá con Cowañó.
3- Yawané con Bewinó.
4- Yeriwé con Ñorawá.
5- Alonwá con Guewedá.
6- Jerenjó con Vayewé.
7- Yiwayé con Lawaña.
8- Kasulewá con Uwebá.
9- Vilú con Tarawó.
10- Awoneré con Diwomé.
11- Fiweruná con Wejó.
12- Dawifré con Añewerá.
13- Dewaló con Paweñé.
14- Walá con Yendiwí.
15- Conawé con Tonewó.
16- Lejewé con Conawitó.
17- Suwará con Fuweñorí.
18- Lazawó con Growañú.

Wanwosmá reunió a todas las deidades, para explicarles sus poderes

y decirles su trabajo en la tierra. Cuando Wanwosmá les dijo a todos
sus poderes, muchos se quedaron aturdidos y Wanwosmá dijo: “Y
esto es lo que crearán en la tierra pues ustedes han demostrado de
coger a sus compañeros de ayuda, y trabajo. Pero ha ocurrido algo
692
que todos muestran algo de inconformidad por haber descubierto sus
poderes. Y es así cómo debe ser desde ahora en adelante, crearemos
a un ser mortal el cual debe tener su propio hogar. Este hogar lo
llamaremos Charateo. Le servirá de abrigo y sostén para todos los
descendientes de estos mortales. Ustedes les brindarán la forma
cómo este ser va a dirigir su hogar. Será hecho a nuestra semejanza
en poder, he imagen de nuestro ser. Y serán de la siguiente forma,
un ser débil, el femenino. Y el ser fuerte, el masculino”.
En eso entró en el recinto donde todos se encontraban reunidos una
bola de luz azul violeta. Está luz se extendía y se encogía según con
la fuerza en que se movía. Dentro de la luz salió una voz, que a
medida que se iba escuchando, tomaba forma de cuerpo de un
espíritu alado. Con forma de femenino en su cara y pelo con brazos
masculino, al igual que sus piernas. Todas llenas de fuertes
músculos. Sus alas eran altas y largas que destellaban sin cesar. Este
ser inmaterial y a la vez material decía: “Wanwosmá, secretario de
Olofi, Zambie. Cómo desees llamarte, me haré presencia ante todos.
Me llamo Macureyé, soy la ciencia de la sabiduría. Yo existía
primero que tu ser. Toda tú materia estaba desordenada en el
espacio. Decidiste unirte y formar así tu cuerpo el cual eres y serás
el primer ser que nació, bajo su propio mandato, materializado
dentro de todas estas deidades, que después creaste tú mismo. Pero
de qué sirve una materia sin tener primero la sabiduría para así poder
crearse ella misma. Para crear debe de existir primero la idea, la
forma cómo debe ser, es decir la sabiduría. Yo dejé que se
desprendiera una parte de mi ser, para que así tú pudieses crearte.
Ahora tratas de formar otro ser que sea más materializado que todos
los presentes, y más inferior. Un indefenso ser, de que él cual sea
para todos un simple mortal. Creaste estas deidades con un solo
sentido, el de que te ayudasen con sus poderes formar el nuevo
mundo donde vas a crear a ese ser indefenso. Pero lo harás de la
forma en que ellos decidieron tomar a sus compañeros de obra. Lo
cual determina de que ellos lo que van a realizar es un caos en la
tierra, la cual has nombrado con mi lenguaje, Charateo. Es terrible el
tomar decisiones con acciones precipitadas. Has cometido tu primer
693
error lo cual se ven en la creación de estas deidades. Todos sus
poderes muestran todo lo que guardas dentro de ti. Es muestras que
tus intenciones con esa nueva creación es llevarla al desespero, y
pruebas súper rigorosas. Yo Macureyé les entregaré un Oráculo en
el cual verán mis poderes en él y serán felices y tendrán victoria en
todo lo que deseen llevar a cabo. Ese es mi designio para el futuro, y
te doy un sabio consejo Padre de las deidades materializadas he
inmortales, Olofi. Debes de escoger uno de esos mortales para que
les entregues una parte del Oráculo, pero el principal yo solo lo daré.
Y así será justa y sabia tu decisión de crear a los mortales, y te
servirán con más fe. Recuerda que yo te entregué parte de mi poder,
con el objetivo de sembrar el amor, no la discordia”.
Wanwosmá dice: “Realmente conocía de tu inmenso poder el cual le
estoy eternamente agradecido. Y haré lo siguiente escogeré a un
mortal desde los primeros y consultará con el Oráculo con estas
cuatros sagradas conchas de mar. Que las dejaré a la puerta de su
casa para que reciba la bendición los mortales de mi persona. Y a
cada rato mandaré emisarios mío para mantener una estrecha
relación conmigo. Serán cómo mis hijos”.
Macureyé les dijo a todos los presentes: “Y esto es lo que ocurrirá
en lo de ahora en adelante, por haber ustedes escogidos a sus
compañeros de trabajo, para la creación de Charateo y los mortales
en ella. Dowefrí, y Weñidá se han unido. Desde ahora no abra una
guerra sin victoria tanto espiritual cómo materializada. Eso será para
todo ser que habite en ese lugar nuevo que crearán. Doweñá, se unió
con Cowañó. Desde que el mundo sea mundo el agua apagará el
fuego, pero el fuego puede evaporar el agua convirtiéndola en
espíritu. Y el agua por muy suave que sea con su paciencia puede
destruir las más fuertes rocas, y crear las estalagmitas duras y fuertes
que se ven dentro de las cavernas. Yawané, con Bewinó se han
unido, para que haya fertilidad tiene que existir la estabilidad. Y si
hay estabilidad puede crecer la fertilidad. Pues lo frutos de la
fertilidad deben de tener estabilidad para poder crecer y fortalecerse
en ese nuevo mundo. Yeriwé unido con Ñorawá dará el fruto de que
para que la salud se establezca de forma correcta, tendrán que ir a
694
buscar donde se forma la madera los ingredientes para mejorar la
salud o curarse. La salud atacará a la materia humana, y destruirá a
la madera de donde surge esta por manos misma de la materia.
Alonwá decidió unirse con Guewedá, lo que los mortales verán en el
amor la verdadera felicidad, al igual que en el sexo. Pues no sentirán
mejor placer que en estos dos. Jerenjó unido con Vayewé, dará
muestra de que el espíritu nace después de la muerte. No habrá
muerte sin espíritu ni espíritu sin muerte. Dentro del espíritu estará
la fuerza de la materia y los conocimientos respaldados por la
sabiduría en él. La unión de Yiwayé con Lawaña dará el resultado
de que la vida sin acciones no tiene sentido. Estarán unidas por
siempre las acciones con la vida. Esto será el fruto de los mortales
en la tierra. Kasulewá con Uwebá es la unión de que todo trabajo
realizado por los mortales tiene que tener su ciencia de aprendizaje y
su forma de realizarlo. Pues un trabajo que no tenga enseñanza ni
ciencia que lo realice, no será un excelente trabajo. Pues la ciencia
es la que determinará las leyes a seguir para que ese trabajo sea
realmente eficiente. Unidos Vilú y Tarawó es ejemplo real de que
todo ser humano que desee ser poderoso y lleno riqueza debe de
tener en cuenta de que el mal ronda cerca de esta persona. Pues las
riquezas materiales serán raíz de todo el mal, será el comienzo de
todos estos poderes activarse pero en forma retro vertida en la tierra.
Cuando un mortal desee ser poderoso en riquezas, no tendrá toda su
vida para realizarlo, por eso deberá realizar todo tipo de acto
maligno para lograrlo, en menor tiempo posible. Y así puede
disfrutar de la riqueza en pleno gozo de vida. Awoneré estará unida
con Diwomé, por lo tanto es muestra de que la sabiduría será la
esencia del bien. Todo bien nace de la sabiduría. La cual ayudará a
los mortales a vivir con mejor sentido y comodidad. El sabio podrá
alejarse de los disturbios y problemas que le pueden avecinar. Esto
será regla de por vida, pues la sabiduría rompe cadenas que pueden
atar a los mortales. Fiweruná se unió con Wejó para que los mortales
sufran en tristeza cuando las enfermedades, y las plagas ataquen en
contra de sus vidas. Siempre se verán esta expresión de que cada ser
mortal sentirá la tristeza cuando se sienta enfermo, o con una plaga
695
asediando en contra de su ser. Dawifré con Añewerá servirán para
los mortales ver los fenómenos naturales en el tiempo y fecha en que
se pueden determinar. Los cuales vendrán unidos juntos, fenómenos,
con el tiempo y las estaciones naturales. Se han unido Dewaló con
Paweñé, y esto es lo que ocurrirá a los mortales por haberse unidos
estos dos poderes. Las tribulaciones estarán bien unidas con los
sentimientos. Pues estas endurecerán o sacarán a flote estos
sentimientos, en los mortales. Walá con Yendiwí trabajarán unidos.
Pues en cada negocio, o comercio existirá algo de metal. Cómo
muestra del valor o el trabajo en que estos se desempeñan. Esto será
de por siempre entre los mortales de Charateo. Conawé con Tonewó
se han unido para demostrar que debe de existir una perfecta unión
dentro de esos dos poderes. Es decir un equilibrio, pues los animales
sin las plantas no pueden vivir. Habrá más animales que se
alimentarán de ellas que otros que necesitarán de otro tipo de
alimentos. Pues los mortales deberán de tener que sembrar y criar a
la vez, para que los animales no fallezcan. Lejewé unido con
Conawitó es prueba firma, de que los mortales desearán más la
lonjevinidad que otras cosas. Esta será la belleza más deseada por
los mortales. Y no la verán cómo algo horrible, si no hermoso y real.
Suwará se unió con Fuweñorí, lo que dio luz a una verdad que se
verá entre los mortales de Charateo. La justicia de los mortales será
al igual que el viento, rápida sin piedad alguna. Arrasando todo lo
que encuentre a sus pies. No sentirá dolor ni tendrá vista alguna.
Será en muchas ocasiones cruel y dura. Lazawó unido con Growañú
es el mensaje de que durante todos estos tiempos ha existido. Si no
hay luz no se sabrá si existe la oscuridad, o las tinieblas. Y si no hay
tinieblas ni oscuridad, no se sabrá si hay luz. El mortal para conocer
cualquiera de uno de esos poderes tiene que existir los dos. Pero la
luz se impone ante las tinieblas, sombras, y oscuridad. Wanwosmá
harás lo siguiente: cogerás agua de la deidad que gobierna este
poder, un candil cómo muestra de la luz y la deidad que la
representa, plantas que serán las siguiente; Guajaca, Helecho,
Curujey, Itamo real, Tuna. Y machacarás la tuna con el Ítamo real, y
lo mezclarás con las hierbas restantes haciendo un humiero,
696
recordando de eliminar todas las espinas de la tuna. Después
encenderás el candil, cogerás el agua y la lanzarás, hacia arriba que
caiga hacia atrás de tu persona. Cómo muestra de que algo tú estás
llamando. Algo que estás invocando desde los cielos. Y es ahí donde
yo tengo guardado a un ser materializado, es conocido como
Werané, que para los mortales será Olocum este será el verdadero
misionero de tu persona. Él se dedicará de mandar los mensajes
desde de Charateo a los cielos. Es el mensajero de ahora en lo
delante de Olofi. Y vivirá en un lugar donde los mortales no pueden
ver su imagen ni conozcan su presencia. Lo enviarás hacia las
profundidades más profunda del mar. Esta bestia pude en un
momento más adelante salir de estas profundidades y venir volando
a tus pies. Tendrá un poder inmenso, al grado que todas las
deidades y seres semis materializados temerán al ver su imagen y
presencia. Pues dentro de esta bestia se oculta todos los poderes
míos y los tuyos también. Y esto será de ahora en lo adelante. Todo
mortal que quisiere recibir poderes de las deidades y hacer
ceremonias en su lery, debe de recibir este poder cómo el primero
después de los poderes mandado por el mortal que tú Olofi
escogerás para salvar al mundo. Pues vendrá una maldad muy oculta
en la creación tuya, que tratará de desviar, la fe y la esperanza de tu
persona de los mortales. Y para ser salvado los mortales deberán
recibir poderes de las deidades y los seres semis materializados. Los
cuales te diré cómo deben de realizar estas ceremonias, y cómo
deben de montar estos poderes los mortales. Pero todo debe ser de
una forma paciente y organizada. Sin desesperarse nadie, para que
todo lo que se realice en nombre de tú persona se pueda ver con más
claridad. Y todo estos poderes bien montados con sus ceremonias
correctas, cómo deben ser, cada vez que el mortal acuda a estas para
consultar, la respuesta de estos poderes será de forma firme y segura
dando más fe en el servicio de adoración a tu gran persona”.

Todas las deidades se quedaron estupefactas por las palabras de

Macureyé. En eso Olofi, o Wanwosmá decidió dar el comienzo de la

697
creación de los mortales y su hogar que para aquellos tiempos era
nombrado Charateo, que es conocido cómo la tierra.
En eso ese ser se retira del centro del recinto, dejando una paz total
para asombro de todos.

CREACIÓN DE CHARATEO, Y LA VIDA.

Wanwosmá realiza la ceremonia mandada por Macureyé y dice el

siguiente conjuro que Macureyé le entregó:

Que vea la luz

Que escuche mi voz
Que descienda desde donde se encuentre
Que se vea su presencia
Que sienta su poder
Ven, ven, ven.

Wasoñú gotulellesá ñue ñochú

Wasoñú wílawi herrera fiqueo
Wasoñú chulumuo ioiu fefirejá towalá ñuñiwa
Wasoñú towalá gotulellesá osé corroñawa
Wasoñú ñuñeritó enellí
Calaro, calaro, calaro.

En eso desde lo más profundo de los cielos donde los astros y

estrellas cuelgan y se pierden dentro de un remolino oscuro, un
estallido profundo de impacto entre dos astros que se mezclaron
entre sí, pero no pudiendo fundirse uno al otro salió
de uno de ellos una esfera la cual la tomaron cómo
nombre de Charateo. Y así nació la materia que
después resurgiría de los cielos lo que hoy
conocemos cómo la tierra.

698
 Después el sol que desde ese tiempo era más
inmenso que lo que es ahora, se acercó más a la
tierra. Wanwosmá dijo:

“Solo estamos en él principio, necesitamos más

energía para seguir experimentando, recuerden que es llevar la
energía a materializarse”. Los poderes siguieron esforzándose, el
calor y los gases que no podían deshacerse
produjeron agua mediante un proceso lento y
largo surgió en todo el planeta él agua
universal cubriendo
toda la masa para
enfriarla del calor del
sol. Siguieron esforzándose para ver qué es lo
que podían hacer de vida en esa materia no
viviente, dentro de esas profundas aguas
surgieron seres que no se ven a la vista
humana.

699
La primera luz de tanto esfuerzo se vio y pudieron entender que se
puede dentro del agua crear la vida. Después él sol disminuyó su
tamaño trayendo enfriamiento en la tierra. La cual convirtió a las
aguas en hielo en toda su superficie, pero adentro en lo más
profundo de sus aguas seguía la vida,
pues allí no llegaba el hielo. Este calor
excesivo, que duró más tiempo que el
enfriamiento, junto con el calentamiento
de las aguas produjeron dentro de esta
maza que se llamó Charateo en lo más
profundo y centro de esta masa, una
mescla de calor intenso que debería salir para liberar los gases
acumulados debido al calor. Entonces la tierra
empezó a dar a luz desde sus entrañas volcanes que
desprendían sin parar lava a la superficie. Y se fue
extendiendo por toda la tierra, trayendo una
inmensa nube de polvo, ceniza, que opacó la luz
del sol. La tierra se encontraba cubierta de calor
por los volcanes era una bola roja. Los poderes
preocupados por no tener la medida y la sabiduría exacta, ya que
Macureyé se le había alejado por error de Olofi, y así no cometiera
el grave error de volver a formar otro poder. Deciden consultar con
Wanwosmá este le responde:

“Ya les advertí que esto es solo cuestión de tiempo. Es necesario

cometer errores, pues en ellos se ve la verdad de rectificar, mejorar y
perfeccionar. Para poder lograr lo que uno desee. Olofi nos ha
puesto un deber que debemos cumplirlo, sin defraudarlo”. Y así
ocurrió todo lo que estaba dentro de la tierra paró
de salir. Y él agua se había evaporado en
grandes cantidades, y empezaron a caer en

700
forma de lluvia. Se formaron lagos, ríos, y mares, y por primera vez
se vio la tierra en la superficie del mar, gracias a los volcanes. Y
toda tierra sacada de las profundidades de Charateo, venía llena de
nutriciones para la vida. Los organismos pequeños que no se veían a
la vista humana empezaron a coger forma y crecer, surgieron los
primeros seres vivos de tamaños grandes en el mar. Y no solo eso en
la tierra gracias a que todo el humo se mezcló con las aguas caídas
se dejó ver los cielos. Todo en conjunto dejó vivir seres minúsculos
que se desarrollaron con las aguas que caían, surgieron las plantas.
Olofi fue a ver su obra y vio que todo estaba saliendo cómo él
deseaba y decidió esperar y confiar en Wanwosmá y los poderes. De
momento se siente un rugido que estremeció todos los cielos y ha
Charateo. Se presenta ante Wanwosmá una bestia la cual no tiene
forma alguna con las criaturas creadas por Olofi en Charateo. Olofi
esclama:
“Este será el guardiero de Charateo vivirá en las profundidades de
los mares, donde vista ninguna lo pueda alcanzar. Cómo Macureyé
expresó que mi creación vino no perfecta, por error mío he escogido
a este emisario para que actúe en el momento en que desee, para
evitar desgracias mayores”. Wanwosmá le
da la orden de que viva en las
profundidades del mar, y que le sirva de
emisario cómo lo dictó Macureyé. Esta
bestia cumple con lo mandado y desde ese
día vive debajo de lo más profundo del
mar donde los mortales no pueden llegar a
esta bestia, conocida por el nombre de
Werané, que para los mortales es Olocum: que significa poder de lo
alto y de las profundidades de Charateo. El testigo fiel.

Es así cómo comenzó ese poder el cual es el mayor de todos los

poderes en Charateo por Olofi.

701
El ebbo de esta historia es el siguiente: cogerás cenizas, un otá que
esté lleno de hoyo o áspero, mono humeado, 36 granito
de maíz tostado, manteca de corojo, un carbón, un
guajacón porque así cómo el guajacón se transforma en
otro ser mediante una evolución así
fue el mundo al principio, y así yo
evolucionaré a un cambio mejor, por
poder de iba, minies tras, un pedazo de tela verde,
carmelita, negra, gris, roja, blanca, este ebbó no se
le da de comer si el sacerdote tiene el poder de Aggayu que lo ponga
delante de este poder y se le pregunta a este poder para dónde va el
ebbo, pero si no lo tiene hará lo mismo pero con el poder de Elewa.

Obras para una excelente evolución en lo que desee alcanzar en ese

momento a la persona: cogerás tres libélulas, o tres orugas, o tres
guajacones, lo mezclaras con las siguientes hierbas: helecho, musgo,
maravilla, abre camino, atipolá, frescura, corazón de paloma, harás
cómo una especie de machuquillo, y lo mezclarás con harina cruda
de maíz, miel de abeja, harás una pasta con todo esto y lo pondrás
delante del poder de Elewá por tres días con un ataná encendida, lo
dejas hasta que se seque bien y puedas hacerlo foche, y este foché lo
soplarás hacia afuera de su ile por varios días hasta que se acabe, el
rezo que harás cuando lo pongas delante del poder de Elewá es el
siguiente:

Así cambió la vida en su comienzo cuando Olofi la

creó, así deseo que este polvo tenga el poder que
me cambie mi vida en todo bien que deseo.

Neno efidilí ñue isocollosá dadadí osé liunemo inia

Olofi ñue dribefe, neno leletrí wasoñú ñumplé aoco
nemanwó eu enellí wasoñú herrerá dadadí mabadicam sese wasoñú
jeletrí.

702
Baños que se pueden hacer por esta historia: coger agua de mar,
lluvia, agua de río, agua de presa, almácigo, escoba amarga, capulí,
álamo, laurel, ciguaraya, caimito, maravilla, jobo, harina de maíz
cruda que sea un poco no mucho, azúcar de caña cruda, cascarilla,
mono humeado, pescado humeado, un coquito chico tierno acabado
de nacer de la mata, 7 flor de campana, 4 príncipe negro, 5 girasoles,
miel de abeja, arroz crudo un poco, ashe de todos los orishas (obbi,
ero, colá y motiwawo), ashe de Orula, ashe de
Oggun, ashe de Oshosi, ashe de Elewá,
aguardiente media botella, melado media botella,
vino seco cuarto de botella, agua de coco una
jícara grande, todo ponerlo a hervir y darse con
esta agua tres baños al día frio, quitarse la ropa y
hechárselo encima de momento para espantar todo lo malo, no se
seca la persona. Y lo que sobre hacer un rocío en todo el ile piso y
puertas.

WANWOSMÁ Y EL COMIENZO DE LA TIERRA

Wanwosmá decidió comenzar la creación de la tierra. Pero antes

decidió crear a los primeros seres superiores en espíritu, poder de
poderes. Y que tuvieran una forma semis materializada. Creo:
Oddua, Albita. A este último lo creo por motivo de que Olofi dijo:
“Vengo de las tinieblas de lo oscuro donde nadie me ha observado.
Y esta materia está desorganizada. Le daré luz, fuerza, vigor, energía
y poder. Se llamará Albita cómo
el nombre del alba que es el
comienzo de un nuevo día. Es
decir que este es el comienzo de
toda mi creación hacia los
mortales. Oddua me ayudará en
todo, será cómo mi brazo fuerte”. Wanwosmá no solo creó a estos
dos seres creó también a Orishanla que para todos los mortales es

703
conocida como Ochanla. Este representa al hijo más pequeño de
Olofi, y Wanwosmá de los seres semi materializados. Creo también
a Orula, pero ocurría que Olofi quiso procrear el mismo y decidió
tener cómo hijos propios a dos varones los
cuales se lo entregaría a Orula pues lo hizo
con la nobleza más pura por palabras de
Macureyé, al igual que Odudua, los dos
fueron hermanos junto con albita y la primera
fuerza femenina Orichanlá. Es decir Odudua,
Orula, Albita, Orichanla son los cuatro hermanos en cuerpo semis
materializado que Olofi hizo de primeros.
Cuando todas estas deidades con estos seres terminaron
de ser creados, se unieron junto con Olofi haciendo una
unión de poderes. Wanwosmá tomó polvo cósmico, luz,
energía, poder. Estos empezaron a unirse y ha girara de
forma tan fuerte que se hizo una masa compacta. Así se
creó la tierra, una masa compacta que dio paso a lo que
era conocido como Charateo.

Wanwosmá vio excelente la obra y dijo: “Ahora que exista algo que
dé luz entre las tinieblas”. En eso Cowañó con Growañú tomaron
todo su poder y lo lanzaron en otra masa
compacta la cual se llenó de vida y lo llamaron
Olorun que lucha por la luz, que es el sol.
Pasaba el tiempo y Olorun se enamoró de una
deidad que Macureyé había formado, y era
conocida por el nombre de Iñeí. Ambos
tuvieron seres que salieron de ellos fueron cuatro hijos. Desde ese
entonces muchas deidades tenían relaciones entre ellas. Olorun por
el amor que sentía por Iñeí le regaló parte de su luz para que pudiera
verse en cada lugar donde se encontrase. Iñeí de un solo parto trajo a
sus cuatro hijos. Pero Charateo estaba muy pegada al sol. Y Olorun
habló y dijo: es necesario que tomen una medida pues si no la tierra
se destruirá con tanto fuego. Entonces Yendiwí tomó su poder y lo
lanzó en Charateo y le dio los metales a Charateo, para que
704
aguantara tanto fuego y calor. Ñorawá tomó su poder y lo lanzó
encima de Charateo que le dio forma y materia a la tierra. Pero aun
así la tierra estaba muy cerca del sol lo cual podía destruirse. Fue
entonces que Bewinó intervino, tomó su poder y le dio estabilidad a
Charateo poniéndola en una distancia correcta al sol. Y no solo eso
sino que puso a Charateo de forma que la luz del sol no diese por
siempre en la tierra, sino que por un tiempo. Y para lograr eso le
pidió a Añewerá que la ayudara esta lanzó su poder y se desviaron
los días y las noches. Así surgió el ciclo de día y de noche. Pero
desde el comienzo donde surgian las tinieblas, Orun es el discípulo
fiel de Macureye. Y el siempre ha sido el dueño de lo oscuro. Donde
el mortal no puede ver máas que solo oscuridad. Y es una oscuridad
no palpable ni denza, pues dentro de ellla misma se pueden observar
los astros y sus relucientes luces. Orun siempre existió desde el
comienzo de los antiguos. Y guarda un secreto, y es que sin él nadie
puede llegar a la luz. Es necesario pedir siempre el permiso de esta
deida, para que toda ceremonia religiosa que se realice en la tierra,
tenga la bendición de Macureye y de Olofi. Orun es espíritu de todo
lo oscuro, es la base de que todo puede surgir de momento, es el
comienzo de todo que probiene de lo oscuro y a lo oscuro debe de ir.
Pues es el pacto indefinido que existe entre estos tres poderes,
Macureye, Olofi, Orun. Orun dio paso a Olorun, que ambos en su
nombre está el significado de su existencia, en el principio lo oscuro
dio paso a la luz y esta se hizo hija de la oscuridad. La luz es más
débil que la oscuridad, pues puede ser vencida por la oscuridad,
mientras que la oscuridad con el paso del tiempo solo la pudo
dominar la luz. Ambos son hermanos y a la vez hijos y padres. En
eso descendió de los cielos de los cielos Macureyé y dijo:
“Miren bien el ciclo de la tierra alrededor será de un año compuesto
por 365 días, para que cada diez días al año pueda sentirse el poder
de uno de los signos del antiguo oráculo, y quedarán solo cinco días
los cuales serán de descanso. Porque en cinco se dividirá el tablero
del oráculo, cinco son los dedos de las manos del mortal, cinco se
conocerá a la verdadera sacerdotisa o peterbí del oráculo. Y los
mortales le pondrán nombre a los días y meses para poder entender
705
de asuntos de organización y planificación. Pero en la realidad el
tiempo no existe, son solo secuencias de la vida que ocurren en el
diario. Los mortales envejecerán pero el tiempo seguirá siendo el
mismo. Y nombrarán los meses de la siguiente forma, porque les
daré sabiduría para que puedan cumplir con la profecía: el primer
mes se nombrará, Marzo; porque será ese nombre en recuerdo de las
manos, en ella estará el saber de consultar con el oráculo, y de las
manos que crearon la vida, y Marzo lo divides Mar-zo, el mar
porque fue ahí donde comenzó todo ser viviente, zo en honor al sol
que da la vida. El segundo mes se nombrará: Abril, porque será el
mes que abre todo. El tercer mes se nombrará: Mayo, porque será un
mes mayor de todos los meses es el comienzo bueno en todo, donde
todos los poderes se llenan de energías. El cuarto mes se nombrará:
Junio, porque será un mes de realizar las cosas justas, en honor a lo
justo. El quinto mes se nombrará: Julio, mes en que se harán entre
las deidades justicia será un mes complicado para los religiosos que
deberán respetar este mes, pues en ese tiempo se verán muchas
situaciones entre los mortales, peleas, fiestas que se llenarán de
sangre, aumento de actos que pueden hacer que el mortal pueda
peligrar su vida. El sexto mes se nombrará: Agosto, por su nombre
verán que será el mes más angosto del año, aquí las obras hay que
saberla realizarlas para ver los resultados. Es un mes en que los
signos estarán probando a los mortales, hay que obedecer en todo. El
séptimo mes se nombrará: Septiembre, cómo el nombre lo indica es
el séptimo mes, bueno en todo religioso. El octavo mes se nombrará:
Octubre cómo su nombre lo indica es el octavo mes, es útil en obras
para progreso en todo, y en la salud es el mejor mes del año. El
noveno mes se nombrará: Noviembre, cómo su nombre lo indica es
el noveno mes, será en excelente mes para trabajar todo obra en lo
que respecta a los antepasados. El décimo mes se nombrará:
Diciembre, cómo su nombre lo indica es el décimo mes, servirá para
resolver asuntos de legalidades y cumplimentar con las obras
religiosas. El onceno mes será Enero, si divides el nombre En-ero, es
decir En-cero, un mes para la reflexión y el estudio religioso. El
doceno mes será febrero, que será corto este mes es el más chico de
706
todos los meses, es un mes para culminar con todo lo que debe y
saldar deudas. Y los días con los meses en el año por los signos que
reinarán y gobernarán en los días por el año son de la siguiente
forma:

SIGNO MES DIAS

1- Marzo 1-10
2- Marzo 11-20
3- Marzo 21-30
4- Marzo-Abril 31/1-9
5- Abril 10-19
6- Abril 20-29
7- Abril-Mayo 30/1-9
8- Mayo 10-19
9- Mayo 20-29
10- Mayo-Junio 30,31/1-8
11- Junio 9-
18
12- Junio 19-
28
13- Junio-Julio 29-30/1-8
14- Julio 9-
18
15- Julio 19-
28
16- Julio-Agosto 29-31/1-7
17- Agosto 8-
17
18- Agosto 18-
27
19- Agosto-Septiembre 28-31/1-6
20- Septiembre 7-
16

707
 21- Septiembre 17-
26
22- Septiembre-Octubre 27-30/1-6
23- Octubre 7-
16
24- Octubre 17-
26
25- Octubre-Noviembre 27-31/1-5
26- Noviembre 6-
15
27- Noviembre 16-
25
28- Noviembre-Diciembre 26-30/1-5
29- Diciembre 6-
15
30- Diciembre 16-
25
31- Diciembre-Enero 26-31/1-4
32- Enero 5-
14
33- Enero 15-
24
34- Enero-Febrero 25-31/1-3
35- Febrero 4-
13
36- Febrero 14-
23

En los años que serán bisiesto, el mes de febrero terminará en el día

29, es decir que tendrá un día más. Esto será cómo recordatorio del
mortal que Alofi le entregará un oráculo nuevo, pero por no verle
ese valor lo cambiará por un plato de comida, este mortal se
conocerá por el número seis, por los seis días que sobraron o están
en reposo de ese año bisiesto. Y esto es lo que ocurrirá en lo
adelante, ustedes mismos lo verán”.
708
Pero Charateo ya tenía calor, era muy caliente por el tiempo que se
encontró cerca del sol. Y las tinieblas casi cubrían los cielos de
Charateo. Wanwosmá manda a Doweñá a que lance su poder. Esta
cumple con el mandato de Olofi y surgen las aguas con seres muy
pequeños vivos, las cuales enfriaron la superficie de Charateo al
grado que se congelaron. Pero había que dividir las aguas de la tierra
y descongelarlas, en eso Suwará dio su poder y
soplaron los vientos recogiendo las aguas, y los
volcanes separándolas de las tierras, uniéndolas
en lugares que se recogiesen. No solo eso
Charateo recobró vida y movimiento, haciendo
que desde las profundidades de las aguas las
masas de tierra se moviesen y emergieran a la superficie. Dejando
libre las masas de agua descongeladas por el calor de los volcanes de
la tierra seca, producida por los mismos volcanes. A las uniones de
agua Suwará las llamó mares, y a las masas de tierras, pueblos o
territorios. Estos vientos alejaron toda maza de vapor y tiniebla, que
aún se veía en la tierra cuando cayeron las aguas para enfriarla. Así
también surgieron las corrientes marinas. Las noches eran muy
oscuras al grado que no se podía observar nada en la tierra.
Wanwosmá junto con Orichanla, Odudua, Albita, y Orula se
reunieron para ver cómo podían resolver tal situación. En eso
Wanwosmá decidió llamar a Macureyé para que los ayudara en tal
situación. Macureyé le dijo a Wanwosmá:
“Olofi a Wanwosmá, le daré una de más fieles súbditas que se llama
Iñeí. Ella ha estado presente en todo, es muy antigua de años, pero
fiel a mis mandatos. Ella ha visto tu formación, y será la que le
hablará a las personas escogidas para llevar el Oráculo mío. Y aún
más te daré las estrellas, para que
las noches se vean más claras ella
saldrá de otro impacto entre dos
astros lo humanos la llamarán luna,
y tendrá poder de los mares y todo

709
ser que se reproduzca en la tierra”. Desde ese día existe este pacto
entre, Macureyé, Wanwosmá, y los mortales de Charateo.
Yawané lanzó su poder encima de los mares y territorios de
Charateo, para que todas las aguas y tierra fueran fértiles, como para
procrear vida en estas.
Tonewó tomó su poder y lo lanzó en Charateo encima de los mares
y existieron todo tipo de plantas acuáticas. Después lo volvió a
lanzar encima de los territorios de Charateo y surgieron todo tipo de
plantas en la tierra seca, estas nacieron por esos tiempos con el
poder de comunicarse con todas las deidades y los seres semi
materializados. Yiwayé lanzó su poder y todas las plantas tomaron
vida. Vayewé dio su poder a las plantas estas tomaron el espíritu y
empezaron a crecer y a reproducirse por el poder que también le dio
Yawané para que los mares y las tierras fuesen fértiles al igual que
las plantas. Lejewé lanzó su poder encima de todas las plantas para
crearle así la belleza natural de su ser. Estas crearon y realizaron
cambios evolutivos, donde su corteza era demasiado fuerte y
duradera. Existía demasiado oxígeno en Chatareo debido a la densa
vegetación, por lo mismo toda criatura crecía en demasía en un
tamaño exagerado, todavía el equilibrio no estaba completo.
Después Yawané volvió a lanzar su poder para que tanto, los mares
y empezaron a transformarse en crecimiento y forma los seres
pequeños. Decidieron formar la cabeza cómo primer miembro, pero
algunas no se desarrollaron cómo para poder guardar la sabiduría, y
crear el ser mortal que Alofi deseaba. Los seres del mar decidieron
poco a poco tomar aire en las orillas de los mares. Después de un
largo tiempo comenzaron a caminar en la tierra y traer hijos. Hubo
un animal de apariencia cómo el mono, el cual fue creciendo por el
poder dado de estos poderes. Pero su personalidad no era la perfecta
para tener el poder de ser el humano que Wanwosma quería que
fuese. Y pasó el tiempo y las cabezas de estos seres eran inferiores a
lo esperado para el ser mortal. Las tierras llenas de plantas fueron
muy fértiles como para alimentar animales. Conawé lanzó su poder
encima de todos los mares de Charateo. Y surgieron todo tipo de
especie de animales que habitan en la superficie y fondo de los
710
mismos mares. Volvió a lanzar su poder Conawé y surgió todo tipo
de especie de animales en la tierra. Yiwayé lanzó de nuevo su poder
y todos los animales, tanto en los mares cómo en la tierra cobraron
vida.
Vayewé dio su poder a todos los animales tanto acuáticos, o
marinos, y a los de la tierra. Y empezaron a cobrar espíritu. Estos
comenzaron a crecer y a reproducirse. El ser que se asemejaba al
mono actuaba de modo que en el acto sexual se demostraba toda su
bestialidad, muestra real de proveniencia de lo animal. Y gracias
también al poder de Yawané les dio poder para que fuesen fértiles y
pudiesen reproducirse. Lejewé lanzó su poder para que todos los
animales tanto en los mares y tierra, tuvieran su belleza natural de su
ser. Pero era tanta la materia y la energía que no solo crearon seres
pequeños, casi todos eran de inmenso tamaño, lo llamaron bestias.
Estas bestias tomaron gran parte del planeta comiendo las plantas y
al acabarse estas, se alimentaban uno de otros, surgió el canibalismo.
El comienzo del mortal era parecido al mono pero fue creciendo y
actuando como las demás bestias. Al grado que atacaba a estas y se
alimentaba de sus carnes. Las masas de tierras empezaron a
separarse por la fuerza que las masas de los mares ejercían sobre
estas, y la fuerza de las tierras de las profundidades de los mares.
Todo animal se reproducía mediante huevos. Era el comienzo de la
vida. Olofi vino a ver lo que los poderes habían hecho y quedó
perturbado por la desgracia que ocurría en Charateo y expresó:
“¡Qué es lo que están haciendo! ¿Acaso no ven la desgracia que ha
ocurrido? ¿Quién me da respuesta de esta preocupante? ¿Quién es el
responsable de tanta barbaridad y criminalidad?”
Macureye se presentó y dijo: “Realmente con el mayor respeto Olofi
te advertí de este desorden, pero no será el último vendrán más. Pues
las cosas no están bien analizadas. Y mira ahora está ocurriendo
parte de mi profesia. Pero no te abrumes, pues los poderes solo
hicieron lo que Wanwosmá dictó por mandato tuyo, la vida ya
comenzó en Charateo y yo estoy aquí para impedir graves
consecuencias. Recuerda las palabras de Wanwosmá: “Ya les
advertí que esto es solo cuestión de tiempo. Es necesario cometer
711
errores, pues en ellos se ve la verdad de rectificar, mejorar y
perfeccionar. Para poder lograr lo que uno desee. Olofi nos ha
puesto un deber que debemos cumplirlo, sin defraudarlo”. Esto es
solo la evolución. Toda acción que se haga con el tiempo tiene
evoluciones, sean buenas o malas. Para que no sean malas hay que
analizar bien en las decisiones o acciones
tomadas, para que después no se vean estos
resultados que no le son del agrado de nadie.
Esto se llama evolución, todo evoluciona. Es
por eso que el mortal vendrá a Charateo, pues la
tierra a recibido muchos cambios, evoluciones y
creaciones, a eso viene el mortal a Chatarreo, a
realizar un cambio en su vida, evolucionar en
mejorar nunca, olvides mis palabras Olofi. Y
todo ser comenzó en reproducirse en un huevo
este es el comienzo de la vida reflejado en un huevo, allí hay poder.
En Charateo no puede vivir él mortal existiendo estos animales
ahora observa lo que haré”. En eso desde los cielos lo más lejanos de
ellos Macureyé desvió desde los aires una inmensa roca la cual se
fue acercando a Charateo y colapsó con esta. Trayendo la muerte a
casi todo ser vivo en la faz de la tierra. Murieron todas las bestias y
sus generaciones, menos algunas especies cómo la del nuevo
humano. Macureyé expresó:
“Si con un colapso se formó Charateo, con un colapso lo ayudé en
su evolución. Lo llamaremos en gran BUN”. Y así fue cómo
desaparecieron Las grandes bestias de la tierra, solo algunas especies
sobrevivieron. Y algunas de estas inmensas bestias quedaron en las
profundidades de los mares. Las que quedaron junto con las plantas,
empezaron a evolucionar con ayuda de los poderes. Pero las
especies aun no tenían la cabeza deseada por Olofi. Solo se
quedaron con la cabeza que los poderes tratando de formar para
encontrar la perfecta para crear al mortal.

Aquí se podrá realizar el siguiente ebbo para que la persona

encuentre la cabeza que debe de llevar: cogerás seis cabezas de
712
diferentes animales, no importa si son aves, insectos, peces, o
animales, hojas de tres tipos de helechos diferentes, hongo, 6
semillas diferentes, agua, aguardiente, miel de abeja, melado, mono
humeado, pescado humeado, ashe de Orula, pedacitos de tela de los
siguientes colores: blanca, roja, carmelita, amarilla, verde, tres tipos
de raíces diferentes, le darás al ebbo eyerbale de un pollón cantón
junto al poder de Elewá, cuando termines de montar el ebbo antes de
cerrarlo debes de darle tres golpes duro al ebbo, cómo muestra del
gran BUN que Macureyé hizo para destruir las grandes bestias que
querían arruinar a la creación de Alofi. Este ebbo irá al lugar que
marque el poder de Elewá junto con el pollón cantón, recuerde
siempre pedir cuando realice esta obra.
Wanwosmá decide crear al hombre pero este debe de tener cabeza.
La cual debía ser su guía principal para toda su vida. Esta debía de
tener poderes que las deidades, y los seres semi materializados que
él creo, le brindasen. Por eso para montar el poder de Charateo, se
debe buscar los siguientes ingredientes:

1- Una roca redonda dura, la cual la van a poner dentro de un

recipiente en forma de tinaja de güiro. Güiro que sea de
chequeré. Este será el recipiente para montar este poder
2- Un mechero de aceite, o candil. Que cuando lo enciendas esté
encendido por un buen tiempo de duración.
3- Metales de diferentes tipos, tanto el candil cómo los metales es
debido a lo que hicieron las deidades cuando se formó
Charateo
4- Una bola redonda de color transparente o de cristal. En
representación del sol, y otra de nácar en representación de la
luna, es decir el día y la noche.
5- Polvo de 6 caminos. Hollín de cualquier lugar, cómo muestra
de las tinieblas.
6- Cuatro tipos de tierras: blanca, roja, negra, amarilla. Cómo
muestra de los pueblos, o territorios.
7- Varios tipos de agua: laguna, mar, río, presa, pantano, pozo,
manantial, lluvia, cómo muestra de los mares.
713
 8- 7 tipos de plantas del mar
9- 7 tipos de plantas de la orilla del mar,
10- 7 tipos de matas de un bosque o monte tupido
11- 7 tipos matas de una loma
12- 7 aves
13- 7 peces
14- 7 animales del monte o de un bosque bien tupido

Y se le da de comer cualquier tipo de animal pues la tierra de traga

todo lo que en ella habita. A este poder después de montarlo dentro
de este güiro se sella de una forma que solo se deje un orificio
encima para que la eyerbale caiga adentro y moje todo los
ingredientes. Este es un poder que no se saluda con instrumentos, ni
se le pregunta, el tener este poder usted tendrá control de todo en La
tierra, y lo que pida a cualquier poder o a este mismo llegará con
prontitud a los cielos cuando estén montando este poder que esté
terminado deben de darle de comer a Charateo es decir a la tierra y
harán el siguiente rezo y a medida que lo haga van golpeando con el
talón del pié izquierdo el suelo, y deben de estar descalzos:

Charaeo que vives debajo de mis pies

Hiciste crecer mi materia
Nobleza en ti se ve,
Cómo el arce y el cóndor
Alegría en tu vida nace
Eres poder que resplandece
Poder que en estos momentos crece
Te invocamos y este poder te lo entregamos
Para que en él se vea tu verdad
Y acudas a nuestro llamado
Cumpla con lo que te pedimos,
Eres principio y serás el final.

Chatareo wasoñú acua lader io herrera acochá

Olo dreal herrerá bicantoché
714
Wowujo dadadí ie gotulellesá
Taaré eu modé eu ralla
Jatanilí dadadí wea isocollosá frelé
Nae enellé wasoñú bruga
Enellí wasoñú dadadí ñumplé morucholó dreal
Ua areonum ñumplé enellí ua piñú namañarí
Wucho wasoñú dadadí eu gotulellesá wea jajemé
Lareto ullusemofí curetabé
Jaso jarufullé piñú wasoñú ua ucorioto
Nae rulda nae ungoungué”.

Así les habló la hija predilecta de Olofi a Owe y Oweleo. Ellos

asombrados por tantas cosas que no conocían, decidieron grabarlas
bien para después aplicarlas en sus vidas. Y los poderes que deberán
montar con el tiempo.

Ebbo que podrás realizar para una firmeza en la tierra: cogerás 7

hierbas de la orilla de una costa, 7 hierbas de la orilla de un río, 7
hierbas de la orilla de una presa, mono humeado, pescado humeado,
cascarilla, 36 granitos de maíz tostado, 4 tierras de diferentes
lugares.

Para alejar la muerte del ile: coger tres semillas de calabaza

macharlas junto con tres mazas de nuez, corojo, una güirita dentro
de esta güira meter la maza, hojas de zalzafrá, aceite de una
serpiente un ota de metal, denle a este ota tres palomas negras, y tres
palomas blancas. Después esta güira irá encima de la puerta de
entrada de su ile.”

LA FORMACIÓN DE LA CABEZA HUMANA

Acordá dice:

“Al principio de la formación humana los primeros seres semis

materializados con Wanwosmá decidieron formar el cuerpo, pero
715
Olofi estaba preocupado de cómo iba hacer la cabeza del ser
humano. Y temía que los poderes junto con Wanwosmá cometiesen
un nuevo error cómo el que cometieron anteriormente. Los seres
semis materializados crearon junto con Olofi otras deidades, entre
estas existía una conocida por el nombre de Deidonó. Olofi y
Wanwosmá tenían serio interés de formar la cabeza humana, ya que
este era su obra maestra, y debía quedar lo más perfecta posible. Al
ser humano Olofi quería formarlo a semejanza y forma de este. Es
decir una copia de la perfección celestial a lo terrenal. Aunque tenía
el diseño de cómo debía ser el cuerpo humano la cabeza debía ser lo
principal y más completo de su creación. Junto a Wanwosmá que era
el verdadero nombre conocido por todos al secretario de Olofi,
vivían deidades celestiales creadas por el mismos Olofi para poder
ayudarlos en sus obras celestiales, poder ayudarlo en su creación
terrenal. Había una deidad que se llamaba Amure que para el idioma
Macureyé se conocía cómo Deidonó. Este era un fiel súbdito
celestial de Olofi. Este le dijo a Olofi debemos ver entre las plantas
que ya creaste, algunas que nos dé las características de cómo debe
ser la cabeza humana. Deidonó por mandato de Wanwosmá bajo de
los cielos hacia la tierra para ver qué fruta podía tener esas
cualidades que él necesitaba. Este bajó muy cansado y decidió
descansar debajo de una palma de Inkines y se quedó dormido. Al
rato de estar rendido la cae encima de su cabeza un Inkin, al grado
que este se despierta de su sueño. Deidonó tomó el Inkin con sus
manos y lo observó. Pudo ver que este tenía boca y ojos, y estaba
cubierto de pelos. Deidonó trató de limpiar el Inkin con las uñas de
las manos y se le enterró dentro de las uñas y la carne debajo de las
mismas uñas, estos pelos que eran cómo agujas enterradas. Deidonó
afligido por el dolor lanza un conjuro y las espinas enterradas por el
Inkin salen y se cura al momento. El conjuro lanzado por Deidonó
fue el siguiente:

Que el poder de Yeriwé descienda

Saque lo inmundo
Limpie mi cuerpo. Ashe.
716
Wasoñú eu enellí io Yeriwé chulumuo
Lleró piñú foletó
Aguemí herrera laso

Este decide ver a Olofi, sube al cielo y cuando llega ante la

presencia de Olofi le dice: “Padre creo que la cabeza debe de tener
dos ojos, una boca, y pelo en la parte superior, cómo este fruto que
traigo encima. El pelo debe ser sagrado pues todo el mundo no debe
de tocarlo, ya que cuando traté de pelarlo con mis manos me hirió, y
si así hirió la mano que le dio poder y respeto a este fruto, así debe
ser la cabeza, el pelo es sagrado ya que por él se puede hacer
hechicería y se puede trocar esta cabeza por otra. Nadie debe de
tocar la cabeza de nadie, y mucho menos al pelo, pues lo he
maldecido”. Wanwosmá le responde: “No tienes autoridad para
maldecir lo que aún ni está hecho, solo debes de buscar las
características de cómo debe ser la cabeza humana por parte de lo
que yo ya he creado que son las plantas”. Wanalla que estaba
escuchando lo que Olofi necesitaba este le pidió que lo dejara
descender a la tierra junto con Deidonó, para ver las características
que ellos necesitaban. Por aquellos tiempos existía Wansmole que es
el cuarto líder descendiente de Olofi o Wanwosmá, de las criaturas
semi materializadas. Qué fue el primer ancestro de la descendencia
de Orula, su padre el cual ustedes deben de reconocerlo entre sus
ancestros, este creó junto con Olofi otro ser semi materializado
conocido cómo, Wangulé que es el primer ancestro de Shango. Odua
Lery que es el hermano mayor de todos los hermanos siempre ha
existido y el segundo hijo de Wanwosmá, de todos esos seres semi
materializados. Al pasar del tiempo Ifa y Orula nacen de una
descendencia de Iku y Wanwosmá, que le roban él hijo de Macureye
que era Oddua, y lo crian juntos cómo hermanos. Iku que se conoce
cómo el nombre de Oyaireiro la cual decidió después de tener
relaciones con Odua Lery traer una hija conocida como Yewa que su
nombre antiguamente era Reynosa. Esta ha existido siempre es
eterna y se transforma de humano para descender hacia la tierra. Por
717
eso es una deidad que su poder no va en la lery de nadie.
Wanwosmá tuvo por primera esposa a Macureyé que dio a luz sus
primeros dos hijos: Wangulé, Odua Lery que cuando nace se lo
roban y lo cría con su otra mujer que fue Iku, pero Macureyé decide
recuperarlo y no solo se lleva a Odudua también se lleva Orula y es
ella quien los cría guardándole este secreto a Orula. Oyaireiro fue
una deidad creada por Wanwosmá, cuando las tinieblas empezaron a
desvirtuar a los humanos inclinándolos hacer el mal, por eso
Wanwosmá la creo para poner fin a sus vidas, ya que los humanos
no podían vivir eternamente, pues el mal no podía ser eterno.
Oyaireiro es una deidad que significa el fin de los mortales hacia la
eternidad inmaterial. Por lo mismo es el fin lo que conocemos por
ahora todos los mortales y no conocemos el principio, solo el final.
Con Ifa Macureyé se conoce el principio y el fin. Wanwosmá
decidió mostrar un poco de piedad por el amor a su creación
humana, dándole una oportunidad a los mortales de recibir los
consejos y ayuda mediante el Oráculo por Orula, el cual es hijo de
Oyaireiro, y por lo mismo una madre no destruye a un hijo. Por eso
Wanwosmá decidió tener relaciones con Oyaireiro para formar el
primer descendiente que daría a luz a Wansmole, el cual da con el
tiempo una descendencia de hijos conocidos cómo Ifa y Orula y
Oddua. Esta ha sido la causa de la separación de Wanwosmá con
Macureyé, por el sacrificio que este hizo con tener relaciones con
Oyaireiro. Y estas han sido las deidades que existían antes de que
Wanwosmá formara al mundo y todo lo que habita en él: Achupua
que es conocida como Iñeí la luna, Añelu que es lo que ustedes
conocen cómo Orun, el que gobierna las cuatro puntos cardinales los
cuatros vientos el Weque, el Norte, Osewú, que es el Sur,
Wonfuyeché, que es el Este, Sachetallé, que es el Oeste, los cuales
fueron los hijos de Añelu el cual era su padre con su madre que era
por aquellos tiempo Iñeí, estos se separan en una historia más
adelante que le contaremos. Pues la maldad de las tinieblas tenía
potestad de reinar en el mundo cuando Wanwosmá creó al ser
humano. Y esta tomaba parte en la oscuridad de la noche. Iñeí
decidió hacer sacrificio de cuidar la noche para alejar las tinieblas
718
con su luz, y Añelu decidió hacer vigilia de día para alejar con su
poder a las tinieblas. Pero Iñeí no tenía luz solo la que su esposo y
amor eterno le daba que era Añelu. Esta historia es más amplia la
cual ustedes conocerán más adelante. Macureyé ya existía en lo más
elevado de los recintos de Wanwosmá, esta deidad siempre existió
desde antes de la creación del mundo. Cuando Wanalla conocido por
Erillonó desciende a la tierra con Deidonó decidieron buscar la
forma cómo esta debía ser. En esos tiempos Osaín no vivía en la
tierra, y las plantas tenían el poder de comunicarse por un dialecto
con esas deidades. Estas eran rebeldes y deseaban ser una mejor que
la otra. Hoy en la actualidad se observa esa rebeldía. Pues las plantas
cuando nacen juntas tratan de llegar lo más alto posible buscando la
comunicación con Wanwosmá. Secando a las que queden debajo de
estas con su sombra es la lucha de las plantas para ver quién es la
más fuerte, y la que tiene el mejor privilegio de acercarse a
Wanwosmá. Cuando andan por la tierra en la espesura de las selvas
sienten una voz que les dice:

“Obsérvenme deidades de los cielos, tómenme y verán el poder que

debe de habitar dentro de la cabeza de los humanos”. Erillonó y
Deidonó tomaron la fruta de un árbol frondoso, esta estaba abierta
en tres partes. Adentro tenía una maza la cual el árbol les dijo: “Yo
me llamo Drafa Freleo, (seso vegetal) y si pueden observar bien esta
maza debe de ir dentro de la cabeza de los humano la cual debe ser
de forma circular. Si pueden ver esta maza tiene forma de un
laberinto, dentro de esta maza se dirigirá todos los movimientos y
funciones del cuerpo humano. No puede ser dañada ni maltratada.
Es conocida por todos cómo: Minefo. La cual le doy poder y
sabiduría. Pues en ella nacerán todos los conocimiento y sabiduría
que le ayudarán al cuerpo humano comunicarse con todo, y poder
tener la guía del conocimiento. Le dará los gustos y colores del
mundo, cómo ustedes las deidades tienen. No me podrán digerir a
menos que este bien madura, pues el conocimiento no se ingiere
hasta que esté bien maduro, pues la persona se pude envenenar”.
Erillonó y Deidonó tomaron la fruta y la guardaron. Siguieron su
719
camino, llegaron a un claro al cual se extendía una sabana verde con
ciertos árboles en el centro y algunas plantas pequeñas sienten una
voz que les dice:

“Mírenme hijos de Wanwosmá, pues nosotros tenemos unas

cualidades que les podemos dar para formar la cabeza de los
humano”. Estos se detienen y buscan a la
planta o árbol que les habló. Pero de tanto
buscar no encontraban a la planta que les
hablaba, volvieron a sentir la voz que les decía:
“Búsquenme pegado al tronco caído dentro de
las hierbas. Pues verán quién soy”.

Deidonó tomó a un hongo que se encontraba pegado al tronco de ese

árbol y les dijo: “Tengo forma de orejas y
mi nombre es Umplú, pues yo le doy el
poder a la cabeza de poder oír, de mantener
el equilibrio del cuerpo, el poder sentir la
música, el sonido de todo lo que vive y anida
en la tierra. Para que así se pueda
comunicar”.

Deidonó cogió al hongo y lo miró y dijo: “Realmente irás en la

cabeza, pero no puedes ir encima de esta pues no eres un fruto que
habitas en lo alto, solo estarás al lado de esta y serán dos para que
pueda oír la cabeza por ambos lados, y no se vaya a desviar del
sentido de lo que pueda realizar su cuerpo”. Al caminar se detiene a
la orilla del mar y ven debajo de un cocotero su fruto el cual les
dice: “Pélenme y verán otro forma que debe de ir la cabeza de los
humanos”. Ellos pelaron a esta fruta y vieron una fruta llena de
pelos, y de corteza bien dura, el coco les dijo:

“Me llamo Wentri, pues pueden ver lo duro que soy así debe de ser
la cabeza del humano, dura. Para que no se dañe a Minefo. Para que
así, esta pueda ser protegida. Si pueden ver también tengo dos ojos y
720
una boca, estos ojos tienen forma de una elevación dura encima de
este. Pues se llamara Jejirá que son las cejas, las cuales servirán
proteger con Trelerí que son párpados la vista todo debe ser de una
forma en que la cabeza debe ser todo protegido, por la importancia
de este”.

Siguen caminando por el llano, siente otra voz que

los llama y les dice: “Obsérvenme bien, soy una
planta la cual los capullos de mis flores tiene una
forma la cual debe de ir en el medio de los dos ojos,
de la cabeza de los humanos. Pues le doy el poder
conocido por: ñemplocá que es la nariz. Le servirá
con su poder de sentir los olores que existan en toda
la tierra”.

Ellos toman a estos frutos y plantas se lo llevan a

los pies de su padre Wanwosmá. El cual decide
crear la cabeza con el poder de estas frutas y la
gracia que Erillonó y Deidonó pusieron para
ayudar a actuar a Wanwosmá de una forma muy
sabia para crear la cabeza del cuerpo humano.
Erillonó fue el que le pudo dar los toques
finales para terminar la creación de la cabeza. La cual Wanwosmá
decidió ponerle por nombre el nombre de Erillonó, por el interés que
este tuvo de ayudar a Wanwosmá de crear la cabeza del hombre.
Este le dijo a Wanwosmá: “Mire padre en esta parte del cuerpo del
hombre habitarán deidades que tengo bajo mi control por mandato
tuyo para que trabajen en la formación del hombre desde ahora y por
siempre”.

En el centro de la parte superior estará el poder mío

el cual llamarán: Erillonó, y para muchos Ori. En
esta parte superior vivirán los poderes de los Orishas
que escojan a sus súbditos. En esa área se harán
ceremonias de coronación a estos poderes. La cabeza
721
se llamará Wanalla que para todos la conocerán cómo Lery. Los ojos
se conocerá con el poder de: Saserú el cual es el encargado de guiar
este poder la vista a los mortales. Tendrá al lado de ambas partes de
la cabeza el poder conocido por el nombre de: Wuncurú que le
ayudará a oír todo lo bueno y malo de la tierra.

Tendrá entre los ojos un poder del cual lo nombro: Josá. El cual le
dará el poder de determinar los olores del mundo. Debajo de este
poder en el centro estará un poder el cual le pongo cómo nombre:
Salanda, la boca, y adentro vivirán otros tres poderes que les
nombraré: Astranalá, los dientes y muelas que ayudarán triturar el
alimento que le servirá para sustentos de su vida,
este poder se perderá a medida que el ser humano
se ponga en edad avanzada, y solo crecerá
cuando el ser humano tenga la marca de
Macureyé los cinco primeros años de su vida. A
esa edad se verán completamente los principales
dientes y muelas que le servirán a vivir y estos se mudan por uno
más fuertes, el cual será a los nueve años de vida cómo muestra de
los nueve caminos tuyo padre, a esa edad el ser humano tiene ya
todas sus muelas y dientes firmes que le servirán para el resto de su
vida.

Nombraré los otros dos poderes que habitarán dentro del poder de
Salanda: Canca, y Walosó, Canca es la lengua que servirá tanto para
bueno o malo, es la primera arma que puede causar grandes
destrucciones o puede salvar grandes conflictos en la tierra, solo hay
que saberla usarla, también servirá para detectar los gustos y sabores
de los alimentos que comerá el ser humano. Walosó es la saliva que
servirá para darle el ashe a todo acto religioso, y servirá para
mejorar a los alimento para poderlos comer con mejor facilidad. En
la parte trasera de la cabeza en lo más bajo de esta, entre la unión de
esta con el cuello, existirá una deidad que le pondré por nombre:
Llandreró, conocido por la nuca. Este es un poder el cual debe de
estar siempre protegido. Pues en este puede entrar el osorbo, y cómo
722
vas a crear algo del cual no sabes cómo va a cumplir con tu persona,
debemos crearlo, para que por sus actos y decisiones sea juzgado. Al
lado de ambas parte de la cabeza cerca de los ojos se encontrarán
dos hoyos del mismo cráneo conocidos cómo sienes hay vivirán dos
poderes los cuales nombro: al hoyo del lado izquierdo Oloyá, del
lado derecho Oloyé. Estos poderes serán los encargados de dirigir
los pensamientos humanos y la inteligencia en la sabiduría del ser
humano. Todos estos poderes hay que mantenerlos de forma de Ire
pues si están osorbo pueden destruir al mundo y a sus semejantes.
Wanwosmá vio bien las palabras de Erillonó, al cual desde ese
momento y por siempre Wanwosmá decidió nombrar con el mismo
nombre de este a la parte de la corona del cráneo humano.

Antes de seguirle contando esta historia les diré un ebbo que pueden
realizar con toda esta narración: dentro del ebbó irá; un coco, un
inkin, hongo, capullo de flor, pelo del necesitado, 36 granitos de
maíz tostado, mono humeado, pescado humeado, pluma de ave, ashe
de Orula, escupir tres veces en el ebbo, sal, comino, vainilla,
helecho, musgo, verdolaga, aguardiente, miel de abeja, manteca de
cacao, manteca de corojo, precipitado amarillo, rojo. Este ebbo
servirá para asentar la cabeza, y mantenerla firme. Recuerde siempre
pedir cuando esté en esta ceremonia.

Una rogación que podrá hacer para que la lery esté bien frezca:
coger una clara de huevo, para que todo sea claro, musgo, cómo el
musgo mantiene húmedo, fresco una roca dura, que mantenga fresca
esta lery dura, masa de coco verde, tierna rallada, para que las ideas
sean tiernas y muy blancas, hojas de helecho, para que todo lo que
se dice sea un hecho, seso vegetal, para que el celebro sea sano y
fuerte y aleje toda pérdida de memoria, y preocupaciones
tormentosas, raíz de sensitiva o dormidera, para que mis sueños
echen profundas raíces, sean gratos, sin pesadillas y pueda dormir
profundamente con descanso y paz, manteca de cacao. Estos
componentes deben mezclarse y hacer una pasta y por último poner
verdolaga con frescura, para que todo quede fresco, y pacífico.
723
Cubrir la rogación con algodón y un paño blanco, antes de poner la
rogación se le pone delante del poder de obatala preparada con dos
atanas encendidas pidiendo un rato lo que se desee de esta rogación,
después se realiza el ritual i se le pone en la lery al necesitado. Al
otro día se lleva esta rogación al lugar donde marcó. Recuerde
siempre pedir cuando esté realizando esta acción

Cómo les iba contando Macureye les siguió diciendo a los poderes y
a Wanwosma:

“En ese miembro por ser el primero en crearse yo descenderé en él,

pero si el mortal nace con una deficiencia en ese miembro yo nunca
estaré dentro de esta lery. Pues el recinto donde deben de reposar los
conocimientos debe de estar limpio y hermoso, para cuando entren
se sientan a gusto, cómodos y nunca abandonen esta antesala de los
mortales. Que la nombraré la recámara de los conocimientos y la
sabiduría. Pero pondré en cada zona de este los 36 signos de Ifa
Macureyé el oráculo más antiguo y será de esta forma:

1- La corona, que será la parte superior conocida como Ory.

Donde comenzará toda ceremonia de iniciación religiosa
(Owe Ofa).
2- La frente, donde se verá la verdad del mortal (Owe
Ekindalá).
3- La sien izquierda donde estará lo bueno y lo malo, donde el
mortal tendrá el deber de decidir con sabiduría (Owe
Quenqueyisa).
4- La sien derecha que tendrá el mismo deber de la izquierda
(Owe Yinsa).
5- La ceja derecha (Owe Machambé).
6- La ceja izquierda (Owe Wiwiná).
7- Los párpados del ojo derecho (Oweleo Ñeñitá).
8- Los párpados del ojo izquierdo (Oweleo Brabuncó).
9- Las pestañas del ojo derecho (Oweleo Yandawayé).
10- Las pestañas del ojo izquierdo (Oweleo Odun Yeleo).
724
 11- La pupila del ojo derecho (Oweleo Dimbeteré).
12- La pupila del ojo izquierdo (Owe Beyenisa).
13- La retina del ojo derecho (Owe Nanselimé).
14- La retina del ojo izquierdo (Owe Mawerú).
15- La nariz (Oweleo Dodení).
16- El hoyo derecho de la nariz (Oweleo Tuntun).
17- El hoyo izquierdo de la nariz (Owe Dadanu).
18- La boca (Oweleo Oloñitará).
19- Los labios (Oweleo Caramú).
20- La lengua (Owe Oterañao).
21- Los dientes ( Oweleo Acaralé).
22- La garganta (Oweleo Porurú).
23- La quijada (Oweleo Wilato).
24- La mejilla derecha (Owe Ekenduló).
25- La mejilla derecha (Owe Odiñá).
26- La oreja derecha (Oweleo Ocundeló).
27- La oreja izquierda (Oweleo Chamamba).
28- El hoyo de la oreja derecha (Oweleo Awebewá).
29- El hoyo de la oreja izquierda (Oweleo Fañaché).
30- El tímpano de la oreja derecha (Oweleo Aburatao).
31- El tímpano de la oreja izquierda (Oweleo Chatiwá).
32- El pelo (Oweleo Lapawiñá).
33- La raíz del pelo (Owe sireteñé).
34- La parte derecha lateral de atrás de la cabeza
(Oweleo Jupewí).
35- La parte izquierda lateral de atrás de la cabeza (Owe
Caramuwá).
36- La nuca (Oweleo Ñemblé).

Y esta será de la forma cómo deberán crear la cabeza del mortal,

para que pueda hacerse a la imagen de Alofi”.

725
Wanwosmá tomó polvo de la tierra, y agua de los mares el cual frotó
con ambas manos, y todas las deidades se frotaron las manos encima
de su cabeza, para así formar el cuerpo del mortal. Cuando el cuerpo
se formó, Wanwosmá unió la cabeza con lo demás del cuerpo, y
dijo: “Esto es tomado del polvo y del agua salada.
Si el mortal fue tomado del polvo y del agua salada
para crear su materia la cual tiene todos los
mismos componentes de la tierra, y una tercia parte
de este es agua salada. Al polvo volverá esta
materia, y su agua se secará. Porque del polvo fue
tomada y el agua es su materia, y al polvo volverá
y el agua volará en forma de vapor a los cielos.
Solo que desde ahora todo humano cuando deje la
materia, en caso de su muerte, solo el cráneo es él
que se demorará en convertirse en polvo. Por los
poderes que las deidades y mi persona le hemos entregado. Y para
que no se crea superior, seguirá teniendo la misma costumbre en el
acto sexual, como de un animal. Pues allí demostrará todo lo que de
animal provenga, pues desde un animal sin raciocinio viene él, y
morirá cómo un animal. Para que nunca olvide de dónde provino.”.

Otra cosa les diré Owe-Oweleo, que cómo pudieron oír un buen
baño que se puede hacer un necesitado, para que toda su materia se
fortalezca es la siguiente: agua salada, polvo de tres caminos
diferentes, cascarilla, 4 granitos de maíz tostado, flores de diferentes
colores, lo más variados colores posible, y aguardiente, en cuatro
viernes seguido debe de realizar este baño. Cuando se esté haciendo
los baños recuerde siempre estar pidiendo.
Todas las deidades al ver que el hombre estaba formado Vayewé y
Yiwayé se unieron y le dieron vida y espíritu al cuerpo del hombre.
Después Yawané le dio la fertilidad para que se reprodujeran.
Conawitó le dio la longevidad eterna al hombre para que durará
muchos años en su hogar, Charateo. Yeriwé con Alonwá les dieron
la salud y la felicidad. Awoneré y Diwomé le dieron sabiduría y
todo el bien que este pudiese recibir. Guewedá le entregó el amor,
726
para que su vida fuese de felicidad y muy placentera. Pero le hacía
falta una compañera, sexo opuesto para reproducirse, y la crearon y
el hombre le dio a este cuerpo parte de su espíritu. Wanwosmá dijo:

“Esto es lo que sucederá en lo de ahora adelante. El hombre por

darle vida a la mujer, está será receptáculo de la
descendencia humana. Es decir, el hombre tendrá
el único poder de producir vida. Pues él será el
que tenga la semilla dentro de su cuerpo para
depositarla en la mujer y así salga otro ser al igual
que este.

La mujer será oreja del hombre y el hombre

cabeza de la mujer. Este debe de respetarla y amarla, no
maltratándola. Y lo mismo debe de hacer la mujer.
El hombre por ser un ser completo de poder crear vida, es el único
que tiene la potestad de realizar ceremonias religiosas, para salvar al
mundo. Para que la mujer sepa que ella es solo un receptáculo, cómo
la vasija que guarda algo, así será su cuerpo pues del agua fue lo
primero que tomé para hacer al mortal. Y después cogí el polvo de la
tierra, así será la criatura que vendrá dentro del vientre de esta,
dentro del agua con materia. Rompiéndose esta, dejando salir el
agua y después la materia. Y sangrará la mujer cómo muestra de que
en vez de depositar cimiente lo que deposita es lo inmundo de su
cuerpo, y así no poder ella vanagloriarse y tomar la posición del que
le dio la vida. Esto será regla de por vida, el hombre limpio y la
mujer o varona sucia. Pero ella nunca dejará de ser madre, pues en
ella estará el huevo en su vientre, recuerden que este tiene poder”.
Desde ese mismo instante Olofi decidió hacer diferencia entre el
sexo femenino y el sexo masculino. Pero sin desvalorizar a ninguno
de los dos. Pues los dos provienen de la gracia divina de haber sido
creados a semejanza de Olofi. Le entregó a la mujer que perfeccionó
su lery que provino de la del hombre un sentido de presentimiento a
favor de sus crías, cosa que el hombre nunca podrá tener. Al hombre
le dio la facultad de todo lo demás.
727
Y dijo Olofi: “Desde que el mundo sea mundo mostraré seriedad
entre mis súbditos, y sus mujeres. Pues estas nunca deberán dar
opinión en asuntos de religión. Ni el mortal masculino nunca le dará
participación ni comentarios de los procesos ceremoniales y
religiosos a su mujer. Pues en ella se guarda el sexo débil, es decir
que todo lo que usted conoce de confianza y lo sabe su mujer, le
puede ser en el mañana destrucción y maldición total. La mujer debe
ante todo conocer bien su posición en el eslabón humano. Ella es la
que debe de corresponderse a la fidelidad de su familia”.
Por eso en este melli la persona no se debe dejar arrastrar por los
sentimientos de una mujer, y mucho menos por tenerle
contemplanza. Este es un astral en que la persona que venga con este
meyi debe de enternder que las mujeres son el sexo débil. Y por lo
mismo son débiles en todo, y si queremos que nada de los secretos
de Ifa se revelen, deben de estar ocultos a la vista de las mujeres.
Pues estas son también débiles de lengua.
Hay que tener cuidado con personas traicioneras que vienen ocultas,
y cosas que puedan atormentar la cabeza. Aquí nace el Ory y la
Lery. Pues este es eun poder donde viven los grandes secretos
ceremoniales desde los antiguos hasta las ceremonias de Ocha.
Por lo mismo existe el Ory de la mujer y el Ory del hombre. Aquí se
debe tener presente estas palabras dada por Olofi. El es el ser que
solo conoce lo que el cuerpo guarda por dentro. Y es el ser que con
la ayuda de los poderes egendró el comienzo de la humanidad. El ser
que Olofi creó siempre será rebelde, por los poderes que
comenzaron la creación y su participación en la formación de la
Lery.
Estas fueron las palabras dadas por las deidades semimaterializadas,
Wanwosmá y Olofi hasta el día de hoy.
Ahora presten atención hijos de Orula en este melli dice: Melli padre
y madre de todos los mellis de Ifá, el comienzo de Ifá, el comienzo
de la sabiduría de Olofin, de la ciencia, lo inexplicable que tiene
explicación. Aquí habla el comienzo y naturaleza de Olofin, como
Olofin se formó, en aquel tiempo todo era oscuro y negro, así es el
728
 cielo de los cielos, donde cuelgan en él los
astros, es decir, reinaba el color de Oweleo, lo
que representa el cuerpo, lo que en él hace
producir lo que
contamina el corazón, el
mal. Y se veía a lo lejos
una fina llama que alumbraba como opacada
luz, y una roca de agua fría (hielo), uno era
muy caliente y la otra demasiado fría, ambas
se unieron para dar un equilibrio en sí, envueltas en la negrura del
cuerpo que vino a ser materia, que dio
figura, uniéndose los tres giraron a
mucha fuerza, trayendo junto consigo
aire, viento, vitalidad, una corriente de
energías que ya se formaban cuatro
elementos, cuatro energías, todos unidos en una masa
parieron en sí el quinto elemento: la sabiduría, que fue
robada de algún lugar, que lo hizo
crecer, que lo hizo fuerte y
hermoso, y un ser con cuerpo,
mucha luz, claridad y sabiduría, el
cual él mismo se nombró Olofin, es
la ciencia exacta de los cuatro elementos:
fuego, aire, agua, tierra (madera y arena).
La sabiduría le fue entregada por el poder
de Macureyé. Oloddumare que su nombre
en Macureyé es Abatewiñí es el arco iris el cual surge en
el cielo por un pacto de Wanwosmá
con los mortales. Pues él fue el único de las
deidades que frenó el diluvio universal que
Wanwosmá descendió hacia la tierra por ira de
este. Es el intercesor de ayudar por la paz de
los mortales con las deidades celestiales”.

729
Ahora les diré otro ebbo que es bueno realizar para poder tener
control de toda persona sin maltratarlas: dentro del ebbo, agua un
poco, tierra, un pedacito de madera seca que representará el fuego,
soplarás tres veces representando el aire, y así cómo has hecho
tienes los cuatro elementos en que nos componemos, agregarás,
manteca de cacao, manteca de corojo, un inkin, mono humeado,
ashe de Orula, un pedacito de hielo, un carbón que estuvo encendido
y lo apagaste, y este ebbo debe de comer al pié del poder de Elewá
un gallo colorado, o con plumas de diversos colores, y las patas, las
puntas de las alas, la cabeza, la punta de la cola, irá dentro del ebbo.
Este ebbo irá al lugar donde marque el poder de Elewá, el gallo se
puede comer, recuerde siempre pedir cuando realice esta actividad
religiosa.
Aserdá dice: “Este es el rezo que se debe de leer cuando salga este
signo:

Wanwosmá el constructor
El que ha creado tierra y cielos
La vida nos las dio
Que su poder se presente. Ashe.

Wanwosmá eu yunyó
Eu wasoñú dribefe charateo orufidimí
Isocollosá trae ñue ajenjo
Wasoñú osé enellí towalá corroñowa
Porque todas las deidades terminaron toda obra creativa de Charateo
y de los mortales y desde ese día se realiza el siguiente canto:

Wanwosmá y las deidades terminaron

Los cielos, tierra seres vivos
Mortal hecho a imagen de los cielos

Wanwosmá ñue menca credeyé

Piñú orufidimí, ñue Charateo nimé acua
Fanoló olo muntedé io piñú orufidimí.
730
 EL NACIMIENTO DE LAS PRIMERAS TRIBUS

Cómo pueden notar en este meyi nace la cabeza, el comienzo de la

creación de esta y los poderes que tiene. Aquí Wanwosmá le da
poder a esta deidad materializada, la cual no quiere decir que es una
deidad muy poderosa para todos. Pero deben de tener presente que
todos los males y bienes que existen en la actualidad han salido de
cabezas de hombres. Ahí es donde pueden visualizar la plenitud que
esta abarca.
Después que Wanwosmá tenía en sus manos la forma cómo debía
ser el cuerpo humano en su totalidad, empezó a crear a los primeros
mortales estos se procrearon en la tierra. Y mandó a la tierra el
primer poder conocido como Gurufinda pues las plantas y las bestias
grandes dominaban el planeta y existía guerra entre
ellos, jirafas, rinocerontes,
elefantes, hienas, leopardos,
tigres, ect, y por lo mismo
Wanwosmá vio bien mandar
a una de sus deidades creada por su propia
esencia para poder ayudar a
todo ser en la tierra. Ahora bien por esos tiempos
las plantas tenían el poder de hablar, y solo
Gurufinda conocía su esencia y cómo poder
encontrarlas, él conocía bien los secretos de ellas y
todo poder que en ellas se guarda. Por lo mismo
vio bien Wanwosmá mandar esta deidad, la cual
era la única en enseñar al mortal el control de toda
la vida vegetal y animal. Y mandó a las profundidades del mar
primero que Gurufinda a Olocum una deidad creada directamente
por Olofi, este tendrá el poder de controlar todas las profundidades
del mar y saldrá de sus aguas a comer de todo lo que se encontraba
en la tierra y Gurufinda lo que hay en la tierra. Y Olocum guardará
especies grandes que el mortal dará por desaparecida pero estas
especies, serán los guardieros de las profundidades del mar. Y
731
Olocum creó con el poder permitido por Wanwosmá unos seres que
serán cómo humanos y peces, y los nombrará sirenas, que serán los
voceros de Olocum.
Había por aquellos tiempos un hombre muy mayor y anciano que
vivía en lo más espesó de la selva, y toda persona que necesitaba
buscar una planta o madera para algo tenía que pagarle con atributo,
lo que ese anciano pedía para que así no tuviese problemas con los
poderes de las plantas. Recuerden que por aquellos tiempos las
plantas se comunicaban con los mortales y Wanwosmá. Pues tenían
esas cualidades. Este anciano se conocía por el nombre de
Gurufinda, el cual con el tiempo bajo su descendencia trajo a
Charateo a Osaín, él fue el único primer mortal bajado desde los
cielos a Charateo por manos de Zambie. Este es el ancestro más
antiguo en la tierra de Osaín. Lucero fue el escogido por Zambie
para determinar el oráculo, este junto con Gurufinda decidieron
hacer que de las plantas se sacaran los poderes que podían salvar al
mundo. Pero las plantas decidieron negarse con el tiempo en ayudar
a los mortales. El hombre en sí es el que le puso nombre a todas las
criaturas de la tierra, según su especie y su forma. A las plantas el
mortal las nombró según su forma y uso.

Un ebbo que se puede realizar para alejar una letra de enfermedad y

dar salud es el siguiente: cogerás cinco hierbas medicinales, las
cuales machacarás en un pilón, creando una pasta. Esta hierbas
deben de ser bien frescas y cogidas húmedas por el rocío de la
mañana, para que todo venga fresco y saludable. Mezclarás estas
hierbas con miel, oti, cascarilla, mono humeado, jutia humada, trece
granitos de maíz tostado, plumas de un gallo color colorado u otro
color, pero que no sea blanco, pues así viene la enfermedad de color
oscuro y canta con más fuerza en la noche, este ebbo come al pie del
poder de orula dos gallinas, o si no un pollón al pie del poder de
elewa. El poder del oráculo debe de marcar cuales animales se
usarán para el sacrificio. Se le da eyerbale desde la nuca del
necesitado al poder que marcó el oráculo. Pues es por ese lado que
hay que fortalecer la lery, pues el primer lado de la cabeza del
732
humano que se debilita cuando un mortal se enferma, no tiene ni
fuerzas para levantar la lery.
Entonces Gurufinda clamó hacia Olofi, o Nsambie cómo después se
escribió. Y este le mandó a un emisario y le dijo: “ Harás el
siguiente oparaldo; busca dentro de un animal y sacrifícalo, y sácale
el bocio. Cogerás de este animal de cuatro patas que debe ser un
cerdo o jabalí, el celebro de él, cogerás la lengua de este animal. La
eyerbale de este animal junto con el celebro, el bocio, lo colocarás
todo dentro de un recipiente y le echaras aguardiente con un poco de
tierra de pantano. Cogerás la lengua y buscarás espinas de las matas
más espinosas que existan o conozcas. Pincharás la lengua con la
espina y hojas de las plantas que se negaron en darte servicio. Y
colocarás la hoja dentro del recipiente donde pusiste la eyerbale con
los demás ingredientes, y realizarás el siguiente rezo:

Voz tenía y paz existía

Desde este instante
Tu voz dejará de existir a mis oídos
Tu mente será más débil
Y estarás en disposición mía
Si voz tenía y paz existía
La voz se secará
Y la paz se irá

Fiqueo nemanwó driero llemblo

Ioiu ñumplé capala
Urioló fiqueo cañasomí io llemblo herrera wuncurú
Urioló omaracú nimé futuro
Ñumplé dadadí paleno herrera
Oco fiqueo nemanwó driero llemblo
Ñue fiqueo towalá lanro
Ñue driero towalá elé

733
Y rociarán este aguardiente mezclado con los ingredientes que ya les
mencioné y verán que las plantas dejarán de hablar con ustedes. Y
podrán usarlas para cualquier beneficio. Pero este oparaldo servirá
para resolver cualquier situación que deseas lograr para beneficio de
uno, y sirve para callar, enmudecer, tranquilizar a una persona que
puede destruir con su lengua ante una acusación, y tienes que
obtener la victoria. Pero les diré algo muy importante desde ahora en
lo adelante, deben de cuidar a las plantas y no maltratarlas, pues
pondré a la mariposa cómo la mensajera de ellas hacia mi persona.
En caso de que ellas deseen decirme algo, solo las mariposas tendrán
el poder de comunicarse con estas, por un
sonido y un habla muy especial que solo las
mariposas lo pueden percibir. Desde ahora todo
aquel que practique nuestra fe debe de sembrar
en sus patios todo tipo de plantas con poderes
que sirvan tanto para la salud, o en caso de
religión. Tanto plantas pequeñas o árboles, nunca olviden nada de lo
que yo le he dicho. Pues será mi ley desde ahora en lo adelante.
Recuerden todo aquel que tenga patio en su poder con espacio para
sembrar y practique nuestra creencia debe de sembrar. Y todo aquel
que no tenga patio para sembrar, debe de respetar a las plantas, no
cortarlas ni maltratarlas por gusto”.

Ebbo que pueden hacer para alejar la maldición y tener la bendición

de Olofi: buscarás una mariposa, una planta con raíz y todo, trate
que sea de verdolaga, o frescura, mono humeado, pescado humeado,
oti, tierra de un patio de un ile, la medida de la lery del necesitado
cogida por un bejuco, un huevo, tres semillas de guacalote, escupir
el necesitado el ebbo, esperma de una atana, recuerde pedir cuando
se esté realizando este acto. Que el oráculo marque ha donde irá el
ebbo, y por último poner owo en el ebbo.

Una obra que se puede realizar para que todo lo que se comience
salga en excelente forma es: cogerás un huevo de gallina, cuatro de
paloma, cuatro de codorniz, ponerlos dentro de un recipiente casi
734
llano embarrados con manteca de corojo y cacao, cascarilla, rociar
los huevos con oti y oñi, harina de maíz cocinada con leche, miel,
vino, manteca de coco, comino, canela, vainilla, 36 granitos de maíz
tostado, esta harina cubrirá los huevos, esta obra se pone delante del
poder de orula y elewa, con dos atanas encendidas pidiendo. Los
huevos lo pondrás al comienzo de un camino, la harina la usarás
para un baño, esta obra debe de estar solo cuatro días en posición.
Hay que recordar que la harina se pone fría encima de los huevos.

MACUREYE EMPIEZA LA LUCHA POR SALVAR A LA

HUMANIDAD DE LOS SACRIFICIOS HUMANOS.

Y se le apareció Macureyé dentro de un güiro a gurufinda y le hizo

el siguiente canto:

Gurufinda Gurufinda quema el monte chico y verás

Gurufinda Gurufinda quema el monte chico y verás
Quien quema lo que tapa vista hace fe y verás
Quien quema lo que tapa vista hace fe y verás

Gurfinda Gurufinda ndanse nfinda nguaco nsinde

Gurufinda Gurufinda ndanse nfinda nguaco nsinde
Nlansae ndanse nirau mfinda mkinda msande kuila nsinde
Nlansae ndanse nirau mfinda mkinda msande kuila nsinde

Entre los primeros creó al hombre el cual nombró Lucero vira

Mundo, de aquellos tiempos el cual junto con su primera mujer que
se nombró Mkalunga dio a luz varios hijos estos se fueron
procreando hasta crear tres grandes aldeas. Pero un día Mkalunga
decidió ir a la orilla del mar allí encontró dentro de una ánfora rota
las cuatros sagradas conchas de Zambie, es así como por primera
vez se pudo consultar con el oráculo.

735
 Lucero al ver a Mkalunga cosultando con el oráculo sagrado le
pidió que buscara cuatro conchas más y que guardara ese secreto,
pues desde ese día ella será la protectora de los nchamologo, o
consulta con las conchas y Lucero le dijo:

“Desde ahora en adelante tu descendencia tendrá el poder de ser

dueñas las mujeres del mar y de sus orillas, y todo poder de
consultar será de ustedes desde ahora la mujer también tendrá
participación en el poder religioso, pues gracias a una mujer
comenzó el poder de consultar con el oráculo, el primer oráculo de
aquí en la tierra. Pero en los cielos ya existe otro antiguo oráculo,
pues ese solo Zambie dictará la orden a quien pertenecerá. Y esta
será la profecía vendrán dos varones dueños del oráculo de la
sabiduría, pero ya existirá un varón lleno de bondad que tendrá uno
de los oráculos que será la esencia del antiguo faltándole el poder de
vencer en todo, pero el antiguo será revelado, lo verán cuando llegue
ya no existiremos en la tierra. Pero muchos de nuestra descendencia
lo verán”.

LAS PRIMERAS ADORACIONES NACEN LAS NGANGAS

Por aquellos tiempos el mortal tenía cierta comunicación con

Wanwosmá, pero este todavía no había escogido al mortal del cual
le iba a depositar las cuatro conchas del mar a la entrada de su irle.
Las cuales le iban a servir para consultar con el primer Oráculo, y
así salvar a la humanidad de algún mal que podía avecinarse.
Wanwosmá veía que todo marchaba bien, lo cual fue ese otro
motivo para que no se viera apurado en escoger el mortal. Pero
ocurría que se unieron las deidades cómo al principio ellas
escogieron unirse, y comenzó el caos predicho por Macureyé. En
una aldea existía un mortal el cual tenía cómo nombre: Lucero Vira
Mundo. Se le otorgó este nombre, por tan solo el motivo de que en
aquellos tiempos las personas ponían el nombre según la forma, o
situaciones que ocurría cuando naciera la criatura. Para todos era
Lucero, pues nació en una noche donde se vio a un lucero moverse
736
con un rayo de luz que tenía atrás de él. Y vira mundo pues él venía
con algo muy especial por lo que vieron, y se decía que él recibía
ese poder por manos de Zambie, que era cómo se conocía a Olofi en
la tierra por aquellos tiempos. Wanwosmá sabía que su mujer era la
que había encontrado las cuatro conchas sagradas y por lo mismo
eran ellos los escogidos.

Un día Gurufinda se le presenta a Lucero Vira Mundo por mandato

de Alofi y le dice:

“Lucero eres del agrado de Zambie. Ayer te incaste de rodillas

pidiendo a los cielos que te dieran una señal por la maldad que ahora
vive la tierra Charateo. El decidió que viniese y te dará una señal.
Harás lo siguiente: ve a donde se encuentre una llanura y espera a
mediados de noche que Zambie te dará algo y allí estaré yo para
decirte que es lo que debes de hacer en lo de ahora en adelante”.

Lucero fue a donde Gurufinda le mandó y espero. A mediados de la

noche una luz venía descendiendo desde los cielos, era cómo una
estrella cayendo desde arriba. Al caer hace tremendo estruendo,
Lucero se asusta pero va a ver que era aquello que Zambie le había
mandado. Al acercarse ve un gran cráter y en el centro una piedra.
Al lado de él se le aparece Gurufinda y le dice:

“Esta piedra es sagrada la mandó Macureyé para salvar a la

humanidad por mandato de Zambie. Mira bien lucero esto es solo el
comienzo de la fe en Ifa. Pues todo se guardará en las piedras, el
secreto de todo poder se resguarda en ellas. Son muy antiguas y
sabias, porque fueron escogidas por Macureye, ha bajado la
sabiduría en forma materializada a los mortales de la tierra. La
llamarás Matari, debes de atenderla dándole sacrificio de plantas, te
enseñaré los secretos de estas y traeré en el mañana una
descendencia que conocerán por el nombre de Osaín. El seguirá
enseñando los secretos de las plantas, y tú escogerás a uno de los
tuyos para que lo enseñes en estas verdades de fe. Tendrás el poder
737
único de curar, aconsejar, enseñar a la humanidad de salvar la
verdadera fe que los alejará del mal. Porque esto es tan solo el
comienzo de una gran batalla, que desde estos momentos se está
desatando en los cielos y vendrá a materializarse en Chatareo. Esa
deidad destructicva va a crear personas muy malas en una fe
maldecida por Zambie. Esta deidad la conocerán por el nombre de
Albita”. Lucero recogió el Matari cómo lo mandó Gurufinda, el
sabio entre las plantas. Pasó el tiempo y Lucero aprendió de todo el
mundo vegetal para resolver situaciones y curar enfermedades y
dolencias a los mortales. Se hizo muy famoso y reconocido por
todos esos lares.

Lucero Vira Mundo fue el primer líder taita que implantó por
manos de Zambie la fe en la creencia de él. Y respetar lo que
Zambie mandaba a realizar. Así también fue donde comenzó la fe en
las energías de las piedras. En aquellos tiempos con un solo ota se
resolvían grandes problemas, ya que no existían tantos humanos
cómo ahora existen.

LA ESCRITURA ANTIGUA

Por aquellos tiempos el mortal hablaba y se comunicaba con

mímica, pero no sabía escribir. Solo dibujaban en las cuevas o
cavernas en sus pardes, lo que ellos crían explicar a los demás. Un
día temprano Lucero decide ver a Gurufinda para que le diera un
camino a seguir. Pues el viejo oráculo lo guió a ver a este ser lleno
de sabiduría. Este le dijo:

“Lucero debes de realizar esta escritura para que los mortales

puedan comunicarse por sus manos. Pues el mortal se comunica por
cinco formas: la seña, el habla, el oído, la vista, y la escritura.
Primero comenzamos con la vista, buscando lo que nos rodea y lo
que está presentándose en el momento en nuestra vida. Después
viene el oído que se abre para escuchar todo lo que nos interesa,
pero este solo se abrirá de forma egoísta. Solo escuchando lo que
738
uno quiere oír, pero nunca estará dispuesto a oír la verdad. Esto es
muestra de los primeros errores, que siempre queremos imponer lo
nuestro y no la razón. Muestra lógica que descendemos de los
animales y hemos aprendido de ellos, al grado que esta actitud se ha
quedado muy bien enraizada en nuestra mente. Después viene el
habla que se desprende de adentro de nuestro cuerpo, pues de allí
salen nuestros sentimientos y deseos. Y no será hasta que una hable
para conocer sus verdaderas actitudes que guarda en lo más
profundo del corazón. Y como el oído esta viene egoístamente,
algunas veces con mentiras, traiciones, engaño, deslealtad, falso
testimonio, calumnias, improperio, desaliento, envidia, apatía, será
siempre el camino desesperado y no frenado a llevar a la humanidad
a la perdición. Pues con unas solas palabras se puede llevar a la
destrucción y a la guerra. Nunca verás a ningún mortal hablando
palabras de aliento, consejo, enseñanza, a menos que uno se lo pida,
o esa sea la profesión de un mortal. Después vienen los gestos, la
mímica que todo se encierra en la señal. Esta puede mostrar la
verdad oculta en el ser aunque esté mintiendo. Esto será muestra de
Macureye, para que todo mortal se vea en la obligación de demostrar
su verdadera personalidad, por los gestos que demuestren a la hora
de hablar o de comunicarse con un prójimo. Cada movimiento de la
cara, vista manos, cabeza ahí el mortal se mira bien descubrirá
muchas verdades ocultas. Esta forma el mortal está muy nuevo en la
creación, faltará mucho tiempo para que las pueda estudiar y
analizar. Con el objetivo de desenmascarar muchas verdades ocultas.
Pero eso lo dejaremos para el futuro del mortal tiene que llover
mucho en tierra mojada para obligar al mortal entenderse a él
mismo. Es cosa de tiempo y de mucha paciencia. Esto lo verán
nuestras generaciones futuras. Después viene la escritura que irá
evolucionando con el pasar de los tiempos, perfeccionándose. Por
ahora conocerán esta nueva escritura que les voy diciendo y será la
primaria de la forma que cuando se escriba el mortal se podrá guiar
y así entender muchas cosas para que no se olviden o se borren al
pasar de los años. Solo esta escritura la aprenderán los que quieran
vivir en libertad. Pues el no conocer la forma de escribir traerá en el
739
futuro par todo mortal que no la conozca el vivir en la inocencia.
Pero aunque Sambie perdone al inocente, este nunca se verá libre de
los errores de la vida por no conocer lo que en ella está destinado a
cumplirse. Pues el inocente es hijo por obligación de ser torpe, bobo,
y en muchas ocasiones estúpido y la burla de muchos. Recuerda bien
la pereza es madre de estos inocentes, desdichados de la vida de los
que sabrán engañarlos. El inocente siempre vive engañado, y se
acobija en la sombra de las mentiras. Por lo mismo uno nunca debe
de esperara nada de nadie, solo debe de abrirse camino en esta vida
y echar siempre hacia adelante. Aprendiendo conociendo todo lo que
pueda, dándole siempre tiempo primario al aprendizaje y después a
la práctica y nunca tendrá tropiezo en su vida. Por eso las escrituras
serán un juego importantísimo en la vida. Y siempre es necesario
leer y escribir. Pues en la escritura está el resumen de todo lo que te
he dicho hasta ahora. Cuando escribe usas primero la vista para ver a
donde van las palabras, o escritura. Después leerá usando su voz y a
la vez escuchando lo que dicen. Pero hay dos maneras de oír, una
escuchando en voz alta lo que se lee, y la otra cuando uno lee para
su interior e interpreta la escritura. Como puedes ver hay que
escribir bien y claro para que la vida nunca tenga enredos, ni malos
entendidos. Y para que todo comienzo de oír, ver, hablar, escribir,
sea de forma correcta debes de realizar el siguiente ebbo: cogerás
lengua de un animal, orejas, un ojo o dos, un carbón pues es lo
primero que vamos a usar para escribir, y darás eyerbale desde la
lery hasta el ebbo de dos palomas de color grises, y podrás este ebbo
al pie de una loma por respeto a la deidad que habita en ese lugar. Se
puede sustituir las palomas por una codorniz, para que todo fluya
rápidamente y de forma muy ágil. Y todo te lo puedas llevar en el
vuelo. Esto es lo que harás y te acordarás siempre de mis palabras, y
esta será la forma de escritura de ahora en lo adelante, con el tiempo
esta será reformada y cambiada, recuerda esto. Solo se guardará esta
escritura para ceremonias religiosas, las cuales darán fe viva de que
todo será cómo marquen nuestros primeros ancestros. Las firmas
son:
AQUÍ VAN LAS FIRMAS PONERLAS
740
Y así hizo Lucero

LA ADORACIÓN A LOS ESPÍRITUS.

Al pasar del tiempo algo ocurría, pues cada vez que un ser humano
moría, muchos habitantes de la aldea decían que lo veían andar por
las casa en horas de la madrugada. Otros decían que les hablaba.
Lucero decidió consultar con el poder de las conchas, si tenía que
hacer algo y decidió ver a Gurufinda. Cuando llegó delante de él
notó que ya estaba muy viejo y cansado, pero aún conservaba su
gran sabiduría. Este le dijo:

“Era de esperar, pues nosotros los mortales solo somos un recipiente

que dentro de este depositó Zambie el espíritu. Pero cuando el
receptáculo se rompe o deja de funcionar, libera el espíritu que
guardaba adentro. Que en sí es la energía que lo mantenía activo, en
función y movimiento. Es verdad de lo que realmente está
ocurriendo en la aldea. Pues es tan solo los espíritus de los
fallecidos. Aquí nacen los espíritus, los primeros de estos. Desde
ahora en lo adelante para que no sientan más perturbación deben
rendirle atributos al fallecido. Lo que te quiero decir Lucero es que
deben darle al espíritu todo lo que en la vida él deseaba comer,
hacer, toda costumbre que tenía por derecho a realizar en el ayer. Y
si este ser no cumplió con el sacrificio que todos venimos a realizar
en Chatareo, se le deberá dar un gallo blanco en representación de
un matari que sea de forma de laja. Y en los honorarios de su
entierro, desde ahora en adelante deberán poner todo lo que este ser
hizo en Chatareo. Para que cuando ande el espíritu divagando no
cause tanto desorden ni perturbaciones entre los mortales. Ahora
presta atención, se le debe dar culto a los espíritus pues ellos pueden
tener el poder de materializarse dentro de otro mortal para dar
mensajes de ayuda, consejo, advertencias a todos los que estamos
vivos. Y hablará parecido cómo él lo hacía anteriormente, y ustedes
recibirán mediante su voz la guía mandada por Zambie para que le
741
fe en las creencias sean más puras correctas en el camino de los
consejos del oráculo. Este será un culto nuevo que extenderá en la fe
de los mataris por siempre. Y cada paso religioso que quieran
realizar lo deberán hacer consultando a este espíritu llamándolo por
el nombre que le conocían, mediante el oráculo de las conchas. Pero
algo te debo advertir, también vendrán espíritus rebeldes, burlones,
obseso, traidores, que Ndoqui que es el que traerá a Albita a la tierra,
hizo pacto con estos. Y habrá humanos que desearán hacer actos
maléficos con pacto de estos espíritus para traer la desgracia a sus
semejantes y destruirlos hasta la muerte. Este vendrá por
descendencia de un de tus seres. Pronto tú mismo en espíritu lo
verás, pues en materia te será muy difícil. Necesito que cuides de mi
hijo el cual le puse Osaín si fallezco primero que tú, te visitaré
dándote mis señales, pues tú solo has sido el único que conoces bien
mi persona y mis costumbres, espero en tu ayuda”.

Lucero le responde: “Tú siempre has sido mi hermano, y no tan solo

mi hermano. Eres mi hermano ten por seguro que cumpliré con mi
palabra”.

Lucero por mandato de Zambie pidió dar así un culto muy especial a
la adoración de nuestros ancestros. Este consistía en poner dentro de
unas vasijas de barro grandes y hondas, los restos de los grandes
caciques de tribu y taitas que lucharon por el bien y el mal.
Introducían el cuerpo del elegido ya muerto sentado en forma de
cuclillas adentro de la vasija y le agregaron todo tipo de
instrumentos y amuletos. Lucero dijo:

“Esto será desde ahora en adelante obra de sacrificio y adoración al

culto de nuestros ancestros pues verán cosa grande con el poder de
ellos. Y tendrán que jurar delante de esto poderes por motivo de
respeto a Zambie, el que no hiciere lo cumplido que la maldición lo
alcance y que Zambie se apiade de su alma”.

742
Junto con estos restos iban todos los atributos en que esa persona
trabajó en la tierra, cómo hechicero o
defensor de Zambie. También le colocaban
todo tipo de palos de plantas que tenían
poderes en los caminos religiosos por manos
de Zambie.

Pero los caciques y líderes de tribus por

aquellos tiempos no eran numerosos. Solo se
conocía algunos, Lucero tenía su ganga la
cual nombró por así decirlo ganga de Lucero
Vira Mundo. Dentro de esta él tenía por
mandato de Zambie los restos de su hermano de fe que fue el primer
humano que murió y su nombre era nfumbe, el cual fue un buen
maestro en las enseñanzas de los secretos del palo.

Y esto eran los ingredientes y la forma en que se montaba esa ganga:

Buscarán un recipiente hecho de arcilla, pues por aquellos tiempos

no se trabajaba el metal. Buscarán un cobo o caracol grande del mar,
como muestra del pacto entra Mkalunga y el descubrimiento del mar
del oráculo de las cuatros conchas.

En el fondo del caldero pondrán siempre la firma en que se

representaba el difunto en vida. En esa época la escritura era muy
antigua. Se escribía en cruces, dibujos de remolinos, agua, trueno,
carabela, sol, luna, estrellas, círculos, serpiente, insectos, fuego,
palitos que en diferentes posiciones describían una palabra o
número. Y este era el lenguaje lucumí. Era el comienzo del habla o
dialecto de aquellos ancestros nuestros.

Encenderán un candil y con el humo de este taparán la firma cómo

testigo fiel de que lo oscuro nació primero y su cuerpo nació en la
oscuridad. Y ahora crecerá en espíritu de luz para alcanzar la verdad
que en el ayer el demostró por su escritura y habla. En el fondo de
743
este caldero irán los restos del difunto pero solo se usarán los
siguientes huesos:
- El cráneo, pues desde ese lugar sagrado que fue el lugar donde
se recogen los 36 meyis de Ifa Macureye, nació el poder de la
inteligencia, creatividad y sabiduría.
- Las dos tibias de ambas piernas, cómo testigo fiel de todos los
lugares donde transitó, y conoció. Para que nunca nuestras
pisadas se troque y lleguen a recoger de este espíritu, el aviso
de la verdad de no tropezar nunca jamás.
- Los dedos pulgares de ambas piernas, como muestra de que de
la tierra venimos por donde caminó este miembro. Y a la tierra
vamos. Y habitará en este hueso un poder, el poder de eggun y
de los espíritus.
- Los huesos de los antebrazos, pero que sean los más fuertes.
Cómo muestra de la fuerza de sus manos para realizar todo
servicio religioso.
- Los huesos de los dedos de la mano que sean el pulgar, el del
medio, y el anular. Pues el pulgar: porque tiene el poder de
agarrarse firmemente. Y toda obra que realice es para que se
agarre en el poder del espíritu, o eggun. El del medio: porque
será el portador de marcar el camino de los meyis en el oráculo
que en el futuro Olofi dará a los mortales, al igual que el
anular. Porque en el anular se anulan todos los osobbos, y los
males de los mortales. El del medio para que medie ante las
situaciones de la vida en forma de auxilio al necesitado. El
meñique no irá, por motivo de que tiene el poder de
empequeñecer toda obra, y es un dedo que siempre va en la
vida a los lugares del cuerpo más inmundo. El índice no puede
ir pues es el dedo de la sentencia. Con ese dedo se señala a la
persona sentenciándola. Y esta obra no es para sentenciar es
para ayudar.
- Las costillas que se pondrán paradas alrededor de las paredes
del caldero, adentro. Cómo muestra de protección, ya que estas
en su tiempo protegieron las partes vitales, o aseches del ser
humano. Para que siempre protejan al necesitado.
744
De cada hueso tomarás 4 pedacitos y lo apartarás. Estos pedacitos lo
utilizarás más adelante.

Lo primero de todo es realizar un humiero con las siguientes plantas.

Se usarán las plantas ya que en ellas se guardan espíritus que
benefician a la ayuda de limpieza de todo instrumento o materia en
las ceremonias litúrgicas y religiosas. Y las plantas tienen poderes
pues fueron uno de los primeros seres vivos que Wanwosma creó.
Las plantas serán:
1- Rompe zaragüey.
2- Rompe camisa.
3- Abre camino.
4- Almácigo.
5- Paraíso.
6- Ciguaraya.
7- Ceiba.
8- Algarrobo.
9- Artemisa.
10- Quita maldición.
11- Tuatúa.
12- Alacrancillo.
13- Jagüey.
14- Álamo.
15- Laurel.
16- Maravilla.
17- Albahaca.
18- Huevo de gallo.
19- Helecho macho.
20- Escoba amarga.
21- Atipo la.
22- Justicia.
23- Revienta caballo.
24- Guisaso de caballo.
25- Astrología.
745
 26- Platanillo.
27- Hierba fina.
28- Varía.
29- Hierba buena.
30- Botón de oro.
31- Salvia.
32- Verbena cimarrona.
33- Hierva la niña.
34- Cedro.
35- Algodón.
36- Framboyán.

Le agregarás a este humiero: mono humeado, pescado humeado, 36

granitos de maíz tostado, aguardiente o alcohol de maíz, tabaco,
agua de río, de mar, de pozo, de laguna, de presa, de pantano, de
lluvia, de manatial, miel de abeja, manteca de corojo.

Le rezarás este conjuro al humiero:

Poderes de gurunfinda
Poderes de lucero viramundo
Poderes de wanwosma
Preséntense en esta ceremonia
Conjuro todo acto religioso
En este momento hago fe de los eggun
En las sombra estaba perdido
Encuentro la luz y el poder
Clemencia de la voz de los espíritus
Ante su llamado acudo
Aguas místicas y purificadas
Actúen en limpiar purificar todo
Por el poder del eggun se lo ordeno.

Mdako gurufinda
Mdako kimango
746
Mdako nsambia
Nbagonde diata chamanguiar
Bekunan lumbo kinyángla mfalunde
Diata nlendo kuila malan nfumbe
Mamueko diata mkango
Ngombe munia muene mdako
Nlanke ndinga ngunda
Balunda lembole munankuto
Mesi nguenge nsaku
Kinyángla nsala lumbo
Mdako nfumbe nfande

Cuando vayas lavando todos los materiales a utilizar para la monta

de la ganga irás cantando este sureye:
Ganga que camina
Muerto que oye
Vas a la sima
Del palo mayombe

Coro: mayombero llamo

Espíritu de ganga habla
Mayombero llamo
Es mi voz que te llama

Lucero que camina

A la luz de la luna
Llévame a la cima
Ahí está tu cuna

(Coro)

Muerto te llamo
Espíritu que camina
Dame tu mano
Llévame a la cima
747
(Coro)

Wanwosma te llamo
Al muerto que camina
¿A dónde vamos?
Vamos para la cima

¿A dónde vamos?
Coro: Vamos para la cima.

Oye ¿A dónde vamos?

Coro: Nos llevan para la cima

¿Qué monto yo?

Coro: Mi ganga va con too

Oye lucerito mío

Coro: Vamos para el río

Vira mundo camina.

Coro: Vamos para la cima.

Lucero se eleva
Lucero camina
Coro: Como la vela
Estamos en la cima.
(Este último se repite tres veces)

Nkundu kuenda
Nfumbe nkuto
Wera matembe
Nkunia mayombe

Coro: Mayombe lembole

748
Nfumbi mboba
Mayombe lembole
Ndinga lembole

Kimango kiamene
Munia ngunda
Kuandi matembe
Diata nlunda

(Coro)

Nfumbe lembole
Ndúndu kiamene
Támbula mbembo
Kuandi matembe

(Coro)

Nsambi lembole
Nfumbe kiamene
¿Kilumbo wera?
Wera matembe

¿Kilumbo wera?
Coro: Wera matembe.

Wa ¿Kilumbo wera?
Coro: kuandi matembe

¿Naulenda fimba?
Coro: Kimbisa wera lumbo

Wiri kimango kalendo

Coro: Wera nduala lukango

749
Bilula npanguila kiamene
Coro: Wera nduala matembe.

Kimango nsembo
Kimango kiamene
Coro: Lombi muenda
Yera matembe
(Este último se repite tres veces)

Esta obra de montar la ganga de lucero debe de realizarse en luna

nueva. Porque algo nuevo está naciendo, y es un poder de eggun.
Durante el comienzo de la luna nueva y en el último día de luna
nueva se entierra este poder bajo tierra, a la sombra de un laurel. Y
se deja enterrado por 21 días. Es decir se vuelve a sacar este poder
en el último día de luna llena. Como muestra de que está llena,
completa y terminada esta obra. Se comienza hacer toda obra de
monta y entierro a la media noche. Donde lucero brilla más, y se ve
bien claro el pacto de lo oscuro. Porque de lo oscuro venimos y a la
luz vamos. Se entierra esta obra como muestra de que el eggun de
ganga fue enterrado literalmente. Y se desentierra, por motivo de
que nació cómo nueva señal de pacto y firmeza, y resucitó para
ayudar a la humanidad.

El primer día de monta debes de montar el caldero con la firma,

después poner en el centro del caldero un matari, como muestra del
gran bun que vino de Macureye. Alrededor de este matari pondrás
los huesos de la columna. Pues debe ser columna porque firme y
derecho debe caminar este espíritu, y será la columna firme de toda
la casa que le rendirá mafererbale. Encima de esta piedra o matari
pondrás el cráneo, recuerda sacar de todos los huesos 4 pedacitos
chicos y separarlos. Dentro del cráneo lo cargarás con los siguientes
ingredientes:

750
 1- Tres ratones

2- Un topo se puede sustituir por el curiel o

conejo de indias.

3- Tres jerbos del desierto se puede sustituir por un

parecido a esta especie.

4- Una rata corta pasto se puede sustituir por la

jutia

Todo esto lo harás funché, y los demás ingredientes que son:

Semillas de: 1 mate, 1 ojo de buey, 36 ceiba, 1 guacalote gris y 1
amarillo, 1 santa Juana, 36 peonia, 36 pimientas de maravilla, 36
pimientas de guinea, 36 pimientas dulces, 1 de pica-pica, 3 de

751
palma, 1 de corojo, metales variados, pescado humeado, mono
humeado, 36 granitos de maíz tostado, raíces de los siguientes tipos:
1- Jagüey.
2- Laurel.
3- Álamo.
4- Atipo la.
5- Llantén.
6- Ceiba.
7- Palma.
8- Coco.
9- Pino.
10- Cedro.
11- Algarrobo.
12- Jiqui.
13- Palo Rey.
14- Ayua.
15- Verraco.
16- Malva cochinera.
17- Verbena cimarrona.
18- Dormidera.
19- Mandioca.
20- Ñame.
21- Sacu-sacu.
Plantas que lleva: curujey, musgo.
Aves que debe de llevar:
1- Ganga bicinta ya que es una ave que fue escogida por su gran
poder que en una historia que más adelante les contaré, por
motivo del cual las prendas de poder de eggun recogen el

752
 nombre de ganga se puede sustituir por la

codorniz

2- Loro

3- Surucuá de Narina se puede sustituir por el

arriero.

4- El guineo

753
 5- La lechuza

6- El buitre se puede sustituir por la tiñosa

7- Golondrina

Otros animales que irán en la carga son:

1- Serpiente o maja como conocen.

754
 2- Murciélago

3- Mangosta cocidos por muchos cómo hurón.

Piedrecitas pequeñas de los siguientes lugares:
1- Río.
2- Mar.
3- Laguna.
4- Pantano.
5- Desierto.
6- Loma.
7- Monte, selva o bosque.
Insectos de los siguientes tipos:

1- Libélula

2- Mosca verde

3- Mosca común

4- Grillo

5- Ciempiés

755
 6- Escorpión

7- Escarabajo o polimita

8- Cochinilla

9- Esperanza o grillo del monte

10- Araña o tarántula

11- Cocuyo

12- Milpiés

13- Escarabajo o gallego

14- Mantis religiosa o bicho de palo

756
Todos los animales y los insectos, junto con las raíces debes de
hacerlo funche o polvo. Porque del polvo venimos y al polvo vamos.
Poner además piedras semis preciosas, como:

1- Amatista

2- Ágata

3- Ónix
De todas estas piedras sólo irá un pedazo pequeño. También le

pondrás precipitado rojo, azul y amarillo. Azogue o

mercurio. Cuatro espuelas de gallo animal, solo una de estas
espuelas irá dentro de esta carga, las otras dos las guardas para las

demás cargas. Echarás panal de abeja , panal de car coma

, panal de avispa
Irá adentro de una güira chica, que le harás un orificio por la parte
donde esta se sostenía del tronco del árbol, sacando toda su masa
posible. Adentro le pondrás agua de mar, arena de mar, agua de río,
arena de río, comino, romero, hierba buena, mejorana, 36 pimienta
de guinea, metales de valor, rastro de la persona que atenderá esta
757
ganga que es: pelos de la cabeza, axilas, púber, piernas, manos,
cejas, pestañas, nariz es decir de todo el cuerpo, sudor, saliva, un tin
de orine, secreción de esperma, uñas de los diez dedos de las manos,
uñas de los diez dedos de los pies, cerilla de los oídos, secreción de
la nariz, pellejos de los dos pies y de las dos manos. Esto irá adentro
para que nunca le hagan tratados de hechicería, ni brujería con nada
de su cuerpo, y para que el espíritu reconozca a la persona por su
olor, forma costumbre, vida que lleva el que atenderá esta ganga.
Pondrás un pedacito de todos los huesos que sacaste, y una espuela
de gallo animal. Sellarás el orificio con una vela encendida o una
mecha de esperma de panal de abeja encendida. Este es el golpe del
espíritu, es el secreto de todo en el fundamento serio de las creencias
de las gangas o de nuestros ancestros.

También llevará tierras de los siguientes lados, buscarás bastante de

cada tipo de estas tierras, y solo pondrás una pizca de cada tipo de
tierra dentro del cráneo:
1- Tierra a la orilla y profundidad de un río.
2- Tierra a la orilla y profundidad de una laguna.
3- Tierra a la orilla y profundidad de una presa.
4- Tierra a la orilla y profundidad del mar.
5- Tierra a la orilla de desfiladero.
6- Tierra a la orilla de un pozo.
7- Tierra de una cueva.
8- Tierra de una loma.
9- Tierra del monte.
10- Tierra de tres cementerios.
11- Tierra de una ruina.
12- Tierra de la orilla de un puerto.
13- Tierra de una plaza.
14- Tierra de unos calabozos.
15- Tierra de un ingenio.
16- Tierra de un lugar donde se establezca la justicia.
17- Tierra de un lugar donde curen a los enfermos o los
lleven.
758
 18- Tierra de un centro donde enseñen a las personas ciencia
y cultura.
19- Tierra de la sombra de un baobab (ceiba).
20- Tierra de un cocotero.
21- Tierra de una palma.
22- Tierra de la caña brava.
23- Tierra de la sombra de la mata de jagüey.
24- Tierra de la sombra de la mata de laurel.
25- Tierra de la sombra de la mata de álamo.
26- Tierra de la mata de algarrobo.
27- Tierra de un pantano.
28- Tierra de la sabana.
29- Tierra arada.
30- Tierra de un hormiguero.
31- Tierra de una cañada.
32- Tierra de dos caminos que se cruzan.
33- Tierra de cuatro esquinas diferentes.
34- Tierra de un basurero.
35- Tierra de un hueco.
36- Tierra de la sombra de una ciguaraya.
Se carga el cráneo por un orificio que tiene en la parte de abajo
donde se conecta con la columna vertebral.
Después de haber montado el cráneo, la güira, la piedra con los
demás huesos de la columna y la firma del caldero del espíritu,
deberás dar en sacrificio un gallo. A la otra noche a la misma hora
debes poner alrededor del caldero las 24 costillas paradas que den
todas alrededor pegadas a la pared del caldero. Serán 24 costillas
pues es la cantidad promedia que tiene todo ser mortal, y es 24 por
la marca que se conocerá el primer líder que salvará la humanidad, y
lo nombrarán tiembla tierra. Que en el pasar de sus generaciones
traerá un hijo conocido como Obatala o el curandero.
Después le cantarás a esta carga y descansará la próxima noche. En
la cuarta noche, cogerás pedacitos de los siguientes palos:

1- Guayaba.
759
 2- Teca.
3- Caigüirán.
4- Caoba.
5- Cedro.
6- Cabo de hacha.
7- Quiebra hacha.
8- Jobo.
9- Guayacán.
10- Yaya.
11- Jeringa.
12- Rompe hueso.
13- Guao.
14- Álamo.
15- Algarrobo.
16- Jaboncillo.
17- Indio.
18- Bobo.
19- Pensamiento.
20- Varia.
21- Caimito.
22- Caimitillo.
23- Guayabo.
24- Ayua.
25- Bejuco jicotea.
26- Bejuco matrimonio.
27- Espuela de caballero.
28- Caballero.
29- Doncella.
30- Tengue.
31- Canilla de muerto.
32- Justicia.
33- Vencedor.
34- Abre camino.
35- Vence batalla.
36- Jagüey.
760
 37- Laurel.
38- Almendra.
39- Ateje.
40- Bijagua.
41- Majagua.
42- Cayajabo.
43- Cayaya.
44- Copey.
45- Ciprés.
46- Pino macho.
47- Copuli.
48- Guacamaya.
49- Marabú.
50- Quita maldición.
51- Muralla.
52- Salvadera.
53- Ceiba.
54- Ciguaraya.
55- Seso vegetal.
56- Árbol de la bomba.
57- Árbol africano.
Echarás encima de todos estos trocitos de palo las tierras que
buscaste. Rociarás todo con humiero que debe ser el mismo que
preparaste desde el comienzo. Debe cubrir todo bien, y cogerás el
cobo o caracol grande y le echarás la misma carga, al igual que un
tarro de buey que echaste en el cráneo. Utilizarás en cada uno, es
decir en el caracol, los huesos, y la espuela de gallo animal, con todo
los demás ingredientes. Lo mismo harás con el tarro de buey.
Después darás en sacrificio otro gallo al caracol la tierra y el tarro
para que coma la carga. Dejarás descansar por otra noche para que
las cargas se alimenten bien. En la sexta noche debes coger y sellar
el caracol con un amasijo de barro o cementosa, adornado con caurí.
Y pondrás el caracol de forma que el pico de este quede apuntando
el cielo en el medio del caldero encima del cráneo. Y la parte que
adornaste quede frente a ti, y alrededor de este cubrirás toda la tierra
761
con un amasijo o cementosa adornado con caurí. Y lo dejarás
descansar esa noche. En la noche séptima irás a las doce de la noche
a enterrar el caldero al pie de la sombra de un árbol de laurel. Y lo
dejarás descansar ahí por 21 días, que caerá en luna llena. Cuando lo
saques le darás un chivo, y un gallo. Ahora bien Lucero montó su
ganga por voz del espíritu de nfumbe. Por aquellos tiempos el mortal
se reproducía con mucha fuerza. Ya existían muchas personas, y
Lucero estaba avanzado en edad cuando montó su ganga.

Esta vasijas de sepultura la colocaban al pié de un árbol frondoso

conocido como el Baobab. Y para todos era el talismán que protegía
a las tribus. Pasó el tiempo y Gurufinda murió este visitaba a Lucero
en espíritu y Lucero lo atendía haciéndole culto y tributo. Lucero
tuvo un hijo que por nombre le puso Zarabanda lo hizo crecer en el
bien, y en el culto a Zambie, los espíritus, este tuvo barias mujeres
que le dieron muchos hijos y creció toda la aldea. Lucero decidió
que fuese el cacique de toda la tribu. Con el tiempo también lucero
fallece y vuelve a sus antepasados, pero siguió visitando a su hijo en
espíritu. Al pasar del tiempo otra historia surgió en aquella tribu.

TIEMBLA TIERRA SALVA LAS TRIBUS.

Al comienzo de la raza humana existió en todas estas tierras tres

tribus, una de esta la gobernaba un hombre conocido como
Zarabanda, este tuvo un hijo el cual le puso Siete Rayos, este gran
cacique ya saben de quién es hijo, pues se lo dije, era hijo del más
antiguo de nuestros ancestros: Lucero Vira Mundo. Al pasar el
tiempo su mujer que era conocida por todos como Mama Chola, ya
que ella tuvo muchos hijos. Ella le dio a Zarabanda un nuevo hijo al
mismo le pusieron Tiembla Tierra.

Tan solo por el motivo de que en el mismo tiempo en que nació la

criatura tembló la tierra y el padre dijo: “Este hijo nuestro será una
bendición para todos en general. Pues trae consigo el poder de
estremecer los cimientos, por lo mismo por mandato de Zambie, que
762
era cómo le llamaban por aquellos tiempos a Olofi. Vendrá a
cumplir una misión la cual salvará a todos en esta tierra”. Zarabanda
decidió verse con el taita mayor el cual era en aquellos tiempos el
encargado de poder consultar con un antiguo oráculo, este miraba a
las personas por lo que dijeran las conchas del mar.

El viejo taita le dijo Zarabanda cacique mayor de la tribu, que tenía

que hacer lo que este niño venía a cumplir en la tierra y que el no
siendo el mayor de sus hermanos destronaría a todos por mandato de
Zambie. Todos en la tribu festejaron el nuevo nacimiento de
Tiembla Tierra. Pasaron los años, y tiembla tierra tenía ya la edad de
16 años, y su hermano siete rayos tenía la edad de 23 años.

Ocurrió algo imprevisto todos en la tribu empezaron a enfermarse

de una pandemia la cual no tenía cura y no se podía controlar. El
jefe de la tribu el cacique Zarabanda decide ver al viejo taita para
que mediante el oráculo le diera el poder por boca de Zambie de
parar esa terrible enfermedad que azotaba a todos y los llevaba hacia
la muerte. El taita consulta con el oráculo y le dice a Zarabanda:
“Observa bien mis palabras las cuales vienen por boca no mía sino
de Zambie, y de los espíritus. Las personas del pueblo tendrán que
bañarse con un humiero el cual yo mismo les voy a preparar y tomar
de este. Nadie en la tribu debe de tener coito alguno con nadie. Pues
Zambie va a mandar a uno de sus emisarios para ver si todo lo que
se mandó hacer se realizó, por lo mismo deben de estar todos
limpios ante la presencia de este emisario de Zambie. Las mujeres
que estén con eyerbale entre sus piernas deben de ponerse en lugar
fuera del pueblo, y después que terminen su periodo lavar sus carnes
en las aguas del río y después volver a sus quimbos”.

Zarabanda acordó y prometió con su propia vida que se hará cómo

el oráculo ha mandado. El viejo taita que era conocido por todos
como, Lucero Vira Mundo, le dijo: “No debes de prometer nada,
pues nadie debe de hacerse responsable de las obligaciones de otros,
aquí cada ave atiende su nido. No obstante si debes de tener por
763
seguro que el que viole algo de este mandato por boca de Zambie
nos caerá a todos una maldición la cual solo un joven virgen podrá
frenar”.

Toda la tribu hizo cómo el cacique mando. La pandemia se retiró de

la tribu. Pero algo empezó a ocurrir antes de que el emisario de
Zambie llegase a la tribu, Siete Rayos empezó a verse con una joven
la cual era conocida por todos cómo Centella, por lo bella y alegre
que era. Esta era hija de Patri Estrella un buen hombre poderoso en
tierra y siembras por aquellos tiempos. Ellos se veían en los adentros
del bosque, por lo mismo Centella queda en cinta, entonces un
terrible mal empezó a atacar al cacique de la tribu. Tiembla Tierra
nunca había tenido coito alguno con mujer, y se preocupaba por el
estado de su padre, y decide salir al bosque para ver si encontraba
algunas plantas medicinales para aliviar el mal que agobiaba a su
padre. Ya adentrado en el bosque siente unos quejidos provenientes
detrás de unos arbustos. Tiembla Tierra entra para ver qué era lo que
sucedía y ve a su hermano teniendo
relaciones con Centella. Este
atormentado le grita a su hermano:

“¡Acaso no respetaste tú ni esta mujer

las palabras del oráculo mandadas por
Zambie! Y esto es lo que ocurrirá la
desgracia no vendrá para nadie de nuestra tribu solo vendrá para
ustedes, solo lo pido a Zambie que me dé el poder de tomar justicia
y así salvar a mi tribu pues desde ahora yo solo sabré llevar la fe en
Zambie como es debido”.

En ese momento se aparece una pantera macho toda de color negro,

Siete Rayos y Centella salen corriendo del bosque en busca de poder
llegar a la tribu, antes de ser atacados por este feroz animal. En ese
mismo tiempo los hombres de la tribu sienten los gritos de Centella
y se dirigen apresuradamente hacia el bosque. Tiembla Tierra al ver
la bestia se queda quieto, y la pantera se agacha ante sus pies y le
764
dice: “Súbete en mi lomo que vas hacer justicia con tu lanza y serás
el cacique de la tribu y tu padre se curará”.

Así hizo Tiembla Tierra, la pantera salió detrás de Siete Rayos y de

Centella. Estos quedaron atrapados en desfiladero. Tiembla Tierra
toma su lanza y la tira fuertemente atravesando el cuerpo de su
hermano el cual cae muerto al momento en el suelo. Centella
asustada empieza a gritar, Tiembla Tierra se baja de la pantera. En
eso llegan todos los hombres de la tribu pero asombrados por lo que
vieron, bajar del lomo de una pantera a Tiembla Tierra sé quedaron
quietos en el mismo lugar. La pantera se lanza encima de Centella y
con sus garras le abre el vientre sacando el feto que había adentro y
dice: “Yo soy el emisario de Zambie presten bien atención a mis
palabras. Hoy gracias a Tiembla Tierra se alejó de todos ustedes una
maldición la cual venia encima de todos los de las tribu, por haberse
cometido este grave error. Esta simiente que tengo en mis manos es
el comienzo de la vida de un mortal en esta tierra, pero también es el
comienzo de bien o del mal, según la persona cuando valla
creciendo decide escoger uno de esos caminos. Este es un
ingrediente sumamente importante que no debe de faltar dentro del
poder de Macureyé, pues fue la sabiduría mandada por poder de
Olofi que es el mismo Zambie para poderlos ayudar”.

Zarabanda se mejoró de su enfermedad y se curó, Tiembla Tierra

fue el nuevo cacique de la tribu. Así se cumplió con el presagio
dictado por el oráculo, mediante de Lucero Vira Mundo. Este ha
sido una de las historias de nuestros ancestros de nuestro pasado y
no debemos de olvidar.

Pues las primeras palabras de Macureyé son: “Nunca olvides a

nuestros ancestro, pues a ellos le debemos las gracias de ser lo que
hoy somos. Y por ellos llegamos a poder tener todo gracias a sus
enseñanzas. El comienzo de toda enseñanza es lo que hemos
aprendidos de nuestros ancestros”. Esta es una de las verdades de
Olofi la cual están conociendo en estos momentos y nunca deben de
765
olvidarla. Desde ese día la pantera es el animal sagrado de Ifa
Macureyé, pues es el primer animal que fue usado cómo emisario de
Olofi. En toda la tierra del África se debe darle mucho respeto, y
rendirle mafererbale”.

NACEN LOS ESPÍRITUS ENEMIGOS Y REBELDES.

El espíritu atribulado de Centella en busca de su hijo aparecía en

posesión de algunos mortales gritando, y buscando venganza.
Zarabanda manda a buscar a su hijo Tiembla Tierra y le dice:

“Realmente está por empezar a ocurrir lo que Gurufinda le advirtió a

mi padre. Ayer el me visitó en espíritu y me comentaba de lo que
realmente iba a ocurrir, pues aquí nacen los espíritus rebeldes, que
desean por su venganza realizar el mal, y montarán con los restos de
Centella un poder, para que este espíritu a quien visite coja fuerza, y
se establezca con firmeza aquí en Chatareo. Y lo llamarán Centella
Ndoqui que es el comienzo de este poder para preparar la llegada a
Chatareo Albita, el mal que nunca se acabará”.

Y así cómo predijo Zarabanda en otra tribu el espíritu vengador de

Centella se le presentó a un mortal, pobre y humilde. Este en su
inocencia pensando que el espíritu que lo visitaba era noble, justo,
bueno. Hizo todo lo que le pidió, fue hasta donde se encontraban los
restos enterrados de Centella y los sacó, montó una nganga y la
llamó por voz del espíritu Centella Ndoqui. Al pasar del tiempo el
campesino se hizo poderoso y famoso. Llegó a gobernar una tribu en
completo. Creo un templo de adoración al culto de Ndoqui, Centella
Ndoqui, Lucero Vira Mundo, Siete Rayos. Pero sacrificaba a seres
humanos en esta creencia. Los trabajos religiosos realizados en ese
templo eran solo para actos maléficos. Y este culto se fue poco a
poco expandiéndose por toda esa zona.

EL SECRETO DEL PEZ ENCANTADO, NACEN LOS

ABAKUÁ.
766
Osaín que había crecido dentro de esas situaciones no envejecía,
pues tenía el arte de conocer el secreto de alargar la vida humana,
mediante las plantas, este llamó al poder de Zambie, para que lo
ayudara a salvar a la humanidad. Zambie le dijo mediante la pantera:

“Antes de darte un mandato escucha la voz de tu padre Gurufinda

que te visitará en espíritu y te dará el conocimiento de las plantas
medicinales”. Así hizo Osain fue en lo oscuro del monte y realizó
ahí ceremonia y el espíritu vino y le hablo y le dio los secretos de las
siguientes plantas para alargar la vida:

Todas las plantas guardan un guardián o un espíritu en su interior,

cada vez que se vaya a cortar una de estas plantas con cualquier
objetivo se debe de escoger la luna correcta para este uso. No otra
luna pues entonces sería un nefasto error y no se vería su utilidad. Le
darás a cada planta cuando la cortes tres, cinco o siete granitos de
maíz tostado como muestra de pago, compensación y gratitud. En
caso que la planta a usar se encuentre en un monte debes de coger
semillas de esta y sembrar cerca de esta en un lugar húmedo para
que se siga dando, o si no un tallo u hoja, como se de esta planta. Y
junto con la siembra los granitos de maíz tostado. Esto es para que el
poder del monte te agradezca lo que viniste hacer y no te lleves una
culpa, castigo, maldición o deuda.

Las formas de preparación de las plantas son de la siguiente forma:

INFUSIÓN: (Tisana, té apagado). Se coloca en un recipiente la

cantidad indicada de la parte utilizable de la planta: Hojas y flores
(semillas, raíz y corteza, si se han preparado para infusión, es decir
lavado y escogido); luego se le agrega una jícara de agua hirviendo
(la jícara a utilizar es la mediana no la grande ni la muy pequeña.) y
se tapa durante un tiempo de cinco minutos. Si va a tomar fría la
infusión puede preparar varias jícaras de una vez, siempre y cuando
las consuma el mismo día en el lapso no mayor de doce horas. No
767
recaliente la infusión; trate de tomarla después de las comidas y
alejadas de estas.

COCIMIENTO: (Decocción, té hervido). Coloque en un recipiente

la cantidad indicada de la parte utilizable (hojas, semillas, raíz,
corteza); agregue la cantidad indicada de agua fría y hiérvela durante
cinco minutos.

Tape el recipiente en caso de hierbas aromáticas para no perder los

beneficios aceites esenciales que se escapan con el vapor, como en
el caso de la menta, el poleo, la manzanilla, la ruda, ect. No
recalientes los cocimientos. Consumirlas en un lapso no mayor de
doce horas. Trate de tomarlo después de las comidas.

MACERACIÓN: Coloque la cantidad indicada de la parte o partes

de la planta a ser utilizadas cortadas en trocitos, agregue la cantidad
de agua fría. Deje reposar de cuatro a seis horas (o la cantidad
indicada en ciertas plantas), sin hervir, y luego bébela de acuerdo a
la dosificación.

INHALACIÓN: Consiste en agregar el agua hirviendo una cantidad

indicada de la parte, o las partes utilizable de la planta, en la misma
proporción en que se prepara un cocimiento, aspirando por la nariz o
la boca las emanaciones en forma de vapor.

COMPRESAS O FOMENTOS CALIENTES: La cantidad

indicada de la planta se pone a hervir en una jícara de agua. Se
impregna un pedazo de tela de algodón. Lino o gasa con el líquido
colocado, y después de exprimir lo que sobra del líquido, se coloca
sobre la parte afectada, cuando aún está caliente; luego se cubre con
un pedazo de tela de lana. De esta forma, los principios activos de
las partes utilizables de la planta pueden actuar sobre la piel,
favorecidos por la acción terapéutica del calor, que facilita su
penetración al torrente sanguíneo a través de la piel.

768
COMPRESAS FRÍAS: Las compresas frías se aplican sobre la
parte afectada, usando telas suaves y absorbentes como la del
algodón. También se puede usar una toalla. Son muy útiles en
traumas abiertos o cerrados. La tela debe de estar completamente
limpia y esterilizada con calor, luego se vierte el líquido proveniente
de una infusión o cocimiento que previamente se ha preparado y
enfriado. La compresa se deja sobre la parte afectada hasta que se
caliente por la temperatura del cuerpo, entre 15 y 20 minutos. Repita
las aplicaciones con nuevas compresas frías, y continúe hasta lograr
el alivio deseado.

CATAPLASMAS O EMPLASTOS: Tienen un efecto absorbente

debido a la gran área de superficie que abarcan sobre la piel. Están
dedicadas en inflamaciones locales, reacciones alérgicas y
ulceraciones superficiales, así como en lesiones leves causadas por
picaduras de insectos. En algunos casos también se utilizan para
acelerar la maduración de abscesos. También en casos de artritis,
dolores abdominales o cólicos y en procesos respiratorios
infecciosos congestivos. Su preparación se realiza a base de
triturados de plantas, que luego se mezclan a partes iguales con
avena, linaza, harina de lino, fécula de maíz (maicena) o almidón.
También se puede usar puré de papa. La única desventaja del puré
de papa es su enfriamiento rápido. Una vez hecha la mezcla del
triturado con harina y agua, se calienta a fuego lento moviéndolo
constantemente hasta que espese; luego la pasta así obtenida se
envuelve en paño. Se aplica sobre el paciente evitando quemarlo.
Una vez colocada la cataplasma en la parte afectada del cuerpo, se
cubre con una tela de algodón o un plástico grueso para que
conserve mejor el calor por varias horas. Una vez que ha perdido el
calor (unas dos horas) se retira y se cambia por una nueva.

No se debe volver a usar la cataplasma usada, pues ha perdido la

mayor parte de sus propiedades.

769
IRRIGACIÓN: Aplicación en forma de chorro suave del líquido
que se ha preparado (infusión, cocimiento, ect.) en la parte afectada.

GARGARISMO Y ENJUAGUES: Son útiles para lesiones locales

de la boca, faringe, encías y paladar blando. Pueden ser fríos o
tibios. La preparación se hace a base de un cocimiento de planta. Sin
embargo, en la mayoría de los casos la preparación se hace en forma
muy concentrada, por lo que no se debe de ingerir, pues puede
causar trastornos digestivos.

En otros casos, las plantas de uso externos pueden resultar tóxicas si

se ingieren.

ABA: Dueño Elegguá.

Mención en lengua lucumí: Abáa.
Mención en lengua congo: Finil.
Si hay inflamación Elegguá le da su Ache a las hojas y a las raíces
para que, bien hervidas, se refresquen y alivien con baños, los pies
cansados del caminante, sus hojas se aplican también para la
parálisis.

Las lunas para poder trabajar con el poder de

esta planta serán: luna llena, luna cuarto menguante, luna nueva. Los
meses que se pude tener un exelente resultado de esta planta serán:
Enero, Abril, Marzo, Junio, Julio, Agosto.

ABEY MACHO:
Dueño Inle.
Mención en lengua congo: Abánké.
Nombre científico: Jacaranda Sangraena. D.C
Otros nombres: Abánké
770
Las hojas y la raíz, en cocimiento, para bañar las piernas al inicio de
una linfangitis. También para lavados vaginales y erupciones en la
piel. Un vaso diario de este cocimiento, en ayunas, corrige el
estreñimiento. Es un árbol muy escaso, se usa mayormente en
parques por sus hermosas flores. Este palo debe de ir en todas las
gangas, y cuando se corta no se debe maltratar el árbol ni abusar
mucho de sus ramas, pues Inle y Orichaoco habitan uno dentro del
tronco y el otro debajo de sus raíces. Lo cual le puede ser muy
perjudicial al que lo use con extremadamente forma. Se recomienda
en todo caso coger de los palos caídos secos. O si no dar ofrendas al
árbol y pedirle para qué uso se dará. Esta planta en el palo se puede
sustituir por el guayacán. Su madera gratamente aromática es muy
apreciada en ebanistería y carpintería, en especial para realizar
laminados; a algunas de estas variedades se las denomina
impropiamente "palo rosa" aunque tal nombre corresponde más
exactamente al "peroba". Lo mismo ocurre con la denominación
"palo santo" que corresponde con más precisión al guayacán. La
decocción de las hojas del jacarandá tiene uso medicinal, como
antiséptico y antibacteriano. La corteza es astringente.
Obras que se pueden realizar con esta planta:

Semillas. Con las semillas se realiza el siguiente

resguardo en contra de cualquier tipo de hechicería: dentro de un
tarro de chivo poner trece semillas de este árbol, mono ahumado, 7
granos de maíz tostado, pescado ahumado, rastro del que va hacer
dueño de este resguardo ( pelo, uñas, piel, sudor), un pedacito de
carne seca de toro o vaca, pelo de la crin de un caballo color oscuro,
una pluma de un zunzún, una pluma de un loro, uña de un gato color
negro de la pata derecha delantera que sea de uno de los dedos del
medio, bigotes de un conejo de ambas partes del hocico, diente de

771
un ratón, darle eyerbale de un gallo color colorado al pié del poder
de osain y de eleggua. Se sella con resina del árbol de cedro.
Las semillas son abortivas y algo tóxicas, cuidado a la hora de
ingerirlas. Pueden servir para sacar daños del estómago. Cualquier
daño hecho por magia bantú.

Flores
Las flores de esta planta con perfume, aguardiente de maíz, mono y
pescado ahumado, 15 granitos de maíz tostado, 21 gotas de aceite de
coco, 32 granitos de comino, 14 granitos de alpiste, aleja espíritus
enfermizos, y hasta la muerte. Trae la buena fortuna y la suerte.
Debajo de esta planta se realiza la siguiente obra para alejar la
muerte de una persona:
- Se pone al necesitado de pié mirando al tronco del árbol, y se
le rosea desde la cabeza una botella que contenga mitad de
aguardiente de maíz y la otra mitad de miel de abeja, después
se le da desde la lery una paloma blanca y el cuerpo de esta se
deja a la sombra de este árbol. Se le echa bastante cascarilla
hasta cubrirlo bien. Después se limpia todo su cuerpo con
humiero de las hojas de esta planta, espanta muerto, quita
maldición, algarrobo, ceiba, salvadera, salvia, aguardiente,
mono y pescado ahumado, 34 granitos de maíz tostado, melado
de caña, cascarilla, manteca de cacao, manteca de corojo,
manteca de nuez, humo de tabaco, alcohol, después se le
rompe la ropa y se pone encima del cuerpo de la paloma.
Después se le da un gallo desde la nuca hasta el calcañal del
pié izquierdo, y el cuerpo del gallo se deja encima de la ropa
que se rompió. Se riega después aguardiente que sea una
botella entera por donde corrió la sangre para limpiar todo.
Coger un pollón y dárselo al tronco del árbol. Para que se
alimente de todo lo que se le deja en ese lugar. El sacerdote
debe de limpiarse con el pollón y dárselo al tronco del árbol

772
 pero el necesitado no debe de estar más en ese lugar. Esto es
para que la maldición no lo alcance. Regar bastante awo al pié
del árbol.

Fruto: Con el fruto verde de este árbol se hace una pasta

machacada y mezclada con cascarilla, aguardiente, frescura, seso
vegetal, y manteca de cacao. Se pone en la lery de la persona y se
tapa con algodón de planta, y se le da sangre de una codorniz, en
caso que si su lery por el poder que la guía no se alimenta de esta
ave se le da una paloma blanca. Se cubre todo con tela blanca y esta
rogación va debajo de la sombra de este árbol. Esta rogación sirve
para todo.

Con los frutos maduros o secos de esta planta se

queman en sahumiero dentro del irle y aleja todo espíritu u osorbo
que se encuentre dentro de la casa del necesitado. Hacer esta obra
tres días seguidos. Comenzando en cuarto menguante. Se puede
poner dos frutos de estos, algún espíritu que venga con acción del
canto y del baile, para que pueda trabajar mejor a favor del
necesitado.
Raíz: La raíz de este árbol solo irá en la carga de orunmila, que es el
poder que reciben los babalaos.
Hojas: Las hojas de esta planta sirven para el humiero que
anteriormente se les dijo. Y para lavatorio en recibir el poder de inle
y albata.
Tronco: Coger pedazo del tronco como gajos servirá para un buen
palo de nganga. Este palo guarda un excelente poder, un pedacito de
este colocado detrás de la puerta de su ile alejará todo maldición de
la boca de cualquier persona. La maldición se queda afuera de su
casa esperando a que usted salga. Por lo mismo en el camino todo le

773
puede perturbar, pero dentro de su casa todo queda en tranquilidad y
plenitud. La maldición es un espíritu que se confunde con otro
espíritu de las sombras o las tinieblas. Por lo mismo hervir un
pedazo de este palo, con algarrobo, espanta muerto, quita maldición,
y bastante aguardiente y cascarilla; bañarse siete días seguidos le
quitará la maldición de cualquier tipo de índole.
Este es uno de los árboles bendecidos directamente por Olofi,
cuando un oluo pasa por frente a uno de estos debe de pedirle la
bendición inclinando la vista al suelo. Pues en este árbol Olofi dio
una suerte y esta se busca de la siguiente forma.
Se cogen de este árbol: 1 semilla, 1 fruto seco, 1 fruto verde, 1 hoja,
1 flor, 1 pedacito del tronco, 1 pedacito de rama, 1 pedacito de la
raíz que se vea afuera de tierra pegada al tronco. Todo se mete
dentro de un trocito de caña brava o bambú, con tierra de la sombra
de este árbol, se le da un gallo blanco al pié del poder de shango, y
dos gallinas blancas al pié del poder de obatalá, pero obatala no
come de la sangre de estas gallinas, solo él será el testigo junto con
oddua que si oddudua comerá de estas gallinas, o si no al pie del
poder de olofi. Se sellará esta caña con resina de cedro. Esta caña
que debe ser bastante estrecha debe de ir como cabo de una maraca
hecha de güira y esta maraca solo se tocará al poder de shangó, y al
poder de oddudua cómo símbolo de ayuda eminente.

Solo en luna menguante sirbe esta plan para ser cortada y

usada para cualquier obra. Los meses para trabajar con esta planta en
caso de cortar su palo son: Abril, Junio, Agosto, Noviembre. Para
cortar las demás partes de ella cualquier mes del año sirbe.
El reso que debes decir cuando hagas o realise cualquier acto con
este árbol es el suguiente: “Árbol del poder de Inle y de Wanwosmá
estoy acudiendo a tu ayuda y me dés larga vida properidad en todo,
sabiduria eterna. Porque con tú poder podre tener las puertas abiertas
para vencer en lo que en este instante deseo. Deja que tugracia caiga
encima de mi persona. Y que el mal nunca llegue ante mi sombra.

774
Poder vine a buscar y poder tú me darás, por la fe que demuestro en
ti”.

ABRAN DE COSTA:
Dueño: Inle.
Nombre científico: Bunchosia media, D.C.
Para despojos. Se utiliza un gajo de esta planta y se pone un niño al
frente de la puerta de su casa, se moja las puntas de las hojas de esta
planta con agua clara de lluvia, se va diciendo etas palabras:
“Llamo a las entidades de la luz y no de las sombras. Por el poder de
Wanwosma y de Osain. Porque esta criatura tiene un hechizo de
envidia, o un mal de ojo. Porque con tres cruces aparto toda mala
influencia (hacer tres cruces con la planta en la frente del niño)
porque con la luz aparto las tinieblas. Porque con la luz aparto las
tinieblas. Porque con la luz aparto las tinieblas. Por la gracia del
poder de Macureye cómo fue al principio de la creación así será
siempre (hacer tres cruces en el pecho del niño). Porque con la luz
aparto las tinieblas. Porque con la luz aparto las tinieblas. Porque
con la luz aparto las tinieblas. Gracia y salud vino a buscar esta
criatura de Wanwosma y salud eterna tendrá (hacer tres cruces en el
estómago del niño). Porque con la luz aparto las tinieblas. Porque
con la luz aparto las tinieblas. Porque con la luz aparto las tinieblas.
Trituro esta planta destruyendo todo maleficio que cayó encima del
inocente por cuidado y protección de Wanwosma, Osain y
Macureye. Ahora los poderes bendicen a este niño(a), por gracia
divina se verá. A si será”. Esta ceremonia aleja dolores del niño y
mal de ojo, esto es si en caso la ciencia de los mortales no
encuentran ninguna cura ni explicación a ese mal.

775
 Esta obra se puede realizar en cualquier
luna y en cualquier día del año. No importa los meses cualquier día
es muy bueno para esta obra.

ABRE CAMINO:
Dueño: Eleggua y Obatalá.
Otros nombres: Salta grulla, albahaca de campo, menta cimarrona.
Con la raíz de esta planta se puede crear hirviéndola un buen baño
junto a la albahaca, al tamarindo, al mar pacífico, al algarrobo,
almácigo, botón de oro, algodón, llantén, salvia, quiebra hacha,
romerillo, cundiamor, escoba amarga, flor de agua, mariposa,
colonia, vencedor, vence batalla, paraíso, y almendra. Agregar
cuando esté hirviendo manteca de cacao, hojas del árbol del pan,
esencias olorosas o perfume, resina de cedro, 4 granitos de maíz
tostado, mono y pescado ahumado, anís estrellado, realizar 5 baños
diarios. Este baño limpia profundamente el astral de la persona.
Esta planta para despojos, limpiezas o sacudir el ile trae la buena
fortuna, y se logra establecer que los planes no se troque y todo
salga de la mejor forma posible. Es una planta reina en el panteón
religioso, ya que por sus grandes propiedades de magia por el poder
de su espíritu, nunca debe de faltar en cualquier ceremonia.
En la medicina coger esta planta cómo cocimiento solo usando una
jícara bien chica de sus hojas en 5 jícaras grande de agua bien
caliente en un recipiente y tomar de esta cocimiento, evita y alivia el
gran salto estomacal, conocido por el brinco del estómago.

La luna que se debe coger esta planta sería luna cuarto

menguante. Y se puede usar en todos los meses del año.

776
ABROJO:
Dueño: Inle.
Nombre científico: Tribulus.
Mención en lengua lucumí: Egbélegún. Igilegún.
Otros nombres: Abrojo, cadillo, cuernos de chivo, tríbulo son los
más ampliamente usados; otros: gokshura, trikanta, shadamshtra,
espigón, mormaga, abrojos, abreojos, abrepies, abrul, cairell, gossos,
cruz de San Antonio, espigón, sasilarra, bindi, burra gokhroo, cabeza
de gato, cuerno del diablo, maleza del diablo, muela de lobo,
isihoho, cruz maltesa, maleza puntuda, rosa, encoja borregos.
Es una de las hierbas rituales de la sociedad secreta Abakuá en la
que recibe el nombre de “Mendibá”, muy buena para la inflamación.
Su preparación es pelar la penca u hoja dejándose ver solo la
carnosidad de esta y se pone en la parte de la inflamación cómo
cataplasma. Hervirla y tomar esta agua es un depurativo, y elimina
piedras o cálculos dentro del organismo. Pero se debe de cortar en
luna nueva para realizar esta cura. La forma de hervir la planta debe
realizarse de la misma forma para bajar inflamación. Cuando un
niño nace con el ombligo salido de lugar, o botado hacia afuera, se
coge una penca u hoja de la planta.

Esta obra debes de hacerla en cuarto menguante. Cuando

vayas a cortar la hoja de esta planta dices: “espinas vine a buscar y
espinas es lo que he encontrado. Porque de espinas anda mi camino,
y acudo por el poder del espíritu de esta planta para que me aleje las
espinas del mal. Confío en el poder de Wanwosmá”. Roseas
aguardiente y dejas caer en la sombra de la mata madre 12 granitos
de maíz tostado.
Meses: Junio, Julio, Agosto, Septiembre serán los meses más
eficaces para dar uso de esta planta.

777
ABROJO TERRESTRE:
Dueño todos los Santos.
Nombre científico: Tribulus terrestres.
Mención en lengua lucumí: Ewe Chóro. Igbéleggún.
Mención en lengua congo: Ngúngo. Mendibá.
Otros nombres: Abrojo, cadillo, cuernos de chivo, tríbulo son los
más ampliamente usados; otros: gokshura, trikanta, shadamshtra,
espigón, mormaga, abrojos, abreojos, abrepies, abrul, cairell,
gossos, cruz de San Antonio, espigón, sasilarra, bindi, burra
gokhroo, cabeza de gato, cuerno del diablo, maleza del diablo,
muela de lobo, isihoho, cruz maltesa, maleza puntuda, rosa, encoja
borregos.
Es muy bueno para lo malo. Sin embargo, con la paciente y
continua aplicación del zumo del Abrojo se debilitan las raíces
capilares, acción que hace posible a esas mujeres que son a exhibir a
veces un bozo que es un perfecto bigote, con su aplicación
constante desaparezca. Es muy bueno para lavar los ojos, y sirve
para aliviar el asma. Para las mujeres que estén dando de mamar y
no tengan mucha leche, tomar tizana de esta planta la ayudaría
mucho. No solo eso la tizana de esta planta sirve para: impotencia,
problemas en la orina. Ayuda en la reconstrucción muscular,
fertilidad. En la columna ayuda mucho en casos anémicos y para
levantar las defensas en el organismo. Para ver resultados correctos
debe de tomarse por tres semanas seguidas, tres veces al día alejado
de las comidas. Para quitar mala digestión y limpiar las tripas, tomar
junto a las comidas, por solo unos días, no más. Para llenarle el
camino de obstáculos a un ser mortal se usa esta planta. Se coge el
nombre de la persona escrito en una hoja de banano seca, se
introduce en un manojo de esta planta, se le pone encima del poder
de zarabanda o de oggun y se le da un pollón pidiendo lo que desees
para esa persona. Hay que recordar que las obras que se realizan con
778
fines maléficos y no justificables repercutan en el futuro del que las
realizó.
Esta planta también ayuda a aliviar el asma, y en cataplasma para
reventar o madurar nacidos.

La luna para usar esta planta debe de ser en luna llena.

Cuando ballas a cortar esta planta debes de decir: “Por el poder de
Gurunfinda, clamo por la presencia de Osaín com permiso del
espíritu de esta planta para que me ayude en la encomienda. Que es
solamente lo justo ante la presencia de Wanwosmá”. Cogerás la
planta y le rocia´ras aguardiente de maíz, para que esta aga lo que
desees. Pues el espíritu de la planta queda embriagado y cumple con
lo que le pidas. Dejas al pié de la sombra de la mata madre donde
arancaste ese gajo, pues las plantas no se deben de llevar completas,
hay que dejar una que represente su maternidad. Dejas ahí 13
granitos de maíz tostado.
Meses: Enero, Abril, Marzo y Agosto serán los meses más indicados
para dar uso de esta planta.
Obras que se pueden hacer con esta planta:
1- Coger un mazo de este abrojo sin frutos y usarlo como
estropajo para el baño de uno mismo por tres días seguidos
aleja todo lo malo.
2- Hervir esta planta y realizarse 4 baños seguidos hará fortalecer
la vista espiritual y pueda abrir la mente al entendimiento. Es
decir que se le habran la tendederas.
3- Poner el nombre de una persona dentro de una jícara y encima
hechar abrojos y darle un pollon al poder de elewá. Esto
ayudará a tapar el camino o la bista a la persona.
4- Hecer un muñeco de abrojos con algo de rastro de la persona y
su nombre traerá encima de esta atraso en todos sus planes. Y
la vida le irá en henrredos y situaciones. Este muñeco se pone
encima del poder de Osaín o de Eggun, para ver los resultados
darle un pollon.

779
ACACIA:
Dueño: Obatala.
Mención en lengua lucumí: Sideé. Boni.
Mención en lengua congo: Topiá.
Nombre científico: Gliricidia Sepium. Kuth.
Este es un árbol que si el necesitado se realiza baños con esta planta
en forma hervida con manteca de cacao y aguardiente tres días
consecutivos, mejora bastantemente la salud y la tranquilidad de su
cabeza. El limpiar o sacudir el ile con las hojas de esta planta
rociada con aguardiente de maíz, cascarilla, aleja de perturbaciones
y dudas que puedan venir dentro de su propia casa. En caso de que
haya una persona que trae muchos chismes y situaciones
envolventes, debería sacudir tres viernes seguidos su casa de atrás
hacia adelante.

En cualquier luna la persona puede usar

esta planta. Y en cualquier mes del año, pero no debe de cortarla
cuando está florecida o en muda.
El cocimiento de las hojas y de la raíz para combatir el mareo y el
cansancio. Hervida y lavarse la cabeza con esta planta ayuda mucho
para el pelo y eliminar la caspa y caída continua del cabello.

ACANA:
Dueño Changó y Oggun.

780
Mención en lengua lucumí: Iggi Yáita. Tóbi. Taimán. Agayú igbó.
Mención en lengua congo: Ancaná. Ntola.
Nombre científico: Manilkara bidentata.
Otros nombres: Ácana, Balatá.
Fuerte como el Guayacán, para las “ngangas” y resguardos las
cruces que se realizan con ácana apartan las malas influencias y
maldiciones y desvían los malos ojos. Los que son clarividentes y se
asustan de noche por que ven fantasmas, llevando una crucecita de
ácana, no los verán, pues ésta los hace huir. Desinfecta las heridas, y
la resina reducida a polvo y aspirada, contiene las hemorragias
nasales. Hirviendo la corteza, hojas y raíces, cura los granos y
enfermedades de la piel. Es una planta que no se debe dar uso
interno caseros para enfermedades, es muy tóxica. Pero ayuda en
vaporizaciones contra la sinusitis. Coger solo 5 hojas para las
evaporizaciones, y para asuntos epidérmicos cómo infusión tres
cucharadas en 5 jícaras medianas (8 oz) solo para uso externo. El
cocimiento de hojas de esta planta permite evitar las diarreas, pero
recuerde no abusar de su uso.

El espíritu de este palo trabaja mejor en luna cuarto

menguante. Cuando usted balla a cortar este palo diga: “Ácana bine
a buscarte por el poder de vencer y te boy ha dar uso en lo que creo
y estimo que es justo para los mortales”. Le dás sangre de un animal
de plumas, pero esta sangre debe de venir dentro de un recipiente
mezclada con aguardiente. A los palos se les dá de comer antes da
sacarlos del monte. Pero no la sangre directamente, para que no se
calienten, solo salgan frescos y dispuesto el espíritu del palo a
trabajar en la orden del nesecitado. Los meses para poder trabajar
con el poder de esta planta serán: Febrero, Marzo, Abril, Julio,
Agosto, Septiembre.
Obras que se pueden hacer:
1- Hervir el palo de ácana y darse 5 baño seguidos trae sueños
placenteros y aleja a los espíritus de familiares muy allegados.

781
 2- Quemar hojas de ácana por dentro de su ile ayuda a alejar todo
espíritu oscuro, o perturbador dentro de la casa.

ACEBO DE LA TIERRA:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Sucui.
Mención en lengua congo: Abayo.
Nombre científico: Ilex Montana.
Para realizar baños de purificación, se hierve la planta y cuando se
vaya a bajar del fuego, se le agrega 3 jícaras de aguardiente de maíz,
con bastante manteca de cacao, cascarilla y perfume. Aleja el mal de
ojo, las maldiciones, y los espíritus atrasados.
Las hojas y raíces en agua, sin hervir, es un buen depurativo para el
hígado, y facilitar la digestión. La corteza cocida con hojas secas y
unas cuantas frescas, bien caliente, para sudar la fiebre.
Coger hojas y ponerla dentro de una bolsita de cuero de chiva, con
18 granitos de maíz tostado y un otá pequeño de montaña, y darle
una guinea al pié del poder de tiembla tierra, y madre de agua.
Ayuda bastante para que se aleje de al lado del necesitado cualquier
tipo de osobbo de la propia lery, es para tener buenas decisiones en
la vida. Sin jamás equivocarse. Esta bolsita solo debe de usarla por
un periodo de 18 días seguidos, después llevarla a la cima de una
loma, encender al lado de esta un atana y awo dando gracias a
tiembla tierra por la ayuda prestada. En caso del que el necesitado
pierda la bolsita no debe de preocuparse, pues esta cumplió su
debido mandato. Solo debe de ir a la loma encender el atana y dar
gracias y llevar awo.
Cuando vaya a cortar esta planta debe de decir: Busco en ti la luz
que me guiara”. Echar al regazo de esta planta 23 granitos de maíz
tostado. Y rociar agua clara.

782
 La luna deseada para esta obra será luna creciente. El mes
bueno para esta obra serán barios meses y son: Enero, Abril, Junio,
Septiembre, Noviembre.

ACEITERO:
Dueño: Babalú Ayé y Eleggua.
Mención en lengua lucumí: Túquio. Epáiro. Eboín.
Mención en lengua congo: Nki.
Nombre científico: Carthamus tinctorius
Otros nombres: Alazor, azafrancillo de México, azafranillo, azafrán,
azafrán bastardo, azafrán de moriscos, azafrán romí, azafrán romi,
azafrán romin, cardo aceitero, cártamo, cártamo cultivado, cártamo
doméstico, hierba-papagayo, macuca, simiente de papagayo,
simiente de papagayos.
Hacer un humiero con esta planta y con las siguientes plantas:
quimbombó, albahaca del santísimo, albahaca anisada, eucalipto,
cascarilla, mono y pescado ahumado, 43 granitos de maíz tostado,
aguardiente de maíz, vino, miel, manteca de corojo. Bañarse con él
por 7 días seguidos y limpiar el ile con este mismo humiero, aleja
enfermedades musculares, espíritus que tuvieron en el ayer muertes
traumáticas, y atraso económico de su casa.
Las ramas y las hojas, machacadas y preparadas para fricciones con
alcohol, aguardiente de maíz o vino aromático, alivian los dolores
reumáticos; mejoran y elimina por bastante tiempo el reuma. Para
entumecimientos y distensiones musculares.
Cuando vayas a cortar esta planta debes de decir: “Busco en ti la luz
que me salvará”. Echar al regazo de esta planta 11 granitos de maíz
tostados, y rociarle agua.

783
 Las lunas para poder tener unexelente resultado con
esta planta son: luna nueva, luna llena. Los meses para poder
trabajar con esta plan serán: Febrero, Marzo, Julio, Agosto.

ACEITUNILLO:

Dueño Orúmila.
Mención en lengua lucumí: Iggiroro.
Mención en lengua congo: Ancayo.
Nombre científico: Beilschmiedia tawa.
Con la raíz se hace un amuleto para los intelectuales impacientes por
adquirir renombre. Las hojas en cocimiento, para lavar la cabeza,
deja el cabello sedoso y brillante. Los frutos de esta planta son
altamente venenosos, es conocido como uva china. Pero el uso de
sus frutos puede causar vómitos en gran escala.
Los frutos de esta planta sirven para teñir el nombre de una persona
que usted desee que le caiga la justicia divina encima por tanto daño
que ha hecho. Se coge se escribe el nombre de la persona en un
pedazo de tela de color blanco se ponen tres semillas de esta planta y
se envuelven con esta tela de forma que los frutos queden encima
del nombre. Se machaca con erikofa encima del tablero del poder de
Orunmila, el nombre debe quedar marcado con la sustancia negra
que tiene las semillas. Se coge una paloma blanca y se le da eyerbale
encima del nombre ante del poder de Osun y se le pide a Osun para
que esta persona caiga encima de su lery la justicia divina. Y que
caiga esta de sus propios pies los pecados que debe de recoger
pronto. Se pone esta obra dentro del poder de Oddua, y por 16 día se
le encenderá y pedirá, recuerde encender también durante todos esos
días al poder de Osun de extensión.

784
Cuando vayas a cortar esta planta debes de decir: “Como el aceite
que hace dulce al paladar del poder de planta firme, que haga más
pasajera mis penas. El viento te acaricia y yo te pido tu poder, para
que me entregues la luz que estoy buscando”. Rociar aguardiente al
tronco de esta planta y dejar al regazo de esta mata 3 granitos de
maíz tostados.

Las lunas para tener un buen resultado para trabajar

con esta planta serán: luna cuarto menguante, luna llena. Los meses
para poder trabajar con el poder de esta planta serán: los meses en
que esta planta tiene frutos en otros meses solo sirbe para
ceremonias de resibir poder de iba, para lavar en el lavatorio.

ACHICORIA:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Amuyó.
Mención en lengua congo: Gué.
Nombre científico: Taraxacum officinalis.
Otros nombres: Abalea, achicorea, achicoria, achicoria amarga,
achicoria borde, achicoria brava, achicoria de balea, achicoria de
hojera, achicorias, achicorias amargas, achicoria silvestre,
aguachicoria, almeirón, almerón, almirón, almirón amargo,
almirón de Andalucía, almirones, amargón, azapuerco, azuletes,
balea, baleo, camaroja, camarroja, camarroya, chicoria, chicoria
amarga, chicoria azul, chicoria blanca, chicoria común, chicoria de
botica, chicoria loca, chicoria negra, chicorias, chicoria silvestre,
cicoria, Culantro, endivia, endivia silvestre, escamarroja, escarola,
escoba, escoba rastrera, farinera, jarritas, lecherina, mamporrina,

785
mazapuerco, pimpolla, porrinos, radicheta, ramaoya, ripias,
salcillo, ternasol, ternasole.
Las hojas y raíces en agua, sin hervir, es muy buena para el
estómago. Se emplean también para la hidropesía, las hemorragias y
descomposición del vientre, es muy diurético.

Es una planta depurativa, indicada para purificar el organismo de

elementos tóxicos. Puede actuar en el hígado, riñón y la vesícula
biliar, y con su efecto diurético evita la aparición de piedras en el
riñón. También es un tónico digestivo contra el estreñimiento y la
resaca de alcohol. Para uso tópico es eficaz para limpiar las
impurezas de la piel, acné, urticaria. Estas propiedades son por su
contenido de inulina, ácidos fenólicos, sales minerales, entre otras
sustancias que aportan beneficios en la piel. En algunos periodos de
escasez, la raíz seca se ha utilizado como sustituta de la achicoria,
que a su vez era sustituto del café. Sus hojas comestibles se han
utilizado para ensaladas se usa también los principios activos puros
mediante infusiones o decoctos, principalmente para inapetencia,
indigestión y disturbios hepáticos. En las artes culinarias de países
del Mediterráneo es apreciada la ensalada primaveral depurativa
hecha ya sea sólo con la hojas de taraxacum o mezclada con otras
verduras.
Tiene dos funciones importantes: Promover la formación de bilis y
remover el exceso de agua del cuerpo en condiciones edematosas
(especialmente la raíz tiene esta propiedad). Es útil en inflamaciones
y congestiones del hígado y de la vesícula biliar. Es un remedio
específico en caso de ictericia congestiva. Puede ser muy eficaz
como parte de un tratamiento más amplio para el reumatismo. Esta
planta es muy valiosa como tónico general, como diurético de
amplia aplicación y como tónico hepático. Aunque el jugo fresco es
más eficaz, el diente de león puede prepararse en infusión, que es
útil en caso de dispepsia, ictericia por hepatitis, reumatismo, exceso
de ácido úrico, estreñimiento, fiebre e insomnio.

786
Preparación: Para infusión, verter una jícara mediana (8 oz) de
agua hirviendo sobre dos cucharaditas de toda la planta
desmenuzada o de la raíz. Para cocimiento, hervir de 2 a 3
cucharaditas de raíz desmenuzadas en 1 jícara mediana (8 oz) de
agua de 10 a 15 minutos. Las hojas pueden comerse crudas en
ensaladas.

Dosificación: Beber ½ (4 oz) a 1 jícara mediana (8 oz) de infusión

tibia o fría al día. En cocimiento, beber i jícara mediana (8 oz) 3
veces al día.

Las lunas buenas para pedir y trabajar con el espíritu

de esta planta son cuarto creciente y luna llena. Y los meses
perfectos para dar uso de esta planta serán: Marzo, Abril, Mayo,
Junio, Julio, Agosto, Septiembre.

Obras que sepueden realizar con este espíritu:

Ante todo cuando vayas a usar la planta debes de decir: “Gracias le
doy a Wanwosmá, Grufinda, Macureye, Olofin, Orla, porque tú
existas. Ahora hermano mio necesito de tus virtudes y por el poder
concebido del universo te acojo para que me ayudes (aquí haces la
petición). Por que poder hay en ti”. Despues depositas al pie de la
mata antes de cogerla 8 granitos de maíz tostado y le soplas agua
fresca. Esto granitos deben de estar polvoreados con comino.
1- Cogerás tres raíces de esta plnta y en el medio de estas raíces
colocarás el nombre del que desees. Embolberás esta obra con
hojas pequeñas de malanga. Y le darás eyerbale de jicotea
encima del poder de Changó. Y la persona que está dentro de
las raíces será fuerte y saludable. El miedo se retira de esta
persona. Y gana la situación que desee ganar.
2- Cogerás semillas de esta planta con sus flores t podrás dentro
de estas el nombre que desees. Lo embolberás con hojas de
coralillo, y le darás, un gallo al poder de Yemayá y de Elewá y

787
 la persona podrá salir adelante en caso de viajes. O negocios
que se encuentren obstaculizados.
Cuando vayas a cortar esta palnta debs de decir las siguientes
palabras: “Busco a un espíritu iracundo, pero no lo nesecito ahora
encuentro a un espíritu de poder por Wanwosmá, Owe, Oweleo y
Orunmila, por voz de Olofi, para que tú espiritu me de la
protección y la guía”. Se hecha al regazo de la planta 7 granitos
de maíz tostado y se le rosea agua fresca.

ACHIOTE O ACHIOLE:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Bábá iyé. Anúlló. Achiolé.
Mención en lengua congo: Gúe.
Nombre científico: Sloanea.
El zumo de las hojas y la raíz bebido con frecuencia, calma el asma
y afloja el pecho.
Hacer humiero solo con esta planta sirve para lavatorio de recibir los
poderes de Obatalá. Es una planta que si se cogen sus frutos y se
secan y se hace polvo con esta mezclado con comino, nuez moscada,
tomillo, curry, se sopla a la entrada de un lugar de justicia para librar
a una persona de la ley tiene excelentes resultados.
Hacer ebbo con la raíz de esta planta y los demás ingredientes que
desee marcar el oráculo aleja del necesitado cualquier letra de cárcel
de su lery. Darle un pollón al pié de la sombra de esta planta junto al
poder de osain, oggun, oshosi, eleggua aleja de la persona la letra de
cárcel que fue marcada por el oráculo.
Cuando vayas a cortar esta planta debes de decir: “Ruego a la
presencia de tu poder porque en Wanwosma está la decisión, en
Macureye nase la sabiduría, en Osain está tu virtud, en Orula se

788
encuentra el camino de la luz. Por estos poderes a los cuales tu poder
se inclina deseo tu poder para alcanzar la verdad”.

Las lunas para poder trabajar con el poder de esta

planta serán: luna cuarto menguante, luna nueva. Los meses serán
todos los meses del año.

ADORMIDERA: Adormidera hembra

Adormidera macho
Dueño todos los santos.
Mención de lengua lucumí: Erúnkumi.
Nombre científico: Mimosa Pudica, Mimosa pigra
Otros nombres: Morí y viví, Dormidera, sensitiva, Mimosa,
vergonzosa, dormilona.
De acuerdo con la opinión de destacados mayomberos, es la mejor
hierba que produce la tierra para embaucar, para tales fines, se liga
la adormidera con caraguá, que es un parásito del cedro y de la
guásima que algunos llaman “guida–vela “, uña de los pies, pelo del
que nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que
se desea cautivar, y todo reducido a polvo, se le da a tomar en café,
chocolate o vino dulce, cuidando de echar canela en el vino. Hay
adormidera hembra y macho. Por sus semillas representan ante la
religión de la hembra y del macho. La hembra se arrastra por el

suelo y sus semillas se forman como los bellos del

miembro femenino reproductor. Y el macho crece en forma de

789
arbusto y sus semillas se asemejan al miembro masculino

reproductor.

En luna nueva y llena son las perfectas para trabajar

con el espíritu de esta planta.
Esta planta tomar de sus raíces ayuda a la expulsión de los cálculos
renales, al sueño, solamente debes de poner una cucharadita de esta
planta con raíz y todo en 2 jícaras de agua, y poner a hervir. Tomar 4
tazitas diarias.
El cocimento de la raíz de esta planta sirve para el asma, y también
para inducir el vómito. Es decir para sacar daños del estómago,
daños que llevavan años dormidos dentro del cuerpo del necesitado.
Macahacada y aplicada sobre las muelas cariadas alivia el dolor.

Preparación: Para infusión, verter ½ litro de agua hirviendo sobre 1

cucharada de raíz desmenuzada.

Dosificación: Beber 172 jícara mediana (4 oz) 2 ó 3 veces al día.

Niños: Mitad de la dosis.

Contraindicaciones: Es preferible no administra a embarazadas.

Obras que se pueden realizar.
1- Cuando una persona se encuentra en estado muy grave de
salud, se toma un gajo de esta planta y se coloca en una jícara
con agua y se le dice: “Espíritu de esta planta acudo a tu
bendita protección para que así cómo tú te levantas del sueño
perturbador levantes a (nombre del necesitado) y lo debuelbas
a la vida”. Se pone esta obra al pie de Obatala, Oddua,
Orunmila, Eggun, Elewá. Si el gajo no se levanta es porque es
la voluntad de Wanwosma que esa persona descanse.

790
 2- Cuando desees que alguien realice la voluntad de algo a su
favor tomas el nombre del necesitado y lo pones en una jícar
encima de este nombre va un gajo de esta planta y le dices:
“Así como usted tiene el espíritu de rendirse ante los dies de
quien la toque deseo que (decir el nombre de la persona) caiga
rendido(a) ante mi persona realizando lo que deseo, que es
(aquí mencionar lo que deseas)”.
3- Para dominar a una persona se coge un narigón de buey con su
soga. Se pone encima del poder de osain, zarabanda, y se le dá
un gallo colorado. A los 21 días se coge la soga y se hace
polvo y se mezcla con esta planta y el nombre de la persona y
se le hecha en el café, y siempre estará esta persona atontada y
cumpliendo con lo que usted dsee de ella.
4- Se coge pelo de una persona, axila, sejas, piel, de la cabeza
donde nace el cabello en la frente o de la nuca. Curujey chico
el que parece un nido de pájaro. Se le dá de comer una paloma
encima de los poderes de zarabanda y osain. Todo esto se hace
polvo y se le suministra en una vevida oscura. La persona
queda embobada con usted.
Hay que tener muy presente que cuando vayas a cortar un gajo de
esta planta pasarle la mano por encima y cuando esta se duerma
decirle para que deseas sus propiedades. Y dejarle al espíritu de esa
planta cuando la cortes en ese lugar, 32 granitos de maíz tostado.
Esta planta si la pones delante de los poderes de Oggun, Ochosi,
Elewá, Changó y le das una codorníz en sacrificio, la respuesta la
verás en el menor tiempo posible y firme.

AGALLA DE LA COSTA:
Dueño Elegguá.
Mención en lengua lucumí: Bien.
791
Mención en lengua congo: Cle-kukumenga.
Nombre científico: Randia Aculeata.
Con esta planta se realiza un polvo con sus hojas, corteza, raíz,
mesclado con comino, curry, clavo de olor, mono y pescado
ahumado el nombre de un capataz o un mayoral. Que esté
mortificando. Se mezcla con polvo de hojas de albahaca,
adormidera, y nuez moscada. Se sopla atrás por la espalda de la
persona que desee. El resultado es excelente. Al hacer el polvo debe
de realizarlo delante de los poderes de siete rayos, osain, y eleggua.
Cuando una persona tiene pocas agallas para decir la verdad y saber
defenderse se coge hojas de esta planta se escribe el nombre del
necesitado en esas hojas que deben ser 4 hojas se pone dentro del
poder de argayu rociando este con vino seco, y dándole un pollón a
este poder las hojas.
Cuando un varón se ve muy afeminado, y le falta agallas para
hacerse varón sexual atraído a la hembra se coge un palo de esta
mata se escribe el nombre del necesitado en el mismo palo. Este se
acuesta en el suelo y debajo del palo debe de abre amarado otro palo
de doncella, se pone encima del poder de eleggua y de shangó y se
le da un gallo. No se debe de escoger el poder de oshun con este
palo ya que debería comer chivo capado, y es un varón del cual no
debe de terminar de esta forma. Pues al principio funcionará pero al
final terminará inapetente para cualquier sexo. Por esta razón no es
aconsejable usar esta obra con el poder de oshun. Ni se debe de
realizar solo con el poder de shango, pues este entonces debería
darle un carnero, lo cual al principio saldría bien la obra pero
terminará siendo carnero de su mujer y esta lo desprestigiaría
delante del mundo. Por eso como eleggua come chivo, y shango
carnero, y solo los dos comen gallo es mejor de esta forma, porque
el gallo siempre va a pisar a la gallina.
En tisana resulta un gran purificador de la sangre con sus hojas y
raíces. Sus semillas se emplean en lavados vaginales, para contener
las hemorragias y en tratamiento de la leucorrea.

792
 la luna excelente para trabajar con el espíritu de esta
planta serán: luna cuarto creciente, luna llena. Los meses que se
deben de reañizar cualquier ceremonia con esta planta serán: Marzo,
Abril, Mayo, Junio, Julio.
Cuando vayas a cortar esta planta dirás el siguiente fureye: “Miro al
cielo y el poder de Wanwosmá me alcanza. Miro asia la tierra y el
poder de Osain me cubre y con la licencia dada de lo alto y el
permiso dado de la tierra, necesito tu presencia y tu poder para la
obra que vaz hacer encomendada”.

AGAPANTO:
Dueño: Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Ebblé o Wébble.
Mención en lengua congo: Nfei.
Nombre científico: Agapanthoideae
Otros nombres: Lirio de tres flecos, lirio blanco.
Coger el ñame o bulbo que es la raíz de esta planta picarla a la mitad
vacear un poco en ambas tapas y en el centro de esta poner el
nombre de las persona sque esten deseando reclamar algo a partes
iguales, o un negocio con ganancias de a mitad y mitad, o que se le
dé l mitad de algún bien que reclama por derecho suyo. Se le agrega
2 semillas de maravillas en ambas tapas. Tierra o rastro del lugar o
cosa que desee lograr. Si es qque se puede no es necesariamente
impresindible. Un tin de alumbre, presipitado amarillo, comino,
tomillo en polvo, polvo de hojas de abre camino y vencedor. Se
unen ambas tapas y se fijan con una tira de tela de color blanco.
Después se pone delante de los poderes de tiembla tierra y obatalá.
Se le dá un gallo color blanco que coman todos, la obra y los
poderes. Se le dá el ñame a la persona y se le manda a que lo
entierre en el lugar donde se va a realizar, el negocio o la
reclamación. Para que todo salga oddara.
793
Coger la raíz de esta planta que sea la mitad picarla en trozos junto
con una cebolla morada picada entera en trozo, con collitos de la
planta de campana, un trocito de tabaco, media jicara grande de
aguardiente, hervir en una jicara grande de agua dejándole caer 9
gotas de eyerbale mezclada con aguardiente de maíz de paloma
blanca. Diciendo el siguiente rezo cuando esté hirviendo: “Busco el
poder de salvar y el poder de destrrucción. Para con la gracia que me
da Orunmila, Wanwosma, Osain, y Macureye, destruyan por el
poder de esta pósima todo daño dentro del cuerpo del que lo va
ingerir”.
La savia es buenísima, en apósitos, para los tumores que se formen
en la cabeza. Para baños lustrales, hervidos o sin hervir.

Las lunas que se usarán para realizar cualquier acto

con el poder de esta planta serán: luna llena, luna cuarto menguante.
En los meses de: Julio, Agosto, Septiembre, Diciembre, Enero,
Marzo, Abril.

AGRACEJO:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Yán.
Mención en lengua congo: Doúki.
Nombre científico: Casearia.
Se utiliza en el Omiero del asiento, en regla de mayombe se emplea
para hacer daño o bien, trabaja mucho hecho polvo y ligado con
yaya, y sangre de doncella, muchas prendas de mayombe se montan
con agracejo. En cocimiento es bueno para la hidropesía, y para el

794
paludismo como agua común. Es muy estomacal, la raíz cura la
gonorrea.
Esta planta se utiliza cogiendo la raíz, el tallo y la hoja se pone a
freír en manteca de corojo se hace una pasta se pone encima del
nombre de la persona que usted va atrabajar y lo envuelve en hoja de
calabaza, lo pone dentro de una tinaja de barro y le da un gallo
oscuro al pie de una ganga, o de Osain. Hecha esta vasija a un pozo
profundo y la persona cobra sus desgracias. Esta obra es para algún
mal.
Se coge el fruto o semilla del Agracejo y lo machaca,. Después lo
mezcla con aguardiente de maíz, coge el nombre del enfermo y lo
roseas con este aguardiente. Pones un gajo de esta planta dentro de
un recipiente con agua enfrente de una ganga o del poder de Osain.
Enciendes una vela y pides tocando una maraca y esta persona sale
de su enfermedad de forma muy mejorada.
Se cogen 5 hojas de Agracejo y se punen en cruz, se coloca encima
de un esguince se corta con las manos en un viernes y se pide por
cortar esta torcedura de tobillo o pié.
La raíz de esta planta dentro de una bolsita hecha de cuero de
carnero, con hojas de quiebra hacha, un mate, hojas de mar pacífico.
Sirve para alejar de la persona desgracias de momento.

La luna para trabajar con el poder del espíritu de esta

planta serán en: luna cuarto menguante, luna llena. Los meses
perfectos para ver mejor resultados con esta planta serán: Abril,
Marzo, Junio, Agosto, Septiembre.
Cuando vayas a cortar esta planta debes primero poner al regazo de
su tronco 16 granitos de maíz tostados y decir: “Planta bendecida
por la gracia de los espíritu, aurora de la verdad. Acudo a tu poder
para que me entregues tu divinidad protectora”.

795
AGUACATE:
Dueño Chango, Eleggúa y Ogggún.
Mención en lengua lucumí: Itobi. Odofré. Bima. Acatara.
Mención en lengua congo: Akún. Nflú.
Nombre científico: Persea americana, Persea gratíssima goerin.
Otros nombres: Aguacatillo, Curo, Palta, Palto.
El fruto morado del aguacate le pertenece a “Oyá”. El cocimiento
del cogollo es bueno para expulsar los gases que produce su fruto y
para la tos. El del Aguacate Morado, para provocar el menstruo,
pues es abortivo. En lavados vaginales, para combatir las “flores
blancas”. La semilla molida y hervida sirve para borrar las arrugas
de la cara. La ensalada de aguacate es beneficiosa para la curación
de las afecciones del estómago e intestino. Cuando las hojas del
cogollo pasan del color pardo o rosado al verde, son excitantes de la
vesícula biliar, y útiles en la curación de heridas y llagas, estimulan
los movimientos del sistema digestivo y relajan el estómago,
tonifican el aparato reproductor femenino; actúan como diurético
enérgico. La cascara del fruto se usa para combatir las lombrices
intestinales y la disentería (enfermedad inflamatoria y ulcerosa del
intestino). La pulpa comestible del fruto se considera afrodisíaca.
Cura los resfriados e inflamaciones bronquiales cuando se prepara
en infusión a base de una cucharada de hojas en 1 jícara mediana de
agua, y se toma 1 jícara mediana caliente o fría al acostarse o en
otros momentos del día. Para combatir el dolor de cabeza se
recomienda aplicar las hojas frescas caliente sobre la frente. A las
hojas se les adjudican propiedades contra el azúcar en sangre y para
bajar el colesterol sanguíneo. El cocimiento de la semilla tiene
propiedades hipotensoras, sirve para la presión sanguínea alta, y
refuerza el trabajo del corazón. Es reconocido como un antioxidante.

796
Preparación: Infusión: 1 jícara mediana de agua hirviendo sobre
una cucharadita de hojas trituradas y se deja reposar algunos
minutos. Cocimiento: Hervir 2 cucharaditas de semillas de aguacate
picadas en trocitos en una jícara mediana de agua, por 5 minutos.

Dosificación: Si es infusión, se toma 1 ó 2 jícaras medianas (4 oz)

cada 6 horas. Si es cocimiento, se toma 1 ó 2 jícaras medianas (4oz)
cada 4 horas en caso de diarrea. En caso de dolor de muelas se
impregna un algodoncito en el cocimiento y se introduce en la muela
cariada. Para la resequedad de la piel y del cuero cabelludo se aplica
directamente la pulpa sobre el área de la piel afectada. El cocimiento
de las semillas no es indicado para niños.

La luna buena para usar al espíritu de esta plan es en cuarto

menguante.
Obras que se pueden realizar:
1- Tomarás la semilla del aguacate y en el medio de esta pones
sin que partas la semilla, el nombre de una persona que desees
que crezca, pero que dé buenos frutos atu favor. Es decir que
siempre te ayude y nunca se olvide de darte algo de lo que
produsca. Pondrás la semilla delante del poder de Elewá,
Orunmila y le darás comida a esta semilla de lo que desees. Y
diras: “Yamo al espíritu de esta planta para que por mandato
de Elewa y Orunmila hagan el pacto del cual hoy yo necesito
que se me cumpla (ahora pones tu petición diciendo el nombre
de la persona)”. Cuatro días estará esta semilla delante de estos
poderes pidiendo, y antes que se termine el cuarto menguante
siembras la semilla en un lugar que pueda crecer, y puedas en
el mañana recoger frutos de esta planta.

797
AGUA MARINA:
Dueño: Eleggua, Asojano, Yemeya.
Mención en lengua lucumí: Leiyá.
Mención en lengua congo: Nkindéi.
Es una planta que no debe de faltar en el asiento del machuquillo de
yemaya.
Esta planta machacada con aguardiente de maíz ayuda a los dolores
de los huesos. Sirve tambien para alejar los mosquitos y las moscas.
Hacerse baños astrales con el poder de esta planta aleja letra de
prisión.
La raíz de esta planta enterran a una persona en sus raíz sin cortarla
dándole a la planta polvo de comino y sal. Henrreda la vida de la
persona. Deberás dar al ver los resultados a la sombra de esta planta
un gallo marrón.
La semillas de esta planta machacada dársela en una vevida a una
persona ayuda en contra del extreñimiento fecal.
Las semillas hechadas en humiero cómo otro ingrediente más en el
lavatorio de cual quier santo es muy útil y esencial.
Cuando vayas a cortar esta palnta deberás decir las ssiguientes
palabras: “El agua te dá la salud para fortalecerte en este mundo.
Eres mi hermano menor y ante tu persona acudo por tu poder, del
cual meresco la fe que me empeñas a seguir”. Dejas caer al tronco
de esta planta 6 granitos de maíz tostado.

La luna buena para trabajar con el poder del espíritu de

esta planta serán: luna nueva, luna cuarto creciente. En los meses de:
Febrero, Marzo, Mayo, Junio, Julio, Octubre, Diciembre.

798
IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIII OJO ACLARAR LO DE ESTA PLANTA

AGUEDITA:
Dueño Todos los Santos.
Mención en lengua lucumí: Aiyá.
Es el “WAKIBANGA” de la Regla de Mayombe, “Bulan Kane,
Cabanga, Bembéiriko”. Muy mágico. Va dentro del “nkiso”. Palo de
mucho respeto. También le llaman rompe hueso porque cuando
“monta”, derriba y agita al médium con tal fuerza que podría
romperle los huesos. Entre sus muchas virtudes, una de ellas
consiste en alejar la enfermedad. Con la raíz cura las fiebres más
rebeldes y todas las enfermedades secretas del hombre.

AGUINALDO BLANCO:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Ewe Bere. Fún Ewe Nile.
Mención en lengua congo: Túanso.
Nombre científico: Calystegia.
Otros nombres: Guilnaldas, Campanas de invierno, Copos de
campos.
Para “despojar malas influencias”, para baños lustrales y baldeos
purificadores de la casa. El cocimiento de las flores es indicado para
contener las palpitaciones del corazón. Para cocimiento por dos
hojas de esta planta verter 2 jícaras medianas de agua hirviendo y
tomar tres tasitas al día. Hasta que las palpitaciones mejore. Hay que
tener cierto cuidado con ingerir mucho esta planta crea hábito.
799
 Para el uso beneficioso del espíritu de esta planta
solo se deben de escoger la luna cuarto creciente o luna llena.

Esta planta tien un espíritu muy celoso, el cual pone a la planta

mustia al poco rato de haberla cortado. Por eso usted debe decir
cuando la vayas a coger: “Espíritu bienechor que cuidas los campos
de la tierra. Deseo por el poder de Obatala con licencia de Gurufinda
que me dés la siguiente ayuda (decir para que la vas a necesitar), por
lo mismo confio en su gracia y en el poder que Wanwosmá le ha
dado”. Después riega en el lugar donde tomaste la planta 16 granitos
de maíz tostado polvoreados con canela. Para que el espíritu de la
planta te siga y cuando la pongas en agua rejuvanezca.
Obras que se pueden realizar con esta planta:
1- El cubrir el poder de Obatala, Oddua, con sus flores blancas es
para obtener una victoria en algo. Debes después de poner las
flores encima del poder de Obatala y de oddua rociar un tin de
Albahaca hervida, y pedir.
2- Estas floras aplacan la ira de Obatala.
3- Los baños daddos en la persona con estas flores, traen buena
fortuna y excelente salud.

AGUINALDO MORADO:
Dueño: Orúmila, Oggún y Yéwa.
Mención de la lengua lucumí: Ewe Beberi, Koggikán.
Mención de la lengua congo: Nkumbo.
Nombre científico: Ipomea crassocaulis.

800
Otros nombres comunes: ipomea, ololiuhqui, semillas de la virgen,
badoh negro (las semillas), gloria de la mañana (hace referencia a
que por la noche se cierran las flores), churristate , Suspiro.
Con el favor de ifa, las flores, hervidas con las ramas y raíces
calman la tosferina.
Coger la planta en tiempo de parición de sus semillas o frutos, coges
estos frutos verdes y lo machacas bien, una cantidad de una jícara
chica por media chica, hasta lograr una pasta homogénea. Le
agregas una jícara mediana de agua y poner a hervir que se seque
quedando una pasta. Solo usarás tres gotas debajo de la lengua por el
día, tres gotas debajo de la lengua por al mediodía, tres gotas en
media tarde debajo de la lengua, tres gotas antes de acostarse. Por un
tiempo de una semana. Ayuda en contra de las infecciones
pulmonares, el cáncer de pulmón, el boceo, las tiroides, debilidad
estomacal, estreñimiento, el colon, alteración nerviosa, insomnio,
cansancio, presión arterial descompensada de cualquier índole,
estabilidad en metabolismo humano, depresión, estrés, garganta
infecciosa, catarro, neumonía seca, bajo peso, caída de cabello por
afección nerviosa, manchas como la soriasis evita el crecimiento de
esta.
Para ewe en el humiero es muy bueno según el orisha que la
represente.
Coger la raíz de esta planta entizar el nombre de una mujer que no
pueda dar hijos sin explicación por manos de la ciencia, poner esta
encima del poder de Oggún dándole un gallo ayudará a evitar
operaciones del vientre y a que la mujer salga inmediatamente en
estado.
Las hojas de esta planta se secan y se hace un polvillo muy fino en
el cual la persona debe de cubrir su rostro con este durante una hora
por tres días seguidos y aleja la ley de la policía de su ile. Lo ayuda
a vencer cualquier situación en asuntos de documentos. Y aleja las
malas vistas de encima de la persona que lo use.
Cuando vayas a cortas esta planta primero le rosearás agua clara, y
en el regazo de su tronco echarás 9 granitos de maíz tostado. Dirás
las siguientes palabras: “Vengo en busca de la gracia de su espíritu
801
por mandato de Ifa Macureye. Porque en la sabiduría se conocen tus
secretos y de estos me vengo a refugiar”.

Las lunas buenas para dar uso del espíritu de esta planta
serán: cuarto creciente y cuarto menguante. Para malo cuarto
menguante, para bueno cuarto creciente. Los meses excelentes para
el uso de la magia de esta planta serán: Octubre, Noviembre,
Diciembre, Abril y Marzo.
Coger tres tallos de esta planta en tizar con esto tallo el nombre de
una persona y darle de comer en la raíz de una mata de banano una
paloma oscura, después llevar este macuto al hoyo de una tumba
recientemente abierta. Hará que la persona se atrase y nunca más
pueda gozar de excelente salud. Para destruir esta obra maligna
encima del perjudicado, deberá hervir esta planta con agua, vino,
aguardiente y cascarilla, darse tres baños seguidos el mismo día pero
que el agua esté fría. Dejándola caer de momento en su cuerpo que
la persona sienta la impresión del agua. Es la única manera de
destruir esta obra.
IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIII

GUINALDO AZUL:
Dueño: Orun, Albata, Yemaya, Inle, Nana Buruku.
Mención de la lengua lucumí: Ewe Baranene. Bagberé.
Mención en la lengua congo: Nkundalá.
Nombre científico: Ipomea Tricolor.

GUINALDO MRULLERO:
Dueño: Obatala. Ochanlá. Oddua. Yéwa.
802
Mención en lengua lucumí: Baranám.
Mención en lengua congo: Nfinle. Nkuaso.
Nombre científico: Ipomea Carnea.

AJENJO:
Dueño: Elewa, Oshosi, Oggun, Oshun, Oddua.
Nombre científico: Artemisa absinthium.
Otros nombres: absenta, absintio, ajencio, ajenjio, ajenjo, ajenjo
común, ajenjo macho, ajenjo mayor , ajenjos, ajenzos, ajonjio,
alosma, alosna, anjenjo, artemisa, artemisa amarga, artemisia,
asenjo , asenjos, asensio, asenso, asentes, asienjo, assensio,
ausenta, axenjos amargos, axenso, axenxio, axenxos, cazapote,
doncel, donsel, encienso, ensensio, gazapote, hierba santa,
huelemanos, incienso, inciensos, insensio, insienso, ortemisa,
sensio, susones,maistra.
El Ajenjo es un excelente remedio, pero hay que usarlo con
prudencia porque es de acción muy enérgica. El Ajenjo ejerce una
acción excelente en el estómago, ya que además de eliminar gases y
mejorar la función de los jugos gástricos, también favorece el apetito
y promueve la digestión. Preparar la infusión vertiendo 5 jícaras
medianas de agua hirviendo sobre una cucharada de hojas trituradas
y tomar 1 ó 2 jícaras medianas en ayunas, para ayudar a la digestión,
calmar los dolores cólicos, y facilitar el paso de las bilis de la
vesícula al intestino. El cocimiento se prepara hirviendo una
cucharada de Ajenjo en 5 jícaras mediana de agua durante 5
minutos. Para combatir la ictericia y los dolores de estómago, hígado
e intestino se toma media jícara mediana en ayunas. Además, su uso
repetido ejerce una acción salutífera definida en caso de
enfermedades de los riñones y de la vejiga (acción diurética);
hidropesía (acumulación de líquido en una cavidad del cuerpo);
803
también para casos de cólicos, vómitos, dificultades respiratorias,
anemia, arteriosclerosis, picazón en la piel, menstruación dolorosa y
con atraso. Para combatir la gota se prepara una infusión con 5
gramos de Ajenjo 1/3 litro de agua y se toma media jícara (4oz ó
125 ml) 4 veces al día. Los enfermos de la vesícula, o de alguna otra
infección intestinal, pueden encontrar alivio colocando paños
mojados con agua tibia de Ajenjo cocido. También es útil en casos
de lombrices. La infusión de Ajenjo para combatir el alcoholismo y
el tabaquismo.

Dosificación: para uso general preparar una infusión vertiendo una

jícara mediana (8 oz) de agua hirviendo sobre media cucharadita de
hojas de artemisa o artemisilla trituradas. Se tapa y se deja reposar
de 10 a 15 minutos. Tomar tres veces al día. Si se desea emplear
artemisa o artemisilla en polvo, usar ¼ de cucharadita en ½ litro de
agua y tomar tres veces al día ½ jícara mediana.

Contraindicaciones: Hay que tener cuidado de no dar dosis

excesivas, porque puede producir intoxicación. Baja la presión.

AJÍ AGUJETA:
Dueño: Osain.
Mención en lengua lucumí: Tauli. Atá.
Mención en lengua congo: Dúngua.
Nombre científico: Capsicum annum. Chiltepín.
Otros nombres: Ají de la puta madre. Ají quema candela. Chiltepín.
Ají cimarrón.
El zumo de la raíz de las hojas purifica los riñones.
Tomar en cucharadas, disuelto en la sopa o cualquier otro alimento,
durante las comidas. Si el zumo de las hojas y raíz se agrega el del
fruto, se obtiene un fortificante de los tejidos testiculares.
804
AJÍ DULCE:
Dueño: Yemayá.
Mención en lengua lucumí: Guaró. Atá yéyé.
Mención en lengua congo: Mówngo. Inkakdo Múngua.
Nombre científico: Capsicum.
Otros nombres: Pimentón. Pimentón morrón. Morrón.
Fortifica los huesos, se emplea en algunos sofritos de la comida para
los orishas. Es bueno masticarlo cuando duelen las muelas. En
cocimiento: para gargarismo, cuando hay angina o se siente molestia
en la garganta.

AJI CHILE:

Dueño Eleggúa (Se le atribuye también a Oggún y a Osaín, pero no

se olvide que a este último pertenecen todas las plantas y con todas
trabaja).
Nombre científico: Capsicum frutescens.
Otros nombres: ají, alegrías, chile, guindilla, miracielos, paprica,
tabasco, ají picante, conguito, chile picante, chile rojo picante,
mole.
La Savia de la raíz, de las hojas y del fruto, combate el tifus en sus
comienzos.
805
El ají chile o cayena se considera como el más útil de los
estimulantes orgánicos, por su principio activo. Regula la
circulación sanguínea, fortalece el corazón, las arterias, los capilares
y los nervios. Combate la dispepsia flatulenta y los cólicos. Es un
tónico general, específicamente beneficioso para los sistemas
circulatorio y digestivo. Si hay mala circulación en los pies y en las
manos, el empleo de este ají es muy beneficioso. Es bueno contra la
debilidad, la gripe o resfríos. El preparado a base del fruto en polvo
o en fusión es un agente eficaz contra la neuralgia, neuritis,
calambres, enfermedad de temblores en las manos, o del cuerpo
involuntario. En aplicaciones externes es bueno contra la artritis y
para aumentar la circulación en ciertas partes del cuerpo.
Contribuye a la buena digestión aumentando el flujo de saliva y del
estómago. Para aliviar estos dolores específicos de los nervios y
otros del cuerpo, como dolores rebeldes de la mitad de la cabeza,
mezclar ¼ a ½ cucharadita de ají en polvo con 1 jícara mediana (8
oz) de aceite comestible, y flotar con él la parte adolorida.

Preparación: Como infusión, verter 1 jícara mediana (8 oz o 250cc)

de agua hirviendo sobre ½ cucharadita de ají en polvo y dejar
reposar durante 10 minutos. Mezclar con agua caliente 1 cucharada
de esta infusión y beber cuando sea necesario.

Contraindicaciones: Las personas que padecen de afecciones

inflamatorias del sistema digestivo (gastritis, colitis, úlceras,
hemorroides) y la próstata, no deben de usar ají cayena o ají chile.

esta planta se puede usar en cualquiera de

las lunas.
Es una planta neutral por lo mismo, no crea nada de lo absoluto en
alguna labor o ceremonia religiosa. Su uso se encuentra en el
curtimiento de las comidas.
Este ají se le puede por 19 ajíes al poder de Argayu y pedir por la
salud y lo que desees, junto con elewa para qu tengas un excelente
evolución económica y logres algún plan o meta propuesta sin
806
obstáculos. A los 16 días de haber pues tos estos ajíes que deben de
ponerse verdes, llevarlos a la orilla del mar y hablar con el poder de:
Olocum, Inle, Yemaya para que todo salga con salud y buen viaje.

AJÍ DE CHINA:
Dueño: Elegguá. Oggun. Los Ibeyis.
Mención en lengua lucumí: Atá. Guáru. Atá Filandi.
Mención en lengua congo: Dombé. Nkafo Kibulo.
Nombre científico: Capsicum chínense.
Otros nombres: Chile habanero. Ají cachucha. Falso cachucha.
El sumo de la fruta es excelente para aclarar la vista. Una sola gota
en cada ojo. Dos veces a la semana, será suficiente. El jugo de la
raíz y de las hojas combate la lombriz solitaria.

AJI GUAGUAO:
Dueños Eleggúa, Oggún y Osaín.
Mención de la lengua lucumí: Atá. Gua-guao.
Mención en la lengua congo: Yumbé. Inkako Kindungo.
Nombre científico: Capsicum baccatum.
Otros nombres: Chile piquín, chile petin, chile pequin, piquín,
chiltepin, chile mosquito, Ají de la puta madre, Ají guaguao, Chile
Tabasco.
“Es alimento restaurador de las “ngangas”. La “chamba”, el
aguardiente que “Padres” y “Mayordomos” derraman sobre las

807
cazuelas, calderos y amuletos de “Mayombe” y que se vierte sobre
el pescuezo del gallo o animal sacrificado cuando estos se han
desangrado sobre la nganga, se carga de ají guaguao para que sea
más potente.
Este ají, reducido a polvo es uno de los elementos importantes en
cualquier brujería de las fuertes y más efectivas. El zumo en
atomizaciones es bueno para combatir la ronquera. Con el ají
guaguao maduro, ingerido como píldora, se combaten las
hemorroides.
Para provocar el aborto. Tres raíces de ají guaguao se echan en un
jarro con cinco tazas de agua que queden reducidas a tres. Tres días
después de beber este cocimiento, se le da azafrán hervido con un
buen vino jerez seco y fuera.
En fricciones contra el reumatismo. Para la fiebre catarral; bien
picadito se mezcla a un cocimiento de naranja bien caliente.
Esta planta es totalmente negativa para todos los que padecen de
trastornos digestivos. El uso en demasía sube la presión arterial.
Provoca desangramiento en casos de menstruación. Por lo mismo
hay que tener un correcto uso del mismo. Puede traer consecuencias
gravísimas.

En cualquier luna es bueno usarla.

Cuando usted vaya a buscar esta planta debe de decir: “¿Quién me
dará el poder de vencer y actuar de forma rápida y milagrosa? El
espíritu de esta planta vine a buscar pues el que lleva esta cualidad
dada por Gurufinda. Hoy te necesito para (decir para lo que la vas a
usar). Confio en su sombra y la gracia de quemar mis labios y el
poder hacer que te sientas presentes”. Escupe tres veces encima de
esta planta, y recoges sus frutos.
Obras que se pueden hacer con el espíritu de esta planta:
1- Coger 21 frutos y quemarlos hasta hacerlos polvos, mezclarlo
con tres raíces de pende jera, tres coyos de mastuerzo, tres
gajos de orteguilla, picapica, todo hacerlo funché, con el polvo

808
 del pez globo , regar este polvo por donde la
persona toca todo o dárselo en la comida, producirá una muerte
lenta y sufrida. Para evitar el efecto nocivo de este polvo,
tomar leche de cabra con ceniza, y aceite de oliva, provocar el
vómito, y volver a tomar esta leche con los demás ingredientes
dichos. Es muy poco probable salir del efecto o consecuencias
que pueden dejar secuelas muy profundas.

AJO:
Dueño Todos los Santos.
Nombre científico: Allium sativum.
Mención en la lengua lucumí: Jokojo Ewéco.
Mención en lengua congo: Kualango Diamputo. Niasa
kumpiricunansieto Fialóngóndo. Ndúndo. Dúndúngónfiala.
Otros nombres: Majaguilla, Pardillo, Rabo de zorra, Uvito. Aja.
Rocambola.
No se empleará para sazonar las comidas de los Santos lucumís.
Contra el mal de ojo, llevarlo en la cabeza, entre el pelo, atravesado
por un gancho.
Es el sustento de las ngangas y “prendas fuertes”. Les da fuerza.
Pero hay “prendas” que el ajo las mata. Son débiles y no lo resisten.
El ajo doméstica a los majas “guardieros” de ngangas.
Se purifica mejor el interior de los ileses añadiendo un diente de ajo
en el sahumiero de incienso, mirra, benjuí, laurel y azúcar prieta;
para que no falte el dinero en los ileses, la cáscara del ajo se hecha
en el fuego de las cocinas.
Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en una bolsita de
tela blanca, se guarda una cabeza de ajo con yerba buena y perejil.
809
Antes de usarse, es menester llevarlo a siete iglesias y humedecerlo
en las pilas de agua bendita de dichos templos y en el momento de
humedecerlo se dirá: “Líbrame de mi enemigo, de cuantos me
quieran mal y dame salud y suerte”. El ajo lo cura todo; molido y
aplicado en fricciones, es al antídoto contra las picaduras de los
alacranes, arañas y de avispas, etc. Cura el mal de madre, el
padrejón y el empacho. El zumo ablanda los callos por muy rebeldes
que sean. Para expulsar parásitos intestinales y bajar la fiebre.
Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros;
combate las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases, se
utiliza además para tratar insomnios y regular la presión arterial.
Alivia los dolores reumáticos y la gota, úlceras, quemaduras y otras
afecciones de la piel. El ajo ejerce un excelente acción depuradora,
microbicida, desinfectante, revulsiva (que provoca inflamación
superficial para sustituir otra más profunda), tonificante, vermífuga,
anticatarral, antirreumático, antigotosa; combate la congestión, alta
presión o hipertensión, las infecciones internas y externas, la
diabetes, los catarros y la tos. Ha producido mejoría en enfermos de
cáncer. Sus múltiples aplicaciones incluyen su uso como antiséptico
respiratorio, principalmente en casos de bronquitis y sinusitis
crónicas; también es un eficaz expectorante y antiasmático. El ajo
regula la digestión lenta, y ayuda tanto al intestino al hígado y la
vesícula biliar.
Es de mucha ayuda para controlar infecciones intestinales como las
disenterías de diferentes causas que producen diarrea; es un potente
antihelmíntico (destruye y expulsa las lombrices intestinales); uno o
dos dientes machacados y mezclados con leche o limón destruyen
las lombrices del intestino. Como vermífugo, se maceran toda la
noche de 10 a 15 dientes de ajo machacados en jugo de limón, bien
tapado; después se toma 1 cucharadita tres veces al día. Para
eliminar las lombrices en los niños, se recomienda darles de beber 1
jícara mediana de leche caliente en la que se ha hecho hervir durante
10 minutos un diente de ajo machacado. El ajo purifica la sangre
eliminando muchos tóxicos, y especialmente el ácido úrico, por lo
que es un excelente anti reumático.
810
El jugo de ajos machacados, triturados o molidos está muy indicado
en casos de trastornos intestinales varios, como disentería, cólera,
escorbuto, diarrea, hemorroides, várices, enfermedades de los
riñones y vejiga, estreñimiento, trastornos estomacales, falta de
apetito, tos, asma, ronquera, nerviosidad, sensación de miedo,
palpitaciones del corazón, dolores de cabeza y otros trastornos. Si se
trata de tos ferina y convulsa, tos rebelde, bronquitis, catarro o
ronquera, lo mejor es dejar su jugo en leche algunas horas y luego
consumir con miel o con limón.
El ajo baja la presión sanguínea y contrarresta la formación de
colesterol. Su aplicación externa en las partes afectadas ayuda a
combatir los hongos (pie de atleta); sirve también para ablandar las
callosidades de los pies y ahuyentar los insectos cuando se pernocta
al aire libre. Es anticoagulante ayuda a la eliminación de trombos e
embolias, ayuda a vencer los deseos de fumar.
El mal de madre es una pelota que se siente en el estómago y se
mete debajo de la costilla, creando un dolor fuerte. Esto es
producido por disgusto, o por un mal de comida. Se debe mezclar
ajo con aceite y se pasa la mano a la persona enferma halando la
pelota hasta el ombligo. Después se le da a tomar dos cucharadas de
aceite con dos dientes de ajo asados. Y un cocimiento de ruda o
manzanilla.
Se cogen dos cabezas de ajo y se machacan bien y se mezcla en dos
jícaras de aguardiente de maíz. Se deja añejar por 15 días. Después
se toma el fondo de una jícara chica tres veces al día hasta que se
acabe. Esto ayudo mucho a los huesos.

Preparación: Los dientes del bulbo pelados.

Dosificación: Ingerir de 2 a 3 dientes diarios. Si se desea consumir

el jugo, hay que triturar los dientes y prensarlos para hacerlos salir;
se toman de 5 a 10 gotas en media jícara mediana de agua, tres veces
al día. Puede seguir las instrucciones descritas anteriormente.

811
 La luna para trabajar con el espíritu de esta planta son
cuarto menguante y luna nueva.
Obras que se pueden realizar con el espíritu de esta planta:
1- Coges las cascaras secas de la cebolla del ajo, junto con azúcar
prieta, cáscaras de naranja, y un carbón hencendido que todo
se queme haciendo humo y este huimo lo riegas por dentro de
tu ile y dices: “Espíritu que te acobijas en la sombra de esta
planta, escucha mi ruego el cual te pido que saque stoda
inmundicia espiritual de mi ile”. Este sahumiero le ayudará en
la limpieza espiritual de su casa.
2- Coger 15 dientes de ajo machacar y regar en un baño con agua.
Tres días seguido. Trae la suerte y la estabilidad en muchas
cosas.

AJONJOLI:
Dueño Babalú Ayé.
Mención en la lengua lucumí: Amati.
Mención en la lengua congo: Ndeba. Guanillila. Guánguila. Kololé
batama pímpi.
Nombre científico: Sesamun indicum.
Otros nombres: Sésamo, ajonjolí, ajonjolín, ajonjulí, aljonjolé,
aljonjolí, jonjolé, Jjonjolí, haholí, jijirí, ejonjilí.
Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro
come ajonjolí se enferma e inclusive puede morir. No pueden ni
mirarlo. Igualmente les está terminantemente prohibido comer “iru”

812
(granos). El frijol, la lenteja, el gandul, etc., sobre todo las lentejas
que son los mismos granos del “leproso” (Orisha Adéte).
Tampoco pueden comerlo los “Iworos” hijos de Obatalá. Ni el
“ngangulero”. No liga naturalmente con la “nganga”. Sólo lo comen
sin peligro los Santos. Si el ajonjolí se desparrama provoca una
epidemia. Aleja lo malo ligado con corteza de corojo, azogue y
pimienta de guinea. Y atrae también lo mal, pues Babalú Ayé
“Bilonga” con ajonjolí. Las semillas en cocimiento para aliviar a los
asmáticos, tan pronto se declara el ataque. Fortalece el corazón. Las
mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener leche
abundante. La semilla hecha polvo mezclada con café es un
afrodisiaco.

Poseen una cantidad elevada de proteínas, además de ser ricas en

metionina, un aminoácido esencial. Las grasas que contiene son
'grasas buenas', es decir, grasas insaturadas, lo que junto a su
contenido en lecitina convierte a las semillas de sésamo en un
alimento que contribuye a reducir los niveles de colesterol
sanguíneo. Igualmente son destacables sus muy altos niveles de
calcio (que interviene en la formación de huesos y dientes), hierro
(que desempeña numerosas e importantes funciones en el
organismo), así como de zinc (mineral que participa en el
metabolismo de los hidratos de carbono, las grasas y las proteínas e
incluso previene la impotencia masculina). Contiene lignanos,
incluyendo sesamina, un fitoestrógeno con propiedades
antioxidantes y anti-cáncer. Entre los aceites comestibles de seis
especies, el aceite de sésamo tiene el máximo contenido
antioxidante. Las semillas de sésamo también tienen fitoesteroles
asociados a reducidos niveles de colesterol en sangre. Para absorber
los nutrientes de las semillas de sésamo es imprescindible tostarlas y
triturarlas (con un suribachi o molinillo de café), pero sin llegar a
molerlo por completo (el puré de sésamo no tiene tantas propiedades
y es indigesto) De lo contrario, se expulsan del organismo sin
digerir.

813
Además, son fuente de diferentes minerales como el calcio, que
interviene en la formación de huesos y dientes, el hierro, que
desempeña numerosas e importantes funciones en el organismo, y el
zinc. Las semillas de sésamo poseen también buenas cantidades de
fibra, por lo que su consumo resulta beneficioso para la regulación
de la función intestinal.
Como es una semilla ya recogida por las que lo siembran, usted debe
de coger harina de maíz cruda mezclada con polvo de comino y
soplar al aire y decir: “Estoy en estos momentos llamando al espíritu
que habita en estas semillas. Par que realice por mandato de
Wanwosma, Macureye, Eggun, Orula lo que enestos momentos
necesito que realice (aquí dices para qué necesita esta planta). Por
mandato divino y orden de los mortales esperamos en su respuesta”.

Las lunas para usar este espíritu que vive

dentro de estas semillas son en cualquier tipo de luna.
Obras que se pueden realizar con el espíritu de esta planta:

1- Como es una semilla que trae la alegría coger dos cucharadas

tostarlas con manteca de cacao. Hacerlas polvo mezclada con
semillas de alpiste, comino, clavo de olor, todo tostado de la
misma forma que el ajonjolí. Soplar tres martes en la puerta de
su ile para que la alegría llegue a su casa y le dé suerte en todo.
2- Cuando un hombre está impotente machacar tres cucharadas,
ponerlas en un recipiente y vertern encima de ellas 3 jícaras de
agua (24 oz) de cocimiento de palo malambo hirviendo. Tomar
tres jícaras al día.

3- Cogerás 4 cucharadas machacadas de semillas y la meterás

dentro de un guiro con alcohol de maíz y la persona se hará
fricciones en las piernas. Para los dolores reuméticos, y la
sarna es muy útil

4- Cogerás 2 cucharadas de semillas, con dos cucharadas de

orozun, 2 cucharadas de abre camino, 2 cucharadas de hierba

814
 buena, 2 cucharadas de hojas de varía, 2 cucharadas de
mejorana. Y esta pasta la cocinarás con boniato, ñame (estos
dos deben de encontrarse herbidos y blandos), leche de vaca,
manteca de cacao, miel de abeja. Harás 9 bolitas y se
polvorean con granos de ajonjolí, comino, y se ponen al pie de
los poderes de Asojano, Orula, Elewa con dos atanas
encendidas y pides lo que desees. Después apagas las atanas y
con la primera bolita te bañas. Y así susesivamente, hasta pasar
9 días. Los resultados son excelentísimo en evolución. Esta
obra solo se hace cada 46 días no repetir mucho. Abvertencia:
Haciendo esta obra hay que tener mucha atención pues viene la
suerte de forma rápida, no se puede estar despistado. Por lo
tanto rogarse la cabeza con: manteca de cacao, hoja de siempre
viva, agua, algodón de mata, y cubrirse bien la acbeza. Esta
rogación va para un basurero. Ponerse un collar de peonia el
cual debe de estar lavado con Omiero de las siguientes plantas:
atipola, escoba amarga, abre camino, paraíso, vencedor,
artemisa, aguardiente, 14 pimienta de guinea, 13 pimienta de
maravilla, miel de abeja, vino seco, manteca de cacao,
cascarilla, manteca de corojo, mono humeado, pescado
hmeado, 36 granitos de míz tostado. Y darle después de lavar
el collar comida al pie del poder de Elewa un pollón.

5- Meter dentro de un guiro lleno de aguardiente de maíz 16

cucharadas de semillas de ajonjolí machadas y tomar cada
mañana dos cuchradas en ayuna, ayuda mucho en todo sentido
de salud y económico. Pero para dedicar esta bebida, debes de
ponerla delante del poder de Asojano, y del poder de Elewa y
decir: “Asojano, así como el mundo te despreció por ser pobre
y después te hiciste rey quiero yo desde mi humildad ser
poderoso en este mundo. En riquezas de: salud, larga vida,
sabiduría, materialmente en todo. Lo mismo le ruego al poder
de Elewá que le habra el camino al poder de Asojano par que
en mi persona se realice el milagro. Que esta bebida me dé la
salud, la sabiduría, la larga vida, la excelente economía

815
 poderosa, y que lleben a mis pies en donde siempre haya de
todo lo bueno en este mundo. Por la fe que practico, y le
creencia en Wanwosma, Gurufinda, Macureye, Orunmila,
Oddua, Olofi, se lo ruego y lo deseo por siempre”.

ALACRANCILLO:
Dueño Obatalá (Algunos Santeros se lo atribuyen a Oshún y otros a
Oké).
Mención en la lengua lucumí: Aguéyi.
Mención en la lengua congo: Biwoto.
Nombre científico: Heliotropum indicum.
Para baños lustrales. En cocimiento, tomado por agua común es a
colmar la irritación interna de la piel. La raíz con las ramas y hojas
reduce las hemorroides.

ALAMO:
Dueño Changó.
Mención en lengua lucumí: Ofá. Abaila. Iggolé Ikiyényo.
Mención en lengua congo: Mánfolo.
El “Álamo” es uno de los árboles principales consagrados a este
Orisha, del Omiero del Asiento y del Omiero con que se

816
sacramentan y lavan sus atributos. Cuando Changó está enojado se
apacigua con las hojas del Álamo, añadiendo rompezaragüey y
culantrillo.
La primera vez que tocaron los tambores para este Santo fue a la
sombra del Álamo. “Es el manto de Changó”.
La bateíta de cedro pintada de rojo y blanco en la que se guarda su
piedra, se cubre con hojas de Álamo y con ellas se adornan los
altares y el trono de sus elegidos. A Changó le gusta “comer” en el
Álamo y allí se le llevan las ofrendas habituales, atadas con cintas
rojas.
Al carnero que siempre se le inmola, se le ofrecen hojas de Álamo
antes de conducírsele a la habitación donde será sacrificado,
simbólicamente por el mismo “oggún” frente al “otan” del Orisha
habitáculo del orisha.
Si el animal al mensajero ya preparado por los Santeros para el
sacrificio, las come es señal de que el dios lo acepta complacido, de
lo contrario, el carnero no será degollado.
Para purificar a sus hijos y protegidos Changó les ordena bañarse
con un cocimiento de las hojas de Álamo.
La fricción con la savia del Álamo elimina toda mala influencia del
cuerpo. “El Álamo recoge todo lo malo y se lo lleva”. Para disolver
la peor brujería y alejar a los malos espíritus de una casa debe usarse
en baldeos. Igualmente en polvo seco y cernido, ligado al plátano y
después de “rogado” puede emplearse para hacer bien y mal. Para
destruir radicalmente una brujería, se mezclan las hojas del Álamo
con salvadera, yerba buena, prodigiosa, abre caminos y una piedra
de alcanfor y se baldea con esto. Los “Mayomberos” no emplean el
Álamo.
Se utiliza para baños medicinales fortificantes, para reducir las
inflamaciones de las piernas y curar el salpullido.
En cocimiento para fortalecer los nervios. Con la semilla se hace una
preparación líquida y no muy grasosa que favorece el crecimiento
del pelo, a la par que lo ennegrece. Tomándolo como agua común es
excelente para combatir la albúmina en las mujeres embarazadas. El
higuito u “orí” hecho pasta se aplica para reducir las almorranas.
817
ALBAHACA:
Dueño Todos los Santos.
Mención en lengua lucumí: Ororó.
Mención en lengua congo: Mechuso.
Nombre científico: Ocimun basilicum.
Otros nombres: Albaca, Albahaca de monte.
Para baños lustrales. Para buena suerte. Para “despojar” y
“santiguar” de malas influencias. Contra el mal de ojo. Quemada
con incienso aleja los malos espíritus.
Se emplea machacada, en emplastos para las inflamaciones y en
cocimientos para el estómago. La infusión de sus hojas y flores,
calman el dolor de cabeza. El uso más común es como aromática,
con alcohol para fricciones y baños estimulantes. Posee propiedades
antidisminorreicas, carnitivas y antihipocondríacas.
La infusión de las hojas se emplea como remedio para la gonorrea y
la diarrea crónica. Es antiespamódica. Para curar una dolencia que se
sospecha producida por el “mal de ojo”, se toman tres gajos de
Albahaca, una jícara de agua, un candil y la siguiente oración:
“Espíritu de esta planta bendita acude ante mi llamado. Para poder
cortar encima de él o ella todo acto de mala vista, mal de ojo. Con
cruces elimino la maldición, y con el pode de Wanwosma le da la
bendición”. Si el enfermo que es por lo común un niño, no está
demasiado débil y puede incorporarse, el santiguador le hace
sostener la jícara y el candil. Es necesaria también, una crucecita
hecha de palo de jibá, que se introduce en la jícara con la albahaca.
Al comenzar a recitar la oración, el que santigua toma en una mano
un gajo y en la otra la cruz. Si no sabe de memoria la oración, la
leerá empuñando juntos la albahaca y la cruz.
A la par que recita de memoria o lee la oración, va haciendo cruces
con la albahaca sobre el paciente, primero en la frente, en el pecho,
818
en el vientre, en las rodillas y en los pies. Al terminar, reza tres
sureyes como este: “Alma mezclada con él viento del monte. Ese es
el poder que las gracias le brindo. Las gracias le entrego. Le fe en ti
creo. Por el camino de los antiguos me llevas, y por ese camino me
salvas”. El candil se deja encendido hasta que se consuma. En caso
de extremo deben ser tres personas distintas con tres candiles y en
horas distintas. Se santigua los viernes que es el día indicado,
aunque en todo momento es beneficioso santiguarse “porque quita la
salación”.
Tres baños de albahaca de todas las especies, con azucenas y rosas
blancas, bastaran para saturarse de sus grandes virtudes y atraer las
buenas influencias.
Una “limpieza” excelente para atraer la buena suerte a una casa, se
realiza de la forma siguiente: Las albahacas se tienen durante 7 días
en un lugar apartado y donde nadie ponga el pie. Al mismo tiempo,
durante 5 días consecutivos se tendrá a la cabecera de la cama, lo
más cerca posible de la almohada, una yema de huevo con miel de
abeja que se arrojará después en un herbazal alto y tupido. Se
cocinan sin condimento 7 pelotas de maíz y se abandonan en 7
esquinas, calculando que su casa quede situada en el centro de esas 7
calles. En los templos “kimbisa”, cuando un iniciado cae en trance y
ya se sabe el “Padre” que “Palo” (espíritu) va a posesionarse de
aquél, se le rocía el cuerpo junto a la “nganga” o caldero con la
“chamba”, el aguardiente del ritual. Ya en posesión del nuevo
“ngombe” (médium), inmediatamente se le lavan los ojos con
“mamba” (agua preparada con albahaca, grama, vino seco y otros
ingredientes) para que “vean las cosas del otro mundo”.
Para estos casos de matrimonios demorados, en que el galán da
largas a la novia, etc., se prepara con albahaca una esencia muy
efectiva para tales circunstancias: jugo de albahaca, heno tostado,
agua bendita y agua de azahar, agua de la tinaja de Mama Chola,
vino seco o aguardiente de Islas.
Esta planta posee notables propiedades curativas. La ingestión de
las hojas y de sus flores (o tomada como tisana) resulta beneficiosa
para enfermedades del estómago, intestino (digestión difícil),
819
riñones, vejiga y ardor en las vías urinarias; en casos de fiebre,
dolores de cabeza y ventosidades; en digestión difícil y nervios
débiles. La infusión preparada con cuatro cucharadas (75 gramos) de
hojas y flores trituradas en ½ litro de agua, tomada la dosis de ½
jícara mediana 4 veces al día, alivia el dolor de cabeza, aumenta la
secreción de orina, estimula al organismo en general, expulsa las
lombrices intestinales y regula la menstruación, además, también se
pueden hacer gárgaras en caso de ulceraciones en la boca, dolor de
garganta, inflamación en las amígdalas.
El polvo de las hojas secas aspirados por la nariz aumenta la
secreción de mucosidades (supera la sequedad nasal), alivia la
cabeza pesada y la jaqueca producida por el resfrío. Para mejorar el
dolor de oído se introduce en el canal auditivo externo un brotecito
de albahaca mojado con leche.

Preparación: Para infusión echar ½ litro de agua hirviendo sobre 4

cucharadas (75 gramos) de hojas de albahaca y dejar reposar por 10
minutos. Tomar ½ jícara mediana (4 oz) cuatro veces durante el día.
También se utiliza para uso externo de debilidad del cabello.

Dosificación: Beber ½ jícara cada 4 horas durante el día. Se pude

endulzar con miel. Niños: Como remedio para la tos dar una
cucharada cada 8 horas.

laluna para tarbajar co el espíritu de esta planta es en cuarto

menguante. Esta es una planta que tiene un espíritu muy celoso, que
si se corta en otra luna y por manos ajenas del que la sembró, puede
secarse. Tiende a recoger toda embolbencia al momento. Por lo
mismo se debe de recoger minutos antes de realizar cualquier acto
ceremonial que lleve el espíritu de esta planta. Cuando la vayas a
cortar debes de decirle: “Albhaca te llaman pero yo te llamo por tu
verdadero nombre, Cualanu, para que escuches las palabras que te
digo. No reniegues de mi auxilio te necesito en estos instante para
(aquí dices para que necesitas trabajar co el espíritu de esta planta).

820
Porque en tu poder me encomio, y en tu uyuda espero”. Dejarás caer
al pié de la sombra de esta mata 8 granitos de maíz tostado mojados
con agua clara.
Obras que puede realizar con el espíritu de esta planta:
1- Cogerás tres gajitos verdes de esta planta y en el medio de
estos podrás el nombre de la persona que necesites escrito en
una hoja de pendejara según el sexo de la persona, es decir si
es macho pendjera macho, si es hembra pendejera hembra. Y
entizarás los tres gajos con la hoja de pendejera con raíces de
jaguey que estén colgando del tronco y bejuco de zalzaparrilla.
Pondrás este macuto dentro de una jícara y lo pondrás delante
del poder de Obatala, Los Meyis, Elewa y encenderás una
atana y le darás eyerbale a los poderes con un gallo blanco.
Esta obra es excelente para tranquilizr a una persona
completamente.

ALBAHACA ANISADA:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua lucumí: Tonómiyo. Ororó. Nisé.
Mención en lengua congo: Mechuso.
Nombre científico: Ocimun gratissimun.
Otros nombres: African basil, Wild basil.
Hervida o sin hervir, para purificaciones o “despojos” corporales.
El aroma, usado en pañuelos de colores, según el Ángel de la
Guarda de cada cual, contra el mal de ojos. El cocimiento de sus
ramas y raíces, para dolores de cólicos y gases. Para evitar diarrea
enfermedades contagiosas, es anti bacterias. Elimina lombrices
parasitarias.

821
Preparación: Para infusión echar ½ litro de agua hirviendo sobre 4
cucharadas (75 gramos) de hojas de albahaca y dejar reposar por 10
minutos. Tomar ½ jícara mediana (4 oz) cuatro veces durante el día.

Dosificación: Beber ½ jícara cada 4 horas durante el día. Se pude

endulzar con miel. Niños: Como remedio para la tos dar una
cucharada cada 8 horas

Las lunas para trabajar con el espíritu de esta planta

son cuarto menguante y luna nueva.
Obras que puedes realizar con el espíritu de esta planta:
1- Cogerás esta planta y harás Omiero con: esta planta, algarrobo,
espanta muerto, aguardiente, manteca de corojo, 18 pimientas
de guinea, manteca de cacao, cascarilla, mono humeado,
pescado humeado, 43 granitos de maíz tostado, una cucharada
de alpiste, una cucharada de ajonjolí, miel de abeja. Te harás
tres baños en tres días seguido. Esto servirá para alejar de tu
cuerpo todo espíritu errante. Y par limpieza de forma de rocío
dentro de todo su ile, alejará cualquier perturbación que
habitaba dentro de su ile.
2- Cogerás una raíz de esta mata seca, tres tallitos secos, tres
espigas de flores secas, comino en grano, nuez nozcada
rallada, tomillo en polvo. Lo machacarás todo delante del
poder de Osaín, Orula, o Eggun y después le daras una
codorniz a esta obra. Y lo pondrás a descansar delante de estos
poderes por 4 días con una ataná encendida, pidiendo todos los
días. Al 4 día lo tostarás todo con manteca de corojo, y
guardarás el polvo. Cada vez que una persona te esté
perturbando escribe el nombre de ella en una hoja de mata de
plátano o banano seca. Quemas la hoja y esas cenizas las
hechas en el polvo. Y le soplas o riegas el polvo por donde
pasa, vive, camina, toca, anda esa persona. Asta en su sombra
se lo puedes regar.

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Cuando vayas a cortar la planta debes de decir las siguientes
palabras: “Espíritu que habitas en el anisado de esta albahaca te pido
(aquí dices para que necesitas el espíritu de esta planta). Porque sé
que usted tiene el poder de perturbar cómo ahuyentar lo malo y lo
bueno. Por el poder de Gurufinda te lo ordeno. Cumple con mi
deseo. Y tu voluntad siempre se respetará”. Dejarás caer a la sombra
de esta planta cuando cortes sus ramas, o en el lugar que la
arrancaste para dar uso a sus raíces 1 granito de maíz tostado, con un
caurí, con un chorrito de agua. Para que nunca la maldad y el pecado
te alcance.

ALBAHACA CIMARRONA:
Dueño: Osún, el mensajero de Orunmila y Olofi.
Mención en lengua lucumí: Ororó.
Mención en lengua congo: Mechuso.
Nombre científico: Ocimun Sanctum.
El zumo obtenido de la raíz y de las hojas, puro y calentado se aplica
a las partes donde se localiza la nigua. Para alejar guasasas, moscas,
mosquitos. Mejora la irritabilidad en la piel. Ayuda a disminuir el
azúcar en sangre.

ALBAHACA DE CLAVO:
Dueño: .Todos los orishas.
Nombre científico: Ocimun tenuiflorum.
Otros nombres: Tulsaí, Tulsí.

823
 Para despojos corporal. El zumo vertido dentro del oído apaga los
zumbidos o dolores “saca el viento” que puede estar y producir un
ruido incómodo. Con el cocimiento del cogollo, Oddúa alivia los
dolores de la menstruación. Con el zumo de las hojas, que se extrae
mediante la presión de los dedos índice y pulgar, aplicado a los ojos
cura un orzuelo rebelde.

Preparación: Para infusión echar ½ litro de agua hirviendo sobre 4

cucharadas (75 gramos) de hojas de albahaca y dejar reposar por 10
minutos. Tomar ½ jícara mediana (4 oz) cuatro veces durante el día.

Dosificación: Beber ½ jícara cada 4 horas durante el día. Se pude

endulzar con miel. Niños: Como remedio para la tos dar una
cucharada cada 8 horas

Las lunas buenas para dar uso al espíritu de esta

planta son cuarto creciente, luna nueva, cuarto menguante.
Obras que se puden hacer con el espíritu de esta planta:
1- Para que toda obra se haga de forma que sea un clavo es decir
exacta y no falle, lleva siempre de esta planta en forma de
polvo.
2- Cogerás dos gajitos de esta planta y lo pondrás dentro de una
jícara mediana de agua fresca, lo pones al pié del poder de
argayu, oya, elewa con el nombre de la persona que desees
dentro de la jícara en el agua, y le darás miel de abeja a los tres
gajitos delante de estos 3 poderes con una atana encendida
pidiendo por esa persona. Esto es para atraer a una persona
para enamorar y unir.
3- La raíz de esta planta para realizar una alianza matrimonial
entre ambas personas no importa de que sexo sean, solamente
poner los nombres escritos en hojas de no me olvide bien
chicos los nombres. Cada nombre en una hoja y ambas hojas
pegarlas que los nombres choque el uno con el otro, embarrar
las hojas con miel de abeja, canela, clavo de olor, polvo de
824
 comino, polvo de jenjible, polvo de tomillo, polvo de las matas
de: embelezo, dormidera, y poner las hojas unidas entre dos
raíces de esta planta. Entizarás las raíces con las hojas con
raíces de jaguey y de copey. Lo embolberás en hojas de la
mata de colonia pero antes de embolberlo, pondrás hojas
frescas de esta mata y todo después embolberlo en hojas de
colonia. Amarrarás esta obra con tiras de las hojas del fruto del
maíz después pondrás esta obra al pié del poder de orunmila,
oshun, elewa. Y darás en sacrificio en cima de esta obra dos
gallinas para que coman los poderes de orunmila, oshun y por
último le dará un gallo a elewá. Cada vez que estes haciendo el
sacrificio pide, y darle de comer a esta obra con la sangre de
estos animales.
Cuando vayas a cortar esta planta o arancarla de raíz dices estas
palabras: “Poder del espíritu de esta planta vine a buscar y poder me
boy a llebar. Porque en ti está la gracia de ayudarme en (aquí dices
para que necesitas este espíritu). Porque tú tienes la llave de
resolverme esta situción. Porque Wanwosma te lo entregó, y por
Gurufinda vengo a buscar”. Dejas en el lugar donde tomaste la
planta dos semillas de maíz tostado polvoreado con comino, dos
caurí, y un chorito de agua y roseas aguardiente.

ALBAHACA MONDONGUERA:
Dueño: Oggué.
Mención en lengua lucumí: Angaitó. Ororó.
Mención en lengua congo: Medalo. Mechuso.
Hervida para despojos corporales.
El zumo para cuando comienza la orticaria, el salpullido, la zarna.
El mondongo se limpia con esta albahaca y coje buen olor.

825
ALBAHACA MORADA:
Dueño: Oggún. Yemaya.
Mención en lengua lucumí: Ororó.
Mención en lengua congo: Mechuso.
Nombre científico: Eupatorium purpureum-.
Se pone en omiero del asiento.
Para el estómago, en cocimientos.

ALBAHAQUILLA:
Dueño: Babá. Ochosi.
Mención de la lengua lucumí: Sinbia.
Mención de la lengua congo: Orutá.
Nombre científico: Eupetorium.
Otros nombres: Albahaca de sabana o travesera.

El agua común para los pujos secos o sanguinolentos. Contra la

fiebre y el paludismo. Para eliminar el exceso de ácido úrico que
causa la gota. Aparte también se aplican en el tratamiento de la
fiebre del dengue, la artritis, enfermedades infecciosas, jaquecas,
malaria y diarreas. El conocimiento científico de tales posibles
aplicaciones es prácticamente nulo en el presente. Hay que tomar
826
precauciones en su consumo pues contienen tóxicos que pueden
dañar el hígado.

ALCANFOR:
Dueño Changó y Elegguá.
Mención de la lengua lucumí: Téemi.
Mención de la lengua congo: Gougoró.
Nombre científico: Cinnamomum camphora
Otros nombres: Alcanforero.
Los cogollos se hierven con la raíz para baños lustrales que, si se
hacen a tiempo, evitaran las enfermedades que pueden vaticinar las
“adivinos”, etc. La resina del alcanfor solidificada, es excelente
como preservativo en épocas de epidemias y es recomendada por
todos los Orishas. Deberá llevarse un trocito con granos de maíz
tostado en una bolsita de cañamazo o genero rojo, cuando se visita
un hospital o la casa de algún enfermo contagioso. “El alcanfor
tiene la propiedad de alejar la enfermedad”.
La mujer puede derretir el alcanfor para trabajarlo, y así él se hace
indiferente a la mujer, y esta lo puede traicionar. Y el marido no la
molesta.
Las hojas y los gajos metidos en aguardiente de maíz es muy bueno
para friccionar a los reumáticos. La misma preparación para los
golpes, contusiones o dolores musculares.
Para el fuego uterino se ponen compresas de alcanfor con
aguardiente de maíz en sus partes íntimas.
 En grandes dosis es narcótico e irritante, sin embargo a dosis
pequeñas es sedante, antiespasmódico, diaforético, antihelmíntico y
balsámico.
827
 En aplicación externa puede aliviar los dolores de cabeza y
neuralgias. (Preferentemente con alcohol alcanforado).
 También se utiliza el alcohol alcanforado para aliviar los dolores
de muelas.
 Debe utilizarse bajo control médico pues su intoxicación produce
dolor gástrico y vómitos, debilidad y rigidez muscular. Los pájaros
son muy sensibles a sus vapores y si se exponen a ellos pueden
perecer en 15 minutos.

La luna excelente para trabajar con este espíritu de la planta

es en cuarto menguguante.
Cuando usted corte un gajo de este árbol, o vaya a utilizar una parte
de él diga: “Ruego que la maldad del mundo nunca caiga encima de
mi persona. Pido al espíritu que se abriga en esta planta, que venga
en apoyo de alejarme de las pandemias, epidemias, plagas,
enfermedades y me dé larga vida llena de salud”. Corte lo que
necesite y deposite bajo la sombra de él 45 granitos de maíz tostado
embarrados con manteca de cacao.

ALGARROBO:

Dueño Oggún, Changó y Bokú.

Mención en la lengua lucumí: Afomá. Guinandé. Kieredán.
Mención en la lengua congo: Flécheo. Nkunin. Cuyá.
Nombre científico: Prosopis nigra, Hymenaea courbaril. Samanea
saman. Pithecolobium saman.

828
Otros nombres: Aldarrobo dulce, algarrobo negro, algarrobo
amarillo, algarrobo morado, copinol, corobore, jatuba, nazareno,
paquio, guapinol.
No debe faltar en un Omiero de asiento.
Es muy venerado. Con sus hojas se cubre a Changó. Las raíces son
muy valiosas para “prendas” y resguardos. Alimenta a las
“ngangas”. Las “prendas” que se entierran debajo del algarrobo,
alcanzan una extremada potencialidad. Dándole en ese lugar un
gallo. Los resguardos que se construyen para acompañar a personas
extremadamente cobardes o los que carecen de constancia y de
firmeza para la realización de un empeño, se hacen con esta planta.
Con su sabia prepara el mayombero un veneno ligeramente activo,
pero administrado en gotas, prudentemente fortalece el cerebro. Con
la resina pulverizada se tratan las llagas y las hojas desmenuzadas,
reducen las hernias. El cocimiento de las hojas, con zarzafrás y
limoncillo, es magnífico para la tos.
 Combustible: generalmente se utiliza para leña y carbón.
 Alimento: sus vainas comestibles son preferidas por su agradable
sabor dulce; se utilizan para preparar harina, tortas.
 Medicinales: se recomienda, para aquellas personas que padecen
asma, aspirar el humo de los frutos quemados.
La infusión preparada por la corteza y hojas de este árbol se usa
como anti diarreico y para mitigar el dolor del estómago. También
se le atribuye una acción como antidiabética, antihipertensivo
antirreumático.

Preparación: Para infusión, verter 5 jícaras medianas de agua (40

oz) de agua hirviendo sobre 2 cucharadas de hojas de corteza.

Dosificación: Beber ½ jícara mediana (4 oz) 3 a 4 veces al día.

Niños: Mitad de la dosis.
Debajo de esta planta a las doce de la noche se abrigan cantidad de
espíritus poderosos que hablan entre sí. Es una de las plantas que al
igual que la ceiba tiene un gran poder en el mundo de los espíritus.

829
Hacer un amuleto con esta planta sirve para las personas que son
cobardes. Que deseen llevar a cabo algún paso, y necesitan del valor
y la prudencia.
Con la savia de esta planta se realiza un veneno ligeramente activo,
pero suminístralo en gotas ayuda al fortalecer el celebro.
Con la resina pulverizada se tratan las llagas. Las hojas,
desmenuzadas, reducen las hernias.

Las lunas para trabajar con el espíritu de esta planta

son cuarto menguante y luna llena.
Obras que se pueden hacer con el espíritu de esta planta:
1-

ALGODÓN:
Dueño Obatalá, Babbadé, Ochanlá, Babá Lubbo, Alamoreré.
Mención en la lengua lucumí: Orú. Oro.
Mención en la lengua congo: Ndúambo.
Nombre científico: Gossypium.
Para calmar el dolor de oídos, los capullos del algodón verde,
después de sumergidos en agua no muy caliente, se exprimen
lentamente dejando caer unas gotas dentro de la oreja.
Con las semillas machacadas y ligadas con sebo de Flandes, se
compone un emplasto que madura rápidamente los tumores. El
cocimiento de las semillas, se toma en casos de bronquitis o de
asma. El cocimiento de la raíz, es excelente para regular el
menstruo. Si se hace muy concentrado sirve de abortivo.
La flor, en lustraciones, elimina las impurezas que mantienen en mal
estado físico y en su consecuencia moral, al individuo que no se
haya purificado por completo, etc.
Las hojas de algodón se emplean en el “Omiero del Asiento”.
830
“En gran resumen como Obi ( el coco) a semejanza del algodón, no
puede disociarse de Obatalá, pues es imprescindible”.

ALMACIGO:
Dueño Eleggúa, Changó.
Mención en lengua lucumí: Iggi Addama Moyé. Ilúki.
Mención en lengua congo: Imbi iye.
Nombre científico: Bursera Simaruba.
Otros nombres: Indio desnudo. Jiñocuabo. Palo desnudo. Palo
mulato. Indio encuero. Almácigo. Jiñicuite. Árbol pedrón. Copón.
Los cocimientos de sus cogollos cortan el resfriado intestinal. Los
de la raíz, corteza y cogollo, para las diarreas sanguinolentas, y la
hidropesia. La resina se aplica en los parches sobre las heridas
producidas por clavos, latas u otros objetos herrumbrosos para
preservarse del tétanos. Para el catarro: “Un cocimiento al acostarse
y además poner cuatro o cinco hojas cruzadas, debajo de la
almohada”. Para el resfriado de los niños: Envolverles los pies con
las hojas tibias.
Para el vientre, diarreas, cólicos y gases: una cataplasma de
almácigo es más efectiva. Las hojas frescas se extienden en la cama
en la parte que se acuesta el paciente.
No debe olvidarse que el almácigo tiene más virtud el Viernes
Santo, como otras plantas medicinales y que para curar “no se
ofende a Olofi cortándolo”, pues su misión es curar y sobre todo,
que se sepa, “que con ese palo no se hace nada malo”. “Es un palo
médico nada más”. Es “espanta brujo” y “purificador”. En baños
para buena suerte y “limpiezas”, se mezcla con la cuaba, la aguedita

831
y el yagrumo. El humo que desprende la resina quemada con un
diente de ajo, ahuyenta las malas influencias.
El fuego no lo ataca. Acaba con todos los matojos y palos que estén
a su alrededor, pero a él no se le arrima por nada la candela y lo
respeta dondequiera que esté.
Para quitar el aire: un parche detrás de la oreja. En viernes santo, se
lleva el niño que tenga el ombligo botado por una hernia, al pie del
tronca del árbol. Se apoya el pie en el tronco y se marca con una
cuchilla el contorno de la planta del pie en la corteza. Cuando
desaparezcan las líneas marcadas en el tronco, se reduce la hernia
umbilical de la criatura.
Los viejos con su canchila, los niños con sus ombligos botados, se
remedian así, dejando el mal en el almácigo. Este va cicatrizando, y
las hernias se van quitando. Las heridas se quitan del mismo modo.
Esta operación se debe de realizar temprano en la mañana, antes que
el sol caliente la tierra. Los cogollos del árbol se calientan junto al
fuego de la cocina y luego se ponen sobre el vientre. Es importante
que, tanto en los casos de resfriado intestinal como catarral, las hojas
se coloquen formando una cruz sobre el pecho o el vientre del
enfermo. Los cocimientos para el resfriado con almácigo se mezclan
con canela. Las cáscaras, combinada con el paraíso, cura la diabetes.
Para la ronquera, a la vez que se le dan a beber las infusiones, se
unta el pecho del paciente con manteca de puerco o sebo de carnero
tibio ambos. La resina mezclada con tabaco y alcohol mata y elimina
los ácaros como los piojos y la ladilla.
Este espíritu que habita en este palo aleja los espíritus nublosos,
oscuros y perturbadores. Elimina en humiero los polvos hechos por
mayomberos en la entrada de su ile. en baños con abre camino,
salvia, salvadera, botón de oro, orozuz, agua de arroz, agua de
harina de maíz cruda, trae la buena fortuna y la suerte de poder
alcanzar algo que usted está tratando de obtener. En humiero con
aguedita, cuaba, y la yagruma, aleja los obstáculos de su camino,
para poder obtener lo que desee. El humo que desprende la resina
quemada, con un diente de ajo, resina de pino macho, ahuyenta las
influencias malas.
832
Cuando uno tiene una candela que se avecina deberá coger un palo
de esta planta, pero que esté verde. Lo pondrás detrás de la puerta de
su ile dentro de un lavatorio con agua. Le rociarás aguardiente todas
las mañanas cuando despierte antes de abrir la puerta de su ile.
Pidiendo que esa candela que le viene encima se apague, o que no le
haga daño alguno. El tamaño del palo debe de ser del alto de la
rodilla del pié derecho.

ALMENDRA:
Dueño Obatalá e Ifá.
Mención en lengua lucumí: Iggi Uré. Ecucí.
Mención en lengua congo: Tuánso.
Nombre científico: Terminalia catappa.
Otros nombres: Almendro malabar. Almendro de los trópicos.
Almendrón. Falso Kamani.
Las hojas se emplean para lavar la cabeza (refrescar Eledá), y en
“despojos”, baños y baldeos para purificar la casa, para buena
suerte. Para lavados vaginales, un cocimiento de la corteza con la
raíz y las hojas. La savia de esta planta con el aceite que se extrae de
la fruta, aplicada a la piel, la mantendrá tersa y fresca.
El aceite de almendra se emplea para las lámparas que se le
encienden a Obatalá. Sus hojas se incluyen en el Omiero.
Hervir la corteza sirve como agua refrescante para el organismo.
También, tomado en ayuna para combatir las lombrices.

833
El aceite de esta planta es el verdadero para encender al orisha de
Obatala. Y este mismo aceite es un excelente laxante.

ALMOREJO:
Dueño: Orula.
Mención en lengua lucumí: Iggollo. Igóngo.
Mención en lengua congo: Ndanduró.
Nombre científico: Setaria viridis.
Otros nombres: Rabillo. Corta dedos. Yerbilla de la sabana.
Cocimiento de la hoja y la raíz para regular la menstruación.

ALTEA:
Dueño: Obatalá. Orunmila.
Mención en lengua lucumí: Lukuari. Eré.
Mención en lengua congo: Funkanao.
Nombre científico: Hibiscus syriacus.
Otros nombres: Mar pacífico blanco. Mar pacífico débil. Amapola
campechana. Rosa de Siria. Altea. Flor de la avispa.
La raíz hervida para gargarismo, lavados intestinales y vaginales.
Coger cinco jícaras grandes de agua hervir con tallo, y hojas de la
planta. Cuando está hirviendo agregar trece granitos de café verdes,
apagar y tapar. Cuando se enfríe hacer lavados intestinales, ayuda a
prevenir el cáncer de colon. Estos lavados debe de realizarles
durante tres días seguidos una vez al día. Cada mes por tres meses.
Esto lo realiza por cinco años.

834
AMANSA GUAPO: Dueño Todos los Santos.
Para apaciguar, suavizar asperezas, conciliar y dominar.
Un amarre efectivo es el siguiente: amansa guapo, paja de maíz, la
plantilla de los zapatos, una camiseta y pelo de la persona que se
desee “amarrar”. El pelo se ata con una madeja de hilo del color del
Santo que propicie este trabajo, junto con el pelo de la persona para
quien se realiza el “amarre”.
Con el “amansa guapo” entizado con hilo blanco y negro,
aguardiente, vino seco, miel de abejas y canela se obtiene lo que se
quiera.
Para dolores reumáticos y musculares.

AMBARINA:
Dueño: Oshún.
Mención en lengua lucumí: Iyéyé.táneáko.
Mención en lengua congo: Nguaso.
Nombre científico: Abelmoschus moschatus.
Otros nombres: hibisco, abelmosco, abuinchillo, almizclillo, algalia,
ambarilla, almis, alvira, borraja, café extranjero, doña Elvira,
hierba de culebra, hierba de semilla de culebra, Santa Elena.
Cocimiento para sudar la fiebre, para los catarros del pecho, para
picazón o comezón de la piel en baños. Presenta un olor a almizcle,
por lo mismo sirve sus semillas para asuntos del amor y encontrar
parejas mezcladas con esencia de olor.

835
AMOR SECO:
Dueño: Oshún.
Mención en lengua lucumí: Kokodi.
Mención en lengua congo: Mpakilé.
Nombres científico: Desmonium canum-
Para trabajos de magia amorosa, y muy buena en cocimientos para
los pujos y cólicos. Es excelente en caso de disentería. Además,
mezclada con palo caja, bien hervida y caliente, se les da a tomar a
los enfermos que arrojan sangre por la boca.
Las hojas, bien trituradas, para friccionar la piel, cuando hay
irritación o picazón.

ANAMU:
Dueño Todos los Santos.
Mención en lengua lucumí: Yéna. Ochisán.
Mención en lengua Congo: Ntuama.
Nombre científico: Petiveria alliacea.
Es una hierba de las más comunes y fáciles de obtener, pero no se
arrancará más que cuando sea preciso utilizarla. No se incluye entre
las yerbas del Omiero del “Asiento”.
Con baños de “Anamú”, se desprenderá del cuerpo algún espíritu
oscuro de esos que suelen enviar los mayomberos para atormentar a

836
sus víctimas, adhiriéndose a ellas. Si se emplea también “fula”
(pólvora) al practicarse este despojo hay que hacerlo con mucho
cuidado, no sea que al arrancar al espíritu, éste dañe al cuerpo por la
conmoción que reciben tanto el espíritu como la materia. Todos los
espíritus no se pueden quitar con “fula”. Como resguardo para detrás
de las puertas: “Siete gajos de Anamú atados con cintas rojas, se
pondrán sobre todo cuando hay personas perseguidas por los
espíritus”.
Para baños lustrales. Cuando la persona está “muy atrasada de
suerte”, con apasote y albahaca de anís.
Contribuye a la curación de herpes y otras infecciones de la piel (uso
externo) y facilita la orina (uso interno). No debe ser administrado a
las mujeres embarazadas.
Una buena medida de precaución consistirá en colocar en las
plantillas de los zapatos, dos hojas de Anamú, en cruz, por si se pisa
algún “malembo mpolo”. Este no puede actuar donde se halle al
anamú, que aniquila la brujería. Por eso se llama “mata Brujo” y
“espanta brujo”. Para embrujar se da a beber el anamú hervido con
yerba fina y sanguinaria, vino seco y agua de “Florida”. Obatalá
aplasta la brujería con anamú.
Los brujos deben tener siempre por precaución, una vasija con agua
de la que vive o se tiene a la jicotea, mezclada con orines, cenizas,
anamú y cabo de tabaco para arrojarla a la puerta de su casa cuando
tenga sospechas de que otro Brujo lo esta atacando; pero esta
preparación apuntada, es necesario que se pudra varios días antes de
usarse, para que pueda surtir sus buenos efectos extremadamente
nocivo al “Omó” Yemayá que por su ignorancia (como sucede a
menudo), la emplee buscando alivio a un dolor reumático, etc.

837
ANÍS ESTRELLADO: Dueño
Eleggua, Ochun, Oddua, Ochosi, Orula, Olofin.
Nombre científico: Pimpinella anisum, tagetes filofolia.
Otros nombres: Anís estrella, Anís común, Anisillo, Anísum, Comino
dulce, Matalahuaga.
El anís estrellado es estimulante, antiespasmódico, antiflatulento,
diurético, purgante y parasiticida. El anís se ha empleado
tradicionalmente como remedio para la tos, la bronquitis y el asma.
El anís tiene propiedades que desprenden las secreciones
bronquiales y facilitan su expulsión. El anís es un buen tónico
estomacal, digestivo y estimulante. Un compuesto químico que tiene
acción digestiva, lo que respalda su uso tradicional como tisana
ingerida después de las comidas. También alivia los cólicos del
recién nacido. El anís también contiene compuestos similares a las
hormonas femeninas, esto justifica el uso tradicional del anís durante
el período de lactancia. Lo cual puede producir cierto alivio en los
padecimientos de la menopausia. El anís estimula la regeneración
de células del hígado, por lo tanto tiene valor en el tratamiento de las
enfermedades hepáticas. Es importante que las personas que
presenten problemas renales o de los riñones no deban de ingerir
esta planta, ya que tiene reacciones adversas y muy graves. Este
planta de anís estrellado en grandes cantidades para el uso de niños
puede traer graves consecuencias.

Preparación: Se prepara una infusión con una cucharadita de

semillas trituradas por una taza (8 oz) de agua hirviendo; dejar
reposar de 10 a 20 minutos y colar. Cocimiento para cólicos: Hervir
1 cucharadita de semillas de anís o de planta fresca en ½ litro de
leche durante 10 minutos. Agitar y beber caliente.

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Dosificación: Beber 3 tazas por día. En caso de cólicos una taza (8
oz) cada 8 ó 12 horas. Para uso externo se usa toda la planta en
forma de infusión.
Otra planta de la familia del Anís estrellado es el Anís común

El agua de anís estimula la producción de leche en las madres

lactantes, puesto que pasa a la leche materna, el bebé puede
beneficiarse de sus propiedades si la madre lo consume. Puede
estimular el inicio de la menstruación cuando se le toma en infusión.
Para la infusión hervir una taza de agua, dejar reposar una
cucharadita de semilla de anís molidas, por 10 minutos, tomar 1 - 2
tazas al día.
El aceite de anís ayuda a aliviar los cólicos, y espasmos estomacales.
La decocción para el cólico, se prepara al hervís 1 cucharadita de
semilla en 1/2 litro de leche durante 5 – 10 minutos. Se debe tomar
caliente y removiendo continuamente para que no se quede en el
fondo de la taza su esencia.
Es muy valioso contra la tos fuerte y seca, con expectoración difícil,
así como problemas respiratorios asociados a la gripe. Para ello,
recomiendan el consumo de limonada caliente, preparada con una
infusión de anís y tipo (Bistropogum mollis). Colocando en un litro
de agua hirviendo 1 cucharadita de anís de pan y 1 chcharadita de
tipo, luego cernir y adicionar el jugo de 3 – 5 limones (Citrus
limón). Preparación que se toma 3 veces al día por 6 a 8 días.

839
ANON:
Dueño Obatalá.
Mención en lengua Lucumi: Irábiri.
Mención en lengua congo: Mpungarú.
Nombre científico: Annona squamosa.
Las hojas en cocimientos para aplacar los nervios.
La corteza y la raíz se toman una vez terminados los masajes en la
cura del mal de madre y del padrejón. Las semillas se tuestan y se
muelen con aceite para combatir los parásitos de la cabeza (los
piojos).
El cocimiento de sus hojas con las de “Mary López” es muy bueno
para combatir la acidosis. Es excelente para la cistitis y todos los
padecimientos de la vejiga.

AÑIL:
Dueño: Yemayá. Oshun.
Mención en lengua lucumi: Yiníya. Ewe Ni.
Mención en lengua congo: Firio.
Nombre científico: Indigofera suffruticosa.

840
Los cocimientos de esta planta, tienen para destruir los tumores
internos en formación, cuya presencia, insospechada, descubre
siempre oportunamente el oráculo, el adivino. Para la epilepsia, el
cocimiento de las hojas y la raíz. Para la gonorrea, se toma por agua
común el cocimiento de la raíz.

APASOTE:
Dueño Babalú Ayé.
Mención de la lengua lucumi: Oline.
Mención en la lengua congo: Kosiku.
Nombre científico: Chenopodium ambrosioides.
Otros nombres: Epazote, Apazote, Epazote morado, Paico, Paico
macho, Pazote, Yerba de zorrillo, Yerba Santa María.
Las hojas para condimentar la comida del Orisha.
Para “amarrar” sólidamente una lengua indiscreta bastarán dos
raíces de apasote, la lengua de una lagartija, una vara de tela blanca,
media botella de aguardiente, el nombre de la persona escrito y
alguna cosa perteneciente a ella para “ligarlo”. Los caracoles o el
coco indicarán donde debe guardarse este “amarre” y dónde se
depositará el sacrificio que acompaña a este “chiché” (trabajo).
En las casas que han sido “purificadas” con apasote, se dejan
expuestas las semillas durante 24 horas. Las paredes se fustigan con
las ramas para castigar y espantar “malembo”, terminada esta
limpieza, se baldean los suelos con clara de huevo. En cocimiento
para expulsar los gases. El zumo de la raíz y las hojas para curar las
lombrices y parásitos de los niños.
La planta y las semillas en infusión con leche se emplean contra
lombrices intestinales.

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También se puede aplicar externamente, ya sea friccionado con la
planta fresca o aplicando el cocimiento de la planta y las semillas
sobre la piel para alejar pulgas y otros insectos dañinos.

Preparación: La infusión se prepara con ½ cucharadita de planta

fresca con o sin semillas para ½ jícara mediana (4 oz ó 125 ml) de
agua. También se puede preparar sólo con semillas.

Dosificación: Tomar dos cucharadas cada 12 horas, seguidas de un

purgante. Para niños, la mitad de la dosis.

Contraindicaciones: Hay que tener cuidado de no excederse en la

dosis recomendada en casos de niños pequeños, especialmente si se
usa el aceite extraído de las semillas, porque una sobre dosis podría
causar la muerte.

APIO: Dueño; todos los santos.

Nombre científico: Apium graveolens.
Otros nombres: Apio España, Apio silvestre, Fruto del Apio, Semilla
de Apio.
El apio es una de las verduras que más propiedades medicinales
contiene. Se puede digerir crudo, cocido o su jugo; posee
propiedades antifebriles. Combate el reumatismo y la gota.
Beneficia a los biliosos y nefríticos cuan se le consume crudo
(ensalada) o en caldo. Crudo es un tónico excelente para los nervios
y un buen remineralizante. La ensalada de apio con sal puede usarse
eficazmente para combatir el exceso de acidez del tubo digestivo y
curar la colitis. La ensalada de apio y aguacate (palta) se recomienda
en casos de enfermedades del estómago y el intestino.
842
La planta en infusión o en su jugo, es sedante, combate la flatulencia
o gases del estómago o del intestino, y estimula el flujo menstrual.
El jugo extraído de la planta fresca constituye su aplicación más
eficaz y es útil para combatir el reumatismo, ácido úrico, tendencia
al sobrepeso, flatulencia, padecimientos nerviosos, y menstruación
escasa. El cocimiento de sus semillas es diurético y es útil en caso de
presión arterial, afección cardiaca congestiva, ansiedad e insomnio.
Debido a su acción diurética, las semillas de Apio resultan
beneficiosas para combatir el síndrome premenstrual que produce
incomodidades poco antes de la menstruación, debido a la
acumulación del líquido en los tejidos. La semilla de Apio reduce el
contenido de azúcar en sangre, lo que puede ser útil en auxiliar en el
tratamiento de diabetes.

Preparación: En infusión como relajante, para disminuir las

molestias premenstruales o para promover la menstruación, verter
una jícara mediana (8 oz) de agua hirviendo sobre 1 o 2 cucharaditas
de semillas recién trituradas y dejar reposar durante 10 a 20 minutos.
Para cocimiento, colocar ½ cucharadita de semillas en media jícara
mediana (4 oz) de agua y hervir durante 5 minutos y colar.

Dosificación: Infusión: Tomar ½ jícara mediana tres veces al día.

Jugo de Apio: Tomar una cucharadita 2 o 3 veces al día, 1 hora antes
de las comidas. Aceite de Apio: tomar 6 a 8 gotas en agua 2 veces al
día.

Contraindicaciones: los diuréticos pueden agotar el potasio y otras

sales minerales acumuladas en el organismo, por lo que no debe de
abusar micho de su uso. Hay que evitar tomar Apio en cualquiera de
sus formas en el embarazo. Las personas que usan diuréticos deben
de comer comidas con elevado índice de potasio, como banana
(plátano), verduras frescas para remplazar las sales minerales del
organismo que se pierden por la acción del diurético.

ARABO: Dueño: Orula. Oshun.

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Mención en la lengua lucumi: Bekenye.
Mención en la lengua congo: Kauré.
Nombre científico:
Se hierve la raíz con las hojas y las ramas; se respira el vaho para
combatir la gripe en sus comienzos. Suprimirá a tiempo la fiebre, los
dolores de garganta y musculares, la inapetencia y todas las
molestias que acompañan a una gripe. Se emplea también en
sahumerios.

ARABO COLORADO: Dueños: Shangó. Orunmila.

Mención en la lengua lucumi: Guimbo.
Mención en la lengua congo: Munanga.
Nombre científico:
Las hojas se pulverizan para esparcirlas en una casa donde se desea
perjudicar a una familia. Este afoché creará una atmósfera de
disgustos que irá en aumento y provocará discusiones que
terminarán en riñas escandalosas, precisamente cuando haya
visitantes en la casa.

ARABO DE PIEDRA: Dueño Oggún.

Se “trabajan” las raíces al pie de Oggún para asegurar un negocio
inestable, poco seguro o una empresa cuando amenaza fracasar.

ARARÁ: Dueño: Babalú Ayé. Orunmila.

Mención en la lengua lucumi: Biosé.
Mención en la lengua congo: Groo.
Nombre científico:
El cocimiento de sus hojas para bajar la fiebre. Se preparan unos
cigarrillos con picadura de las hojas del arará para las travesías
marítimas, pues fumándolo se evitarán males tares del mareo y de
las naúseas.

ARBICUAJER O ARBICUA: Dueño: Oddún.

Mención en la lengua lucumi: Afilayó.

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Mención en la lengua congo: Mbéntún.
Nombre científico:
Para calmar los dolores de los oídos o los zumbidos incesantes, se
mastican las ramitas y las hojas tiernas de este árbol y se introducen
en el pabellón de la oreja.

ÁRBOL BONITO: Dueño: Oshún. Oya.

Mención en la lengua lucumi: Kunkunduku. Ikí. Oddará yeyé.
Mención en la lengua congo: Búkua
Nombre científico:
Para traer el éxito en negocios, en el juego y amores, se practica un
rito propiciatorio con sus ramas, bajo la influencia de Oshún.

ARBOL DE BIBIJAGUA O CAMPANA:

Dueño Obatalá, Orishaoko, Yewá.
Mención en la lengua lucumi: Agógó. Balanké.
Mención en la lengua congo: Búkua. Musi Nguéngua. Nkunia.
Dúndu Munántoto.
La savia de esta planta se aplica a la culebrilla (“una erupción que
efectivamente es una culebrilla”) que suele aparecer en el cuello y en
la cintura, debiendo combatirle de inmediato pues se estima que este
reptil imaginario puede matar al que lo padece, si llega a juntar la
cabeza con la cola.
La raíz se emplea en ciertos trabajos.
“Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a las personas
que están separadas por cualquier motivo”.

ÁRBOL DE LA CERA: Dueño: Obatalá.

Mención en lengua lucumi: Akí Yembu.
Mención en la lengua congo: Masere.
Nombre científico:
Una infusión de sus hojas y raíz, en baños neutraliza el mal olor de
la transparencia en los pies.

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ÁRBOL DEL CUERNO:

Dueños: Oggun. Oshun. Oddua. Obatalá.

Mención en la lengua lucumi: Maeri.
Mención en la lengua congo: Gwángango.
Nombre científico:
La raíz, bien hervida, se da a beber a diario en contra de la
impotencia. Con este polvo se prepara un buen amuleto para
recuperar la virilidad.
Las hojas para lavar el cabello y darle brillo.

ÁRBOL DEL CEBO:

Dueño: Babalú Ayé.
Mención de la lengua lucumi: Sandie.
Mención de la lengua congo: Kousu.

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Nombre científico: Stillingia sebifera.
Una maceración de la raíz y de las ramas, para friccionar las
coyunturas de los tullidos. Estas fricciones continuadas, y el favor
del espíritu de esta planta, impiden que los miembros de los que
están postrados se vuelvan rígidos, y evita los dolores consecuentes.
Este árbol es muy parecido al álamo, pero solo se diferencia en los
frutos y las hojas que son más tersas.

ARBOL DE LA VIDA:
Dueño Obatalá, Oddúa.
Mención en la lengua lucumí: Anñúa.
Mención en la lengua congo: Gtembiró.
Nombre científico: Thuja standishii.
En cocimientos se recomienda para dolores reumáticos. En Semana
Santa se le extrae la savia que se expondrá al sol y al sereno durante
40 días y se obtendrá un magnifico tónico regenerador del
organismo.

ARBOL DE LA CEIBA:

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Dueño Obatalá.
Mención en la lengua lucumí: Ewe Irokosá
Mención en lengua congo: Mpungo mganga.
Nombre científico: Ceiba pentandra.
Respirando el aroma de sus flores en un pañuelo se controlaran los
estornudos que proporciona la coriza.

ÁRBOL DE LA CEIBA REINA O CEIBA FLORIDA:

Dueño: Olofi. Iroko. Oddua. Orunmila. Ori Ochanla. Nana burukú.

Orishaoko. Iku. Yewa.
Mención en lengua lucumí: Ewe Okan Olofi.
Mención en lengua congo: Msambie nyeyé.
Nombre científico:
Con las hojas de esta planta tomarlas evita la anemia, el asma la
mejora mucho. El resfriado puesto como cataplasma para los niños o
bebes se lo quita. En cocimiento también elimina la neumonía. La
fruta verde machacad con aguardiente de maíz ayuda a limpiar las
heridas que no se pueden cicatrizar, pero si está muy profunda es
mejor hervir los frutos. Las semillas machacadas mezclada en la
bebida aleja el deseo intenso de beber. Ayuda a eliminar los vicio de
fumar y del alcohol.

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ACERDIANA O ACEDIANA:

Mención en la lengua lucumi: Biole.

Mención en la lengua congo: Siguá.
Nombre científico:
Pulverizado, se emplea en un gran amuleto que facilita la palabra,
estimula el valor, cuando este tiende a disminuir.
Unas gotas del zumo, diluido en agua, calman los nervios; pero
conviene saber que, tomado con exageración, puede resultar
eficazmente venenoso.

ARETILLO:
Dueño Eleggúa.
Mención de la lengua lucumi: Guánke.
Mención en la lengua congo: Ndandí.
Nombre científico: Magnoliopsida.
Masticadas sus ramitas y hojas tiernas, blanquean y pulen los
dientes; fortalecen las encías.

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AROMA AMARILLA U OLOROSA:

Dueño Oshún, Eleggúa.

Mención en la lengua lucumi: Erité. Eréen.
Mención en la lengua congo: Sunsumié.
Nombre científico: Acacia Farnesiana.
Con la semilla se hace “mpolo” y “trabaja” en los encantamientos
de “Mayombe”.
El cocimiento de las ramas y raíces, se recomienda para combatir la
sarna y la gangrena. En baños es muy efectiva para aquellos que son
dados a sentir malestar indefinido, etc. Igualmente la infusión de las
flores, para las palpitaciones y el nerviosismo y los saltitos histéricos
del estómago. La savia, aplicada con aceite de ricino, hace crecer las
pestañas. La raíz, en el alcohol, para fricciones, en caso de dolores
reumáticos.
Soltar una rama de esta planta en una fiesta trae grandes tragedias.
Lo mismo que el polvo de las frutas semillas, ramas soltarla en una
cas la destruye totalmente.

850
AROMA BLANCA:
Dueño Obatalá.
Mención en la lengua lucumi: Riani.
Mención en la lengua congo: Suasú.
Nombre científico: Leucaena glauca.
Respirando el aroma de sus flores en un pañuelo, se controlan los
estornudos que proporciona la coriza.

AROMA DE UÑA DE GATO:

Dueño: Elegguá. Oggún.

Mención en la lengua lucumi: Maddé.
Mención en la lengua congo: Bericolae.
Nombre científico: Stryphnodendron.
Para trabajos de Mayombe bueno y malo. Desune matrimonio,
enemista, aleja al novio de la novia, hace reñir a los socios entre sí,
siembra la discordia entre la familia. Muy usado, pues, en los
trabajos llamado desbarate. Para bien, se emplea en las fiebres
intermitentes.

851
ARROZ: Dueño Obatalá.
“Kamanakú” es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el
arroz y cuando los granos estén hinchados, se pilan, se ciernen y se
reducen polvo, se bate en un caldero y se cocina a fuego lento. Con
leche se le ofrenda a Obatalá.
El agua en que se ha lavado el arroz, mata la brujería. Se emplea
para “limpiar” los quicios de las puertas donde esta haya sido
lanzada.
A la semana siguiente de un “levantamiento del plato” (ceremonia
que sabemos se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olocha”),
después de una noche de vela en que se tocan los batás
exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito,
asistirán a las honras fúnebres que deben celebrarse en la iglesia.
Al regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal y con la carne que
haya sobrado del cochino que se le sacrifica al difunto en esta
ocasión se riega por toda la casa. El arroz blanco con “guengueré” es
una ofrenda tradicional para Oyá.
En cocimiento para las diarreas. En harina para la erisipela y
cualquier erupción de la piel y para embellecer el cutis.

ARTEMISA: Dueño: San

Lázaro, Yemaya, Argayu.
Nombre científico: Artemisa vulgaris.
Otros nombres: Castellano: absintio, altamisa, anastasia, artamisa,
artamisia, artemega, artemisa, artemisa común, artemisa vulgar,
artemisia, ceñidor, escobilla parda, flor de santos, hierba del
caminante, hierba de San Juan, madra, madre yerba, madrona,
manzanillón, santolina, tomaraja, tomarajas, yerba de San Juan.
Fumado

852
La altamisa tiene un olor aromático. La gente pobre la usaba, a veces
mezclado con otras hierbas, como sustituto de tabaco. Se lo ha
fumado mezclado o substituyendo a la marihuana, porque genera
sueños evocativos en estado de conciencia.

Tónico estimulante del sistema digestivo, acción tónica sobre el

sistema nervioso, promotor del flujo menstrual y acción
antiepiléptica. En caso del flujo menstrual escaso o ausente, se
prepara una tisana con 1/3 de cucharitas de flores pulverizadas en ½
jícara mediana (4 oz) de agua, 3 veces al día. Se recomienda
empezar de 8 a 10 días antes del día cuando debiera presentarse el
período menstrual. La Artemisa se ha empleado durante mucho
tiempo en afecciones nerviosas, como epilepsia, neuralgias,
histerismo y corea (movimientos bruscos, rápidos, breves,
irregulares y desordenados que afectan la cara, lengua, manos y
pies); este caso se toma 1 jícara mediana (8 oz) diaria de una
infusión preparada con 1 cucharadita de flores pulverizadas en 1
jícara mediana de agua hirviendo, se deja enfriar y se toma ½ jícara
3 veces al día. Cuando se usa para aliviar enfermedades nerviosas,
conviene que el necesitado se acueste y se abrigue bien para facilitar
la transpiración. La infusión de una cucharadita de flores
pulverizadas en 1 jícara mediana (8 oz) de leche caliente, puede
evitar un ataque de epilepsia si se la toma en el momento de
presentarse los síntomas precursores (aura). La infusión mencionada
de flores de Artemisa sirve para combatir los flatos (eructos), y los
espasmos estomacales e intestinales. Esta misma infusión o el jugo
de las hojas de esta planta, contribuye a desintegrar los cálculos de
los riñones.

Preparación: La infusión se prepara con una cucharadita de hojas o

flores trituradas en 1 jícara mediana (8 oz) de agua hirviendo, o bien
de leche.

Dosificación: Se toma una jícara mediana (8 oz) al día, repartida en

3 ó 4 dosis. Si se emplea tintura de Artemisa, usar de 10 a 30 gotas
en una jícara de agua 2 a 3 veces al día.
853
ARTEMISILLA: Dueño Obatalá (se le atribuye
también a San lázaro).
Nombre científico: Parthenium hysterophorus.
Otros nombres: Ajenjo cimarrón, ajenjo de campo, altamisa del
campo, artemisilla, botonera, cicutilla, escoba amarga, hierba de la
oveja, marihuano, santa María o yerba amarga, escoba amarga.
En purificaciones lustrales, proporciona alegría y propicia bienes
materiales, morales e intelectuales.
Un “despojo” con artemisilla deja una agradable sensación de
alegría tal, que se apreciará a todo el mundo más contento.
El polvo de la planta es un buen ungüento que se aplica contra la
sarna, la tiña y el herpes. Es tónico digestivo contra los dolores y el
espasmo.

ARNICA: Dueño:
Oshun.
Nombre científico: Arnica montana, Arnica chamissonis.
Otros nombres: Arnica de Bogotá, árnica de monte, árnica falsa,
extraña de páramo, tabacote.
No se recomienda el uso interno de preparados caseros de la planta
(árnica) fresca por su toxicidad. Se usa especialmente en forma de
tintura o pomada para curar heridas, escoriaciones y contusiones
producidas por golpes. La tintura (que es la concentración de la
planta por hervir mezclada con alcohol de maíz u otro alcohol) debe
de usarse diluida, porque concentrada puede ampollarse e irritar la
854
piel. La tintura puede reemplazarse por un cocimiento de hojas,
flores y raíz, en la dosis de una cucharada por 5 jícaras mediana de
agua. Las cataplasmas preparadas con la infusión de las flores,
aplicadas sobre el vientre, contribuyen aliviar dolores abdominales.
Las gárgaras hechas con tintura diluida (10 gotas en una jícara
mediana de agua) suelen ser útiles para aliviar inflamaciones de la
boca y la garganta. También se usa externamente para aliviar los
dolores reumáticos, de flebitis (inflamación de las venas de las
piernas) y otros dolores similares.

Preparación dosificación: Se recomienda usar, siempre que sea

posible, los remedios a base de árnica secada, o en polvo. En caso de
necesidad se puede preparar una infusión con una cucharadita de
flores secas de esta planta en 1 jícara mediana (8 oz) de agua
hirviendo. Tomar 1 cucharada tres veces al día para producir
sudoraciones, como diurético o como expectorante. En caso de
fiebre o reumatismo pueden usarse indistintamente 20 gotas de
tintura o cocimiento de 4 cucharadas de flores para 5 jícaras
mediana de agua, lo que se aplica en forma de compresas.

Advertencia: Debe de evitarse el uso interno de preparados caseros

hechos con esta planta. Se puede ingerir la tintura en la dosis
recomendada, teniendo el consentimiento de alguien que conozca de
la materia.
ASTRONOMIA: Dueño Orúmila.
Para baños de despojos. Con la raíz se construyen resguardos para
los trabajadores marítimos.

ATEJE COMUN: Dueño Osaín.

Las hojas y la raíz en inhalaciones para el “aire pasmoso”. La raíz
en infusión, para suprimir las “flores blancas”.

ATEJE HERMOSO: Dueño Osaín.

855
 El zumo de las hojas y de los tallos desvanece las manchas de la
piel ocasionadas por quemaduras. Hace desaparecer también
cicatrices superficiales.

ATEJE MACHO: Dueño Agrónica.

La savia limpia las manchas de la piel y con este objeto se le aplica
a las mujeres. Pero no debe lavarse la cara con él.
Si el “ateje macho” se le aplica a un hombre es inoperante y si el
“ateje hembra” se le aplica a una mujer, su resultado será igualmente
ineficaz, pues en toda operación mágica y remedio de plantas, “los
sexos deben estar siempre encontrados”, o sea, “hembra para varón”
y “varón para hembra”.

ATIPOLA: Dueño Obatalá y Eleggúa.

En cocimiento para tomarlo como agua común, es bueno para las
vías urinarias.
Para lustraciones y para “refrescar la cabeza”. Para la buena suerte,
baños de Atipolá, albahaca corriente y albahaca menuda. El
“Atikuanlá” se emplea en el Omiero del Asiento.

AYUA: Dueño Todos los santos.

Excelente para resguardos. Para alcanzar un “desbarate” efectivo se
mezcla con cuaba negra, carcoma y avispa.
La corteza con aguardiente de caña, después de embotellada varios
días es muy buena para el asma. Es muy eficaz como depurativo de
la sangre. También para la sífilis y el reumatismo.
La corteza masticada calma los dolores de muelas.

AZAFRAN: Dueño Obatalá.

Aunque existe una yerba que se llama “azafrán del país”, el que se
emplea para hacer bajar el menstruo, es el azafrán comercial. Si la
supresión tiene por causa un disparate cometido “un baño frío,
dormir a la luz de la luna”, etc.; el remedio será un puñado de
azafrán de hebra, una botella de miel de abejas pura, tres cocos
pequeños que se cortan por el medio y un litro de agua.
856
Se hierven los cocos con azafrán y la media botella de miel de
abejas y se deja a la candela hasta que quede una cantidad de líquido
equivalente a tres tazas, que deberán tomarse muy caliente, tres
veces al día.
Como es muy probable que el menstruo se presente con hemorragia
al día siguiente de tomarse este remedio, se hierven los tres cocos y
se toman tres cocimientos. El cocimiento de azafrán es muy efectivo
para los espasmos.

BAGA: Dueño Todos los Santos.

El mayombero “nsaranda” (hechiza) con una excrecencia de la
corteza de este árbol que se desprende del tronco. Para una mala
“uemba” se toma del lado que el sol se pone. Para hacer el bien se
tomará la contrario, o sea del oriente. “Es la regla”. El Sol, el día es
benéfico y la Luna, la noche es maléfica. De ahí la importancia que
tienen las distintas horas para la hechicería. Las ngangas deben
recoger la fuerza de los astros; se llama a la luna para venga a la
nganga, al lucero a las estrellas. Así hay prendas que por su índole
“trabajan” a las doce del día, otras a las doce de la noche (en horas
malas), otras a las seis de la mañana. “Levanta cuerpo” una prenda
pequeñita que se guarda en un tarro de chivo (lechal), (el tarro
derecho), es muy peligrosa y trabaja y se alimenta al amanecer.
Debido a que se pasa la vida acechando y “trabajando”, es necesario
alimentarla muy bien. El mayombero cortará sus “palos” al romper
de los claros del día, “el malvado o el hechicero”, desde las seis de
la tarde a las doce de la noche y hasta las dos de la madrugada, ya
después las tinieblas se debilitan, las sombras son menos peligrosas.
Para ciertos embrujos algunos palos se cortan en menguante y en
menguante es la mejor fecha para recoger la tierra de los
cementerios. Pero se recuerda que el momento más propicio para
cortarlos es en creciente o luna llena que es “cuando tienen toda la
savia de los astros”. En resumen, “con el bagás se puede hacer
mucho bien y mucho mal”, pero más mal que bien. Como vive en
los pantanos, a la persona que se le haga un “nangue”, un “ligémen”
en el mismo tronco, se “hundirá en el fango”.
857
BAYONETA O PEREGUN: Dueño Obatalá.
Uno de los “ewes” más importantes del Asiento para terminar la
ceremonia, es la primera de las 16 principalísimas de cada orisha
que se ponen en la cabeza del “iyawo”.

BEJUCO BATALLA: Dueño Todos los Santos.

Es uno de hojas duras que parecen de vidrio y que es el bejuco
principal de la prenda. Puede llamarse casi cualquier bejuco que se
emplee para pelear. Con un bejuquito, el que sabe, hace mucho y si
sabe mucho y no tiene ese bejuquito, con un pedazo de espejo, mata
al que quiere (lanzando sobre una persona la luz que refleja un
espejito mágicamente “preparado”).

BEJUCO GUARIANA: Dueño Orishaoko, Inle.

Como nace en las lagunas, tiene “aché” de Oshún y Yemayá. En
cocimientos para la escarlatina. En gárgaras es muy efectiva para
cantantes y oradores.

BEJUCO GUARO: Dueño Eleggúa.

El zumo se recomienda para vómitos. En infusión para baños de
asiento en caso de hemorroides y también se toma en cocimiento
para el tétanos.

BEJUCO JICOTEA: Dueño Todos los Santos.

Este bejuco es del diablo; para trabajar con los “ikutu”, para
ponerlo en la nganga, lo mismo que el “bejuco tortuga”.

BEJUCO JIMAGUA O PARRA CIMARRONA: Dueño Eleggúa.

Aunque Eleggúa no tiene mujer, “Lopamo” es suyo. Para las
paridas y para lavar a los niños recién nacidos. Este bejuco se queja.
Se le oye en el monte lamentarse. No hablar ni hacer ruido cuando
uno se acerca para cogerlo; se le ponen 7 centavos y 3 granos de
858
maíz. Muchos lo entretienen, le cantan y mientras come y está
distraído se lo llevan. Así hay que hacer con muchos palos en el
monte.

BEJUCO LONGANIZA: Dueño Todos los Santos.

Cuando se frota huele a carne sancochada, muy sazonada. Se
emplea para hacer “masangos” sobre la nganga.

BEJUCO MADRINA: Dueño Todos los Santos.

Es bejuco brujísimo, que es el primero que hay que ponerle en el
caldero a la nganga. Si el “palero” lo nombra o lo pisa, se pierde la
“nfinda”. El bejuco lo amarra y no puede salirse del monte hasta que
a él no le de la gana. Por lo que se le llama también “Pierde
Camino”. Es uno de los “nfita” que más trabaja en mayombe.

BEJUCO MARRULLERO: Dueño Todos los Santos.

Un magnifico fijador. En una infusión o tisana de varias plantas,
este bejuco “fija” e impide por tal circunstancia que se alteren al
mezclarse las propiedades de las demás plantas.

BEJUCO PARRA: Dueño Yemayá.

Las hojas para guisos y comidas que se ofrendan a los orishas. Es
muy recomendada para los males del estómago.

BEJUCO PENDOLA: Dueño Oshún, Obbá.

Se utiliza para unir, al pie de los Santos, al matrimonio o a los
enamorados que se hallan separados por la acción de un maleficio.
En tisana es excelente para los males del hígado.

BEJUCO SAN PEDRO: Dueño Oggún y Eleggúa.

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 Nace en el “curujey” y se coge el día de San Pero. Se tiene un
pedazo durante cuarenta y dos días en aguardiente, invocando y
llamando a San Pedro (Zarabanda).
Con este resguardo se librará a la persona de muchos percances y
tragedias, sobre todo a aquellas que se desenvuelven en un ambiente
de “gente de bronca”, etc. Pero no olvidarse que es necesario rogarle
mucho al bejuco y saturarlo de la emanación del Santo. Se lleva en
el bolsillo y ejerce acción protectora. Aparta el peligro y la muerte
por accidente. Pero no para esta acción se hace necesario “rogar e
invocar fuertemente a Oggún”.

BEJUCO UBÍ: Dueño Yemayá.

Para lavar el otan, las piezas, los atributos, etc., de este orisha. Es
abortivo. El jugo desinfecta la vejiga.

BEJUCO VERGAJO: Dueño Orishaoko y Oshún.

Es un “nfita” que emplean con éxito los mayomberos para
“amarres” y empeños de negocios, amores, juegos y suerte.

BEJUCO VERRACO: Dueño Eleggúa.

En cocimiento, toda la planta, inmejorable para la purgación. Para
los riñones, disuelve los cálculos. En buches, calma los dolores de
muelas. Para el pelo lo revive y lo ennegrece.
Se llama verraco o Cochino porque tiene la particularidad de oler a
este animal. Asoma la raíz a las 12 del día exactamente y luego se
esconde. Rezarle y cogerla pronto. Es veneno para el ganado.

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BIJA: Dueño Changó y Eleggúa.
Nombre científico: Bixa Orellana.
Otros nombres: Achiote, Anato, Bicha, Biza, Caituco, Onoto, Piatu,
Viejo Macho.
La “bija” se utiliza en las rogaciones a Changó (Bija y no Azafrán)
pues es la que colorea la comida de algunos orishas. La raíz y las
hojas en cocimiento para los riñones. Las hojas para el dolor de
cabeza. Su aceite con miel de abejas para curar el “sapillo” de los
niños. Las hojas frescas se aplican en fricción sobre el cuero
cabelludo contra la caspa y para estimular el crecimiento del cabello.
El cocimiento de las semillas tiene propiedades astringentes contra
la diarrea, sirve para bajar la fiebre; es expectorante y beneficia al
enfermo de bronquitis; algunos le atribuyen propiedades
afrodisiacas. En caso de quemaduras se mezcla una cucharada de
polvo de semilla con dos cucharadas de aceite de oliva y se aplica
sobre la parte afectada.
Preparación: Cocimiento: Hervir 10 hojas en 5 jícaras medianas de
agua por 5 minutos y agregar una cucharadita de semillas; dejar
enfriar antes de tomar. Maceración: 4 hojas por 5 jícaras medianas;
remojar por 5 horas ó 6 horas. El agua de la maceración y del
cocimiento se aplican localmente.
Dosificación: tomar 1 ó 2 jícaras (4 oz ó 125 ml) cada 8 horas. Este
cocimiento se puede utilizar para lavar o limpiar quemaduras. Para
niños menores de 12 años, mitad de la dosis.

BIJAGUA O BIJAGUARA: Dueño Todos los Santos.

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 “Palo Mayombe”. El espíritu muy potente de la Bijagua trastorna la
razón. Cuando “monta”, pesa mucho sobre los hombros del
“ngombe”. Le atonta el cerebro, lo deja rendido cuando se va. Tiene
virtud para todo. Se coloca en el caldero o cazuela de la nganga.
Encierra muchos secretos peligrosos. Dice una historia que a su
sombra la Virgen recibió a los Judíos. Ella se fue y los judíos que
querían apresarla, se “quedaron ciegos e incapacitados de seguirla”.
Tiene “bereké” (espinas en las hojas) y los trabajos se hacen con las
hojas. Pero estas hojas con las que pueden hacerse tantas
hechicerías, pueden aplicarse al bien, a la medicina y el
“ngangatare” o la “Madre Nganga”, las recomiendan en cocimiento
para la suspensión del menstruo y con la corteza en cocimiento,
curan el paludismo. Las raíces poseen virtudes depurativas.

BLEDO: Dueño Obatalá.

Existen varias clases de Bledo, que se echan en el Omiero del
Asiento. En fricciones para refrescar y despojar. Los cogollos se
emplean para las comidas de los orishas. La raíz hervida “para
purificar interiormente el cuerpo”. Para baldeos purificadores bledo
blanco, añil y rompe saragüey y luego regar harina de maíz y miel
de abejas por todos los rincones de la casa. El bledo llamado
“carbonero” es muy bueno para el estreñimiento y para la sífilis.

BONIATO: Dueño Orishaoko y Oshún.

Osaín lo come y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana
un boniato bien untado de manteca de corojo y se le llama. Es una
ofrenda gustosa a todos los Orishas, menos a Obatalá y Oyá. El día
del Itá, el tercer día de la consagración en Regla de Ocha, el
“Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados los
diferentes “euós” o prohibiciones relacionados con su destino y que
deberá observar toda la vida. A las Iyalochas, les esta prohibido

862
comer boniato (batata). Pero muy pocas se privan de esta vianda
cuando la ocasión se presenta, pues se le llama entonces, si es que su
nombre llega a mencionarse ante ellas, “papa dulce”. Por lo tanto, no
se le deberá brindar a ninguna Iyalocha un boniato, se le brindará
una “papa dulce”.
Hervidos y en baños, evita los granos y las manchas de la piel y da a
ésta brillo y gran tersura. El zumo del boniato que se tomará diluido
en leche o en otros alimentos, fortifica los huesos, el cerebro y
fortifica a su vez la sangre.

CABO DE HACHA: Dueño Oyá.

“Arbol de guerra de Oyá”. Con las hojas del Cabo de Hacha se
enfurece y se azuza a Oyá para que pelee y gane una guerra
mágicamente. El Olocha excita la cólera y el ardor bélico de Oyá
contra su enemigo o el de su cliente, obteniendo siempre la victoria,
por difícil y espinosa que sea la lucha. Es uno de los árboles rituales
y más poderosos de Oyá, Muy estimado también por los
mayomberos. “Palo Fuerte” para montar ngangas. Los baños de las
hojas hervidas, purifican y disuelven todo lo malo. Los despojos y
limpiezas con Cabo de Hacha deben hacerse a las 12 en punto en el
día; recomendándose se mezclen sus hojas con apasote y albahaca
que se expondrán largo rato al sol, antes de bañarse para que recojan
la fuerza solar. En cocimiento de sus hojas, para la anemia, el asma,
la bronquitis y la pulmonía.

CAFÉ: Dueño Todos los Orishas.

El café es una gran medicina del corazón y del estómago pues le
produce calor al mismo. Las hojas verdes en buches, para los
dolores de muelas. La semilla verde sirve de laxante. La raíz cortada
en tres trozos en cocimiento se emplea para bajar la fiebre. En caso
del enfermo una pasta de café y sebo que le absorbe y le deja libre
de fiebre.

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Se derrama café molido en el ataúd y en las partes más intimas del
cadáver para evitar que se corrompa rápidamente y a veces se
mezcla el café con hojas de guayaba.
En las ofrendas que se tributan a los muertos, jamás falta la taza de
café que siempre apetecieron.
El café es el gran alcahuete de las brujerías y no debe tomarse en
todas partes.

CAGUARIAN: Dueño Babalú Ayé.

“Pata Llaga” o “Pata Pun”, como llaman en Regla de Congos al
dueño de la Lepra, San Lázaro, desinfecta y cura las llagas rebeldes
con este palo que es la misma “Quiebra Hacha”, inmejorable para
las ngangas y muy trabajadora.
El dueño de una nganga de “Coballende”, cuando llama al espíritu y
éste “plana” (se manifiesta), tiene que empuñar un bastón de
“cuguairán”.
La savia alivia el dolor de los callos de sangre.

CAIMITO BLANCO: Dueño Todos los Orishas.

Para cargar prendas y dar fuerzas a los “mpakas” (talismanes).

CAIMITILLO: Dueño Oyá.

Muy efectivo como aliciente para trabajar a Oyá a favor de
determinada persona. El cocimiento de las hojas y la raíz, combate
la obesidad, en baños corporales.

CAISIMON: Dueño Yemayá (algunos se lo atribuyen a Changó o

Babalú Ayé).
Las hojas tibias salpicadas al vientre, con manteca de corojo y
cacao, bajan la inflamación producida por orquitis. Las hojas como
864
fomentos para la erisipela, la irritación de las quebraduras, de los
forúnculos y del vientre. El cocimiento de la raíz para la cistitis y la
gonorrea.

CALABAZA: Dueño Oshún.

A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la
“letra” o signo “Obbara Meji” deberán respetar las calabazas; no
pueden comerlas ni regalárselas a nadie, pues son hijas legítimas del
Orisha Changó que en un camino “Obbara”.
El Ebbo o sacrificio que aconseja este signo para triunfar en
cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto con calabaza,
ñame y plátanos, y dos o cuatro macitos de leña para quemar la ropa
del que hace el “ebbo” junto a una palma real y que después vestirá
de limpio con “ashó fun fun” (traje blanco).
Este Ebbo reproduce el que hizo Obbara en la selva.
La primera cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en
cazuela de barro, la nganga se guardó en “Nkandía” (calabaza).
En el campo de la medicina, el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea
en cataplasmas para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas
pulverizadas, mezcladas con leche hervida son tradicionalmente
conocidas para el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria.
El zumo se aplica a los eczemas. La tripa se fríe con aceite y semilla
de mamey colorado para el pelo. Hace crecer el cabello y le da gran
brillantez.

CAMPANA: Dueño Obatalá.

Se emplea en el Omiero de este orisha. También para despojos y
purificadores de las casas (para “Ibora Omitutu), “bañarse”.
El zumo se emplea para la bronquitis pues facilita la expectoración.
La raíz y la corteza, para los efectos de la embriaguez pero no debe
administrarse durante la borrachera, sino después. La flor para hacer
865
cigarrillos para calmar el ahogo “se tuesta al sol”, se hace picadura y
se envuelve en papel.

CANELA DEL MONTE: Dueño Oshún Yeyé Kari.

Es el árbol por excelencia de la “Venus Lucumí”. Con la Canela
prepara todos sus “filtros”, “afochés” y talismanes amorosos. En el
terreno del amor resuelve todos los problemas que se le plantean al
“babalocha” y al “palero”. Tiene un gran poder de atracción y es
indispensable para todas las cuestiones amorosas.
Hecha polvo y con aguardiente es alimento de algunas “prendas”
congas. La limalla de la piedra imán se rocía siempre con canela y
pimienta de Guinea. Como se hace con el “palo guanchinango”, se
lleva una astilla de este árbol en la boca, cada vez que va a
formularse una petición de cualquier índole, la más difícil de
obtener.
Las mujeres galantes “que necesitan gustar” deben mezclar con
polvos de canela, sus polvos de la cara, porque la canela atrae a los
hombres “como la miel a las moscas” y así tendrán siempre muchos
intereses por sus encantos.
El palito de canela en la boca “para engatusar y seducir”, la esencia
en el baño, etc. Son empleados con verdadero éxito a través de la
sacratísima “Oshún Panchaggara”.
El arte de curar de santeros y paleros es empleado en jarabes para
los resfriados intestinales, contener las diarreas y los vómitos
sanguinolentos.
Recuérdese que Osún castiga enfermando el vientre y a la vez, lo
cura.

CANUTILLO: Dueño “El Blanco”, Obatalá, Yemayá. “El

Morado”, Changó.

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 En purificaciones: con Canutillo, se lavan todos los Orishas
femeninos.
En cocimiento es diurético. El Blanco es excelente para lavar los
ojos. El Morado, en baños, es muy beneficioso.
Para despojos y buena suerte. Canutillo Morado, Campana Blanca,
Albahaca y Paraíso, todo hervido, se echa en una tina con “Espíritu
Vencedor”, “Espíritu Tranquilo” y “Amansa Guapo”.

CAÑA BRAVA: Dueño Nanábulukú, Sódyi, Babalú Ayé.

Babalú Ayé bendijo la caña brava y por esta razón, el trueno no la
daña nunca. En ningún otro árbol o planta, ni en el Ateje, ni en la
Jocuma, en el Cundiamor o el Apasote, Babá recibe con más gusto
una ofrenda. La “Caña Brava” le está consagrada a Naná, “Madre de
los San Lázaros”.
La tierra en torno a ella tiene muchas virtudes; es “munanso
mboma” (casa de majá) lo que aumenta su prestigio. Un trozo del
canuto sirve de corazón (timá) de ngangas; es decir, sirve para
guardar dentro, con los extremos tapados naturalmente, el azogue y
arena de mar, “la vida de mar y el azogue” que comunicaran a las
ngangas, su movilidad incesante que se traduce en diligencias para
cumplir los mandatos del mayombero. La tierra que la circunda con
“Madre bibijagua y comején” sirve para desbaratar lo que se quiera.
La Mitología Africana es a ofrecer “Que en el primer Baroco, Eroko
le entrega a Iyamba una punta de caña brava cuando lo bautizaron y
le dieron el título de Mosongo”.
La raíz en cocimientos tiene propiedades que calma el asma y el
ahogo, cuando se siente en la boca sabor a sangre (de lo contrario no
debe tomarse). También se aplica su infusión en inyecciones
vaginales.
Es muy buena para la cistitis y para purificar la sangre.

CAÑA DE AZUCAR: Dueño Changó.

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 El Azúcar endulza por igual al ángel como al enemigo.
En un vaso de agua se mete una vela encendida y esta agua se
endulza con dos cucharadas de azúcar, se mete un papel con el
nombre del que se desee “endulzar” y se conseguirá de él lo que se
desee. A Changó se le ofrece cortada en trozos, en un plato con las
hojas de la misma caña de azúcar. Es muy importante en la liturgia o
ritos de “abakúa”. Si se cruzan dos pedazos de caña y se colocan en
el suelo ante el “ireme”, éste permanecerá inmóvil y no se atreverá a
avanzar.
CAÑA SANTA O CAÑUELA SANTA: Dueño Oggún.
Con esta planta se enardece a Oggún.
Es excelente en cocimientos para los catarros bronquiales y para la
suspensión del menstruo. En lavados vaginales, para curar la
leucorrea. Muy bueno para la presión arterial.
Con la raíz se prepara un licor que da calor al estómago y a los
bronquios.

CAOBA: Dueño Changó, Obbá.

El zumo de las hojas sirve para contener la sangre de las heridas.
En cocimientos de la corteza para la purgación y “flores blancas”.

CAOBILLA: Dueño Obbá, Oggún Arére.

La raíz para resguardo para los que padecen sonambulismo o de
pesadillas angustiosas; para los neuróticos que se encuentran al
margen de la locura. Las hojas para despojar a los locos o a los que
pierdan pasajeramente el juicio. En baños tranquiliza a los que están
ya enteramente locos y en tratamientos en casa del “Padre Nganga”.

CAOBILLA DE SABANA: Dueño Eshu.

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 La savia se recomienda para mordidas de perro, hincadas de
espinas venenosas o picadas de insectos. La raíz en infusión y en las
tisanas o chichas, es un gran purificador de la sangre.

CARDON: Dueño Oggún.

Con su savia se borran los tatuajes cuando conviene que
desaparezcan. Surte el mismo efecto que la quinina para el
paludismo.
Las semillas son vomitivo. La leche del “Cardón” ciega. Pero la
ceguera que produce el Cardón se cura lavándose los ojos con la
pelusa de la raíz de la parte inferior de la tuna hervida.

CAREY: Dueño Oshún.

No se pone en el Omiero del Asiento. El carey lo pide la diosa para
guerrear y solo se utiliza con el propósito de embravecerla.
Hay muchas clases de carey y todos pertenecen a Oshún.

CARIEL: Dueño Changó.

Para hacer “rogación” al pie del Santo y preparar joyas de valor
que se transformaran de este modo en amuletos para proporciona a
su dueño buena suerte en amores, en negocios y en el juego.

CARQUESA: Dueño Yemayá.

Para despojos y limpiezas. Es uno de los ewe del Asiento.
La savia es abortiva y si ésta no surte efecto, se emplea la raíz bien
machacada.
Recoge el menstruo o lo provoca. En alcohol, toda la planta, para
dislocaciones, dolores musculares y para friccionar diariamente a los
reumáticos y a los tullidos.

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CAUMAO: Dueño Eleggúa.
Para el reumatismo, el jugo de la raíz y de la corteza con agua bien
caliente es excelente. El “Caumao” es el pulpo del monte; enreda a
todos los arboles y matojos que le quedan cerca y es utilizado por
los mayomberos para enredar a las persona, etc. Un “masango” de
Caumao es cosa seria.

CAYAJABO: Dueño Eleggúa.

Un gran amuleto que veremos en las muñecas de santeras, devotos
y profanos, para buena suerte y ahuyentar las malas influencias. El
zumo tiene la virtud aplicada paulatinamente sobre las verrugas, de
hacerlas desaparecer.

CAYUMBO: Dueño Oggún, Yemayá.

Sus propiedades y virtudes son secretas. Se dan a conocer a los
“Asentados” que tengan experiencia y jerarquía de “Mayores”.
Es necesario saber buscarlo. Si no se encuentra a las tres de la
mañana, será difícil hallarlo. Trabaja con “Espuela de Caballero”, en
“nkángues” de Mayombe.

CEBOLLA: Dueño Todos los Orishas.

La pequeña, molida y pulverizada con los palos fuertes y
“sollanga” (bichos) de la nganga se da a tomar y enloquece.
Es diurética; disuelve los cálculos del riñón y de la vejiga; cruda
evita los catarros y la influenza. Si se come cocida, al acostarse hace
conciliar el sueño a los que padecen de insomnio; destruye los
tumores y panadizos aplicada en cataplasmas de linaza.

CEBOLLETA: Dueño Babalú Ayé.

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 Para rogaciones en caso de Lepra (Adete). Alivia las comezones de
los lazarinos (onideté). Bien picada, para mezclarlo al incienso y
aleja las malas influencias.

CEDRO: Dueño Changó.

El cedro es un de los árboles más sagrados que existen para los
lucumíes. Changó fugitivo, reposó en su sombra. No puede
quemarse su santa madera y es la indicada para construir reliquias y
atributos del Orisha, estatuas (“ete”) y cruces (“iyá). Son muchos sus
misterios, es “Awo”. Así que para que el mal bajo ningún aspecto
penetre en el interior de la casa, se coloca una crucecita de cedro
atada con cinta roja detrás de la puerta.
Los mayomberos construyen con su madera sus “nkisi malongo” de
la misma familia de los muñecos “itá”, “chicherekú” de los
lucumíes, que caminan de noche y van a hacer sus maldades por
cuenta de sus dueños.
El cedro es uno de los “iggi” más nobles del monte, porque cura
muchos males. Las hojas en cocimiento y la resina en jarabe para la
hemoptisis y catarros fuertes. Como abortivo: mezclada su raíz con
la leche de palma real y endulzado con miel de abeja. El zumo de la
semilla del cedro hembra (“pasiá”), calma el ardor de las picadas
infecciosas. La raíz, la corteza y las hojas, depuran y enriquece la
sangre. Esta tisana se refuerza con raíz de perejil y cura la purgación
y en las mujeres el flujo y las irregularidades del menstruo. En
tiempo de epidemias se debe meter un trozo de cedro en el agua de
beber. El cedro hembra se empleará para los hombres y el macho se
empleará para las mujeres. Los herniados, marcan con una cuchilla
sobre su tronco, la plantilla o contorno del pie y cuando esta
cortadura o marca desaparece, también lo hace la hernia.

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CIPRES: Dueño Todos los Orishas.
Palo de Muerto. Con la rama de un ciprés que crezca en el
cementerio, los mayomberos llaman ala diablo y se arreglan con él.
Para hablar con el diablo se hará lo siguiente: Con un gajo de ciprés
de cementerio y las canillas del esqueleto de un muerto, se hace un
trazo redondo con yeso blanco, el mayombero se sentará en medio
de ese redondel y zambulle tres veces a un gatico negro en un
caldero de agua hirviendo que tendrá preparado al efecto. A cada
maullido que pega el gatico, gritará ¿Satanás? Y Satanás responderá.
Preguntará qué le van a dar de comer porque lo que a él le dan, él se
los da a sus espíritus vasallos. Se le dirá: “Te daré un sapo”, él se
reirá y firmará y así quedarán ambos de acuerdo. Pero no firma con
tinta ni con lápiz. Las firmas del pacto que se realice se hará con
sangre de las venas del mayombero. Si no, no hay trato.
La relación del ciprés con el que los mayomberos judíos llaman al
Diablo y a los espíritus malos tiene su origen en un popular “Tratado
de Magia” con el cual trabajaron mucho los congos antiguos y es la
guía de los mayomberos.
Ausentes de los cementerios los cipreses, cualquier árbol, yerba o
matojo que crezca dentro de sus tapias, les suple en todas la
operaciones de “magia negra”.

CIRUELA: Dueño Obbá, Oyá, Bokú.

Arbol predilecto de Oyá, su “Palo Batalla”.
Tres gajos de ciruela servirán de látigo, son necesarios para un Ebbó
de enfermo (también se utiliza el Marpacífico). De resultar Oyá el
que se encargue de una curación y esto naturalmente debe
preguntarlo el Santero a sus caracoles, se necesita además, una
cabeza de chivo, una sábana para tapar al enfermo, nueve velas,
nueve “ekó”, nueve varas de género de todos los colores. “ofún”
(cascarilla) y frijoles de varias clases, un gallo, dos gallinas, tres

872
palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve cocos. Oyá maneja varón
con ciruela. Todas le pertenecen.

COMECARA: Dueño Yemayá, Oggún.

La raíz y la corteza, hervidas después del Ebbó correspondiente se
recomiendan para bañar y frotarle las piernas y los pies de las
personas que vacilan y se caen a menudo.
Las caídas son invariablemente de muy mal augurio, indicio de algo
grave , de algo que se va a derrumbar: la suerte, los negocios que se
vienen abajo, la salud que decae, etc.
Si es un Santero el que cae, el asunto es mucho más grave. Si cae un
“caballo” con Santo, si el día de su “Asiento” desciende un Iyawo de
su pilón, de su piedra o de su trono, si durante la ceremonia se le
escapa de la mano al Babá o a la Iyalocha algún objeto sagrado,
inmediatamente se consulta a Orula y se practica a la carrera un rito
expiatorio, un ebbó (purificación y sacrificio de animales) para
evitarles la muerte.
Es gravísimo que se caiga “Osu”, “Osu”, mensajero de Olofi y
Orula, es un gallo de plata o de metal blanco, que recibe el Iyawo
cuando le entregan, para que les de culto, la piedra de Eleggúa, la de
Oggún y Oshosi, con sus atributos respectivos de hierro. Lo prepara
el babalawo y su misión junto al iyawo consiste en tenerlo siempre
levantado y fuerte. Solo cuando este muere, el Osu se acuesta, es
decir, se pone horizontalmente en el suelo. Algunas personas deben
poseer un Osu de su misma estatura y en estos casos, es un tubo
sobre una base igualmente de metal, con el gallito en la parte
superior.
“Osu” come con Eleggúa y si por desgracia cae, (al caer él, cae el
Iyawo, cae también el dueño), pues Osu es sostén de su vida, su
salud y su suerte (hay que trabajar) y darle inmediatamente la sangre
de una paloma.

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El mismo peligro existe para el mayombero que se cae o de cuyas
manos rueda a tierra una prenda, el “mpaka” o cuerno relleno de
sustancias mágicas, animado por una energía espiritual y para el
ñañigo o abakuá en funciones, el diablito o ireme, si se desploma
vestido con su traje, este traje mágicamente “cargado” que lo
convierte en espíritu.
En torno al mayombero caído, a lo largo de la habitación en la que
se halla, siguiendo el trazado de una espiral, es preciso quemar
“fula” (pólvora), “tio, tio, mputo fula” para que se lleve el mal que
ha provocado y augura este accidente.
Por suerte hay maneras de engañar a la “ikú” o a la tierra cuando
demuestran un apetito prematuro (aunque no somos más que su
alimento). Por ello, “si la sepultura está abierta” se le da de comer
un chivo.
Por todo esto se recomienda que cuando una persona cae y se
golpea, darle a tomar un poco de “agua con tierra” para impedir que
se formen tumores “y contentar a la tierra”.

COPEY: Dueño Orula.

Se emplea para hacer “prendas” porque es muy poderoso; donde
nace se apodera de la tierra y ningún otro palo puede vivir por allí.
Por eso precisamente es bueno. Con la resina se desinfecta la
habitación de los enfermos contagiosos. Con el jugo y la resina en
emplastos, se extrae el mal humor de úlceras y llagas y las cicatriza.
La raíz, las hojas y la corteza hervida se utilizan en fomentos.

COQUITO AFRICANO (Obí Kolá): Dueño Todos los Orishas.

Para hacer Santo. El secreto del Santo.
Es una semilla durísima, importada de Africa, con otras dos, “erú” y
“tuché”, indispensables en el Asiento. De una sola semilla de Obí
Kolá (nuez de palma), “salen muchas cabezas”. Es decir que basta
un pedacito para consagrar a varios iniciados.
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Cada Iyalocha de las que testimonian en esta ceremonia, coloca en el
centro de la cabeza del iyawo, un montoncito de hojas trituradas y la
Madrina por último, el Obí Kolá con Erú y Tuché. Debajo del pilón,
trono que ocupa luego el asentado “que es un nuevo Rey”, se
colocan otras partículas de las semillas sagradas.
Actualmente escasean mucho y las Santeras que las han heredado las
guardan como algo inapreciable.

CORDOBAN: Dueño Changó (algunos lo atribuyen a Oggún y

Yemayá).
Para despojos y baños. En Omiero para lavar las piezas y reliquias
del Orisha.
Las hojas en cocimiento, para asma, catarros y hemoptisis.
Excelente ara la tosferina y la tos del sarampión. Con la raíz se
prepara un jarabe que se administra en cualquier enfermedad de las
vías respiratorias.

COROJO: Dueño Changó.

Y lo es de todos los Orishas, menos de Obatalá, Oshún y Yemayá.
Cuando está enojado con uno de sus hijos, para que se aplaque y le
perdone, se baña su piedra y los caracoles que la acompañan en
manteca de corojo y miel de abeja.
Esta rogación se practica durante 6 días: el primer día, cuatro
racimos de plátanos. El segundo día, seis pitahaya. El tercero, una
jícara de harina de maíz (amalá) con quimbombó (lilá), miel de
abeja, manteca de corojo y seis granos de pimienta de Guinea (atá),
todo adornado con una cinta roja. El cuarto, seis calabazas
(eleggudi), también adornadas con cintas. El quinto, seis mameyes
(amí) y por último se le sacrifican dos gallos blancos y se le cocina
mucho quimbombó sin semillas.

875
 El “otán” se cubre con una tela blanca (ashó fun fun). Las ofrendas
se le reparten en tres bultos que se llevan a una loma, a la palma real
y a la ceiba. Se retira el pañuelo que cubría la piedra del Orisha y se
le pone al “Omó”, para quien, con objeto de desagraviar a Changó,
se ha practicado este rito o ceremonia. La manteca de corojo es una
sustancia de gran importancia en el culto de los orishas, quienes
continuamente la reclaman para su aseo y bienestar.
Eleggúa, Oggún, Changó, Babalú Ayé y Oyá, se tienen siempre
untados de manteca de corojo. A ciertos alimentos que se les
ofrendan, se les pasa siempre un poco de “epó”; al maíz tostado y a
los bollos de carita de Eleggúa y Oyá, al pan y a la mazorca de maíz
asada de Babalú Ayé.
En regla de congo, solo se emplea para limpiar a “Zarabanda” (a los
hierros que simbolizan a Zarabanda). Los “nikises” (calderos) se
frotan también con manteca de corojo.

COJATE O COLONIA: Dueño Obatalá (en Matanzas Oshún).

El zumo de las hojas se utiliza humedeciendo abundantemente un
algodón o un pañuelo y se le introducen en la boca del cadáver que
expulsa espumarajos sanguinolentos y se les tapona también la nariz,
los oídos y demás conductos de desahogo, etc.
Las hojas frescas, para el dolor de cabeza, aplicadas a las sienes.
Para enfermedades de la piel, se hierven las hojas y se usan en
baños. El cocimiento de las hojas y flores es anticatarral.
En fricciones para “buena suerte” y para “matar lo malo”, con piñón
de botija y Artemisa. Con la Albahaca, es muy usada para alejar a
los “Eggúns”, librarse de una mala influencia y para purificar la
casa.

COPAIBA O COPALBA: Dueño Babalú Ayé, Oddúa.

876
 Son muchas sus propiedades; con la resina, las hojas, la raíz y la
corteza, se curan las enfermedades secretas e infecciosas (las cura
Babalú Ayé, Santo sifilítico).
La resina desinfecta, absorbe el mal y cicatriza.

CORALILLO BLANCO: Dueño Obatalá, Oshún.

En baños, como despojo para atraer la buena suerte.
En cocimiento, curan los golondrinos “rebeldes” o enrojecidos, pues
el zumo los disuelve o revienta.

CRESTA DE GALLO: Dueño Todos los Orishas.

Para “limpiar” y hacer rogación al pie de Changó y de Aggayú, a
los hombres apocados, tímidos, con almas que se les pasean por el
cuerpo. Aggayú y Changó con Cresta de Gallo, les infundirán su
espíritu valeroso y combativo, su energía y lo que más les
falta...coraje.

CROTO: Dueño Todos los Orishas.

Se puede invocar a Eleggúa y hablar con él al pie de un “Croto”.
Después de contar hasta siete se abre un agujero en la tierra y se
echa vino, dulce, ahí y algunas chucherías más de las que le gustan.

CUABA: Dueño Todos los orishas.

Si el palero va a buscarlo al monte y no se hace una herida y le
ofrece unos goterones de sangre, éste árbol retira sus virtudes de las
partes que aquel le haya tomado. Ni sus embrujos o medicinas
surtirán efecto.
La “Cuaba” es el mismo “Palo Guachinango” y “Cambia Voz” que
se esconde o se hace invisible al que no sabe cómo tratarlo. No es un
877
árbol de gran tamaño y corpulencia, pero es tan prodigioso que
“ninguna nganga trabaja bien sin el guachinango”.
Debe llevarse siempre como protección, una astilla de “nkita” y en
la boca cuando va a proponerse un negocio, a solicitarse un empleo
o pedirse un favor.
Es ideal para los abogados y para todo aquel que defiende una causa,
con razón o sin ella, pues el “guachinango” en la boca de quien
habla, sugestionará al que escucha y este quedará sometido en su
consecuencia a la voluntad del que le habla. En ese caso la palabra
domina por la virtud del palo.
Entre las virtudes de la Cuaba ofreceremos que la corteza cura los
males venéreos y los baños calientes de las hojas se emplean con
éxito en cualquier caso de fiebres por rebeldes que sean.

CUCARACHA: Dueño Yemayá.

En Omiero, para lavar las piezas de este Orisha. En cocimiento:
para la irritación interior, la crisis de colitis y para provocar la
menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar,
destruyen los cálculos renales.
También destruyen los callos, aplicando a éstos sus hojas.

CULANTRO: Dueño Yemayá.

Con las hojas tiernas se condimenta la comida de los orishas.
El jugo es abortivo y en infusión regula el período. La raíz de
resedá, malva y ruda, se emplea con frecuencia en casos de
hemorragia (esta receta es exclusivamente para mujeres).

CULANTRILLO DE POZO: Dueño Oshún.

Para Omiero del Orisha y “rogar cabezas” con flor de agua, “imó”
u “ómomi” (helecho de río), vinagre y algodón.

878
Con el Culantrillo se prepara un jarabe muy eficaz para los
bronquios.

CURUJEY: Dueño Eleggúa.

Es un parásito que tiene inclinación a vivir encaramado sobre un
árbol. Con él se hacen resguardos y “afoché”.
El Curujey limpia y fortalece el cuerpo y es un buen depurativo de la
sangre. Tiene una misión: “absorbe y diseca hasta el último
microbio maligno”. Por eso se echan sus polvos sobre las llagas (ilé
aró). El mayombero que lo llama Akín, toma la raíz para reforzar su
nganga.

CHAMICO: Dueño Eshu.

Sirve para baños de asiento y cataplasma, para las almorranas; en
fricciones para la reuma.

CHAYOTE: Dueño Yemayá, Oshún.

Las hojas tiernas para los guisos y comidas que se ofrendan a los
Orishas. Lo comen Oshún, Yemayá e Inlé. Es muy diurético y el
cocimiento se recomienda para las enfermedades del riñón y la
vejiga. Ayuda a expulsar los cálculos. Con el Chayote se hace
“dimbo” (jarabe de miel ) para la pulmonía.

CHICHICATE: Dueño Todos los Orishas.

Como el “guao” y un bejuco llamado “Manuelito”, le pertenecen al
Diablo; andan juntos para hacer daño.
Aunque muchos mayomberos estiman que solo se usa para
perjudicar, como el “guao” y el “curumagüey” y que su esencia es
malvada, da muy buenos resultados para combatir las hemorragias
femeninas y no hay nada mejor para un “aró nigbé” (tuberculosos)

879
que el cocimiento del eweko completo, de toda la planta. También
para estrechar la próstata, pero tener cuidado porque perjudica un
poco.

CHICHONA: Dueño Yemayá.

Las cosas malas, “malembo”, las “morubbas”, los mensajeros
invisibles de los hechiceros que aprovechan las horas en que el
hombre duerme para tomar posesión de su cuerpo, y al amparo de la
noche se introducen en las casas y llevan a ellas la desgracia, no
hallarán facil el paso si se tiene la precaución, antes de entregarse al
sueño, de derramar en la puerta, un cubo de agua con las hojas
machacadas de la “chichona” o “palo vigueta”.

CHIRIMOYA: Dueño Obatalá, Babá.

Para despojos. Las hojas suelen emplearse en el Omiero del
Asiento.
En cocimiento resultan estimulantes en casos de debilidad o
decaimiento y también para combatir las diarreas y los pujos.

DAGAME: Dueño Todos los Orishas.

Sirve de base a la nganga. Es muy poderoso. Tiene la virtud de
hacer posible fecundar a las mujeres.
Un talismán que se fabrica con sus hojas, librará de peligros al
viajero que cruza el mar e impedirá que enferme en la travesía.
Desde luego será necesario que sea complementado con otros
ingredientes poderosos.
Las mujeres cuando están con el período no pueden pasar por debajo
de las ramas del Dagame porque les roba el menstruo.
En esas condiciones, la sombra del Dagame es mala para las
mujeres, las vuelve locas. Es excelente para purificar, en baldeos, los
suelos de las casas.
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DIAMELA: Dueño Obatalá.
Las hojas y flores para despojos. Con el aroma exquisito de la flor,
se prepara un amuleto amoroso.

EBANO CARBONERO: Dueño Eleggúa.

Las hojas en cocimiento, ennegrecen bellamente la piel. La corteza
hervida se prepara para el mismo objeto, para friccionar la piel.

ESCOBA AMARGA: Dueño Babalú Ayé, Ayánu.

Con la Escoba Amarga se cubren las dos jícara que en Regla Arará
contiene el Orisha.
Es una de las yerbas favoritas con las que despoja y limpia Babá a
los enfermos. Cualquier enfermedad se limpia con Escoba Amarga y
maíz tostado. Después de los pases se lleva un huevo a la carretera y
allí se estrella diciendo: “Babalú Ayé, comete la masa y deja el
hueso”, “sálvame a fulano de tal”. Durante 7 días se le pasa al
enfermo, un huevo por el cuerpo.
Además de todos estos empleo mágicos, la Escoba Amarga de Babá
es muy “curandera”. Con tres raíces en cocimiento, se corta la
fiebre. Toda la planta en infusión se utiliza contra el paludismo.
Revienta tumores y granos, en cataplasmas y en polvos, “trabajada”
como una pasta cura la
tiña, los eczemas y todas las erupciones de la piel. Esta planta ayuda
mucho a los leprosos, los alivia mucho.

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EMBELESO: Dueño Todos los Orishas.
El Embeleso se emplea de continuo en la magia amorosa. El
Embeleso (porque “embelesa”), junto con los ojos del majá (inioka,
mboma), porque fascinan y a la astilla de palo “para mi” es un
poderoso talismán para el amor.

ESCOBA CIMARRONA: Dueño Eshu.

Para obligar a un muerto que abandone la casa donde se obstina en
permanecer, las ramas se colgarán detrás de la puerta.

ESPARTILLO: Dueño Eleggúa, Ochosí.

Para debilitar las tisanas congas (las preparadas por los paleros)
que son demasiado fuertes.
Cuando se disputa por la posesión de una tierra se hace un
“nkangue” de antemano en la nganga.
Todos los días se aprieta el nudo hasta dejar idealmente acogotado al
contrincante. Ganado el pleito se le da a la mata de Espartillo, sangre
o huevo de “sabanero” (nui nibaleke). Este pájaro “Sabanero” es
cosa grande.

ESPIGELI: Dueño Oshún

Para baños de despojo. Purifica y vuelve a unir a los matrimonios
que se han roto.

ESPINACAS: Dueño Oshún.

Para cubrir el habitáculo de esta Diosa y “refrescarles”.

ESPUELA DE CABALLERO: Dueño Eleggúa.

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 Nació esta yerba cuando el “kereketé” hizo el nido. Pero pasó un
cazador y pisó los huevos. El kereketé lo maldijo. En adelante puso
los huevos sobre una piedra y esta planta nació para protegerlos.
Como nace llena de espinas sobre las piedras, cuando “linga”
(amarra) “linga fuerte”.
Excelente para hacer polvos de mayombe y otras preparaciones
mágicas. Se emplea en aquellas rogaciones que se hacen para
beneficiar a personas que están arruinadas.
“Abre Camino”. Con esta yerba se le pone un cerco a Eleggúa
cuando convine que se avive. Para “espolearlo”.
Con el zumo de las hojas, curan los galleros los ojos lesionados de
sus gallos de pelea.

ESTROPAJO: Dueño Obatalá.

Para baños de despojos cuando la suerte nos abandona, pues el
Estropajo tiene la virtud de desenredar la suerte y las malas
situaciones.
Se recomienda en enemas contra el parasitismo intestinal y la
blenorragía.

FLOR DE AGUA: Dueño Yemayá.

Uno de los principales ewé del Omiero del Asiento y del Omiero
con que se lavan las piezas de Yemayá.

FRAILECILLO O CAEIRECILLO DE MONTE: Dueño Oshún.

En medio del monte el Frailecillo chifla para llamar al Ngangulero.
Oshún trabaja mucho y guerrea con el Frailecillo. Es maldito, trabaja
por mal camino.
Muchos paleros lo tienen por Palo de Eleggúa porque dicen que
silba como Eshu. Se hacen prendas malas con él.
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Se recomienda para las inflamaciones del hígado y las manchas de la
piel producidas por el mal funcionamiento de éste órgano, en
cocimiento que ha de beberse como agua común.

FRAMBOYAN: Dueño Changó y Oyá.

Es Igguinla (árbol grande) de Changó Onilé.
A cierta hora de la noche el Framboyán arde, quema como si tuviese
candela dentro de su tronco. Si nos acercamos, si nos sentamos
sobre sus raíces, lo oiremos crepitar. ¿El por qué? Porque a esa hora
Changó y Oyá hicieron un pacto, trataron un asunto...
El año que el Framboyán tiene muchas vainas o florece antes de
tiempo, predice o anuncia mortandad infantil en perspectiva.
Hay por lo tanto que tomar precauciones y hacer rogación. Se hacen
rogaciones y se reza en el tronco y se le unta manteca de cacao.
Ebbó de fruta para los muchachos.
Babalú Ayé quiere ir a reposar a su sombra y por eso tiene guerra
con Changó, pues este, para que el “Viejo” no vaya al Framboyán,
como sabe que por sus llagas, no puede andar por el fango, le forma
un lodazal con lluvia. Babá se molesta, echa a volar la epidemia y es
el punto en que perecen los muchachos.
Las vainas del Framboyán, pintadas de rojo, sirven de marugas o
“acheré” y se emplean ritualmente para llamar a Oyá.
El Framboyán es muy bueno para el reumatismo y una fórmula
excelente es esta: machacado con jengibre y aguardiente de caña, en
fricciones y simultáneamente tomarlo en cocimiento.

FRIJOL DE CARITA: Dueño Babalú Ayé.

Con el frijol de carita se hace una pasta llamada “lolé” para la diosa
Oshún. A la manteca de “olelé” se le pone bija y un poco de sal.
Con esta misma clase de frijol, majado pero sin sal, se hace el
“ekrú”, manjar que se le ofrece a Obatalá.
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FRIJOL NEGRO: Dueño Babalú Ayé.
Para buena suerte. Frijoles, garbanzos y maíz envueltos en papel
por separado se arrojan en distintas esquinas con tres centavos para
propiciarse “espíritus protectores”.
En caldo de frijoles negros se disimula un muy poderoso filtro
amoroso que une inquebrantablemente a los amantes. Se sacan los
corazones de dos palomas que sean casadas (cuando estén en celo).
Se les arranca, se tuestan y se reducen a polvo muy fino. Los
“rastros” de los interesados y pelos de las sienes, de la nuca, del
centro de la cabeza (la cocorotina) “del orotí” y de los sobacos.
Todo el pelo, uñas de los pies y de las manos, se mezclan hecho
polvo, con el polvo de ,los corazones y se dan a tomar
“tradicionalmente” en un caldo o sopa de frijoles negros.

FRUTA BOMBA: Dueño Oyá.

Para rogaciones de cabeza, para curar la locura. El Santero debe
consultar por medio del coco o de sus caracoles, “si la locura
proviene de la sífilis o de algún espíritu”.
Extrae el jugo de la fruta, prepara un brebaje rayando el corazón y
mezclándolo con jalapa. En días alternos y en ayunas, se administran
siete dosis.
Después, tres veces al día, un cocimiento fuerte de las hojas secas.
Para refrescar el Angel dormir16 días con hojas de fruta bomba y de
higuereta blanca bajo la almohada. Las hojas se van reuniendo en un
cartucho y a los 16 días se levan al Santero.

FRUTA BOMBA (MACHO): Dueño Oyá.

Para dolores de ijada. Se hierve un tallo como de un metro de largo
y durante 3 días de cada mes se toman baños de asiento muy
calientes.
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Se bebe además en cocimientos y se curan dichos dolores. Mezclada
con leche de coco y tomada en ayunas, a cucharadas (según la edad
del paciente); en grandes o pequeñas dosis se emplea contra los
parásitos intestinales.

FULMINANTE: Dueño Todos los Orishas.

Esta plante silvestre produce unas vainas que al secarse estallan,
lanzando sus semillas como un proyectil.
Con ella, el “ngangulero” prepara un amuleto muy eficaz para los
policías y gente brava, etc., que a diario exponen la vida al peligro
de otros “fulminantes” más terribles. Se conoce también esta planta
por el nombre de “Salta Perico”.

GALAN DE DIA: Dueño Obatalá.

Para purificar el hogar de malas influencias, atraer a la suerte y
crear un ambiente de algría y claridad, se riegan los pétalos por toda
la casa.

GAMBUTE O GAMBUTERA: Dueño Eleggúa.

Se hacen mazos con sus ramas “garrotes” y se colocan junto a
Eleggúa, para que la brujería de un enemigo se debilite y no surta
efecto.

GERANIO: Dueño Changó.

Para baños de despojos. Da suerte. Para los nervios y para el
corazón, en cocimiento ligado con toronjil. El más fuerte es el rojo
(pupúa). Para los trastornos ováricos, tomarlo a diario con un buen
vino seco de Jerez.

GUABICO: Dueño Eleggúa.

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 Cuando “mfumambata” (la justicia) o algún enemigo nos persigue,
un “mpolo” bien trabajado de Guabico nos protegerá. Se riega por
donde se supone que ha de pasar esa persona y nos libramos
seguramente de su persecución.

GUAJACA: Dueño Eleggúa.

En cocimientos para hacer buches en casos de flemones en las
encías y grietas en la lengua. Para las almorranas se prepara en
pomada con manteca de puerco.

GUARAYU: Dueño Ochosi.

Para trabajos de este Orisha. Es desinfectante. Los objetos que ha
utilizado un enfermo infeccioso se friegan con las hojas y raíces de
este árbol, que bien hervidas servirán para evitar el contagio.

GUAYABA: Dueño Eleggúa.

El fruto es una de la ofrendas que más gusta a Eleggúa. Trabaja de
preferencia con los garabatos (iwó lungoa) y las hojas “koka”
(nkanda). A la suerte se le atrae con 7 garabaticos. Después que se
usan se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de corojo y
se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles).
La persona se limpia con el boniato antes de enterrarlo, se llama a
Eleggúa y se le entrega. Después se bañará con Ewé de Oyá: grama,
grosella, albahaca morada, cucaracha morada, guacamaya, croto,
ponasí, malanga amarilla. Ewé de Oshún: frailecillo, laurel,
mastuerzo, angarilla, mata perro, platanillo de costa, jaboncillo,
hojas de fruta bomba y caimito.
Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de
la hernia de un quebrado (“manuguá”) y se introduce en una
rajadura del tronco (“musitoto”) de un guayabo. Cuando esta

887
hendidura se cierra, desaparecerá la hernia. El cocimiento de los
leños y comer frutas verdes, como antidiarreíco. Para la cura de
llagas, se usa los baños de hojas por su efecto astringente.

GÜIRA CIMARRONA: Dueño Osaín y Eleggúa.

Con el Güiro se practican innumerables “eddís” (brujerías) “Eddís”
para atraer a una persona. Se le sacan las tripas y se limpia por
dentro una güira cimarrona. Se le echa un litro de aceite de carbón y
otro de aceite de comer. Se abre en la tierra un hoyo de media vara
de hondo por una cuarta de ancho. Sobre éste se hace un puente de
caña de millo. Se escribe en un papel el nombre de la persona que se
va a atraer, se coloca el papel en el puente (que es preciso que no
toque el fondo del agujero) y sobre el papel, en mitad del puente, se
asienta el güiro.
Se marcan los días y aquí se invoca y se trabaja esa persona. El
tiempo que dura esta obra se tiene una lámpara encendida
continuamente.
El fruto de la güira cimarrona, la legítima (de Osain y de Eleggúa),
es más pequeño que el de la criolla (de Yemayá). Este güiro (egwá
pikuti), es el preferido de Osain y de Eleggúa para sus amuletos y
resguardos. Osain, como sabemos, “El Osain Conversador”, se mete
en uno de estos.
El jugo se aplica en el tratamiento de las úlceras gangrenadas. Con
la güira cimarrona se hace un magnifico jarabe pectoral en la forma
siguiente: Se hierven tres güiritos para dos litros de líquido, con
lengua de vaca (wé wé), cogollo de mango (igokoró) arrancados
hacia arriba, porque si el tirón se da hacia abajo pudiera causar
hemoptisis; raíz y hoja de naranja agria (olómbo) y un poco de miel
de purga; poco de aceite de esperma de ballena y una libra de azúcar
prieta. Todo se hierve hasta que quede en punto de melado; se enfría
y se embotella. Este remedio africano, es inmejorable para catarros y
pulmonías.

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GÜIRA CRIOLLA: Dueño Osain.
La mujer a quien se le haya muerto su criatura en el vientre, tomará
por agua común, cocimiento de la raíz, corteza, hojas y fruto.
Con los güiros grandes, de cuello largo (ató), vaciados, adornados
con malla de cuentas y rellenos de millas, se hace música para
Babá, San Lázaro.
Es su verdadero instrumento de música y el toque que él prefiere se
le da con güiro.

GRAMA: Dueño Todos los Orishas.

Es otra yerba como la “pata de gallina” (kimbansa) que crece en
todos os terrenos con igual obstinación de vivir e idénticas virtudes.
Se emplea antes de comenzar el “Juego de Palo” para los
“nkangues” (amarres) que se sitúan en las esquinas y protegen la
reunión del Brujo y sus clientes. Con la grama no hay sorpresas, dice
el “mambí”, mientras ata encima del caldero a los “mundales” (a la
justicia), que no vendrá.
Sin más complicaciones basta para “prender” a quien se quiera con
inclinaciones al suelo y pronunciar su nombre, hacer un lazo. El
sujeto nombrado en el momento de estrechar el nudo, queda
virtualmente atado y cautivo de la grama.
La Grama, “yerba brujísima” se introduce en muchos amuletos,
“nasarandas”, bilongos e instrumentos mágicos, trabajan mucho y es
de “cuidado”.
En Regla de Mayombe del Santo Cristo del Buen Viaje, se lleva un
manojillo de Grama a la cabeza del que se inicia, con la “kanga” de
maíz mojada en vino seco, coñac y tierra de la nganga, mientras se
le pregunta tres veces su nombre y apellidos. Después que se le ha
tocado la cabeza con la grama, se le corta un mechón de pelo que se

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guarda en la nganga, con la sangre que brota de las cruces que se le
hacen al iniciado en los antebrazos, a ambos lados del pecho y en los
empeines de los pies. Cuando un “ngombe” nuevo, el recién
iniciado, en alguna rama de “palo monte”, vuelve de recoger la ropa
que se ha enterrado en el cementerio porque “al hacerse mayombero
su cuerpo le pertenece a los muertos”, se le da de beber el zumo de
la grama machacada y colada. Bebe tres sorbos. Con un puñado se le
entrega la “kisengueré” o “kisengá” (la tibia, o sea, la canilla de un
esqueleto, mágicamente preparada)que se pasará tres veces por
detrás de las piernas, alrededor de la cintura y por la cabeza. Con las
briznas de grama y la canilla en la mano, se arrodilla ante la nganga.
El espíritu no tarda en tomar posesión de su cuerpo, “lo tumba y se
le encarama encima”.
La “kisengué” es como un tubo por donde ve el espíritu y entra en su
“ngombó” ( se médium).
También la grama es muy apreciable por sus cualidades curativas.
Se toma generalmente en cocimientos para el estómago y se afirma
que es muy buena a su vez para el útero, la matriz y la irritación
ovárica de la mujer.

GRANADA: Dueño Oyá, Changó.

Su fruto se le ofrece a Changó Orisha. Las ramas se alejan a los
fantasmas que son a perturbar nuestro reposo a veces. Si
consultando los caracoles, el signo de “Enillolé”, que predice muerte
se repite tres veces, el adivino puede espantar la mala suerte con
hojas y semillas de “Granada”. Pero en este caso, no esta demás
sacrificar una paloma, pintar toda la casa de blanco y si la persona
que consulta no tiene Santo hecho, pintarle con cascarilla los brazos;
si está “asentada”, es preciso pintarle la cara a los que están
presentes. Una brujería que sea a levantar ampollas o llagas en el
cuerpo, se quita con granada, tres clavos en cruz, que se entizan con
hilo blanco y punzó; se cortan tres limones y todo esto se hierve.
Con la infusión, se le frota a la persona el lugar que tiene el “daño” y

890
lo mata este trabajo seguramente. El cocimiento de granada es muy
eficaz para ennegrecer el pelo y también para expulsar las lombrices
y la solitaria acompañada de un purgante de aceite de ricino.

GUAO: Dueño Todos los Orishas.

¿Su dueño? “Elufa”, El Diablo y Oggún. Zarabanda. Con este
arbusto no puede hacerse más que daño. Su contacto, su sombra, sus
efluvios, todo en él es maligno.
No hay palo más endiablado en el monte, ni mejor para matar,
desbaratar, reventar, acabar con todo. El espacio de tierra en que
brota es igualmente pernicioso. La maldad es natural en el Guao, y
nadie se atreve a tocarlo. El más ligero contacto con este matojo
hincha y a veces produce fiebre.
Por ello es conveniente saber porque el Guao abunda en toda la Isla,
la manera de evitarlos efectos desagradables de esa diabólica planta
e inmunizarse contra posibles y futuros contactos. Si el Guao le pica
a usted, vuelva de inmediato con un “fuete” o un palo. Insúltelo.
Péguele duro y después lo escupe. Si al tocarlo se le había hinchado
la mano o cualquier miembro del cuerpo y si siente picazón, se cura
enseguida después de la paliza y ya nunca más aunque lo toque,
volverá a hacerle daño. Esta operación debe hacerse por precaución,
dondequiera que haya Guao.
Como la esencia de este arbusto es destructora, con su resina muy
cáustica, se destruyen las verrugas, ojos de pescado y otras
excrecencias de la piel.

GUARA: Dueño Oyá.

Figura entre los palos con que compone su caldero mágico el
mayombero. Combinada con Yaya y RompeSaragüey, se utiliza para
las lustraciones previas al juramento de una “moana-nganga”. Es
excelente para despojos. La corteza y la raíz hervidas, en fricciones,

891
calman los nervios. Las hojas en cocimiento para trastornos
histéricos y el mal de los riñones.

GUAYACAN: Dueño Todos los Orishas.

De los más fuertes del monte y muy brujo. Se asegura que es como
el Padre Santo de todos los “nkuni” y que si se quema su “nti” (su
madera), despide el mismo olor de la carne de un cristiano que se
abrasara.
Si en el monte se destruye un Guayacán ¡Que misterio tan profundo!
Todos los arboles de aquel monte se secan y perecen. Hay que saber
tumbarlo para que no haya perdición en el monte.
Con este palo fuerte se construye un amuleto muy poderoso que se
lleva en una bolsita forrada de cuero, adornadas de cuentas y de un
caracol. Se compone de Guayacán con las tenazas y la punta del
rabo de un alacrán (nkutu tatikanga). Cabeza de araña peluda. Un
caballito del Diablo. Un cien pies (se le cuentan siete anillos).
Cabeza y corazón de aura tiñosa y de lechuza. Corazón y uñas de
gavilán. Siete bibijagüas que deben cogerse cuando van cargando
comida rumbo al bibijagüero (todo esto pulverizado, se entiende).
Los que reciben este amuleto aprenderán de memoria las oraciones
del Justo Juez, de los Santos Evangélicos, del Santo Sepulcro, de la
Guía del Caminante y de la Cruz de Caravaca. Estas oraciones
después de aprendidas se queman y las cenizas se incluyen en la
bolsa, envueltas en un poco de algodón. Cuando ya está construido y
alimentado este amuleto, se le enciende una vela y se le reza un
Padre Nuestro, un Ave María y un Credo. Al hablarle se le dirá
siempre (antes de entrar en materia): “Los muertos persiguen la cruz
y la cruz va detrás de los muertos”. “El cristiano vivo va detrás de la
cruz”.

El Guayacán con Ceiba, Majagua, Yamao, Amansa Guapo, Cambia

Voz y Verbena, es inmejorable para dominar una situación

892
“abayuncar o avasallar a una persona”. Y mucho mejor si se le
añade a esto un majacito, una culebra y tierra de tres sepulturas.
El palo Guayacán no tiene rival para combatir la sífilis. Los bajos
con sus hojas despojan y vigorizan los cocimientos, purifican la
sangre. La resina es a emplearse por algunos pordioseros “muy
vivos” que piden limosnas a nombre de Babá, mostrando sus
“iléanos” (unas llagas rojizas) y “acarameladas” que no existen en
realidad y que finge admirablemente la resina del Guayacán.

HELECHO DE RIO: Dueño Todos los Orishas.

Crece en el fondo de los ríos y es para los adeptos de la Regla
Ocha, una de las primeras yerbas del “Omiero del Asiento”. Los
mayomberos son a llamarle “Alúmamba”.
Sirve en muchas casas de palo para dar clarividencia. Se lavan los
ojos del ”yimbe” con agua de río, miel de abeja de la tierra, de la
colmena que se encuentre en el hueco de un árbol podrido, ojén,
mejorana, geranio, moyas amarillas. El Padrino le lava los ojos, el
mayordomo está detrás del “perro” (del iniciado) y cuando el
Padrino termina de lavarlo, estrella un coco contra el suelo. El
“perro” se asusta y en ese momento, adquiere vista con os ojos
cerrados, “lo ve todo”.
El “helecho de río” le permite ver mientras esta cargado, (poseído);
de otro modo con otras vistas por ejemplo, de “perro”, que se dan
con lagañas de perro o de “mayimbe” (aura tiñosa) sufre mucho en
la oscuridad, porque ve demasiado y en todo tiempo.

HINOJO: Dueño Todos los Orishas.

Obatalá trabaja con el hinojo para acabar con la “karakánbula”
(para destruir la acción de una brujería).

893
Es el “Palo de la muerte”; se utiliza en las ceremonias que se le
hacen al cadáver de los mayomberos judíos antes de darle sepultura.

HUEVO DE GALLO: Dueño Elegguá , Osaín.

El cocimiento devuelve el vigor, la virilidad, a la naturaleza
decaída del hombre, y la leche contiene la sangre. Es muy empleado
en la hechicería.

INCIENSO: Dueño Babalú Ayé.

Para despojos y baños. En cocimientos regula el período y calma el
dolor de estómago. Aspirado el incienso aclara la mente, despeja y
aleja las malas influencias. Actúa rápidamente contra el dolor de
cabeza.

JAGUA: Dueño Yemayá.

Con el humo de la Jagua se le nubla la vista a los hechiceros, se les
despista y burla (aunque cura le ceguera).
Ciega a las “ngangas judéas”. El humo de su madera envuelve a los
“fumbis” portadores de las brujerías del “Nóngo”, es una oscuridad
tan espesa, que les impide continuar el camino y llevar el “bilongo”
a su destino.
Además la Jagua tiene en su interior un “aché” de agua clara y
fresca. Evita la impotencia, es afrodisíaco y cura la blenorragía.

JAGÜEY: Dueño Oggún.

“Musi Nganga”.
Es tan poderoso que se “traga” a un aguacate. Se atreve con la
Ceiba y la domina. Puede con todos los palos, menos con la palma.

894
El Jagüey que se mete en el río (pues gusta nacer en las orillas y en
las cuevas). Tampoco enreda al Guamá si este crece en la orilla,
porque en el Guamá está Yemayá y “Madre Agua” es muy fuerte.
Entonces el Guamá le gana esta contienda al Jagüey.
Lo mismo trabaja este palo en Mayombe judío que en cristiano y es
muy venerado por los fieles de todas las Sectas africanas.
Un hueco en el tronco del Jagüey es un santuario natural por resultar
la vivienda de un Orisha, que recibe allí, sacrificios, ofrendas y
libaciones.
San Lázaro va con frecuencia a tomar la sombra del Jagüey y por
igual que en la Ceiba y el Laurel, los “makutos” también se entierran
a su sombra.
La corteza se arranca y se aplica fresca por el lado interior sobre
cualquier órgano del cuerpo, inflamado y produce un excelente
resultado y muy particular sobre las manos hinchadas.
Cura también las heridas.

JAZMÍN DE LA TIERRA: Dueño Obatalá.

El zumo de la flor para conservar la juventud y la tersura de los
senos.

JENGIBRE: Dueño Oggún.

El fruto del Jengibre, con la caña santa embravece a Oggún.
En cocimiento provoca el menstruo y alivia sus dolores. Es
recomendado para combatir el ahogo y los males de estómago.

JIA AMARILLA: Dueño Oshún.

Para hacer el Omiero con que se lavan los huesos de los animales
que se utilizan en resguardos y reliquias, etc.

895
JIA BRAVA: Dueño Babalú Ayé.
En Ocha, con la Jía Brava se cubre a Babá. Su sombra es muy
maléfica, pues solo los espíritus oscuros, malos, sin conocimiento
van a este árbol. En su tronco se le pide la palabra a estos muertos
que sus almas, aún desesperadas, son a sentirse apegados a la tierra.
Con “mosúmbila” trabajan mucho los mayomberos de cierto tipo,
haciendo especialmente con las espinas, terribles hechicerías.

JIA BLANCA: Dueño Ochosi.

Se emplea en regla de Mayombe para “cargar” algunos palos.
Bien macerada se esparce en lugares malsanos para combatir las
malas influencias espirituales y físicas y a su vez neutralizar el mal
olor.

JIBA: Dueño Orishaoko.

Espanta brujo y la raíz tiene grandes secretos. Este Iggi es “okaga”
(curandero), pero la virtud no se le da a nadie que no se “lague”.
Realmente la Jiba lo cura todo. Es buena para la tuberculosis, para
contener la hemoptísis y para todas las afecciones pulmonares. Los
Ayé no se acercan donde vean una cruz de Jiba.
Por eso en Centros Espiritistas, para evitar que acudan espíritus
oscuros se colocan estas cruces en los cuatro ángulos en que se
celebran dichas sesiones.

JIQUÍ: Dueño Oggún.

Para enardecer a Oggún, cubriéndolo con sus hojas.
Los baños con el cocimiento de sus hojas, traspasan al organismo, la
solidez y resistencia que caracteriza este árbol. Ahuyenta a los
“ndiambos”. Mata la brujería. Los Mayomberos emplean las hojas

896
para despojos y la raíz y el corazón para “templar” (dar vigor) a sus
ngangas.

JOBO: Dueño Changó.

Esta es la casa de la Jutía (ekute), como la caña brava es la casa de
“Nanú” (Nanáburukú).
Con las hojas del Jobo se bautiza la piedra de Changó y el muñeco
de Cedro que lo representa. Este se lava con un Omiero en que el
Jobo es yerba muy principal. Se tritura junto con los demás del
Santo y se ponen en una palangana con agua (bendita) y agua de
coco.
El fruto del Jobo, parecido al del Ciruelo gusta mucho a Changó,
tanto como la Pithaya y el Mamey.
Los mayomberos lo estiman mucho también y lo emplean para
asentar “kangome” (los huesos), en el caldero o “mulúnguanga”.
En baños disuelve la brujería que se recoge en los pies, cuando
distraídamente se pisa algún “malembo mpolo”, una “wanga”
Bangamí.
Mpolo gabb. Para esto se añade al Jobo, Rompe Saragüey, Piñón de
Botija y Cedro Verde.
En Regla de Palo Cruzado, con la infusión de las hojas de Jobo se
bautiza “Matari Nsási” o algún muñeco del género “chichirikú” que
se llamará “KniKni” o “Batalla Tondá”.
Al carnero que se le mata a Changó, se le ofrece antes de degollarse
una hoja de Jobo, preferencia a la del Alamo, que el animal mastica
y traga, si Changó acepta su sacrificio. Con el Jobo se destruyen
resguardos y Osaín.
El cocimiento de sus hojas desinflama los pies y facilita la expulsión
de los gases y las telas de color que se lavan con este cocimiento no
se destiñen.

897
JURUBANA O JURABAINA: Dueño Elegguá, Changó, Oggún.
Contra el “diambo”. Saca del cuerpo el “bilongo” que se haya
tomado. Es uno de los grandes palos de mayombe. Cuando es
preciso hacerle daño a un “gangulero”, bien para defenderse de sus
ataques o matarle la nganga que le sirve, basta con espolvorear
aquella con Jurubana. Por eso el brujo no consiente que todo el
mundo se acerque a su Prenda.

LEGAÑA O LAGAÑA DE AURA: Dueño Oshún.

Le llaman “Bejuco”, pero hay bejuco y yerba. Huele a “mayimbe
nsuso”; nace entre las piedras y da un grano morado como una uva
que se administra en brebajes para “amarrar”.
Para despojos y limpiezas. Con los gajos se barre lo malo y por esto
se le dice también “yerba bruja”; otros la llaman “mala cara”.
Mezclada con alcohol es buena para el reumatismo. Arde un poco,
pués es caústica. Con el cocimiento se curan también las diarreas de
los niños.

LINO DE MAR: Dueño Todos los Orishas.

Para desagraviar y sosegar a Yemayá, se envuelve su piedra en que
se le adora en Lino de Mar y se sumerge en una palangana llena de
agua de mar.
Se le ruega durante 7 días: el primero derramando sobre su Otán, 7
botellas de melado de caña. El segundo, ofreciéndole frijoles de
carita. El tercero, fruta bomba. El cuarto, dulce de coco. El quinto,
maíz finado y un rocío de añil. El sexto, catorce palanquetas (dulces)
y el séptimo un melón.
De estas ofrendas se lleva una parte al mar, otra al río o a una loma y
otra se echa en un basurero.

LINO DE RIO: Dueño Oshún.

898
 Para aplacar a Oshún y también para obtener sus favores, se mete
su Otán en miel de abeja y se le ofrecen dos gallinas amarillas. Al
día siguiente se le abanica con cinco abanicos diferentes (abebé felé
felé). Se le ofrecen cinco dulces finos y al quinto día de regalos y
contemplaciones se sumerge la piedra en agua de río y se la
envuelve después en un género amarillo con pedacitos de oro. La
persona que costea estas ofrendas las coloca en una canasta (agbón)
y se pone en la muñeca quince manillas para atraer la atención de
Oshún y que la Diosa la siga.
Esta rogación se lleva al medio del río y se le llama, tocando una
campanilla.
Esta planta es uno de los ewes del Omiero del Asiento.

LIRIO: Dueño Obatalá.

El zumo es vomitivo y se emplea para arrancar el bilongo. Con él
se prepara también un jarabe para la tosferina.

MACAGUA: Dueño Todos los Orishas.

Con la Macagua y una “yalumbo dimoana” (la mano derecha de
una mujer) que no se le escapa nada y cuando agarra no suelta, se
hace una nganga poderosisima. Muchos brujos estiman que la mano
de un cadáver de una mujer en el caldero, vale incomparablemente
más que la “kiyumba” o cráneo.
Las hojas y la raíz en cocimiento para baños que rejuvenecen a los
ancianos. El aroma de la Macagua vivifica a los organismos
gastados.

MADRE SELVA: Dueño Todos los Orishas.

Magnífica para baños de despojos. Muy importante para el Omiero.

899
MAJAGUA: Dueño Oggún, Yemayá.
No existe “okún iggí” ni amarre más sólido y duradero que el que
se hace con las tiras de este hermoso árbol. La sombra o rastro de la
persona que se entierre amarrada con tiras de Majagua no se liberta
nunca.
En los trabajos de hechicería, lo que pertenece a un individuo y
continuará siendo el mismo. Por lo cual, bastará, pues con poseer un
pedazo de tela del vestido que lleve puesto, un pañuelo o cualquier
objeto que esté en contacto con su cuerpo, para apoderarse de su
persona y amarrarla. La sombra de una persona, que es naturalmente
“su doble persona” se adquiere o posee, recogiendo el polvo o la
tierra en que la sombra propiamente se ha proyectado y la cuerda de
la Majagua (que tiene más poder que la del maíz), se emplea
corriente para “ligar” una sombra y hechizarla. Para castigar a los
deslenguados y calumniadores que son dados a perseguir y criticar
con su maledicencias a los que van a solicitar protección de un
babalawo, se hace lo siguiente: se toman siete fibras de majagua,
siete pastillas de añil, un cuchillo nuevo y una o dos lenguas de res
(si son dos los chismosos) y a esa o a esas lenguas se les da una gran
cuchillada que atraviesa de lado a lado.
Se toman dos velas y se parte una de ellas y llamando por su nombre
al chismoso ante la piedra del Orisha o ante la nganga se enciende al
revés. Se deja arder siete minutos y se apaga introduciéndola en la
hierba causada por el cuchillazo, se le dan siete puñaladas más a la
lengua y a cada puñalada se le mete una bolsita de añil, invocando el
poder de Yemayá para destruir a quien levanta falsos testimonios o
que habla lo que no debe o conviene al que esta amarrándose la
lengua. Con la esperma que queda de las velas, se lleva al mar la
lengua trabajada por el Santero, pero no se arroja al agua, se dan tres
pasos hacia delante y se retroceden otros tres llamando
imperiosamente al sujeto de este embrujo; se le entrega al poder de
Yemayá y se deja en la orilla de modo que las olas lleguen a ella con
violencia, la arrastren y golpeen y la destruyen lentamente,
prolongando su tortura.
900
El majá no va a la majagua porque esta tiene el poder de
descoyuntarle y lo aniquila. Para paralizar a un majá, basta arrojarle
una rama de este árbol ( se descoyunta igualmente si se le agarra con
la mano izquierda).
El “ngángula” que posee una prenda que contenga un trozo de
Majagua, no puede tener en su casa, como tantos otros, uno de estos
reptiles venerables “guardieros de ngangas” porque la Majagua
acabaría con él.
Con una “musena” (soga) de Majagua en la mano, el caimán no
ataca.
“Oddedeei” recomienda como una bendición las flores de majagua
con zumo de berro a los “juku juku” (los tuberculosos).
La raíz y la corteza disuelven los tumores los tumores internos y con
las tiras se atan las muñecas y los tobillos dislocados, ejerciendo en
el hombre una acción distinta a la que produce en “mboma” (en el
majá).
Quita también los calambres. La flor en cocimiento o jarabe es muy
buena para la bronquitis, el asma y los catarros crónicos. En alcohol,
las flores alivian los dolores reumáticos y musculares.

MALANGA: Dueño Yemayá.

En una hoja de malanga se guarda el “derecho” (el dinero que
percibe la “iyaré” por dar Santo en la ceremonia del Asiento). Las
hojas de malanga son instrumentos de Yemayá.

MALVA TE: Dueño Oshún.

Para baños de despojos y de purificación. Para lavar las piedras y
atributos del Orisha.
Se recomienda el cocimiento de malva te para lavar la cabeza a los
que tienen el pelo “malagazo”, es decir que no es pelo de “pasas” ni
“lacio”, pero sospechoso.
901
MANAJU: Dueño Los Ibeyi.
Un golpe dado con la madera de este árbol, aun sin violencia
descoyunta los huesos de quien lo reciba.
Es extremadamente descoyuntador. El majá no va al Manajú. Es
purgante y las savias extraen las espinas que penetran
profundamente en la piel.

MANI: Dueño Babalú Ayé.

Tostado y con azúcar dorada se le ofrenda a Oshún. El maní se
relaciona mucho con esta Santa porque tiene muchas virtudes
particulares. Se estima que es afrodisiaco. Cuando hay epidemias,
los Santeros prohiben que se coma maní.
MANOPILON: Dueño Oggún.
Se utiliza para fabricar “herramientas” (atributos) y adornos de los
Orishas y objetos pequeños que sirven de resguardos.

MANTO DE LA VIRGEN: Dueño Obatalá.

Para lavar el Otán y las reliquias del Orisha.

MANGO: Dueño Oshún.

Gusta mucho a todos los Orishas. Cuando frutece demasiado,
presagia miseria. La semilla machacada en alcohol es un
desinfectante excelente.
Se recomienda el cocimiento del mango macho con travesera para
las hemorragias.

MARAVILLA: Dueño Obatalá.

902
 Se tuestan las semillas de la Maravilla Blanca y se hace polvo. Este
polvo se pone en una hoja de algodón con cascarilla y manteca de
cacao y se cubre con un pañuelo, se pone una hoja de Prodigiosa y
se deja sobre la piedra de Obatalá. Durante 8 días se avienta un poco
de ese “afoché” en la puerta y la suerte seguramente visitará la casa.
Cuando los ojos de un cadáver se han quedado abiertos se les cubre
con hojas de Maravilla que tiene la propiedad de cerrárselos suave y
lentamente. Las raíces en decocción constituyen un purgante muy
preciado y convertidas en polvo se emplean con éxito en la
expulsión de las lombrices intestinales. El zumo de las flores se
utiliza para los dolores de oído y revienta los tumores externos.

MASTUERZO: Dueño Elegguá (se le atribuye también a Babá).

En la madrugada de un Viernes, cuando aún no ha salido el sol, se
va a buscar esta yerba, se le toca tres veces con la mano, se le habla
y después se arranca y se pasa por la cara. Hay que cuidar que no le
de el sol. Se lleva a la casa y se deja secar, se pulveriza y se echa en
un frasco de perfume con Valeriana, polvo de Piedra de imán y de
ZunZún. Con este polvo, las mujeres vuelven locos a los hombres y
viceversa.
El cocimiento de las hojas hace orinar abundantemente, facilitando
el trabajo de los riñones. Es muy eficaz para disolver las piedras o
cálculos.

MATA NEGRO: Dueño Yemayá.

La Santa que vence a todos los hechiceros y sujeta a los “abikús”,
combate con este palo. Se utiliza en Mayombe para que los
chichirikús se trasladen con más facilidad.

MEJORANA: Dueño Todos los Orishas.

903
 Con el corazón de una golondrina y la Mejorana dejada secar, se
hace un polvo que sirve para lo que se quiera. Cuando la Mejorana
crece en abundancia es augurio de prosperidad; si se marchita o no
prende, es síntoma de ruina.
Una ramita de por si (sin que se le encante), tiene poder de “Iggidé”
(de amuleto) y debe llevarse siempre en el bolsillo. La Mejorana es
muy celosa y a sus cocimientos que son magníficos, no deben
añadirse hojas de ninguna otra planta.
Para los histéricos, tomando 3 días los cocimientos de Mejorana y
Carquesa con tres cogollos de Anór se mejorarán rápidamente.

MELON DE CASTILLA: Dueño Oshún.

A los cinco días, el melón que se le ofrece a Oshún, se le entrega
en el río, donde se pasea la Diosa en su “okwerí” (bote). Estas
ofrendas frutales son muy a menudo repartidas entre los niños del
vecindario por mandato de los Dioses, quienes exigen , de vez en
cuando, que a éstos se les obsequie con frutas y dulces porque los
Ibeyi son niños. Obatalá igualmente tiene pasión por los niños.

MIJE: Dueño Oshún, Eshu.

Oshún lo quiere ver siempre en su altar. Es tan suyo como el palo
de canela.
Es empleado para preparar, en resguardos, un zurrón de recién
nacido. Zurrón se le llama a una membrana como una tela, en que
vienen al mundo algunos niños envueltos en ella y que es muy
apreciada, por ser buena para muchas cosas.

MIL FLORES: Dueño Oyá, Yewá.

Para despojos y baños para la buena suerte. Cuando se sueña
angustiosamente con los muertos (o se ve a la muerte en forma de
904
esqueleto), los baños de Mil Flores serán a librar a esa persona de
esos malos espíritus que la persiguen. Por igual se indican para
evitar daños y salaciones, adicionándose a los baños siete clases de
albahaca.

MILLO: Dueño Babalú Ayé.

Para que la enfermedad o la epidemia no penetre en la casa, se
tiene siempre clavada detrás de la puerta una escobilla de Millo,
adornada con una cinta roja, una mazorca de maíz seca, untada con
manteca de corojo, una estampa católica de San Lázaro o una
oración de este Santo impresa.

MIRAGUANO: Dueño Changó.

Con el Miraguano se hacen flecos (Malipó) para adornar el Igbodú
cuando se asienta a Yewá, ceremonia muy secreta y a la que se
invita a muy contadas personas. Estos flecos decoran también las
casas de Santo, colgando de la parte interior del marco de las puertas
en honor de Aggayú. El aceite de la semilla detiene la caída del pelo.

MORURO: Dueño Todos los Orishas.

Para la Prenda de Mayombe. Con el corazón de una golondrina y la
Mejorana dejada secar se hace un polvo que sirve para lo que uno
quiera
Tiene poder y potestad para hacer lo que quiera, bueno o malo,
como el Laurel o la Ceiba.
El Moruro tiene la propiedad de cicatrizar las heridas y endurecer las
encías.

NARANJA: Dueño Oshún.

905
 Es el fruto que tantas veces reclama “Yeyé” cuando baja a bailar
con sus “Omós” y adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a
“Yalodde” una cesta de naranjas, pero bien linda, en la orilla del río.
La Diosa, después del baño, saborea siempre con deleite la fruta
dulce y dorada que es dulce como ella.

ÑAME: Dueño Elegguá.

El Ñame como el coco y el maíz, pertenece a todos los Orishas, a
todos se les ofrenda. Con el corazón del Ñame (ichú), prepara el
babalawo el “aché”, “yefá”, el polvo blanco lleno de virtudes con
que se cubre el tablero de adivinar de Orunmila.
El que haya sido objeto de una brujería deberá untar un Ñame con
manteca de corojo y con éste, Salvia, Piñón de Botija, Albahaca y
Jengibre, fregará sus puerta tres días seguidos y se dará baños de
mar y de río con Verdolaga.
La mejor rogación para Obatalá son 8 pelotas de Ñame con “efún” y
“orí” (cascarilla y manteca de cacao) y después se le llevan a la
manigua. Un Ñame en un palto blanco o en una cazuelita de barro
puede representar a Elegguá.
El Ñame, por muchos motivos, es como el coco, un fruto bendito. Se
pone en la tierra un Ñame crudo cerca de la puerta de la casa, con la
finalidad que nazca espontáneamente, próximo a Elegguá. Se
considera como un signo de ventura, como una promesa de
prosperidad, que este Ñame, que se llama “volador”, se reproduzca
abundantemente.
Este tubérculo cargado de misterio, único fruto, como el bejuco
jimagüa que pare la tierra con dolor. Aunque representa y sustituye
al “okunlá” de Elegguá, es de propiedad de “Oko” (San Isidro el
Labrador), dueño de todas las viandas.
Sin Ñame no podría ”jurarse” (iniciarse), en la Sociedad Abakúa. Es
pues uno de los tributos principales.

906
OFON: Dueño Obatalá.
Se emplea en las ceremonias que se desarrollan durante el Asiento,
para lavar las reliquias.

OROZUZ DE LA TIERRA: Dueño Oshún.

Esta planta, que se extiende como la Verdolaga, es tan dulce que a
sus cocimientos, muy recomendados para el estomago y el asma, no
se les pone azúcar.

ORTIGUILLA: Dueño Babalú Ayé.

Hervida, para tomar como agua común no pica y limpia la sangre
de impurezas. En cocimiento y mezclada con Canutillo y Rabo de
Zorra, cura la impotencia, tomándola en ayunas, al medio día y a la
noche.

PALO AMARGO: Dueño Changó.

Sin la corteza, se emplea para trabajos de Santo (y para amarrar la
vida). La corteza, la raíz y las hojas hervidas, se emplean para hacer
que se expulse algún brebaje de hechicería que se halla tomado sin
sospecharlo.
Este cocimiento se recomienda a su vez para los dolencias
estomacales. Tomándose como agua común, cura el vicio de la
embriaguez. Con el cocimiento de la raíz se trata la “gota” y el
artritismo.

PALO BRONCO: Dueño Osaín.

El ngangula o el Osainista lo utiliza como resguardo y
salvoconducto para penetrar en las malezas de un monte virgen.
Igualmente muchos Santeros no se aventuran sin empuñar esta vara
mágica en bosques que le sean desconocidos.

907
Estos bastones protectores, cargados de magia, se fabrican también
con madera de Olivo y de Avellano y cuando es necesario, o quizás
conveniente que no resulten muy fuertes, con caña de Castilla.

PALO CABALLERO: Dueño Changó.

Se le llama también “Guinda Vela”. Se encuentra en la Gúasimas,
el Granadillo y otros palos. Tiene poder para todo. Era uno de los
palos con que jugaba “Marigwanga” y se reconoció en Matanzas.
Protege de brujerías y de toda mala influencia. Con un tallito que se
lleve sobre el pecho o en el bolsillo, trabaja lo mismo que un
detente.
Es muy bueno para lavarse la cabeza, pues evita la caída del pelo y
para regular la menstruación. Los tallos se emplean en cataplasmas.

PALO CAJA. Dueño Changó.

Para baños de despojos. “Mata Brujo”. Es un palo muy noble de
Mayombe. Le gusta hacer el bien.. El cocimiento de su corteza
contiene las hemorragias o sirve de abortivo. Regula el período si
hay atrasos; cuando falta, lo provoca. Hervido con raíz de “china”,
“bejuco congo” (o garañón), bejuco jimagua y batalla, fortalece el
organismo.
Este cocimiento se toma como agua común hasta que se sientan sus
beneficiosos resultados. Combate la tuberculosis.

PALO CLAVO: Dueño Oggún.

Los cocimientos de la raíz, las hojas y el corazón de este árbol se
les administra a los que han bebido algún “filtro” compuesto con
908
animales como los que se preparan con la langosta, alacrán,
ciempiés, etc.
Con estos cocimientos se expulsan los bilongos y se libran a tiempo
de un maleficio o hechicería muchas veces mortales.

PALO CACHIMBA: Dueño Changó.

Tiene el poder de alejar la turbonada. Protege de la descarga
eléctrica; se hace una fogata con su madera en el monte o cerca de la
casa en el campo y no caen “bokosó” (el rayo).

PALO CAMBIA VOZ O CAMBIA CAMINO: Dueño Todos los

Orishas.
Es uno de los nombres que los paleros le dan a la Cuaba porque
hace cambiar a las gentes de opinión y de rumbo. En congo es a
llamarse “Nkunia Bondásula”.

PALO CENIZO O HUMO DE SABANA: Dueño Todos los

Orishas.
Parece un palo insignificante...sin embargo tiene importancia; en la
“Nkunia” (conjunto de palos de Mayombe, en las ngangas y
“nbanis” cuernos), es el que equilibra todas las fuerzas.

PALO DIABLO: Dueño Eshu.

Los lucumíes no lo utilizan, pues como su nombre lo indica, es tan
maléfico, que pulverizado sirve de estimulante a las ngangas judías
en los días de Semana Santa.
El Brujo de “kunanchet” (del campo), lo siembra lejos de su bohío y
en vez de agua, riega sus raíces con sangre de animales que
pertenecen exclusivamente a “Lugambé”.

909
La maldad natural de este árbol se engrandece con la “menga”
(sangre) de los animales diabólicos que se introducen en su ser y lo
alimentan desde que nace por lo cual será fácil imaginar hasta que
punto es diablo el “palo diablo” que solo cobija “nfumbis” de
asesinos, almas crueles, atormentadas y atormentadoras de
malhechores y suicidas.

PALO HACHA: Dueño Oyá.

Con este palo se saca a Oyá de quicio.

PALO HEDIONDO: Dueño Todos los Orishas.

Cuando se prolonga dolorosamente la agonía de un moribundo, es
porque el alma, aferrada al cuerpo ya inservible, se niega a
abandonarlo.
En estos casos si el moribundo tiene orisha los baja, y si no, hace
“suchúngara”. Quema a una rama de Palo Hediondo con plumas de
gallina, a la cabeza del agonizante para darle camino a su espíritu.
Las propiedades del aroma que despide este Palo, facilita el
desprendimiento del alma, haciéndole creer que ya está
descompuesta la materia que se empeña en seguir ocupando. Ese
olor le decide a abandonarla y dejar el cuerpo en paz. Cuando esa
persona (alámuriukí u oteribachó) sea cadáver, salúdela con estas
palabras :”lení odégu odócha odá kulebo”, dice: “ya eres espíritu
ante el cual me arrodillo”.

PALO JERINGA: Dueño Yemayá.

No obstante lo prosaico de su nombre, los brujos lo emplean
pulverizado por sus propiedades afrodisiacas. Se espolvorea la
habitación de aquellos matrimonios que en la “intimidad son
apáticos” y el resultado es muy satisfactorio.

910
PALO MALAMBO: Dueño Todos los Orishas.
Es uno de los palos brujos y fuertes que manipula el hechicero de
filiación conga y el cual indistintamente surte un efecto benéfico o
maléfico. Ataca y defiende. Pero es excelente para hacer daño, pues
cuando dice a ser “judío”, s tan judío como el que más y por igual,
cuando dice a ser cristiano, es buenisímo. En el aspecto del bien,
cura el tétanos y todos los pasmos. El cocimiento de la raíz y la
corteza es muy bueno para las recién paridas, para evitar
complicaciones del parto, etc. También los efectos del agua que
rezuma este árbol son abortivos.

PALO NEGRO: Dueño Elegguá.

Tiene negro, muy negro el corazón. Un poquito de polvo de este
palo “juramentado” y rogado, camina como el viento.
A Elegguá que maneja todos los palos de los mayomberos, le gusta
trabajar con él. Hay que tenerlo a mano para cuando Elegguá lo
pida. Lo mismo que abre camino, amansa guapo (y quita saco que es
un palo difícil de encontrar y es de los suyos). Lo emplea también
Oggún Achibiri Ki que es San Miguel Arcángel.

PALO RAMON: Dueño Todos los Orishas.

Otro de los palos principales de Mayombe en los que “se agarra
bien el muerto”.
Es muy misterioso. A ciertas horas, ese “soro soro” (él habla). Es de
los que se hacen invisibles y el Palero no se atreve a chistar en su
presencia.
Uno de los prodigios de este árbol es la gracia que tiene de
menstruar como las mujeres y dar leche en cuarto creciente. De ahí
que muchas madres beben el agua hervida de las hojas, la raíz y la
corteza de este palo, para que les aumente o no llegue a faltarles

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durante crían a sus hijos, la leche de sus pechos respectivos.
Algunos babalochas se lo atribuyen al Dios Oggún, otros aseguran
que es de Changó y también de Obatalá.
Los congos antiguos hacían “chichirikús” con su madera.

PALO ROMPE HUESO: Dueño Changó.

Tiene muerto fuerte que rompe hueso cuando monta.
La cruz que se hace y se ruega con este arbusto de resistente madera,
tiene un misterio, un “aché” (gracia) muy grande. Se le presenta a la
manga de viento o a la tempestad que amenaza acercarse y en cuanto
la tempestad la ve se aleja.

PALO TENGUE: Dueño Todos los Orishas.

Basta nombrarlo para que el “palero” (malembe ngeui malembe
mpolo), salude su nombre: “Tengue” es el palo más fuerte de todos
los palos.

PALO TORCIDO: Dueño Eshu.

Para conocer la suerte, para “atrasar”. Torcido, tuerce. En afoché o
en rama, le cierra el camino a un enemigo, lo atrasa o lo vira.

PARAISO: Dueño Changó.

El Paraíso es tan sacratisimo como el Cedro y tiene más misterios
que el mismo Cedro.
Los mejores días para usarlo son los lunes y los viernes. Para baños
lustrales es preciso arrancar los gajos tirando de ellos hacia arriba y
diciendo: “Paraíso, así como tú eres alto, hazme crecer y subir”. Para
limpiar la casa, sacar lo malo y atraer la suerte, no tiene igual. Los
pisos de la casa se baldean del interior hacia la puerta, con agua y
hojas de Paraíso. Con las ramas se deshollinan los techos y mientras
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se deshollina se dice: “Paraíso Santo, como tú subes, quiero subir”.
Primero se limpia el portal o entrada de la casa. Después de usado
este gajo, que se lleva “todo lo malo que encuentra”, se tira a la calle
y con otro gajo se deshollina el resto de la casa. Las basuras se
recogen y se echan en un placer.
Las hojas se ponen sobre el pecho para aliviar los males del corazón
pues calma la disnea y taquicardias y las hojas se renuevan cuando
se secan en esta operación. Los cogollos en cocimiento, alivian los
pujos.
El dueño de un Paraíso debe cuidarlo mucho, pues si este se seca,
indudablemente sufrirá un serio quebranto o se alterará el curso de
su vida.
Con una rama florecida, se invoca al “Anima Sola”.

PARAMI: Dueño Todos los Orishas.

Para influir, poseer y dominar a una persona.
De este palo se sirve todo el mundo. Santeros lucumíes, Espiritistas,
Paleros, etc. Las Iyalochas cuando una ahijada le ofrece al Angel de
su Guarda, un animal de cuatro patas, ponen a secar algunos huesos
y los hacen polvos.
Los riega al pie de los Santos y los guarda. Si la ahijada tiene algún
disgusto con su marido, la madrina liga aquellos polvos con los de
Paramí y Vencedor y para que surtan mejores efectos, con los pelos
y le amarra el marido que en lo adelante se amansará ampliamente.
El Paramí y el Amansa Guapo son los palos que trabajan siempre
juntos para obtener cualquier conquista amorosa, etc.
A estos se le adicionan uñas de los pies y de las manos de la persona
que se desea amarrar, también su pelo, que no se tuesta, sino se raya
cuidadosamente, pues si estas sustancias se tuestan le causaría gran
daño a la persona; se hace todo esto un polvo y se le va echando en
el café cada día, hasta que se terminen .

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PATA GALLINA: Dueño Elegguá.
Los “Kimbisa” trabajan mucho con la “kimbansa” y los devotos de
los Orishas la ponen sobre la cazuelita de Elegguá, el Dueño de los
Caminos, que amarra con esta yerba.
Para conseguir trabajo se hace con Pata de Gallina y carreteles de
hilo blanco y negro. Con estos hilos y la yerba, se cose un papel con
el nombre y apellido de la persona que puede otorgar el empleo y se
coloca debajo de Elegguá.

PEGA PEGA: Dueño Los Ibeyis.

Las hojas y la raíz se trabajan para unir matrimonios o relaciones
rotas.

PENDEJERA: Dueño Eshu.

La raíz es muy buena para las enfermedades del riñón y de la
uretra. Calma el ardor, depura la sangre. Tiene la virtud de evitar la
impotencia.

PEONIA: Dueño Todos los Orishas.

En todas las cazuelas (ikoko) que se llenan de yerbas, para
desmenuzarlas y preparar el Omiero de “Kariocha”, van hojas de
Peonía y en la batea de Omiero, la semilla. Fuera del Omiero, la
semilla es peligrosísima, si se pisa provoca riñas y desordenes.

PICA PICA: Dueño Babalú Ayé y Elegguá.

Es el transmisor de algo malo. “El que lo lleva y guía con el
muerto”.

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En polvos para el maleficio, se une (se casa) con la pimienta y se
originan discusiones y riñas que tienen funestas consecuencias.
En cocimiento calma las picazones.

PIMIENTA: Dueño Todos los Orishas.

Para “mpolo” maléficos, para rociar y alimentar las prendas y
makutos.
No puede prescindirse de la Pimienta en la composición de la
Chamba (la bebida que se le ofrece a las ngangas), que las tonifica y
estimula. Esta, como ya sabemos, se prepara con aguardiente, ají
guaguao, polvo de palo canela, jengibre, mucha pimienta, ajo y
cebolla blanca.
La botella de aguardiente conteniendo estas especies, para que se
disuelvan, debe permanecer tres días bajo tierra. La Chamba que se
derrama sobre un Fundamento, adquiere en contacto con las
sustancias mágicas y los espíritus que lo complementan, milagrosas
facultades curativas.
Lo que queda en el caldero de estas libaciones, recibe en los
Templos de Mayombe, como el agua sagrada e igualmente benéfica
que se recoge en un hueco o entre las raíces de una Ceiba, el nombre
de “agua Ngóngoro o de Kimbisa”.
Todos los padres e iniciados y aquellos que han sido presentados a
una nganga, han tomado kimbisa, en la que queda también fundida,
con el aguardiente y las especies, la sangre de los sucesivos y
frecuentes sacrificios.
La kimbisa les resguarda el cuerpo de brujerías y los limpia y
fortalece. Es tanta la energía vital, las fuerzas y virtudes que
contiene.
Para una curación, un reparo, para levantar un ánimo abatido, abrir
camino, el mayombero emplea a menudo la kimbisa, bajo la acción
del “fumbí”, levanta e inclina su caldero, derrama un poco en una
jícara y le da a beber a un enfermo, al embrujado o al abatido. Se le
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ha pedido al espíritu. El espíritu que ya sabe “ha visto” la
enfermedad y no tarda en consecuencia, en formular su medicina y
le hace tomar unos sorbos del “incomparable licor”. A este caldo de
milagrosas sustancias (sangre, saliva, carroña), en algunos templos
constituye la medicina y la comunión en fechas determinadas. Los
mayomberos son a asegurar que nada puede compararse en virtudes
curativas con la kimbisa pues estiman que el Omiero no tiene fuerza.
En Mayombe se emplean todas las clases de Pimienta, la
Malangueta, la China, la de la Costa, la de Playa. Sus propiedades
mágicas, aunque solo deben ser conocidas de los que están
“rayados”, las sabe sobradamente el pueblo, que las aprovecha o las
sufre a menudo.
El “Padre Nganga” le da al iniciado, siete granos de Pimienta con un
sorbo de agua bendita y un pedazo de corazón de gallo (para que su
cuerpo se mantenga sano y resguardado cuando lo ataque las
“uembas” y todos los “ntúfi” que mandan los brujos...).
Como el Yamao, la Pimienta llama y atrae, así para lograr que una
persona distanciada de otra, un marido que abandonó el hogar, un
novio que se obstina, rechazando una reconciliación, el brujo o el
hechicero recurre a la Pimienta. A estos efectos, sobre la nganga se
preparan los granos que juzgue necesarios para que el sujeto que aún
desea el amor ola amistad de quien lo tiene abandonado, vaya a
buscarle resueltamente. El sujeto, al salir de su casa, tomará un
primer grano de la pimienta que le ha entregado el brujo, luego de
trabajada en la nganga respectiva y dirá: “Llama a fulano de tal, que
responda a mi llamada, que se alegre de verme, que me siga, que
vuelva a mi lado”. En cada esquina y en todo el trayecto que debe
recorrer, irá arrojando los granitos de Pimienta y encomendándoles
lo mismo. El último a quien ya la Pimienta ha predispuesto, lo
lanzará en la puerta de la casa de aquella persona, pues repetimos
que ya la ha predispuesto a su favor y por lo cual seguramente lo
estará esperando y al oir su voz le dirá seguramente como si tal cosa:
“mira que has tardado en venir”, y volverá a ser lo que era antes del
disgusto o del desvío, etc. Llevará además en la boca un palillo de

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Canela de Monte y otro de Cualibrí o Guachinango. Cada vez que
pronuncie el nombre de la persona amada y distante, escupirá y con
el pie izquierdo, pisará la saliva (simbólicamente pisa sobre la
misma persona, pues el nombre es la persona), y la vence y la tendrá
a sus pies. Este trabajo por medio de la Pimienta dará tan buen
resultado que los que vuelvan a quererse no se darán cuenta del
cambio.
Para obtener éxito en un negocio que se le vaya a proponer a
alguien, o para hacer una petición de dinero, etc., se conservará en la
boca mientras se trata el asunto, un grano de Pimienta que el
Mayombero ha preparado y endulzado en la nganga pues la Pimienta
facilita la palabra y produce el resultado de lo que se desea.
Tres, cuatro, siete, cinco o nueve granos de Pimienta con pedacitos
de coco, mastica el devoto que le ofrece al Orisha el sacrificio de un
carnero, un chivo, un torete, un cochino o un venado.
En este caso, solo el que ofrece al Orisha dicho animal, mastica la
Pimienta que le escupe en los ojos y en cada oreja de este,
confiándole una petición que dicho animal transmitirá a las
divinidades. Los que tienen un resguardo en su interior, es decir
aquellos a quienes el “Awo” o Padrino ha hecho tragar un talismán
que vivirá en sus entrañas, lo alimentan con granos de Pimienta. El
número de granos que debe tomar o comer sin triturarlos, se ajustará
a la marca o número de su Orisha.

PIMIENTA CHINA: Dueño Oggún.

La Pimienta China trabaja para malo, como “mécua”, la Pimienta
de Guinea. Con el zumo, la raíz y las hojas, se prepara un
aguardiente para la cazuela de mayombe.
En alcohol sirve para bajar la hinchazón. En cocimientos: tres
semillitas en una taza de agua, para reparar el estómago y abrir el
apetito; para el corazón, la auremia, el dolor de ijada. Molida con
vaselina o aceite se unta en el pecho para la pulmonía.

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Y en modo preferente la Pimienta le conserva al hombre su
vigor...pues es afrodisíaca.

PIMIENTA MALAGUETA O PRIETA: Dueño Oggún.

Las hojas y granos para las ofrendas de comida que se le brindan a
Oggún.
Los granos pulverizados para sinapismos cuando por efecto de mala
circulación de la sangre, los pies se enfrían desagradablemente. Con
la raíz se preparan licores fuertes de sabor y aroma.

PINO: Dueño Changó.

La raíz posee grandes virtudes que le confiere “Nsási Mkita”.
El Pino es el nivel del mundo. Crece hasta que ve el mar. Cuando se
siembra para suerte, se le paga su derecho, cuatro o seis centavos y
se le dan cuatro huevos y la sangre de un Gallo.
El que lo siembra, lo siembra en cuclillas y termina de pie la
ceremonia, invocando siempre a Changó. Cada año se le regala un
Gallo. El Pino sube y el que lo plantó también. A medida que crece,
le ruega, le alimenta año tras año y el Pino agradecido le dará su
buena sombra. No dejará su dueño que nadie le corte una rama, pues
lo perjudica a él. No deben divulgarse estas cosas (nunca se dice
cuando se sacramenta un árbol).
Eshu vive con frecuencia en el Pino y allí metido en las ramas se le
oye chillar.
El cocimiento de la raíz es bueno para tratar la piorrea y para lavarse
la cabeza que hace crecer el pelo.

PIÑA DE SALON O PIÑA DE ADORNO: Dueño Oshún.

Se entierran en sus raíces prendas para que estas disimuladas en el
salón o sala de una casa, ejerzan su influencia en el sentido que se

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desee, sin exponerlas a la curiosidad de las visitas, etc., que la
tildaría de otra manera de brujería.
Muchos amuletos (resguardos) se entierran para buena suerte, para
que hagan prosperar al jefe de la familia, para mantener unidos a un
matrimonio, etc., en las raíces de árboles y arbustos de jardín y en
las plantas que adornan un salón.
Nadie puede sospechar el secreto, la fuerza inteligente y activa que
está escondida muchas veces bajo una bella planta. Ni las desgracias
a que se expone quien las deja morir o las suprime, ignorante de lo
que vivía en ella.

PIÑA RATON: Dueño Elegguá.

Con el zumo y el cocimiento de la raíz, se prepara un elixir
digestivo y a su vez extremadamente nutritivo.

PIÑON LECHOSO: Dueño Eshu, Oggún.

Como antídoto (contra veneno) de una hechicería amorosa, se
hierven tres hojas del piñón de semillas negras y se toma una copa
en ayunas. Después, dos hojas hervidas otros tres días. O bien, a
falta de semillas, se toman tres trocitos de gajos diferentes y otros
dos, también de distintos gajos, para continuar el tratamiento.

PLATANILLO DE CUBA: Dueño Changó.

Para baños de despojos y trabajos de santería. Lo que tiene de
bonita esta planta lo tiene por igual de “cosa seria” para trabajar.
Para el “edi” (amarre), se consiguen las uñas y un cabello de la
persona que se quiere amarrar. Si se consiguen los vellos de sus
partes genitales, mejor. Las uñas se hacen polvo. Se desprende la

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mata de Platanillo, se abre la cebolla que tiene en la raíz y se le mete
dentro el vello o pelo y las uñas molidas. Se vuelve a cubrir la planta
con tierra; esto hay que hacerlo cuidadosamente) y ahí se tiene
amarrado en “llembá” (cárcel) a quien sea.
Y no tiene más que cuidarse el Platanillo, que no se lo roben ni se lo
destruyan y de este modo tendrá a la persona a su disposición y a su
verdadero antojo para todo...”Y al que destruya una mata o un árbol
que tenga algo así, que se prepare”.
Igualmente si se desea o conviene que alguien se marche de una
casa: se toman siete hojas de Platanillo y se tuestan con el rabo de un
perro negro, de un perro blanco y pica pica.
Esa persona, mediante estos polvos, se irá seguramente de su casa.
En cocimiento, la raíz purifica la sangre y combate el flujo y la
gonorrea.

PLATANO: Dueño Changó.

El Plátano domina los vientos, porque en su tronco se encierran
todos los secretos de los Santos y de la naturaleza, sobre todo el
Indio, que es el superior. Todos los seres humanos necesitan del
Plátano, no solo para alimentarse sino para el Ebbó de salud o de
muerte.
Los Congos le llaman al Plátano Indio “makondo miganga”, al
Manzano (el ciento en boca), ”mbaka”, al Guineo “biekerere” y
“ntiba”.
Su fruto gusta a todos los Orishas, pero Changó y Yánsa son los más
aficionados, los que más lo comen. Sobre todo Changó. Y tanto le
gusta, que en cuanto llega a una casa en la que van a rogarle que
haga un buen trabajo, lo primero que pide es “ogguedé” aunque pide
también “agguadó” (maíz) y por supuesto, su “akukó” (gallo) y
“ayakúa” (jicotea), pero repetimos, sobre todo lo primero es el
plátano.

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Por ello, cuando es necesario amansar a Changó, la “mamaocha” o
el “babá”, preparan una especie de pomada con manteca de corojo,
manteca de cacao y cascarilla.
Se untan esta pomada en las manos y llamando y rezándole a
Changó, frotan de arriba abajo cuatro plátanos verdes.
Bien frotados y rogados estos plátanos, se amarran con un lazo rojo
y se llevan a una Ceiba para que Obatalá lo apacigüe. Para impedir
que suceda algo grave, los plátanos se colocan al poniente. Si se
desea lo contrario al poniente. Si se desea lo contrario al oriente.
Cuando Orula recibió el poder de controlar los vientos, vio un
hermoso racimo que colgaba de un plátano. Lo cortó y se lo llevó a
Changó y lo conquistó presentándole aquel racimo.
Changó no le perdona a sus hijos que le tomen ni un solo plátano del
racimo que continuamente le ofrendan.
Para promover la alegría en una casa, no hay como regar de tiempo
en tiempo, plátano verde molido y mezclado con tabaco.
“Lukankasa” (el Diablo de los Mayomberos), se alimente
preferentemente con plátanos y anda siempre metido en los
platanales, los cuales de noche son peligrosos. También sus
guardieros y mensajeros como el pájaro carpintero que trabaja en
“nfinda” para “Cachana”, los visitan y se comen los frutos.
“Lundu Makondo” (cepa de plátano) y cascarilla de huevo, es lo
rimero que se necesita para quitarle la muerte de encima a un
enfermo. Los Mayomberos opinan que la “cepa de plátano tiene ser
y vida” y por lo tanto más virtud que un muñeco para recoger la
enfermedad grave por lo que en estos casos, son a meter a la
enfermedad en la cepa para “mutambia furibámba”. Lo visten con
todo lo que tenía puesto el citado enfermo y lo entierran. En cambio
los lucumíes “cambia la vida” con un muñeco que se parezca al
enfermo, que sea su retrato y le sacan al enfermo lo malo y lo meten
en el muñeco. Luego lo velan como a un muerto, entre cuatro velas
y lo encierran en el cementerio.

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Esta ceremonia en Mayombe, la hace el mismo “Nkita” montado, en
Ocha, el Babalawo. Es muy secreta, muy impresionante y solemne y
cuesta o se cobra muy cara.
El muñeco entre cuatro velas se acuesta al lado del enfermo que
presencia (si tiene conocimiento) todo lo que se hace. Se le pinta la
cara con cascarilla y se le tapa con una sabana blanca. Se sacude un
palo con nueve cascabeles sobre su cuerpo para asustar a la muerte y
se le pasan nueve huevos y nueve pedazos de coco. Estas limpiezas
(que también se realizan con aves) se llevan a enterrar al cementerio
con su “derecho”. Al “Onché” o mandadero que se encarga de llevar
este ebbó hay que prepararlo bien (limpiarlo) lo mismo a la ida que a
la vuelta, se le despoja con Escoba Amarga y tres clases de
Albahaca, pues el “daño” a menudo también regresa a la casa
siguiendole los pasos.
El plátano morado es “tabú” para los nganguleros y el guineo
también.
La savia del plátano manzano es uno de los portentos de la
naturaleza, porque “levanta a los muertos”, es igualmente eficaz para
sanar las úlceras del estómago y curar la ictericia.
Con plátano guineo o manzano, aguardiente, maíz y azúcar prieta se
prepara un “oti” que Elegguá aprecia mucho.
La vasija que contiene el “dengué” en el “Nangalé” se asienta sobre
hojas secas de plátanos.

POMARROSA: Dueño Oshún.

La Pomarrosa es muy temida por los mayomberos que posean una
nganga judía pues se considera como “mata brujo”. Por ello, el que
anda con “nganga judía” no puede ni mirar una semilla de
Pomarrosa. Esta no se mienta en casa del “ngangulero”. Para que no
huya su “nfúmbi”. Si intencionalmente se le da a comer al “mkombo
falo nganga” (el médium) , el muerto malo no lo monta más, no
viene.

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La savia se utiliza para corregir el mal olor de la nariz.

QUIEBRA HACHA: Dueño Oyá.

Oggún trabaja mucho con Quiebra Hacha. Las hojas, raíz y corteza
en cocimiento para expulsar los gases. El jugo de la hoja es
purgante.

QUIMBOMBO: Dueño Changó.

Una de las comidas que más le gustan al Orisha Changó.
Aunque cuenta la mitología que su mujer legítima, Obbá Labbi
pérfidamente aconsejada, se cortó una oreja y se la dio a comer en
un plato de quimbombó y que en vez de cautivarle por este medio, lo
que consiguió fue que el dios se alejase de ella. El Quimbombó tiene
la particularidad de ser muy nocivo a los brujos, los cuales evitan
tenerlo en sus casas y mucho menos comerlo, pues estiman que los
trabajos que realizaren no tendrían firmeza por resultar resbaladizos.
Por tal motivo, los Mayomberos se abstienen como hemos visto, de
manipular ninguna planta o palo resbaladizo y los más precavidos ni
siquiera lo comerán.
Las brujerías se aniquilan con Quimbombó, mezclado con ceniza y
sangre del menstruo.
Las piezas y atributos de Changó se lavan con Quimbombó seco,
remojado con Malva Té.

RASCA BARRIGA: Dueño Elegguá.

Para pegarle a Elegguá en el Asiento. El Iyawo de Elegguá, es
azotado a veces con dureza por la Madrina y el Padrino.
Nueve cujes de Rasca Barriga vestidos de nueve colores y en la
punta de cada uno un cascabel. El Santero se pinta con cascarilla,
siete rayas en las mejillas y se pasa toda la noche despojando,

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pasándole los cujes al enfermo de gravedad y sonando los
cascabeles, que asustan a la muerte. Luego temprano se hace
“cambio de vida” y esta ceremonia debe terminarse antes de las doce
del día. “Cambiar de vida” es desplazar la enfermedad “el daño”,
cambiar la muerte por vida, “pasarla de un cuerpo a otro”.
Se saca el mal del cuerpo en que está metido y se lleva a un animal o
a un muñeco del mismo tamaño del enfermo, que se vela y se
entierra en el cementerio.

RETAMA: Dueño Babalú Ayé.

Se estima y asegura que un gajo de Retama es muy conveniente
para recitar la oración del Anima Sola. Muy efectiva en cocimientos
para bajar las fiebres. Se llama también “Teicollo” y “Nkorimánfo”.

ROBLE: Dueño Todos los Orishas.

No monta, es un palo exclusivamente benéfico, que solo se utiliza
para curar la “alferecía” con sus hojas y flores.

ROMERO: Dueño Yemayá.

Sus ramas son magníficas para despojos. La virtud de su aroma es
un gran secreto que los que lo poseen no lo divulgan jamás.

ROMPE SARAGUEY: Dueño Changó.

Es una de las plantas más populares y preciosas que le pertenecen a
este Orisha.
Para baños de despojos y purificaciones de las casas el Rompe
Saragüey quita todo lo malo y la brujería.
Con un solo baño de Rompe Saragüey, Ruda, Perejil, Apasote,
Piñón, Paraíso y Alacrancillo, (todo hervido) se libra al cuerpo de
una “mañunga”.
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Es la yerba que unida a la Yaya y a la Guara se emplea en la Regla
de Palo de Monte, en los siete baños con que se prepara y purifica al
individuo que va a “rayarse” (iniciarse), el que antes de derramarse
el agua sobre el cuerpo, se persigna con ella y bebe tres largos
sorbos, para limpiar y fortalecerse anteriormente. No secará su
cuerpo con toallas después de cada baño, para que se impregne y
penetre en su organismo las propiedades mágicas de estas tres
poderosas fuerzas vegetales.
Para proteger las casas contra toda clase de “wangas” o “ndiebos”,
se pone en la puerta una cruz hecha de Rompe Saragüey y debajo se
dibuja otra con manteca de cacao.

ROSAS: Dueño Oshún.

En baños para atraer: cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y
canela. Baños para “Iowó” (para atraes dinero). Cinco rosas
amarillas, perejil, albahaca, cinco esencias diferentes y miel de
abejas.

RUDA: Dueño Changó.

Los brujos la detestan, es su peor enemigo.
En la casa donde crece esta planta, los “ndoki” no penetran.
Por ello es buena precaución tener una matica de Ruda en el patio de
la casa o en el balcón “pues nunca se sabe quien vive en la otra
puerta”. Y los niños son los más expuestos.
Para amarrar a una persona: se consiguen cinco vellos de quien se
desea atar, se compra un panecillo fresco, se abre por el medio con
un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan los vellos en cruz; los
del que amarra arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan
las dos mitades del panecillo y se atraviesan con tres púas de palo
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mirto, para que queden unidos y bien seguros los dos pedazos de
pan. Se mete el pan en una lata con cuatro tierras y se siembra en
ella una mata de Ruda.
Cuando la mata se esté agotando, se escoge el mejor y se vuelve a
sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca
en viernes y completo.

SABE LECCION: Dueño Todos los Orishas.

Se mezcla hecha polvo, con el polvo de la piedra Imán y es
talismán para enamorar. Las hojas se ponen en la cabeza para
conservar la memoria.

SABICU: Dueño Babalú Ayé.

Esparciendo las cenizas de su madera en las casas de un enfermo
infeccioso, se evitará el contagio.

SABILA: Dueño: Yemayá.

Espanta todo lo malo si se ponen unas pencas detrás de la puerta.
Es depurativo del hígado, de los riñones, de la vejiga y es
antiasmática.

SACU SACU: Dueño Inle, Osain.

Muy vivaz y muy bruja, de gran recurso para el hechicero.
El espíritu no se va nunca de la cazuela que tiene Sacu Sacu. Es
bilonguera de verdad. Trabaja en brujería de sentimiento.

SAGU: Dueño Los Ibeyi.

En cocimientos de la raíz para contener los saltos de la criatura en
el vientre materno.

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SAN DIEGO: Dueño Elegguá (es conocido por los yerberos por
Maitoko y Foyinkaro).
Encierra uno de los secretos más grandes de Elegguá.

SENSITIVA O VERGONZOSA: Dueño Yewá.

Para despojos y purificaciones. Excelente para trabajar la
sensibilidad de una persona. Para amarres y hechizos amorosos.
Cuando se va a arrancar esta yerba, se le pasa la mano suavemente,
acariciándola y se le dice tres veces: “Te quiero para enamorar, o
para amansar (o lo que se desee) a Fulano o Mengana”, pero esto
que la Sensitiva oiga bien. Después se lleva y debe tenerse donde no
le de el sol. Cuando esté seca se echa dentro de una buena esencia
y...a conquistar. Rogada, pulverizada y ligada con Gira Sol, Benjuí,
Valeriana en polvo y polvo de Rosas, se vierte dentro del frasco de
un perfume que haya recibido “virtud del sol” y sereno durante tres
días y también se usa en el pañuelo para enamorar.

Con la Sensitiva se hace cuanto se quiera. Lo que tiene muchas

espinas (porque hay Sensitiva hembra y macho), que ésta no sirve.
Para asuntos románticos, “de amor” se empleará la que no tiene
espinas, pues la otra como hemos dicho no vale nada.
La extraordinaria sensibilidad de esta yerba, que vive pegada al
suelo y lo siente todo, es en manos de un buen babalocha, un medio
de inapreciable valor mágico.

SESO VEGETAL: Dueño Obatalá.

En casos de locura para “Rogar la Cabeza”, se da de comer el fruto,
cuidando de sacarle la semilla, pues es veneno.

SIGUARAYA: Dueño Changó.

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 Es el primer palo que después de saludar a los “cuatro vientos”
saludan los mayomberos en el monte.
Es de los principales en las ngangas y a la hora de “cubrir Ngando”
(cuando un adepto cae en trance),se le ponen las hojas en la
“mulanda” (cabeza para que el espíritu lo agarre fuerte.
Se le llama también “Abre Camino”, “Tapa Camino” y “Rompe
Camino”.
“Rompe Camino” porque el “fúmbi” se lo rompe al enemigo, “Tapa
Camino” porque evita que el enemigo se meta en el camino de su
“Nfúmo” y lo obstruccione.

SALVADERA: Dueño Todos los Orishas.

Cuando el cadáver abandona la casa o cuando los deudos y amigos
regresan del entierro, se les limpia y purifica con gajos de Salvadera
y de escoba Amarga.
La Salvadera da un fruto parecido a la Almendrilla, como la
Siguaraya. Tres producen el efecto de un purgante muy fuerte.
Mezclados con aceite de almendra es un purgante terrible. Las hojas
hervidas sirven además de purgante, de vomitivo.

TABACO: Dueño Osaín, Elegguá, Oggún, Ochosi.

Elaborado, es como hemos visto, la ofrenda que más aprecian las
divinidades masculinas.
Todos los Orishas varones fuman y mastican “anduyo”. Les encanta
el “rapé”.
El jugo de la raíz, de las hojas y flores, de los tallos verdes en sazón,
sirve con algunas yerbas más, para obtener un gran emoliente.
El cocimiento de las hojas, para curar el pasmo. Como vomitivo:
una breva; en infusión y a cucharadas.

928
TAMARINDO: Dueño Obatalá.
En el Tamarindo apareció por primera vez, “Nuestra Señora del
Carmen”. Se duerme a las tres de la tarde y es menester cortar sus
gajos antes que se “amodorre”.
Para dormir bien, se ponen unos gajos debajo de la almohada, esto
producirá sueños tranquilos.
El fruto es excelente para los estreñimientos y hepáticos. El
cocimiento de la raíz y la corteza es muy diurético.

TENGUE: Dueño Eshu.

Es el palo más fuerte y el más brujo de todos los palos brujos.
Excelente para idiotizar. Con el Tengue se hace todo en Mayombe.
Interviene en muchos trabajos para armonizar.
Es de los más sagrados del monte, “Isa monta” y es el que le da
fuerza con el Paramí, al “vititi mensu” y a los resguardos.
Es Tronco y Fundamento y de los más “templados” como la Yaya.
Para un desbarate definitivo, ofrece las mayores garantías.
Con el espíritu del Tengue se realizan todos los embrujos
imaginables. Se idiotiza al enemigo; se allanan todos los obstáculos,
se obtiene lo imposible.

TISIBI: Dueño Changó.

Se riega hecho polvo en los talleres, esquinas, parques, salones de
baile, etc. Donde quiera que una persona desee hacerse simpática o
brillar y ser “el blanco” de todas las miradas.

TOMATE: Dueño Changó.

El zumo para el estreñimiento. Gotas del zumo de la raíz, para el
dolor de muelas. El fruto enriquece la sangre y fortalece la vista.

929
TOMATE DE MAR: Dueño Changó.
Hay macho y hembra.
Para saber a que sexo corresponden, se echan las semillas en un vaso
de agua. La que flota, es hembra y se le da a usar al hombre.
La que baja al fondo del vaso, es macho y ésta se destina a una
mujer. Curan las hemorroides.
Estas semillas son Talismanes que libran de este padecimiento.
Atados con un cordón de San Francisco, se llevan el bolsillo o en la
cartera o se ciñen a la cintura.
El Tomate de Mar, en la generalidad de los casos, si nos las
desaparece, al menos tranquiliza dichas hemorroides.

TREBOL: Dueño Obatalá.

El de agua pertenece a Yemayá. El Trébol pone iracundo al mayor
de los Orishas. El de agua cura las escrófulas y la anemia.

TRIPA DE JUTIA: Dueño Elegguá.

Se le pone a Elegguá para enfurecerlo y que guerree cuando se
necesita que el Orisha de la cara en un trabajo difícil e importante.

TUNA: Dueño Obatalá.

Para alejar a los enemigos se cuelga una rama de Tuna silvestre
detrás de la puerta. Se recoge al quinto día de luna, durante tres
lunas consecutivas, para curar el asma. Se frota la piel del enfermo
con aceite de almendra, se untan de ajo las hojas y se le cubre el
pecho con ellas, abrigándole bien después. Para todas las
inflamaciones, la hoja se unta de aceite de almendra y se adhiere a la
parte inflamada.
Otras obras que se pueden realizar con esta planta son:

930
 1- Cogerás la hoja de esta planta y escribirás el nombre de una
persona que te esté entorpeciendo tus planes, y que el
pensamiento de esta se encuentra encima de usted. Rociarás
esta hoja donde se encuentre el nombre con manteca de corojo
caliente encima del poder de Oggun diciendo: “ Oggun padre
mío el que te está hincando y calentado asta quemar es: (decir
el nombre de la persona). Por eso ahora le doy este gallo para
refrescarlo y salvarlo de la agonía que (decir nombre de la
persona) le está imponiendo a usted rey de las guerras. Por lo
mismo tome usted justicia en el asunto (recuerde darle el
gallo)”. Dejarás la hoja encima del poder de Oggun hasta que
veas resultados.
2- Cogerás una hoja de esta planta y la colocarás detrás de la
puerta de entrada de su ile. pero primero le darás de comer al
espíritu de la planta una paloma de cualquier color. Y dejarás
esta hoja detrás de esa puerta. Cuando hagas esta ceremonia
dirás: “Pongo esta planta por el poder que ella me entrega, para
recoger entre sus espinas todo osobbo, y nunca la muerte entre
por sorpresa, o desgracia de momento”. Deje esa planta
siempre en ese lugar hasta que se seque.

VAINILLA AMARILLA: Dueño Oshún.

Para alimentar los amuletos de Oshún.

VAINILLA ROSADA: Dueño Oshún.

Para alimentar los amuletos de Oshún destinados a los hombres.

VERDOLAGA: Dueño Yemayá.

Para tapar y refrescar al Orisha. Se emplea en limpieza y baldeos
para aclarar la suerte.

YAGRUMA: Dueño Obatalá.

931
 Para los Mayomberos, es la torre centinela de “Sunsundanga” (la
lechuza), que está allí esperando y lista para ir a buscar y llevar
mensajes. El pájaro coreo de la muerte trabaja con el “Yagrumo”. Es
el vigilante del monte por ser el más alto, el que levanta por encima
de todos. Por tal motivo, los pájaros llaman con insistencia al
Yagrumo, “El Centinela” porque desde allí además Sunsundanga o
el “fúmbi”, acecha los movimientos del enemigo.
El cocimiento de las hojas de Yagruma se recomienda para el asma.
Otro cocimiento muy eficaz también y por cierto muy agradable es:
la Yagruma con Bejuco Ubí, Cuajaní, Zapatón, Higo, Cordobán,
Cañita Santa, Naranja y azúcar prieta, incluyendo a su vez el
Romerillo.

YAMAO O YAMAGUA: Dueño Todos los Orishas.

Yamao, es a decirle siempre el Mayombero, porque es para
“llamar”.
Se deja en una vasija una astilla con huevo y vino seco. La persona
que anhela el retorno de un ausente, o la que está separada de su
amante y desea unirse a él, le llamará tres veces con esta astilla. A la
tercera vez, aquel la escuchará y no tardará en volver, obediente a la
voluntad y el embrujo del Yamao.
Quien desee enriquecerse (que “owó” entre en su casa), soplará en
estos polvos de Yamao, de “songué” (piedra imán, benjuí, maíz y
cáscara de huevo), diciendo: “Talismán de Portugalete, rae dinero a
mi casa”.
Como en la Palma Real, también se invoca y se ruega a Changó en
el Yamao en tiempo de seca, para que llueva.
Cortada en menguante, la Yamagua le indica (va llevando al
adivino) hasta el lugar en que se encontrará agua, apoyando en la
tierra el palo, que enseguida humedece. “Llama agua donde hay
agua y nadie lo sabe”. Esa es su gracia.

932
YAYA: Dueño Changó.
La Yaya es uno de loa palos fundamentales de la Nganga.
Es un gran Mata Brujo y un gran Brujo, pues sirve como todos en
una “nkunia anabutu”, con igual eficacia, los buenos o malos
propósitos del “Taíta Kindamba”. Vigoriza, limpia y quita “ñeke”.
Sus hojas depuran la sangre mas viciada, y su “Nkanda” (corteza)
cura las escamillas y llagas de los pies y piernas que hayan pisado
brujería.
Es prenda fuerte de todos los paleros. No hay mayombero que no la
tenga. “Yaya es hembra”. “Tumba y Levanta”. “Mata y todo lo
cura”.

YAYA CIMARRONA: Dueño Todos los Orishas.

Es otro de los palos fuertes y básicos del que no puede prescindir el
gangulero, no hay brujo que no lo busque. Para guerrear y vencer no
tiene igual. Atrae al “fúmbi” que la “kinsénguere” (la tibia o canilla
que empuña el mayombero para llamar el muerto), se forra con sus
hojas.

YEDRA: Dueño Obatalá.

La Yedra se pega a lo que toca y difícilmente se desprende. Por
eso, cuando se quiere estar pegado como la propia Yedra a la
persona que uno quiere se hace lo siguiente: Yedra, Amor seco,
Sacu Sacu.
YERBA BRUJA: Dueño Yemayá.
Para llamar el espíritu de una persona que se halla lejos; se va al
campo y donde se encuentre la Yerba Bruja, con las ramas al
poniente, se le dice: “Con el permiso de Dios y de los Santos, y con
el que usted me da, yo la arranco”. Se arranca y se entierra con las
ramas hacia abajo y la raíz hacia arriba, teniendo buen cuidado al
enterrarla, que sea a una cuarta más allá del lugar donde se arrancó,

933
y al naciente. Donde antes estaba se enciende una vela de cera. Se
camina en dirección al poniente y de rodillas y de espaldas a la mata,
se llama al espíritu del ausente. Inmediatamente se enciende otra
vela y se tiene preparado un espejo nuevo donde nadie se haya
mirado; con la mano izquierda se sostiene la vela, llevándola detrás
de la cabeza de modo que la luz se refleja en el espejo y se verá
aparecer en éste la imagen del individuo a quien se halla llamado.
Después de contemplarlo se le pide en el nombre de Dios y de todos
los santos. Esta operación debe hacerse solamente a las doce del día
o de la noche.
Con esta yerba se le hacen “amarres” a las mujeres que son infieles a
sus maridos.

YERBA “DIEZ DEL DIA”: Dueño Oggún.

“¿ Edbaddo tani ewe lá ewení ?” (¿Cual fue la primera yerba que
arrancaron los Edbaddo para hacer Santo?)La Diez del Día. Las
florecitas moradas se abren a las diez del día.
Excelente para las fiebres palúdicas. Se mezcla la raíz y la flor con
“lagrimonia” y se emplean en los casos de fiebre tifoidea y de todas
las fiebres, no importa qué causa la motive.

YERBA DE GUINEA: Dueño Babalú Ayé.

Cuando rompe la primavera, se apila con Canutillo y se hace
Omiero para lavar a Changó. En cocimiento se toma como agua
común, después que brota la erupción de sarampión, las viruelas
chinas. Con la savia se limpia la piel.

YERBA LECHOSA: Dueño Obatalá.

Se aplica a las heridas para desinfectarlas y se pone en cruz (pero
esta virtud la tiene cualquier yerba que se coloque formando cruz
sobre una herida) contiene la sangre.
934
YERBA MORA: Dueño Oggún, Yemayá.
Muy hechicera. La piedra imán se bautiza con Yerba Mora y agua
bendita.
En cocimiento es buena para las anginas y otros males de la
garganta. También para lavar las llagas y combatir la caspa del cuero
cabelludo. Calma los nervios y cura las erupciones.

ZAPOTE: Dueño Los Ibeyi.

Para trabajos. Las hojas machacadas y mezcladas con cenizas,
matan una brujería.
Si el período es demasiado abundante, recibir la sombra del árbol.
En cocimiento, las hojas secas, se recomiendan para el insomnio. El
polvo y la resina contienen las hemorragias.

PLANTA LUNA MESES USAR COMO

“Diríjate al río ahí verás un pez muy pequeño el cual él te hablará de

todos los secretos que debes de conocer. Y tendrá el poder de
controlar tres deidades de Ndoqui que harán lo que tú le pidas. Son
tres diablos. Pero estos no serán malos. Cuida bien mis palabras para
que nadie te esté observando cuando consultes con este pez. Pues
puede verte alguien y robarte tu gracia”.

Allí le rendían atributo y le daban ofrendas en sacrificio a seres

humanos por mandato de Wanwosmá ya que el humano había sido
rebelde cómo Macureyé lo advirtió, y esto lo hizo cómo muestra del
935
que se creyera rebelde iba a pagar bien caro con su cabeza sus
errores. Y así era el culto por aquellos primeros tiempos. Estos
talismanes eran los encargados según el oráculo de las conchas de
escoger a todo varón o mujer, para que fuese sacerdote en caso de
los hombres. Y ayudante en las ceremonias en caso de las mujeres.
Después eran sometidos a una ceremonia la cual es conocida por
ustedes cómo jurar en el palo del monte. Así surgieron las gangas, o
prendas guardieras.

Macureyé viendo lo horrible de sacrificar a humanos decidió por ella

misma buscar la forma de retirar esa cruel venganza de Alofi”.

Aserdá y Acordá terminaron de hablar y la hija predilecta de Alofi

dijo: “Realmente estos es solo el comienzo de todo lo que van a
aprender vayan a sus ile que es momento de descansar, vengan
dentro de tres días y hallaran verdades que el mortal no conoce solo
ustedes que verán la luz de Ifa”.
Owe y Oweleo se furon cómo mando Yewa a descansar.

LOS TRES EMISARIOS DE OLOFI Y LA PRUEBA DE

ORUNMILA.

Corrián los días por aquellos tiempos, Orunmila estaba en su Ile. Y

vinieron tres personajes desconocidos que vestían de atuendo
esplendoroso. El más alto de los tres dijo: “Orunmila somos
emisarios de Olofi. El poder de los poderosos, el que ha creado todo,
el más sabio de los sabios y en tus manos ponemos un asertijo que si
lo logras desifrar, tu vida será salva pero si no tu irás a la morada de
Olofi”.
Le enseñan a Orunmila un papiro en el cual estaba dibujado dos
palma de manos humanas, y en cada punta de cada dedo estaban
escrito los siguientes nombres de estos poderes:
- Oggún.
- Oshosi.
- Orishaoko.
936
 - Olocum.
- Osaín.
- Obatalá.
- Olofi.
- Oddua.
- Orum.
- Oloddumare.
Orumila mirando este papiro se queda algo muy abrumado. Los
tres emisario de Olofi se retiran de su Ile y se desaparecen ante la
vista de Orunmila.
Orula asustado por lo que los emisarios hicieron deside ir a ver a
sus dos hijos Owe y Oweleo. Cuando yega a donde se encuentra
susu hijos, estos viendo lo que está dibujado en el papiro Owe le
dice: “Padre de Ifa escucha bien cada palabra que salen de mis
labios. Como puedes ver cada nombre comienza con la vocal O y
si lo ponemos en pares son dos columnas de cinco ceros cada una.
Ahora bien traza una linea debajo de ambas columnas cuando
esten cuatro O en cada columna. Deja los dos restante ceros y en
el madio de estos abajo pon un palito que es el símbolo de ifa que
es la sabiduría. Lea bien y verá”.
Orunmila hace lo que sus hijos le dicen y el expresa: “Realmente
este es el signo de Oyecun Meyi”.
Oweleo dice: “Realmente está ante tus ojos. Todo está en tus
manos. Es el signo de las tinieblas y como puedes ver, todo estos
poderes vienen de lo oscuro para hacerse luz. Este es el comienzo
de todo. De lo oscuro vino Olofi y creo la luz. De lo oscuro vino
Olocum y vivie en lo oscuro del mar, y vendrá a la luz cuando
venga el gran TIEMPO FINAL. De lo oscuro en la maleza del
monte surge el poder de Oggun viniendo a la luz para ayudar a
los enfermos. Y salvarnos de Ofo, y cuidarnos de Ofun. De lo
oscuro viene el poder de Oshosi para marcar la justicia y lo
correcto ante el camino de cada mortal, y si es su voluntad a lo
oscuro de las masmorra o cárceles mandará al mortal que ande en
malos pasos. De lo oscuro de adentro de cada tronco de planta se
oculta el poder de Osain, y vive en lo más oscuro del monte, para
937
 dar desde alli el mandato de poder usar los podetres de las
plantas. De adentro de lo oscuro habita la esencia de Obatalá de
donde surgen las ideas, los pensamientos donde nace Ory, que dá
el poder a Osun para que hable y marque la ceremonia de
comienzo en la coronación de Ory hacia la Osha. Desde lo oscuro
manda Orun, y desde lo oscuro rige su poder que se establece en
la oscuridad de la noche y reina en las oscuras tormentas del día.
Desde lo oscuro de un día nublado nace Olodumare que dá los
colores a los aros de Osun que dibujan la ceremonia de Osha en el
Ory del mortal, para salvar las vidas de cada ser humano. Y se
refleja en la clardidad del cielo, donde existe el pacto de Olofi
que vino desde la oscuridad hacia la luz con los mortales que
nacen del semen y el óvulo de una mujer que viene desde lo
oscuro, para después nacer hacia la luz y ser lo que el destino del
mañana desee que el sea, por mandato de Olofi. Y los dos ceros
que quedan debajo con el palito en el medio debajo de estos dos
ceros es Eshu, que se refiere que desde la oscuridad viene Eggun
y Eshu. Y todos iremos algún día a la oscuridades en algún
monmento”.
Owe le dice: “Eshu es el primer poder que se materializa y se le
entrega a cada mortal, por el poder del Oráculo de Orunmila, y
guiado por Ifa Macureyé. Por lo mismo harás un Eshu de tu
tamaño con forma humana, desnudo y que sea varón. Dibujarás
en el pecho el signo de Oyecum Meyi. Y en todo el cuerpo todos
los signos de Ifa, y todas las firmas de Osain, y todas las firmas
de Palo. Lo cargarás con: Hueso de un cadaver que sean todos los
huesos de las manos, cabeza, y todos los huesos de los pies.
Tierras: del monte, del río, del mar, de cuatro caminos, del
cementerio, de la loma, de la palma, del baobab o ceiba, de una
cueva, de una laguna, de un pantano, la carga de los poderes que
te escribieron los sabios en el papiro, y en un canuco de caña
brava lo llenarás con agua de mara, agua de río, arena de río,
arena de mar. Lo sellarás. A esta carga le darás 6 tortugas, 14
palomas blancas, y los cuerpos de estos animales irán dentro del
Eshu. Y buscarás 6 mandarrias chicas, y las pondrás en el poder
938
 de Shangó, y darás 6 guineos. Cogerás y te darás 2 palomas
blancas a tu espalda, 2 palomas blancas, a tus pies. Pondrás al
Eshu frente a tu casa, y adentro hacia el frente de la puerte
pondrás el poder de Shango. Tomarás las 6 cabezas de guineo y la
pondrás colgadas detrás de la puerta, con una cortina de lino
blanco. Y verás resultado de lo que todo lo que te hemos dicho.
Solo es esperar por la voluntad de Olofi”.
Orunmila realizó todo lo que sus dos hijos le dijeron que realizara
y vió que era luna nueva, pero recordó que esta obra se puede
realizar en cualquier tipo de luna, ya que las oscuridades siepre se
presenta en cualquier tipo de luna. Y llegó el día en que los tres
personajes llegaron al ile de Orunmila. Y cuando iban a entrar no
podían ya que había algo en la cas de Orula que los empujaba
hacia atrás. Al grado que gritaron: “Orunmila sacerdote de Ifa,
aste presente por mandato de Olofi, el maestro de los sabios
protector de Macureye, que es la sabiduria de todas las
sabidurias”. En eso Orunmila corrió la cortina hacia un lado, y
dijo: “Buenos señores hemisario de todo lo alto entre los sabios
hijos del poder de Olofi, pasen y tengan la digna humildad de
escuchar todo lo que se refiere este pergamino”. Entran y ven al
eshu y el poder de Shango. En eso Orunmila les dice lo mismo
que le dijeron sus dos hijos. Al momento el Eshu hace brillar sus
ojos y sale una luz fuerte y se oye una voz que dice: “Donde hay
sabiduria, no se prueba con inteligencia. Porque la inteligencia es
solo hija de la sabiduria. En tierra llena de sacerdocio de Ifa no se
pone a prueba los poderes del inframundo. Pues desde lo oscuro
vino este asertijo que ha desifrado Orula, el salvador del mundo.
Y ahora por esta luz los llevo a las tinienlas”. En ese mismo
instante los tres emisarios se hicieron arena sus cuerpos.
Al momento se siente caer desde los cielos un estruendo como un
gran trueno y un señor vestido todo de lino blanca desciende
desde los mismos cielos y dice en voz alta: “Orunmila. Orunmila,
Orunmila, ten la humildad de presentarete ante Oddua, mensajero
fiel de Macureye y de Olofi. Servidor y fiscalizador, juez de las
vidas humanas”.
939
 Orula sale de su ile y tembloroso se lanza al suelo sin levantar su
rostro de la tierra. Oddua le dice: “Quitate las sandalias pues es
tierra santa la que estas pisando. Y esto será de señal de por vida
por haber acertado desifrar el asertijo. Cada vez que cada mortal
se vaya a consultar con el oráculo, deberá quitarse las sandalias
ya que es tierra santa el visitar la casa de la sabiduría. Y cafda vez
que realisen ceremonias religuiosas deberán colocar una cortina
blanca en la entrada del cuarto donde tendrá lugar esta ceremonia.
Y pondrán en lo alto de la cortina 6 guiroa con arena, pues en
arena se combierte todo aquel que desee el mal para los
sacerdotes de ifa, y 6 cabeza de guineo, es decir una cabeza por
cada guiro. Y observa bien Orula, en cada muñeca de tu manos
hay una articulación al igual que en los tobillos. Ponte de pié y sin
alzar la vista del suelo pues no puedes ver mi rostro, alzarás las
manos al cielo”.
Orunmila hizo como le mandó Oddua, y Oddua extendió su
báculo al cielo. Cayó al instante un trueno que se dividió en
cuatro quemando las muñecas y los tobillos de Orunmila. Orula
adolorido cae al suelo y Oddua le dice: “Esto será de por vida.
Cada vez que un mortal comience en las ceremonias religiosas
será marcado por estas partes de su cuerpo, esto se verá en el
rallamiento en ganga, y también se verá cuando se haga Ifa que es
la última ceremonia que se realice el mortal. Esto es muestra del
comienzo y el final. Y serán en esos lugares pues cuando uno tira
el écule, o los caracoles para consultar con el oráculo la muñeca
queda de forma mirando al rostro del que se está atendiendo.
Estos son dos ojos ocultos que habitan por poder mío. Y será en
los tobillos porque habrán dos ojos ocultos que verán quien es el
que te sigue y te desea bien, o quien te sigue y te desea mal. Para
que mi justicia esté presente, pues yo soy el que fiscaliza, el que
hace justicia. Y si alguien se consulta en el oráculo debo saber el
signo con que sale y jusgar sus actos para poder salvarlo. Y las
obras que te mandaron hacer tus hijos se hará en este signo para
alargar la vida de la persona pero las palomas cuando las vayas a
dar encima del cuerpo de la persona como te mandaron tus hijos,
940
 las darás encima de mi poder y el poder de Obatalá. Y por ser tus
hijos los que te supìeron salvar de esta prueba ellos han vencido a
las tinieblas. Por lo mismo los jimaguas no se hecen nada encima
de su Ory, ni en su Lery. Pues están bendecidos por mis manos.
Solo recibirán los poderes de: Elewa, Oshosi, Oggun, Osun,
Olocum. No se realizan más nada, todo lo de ellos es con los
espíritus y los Eggun ya que crearon el poder de Eshu. Estas son
mis palabras por boca mia pero por mandato de Olofi y de Ifa y
de Macureye”.
En eso Oddua sube a los cielos, y Orunmila se levanta del piso y
ve que las quemaduras se curaron al momento solo quedando dos
ceritos con palito abojo en el medio de los dos ceritos en cada
muñeca, y en cada tobillo. Y al lado de sus pies ve la punta de un
tarro de venado afilado, y escuchó una voz desde los cielos que
dijo: “Orunmila hijo mio fiel, soy yo Olofi quien te habla. Yo soy
el que soy, el que causa el ser. El que creo a tuser que tu junto
conmigo lo puedes todo y sin mi nada puedes. Pues para mi y yo
contigo nada nos es imposible. Este es el tarro que usarás para
marcar a todo mortal que entre hacer ceremonia de Ifa en los
lugares que deberás marcar como tú estas marcado. Y comerá
este tarro lo mismo que come el poder del oráculo. Y lo lavarás
con las mismas hierbas que lavas el oráculo”. Y asi hizo
Orunmila.

LOS TRES SACREDOTES DE IFA NECESITAN LA AYUDA

DE ORUNMILA.

Y ocurría que en esos días de descanso de Owe y Oweleo, vinieron

al ile de Orula tres sacerdotes de Ifa. Orula al verlos le pregunta cuál
es el motivo de sus visitas uno de los sacerdotes habla:

“Realmente creemos vehemente en Ifa, todas las mañanas

realizamos lo establecido con lo mandado por el oráculo. Pero hay
algo que no vemos con claridad. Cada día las cosas no se encuentran
cómo las deje, es decir vamos de mal a peor. Cómo buenos
941
sacerdote pensamos que sólo es una prueba del destino para
fortalecer nuestra fe. Pero la angustia es cada vez mayor no tenemos
ni para comer, es penoso decirlo pero es la verdad. Tenemos un
hogar que alimentar y esto no es de espíritus y perturbaciones. El
oráculo solo manda a realizarse ebbo y obras, pusimos todas las que
hemos aprendido y el oráculo no las toma. Orunmila esto debe de
ser obra del Señor de las Sombras”.

Orula asustado al escuchar las últimas palabras dice en tono firme y

en voz un poco baja: “Te pido que más nunca menciones ese nombre
dentro del ile. Sabes que ese individuo, es demasiado poderoso
cómo para vencerlo con pica-pica. Esperen aquí báñense, coman
descansen que iré a buscar los ingredientes para hacerle una obra y
poderos salvarlos”.

Uno de los sacerdotes le dice: “Con el mayor respetos nuestro

¿Cómo sabrás cuál será la obra si aún no has consultado con el
Oráculo?” Orula perturbado les responde: “La sabiduría es saber,
pero la práctica del destino diario es aprender. Es decir hermanos
nuestro son tantas las veces que me he visto en esta situación , que
conozco cómo salir de ella”. Orula sale de su ile y por el camino se
decía hacia su adentro: “Realmente son tres sacerdotes, ellos han
visto todo tipo de ebboses, ahora dónde yo sabré resolver esta
situación. Tuve que decirle que yo sabía resolver el problema, pero
lo que realmente sé es que no conozco cómo solucionarlo. ¡Ya sé iré
al ile de mis dos hijos! Ellos sabrá cómo resolverlo, Macureyé está
conmigo, gracias Ifa, gracias Olofi”.
Cuando Orula entra en casa de Owe y Oweleo le cuenta lo sucedido.
Owe le dice:

“Padre lo que debes de mandarle hacer es lo siguiente: cómo el

cuerpo es dirigido por los pies, pero nunca conocen sus pisadas, ni
ha donde van dirigidos. Deberán realizar el siguiente humiero:
plantas de; abre camino, quita maldición, espanta muerto, vencedor,
atipla, guanina, reseda, trébol, cascarilla, manteca de corojo,
942
manteca de cacao, mono humeado, pescado seco y humeado, 21
granitos de maíz tostado, oti, oñi, y rezarle el siguiente verso:

Osaín muéstrame tu poder

Inclina tus ojos en estas aguas
Las conjuro con el poder
El poder tuyo
Tierra, plantas, vida, milagro
Que se muestra a ver la verdad

Dracó opiacoló wea enellí

Sosei wea saserú dadadí ñumplé jagú
Ñue wilare jarafullé eu enellí
Eu enellí urioló
Charateo, frubo, isocollosá, pona
Wasoñú towolá opiacaló ñue jajemé

Después se lavará los pies con esta agua conjurada, cogerá los
poderes de Elewá, un otá que represente a eggun, y le dara desde el
dedo gordo del pié izquierdo al otá y a los poderes de Elewá. Para
que esta dedicación le sirva de guía por el poder de Elewá y de
eggun. Cogerá tierra de tres caminos diferentes, por donde la
persona haya transitado, con tres otases pequeños de esos mismos
caminos. Lo envolverá con hojas de malanga y le rociará agua de la
que se encuentre conjurada. Pondrá delante del poder de Orunmila,
los calzados que usa, y cogerá rastro de las suelas de este calzado.
Lo hechará encima del tablero junto con el hache de Orunmila,
rezará este signo, o si no Obeate para que se le organicen sus camino
y sus pies lo dirijan a donde está el ire. Tocará el tablero tres veces
con el ericofa para que avance con firmeza y esta obra llegue a oídos
de Alofi”.

Oweleo le dice: “El ebbo de este obra deberá ser el siguiente:

cogerás el paquete que hizo con las tres tierras de los caminos,
los .comino, romero, palo ala-ala, palo abre camino, tres cochinillas,
943
tres caracoles chicos, una lombriz, pedacito de tela de los siguientes
colores: amarilla, carmelita, verde, blanca, arena de río, ashe de
Orula. Este ebbo va donde marque el oráculo. El pollón que le diste
al poder de Elewá debe de picarlo en cuatro parte y cada parte va en
un camino diferente, en total cuatro caminos”.

Orula hizo lo acordado por lo que sus hijos le sugirieron. Y los

sacerdotes vieron la luz de la victoria.

ORULA Y LOS ARRECIFES DEL MAR

Orula había despertado en la mañana siguiente y al verse en el

oráculo este le informó que le venía un ire de cuanto olokum. Pero el
oráculo le mando a realizar obras al mar, cómo ofrendas de
alimentos, frutas que vayan al poder de olokum para que este ire le
viniese fresco y claro. Elewá que nunca deja de estar de intruso, lo
estaba observando. Y se dirigió a la plaza del pueblo para regar que
Orunmila se estaba volviendo loco, pues estaba botando su comida
al mar. Todos preocupados fueron a donde Owe y Oweleo y le
dijeron, que Orunmila estaba tirando dinero y alimentos al mar, vino
otro grupo de personas y le dijeron que Orunmila estaba botando
todas sus pertenencias y artículos religiosos al mar, otro grupo vino
y le dijeron que Orunmila se iba a lanzar a las aguas más profundas
del mar, porque no que ría vivir más.

Pero Owe y Oweleo se vieron esa mañana con el oráculo que le daba
la advertencia de que todo lo que se dice no es verdad. Así que sin
más apuros fueron con calma a la orilla del mar escondiéndose de la
mirada de su padre para ver la verdad. Orula cada vez que se
acercaba al mar se partían pedazos de arrecife que le cortaban los
pies pero no dejo de cumplimentar en ponerla a Olokum nueve
platos de alimento y nueve platos de frutas en horas diferentes en el
mismo día, que es cómo verdaderamente se le ponen los aldimuses a
olokum. Porque el noveno aldimú es el que el recibe, los otro ochos
lo reciben sus hijas. Hay una hija que no se alimenta de lo que los
944
humanos brinden solo se alimenta de los cuerpos de estos humanos,
y vive en las profundidades de lo más hondo del mar.

ORULA Y EL PODER DE OSHOSI, OBATALA, EN LA

TIERRA DE OYO

un mortal que fue Orishanla, el cual tubo cómo esposa a Sura

conocida por muchos como Afin, que quiere significar el conocer el
final de todo obra de creación de plantas en la tierra.

Ahora bien Ragá que era cómo se nombra en Macureyé a Orishanla

se arrimo ha Sura al cual ambos trajeron cómo hijo a Boselú que es
conocido como Ejiobe, este vino por poder de Wanwosmá, para así
salvar a la tierra por manos de un mortal de cualquier tragedia
maléfica proveniente de las tinieblas.

Por esos tiempos existía un mortal al cual todos conocían cómo

Owará que era una de los ancestros de Shango, este era hijo de
Wangulé, el cual tuvo relación con una mujer mortal, tomando
mediante un encantamiento el cuerpo de un hombre. Este era el
nombre de la mujer: Gabao. Owará era fiel servidor de las obras de
parte de Wanwosmá, y tenía el don de ser adivino. Ragá ansiaba
tener ese hijo, lo contrario de Sura. La cual se sentía triste al ver
cómo la barriga le crecía y la deformaba el cuerpo. Sura era de muy
hermoso parecer, y cuidaba mucho la figura de su cuerpo, ese era el
motivo por el cual no deseaba tener hijos por ese tiempo. Pero Sura
empezó ha adaptarse a la nueva criatura que traía en el vientre.
Wanwosmá mandó uno de sus emisarios y le dijo que cuidara bien
del hijo que iba a traer al mundo pues este tenía un propósito en la
tierra, y era salvar al mundo. Boselú vino a la tierra y después de
945
llevar dos años de vino no hablaba, para todos el niño vino mudo al
mundo. Muchos empezaron a mofarse del hijo de Sura y de Ragá
diciendo: “Este es el que viene a salvar al mundo por manos de
Wanwosmá. Seguro que lo hará con señas, pues no puede hablar. Y
si es así, nadie lo oirá y todos vamos a morir. Eso de que viene por
manos de Wanwosmá es mentira de Sura y Ragá”.

EJIOGBE SALVA AL MUNDO.

En eso la tierra empezó a temblar por esos días y formaba grandes

grietas que se tragaba a casas completas y poblaciones. Todos
fueron a ver a Owará para ver que predecía su adivinación dada por
gracia de Wanwosmá. Este les dijo: “Veo venir un niño el cual tiene
poder en su habla y nos dirá lo que debemos hacer”. Todos salieron
no muy complacidos con las palabras de Owará. Pero en casa de
Ragá ocurría algo inesperado, cuando todos estaban arrimados a la
mesa para comer, Boselú que no hablaba dijo a sus padres:
“Escuchen mortales de la tierra esto es palabra de Wanwosmá
convoquen a todos a una reunión que les voy ha decir lo que deben
de hacer para salvarse”.

Ragá salió asustado con Sura corriendo a casa de Owará y le

contaron todo, este mandó a que todos se reuniesen en casa de Ragá.
Alli fueron todos, pero Ragá junto con Sura no entraron a la casa por
temor de lo sucedido.

Boselú salió y dijo a voz firme y clara: “Oigan mortales incrédulos y

tercos de mente. Si conocen los designios de Wanwosmá, que desde
ahora lo llamarán Olofi, de que yo vine por mandato de el de salvar
al mundo. ¿Por qué dudan de mi persona? Cómo pudieron escuchar
Owará el divino por excelencia de Olofi les dijo que la salvación
viene por boca de un niño, y esto no es palabra de un niño mortal si
no de Olofi. Cogerán dos gallinas, dos chivas, dos palomas, dos
gallos, dos paquetes hechos con hojas de malanga lleno de miniestra
y sazones.
946
Abrirán un jorojoro en cada casa de ustedes y se limpiarán sus
cuerpos con esto. Sacrificarán los animales después de limpiarse y
echarán la eyerbale de estos animales dentro del jorojoro, y los
cuerpos de estos animales. No pueden comer nada de ellos, después
cerrarán el jorojoro, y el que lo cierre echándole tierra debe de
limpiarse después con las dos palomas y soltarlas. Este último que
cerró el jorojoro debe encender encima donde cerro el jorojoro una
fogatita. Y pidan por la piedad de Olofi pues he venido a salvar no
ha destruir, y estas serán las primeras palabras de cualquier iniciado
en la rama sacerdotal religiosa cuando le pregunten a la entrada del
recinto donde se realizará la ceremonia de consagración. Le
preguntarán: ¿A que has venido al mundo?, y este responderá: “He
venido cómo Ejiogbe, que así me nombraré desde ahora en adelante,
ha salvar al mundo. Que así cómo la tierra comió por primera vez
me trague en caso que no cumpla con esta regla. La cual me debo y
es de por vida. Todo mortal y prójimo que venga a mí para servirle.
Le serviré sin tomar en mis manos la venganza ni el odio, solo es la
voz de vida la que debe habitar en mi corazón. Que Olofi me
sancione en caso de que yo viole dichas palabras las cuales les
entrego de alma. Si no puedo llevar este mandato que me castigue
con lo más fuerte que el desee”.

Pero cómo el mortal es rebelde de nacimiento, verán algo que

sucederá. Visitará en mi casa una deidad de las tinieblas sembrando
la discordia entre mis padres y ustedes estarán de testigo de las
palabras de Olofi”. Así fue cómo Boselú que desde ese momento se
nombró Ejiogbe, habló al mundo por boca de Olofi. Todos salieron
asombrados he hicieron cómo Ejiogbe les mandó hacer.

EJIOGBE SALVA A SUS PADRES.

Pasaron los días Ejiogbe creció en conocimiento y sabiduría, y

ocurría que por esos días Sura estaba de muy mal humor. Pero tenía
un padecimiento el cual era que cada vez que comía algo que
947
contenía sal sentía fuertes dolores de cabeza, y botaba mucha
eyerbale por donde se encuentra el poder de Ñemplocá. Por eso el
adivino Owará le prohibió de por vida no comer sal, pues le podía
causar la muerte. Al igual que Ragá, pues cada vez que tomaba vino
de palma, pues le hacía perder la Wanalla, y perdía sangre por donde
se encuentra el poder de Salanda. Owará le prohibió ha este que no
podía tomar de esta bebida el resto de su vida, pues podía perder la
vida. Un día Sura y Ragá tuvieron una disputa inmensa, Ragá se va
de la casa sin dejarle nada para que comieran en esa tarde Sura triste
y enfurecida se puso ha buscar unos ñames, quimbombó, vegetales,
y dos palomas para hacer una zopa para comer ese día. Al llegar
Sura decide echarle al agua de una ánfora que tenía en la casa para
tomar vino de palma, para así ponerle fin ha todos sus tormentos con
Ragá. Este cuando llega de andar por los caminos, Sura al verlo se
va de la casa pues aún guardaba odio en contra de su esposo. Ragá
decide tomar agua, pero en eso entra a la casa Ejiogbe que andaba
lejos de por ahí y no había presenciado nada de lo sucedido y le dice
a su padre: “Padre no tomes de esa agua, pues mi madre le ha
echado vino de palma el cual tú no puedes beber”. Ragá
obedeciendo con asombro lo que su hijo le había dicho espero que
este volviera ha salir de la casa, cuando Ejiogbe sale Ragá le hecha
sal a la comida por odio de lo que Sura le había hecho. Después
Ragá sale de la casa, en eso entra también Sura esta prepara la mesa
y llama Ejiogbe para comer. Cuando Ejiogbe entra en la casa le dice
a su madre: “Madre no comas de esa comida que mi padre le hecho
sal y esto te puede causar la muerte”. Sura toca la comida con la
punta del poder de Canca, y siente la sal en la comida. Esta sale
corriendo hacia fuera de la casa gritando que Ragá quería matarla.
Los dos son llevados ante la corte que en aquellos tiempos la dirigía
Owará. Este escuchó las palabras de ambos padres, y decidió que
ambos debían vivir separados, en eso Ejiogbe le dice a Owará: “Con
el mayor respeto que se merece mi señor. Pero lo que deben de hacer
es que se limpien sus cuerpos con hierbas frescas del monte cómo:
verbena cimarrona, atipolá, frescura, y restregar sus cuerpos ambos,
uno al otro y así sucesivamente con lino de agua dulce echándose
948
esta agua encima de ellos. Pues solo lo que ha ocurrido ha sido la
predicción de la cual ya les había mencionado por boca de Olofi. Y
verán cómo todo lo que se sentían uno al otro se irá rápidamente”.
Owará que conocía la gracia de Ejiogbe, dictó que eso era lo que
debían de hacer Ragá, y Sura. Owará dijo a todos los presentes:
“Observen bien, el nombre de este niño al nacer se nombraba
Boselú, y este decidió por boca de Olofi llamarse Ejiogbe que
significa, doble salvación. Pues salvo a todos nosotros de esos
funestos terremotos que se tragaban nuestras ciudades, y ahora salva
ha sus padres. Es decir que todo ha sido doble salvación y eso no
debemos olvidar”. Esa fueron las palabras de Owará ante todos los
presente de por aquellos tiempos”.

EJIOGBE CURA A UNA EMBARAZADA

Acordá les dice: “Por eso todo aquel que le salga este signo cuando
tenga que recibir el poder de Orula o entrar ha ser ceremonias
religiosa tanto, para coronar el poder del Orisha que representa su
lery, o hacer ceremonias de realizarse sacerdote de Ifa debe de traer
todo doble hasta el derecho ha pagar. Porque doble ha sido todo,
Ejiogbe casi pierde a sus dos padres, Ejiogbe salvó al mundo dos
veces, el mundo que lo rodeaba y el mundo de su propia casa. Ahora
bien Ejiogbe hizo todo tipo de encantamiento el cual dejaba a
muchas personas sorprendidas y asombradas del poder que Olofi
depositó en este niño. Ejiogbe llegó a la edad de 15 años, y en un
buen día cuando iba con Sura al mercado, les salio al encuentro de
ellos una amiga de Sura que hacia más de 3 años que no se veían.
Antes que la mujer hablara ejiogbe le dijo: “Con su gran permiso
señora. Usted tiene un mal que le aqueja, y lleva con este mal
alrededor de dos años. Pues cuando ha usted le empezó ha crecer el
vientre, hace dos años también empezó con fuertes sangramiento. Y
cada vez le crecía más el vientre, y ahora, su preocupación es mayor,
pues lleva ocho meses que no sangra, y el vientre no le deja de
crecer. Mire bien mis palabras, tienes dentro del vientre una masa la
cual hace dos años está luchando por destruirla. Pero por gracia de
949
Olofi, usted hace ocho meses está preñada. Y su hijo vino ha
salvarla. Pues su ruego ha Olofi por su salud y el deseo de tener un
hijo este los escuchó y se lo va ha conceder. Lo que debe de hacer es
buscar: 16 caracoles por la marca de la deidad de Oddua Lery para
que le salve la vida cuando dé a luz. Pues traerá dos cosas al mundo,
uno la maza de carne que durante todos estos dos años ha tratado de
destruirle su vida, y el otro es su hijo el cual será varón, una gallina
para darla en el río por una deidad que habita en este, una paloma
para la deidad de la salud que mora en los recintos de Olofi, 5
nueces de kola, cómo muestra de la marca de Macureyé, serpiente
que muestra la sabiduría en la ciencia médica , un macho cabrio para
fortalecer al hijo varón que trae, pues viene cansado de tanto luchar
y empujando para sacar primero lo que realmente te tenía agobiada
durante todo este periodo de tiempo, akar que son los panecillos de
frijoles que se hacen de la siguiente forma: se coge los frijoles
blancos y se ponen en remojo, después se descascaran, se pones a
secar, después se muelen bien fino haciendo un polvo fino, este
polvo lo mezcla con leche da cabra manteca de corojo haciendo una
maza firme, le agregas una pizca de miel, una pizca de sal, un
chorrito de limón, se deja descansar la maza por un corto periodo de
tiempo, y lo vuelve ha amasar, haces unas bolitas y la pones en la
plancha y después la pones dentro del horno de roca con carbón, y
traes eko, el cual se hace con fríjol carita, este se pone en remojo un
día anterior, después lo muele lo mezcla con una pizca de gofio,
harina tostada, miel, mono humado, maíz tostado, pescado humado,
haces unas pelotitas, este es un tipo de eko el cual debes de hacer
para este sacrificio. Cogerás los 16 caracoles cómo pago de la obra
que se te va hacer, iras al río con la gallina, las 5 nueces de kola, y la
miel. Ahí te limpiarás con la gallina y las nueces, sacrificarás la
gallina en el río, la eyerbale de esta la dejarás que caiga en el río, y
el cuerpo de esta lo dejarás que la corriente se la lleve, te llenarás de
miel el vientre y todo tu cuerpo, después te sumerges dentro de las
aguas del río, y te quitarás la miel de tu cuerpo con las aguas del río.
Al salir cogerás, cuando llega a tu casa y darás a los marcos de la
puerta de tu casa eyerbale del chivo que tienes que buscar. Después
950
lo limpiarás y guardarás sus carnes, este será el primer alimento que
debes de comer después que des ha luz. La serpiente se la llevarás ha
Owará, para que la sacrifique a los poderes que el tiene en honor de
Olofi y la descendencia que por Owará viene, y esta es una
descendencia que será adivina y rey por excelencia. Recuerde pagar
los atributos por tal servicio ofrecido, pues no valorarás todo el bien
que Olofi te dará. La mujer se quedó asombrada con toda la verdad
que le dijo Ejiogbe he hizo todo lo que este le mando. Y fue así
mismo, la mujer dio ha luz casi sin fuerza, gracias al hijo que
empujó con fuerza la maza de carne con pelos que salió y después
salió el niño. Ella mandó que le dieran de comer zopa de chivo para
fortalecer a su hijo, pues este era más pequeño que la maza de carne.

EJIOGBE CURA A UN LISIADO, Y A UN CIEGO

Ejiogbe ayudaba a todo aquel que necesitaba alguna ayuda

humanitaria, pero el siempre llevaba consigo unas palabras dada por
Olofi hacia él de que todo obra debe ser cobrada según cómo la
persona pudiese, pues si la persona no tenía nada con que pagar
después que viese los resultados de las obras. Debía poner atributos
a las deidades, para que esta viera el sacrificio humano por estas.
Nada sin sacrificio se obtiene bien, todo debe de resolverse con
mucho esfuerzo y sacrificio. Otro día cuando Ejiogbe llega al
mercado ve a un lisiado y encorvado anciano el cual padecía de hace
muchísimo tiempo de este mal, y era debido que un espíritu lo tenía
posesionado. Y lo llevó ha ese estado del cual el se veía. Ejiogbe
tomó una vara la cual estaba llena de poder, esta se la dio Owará
para sus servicios. En su mano derecha y le dijo al anciano: “¿Usted
tiene algún problema? Este le respondió de que el estaba bien y que
no tenía ningún problema. Ejiogbe alzó la vara lanzó un conjuro y
toco con esta al anciano, que de inmediatamente salieron de él siete
espíritus de las tiniebla y entraron en el cuerpo de siete cabrios, que
estaban cerca del lugar haciéndoles llevar corriendo a un desfiladero,
estos murieron al momento. El anciano recobró la salud, y se postró
en los pies de Ejiogbe, este le dijo que ahora que se encontraba en
951
perfecto estado de salud debía pagar los siete cabríos. Y debía poner
ofrenda a Olofi, cómo pago de su salud. Y le pidió que no debiera
más ocultar nada de su estado a nadie que le preguntara. Pues se
estaría engañando él mismo. Que todos debían decir la verdad del
mal que le aqueja para que así reciba la ayuda que necesita. La
verdad no se pude ocultar siempre se descubrirá, pues esta es cómo
la luz que siempre sale al relieve, y a la vista de todos. Lo mismo le
pasó con un ciego el cual Ejiogbe curó en ese día en la plaza. El
ciego al igual que el lisiado, prometieron de nunca más ocultar la
verdad. Y de pagar todo cómo es debido.

EL PECADO DE EJIOGBE.

Ahora bien por esos tiempos se presentó en casa de Ejiogbe un

hombre de nombre Ofa. Este venía por mandato de Macureyé para
conocer los dones que Wanwosmá le entregó a él, y comprobar si
estos tenían sabiduría en lo que hacia. Ejiogbe recibe al hombre el
cual no daba mostrar su rostro ya que vestía un atuendo
encapuchado.

Ofa le dijo: “Ejiogbe conozco acerca de tu persona por boca de las

personas de todas estas tierras. En las palabras de Owará se
pronuncia de tus dones los cuales debes de realizar con mucha
prudencia y sabiduría”.

Ejiogbe tenía un grabe problema con la deidad del orgullo, esta es

conocida por el nombre de: Yirá. Esta deidad tomó forma humana
de mujer y decidió vivir con Ejiogbe, la cual quedó en cinta de este.
La cual le dio hijos jimaguas: Wansaga que era varón y significa
testarudo, o terco, y Wensega que era hembra y significa terquedad.
Ejiogbe le responde a Ofa: “Pues no le han mentido acerca del don
que nuestro padre Olofi me ha dado, reconozco de que mi ayuda al
mundo es necesaria. Pero la humanidad no descansa en cometer
errores, gracias a todo este don yo no cometo ninguno. Pues siempre
sé salir hacia delante sin la ayuda de nadie. No es necesario estar
952
toda la vida agradeciendo a estos mortales que al final, todos son
unos ingratos. Uno mismo debe aprender ha salir hacia delante”. Ofa
dice: “Es verdad de que uno debe de salir siempre solo hacia delante
eso es muestra de coraje y firmeza en esta tierra, pero un poco de
ayuda nunca está de más. Pues todas esas personas que has ayudado
si no fuese por la poca ayuda que le has brindado no hubieran
resuelto sus situaciones...”.
Ejiogbe interrumpe la conversación cosa muy normal en este y le
dice: “Mire con el mayor respeto cómo me vas ha comparar con esas
personas paralíticas, ciegas, enfermas. Yo sé cómo salir hacia
delante solo, ellos no saben. Pues toda esta sabiduría que he podido
recopilar, me ha servido para salir de todas mis preocupaciones. Y
no fue poca ayuda fue una inmensa ayuda. Ahora gozo de una buena
y saludable familia, una casa, un futuro del cual no pienso decaer. Y
si quiero algo, lo realizo de forma muy humana y decente tratando
de obtener lo que necesito, después sigo mi rumbo saliendo hacia
delante”.

Ofa asombrado de lo que Ejiogbe le dijo le dice: “Me asombras tus

palabras, las cuales me han dejado algo de incertidumbre acerca de
tu persona. Pero sin que me interrumpas más escucha estas palabras
que te boy ha decir. Es verdad todo lo que me has dicho, pues tu
verdadera persona se refleja en todo lo que me has contado. El
ingrato eres tu mismo, el cual usa la ternura en sus palabras para
obtener la sabiduría de los sabios de la tierra, y después no agradecer
al que te levantó de tu miserable condición de incapaz. Olofi o
Wanwosmá cómo desees llamarlo, te dio ese don pero la verdad que
estas cometiendo un grave error y recogerás lo que has sembrado
por este gravísimo error. Pues te has casado con la peor y pecadora
de las mujeres de todo este condado. Pero aún más, tus hijos se
enfermarán y morirán, porque Olofi no desea que en la tierra se crea
la mezcla de dos razas diferentes, los humanos con las deidades. Por
lo mismo tus dos hijos que tanto amas son frutos de una relación
tuya con la deidad de Yirá, la cual tomó la forma de humano para
poder acercarte hacia ti. Pero tu don no pudo ver esta deidad ya que
953
hiciste crecer dentro de tu corazón el deseo del orgullo que alimenta
ha esta deidad, y lo que hiciste es traerla más a tu persona. Pero aún
ahí más, serán doble el entierro que ocurrirá en tu casa, porque la
terquedad, y lo testarudo, lo terco lo trajiste a la tierra. Esto es
muestra que también has cometido errores. Pero ahí más, lo que le
brindaste a esas personas es poca ayuda, pues no fuiste tú, fue
Wanwosmá el cual te ha usado para realizar el bien. ¿Acaso eres tú
el que en estos momentos después de curarlos, le sigues ayudando
en todas sus situaciones? Recuerda una cosa nunca es suficiente
cuando uno hace la obra de caridad o ayuda ha un ser humano,
siempre debes de estar dispuesto de seguirlo ayudando. Porque
ayudándolo tú te estas ayudando tú mismo. Ya que Olofi te esta
dando mas tiempo de vida y salud cuando ayudas ha un ser
necesitado, y quiero decirte que la situación económica de cualquier
persona no determina para ver si es un necesitado o no. Todos
somos necesitados en esta tierra, solo Olofi sabe lo que hace para
que ayudes a pobres y ricos en esta tierra sin recibir algunas veces
de cualquier persona nada. Espero que mis palabras te hagan
reflexionar, y después que ocurra la gran desgracia que se te
avecina. Aprendas Ejiogbe que aunque seas el primero escogido en
los caminos de Macureyé creas que no sabes más que todos y que
todas no las tienes tú”.

Ofa se retiró muy sobriamente y apenado por lo que le dijo, pero

este sabía que no eran palabras de su mente, si no palabras dadas por
Macureyé mediante Olofi.

DONDE NACE EL ORGULLO, LA TERQUEDAD, LO

TERCO, LO TESTARUDO.

Ejiogbe se quedó preocupado por las palabras que le dijo Ofa. Pero
el pasar un tiempo se dijo: “Que va, a mi no me va ha pasar nada. Sé
que soy de mucha importancia para Olofi y este no me dejará en el
desespero”. Y así se dirigió al mercado, al llegar a este lugar una

954
señora le salió a su encuentro, les dio obsequios en agradecimiento
de haber ayudado ha curar ha su hijo.

Ejiogbe le respondió: “No se preocupe buena mujer todo la sabiduría

que tengo es gracia, ha mi esfuerzo y sacrificio. Yo soy una persona
dotada de nacimiento, y este don se lo brindo en ayudar a todos. Lo
cual me separa de las clases más bajas de las personas, ya que yo
soy más sabio que todos los demás. Y esto se be en mi forma de
poder curar, aconsejar, ayudar a todo aquel que lo necesite. Mi
ayuda es muy grande a cada persona que se la ofrezco. No le debo
nada a nadie, ni tengo que agradecer nada a nadie. Ya que todo lo
que tengo lo tengo por mi propio sacrificio”.

En eso una señora cubierta en una capucha que no se le veía su cara

le dijo: “Hijo mío el vanagloriarse uno mismo es cosa de tontos, el
que las personas te vanaglorian es cosa de triunfadores. El terco no
reconoce su error vive siempre en la sombra de su mente. Dos
ovejas fueron al campo sin temerle a un lobo pues eran dos, y este
vino se llevo una y después vino por la otra. El que se crea firme
tenga cuidado de no caer. El diamante brilla por su esplendor pero
nace de lo más profundo, sucio, de la tierra. La tierra la
despreciamos, cuando la pisamos, la escupimos, la ensuciamos, pero
la paciencia de esta la hace reina, pues al final de tanto esperar esta
humildemente, nos traga con la sombra de la muerte”.

La anciana desaparece delante de Ejiogbe, que para él fue un

espejismo. El pensaba que estaba delirando por lo que le dijo Ofa,
pero todos en la plaza le dijeron que le había visitado una emisaria
de la muerte que fuera corriendo a verse con Owará. Pero este se
dijo: “Tengo suficiente sabiduría cómo para realizarme obras y
alejar la muerte de mi casa”.

Y realizó todo tipo de obra para salvar a su familia en eso sus dos
hijos se enferman, al grado que los dos murieron en el mismo día.

955
En el entierro de sus dos hijos Owará le dijo: “Solo digo una cosa el
médico no se cura el mismo”.

Ejiogbe reconoció su error y botó de su casa a su mujer esta dejó la

materia, y decidió subir ha los cielos pero Olofi no dejó que volviera
ha entrar a su casa. Por lo mismo se quedó en la tierra, los hijos de
Ejiogbe cómo tenían parte de deidad al dejar la materia no pudieron
subir a los cielos ya que la materia de esa deidad no era completa, y
sus poderes no alcanzaban como para llegar a los cielos. Y se
quedaron en la tierra. Desde esos días el orgullo, la terquedad, lo
terco, y la testarudez se quedaron en la tierra buscando donde habitar
dentro de las almas de los mortales.

EJIOGBE Y OFUN LA VERDAD DE SUS REINADOS.

Ejiogbe era un joven de muchas cualidades especiales, pero por

aquellos tiempo también se encontraba otro joven que su alma vestía
de pura nobleza, este era Ofun Meyi.
Ofun Meyi siempre estaba recogiendo a muchas amistades de las
cuales no dejaban de mencionarlo en todos lados. Estas palabras
llegaron a oídos de Ejiogbe y decidió verse en el oráculo de
Orunmila. Este le dio como consejo que todo conocimiento y verdad
se puede tener dentro de la mente y la cabeza, pero hay que
dedicarse de por vida a este sendero dejando atrás todos los placeres
del mundo. Es como vestirse de santidad absoluta, que de seguro
Ejiogbe no estaba en toda santidad. Por lo mismo puede suceder que
haiga otra persona con inmensas cualidades de las cuales el destino
se las dio, como una fuerte coraza que le da guía al espíritu de los
mortales. Pero no solo eso aquí el oráculo marca que dos hermanos
distantes se vuelve a unir. Que en el pasado hay verdades ocultas,
donde Ejiogbe guarda un hermano por parte del lado de la fortaleza,
el lado de su padre y este no lo conoce. Pero llegará el momento en
que lo conocerá. Orula le dice: “Mira hijo aquí la nobleza embellece
el alma, alimenta al espíritu y le da fuerza a la sabiduría. Usted
como el halcón debe de mantenerse con vista bien alta para no dar
956
paso en su corazón al espíritu de la envidia ni de la arrogancia. Pues
es como sembrar abrojos en tu corazón, uno nunca es el único, de
todos aprendemos un ápice en nuestra vida. Después cuando
muramos ante la vista de Olofi solo conocimos un granito de arena
en nuestra vida que contenga sabiduría. Por lo tanto nunca seremos,
ni somos superiores a nadie solo debemos aprender y conocer de
todos. De un simple niño se aprende. Tú no conoces el sentir de una
flor cuando esta surge de su capullo para demostrar ante el mundo
todo su esplendor. Tampoco sabes porque el agua oculta su color y
no nos brinda su sabor. Acaso eres poderosos como para detener el
aire en tus manos?. No todo es de nosotros, nosotros somos de
todos. Deberás realizar las siguientes obras:
1- El ebbo que debes de hacer es de la siguiente forma; buscarás
46 peonia, 15 pimientas de guinea, mono ahumado, pescado
ahumado, 25 granitos de maíz tostado, 5 clavo de olor, un
inkin, 3 plumas de ave, 3 cauri, un atana usada y apagada, un
pedazo de bejuco de coralillo, raíz de hierba de guinea, 1
cucaracha, 5 hojas de vencedor, 6 hojas de álamo, 3 piedrecitas
chicas de un camino empolvado, una telaraña, ashe del oráculo
de Orunmila. Lo envolverás en hojas de banano, este ebbo
debes de preguntar hacia a donde irá.
2- Te darás tres baños con humiero de las siguientes plantas:
algodón, botón de oro, verdolaga, almácigo, salvia, romero,
albahaca, ruda, paraíso. Agregando a este humiero lo siguiente:
aguardiente de maíz, cascarilla, manteca de corojo, manteca de
cacao, 13 granitos de maíz tostado, ashe del poder de
Orunmila, mono y pescado ahumado, 4 pimientas de guinea,
miel de abeja. Esta obra deberás de realizarla en cuarto
creciente. Porque en tu cabeza está creciendo ideas oscuras. Y
volverás a realizar estos baños en luna cuarto menguante, para
que todo lo malo mengue en tu camino y en tu persona”.
Ejiogbe sale del recinto muy abrumado pues no deseaba abrir oídos
al entendimiento de lo que el oráculo le dijo. Al grado que decidió
hacerle la vida imposible a Ofun Meyi. El poder que mantenía
Ejiogbe por esos lares era muy grande, por lo mismo destruyó las
957
casas, los sembrados, los animales de Ofun Meyi. No solo eso, hizo
que los habitantes de la aldea lo odiaran con falso testimonio y
calumnias levantadas por Ejiogbe en contra de Ofun Meyi. Ofun
sale triste y abrumado abandonando el pueblo pues había perdido
todo y decide verse en el oráculo de Orunmila, este le dice: “Los
últimos serán primeros, y los primeros últimos. Aunque usted perdió
todo y debía ser el primero, ahora serás el último. Pero no te
preocupes por eso, pues serás siempre rey. El oráculo solo habla
contigo, coge el camino real y cuando llegues al portón de madera
alta descansa a la sombra de este, pues Macureye te visitará. Has
todo lo que el oráculo te pide que hagas para que no pierdas el poder
que te vendrá por derecho hacia tu persona.
Realizarás el siguiente ebbo: cogerás tres semillas, 1 de mamey, 1 de
tamarindo, 1 de ojo de buey, 1 inkin, 4 plumas de ave, un tin de
manteca de corojo, tres caracoles con sus babosas, tres arañas que
tejen, tres coyitos de abre camino, ashe de Orunmila, mono
ahumado, pescado ahumado, 23 granitos de maíz tostado, el tallo de
una mata de higuereta, raíz de cocotero, todo lo envolverás en una
hoja de ácana. Cogerás una piedra de punta afilada que sirva para
cortar, que son las que ustedes usan para preparar sus carnes. La
pondrás en el fuego y después la meterás en agua serenada y fresca.
Pondrás esta piedra dentro del ebbo. Porque serás dueño de un poder
dado por Ifa Macureye, que dejará de usar la piedra como
instrumento de corte. Y lavarás la planta de tus manos y la planta de
tus piés con agua clara y fresca cuando te levantes y cuando llegues
a tu ile, por 4 días harás esta obra, porque una deidad desde los
cielos te visitará en esos días. Esto es símbolo de respeto y pureza.
Durante esos días no tendrás coito alguno con nadie para que así la
bendición te alcance. Esta obra la realizarás en cuarto creciente y en
luna llena, para que crezcas en todo lo bueno y te llenes de
riquezas.”
Ofun Meyi hizo tal como le mando el oráculo y sentado a la sombra
del portón lo visitó un emisario de Macureye, este le dijo: “Ofun
debes de levantarte y toma esta alforja. Adentro verás un polvo
oscuro llégate al ile de Orunde que es el padre del futuro Oggun rey
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de la guerra y la lucha de la victoria. Le darás este polvo y él sabrá
qué hacer con esto. No te preocupes espera y verás, es necesario
tener la prudencia de pensar para no actuar alocadamente. Pues se
pierde más actuando sin planificar bien las cosas, que hacer las cosas
olvidando los planes. Esto es solo la llave para que vuelvas hacerte
grande. Olofi vio tus lágrimas, Macureye escuchó los latidos de tu
agitado corazón, todos han sido testigos de las injusticias efectuadas
hacia tu persona, pero en la bondad y en la humildad de hacer el
bien sin reclamar venganza al mal que te infunden, es digno de ver.
Por eso desde ahora verás la verdad de Ifa acobijada en la sombra de
tu estandarte. Ahora ve cantando este sureye:
Lágrimas regué en la tierra que amo
Camino de preguntas, busco la verdad
Y cuando encuentres a la persona que te pido que vayas a ver te
responderá con el siguiente sureye:
Camino de preguntas, busco la verdad
En el fuego que se mezcla con lo duro
Ve confiado hijo mío, que encontrarás más de lo que me has pedido.
Por tu fe serás salvo”.
Ofun se decide seguir por el camino buscando donde vive Orunde
para dar entrega de lo mandado por Macureye. Cuando llega a verlo
este le agradece por el servicio y le dice:
“Realmente, eres el mandado por poder de Olofi, Macureye, y los
poderes más sagrado del oráculo. Conoces el sureye ahora
entrégame el mandado. Ves este polvo haré con él cosas que nunca
hasta ahora ningún mortal ha visto. Crearé un poder materializado,
si, es un poder porque con el tiempo el mortal ganará pueblos y
naciones gracias a este metal”.
Orunde fundió en el fuego el metal que con el cual creó cuchillos de
todas formas y tamaño cuando terminó le dijo a Ofun Meyi:
“Guarda estas armas pues con el tiempo las tendrás que usar, pero
antes de usarlas deberás darles un chivo mamón y uno grande. Con 4
gallos para que este poder pueda crecer y hacerse firme en esta
tierra. Y para que nunca te hieran con este mismo poder porque al
que hierro mata, con hierro muere. Este será uno de los poderes más
959
importante en cualquier ceremonia religiosa. Pues sin este poder no
se podrá realizar ningún sacrificio a los dioses y deidades. Ya las
piedras filosas quedarán atrás. Estas se conocerán por ota y solo
servirán para dar vida, no muerte. Antes con una piedra mataban a
un ser mortal, ahora otro poder la sustituirá que es este poder que te
estoy entregando. A príncipe coronado rey destronado”.
Ofun Meyi guardó los cuchillos ya que el solo tenía este poder, y
pasaron los días. Ocurría que por esos tiempos Ejiogbe estaba dando
consejos a las personas, pero en vez de unir a las familia solo creaba
el caos, trayendo divisiones, venganza, guerra, destrucción y
soledad. Al grado que en el pueblo empezó a crecer en todos, la
duda y la alta desconfianza, siendo cada día los humanos más
egoístas y rencorosos. Esto agravó más la fe en Ifa, Ejiogbe trajo al
mundo la desconfianza. Ahora bien, comenzó una gran batalla en
contra de los habitantes de esa aldea por otra aldea enemiga. Pero
cómo todos dudaban de todos y vivían en desconfianza por los
consejos dados por Ejiogbe, estaban perdiendo. En eso el rey pidió
que surgiera un excelente líder que los ayudará y le daría lo que este
deseara. Ofun salió corriendo y buscó gente buena que lo querían.
Las armas de guerra por aquellos tiempos eran lanzas de madera,
piedra, y más nada. Ofun entrenó a doscientos hombres fuertes y
rápidos con los cuchillos que le hizo Orunde. La batalla se realizaría
de noche en el campamento enemigo cogiéndolo de sorpresa.
Cuando comenzó la lucha, era temprano al anochecer, y viendo
Ofun que se acercaba la mañana y podían perder con la luz del sol
aclamo a los cielos diciendo:
“Macureye ¿Acaso no soy yo el escogido? Mira la salvación está en
mis manos en la penumbra de la noche, ahora te ruego que extienda
el tiempo del manto oscuro nocturno. Para que la victoria sea en tu
nombre, y el mundo conozca la verdad de la justicia por voz de Ifa
Macureye. As que la noche sea larga y caerán todos bajo mi
estandarte. Y será tu palabra firme, y nunca caerá al suelo. Porque
tu fiel y humilde servidor Ofun no se oculta, no teme, no huye se
enfrenta a la lucha alcanzando la victoria que solo el oráculo de Ifa,
Olofi, y tú Macureye me entregan. Benditos sean los hijos de los
960
mortales cuando lean esta historia, verán poder de poderes, luz de
luces, porque en mi cabeza está la salvación de Ifa Macureye, la
guía de Orunmila, las pisadas de Olofi, la luz de Owe y Oweleo.
Que así sea y así el mundo lo vea”.
En eso la tierra se detuvo la noche se extendió hasta que Ofun Meyi
pudo matar el último de sus enemigos. Después el sol se asomó
viéndose ver en toda esa tierra, una inmensa matanza. Pero ni uno
solo de los fieles de Ofun Meyi murió. El rey condecoró a Ofun
Meyi cómo el poderoso de los poderosos y le pidió que reclamara lo
que él deseaba y este solo dijo: “Yo mi gran rey solo pido humildad
y sabiduría”. En eso entró en el recinto Orunmila con Owe y
Oweleo, detrás de ellos un emisario de Macureye y dijo Orunmila:
“Escuchen mortales de la tierra la voz con que mis hijos vienen a
decirles. Pues no serán sus labios que se moverán por mensaje de su
mente si no por la verdadera voz de Ifa”. En eso Owe dijo:
“Mira bien Ofun tú siempre has sido el mayor y primer escogido.
Pero tu nobleza te ha sido la cómplice de que perdieras todo. Tu
poderío fue tomado por Ejiogbe el ahora es mayor que tú. El rey lo
nombró concejal de todos los hijos de esta aldea. Pero Macureye te
entregó un poder del cual muchos mortales tendrán la desgracia de
morir por este poder. Solo tú con el poder del hijo de Orunde que se
llamará Oggun podrás apartar la desgracia que puede salir de este
poder”.
Oweleo le dice: “Realmente serás el último de los meyis que
hablaran en el oráculo de Orunmila cómo recordatorio de tus
enseñanzas. Pero siempre serás recordado por el poder y la valentía
que en ti se profesa. Ahora hay algo que debes de saber, eres
hermano de Ejiogbe por parte de tu padre. Es decir el padre de
Ejiogbe tuvo una mujer en concubinato antes de casarse con la
madre de Ejiogbe y de ese fruto marital naciste tú. Por lo mismo
ambos deberán de respetarse”.
En eso habló el emisario de Macureye: “Escuchen bien ambos, ya
conocen que son hermanos y deberán respetarse uno al otro por
mandato de Ifa Macureye y de Olofi. El verdadero secreto de
Ejiogbe está en el poder de la mente, y de Ofun en el poder de
961
actuar. En Ejiogbe este debe dedicarse a la meditación. Buscar en la
mente lo que los espíritus le dicen, y hablar de lo que le hablan, pues
ahí está el poder de sus palabras. Si dice lo que el espíritu le habla a
sus oídos, todos verán que en sus palabras hay poder y mucha
verdad ganándose el respeto de todos y la admiración del mundo.
Ofun debe de llenarse de paciencia y nunca dar una respuesta al
momento deberá decir que venga después o al otro día para darle la
respuesta. En sus labios el no deberá de ir primero antes que él sí,
para nunca cometer graves errores. Ejiogbe tu parte débil siempre
será la cabeza, el cabello que resguarda tu piel no deberás dejar que
nadie te lo tome, ni mucho menos con lo que te seques el sudor.
Ofun tu parte débil son tus uñas, nunca deberás dejar que nadie te las
tome, ambos deberán de cuidar sus partes débiles, pues por esas
partes es por donde le entra la hechicería y lo destruyen, cuídense.
Desde ahora Ofun tendrá poder en la noche, pues es ese el lugar
perfecto para hacer obras en nombre de Ofun. Ejiogbe tu lugar para
hacer obras en tu nombres será por el día. Tú Ofun serás el final la
muerte de la persona. Tu Ejiogbe el comienzo de la vida la niñez
donde se educa a la cabeza. Esto será de ahora en lo adelante”.

EJIOGBE PARTE LAS CUATRO NUECES DE KOLA.

Ejiogbe va ha verse con Owará este le

dice: “Te daré cuatro nueces de kola, y
buscarás una jícara de güira, mata de
jaboncillo, agua fresca de un manantial,
una esponja de mar. Te lavaras la lery
con la esponja, el jaboncillo, y el agua
de manantial, la cual la debes echar en la jícara.

Lo aras ante las deidades de

adivinación que yó te entregue, esta
deidad desde ahora la llamarás Ifa, y
pedirás por tu cabeza para que esta se
mantenga fresca no debes de olvidar lo
962
que te estoy diciendo. Después cogerás las cuatro nueces de kola y
tratarás de partirlas. Estas nueces nadie la ha podido partir pues
están encantadas, esto es para que el mundo vea lo grande que es
Olofi o Wanwosmá mediante tu persona. Y serás el primer nombre
que se usará en oráculo el cual nacerá del antiguo oráculo que yo
consulto, que es conocido cómo Ifa Macureyé”.
Así hizo Ejiogbe, y cuando rompió
las cuatro nueces de kola se sintió un
tremendo estruendo en toda la tierra y
llegó a los cielos. Todos supieron
entonces de Ejiogbe había pagado su
deuda con Olofi, y que realmente el
iba hacer escogido por este. Desde
ese día las personas volvieron a recuperar la fe en Ejiogbe. Y lo
aceptaron dentro de todos, y reconocieron el arrepentimiento de este
por haber pecado”.

Quedaron Aserdá y Acordá hablar en otro tiempo con Owe y

Oweleo, los cuales quedaron asombrados de tanta sabiduría que
habitaba dentro de estos dos hombres.

LOS SECRETOS DE LA ARDILLA.

Cuando ambos se dirigieron a su casa. Se encontraron con Elewá el

cual estaba preocupado por lo que le estaba pasando al campesino,
pues todo la siembre se le estaba echando ha perder.

Deciden ir ha verlo este le enseña la

siembra de calabazas que tenía. Pues
estaba toda mordida por algún roedor.
Al lanzar la arena sale este signo
Oweleo le dice: “Presta atención,
mira lo que debes de hacer. Pues en
este signo todo viene desde arriba, la
creación de la humanidad, de la tierra, de las plantas, los animales, el
963
agua, es decir el comienzo de todo viene de las alturas por mano de
Olofi.

También tu preocupación viene de arriba, es

decir que este roedor no solo anda por la
tierra el también anda por lo alto. Harás lo
siguiente: “Pondrás una trampa, con pescado
humado, esta la debes de amarrar con una
cadenita pequeña que tu yerno Oggun te
puede hacer, esta obra sirve también para
cazar algo que se encuentra en lo alto. Le
pones una calabaza pequeña dentro de la
trampa y mañana temprano veremos quien
es el que te está haciendo tanto daño”. El
campesino preocupado por las calabazas que ya con esta se pueden
hacer pan, pasteles, alimentos, ya que tiene muchos usos, era una de
las fuentes las cuales le daban mucha ganancias. Así hizo el
campesino y también Elewá hizo lo mismo pues sus campos de
calabazas estaban infestados de esta plaga. Al otro día se dirigen
hacia las trampas: el campesino, Elewá, Owe y Oweleo. Cuando
llegan ven dentro de la trampa una ardilla, al igual que dentro de la
trampa de Elewá. El campesino decide matar estos animales pero las
ardillas hablaron, les dijeron:
“Campesino te rogamos por
Olofi que nos perdones la vida.
No nos mate mira nosotras te
prometemos darte de nuestras
descendencia unas crías las
cuales podrás usar pues
nosotros tenemos poderes en
nuestro cuerpo. Nuestras patas
sirven para afirmar cualquier obra que quieran amarrar o sembrar
bien, pues cojo todo con mis patas, y me agarro bien en los troncos
más altos de los árboles. Y para que la obra corra lo más veloz
964
posible, es decir para que veas los resultados en menos tiempo
posible. La cola le servirá para equilibrar alguna obra para que
cuando tú realiza la obra a la persona que se la realizaste, sea todo
de forma equilibrada. Es decir que la persona resuelva y que no te
deje de compensar con cosas materiales las cuales ni pensabas
obtener por lo caras que estas son. Mi corazón sirve para destruir
una persona llevándola a la locura, solo lo deberás de usar en caso
de defensa. Recuerda cómo yo me comporto de forma intranquila.
La cabeza junto con lo restante de mi cuerpo hecho polvo, lo podrás
usar para cosas tanto maléficas, cómo obras buenas. Te puede traer
awo rápido a tu irle, cómo puedes ver a tu enemigo destruido
rápidamente”.

El campesino miró fijamente a las ardillas y decide soltarlas. Elewá

que no se le escapa nada le quita las trampas al campesino, y mira a
Owe y Oweleo estos le dicen a Elewá: “Estas en lo mismo que
nosotros pensamos Elewá, has lo que tú creas que sea correcto”.

Elewá le dice al campesino: “No lo tomes ha mal pero más vale

pájaro en manos que cien volando. Escucha estos animales si lo
soltamos jamás nos van a dar sus crías eso es mentira si lo miras
bien son machos las dos. Estos cuando, preñen a una hembra se
alejan de esta y siguen sus vidas. Por quererse hacerse las más sabias
ellas mismas, sembraron su propio entierro. Aremos lo siguiente;
cogeremos una calabaza bastante grande. La abriremos y le
sacaremos la maza, adentro pondremos una copia de esta trampa
pero más pequeña que quepa dentro de la calabaza. Echáremos
adentro también lo siguiente: polvo de este animal para atraer lo
bueno, pescado humado, mono asado, maíz tostado, la taparemos
con la otra parte de la misma calabaza y la amararemos con la
cadenita de Oggun. Pero antes de tapar la calabaza le daremos
eyerbale de la otra ardilla a todos los ingredientes. Después
pondremos la calabaza preparada con todos esos ingredientes en la
entrada de nuestros negocios y verás lo que sucederá”.

965
Oweleo les dice: “Realmente tiene mucha sabiduría tus palabras
Elewá, pero le deben de agregar a esta obra, ashe de tus poderes y
ashe de los poderes de Oggun, ashe de los poderes de Orula, y ya
esta obra estará terminada para lo que deseen. Y esto es lo que
debían aprender estas criaturas el no hablar tan de prisa por los
impulsos de no verse muertas, pero al final el poder de Canca hizo
verse el miedo oculto en sus corazones y los traicionó. Pues de todas
formas van ha morir. Úsenla en esta obra y verán grandes resultados
de la misma”. Y así fue cómo las ardillas perdieron la vida por
torpes y tontas. El campesino y Elewá hicieron la obra, vieron unos
resultados maravillosos.

Al próximo día temprano viene Obatalá porque el se enteró de lo

que Owe y Oweleo habían hecho. Para que ellos lo ayudaran con
algo parecido que le estaba sucediendo, pues las gallinas de sus
tierras estaban desapareciendo.

Oweleo le dice que tomar las cosas con calma que ahora verán lo
que dice el oráculo, lanza la arena y sale el siguiente signo:

OWE OFABABE
I I
I I
0 0
I I
I I

I I
I I
I I
I I
I I

Este signo tiene el siguiente rezo:

Quien habita con ifa

966
Ofababe destruye el desorden religioso
La miseria material se aleja delante su presencia
El desespero ha entrado en su irle
El desorden no habita con Ofababe
Desorden de sus antepasados,
Desorden en sus negocios
Desorden en su vida íntima
Ofababe ha llegado para ayudarlo
Pero su poder se ve en la paciencia
El comienzo de todo
Donde Ofababe te da un viaje
Viaje por las tierras
Donde conocerás a una persona
Persona mandada por Ofababe
Que el poder de Ofababe te ayude a vencer
Y caigas en la destrucción
Que con el poder de Ofababe se destruya el osorbo
Quien habita con ifa
Ese es Ofababe que destruye el desorden religioso

Re nural jarufullé Ifa

Ofababe fasatiwó eu crude allicun
Ñue maba bicantoché towalá atawililí
Eu llia morocúm dadadí osé farawí
Eu crude trowanta nural jarufullé Ofababe
Crude io osé ufabá
Crude dadadí osé laraná
Crude dadadí osé acua drauserá
Ofababe ajasano wucho torefemú
Yeroná osé enellí towalá dadadí ñue bobecosé
Eu liunemo io mabadicam
Fefirejá ua ajenjo yonyo namara
Namara nae ñue charateo
Fefirejá outume yonyo nanuseró
Nanuseró wollé nae Ofababe
967
Wasoñú jarufullé eu enellí io Ofababe towalá fasatiwó eu osobo
Re nural jarufullé Ifa
Diwi mirí Ofababe wasoñú fasatiwó eu crude allicun

Owe dice: “Ni manos ni pies tocaron a tus gallinas. No es animal

que salta, ni ave que vuela. No tiene garras, ni tampoco avita en las
profundidades del mar. No es pez pero tiene escamas, ni insecto que
camine dentro de las rocas, pero si se oculta en estas. Es algo muy
ágil, silencioso, misterioso, y se le debe respeto por la actitud que
pueda tomar. Es salvaje, puede enfrentársele a uno mismo. Por lo
mismo se le debe de tener cierto respeto, para así proteger la vida de
uno mismo”. En eso entra en casa de Owe y Oweleo, Aserdá y
Acordá. Todos juntos analizan este signo.

Aserdá dice: “Cómo pueden ver es un signo nacido del meyi Owe
Ofa. Aquí existía en tierras muy lejanas a las nuestra un hombre el
cual se nombraba Ofababe, este era hijo de Ofa su madre le puso
este nombre en honor a Ofa. Él era muy hacendado en el trabajo,
laborioso y tenía una cría de animales.

PARA QUE EJIOGBE TENGA VICTORIA EN TODO

Macureyé entró personalmente ante la presencia de Ejiogbe, el cual

se encontraba cenando con sus súbditos. Macureye le dijo:
“Ejiogbe hijo del final pero rey del principio. Escucha bien mis
palabras “cada acción tiene un motivo, cada motivo revela una
verdad y para descubrir la verdad hay que ir hacia atrás. A veces el
final es solo el comienzo”. Tu poder está en la mente y la cabeza.
Pues Olofi guarda una ciencia de su personalidad que no deberás
nunca olvidar. Ahora te estoy dando secretos valiosos que nunca
deberás olvidar. Olofi tiene una cabeza que es representada con tres
poderes que nacen de su cuerpo inmaterial. Los poderes son:
Voluntad la cual se representa con la boca. Pues con voluntad propia
Olofi decide lo que quiere o no hacer, en su palabra que es la que
ejecuta su propia voluntad. El mortal que no pone voluntad a los
968
asuntos y decisiones sabias en su vida, porque no tiene voluntad
propia. Hace lo que los demás le digan siempre va a padecer de
trastornos en las vías de la garganta, boca. Sabiduría es representada
como el celebro y la vista. Olofi es sabio hasta la vista de Olofi
derrama excelente poder de sabiduría. Donde está el ojo de Olofi
puesto en lo que desee, ahí se demuestra gran sabiduría universal. El
celebro de Olofi tiene un gran conocimiento. Este tomó poder de
Macureye, por lo mismo representa poder de sabiduría, en todo su
esplendor. La persona que no desea aprender de la sabiduría es
porque tiene trastornos en el celebro de cualquier índole. Y si es
demasiado sabio, representa mucha vista en sus ojos un
padecimiento de por vida, pero si es perezoso para el estudio tendrá
grandes trastornos oculares. Inflamación, irritación, escases de vista
de nacimiento. Y con el tiempo puede perder la vista o el habla por
periodos transitorios o definitivos. Entendimiento se demuestra en la
nariz y los oídos. Olofi está al tanto de prestar oídos a todos los que
claman a su persona. El respirar profundo es demostrar un alto
sentido de agudeza total, así es Olofi, que su olfato es finísimo y
muy agudo, para el entendimiento. Olofi todo lo entiende, solo hay
que hablar con la verdad y la claridad de todo para poder alcanzar la
bendición de Olofi. Wanwosmá es en sí un gran entendedor de la
naturaleza en su totalidad. Por lo mismo tiene esa capacidad de
comprender y entender a todos por igual. El ser que no es de buenos
entendimientos o no quiere entender nada, o simplemente le dificulta
entender las cosas, va a presentar serios problemas en el olfato o
nariz. Y en los oídos de nacimiento o por alguna causa que es
degenerativa. Lo acompaña un cuarto poder que es la obra, es
representada en la esfera del cráneo. Así cómo es el cráneo de Olofi
quiso una semejanza de la tierra su gran creación. Olofi tiene poder
de la obra todas las obras de Wanwosmá él las guardas en su cráneo.
El mortal que no tiene capacidad de obrar en todas las formas
consciente, humana creativa, su cráneo presentará irregularidades de
formación desde nacimiento. Que para todos es la acción. La fuerza
de Olofi está en sus órganos vitales que son: Amor (corazón), poder
(pulmones), belleza (piel), perdón (hígado), justicia (estómago),
969
alcance (intestinos), benignidad (músculos), firmeza (huesos),
lealtad (vaso), prudencia (páncreas), rectitud (todas las glándulas),
verdad (sangre), enseñanza (riñones), tolerancia (vejiga), sinceridad
(vesícula), la explicación de estos poderes serán de la siguiente
forma: El corazón de Wanwosmá es lleno de un amor insuperable al
ojo de los mortales. Es un amor completo en todas sus
manifestaciones. Es el motor impulsor de todo su ser. Si el corazón
se detiene el cuerpo muere, por lo mismo Wanwosmá vive donde
existe el amor. Cuando el amor deja de existir, el cuerpo de
Wanwosmá muere. Existen varias formas del poder del amor:
1- Amor legal: Es el amor a obedecer las leyes, físicas, morales,
la justicia divina y la justicia de los mortales, amarse uno
mismo a no cometer errores en contra de todas las leyes del
universo y del mundo en que habita.
2- Amor altruista: es realizar el bien a los demás sin recibir nada
a cambio. Sacrificando sus propios beneficios y bienes a favor
de los demás. Tanto en plantas, animales y seres humanos. Es
ser hospitalario.
3- Amor mutuo: Es el amor que se puede sentir en ambas
personas. Puede llegar hacer un amor sexual junto con
sentimientos de unión, respeto, ayuda, apoyo, entendimiento,
comprensión, humildad, lealtad, firmeza.
4- Amor recíproco: es brindar la ayuda a tiempo y auxilio a otro
ser sin mirar ningún interés por recompensa o provecho
material en el futuro. Es ser cortes, decente, tener valores
humanos, vivir con decoro, mantener el pudor, respetuoso,
limpio físicamente, verbalmente y mentalmente. Es un amor de
hermandad respetando la fe, y si es posible dar la vida por un
semejante en la fe de Ifa Macureye.
5- Amor filial: Es el amor a la familia. Es saber perdonar, olvidar,
no mantener caprichos ni rencores. No buscar la venganza,
alejar el odio, el orgullo, la terquedad. Es compartir todo y dar
todo. Es unión, no dividir. Es callar, escuchar, dejarse guiar. Es
hablar todo de forma de sentimiento humano sin herir a nadie.

970
 Es conversar todo abiertamente. No es imponer sino, analizar.
Aceptar a la persona como es y no como deseamos que sea.
El guardiero de este poder es Oshun. El ser humano que no vive en
armonía con estos poderes que representa el amor siempre va a
padecer de problemas del corazón.
Los pulmones son el poder pues Olofi respira poder. Sin este órgano
no se siente la vida. Olofi tiene que sentir el poder. Los poderes de
Wanwosmá son:
1- Poder de Omnipresencia: El está presente en cualquier parte.
No hay barrera que lo detenga. Conoce todo pues lo ha creado
y sabe su consistencia. Las partes débiles de cada ser. La forma
de actuar, el poder que puede cada mortal tomar en la tierra.
2- Poder de Majestuosidad: El es superior a todos los seres
materializados en la tierra. Su presencia mantiene el respeto y
la obediencia. Pues infunde seriedad y firmeza su estampa
inmaterial.
3- Poder de libre albedrio: Sabe escoger por decisión propia todos
los destinos de cada mortal. Deja que el mundo decida.
4- Poder del destino: El es el único que puede cambiar el destino
a cada humano. La tierra en general se inclina por temor
propio a los destinos incierto. Pero para Olofi el destino si es
cierto, pues en ellos está sus planes. Solo aconseja para no
desvirtuar las desgracias que nos puedan acaecer.
5- Poder de las batallas: Vence ante todo y nada lo detiene. Es
guerrero por naturaleza, y nunca se da por vencido. Es único e
inalcanzable en las luchas. Guerrear contra de su persona es un
asunto muy desventajoso.
6- Poder de crear: Tiene este único poder de crear a seres vivos.
Reproducirlos, y eliminarlos si es su voluntad.
Este poder lo resguarda Shangó. La persona que no tiene poder
propio, siempre va a presentar trastornos respiratorios en los
pulmones. Al igual que la persona que desee ser demasiada
poderosa.

971
 La piel es un órgano que reviste todo el cuerpo y demuestra al
mundo la imagen de la persona. Wanwosmá presente en este
órgano el poder de la belleza, y los poderes de este órgano son:
1- Poder de la belleza infinita: Alofi siempre va estar bello ante el
mundo y los seres que le rodean. Es eterno y nunca se verá
perdida su eterna juventud. Pues su belleza no es solo
superficial o física, también es espiritual y elegante.
2- Poder de belleza permanente: Su belleza siempre va hacer la
misma y nunca va a cambiar. Aunque muchos puedan
imaginárselo de diferentes formas, su cuerpo se viste de una
belleza única e igual y nunca variable para todos.
3- Poder de belleza perfecta: Es completo en toda su belleza sin
ver en él ningún rasgo de errores físicos. Su imagen resurge en
forma esbelta y elegante. Que da reflejos de respeto y seriedad.
Este poder es resguardado por Eleggua. Toda persona que crea
verse perfecta en forma física, su piel se deteriorará más
rápidamente que la de los demás. Envejecerá de forma rápida y
muy deteriorada. Y si la persona no se valora su belleza, está
físicamente puede perder su esplendor. Por lo mismo debe de
cuidar la apariencia y la higiene personal. Para que resurja por su
sencillez la belleza natural que le guarda Olofi cuando vino a este
mundo. El que vive por las apariencias tendrá siempre
enfermedades de la piel.
El hígado es un órgano muy apreciado en el cuerpo, pues presenta
una función muy admirable, purifica la sangre. En Olofi este
órgano vital, representa el perdón. Pues si la sangre de Olofi es la
verdad, el hígado purifica la verdad de Wanwosmá y después se
desprende el perdón. Con la verdad siendo culpable o no usted
gana el perdón. Pero con la mentira puede perder el perdón de
Olofi. Los poderes de este órgano son:
1- El perdón de los pecados: Olofi tiene el único poder de
perdonar los errores y pecados mediante el oráculo de
orunmila. Que es por ese poder que Él se refiere al mundo. Ifa
significa: “Voz de Olofi”. Y la paga de los pecados es la
muerte. Cuando un mortal deja el plano material a dejado no
972
 solo su cuerpo, sino también sus pecados. Este no se lleva los
pecados para ningún lado.
Este poder lo resguardo Osun. La persona que no sabe perdonar
en el momento adecuado, y no acepta las disculpas y el perdón
del prójimo. Guardará mucho rencor en su alma afectando
gravemente el hígado con trastornos muy graves.
El estómago es un órgano muy vital en el cuerpo de los mortales.
Pues este se alimenta de todo lo que puede consumir en la tierra.
Lo mismo pasa con Olofi, que se alimenta de la justicia poder que
representa este vital órgano. Si todo nuestro cuerpo debe de estar
sano debemos mirar bien profundo a la justicia. Ser justo es un
deber de Olofi. Su justicia se observa en todo su esplendor. De los
errores se aprende, y Olofi no le gusta cometer los mismos
errores. El rectifica y aprende de estos trayendo consigo la
verdadera justicia divina. Los poderes que vemos en este poder
son:
1- Justicia perdonable: Olofi conoce la naturaleza imperfecta del
humano. Por lo mismo acepta que es de sabio el rectificar a
tiempo. Y es justo sin poner tabúes en el camino de mortal.
2- Justicia flexible: Es la justicia no de dogmas que un ser no
pueda cumplir. No es drástica, no impone, no se sumerge en el
orgullo de ser el único y que tiene el poder absoluto.
3- Justicia leal: No abandona a los afligidos, demuestra mediante
el oráculo de Orunmila la forma de poder tomar justicia y
defensa del necesitado.
4- Justicia perfecta: Su decisión es lógica, real y llena de la
verdad. No hace excepciones con nada ni nadie. Donde se debe
de ver la justicia es donde realmente se verá. Aunque el mortal
no la comprenda pero siempre habrá justicia perfecta.
5- Justicia recta: es la justicia que hace cambiar al mortal al
camino correcto. Donde la persona encuentra la salvación y la
guía clara hacia el futuro. Donde aclara los desaciertos y ayuda
a la persona a no torcer su camino. Para que pueda disfrutar de
un mañana excelente y seguro, sin nada de obstáculos y
errores.
973
 6- Justicia firme: No se siega ante la verdad del que comete los
erros la dice ante el oráculo de Orunmila. Trayendo ante la
persona la verdad oculta. Para que esta acepte las críticas que
le servirán a enderezar su camino en la vía correcta. Nadie
conoce el destino todo lo conoce Olofi mediante el oráculo.
7- Justicia íntegra: Que es la justicia que no mira condiciones ni
de raza, sexo, conducta de vida propia. Solo escoge a todos los
mortales porque su deber es hacer que la justicia de él impere
en el mundo terrenal. Para que se realice su voluntad en esta
tierra como está de manifiesto en los cielos. No desampara a
nadie, acoge a todos por igual.
Este poder lo resguarda Yemaya. Toda persona que no realiza la
justicia cómo Olofi desea, siempre va a presentar trastornos
digestivos o del estómago.
El poder del alcance es reflejado en el órgano de los intestinos. Así
cómo en los intestinos son largos, y por ellos se termina de escoger
lo necesario para alimentarse, y eliminar lo que no necesita el
organismo, así es el alcance de Wanwosmá. Tiene un alcance muy
largo y purificador. Desechando las inmundicias no útiles para la
vida. Y solo escogiendo lo útil para la salud, estabilidad, y
satisfacción del mortal. Este poder se refleja en los siguientes
poderes:
1- Alcance de exactitud: Wanwosmá alcanza con sus poderes
todo lo que él desee ayudar, sin desviarse a ningún sitio. Su
forma de alcance es exacta.
2- Alcance indeterminado: Su alcance no se detiene en un solo
ser mortal. Es omnipresente, se presenta a todos, sea en
conjunto o personal. No se detiene, es único en este poder.
Poder que para los mortales le es imposible.
3- Alcance invencible: Todo ser que sea alcanzado por el poder
de Olofi, nunca tendrá temor a obstáculo alguno. Es invencible
y poderoso. Con el poder de Alofi todo se puede lograr de
forma justa y digna.
4- Alcance convencional: Puede convencer a todos mediante la
verdad que se ve en el oráculo de Ifa. Penetra hasta en lo más
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 profundo de la conciencia, el corazón y llega al
convencimiento real de alcanzar lo que para uno es difícil e
imposible, en fácil y posible.
Este poder lo resguarda Orunmila. Todo ser que se crea de tener
un gran poder de alcance padecerá de los intestinos, como en el
colon. Y todo mortal que se frustre por no acoger su verdadero
alcance padecerá de estreñimiento y trastornos intestinales.
En los músculos de Olofi se manifiesta el poder de benignidad.
Estos resguardan el cuerpo y los órganos de Olofi. Se viste de
benignidad. Y los poderes que se reflejan en este poder son:
1- Benignidad total: Que no sentiremos temor a nada material o
físico ante acudir por Wanwosmá. Ya que él es benigno, no es
un ser que cause terror y castigo. Toda su imagen se apoya en
una sola cualidad, la bondad exclusiva, eterna e incansable de
Olofi.
Este poder lo resguarda Obatalá: Las personas que se sobrepasan
de ser bondadosos, tendrán que presentar problemas musculares,
como raquitismo. Y si no son benignos con su semejante
terminan padeciendo de trastornos musculares.

OWE OWELEO VISITAN OTRAS TIERRAS POR EL MAR.

Un nuevo día amaneció nuevamente en la aldea donde Owe y

Oweleo decidieron visitar a otras tierras. Pero esta vez no irían por
tierra si no por el mar. Decidieron verse con el oráculo de Orunmila
y este le dijo:
“Verán maravillas en otras tierras extrañas. Tendrán que dar
sacrificio al mar. Para que la deidad que habita en él los acompañe al
igual que los emisarios de Olocum. Miren bien de comer un carnero
hembra pequeña, y un carnero macho adulto. Después podrán salir
de viaje, pero algo sucederá y es que el mar se pondrá agresivo
cómo la bestia en contra de su presa. No teman que Olofi estará con
ustedes. Los acompañará y nunca los abandonará. Y se cumplirá la
profecía: “Verán desde los mares dos mortales vestidos en plumas
de aves que resurgirán en tierras nuevas. Reflejarán la verdad
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perdida y esta generación que los conocerá temerán ante su
presencia. Pero estos pueblos cobrarán por sus pecados. Porque así
lo ve bien Olofi, y Macureyé”. Hijos deben de usar siempre
vestimenta de plumas para que esos mortales no le hagan daño. Ellos
tienen una forma muy cruel de atender a las personas. Practican el
sacrificio humano a Olofi. Por eso es bueno que vayan, actúen como
hasta ahora Ifa Macureyé les ha enseñado. No olviden de acudir ante
todo al oráculo y clamar por los poderes, para que en el momento
necesario actúen”.
Owe y Oweleo cometieron la encomienda, se lanzaron al viaje por
alta mar. Pero pasado tres semanas, las fuertes olas abatían en contra
de la embarcación. Un emisario de Olocum salió a la superficie de
las aguas y les dijo: “Hijos de Orunmila, no dejéis que el espíritu del
temor les opaque la esperanza. Les juro que nada les pasará llegarán
con vida. Pero irán a las tierras que nosotros dirigiremos el barco,
pues es la voluntad de Olofi. Y por eso no teman que todo saldrá
cómo el agua fresca que sale de los manantiales, que alivia la sed y
refresca al espíritu”.
Owe y Oweleo cayeron en un sueño muy profundo y los súbditos
que lo acompañaban también. Al rato de despertar se encontraron en
una orilla de unas playas bellas y majestuosa. Donde la arena era
fina y muy blanca. Los árboles, con bellísima aves de colores hacían
un excelente contraste. Se adentraron en la profundidad de la maleza
alimentándose de todos tipos de frutos. Pues las tierras de esos lares
eran fuertes y ricas. Donde todo nacía de forma sana y limpia.
Después de varios días de camino llegaron a una extensa llanura que
en el pasado estaba llena de árboles de pino. Owe y Oweleo junto
con 25 hombres que eran sus súbditos divisaron a lo lejos unas
pirámides. Habían más de 6 pirámides, enseguida Owe da la orden
de vestirse con los trajes de pluma y cubrir sus rostros con cascarilla.
A la presencia de ellos salen unos hombres que estaban con una
vestimenta que solo cubrían sus partes y eran hechas de tela blanca.
Las mujeres usaban un camisón largo adornado con hilos que hacían
dibujos extraños. Ellos le decían:

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“Menatali naotena pacatane. Impocanto neplantera. Imao gautanao
iyameu. Uacalana”. Y todos empezaron a gritar a coro: “¡Gualacaná!
¡Gualacaná! ¡Gualacaná!”. Y todos se tiraron al suelo y le rindieron
maferebale. Owe lanzó al suelo la arena sagrada roció sangre de los
carneros dado en sacrificio al mar mezclado con aguardiente de maíz
y dijeron al cielo en coro: “Macureye demuéstrame el habla de estas
personas. Que tu verdad se vea”. En eso el sol se eclipsó y todo que
dó en penumbras y se hoyó una voz desde los cielos decir: “Oidos
tengan los que quieran escuchar y palabras en sus labios para
hablar”. En eso Owe, Oweleo y sus 25 hombres empezaron a hablar
el mismo dialecto de esas personas y entender lo que les decían.
Ellos les dijeron al principio: “Hemos clamado por auxilio al Dios
sol. Para que nos enviarán a un poderoso súbdito. Y este nos dijo:
“Me llamo Wanwosmá y hablo por boca de Macureye. Y esto es lo
que sucederá. Vendrán ante ustedes 27 hombres vestidos de plumas
cómo las aves. Y sus pieles serán de color negra como la noche.
Porque la luna ha visto sus lágrimas. Y ustedes han pecado ante mi
persona. Estoy repugnado de sentir tanto olor a sangre humana. No
acepto que se hagan falsos sacrificios en mi nombre. Yo amo la vida
de los mortales. Y verán sabiduría en la boca de mis emisarios. Estos
les dirán lo que deberán de hacer”.
Oweleo al escuchar hablar a esas personas acerca de Ifa macureyé,
sacó de su jolongo granos de girasoles y los esparció a los cielos
cayendo estos alrededor de ellos y dijo: “Vengan ante nosotros
emisarios de Orunmila para que vean desde lejos esta historia”.
En eso los cisnes descendieron a donde estaban todos ellos, y
miraron con mucha atención todo lo que hablaban. Estos hombres
tenían las pieles coloradas color a tierra clara. Pero no eran blancos.
Sus cabellos eran lacios y negros como el ébano. Uno de ellos les
dijo a los otros: “Miren el poder con que viene los salvadores
nuestros. Que no solo se engalanan sus cuerpos con plumas de aves.
A estas las llaman y obedecen, tienen el poder de Wanwosmá y de
Macureyé”.
Owe y Oweleo vieron la ciudad donde habitaban i rean pirámides
con escalones y casas hechas de piedra y cubierta por dentro de
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arcilla blanca y dibujaban en estas imágenes bellas. Toda la escritura
de estas personas eran realizadas con símbolos y dibujos que daban
a claridad extrema sus cultos. No solo eso, tenián la posibilidad de
obtener agua cerca de sus casas, por cananles hechos de piedra que
venían desde las montañas. Estas personas eran muy limpias y
aseadas. Todo parecía ofrecer una cultura bien adelantada. Pero
practicaban en sus cultos el sacrificio humano. El jefe de la tribu era
un hombre que cubria su rostro con máscara de pedacitos de piedra
de color verde turqueza. Con plumas de aves exóticas en su lery. La
cultura de estas personas eran guiarse por los astros. Peron estaban
maldecidos por Olofi. Ya que la forma de actuar de ellos no era la
correcta en el culto humano. Owe y Oweleo, veían que sembraban
muchos campos a la orilla de las montañas de maíz, al igual que el
arroz. Pero hacián que el maíz y el arroz no se le fuera el agua, ya
que rrebajavan las orillas de las montañas con un buen grupo de
obreros, y hacian emplanadas que los bordes de estas, eran
revestidos con muros de piedras. El agua venía por canales y caían
en esta emplanada y abajo había otra emplanada y cuando el agua
inundaba la primera emplanada, después pasaba para la de abajo
desbordándose por una orilla del muro, llenaba la segunda y bajaba
a la tercera y así sucesivamente, todo en forma escalonada por las
orillas de las montañas. Ellos para que las montañas le brindacen
agua, perforaban las puntas de estas para que brotara agua, por la
alta humedad de la altura de las montañas salia agua por los agujeros
que ellos le realizaban. Y así en cada agujero salía varias goticas de
agua, y uniendo todos los agujeros lo que descendía de las montañas
era un arroyuelo de agua enteramente dulce y pura. Porque era de la
misma abmósfera de su humedad que estas montañas por sus rocas
recogían, y absorvián estas aguas. Encima de estas montañas vivía,
Obatalá Obamoró. Que era el curandero de esa área de esos lades.
Desidió encontrarse con Owe y Oweleo.
Obamoró les dijo: “Hijos del Dios del Sol, esperanza de la tierra de
los Indios. Cubre tu sabiduría a toda esta tribu y díganos el presagio
del Oráculo del mañana”.

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Owe y Oweleo lanzaron la arena y esta les dijo en voz mental
palabras que Owe habló:
“Escuchen hijos de esta tierra realmente el rey de sus pueblos y
aldeas realizan actos que no van con lo que Olofi les designas. Y
esto es lo que ocurrirá. Llegará que no tendrán con qué construir sus
hogares ni con qué alimentar a sus hijos. Vendrá un fuego abrazador
que consumirá esta ciudad y la dejará para la historia, guardando
dentro de ella secretos que ni los más sabios podrán decifrar. En
ruinar quedará pero el mundo podrá ver las grandes construcciones,
y sus grandes templos. Cómo muestra de que algo les ocurrió, y será
el testigo de los siglos para que la humanidad observe lo que le
puede acaecer a los mortalees cuando desobedecen la fe de Olofi. Y
esto está por ocurrir. Y los que sobrevivan se disperscerán en todas
las demás tierras y aldeas de reinados vecinos. Por que no
obedecieron el mandato de Olofi de no sacrificar más vidas
humanas. Y la experiencia que han tenido a lo largo de estos años
con el poder de los astros, quedará para la historia. Porque los astros
son poderes que solo Olofi debe dirigir y les dá la oportunidad de
que aprendan de estos. Pero no les dá la facultad de que lo tomen
cómo la única fe en este planeta. El respeto entre los mortales es
deber de toda persona religiosa, y ustedes permiten que se sacrifique
uno de sus hijos ante las falsas deidades, para obtener así un
beneficio propio. Si no aman a sus hijos ni aprecián sus vidas que
siempre ven, cómo podran creer y tener fe en Olofi y los poderes de
los astros que nuncan ven. Primero deberán practicar el amor entre
ustedes, verán que Olofi atrasará la maldición que les tiene deparada
si no siguen en los caminos oscuros de Albita”. En eso la multitud
no quiso escuchar las palabras de Owe y Oweleo, y rebelaron en
contra de ellos. Y desde los cielos descendió un tornado como un
remolino de aire y se llevó a Owe y Oweleo y sus discípulos a la
orilla de la mar cerca de la barca donde vinieron. Se montarón y se
alejarón de esas tierras. Cuando iban en alte mar les callerón en un
sueño profundo. Al despertar estaban de nuevo en las costas de sus
tierras. Fue cómo si todo fuese un sueño, pero encontrarón dentro de
su varca una careta cómo las que usaba el rey de esasa tierras, cómo
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muestra de que nunca fue un sueño, ni un espejismo. Oweleo dijo:
“Realmente lo que emos vivido, es una historia para contar de
generación tras generación. Pero debemos mostrar madures al
contarla, pues aquí aprendimos que no toda persona está dispuesta
abrir la mente al rasocineo. Por eso las personas tienen más gusto en
renegar que en practicar la fe. Y por eso es triste ver los que les
ocurrirá en tan corto periodo de tiempo. Solo se que la palabra del
Oráculo y lo que dicte Orula nunca caera al suelo”.

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