AWQA: Edición especial Sunipata - Qullasuyo 19 de julio de 2016

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EL INDIO Y SUS FANTASMAS praxis. Dentro de esos debates, una de

las reflexiones es la realidad que pasa de
Por Roger Adan Chambi Mayta
forma superficial frente a los ojos de los
e Iván Apaza Calle
indios; hablamos de la instrumentalización
de la vivencia Aymara, experiencia que
hasta hoy no logramos medir las
“El opresor es cada vez más
indigenista, sutil y disimulado (…) No consecuencias.
hay opresor minúsculo ni mayúsculo.
No hay opresor bueno ni malo, ni
horrible ni hermoso. El opresor es La instrumentalización está a la orden del
simplemente opresor. Somete al indio
por ser indio; somete lo indio por ser día en las castas blanco-mestizas que
del indio.” oprimen al indio, y como es lógico, no
Ayar Quispe: “Indianismo- para liberarlo, sino para mantener las
katarismo”
relaciones coloniales, de ahí que, para
nosotros, es elemental quitar el ropaje
El rótulo parece ser a primera vista
que utilizan los utilitarios de los indios y de
inspirado en el título de la obra del escritor
lo indio. Con mayor frecuencia en los
Ernesto Sábato, cuyo nombre es: “El
círculos “intelectuales” del cholaje paceño,
escritor y sus fantasmas”, lo cual cabe
se observan las prácticas ridículas y
aclarar que no tiene nada que ver con el
coquetas de sujetos supuestamente
presente ensayo. Estas líneas de crítica
indios e indias ajenos a la vivencia
indianista nacen a partir de varias
Aymara y la vida áspera.
reflexiones sobre la vida áspera del indio y
que llegan a concretizarse en una habitual
¿Qué entendemos por
noche fría en Sunipata (El Alto).
instrumentalización?

El panorama actual nos obliga a sacar a

Entendemos por instrumentalización a ese
la luz pública estas reflexiones que
acto utilitario del cholaje blanco-mestizo
muchas veces se quedan en charlas
de la vivencia india, con la finalidad de
caldeadas bajo cuatro paredes, que al
mantener la esencia colonial, es decir, el
final son estériles, ya que no llegan a su
Poder. ¿Pero cuál la necesidad de los
difusión para su posterior discusión y
opresores para que se den la tarea de

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adoptar prácticas del oprimido?, pues, por la legitimidad del gobierno; Waskar y
para legitimarse sobre ellos, es decir, el Atawallpa, al ser rivales poseían una
colonialista al ser consciente de su potencia política, pero también, había
condición y la condición del colonizado, gente detrás de cada uno. Los
adopta prácticas y discursos coyunturales colonizadores aprovecharon esta
en potencia. situación de rivalidad instrumentalizando a
uno de ellos y al sector disconforme con el
Hay una casta que en la historia ha régimen del inkario, y con ello tomaron el
heredado el Poder de generación en control político del Tawantinsuyu1. Por
generación y ha mantenido el sistema otro lado, ya en la república, se evidencia
colonial. Esta casta ha buscado el mismo acto utilitarista de parte de José
mecanismos para mantenerse en el Poder Manuel Pando sobre la potencia política
secularmente, en efecto, esos india que encabezaba Pablo Zarate
mecanismos son los elementos en Willka, de modo que Pando, para
potencia de los oprimidos. enfrentarse a los criollo-mestizos
conservadores, instrumentalizó la
Una constante de los colonizadores y los potencia Aymara que en ese entonces se
colonialistas es que no pueden traducía en un enorme ejército indio. Una
mantenerse como tal si no vez logrado el objetivo, Pando no dudó en
instrumentalizan los elementos en hacer un pacto blanco-mestizo con
potencia de los indios en sus momentos Severo Fernando Alonso ante el peligro
cruciales políticos. Esto trasciende de la liberación india.
también al campo económico y social,
ejemplo la explotación en el virreinato: la En las guerras, la potencia principal del
mit’a y los obrajes. indio siempre fue su gran demografía,
sirviendo como tropa cobriza en
Al revisar la historia india podemos confrontaciones bélicas defendiendo a un
percatarnos de este carácter utilitario de país que siempre lo sometió.
los blanco-mestizos con respecto a los
elementos en potencia de los autóctonos. Pero la instrumentalización de los
En 1532, cuando los dos inkas pugnaban colonialistas no descansa únicamente en

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el indio como sujeto, sino que, conforme a iguales y no se conocía "ni el hambre, ni
la coyuntura, instrumentaliza también la la miseria"2.
cultura india. En el caso literario, el indio y
su cultura es la fuente de la “originalidad”
En este sentido, el indio siempre fue un
de la literatura boliviana, eso que tanto
factor elemental en este país colonial
enfatizó Fausto Reinaga en su trilogía: “El
cuando se habla de nación, porque tiene
indio y el cholaje boliviano”, “La
cultura propia, longeva; a diferencia de los
intelligentsia del cholaje boliviano” y “El
blanco-mestizos, donde sus elites fueron y
indio y los escritores de América”.
son hasta la actualidad practicantes de
ese bovarysmo que mal copea las
Asimismo, los nacionalistas del cholaje
prácticas de la cultura occidental. A partir
blanco-mestizo en su pretensión de crear
de esto podemos inferir que esta casta,
un Estado-nación, no tuvieron más opción
ante su carencia de una cultura autentica,
que recurrir a la potencia cultural del indio,
recurre a la cultura del indio para legitimar
ya que el indigenismo como política
el Estado.
colonial estaba en boga en todo el
continente folklorizando las prácticas
La instrumentalización frente al ojo
autóctonas. Se debe tomar en cuenta que
indio
el Estado boliviano, es un Estado sin
nación, porque tiene como base la
En la Bolivia plurinacional la
estructura colonial. Los nacionalistas
instrumentalización de elementos en
recurren a la cultura india para legitimar
potencia política del mundo indio, no solo
su discurso y mantenerse en el Poder, por
radica en el sujeto como tal, ni en su
eso se ponían el ch’ullu y el poncho indio
cultura, sino que, además, vienen
para ganar el voto autóctono, al respecto
agregadas a estos, elementos como el
Alvizuri ejemplifica los siguiente: “Víctor
discurso político y la ideología indianista,
Paz Estenssoro vestido con poncho y
asimismo algunas prácticas de la vivencia
llucho mientras el vicepresidente Hernán
de los autóctonos.
Siles Zuazo habla del tiempo del
Qullasuyo, cuando todos eran hermanos

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Los elementos en potencia política del A partir de este panorama, la casta

oprimido en el tercer milenio, surgen a secular a través del Estado Plurinacional
partir de los movimientos indios inició instrumentando el discurso de los
encabezados por Felipe Quispe Huanca, indianistas que buscaban la liberación de
el Mallku, quien sacó “de la clandestinidad las naciones autóctonas. Los colonialistas
a Fausto Reinaga”3, poniendo en práctica balbuceaban en sus discursos la
el indianismo y logrando el resurgir del descolonización, pero en el fondo no
orgullo y la dignidad india. Esa dinámica buscaban eso, sino mantenerse en su
contra colonial ha creado un Poder que condición: el de opresores. El Estado
hizo frente al Poder del cholaje blanco- colonial, por más que haya hecho una
mestizo, pero ese potencial ha sido Asamblea Constituyente y se llame
aprovechado por la casta secular llevando plurinacional, no ha cambiado de esencia,
a la presidencia a un indio sumiso y por tanto, solo hay un cambio nominal, lo
domable, Evo Morales. que en otros términos puede llamarse
Consecuentemente, aquello que surgió continuidad colonial.
como práctica liberadora y combativa,
pasó a convertirse en un instrumento de No solo eso, los colonialistas han
dominación en términos políticos. Del instrumentalizado la simbología de la
carácter beligerante del discurso del nación autóctona como la Wiphala y los
Mallku, se pasó al carácter del discurso lideres indios como Tupak Katari y
pachamámico y del buen salvaje4. Esto Bartolina Sisa, siendo usados al antojo de
conlleva por un lado el ablandamiento del sus necesidades políticas. En lo religioso,
potencial político existente hasta ese el uso trivial que se le otorga a la
entonces, y por otro, la mitificación de las ritualidad Aymara, se ha convertido en
prácticas autóctonas, re-estableciendo el parte de la civilización del espectáculo.
Poder, pero esta vez, bajo el ropaje indio.
Eh ahí, el colonizado nuevamente como El tráfico de las potencialidades políticas
en las épocas del virreinato, es mit’ani indias por parte del Estado, hizo surgir
político, es decir instrumentalizado. dentro de la sociedad colonial,
específicamente en las castas seculares,
grupos que se auto identifican con la

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vivencia autóctona los cuales ejecutan
prácticas ridículas a los ojos del indio,
como ser: triturar en vez de pijchar la
coca, hacer adobes sin paja brava y a
pura mano, cultivar en minúsculos surcos
variedades de productos agrícolas en el
área metropolitana, agarrar lip’ichis a
diestra y siniestra para parecer y no ser,
adoptar atavíos indios que los
enorgullecen, pero que en el fondo hacen
perder la esencia de la estética Aymara,
así también en su intento de pronunciar
sin glotalizar ni aspirar el idioma Aymara
fino. Estas acciones son colonialistas
porque no buscan la liberación de la
vivencia que instrumentaliza el cholaje
blanco-mestizo, más al contrario,
pretenden mantenerlo en el sopor. Esto
desde una mirada superficial pareciera ser
un acto de buena voluntad hacia lo indio,
pero, concretamente, es una política
colonial que trivializa la cultura india.
Cuando los colonialistas empiezan a
practicar elementos de la vivencia india,
como la ch’alla, los apthapis, o comienzan
a lucir las abarcas, las tullmas, el awayu,
masticar la coca (como algunos grupos de
la intelligentsia del cholaje blanco-
mestizo), al ejecutar estas acciones lo
hacen para “limpiar y tranquilizar la
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conciencia que les remuerde”5, o
simplemente para seguir las modas
instituidas por el poder, pues “al adoptar
estas prácticas culturales, la élite local
está legitimando un discurso sobre la
cultura. También es reveladora de la
ansiedad de un sujeto "sin etnicidad
particular" de ubicarse dentro de este
nuevo discurso”6.
El cholaje blanco-mestizo puede hacer
estragos de la vivencia Aymara sacando
privilegios políticos y económicos de esta,
pero cuando los indios empiezan a
reivindicar su cultura, los colonialistas son
los primeros en salir a deslegitimar esta
potencia, porque saben que es en ese
momento donde los colonizados
empiezan a recuperar lo que se les ha
negado históricamente.
Hay que tener en cuenta que la diferencia
entre los colonialistas y los indios es que
los primeros no conocen, en carne y
hueso, la vida áspera a la que fue
arrinconada el colonizado, por tanto, no
pueden hablar el mismo lenguaje de la
opresión, por más que instrumentalicen
elementos potenciales de la vivencia
autóctona auto-identificándose como
indios, jamás el cholaje blanco-mestizo
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será lo que pretende ser, porque, "para concretiza. En última instancia, las
saber lo que es el indio, hay que ser indio, reflexiones e ideas tienen que
porque el que es sólo 'culturalmente' indio, desembocar en la acción, y esta acción
sólo puede revelar lo indio. Pero quien es consiste en que seamos conscientes, de
indio de carne, corazón, cosmos y raza, una vez, de nuestra vivencia y sus
no sólo 'revela' lo indio, ¡sino que rebela al potencialidades. Como aymaras
indio!"7. reivindiquemos lo nuestro, porque esto es
el inicio para nuestra futura liberación.
A modo de conclusión

Hemos analizado de manera breve lo que 1

Cf. QUINTANA Eduardo, “14 mentiras de la historia
oficial del Perú”, en: http://truxillo.pe/3425/14-
quizás constituiría un tratado teórico sobre mentiras-en-la-historia-oficial/. Consultado el 18 de
julio de 2016.
la política instrumental del cholaje blanco- 2
ALVIZURI Verushka, “La construcción de la
mestizo. El punto inicial para el aymaridad”, Bolivia: El país, 2009, p. 253
3
Cf. REYNAGA Wankar, “Blokeo 2000”, Qullasuyu:
surgimiento de esta reflexión fue lo que Arumanti chachanaka, 2000.
4
Para un análisis más profundo véase CHAMBI Mayta
pasaba frente a nuestra mirada india hace Roger Adan, “¿Gobierno indigena? El rol de los
mucho tiempo, pero esa experiencia solo indígenas en el proceso de cambio”, en AWQA, 2016, y
de QUISPE Ayar, “¿Evo Morales presidente indígena?”,
se quedaba en debates y en una en: AWQA, 2014
5
Cf. SABATO Ernesto, “El túnel”, Argentina: Libros del
indignación. mirasol, 1961.
6
ALVIZURI Verushka, Ob.Cit., p. 142
7
REINAGA Fausto, “La revolución india”, Bolivia: PIB,
Parafraseando a G. K. Chesterton “una 1970, 455.

idea que no es escrita no sirve, pero lo

escrito no sirve también, sino se
efectiviza”, es decir si no se vuelve praxis,
de manera que si nosotros teníamos ideas
en mente y solo debatíamos no servían,
así que decidimos teclearlo en el
ordenador para que llegue a cada indiano
mediante las redes sociales. Sin embargo,
siguiendo a Chesterton, no servirá de
nada también si este escrito no se