11 de agosto, tarde.

Santiago
Entender que no somos los dueños del resultado, como se dice normalmente, el hombre propone
y Dios dispone. No somos los dueños del resultado. Uno tiene que actuar como un asunto de
deber. Yo simplemente tengo que cumplir con mi deber, y si yo cumplo con mi deber, habrá un
muy buen resultado. Es como estar en una empresa donde hay un muy buen gerente, una
empresa muy exitosa, entonces si tú estás trabajando en una empresa muy exitosa no te
preocupas, sabes que vas a recibir tu sueldo a fin de mes, tienes que llegar a la hora, hacer lo que
tienes que hacer, y va a llegar el resultado. Algo así, se podría decir que todo este universo es
como una gran empresa regida por la ley del karma, se habla de ley laboral, pero la ley que rige el
universo es la ley del karma, que sería la ley laboral universal.

Entonces, cuando uno actúa desapegado del resultado, uno empieza a desapegarse del mundo, en
la medida que uno se desprende del mundo, se libera de los deseos materiales, empieza a
desarrollar conocimiento espiritual. Empieza a preocuparse más de saber quién soy yo, porqué
estoy aquí, y empieza a entender: en realidad somos el alma. Y empezamos a valorar el mundo
consciente. Eso es el mundo espiritual, más que la materia. Estamos en un mundo centrado en el
interés material, de adquirir y ser consumidores, se habla de una sociedad de consumo, que
vivimos en una sociedad de consumo, es un verdadero insulto, llamarte “eres un simple
consumidor”. Deberíamos ser una sociedad de sabios, santos, de iluminados, no una sociedad de
consumo. Los chanchos son una sociedad de consumo, sin querer ofender a los chanchos, porque
después de todo, lo pobrecitos están cumpliendo con su deber, ellos no están cometiendo
ninguna infracción a la ley universal. Porque no respetamos nada de la ley espiritual, de las
escrituras, de los Vedas, la gente ni siquiera sabe qué son los Vedas.

Eso me recuerda una vez, a unos devotos los estaban llevando detenidos por estar cantando en la
calle, los estaban anotando. Un policía le preguntó a un devoto, “Y ustedes ¿por qué se rapan la
cabeza?”, y él dijo, “Por austeridad”, “por auste ¿qué?”. Tenemos que hacer un esfuerzo por
alcanzar la sabiduría. Sería karma-yoga, jñana-yoga, y después bhakti-yoga, cuando uno ya tiene
conocimiento del alma, conocimiento de Dios, ahí empieza a cultivar su amor por Dios, y eso es
bhakti-yoga. Entonces, nuestra vida debería estar orientada en ese sentido. Cómo desarrollar
nuestro amor por Dios.

Bueno, en la escuela de Yogananda es un concepto diferente. Porque para ellos Dios no es una
persona, Dios es solo energía. Y para nosotros no, para nosotros Dios es ambas cosas, es energía y
energético. Es una persona de donde emana toda la energía. Así como la luz del sol, la luz del sol
no es que viene de la nada, la luz del sol tiene una fuente, una forma. Ese es el energético. Toda
energía tiene un energético. Y esto que digo no es solamente por lógica, si no que es lo que dicen
las escrituras. Las escrituras hablan de una persona que es Dios. Como lo dice la Biblia también,
“Dios hizo al hombre a Su imagen y semejanza”, Dios es una persona, nos hizo a Su imagen y
semejanza.

Estamos en el verso 4.34, donde Krsna está diciendo que uno debe acercarse a un maestro
espiritual para conocer la Verdad, uno debe acercarse con un espíritu de rendición, es decir, con
seriedad, “No vengo a desafiar, vengo a escuchar, a aprender”, no necesariamente a aceptar
inmediatamente todo porque después Krsna dice paripraśnena, tienes que acercarte, “Quiero
conocer la Verdad, háblenme acerca de la Verdad, por favor”, eso se llama praṇipāt, rendirse.
Como decíamos en la mañana, este buscador de la Verdad siente que ya agotó su experiencia en
este mundo. Este mundo no tiene nada nuevo que decirme, ya prácticamente he hecho todo lo
que se podía hacer. Incluso si voy a la luna, si voy a Marte, no tendría nada muy diferente que
decirme. Incluso si voy a cualquier parte, sería bastante infantil. Porque buscar nuevas emociones
y todo eso es bastante infantil. Verdadera madurez es buscar la Verdad, tratar de saber quién soy
yo y dar un verdadero sentido a nuestra existencia. En realidad, poner fin a las vueltas por este
mundo. Porque la filosofía que nos enseñan en occidente es demasiado infantil, demasiado básico,
negar la reencarnación. Ya tengo un cuerpo humano, ya estoy bien, basta que me porte un
poquito bien y me voy al cielo. Pero la cosa no es así, realmente existe la reencarnación y puedo ir
para arriba, ir para abajo. Realmente no hay mucha certeza. Y si no me cuido, si no me porto bien,
pues no hay mucha certeza, porque la ley del karma no la conozco a ciencia cierta. Pero sí a
grandes rasgos, entonces lo mejor es salir de la ley del karma. Ese es el proceso, eso se llama
akarma. Hay tres procesos: karma, akarma, y vikarma. En realidad karma también es bueno,
porque es actuar de acuerdo a la ley universal. Vikarma es violar la ley universal, y akarma es
actuar libre de la ley universal, por encima de esa ley. Así como cuando una persona que es muy
buena tiene más libertad, tiene un fuero. A las personas que se portan muy bien se les da cierto
fuero. Entonces, las personas santas tienen un gran fuero. Están libres de la ley del karma.

“Aunque las escrituras ordenan que uno debe aprender del gurú, esta ley de la escritura tiene
amor en su corazón.”

Bg Swami Tripurari, 4.34, significado.

Comentario

Las leyes de las escrituras, son leyes dadas con amor, para nuestro beneficio. Incluso la misma ley
del karma es para corregir, para instruir. No es una ley hecha de mala fe, o para favorecer a unos y
perjudicar a otros, no, es una ley completamente equilibrada y justa.

“El discípulo sincero siente genuinamente que su proyección más elevada reposa en escuchar y
servir ese conocimiento que ha sido dado por el gurú:”

Comentario

Es decir, estoy buscando algo superior, quiero servir algo superior, entonces busco un guru.
Alguien que me va a enseñar lo que es superior, lo que es trascendental, que me va a enseñar en
base a las escrituras, que va a mantener encendido mi deseo espiritual. Porque claro, uno también
de repente tiene el deseo espiritual, después se le va, se le olvida. Se empieza a relacionar con los
viejos amigos y se apaga todo, toda esa llamita se apaga. Entonces el maestro espiritual nos da
siempre ese ímpetu, y también nos permite relacionarnos con otros hermanos espirituales.
Entonces el maestro espiritual forma una familia espiritual, donde uno puede hablar de Krsna,
puede servir a Krsna, puede iluminarse conversando con los otros devotos. Entonces, todo eso es
una gran bendición, una gran ventaja, entonces, la persona que está buscando esto superior, esta
proyección superior, piensa:

“"Debo rendirme aquí, porque mi vida aquí tiene la proyección más elevada, aquí voy a obtener
mi logro más elevado".”
 Comentario

En algún lugar tenemos que entregarnos, tenemos que rendirnos, por ejemplo, si trabajas en una
empresa tienes que dedicar mínimo 8 horas diarias de tu vida en trabajar en esa empresa, y es una
rendición que tienes en esa empresa, tienes que llegar a una hora, tienes que salir a una hora, y
cosas por el estilo. Entonces, uno se rinde a algo, siempre, entonces ¿porqué no rendirme a un
conocimiento superior, a una sabiduría superior, a personas santas, que solo quieren sacarnos de
este mundo, que solo quieren volvernos personas sabias, que quieren salir de este mundo? Es
como si tú estás en la cárcel, y algunas personas están escapándose de la cárcel, todos estamos
condenados a cadena perpetua, pero hay algunos que saben meterse por el túnel y escaparse.
Entonces, lógicamente, si alguien se acerca y te dice, “Yo sé dónde está la boca del túnel”, “Qué
increíble, te adoro, te amo, me vas a sacar de esta pocilga, que es este mundo material”. Entonces,
claro, por eso nosotros queremos mucho a nuestros gurus, porque nos dan la Verdad, se
sacrifican por darnos la Verdad, no es que ellos cobran un sueldo por darnos la Verdad, por
enseñarnos lo más elevado, por enseñarnos lo real, sin cobrarnos nada, más bien sacrificándose
por nosotros, entonces, todo es un gesto muy bello. Y como dice aquí, toda la ley de la escritura
viene cargada de amor, porque es para llevarnos justamente al mundo del amor, al mundo
trascendental, que es el mundo consciente. Entonces, eso es lo que siente el discípulo, “Tengo que
entregarme aquí, porque aquí me están ofreciendo lo más elevado, aquí tengo la proyección más
elevada, voy a poner fin a este samsara”. Esa es la realidad,

“Este sentimiento surge dentro de nosotros cuando escuchamos de aquella persona que ha sido
comisionada de rescatar nuestra alma y ponerla al servicio divino. Es el amor lo que forma el lazo
entre entre el gurú y el discípulo, no es la ley.”

Comentario

No es la ley. Es una necesidad del corazón, la necesidad de conocer la Verdad, y de dar un

verdadero sentido a nuestra vida, porque la primera realización que uno tiene en este mundo, la
primera iluminación es sentir que este mundo es demasiado fugaz, demasiado efímero, todo lo
que yo hago acá está destinado a destruirse, y eso no es para nada atractivo, yo quiero darle un
sentido eterno a mi vida, a mis actos. Que mis actos tengan un beneficio eterno. Si tus actos
pueden tener un beneficio temporal o eterno, ¿qué prefieres? Entonces si servimos lo eterno,
tendremos beneficios eternos, si sirves lo temporal, es algo muy lógico, muy razonable.

“En este verso Krsna habla de la pluralidad de gurus (jñånina˙) y al mismo tiempo habla de la
singularidad del guru tattva.”

Entonces hay muchos gurus, tú puedes tener muchos gurus, pero todos ellos te van a enseñar una
sola Verdad. Es lógico, en cualquier escuela uno tiene muchos maestros, si quieres aprender
matemática tendrás muchos maestros de matemática, si quieres aprender inglés habrán muchos
maestros pero todos te van a hablar en inglés, todos apuntan hacia lo mismo.
“La palabra jñånina˙ es plural. Sin embargo, en sánscrito, la forma plural se usa a menudo para
indicar respeto hacia una persona, más que mostrar que se refiere a más de una persona. El
preceptor espiritual merece nuestra mayor consideración, y esto se indica por el uso del plural en
la palabra jñånina˙. En principio, el gurú es uno. Él representa al Dios singular. En el Srîmad-
Bhågavatam (11.17.27), Krsna dice que Él mismo es el guru, åcåryam måm vijånîyåt. Esto no
significa que el gurú sea Dios. Significa que Dios elige a uno o más de Sus devotos para que Lo
representen, y ese devoto debe ser honrado como si se tratase de Krsna mismo. Así, incluso detrás
de la multiplicidad de instrucciones, el discípulo detecta la dirección de un solo Dios.

Ese Dios único, singular, tiene muchos representantes. Así dentro de la unidad de srî guru hay
simultáneamente una pluralidad.”

Comentario

Como estábamos diciendo, si quiero aprender una sola cosa, voy a necesitar varios maestros,
entonces, es simplemente eso. Y también, en la práctica espiritual uno en realidad empieza a
respetar, a valorar todo, porque todo lo ve como energía del Supremo, entonces, vas a respetar
todo. Porque nada es nuestro, tierra, agua, aire, fuego, eter, mente, inteligencia, ego, porque todo
eso es energía del Supremo, por lo tanto, todo debe ocuparse en relación con Él. Es de Él, y es para
Él. Nosotros también, somos de Él y somos para Él, eso es lo bueno. Tenemos un destino, ese
destino ya está marcado, ese destino es el abrazo del Señor Supremo, porque somos parte de la
creación del Señor Supremo. La creación del Señor Supremo es algo grandioso, es para algo
grandioso, así que nuestra proyección es muy auspiciosa. Es para un propósito muy bello, y eso es
lo que la escritura nos está diciendo, nos está invitando, “Comprométete con el amor divino”. Pero
¿cómo se quieren comprometer? Así como hoy en día nadie se quiere casar, porque no se quieren
comprometer, “Así no más, pasémosla bien un ratito y listo”, esa es la sociedad de hoy en día.
Cada vez más degradada. Entonces, el que piensa pasarla bien un ratito, tal vez la pase bien un
ratito, pero el sufrimiento que viene después, te lo regalo. Te regalo las dos cosas: el ratito de
placer, y todo el sufrimiento que viene después, que se paga muy caro. Cuando uno hace las cosas
como no tienen que ser hechas, se paga muy caro, ¿por qué? Porque en realidad se espera mucho
de nosotros, para tener verdadera felicidad, verdadera paz, verdadero amor, conocimiento, se
espera mucho de nosotros, que pongamos mucho de nuestra parte, que no seamos flojos,
negligentes, si estás trabajando a media máquina, quién te va a querer corresponder. Entonces así,
cuánto estamos dispuestos a pagar para tener verdadera paz, conocimiento, amor, cuánto
estamos dispuestos a pagar. La gente no paga nada, nada. Cree que en una botella de cerveza va a
estar la felicidad, la cosa más ridícula, como si la felicidad anduviera volando por ahí abajo.
Felicidad, paz, conocimiento, amor, son cosas que pertenecen al mundo superior. Aquí no se
encuentra eso, uno tiene que elevarse por encima de eso, los objetos de los sentidos. Es lo que
nos están diciendo aquí continuamente. El Señor Buddha, “Renuncia a los deseos si quieres tener
paz y felicidad”, pero nuestra mente es insaciable, siempre quiere disfrutar ahora, es como un
niño caprichoso que le da pataleta a cada rato.

“En la tradición Gaudîya hay tanto gurus iniciadores (dîkså) como instructores (sikså). Ambos
deben ser honrados por igual, pero sus funciones difieren. El gurú iniciador suele ser el que
prescribe la práctica para el discípulo, mientras que el los gurús instructores lo ayudan a llevar a
cabo esa práctica. El gurú iniciador debe ser uno, mientras que uno puede abrazar una pluralidad
de gurús instructores. Si uno se inscribe en el cultivo espiritual bajo la guía de un gurú, uno
simultáneamente va a experimentar la pluralidad de gurús, porque en su línea discipular uno
queda vinculado a través de un guru a una sucesión de gurus (guru-paramparå),”

Todo eso es muy lógico. Si uno va a estudiar física te van a decir, “Este físico dijo esto, este otro
físico dijo esto otro”, si estudias filosofía, “Este dijo esto, este dijo esto otro”, entonces así, un guru
me va a enseñar lo que han dicho otros gurus, porque gracias a los demás gurus, él es guru. Y
además, el guru jamás se considera guru, el guru solo nos quiere mostrar la gloria de su guru,
entonces, siempre nos está mostrando esa pluraildad. Eso es lo que va a hacer el guru, como
hablaba SSM, “El guru nos lleva al mundo de los gurus”, un sabio te llevará al mundo de los sabios,
también existe el mundo de los sabios, de los santos. Aunque nos cuestre creerlo, porque no
hemos tenido esa experiencia, pero existe.

“todos los cuales con benevolencia prestan apoyo al progreso del discípulo. Tal discípulo sincero
también puede obtener apoyo de otros santos o gurús instructores para cruzar la puerta abierta
que nos ha dejado nuestro gurú iniciador.”

Comentario

Es como el ejemplo del túnel, como que el guru iniciador te dice, “Ahí está la boca del túnel”, pero
cómo llegar a la boca del túnel y cómo permanecer en el túnel, alguien podrá decir, “Este túnel
está muy chiquito, me duele la espalda, hace mucho frío, además no veo una luz al final, mejor me
devuelvo”. Todos los que te dicen, “Más adelante vas a empezar a ver la luz, la salida, persevere”.
El conocimiento material es una luz artificial, nos da una felicidad y una seguridad artificial. En
algún momento de la vida uno se da cuenta de eso, todo es artificial y no me sirve, no me está
satisfaciendo realmente. Todas estas son cosas que uno mismo las va sintiendo, ni siquiera las
tienen que imponer, por eso decía aquí la relación entre guru y discípulo es una relación de amor y
ley. Porque nadie te puede obligar a sentir temor, desapego, perder el gusto por este mundo, solo
lo pueden sugerir.

“Sin embargo, aquel que en el nombre de aceptar muchos gurús no se rinde a uno de ellos, no
experimenta ni la singularidad del guru ni la pluralidad de gurús.”

Comentario

Hay muchos que hablan así ahora, “Yo no quiero pertenecer a ninguna institución, a mí no me
gustan las instituciones, yo soy una persona muy elevada, muy profunda”, pues en realidad lo que
estás diciendo es que no quieres colaborar con ningún guru, no quieres pertenecer a ninguna
familia espiritual, solamente quieres disfrutar aquí, disfrutar allá, no comprometerte con nada.
Srila BVTHakura dijo, “Cuando vas a una comunidad espiritual debes pensar cómo puedo ayudar a
mejorarla, ese será tu servicio”, eso significa servicio, “Vengo a colaborar, vengo a ayudar”, pero
hay muchas personas muy cómodas que no se comprometen con nadie, solamente toman y no
[realizan] ningún aporte. Eso se escucha mucho, “No estoy en ninguna institución”, eso pasa en
todas las religiones, porque por ejemplo, uno que fue católico, yo no conocí ningún católico que
fuera amigo del párroco, que hablara con el párroco, que le preguntara algo, “En qué lo puedo
ayudar”, yo sé que hay, hay algunos que sí, los sacristanes que son los que se acercan. La mayoría
de las personas, “Hoy es domingo, ahí hay una iglesia, vamos para que no nos vayamos al
infierno”, y dejan unas moneditas por ahí. La mayoría de las personas no se comprometen. La
gente que habla así, “Yo no estoy en ninguna institución”, lo dice con un aire de jactancia, uno
siente ese aire de jactancia, “Soy superior, estoy por encima de la forma”, en realidad cuando
alguien me dice eso, siento un dolor en mi corazón, siento que estoy hablando con alguien que no
se compromete.

¿Por qué las personas no se comprometen? Porque no les interesa mucho, no todo el mundo tiene
el mismo interés. Yo muchas veces les he contado, cuando yo conocí la conciencia de Krsna fui a
ver a un amigo, con el que siempre hablábamos de filosofía, él leía filosofía occidental, yo leía de
yoga, y hablábamos. Pero cuando conocí a los devotos pensé, “Aquí está, ¡esto es lo que
andábamos buscando!”, entonces le dije, “Francisco, encontré la Verdad, ven, ven, vamos”, y él
me dijo, “Aurelio, en realidad, a mí no me interesa conocer la Verdad”. Fue muy sincero, dijo, “Yo
solo leo esos libros para entretenerme, para darme un gusto nada más. Después de unos años fue
a verme al templo para decirme que se había recibido de economista, porque nos conocimos en la
facultad de economía.

Los que no se comprometen. Es como alguien que quiere aprender guitarra, ve los tutoriales y
listo, pero el que quiere aprender realmente, después de algunos tutoriales dice, “Yo necesito un
profesor”, y se lo toma bien en serio. No todos tienen el mismo interés en las cosas en general.
Uno tiene que apasionarse, cuando te apasione la vida espiritual, cuando te apasione conocer la
Verdad, cuando ese sea tu proyecto más elevado, ahí uno va a buscar un guru y va a buscar el
camino.

“Yo sigo muchos gurus, no me encasillo, soy un librepensador, soy un capo, tomo de aquí tomo de
allá”, como si nuestros gurus no supieran tomar lo mejor de todo. Justamente el guru es quien ha
tomado lo mejor, y lo mejor está en el Veda, en la instrucción que recibió de su guru, porque ellos
alcanzaron la autorrealización, porque ellos eran tattva-darsis, ellos vieron la Verdad, entonces
cómo es que ellos no habrían elegido desde antes qué era lo mejor. Lo que el mismo Sri Caitanya
Mahaprabhu vino a entregar, El mismo Señor Supremo vino como el Señor Caitanya y dijo, “Esto
es lo que tienen que hacer”, bueno, eso lo hacemos, y listo. Y si alguien dice, “Bueno, el Señor
Caitanya dijo eso, pero alguien dijo esto otro”, ah bueno, chao, lo siento mucho por usted. Esa
persona solamente se va a diversificar, no va a llegar a ninguna parte. Como está tan bien dicho
aquí, la persona que dice, “Yo acepto muchos gurus”, en realidad no acepta ningún guru. No tiene
ningún guru, y solo sigue a su mente, es como la historia de la gallina de los huevos de oro,
entonces a todos los guru les va cortando la cabeza, “Me gustó lo que dijo este guru, pero esto
otro que dijo ya no me gustó, lo dejo”, “Este guru es super encacha’o”, pero de repente dijo algo
que no le gustó, le corta la cabeza, al final quiere quedarse con los puros huevos de oro.

Pregunta: ¿qué hacer si el guru dice algo que a uno no le gusta?

Gurudeva: Uno tiene que preguntar, para ser convencido, y a veces, claro, el guru va a decir algo
que a mí no me sienta mucho. Hay una historia así del niño Dhruva, tenía solo 5 años y fue tratado
muy despectivamente por su madrastra, y vio que su padre no hizo nada para defenderlo, se sintió
sumamente mal y se fue del palacio, dijo, “Voy a hacer un sacrificio hasta conseguir un reino que
sea superior al de toda mi familia”, son historias impresionantes. Fue hablar donde su mamá, la
mamá le dijo, “Solamente Dios te puede dar algo así de grande”, “Y ¿dónde puedo ver a Dios, a
Krsna?”, bueno, los sabios que buscan a Dios se van al bosque, entonces él se fue al bosque. Y
cuando estaba yendo al bosque se encontró con el sabio Narada, que le dijo, “No, tú tienes que
perdonar a tu madrastra, no tienes que guardar rencor ni ese tipo de cosas, vuelve a tu casa, tu
padre, tu madre, deben estar sufriendo”, y el niño Dhruva le dijo, “Mi querido maestro, esa
instrucción es muy buena pero para brahmanas, y yo no soy brahmana, yo soy ksatriya, yo no
puedo tolerar ofensas, por favor deme instrucciones para un ksatriya”. También, el guru a veces
me puede pedir algo que yo siento que no lo voy a poder hacer, entonces ahí se conversa, se llega
a un acuerdo. Por ejemplo, a veces el guru le puede decir a un devoto que tome la vida de
renuncia, dale la espalda al mundo, y el devoto quizás dirá, “No puedo, siento el deseo de
casarme, quiero formar una familia”, ah bueno, está bien. A veces claro, el guru nos pone la vara
muy alta. O a veces le dice a alguien, “Vengase a vivir al templo”, “No estoy capacitado para eso,
pero me gusta venir”, bueno entonces, siga viniendo.

“Aquí Krsna está enfatizando que escuchemos y sirvamos a un alma realizada, el énfasis que da en
este verso es algo notorio. Todos los métodos de sacrificio anteriormente mencionados requieren
que aprendamos cómo practicarlos de boca de un maestro, del gurú. Aquí Krsna nos implora que
nos acerquemos a tal gurú, quien es Su representante. El poder inherente que existe al acercarse a
un alma realizada es tal que puede volverlo a uno inmediatamente elegible para el cultivo directo
de la vida espiritual sin que tengamos que cualificarnos gradualmente a través de otros medios.
Mientras que el estudio del Vedånta (brahma-jijñåså) generalmente requiere que uno primero
indague y después pase por muchas prácticas religiosas (dharma-jijñåså), este prerequisito puede
saltarse si uno tiene la fortuna de asociarse con un alma realizada. Esa es la opinión tanto de
Sankara como de Baladeva Vidyåbhüsana.

En los siguientes cuatro versos, Krsna describe la naturaleza del conocimiento que uno recibe de
srî guru.

yaj jñātvā na punar moham

evaṁ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣāṇi
drakṣyasy ātmany atho mayi

Bg 4.35

Habiendo adquirido este conocimiento, no estarás confundido, oh hijo de Pån∂u, porque por este
conocimiento verás a todos los seres vivos en términos de su esencia espiritual común como uno
contigo y morando en Mí.”

Lo verás, ātmany, en el ser, atho mayi, y en Mí, yena bhūtāny aśeṣāṇi, a todos los seres, jñātvā na
punar moham, ya no habrá ilusión, jñātvā na, una vez que sepas esto, punar moham, ya no habrá
ilusión, evaṁ yāsyasi pāṇḍava, y así tú vas a continuar en tu camino, verás que todos los seres
están en Mí, son Míos.

Pregunta: ¿qué tiene que hacer una persona para ser un devoto de Krsna?

Gurudeva: Tiene que rendirse a Krsna, tiene que entender que Krsna es Dios, que el propósito de
la vida es desarrollar amor por Dios, que hemos sido creados para despertar nuestro amor por
Dios, desarrollar nuestro amor por Dios, para ser un verdadero devoto de Krsna tienes que tener
un gran anhelo por la Verdad, un gran anhelo por ser una persona correcta y santa, en realidad
eso es lo que queremos. Porque las personas santas ven a Dios, Dios no es una especulación, es
visto por los santos. Y uno primero lo ve a través del intelecto, porque cuando aceptas la
existencia de Dios, todo empieza a tener sentido. Por ejemplo, para hacer estas maquinitas
(micrófono), se utilizan solo elementos que tú no ves, solo hay una lógica, aplican esa lógica, y
aparecen estas maquinitas. Primero hay una comprensión intelectual, y a partir de esa
comprensión aparece esto. Primero está en teoría, escriben en los pizarrones, las fórmulas,
solamente ellos entienden, “Haga esto, esto otro”, y ahí está. De la misma manera, se debe
entender primero intelectualmente que Dios existe, y por aplicar el proceso, uno realizará eso, así
como ellos realizaron estas maquinitas, porque ellos entendieron, existe esta ley, existe esta ley.
Ellos estudian las leyes físicas, nosotros estudiamos las leyes espirituales. Ellos se dedican a la
práctica material, nosotros nos dedicamos a la práctica espiritual. Los que se dedican a la práctica
espiritual van a tener éxito espiritual, van a terminar viendo a Dios,

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam

Bg 9.2

Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el

conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción directa del ser mediante la
iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría.

Este es el rey del conocimiento, lo más secreto, más secreto que el conocimiento de estas
maquinitas, va a tomar mucho más tiempo llegar a ver a Dios que lo que tomó hacer estas
maquinitas. Este conocimiento es purificador, es pavitram, algo que va purificando tu ser, y ¿cuál
es el resultado de esa purificación? El resultado es pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ, vas a ver a
Dios, si sigues este dharma, este proceso. No tengas miedo de seguir este proceso, su-sukhaṁ
kartum avyayam, el camino es gozoso, no vas a pasar hambre, no vas a pasar frío. Claro, si no te
abrigas bien vas a pasar frío, eso no es parte del proceso.

Pregunta: Muchas veces en el trabajo toca ver cosas que se asocian con Dios de manera muy
sencilla y práctica. Me pregunto si soy yo queriendo pensar que es Dios mostrándose en realidad,
ya que no estoy siguiendo una disciplina.

Gurudeva: Esas son percepciones muy hermosas, sentir, “Esto es Dios”, que se muestra de
diversas maneras, son como iluminaciones. Me hace recordad una vez, un joven me dijo, “Yo era
ateo, hasta que un día fui de excursión, subí un cerro y vi el panorama, y ahí creí en Dios”.

También es muy lindo si dice, “¿cómo yo siento esto?, si no estoy entregado, no hago nada”,
también son cosas que uno trae de otras vidas, son cosas que van madurando de a poco, entonces
ya creer en la existencia de Dios es una gran cosa. Claro, al principio uno cree en la existencia de
Dios y solo le pide cosas, “Dame esto, dame esto otro”, y uno ve que funciona, entonces después
de mucho tiempo uno piensa en devolverle, y eso es bhakti, cuando uno ya piensa en devolverle.
Pregunta: La razón por la cual uno puede conocer la Conciencia de Krsna y rendirse antes que
otras personas, ¿tiene que ver con su karma?

Gurudeva: Claro, nosotros le llamamos sukrti, acciones espirituales que uno ha hecho
anteriormente. Primero acciones espirituales sin saber, eso se llama ajñata-sukrti, sukrti significa
muy bien hecho, o sea, algo espiritual, por ejemplo, se habla de subha-karma, significa buen
karma, si le das una limosna a un ciego, un pobre, o si ayudas a alguien, eso es subha-karma, buen
karma. Pero sukrti es una ayuda espiritual, trascendental, eso ya está por encima del karma, ya
entra en otro nivel. Pero por ejemplo si uno va por la calle y escucha el canto de Hare Krsna, eso ya
es sukrti, y si uno le compra un libro a un devoto, eso es sukrti, si uno viene a ver a la Deidad, eso
es sukrti. Al principio uno no sabe lo que está haciendo, los devotos le sirven prasadam, todo eso
es sukrti. Primero es ajñata-sukrti, después uno sabe, esto es bueno, esto es trascendental,
empieza a apreciar, a entender más. Entonces eso es jñata-sukrti, y cuando uno tiene suficiente de
ese sukrti acumulado, va a tener más atracción, al final es una atracción irresistible, y no puedes
dejar a Krsna, por muchos dolores de cabeza que te pueda estar causando.

Pregunta: Y relacionado con el sukrti, con esto de la carta astral, ¿eso está establecido, o si uno
está en conciencia de Krsna o tiene una relación con Krsna, se puede romper el esquema?

Gurudeva: Claro que sí, eso sucede. Todo se puede cambiar también, si uno tiene la voluntad, si a
uno lo inspiran para eso, uno puede hacer cambios en su carta natal. Las escrituras dicen que si
uno aplaude ante la Deidad, las líneas de las manos cambian. Sí, las líneas de las manos van
cambiando. Pero una vez que conoces a Krsna, todo se vuelve auspicioso, hay que darle duro no
más.

Pregunta: A lo largo de los años, ¿vivió el desaliento de Arjuna?

Gurudeva: Pues sí, se pasa por altos y bajos, por buenos y malos momentos, sí, normal. Hay que
seguir no más.

Pregunta: Los niños que nacen en familia de devotos, ¿es por el sukriti que han acumulado en
otras vidas?

Gurudeva: Por lo general sí. No todos van a seguir todo, pero solo el hecho de nacer y conocer a
Krsna desde niños, ya tienen algo de Krsna, eso nunca se les va a olvidar, y en algún momento se
les va a manifestar, tarde o temprano, o quizás hasta en otra vida, pero ya empezó a recibir el
beneficio.

Pregunta: ¿qué dice Krsna acerca de la espiritualidad, cómo se practica?

Gurudeva: Se hace con acción, con conocimiento, como expliqué al señor al principio, karma yoga,
jñana-yoga. En realidad nuestra vida tiene que ser espiritual, porque la vida es espiritual, la vida
proviene del alma, no proviene de la materia, entonces lo que el alma persigue son las cosas
espirituales, porque buscamos paz, felicidad, conocimiento, amor, entonces nuestras necesidades
son espirituales. Es así, no le puedes decir a una mesa, “Dame felicidad, paz, conocimiento”, el
científico le pide al átomo que le dé conocimiento, pero en un sentido no le da ningún
conocimiento, claro le da conocimiento para hacer estas cosas (materiales), pero no le da paz,
felicidad, no le da el verdadero conocimiento, le da una sombra de conocimiento, le explica de lo
que no requiere tanta explicación. El mundo está constituido por átomos, ya, está bien, basta.
Pero ¿quién soy yo, y cómo salgo de acá? Eso me interesa, no si el mundo está constituido por
átomos. Yo a menudo doy el ejemplo de una persona que está presa y le dicen, “Ya ahora puede
salir en libertad”, y el tipo dice “No, pero es que estoy analizando los barrotes de la celda, estoy
viendo que aleaciones metálicas tiene, hay una gran variedad de piojos en el colchón de mi cama y
quiero analizarlos”, en eso están. Cuando llega tu forma humana de vida, eso significa, “Ahora
usted se puede liberar, ahora puede salir de acá”, dicen, “No, es que a mí me interesa la botánica,
me interesa la fauna, los pescaditos, quiero ver si el hombre efectivamente va a ir a Marte, o a la
Luna”, y así puras bobadas. Encandilados con cosas inútiles. Es como ir a Disney, o ver los fuegos
artificiales para el año nuevo. No sirve de nada. Por ejemplo, cuando yo tenía como 17 años
dijeron que el hombre había llegado a la Luna, y ponían la imagen de cómo el tipo ponía un pie en
la Luna, pero ¿qué sucedió? Mi vida no cambió en absolutamente nada. Lo único bueno de eso,
fue que ese día salimos más temprano del colegio. Mucha fanfarria, por cosas inútiles. Eso se llama
ilusión.