Potlatch

Potlatch (regalo) es el nombre de una

ceremonia practicada por los pueblos
autóctonos o locales de la costa del
Pacífico en el noroeste de
Norteamérica, tanto en los Estados
Unidos como en la provincia de la
Columbia Británica de Canadá.
Ejemplos de aquellos pueblos son: los
Haida, Tlingit, Tsimshian, Salish,
Nuu-chah-nulth, y Kwakiutl
(Kwakwaka'wakw).

El potlatch, vigente hasta el siglo XX,

toma la forma de festín ceremonial Aborígenes norteamericanos participando en una ceremonia de
para el que se utiliza carne de foca o potlatch
salmón. En este festín se observan las
relaciones jerárquicas entre los grupos,
que se refuerzan mediante el intercambio de regalos (mantas) y otras ceremonias. El anfitrión muestra su
riqueza e importancia regalando sus posesiones, queriendo dar a entender que tiene tantas que puede
permitirse hacer todos esos regalos. Por tanto, se puede decir que el potlatch consistía en cambiar regalos
por prestigio, que se incrementaba con el valor de los bienes distribuidos. Cuando el número de mantas
poseídas se hace muy grande se puede convertir en un "cobre" (lámina de cobre batido de 75 centímetros)
Estos cobres tienen nombre, historia, y poseerlos conlleva prestigio. Cuando este cobre es destruido por su
propietario tirándolo al mar se convierte en puro prestigio.

A partir del siglo XIX, los pueblos que practicaban el potlatch, y en particular los kwakiutl, comenzaron a
comerciar con los europeos, lo que supuso un gran aumento de su riqueza, al mismo tiempo que disminuía
drásticamente su población debido a las nuevas enfermedades que estos introdujeron. Ello estimuló una
intensa competencia por el prestigio, hasta el punto de que los kwakiult comenzaron no solo a regalar
bienes como mantas y piezas de cobre, sino incluso a destruirlos. En algunos casos, los anfitriones destruían
la mayor parte de sus propiedades, e incluso llegaron a quemar sus casas. Este hecho produjo el que
algunos estudiosos llegaran a considerar estas prácticas como comportamientos económicamente
derrochadores, resultado de un impulso irracional de búsqueda de estatus y prestigio.

Sin embargo, otras interpretaciones consideran el potlatch no como un simple derroche, sino como un
mecanismo de adaptación cultural ante períodos alternantes de abundancia y escasez en el plano local. En
efecto, los recursos fluctúan en la zona, por lo que un poblado puede tener un buen año mientras que otro
lo tiene malo. Un poblado que disfrute de un año especialmente bueno disfruta de unos excedentes que
pueden, como hemos visto, transformarse en prestigio. Sus potlatches distribuían alimentos y riqueza a otras
comunidades que los necesitaban. Sin embargo, cuando un poblado anteriormente próspero tenía un mal
año, sus gentes empezaban a aceptar invitaciones a potlatches de otros lugares donde iban mejor las cosas,
aunque ello supusiera despojarse de parte del prestigio acumulado. De esta forma, la práctica del potlatch
unía a los grupos locales a lo largo de la costa noroeste del Pacífico en una red de intercambio.

La práctica del potlatch fue prohibida por el gobierno canadiense en 1885. Esta prohibición duró hasta
1951.
La palabra viene de la lengua Chinook Jargon y quiere decir "regalar" o "regalo"; originalmente de la
palabra paɬaˑč de la lengua Nuu-chah-nulth, que significa hacer un regalo ceremonial en un potlatch.

El potlatch ha servido de modelo para la explicación de otros fenómenos culturales aparentemente muy
diferentes entre sí, como por ejemplo el modelo colaborativo y basado en el prestigio que funciona en
Wikipedia.

Índice
Potlatch en la cultura Kwakwaka'wakw
Historia
Prohibición del potlatch
Persistencia
Teoría antropológica
Referencias
Véase también
Enlaces externos

Potlatch en la cultura Kwakwaka'wakw

Un potlatch ocurría para ciertas ocasiones, como la de un nacimiento, una muerte, una adopción, una boda
u otro evento importante. Típicamente, el potlatch se practicó más durante el invierno ya que los meses de
verano (los cuales son más calurosos) se dedicaban a la busca de prosperidad para las familias, el clan, o el
pueblo, y luego el regreso para compartirla con los amigos y vecinos. El evento era conducido por un
numaym, o "casa", en la cultura Kwakwaka'wakw. Un numaym era un grupo familiar cognático y
complejo, normalmente liderado por los aristócratas, pero incluidos también la gente común y a veces por
esclavos. Tenía alrededor de cien miembros y varios se agruparon para formar una nación. El numaym basó
su identidad en un fundador ancestral, usualmente un animal mítico quien descendió a la tierra y se quitó la
máscara de animal, haciéndose humano. La máscara se convertía en una reliquia familiar que se pasaba de
padre a hijo junto con el nombre del mismo ancestro. Esto le hacía el líder del numaym y considerado como
la encarnación viva del fundador.

Sólo los adinerados podían ser anfitriones de un potlatch. Los esclavos de la tribu no fueron permitidos
asistir al potlatch ni como anfitrión ni como invitado. En algunos casos, era posible que hubieran múltiples
anfitriones en una sola ceremonia de potlatch (aunque cuando esto ocurría, los anfitriones solían ser de la
misma familia). Si un miembro de una nación había sufrido alguna herida o indignidad, organizar un
potlatch podía ayudar a reparar su reputación (o "cubrir su humillación", como lo dijo el antropólogo H.G.
Barnett). El potlatch fue la ocasión durante la cual las máscaras y otros objetos se "amarraban" a un nuevo
teniente. Dos tipos de títulos se transferían en estas ocasiones. Primeramente, cada numaym tenía cierto
número de posiciones nombradas de "asientos" en un rango (lo cual determinaba su lugar en los potlatches)
que se transferían entre sí. Estos títulos en rango otorgaban el derecho a territorios para cazar, pescar, y
recoger frutas. Segundo, había un número de títulos que se pasaban entre los numaym, normalmente a la
familia del esposo o la esposa, que incluían nombres de fiesta que les daban roles en el Ceremonial
Invernal. Los aristócratas se sentían seguros como para dar estos títulos a los hijos de sus hijas que se
casaron con gente de otras familias porque la hija y sus hijos se reunirían con el numaym natal y con ellos
los títulos. Cualquier individuo podía tener varios "asientos" que les permitían sentarse, en orden del rango
y según su título, mientras el anfitrión mostraba y distribuía riqueza y daba discursos. Además del traslado
de títulos en un potlatch, el evento "se pesaba" por la distribución de otros objetos menos importantes como
las mantas Chilkat, pieles de animales (luego mantas de la Bahía de Hudson) y cobres ornamentales. Fue la
distribución de una gran cantidad de mantas de la Bahía de Hudson, y la destrucción de cobres valiosos,
que llamó la atención del gobierno al potlatch. De vez en cuando, comida preservada se regalaba durante la
ceremonia de potlatch. Regalos conocidos como sta-bigs consistían en comida preservada y envuelta en
una estera o contenida en una canasta para almacenamiento.

Dorothy Johansen describió la dinámica: "En el potlatch, el anfitrión efectivamente retó a un cacique
invitado a excederlo en su 'poder' de regalar o destruir bienes. Si el invitado no devolvía el 100 por ciento
de los regalos que recibió y destruía hasta más de su riqueza en una mejor y más grande hoguera, él y su
gente perdían la cara y su 'poder' se disminuía." Las relaciones jerárquicas dentro de y entre los clanes,
pueblos y naciones se observaban y se reforzaban a través de la distribución o a veces con la destrucción de
la riqueza, el baile u otras ceremonias. El estatus de una familia se elevaba no por quien tenía más recursos,
sino por quien más los distribuía. Los anfitriones demostraban su riqueza y prominencia a través del regalo
de bienes.

Las ceremonias de potlatch se utilizaban también como rituales para la mayoría de edad. Cuando nacían los
niños, se les daba su primer nombre al momento del nacimiento (nombre que solía ser asociado con el lugar
de su nacimiento). Aproximadamente un año después, la familia del niño organizaba un potlatch y daba
regalos en nombre del niño a los invitados que asistían. Durante este potlatch, la familia daba al hijo su
segundo nombre. Una vez que el niño llegara a más o menos 12 años de edad, se esperaba que tuviera su
propio potlatch dando regalitos que había coleccionado a su familia y a la gente, momento en el cual ya
podía recibir su tercer nombre.

Para algunas culturas, como la Kwakwaka'wakw, danzas elaboradas y teátricas se realizaban para reflejar la
genealogía y riqueza cultural del anfitrión o de los anfitriones. Muchos de estos bailes también son
ceremonias sagradas de sociedades secretas como la hamatsa, o muestro de la origen de la familia de lo
sobrenatural como el dzunukwa.

El cacique O'wax̱a̱laga̱lis de los Kwagu'ł describe el potlatch en su famoso discurso al antropólogo Franz
Boas:

Bailaremos cuando nuestras leyes nos lo requieran, festejaremos cuando nuestros

corazones lo deseen. ¿Acaso le pedimos al blanco “Haz como hace el indio”? No, no lo
hacemos. ¿Por qué, entonces, nos dices “Haz como hace el blanco”? Es una ley estricta la
que nos manda bailar. Es una ley estricta la que nos manda a distribuir nuestra propiedad
entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Deja que el blanco observe su ley;
nosotros observaremos la nuestra. Y ahora, si vienes a prohibirnos el baile, vete; si no,
serás bienvenido.

Es importante destacar las diferencias y lo único entre los distintos grupos culturales y las naciones en la
costa (del noroeste del pacífico). Cada nación, comunidad y a veces clan tiene su propia manera de
practicar el potlatch con diverso significado y presentación. Las naciones Tlingit y Kwakiutl, por ejemplo,
tenían ceremonias de potlatch para diferentes ocasiones. Los potlatch tlingit ocurrían para la sucesión (el
otorgamiento de títulos tribales o de tierra) y funerales. Los potlatches kwakutl, sin embargo, ocurrían para
los matrimonios y para incorporar nueva gente a la nación (ej. el nacimiento de un nuevo miembro de la
nación). El potlatch, como término general, no es específico, ya que algunas culturas tienen muchas
palabras en sus propios idiomas para estos tipos de reuniones. Es importante entender esta variación ya que
el conocimiento más detallado del potlatch se adquirió de los Kwakwaka'wakw cerca de Fort Rupert en la
Isla de Vancouver en el periodo de 1849 a 1925, un periodo de gran transición social en la cual muchas
características se exacerbaron en reacción al colonialismo británico.
Historia
Antes de la llegada de europeos, los regalos incluían comida guardable (oolichan, aceite o comida seca),
canoas, esclavos y cobres ornamentales entre aristócratas, pero no bienes que generen recursos como
territorio para cazar, pescar o recoger fruta. Los cobres eran hojas de cobre machucado, casi como un
escudo; eran alrededor de dos pies de largo, más ancho de arriba, con un marco cruciforme y una cara
esquemática en la mitad superior. Nada del cobre se usó era de metal indígena. Un cobre se consideraba
equivalente a un esclavo. Solo los aristócratas individuos eran dueños de estos, y nunca un numaym,
entonces no podían circularse por los grupos. Los cobres empezaron a producirse en gran cantidad después
de la colonización de la Isla de Vancouver en 1849 cuando la guerra y la esclavitud terminaron.

La llegada de europeos resultó en la introducción de numerosas enfermedades a las cuales los indígenas no
tenían ninguna inmunidad. El resultado fue una gran disminución de la población indígena. La competencia
para el número de títulos del potlatch aumentó como la gente común empezó a buscar títulos que antes no
podían alcanzar pretendiendo que tenían alguna validez como para obtenerlos. Los aristócratas aumentaron
el tamaño de sus regalos para retener sus títulos y mantener la jerarquía social. Esto resultó en una gran
inflación en los regalos que fue posible debido a la introducción de mercancías producidas en masa en los
siglos XVIII y XIX. Las pruebas arqueológicas para la ceremonia del potlatch se basan en un sitio en el
interior de Alaska desde mil años atrás.

Prohibición del potlatch

El potlatch se hizo ilegal en Canadá en 1884 en una enmienda al Indian Act ("Ley India"), principalmente
debido a la petición de los misioneros y agentes gubernamentales que lo consideraban "una costumbre peor
que inútil" y lo vieron como un malgasto, poco productivo y contrario a los "valores civilizados" de
acumulación. El potlatch se vio como un objetivo clave para las políticas y agendas de asimilación de la
gente indígena. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "definitivamente el más
formidable obstáculo que impide a los indios de hacerse cristianos o civilizados". Así, en 1884, la Ley India
se editó para que incluyera cláusulas prohibiendo el potlatch y haciendo que sea ilegal practicarlo. La
sección 3 de la Ley decía,

Cada indio o persona que practica o asiste a la celebración del festival indio conocido como
el "potlatch" o la danza india conocida como "tamanawas" es culpable de un delito menor,
y será punible con pena de prisión de un término de no más de seis y no menos de dos
meses en cualquier gaol u otro lugar de confinamiento; y, cualquier indio u otra persona
que alienta, directamente o indirectamente, a un indio o a múltiples indios a realizar tal
festival o baile, o celebrar los mismos, o quien asista en la celebración del mismo, es
culpable del mismo crimen y será igualmente castigado.

En 1888, el antropólogo Franz Boas describió la prohibición del potlatch como un fracaso:

La segunda razón del descontento entre los indios es una ley que se implementó, hace algo
de tiempo, que prohíbe la celebración de festivales. El llamado potlatch de estas tribus
impide a las familias singulares acumular riqueza. Es el gran deseo de cada cacique y hasta
de cada hombre de coleccionar una gran cantidad de propiedad, y luego de hacer un gran
potlatch, una fiesta en la que todo se distribuye entre sus amigos, y si es posible, entre las
tribus vecinas. Estas fiestas son tan conectadas con las ideas religiosas de los nativos, y
regulan su modo de vida tanto que, las tribus cristianas cerca de Victoria no las han dejado.
Cada regalo recibido en un potlatch se tiene que devolver en otro potlatch, y un hombre
que no daría su fiesta en debido tiempo se consideraría como en deuda. Como tal, la ley no
 es buena, y no se puede hacer cumplir sin causar descontento general. Además, el
Gobierno no es capaz de imponerla. Los asentamientos son tan numerosos, y las agencias
indias tan grandes, que no hay nadie que prevenga a los indios de hacer lo que quieran.

Eventualmente, la ley del potlatch, como llegó a conocerse, se modificó para ser más inclusiva y que
considerara algunos detalles técnicos que habían llevado a sobreseimientos de la corte. La legislación
incluía a invitados que participaron en la ceremonia. El pueblo indígena era demasiado grande para la
policía y la ley demasiado difícil en aplicar. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento cambiar la
ofensa de criminal a sumario, lo cual significaba que "los agentes, como justicia de la paz, podían llevar un
caso, condenar y sentenciar". Igual, salvo en algunas áreas pequeñas, la ley fue percibida generalmente
como severa e insostenible. Hasta los agentes cuyo cargo era aplicar la legislación consideraban que era
innecesario condenar a la gente por ese motivo, convencidos más bien de que el potlatch desvanecería en lo
que los indios más jóvenes, educados y más "avanzados" superarían a los indios más viejos y apegados a la
costumbre.

Persistencia

La prohibición del potlatch se revocó en 1951. Sosteniendo las costumbres y la cultura de sus ancestros, la
gente indígena ahora organiza potlatches abiertamente y se compromete a restaurar las costumbres de sus
ancestros. Los potlatches ahora ocurren con frecuencia y más y más familias reivindican su cultura. El
antropólogo Sergei Kan fue invitado a varias ceremonias de potlatch por la nación Tlingit entre 1980 y
1987 y observó varias similitudes y diferencias entre las ceremonias de potlatch tradicionales y modernas.
Kan nota que hubo una disparidad de idioma entre los miembros mayores y los miembros jóvenes de la
nación (bajo la edad de cincuenta años) debido a que la mayoría de los jóvenes de la nación no hablan el
idioma Tlingit. Kan también indica que, a diferencia de las ceremonias tradicionales, las modernas ya no
son obligatorias, lo cual resulta en la participación de solo cerca de 30% de los miembros adultos a las
ceremonias a las que asistió Kan entre 1980 y 1987. A pesar de estas diferencias, Kan afirmó que él creía
que muchos elementos esenciales y el espíritu del potlatch tradicional seguían presentes en las ceremonias
modernas.

Teoría antropológica
En su libro The Gift (El Regalo), el etnólogo francés, Marcel Mauss utilizó el término potlatch para
referirse a una serie de prácticas de intercambio en sociedades tribales caracterizadas por "prestaciones
totales", en otras palabras, un sistema de dar regalos con implicaciones políticas, religiosas, económicas y
familiares. Las economías de estas sociedades están marcadas por el intercambio competitivo de regalos, en
el que los que regalan buscan dar más que los otros como para obtener importantes posiciones políticas,
religiosas y familiares. Otros ejemplos de este tipo de economía de regalos similar al potlatch incluyen al
intercambio kula que se encuentra en las Islas Trobriand.

Referencias
Kan, Sergei (1993). Symbolic Immortality: The Tlingit potlatch of the nineteenth century.
Smithsonian Series in Ethnographic Inquiry. Washington, DC: Smithsonian Books.
Mauss, Marcel (1925). The Gift (Ensayo sobre el don) [1] (https://web.archive.org/web/20081
011115320/http://emuseum.mnsu.edu/information/biography/klmno/mauss_marcel.html)
Bataille, Georges (1933). La noción de gasto (https://web.archive.org/web/2014032023461
1/http://es.scribd.com/doc/13471842/Georges-Bataille-La-nocion-del-gasto).
Kottak, Conrad Ph. (2001). Antropología (6.ª edición). Madrid: McGraw Hill. pp.  178-183.
ISBN 84-481-1804-9.
 Ortega, Felipe y Rodríguez, Joaquín (2011). El potlatch digital. Wikipedia y el triunfo del
procomún y el conocimiento compartido. Cátedra. ISBN 978-84-376-2883-7.
Bohannan Paul (1992) Para raros nosotros. AKAL.

Véase también
Potluck

Enlaces externos
«Potlatch» según la Encyclopedia of North American Indians (https://web.archive.org/web/2
0060212220052/http://college.hmco.com/history/readerscomp/naind/html/na_030900_potlat
ch.htm) (en inglés, requiere suscripción)
Exhibición en línea sobre el potlatch en el Peabody Museum (https://web.archive.org/web/2
0090321054222/http://www.peabody.harvard.edu/potlatch/default.html) (en inglés)

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Esta página se editó por última vez el 18 feb 2022 a las 19:11.

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