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A. INTRODUCCIÓN
1. El presente seminario es parte de una serie que pretende proveer algunos marcos
motivacionales bíblicos para el cumplimiento de la misión de la iglesia. Se enfoca
en la misión cristiana en el contexto metropolitano y sugiere algunos cambios en
ciertos enfoques tradicionales sobre escatología, evangelismo y el estilo de vida
adventista.
B. OBJETIVOS
1. Proveer un marco de referencia para la comprensión del fenómeno “ciudad”.
2. Analizar el mensaje del libro de Jonás en busca de un fundamento bíblico para el
evangelismo metropolitano.
3. Sugerir algunas pautas para el cumplimiento de la misión en las ciudades de hoy.
4. Insinuar algunas revisiones en ciertos modelos tradicionales de entender la
escatología, teología de la misión y estilo de vida adventista.
C. RADIOGRAFÍA DE LA “CIUDAD”.
1. Cosmogénesis de la ciudad.
a. Existen puntos de vistas enfrentados sobre la ciudad. La ciudad simboliza cosas
diametralmente opuestas para distintas personas.
“Para unos constituye la principal ubicación del orden y de la reglamentación estricta, y
se oponen a ella en nombre de la libertad. Para otros es un nido de aberraciones y de
licenciosidad, y se oponen a ella en nombre de la ley y el orden. Para otros es el lugar
donde brotan la innovación y la novedad, y se oponen a ella en nombre de la
continuidad y la tradición. Para otros, en fin, es donde el peso de la rutina establecida es
más opresivo, y escapan de ella en busca de la simplicidad no estructurada de algún
otro lugar. Es Babilonia, Sodoma, Gomorra y la Ramera de las Siete Colinas, todo en
uno”1.
1
Harvey Cox. La seducción del espíritu. Uso y abuso de la religión del pueblo. Santander. Sal Térrae.
1979: 71.
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Por ejemplo, Jacques Ellul entiende la ciudad (Babel) como una falsificación del ideal
de Dios mostrado en el Edén.2
Otros toman una postura más optimista aduciendo toda una teología de “Jerusalén”, la
ciudad de paz.3
c. Cornelius Van Peursen4 presenta las etapas del desarrollo social que han devenido en la
situación en que la sociedad se encuentra hoy.
En la primera etapa (periodo del mito) el hombre se siente parte de la naturaleza y
dominado a su vez por fuerzas sobrenaturales que controlan su ser y su entorno.
En la segunda etapa (periodo ontológico) el hombre toma control de su entorno. Se
establece una jerarquía en la cual en el lugar más alto se encuentra Dios y en el más
bajo la materia; el hombre ocupa el puesto intermedio, dominado por Dios y dominador
de la materia. Dios (o mejor, la religión) provee coherencia, identidad, seguridad y una
perspectiva a la vida humana. Cada elemento ocupa así el lugar asignado por Dios.
La tercera etapa es el periodo funcional. En esta etapa se derrumba la jerarquía y con
ella la coherencia y sentido de la etapa anterior. La religión pierde su puesto cimero y
se ve relegada a un lugar relativo y cambiante. El lugar de un elemento en el
mundo/vida lo determina la función/utilidad que desempeña o tiene ese elemento. En
este periodo el hombre controla la materia sin necesidad de Dios. En otras palabras, el
hombre toma el lugar más alto en la jerarquía y subordina todos los demás elementos
bajo el criterio de su utilidad.
d. Harvey Cox, en su renombrada obra “La ciudad secular”5 sustituye las etapas de Van
Peursen por categorías sociológicas.
Remplaza la etapa del mito por el periodo de la tribu. En este periodo la vida se centra
en la familia. El grupo social existe en una relación social estrecha y próxima. La
existencia depende del grupo o tribu.
La segunda etapa es el periodo del pueblo. La sociedad es más abierta, existe mayor
libertad individual y una concepción más racional del mundo. Se institucionaliza la
2
Jacques Ellul. The Meaning of City. Grand Rapids, Michigan. W. B. Eerdmans. 1970: 22.
3
José Comblin. Teología de la ciudad. España. Editorial Verbo Divino. 1972: 39-50
4
Cornelius Van Peursen. “Man and Reality: The History of Human Thought”. The Student World. No. 1
(1963). G. Oosterwal. ( “The Process of Secularization”. En Humberto M. Rasi y Fritz Guy, eds. Meeting
the Secular Mind. Andrews University Press. 1987. Ibid. “Misión a tecnópolis”. Diálogo No. 1. 1989: 4-7)
fue quien primero me llamó la atención al enfoque de Van Peursen.
5
Harvey Cox. La ciudad secular. Barcelona. Ediciones Península. 1968.
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2. Despersonalización en la ciudad.
a. En el período y circunstancias en que presuntamente el hombre se entiende como el
punto más alto en la jerarquía del cosmos, es precisamente donde el individuo pierde
sus atributos de persona. Este es el problema de la “despersonalización” producida por
la vida en la ciudad.
“Cierto que la despersonalización de un hombre nunca puede consumarse: de nadie se
puede hacer que no sea persona. Pero sí se puede hacer – y esto es lo que pasa- que las
personas no ´ejerzan´ como tales, con originalidad y autonomía”8.
6
Según Pierre Guirou. (Introducción a la geografía humana. Madrid. Alianza Editorial. 1979: 294)
“nuestra civilización moderna es urbanizante: mueve, quizá erróneamente, a la mayor parte del género
humano a concentrarse en ciudades”. Esta obra, especialmente las páginas 253-298, constituye una buena
introducción al entendimiento de la ciudad desde un punto de vista geográfico.
7
Langdon Gilkey. Naming The Whirlwind. New York. Bobbs-Merrill. 1969: 71
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b. Pues bien, si las personas no “ejercen” su estatus de persona, no puede existir entonces
relaciones “interpersonales” auténticas. Las relaciones humanas en la ciudad, y aún las
llamadas relaciones públicas, son generalmente epidérmicas, superficiales, atenidas a
los comportamientos impuestos por el uso y las costumbres.
Según Víctor Rey Riquelme y Omar Cortés Gaibur “la despersonalización es “pasar del
estrato de persona al de individualidad, perdiendo su cualidad inalienable de ser
espiritual y, más aún, descendiendo al nivel de una mera conformación, satisfaciendo
apenas sus necesidades biológicas”9
c. “La urbanización despersonaliza las relaciones humanas”10.
En las comunidades pequeñas el hombre tiene mayores posibilidades de realización
efectiva. Se le conoce, tiene una familia, un nombre, una reputación. En la ciudad, falta
el conocimiento reciproco. El hombre pasa a ser un número. La propia familia, dadas
las condiciones de vida de los grandes centros, no le provee el ambiente afectivo que
necesita para sentirse realizado.
“El hombre en la sociedad técnica no sólo ve disminuida su identidad personal en la
gigantesca complejidad de las grandes organizaciones, cuya inercia fabulosa las hace
insensibles a los ruegos o resistencias de los individuos; a ellos hay que agregar la
acción de otro factor más importante, si cabe, que asimismo parece seguir como la
sombra al cuerpo de todo proceso de industrialización: me refiero al crecimiento
monstruoso de las grandes concentraciones urbanas, donde el individuo, privado de sus
vínculos comunitarios tradicionales, perdido como un grano de arena en la masa
humana, experimenta el pesaroso aislamiento que se siente al vivir inscrito en esa
sociedad anónima por excelencia que es la gran ciudad”11.
Ya en la década de los sesenta Harvey Cox había escrito que “todo novato universitario
sabe que el hombre moderno es una cifra sin rostro… sin rasgos, reducido a un número
8
José María Bravo Navalpotro. “La vida en la ciudad”. Verdad y vida. No. 178-179 (Abril-Septiembre,
1987): 160.
9
Víctor Rey Riquelme y Omar Cortés Gaibur. “La iglesia y el problema de la despersonalización de la
ciudad”. Boletín Teológico. Año 21, No. 33 (Marzo 1989): 51
10
Ibid.., 46.
11
José Luis Pinillos. “La vida psíquica del individuo y las relaciones con su entorno en el año 2000”. Revista
de Estudios Sociales (Enero-Abril, 1971): 36
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o a una serie de agujeros en una ficha IBM, vagando por la Tierra Yerma de T. S.
Elliot en busca de un nombre”.12
“Cuando la ciudad pasa de cierta magnitud, se entra inexorablemente en el anónimo,
incluso dentro de las minorías, a no ser exiguas y especialmente cualificadas”.13
Tomando el esquema de Abraham Maslow, en la ciudad el hombre pierde la seguridad
de poder suplir sus necesidades básicas de pertenencia, autoestima y autorrealización.
Los síntomas de la despersonalización son múltiples: la falta de un proyecto vital (no
profesional) y de identificación personal; irreflexión, aturdimiento, ideas prestadas,
inautenticidad; disociación entre cómo se vive y se quiere vivir, paranoias, neurosis,
stress; huida de la interioridad a sensaciones o acciones continuadas, a la droga, el
erotismo; gran uniformidad de criterios, costumbres, comportamientos, atuendo;
maleabilidad del colectivo social: propaganda, mercadeo.
3. La ciudad y la búsqueda de “espacio”.
a. Ya en la primera mitad del siglo XX José Ortega y Gasset había denunciado la falta de
espacio en las grandes ciudades.
“Las ciudades están llenas de gente. Las casas, llenas de inquilinos. Los hoteles, llenos
de huéspedes. Los trenes, llenos de viajeros. Los cafés, llenos de consumidores. Los
paseos, llenos de transeúntes. Las salas de los médicos famosos, llenos de enfermos.
Los espectáculos, como no sean muy extemporáneos, llenos de espectadores. Las
playas, llenas de bañistas. Lo que antes no solía ser problema, empieza a serlo casi de
continuo: encontrar espacio”14
b. “Los que vivimos en ciudades, hemos aprendido a acomodarnos en cierto grado al tipo
de congestión que parece ser la secuela inevitable de la urbanización; pero cuanto más
estrechamente nos apretamos, más fácilmente tendemos a sentir molesta esa mutua
proximidad. Es probablemente por esto que mucha gente encuentra irritante y
agotadora la vida de las ciudades, puesto que se ve obligada a dominar los impulsos
agresivos que surgen exclusivamente a consecuencia de la superpoblación”15
c. Los apartamentos, como colmenas, las ciudades “dormitorio”, apenas son
mínimamente confortables. Sus dimensiones habitables casi nunca alcanzan más que
unos pocos metros. Y si los sobrepasan, lo que no alcanza entonces es el bolsillo.
12
Cox. La ciudad secular. Op. cit. 62
13
Julián Marías. La estructura social. Madrid. Revista de Occidente/Colección el Alción. 1972: 280
14
José Ortega y Gasset. La rebelión de las masas. Madrid. Espasa-Calpe/Colección Austral. 1945: 12
15
Anthony Storr. La agresividad humana. Madrid. Alianza Editorial. 1985: 67.
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Pocas viviendas disfrutan del sol, de la luz, del aire, de alguna parte de la naturaleza.
En realidad, no están concebidas para vivir, sino para dormir, y con los ojos bien
cerrados. 16
d. ¿Dónde vive entonces el hombre urbano? Fuera de su casa, pero no precisamente en la
calle. La calle urbana, invadida por el automóvil y la contaminación ambiental, ha
dejado de ser el lugar de encuentro, comunicación y espacio abierto complementario de
la vivienda. “Caminar a pie por la ciudad es un riesgo cada vez mayor”17. A esto le
llama Henry Lefevre “aberrante funcionalización de la existencia”18. “El hombre
urbano pisa muchos lugares, privados unos, comunes otros, pero no vive el lugar. Su
vivencia de espacio es más bien la del cambio de sitio. Porque decir que vive en la
ciudad es no decir nada. No cabe llamar lugar a la ciudad”19. “Así, el hombre que
“vive” dentro de la ciudad, vive fuera de donde “vive”: fuera de su casa, fuera de la
calle, del trabajo; vive incluso, muchas veces, fuera de sí mismo.
e. “Nunca en la historia han significado menos las distancias. Nunca fueron tan
numerosas, frágiles y temporales las relaciones del hombre con el lugar… Asistimos a
una decadencia histórica de la importancia del lugar para la vida humana”.20
f. En la ciudad, donde el apuro de encontrar un parqueadero rejuega con la dificultad de
encontrar un lugar donde “ubicar la vida” sin obstruir ni ser obstruido, es tan difícil
parquear un carro como “situar” la existencia. El sentido de “todo lleno” que percibe el
hombre fuera de sí en la ciudad, ahonda más la sensación de “todo vacío”…adentro.
4. La ciudad y el tiempo.
a. El tiempo urbano, como la ciudad en su conjunto, es artificial, no sigue el ritmo de la
naturaleza, sino el que exige el complejo funcionamiento de la máquina urbana.
b. La movilidad acelerada genera la prisa. Y la prisa impide la vivencia sosegada y
profunda del tiempo. “Del tiempo exterior, porque el tiempo no discurre, sino se acaba:
se echa encima la hora. Y del tiempo interior, porque no se vive el presente recreando
16
Para una visión técnica de los diversos modelos de ciudad y las propuestas para el diseño de las ciudades
del futuro, véase a Álvaro Gómez-Ferrer Bayo. “Urbanismo: Horizonte año 2000. El perfil de las ciudades.”
Razón y Fe. Tomo 216. No. 1067-1068 (Septiembre-Octubre 1987): 817-827.
17
Vicente J. Sastre. La cultura del ocio. Implicaciones sociales y eclesiales del fin de semana. Madrid.
Publicaciones UPCM. 1984: 48.
18
Henri Lefevre. La revolución urbana. Madrid. Alianza Editorial. 1976: 25
19
Bravo Navalpotro. Op. cit., 159
20
Alvin Toffler. El “shock” del futuro. Barcelona. Plaza y Janés. 1973: 98
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21
Ibid.., 160
22
Anselm L. Strauus. “The Changing Imagery of the American City and Suburb”. En Terrance A. Almquist y
Gary R. Blodick (Ed). Reading in Contemporary American Society. Englewood Cliffs, New Jersey.
Prentice-Hall, Inc. 1968: 165-171.
23
David Riesman. “The Suburban Dislocation”. En Almquist y Blodich, op.., cit., 171-181
24
Juan Luis Segundo. Acción pastoral latinoamericana. Sus motivos ocultos. Buenos Aires. Editorial
Búsqueda. 1972: 17
25
Fernando de Terán. El problema urbano. Barcelona. Salvat/Colección Temas Clave. 1982: 6.
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31
Cox: La seducción.., 93
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Sin embargo notamos que en el primer bloque cuando Jonás aparentemente no cumple
la misión, en su misma huida, y en respuesta al actuar de Dios (la tempestad), Jonás
predica a los marineros. (Jonás 1: 9, 10). La respuesta de los marineros al actuar de
Dios y al testimonio de Jonás es similar a la respuesta de Nínive a la predicación del
profeta: “clamaron a Jehová” (1: 14)42, “y temieron aquellos hombres a Jehová con gran
temor, y ofrecieron sacrificio a Jehová, e hicieron votos” (1: 16). Los marineros
aceptaron al Dios de Jonás.43
El segundo bloque, donde aparentemente Jonás cumplió la misión (fue a predicar a
Nínive), no termina con una felicitación de Dios a Jonás, al contrario, se muestra a Dios
corrigiendo la actitud del profeta en el cumplimiento de la misión.
En el primer bloque Jonás prefiere morir, ser arrojado al mar, con tal de salvar a los
marineros. (1: 12). Mientras que en el segundo bloque, Jonás anhela la perdición de
Ninive.
En realidad en el primer bloque Jonás actuó más en consecuencia con la misión de
Dios: la salvación de los hombres.
El esquema correcto entonces es:
Primer Bloque (A) – Segundo Bloque (B)
Misión aparentemente fracasada Misión aparentemente cumplida
Misión inconscientemente cumplida Misión inconscientemente cumplida
En el primer bloque Jonás actuó en consecuencia con la misión, aunque no pensaba
que cumplía la misión de Dios. En el segundo bloque Jonás no actúa en consecuencia
con la misión a pesar de creer que la realiza. En ambos casos la misión fue
inconscientemente cumplida. Dios cumple su misión a pesar de la inconsciencia de
sus instrumentos.
42
Es interesante notar que la expresión “clamaron a Jehová” (1: 14) guarda estrecha relación con la expresión
anterior “cada uno clamaba a su dios” (1: 5). ¿Se estará indicando que los marineros dejaron a sus dioses y se
convirtieron a Jehová? Un hecho que motiva una respuesta positiva es que el verbo “clamar” tiene como
objeto en primer lugar a “dios” (´elohím), mientras que en el segundo caso tiene como objeto a Jehová
(YHWH). De una concepción muy general de Dios (´elohím) pasan a adorar precisamente al Dios del pueblo
elegido: Jehová.
43
Von Rad (Op. cit.., 364) comenta que “Jonás, a pesar de su desobediencia, es una figura de la que se ha
servido Dios soberanamente; gracias a él los marineros tuvieron conocimiento de Yahvéh y por él se
movieron los ninivitas a arrepentimiento”.
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46
El contraste entre el hombre y el animal es un tema común entre los profetas. “El buey conoce a su dueño,
y el asno el pesebre de su señor; Israel no entiende, mi pueblo no tiene conocimiento” (Isaías: 1: 3). “Aun la
cigüeña en el cielo conoce su tiempo, y la tórtola y la grulla y la golondrina guardan el tiempo de su venida;
pero mi pueblo no conoce el juicio de Jehová” (Jeremías 8: 7)
47
Alicia Winters. “Jonás y la liberación de Nínive”. Revista de interpretación bíblica latinoamericana.
(nd): 53
48
Recordemos las palabras de Jesús: “Os digo que si éstos callaran, las piedras clamarían” (Lucas 19: 40)
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3. Misión y huida
a. “Vino palabra de Jehová a Jonás hijo de Amitai”. (1: 1).
La expresión “vino palabra de Jehová” sugiere que Jonás era un auténtico profeta (2
Samuel 7: 4; 1 Reyes 17: 2, 3; Oseas 1: 1; Joél 1: 1; Miquéas 1: 1; Sofonías 1: 1;
Zacarías 1: 1)
El nombre “Jonás” significa “paloma”. No es coincidencia que la paloma esté
relacionada en la Biblia con un “aviso”, dar un mensaje, ser mensajero (Génesis 8: 8-
11). Jonás es el mensajero de Jehová el Dios de Israel.
Llama la atención el hecho de que en el libro de Jonás (paloma) jueguen un papel tan
importante los temas de “el viento”, la “tempestad”, el “barco”, la “maldad que ha
subido” al cielo. Estos temas nos recuerdan la historia del diluvio cuando un barco se
mantuvo en medio de una tempestad divinamente provocada a causa de la maldad del
hombre. En aquél relato se nos cuenta de una paloma que, desde el barco, es enviada
para avisar si la destrucción había ya pasado. (Génesis 8: 8-11)
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“Aquella gran ciudad”. Esta denominación aparece tres veces en Jonás (1: 1; 3: 2; 4:
11). El adjetivo “grande” (heb. gadol) no sólo puede indicar tamaño, sino también
“importancia”49 (Jeremías 22: 8; Génesis 39: 9; 2 Reyes 10: 6; Levítico 21: 10). Por
otro lado la misma raíz de la palabra “grande” (gdl) puede usarse en relación a la
“arrogancia humana”, la soberbia, el orgullo (Salmos 12: 3; Isaías 9: 9; 10: 12, 15;
Daniel 11: 36, 37)50.
Las primeras menciones bíblicas a la “ciudad” la relacionan con Caín (Génesis 4: 17)
Nimrod (10: 8-12), la Torre de Babel (11: 4, 5, 8) y Sodoma (19: 14).
Que Nínive era una “gran ciudad” es posiblemente la más grande acusación que se
puede hacer contra ella.
“Pregona contra ella”. Esta expresión indica un ministerio de denuncia. Jonás debía
denunciar los pecados y la maldad de Nínive.
Sin embargo, la acción denotaba un alcance mayor. El hecho de que Dios se ocupara de
enviar un profeta a “pregonar” sugiere que la situación de Nínive es remediable, que
Dios quiere salvar a Nínive.
El profeta Jeremías nos da una explicación del actuar de Dios en todo el libro de Jonás:
“En un instante hablaré contra pueblos y contra reinos, para arrancar, y derribar, y
destruir. Pero si esos pueblos se convirtieren de su maldad contra la cual hablé, yo me
arrepentiré del mal que había pensado hacerles, y en un instante hablaré de la gente y
del reino, para edificar y para plantar”. (Jeremías 18: 7-9)
La expresión “contra” indica una denuncia; pero no excluye la idea de un “amor”
interesado en salvar. En Malaquías 1: 1 Dios dice que su palabra es “contra” Israel,
pero inicia su mensaje diciendo “yo os he amado” (v. 2)
“Porque ha subido su maldad delante de mí”. Esta expresión es una frase idiomática
que significa que Dios se da por enterado de una situación extrema de pecado (Génesis
4: 10; Lamentaciones 4: 10) donde Dios se ha dispuesto a ejecutar juicio (Génesis 18:
21)
La maldad de Nínive es proverbial. De Ninive dice el profeta Nahum: “¡Ay de ti,
ciudad sanguinaria, toda llena de mentira y de rapiña, sin apartarte del pillaje!
49
Douglas Stuart. Word Biblical Commentary, Volume 31: Hosea-Jonah. Dallas, Texas: Word Books
Publisher. 1998.
50
E. Jenni. “gadol”. En Ernst Jenni y Claus Westermann (Ed). Diccionario teológico manual del Antiguo
Testamento. Tomo 1. Madrid. Ediciones Cristiandad. 1978: 577, 582.
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Chasquido de látigo, y fragor de ruedas, caballo atropellador, y carro que salta; jinete
enhiesto, y resplandor de espada, y resplandor de lanza; y multitud de muertos, y
multitud de cadáveres; cadáveres sin fin, y en sus cadáveres tropezarán, a causa de la
multitud de las fornicaciones de la ramera de hermosa gracia, maestra en hechizos, que
seduce a las naciones con sus fornicaciones, y a los pueblos con sus hechizos” (Nahum
3: 1-4)
“Jamás hubo pueblo más abyecto que el de Asur (Asiria, de donde Ninive era la
capital), jamás hubo soberanos más déspotas, más codiciosos, más vindicativos, más
implacables, más orgullosos de sus crímenes. Asiria resume en ella todos los vicios;
fuera de la bravura no ofrece ninguna virtud. Es preciso ojear la historia entera del
mundo para encontrar aquí y allá en las épocas más revueltas, crímenes públicos cuya
odiosidad sea comparable a los horrores cometidos diariamente por ninivitas en nombre
de su dios”51
c. “Y Jonás se levantó para huir de la presencia de Jehová a Tarsis” (1: 3)
La actitud de Jonás es diametralmente contraria a la orden que Dios le había dado.
Mientras que Ninive quedaba hacia el oriente de Israel, Tarsis quedaba en el extremo
occidental del mar mediterráneo.
La orden de Dios y la actitud de Jonás se muestran de manera paralela:52
Levántate vete a Nínive …ha subido a mí Presencia
Se levantó Para huir a Tarsis y descendió de la Presencia
El mensaje es claro. A pesar de su posición (profeta), y de sus privilegios (vino la
palabra de Jehová), Jonás actúa contrario a la misión.
Su huida alejaba la salvación de Ninive pero también lo alejaba a él de Dios.53
Tarsis, no sólo estaba lejos de Nínive, sino también lejos “de la presencia de Jehová”
(Jonás 1: 3).
51
J. de Morgan. Les premieres civilisation. París. 1909 : 340-341. Para una visión basada en los textos
asirios mismos sobre la maldad en el imperio véase D. Winton Thomas (Ed). Documents from Old
Testament Times. Translated With Introductions and Notes By Members of The Old Society for Old
Testament Study. Harper Torchbooks. New York. Harper & Row, Publishers. 1958: 46-75.
52
Luis Alonso Schokel y J. L. Sicre Dias. Profetas. Volumen II. Madrid. Cristiandad. 1980: 1019
53
Kathryn Sullivan (Daniel y Jonás. Conoce la Biblia. Antiguo Testamento. Tomo 26. Bilbao. Editorial
Mensajero. 1976) entiende que la expresión “huyó de Dios” es un semitismo que sugiere la intensidad de su
huida: “huyó definitivamente”.
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54
En Mateo 28: 18-20 se hace claro. Jesús promete estar “todos los días hasta el fin del mundo con la iglesia,
sólo si (kaí idou = y he aquí) está cumpliendo su misión de “id y doctrinad a todas las naciones”.
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En 4: 1ss aparece Jonás enojado porque Dios ha perdonado a Nínive. ¿Cómo lo supo si
Dios no se lo había dicho? No era necesario que se lo dijera. Jonás era consciente de
que si Nínive se arrepentía Dios gustosamente perdonaría la ciudad.
De modo que Jonás huye, no porque no conoce el amor/actuar de Dios hacia Nínive,
sino porque no está dispuesto a asumir ese conocimiento. Jonás no ama a Nínive y no
quieres su salvación.
El fundamento de la misión divina es el amor de Dios para con el mundo. La
iglesia, que realiza la misión de Dios, debe amar al mundo con todo lo que ello
implica. Sin amor no hay misión.
Jonás tiene una teología correcta (él conoce la accíon divina) pero no se identifica con
esa teología. Conoce a Dios pero ese conocimiento no lo ha llevado a desear ser
semejante a Dios.
Para el cumplimiento de la misión es tan importante una teología correcta como
una experiencia adecuada y transformadora con Dios.
f. Jonás se dirige al mar.
Existía una antigua creencia semítica (cananea – mesopotámica) de que la profundidad,
el abismo y el mar personificaban poderes contrarios a Dios. En el mar mora el gran
monstruo que centra en sí todas las fuerzas del mal.55
55
Para una traducción inglesa del mito mesopotámico de “enuma elish” donde se presenta este conflicto
véase J. V. Kinnier Wilson. “The Epic of Creation”. En D. Winton Thomas. Op. Cit., 3-16. Traducciones al
español y al inglés de mitos cananeos semejantes (de Ugarit) se encuentran en G. Del Olmo Lete. Mitos y
leyendas de Canaán. Madrid. Ediciones Cristiandad. 1981: 214. C. Kloos. Yhwh´s Combat with the Sea. A
Canaanite Tradition in the Religión of Ancient Israel. Leiden. Brill. 1986: 70-86. J. Day. God´s Conflict
with the Dragon in the Sea: Echoes of a Canaanite Mith in the Old Testament. Cambridge. Cambridge
University Press. 1985: 18-49. J. N. Oswalt. “The Myth of the Dragon and Old Testament”. Evangelical
Quaterly No. 49 (1977): 163-166. Antiguamente era común relacionar directamente los datos bíblicos con
estas tradiciones del entorno bíblico (Especialmente desde H. Gunkel. The Legends of Genesis: The
Biblical Saga and History. New York: Schocken. 1974. Original alemán en 1901) sin embargo más
resientemente esta relación se ha puesto en duda. Véase G. F. Hasel. “The Fountains of the Great Deep”.
Origins 1 (1974): 69, Ibid. “The Significance of the Cosmology in Genesis 1 in Relation to Ancient Near
Eastern Parallels”. Andrews University Seminary Studies. Volume 10/1 (Spring 1972). De todos modos,
la nulidad de esas relaciones, si bien señalan que la Biblia no presenta una teología negativa del mar y la
creación en general, no resta al hecho de que esas eran las ideas tradicionales del lugar donde le tocó al
pueblo hebreo desarrollarse y que pudieron ejercer una influencia real en los personajes cuya historia nos
relata la Biblia.
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Cuando Jonás decide adentrarse en una región marítima, es posible que esté asumiendo
el mito semítico de que el mar es hostil a Dios. El mar escapa al control del Dios de
Israel, el Dios que lo ha enviado. 56
4. Dios en busca de Jonás
a. Se suceden una serie de acontecimientos (1: 5-17)
En estos acontecimientos Dios es el agente principal.
La sección comienza con la afirmación de que Dios provocó la tormenta (v. 4) termina
con la afirmación de que Dios dispuso un gran pez (v. 17).
En el relato al principio y al final actúa Dios, en segundo lugar actúan los marineros,
situando la actuación de Jonás en el centro de la crisis.
La actitud de Jonás se caracteriza por la indiferencia.
Mientras el barco se hunde, Jonás es indiferente: él duerme. (v. 5). El texto original
dice que “dormía profundamente” “roncaba”57.
Se quiere contrastar la actuación de Jonás, y la de los marineros: los marineros
enfrentan la crisis mientras Jonás se retrae de la crisis.
b. Según Schokel existe un paralelo entre el capítulo 1 y el capítulo 3 de Jonás58
Los personajes toman las funciones secuenciales paralelas.
56
Esta posible causa para la huida de Jonás al mar la tomé de Thayer S. Marshaw. Op. cit., 196. Aunque no
comparto la idea de Thayer de que “en la Biblia el mar es casi invariablemente hostil” creo posible que Jonás
esté asumiendo una actitud pagana y de desconocimiento del Dios de Israel al pretender huir de su presencia.
Si era una idea errónea de Dios lo que le llevaba a huir ¿Por qué no podía ser otra idea errónea de Dios lo que
le hacía dirigirse, en su huida, al mar?
57
Esta es la traducción del termino griego “érregchen” usado en la Septuaginta. Nótese el paralelismo con el
relato de los evangélios: “Y he aquí que se levantó en el mar una tempestad tan grande que las olas cubrían la
barca; pero él dormía” (Mateo 8: 24)
58
Schokel. Op. cit., 1020
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¿A qué se debe esta figura de personalización? ¿No será que quiere comparar al barco
que casi naufraga con la ciudad condenada a la destrucción?
Mientras el barco casi “se parte” Jonás duerme, mientras la tormenta de destrucción se
avecina a Nínive, Jonás huye. Mientras el mundo naufraga, mientras las ciudades
perecen, mientras los hombres (marineros/ ninivitas) y sus líderes (capitán/rey)
buscan una solución ¿Qué hace la iglesia?
“Por todas partes, en derredor nuestro, hay almas que van hacia una ruina tan
desesperada y terrible como la que sobrecogió a Sodoma. Cada día termina el tiempo
de gracia para algunos. Cada hora, algunos pasan más allá del alcance de la
misericordia. ¿Y dónde están las voces de amonestación y súplica que induzcan a los
pecadores a huir de esta pavorosa condenación? ¿Dónde están las manos extendidas
para sacar a los pecadores de la muerte? (Patriarcas y Profetas: 135)
c. Mientras Jonás mantiene su sueño profundo ocurren algunos acontecimientos que
cambian la escena.
El patrón lo despierta
“Levántate, y clama a tu Dios”. (v. 6)
La orden que Dios le había dado a Jonás fue: “levántate…y pregona” (qum…wqera´).
Jonás se acostó para poder olvidar la orden divina: “levántate y pregona”, sin embargo,
al despertarse escucha precisamente esas mismas palabras: “levántate y clama” (qum…
wqera´).
¿Era esa la voz de Dios que le reiteraba su misión a Nínive? No, era la voz del capitán
¿No serían las palabras del capitán un eco de la orden de Dios?
Muchos, como Jonás, “no oyen la voz de Dios hablándoles directamente desde el
cielo; pero, en cambio, son llamados mediante…los acontecimientos de su
providencia” (Patriarcas y Profetas: 119)
¿Dios le ordenó “levántate y clama” porque Nínive estaba en problemas. ¿Qué
problema motivaba al capitán a repetirle esas palabras?
La dura verdad la supo de inmediato. El problema no es Nínive. Ahora el problema es
el barco donde esta Jonás.
En otra parte del libro se nos dice que Jonás “sale” de Nínive (4: 5) a pesar de que él
esperaba la destrucción de la ciudad (¿indiferencia?). Aquí lo vemos durmiendo en
medio de la tormenta. Jonás tendía a la indiferencia, a sustraerse de la realidad del otro.
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59
Von Rad. Op. cit., 365.
60
Es esto lo que él hace precisamente en la siguiente crisis: en el vientre del pez (Capítulo. 2)
61
Al proponer que se le lance al agua, es decir, al asumir su muerte, Jonás muestra un estricto sentido de
justicia. “La paga del pecado es muerte”. Jonás asume la paga del pecado para salvar a los marineros, y dura
tres días en su “tumba” líquida. Posiblemente a este sentido de la historia hacía referencia Jesús cuando habló
de la “señal de Jonás” (Mateo 12: 39, 40)
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62
Véase José Alonso Días. Jonás el profeta recalcitrante. El libro de Jonás en la historia de las ideas
religiosas. Madrid. Taurus. 1963.
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culpable de ella. Incluso es posible que sospechasen que ellos mismos pudieran ser de
alguna manera los culpables y Jonás aquel que podría señalar la naturaleza exacta de su
ofensa”63
Notemos además la aparente redundancia de las tres últimas preguntas. “¿De dónde
vienes? ¿Cuál es tu tierra, y de qué pueblo eres?”.
Más que buscar simplemente la nación de origen de Jonás, los marineros están
interesados en conocer que relación con los dioses tiene Jonás. Los antiguos creían en
tres clases de dioses: personales, familiares, y nacionales. Así, estas preguntas tienen un
significado religioso.64 Los marineros están indagando acerca de las posibles
divinidades de Jonás. Quieren saber cuáles son los dioses que ellos han ofendido.
h. Jonás responde a los cuestionamientos con una importante confesión:
“Y él les respondió: Hebreo soy, y temo a Jehová, Dios de los cielos, que hizo la mar y
la tierra” (Jonás 1: 9).
“Hebreo soy”: aparentemente con esta frase Jonás estaba respondiendo a la pregunta:
“¿De qué pueblo eres?”
63
S. Stuart Park y David F. Burt. La señal. Jonás: más allá de la voluntad humana. Barcelona.
Publicaciones Andamio. 1997: 83.
64
Douglas Stuart, Op. cit, 458
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65
Gordon E. Christo. “Jonah´s confesión: The Meaning and Significance of ykwna yrb[”. En Jiri
Moskala, ed.- Creation, Life and Hope. Essays in Honor of Jacques B. Douckhan. Berrieng Springs. Old
Testamento Departament. Seventh Day Adventist Theological Seminary. Andrews University. 2000: 73-82.
Christo se fundamenta en la tesis de Julius Lewy. “Origin and Signification of the Biblical Term ´Hebrew´”.
Hebrew Union College Annual 28 (1957): 1-13 quien cree que el término “hebreo” lo que significa es
“errante”. Meir Sternberg. (Hebrews Between Cultures. Group Portraits. National Literature.
Bloomington and Indianápolis. Indiana University Press. 1998: 206-216 ) no cree justificada esa
interpretación, aunque reconoce que podría tener la connotación de un bajo status. Es interesante saber que la
Septuaginta tradujo la expresión “soy hebreo” por “soy siervo del Señor”. Es probable que esto se deba al
hecho de que la palabra hebrea para “siervo” es db[ (´ebed) que sólo se diferencia de rb[ (heber=hebreo) en
la última letra (cambio de r por d, r por d). La expresión “del Señor” que añade la Septuaginta puede deberse
a que a los traductores interpretaran el y final de yrb[ por una abreviación del nombre hwhy (= Jehová)
cómo es común en la Biblia Hebrea. En cualquier sentido la traducción “siervo” también sugiere un bajo
estatus. A esta interpretación debemos agregar que el termino “hebreo” se utiliza en la Biblia en algunas
ocasiones para referirse a un esclavo o a alguna persona en determinada situación de inferioridad (Génesis
39: 14, 17; 41: 12; Éxodo 1: 22; 21: 2; Deuteronomio 15: 12). De todos modos, tal vez no sea necesaria la
disyunción entre un significado y otro. El libro de Jonás contiene numerosos ejemplos de enigmas léxicos lo
que Ernst Wendland (“Recursion and Variation in the ´Prophesy´ of Jonah: On the Retorical Impacto f
Stilistic Technique in Hebrew Narrative Discourse, With Special Referente to Irony and Enigma. Part
Three”. Andrews University Seminary Studies. Vol. 36. No. 1. {Spring 1998}: 103) llama “densidad
semántica”, que es, “donde dos o más sentidos son, no sólo posibles, sino también que ambos son
probablemente entendidos en un particular texto o contexto. En otras palabras, varios significados son
apropiados y también mutuamente reforzados o complementarios en ese punto específico del discurso”.
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Esta interpretación parece concordar con la información del verso 10 de que Jonás “ya
había” informado a los marineros de que él huye de Jehová, a pesar de que no se
menciona el momento cuando él dijo eso.
Es entonces posible que esa declaración de que él es un “fugitivo” de Dios, sea la que
aparece en el verso 9 tras la frase “soy hebreo”.
Ante una grandiosa oportunidad de testificar acerca de su Dios, Jonás intenta ser
evasivo66, y con un lenguaje anfibio tiene que admitir que huye de su Dios.
El que había sido llamado a hablar en nombre de Dios, se ve obligado a confesar que ha
llegado a ser un “fugitivo” de Jehová.
Jonás dice que “Jehová” es “Dios de los cielos, que hizo el mar y la tierra”.
No tiene sentido entonces huir al mar, porque Jehová es Dios del mar.
“¿A dónde me iré de tu Espíritu? ¿Y a dónde huiré de tu presencia? Si subiere a los
cielos, allí estás tú; Y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás. Si tomare
las alas del alba y habitare en el extremo del mar, aun allí me guiará tu mano, y me
asirá tu diestra”. (Salmos 139: 7-10).
i. Ahora que se ve acorralado por Dios, no se rinde. Decide la huida definitiva y pide ser
echado al abismo (v. 12), a la lejanía irremisible de Dios: la muerte (compare 2: 2).
¿Pide Jonás la muerte por el mero concepto de justicia? ¿O es la muerte una
continuidad de su huida de Dios, ahora en la profundidad del mar?
Es interesante notar que los marineros mostraron más compasión y amor que lo
mostrado por Jonás.
A pesar de que ya no hay duda de que Jonás es el causante de su desgracia, a pesar de
que él mismo ha sugerido que su muerte es la salvación de la tripulación, los marineros
actúan muy religiosamente (v. 14) y postergan la ejecución de la sentencia hasta que la
situación es extremadamente desesperada y no aparece otra salida (v. 13).
Los marineros contrastan grandemente con el deseo de Jonás por la muerte de los
culpables.
j. Al echar a Jonás al agua, el mar se aquieta, lo que culmina con la conversión de los
marineros.
“Pero Jehová tenía preparado un gran pez que tragase a Jonás” (v. 17)
66
Douglas Stuart. Op. cit., 459.
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Dios no sólo tiene control del mar, sino también del “mítico dragón” en que creían los
cananeos. El “gran pez” que según el vulgo delimitaba el territorio de los dioses es un
instrumento de Jehová para cumplir su propósito.
El “gran pez”, a cuya región (el mar) huye Jonás al principio, es también una criatura
sujeta al Dios de quien Jonás huye.
Si su elección por la muerte es una forma de Jonás escapar a Jehová, su intento ha sido
en vano.
Jonás compara la profundidad del mar con el sepulcro (Seol =Jonás 2: 2). Ni aún el
sepulcro impide que Dios encuentre a Jonás.
“Y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí, allí tú estás.”
k. Dios encontró a Jonás en el último momento, en la situación extrema.
El estado actual de realización de la misión de la iglesia, ¿revela una iglesia que actúa
en nombre de Dios o una que huye de la misión y rehuye de sus principios?
¿Esperará la iglesia ser echada al mar, su casi total ruina, para darle la cara a Dios, y
con reconocimiento de sus errores pasados, reiniciar la misión a favor del mundo?
5. Misión Nínive.
a. En el vientre del pez, Jonás “ora” al Señor.
Jonás había huido de la presencia de Dios, ahora anhela esa presencia (Jonás 2: 1. Cf.
Salmo 5: 2, 3; 42: 1, 2).
El Señor escucha su súplica y le perdona la vida (2: 10).
b. Dios comisiona a Jonás casi con las mismas palabras que le había dicho antes (3: 1).
El inicio del capítulo 3 es casi idéntico al inicio del capítulo 1.
En realidad el capítulo 3 debió ser el capítulo 1 si no hubiera sido por la desobediencia
de Jonás.
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67
Robert E. Longacre y Shin Ja J. Hwang (“A Texlinguistic Approach to the Biblical Hebrew Narrative of
Jonah”. En Robert Bergen, Ed-, Biblical Hebrew and Discourse Linguistics. Summer Institute of
Linguistics. Winona Lake, IN. Eisenbrauns, Inc. 1994: 344) comentan: “Es interesante notar en esta conexión
que la predicación de Jonás en el libro no incluye la palabra “arrepentimiento” que era lo que se podía esperar
de un profeta”. Para Longacre y Hwang esto se debe a que el narrador ya está anticipando el desenlace del
capítulo 4: a Jonás no le interesa el arrepentimiento de Nínive. Sería bueno determinar si la predicación de
Jonás “en cuarenta días Nínive será destruida”, es todo el mensaje que Dios le dio a Jonas o tan sólo parte, o
es una forma del narrador de resumir el mensaje de Jonás o era una forma del mismo Jonás resumirlo.
68
Schokel., Op. cir., 1026.
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69
Ibid., 1029.
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Es posible que Jonás siempre dudara de que Dios “pudiera” en realidad destruir a
Nínive.
Desde esta óptica la confesión de Jonás puede entenderse como una sátira como si le
dijera a Dios: “Yo sabía que tú no tienes poder contra Nínive y que al final dirías que tú
eres un Dios grande en misericordia para perdonarla”.70
b. En el capítulo 4, cada vez que Jonás se enoja pide la muerte: “Ahora pues, oh Jehová,
te ruego que me quites la vida; porque mejor me es la muerte que la vida”. (4: 3). “Y
deseaba la muerte, diciendo: Mejor sería para mí la muerte que la vida” (4: 8).
Esta actitud de Jonás recuerda la ingratitud de los israelitas depuse de haber sido
liberados de Egipto y encontrarse en apuros frente al mar rojo. (Exodo 14: 12)
También recuerda la historia de Elías de la que se presta como un fiel paralelo.
Jonás Vino palabra de Levántate La conversión “Oh Jehová, te Jonás debajo “Y aconteció
Jehová a Jonás” y ve a de Nínive ruego que me de una que al salir el
(1: 1) Nínive” (1: (Cap. 3) quites la vida; calabacera sol, preparó
2) porque mejor (4: 6, 7) Dios un recio
me es la viento solano”
muerte que la (4: 8)
vida.” (4: 3)
Jonás como Eliás fue comisionado para realizar una gran misión.
Ambos desearon la muerte y la pidieron a Jehová.
70
Esta interpretación tiene en su favor que la otra confesión que hace Jonás acerca de Dios es también
forzada y con cierta dosis de ironía: (Jonás 1: 9). Jonás en realidad no “teme” al Dios de quien huye, ni puede
creer en realidad que Jehová es el “Dios creador del mar” a donde él está huyendo.
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En ambos casos de quien se espera una actuación positiva (Caín = primogénito, Jonás =
profeta) se enoja por el perdón otorgado a otro “menor”. En ambos casos este enojo es
grande (“en gran manera”, “en extremo”).
En ambos casos Dios interpela al ofendido acerca de las razones reales de su enojo.
En ambos casos se realiza una “salida” “al oriente”.
d. Esta comparación con la historia de Caín nos sugiere una triste situación en relación
con Jonás.
¿Rechaza Dios el “arrepentimiento” de Jonás de la manera como “no miró con agrado”
la ofrenda de Caín.
¿Hasta qué punto el “odio” (no amar/ rechazar) a Nínive por parte de Jonás es
equivalente a “matar” a Abel por parte de Caín?
Debió ser Jonás “guarda” de Nínive como debió ser Caín “guarda de su hermano”?
(Génesis 4: 9)
El pecado de Nínive había “subido delante de” Dios (Jonás 1: 2). Y el pecado de Jonás
¿No “clamaba” a Dios “desde la tierra” como el pecado de Caín? (Génesis 4: 11).
El perdón divino no es para aquellos que creen merecerlo (profetas, pastores,
iglesias), sino para aquellos que aceptan el plan de Dios (Como Abel) y se humillan
delante de él (Como Nínive)71.
e. Caín, al matar a Abel, “sale de la presencia de Dios”. Jonás “sale de la ciudad” (Jonás
4: 5).
¿Será que la “presencia de Dios” estaba en “la ciudad” pecadora/arrepentida?
Al “salir de la ciudad” al final de su historia, ¿Estaba Jonás repitiendo su huida “de la
presencia de Jehová” (1: 3) como al principio de su historia?72
71
“Dos hombres subieron al templo a orar: uno era fariseo, y el otro publicano. El fariseo, puesto en pie,
oraba consigo mismo de esta manera: Dios, te doy gracias porque no soy como los otros hombres, ladrones,
injustos, adúlteros, ni aun como este publicano; ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que
gano. Mas el publicano, estando lejos, no quería ni aun alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho,
diciendo: Dios, sé propicio a mí, pecador. Os digo que éste descendió a su casa justificado antes que el otro;
porque cualquiera que se enaltece, será humillado; y el que se humilla será enaltecido.” (Lucas 18: 10-14)
72
Este es seguramente lo que nos quiere indicar la narración. Al principio de la historia (Capítulo 1) Jonás
huye de la “presencia de Jehová” (v. 3). Dios utiliza un gran “viento” para crear la crisis que hace recapacitar
a Jonás (v. 4). Lo mismo ocurre en el capítulo 4. Jonás “sale de la ciudad” y es un “viento solano” preparado
por Dios (v. 8) lo que sirve igualmente para crear la crisis que provee la lección a Jonás. Así, “huir de la
presencia de Jehová” en el capítulo 1 es paralelo a “salir de la ciudad” en el capítulo 4.
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Aunque muchos “salen” de las ciudades “buscando la presencia de Dios” ¿No será
que en algunos casos “salir” de las ciudades equivale a “huir” de la presencia de
Dios?
f. Caín huyó “al oriente de Edén”, Jonás “al oriente de la ciudad”.73
¿Se podría comparar la horrible ciudad de Nínive con el Edén, el Paraíso?
SI,
SI porque el paraíso, el auténtico paraíso terrenal, es el lugar de la misión.
“El lugar más feliz de la tierra… es donde Dios quiere” que estemos. (Patriarcas y
Profetas: 119)
g. En la primera huida de Jonás, Dios utiliza un “gran pez” (1: 17) y un “gran viento” para
cumplir su propósito con Jonás. En la segunda “salida”, Dios utiliza “un gusano” (4: 7)
e igualmente “un recio viento solano” (v. 8) para darle una lección al profeta.
Analicemos algunos detalles relacionados con ese “viento solano”.
“Un viento solano” (ruah qadym haryshyth) es literalmente: “un viento caliente del
este” (DHH).
Era un viento de castigo y destrucción al que se le llamaba también “viento de Jehová”
(Oseas 13: 15; Job 27: 21; Ezequiel 27: 26; Jeremías 18: 17)
Tomando en cuenta estos datos podemos presentar el siguiente esquema:
NINIVE Este / Oriente Jonás Viento desde el Este
73
La puerta del Edén estaba “al oriente” (Génesis 3: 24). Al Caín huir “al oriente del Edén” (4: 16) se estaba
alejando de la presencia de Dios como se manifestaba en la puerta del Edén (Véase Hermes Tavera Bueno.
Dios, su pueblo y su santuario 1: El santuario en el principio. Programa de capacitación bíblica para las
iglesias locales. Instituto de Investigación Bíblica de la Asociacion Central Dominicana. 2000: 55)
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“En el libro hay dos aspectos. Uno corresponde a los opresores: convertirse. Otro toca a
Israel: aceptar que Dios los perdone”.75
i. El libro de Jonás es también un monumento a la “asombrosa gracia de Dios” (Profetas
y Reyes: 202).
“Desde el punto de vista humano, parecía que nada pudiera ganarse proclamando un
mensaje tal en aquella ciudad orgullosa.” (Profetas y Reyes: 199)
Sin embargo, “escandalosamente” “los hombres de Nínive creyeron a Dios” (Jonás 3:
5)
74
Compare la historia de Jonás con la parábola de los dos deudores (Mateo 18: 23-35). “¿No debías tú
también tener misericordia de tu consiervo, como yo tuve misericordia de ti?” (v. 33).
75
Schokel. Op. cit., 1012
76
Para una visión de la teología de la liberación desde un punto de vista de uno de sus proponentes véase:
Samuel Silva Gotay. La teología de la liberación. Implicaciones para la iglesia y para el marxismo. Santo
Domingo. Ediciones CEPAE. 1985. Ver sobre la “revolución” como “amor” las páginas 54, 55.
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“Por que Nínive no ha desaparecido de la historia. Para unos se llama Moscú; para
otros, Pekín o Washington… La actitud de Jonás recuerda la de tantos contemporáneos
que esperan y anhelan la destrucción de las potencias opresoras”.77
“El mensaje de este libro es mucho más duro y difícil de aceptar: Dios ama también a
los opresores”78
d. Ninive como los “católicos”. Asiria no sólo representaba una nación enemiga, sino
también una religión falsa.
Los católicos (la llamada Babilonia) deben ser objetos de nuestra misión. Nuestra
misión no consiste simplemente en denunciarlos, sino mostrarles el amor de Dios en
nosotros.
Debemos trabajar para salvar a los católicos. Se nos ha aconsejado que no debemos
tratar a los católicos como si fueran nuestros “enemigos declarados”. “Por lo que el
Señor me ha mostrado, se salvará un gran número de entre los católicos”.
(Evangelismo: 418)
e. Nínive como los “gentiles”: La iglesia cristiana primitiva enfrentó mucha oposición
para la aceptación de la gentilidad en la comunidad de la fe judeo-cristiana.
Es interesante saber que el lugar donde Pedro recibió la misión y desde donde partió
rumbo a la evangelización de la primera comunidad cristiana gentil, fue desde Jope
(Hechos 9: 36; 10: 5).
De más está decir que fue desde este preciso lugar desde dónde partió Jonás en su
misión / huida (Jonás 1: 3)
La iglesia cristiana primitiva vio la transición de una evangelización dirigida casi
exclusivamente a los judíos, a una evangelización dirigida a “todas las naciones”.
La resistencia mostrada por la comunidad judía (tal como narra la segunda mitad del
libro de Hechos de los Apóstoles) es un eco de la actitud de Jonás ante Nínive. (Ver
Hechos 22: 21-23)
f. Nínive como “la ciudad”.
El principal adjetivo que se le atribuye a Nínive es el de “gran ciudad”.
Nínive es ante todo una “ciudad”.
77
Schokel. Op. cit., 1013
78
Ibid.., 1012
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El amor de Dios por Nínive, su intento de salvación es una muestra del amor de Dios
por las ciudades y su deseo de que aún los que viven bajo los efectos de la urbanización
puedan conocer el camino de la vida y “arrepentirse de su mal camino”.
El mensaje de Jonás es que hay salvación en la ciudad.
2. La actitud de la iglesia.
a. Como hemos visto, el mensaje de Jonás se aplica a la tarea misionera de la iglesia.
Si Nínive representa “la ciudad”, Jonás muy bien puede representar la actitud, los
prejuicios y los esfuerzos de la iglesia en relación con la ciudad.
b. Rechazo a la ciudad. Muchos cristianos sienten repudio a la ciudad.
Tienen como su principal preocupación “salir” de las ciudades.
Su mensaje a los citadinos es que deben abandonar la ciudad.
Entienden que la misión es sacar a los habitantes de las ciudades, como los ángeles con
Lot, y llevarlos a lugares campestres más “apropiados” para la comunión con Dios.79
Podríamos llamar a este método “misión rescate”, es decir, “salvación desde fuera”.
Este método entra en contradicción con el modelo de “misión encarnación” mostrado
por Jesús. “El verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1: 14).
Jesús fuera de la ciudad, “lloró” la desgracia de Jerusalén, pero descendió a ella, perdió
su vida en ella a fin de salvarla a ella (Ver. Mateo 23)
Este enfoque refleja, en mucho la actitud de Jonás de “huir” de Dios “saliendo” de las
ciudades.
La pregunta más importante es ¿dónde está la gente?
Mucho más de la mitad de la población mundial vive en ciudades.
Los que quieren alcanzar a la gente deben estar donde está la gente.
Debemos recordar que la ciudad es lo que nosotros esperamos de ella.
La ciudad puede ser la fuente de muchas almas salvadas para el reino de Dios.
c. Abandono a la ciudad.
79
De más está decir que muchos quienes tomasn esa actitud se fundamentan en los escritos de E. G. White.
“En el tiempo en que ella escribió las ciudades eran mucho más pequeñas en número y tamaño. En 1800 por
ejemplo, sólo un 4% de la población norteamericana vivía en ciudades de unos 100.000 habitantes. En 1900
las ciudades de Londres, Pekín y Nueva York sólo tenían unos pocos millones de habitantes. Al escribir
durante ese tiempo ella vio que los obreros evangélicos podrían vivir fuera de las ciudades y al mismo tiempo
ocupar su puesto del deber dentro de ella” lo que hoy, debido a la extensión y naturaleza de las ciudades, en
muchos casos resulta casi imposible. Ritchie Way. “La paradoja de nuestra misión”. Revista Adventista
(Diciembre, 1990): 3, 4.
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80
Es interesante saber que lapalabra utilizada para “Choza” (sukot) puede utilizarse para referirse al templo
de Jerusalén. El templo era la priniciapla institución de los judíos. Jonás muestra que está estrechamente
ligado en su espíritu al institucionalismo del templo (Cf. Jonás 2: 5, 7, 9). Podríamos decir, que Jonás se
acomoda en su pequeño tiempo a esperar la destrucción de Nínive.
81
Rubén Hernández. “Jonás, el misionero indócil.” Revista Adventista (Junio 1983): 5
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ciudad, para que pueda arrepentirse y para que se establezca el reino de Dios en forma
anticipada”.86
“La iglesia está llamada a ser profeta en la ciudad”87
b. El mayor motivo.
El motivo porque se realiza la misión de Dios en las ciudades es porque él ama la
ciudad: ama a sus habitantes.
Alguien ha dicho que las ciudades son como prostitutas: usadas por muchos y amadas
por pocos.
La misión en la ciudad presupone un compromiso de amor con sus habitantes, con su
estructura, con todo lo que ella es y merece redención.
Decía Ray Bakke que “nosotros no podemos trabajar en nuestra ciudad a menos que la
amemos”, con todo lo que es y lo que fue. 88
Este amor por la ciudad, por sus habitantes, presupone una compenetración más que el
contacto casual característico de la vida urbana.
c. Los métodos y recursos de la misión:
Cuando pensamos en el evangelismo de la ciudad a inicios de siglo XXI es posible que
pensemos en los modernos medios de comunicación de masas. Este es uno de los
principales factores de la tendencia a la urbanización de la cultura
Los dos principales motivos para la utilización de los medios son 1) que la iglesia se
pone a la altura de los nuevos tiempos y 2) la capacidad de alcanzar a mucha gente.
Sin embargo debe tenerse cuidado para no sufrir los siguientes riesgos:
- Convertir el evangelio en un producto de consumo.
- Reducir su contenido
- Decir sólo lo que la gente desea escuchar y no lo que realmente necesita.
- Tomando la frase de Marshall Mcluhan de que “el medio es el mensaje”
se corre el peligro de desnaturalizar el evangelio debido a la naturaleza
despersonalizada de los medios.
- Crear un círculo comunicativo viciado, es decir, unidireccional.
86
Sydney Rooy. “Educación teológica para la misión urbana”. Boletín Teológico. Año 20 / No. 32
(Diciembre 1988): 269.
87
Ibid., 289
88
Ray Bakke. Urban Christian. Effective Ministry in Today´s Urban World. Intervarsity Press. Downers
Grove. 1987: 63-
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Valdir R. Steuernagel. “Nínive”. Boletín Teológico. Año 21, No. 33 (Marzo 89): 18.
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R. Kenneth Strachan. The Inescapable Calling. Gran Rapids. B. W. Eerdmans. 1968: 108
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Oosterwal. Op. cit., 7
92
Jan Paulsen. “Is Social Service Our Mission?”. Adventist Review (Agost 31, 1989): 11, 12
93
Título de la obra de Roger L. Dudley y Edwin I. Hernández. Citizens of Two Worlds: Religión and
Politics Among American Seventh-Day Adventist. Berrieng Spring.Andrews University Press. 1990.
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Op. cit., 45
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Douglas Morgan. Adventist and American Republic: The Public Involvement of a Mayor Apocaliptic
Movement. Knoxville. University of Tennessee Press. 2001.
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Un tratamiento magnífico de la relación entre iglesia-mundo desde una optica adventista en español es el
trabajo de Juan Carlos Viera. La iglesia y el mundo. Buenos Aires. Ediciones SALT. 1990. Véase también
Rolando Gutierrez-Cortés. “La movilización de la iglesia para la misión de la ciudad”. Boletín Teológico.
Año 21. No. 33. (Marzo 1989): 110-121. David Bosch. “Hacia una evangelización contextual”. Boletín
Teológico. Año 21. No. 36 (Diciembre 1989): 335-345
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Véase Jon Paulien. Present Truth in the Real World. Boise Idaho. Pacific Press Publishing Association.
1993.
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sabe”, para referirse a lo que posiblemente Dios haría si ellos hacían lo que él
demandaba (1: 6; 3: 9)
Nuestro mensaje debe contener un elemento de inminencia:
Por la misma naturaleza de las ciudades sólo un mensaje urgente puede llamarles la
atención. “Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida” puede darnos un parámetro
del mensaje que puede convertir toda una ciudad.
El mensaje debe ser decisivo.
La palabra “destruida” (nehpaket) es utiliza para referirse a la destrucción de Sodoma
(Génesis 19: 21).
La destrucción era algo por lo cual preocuparse seriamente.
Por otro lado, de manera positiva esa misma raís se utiliza para referirse a un cambio
radical, es decir, cambiar rotundamente la conducta (Deuteronomio 29: 22; 1 Samuel
10: 9; Éxodo 14: 5; Salmo 105: 25)
El evangelio debe ejecutar el nehpaket, es decir, condenar o salvar completamente a la
persona.
Nuestro mensaje debe trastornar la jerarquía de valores de nuestra sociedad
funcional (el periodo de pueblo de Harvey Cox).
En Jonás encontramos al rey (símbolo del hombre en la cúspide de la jerarquía social,
símbolo de la civilización de la ciudad, donde el hombre es puesto como la medida de
todas las cosas) humillado, y echado en el polvo y la ceniza.
El evangelio “es la obra de Dios que abate en el polvo la gloria del hombre y hace por
este lo que este no puede hacer por sí mismo”. (Testimonios para los Ministros: 464).
El mensaje debe enmarcarse en una correcta cosmovisión. El libro de Jonás nos
muestra a un Dios “creador del mar y la tierra”, que rige los acontecimientos de la vida
y que procura el bien de sus criaturas.
El mensaje debe ser más funcional.
Debido a que el “periodo de la ciudad” propende por una verdad experiencial, es decir,
verdad es lo que funciona bien, nuestro modelo de mensaje debe estar acompañado con
el testimonio debido.
“Para lograr que nuestros contemporáneos escuchen y acepten las verdades bíblicas en
esta era funcional, se hace imprescindible mostrar en qué medida esas verdades logran
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Oosterwall. Op. cit, 5
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Ibid.