Macua (Parte I

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Heriberto Feraudy Espino

INTRODUCCIÓN Escribir acerca de los Macua, etnia de donde proceden los últimos esclavos traídos a Cuba, es tan importante como sería hacerlo de los Yoruba, Mandinga, Arara, Ibo, Gangá, Carabalí, etc. Se trata de conocer y dar a conocer sobre estas étnias que constituyeron buena parte de nuestra propia existencia. Limitarnos a un solo etnos africano al abordar la conformación de la cosmogonía cubana sería un grave error como erróneo y ridículo sería considerar solo la influencia africana desdeñando la de otros pueblos, como el aborigen, el hispano, el chino, los del Caribe, etc. En correspondencia con lo anterior resulta conveniente llamar la atención sobre la tendencia a lo que un ilustre investigador ha dado en llamar el hegemonismo lucumí o yoruba, en lo que respecta a las referencias de lo africano en Cuba. Si bien es cierto que mejor que "aquí el que no tiene de congo tiene de carabalí", sería decir: "... aquí el que no tiene de congo tiene de yoruba o lokumí". Esto es si nos referimos al aspecto cuantitativo e incluso cualitativo,habrá que tener en cuenta que además de estos grupos étnicos aquí estaban los Macuas, Gangá, Mandingas, Minas, Arará, Fulas, Yolofes, Ibos, hasta llegar casi a más de 200. Yo descubro a los Macua leyendo a José Luciano Franco. En su libro "Las Conspiraciones de 1810 y 1812". Al abordar la conspiración de Aponte "quien era lucumí (yoruba)" él cita entre los seguidores de éste a los Macua. Posteriormente, repasando la obra "Los Negros Esclavos" del insigne Don Fernando Ortiz leo: "Macua. Pueblo numeroso de la parte oriental de Africa, que confina con Mozambique. Dialecto bantú, según Hovelacque. Hay, sin embargo, una población llamada Makue en el interior del Congo francés; pero sin dudas los Macuás que con tal nombre llegaron a Cuba son de Mozambique, pues así lo confirman José M. de la Torre, T. Athol Joyce y E.T. Pichardo, en su mapa". En la misma obra Don Fernando, al referirse a la psicología de los afrocubanos señala: "Los Macuás o Mozambiques eran menos negros y menos resistentes a las faenas del campo que los esclavos de Africa Occidental. Eran muy propensos a la tuberculosis, amables e inteligentes".

Más adelante, el propio maestro nos informa: "Así se sabe que el Venus negrero de Baltimore, salió de La Habana en 1838 y cargó esclavos en Mozambique con pabellón norteamericano y llegó a La Habana con 890 negros, bajo el pabellón portugués". Siguiendo las pesquisas sobre la presencia de este pueblo en nuestro país, voy al no bien recordado Pedro Deschamps Chapeaux y en un artículo suyo publicado en la Revista Etnología y Folklore, donde trata acerca de las Marcas tribales en los Esclavos en Cuba, nos dice: "Macua". "El día 24 del presente, desapareció de la casa de su amo, el negro llamado Francisco, de nación macua tiene cinco marcas en las sienes que aparecen cicatrices y un medio círculo en la frente... (Faro Industrial de La Habana, abril 26 de 1843)". "Lorenzo, negro macuá como de 40 años de edad, que había sido traído a Cuba de unos 28 años, presentaba, según Dumont las siguientes marcas: una multitud de rayas diseminadas por los pómulos y 16 puntos en el epigastrio. En la espalda tiene 7 keloides, en el brazo derecho 3, en el izquierdo 1 y 7 en el rostro". "Juana, macuá de unos 25 años de edad, que había sido traída a Cuba de 22, presentaba, según Dumont... en cada lado de la sien se observaba un círculo compuesto de cinco grupos aislados de rayas muy cortas y unidas de dos en dos. Sobre el nacimiento de la nariz tiene una línea vertical situada entre dos curvas..." Y Teodoro Díaz Fabelo en su "Ilorun" nos dice: "... mientras congos y makuás conocen y usan muchos "palos", árboles, los yorubas, ararás y mandingas usan y conocen muchas yerbas o ewes". Seguimos hurgando y en el interesante libro del Dr. Jesús Guanche "Componentes étnicos de la Nación Cubana" observamos un gráfico acerca de la composición étnica de la población africana, según archivos parroquiales seleccionados donde en diez denominaciones de grupos étnicos africanos en Cuba, los aquí llamados Macua ocupan el 5to. lugar con el 4,45% por encima de Mandingas, Minas, Ararás, Ibos y otros. Entonces, ¿quienes son estos macuas de donde algunos cubanos por muy pocos que sean, descendemos?, ¿cuál fue su origen, su vida, su historia, su cultura? Insisto en la verdad de perogrullo que para saber quienes somos y a donde vamos se torna imprescindible saber quienes fuimos. Tiene sobrada razón el profesor Argeliers León al referirse a la necesidad de nuevas monografías que contribuyan a desentrañar nuestras manifestaciones culturales, que pongan en nuestras manos los instrumentos de un conocimiento objetivo, que aclaren la casualidad que obra como antecedente a nuestras maneras de hacer, de decir, de cantar, de crecer..., que permitan un mejor conocimiento de todos nosotros y que nos sitúen como un conglomerado étnico perfectamente definible en el concierto universal de los hombres. Aquí vale recordar que en una oportunidad, conversando en Lagos, Nigeria con el Profesor Wole Soyinka en ocasión de su primera visita a Cuba, lo alerté sobre estas “casualidades” de las que

hablaba Argeliers León. Le hablé de la impronta africana en nuestra lucha por la independencia, en nuestra economía, en la religión, en nuestras comidas, en nuestra forma de hablar y de caminar. Días después cuando me encontré nuevamente con el Premio Nobel de Literatura en el aeropuerto de La Habana, de regreso a su país, me comentó: "... no se equivocó usted, hasta haciendo el amor". Hoy, cuando el tema de la identidad cultural se torna cada vez más recurrente se impone sin lugar a dudas mirar atrás para avanzar hacia adelante, y cuando digo atrás, no me refiero al pasado inmediato (al que vale la pena tener siempre en cuenta si queremos ser buenos arquitectos en la construcción de una nueva sociedad), sino al más remoto de nuestros antepasados. Pienso que en el marco de esta modesta reflexión no sería ocioso citar los apuntes certeros del Dr. Díaz Fabelo cuando escribía: "Al tratar de contestar a la pregunta: ¿Quiénes somos los cubanos?, se hace necesidad, entre otros datos saber quiénes fueron los pueblos que nos formaron y cuál era la apariencia de los individuos físicos, tanto como qué forma y credos, conocimientos, actitudes y sentimientos tenían". De eso se trata en este libro que le presentamos al amable lector, particularmente a aquel interesado en conocer de la raíz africana, la que tanta savia ha dado al árbol de la vida cubano.

ORIGENES Cuéntase que el primer hombre, cuando fue creado, miraba todos los días a su alrededor y contemplaba la extensa planicie verde del monte Namuli, donde crecía toda especie de árboles y plantas. Un día, queriendo satisfacer su curiosidad, decidió descender del monte para conocer mejor el rico panorama y se paseó por los atajos perdidos entre las rocas. Dícese que durante el peligroso descenso aquel hombre tropezó con una piedra y cayó al suelo, hiriéndose y desmayándose. Fue después de un largo y profundo sueño que despertó y al abrir los ojos vio su sangre mezclada con el agua de un riachuelo que por allí corría. Intrigado siguió el curso de esta sustancia y observó cómo se mezclaba misteriosamente entre las cavidades de las rocas, formándose lentamente, del líquido rojo, una figura semejante a un cuerpo humano, ¡era una mujer!; así nació del primer hombre (mulopwana), la primera mujer (muthiyana). De la unión de esta pareja nacieron otros seres, que crecieron y se multiplicaron y así se fue poblando la Tierra. Para los macuas en este mito está el origen de su pueblo, del mundo y la humanidad. Se dice que en el monte Namuli hay una caverna (considerada como seno materno de la humanidad, un huevo grande, símbolo del nacimiento del mundo). Del mismo monte nacen varios ríos y hay una laguna encima, símbolo de la fecundidad. Además de las huellas del primer hombre y de la primera mujer en la piedra, están también las huellas de animales, espíritus de la naturaleza y muestras de semillas. "Regresar al Namuli quiere decir morir, más también es, regresar al hueco donde está el ombligo del mundo (renacer)".

. El mito del Monte Namuli está presente en la muerte y en las diferentes etapas de la vida de los Macúas. tenemos una finalidad en la vida". el grupo étnico mayor de Mozambique. Niasa. en cada acto importante de su existencia. De esta forma quedó predominando Lomus.Otra leyenda relata que en épocas remotas vivían en las sierras de Namuli dos importantes grupos bantús dirigidos por dos hermanos de nombre Lomus y Achirim. Nwako Motokwene — (monte muy importante). Muluku Apattuxaiye Wo Atthu — (donde Dios creó a las personas).3% del pueblo mozambicano. Este monte se encuentra situado en la sierra de Gurue. conocemos nuestro origen y sabemos para dónde vamos. también en las islas del Océano Indico. Comores. Cabo Delgado. Todas ellas producto del comercio de esclavos durante los siglos XVIII y XIX. venidos del norte en busca de marfil y esclavos para el comercio zanzibariano. Se considera que las lenguas emakhuwa. los Macuas Meto y el Macua — Lomwe o Lomoué. Chaca. "La expresión Miyo Kokkuma o Namuli (yo vengo de Namuli) encierra todo un significado de identidad personal y social. Seychelles y Mauricio. el grupo de Lomus decidió abandonar el monte Namuli y establecerse en los montes Inago. Varias son las leyendas que se refieren al origen del pueblo Macua. según las versiones. De acuerdo con otra tradición el primer grupo Macua que nació en el monte Namuli fue el Chirima. en cada celebración. Mrai y Muacua. Opanereni Namuli — ( tropezará contra el monte Namuli). son habladas por cerca del 41. Como podrá observarse. Después de ciertas diferencias entre ambos hermanos. Niassa y Zambezia. con alturas que varían entre los 2 000 y 2 500 m. estimado en no menos de cinco millones de personas que constituyen alrededor del 30% de la población total del país. el nordeste de Tete y el nordeste de Malawi. Chirima y los del litoral. Un canto popular se refiere a esta tradición: Naxipa Murima — (el envidioso de mi salud). Estos a su vez se subdividen en Rovuma. pero finalmente Achirim optó por dejar la zona y fue a radicarse en la región de Nampula. Debido a una antigua emigración de particular incidencia en el último cuarto del siglo XIX y primeros decenios del XX dos importantes comunidades Macua de origen mozambicano viven hoy en Tanzania y Malawi. particularmente en Madagascar. Existen los grupos Macuas del interior. El pico del mismo nombre tiene una altitud de 2 700 metros y se encuentra rodeado por otros tales como Mruli. lo que dio origen al clan Lomué y al Nihimo del mismo nombre Nihimo (palabra para designar familiar o clan matrilineal) de donde. Los parlantes de la lengua macua se distribuyen principalmente por las provincias norteñas de Nampula. los Macua son descendientes. e-lomwe y echuwabo. sabemos de dónde venimos. Cuéntase que con el decursar del tiempo los dos grupos volvieron a unirse. Equivale a decir nosotros somos alguien. en cada rito. al norte de la provincia mozambicana de Zambezia y sus tierras abarcan parte de Nampula. la historia de los orígenes de los macuas siempre va a estar relacionada con el Monte Namuli. cuyos miembros fueron más tarde acosados y dispersos de aquel lugar por las hordas Mucuanganas (hombres que vestían pieles).

El sur del continente africano en aquella época estaba habitado por Bosquimanos y Hotentotes. En . Maputo. palabra que los portugueses transformaron en cafres. Según algunas fuentes los árabes. junio. 1987 se lee: "Alguna evidencia arqueológica sugiere que los macuas se expandieron para la región norte de Mozambique de la Tanzania Central a través de Malawi y/o el este de Zambia alrededor del año 1000 Ad. partieron rumbo al sur oleadas de hombres y mujeres. Desde el punto de vista histórico.I. En la revista Arqueología y Antropología de la Universidad Eduardo Mondlane No. con características comunes. "Parece indudable que los Bantus estuvieron en tiempos antiguos en contacto con los egipcios. ellos fueron absorbiendo elementos incluyendo inmigrantes arabes y swahiles". otros consideran que el Congo —. tiene correspondencia con lo citado anteriormente. Francisco Gavicho de Lacerda en su libro Os Cafres. persona. cuando iniciaron su progresión para el sur del Congo. lo cierto es que está bastante generalizado el criterio indiscutible del origen bantú de los Macuas. habladas mayoritariamente en Africa Austral. Este fenómeno repetido a lo largo de siglos (siglos en que nuevas invasiones se sucedieron). El culto a los muertos y algunas prácticas entre los Bantu. Bleek (1827-1875). Durante el trayecto los invasores absorbían o se fundían con otros grupos que encontraban en el camino. dio origen al surgimiento de nuevos grupos étnicos. en lo que se dio en llamar la expansión Bantú. se recoge que en tiempos muy remotos (hay quien dice que hace dos mil trescientos años) de la región de los Grandes Lagos — hay quienes estiman que de las zonas donde hoy se encuentra ubicada Uganda. Más tarde. al sur del Río Rovuma. Con esa palabra se designó a un conjunto de lenguas de la misma familia. Su cruzamiento con los Bosquímanos es antropológicamente evidente y está testimoniado por la tradición oral de los indígenas. Según algunos registros. en la costa.ORIGEN BANTU Al margen o no de mitos y leyendas. Para Abel Dos Santos Baptista "los mal llamados" Macuas deben haber sido los primeros bantú que alcanzaron la costa oriental. llamaron Kafirs (infieles) a los pueblos denominados bantu. como la circuncisión y hasta cierta ley de familia como la que obliga al cuñado a tomar a la viuda del hermano como esposa. entre ellos los Macua de Mozambique. tal vez por medio de los Hamitas. donde ellos asimilaron a los agricultores. 3. al sur de la línea divisoria que va desde los montes del Camerún hasta la desembocadura del río Tana (Africa Oriental). al parecer convertidos en el Islam. Mozambique es de los países de Africa Austral en cuyo territorio no existen otras lenguas africanas que no sean de la subfamilia Bantú de la cual se dice se hablan ocho en el país. de donde se dice expulsaron a los Hotentotes. filólogo alemán que dedicó la mayor parte de su vida al estudio de las lenguas sur-africanas y significa gente. Estas migraciones fueron ocupando sucesivamente la franja ecuatorial Camerún-Kenya hasta El Cabo llegando a Mozambique. sólo así se explica que. Seus Usos E Costumes señala que el término Bantú fue fundado por Frederico Muller (viajante historiador alemán nacido en 1705 y fallecido en 1783) y significa gente. trajeron consigo un complejo de costumbres y culturas que revelan una organización ya bastante adelantada y que presupone cierto trato con las civilizaciones del Medio Oriente". bantus de la Edad de Hierro inferior y grupos de cazadores — recolectores en el área. el término bantú fue usado por primera vez en 1862 por Wilhem H.

a los cuales los Maraves (Macuas) llamaban "macafulas". abandonaron este lugar dirigiéndose hacia el Nordeste. Nasi Pereira señala cómo otras olas vinieron más tarde impulsadas por causas físicas. Ricardo Texeira Duarte en su contribución para el estudio de los grupos poblacionales en Mozambique concluye en afirmar que desde el punto de vista histórico y con base en los resultados de recientes investigaciones arqueológicas. fueron avanzando a lo largo de los ríos. otros por fin se dirigieron a las regiones montañosas de Morrumbala. que otros bantús atravesaron. otros cruzaron el río Chire. huyendo . La expansión lenta fue a continuación de la dispersión de los bantú. como se cree. Lentamente ordenadamente. demográficas. por curiosidad o por necesidad. En otra parte de su tesis. De estas fracciones. dispersándose después en todas las direcciones. los macuas son el resultado de un complejo proceso de población al cual no está ajena una larga evolución in loco de pueblos agricultores y metalúrgicos que desde el inicio de Nuestra Era se establecieron en aquella región. siguiendo el valle de Zambeze. estos pueblos fueron ocupando las planicies fértiles en las márgenes de los ríos que abundaban en la región y los planaltos donde comenzaron a cultivar las tierras y a construir casas en pequeños grupos familiares. Nasi Pereira se refiere a todo este proceso de la siguiente forma: La desagregación de los Macuas se produjo en los primeros tiempos por expansión lenta. también encontraron pigmeos que huían o se refugiaban en el monte de las regiones más internas. los Achirima habrían abandonado los Namulis. en la confluencia de Chire con Zambeze. trocaron para Oriente. seguida más tarde de pequeños movimientos migratorios. Si damos crédito a la tradición oral. ciertamente. Aquí se dividieron y fraccionaron en diferentes clanes. si bien la lucha por la tierra o por la supremacía nunca haya alcanzado. Sobre estos movimientos cuenta la tradición que en tiempos pasados pueblos del interior descendieron al valle de Chire por su margen derecho. grandes proporciones. sicológicas o técnicas. En los grupos migratorios iban individuos de los diferentes clanes para asegurar la perpetuidad del grupo. deteniéndose donde las tierras eran más a su gusto. por donde alcanzaron las márgenes del Lugela. Así. atravesando el Zambeze. Las leyendas transcritas no son concordantes. lo que constituye parte. de un conjunto de recordaciones de la raza primitiva que los negros vinieron a encontrar aquí. Los grupos humanos. donde pararon.Zambezia se conocen varias leyendas de "pigmeos" habitando las serranías del Ile y que salían de noche "con lanza de palo" (sic). ¿Cuál fue la razón del éxodo? ¿Por qué abandonaron los macuas las tierras en abundancia y caminos de la cordillera zambeziana? No están perfectamente esclarecidas las razones. Se encontraron grupos humanos diferentes — bosquimanos y hasta hotentotes. unas siguieron para el Sur. refiriéndose al Norte del país. También el Doctor Santos Junior conoció en Zambezia (Maravia) la tradición de una raza de hombres muy pequeños y de mujeres que estiraban la piel de la barriga. llegando a las tierras de Kundo. practicando la agricultura itinerante cuando era necesario y dejando el ganado pastar y multiplicarse. encaminándose por el naciente. dado que el casamiento entre elementos del mismo clan o linaje uterino (Nihimo) estaban prohibidos. salidos de la lejana y enorme cuenca del Congo vinieron hasta la costa occidental del lago Niassay antes de llegar al Zambeze. La ocupación hecha por estos últimos que llegaban no siempre fue ordenada y pacífica. Forzados nuevamente a emigrar.

con el tiempo estos grupos fueron estableciéndose definitivamente. fueron buscando. en su origen. Bajo el comando de su jefe. De este modo habían surgido nuevas tribus. Es decir. con el aumento de la población se vieron necesitados a salir los macuas a la búsqueda de nuevos territorios. otras fortuna. Suponen algunos que las migraciones fueron realizadas por clanes independientes que se desmembraban de la tribu madre. en las tierras que se extendían a sus pies y se perdían a la vista. mañana otro. unas veces refugio. en virtud de un diluvio. los Lomues de Molbase. pasando de pueblos nómadas a pueblos sedentarios. Lo que parece más probable es que el abandono de las montañas se debió a presiones producidas con la llegada de nuevas hordas. hoy uno.de las devastaciones de los pueblos guerreros venidos del Norte (Macuanganas). el clan partiría a la búsqueda de nuevos dominios y destinos. equivalentes. olas sucesivas se fueron dispersando por montes y llanos. ya sea por causas violentas o pacíficas. . a agregados familiares o clanes. Jefes tribales. De cualquier forma. al frente de sus familias o clanes. Del núcleo inicial de los pueblos de Morrumbala.

argumentando que en la remota antigüedad Goa tenía el nombre de Kuva y que precisamente por ser oriundos de allí los macuas se apellidaban de esa forma. pero por supuesto que este argumento no tiene validez ninguna. o mejor 'Macuane' no es. que antes de nuestra ocupación efectiva llámase 'macuane' a otro del interior. incluso ya habitando en el interior. de Angoche al Lurio. "Este término sufre hoy transformaciones. macuas ni Lomues o Acherimas. como en Nampula y en Cabo Delgado. La palabra Macua proviene de Makhuwa y ésta de Nikhuwa. "Cualquier indígena del litoral. hombre de tanga. selva y por tal se nombraban a los hombres que vivían por allí. por cuanto 'Macua'. No hay. Ello se debe a que los pueblos provenientes de Katanga habitaban en las zonas lacustres y pantanosas (Makhuwa-plural y Nikhuwa-singular). sino apenas un término peyorativo que los indígenas del litoral lo utilizaban para designar a los del interior. él mismo no deja de utilizar el término macua en su ensayo sobre esta nación. mas sí una gran nación 'Maravé'" No obstante lo afirmado por el citado autor. Desde Porto Amelia hasta el Ligonhaa. el ser pensante del interior era designado por 'macua'. más a poca distancia del litoral por macuas trataban a aquellos que se hallabam en puntos más remotos". si no muerto". que no nos diga que "Macua" o "Macuane" no es ni nunca fue la designación de su raza o tribu. Dos Santos Baptista considera que el verdadero patronímico de este pueblo es Marave. "Para los achirimas del litoral. pues. Según algunas informaciones Makuwa quiere decir gran extensión de tierra pantanosa. no se encuentra ni un solo indígena. pudiendo designarse por Nikhuwa el sitio donde se reúnen las autoridades tradicionales para resolver problemas relativos a la comunidad". usos y conocimientos de sus antepasados. Hay quienes incluso han pretendido darle una connotación bastante rara al decir que son originarios de Goa. lo menos que le acontecía sería ser por éste apaleado. "Séame permitido discordar de esta designación racial — señala Dos Santos Baptista —. que significa lago o pantano. nos dicen con certeza y convicción que su raza es Marave. Cuéntase que cuando los portugueses llegaron a la región y preguntaban quiénes eran aquella gente. Los propios Acherimas se dicen Maraves. por más versado que sea en las costumbres. ni nunca fue. sertón. Para algunos autores el nombre macua o ma-cua se deriva de ma-nkua . desierto. los que viven en el pantano. No puede haber ninguna duda.Macua (Parte II) LA PALABRA MACUA Existen varias interpretaciones sobre el término. Y es curioso que la designación tanto se generalizó que los indígenas. la designación legítima de una raza o subraza". tanto en Quelimane. Al respecto él dice: "Todos los macuas. la respuesta era: makhuwa.

la sociedad tradicional macua desde tiempos remotos comenzó la práctica de siembra de algunos cultivos y la recogida de frutos silvestres. a él nos atenemos. Definitivamente se hace muy complejo saber exactamente el origen de este nombre. Las mujeres trabajaban no solo en los cultivos. los cuales eran desbrozados y cultivados siguiendo un sistema de cultivo itinerante. mientras que el hombre se limitaba a algunos trabajos de desbroce. los macuas sembraban también boniato. La agricultura era una actividad desarrollada fundamentalmente por las mujeres. Su aparición marcaba el inicio de una nueva temporada y el final de otra. del momento oportuno para el inicio de los cultivos. ECONOMIA La producción agrícola de subsistencia era la actividad económica principal de los macuas. La explotación de la tierra se hacía rudimentariamente y a medida que ésta se agotaba. berenjenas. Las hojas son de unos ochenta centímetros de largo. también es cierto que antes de la llegada de estos comerciantes ya se cultivaban por parte de los macuas distintas variedades de maíz fino. se acudía a nuevos terrenos. El segmento de linaje y los parientes por alianza que a ella se ligaban constituían la unidad tradicional de producción. Si bien la mayoría de las plantas de mayor utilidad para el consumo alimentario fueron introducidas por comerciantes árabes y europeos. Se conoce que los macuas tenían muy buena intuición para escoger los terrenos y la certeza de cuándo se produciría la época de lluvia. los hombres además de cuchillos. tabaco y caña de azúcar. Es un cultivo anual. .(gente venida del este) refiriéndose al hecho de ser considerados como una muestra de las primeras oleadas de invasión bantú que llegaron a la región donde éstos hoy habitan. de sorgo como la mapira. Utilizando medios empíricos que dependían de la naturaleza y la mitología. y por lo tanto. El ciclo vegetativo es corto. el trigo y la yuca. limpieza del terreno y recogida de frutas. su planta llega a alcanzar una altura que oscila entre dos y tres metros. sino también en la colecta y el traslado de los productos agrícolas para los almacenes y lugares de consumo. Para el desbroce del terreno. El contacto con los árabes permitió la introducción del arroz. es el llamado maíz pequeño de los pueblos mediterráneos. pimientos. El gran calendario agrícola del macua era vasto. que se sembraba en suelos arcillosos y arenosos. calabazas. diversos tipos de frijoles y se dice que hasta de café. pero como todas las investigaciones conducen al nominativo macua. machetes y otras herramientas. Además de los cultivos señalados anteriormente. de color verde y con cerca de diez centímetros de largo. A veces cooperaba con las mujeres abriendo huecos para la siembra de las semillas y en la construcción de almacenes para las cosechas. con espigas ramificadas donde se encuentran las semillas. La mapira es una planta de origen mozambicano. utilizaban el fuego. más se dice que en él tenía una gran influencia un insecto llamado Enie. entre otros cultivos.

melón y piña. muchos de estos artículos acostumbraban ser enterrados con el propietario cuando este moría. todo esto haya provocado una transformación social y familiar notable. La caza y la colecta también constituían medios básicos para el comercio con extranjeros. El usufructo pertenece a todos y no hay lugar para la atribución individual y definitiva de parcelas en régimen de propiedad plena. En el litoral. papaya. de los que se hacían buenas cosechas de mango. y por eso. Con el marfil. bosques. sin embargo. sin que. En la sociedad macua la caza y la colecta representaban un papel indispensable para la obtención de subsistencia complementaria. La economía de trueque de productos dinamizada por los contactos con extranjeros tornó más frecuente la ausencia de los hombres en la producción agrícola. la fuerza de trabajo humana y algunos instrumentos de trabajo rudimentarios como el palo de escarbar y el primitivo azadón de cabo corto. comunitarios. generalmente cerca de los ríos y de las fincas. COMERCIO Y ESCLAVITUD . Hay un sentido más acentuadamente personal que individual. dientes de hipopótamo. los cuernos de rinoceronte. chacales. quienes además de su modesta contribución en este sector se dedicaban a producir instrumentos de hierro. tierras de caza y pesca) eran bienes colectivos. El nivel de las fuerzas productivas agrícolas se mantuvo muy bajo durante los primeros siglos. etcétera. En estas actividades la participación del hombre era determinante. al comercio y a la guerra. sin contar con el comercio de esclavos al cual nos referiremos después. un aumento en la producción de alimentos y un crecimiento demográfico de las comunidades domésticas. Los bienes inmóviles (terrenos de cultivo. pieles. etcetera. Estos procesos tecnológicos y agrícolas originaron un sedentarismo más pronunciado. que vendían en los mercados urbanos o trocaban en el interior por mercancías agrícolas. Este medio de caza variaba según el tipo de animal que se pretendía capturar. Esto. utensilios. gomas y otros productos vegetales se logró una amplia actividad mercantil. cuya utilización era solo frecuente en las regiones donde existía tal mineral y era probable su extracción. En lo que respecta a la caza. plátano. zorros. armas. vestuario. existían trampas para animales de determinadas corpulencias como leopardos.Junto a las poblaciones florecían árboles frutales. parte de la población se dedicaba a la pesca. mandarina. Entre los macuas Lomue los medios de producción eran fundamentalmente la tierra. A lo largo de los primeros siglos de población se registraron lentas transformaciones en la base material económica mediante de la adopción de nuevas plantas y el desarrollo de la metalurgia del hierro y de otras industrias. una de ellas consistía en montar palos con cuerdas sobre las huellas por donde atravesaban los animales salvajes. además del arco y la flecha utilizaban trampas de distintos tipos. mejor dicho. Así. adornos. El concepto comunitario de bienes inmuebles no impide la propiedad individual constituida por pertenencias adquiridas o fabricadas. ceras. El concepto de propiedad entre los macuas estaba profundamente ligado a su estructura matrilineal. antílopes.

"Su excedente de producción. comenzaron llevándose los marfiles. "Entre algunos regulados macuas y los pequeños reinos afroasiáticos de la costa se establecieron alianzas basadas en el comercio de productos y en el tráfico de esclavos". contra sal. El desarrollo de contactos con comerciantes asiáticos establecidos a partir del siglo X o incluso antes. Los árabes introdujeron entre los macuas el intercambio de productos en larga escala. estos pueblos constituyeron la mayor reserva humana destinada al tráfico de esclavos. entraron en guerra entre sí. nuevas técnicas agrícolas. aumentó la importancia de las redes comerciales de larga distancia. la cera. la religión del Islam. hoy soy yo quien te ayuda.Documentos tan antiguos como el Periplo do Mar da Eritreia (probablemente de un autor griego que vivió en Egipto en los finales del siglo I d. como Cabo Delgado y la desembocadura del río Rovuma. que comenzaron a reunirse para defenderse y vender sus productos. Sin lugar a dudas. así nacidos. las pieles de animales. Entre los siglos VIII y X surgieron a la palestra las factorías árabes-persas. En los referidos documentos se mencionan lugares próximos de los territorios ocupados por los macuas. Algunos consiguieron imponerse sobre otros.. . Sancul. La historia de la esclavitud se repetía como se repetía el papel de las armas introducidas por los de afuera. y por supuesto.. la goma y otros productos agrícolas o naturales.C. tejidos y armas de fuego. nos dan a conocer elementos geográficos de la costa oriental-norte de Mozambique e indicios de los primeros intercambios comerciales en la zona. Los árabes llegaron y se fueron estableciendo paulatinamente creando empresas y negocios que le permitieron con el decursar de los años el surgimiento de los estados afroasiáticos independientes como los de Quitanoa. que fueron tornándose en pequeñas comunidades autónomas. Estos nuevos estados fueron verdaderos centros de atracción para los macuas del interior. La venta de esclavos estuvo siempre presente en este comercio. a través de las cuales se trocaban el marfil. Inicialmente la sociedad tradicional en Mozambique no practicaba el comercio en base a moneda. Sangangue y Angoche. cuentas. Comenzó de esta forma el capítulo más trágico de la historia del pueblo macua: la esclavitud.) y la Geografía de Claudio Ptolomeu (años 91-168 aproximadamente). A través del contacto con los pueblos afroasiáticos y portugueses. nuevas especies de plantas. el oro y no conforme con ello. se llevaron también lo más valioso: el hombre. en base a que. fueron poco a poco introduciendo en los negocios los trueques mercantiles. de caza o pesca se ofrecía armoniosamente dentro de un espíritu de solidaridad africana. No pocas veces los pequeños estados. mañana serás tú". entre los habitantes de la región y navegantes del sudoeste asiático. — apunta Felizardo Cipire. sobre la costa mozambicana. todos situados en el litoral norte de Mozambique. las pieles. el comercio de esclavos.

En 1853 se había abierto el comercio de Mozambique a todas las naciones. Ellos entraron en guerra con los árabes por el dominio de las factorías y llegaron a someterlas. Brasil y Cuba. Cuba y el Caribe no se detuvo. Después de 1820 se intensificó la presencia en el litoral de negreros procedentes de las islas del índico. ellos eran fundamentalmente macuas. Durante la segunda mitad del siglo XVII. junto con los negreros establecidos en Angola. Durante todo el siglo XIX el panorama político y económico del norte de Mozambique fue completamente dominado por la captura. pero el comercio se mantuvo prácticamente dominado por los árabes. quienes continuaron sus estrechos vínculos con los nativos. Quelimane trasladaba mercadería humana para Cuba y Brasil". siempre que pagasen las respectivas tasas de impuestos aduanales. En ese mismo tiempo surgieron también tiendas móviles controladas por indianos y afroeuropeos. Es precisamente en este período de 1840 a 1859 que se incrementa la salida de esclavos de Mozambique para Cuba y el Caribe y por supuesto. En 1840.En los finales del siglo XV llegaron los portugueses a la isla de Mozambique y a principios del XVI ya se expandían como una fuerza más sobre el territorio. En 1787 los portugueses legalizaban y favorecían la venta de armas de fuego para sus colonias. formar con los de Brasil una Federación Transoceánica independiente de Portugal". necesarios a la industria europea de la época. "En los finales de 1837 se traficaba directamente para La Habana. Desde entonces comenzaron a establecerse en diversos puntos del litoral y en las diferentes islas de los países sucursales de firmas europeas que ambicionaban oleaginosas y otros artículos de origen vegetal y animal. se instalaron muchas tiendas en varios puntos de la costa y del interior. Zanzíbar. y como consecuencia se generalizaba aún más la cacería humana. venta y exportación de esclavos. "La importancia del comercio de esclavos en Mozambique desde el punto de vista de los negreros puede medirse por el hecho de que en 1893. "Poco antes de 1857 siete grandes barcos cargados de esclavos habían partido de la Isla de Mozambique para La Habana y tan tarde como 1859 se verificaron cuatro embarques en Ibo con destino a Cuba". la procura de hombres y mujeres como mercancía superó la búsqueda del oro y del marfil. El hambre insaciable de negros para explotar y exportar aumentaba. Los mismos comerciantes portugueses e indianos organizaban grandes campañas para la captura de esclavos. desafiando el control que tenían los jefes macuas de las rutas. Brasil. La búsqueda de esclavos con destino a las islas anglo-francesas del Océano Indico. De acuerdo con Eduardo Medeiros puede considerarse que entre 1643 y 1720 ya existía el tráfico de esclavos de las zonas norteñas de Mozambique para América. Utilizando mercancías suministradas a crédito por esas casas. Las poblaciones de origen macua fueron las principales víctimas. ellos intentaron. Madagascar y Comores. .

ya sea para obtener cautivos. De estos se desconoce el número de los salidos para el Caribe. hermanos casi siempre. por ejemplo. . para vender o someter a la esclavitud doméstica. El cautiverio. otros lo niegan. paños y otros productos de interés. Siempre apuntamos Brasil antes de Cuba. podía ser por un homicidio cometido y otros delitos o deudas. los ladrones. los débiles. sino también a jóvenes y niños. No obstante. la aldea a que pertenecían. Recuérdese además que este comercio se producía casi exclusivamente con las Islas del Indico. pues además de mutilar centenares de familias y más aún de arrasarlas definitivamente de la faz de la tierra. la práctica del rapto se tornó más violenta. los hechiceros. El cautiverio por compra era menos considerado que el causado por la guerra. calcular el número de esclavos que fueron exportados durante estos siglos de cruel y despiadada cacería. De cualquier forma no deja de ser interesante conocer que después de 1800. época en que se incrementa el tráfico negrero con La Habana. Mucho más difícil resulta estimar el número de aquellos que capturados y arrancados de sus tierras no pudieron llegar con vida a sus lugares de destino. quienes de súbito asaltaban a personas aisladas o pequeños poblados.Hasta el momento no está bien claro. los perezosos. pues con este país fue mayor el tráfico. Frecuentemente los principales ataques se ejecutaban por grupos de diez a veinte hombres. de Cambira y de Matibane. a sus jefes y toda su vida anterior". tenía causas diversas. Con el desarrollo del comercio de esclavos a partir del siglo XVIII. De acuerdo con cifras calculadas por Gerhard Liesegang. que varía entre 600 000 y 1 000 000. También se les daba una extraña bebida con el fin de que olvidasen a sus familiares. también en tributo por la ocupación de un territorio determinado. los estériles. el surgimiento y desarrollo del comercio de ébano tuvo consecuencias traumáticas para Mozambique y particularmente para la sociedad macua. lo cierto es que las incursiones contra las poblaciones del interior se sucedían una tras otra. se capturaban no sólo a hombres y mujeres adultas. Entre 1784 y 1795 los mayores suministradores de esclavos a los súbditos portugueses de la Isla de Mozambique serían los jefes macua de Urticulo. "A aquellos que resultaban capturados se les amarraba y se le llenaba la boca de harina para que no gritasen. Brasil. Unos dicen que luchaban entre sí. cercenó la principal fuerza productiva del país y creó la distensión y rivalidad entre grupos que se dedicaron a la guerra. de vestuario y de protección. el embargo y la solicitud de cautiverio por determinadas razones. sin embargo. y es casi imposible. de Mozambique se exportaban alrededor de 25 000 esclavos por año. Las guerras internas se multiplicaban. Producto de la venta-compra se recibía en cambio armas de fuego. En los períodos de hambruna y de crisis sociales era frecuente que personas y hasta familias enteras se entregaran a los decanos de linajes poderosos a cambio de alimentos. También se vendían aquellos que eran indeseables. pólvora. muriendo entre cadenas sobre el mar. hay algunos datos que tal vez puedan resultar de algún interés. Además del rapto y de las guerras existían otras formas para obtener esclavos como la compra. Cuba y otros paises del Caribe. entre 1730 y 1900 habían salido de Mozambique como esclavos un total de hombres y mujeres. Como es de suponer. el pillaje y el vandalismo.

La dirección que tomaba cualquier animal que encontrase en el trayecto también servía para indicar el partido a tomar. era la señal que convocaba a reunión a todos los vecinos del lugar para declararlos en pie de guerra. De estas guerras internas pueden citarse varias como la que tuvo lugar durante la mitad del siglo XVI con motivo de la invasión del pueblo Zimba. Estando todo preparado. Después de esto.Como señalamos anteriormente. luego se le entregaba a un fornido combatiente. hermano del regulo. Entre los macuas de Angoche existía un sistema muy original para la declaración de guerra consistente en el toque del Palapata y Cavende.. no se hacía. dos en las carótidas. las guerras internas no siempre se realizaron por el afán de obtener esclavos. que dominó varias áreas del territorio macua imponiendo su autoridad política y sus costumbres. nuestro regulo puede mandar a hacer la guerra contra el regulo fulano de tal y todos ustedes deben seguirlo porque ese regulo es esto o lo otro (y aquí se enumeraban las causas. El grupo Karonga-Mazura se alió con los portugueses en la lucha que estos libraron contra el famoso reino de Monomotapa. el jefe macua Mucuto-Muno se tornó famoso por su oposición victoriosa a los portugueses. quienes podían expresar sus puntos de vista. "Sólo se debía regresar a combatir después del curandero haber hecho los trabajos correspondientes y de haber tenido un buen sueño sobre la guerra". El Mculucana siempre acompañaba al jefe armado con sus trabajos de hechicería y por el camino iba observando el movimiento o la posición de los animales y según éstos él decidía o por lo menos alertaba sobre si se debía seguir o no la marcha. A veces eran otros los motivos. formaba a todos los que iban a pelear en un círculo y entonces venía el hechicero con sus medicinas a hacerle a cada uno siete marcas que eran: una en la frente. si se aprobaba se traía un plato de harina de maíz (Epapa) y la Piamane la iba echando poco a poco en un plato diciendo: ". era la hermana del regulo. Decidida la guerra. Esta se decidía en un Consejo presidido por el regulo y formado por la Piamane o Apwiyamwene (hermana mayor del regulo)... motivos y quejas) y la guerra con certeza nos será favorable". Manhaúmos (hijos del regulo). balas y las escopetas a quienes no las tenían. Karonga. aunque generalmente estos criterios no tenían mucha validez. se reunía al personal y se procedía a la distribución de pólvora. Producto de estas contiendas. los hermanos y ayudantes. de inmediato se consultaba a las autoridades. el jefe de guerra. en ese siglo XVII se hizo famoso jefe Marave. hermanos del regulo) y el Mculucana (hechicero). Se decía que todo esto para preservarlos durante los combates. siendo esta la primera arma en disparar. El regulo le entregaba su escopeta al curandero quien le cargaba con determinados preparativos especiales. dos en las sienes. Si encontraba una cobra enroscada era señal de que no tenía fuerzas suficientes y por lo tanto en esas condiciones no se debía emprender un combate. una en la garganta y otra en la nuca. al sur del río Zambeze. Ménahúmos (jefes de guerra. rivalidades entre jefes.. en pleno siglo XVIII. En compensación. conflictos por posiciones de tierra. arbitrariedades o despotismo de un gobernante. si ésta no aprobaba la guerra. . Antiguamente la primera autoridad a ser consultada para saber si se iba a la guerra o no.

.) se oculta en el monte. los portugueses se encontraron con la resistencia armada de los guerreros locales. que nos diera tanta victoria en el sur.. ataque devastador a una o varias poblaciones. que iban siendo adquiridas a los comerciantes extranjeros contra la entrega de esclavos. donde fusila al adversario.El rechazo y la intransigencia de los macua ante los intentos de ocupación portuguesa está llena de permanente sacrificio y de verdadero heroísmo. desde el siglo XVI los guerrilleros del Norte conocían las armas de fuego. pues habiéndonos derrotado por primera vez en 1585. no tienen aquí las mismas posibilidades de éxito (Teixeira Botelho. como casi todos aquellos de la población del norte de Mozambique. por varias veces desbarataron las expediciones que se aventuraron a entrar en Macuana. Este hecho explica la derrota frente a los ejércitos coloniales que poseían mejor y mayor armamento.) Aquí el enemigo. territorio escogido por Mouzinho de Albuquerque para iniciar la conquista. las tácticas de los cuadros. realizadas entre los años 1890 al 1920 y en gran medida debido a su tradicional política de divide y vencerás que los colonialistas pudieron lograr al fin sus propósitos.. Tanto una como otra de estas técnicas de combate fueron usadas contra los intrusos extranjeros de la costa. donde se volvía por una segunda vez para el pillaje "Otiman" era el nombre de esta acción guerrera. Esta técnica era conocida por el término "Wita". ora ataca en un punto. Historia Militar e.. sin que hasta 1896 hubiesen recibido una lección severa que les impusiese el temor a las armas portuguesas". y lejos de morir en una posición que defiende con constancia. Escribió un autor colonial: "(. Lisboa: Centro Tipográfico Colonial. 1936). De hecho. Al respecto nada mejor que el testimonio de un militar portugués cuando afirmaba: "Hace cuatro siglos que se vienen mostrando siempre los adversarios más constantes e irreductibles que hemos encontrado en Africa Oriental. usaban su medio ecológico como arma y evitaban el enfrentamiento con el ejército rival en formación compacta y en campo abierto. Estos guerreros. asemejándose en sus procesos de lucha a los que adoptan las guerrillas".. En estas condiciones. Mas. tenían la guerrilla como técnica de combate. No fue sino después de varias campañas militares. b) La razia. muy conocedor de las armas de fuego (. en macua-lomué. Vol. 1. las utilizaban limitadamente dada las dificultades para la obtención de municiones. La ocupación del territorio macua no fue fácil. no obstante estar familiarizados con su manejo. Política dos Portugueses em Mocambique. frente a la isla de Mozambique. Conocían y utilizaban dos técnicas militares conforme a los objetivos a alcanzar: a) El ataque de sorpresa a personas aisladas o pequeños grupos.) los procesos de combate usados por los pueblos de esta región de Macuana difieren esencialmente de los que se emplean en el sur y centro de la colonia (. ORGANIZACION SOCIAL Y POLITICA . ora en otro. En el interior. Durante decenas y cientos de años se vieron las fuerzas portuguesas hostigadas constantemente por la resistencia macua.

Cuando alguien viajaba. Dondequiera que se encontraban personas del mismo Nihimo se consideraban familia entre sí y se establecían relaciones de ayuda mutua y de solidaridad. estaba por su nacimiento. es decir. el regulado. conocer si había alguien de su mismo Nihimo. al que pertenecía por esencia. Cada Nihimo o Clan tenía una abuela común y de este modo se consideraban parientes. unas veces es nombre de persona. Si era así enseguida de seguro recibía alojamiento. el Nihimo tiene varias designaciones. es el nombre del antepasado fundador del Clan o de la familia. fijo. asociando los antepasados muertos y los descendientes vivos en la misma comunidad. jefatura tradicional caracterizada por jefes locales o de linajes y diferentes tipos de ritos como los llamados "Ritos de iniciación" ya sean femeninos o masculinos. aún cuando no existiese entre ellos muchas veces más que una remontísima consanguinidad. Cuando se pregunta ¿quién vive aquí? la respuesta es: son hijos de tal o más cual (generalmente de un regulo). integrado a un nihimo dado. Las mujeres y los hombres eran portadores de la misma esencia del antepasado común. tabúes de varios ordenes. de esta forma todos los individuos de un nihimo se consideraban parientes. tradicional. célula de carácter matrilineal a partir de la cual se estructuraba todo el andamiaje familiar y social. El Nihimo era una entidad mística. al llegar a determinada zona lo primero que hacía era interesarse por el apellido de los que allí radicaban. hombre o mujer. dos Santos Junior considera que el Nihimo es un nombre invariable. permanente y eterna que reunía a todos los individuos descendientes de una madre originaria. Todavía encuentránse pequeñas poblaciones de cuatro o seis familias del mismo Nihimo. biznietos y demás descendientes por la línea femenina. El profesor Dr. Todo individuo. Las personas que pertenecían al mismo Nihimo tenían el mismo nombre distintivo. NIHIMO La unidad social de los macuas estaba constituida por la familia matrilineal o estirpe uterina. en otros casos nombres vagos. es una especie de comunidad compuesta por madre (matriarca piamuene). Esta palabra ha sido tenida o traducida como clan. a veces de animal o planta y en este caso existe una relación con ellas. ya sea hombre o mujer pertenecía a un Nihimo y nadie podía cambiarse del mismo. otras de monte o río. De acuerdo a las tribus y su hablar. más solo ellas gozaban de la facultad y el privilegio de transmitirla a los hijos. es el nombre familiar. Todo individuo. dedicado investigador de los usos y costumbres de los macuas el Nihimo puede traducirse como Clan. Cada clan tenía una abuela común. En Angoche una forma muy peculiar de un macua identificarse al visitar a algún lugar era estornudando y diciendo: . el nihimo expresa el origen de la estirpe. conocida por Nihimo (en plural Mahimo). nietos. elementos tales como el Nihimo. Sea como sea. Sobre éste existen varias interpretaciones. Para el reverendo Gérard. pasando de padres a hijos. hijos. J. conformadores y definidores de esta sociedad. alimentos y hospitalidad por parte de los que se consideraban su familia.Siempre que se aborda la organización social de los macuas.R. sin significado preciso. sobresaltan como fundamentos básicos integradores.

cuando éstos alcanzaban entre los 9 y 12 años o más. que era el jefe del escalón inmediato superior o jefe de linaje. como en ocasiones presentan algunos autores. ocurría que el hombre al verse obligado a buscar esposa fuera de su estirpe. Nalei. Si por una parte se destaca el papel de la mujer como garantía de continuación de la familia. Estaba totalmente prohibido el casamiento o el contacto sexual entre ellos. tampoco matriarcado. Lucaze. evitar que sobre el clan cayera cualquier calamidad por la falta en que se incurrió. Mulima. "El marido fecunda el nihimo de la mujer tal como el agricultor echa la semilla en la tierra. la cual producirá frutos". Marroe y Makolo. que quiere decir en mi casa soy laponi Watihi koya Riwa o Mlima (el padre que me engendró es Mulima). Entre los nihimos conocidos se encontraban los Laponi. nloko o linaje. responsable del grupo familiar.— Vaxa! (Ah-Tche!) Owanhakao Laponi. No obstante es preciso señalar que el rol del hombre no se limitaba a dicha función de semental. Incluso. sus hijos por ende. Como la mujer era la transmisora del Nihimo. lo tocaba en un brazo y diría: — Omudi Aka Weyo (tú eres de mi familia). se comprende que la mujer ocupase una función social de destaque. Esto quería decir "aquella que tiene la tarea de engendrar y enriquecer al nihimo". sobrinos y sobrinas. PODER TRADICIONAL El conjunto de todos los Atata tenía un decano. le echaban después agua de donde salían limpias las faltas cometidas. como se le quiera llamar. del nihimo. El jefe del linaje y los decanos de los respectivos segmentos eran los Atata (plural de Tata) más viejos. Teniendo en cuenta que la descendencia. Efectivamente se consideraba que era por medio de ella que el clan se conservaba y eventualmente crecía. Esta purificación tenía por fin. él era la autoridad directa. La concepción nihimista era transmitida oralmente por los padres a los hijos. Si entre los desconocidos hubiera algún Laponi. hermanas. Al hombre que tenía relaciones con la mujer del mismo nihimo se le llamaba Emuenemuene. A pesar de que él se casa fuera de su clan. por otra parte se subrayaba el rol del marido como productor de individuos o agente de fecundación. Selege. al escuchar esta expresión se le acercaría. En cada grupo uterino de consanguíneos era el hombre quien detentaba el poder sobre los hermanos. La transgresión de este tabú era antiguamente castigado con la muerte. pertenecen al nihimo de la madre. ahora en que aquella pena no puede ser aplicada. los indígenas acostumbran a purificar a los individuos pecadores cortándole la piel y revolviéndole la herida con polvo de carbón. al encontrarse aquí a una mujer de su nihimo la trataría por madre si fuera una persona mayor y por hermana si fuese joven. Un hombre de determinado Nihimo que viajara de Quilimane a Puerto Amelia. llamado Nihumo. Como atata de ellos. en la sociedad macua era considerada por la vía matrilineal. Era en su calidad de Tata que el tío materno era jefe decano de la familia ampliada. El sistema matrilineal que se expresaba por la filiación vía uterina no significaba ginecocracia. . él tenía una gran responsabilidad respecto a sus hermanos y las hijas de ellos. Ella era por eso también llamada "Athu Anruwiha Nuthawaliha Nihimo Naya".

La mayoría de las veces. primera dama. era la garantía de la conservación de la tradición". La opinión de esta mujer era decisiva en todos los asuntos concernientes al linaje o clan. ya sea de carácter político. administrativo. Era considerada la "la madre de todas las madres". Al surgir la jefatura por elección o herencia. donde los hombres creían tener un antepasado común y estaban conscientemente familiarizados entre sí. Es decir. Esa es la razón que llevaba a definir generalmente a la jefatura como siendo un mito tradicional de autocracia personal y democracia familiar y sindicalista. Su cargo podría traducirse como Reina. en los linajes o sus instituciones se contrabalanceaba la autoridad del jefe. reteniendo el poder.En orden ascendente inmediato superior se encontraba el jefe de un conjunto de linajes que vivían en una determinada población. una basada en el sistema de parentesco y otra en embrión de Estado. donde los fundamentos religiosos de cada uno eran iguales a los de sus semejantes. y otra. Con el tiempo este régimen fue abriendo paso al sistema de jefatura tradicional. toda vez que no existía un gobierno formal que alcanzara a toda la sociedad. Una sociedad donde ningún hombre pretendía sobreponerse a los demás hasta porque ignoraba que podía hacerlo. fuertemente impregnada de religiosidad. consejera mayor. el tipo de organización política macua fue un sistema sin Estado. una familiar-territorial. donde nadie se abrogaba derechos ancestrales porque todos obedecían las costumbres del grupo social. cerrada y cuantitativamente reducida. donde no se manifestaban muchas ansias individualistas porque la reacción comunitaria las tornaría insostenibles. se extingue la anarquía y aparece en sustitución el jefado o jefatura. que era una especie de embrión estatal con su estructura. Este jefe se llamaba Mwene. Paralelamente al jefe de una población existía la figura de la mujer más importante. En tiempos remotos fue una sociedad donde imperaba la simple ley de la plena libertad. en las ceremonias rituales oficiaban los más viejos. donde no existía diferencia de clases. con un papel muy relevante en la sociedad y en los ritos. impidiéndole aprovecharse de cualquier acontecimiento excepcional para aumentar su poder personal. judicial y/o tradicional. donde nadie exhibía mayor riqueza porque la economía era comunitaria. ella era una especie de consejera. "La Apwiyamwene representaba el 'vientre' del linaje que. En una cacería se seguía a los más hábiles. en los trabajos agrícolas se escuchaba a los más experimentados. Según las investigaciones realizadas. era la hermana uterina más vieja de un determinado jefe. las pequeñas diferencias eran resueltas a nivel familiar y en tiempos de infelicidad o calamidades se invocaba a los muertos o se recurría a los dioses. llamada Apwiyamwene. donde no podían sobrevivir incidentes que exigieran la imposición de la fuerza. siendo absolutamente innecesaria la existencia de un jefe máximo. . Era una sociedad colectiva. Normalmente esta mujer no ejercía directamente la autoridad. Existían más bien dos especies de autoridad tradicional.

Las funciones del "Hakimo" o "Muene" recaían sobre el jefe del "Omudhi" (familia) que en primer lugar hubiese llegado a la región conservando intactas todas sus prerrogativas políticas y administrativas (los usos y costumbres ancestrales conferían a esa familia el derecho a la posición definitiva del territorio y también de cobrar tributos a aquellos que posteriormente viniesen a fijarse allí) o sobre los jefes de tribus invasoras cuando resultasen victoriosos. los jefes supremos de los pueblos del litoral y del interior tomaban respectivamente la designación de "Hakimo" y de "Muene" (términos sinónimos. Esta pequeña unidad territorial centralizada tenía un jefe. que significan "padre Grande". pasando a la categoría de Muené Macane b) El jefe de la nación invadida resistía denodadamente hasta ser vencido por las armas. existía también una jerarquía entre los respectivos decanos. El era el jefe de los jefes de los linajes aliados y/o subordinados dentro de su territorio. los Muene tenían relaciones comerciales con los persas. el titular llegó a poseer con el tiempo privilegios económicos y sociales que los distinguieron de los otros hombres.EL MUENE Las pequeñas jefaturas anteriores al siglo XVIII eran constituidas por un número reducido de linajes de clanes diferentes. Según Soares de Castro. esto debe haber influido en su sistema de sociedad. el Muene (o Humo) era el decano del linaje. elemento del linaje dominante llamado Muene. pero jerarquizados. patriarca pequeño. sucesor del Muene o Nikoto que abrió el camino a la región. de lo contrario pasaban a gravitar en la órbita de otra familia que reuniese las condiciones requeridas. "patriarca grande" o "rey grande". En el primer caso. tenían establecida una organización política que se aproximaba tanto a la anarquía como al Estado. Por regla general. Como existía una jerarquía de la descendencia del clan. era decapitado o expulsado y sustituido por un familiar o amigo del jefe invasor. quien era apoyado por un Consejo de Ancianos que habitualmente representaba todos los linajes del territorio. los jefes de las "familias" llegadas posteriormente a la región se intitulaban "Muené Mecane" (padre pequeño. y por lo tanto. El jefe principal de un clan en una región dada era el Muene del linaje primogénito llamado Muene Mulupale. aunque aquel sea de origen árabe y éste de origen lomue). En el segundo caso podían ocurrir dos cosas: a) El jefe de la nación invadida. Realmente era en jefaturas y no reinos que los macuas estaban organizados cuando llegaron los portugueses. En el litoral. después de ligeras escaramuzas con el invasor. De acuerdo con Medeiros. le pedía la paz y le juraba someterse a su voluntad y dominio. El acceso a la jefatura podía hacerse por herencia o por elección. rey pequeño) si conducían un núcleo importante de población. . El era el jefe grande. los árabes y otros pueblos islámicos.

realizaba las principales ceremonias relativas a la fecundidad y la lluvia. heredadas y las restantes adquiridas. Debía también resolver todos las querellas domésticas y velar por las buenas relaciones con otros linajes. un grupo de consejeros llamados Mapili. en una casa pequeña y redonda. con saliva mezclada con tabaco mascado. un consejo de ancianos denominado Atokwene. el Muene comenzó a vivir de rentas a prosperar. Su autoridad estaba basada. nadie podía hablarle a no ser de espaldas. Tenía privilegios como el de recibir impuestos y contribuciones en productos derivados de la pesca. los Axulupale y por las Pwianwene (hermana o sobrina) de importancia vital en los destinos del pueblo. De acuerdo con las tradiciones. consideradas "mujeres pequeñas"). Desempeñaba también un papel importante a nivel de reproducción linajera como responsable de los casamientos de las hermanas y de sus sobrinas. Además de representar la máxima autoridad. la caza y la cosecha. vestían de capulana grande y a veces llevaban al hombro una manta doblada. a más mujeres. entre otras cosas. La casa de este jefe se distinguía de las restantes. los hombres en cuclillas y las mujeres de rodilla y a cierta distancia. Alrededor y a una distancia de pocos metros. La jerarquía social del "Muene Mulapale" se conocía de inicio por el número de sus mujeres. El Muene Mulupale vivía con la mujer principal "Grande" "Metiana Mulupale" en el centro de la población. sino simplemente porque sus paredes interiores debían estar completamente "sucias" de arriba a abajo. el Muene ejercía funciones legales y judiciales como guardián de las leyes.las decisiones importantes dependían de la voluntad del pueblo y principalmente de los ancianos y del grupo de jefes. Poseía un palanquín para su transporte y quienes lo cargaban servían a su vez de guardianes o escoltas. por tal distribuía las parcelas necesarias en la agricultura familiar. él era quien debía promover el bienestar general. pudiendo con su consejo legislar según la tradición y administrar justicia. por regla. Las primeras mujeres eran. en casas igualmente pequeñas y redondas.el poder del jefe era limitado. El Muene organizaba la defensa del territorio contra los peligros externos y en términos religiosos era quien presidía los ritos de la comunidad. que tenían derecho a censurar y al mismo tiempo deponer al Muene Mulupale. más poderoso. en el hecho de ser representante de sus abuelos o descendientes del primer jefe de su grupo y en ser guardia de las leyes antiguas y de los poderes ocultos. otro grupo de personalidades importantes. De acuerdo con la tradición era tabú para cualquiera de sus súbditos mirarlo de frente a la cara."Los decanos de las secciones del linaje eran también designados por el sustantivo de Nwene". ELECCIÓN E INVESTIDURA DEL MUENE . Con el tiempo. mantenía la unidad interna de los miembros de la sociedad y la fidelidad a las tradiciones culturales y a la identidad del pueblo. no porque fuera diferente de cualquier otra en tamaño o construcción. a enriquecerse y a distinguirse nítidamente de los otros hombres. Para el ejercicio de sus funciones el Muene se apoyaba (y en cierta forma era controlado) en un consejo o grupo de jefes de linajes llamados Mahumu. habitaban la "Metianas Mecane" (sus otras mujeres.

entre ellos algunos familiares. es decir. tenían el derecho y la obligación de escoger el futuro jefe. un grupo de gente. no ser muy joven. El candidato debía reunir. En ese caso se procuraba a otro familiar.Al fallecer un Muene se buscaba su sucesor en un pariente uterino que generalmente era el sobrino del jefe fallecido. El jefe (Muene) era escogido por el cuerpo elector de su jefado o jefatura formado por los jefes de linajes (Mahumu) locales. pues estaba excluido de la línea de sucesión. lo cierto es que de haber ocurrido fue con un carácter bastante excepcional. Los miembros más influyentes del linaje y los Muene de los linajes hermanos del mismo clan. ancianos y personalidades importantes del jefado. tanto mayor era el cuidado con que se escogía a su sucesor. el hijo más viejo de la hermana uterina más vieja. La ceremonia de investidura se denominaba Olakiha. fiestas de bailes. le echaban polvo de harina en la cabeza y le ataban un paño rojo en la frente. . todos los parientes del fallecido y jefes vecinos y amigos del jefe muerto ratifican en sesión secreta la elección que ya había sido efectuada. se analizaban sus defectos y debilidades y de detectarse faltas graves se le injuriaba y se le insultaba fuertemente con el propósito de humillarlo y de despertar en él la voluntad de rectificar. Este rito de censura por el mal comportamiento era una prueba por la que pasaban todos los macuas en los momentos más importantes de la vida y formaba parte de varios ritos de pasaje del ciclo vital. Había un momento en que el nuevo Muene era sometido a un profundo análisis sobre su vida anterior. Haber mostrado un buen comportamiento social. Cuanto más elevado hubiera sido el poder y el prestigio del Muene difunto. entre otras. las condiciones siguientes: • • • • • • • Pertenecer al linaje del jefe fallecido (por vía uterina) Tener cierto grado de madurez. La Apwiyanwene. La deposición de un jefe era prácticamente imposible. los vecinos y la sociedad. ésta contemplaba además de lo descrito anteriormente. Esto no significaba que Muenes demasiados tiránicos o incapaces no hayan sido eliminados físicamente. Gozar de una posición económica y social normal. El voto era secreto. pero nunca el hijo del fallecido. su nominación era vitalicia. Realizada la elección del nuevo jefe. Tener suficientes cualidades de líder. después de haber oído el parecer de la "mujer más importante" (Apwiyamwene) y después de conocer el criterio de los consejeros. es decir. Aunque se ha dicho que existieron algunos Muene mujeres. su conducta y comportamiento ante la familia. Ser elegido por el grupo de electores. salían para la casa del escogido y fingiendo sorpresa lo cogían y lo llevaban agarrado para una casa previamente preparada. Los electores se reunían para la elección. Allí el nuevo jefe era amarrado. Haber participado en los ritos de iniciación. de las cuales tenía derecho a escoger a una como su esposa principal. la "mujer grande". aunque no necesariamente tenía que ser éste. Por eso. En esta casa el elegido permanecía aislado o acompañado por las esposas del difunto.

Durante la ceremonia él debía mantenerse sentado sobre una cabeza humana. al igual que las mujeres de la comitiva debían raparse la cabeza. un puñal y el "topo-topo". Se le entregaba un bastón de mando. situándose ahora a un nivel de organización política centralizada y dominando la estructura de los linajes. una lanza. Algunos Muene más humanos y más valientes utilizaban para estas ceremonias la cabeza de un león o un leopardo. antes de la presentación al público. Este se bañaba ritualmente. Finalmente regresaba y se incorporaba al toque donde era reconocido como jefe mayor.. se efectuaban otros ritos en los que participaban los jefes de linaje presididos por el guía o instructor de estas ceremonias conocido por el Namuku. Posterior a esta actividad se procedía explicarle al recién electo los deberes y derechos de su nueva función social y el protocolo tradicional que debía observar a partir de ese momento. Finalmente. teniendo como testigos a otros jefes tradicionales y parientes más cercanos. En el Topo Topo del Muene era práctica generalizada la presencia de una cabeza humana decapitada que se mantenía semioculta y para lo cual los bailarines no podían mirar. Aquí se le ofrecían sacrificios a los antepasados. Concluido el retiro de los seis días. Con el tiempo esa tradición fue evolucionando por lo que muchos Muene pasaron a ser investidos. que sólo él podía usar y era representativo de la máxima autoridad.. se le cortaba el pelo y se le untaba en todo el cuerpo un aceite especial. Inicíabase entonces el toque del Topo Topo. una espada o sable. tambor que no podía ser visto por los no iniciados y que apenas se escuchaba en los momentos difíciles por los que atravesaba el pueblo. En algunos lugares para la posición del cargo. El toque continuaba. cuya sangre servía para mojar la cabellera a cortar. . el nuevo jefe era reconocido como Muene en presencia de las demás autoridades y pueblo en general. efectuándose el corte del cabello sobre la calavera de algún enemigo célebre. Los maridos no podían oponerse a esta tradición. el Muene se dirigía al monte siempre acompañado por las mismas mujeres. su hermana y la Piamune. el poder y el estatuto de los jefes territoriales se reforzó considerablemente. cedida para tal ocasión por otro Muene. éste se mantenía encerrado en su casa acompañado de tres mujeres: la Hanó. su tía. una porra. el nuevo jefe se mantenía recogido en casa con estas tres mujeres repartiéndose entre ellas y con las cuales se acostaba en noches sucesivas aún cuando estas fueron casadas. Había zonas donde la investidura del nuevo Muene consistía en lo siguiente: Una vez elegido. De esta forma era aclamado por la población presente en la ceremonia. Esta cabeza anteriormente había sido cortada a un incauto caminante a que el propio Muene o sus cargadores decapitaban. pidiendo protección para el nuevo jefe. Durante seis días. la Nampeua. su primera mujer o "mujer grande". ACERCA DE LOS REGULOS Con el impacto del comercio árabe y europeo principalmente de marfil y de esclavos. quienes lo aclaman ante el toque continuo del "topo topo". después se le amarraba a la cabeza un pañuelo rojo llamado Suli. decir a una persona We Kulariye (tú no fuiste reprendido) equivalía a un insulto grave". Al día siguiente.". el Muene.

aunque hubo quienes se negaron decididamente a asumir esta transformación y. ahora subordinado directamente a la administración colonial y que no siempre fue un verdadero y legítimo jefe tradicional. mascó una y allí mismo quedó envenenado. quemar. como era habitual. El regulo era dueño de las tierras y los poderes que adquiría sobre sus vasallos eran casi los de un señor sobre sus esclavos. Según la posición geográfica. Una tradición relata que el primer regulo Mororo era muy fuerte y cruel. cogió sus semillas. existía en la sierra Promuene una gruta tan grande como una casa. Otra leyenda cuenta que en época del regulo Mogabo. El tenía la responsabilidad de recolectar los impuestos y mantener el control de los extraños que entran al regulado sin la autorización requerida. el más importante de todo el distrito de Cabo Delgado. la que antes de ser cerrada la gruta nuevamente debía quedar empotrada junto a su augusto señor. entre otros. también de impedir el comercio de bebidas alcohólicas con la excepción de las destinadas a los portugueses. Durante la ocupación colonial portuguesa fueron distintas las jefaturas y el territorio macua fue dividido en circunscripciones político-administrativas llamadas regulados. y los de Moría y Guaraneia. en los confines de Angoche. pero sin conseguirlo. El consejero. Entre sus subordinados estaban los cargadores y reclutas para el ejército y para satisfacer las exigencias del gobernador colonial. que castigaba con exagerada severidad a sus súbditos. ahogar o fusilar a cualquiera considerado delincuente y determinaba sobre los asuntos más importantes de su región. la cual destilaba una sustancia lechosa muy venenosa. Este. Al frente de cada uno fue colocado un Regulo. excepto la viuda favorita del regulo. Estaba establecido por la tradición que el día en que esta puerta apareciese abierta el regulo tendría que morir y ser transportado para la gruta donde iba a ser velado en presencia de la mujer que en vida prefirió. el régimen colonial se encargó de sustituir al verdadero Muene por un nuevo representante de sus intereses y que se conoció como Regulo. completamente cerrada por una piedra. ADMINISTRACION DE JUSTICIA . Estos intentaron matarlo por varias vías.Fue a partir del siglo XVIII que se presume la formación y desarrollo de grandes confederaciones macuas. sí se mantuvieron con el apoyo y el respeto de su pueblo. El podía mandar a ahorcar. las jefaturas Kuphula y Mwakapera entre los macuas centrales. Con el tiempo se fue reduciendo este poder y esta autoridad fue cobrando mayor fuerza en los decanos del matrilinaje. había jefaturas más desarrolladas que otras en la producción mercantil. Es decir. las jefaturas Erati y Chaca de Namapa al sur del río Lurio. aunque sin el reconocimiento oficial de los colonialistas. las más próximas a los terrenos de caza de elefantes y las del interior que eran abastecedores de esclavos. por ejemplo. Cuenta la historia que transcurrido cierto tiempo del funeral todos los asistentes al velorio tenían que marcharse. El regulo tenía por costumbre mascar determinadas semillas que siempre tenía a la mano. Ya a mediados del XIX comenzaron a conocerse las confederaciones de jefaturas Meto al sur de Cabo Delgado. requerían una organización política más centralizada y una organización militar más fuerte. una mañana antes de entrar para saludar a su soberano. se untó en la mano un poco de Umlumbua y entrando apretó la mano del regulo. utilizando los más diversos ardides. quien se hallaba sepultado en ese lugar. Uno de sus consejeros recordó que en la región existía una planta llamada Umlumbua. La leyenda cuenta que en el antiguo regulado Mororo se encuentraba un cementerio que tenía por nombre el de la planta con que se envenenó a este regulo.

si el esposo de la adúltera era un jefe gentilicio el sujeto era sancionado a muerte. A éste se le suministraba una dosis de la infusión de Muhave y si vomitaba o moría entonces el dueño del animal era declarado culpable. quien en la mayoría de los casos era el encargado de relatar la naturaleza de lo ocurrido. Era obligación que el acusado se presentase acompañado de un animal que podría ser un perro o una gallina vieja. la cual variaba según la posición del marido ofendido y la cuantía era menor en la medida en que era mayor la edad de la mujer infiel. etc. La sanción por homicidio variaba según la región y las circunstancias. quienes pagaban una indemnización al esposo y a veces eran vendidas como esclavas. acuchillados. otra forma de indemnización estribaba en el pago de una abultada compensación a la familia del fallecido. En este caso el culpable era aquel para donde apuntase el vapor del agua. el interesado se presentaba acompañado de una gallina u otro artículo. la Apwiyanne. lo mismo ocurría con las demás faltas cometidas. piedras. La mujer infiel iba para la casa de sus padres. extraída de la cáscara de un árbol del mismo nombre. El robo cuando era con violencia se pagaba con la muerte. Entre los delitos más comunes estaban el homicidio. el hombre que fuese sorprendido en este acto era entregado al ofendido para convertirse en su esclavo. En caso de adulterio. algunos envueltos en una estera y lanzados al mar. una de las conductas más abominables y rechazada por la comunidad. el robo y el adulterio. Si el problema era formulado sólo para conocimiento del regulo. En ocasiones. Hubo lugares donde la adúltera era enterrada hasta la cintura por orden del padre o el tío y después se llamaba a los muchachos de la zona para que le tirasen tierra. En otros casos la sanción consistía en multas superiores a lo hurtado o pago en trabajo. los consejeros y jefes más respetados. En algunos casos eran castrados. LA PRUEBA DE LA VERDAD Se trataba de que para saber si una persona era culpable o no del delito o falta que se le imputaba se utilizaba una sustancia llamada Muhave. Los condenados a muerte eran despeñados. el cual entregaba como presente. . el regalo era de mayor cuantía. El quejoso debía presentar el asunto siempre en presencia del tío materno. La familia de la víctima podía optar por recibir a algún familiar del homicida a cambio del difunto. Algunas veces alguien de la familia del ladrón tenía que permanecer de rehén como garantía del pago o indemnización. En este caso el individuo estaba obligado a servir como esclavo hasta su muerte. La prueba del fuego consistía en colocar una cazuela de agua a hervir entre el acusado y el acusador.. esta infidelidad la pagaba el amante con una multa. hasta que la infeliz mujer quedara exhausta producto de la agresión. El fuego se reservaba para los acusados por brujería. Cuando se producía un conflicto y éste era llevado ante el regulo. palos. Al reincidente se le cortaba una mano o se le expulsaba de la región.Los tribunales generalmente estaban constituidos por el Regulo que lo presidía. Para este delito estaba establecida la pena de muerte y también la indemnización.

aunque la suegra era quien llevaba el peso del hogar. Debido a que estaba prohibido casarse e incluso la relación sexual entre los miembros de un mismo linaje. al cual regresaba para asumir la jefatura en caso del fallecimiento del tío materno o con motivo de ceremonias de iniciación. hasta que la pretendida tuviese la edad mínima para juntarse.A veces para comprobar si una infidelidad se había cometido o no se obligaba a la mujer a coger la argolla de una cazuela caliente. Se cuenta que en la tradición macua cuando el pequeño alcanzaba la edad de conseguir sus propios bienes tenía la obligación de entregar periódicamente una pequeña parte al familiar más viejo. 11 o 12 años. A través del matrimonio el hombre tenía acceso a la tierra y podía liberarse de las reglas y obligaciones de su nihimo. leña. estaban obligados a residir a la casa de la familia de la esposa donde la autoridad máxima radicaba en el tío materno mayor. Además del matrimonio por combinación. para construir una casa o para la realización de otras labores. paños. cuando fallecía el marido la mujer pasaba a ser esposa del sobrino o del hermano del difunto. Hecho el ajuste correspondiente comenzaba el futuro novio a obsequiar a los padres de su novia con todo lo que pudiese conseguir: tabaco. que podría ser 10. a veces después de la primera menstruación y en ocasiones. . En estos casos estaba tradicionalmente prohibido a un sobrino (hijo de la hermana) pasar mucho tiempo sin ofrecer algo al tío (hermano más viejo de la madre). los hombres tenían que buscar mujeres en otros grupos y de acuerdo con el sistema de parentesco matrilinial. Si la pretendida definitivamente no estaba de acuerdo con el compromiso. ritos religiosos y otras actividades. incluso antes de nacer ya estaban comprometidas en matrimonio. Las mujeres se casaban a edad muy temprana. Como se observa. clan o nihimo. el pago de multas. Macua (Parte III) Heriberto Feraudy Espino MATRIMONIO (OTHELANA) El matrimonio entre los macuas. impuestos o indemnización eran costumbres muy arraigadas en los patrones culturales de esta sociedad. aunque generalmente existían diversos aspectos en común. entonces el marido era obligado a pagar una indemnización a su esposa o a la familia de ésta. si no se quemaba era inocente. como casi todas las cosas. Hay lugares donde el pretendiente iba marcando con un nudo cada gasto que hacía. variaba de una región a otra. etc.. Esta prueba tenía por nombre Ulapa. El hombre no podía casarse sin antes demostrar sus aptitudes para trabajar en la finca de su suegra. entonces los padres tenían que resarcir los gastos que en obsequios incurrió el novio. existía el matrimonio por herencia llamado Matupi o Micuta. Podía darse el caso de que algún vecino o conocido llegase a la casa y pidiera a la niña por nacer para que se casase con su hijo o incluso con él mismo. no obstante continuar vinculado al mismo. según el cual.

Entre los macuas. se comprobaba lo que quería saberse. lo cual no se debe interpretar como el lobolo. para la realización del matrimonio los familiares del novio entregaban cierta cantidad de presentes a la familia de la novia como una especie de compensación. aunque había lugares en que sí lo era. Llegado el momento ella entraba para comprobar si había sangre y si se había producido la defloración. Entre los lomué ocurría que si después de transcurridos tres o cuatro primeras noches del casamiento el hombre no había tenido relaciones sexuales con su mujer. En algunas regiones era siempre la hermana del pretendiente quien iba y llevaba a la familia de la futura cuñada los presentes que entre ellos acostumbraban obsequiarse: un garrafón de vino de palma. De acuerdo con la versión de Dos Santos Baptista se producían fiestas por parte de la familia de la novia y el novio. El acto de casamiento se llamaba en algunos lugares "Harusi" y la retribución "Mahari".También existía el Sororato. Si resultaba que la . Antiguamente. una tela o cualquier objeto de interés. aunque esto prevalecía más en las sociedades patrilineales. éste realmente vino a establecerse a partir de la introducción del islamismo y el cristianismo. la hermana del pretendiente no tenía otra opción que irse con sus regalos. Si la muchacha bebe y prueba. En la sociedad macua el matrimonio no constituía un acto ceremonial o ritual propiamente. Recibidos los presentes se iniciaba la conversación y se abría el recipiente de la bebida. que sí existe entre otros grupos étnicos y que consistía en una especie de pago por la venta de la mujer. sobre los muslos de la mujer. Si por el contrario. Las mujeres. de acuerdo con el nivel adquisitivo de cada familia. Cogía una porción del iacacano y se la daba a los novios considerándolos casados a partir de ese momento y exhortándolos a cumplir bien con sus deberes matrimoniales. la muchacha rechazaba la bebida. para las madres verificar si las hijas eran vírgenes o no. ofreciéndole enseguida a uno de sus hermanos o pariente próximo del sexo masculino. Los achírimas exigían que el novio tuviese por lo menos dos cópulas seguidas. de manera que las madrinas pudieran verificar si el semen era espeso como señal de virilidad. Por la madrugada. durante la primera relación sexual de la pareja la eyaculación debía hacerse fuera de la vagina. la madrina salía de la casa de la novia e iba a buscar al novio con quien se acostaba para "enseñarle" a tratar con su novia. La pareja debía mantener la segunda cópula después que las madrinas examinaban la vagina de la novia para comprobar que de facto el hecho se había consumado. se deshacía el matrimonio por "ineptitud". costumbre según la cual la hermana más joven de la mujer tomaba el lugar de ésta en el casamiento si ella moría o era estéril. las colocaban de cabeza hacia abajo y les echaban un poco de agua en la vulva y según ésta entraba o no. era señal de que aceptaba. El fenómeno de la virginidad era muy relativo entre los macuas. Había casos en que cuando se producía la primera noche matrimonial la tía del novio permanecía al pie de la puerta de la habitación esperando que concluyeran el acto sexual. cocinada ésta la madrina aparecía con el novio y lo presentaba a la novia y a los hombres y mujeres reunidos. también por la madrugada iban al campo y de ahí traían pequeños bultos de leña con la que cocinaban la harina llamada "iacacano". Entre los achirimas.

muchacha no era virgen se ponía al pie de la puerta un pilón boca abajo y la familia de la muchacha tenía que venir en su busca y devolver a la familia los regalos obtenidos. ofendida. seis meses o hasta un año inclusive. le preguntaban a la novia que era aquello. Terminado el acto sexual entraban entonces las madrinas fingiendo ignorarlo todo hasta que se daban cuenta de lo que había en el pañuelo. Llevaba consigo además de algunos regalos para la novia y la madre de ésta. Tanto la esterilidad del hombre como la de la mujer era una cuestión muy grave. Comenzaba así la etapa pre matrimonial. . después iba a buscarlo y le ordenaba que se acostara con su novia. Cuando por fin la familia de la muchacha daba su aprobación. cuatro. el período de prueba de reconocimiento de los verdaderos valores de la pareja y particularmente del hombre. Realizado el acto sexual. que podía durar como apuntamos anteriormente. sus pertenencias personales. tres. La mujer estéril era maltratada. el novio acompañado de su tío o de su padre y de otros familiares acudía a casa de la novia para ser presentado.. la cual constituía el reconocimiento oficial de la pareja como nueva célula fundamental. La familia de la muchacha. se establecía una fecha para la presentación del pretendiente. entonces se producía una ceremonia. Entre los macuas de Cabo Delgado se efectuaba el "rito del semen" para detectar el poder fecundador del cónyuge. la pareja debía vivir junta durante ese tiempo y valorarse mutuamente. aquí está el semen de mi hijo". este pañuelo se lo entregaban a la madre del joven quien lo observaba bien y después lo estrujaba sobre sus senos diciendo ".. cosa que era muy grave entre los macuas. Lo mismo hacía la familia del joven. habían procesos matrimoniales que duraban tres. maldecida y considerada la negación de la feminidad y de la vida. alegres y bien vestidos recibía a los visitantes en la puerta de la casa donde se hacía la presentación. Aquí comenzaba una etapa de investigación donde la familia de la futura novia indagaba sobre las cualidades morales del pretendiente. Este proceso se iniciaba cuando el muchacho enamorado le comunicaba a su tío materno o a su padre el deseo de comprometerse con determinada muchacha. si era un muchacho respetuoso y de buena reputación. El tío o el padre lo informaba a los miembros más viejos de la familia y si estaban todos conformes se lo hacían saber a la familia de la joven. luego conducían al joven enamorado hasta donde sería su habitación nupcial. El día fijado. Estas averiguaciones podían durar tres o cuatro semanas. si no padecía de enfermedades. la madrina exhibía el pañuelo como prueba de virginidad de la novia. temprano en la mañana. De ser esta convivencia positiva. seis meses y hasta un año. pero debiendo eyacular en el paño. tanto por parte de las dos familias como por las autoridades tradicionales y la comunidad en general. pues casi siempre se trataba de no dar la impresión de estar apurados. Según otras tradiciones. De esta forma quedaba sellada la unión matrimonial y algo muy importante: se preservaba contra toda acusación de infecundidad del joven. Otras veces era la madrina quien colocaba un pañuelo blanco en la cama donde se acostaba la pareja. conocerse íntimamente y saber si existía verdadero complemento y el nivel adecuado de afinidad entre ambos. La madrina en ausencia del novio colocaba un pañuelo en la cama. De acuerdo con esto.

comida. Ella nunca expresaba directamente su inconformidad conyugal. mientras hacia esto pronunciaba una oración e invocaba el nombre de cada uno de los antepasados de la familia de quienes pedía la protección contra las fuerzas del mal (Okhwira). La frustración podía darse también en el hombre y en este caso se manifestaba desatendiendo las labores del campo. no le preparaba el agua para el baño. los jefes de las respectivas familias procedían a dar su aprobación para la boda. se hacía la remolona a la hora del acto sexual. ofrendando un sacrificio a los antepasados (Makholo). no atendía adecuadamente las tareas de la casa. entonces se producía la ceremonia oficial del matrimonio. la que consistía en una gran fiesta con ritos a los antepasados. Con la ceremonia matrimonial se inauguraba el nuevo hogar. un hacha como representación de su capacidad y disposición para alimentar a su esposa e hijos. contra las enfermedades y todo tipo de desgracia. imploraba la abundancia de bienes. Tenía que trabajar en la finca de su suegra (Ammati) y también en la construcción de su propia casa. dejando de asistir a cualquier actividad de pesca o cacería. . También era portador de algunos obsequios para su novia y la madre de esta. El joven debía demostrar a la familia de la novia que él era un hombre adulto y trabajador. Por la mañana temprano se reunían todos los invitados alrededor del árbol Mutholo. de formar una familia y alimentarla. Transcurrido más o menos el tiempo durante el cual se ha demostrado que ambos poseen potencialidades para constituir un armónico hogar. Por supuesto. como son: el fuego nuevo (un tizón de candela en señal de fuerza vital y del amor conyugal) una azada y un pilón. capaz de tener hijos. Cuando el marido detectaba estos detalles iba donde su tío materno y le contaba la situación y éste a su vez trasladaba el asunto al tío materno de la muchacha. dinero. además del cumplimiento de las tareas hogareñas. el joven no tenía otra opción que marcharse para la casa de sus padres. pero sin contraer matrimonio a la manera occidental. medirán sus verdaderas posibilidades. etc. allí el jefe de la familia de la novia regaba una harina que le era entregada en un cesto por varias ancianas presentes en el rito. El día de la boda tradicional el novio se presentaba acompañado por el jefe de su familia y otros familiares llevando consigo una estera como señal del nuevo lecho matrimonial. Ante esta situación también correspondía a los tíos maternos tratar de solventar el problema. sus virtudes y defectos.La pareja llevaba una vida de marido y mujer. dejaba sin sal la comida del marido. los últimos consejos a la pareja y la gran cena comunitaria. La nueva esposa hacía su presentación engalanada con su mejor atuendo y con algunos objetos demostrativos de su disposición a ser una buena amante. salud y muchos hijos para el nuevo hogar. Si el saldo de la convivencia había sido satisfactorio para todos. Si no había arreglo. Ambos se conocerán mutuamente. no obsequiando con regalos a su compañera o siendo frío e indiferente a la hora de la entrega sexual. además de cumplir con otras faenas importantes. tenía que prestar atención especial a su marido y particularmente a la actividad sexual. abandonando las tareas de la construcción de la casa. una lanza como muestra de su disposición a defender a su nueva familia. La mujer. se daban casos en que la mujer no estaba de acuerdo en contraer matrimonio y entonces acudía a la indiferencia.

el cual mezclado con ceniza de carbón conformaba una pasta y una masa oleaginosa hecha de una semilla del árbol "Mpizi". jóvenes por lo general y con hijos pequeños. No obstante. palpables y emocionales que comenzaban desde la infancia. apretándole las manos en señal de saldo y entregándoles regalos. La práctica le da placer. practicando el "Othuna". VIDA SEXUAL EL OTHUNA Según algunas informaciones. a veces se iniciaba a la edad de dos o tres años. . mientras los hombres alegres y entusiastas aplaudían. los momentos de interdicción existentes en el acto conyugal. entre otras cosas. La ceremonia concluía con la gran cena de la que nadie de la aldea era excluido y la que era considerada como una especie de comunión entre los antepasados. Consistía en estirarse los labios vulvares hacia adelante y para abajo. Mientras más temprano era mejor.Concluida la solemne oración. los cónyuges se presentaban en el umbral de la puerta donde en fila india iban pasando los invitados cantando. los miembros de las familias que se unían. Dentro del hogar y en un lugar apartado de la multitud las personas encargadas de instruir durante el proceso de iniciación de los jóvenes (Anamuko) le daban a la pareja los últimos consejos sobre cómo debían comportarse para lograr un matrimonio sólido y estable. que mucho apreciará si la mujer presenta un gran desarrollo de dichos órganos. Desde niña. Para el goce y la plenitud en el placer entraban a jugar factores de estímulos visuales. los novios y familiares se dirigen hacia su nueva casa. utilizando productos tradicionales como: aceite de ricino. entre los macuas la actividad sexual constituía un eje alrededor del cual giraba la estabilidad de la pareja. para este fin. Haciendo Othuna la mujer creaba en los dos márgenes de su sexo dos pieles leves llamadas ithuna (el término deriva de la palabra Othuna). los novios y todo el pueblo. Finalizados los consejos. sobretodo aumentará el placer del futuro marido. teniendo dos o tres mujeres. todos los participantes daban unas leves palmadas y se retiraban en silencio para un lugar preparado anteriormente y en el cual tendría lugar la gran cena. Realizado el rito a los antepasados. El Othuna consistía en el alargamiento de los pequeños labios vaginales que llegaban en la mujer adulta a alcanzar un desarrollo hasta de diez centímetros y más.. el período sexual del hombre macua era de los 14 a los 65 años y no sorprendía encontrar a muchos con más de 75 años. aceite obtenido de una fruta de color rojo llamada Iphiti. asediados por un grupo de mujeres que a su paso iban gritando "Elulu". alas de murciélago. casi desde el nacimiento. danzando. la mujer macua era preparada. también quemadas y machucadas (porque después de estirados parecían alas de murciélago). mezclado con raíces. En algunos casos esta práctica comenzaba cuando la niña tenía ocho o diez años.

Pero el objetivo fundamental. abandonada o difamada por el marido y en tal caso. cuando éste se encontraba triste o acongojado. . un hecho importante o una buena noticia. Según se dice. comenzaba a distenderse los labios vaginales ante la ávida contemplación del ardiente esposo. muchas veces la culpa le era atribuida a la madre. abuela o madrina por no haber sido capaz de transmitirle durante la infancia o adolescencia. Se consideraba además que esta constituía una medida de higiene y protección contra el polvo que podía adquirirse particularmente durante las labores agrícolas. lo que impedía la salida excesiva del semen o de cualquier líquido vaginal espumoso. cuya aplicación era conveniente realizar hasta después de haber alcanzado una dimensión de varios centímetros. El lugar para esta práctica podía ser en un local aislado dentro de la casa. quien con sus manos procedía sobre los órganos de la mujer. en caso de que éste se apareciese por la puerta con un regalo. La Othuna servía para despertar el ánimo. Era durante los ritos de iniciación de pubertad donde las jóvenes conocían del por qué y para qué de esos masajes. cuando las madrinas encontraban una muchacha con los labios vaginales ya alargados decían: "ésta ya mató Onhipi". Según un dicho popular. Otro elemento que adornaba e inspiraba la actividad sexual entre los macuas eran los tatuajes que se dibujaban las mujeres en los senos. Llegado el momento de la realización del acto conyugal. la mujer desnuda se ponía de rodillas o en cuclillas y con los dedos impregnados de la sustancia preparada para tales efectos.La madre. al final de una gran jornada laboral o un largo viaje. en ocasión de comunicarle al marido una buena noticia. debía proceder de nuevo a la manipulación de los labios vaginales. Onhipi es un ratón que tiene seis listas negras y blancas en las espaldas. A veces ocurría que era el hombre sentado frente a su mujer. los glúteos. después del parto. la barriga y en el pubis. en el río o en el monte. etc. cuando éste regresaba de una prolongada ausencia. ya que no tenían conciencia de lo que dicho ejercicio significaba. los muslos. A la Othuna se acudía regularmente como muestra de agradecimiento. estiraban las piernas. las féminas se sentaban en el suelo. la abuela materna o una madrina enseñaba a la menor a estirarse loslabios. cuidando de no exagerar. Era ahí la fuente de mayor placer. el cual en ocasiones se convertía en un verdadero rito sexual. La mujer.. Hay que señalar que la mujer macua que no tuviese suficientemente desarrollados los labios vulvares corría el riesgo de ser rechazada. ejemplo: cuando ella iba a estrenarse un vestido que él le regaló. aquel para el cual estaba dirigido el referido entrenamiento se consumaba cuando unidos sobre la estera la mujer con sus labios vulvares extendidos empezaba a oprimir el miembro viril del hombre hasta dejarlo completamente exhaugue. Después ella lo continuaba haciendo sola o en compañía de varias amigas que también lo hacían como si se tratase de un juego. para agradecerle su contribución en alguna tarea especial. el necesario conocimiento sobre tan preciada tradición. pero siempre con la mayor discreción. se mojaban los dedos índice y pulgar que se embarraban de crema y luego procedían a darse masaje y a estirarse la vulva por espacio de unos diez minutos diariamente. pues según se relata estos tendían a disminuir de tamaño en esa ocasión. Para la extensión de los labios vaginales. de compensación de la mujer ante un gesto del esposo. los objetivos que se perseguían con esto era hacer los labios más ligeros y apretados y disminuir el volumen de abertura de la vagina.

ni bailar con ella en las fiestas. cuidaba de los cultivos. Cuando surgía cualquier problema entre el yerno y la suegra. Estaba terminantemente prohibido una conversación directa entre el yerno y la suegra. cuestionar la conducta del cuñado y exigirle explicación por cualquier motivo. quien abordaba el asunto con su esposa. No obstante este papel preponderante de la mujer. el no podía darle la mano en muestra de saludo. una práctica el uso por las mujeres de una cadenilla en los tobillos de donde pendían una campanillas. Para un niño. la primera relación sexual de la viuda después de la muerte de su marido debía efectuarla directamente sobre el suelo y el hombre con quien la realizaba no debía eyacular sobre ella. de los bienes y del nombre. procuraba la alimentación de los suyos. Podía darse el caso de que una de las partes no aceptara a la otra por determinada razón. ni entrar en su casa y sentarse en su banco o en su estera. quien ejercía la mayor autoridad en la casa era el hermano mayor de ésta. Tanto el hombre como la mujer mostraban un gran respeto por la suegra. éste debía informar al suegro lo sucedido.Se dice que también era. pero generalmente la mujer era obligada a aceptar al heredero. a quien los yernos halagaban con frecuentes obsequios. era ella quien educaba y enseñaba a los hijos. produciendo de esa forma un ruido tenue y excitante. Ella era la guardiana de las costumbres ancestrales. De acuerdo con la tradición. sino en una cáscara de árbol cualquiera. cuidados y asistencia moral y también material que corresponde a los padres en otras sociedades. . Una práctica tradicional era el sistema de liverato según el cual el hombre se casaba con la viuda o viudas del hermano mayor. LA FAMILIA En una familia matrilineal como la macua. tampoco cocinará para un extraño o viajará en ausencia del marido. En el momento del acto sexual la mujer con el movimiento de las piernas con las que envolvía al hombre hacia sonar dichas campanillas. el personaje central. quien tomaba cuenta de la prole. El podía inmiscuirse en la vida de las hermanas. quien gobernaba la casa. Para la comunicación con la suegra. preparaba la tierra y efectuaba la siembra y recogida. Este acto sexual era ritual y purificador. En la familia macua los tíos le dispensan a los sobrinos las atenciones. Esto ocurría con mayor frecuencia en el interior. el elemento fundamental era la madre (Apwiya). aunque también existía la costumbre de que la viuda pudiese escoger al heredero del marido entre otros familiares de éste para encargarse de los hijos. en torno a la cual todo giraba y gravitaba. además de fabricar los utensilios domésticos. Este hermano mayor era quien resolvía los conflictos hogareños e intervenía en todos los asuntos de la familia. y es. La mujer casada nunca abrazará a un hombre en público ni le dará la mano. podía incluso hasta expulsarlo de la familia. lo mismo el hombre que la mujer acostumbraban a utilizar mensajeros que podían ser el hijo o la hija más viejo(a) de la familia o el sobrino de la suegra. los hermanos de su padre (Atithi) y los hermanos de su mamá (Atáta) estaban casi al mismo nivel que sus propios padres.

respeto y confianza con el recién llegado. casi nunca lograba la anuencia de su esposa principal y ello era motivo de grandes discusiones. Según la cual los esposos facilitaban sus esposas a un visitante o viajero de ocasión para que sostengan contacto sexual con ellas o satisfacer cualquier otro deseo como muestra de honra. otras se niegan a dar ese consentimiento y en algunos casos prefieren divorciarse".. Significaba que durante el corto tiempo que él habitara allí. Otra costumbre era el intercambio de esposas entre amigos como muestra de sincero afecto y cariño. Así se practicaba el Ontomuene. POLIGAMIA (WATTEYA) El hombre podía casarse con cuantas mujeres deseara y pudiese mantener. esto implicaba que cuando este hombre hospitalario y generoso estuviese de visita en casa del dichoso viajero. En caso de que el hombre se vinculase con una extraña. ONTOMUENE Lo que para algunos en la llamada sociedad occidental podría constituir una verdadera promiscuidad sexual o una relación en extremo inmoral. la viuda estaba limpia. pero siempre con el consentimiento de la "mujer grande" o principal. . éste a su vez tendría también que ser consecuente y actuar de la misma forma. otras veces no estaban dispuesta a acceder a las peticiones de éste y surgía la discusión ". en la sociedad tradicional macua constituía una práctica usual libre de prejuicios y de tabúes y una muestra singular de virtud hospitalaria y amistosa. sin consideración ni respeto a la mujer y la institución matrimonial y/o familiar. Era como un pacto de sangre entre amigos. Un amigo de paso o un huésped accidental podía ser obsequiado a tener relación sexual con la mujer principal o con cualquier otra del dueño de la casa. todo estaría a su disposición. No era raro que ella recurriese con preferencia a mujeres de su propia familia: hermanas. pues a veces la mujer trocada descubría en el marido ad-hoc cualidades más interesantes y se negaba a regresar a su verdadero esposo. primas o sobrinas en evitación de que el esposo pudiese buscar otras mujeres que viniesen a perturbar el orden y la tranquilidad de su hogar. muchas veces me presentaron pedidos de divorcio bajo la alegación del marido haber pretendido obligarla al "Ontomuene". Ahora bien. Después de esto. Esta práctica era muy común en la provincia de Cabo Delgado. hay que añadir que en muchos lugares nada impedía que la viuda regresase a la casa de sus padres. el intercambio era hecho casi siempre con el consentimiento de las esposas. purificada y autorizada a casarse de nuevo. sin haber sostenido relaciones sexuales con otro hombre. otras por el marido haber pretendido casarse con una mujer sin su consentimiento. aunque esta costumbre dio lugar a graves problemas. Tradicionalmente ésta "mujer grande" es quien escoge a las otras esposas del marido o quien las aprueba.. Por otra parte.El rito de la viuda contemplaba además el corte de su cabello y untarse en el cuerpo aceite de ricino.

quienes la obedecían con sosiego y respeto. el tío materno era quien decidía y a veces ni esto ocurría. La mujer grande (Mtiana úlúpate) en ausencia del marido ejercía la autoridad sobre las demás. los de menos nivel dos o tres. se analizaba el problema en la familia o entre la de los respectivos cónyuges. manteniendo buenas relaciones entre todas ellas. Ohiyara. El marido atento y consecuente repartía su tiempo pasando una semana con cada una de ellas. A veces cuando se trataba de una casa cuadrangular cada una tenía su cuarto y su cocina. Era muy raro ver dos mujeres viviendo en una misma casa con el marido. Cuando surgían contradicciones insalvables. adulterio. período durante el cual la ayudaba en las labores agrícolas y otras faenas. el esposo entregaba a la mujer a sus familiares y abandonaba la casa en busca de nueva compañera. En caso de muerte de la "mujer grande" el marido no tardaba en manifestar su interés de sustituirla con la más joven de sus esposas. y por supuesto. es decir. La pareja no vacilaba en separarse después de haber vivido varios años juntos. de muerte de un familiar querido. Maridos y mujeres se separaban simplemente por estar aburridos de vivir tanto . no se oculta la facilidad con que se disolvía el vínculo matrimonial. Estas mujeres "condescendientes y generosas" generalmente vivían en franca y cordial armonía. Las causas que generalmente motivaban la separación de la pareja eran. esterilidad. Fuga o abandono del hogar. De no haber arreglo se acudía al jefe tribal. conflictos y discusiones reiteradas. esterilidad o enfermedad permanente de la mujer. maltrato por parte de cualquiera de los cónyuges. entre otras: • • • • • El Ovirikana. por motivos de ritos religiosos. el lobolo. a su forma. Por aburrimiento. Cada esposa tenía su casa y hacía su vida aparte. en caso de embarazo. DIVORCIO (MWALANA) Aún cuando se reconoce el esfuerzo de los macuas por mantener la estabilidad familiar. No habían ritos ni ceremonia para el divorcio. quien se pronunciaba por la separación o no. de enfermedad. Oraruwa. especie de dote que se pagaba para el matrimonio. Como otra razón para la poligamia estaba el factor económico.Para el ejercicio de la poligamia se esgrimían diversas justificaciones como eran las prohibiciones que tenía el hombre de mantener relaciones sexuales con su esposa durante distintos períodos. más producción. etc. como entre otros grupos étnicos. pues a más mujeres. la mejor vivienda siempre era la de la "mujer grande". Hay quienes atribuyen esto al hecho de no existir. Los hombres de buena posición económica tenían hasta diez y quince mujeres. En algunos lugares no era necesaria la intervención del jefe. según las circunstancias y deseos de los demandantes. Los regulos pretenciosos y vanidosos gustaban de tener varias mujeres para hacer ostentación de su poder.

La prolongada unión es. se renueva y desarrolla visiblemente. Otra variante era una cuerda preparada por una curandera con la cáscara del árbol llamado Muchipiacali. quienes sin otra opción decidían aceptar el matrimonio. Existen parejas que viven juntos una vida entera. En el Puerto de Larde le echaban un remedio en una cazuela puesta sobre unas brazas de candela y la mujer completamente desnuda se sentaba encima todas las mañanas durante el primer mes. más tal hecho es una excepción. Abortos frecuentes. quiere decir que ésta no se acaba. Ciertas enfermedades como la lepra o la locura. traducida en la expresión "roque uelena". El nacimiento era motivo de fiesta para toda la comunidad. La Ohiviramo. . Se daba el caso de que la familia de la mujer no estuviera de acuerdo con la relación de los cónyuges y entonces ocurría que ambos decidan fugarse e irse bien lejos del poblado. impotencia.• • • • • tiempo como compañeros. Cuando la mujer salía en estado por primera vez quería decir que dejó de ser "Muari" (vírgen) Para informar a la familia de su embarazo. El marido lo anunciaba a amigos y familiares diciendo: Orupanle (está saciada). muerte del hijo al nacer. "Al nacer un niño todos sienten que el valor supremo del pueblo. invocada como razón para la separación. También podía ocurrir que después del divorcio la pareja volviese al regulo para pedirle que los casase nuevamente. Transcurrido cierto tiempo regresaban de nuevo a la comunidad y se presentaban ante los familiares de la mujer. que los antepasados continuaban siendo intermediarios entre la fuente de la vida y la sociedad. para la sociedad la continuación de la vida. tornándose más profundas". Otra modalidad consistía en convocar a un gran toque durante la primera luna llena del mes y en el que sólo participaban mujeres. Con esto no sólo se evitaba el aborto sino que también le facilitaba el parto. En la reunión de conciliación. Nyakhwa. ella se dirigía a la mujer de mayor edad en la casa y le decía Owala (que está cerrada). La creencia de que alguno de los dos está poseído por el demonio. ser madre. estoy cansado de ella o de él. el tío materno del hombre y el tío materno de la mujer. esa era señal inequívoca de que había logrado lo más grande en su vida. Un hijo significaba para la familia. pues con la separación habían comprobado que el uno no podía vivir sin el otro. De esta forma las raíces del pueblo brotan con nueva energía. ésta era entregada al marido que a la vez la entregaba a su esposa embarazada y ésta se la amarraba sobre las nalgas. El número de hijos tampoco cuenta para mantener la unión. DEL EMBARAZO La aspiración mayor de una mujer macua era pasar por la aldea con su hijo a las espaldas. la vida (Ekumi) se torna más fuerte. Las mujeres embarazadas y el marido tenían que purificarse mediante el fuego. A este entendimiento los indígenas le llaman Anamungossue . por tanto. Para evitar el aborto se machacaba la hoja de Mutato y se mezclaba con harina. se responsabilizaban por el comportamiento de la pareja.

Siempre que comía debería hacerlo sola y no comería ninguna comida elaborada por una mujer con menstruación. tabúes y prohibiciones para evitar que el niño se perdiera en el camino de la vida. La capulana (saya típica propia del vestir tradicional) debía ponérsela por encima del cuello y no amarrada a la cintura. Durante todo el tiempo de embarazo la mujer aún cuando se mantenía trabajando en las labores agrícolas y domésticas. una anciana de la familia o una de las mujeres que la asistiría en el parto. en definitiva. ni sentarse o andar en compañía de otras que tengan la menstruación. • Debía limitarse de comer pato porque si lo hacía el niño podía nacer con los pies chatos. No debía ponerse mucha ropa. La mujer en estado no deberá estar de pie en la puerta de la casa. porque todo esto puede amenazar con el aborto. Si llegase a tener relaciones sexuales con otro hombre. Además de la esterilidad de la mujer. ni carne de tortuga. pasando la mayor parte del tiempo en su casa. también era rodeada de cuidados. Entre estos tabúes estaban los siguientes: • • • • • La mujer embarazada no debía beber agua de pie. No debería comer carne de cerdo porque de hacerlo la criatura pudiera tener cara de puerco. Era como una especie de amuleto. tratando de evitar contacto con la gente y evitar mirar a los muertos. tendrá que llevar una vida de completo recato. ni asistir a fiesta alguna. sufrirá las consecuencias a la hora del parto. Otras recomendaciones estaban relacionadas con su forma de andar por la aldea y de sentarse. Era costumbre de las que resultaban embarazadas por primera vez usar un collar de palitos llamado Muanamurimo. No deberá pintarse. . ni comería gallinas para que el hijo no le arañe la barriga. No comería dos plátanos a la vez en evitación de jimaguas. Tenia que abstenerse de comer carne de mono para evitar que el niño naciera muy inquieto. Feto que era comido por este animal traía como consecuencia la aparición de manadas de hienas hambrientas listas para devorar a quien encuentren a su paso. La embarazada. de hacerlo podía abortar. con el cual anunciaba ante la comunidad su nueva situación. Debería cuidar de no encender el fogón o fuego alguno dentro de la casa ni delante de los hombres. ni arreglarse el pelo. entre otras cosas por el riesgo que significaba. Cuando éste se producía el feto tenía que ser bien enterrado para evitar que fuese encontrado por las hienas. podía causarle la muerte. pues esto perjudicaría al niño al nacer. por lo que se le recomendaba beber agua sentada o de rodillas. ni comería huevo.La mujer en estado de gestación también se sometía al rito del corte del cabello (Ometxha). La encargada de cortarle el cabello podía ser la suegra. en la creencia de que con ello tendrán un parto feliz. Los hombros debían estar descubiertos en evitación de que el niño naciera envuelto en membranas. ni cierto tipo de pescado. no debiendo cruzar las piernas e inclinar la cabeza al saludar. • • • • El aborto era algo muy temido entre los macuas.

según el lugar. Al parto asistían generalmente la madre de la parturienta. Al marido se le habla para que ponga las cosas de la casa (especialmente la ropa) al aire libre y adopte una actitud de tristeza. las dos familias y el amante discutían y el asunto se resolvía con el pago de una multa al marido ofendido o éste decidía despreciar a la mujer. para empezar de nuevo tenían ella y el marido que tomarse un cocimiento especial en evitación de un nuevo aborto. nace flaco". tías. quien al igual que otros familiares esperaba la noticia sentado en el patio. las relaciones sexuales se detenían a partir de los cuatro o cinco meses. Estas limitaciones tenían poco que ver con los productos en sí.Entre los Achirimas la mujer que abortaba era considerada impura por cinco meses y durante ese tiempo no podía tener relaciones sexuales con el marido ni con nadie.. ellas estaban mucho más relacionadas con el código de representaciones simbólicas en cada una de las sociedades en cuestión. . En ciertas regiones. Muchas de las prohibiciones alimentarias recogidas en la tradición eran extensivas al marido. es decir. Posiane. Nankhu. la que tenía que irse con el niño a vivir con su amante. para no hacerle mal a la cabeza del niño. Si el problema sigue se procede a realizar el "Rito de las Faltas" (Olaphulela) que es un rito donde la parturienta confiesa todos sus pecados. DEL PARTO (OYARA) Mwana Omwali Ono Txhukula Erukulu. vasijas con agua. de acuerdo con otras tradiciones era recomendable que los padres durante el período de gravidez continuaran las relaciones sexuales lo más posible para que el niño se tornara más fuerte. Tenían que ser ancianas y mujeres con la menopausia. Según algunas tradiciones. la abuela. Pasado este período. madrina y la partera tradicional a la que llamaban indistintamente. código de "lecturas" a hacer por la familia y por la sociedad en general. cáscaras y hojas. Tampoco podían asistir hombres. en su forma de vestir. Mwana Ohitxile Ohoyariwa Ohilipa "hijo que no come. Ante los primeros indicios del parto. Lo más común era que a la hora de parir se llevase a la parturienta para el monte al pie de un árbol. incluso. Ethako Onosuwa "El primer hijo abre el vientre. se le da un brebaje a la mujer para facilitar el mismo de producirse algún inconveniente. el último lo lava”. Tradicionalmente esta confesión de faltas era mantenida en secreto por la partera y en caso de que se divulgase por determinada indiscreción. una manta y una laja de bambú para el corte del cordón umbilical. todo aquello que durante su embarazo hizo y le estaba prohibido hacer particularmente los contactos sexuales con su marido y más grave aun si se acostó con otro hombre que no fuera este. Namuku o Nculucana. incluyendo al padre. se utilizaba una estera. Se alejaban a los espíritus maléficos con un rabo de antílope y las mujeres que asistían se lavaban las manos y la cara con un líquido preparado con raíces. Es el caso del Cabo Delgado donde la vida sexual de la pareja continuaba normalmente hasta los últimos días. desde el inicio del embarazo la mujer debía dejar de tener relaciones sexuales con su marido. No podían asistir aquellas que no tuviesen hijos o eran estériles o hubiesen tenido recientemente contacto sexual. esto era considerado como impureza y podría afectar la buena marcha del parto y la salud del niño por nacer. las que no se reanudarían hasta que el niño dé los primeros pasos. Si el parto se efectuaba dentro de la casa se buscaba un lugar muy apartado. donde se preparaban las condiciones necesarias.

Se cogía un hilo y con él se hacían tantos nudos como el número de mujeres con las que el esposo mantuvo relaciones sexuales durante el embarazo de su esposa. Cuando el niño cumplía el primer mes se realizaba la fiesta denominada "Oterela". Hay lugares donde se mostraba un pilón como muestra de que había nacido hembra o el palo de pilonar de haber nacido varón. En algunas aldeas el nacimiento de una criatura se anunciaba tosiendo dos veces si era una niña y una vez si era varón. después volvían al lugar para conocer cuál sería el futuro que Muluko reservaba para el recién nacido.A veces se daba el caso de que la cuñada del esposo engañado se ofrecía para acostarse con éste. Se decía. era mayor si se trataba de una niña y menor de ser varón. espíritus y dejadla en paz). Terminado el parto la hermana o la tía del marido se lo informan a éste diciéndole si es hembra o varón y si hubo complicación durante el alumbramiento. También se acostumbraba a hacer un alarido tradicional con la lengua. . Después de cicatrizada la herida del ombligo se realizaba el rito del "fuego ya apagado" (Otxipihyamoro) baño ritual con agua preparada con varios ingredientes tradicionales. la pérdida de sangre y el cordón umbilical del niño. que la placenta era la materia más propicia para hacer brujerías. por lo menos durante siete días. Si no obstante la confesión de culpa continuaban presentándose dificultades en el alumbramiento. En caso de que el Mukulukano detectara que el causante de tantos inconvenientes para parir era el marido. en un montículo de hojas blancas dos días. Posteriormente estos nudos se deshacían y la madre de la parturienta regaba una harina de maíz en el suelo mientras decía "Iari iorarua aiaia maqueia muaquelele minepa" (si no da a luz por el marido haber tenido relaciones con otras mujeres. se acudía entonces al rito de los nudos. por el contrario. Particular cuidado tenían con la placenta. obtenido de basuras recogidas en las corrientes del agua del río. la hormiga ni lo tocaba era muestra de una permanente mala suerte. Después de cortado el cordón al niño le untaban aceite de coco. con el fin de evitar que las consecuencias en la traición cayera sobre la criatura. se buscaba a una mujer de mayor edad quien salía a la procura de un remedio denominado Macore. le ponían residuos en la planta de los pies. si. Había zonas donde la partera anunciaba el nacimiento gritando Elulu. Si el ombligo se inflamaba. las abuelas de la criatura envolvían el cordón en dos hojas de Piche y lo dejaban en un hueco. Las parteras se ocupaban con la mayor dedicación a la atención de la mujer parida y de su hijo. El cordón umbilical Eteco se cortaba con una cáscara de bambú y era enterrado fuera de la casa "Orivo Etheku Khontxu Waliwawo" (nadie olvida el lugar donde está su cordón umbilical). además. Por lo general la madre y el niño permanecían encerrados sin salir a ninguna parte. reciban esa harina. Si después de esto no daba a luz se apelaba a un adivino para que resolviera el asunto. Esto era así teniendo en cuenta que la niña en el futuro aumentaría la familia y no abandonaría el hogar. grito cuya prolongación estaba en relación con el sexo. ello significaba que el pequeño sería muy feliz entre los mortales. Si la terrible hormiga blanca se había comido el cordón umbilical. Según otra tradición. y por ello casi siempre se enterraba con todo sigilo en locales escondidos. pues siempre se corrían riesgos que complicaban el parto. preferentemente húmedos. Estas basuras eran machucadas en un pilón y con agua se le daba de beber a la mujer por parir.

En algunas regiones el bebé era lavado con agua mezclada con el semen de esa cópula ritual. El padre o la madre. Había zonas donde la madre bañaba por primera vez a su hijo con agua simple. entonces ellos podían satisfacer su necesidad sexual. Sólo después de esta ceremonia era que podían reanudarse las relaciones sexuales. Después se le frotaba a ambos en la cabeza un ungüento llamado "Nipale" del árbol con el mismo nombre. sentados en el pilón. el marido podía morir de tuberculosis. conducían a una planificación familiar respecto a los hijos. La madre lo alzaba en dirección a la luna y exclamaba: "aquí tienes a mi hijo". un toque llamado Namwana. y tal vez sin proponérselo. lo cargaba en sus brazos y lo movía repetidas veces con devoción al Norte y al Sur. Con el arribo de la próxima luna se repetía la operación y esta vez la madre pedía que al niño le saliera el primer diente "que gatee" y finalmente rogaba que caminara. Este era entregado por la partera a una de las mujeres que participó en el parto y esta lo amarraba a la cintura del marido y con él se unía sexualmente. Otra costumbre correspondiente a los primeros meses del nacimiento de un hijo era la siguiente: los padres le suministraban al niño un remedio (Nrete). sin ningún preparado. Esto se hacía para que la mujer tuviese mas leche en los senos y para que a los niños les funcionasen bien los intestinos. Entonces venía una vieja. Todas estas prácticas en definitiva. Acabado esto. De no cumplirse este rito. lo acostaban en la cama y ahí esperaban a que éste hiciera su necesidad fisiológica. con el fuego entre las piernas aseguraban al niño y lo movían para que el humo penetrara en el cuerpo de la criatura. juntarse a los respectivos maridos. El recién nacido en la puerta de la casa era colocado en un "quitundo" (pequeño cesto de mimbre). Las mujeres que asistieron al parto podían. protégelo y que él se ría este mismo mes. y en el cual participaba la madre del niño. a partir de ahora. después la mujer lo entregaba de nuevo a la curandera que lo colocaba en la cintura del niño. completamente desnudas. Estos consistían en un mineral que era echado al fuego o pedacitos de láminas de azada o machete. Terminada la comida de ese día las mujeres realizaban. lo sacaba de allí y lo balanceaba mostrándolo al sol o a la luna y todo lo que se le ocurriese. luego encendían un ramo de hierbas con el cual despojaban al niño dentro del quitundo. Existía también la ceremonia llamada Ureviamuana. Se afirma que las macuas alcanzaban la pubertad alrededor de los diez años de edad y concebían hasta los cuarenta y cinco. . En caso de que a la madre le escasease la leche en los senos se le daba jugo de frijoles crudos. pero sin hacer el amor. los cuales al igual que ellas tuvieron que mantener la abstinencia sexual. Una tradición establecía ponerle un cordón al niño como resguardo. iban al curandero y procuraban los remedios requeridos para romper con la abstinencia sexual.Ese día la partera cortaba la parte delantera del cabello del niño y lo mismo hace con la madre. También se hacía la presentación del niño a la luna nueva. En algunas zonas era a partir de la fiesta de "Oterela" que la mujer podía cocinar para el marido y acostarse con él. con algunos granos de mapira tostados. Cuando el niño comenzaba a andar los padres.

los órganos genitales y las nalgas del niño. Durante este rito el jefe de la aldea hacía una exhortación a la familia sobre la importancia de la educación y el buen comportamiento. Los que tomaban tal alimento ese día no podía tener relaciones sexuales. donde participaba todo el mundo. estas no podían comer en compañía de cualquier persona durante cinco meses más o menos. Sin pronunciar palabra pilonaba su remedio que después soplaba sobre el pecho. Esta última ceremonia se llamaba Ikura.. los que por su color. Wathela Wu: Así. Era un rito de purificación y de integración definitiva a la vida. familiares e invitados. etc. con estos mismos ingredientes se bañaba al niño y ella misma se lavaba la cara y así hacían los padres. PROHIBICIONES A LA RECIÉN PARIDAS No podían faltar las prohibiciones para las parturientas. Consistía fundamentalmente en un baño al que asistían todos los miembros de la familia. Esto era para que fuese inteligente y fuerte y tuviera un buen corazón. al niño se le colocaba masa fría de arroz y azúcar en varias partes del cuerpo. que el niño pueda también ser así amado en todas partes por donde vaya. después del parto. tamaño o forma pudiesen afectar al niño (miel. se detenía por un instante llevando en la cabeza las hierbas y los palos con los que preparaba un trabajo. El padre escogía generalmente la parte que se encontraba encima de las nalgas del niño. La curandera lo tomaba en sus brazos.este rito comenzaba cuando el niño empezaba a andar. pudiese tener hijos y no sufriera de enfermedades. lo movía hacia todos los puntos cardinales y citando el nombre de tierras distantes exclamaba: ¡Wahela. En ocasiones sólo podían acercarse al marido después que al niño le naciese el primer diente.. Cada uno de los presentes escogía la parte que deseaba comer. al tiempo que los padres con el niño cargado entraban y salían de la misma tratando de recibir sobre sus cabezas dicho preparado como si se tratase de una lluvia purificadora. Finalizado el baño del niño se le untaba aceite de ricino en todo el cuerpo y se concluía con una fiesta cuyo momento más importante era la comida. tenían que abstenerse de ciertos alimentos. La curandera preparaba un nuevo cordón para el niño. pero para coger ese alimento cada uno debía pagar a la curandera. Otra ceremonia llamada Orrapamurethe consistía en el lanzamiento por parte de la curandera de agua con remedio por encima de la casa. plantas lechosas y no beber bebidas alcohólicas. En el marco de esta ceremonia el niño era puesto en un recipiente o vasija virada. tanto las alimentarias como las sexuales. después. alrededor de los 18 o 20 meses. el jefe de la aldea y los jefes de linaje de las restantes familias. Wú. del mismo modo que el polvo de harina es llevado por el viento por ese mundo fuera y que todos gustan de su sabor y de su olor.!. . La madre le ofrecía una gallina como agradecimiento y aquí terminaban las prohibiciones de todo tipo. RITOS DE DESMANE Llamado Othalya. Finalmente al niño se le untaba en la cabeza y los oídos aceite de ricino para que pudiese oír y entender los "consejos" de los más viejos. Concluido el baño. la familia la esperaba en la puerta y cuando ésta llegaba allí donde era aguardada. papaya.INFANCIA EN CABO DELGADO Durante la celebración del primer año de nacimiento se realizaba una ceremonia importante llamada Wakhulelia. las espaldas. determinados pescados.) Se le recomendaba alimentarse con hojas de yuca y de maní.

artesano. a incorporarlos en la categoría social de los adultos. No podían cocinar ni prepararle el agua al marido durante los primeros ocho días del parto. Ellas tenían como finalidad iniciar a los adolescentes en las creencias y en la vida social. para alimentarlo. las viudas se daban un baño ritual de purificación. Después del entierro. Ante cada circunstancia o cambio en el proceso evolutivo se efectuaban una o varias ceremonias. gemelos. de situación social. Cuando los incisivos inferiores irrumpían con más fuerza sobre los superiores. el reconocimiento público de un curandero o adivino. Más que una ceremonia simbólica de transición de la infancia a la adultez. Muari o Muali en el caso de las jóvenes. etcétera. modificaciones específicas en el status político. cazador. como despedida para acompañar al hijo. Se trataba de la socialización ritualizada de conocimientos anteriores. El paso de la adolescencia a la mayoría de edad en ambos sexos recibía el nombre de Masoma cuando se trataba de los varones y de Emwali. aquel en el que se concentraban todas las atenciones y cuidados eran precisamente los llamados ritos o ceremonias de iniciación. Sólo salían en caso de extrema necesidad. albinos o enfermos eran considerados como señales de desventura. Estas ceremonias estaban generalmente impregnadas de un profundo significado mágico-religioso que tenían como objetivo fundamental integrar al individuo a un nuevo estado social. La madre y el padre del nacido muerto se rapaban la cabeza y se untaban en el cuerpo aceite de ricino. deformados. ya sean cambio de estado. en un pequeño hueco. el primer acto conyugal de los padres era incompleto y la esperma era echada en el suelo. Sólo cuando volvía a crecer el cabello y la mujer estuviese curada era que los esposos volvían a vincularse sexualmente y esto era a través de la masturbación. de faltarle la leche en los senos era conveniente tomar jugo de frijoles crudos o colocar debajo de la cama hojas de un árbol llamado Rongoni. En el caso de fallecimiento de un hijo. de edad. Los menores aprendían que ser grande no . Las ceremonias de iniciación de la pubertad acarreaban una transformación profunda en la vida de los jóvenes. a estos niños los desaparecían y el regulo los mandaba a matar y enterrar en un lugar específico. de lugar. de una maestro herrero. los ritos de iniciación han sido considerados como un sistema tradicional de educación de los jóvenes.Como apuntamos anteriormente. Los nacidos muertos no eran considerados seres humanos y eran enterrados inmediata y secretamente por 3 ó 4 viudas en tiempo de menopausia y sin llorar nadie más podía asistir. como cuando estaba en el seno de la madre porque: " RITOS DE INICIACION Como se habrá podido observar la vida de los macuas transcurría en un constante devenir de ritos y ceremonias. El acto más trascendental en la existencia de cualquier hombre o mujer macua. Prácticamente había ritos por todo y para todos. productiva y moral de las comunidades. religioso o productivo en casos como la entronización de un jefe. Los nacidos prematuros.

o la joven. representaciones. sus reglas de comportamiento y de representación. los especialistas de las instrucciones. Generalmente los padrinos tenían la responsabilidad de acompañar a sus ahijados a lo largo de todos los acontencimientos en su vida. Al contrario de lo que se acostumbra a decir el desfloramiento de las muchachas durante las ceremonias no era cosa muy común. anécdotas. participar activamente en las fiestas. desde niño cuando comienza a sentarse solo o gatear. Tanto el padrino como la madrina acompañaban a los jóvenes durante los ritos. con un fin propio. Toda ceremonia de iniciación tenía su coreografía. Por lo general. Las muchachas antes de los ritos de pubertad ya habían tenido antes su experiencia sexual". La utilización de los penes de barro o de madera servía más para que las iniciadas aprendiesen las reglas de limpieza después del coito y como conocimiento símbolico del aparato masculino. En ellos se vinculaba a los jefes de las tierras. Se considera que con los tiros de iniciación de pubertad el joven. Las canciones y las danzas tenían un papel educativo. Todos los participantes desempeñaban convencidos y persuadidos su papel dentro del orden cosmogónico de la fiesta iniciática. un nuevo destino. el embarazo y el parto. sino por los conocimientos básicos de las tradiciones de los antepasados. Las ceremonias están llenas de adivinanzas. proverbios y enigmas. sus trajes. cada uno con un significado. a los jefes de linajes (o familia ampliada). una nueva proyección. aconsejándolos. . los padres. sus decorados. a los tocadores de tambores. los especialistas de las circuncisiones.era por la edad o el tamaño que se tuviese. Los miembros más viejos e idóneos de la comunidad tenían la tarea de servir como padrinos o madrinas de los iniciados. "El desfloramiento además de ser ritual era más simbólico que ritual. que a partir de ahí tendrá un nuevo nombre. etcétera. no sólo a manera de educación sino también por su carácter purificador y como parte integral de la identificación con los antepasados a través de los sacrificios propiciatorios. se consideraba como un niño. los tíos de los muchachos. pues a través de ellas se iban transmitiendo consejos y formas de conducta. asistir a los funerales y conocer todo tipo de tabúes. Antes de los ritos siempre se hacían ceremonias para invocar a los antepasados. más su papel no terminaba aquí. la madre. Con mayor razón deberán ser informados ante el matrimonio. su espacio mítico y su ambiente. nace de nuevo a la vida. El fenómeno sexual desempeñaba un rol preponderante. no podía participar ni siquiera en las reuniones familiares. El macua que no pasara por estos ritos de iniciación no podía considerarse como hombre propiamente. ejemplos y de gestos. y en algunos lugares el padre. durante este período de iniciación que en el caso de las muchachas podía durar hasta dos o tres meses. hablar o reír. informarles de lo que se iba a hacer y obtener su aprobación y protección. en ocasión de comenzar a caminar. Una de las carácter´siticas de las madrinas es que no podían ser mujeres estériles. tenían que observar la abstinencia sexual. Después de éstos era que el joven podía tomar parte con pleno derecho en todas las actividades de la sociedad: podía casarse. cuando le nacen sus primeros dientes. Era el grupo político y familiar más vasto el que se ocupaba de la iniciación de los jóvenes. y hasta las maestras y madrinas. participar en los sacrificios tradicionales. Esto no era apenas un problema de los padres de los muchachos.

con las primeras manifestaciones de menstruación comienzan los ritos de iniciación femenina. "Soñar con un buey por ejemplo: era sinónimo de vida mientras que soñar con un leopardo era señal de muerte o de poca suerte". aunque por lo general gritaba de alegría y consolaba a la niña diciéndole que no era una enfermedad sino la señal de que ya era grande. entre las que se encontraba la madrina. las jóvenes podían casarse e iniciarse sin haberlas observado aún. La muchacha también era puesta en cuarentena en un rincón apartado de la casa. los cuales en esta primera fase eran hechos sólo para ella. se lo informase preocupada a la madre o lo ocultase con temor y ésta lo descubriese por su propia cuenta. Inmediatamente la madre acudía a informar del acontecimiento a su esposo. Deben sentarse con el máximo cuidado para que no se les vea el paño que le protege el pubis. es decir.. Deben tener su calabaza o vasija propia para beber agua y no podrán atizar fuego ni tocar ceniza alguna. Después de avisado. Estos ritos consistían en enseñar a la muchacha todo lo relacionado con la nueva etapa de su vida.. quien se reunía en casa de la joven en días alternos durante varias semanas. alcanzó la pubertad". abrazar ni dar la mano a ningún varón. tu hija ahora está así. Durante ese tiempo debía prestar atención a los sueños porque según la tradición éstos eran interpretados como señal de suerte o de desgracia. Podía darse el caso de que la muchacha. silenciosa y cabizbaja. lo que hacía a través de una relación sexual ritual donde practicaba la Othuna y simultáneamente le daba el aviso diciéndole o poniéndose un paño entre las piernas como para decirle ". No obstante. ante los primeros síntomas de la menstruación. de impureza. debían servirse con la cáscara de un árbol llamado Ekhope. en señal de luto. No deben bañarse ni permanecer desnudas ante otras muchachas y menos si éstas aún no han sido iniciadas. ya había crecido. vestida apenas con la esopa para cubrir el flujo menstrual. Deberán dormir en un local aislado y sobre un lecho de pajas. Si tuviese que salir de la casa se vestiría muy modestamente. La reacción de la madre variaba. el padre se lo informaba enseguida a los demás miembros de la familia y particularmente a la madrina (Posiye o Musina) y en algunos lugares a partir de este momento comenzaban los ritos de iniciación de la joven. .RITOS DE INICIACION FEMENINA De hecho. con un pañuelo en la cabeza hasta la altura de los ojos como muestra del período especial en que se encontraba. Las menstruadas no pueden saludar. De las medidas y tabúes (Mikho) establecidos en este período estaban entre otros los siguientes: No comer ni tocar la comida con las manos. En ellos participaban una maestra principal y varias mujeres experimentadas.

lo que hacía era asustarla. gritan y tienen otras manifestaciones de alegría. Los padres obligaban a la muchacha a permanecer en un local aislado donde no pueda ver llegar a nadie. Había casos en que la madre en vez de consolar a la hija ante semejante aparición. Como señal de respeto no podrán contemplar a los mayores y en el momento de saludar deberán hacerlo inclinando el cuerpo. Oímos decir que estás enferma y tus padres están muy afligidos. "Las viejas explican el fenómeno diciéndoles que ello le ocurre a todas las mujeres adultas todos los meses en consonancia con las posiciones de la luna. Después del arribo de los invitados principales. hablar en susurro y apartarse cuando por su lado pasen personas de más edad. en la vivienda de cada una de las muchachas se ofrecía un sacrificio tradicional para pedir a los antepasados el éxito de los ritos que se iban a realizar. una casa conocida por Etxicutta especialmente para la realización de los ritos de la segunda fase. El día determinado para el inicio. Eso es para que no pueda descubrir con antelación lo que va a ocurrir. cuando ésta llega la engañan diciéndole que se trata de un familiar íntimo que está muy enfermo. Cuando se tenía todo listo (casa. Llegado el momento se organizaba la ceremonia de instrucción sobre tal acontecimiento en la que participaban familiares y consejeros. percado. La iniciación femenina en el Distrito de Maua. frutas verdes y otros. pero sin decirle toda la verdad. diciéndole que se trataba de una grave enfermedad. las madrinas y sus auxiliares. que durante la menstruación no debe copular pues es veneno y mata a las personas". fuera de la población. cada grupo familiar acompañaba a la muchacha que iba a participar en los ritos a la casa de iniciación. Si hace resistencia la llevan a empujones. maestras e instrumentos) se organizaba la entrada de las jóvenes a la referida casa Etxikutta. luego mandaba a buscar a una anciana para que ésta le diera algunas explicaciones a la niña. Después de este sacrificio se organizaba en casa de una de las iniciadas una fiesta con danzas. también lo hacían las maestras.La mujer en período de menstruación se abstendrá de comer ciertos alimentos como carnes. la Malaka (consejera) manda a llamar a la muchacha. los familiares hacen un gran alarido. Por la noche. En cuanto la niña dice que le sale sangre por la vagina. Niassa Pasados algunos meses después de realizados los ritos de la primera fase (menstruación) y una vez alcanzado un número suficiente de jóvenes para la iniciación (alrededor de veinte) se construía. allí pasaban de .. La joven se acerca muy asustada y triste pensando ver un cadáver que nunca ha visto. Por lo tanto nos vas a decir lo que estás sintiendo para poderte curar". Cuando llega donde está la vieja le dicen: ".. se puede tener relaciones sexuales con cualquier hombre sea de la edad que fuere. Vinimos a curar tu dolor. nosotros vinimos aquí precisamente por causa tuya. número de muchachos. que la menstruación significa ser grande. de madrugada.

Era un período de máxima segregación social. el comportamiento en los viajes y la participación en los funerales. mientras la maestra de iniciación con un palito bien afilado le hacía una pequeña incisión en el clítoris. formas literarias que ayudaban a las jóvenes a fijar las enseñanzas que recibían. especialmente en el embarazo y en la celebración del casamiento. A los hombres les estaba absolutamente prohibida la entrada en la casa de iniciación durante ese tiempo de los ritos. por lo que debían conocer el apellido (Nihimo) del joven con que deseasen casarse. La prueba de comportamiento y "procura de remedio" . Las instrucciones. ahora en esta segunda fase era más intensa. INSTRUCCION (OLAKA) La instrucción. Esta educación además de preparar a las jóvenes para que asumiesen su responsabilidad en la sociedad. Acabada la operación. acompañadas de las respectivas madrinas. En los casos en que la ceremonia contemplara la defloración en la mañana del primer día de permanencia en la casa de iniciación. A una indicación de la maestra. enigmas. derramando algunas gotas de sangre. con las explicaciones sobre la menstruación) y que continuaba después de la conclusión de los ritos. los varios ritos y fiestas de la sociedad. se acercaban y se sentaban en el suelo. también se le conocía como Namuku o Mulipa Olaka en su esfuerzo educativo. Se servían de sentencias. Las madrinas sujetaban por los brazos a las ahijadas y le tapaban los ojos. para este fin era usado además un lenguaje que podía adquirir la forma de injurias e insultos para suscitar en las muchachas sentimientos de humildad y deseo de rectificar los defectos o evitarlos. las preparaban para la vida familiar y social. adquiría una tonalidad más formal y abarcaba la educación en todos los aspectos de la vida. a los superiores y a otros. además de iniciar a las jóvenes en la vida sexual. la etiqueta social. Las muchachas (Atximwali) aprendían a saludar a los adultos. usaban un lenguaje simbólico. danza y de representaciones. herida que la madrina iba curando con un remedio preparado anteriormente. madrina y ahijada entraban en la casa donde en un clima total de segregación esperaban que la herida cicatrizase. Siempre que tuvieran que entregar algo al marido. mientras que las demás instructoras tocaban tambores con mucha fuerza para ahogar el llanto de las muchachas durante la operación que seguirá. el aporte femenino en la construcción de una casa. las jóvenes. se les explicaban las varias tareas del hogar. retiradas del resto de la sociedad realizando los ritos. En este campo debían tener mucho cuidado en abstenerse de las relaciones sexuales durante la menstruación porque estaba prohibido por tradición. cánticos. Estas instrucciones tenían como objetivo moldear la personalidad de la joven. los trabajos propios de la mujer en el cultivo de los campos. que comenzaba con la primera fase de iniciación (es decir. Se les enseñaba que no podían casarse con un hombre del mismo linaje.siete a diez días. Para este trabajo era costumbre valerse de la ayuda de especialistas de canto. promovía en ellas la lealtad a las instituciones comunitarias. proverbios. a los padres y a personas importantes debían hacerlo de rodillas y con las dos manos. Las muchachas pasaban el resto del día en silencio y al anochecer recibían instrucciones de dormir. la maestra principal reunía a todas las iniciadas en el patio. Para avisar al marido de que estaban menstruadas ellas debían dejar en la cama una pulsera de semillas rojas y cuando la menstruación concluía dejar una pulsera de semillas blancas. Las maestras (Anamuko). Aprendían como comportarse en la vida conyugal.

como ya se dijo. La maestra (Namuku) felicitaba o reprendaba a las muchachas de acuerdo con el resultado que se hubiese obtenido. por lo que el comportamiento fue malo. Este nombre era anunciado públicamente el día de la fiesta de clausura de la iniciación. después de recibidas las instrucciones se dirigían al monte más próximo. también las jóvenes recibían un nuevo nombre en la iniciación. Dedícabase particular atención a la práctica de alargar los labios vulvares. A semejanza de los muchachos. depilarse las axilas y la zona genital. Se procedía a cortarle el cabello de la cabeza en forma de corona. Si por el contrario. entonces ello quería decir que "el remedio es bueno" y. Otros tratamientos Las maestras untaban aceite vegetal en el cuerpo de las jóvenes. instrucción ésta que era completada durante las ceremonias de casamiento. de metal o de marfil. las relaciones entre los sexos. la raíz que encontrase fuese bifurcada y estuviese enredada con otras. El tatuaje (ENEPO) estaba íntimamente relacionado con los ritos de iniciación. Las partes del cuerpo de las muchachas más comúnmente escogidas para los tatuajes eran además de la cara. Este rito se realizaba aproximadamente dos meses después del comienzo de la segunda fase de iniciación y tenía una duración de cuatro días. la raíz de una planta llamada Nxileya Mwali. de madrugada. . Se les enseñaba la anatomía. las prohibiciones del incesto y la ley de la exogania. los cuales además de su valor higiénico simbolizaban la purificación del tiempo pasado y el nacimiento social. la maestra principal reunía a las muchachas para explicarles el rito de la <> (Otipeliya Murete). Iniciación sexual Durante el tiempo que continuaban en la casa de iniciación. Aquellas muchachas que lo obtenían negativoo debían confesar sus propias faltas (Opaphuelela) a las maestras de iniciacición. perforar el labio superior o la parte derecha de la nariz con el mismo fin.En el cuarto día. la barriga y el pubis. las jóvenes iban siendo progresivamente instruidas en la vida sexual. siendo el resultado de la prueba positivo. También era usual durante estos ritos perforar el lóbulo de una oreja para colocar una argolla de madera. Las muchachas tomaban varios baños. con lo que se indicaba una nueva relación individual y comunitaria. Una vez allí debían procurar. donde se colocaban algunos ornamentos. y el lugar que ellas ocupaban después de realizados estos ritos de pasajes. entonces <> y por consiguiente. Las iniciadas. Este rito tenía lugar en el monte y tenía por finalidad demostrar simbólicamente cuál había sido el comportamiento social de las niñas antes de la iniciación. en terreno medio pantanoso. porque con esta práctica ritual las iniciadas recibían en el cuerpo las señales de su nuevo estado social. el resultado de la prueba era negativo. significaba que el comportamiento de la niña fue bueno. el pecho. si la raíz que encontraban era derecha y no estuviera enrollada con otras raíces.

muchachita Nsilo Khwali Mutthu. Los presentes correspondían con aplausos y gritos de alegría. ayer no eras persona Ari Munenema Ayepele. La ceremonia concluía con un canto final de las maestras que decía así: Namwali Weyo tú. La noche antes de la fiesta se organizaba una danza en la que participaban todos los invitados y que duraba hasta las primeras horas del día.RITO DE LAS PRENDAS (Ovelela= ofrecer) El último rito era el <>. comenzaste a hacer parte del pueblo Namwali. recibían las unciones corporales. Nanano. Se daban un baño ritual. LA FIESTA DE CLAUSURA Varios días antes de la fecha determinada para la presentación en público de las nuevas iniciadas era grande la algarabía en la casa de cada una de ellas. era ofrecido el sacrificio tradicional a los antepasados en agradecimiento por el éxito de los ritos. presentaba las iniciadas a sus familias y las madrinas comunicaban el nuevo nombre de las ahijadas. interrumpido durante las ceremonias. El padre iba a entrevistarse con el Mwene y le explicaba lo que deseaba al mismo tiempo que le entregaba 40 o 50 escudos. Acabada la presentación pública cada familia se reunía en casa de la iniciada para participar en la comida comunitaria. que era el tiempo mínimo para preparar la bebida y la comida comunitaria. ayer no eras una persona. La preparación de la fiesta duraba por lo menos ocho días. muchachita Nsilo Khwahi Mutthu. era preciso pilar. sino solamente el pequeño animal de una parturienta. Este rito servía igualmente para restablecer el diálogo entre la madrina y la ahijada. En la casa del jefe de la aldea y en presencia de las nuevas iniciadas. el día de la actividad las jóvenes recién iniciadas se preparaban para su presentación en público. eras una piedra Ri Nluku Iniciación femenina — Región de Gilé — Zambezia Después de la primera menstruación se realizaban las ceremonias. Las mujeres aclamaban con el grito gutural-palatal característico llamado Elulu y los hombres aplaudían. De madrugada. Si el Mwene . moler e ir de caza para que hubiera carne para todos. ahora Ovolowa Munloko NAtthu. vestían las mejores ropas y se ponían los ornamentos. con la familia e invitados. Consistía en ofrecer a la madrina de la joven recién iniciada una prenda como agradecimiento por su trabajo a lo largo de todo el tiempo de la iniciación. La madre de la jovencita acordaba con el marido los preparativos de la iniciación. También se avisaba a los bailarines y músicos para que se preparasen con tiempo. La maestra principal. Al final del sacrificio el jefe colocaba una porción de harina en la cabeza de cada una de las jóvenes. La cena se prolongaba hasta tarde. delante de todo el pueblo reunido. En la noche se organizaban las danzas finales que duraban hasta las primeras horas de la madrugada del día siguiente.

Les enseñaban también cómo se debía dormir en casa ajena o con un hombre que no fuera su marido. Era durante estos ritos que se le enseñaba además a la mujer a no abandonar a su marido por motivo de pobreza. Terminado este rito entraban en la Eyeko donde sólo pueden entrar mujeres ya iniciadas y las muchachitas que van a serlo. allí aparece una mujer vieja que trae una calabaza llena de "remedio" para realizar el rito "Ovolowa Emwa”. esta nueva madrina rapaba la cabeza de su nueva ahijada y la abuela o la madre de esta regaban harina sobre su cabeza pidiendo a los antepasados para que todo transcurra bien. que consiste en pasar la referida calabaza entre las piernas de las muchachitas. Al día siguiente. Aquí le explican a éstas el motivo de la menstruación. avisaba a todo el grupo que habrá una iniciación femenina y que era el momento de que otras en las mismas condiciones fuesen iniciadas. la importancia del mismo y la mejor manera de hacer othuna. para ello le introducían en la vagina a una profundidad de tres o cuatro centímetros. una de las mujeres.aceptaba. particularmente al tío materno de la muchacha y a la mujer que le dio el nombre de infancia cuando nació (primera madrina). que después beben de dicho remedio. La madre debía avisar a todos los parientes. Cada familia contactará entonces con el Mwene. las madrinas llevaban a sus ahijadas hasta una encrucijada donde hacían una estera con hierbas finas y se acostaban. . se repiten de nuevo las prohibiciones que ya anteriormente les habían sido explicadas por la madre. La madrina entonces les enseñaba cómo debían dormir junto a sus esposos y cuál era la mejor posición. Era aquí donde las madrinas verificaban si sus ahijadas estaban en buenas condiciones para el casamiento. salen de la casa del Mwene acompañadas por muchas mujeres y van para la cima de un morro de hormigas blancas donde gritan diciendo palabrotas y cantan la "canción del dedo" (Ekátha). el tiempo de duración. Se dirigen enseguida corriendo para la "casa de las mozas". Cuando todas las mozas a iniciar están presentes. y casi todo el cuerpo. un huevo de gallina. El padre también lo informaba a sus familiares y les pedía que lo ayudasen a realizar la fiesta. Trátase de una pequeña cabaña llamada "casa de las mozas" (Eyéko). Sobre la cabeza de la propia madre. La primera madrina coordinaba con la madre de la joven los detalles de la ceremonia y ambos procuraban una segunda madrina. Enseguida un grupo de mujeres gritando con alegría conducen a la muchacha al local de iniciación que queda cerca de la casa del Mwene. Si el huevo entraba con facilidad era señal de que la ninfa era capaz de recibir un varón sin dificultades. El segundo día les enseñaban una especie de danza llamada Onhola que no es más que la técnica de mover el cuerpo durante la cópula y le daban otros consejos relacionados con el marido. En el cuarto día se daban clases sobre el matrimonio. cómo conocerán cuando están embarazadas. utilizando un pedazo de barro quemado con forma de pene enseñaba a las muchachas la manera de cómo limpiárselo a sus maridos después de las relaciones sexuales. La mujer que tenía ese defecto no se mantenía casada por mucho tiempo y se presuponía que lo más probable era que cambiase de marido con frecuencia. El tercer día. las otras mujeres riegan la misma harina. de mañana temprano. El día acordado para el inicio de las ceremonias. Si el huevo no entraba bien era señal de que la muchacha aún no estaba madura o tenía un defecto llamado Ephwitamwala. Ese sexo artificial pasaba de mano en mano hasta que todas aprendían como manejarlo.

estos estaban durante las ceremonias con sus padrinos o con los maridos de las madrinas que los iban aconsejando y preparando para la prueba final. ello quería decir que la chica mantuvo relaciones con varios hombres. por este motivo. En este caso se trata de una falta muy grave. quien la partía en varios pedazos entregando uno a uno a la muchacha que compartió con distintos hombres. Al atardecer llegaba la maestra Alipo la Olámula con sus ayudantes. Las otras personas podían eventualmente comprar el resto de la comida. La raíz de la joven casta era llevada por la madrina para la "Eyeko" donde era entregada a una mujer con algún defecto físico o leprosa. Andaban con un catzho en la mano. Esa maestra se llamaba Alipo la Olamula. Alrededor de las nueve o diez de la mañana mucha gente iba a ofrecer algunas cosas a las mozas. una de las asistentes a la ceremonia iba a avisar a los maridos de las féminas del resultado de la prueba de las raíces. mientras más familiares tenía la iniciada mas obsequios recibía. se comenzaba a organizar varias danzas y toques "malapa" que . se tornaban tristes ante la sola idea de que su hija pudiera ser una mujer perdida.Cuando salían de la casa dejaban allí el huevo enterrado en el suelo. La comida era distribuida primero a los parientes. llenos de indignación tiraban al suelo su coco o calabaza (Catxho) en señal de desánimo y se marchaban profiriendo las mas disimiles maldiciones. Unos darán dinero. ". Si las muchachas de la iniciación tenían maridos. etc. los mayores regalos venían de la familia de las muchachas.. sal. Después de esto. las madrinas se sentaban frente a la "casa de las mozas" con un cesto delante de ellas y por ahí iban pasando las personas dejando lo que quieran. es para que digas que nunca podrás extrañar a las personas defectuosas como esta mujer. después a los conocidos y seguidamente a aquellos que obsequiaron cualquier cosa. cuentas. Si la planta tenía una sola raíz significaba que la joven no tuvo relaciones sexuales desde la menstruación. El séptimo día se efectuaba la ceremonia de las ofertas conocida por Otxhúelaemwali. cada madrina junta los obsequios y coordina con la madre de la moza. Terminada esta ceremonia.. Si tuviese dos representaba que tuvo relaciones con el marido. que según las pruebas. correspondiendo cada uno a una joven y procedían a preparar lo necesario para la fiesta. Con estos pedazos en la mano la joven iba recibiendo los consejos de esta mujer donde se subraya la importancia del amor entre la pareja y especialmente de la fidelidad También se le daban otros consejos de tipo caritativos donde se le decía ". calabaza o coco que servía para tirar agua y también con un bambú con forma de lanza. paños. El octavo día las mujeres se dividían en grupos. gallinas.. si ahora recibes este remedio de las manos de una mujer fea y defectuosa. sus esposas habían mantenido relaciones con otros hombres. A excepción del dinero. pero a la vista de todos para molestar a los hombres y recordarles que su sexo era como el huevo que sirvió en la prueba de las muchachas. La prueba consistía en la observación de una raíz que se desenterraba ritualmente. Los regalos no se hacían esperar. En general. Al marido de la iniciada se le llama Iyamwali. harina. Ese día las mujeres combinaban y mandaban a buscar una experimentada mujer a quien consideraban la mejor consejera. Si la planta tuviera tres raíces o más. Después de recibir un plato de comida de cada grupo y de comer. Nunca deberás negar al agua a una persona así. todos los otros regalos servirán para las fiestas. En el caso de los esposos.. La madre y la madrina.

Ceremonias de iniciación femenina en Mutuali y Malema-Nampula Transcurridos los primeros días de la menstruación. Después de este primer acto purificador. como hacer en sus casas durante el acto sexual. es decir. En la casa también había un grupo de mujeres esperando. no vas a jugar con ese hombre. Terminado el baño cada madrina conducirá a su respectiva ahijada a casa donde la espera el marido. el marido y la muchacha comenzaban una apresurada entrega sexual donde el hombre. la madre de la joven menstruada comunicaba el caso al regulo para que se procediera a la ceremonia de iniciación. Al ver la muestra de la virilidad todas gritaban aún más y aplaudían diciendo: "tú muchacha. o entonces sabremos que es por desgracia que no tienen hijos". dentro. Al día siguiente. sino porque te comportaste mal. Las madrinas entonces auxiliaban a las ahijadas a coger un poco de leña para que éstas las llevasen en la cabeza sin tocarlas hasta donde se encontraban las maestras. la maestra comenzaba a repetir los consejos en una forma cantada y danzada y utilizando adivinanzas y proverbios. para que la muchacha se considerara purificada y libre de tabúes "Mikho Simaliheye" tenía que hacer el amor con el marido. es así que ella bailaba aquella danza que le fue enseñada a las muchachas el segundo día. La moza entraba inmediatamente y la madrina cerrando la puerta pedía a los dos ahijados que disfrutasen el placer del amor. Las mujeres formaban un círculo para que los hombres no vean a la "Alipo la Olamula" que estaba desnuda. Así transcurría toda la noche. Si tú no dieras hijos no será por culpa suya. como señal de alianza entre los dos. los maridos de las mozas iban para sus respectivas casas y las iniciadas se trasladaban con las consejeras. temprano en la mañana. Hay que apuntar que la práctica sexual de la pareja como parte final del rito no era muy frecuente entre los macúas. podían tener relaciones sexuales normales. A partir de las 8 o 9 de la noche. Entre tanto. quedando apenas la madrina quien hacía una sopa de gallina para los ahijados. . pero de tal modo que llegado el momento propicio el esperma Muthupo fuera echada en el suelo. Entre las doncellas que serían sometidas a los ritos. Uno a uno los maridos debían sentarse en las piernas de esta mujer pecho contra pecho. Finalmente el público asistente se iba retirando. madrinas y madres para el río. una era reconocida como jefa del grupo. donde recibían consejos nuevamente y las maestras concluían sus tareas.a su madre y a sus primas.duraban toda la noche. Como a las seis o siete la "Alipo" mandaba a venir a los maridos de las mozas. Entonces era cuando ella se levantaba y enseguida abría la puerta mostrando las piernas a la madrina. La pareja durante la cena habrá de dividir un hueso de esa gallina siendo la mitad para cada uno. siempre que hubiese un número suficiente de mozas en las mismas condiciones. Mientras las mujeres gritaban y proferían palabrerías obscenas fuera de la casa. Esta doncella será siempre la primera que en la población se sintió menstruada. llegado el momento de eyacular lo hacía sobre los muslos de su mujer. Después de nuevos consejos se les da un poco de harina en las manos y así van a bañarse al río sin mojar la harina. acompañada por los auxiliares que tocaban "sácalas" y por otras mujeres. después de terminada la ceremonia de la anterior iniciación.

cada una seleccionaba a su gusto una mujer ya iniciada. donde se hacía amarrar grotescamente el labio inferior de la boca con el objetivo de ponerse la cara bien fea y desfigurada. estando ustedes pilando en un río o moliendo en casa o trabajando en la finca ven pasar a una . cada muchacha era asistida por una representante del marido que tenía el nombre de Mulipa Ottapi Ha Nivaka. hasta que el coro responde: "¡Khawowo Virani!" Posteriormente la consejera Namuku se desataba el nudo del labio y decía a las iniciadas: "Aparecí con el rostro deformado a propósito para enseñarles que si alguna vez. El cántico es repetido una. El lugar de las ceremonias se denominaba Owaro. con el fin de darle mayor ánimo al decursar de las ceremonias. A estas fiestas se incorporan otros hombres atraídos por los deseos de compartir un rato y beber Otheka.. acompañándola y aconsejándola.. transmitiéndole mediante gestos o palabras. esta segunda mujer. En lo que se refiere a las madres de las otras doncellas. surgía de pronto ante los ojos espantados de todos y comenzaba a cantar: "Awali ale Otheya Orakala Akhala Wó Kirive. Los convites siempre irán acompañados de oferta de algún dinero o alguna gallina. que quería decir aquella que hace vibrar la lanza. A muy poca distancia de la "Owaro" se organizaba la danza de los maridos donde estos participaban. en el decursar de las diversas ceremonias. dos veces. En horas de la noche se detenía la danza "Emwali" y un grupo grande de mujeres iban danzando hasta donde estaban los maridos de las iniciadas.Acordado el inicio del acto. al ritmo de espectaculares movimientos de la lanza. tenía la tarea de empuñar la lanza del que la convidó y de vigilar de cerca el comportamiento de su esposa. o en la finca de la Owiyamune. propiedad del regulo. si las cosas estaban ocurriendo bien o mal. Durante las ceremonias. En este lapso la vieja consejera iba hacia un lugar escondido. Transformado el rostro. desempeñaba el oficio de madrina "musina" o "posiye" de la propia hija. Además de la madrina. hermana del regulo. Muchas otras mujeres de la familia y de la vecindad prestaban su colaboración para los preparativos y en la participación de la danza Emwali que comenzaba en horas tempranas del día. La madre de la primera menstruada era la encargada de todos los preparativos • • • Invitar a la Namuku. siempre que fuese necesario. "Masha" o "Petheni" e invitar a una mujer experimentada en el arte del toque de tambor de iniciación. la cual. para invitarlos a que fueran para el "Owaro" a recibir en común los consejos de la Namuku. todas las mujeres con hijos llegadas a la pubertad trabajaban en los preparativos de la cerveza (otheka) la cual era destinada a la fiesta de clausura. casa de gran dimensión y de forma redonda. Alquilar los tambores conocidos por "Ekhavetto". " (Aquella doncella que acostumbra a reír cuando ve a alguien deformado ¿está acaso ahí para yo poder pasar?).

Pasados algunos momentos en esta actividad. era aquel referido al corte de los pelos del pubis. para que ninguno.persona defectuosa no deben reírse de ella porque con certeza ya ella ha tenido que sufrir mucho por encontrarse en ese estado tan deplorable". Después de esta primera lección. los cabellos considerados un impedimento al buen funcionamiento de las relaciones conyugales. deben ser solícitas en corresponder a su deseo. la Namuku llamaban aparte a las iniciadas y les aconseja que en sus respectivas casas y completamente desnudas nunca dejaran de hacer eso delante de los maridos. . Cuando los maridos pidan el débito conyugal. lejos de mostrarse perezosas. lavarían sus manos con agua. Deben dar señales de mujeres púdicas y recatadas en el habla y en el trato con los otros hombres. las tomen por gente de mala vida. Para dar una lección práctica la Namuku cogía un palo de pilón Mwithi y hace una demostración de como limpiarlo. Recomienda la consejera repetir esos actos antes de la recogida de las primeras cosechas y cuando fueran a comenzar a consumir los productos almacenados o ensacados. como si practicasen el alargamiento de los labios vulvares. por cuanto interesa a la buena armonía del hogar que el hombre ande convenientemente alimentado. Otro consejo que la Namuku daba a las jóvenes y que era aprovechado igualmente por los maridos. le recordaba a sus alumnas que terminada cada unión carnal. Al final. En cuanto al acto conyugal. debían proceder a limpiar el pene del hombre "Ovutha Mpolo" directamente con las manos y secarlas en la cara de sus propios muslos. para que se sienta feliz con su esposa. sobre todo cuando regresan del trabajo. siendo merecedores de que ustedes se muestren agradecidas con aquello de que las mujeres disponen para mejor contentar y complacer al hombre". haciendo seis rayas rojas. la consejera ordenaba a todas las muchachas colocadas en fila delante de ella que se pusiera en cuclillas y que pasando las manos por detrás de las piernas hicieran sucesivos movimientos de los dedos. al amanecer. más no distante. para que ellos las estimen y nunca piensen en el divorcio. Después recogía con los dedos pulgar e índice de la mano derecha un poco de herrumbre y empolvaba el montículo de harina de arriba hacia abajo. lanzaba con la mano derecha la harina al suelo de modo que se formara un montículo en forma de cono. Deben obedecer a sus maridos y no contrariar sus órdenes. mucho menos el marido. Otras normas que las doncellas deberían observar en las relaciones con sus maridos: • • • • Cuando hablen con ellos. la vieja consejera tomaba en las manos una calabaza de harina "Akati y Ephapa" y fuera del "Owaro". Esta norma higiénica consistía en retirar de la periferia de los órganos sexuales tanto del hombre como de la mujer. La noche se pasaba prácticamente recibiendo instrucciones. y explica la razón: "Es que vuestros maridos derrumban los árboles del campo y desbrozan y preparan el terreno de la finca donde van a cultivar esos productos. no deben apurarse en verles la cara y sí la barriga. Al día siguiente. y. siempre y cuando ellos las halagaran con algún obsequio.

Concluida esta operación la "Namuku" llamaba a las muchachas y a sus maridos y les indicaba que se sentaran a su alrededor. Entonces, ante la mirada curiosa de todos, hacía la interpretación del enigma y explicaba: "Las seis rayas marcadas de rojo partiendo de lo alto del cono de harina para abajo significa los seis días normales que dura la menstruación de la mujer, fenómeno éste que es señalado por el flujo de sangre. Durante este plazo de tiempo, los hombres deben cohibirse en absoluto de tener relaciones conyugales con sus esposas, pues es un tabú de mucho rigor". Concluídos los días de flujo de sangre, se dejan pasar dos o tres días y entonces es cuando se podrá volver a las relaciones normales. Seguidamente, las doncellas precedidas de la Namuku se dirigían a un lugar apartado del monte, donde van serían sometidas a dos pruebas de fidelidad conyugal. Las acompañan las madrinas y las representantes de los maridos, éstas empuñando siempre las lanzas. Una vez llegados al lugar, cada muchacha, asistida por la vieja instructora, por la propia madrina y bajo la vigilancia de la "Mulipa Ottapiha Niyaka", procedía a la excavación de la planta denominada Nshileya-Nwali. Era la primera prueba y consistía en lo siguiente: • Si la planta al ser sacada presentaba una sola raíz, era señal evidente de que la moza solo había conocido a su propio marido. Si por el contrario, la planta tenía raíz bifurcada o trifurcada, era indicio cierto de que se había envilecido con uno o dos amantes.

La segunda prueba era llamada "la prueba del aceite Makhurya. La vieja Namuku derramaba un poco de aceite "Makhurya" sobre la frente de cada doncella. Si el hilo de aceite al correr frente abajo seguía la línea de la nariz, era señal de que la moza se había mantenido fiel. Si el hilo de aceite se iba hacia un lado era indicio manifiesto de que se había visto secretamente con uno o más amantes. Al regresar a la casa de iniciación, las mozas consideradas honestas eran festejadas con manifestaciones de gritos "Wopa Elulu" por las madrinas y los representantes de los maridos; ellas sobre todo, daban largas a su satisfacción haciendo piruetas y moviendo las lanzas con gestos aparatosos. En cuanto a las consideradas infieles, si bien había maridos clementes que disculpaban los desvíos amorosos de sus esposas, otros elevaban sus razones y allí mismo, en pleno curso de las ceremonias rituales rompían las relaciones. En los ritos de iniciación de las doncellas, ocupaba lugar relevante la danza Nantukuta que se realizaba en pleno monte, en un lugar escondido. En esta danza tomaban parte solamente las muchachas iniciadas, las madrinas, las representantes de los maridos y la vieja "Namuku", todas completamente desnudas. La danza se caracterizaba por los movimientos que le impugnaban al cuerpo simulando el acto sexual.

En otra parte de estos ritos la instructora reunía nuevamente a sus alumnas y se encaminaba con ellas hacia un río próximo donde se bañaban y preparaban para el encuentro definitivo con sus respectivos esposos. Avisados de este paso del ceremonial relativo a sus esposas, los hombres tomaban por otro camino y escogían también un lugar sombreado, para el lado donde nace el mismo río y allí se lavaban y se vestían con las mejores ropas. Después del baño, las muchachas vestían ropas nuevas y se adornaban con collares y coronas de cuentas multicolores en la cabeza. Ese era el día de su presentación en público. Al finalizar estas ceremonias, las jóvenes regresaban al Owaro con la cara completamente tapada por un paño que le caía desde la cabeza hasta los hombros, en forma de velo y con los pies ocultos por la larga capulana. Caminaban lentamente, con mil cuidados para no afectar su figura solemne y grave. A medida que iban entrando al Owaro, la "Namuku" iba señalando a cada una la estera donde debían sentarse. Una vez que todas se habían acomodado, la instructora convidaba a los maridos a que se aproximasen y cada uno se pusiera de pie junto a su mujer. Por supuesto, que se generaba cierta confusión porque las muchachas se presentaban aparentemente irreconocibles. La verdad es que al poco rato todas se reconocían, pues todo no había sido más que un ardid de las madrinas. CALAVE (canción que se interpretaba en las ceremonias de iniciación femenina) Mopo, Vorupale Mopo, voropa ohianlopuana "Cremula" Mppo, voropala ohinanlopuana, é... Nonaka inlavi, ié.... Tite mirapué, olavalova Tite mirapué, olavalova Onhaquela metepe, é... Nojelopiuna, é.. "Cremula" Anhaquela metepe, ié... Nojelopuina, ié Licuennué, Ovenlavi Licuencuene Ovenlavi Nimio Kivele,é... Inthané massa, é... "Cremula" Nimio kiwele, ié... Inthaué massa, ié... Muinono, muinono Muinono, muinono, Omudivela koto, o... Arinatiana, ó... "Cremula" Omudivela Koto, ó.. Arinathiana, ié.. Muilapuitho, Muilapuitho

Muilauitho, Muilapuitho Monduela, ó... Akala Olimane, ó... "Cremula" Alopuana Monduela, ó... Akala Olimane, ó... Traducción: La banana está en estado está en estado la banana y no tiene hombre!... Coro Está en estado la banana y sin tener hombre!... Maldita sea ella Pues si... pues si.. El padre del Mirapué (1) es un malicioso es un malicioso piso la hoja del metepe (2) Sí... más no logró aplastarla sí... Coro piso la hoja del metepe sí... si... pisó... más no logró aplastarla pues sí... donde la tórtola subió yo ta mbién subí... sí... y la tórtola huyó de la pequeña fiesta y yo también huí... sí... Coro Y yo subí, subí.... sí... sí... y huí y huí de la pequeña fiesta pues sí... Oh, hormiga, oh hormiga que adoras guerrear, é... cuando la guerra es con mujer é... é... Adorar tanto la guerra sí... guiando la guerra es con mujeres pues sí... el de rabo corto el de rabo corto ya lo conocen, no? queda en el alto mar

Es algo más amplio y abarcador. Las ceremonias de iniciación comenzaban cuando los jóvenes arribaban a la edad de siete.. Era la época del descanso y no había que preparar el terreno para los cultivos. No era lo mismo las ceremonias que se efectuaban en el litoral islamizado que en el interior pagano.. "Aquel que muere durante la fase de tránsito nadie lo llorará. para que eso suceda es preciso purificarlo. no puede limitarse solo al acto de la circuncisión. quedaba en el alta mar quedaba. "Conjuntamente con la metamorfosis mística que sufre... el proceso por el cual el adolescente pasaba a la condición de adulto. De ahí en adelante se transforma en un elemento válido y activo. cuando ya se había hecho la recolección de los productos del agro y en los graneros había suficiente maíz. esclarecerlo e iniciarlo en los misterios de la vida. sí.sí. Debe tenerse en cuenta que estos ritos eran considerados secretos y a los iniciados se les amenazaba con la muerte en caso de cualquier indiscreción. El vino al mundo y para que aquí quedara sano y salvo fue necesario separarlo de la madre por medio de un corte. Las ceremonias se hacían cada dos o tres años. Sólo después de eso (corte del prepucio) es que nace verdaderamente para la colectividad. Coro Los hombres ya lo conocen sí. La cantidad de aspirantes estaba en dependencia de las posibilidades de la familia para costear los gastos en que se incurría. las tradiciones ancestrales y las leyes por las que se tendrá que regir. Mejor. el nivel de preparación de los instructores. Este aprendizaje era severo y brutal. del estado social e influencia cultural que incidían sobre los mismos. ocho o diez años. En una iniciación podían participar muchachos de diferentes edades y el número a iniciar podía ser de 50. sino que también dependían de las tradiciones locales. No está de más reiterar que los ritos de iniciación del hombre macua. En realidad no resultaba fácil conocer acerca de las particularidades de estas ceremonias. Por otro lado las instrucciones y orientaciones que se impartían durante el proceso no sólo variaban de una región a otra. las imposiciones de la tribu y los designios de su destino". más ausente en espíritu y por tanto impedido de participar de ninguna forma en los negocios familiares.. de su rol de hombre propiamente. (1) pájaro que se alimenta de las semillas de una planta acuática (2) planta acuática CEREMONIAS DE INICIACION MASCULINA (MASSOMA) Él estaba físicamente presente. En realidad no llegó a morir quien todavía no había nacido para la colectividad. Mas. . seis. el clan no llegó a queda disminuido con la perdida de quien todavía no le estaba integrado". preparando al iniciado para los rigores de la vida y para las luchas que le esperaba. ocho y hasta doce meses y durante el cual los iniciados tomaban conciencia de su estirpe y de su identidad en el Nihimo. El mejor tiempo para su realización era en invierno. es todo un período que podía durar cuatro. el temperamento de éstos. Se podía disfrutar de la caza para que hubiese carne en abundancia.. 70 e incluso 100. los misterios de la vida. el iniciado aprende los secretos de su linaje.

La gente brinca frenéticamente y vociferan indecencias. Después de la referida reunión. . es el fluido sacramental que constituye el kuhare. de Mello Machado en su obra Entre los macuas de Angoche. mientras la cópula se consume en un ambiente selvático. mezclados con miel y esperma humana. Mwene o regulo. los productos para las comidas. dinero para entregar a quienes iban dirigiendo el mensaje. mujeres y niños. los instrumentos. el Mwene y la mujer. También el Mwene enviaba un mensajero a casa del circundador. Fijada la fecha se preparaban los lugares de los ritos. el Mwene se dirige a su casa y tiene relaciones sexuales con la mujer menstruada". "Luego que el fenómeno surge — señala el autor —. De Mello continua señalando otros ingredientes y hechizos necesarios para los ritos de iniciación como son: El Mazoma. una azada. y con el curandero del pueblo. tenia lugar una fiesta preparatoria denominada Hekalaua. Este hecho tendrá un papel `preponderante en los preparativos rituales. los remedios tradicionales. la fiesta sólo terminaba con la aparición de la menstruación en la mujer del Mwene. donde se ultimaban los preparativos para las ceremonias. La algarabía continúa.Cuando había una cantidad adecuada para la iniciación. Las ceremonias se realizaban en el monte. el cual será llevado en cazuela al lugar de iniciación. Se avisaba a los instructores. En estos toques participaban indistintamente hombres. Esta agua ritualmente contaminada es destinada a mezclarse con el agua y la comida que los iniciados tomaran durante las ceremonias. invitándolo a la actividad para que ejerciera su función. tocadores. las cabañas. Esta ceniza será mezclada con miel y lamida más tarde por los iniciados durante las ceremonias en el monte. las listas de los jóvenes. la Piamwene. Hay regiones donde el paño con el que se limpiaban el sexo el Mwene y la mujer es reducido a cenizas junto a los pelos del pubis de ambos. no sin antes haber consultado con su hermana mayor. una joven será escogida para sustituirla en el ceremonial. Estos entonces convocaban una reunión con los demás jefes. la cual puede durar hasta cerca de un mes. Major A. los jefes de familia se reunían para discutir el asunto y luego iban con una gallina de regalo y se lo informaban al jefe del poblado. en lugares recónditos y secretos. Afuera el toque alcanza su auge mayor. sus consejeros y personas importantes de la aldea. Según De Mello. Los mensajeros en estos casos siempre iban acompañados de una gallina. el Mwene enviaba a dos de sus consejeros para que avisaran al <> quien a su vez era el encargado de anunciar a todo el pueblo la celebración de una nueva iniciación a través de dos rabos de antílope que se situaban en un lugar público. masa viscosa preparada con pedacitos de carne de los prepucios cortados en la anterior circuncisión. bailarines y padrinos (Musina o Muathani). van a lavarse los sexos y esta agua manchada de esperma y sangre menstrual. cerca de ríos o lagos y las cabañas eran construidas por los mismos jóvenes a iniciar o sus familiares. nos relata cómo en las zonas del litoral antes de comenzar los ritos.D. propiamente dicho. Si la mujer del Mwene por vieja ya ultrapasa la menopausia. cumplido el coito ritual.

Dios. El día que iban a comenzar las ceremonias en la casa de cada joven a iniciar la madre o el padrino procedía al rito preliminar del Ometxa. ku. "Por favor. Por favor por favor tíos. En cada familia donde había un iniciado el jefe de la familia (Atata) era el encargado de pronunciar esta oración mientras ofrecía a los antepasados un poco de harina. Transcurrido cierto tiempo después de los ritos a los viejos difuntos.. Existía una donde las personas se sentaban en semicírculo alrededor de un árbol o del lugar donde se ofrecía el sacrificio.El Ethuta. Apwiya Muluku! Opghitana Ni Minepa. Recibe esta harina para que estos jóvenes salgan bien en las iniciaciones. diciéndoles que iban a participar en una fiesta donde se divertirían mucho y habría mucha miel (Orravó). tíos. el cual consistía en cortarle el cabello a cada uno de ellos y después empolvarle la cabeza con harina. Atata.. Ku. los acompañaban sus familiares y padrinos. quien mientras regaba un puñado de harina en el suelo rezaba una oración: Perdón mi padre perdón mi padre que estos niños que van a ser iniciados salgan ahí sanos Otra forma de rendir tributo a los antepasados era mediante el sacrificio de animales.! Osoma Erekereke Txontte.! que la iniciación corra bien.. mientras el oficiante pronunciaba la oración de sacrificio: Txontte. Los muchachos salían de sus casas vestidos con una simple tanga. depositada en un cementerio con las cenizas de los paños ensangrentados usados por las mujeres menstruadas. para que caminemos en paz. junto con los antepasados. Hiyo Niphwanyeke Murettele. Estas ceremonias eran conocidas como Minepa y se realizaban de diversas formas. Posteriormente se efectuaban las ceremonias propiciatorias a los antepasados. Ku. Nuenxe Muru Mukiwehe Makhany Ayula Nnovahahuni Mmwakhele Matata Meli. Tíos. Ku. Ephepela Nwakhele Ammiravo Ala Ekhale Nokumi Kinawinela Atata. por favor". Antes de la partida muchas veces las madres le entregaban a los jóvenes una calabaza vacía. toque con el que se convocaba a todos los que aspiraban a iniciarse para la ceremonia de circuncisión. levantaís la cabeza para nosotros verte y recibe este sacrificio que a vos ofrecemos con las dos manos. Tyontte.. rompía el Massoma. Señor Dios. Había lugares donde se vestían con una corteza de árbol llamada Malaia y también se ponían una máscara Namami. mezcla de harina de sorgo. Había lugares donde el primero en ofrecer el sacrificio era el Muene. Los participantes permanecían en silencio. que una de las ancianas de la familia le entregaba en un cesto.. Otras versiones dicen que a los jóvenes le untaban la calabaza con miel. . Txontte Atata Txontte..! por favor.

El Mwene responsable de la iniciación. El circuncidador "Nacanga" o "Namasoma" con la ayuda de sus auxiliares tiraba al muchacho al suelo y procedía a cortarle el prepucio (Ntusu) de un solo tajo con una pequeña navaja hecha de bambú. . De madrugada los iniciados (Alukhu) acompañados por los jefes de familia (Atatá). Ha! Las mujeres bien educadas tomarán un saco de apéndices de vulva y van a distribuirlos a casa de "los que tienen el recipiente sin tapa" (esto es la vagina desprovista de esos apéndices). Repentinamente pasaba por entre la multitud un bailarín. los cuales ritualizaban el toque Mwanama.. Las mujeres magnánimas dejarán a los hijos y los entregarán al cincuncidador "Mphira" para que le quiten la piel que es semejante a la de un animal despellejado". De esta forma comenzaba la danza. Y así se iban diciendo otros cantos y la danza Mwánamá se prolongaba toda la noche. Es roja! Es blanca.Por supuesto que esto tenía como objetivo desvirtuar a los muchachos de lo que realmente les iba a ocurrir. Los solistas entonaban sus canciones y los presentes respondían a coro: "Esta es la danza del animalito (referencia al pene al que después de cortarle el prepucio queda como un animalito desollado). era quien daba inicio a la danza. CEREMONIA DE CIRCUNCISION Cada padrino acompañaba a su ahijado tapándole los ojos con las manos para que no vieran lo que le rodeaba ni el lugar de la ceremonia. La danza se animaba con la llegada de los tres tambores del viejo cincuncidador. El grito de la víctima no se hacía esperar acallado por el ruido de los tambores que sonaban. Es blanca! La entrada de las vaginas de las mujeres! El insulto es perdonado por tratarse de una canción de circuncisión. Estos tambores se nombraban respectivamente Ekomá y Pethela. familiares más próximos. menos los iniciados. dejaban la aldea y se encaminaban hacia el campamento Orapantani o Mapatcani.. Esta danza se llamaba Mwanamá. A este se le iban uniendo uno a uno otros bailadores hasta formar una gran rueda. Alusión mordaz a las mujeres que se descuidaron en hacerse el alargamiento de los grandes labios vaginales. El repique musical llevaba al frenesí a los bailadores. Era él quien informaba a los presentes que la gran danza Mwanama marcaba el inicio de los ritos y enfatizaba que si alguien presente quisiera ver en los gestos y las palabras que ella contenga alguna ofensa grave debería retirarse. Las canciones seguían siempre con referencia a la vida sexual: Ha. vestido de piel de gato salvaje agitando acompasadamente una maraca. el jefe de los padrinos (Maposiye).. por el jefe de los instructores (Anamuku). los ayudantes de los ritos y los tocadores. en evitación de que se escuchara por otros jóvenes que a distancia aguardaban por lo mismo. Antes de la circuncisión se efectuaba una danza en la que participaban familiares. Era así como los participantes en la iniciación se dirigían al punto de concentración situado generalmente cerca de la casa del Muene. invitados y pueblo en general. A esta altura del canto un solista pronunciaba los siguientes monosílabos altamente injurioso para las mujeres: Es roja. Aquí todos gritaban "Wopa Elulu" diciendo que oyeron y comprendieron. dando brincos y cantando.

con paños utilizados por las mujeres en período de menstruación. La comida era llevada a la aldea por un hombre ya circuncidado o por una mujer con la menopausia. amarrado a la cintura. Durante toda la estadía en esta cabaña los "Alukhú" no podían comer con sus propias manos. pues las postillas y las costras de tierras eran arrancadas. . que la dejaba en las proximidades del campamento. Otro medio para evitar que la herida no roce con el cuerpo consistía en colocar en el pene del ahijado un tubo o argolla de hojas. Esta argolla se conocía con el nombre de Ekhara. Al amanecer las piernas le eran desatadas para que tengan normal movimiento.La expresión Otxipa Moro (apagar el fuego) servía para indicar la caída del cordón umbilical. raíces de árboles y sal. cabaña colectiva donde los padrinos preparaban en el suelo pequeñas camas de hierba seca. A veces con estos ingredientes lo que se hacía era una harina con agua de Kuhare. Otra vez reunidos todos los circundados. Estas iban secando aunque muchas veces se producían infecciones y hemorragias. incluso la muerte. La primera semana de circuncisión no era permitido lavar ni aplicar ningún tratamiento a las heridas. El tratamiento resultaba tan doloroso o tal vez más que la misma operación del corte del prepucio. siendo sus padrinos u otros familiares quienes les llevaban la comida a la boca. Era usual que durante el día los muchachos se sentasen en el suelo e hicieran polvo con las manos con el objetivo que le cayera en la herida y ayudara la cicatrización del pene. El Ethuha era un polvo hecho de la mezcla de prepucios de los muchachos circundados en años anteriores. Tampoco podían bañarse. pues a estas les estaba prohibido el acceso al lugar de las ceremonias. los mozos y no volvían a la misma cabaña. Dicen que esto estaba dirigido a estimular la potencialidad sexual del hombre. Después de cincuncidados. también se utilizaba un ungüento vegetal preparado con semilla de pepino salvaje y se le suministraba al mismo tiempo una bebida refrescante. También se utilizaba el amarrar a los jóvenes de pies y manos a una silla hecha de tiras de cáscara de árboles y palos. El término Alúkhu era usado en la vida social como una afirmación de la palabra de honor. El padrino en esta ocasión consolaba al muchacho diciéndole que ya había pasado lo peor y que de ahora en adelante dejaba de ser un niño para convertirse en hombre. La herida era limpiada con agua y luego le echaban un polvo hecho con una hierba especial llamada Milala. Terminada la semana los muchachos eran conducidos al río donde se bañaban y eran atendidos por el padrino. Efectuada la circuncisión se le aplicaba un remedio a la herida llamado "Mutupulo" obtenido de la cáscara de un árbol nombrado Mananqua. en las que los circundados eran acostados con las piernas abiertas y los tobillos amarrados a dos pequeñas estacas para que no corrieran el riesgo de que durante el sueño se puedan lastimar. que en ocasiones acarreaban graves consecuencias. los jóvenes eran llevados para el Namaucua. el circundador tomaba de un cuerno de antílope una pequeña porción de Etutha y lo pasaba por la lengua de cada uno de los iniciados. A partir del corte del prepucio los muchachos recibían el nombre de Alúkú. Concluido el baño y el tratamiento. Llamarlo por el nombre anterior sería una ofensa.

cuyo incumplimiento se pagaba con la muerte. insultados. plátanos. también disimulada y escondida. El agua que bebían debía ser turbia. Las danzas y los cantos también se convertían en medios de enseñanzas. cuáles eran sus deberes y derechos ante la sociedad. donde tendría lugar la fase de instrucción. de sus mitos y leyendas. De esta forma los muchachos eran criticados. echándole en cara los errores. La prohibición más rigurosa. considerada la más importante de todo el proceso iniciativo. No podían usar la ropa que vestían regularmente. en la práctica sexual. No podían vestirse con elegancia deben hacerlo humildemente. Les eran enseñados los tabúes y normas de conducta a seguir ante los adultos. LAS PROHIBICIONES SEXUALES (MWIKHO) Los jóvenes que participan en los ritos de iniciación debían cumplir a siguientes preceptos (Mwikho) durante todo el tiempo de las ceremonias: • • • • No podían bañarse con excepción de los baños rituales. las personas de mayor nivel y autoridad. Mediante estos se les explicaba a los jóvenes por qué y para qué pasaban de la infancia a la adultez. los instructores. los ayudantes. o más exactamente. aquí aprendían sobre las tradiciones. No podían comer alimentos elaborados por mujeres menstruadas. faltas e indisciplinas cometidas hasta el momento antes de la iniciación. Debían comer comida sin sal. No podían recibir visitas de mujeres. Para practicar una cierta forma de ascetismo no se debían cubrir durante la noche para dormir. No podían pintarse. a conocer valorar la anatomía femenina y las distintas formas para lograr una plena relación sexual. No podían apartarse del campamento porque se encontraban en una situación de retiro absoluto en relación con el resto de la sociedad. tamaño o forma pudiesen asumir un valor simbólico: azúcar. el pene no se curaba. Es aquí en este campamento donde los jóvenes eran iniciados en el conocimiento de la sabiduría popular. No podían comer alimentos que por su color. Los padres de los iniciados también eran obligados a observar algunas prescripciones rituales: No podían bañarse durante el tiempo de la iniciación. los padrinos. huevos y determinado pescado de color oscuro ni carne de gallina.Ahora eran llevados a otro albergue llamado Namuhkwa. una vida armónica y placentera. Las palabras de los instructores eran grabadas en la memoria de los iniciados a través de un lenguaje reiterativo y recitativo acompañado de representaciones corporales. el jefe de la iniciación. era la de no divulgar los secretos de iniciación. injuriados y hasta castigados físicamente. la historia y las leyes del pueblo. debían andar vestidos con cortezas de árboles o casi desnudos. • • • • • • • • Los hombres que acompañaban a los iniciados durante los ritos (el jefe de la aldea. No podían mantener relaciones conyugales durante todo el tiempo que durase la iniciación. los bailarines y los músicos) también eran obligados a la abstinencia sexual. En caso contrario. y por ende. También estaban prohibidas las comidas con sal por la semejanza de la sal (color blanco) con la esperma (virilidad). . Se les iniciaba en la educación sexual.

tres meses y más. En el tiempo de estancia en este campamento. Esta nueva instalación se encontraba dividida en dos partes iguales por un tronco colocado en su parte central. después de los primeros días. hacer cestos. En algunas regiones. lo más usual era servirse de algún animal para estos ritos. servía para que los muchachos no pudieran ser reconocidos por nadie. con el auxilio de los padrinos los iniciados confeccionaban tangas y una capa larga hecha con corteza del árbol Nakotco. allí la vida es más llevadera. bañarse todos los días. Los cráneos de estos muertos eran entregados más tarde al Mwene grande. pues ya la alimentación era normal. "Dicen los viejos que hace mucho. cantar. Durante las ceremonias los muchachos andaban por los caminos. que consistía en un arco estirado por una cuerda unido a una calabaza como caja de resonancia. Este modo exótico de vestir. para mejor enseñar a los Aluku la manera de tratar a los muertos. Tampoco invocaban a sus antepasados. esteras de bambú y de caña. durante la estancia en el campamento Mvera los muchachos preparaban una lanza de bambú para el rito de la "prueba de lanza".Cuando las mujeres escuchaban el Mucaripo dejaban el camino libre a los iniciados. destinaba un joven (habitualmente un esclavo) que debía morir para que fuesen enseñados a los jóvenes los ritos funerarios. bambú y hierbas cerca del anterior. le cortaban las alas y la colocaban como trofeo en un lugar del campamento.Campamento Mvera Era un barracón construido con palos. el aquel antes de ser abandonado era destruido y quemado. práctica de caza y pesquería. En el distrito de Maúa. ese tronco era conocido como Ekuluwe (puerco). la aldea enviaba para el campamento alguien que sería muerto. Durante este proceso también aprendían a enterrar a los muertos y hacer ofertas de sacrificios a los antepasados. mucho tiempo. hasta completar la cicatrización de las heridas. o eran los propios Aluku que capturaban a alguna persona incauta que se hubiese aventurado en las proximidades de la Mvera". Y la tradición oral todavía transmite actualmente que el curandero cuando escogía el local para la Mvera. preferentemente un ratón llamado Retxe que hacía las veces de cadáver humano. además de ser una exigencia ritual. . Los muchachos podían jugar. salir de cacería. se repetían permanentemente las enseñanzas de las prácticas sexuales y se impartían nuevas enseñanzas útiles. anunciaban su presencia haciendo vibrar con una vara un rudimentario instrumento de cuerdas nombrado Mucaripo. los ojos y la boca eran pintados con carbón. donde los jóvenes permanecían dos. pues antes de la iniciación los jóvenes no sabían atender los funerales ni podían ir a los cementerios. como no podían ver ni ser vistos por mujeres. De este mismo material elaboraban una máscara que era coronada por dos salientes a manera de cuernos. De cualquier forma. danzar. Cuando lograban cazar algun ave. aunque el agua seguía siendo contaminada por el kuhare. Es en la Mvera. como eran: artes manuales.

pues quien fallaría. Después de este rito se producía un baño purificador. . Mientras los jóvenes esperaban en el bosque. Alrededor de la hoguera también se daban consejos. Se les amenazaba con la esterilidad y hasta con la muerte en caso de indiscreción. Antes de llegar al río. tendría dificultades en su vida sexual. Etapa final de los ritos de iniciación masculina El final de los ritos era fijado por el curandero o el jefe de iniciación. que eran recibidos con exclamaciones de júbilo y gritos de alegría. también asistían a la danza de despedida. cubiertos por un paño y guiados por sus padrinos partían los muchachos para la aldea agitando acompasadamente el Moroshosho. Al llegar al sitio indicado para la conclusión de la ceremonia. los padrinos iban al pueblo en busca de ropa nueva y de otros medios para hacer una elegante presentación de sus respectivos ahijados. pasaban de la infancia a la juventud. salían corriendo sin mirar para atrás y tapándose los oídos. Los padrinos le entregaban el Moroshosho. después en fila y corriendo iban saltando sobre él a una cierta distancia. padrinos e instructores incendiaban el barracón y todos los instrumentos y objetos utilizados en la ceremonia. cada cual tiraba su lanza contra un tronco que servía de blanco. especie de bastón de mando consistente en un palo de bambú con una maraca atada a la punta y de la cual pendían tres o cuatro plumas de gallina o pavo bravo. generalmente la casa del Muene o una cabaña cercana. Era una prueba marcial que al mismo tiempo encerraba un simbolismo. Los que saltaban el puerco. los muchachos se sentaban en fila sobre una estera y con los pies cubiertos por una tela. Todo lo que vieron y oyeron es secreto que no podían divulgar. los jóvenes preparaban un tronco y lo colocaban atravesado en el suelo. el cual además de su valor higiénico. ya tenía los pies libres y podía andar. Esto también significaba que su hijo ya podría caminar en la vida como adulto.Salían del campamento y en un lugar del monte indicado por el instructor. Todos los que de alguna forma habían participado en la realización de los ritos. padrinos e instructores. el pueblo se preparaba para la recepción de los nuevos hombres. Durante toda la noche se bailaba y se cantaba al ritmo de los tambores. a fin de reconocerlo. A una señal del jefe de la ceremonia la madre de cada joven se aproximaba a su hijo y procedía a descubrir primero el pie derecho y después el izquierdo. a la madurez. no podían ver las llamas ni oír el crepitar de las hierbas y palos encendidos. ya iniciados. alrededor de una fogata prendida en el centro del campamento. En horas de la madrugada. Los iniciados. Finalmente los muchachos se vestían con sus mejores ropas y atuendos como collares en la frente y en el cuello. Esa noche se le asignaban los nuevos nombres a los muchachos. Otra prueba consistía en el "rito del salto al puerco". A su paso eran agasajados por la multitud que salía jubilosa a su encuentro. simbolizaba la purificación de la anterior vida infantil y el paso a la vida adulta. Colocados en fila. En esa ocasión se juntaban los jóvenes. orientados previamente por sus padrinos. Padrinos y ahijados se encaminaban hacia un río donde tenía lugar el último baño. Los tambores sonaban.

Al llegar a la gran cena final. cómo supo resistir las vicisitudes y asimilar las pruebas que lo hicieron hombre y lo preparan para la vida. Le llevaban regalos como gallinas. cogía la vara y le decía al joven: en la vara kakala hay una fruta seca con tres semillas de diferente color: blanca. durante y después de la menstruación) que tú debes respetar siempre. acompañados de sus familias. bebida. En este encuentro de agradecimiento. la multitud presente estallaba en gritos y vítores de ¡Elulu! ¡Elulu!. los iniciados salían de cacería en busca de un animal para ofrecer como obsequio al padrino. confeccionada por ellos durante los últimos días de iniciación. el joven recién iniciado y su padrino iban para un lugar fuera de la casa donde el muchacho hacía un hueco en la tierra y enterraba los huesos de la gallina que él comió. porque éste servirá para un nuevo rito. quien tan tenazmente participó en toda la larga jornada de iniciación. roja y negra.éste la despedazaba y ponía una parte junto al árbol sagrado Mutholo donde la familia acostumbraba a reunirse y ofrecer sacrificios a los antepasados. el padrino generalmente relataba algunos momentos cruciales en la iniciación del joven y la conducta del mismo. baile y música. Con esta gran celebración concluían las actividades. Una vez capturada la pieza y entregada al padrino. Así. pulseras. al iniciado se le preparaba un plato confeccionado a base de harina de maíz y de gallina que comerá tratando de no masticar ningún hueso. En tal ocasión. Era práctica tradicional que concluidas las ceremonias.Si la madre había logrado a través del pie identificar a su hijo. visitasen a los padrinos para agradecer todo lo que hicieron por ellos. Los organizadores no escatimaban en distribuir comida y bebida. Este era un rito alegórico a lo que él deberá hacer cuando se encuentre con los huesos de un hombre muerto por un animal salvaje. collares y buenos paños. al recibir el presente de su ahijado. el o los jóvenes iniciados se sentaban en una estera con el padrino al lado y por delante de ellos desfilaban todos los miembros de la familia. Esta vara quería decir "hombre nuevo". amigos y conocidos interesados en homenajear al nuevo miembro de la sociedad consagrado por los ritos de iniciación con animales. la fiesta transcurría entre comida. ropa. etcétera. donde tendría lugar su presentación a la sociedad. Los que asistían a la comida lo hacían vestidos con sus mejores ropas. dinero. El padrino. los ritos y ceremonias de iniciación de los jóvenes. Mientras los invitados se diviertían. . Concluidos estos ritos. Los tres colores significan las fases del ciclo de la mujer (antes. aretes. Agradecimiento al padrino Transcurridos unos días después de las ceremonias finales. los muchachos acompañados de sus padres y padrinos se dispersaban para sus respectivas casas. También los ahijados llevaban la vara kakala. cantos. animales de cuatro patas y dinero. los jóvenes iniciados. Hay que tener en cuenta que se trataba de la fiesta más importante de la sociedad macua.

Si se trataba de alguien con buenos recursos económicos. Una vez que se producía el fallecimiento de alguien se le informaba de inmediato a los familiares más cercanos y al jefe respectivo. al mismo tiempo ruptura y continuidad. era el tío materno más viejo quien asumía la responsabilidad de los preparativos y ritos fúnebres o alguien especialmente seleccionado para tales fines. pasa de un estado visible a un estado invisible. Si se trataba de alguien que se había suicidado entonces ese no merecía honor y por tanto no se realizaba ninguna ceremonia especial. so pena de ser estigmatizado para siempre como falso amigo o persona sin sentimientos. la cual era cortada para estos efectos. el cuerpo era depositado en una caja hecha de la parte más gruesa de una vieja palma. cuando las personas deben mostrar mejor sus sentimientos. Al fallecido se le cubría el rostro con un pañuelo. morirse sin haberse iniciado. a lo que no se podía faltar nunca. Siempre había quienes se encargaban de preparar el cadáver. siendo joven. Todos los vecinos. se podía faltar a una ceremonia de iniciación o a la coronación de un rey. es decir. Con la muerte. cuando menos uno la espera. transformándose en intermediario entre el Ser Supremo y los seres vivos". en el caso de una familia pobre. amigos se sentían obligados por la tradición a asistir a los funerales y a contribuir. el individuo adquiere nuevos elementos. familiares. muerte buena era la que se recibía sin dejar deudas pendientes. la que se producía de forma violenta o después de un largo sufrimiento. era morirse a temprana edad. "La muerte es cambio de estado que supone. en presencia de los familiares más allegados y en santa paz con la familia y la sociedad. un niño o un recién nacido. se transforma en antepasado de la sociedad adquiriendo nuevos poderes que le permiten actuar en beneficio de la comunidad. el cuerpo es envuelto en una sábana blanca y luego era colocado en el suelo encima de la estera que el difunto usaba para dormir. Esto no era muy común. Por lo general.RITOS FUNEBRES En el contexto cultural macua. a una edad avanzada. en la propia aldea y dejando una buena prole. envolver el cadáver en una estera hecha de caña nombrada Cangarra. brujería o haber parido varias veces niños muertos. de elaborar las comidas y de la preparación de la tumba. . con problema pendientes por resolver como podía ser el de una deuda o el de un asunto ante los tribunales. De acuerdo con Martínez Lerma para los macuas existía una muerte buena y una muerte mala. También era usual. Para el macua el momento en el cual debe manifestarse mayor espíritu de solidaridad. La muerte mala era la que llegaba de improviso. sino como continuación de la existencia bajo otras formas y circunstancias. Las causas más conocidas de muerte por suicidio eran la esterilidad. era a las honras o ritos fúnebres de un conocido. sin sufrimientos. pasa de un estado pasajero a un estado definitivo. morirse viviendo en medio de una pésima situación económica. Se podía dejar de asistir a una ceremonia de nacimiento o de casamiento. ya sea de forma monetaria o ayudando en el quehacer del momento. la muerte no era considerada como el fin de la vida ni como ruptura del ciclo vital. La muerte buena era aquella que se producía sin problemas. morirse sin amar o haber sido amado. La caja se forraba con una sábana blanca y tapada con una tabla del mismo árbol. es precisamente ante la muerte.

lamentándose de lo ocurrido. si era un niño. ridiculizaba la vida del difunto y la de otros fallecidos e incluso la de algunos de los presentes. envuelto en un largo manto o sábana blanca era depositado en un nicho o cripta lateral que era hecha en el fondo. Junto al muerto se sentaban. En algunas regiones los participantes en el entierro de regreso a la población se lavaban la cara y las manos con una sustancia denominada Mipilapili y esperaban por el Macuto. las mujeres de la familia y otras vecinas o amigas. festín en el cual las personas íntimas no podían participar. a no ser en las danzas que le seguían. Esto es para que puedan tener relaciones sexuales con sus mujeres después de haber asistido al entierro. Esta primera purificación también la reciben la mujer o mujeres del difunto. Existían casos en que intervenía un personaje al que llamaban Musukuru quien. Había nihimos que tenían su propio cementerio. El lugar donde iba a ser enterrado el muerto era seleccionado por el tío materno. sin adornos ni coloretes. Los hombres iban al frente. invocando a los antepasados para que lo protegen a él en el más allá y a ellos aquí en la tierra. Se dice que con ello se indicaban dos cosas: el difunto abandona definitivamente esta vida. los que asistieron se detenían en el cruce del camino más cercano a la casa del difunto. contraerían una enfermedad llamada Imhuco (hinchazón del cuerpo). y por dos en caso de que el muerto fuese un niño.Llegado el momento del entierro. Para ello extendían las manos y en ellas le eran colocados remedios hechos de pedazos de raíz de un árbol llamado Mpiche y las hojas de un arbusto conocido por Mlata Mata. además de sal y ceniza. De lo contrario. Había lugares donde estos cánticos se convertían en insultos y burlas por parte de personas que no eran del mismo linaje familiar. siendo ayudado en esta ocasión por una o dos personas. Los hombres que asistían al velorio se reunían en un lugar de la casa. . por lo que necesita de cosas para que el camino le sea más fácil. según la edad del fallecido. al lado izquierdo de la misma tumba. por lo que no se puede tocar ninguno de sus objetos personales. atrás. Con esta mezcla se lavaban las manos y el cuerpo. preguntándole al difunto por qué se fue. La sepultura (Nihiye) usualmente tenía dos metros de profundidad. sollozando en silencio o a gritos. El cadáver. casi siempre en el patio y allí cantaban en forma de salmo con preguntas y comentarios dirigidos al difunto. el cadáver era llevado en andas por cuatro personas si se trataba de un adulto. casi siempre próximo o apartado de las poblaciones. Concluido el entierro. Junto al fallecido eran situados la estera y la manta que usualmente utilizaba para dormir y otros objetos personales. la cabeza era colocada hacia el occidente. Allí estaban todo el tiempo. Cuando el cortejo fúnebre llegaba al lugar donde iba a ser enterrado el fallecido (Mahiye) el jefe de la familia u otro familiar del difunto penetraba dentro de la tumba y lo recibía por la parte de la cabeza. el difunto inicia un viaje para el mundo de los antepasados. entre los árboles del bosque. A veces era colocada con posición de sentado o en la que acostumbraba dormir. la profundidad no debía exceder el ombligo de una persona mayor de edad. Finalmente la tierra se echaba sobre la fosa (no sobre el cadáver). a cierta distancia seguían las mujeres. en casas toscas y dejadas al descubierto. vestidas con ropa vieja. Hay lugares donde ésta se medía tomando el tamaño de un hombre en posición de pie hasta los hombros si se trataba de un adulto a quien se enterraba. los hombres que lo sepultaron eran los primeros en ser purificados.

Finalizado el festín, la vieja que dirigía los funerales danzaba frente la casa del fallecido. Pasados los días, los parientes plantaban un árbol de fruta, mangos, naranja o palma, del cual la vieja Nharrubi podrá obtener un fruto cuando nazca. En otros poblados esta tradición era distinta. Llegados a la casa del fallecido, después del entierro, uno de los más viejos de la familia preguntaba a todos si enterraron al muerto y si tenían algo que decir o si vieron algo anormal durante las ceremonias. Si no recibía respuesta a su pregunta entregaba una cazuela de agua fría donde todos los asistentes lavaban sus manos y seguidamente les servía la comida. Terminada la cena las personas que no son de la familia regresan a sus respectivos hogares mientras los familiares permanecían en la casa del difunto llorando su pérdida durante tres días y el Messucuru (responsable del entierro), les cortaba el cabello en señal de luto. Como muestra de solidaridad, amigos y conocidos visitaban la casa llevando presentes y manifestando su pésame más sentido. El luto también tenía su variante según el grupo o región, lo único en común era el corte del cabello obligatorio para todos los familiares. Duraba normalmente un año, en Angoche era de tres lunas para las mujeres y de cuarenta días para los hombres. Durante ese tiempo las mujeres sólo podían salir a visitar familiares y no pueden usar collares ni ningún tipo de adorno, tampoco deben cubrirse los senos cubrirse los senos. Todos los familiares usan ropa vieja y llevan puesto un paño blanco en el cuello, el brazo o la cabeza. En algunos lugares, al tercer día del entierro es realizada la ceremonia del corte del cabello, en otros, esto se hace el primer día del fallecimiento. Al cabo de treinta o sesenta días, según sea la voluntad de la mujer o mujeres, el primo o sobrino del fallecido purificará a la viuda teniendo relaciones sexuales con ella. Si el difunto tenía varias esposas, solo la primera será purificada y esta a su vez le entregará a las demás un brebaje llamado Napalapala, hecho de raíces cocidas con sal, para que bebiendo éste queden libres del luto. La purificación de la viuda principal también puede hacerse a través de un remedio denominado Calicutula. En otras regiones, transcurrida una semana o doce días tiene lugar el toque de luto, celebrado con abundante cantidad de bebida, comida, danzas y cantos. La primera distribución de comida y bebida es para el muerto, la cual es colocada a la cabeza del sepultado "... sabemos de un europeo de espíritu borrachín (divertido) que comentaba el hecho a un negro diciendo que el muerto ya no podía comer. La respuesta no se hizo esperar: Tampoco puede oler y el blanco le pone flores en la sepultura". En algunas zonas, la viuda regresa al caserío acompañada de los parientes más próximos, generalmente el cuñado, y allí permanecen durante cerca de una semana. Terminado este tiempo aparece el Makulukano sólo o en unión de otros familiares trayendo nueva ropa para la viuda y el referido cuñado. Ambos, en un lugar apartado y durante la noche, se dan un baño y cambian de ropa. Esta es la segunda purificación. La ropa vieja es enterrada. Dentro del bohío continúa la posterior ceremonia. El cuñado rapa la cabeza de la viuda, y ésta a su vez con la misma navaja corta los cabellos de su acompañante. Existe una ceremonia que se celebra cuarenta días después del fallecimiento y consiste en una gran fiesta, la cual dura uno, dos o tres días. Durante la misma se come, se bebe y se baila. También se distribuyen algunos objetos que pertenecían al difunto, la casa donde éste vivía era destruida o quedaba en manos de la viuda. El Messucuru recibía la gratificación por su responsabilidad en el entierro que podía ser en dinero, gallinas, pierna de chivo, etcétera. Messucuru podía ser cualquiera, pero solo una vez en la vida.

Macua (Parte V) Heriberto Feraudy Espino

RELIGION "Si hay un día y una noche, si hay cosas que nosotros vemos y cosas que jamás podremos, ver es porque existen dos mundos distintos entre sí: el mundo visible o de las imágenes y el mundo invisible o de las sombras". "Todos los seres tienen un cuerpo propio (Errutho) y una sombra (Eroruco). El cuerpo es la morada de la sombra o alma (Mnnepa)". En el pensamiento religioso de los macuas había una constante referencia a la interrelación existente entre el mundo material y el espiritual y donde definitivamente predominaba el segundo. La principal manifestación de religiosidad de los macuas era la misma de todos los bantús, el culto a los muertos o manismo, o lo que nosotros llamaríamos espiritismo. La religión, como en otros pueblos africanos, impregnaba toda la vida de la sociedad macua, era elemento central de su cultura y la llave de entendimiento de su identidad y valores inherentes. La de los macuas se consideraba una religión algo avanzada en relación con la estructura social de estos grupos y ello se explica por la influencia ejercida en tiempos remotos por los egipcios y los hamitas. Llama la atención que, como ocurre con la religión de los yorubas, también aquí se observa la preponderancia de la influencia árabe. Para el macua, la religión como elemento estructural del mundo estaba al servicio de la vida. Ellos no tenían un código de verdades religiosas, no adoraban a varios dioses ni consideraban a Dios como si fuese el espíritu de un antepasado. Sobre lo natural no tenían ninguna idea o concepto coherente. Creían en potencias invisibles que los cercaban por todos lados y que se manifiestaban en todos los momentos y en todas las circunstancias. En ellos se daba un sentimiento mezcla de temor y emoción, de éxtasis en presencia de cierto local, de cierto rito y cierta invocación. Existía una hipoteca sobrenatural que ejercía constante presión sobre sus vidas. Por lo general, le atribuían una fuerza sobrenatural a cualquier hecho que les ocurriese. Para el macua, la vida continuaba después de la muerte física Ahorwa ó Wani; decían los macuas Metos "él fue para la casa", lo que quiere decir que alguien murió. Ellos tenían la creencia de que el hombre tenía un alma y que después de muerto iba a vivir otra vida más allá de la tumba. Cuando alguien moría se producía una mezcla de tristeza y de alegría, sentimiento que era mayor mientras más vieja era la persona fallecida. Tristeza porque nos dejaba, nos abandona y alegría porque se iba al otro mundo, el de los antepasados y desde allí nos cuidará y defenderá. El culto a los espíritus empezaba por los antepasados. Se honraba especialmente a los espíritus ancestrales y antepasados más importantes de la familia y de la aldea, considerándolos como auténticos intermediarios entre Dios y el hombre. La creencia en la sobrevivencia más allá de la muerte no es fruto de especulaciones sobre la inmortalidad del alma, ni nació de las necesidades de compensación por las desigualdades e

injusticias practicadas en la vida terrenal, porque en la aldea de los difuntos cada uno reencuentra la misma situación y función que tenía en la vida terrenal, más lo esencial es existir juntos, estar reunidos con los padres. Según la creencia tradicional, los espíritus en sus primeros momentos viven alrededor de los cementerios, en la selva, en los montes y en los ríos. Para Major A.J. Mello, los mawes (muertos) venerados, propiciados e invocados viven entre los vivos. Son "código de justicia". Guardianes de tradiciones y de costumbres están presentes a toda hora y en todos los lugares y circunstancias. "Los muertos, con frecuencia, se encuentran molestos con los vivos siendo necesario aplacar su ira y satisfacer sus exigencias". "Las almas que no alcanzan la otra vida y son obligadas a vagabundear por el mundo, frustrados sus designios, sólo hacen mal. Es de esas almas que los vivos tienen que cuidarse y defenderse, calmándolos, aplacando su ira, satisfaciendo sus deseos". En la cosmología macua la mala conducta del individuo en el seno de la comunidad podía hacer desencadenar sobre ella la cólera de los muertos. La mayoría de los maleficios y daños provocados por alguien, generalmente no eran considerado sólo de su entera responsabilidad y sí de los espíritus que lo poseían. El hombre podía ser poseído por éstos, siendo obligado a actuar según su voluntad. Los espíritus normalmente no actuaban, eran intermediarios. Se dice que en caso de muerte o de cualquier adversidad, el macua sospechaba muchas veces de que hubo la acción de alguna brujería. Se admitía la existencia de espíritus buenos y malos. Los practicantes de estos cultos conversabann, o más bien simulaban conversar, en voz baja con ellos, invocándolos, contándoles sus penas y vicisitudes, formulándoles preguntas o pidiéndoles algo en voz alta. Entre los espíritus existía una verdadera jerarquía. Unos eran considerados más importantes que otros, teniendo en cuenta su posición social en vida, su actitud moral y antigüedad. Los espíritus podían actuar con eficacia en beneficio o en perjuicio de los hombres. Estos podían intervenir en las discordias y disputas familiares, conflictos sociales, en los asuntos relacionados con la salud, la fecundidad, la esterilidad, que tanto preocupaba a los macua; en el buen resultado de los negocios, en la caza, la pesca, las cosechas, en fin, en las buenas como en las malas etapas del individuo. Lejos de utilizar la religión para el mal, el macua la utilizaba fundamentalmente en función del bien, de la protección individual y colectiva, contra los desmanes y desvaríos de la naturaleza, la sociedad y el propio hombre, en procurar el favor de los antepasados en que creen y sin los cuales no conciben el mundo y la vida. Aunque no existían templos sí existían locales específicos para evocar las oraciones. Estos locales en algunos lugares se llamaban Onlopia y eran de los más diversos: en general era junto a un árbol, pero también podía ser junto a una roca (Inluko) o una columna de la casa (Inrripo). También rezaban junto a la puerta de la casa y junto a la pared (Vankorra). Cualquier árbol servía para orar aunque uno de los preferidos era el Mulapa, otros eran el Intonha; el Intolo; el Muleua; Umbila; Mangueira; Jambri; Murrale; Murritinda, etc. Estos árboles eran

Oración para que desaparezca una enfermedad: Oalupa Akuié Eretha ela Ionophiha Nula Aniveriva. Anamuane Iethe Edanle Ekume.el macua iba sólo o se hacía acompañar de familiares o consejeros de la familia.. Muinkuce Muhie Avone (*) cuando decidía hacer alguna oración Niretja Ella Kinone Muahieni. Al parecer. habiendo uno para él y otro para ella (*). jamás vimos deja a los niños con salud y en paz para que ustedes les agraden para que ustedes conozcan a vuestros muertos para construirles vuestras casas para conocer las cosas que eran vuestras para plantarles los árboles en que vos habéis de sentar.. Nhuó Mukuié Ekateka Mampannho. La oración se decía de pie o de rodillas invocando a Muluko y a los antepasados. ¡Guarancia! Danos lluvia . generalmente en un paño donde se colocaba harina y agua. los maridos y las mujeres no se servían de la misma Onlopia. Llegados al local se procedía a su limpieza y allí se situaban las ofrendas. nuestros antepasados. Mukona Ouane Mukakalana Muruto Muakilate Muakilate Mukaupuela Anamuane Traducción: ¡Oh muertos! ¡Que enfermedad esta! Que miedo tenemos de ella No te lleves al pobrecito enfermo dejad que mejore enfermedad tal. Epula Erupé Mualupa Inkuié Murivativó Quaranela Munivahé Epula Nalo Immido Omele Orere Elapó Ella Iathe Iodja Athú Otene Iethe Voreravo Traducción: Aquí queda el pedido: — que llueva Muertos. Ekodivelane Indueleni. cuando vos se siente recúerdese de los niños! ORACION — pedido de lluvia Mukuto Olá.escogidos según el deseo de cada quien y siempre estaban situados en las cercanías de la casa o junto a un túmulo de los antepasados.

ob. El macua. a los espíritus para que hagan llegar el mensaje al Muluko. Muluku es como la tierra y la madre. a quien todo lo ve y nosotros no vemos". en los lagos. Para llegar a Dios hay que pasar por los espíritus. los familiares van detrás de la casa y echan harina y piden al Muene. en fin. más sobre todo. omnipotente y omnipresente. cit. en el lodo de los pantanos y en los caminos de la sierra. Martínez Lerma señala: "Es fundamental en la cultura macua la aceptación de la existencia de un ser superior. un ser más fuerte que el hombre y más poderoso que cualquier otro ser. Cuando en la familia se quiere algo. no es solo proclamar un principio de fe religiosa. Este término existe como una fuerza sobrenatural. 106). . "Muluku Watza Makhalelo: Dios tiene muchas manifestaciones". su significado es muy complicado. Dios vive principalmente en el interior de la tierra. Muluko para el macua significa poder sobrenatural. Según algunas interpretaciones. que tanto puede ser bueno como malo. proclamar una fe espiritual. ni imágenes ni figura de ningún tipo que represente a este ser. como algo que está por encima de todo. a pesar de considerar a Dios como Ser Supremo. El macua era esencialmente monoteísta y ello concuerda con las modernas conclusiones sobre los bantús. De acuerdo con estas versiones. invisible. en el fondo de los ríos. creer en la consistencia de la propia existencia. No existen ni templos ni sacerdotes. sin personalidad propia. Decir que Muluko Okhala (Dios existe) para un macua. dicen los proverbios. fundamentalmente a los antepasados.Queremos sembrar que las semillas nazcan y fructifiquen para tener alimentos ¡y andarnos vestidos! MULUKO (Dios). que se pueda considerar como la fuente original de todo lo que es visible. la fe en la propia vida. Es un nombre general y neutro. Dios en macua se dice Muluko. Al referirse a este tema en su ya citada obra. No hay culto alguno especialmente consagrado a Dios ni de carácter colectivo ni privado. "Para que Dios esté a nuestro lado hay que adorar a los espíritus. ellos no traicionan y son de confianza absoluta. No existe estatua material de madera o de piedra. a los muertos. al bisabuelo. algo que es esencialmente vivido más que pensado" (Elías Cicato. "Cuando un hombre africano dice 'Dios' expresa no un concepto y sí una experiencia. al abuelo. al mismo tiempo piensa que Dios tiene siempre algo que ver con la actividad de los hombres y como tal lo relaciona. pag. la consistencia de todos los seres en el presente y en su apertura al futuro".

un testimonio de John Moffat. trataba de Dios en mi sermón. en este sentido existe poca reflexión o conciencia explícita acerca de la esencia de Dios. podéis cada uno de vos hablar con Dios y él estará listo a verlos.. muy dispersos y poco precisos. Decidle a los muchachos y muchachas que siempre que estuviesen solos en los jardines o estuvieren guardando el ganado en los campos. curandero o como se le llame. jefe. Por eso no había protesta del lado de Mzilikaz (. pre-científica. señal de comunicación y de buenas relaciones en un mundo donde es necesario andar unidos y ayudarse recíprocamente. yo no he dicho nada mío. en cuyas manos se encuentra la regulación de las lluvias. que era amigo de Mzilikazi. es antes intuitiva. así también conciben y aceptan la existencia de Dios. De los datos obtenidos. participar de la misma comida con los "espíritus" es pacto de amistad. las inundaciones e incluso de esa corriente energética que el feticheo. en contradicción con Dios hasta por el contrario. Al respecto. Esperé por el silencio profundo que vino sobre todos y dije ". En el empleaba la palabra Unkulukulo. se entiende que Dios para los macua es ante todo una fuerza motora de la vida y de la naturaleza. "debe ser él". Definitivamente él está presente en todas las expresiones culturales y recibe de una u otra forma un culto indirecto. los vientos. El se había levantado y temblaba de rabia. una experiencia de carácter personal o cósmica. apunté para la multitud compacta que tenía delante de mi y dije: 'Ustedes. Lo que he dicho es la palabra de Dios".) Sigue diciendo Moffat ". "El jefe lentamente se sentó en su silla". preparar una refección. La negación de la existencia de Dios sería según el pensar tradicional. donde estaba también presente Mzilikazi. Esta vez hubo señales de desagrado... . las tormentas. hombres. Exclamó con voz retumbante: ¡Usted es un mentiroso! Fue seguido por una gritería de aplausos de los asistentes. La expresión Nlukuhawo está en todos los labios.. En principio el animista como el mágico no pretende en lo más mínimo excluir a Dios. procura dominar.. Miré para el jefe cuyo asiento estaba un par de yardas delante de mi. De este Dios no existe una comprensión o una interpretación clara y definitiva. porque al mismo tiempo que conciben y aceptan su propia existencia.. es movilizar la vida a su favor. ni siente su fe.El saber que Dios existe no es todavía para los Macuas un producto de reconocimiento analítico. podían hablar con Dios y el los oiría'". Se dice en momentos en que la presencia de Dios toma por así decir estatura visible un acontecimiento. Para él derramar sangre de gallina o de gacela por un enfermo es darle vida. igual a la negación de sí propio. su actitud respecto a Dios no es académica. Al principio a los Ndebele les parecía que se trataba del mismo Dios que ellos también conocían. el gran jefe Zulu y quien en 1860 misionaba en Kurumen entre los Ndebele: "Durante un servicio religioso. Nlukuhawo significa "es él de nuevo" o "verlo otra vez". Hubo un clamor de trueno.

y la mujer quedó embarazada y dio a luz un varón. Desde allí envió cabras. Al tirar el último velo se produjo un trueno estruendoso que marcó la señal de la subida de Dios al cielo con su esposa y su hijo. Al llegar a la casa de los padres de la mujer. también envió refugios y pantanos. El tiempo fue pasando. Los familiares de la mujer siempre hicieron todo lo posible por poder verlo. Fue entonces que para salvarlos de los animales que ya él había enviado a la tierra. Provincia de Nampula había en la zona una mujer muy desgraciada que se había casado con un hombre que no podía ser visto por nadie más que por su esposa y por eso se cubría el rostro con siete velos. los niños instigaron al hijo para que abriera los velos del padres y éste así lo hizo. perdonó a los hombres y todo lo que de ellos aborrecía. inclusive. Al llegar. Por curiosidad muchos lo siguieron y uno de los pequeños fue. porque aún cuando estaba en la Tierra nadie lo vio. En el Distrito de Muecate. Sólo sus poderes sobrenaturales hicieron posible que se salvara y llevarlo al cielo. más las recomendaciones continuaban siendo las mismas en relación al rostro. Cuando éste aparece en el horizonte suele decirse. más él decía que en ninguna circunstancia podría ser abierto más del quinto velo. el Sol es una creación de Muluko y la Luna es considerada su mujer. también el marido hizo compañía al hijo y a la mujer. como Dios es padre de todos. Los niños entraron y ninguno de los adultos vio cuando se encaminaban para los aposentos del hombre de los siete velos. En un momento. Según la tradición para los macuas del interior. en la Provincia de Nampula. En el Distrito de Monapo."Cuando John Moffat decía que estaba diciendo las palabras del propio Dios. Dícese que la razón por la cual él fue a vivir al cielo fue la indisciplina y terquedad de los hombres. Estos querían saber y preguntaban constantemente a Dios por qué ellos eran diferentes a las mujeres. pero como éste era muy pequeño fue necesario que la madre lo acompañase. era claro para Mzilikazi que él hablaba de otro Dios diferente al de él y de ese Dios podía decirse lo que gente quisiese". El dijo que nunca divulgaría este secreto. Siendo así. envío arboles para que los hombres pudiesen encontrar una forma de sombra y abrigo. los eclipses son consecuencia de estar el Sol disgustado con la Luna y el arcoiris es una muestra de las bondades del poder supremo. las estrellas son hijos de ambos y mientras que el trueno y el rayo son manifestaciones de la cólera de Dios. el marido fue para un aposento especial y todos los que querían verlo podían abrir hasta el quinto velo y nada más. en la repartición el niño se quedó sin platanito y entonces dijo que iría a ver a su padre. . pero nadie podía seguirlo. que Dios no se ve. Pasados seis años los padres de la mujer llamaron al niño para que fuese a vivir junto a ellos. a buscar un platanito para ofrecerle al recién llegado. Las demás personas murieron y después de cinco días apareció un relámpago que fue una vuelta de Dios al lugar donde había estado para después nunca más verse en la tierra. A veces desciende molesto. hienas y lobos para que se comieran a los indisciplinados. desgarra árboles y provoca quemaduras y no quiere verse con el rojo porque él regresa siempre con ese color. el hijo de la pareja estaba jugando con los otros niños de la casa y aconteció que uno de ellos trajo platanitos para ser distribuidos entre todos. Es por eso. Más. cuéntase que las personas provienen del barro modelado por Dios cuando hace tiempo vivió en la Tierra. Pero los hombres no se conformaron y se propusieron cazarlo con cuchillo y machete. Cuando hay truenos es la señal de la subida de él al cielo y los relámpagos la señal de su posterior regreso. Dios tiene sed. leones. según esta leyenda.

videntes. la penetración en el mundo invisible de los espíritus. adivinos. estaba en el juego. ¿Qué significa el nombre Mukulukano? (singular Nkulukano). etc. que venían de otra parte. la cura y la experiencia mística tenían leyes culturales propias. los espíritus de los antepasados harán conocer cómo se debe ver el Ekano (secreto) que eventualmente bloquea el asunto o empuja en dirección opuesta. siquiatras. palos. hojas. A veces será preciso para llegar a una noción exacta. aparecen personas supuestamente investidas de poderes sobrenaturales que ejercen distintas funciones. feticheros. Hay quienes practicaban o se especializaban en una sola materia y otros en varias a la vez. el conocimiento de los procesos para aplicar la cólera". hechiceros. fuerzas que estaban siempre con ellos. es decir. raíces. sacerdotes. usando lenguaje. pero eran parte de los Ekure. En este caso tendría que Wasera Chaco. Cuppen. En la sociedad macua no existía clase sacerdotal propiamente dicho. médium. Por medio del mismo. símbolos y objetos con significado reconocido por todo el medio cultural. consultar el sortilegio. médium. Estas reciben diferentes denominaciones como curanderos. porque él no era capaz de tener conocimiento del fenómeno o porque una tercera persona todavía desconocida. Y esta "otra parte" se debía entender entonces en el sentido de un mundo sobrehumano. Otros recurrían a un conjunto de huesos pequeños. cómo contribuir a resolver los problemas. estos eran los Mukulukano. piedras. Ellos además de sacar el secreto investigaban como se originaban las dificultades. En términos más modernos son identificados como médicos. Se cuenta que a veces con una vasija llena de agua ellos leían y hasta podían apreciar el rostro del hechicero que estaba haciendo daño. Estas técnicas de la adivinación. etc. De Mello: "La íntima interdependencia entre vivos y muertos implica la existencia de intermediarios que establezcan la unión o ligazón entre los mundos visibles e invisibles. hierbas. harina. Según G. pero sin embargo estaban aquellos que creían en la existencia de fuerzas vitales en los que ellos podían tomar parte y poner en acción. la ligazón con los antepasados y además el pronunciamiento de sus deseos e imposiciones. semillas . que el Nkulukano consulte el sortilegio. etcétera. ni personas que se dedicasen exclusivamente al culto y tratasen de la religión como únicos especialistas. escamas de ciertos animales. Tenían amplio y profundo conocimiento de las hierbas y raíces y presuponían saber cómo ponerse en contacto con los espíritus y comunicarse con ellos.MUKULUKANO Como es conocido en las sociedades como la que tratamos siempre. etc. esta palabra se puede estructurar en Okhula y Ekano. Trabajaban con huesos. donde estaban las causas del mal.M. A estos intermediarios compete la comunicación con los muertos. La palabra Okhula quiere decir extraer y Ekano significa secreto. Las fuerzas vitales no la tenían ellos por sí. Para Major A. personas consideradas con facultad para ser poseídas por los espíritus buenos y con capacidad para dialogar con ellos.

El Sapenda: los había de distintas categorías. En Zambezia había tres tipos de hechiceros: el Sapenda. Mukulukano-Ehaku (doctor de la adivinación). Dicen que comían personas y era inhumano como el león. la impotencia y esterilidad. Este último rarísima vez era consultado. blenorragia. de senos flácidos como sacos de café. Muchas veces se creía que la acción del Mukulukano era más fuerte dentro de la propia familia que dentro de otro clan o familia ampliada. cólicos. sino por sus intenciones que siempre eran malas. pocas veces se veía. De estos Gangas se afirma que curaban la fiebre. recurrían a él en último extremo. ungüentos. heridas. Por medio de sus sueños estaban en contacto con los antepasados y con otros espíritus. Alipa Miretxe: eran siempre temidos. el Combaica y el Nhabece. Alivian los males y enfermedades procurando para ese fin. sífilis. El era el curandero que disponía de medicinas. Mukwiri: Considerado como la encarnación del mal absoluto. Acerca de ellos. era como el "supremo". tuberculosis. socialmente eran rechazados. También existían los Gangas.y cuentas que tiraban sobre una piel o estera. una cáscara que al secarse obtenía un color rojizo. Señor de gran poder y prestigio. "Vimos una mujer vieja. La mayoría de estos sueños trataban de visitas de los antepasados y los mismos podían ser señales de algo que ocurrió o va a ocurrir. Mukulukano-Merrete (Murrete en singular). Mukulukano Namilohi (explicador de sueños). unir o crear la divergencia entre marido y mujer. Sus productos de cura. A través de sus prácticas se lograban los más raros y exóticos deseos. era quien dirigía a los demás Nkulukanos. habiendo pasado la menopausia amamantar a un nieto cuya madre había muerto. Entre las diversas categorías de Mukulukano. así era la interpretación que se hacía. diarrea. Era una mezcla de hechicero y adivino. Según estos caían o se agrupaban. Adivinaba las causas del maleficio y hablaba sobre las penas y remedios destinados a eliminar la potencialidad del mal hecho a los embrujados. la misma pertenecía a un árbol alto y frondoso denominado Mussanda y resultaba de mucha utilidad para las curas y la "limpieza" contra las adversidades. en dependencia de los ingredientes que utilizaban para trabajar. generalmente se trataba de una vieja. Pueden ser hombre o mujer. El más importante era el que utilizaba el Muaui. mientras los otros eran hombres. venenos y huesos de muertos. Gavisho De La Cerda nos dice: Los Gangas (médicos) son unos personajes muy respetados. tisanas y remedios que guardaba en secreto. No se distinguía de los otros por diferencia de saber. utilizaban en sus trabajos agujas. Le preguntamos cómo es . Era quien presidía los grandes acontecimientos místicos. el gran intermediario de los espíritus o exconjurador de maleficios. en los sitios más recónditos de las florestas. También podían separar. Doctor de los remedios o curandero. ciertas plantas y raíces que muchas veces curan los padecimientos. era muy eficiente. basados en el conocimiento de una farmacopea natural. estaban las siguientes: Mukulukano Mulupale (doctor general). pero siempre de cierta edad. Ellos podían explicarlos y transmitir mensajes respecto al secreto.

La primera persona en iniciar u oficiar una ceremonia era la "mujer grande" de la familia. Ellos eran los encargados de hacer trabajos sucios y peligrosos dirigidos a perturbar el alma. estos oficiantes — decimos oficiantes por cuanto en realidad a ellos no pueden considerarse como profesionales o como entes dedicados a tiempo completo al ejercicio de sus místicas funciones —. siendo agentes o instrumentos de aquellos. a los de los abuelos Apapa o Atiti. Conocida en algunas regiones como Aculo se trataba del primer antepasado femenino de la familia conservado en la memoria del clan. generalmente la madre. a quienes se les conocía como Mukuire y generalmente se dedicaban a hacer daño. Con el tiempo y el desarrollo espiritual podían convertirse en Mukulukano. rabo de búfalo. salir con una raíz en las manos y todo esto ocurrir sin tener la más mínima conciencia de ello. el de las tías abuelas Anaque. óssua mabéle (señor Ganga dio remedio con que lavar los senos)". quien invitaba a rezar por los espíritus de la madre grande. por ejemplo. Aquí por supuesto también hay que considerar el entorno mágico-religioso en el que se desenvolvía el individuo y su categoría social. Existían personas poseídas por espíritus malos. a todos los mortales?. Los macuas detestaban y odiaban a estos personajes. algunos de los familiares más cercanos. siempre prestos para el mal. ancianos. Estos individuos podían ser poseídos y hablar en nombre de sus antepasados. si así lo deseaban. Como podrá observarse. Nos respondió lacónicamente: Sió Ganga ovahiúa Merrube. en fin. Existían las de carácter familiar cuando se estaba necesitado de algo especial. Entre los achirimas el fetichero era el primer ciudadano de la sociedad. el coscucheiro lleva a su consultante a las más extraordinarias regiones de la fantasía. iba al fondo de la casa y allí regaba harina y pedía al Muene ya desaparecido. jefes. quienes al mismo tiempo eran curanderos y adivinos. Siguiendo con las nominaciones es conocido que entre los Achirimas existían los Nacanga. Si se trataba solo de un adivino se le conocía como Nahaco y si solamente se dedicaba a curar enfermedades se les llamaba Fundi. garras de hiena. Así la función sacerdotal. de los hermanos Nulupaliaca y Muamuaca a todos los cuales se les pedía protección. al bisabuelo.que conseguía a aquella edad tener leche. etc. por necesidad propia o por la influencia que sobre ellos ejercían determinadas fuerzas síquicas o espirituales. Por ejemplo. de león o leopardo. Eran capaces de sumergirse en las aguas de un río y nadar sin haberlo hecho nunca antes. Para la consecución de sus objetivos llegaban incluso a profanar las tumbas. No actuaban de día sino cuando la gente estaban durmiendo. esqueleto de culebra o flacos lagartos. blandiendo huesos de alimaña muerta. Siguía la evocación llamando a los espíritus de los tíos abuelos Ahalo. al abuelo. A quienes tenían esta facultad se les llamaba Mayeine. DE LAS CEREMONIAS Y RITOS RELIGIOSOS Las ceremonias religiosas eran muy simples. podía ser asumida por regulos. eran más bien hombres o mujer dotadas de ciertas facultades. las mujeres más importantes de la tribu. Había otra categoría de personas y eran aquellas que estaban poseídas de los espíritus sin responsabilidad de sus actos. en caso de enfermedad. Todos llegaban a obedecerle ciegamente ¿cómo no había de ser así si él poseía la privilegiada cualidad de hechizar y deshechizar a su bella voluntad. algo verdaderamente sagrado para el macua. de cierta capacidad para interpretar o intermediar ante fenómenos que se le presentaban por encargo. a los espíritus para que hicieran llegar el mensaje a .

Si esta unión no existiera ellos consideraban que se perdería la conexión entre el mundo de los vivos y los antepasados.. los Kerrezas. LUGARES DE CEREMONIA Como habrá podido observarse y se ha escrito anteriormente. En el marco de la cosmogonia. etc. especie de mausoleo. malas cosechas. La celebración de estos cultos se realizaba generalmente al pie o alrededor de un árbol preferentemente el boabab (mulapa) en los cementerios (capurene) o en un lugar señalado por determinados objetos como podía ser una piedra o una cazuela y que indicara el sitio donde fue enterrado algún antepasado. plagas. Los regulos iban a rezar en las tumbas de sus antepasados. arroz. tabaco. Esta falta de comunicación podría traer mala consecuencia para los primeros. . estaba prohibida la matanza de animales. esta unión debía estrecharse a través de determinado ritual. bebidas dulces. ni danza sin ritual. Se afirma que no había ceremonia sin danzas. Si se trataba de algún miembro de la familia que se iba a ausentar por motivo de un viaje o algo por el estilo. En estos cultos. etc. También rezaban al pie de la puerta de la casa junto a una columna o una pared. eran invocados los espíritus realizándose distintos ritos y ceremonias.Muluko. pidiendo salud para el ser querido. En esa relación desempeñaban un papel destacado las danzas y los toques como elementos de transmisión y compensación. A estos lugares se les llamaba Nifulo. Ante situaciones dramáticas como sequía. En lo que respecta al tambor. ésta se reunía detrás de la casa y la madre o el padre echaba harina debajo del árbol más cercano y todos rogaban a los espíritus por la protección del hijo o de la persona querida que iba a faltar. epidemias. OFRENDAS Y/O SACRIFICIOS El respeto a los muertos y el deseo de entrar en contacto con ellos se expresaba en la sociedad macua a través de las entregas de ofrenda y sacrificios. Para el macua. inundaciones. guerras. ataques de animales. eran muy respetados y no se destinaban para otras ceremonias que no fuesen para la evocación u ofrendas a los espíritus. su música era como una señal sacramental indispensable a los acontecimientos de la vida. a diferencia de otros. tormentas. conocida por Chima. Esta ceremonia en algunos lugares era conocida por el nombre de Olapa. adornos. Existía la ceremonia denominada Olapa Pula que se realizaba en caso de sequía y la Olapa Carramo para neutralizar algún animal causante del terror y muerte en la región. los vivos y los muertos estaban en permanente contacto. También se utilizaban bebidas de maíz fermentado. sin el cual estos no serían aceptados o sancionados por los antepasados. La materia principal que se ofrecía en los sacrificios era la harina de mapira o de maíz. paños. que para ellos era la fundamental y más generalizada forma de culto. calamidades. estos pueblos no adoraban estatuas ni imágenes.se mantenían siempre limpios.

"El mukulukano en este caso le ordenaba: "busca la flor Namutanda del árbol del mismo nombre y tráemela". por favor.. "Por favor Dios". por su magia. se cogía una concha de caracol como cuchara y con ella en la mano derecha se derramaba un poco de agua en cada uno de los recipientes. en la religiosidad macua habían ofrendas y sacrificios para todo. Cada uno de estos ritos comenzaba con la invocación a Dios Txontte. en este caso por una mujer. obtenido de una planta del mismo nombre. la muerte o la iniciación de los jóvenes. si se mantenían en el fondo quería decir que no había engaño. carne. arroz. pescado. En la frente para que cuando el enamorado hable con su pretendiente. PARA DESCUBRIR UNA TRAICION Un conjuro propio de la región de Zambezia era el siguiente: Se ponían al fuego dos pequeñas cazuelas. Muluko. La hora del día más indicada para la realización de estos podía ser por la madrugada o por la tarde. ésta lo mire y quede impresionada. Si el gallo cogía otro camino entonces el fatídico moriría sin amor. escuchándolo con atención y sin levantar la cabeza. comenzaba a explicarle al Sapenda (hechicero) todo su drama.Entre los creyentes existían aquellos que todos los días antes de beber o comer daban de sus comidas a los espíritus (Muzimos) depositando en la tierra o en una piedra sagrada raciones de harina. Si se trataba de que el gallo demoraba en cubrir a la gallina ello significaba que el hombre sufriría para ser dichoso con las mujeres. iba humedeciendo entre sus dientes dos pequeñas cáscaras de un árbol llamado Mussanda. el matrimonio. Si se trataba de un hombre muy fatal en el amor el mukulano cogía un gallo y le daba un baño con un remedio llamado Canzeza. . etc. estoy desesperado por fulana pero ella no me quiere y yo sí la quiero.. CONJUROS Cuando un joven no tenía éxito en conquistar a una mujer llamaba al mukulukano y le decía: ". En la lengua para que cuando él le hable quede subyugada por el encanto de su decir. aunque unos podían ser o no obligatorios. Si al saltar al suelo iba y cubría a una gallina eso quería decir que el consultante obtendría su propósito. el Sapenda le echaba pedacitos de estas cáscaras a la vez que se hacía una invocación para descubrir si era cierto o no lo que decía el marido. Si las cáscaras flotaban ello significaba que éste había sido traicionado. Entre los que estaban llamados a realizarse inobjetablemente se encontraban los que se ofrecían en ocasión del nacimiento. el mukulukano la quema y de su residuo le unta en la frente y en la lengua. Antes de que el agua de las cazuelas empezara a hervir. Cuando el muchacho viene con su flor. mientras éste. El gallo era colocado encima de la cabeza del infeliz. mientras con la mano izquierda se iba avivando el fuego. El hombre que había sido engañado. tráela hacia mí". Como se ha afirmado.

Inmediatamente. Los que iban a participar en la cacería se reunían e iban a dormir al monte con sus redes y danzas. Era entonces cuando para llegar a un arreglo la mujer le imponía al marido un número de condiciones y por cada una de ellas hacía un nudo en la cuerda. de aves y de peces. La basura de la casa se barría por una esquina y estaba vedado dejarla afuera o lanzar agua para afuera (el ruido espantaba la caza). con la cual se iba a bañar y el otro era para estrujarse en el cuerpo durante el baño. Llegado éste a la casa de la paciente reunía al marido y a los familiares colocándolos en determinado orden y de inmediato procedía a invocar a los espíritus. Si lo que ocurría era que la paciente entraba en trance y comenzaba a ofender al marido. la mujer del Mukulukano y la del cazador principal se mantenían en sus respectivas casas sin poder ver a gente extraña ni hablar con nadie. Si el espíritu invocado no respondía ello significaba que había que buscar a otro Mukulukano y no a éste. apartar el demonio del cuerpo de la mujer. Una vez cocinada la gallina. pelos y tierra donde pisaron los antílopes. en medio del ritual. por lo que tenemos que ser amigos y llegar a un acuerdo. la cual mataba mientras realizaba cierto ritual y cocina con determinadas hierbas. Con todo esto hacía un mejunje destinado a que los animales perdiesen el olfato. El primer animal cazado era sometido a un rito y las partes se distribuían entre todos. Como amigo te pido que la dejes y nunca más vuelvas a molestarla". de comer alimentos cocinados. . Posteriormente el Mukulukano le cortaba el cabello a la paciente y salía a esconderlo. es decir. El Mukulukano daba una vuelta por las inmediaciones y recogía pequeñas porciones de materiales fecales. A su regreso pedía agua y le lavaba la cabeza. entregándole a cada uno la punta de una cuerda preparada. la vista. el Mukulukano se sentaba colocando a la enferma a su derecha y al marido a la izquierda. le entregaba unos medicamentos (Merite) explicándole que uno era para mezclar con el agua. el Mukulukano solicitaba una gallina blanca. En el lugar donde pecnotaban hacían una pequeña hoguera. el rumbo y todo instinto de defensa. Diagnosticada la enfermedad. Los cazadores no podían hablar entre ellos ni orinar de pie.PARA UNA CACERIA AFORTUNADA El día exacto se realizaba un tambor y esa noche el Mukulukano y el cazador dejaban de dormir con sus respectivas esposas en la misma estera y los cuatros se privaban de bañarse. El marido observaba esto mientras exclamaba: "Tu te apoderaste de mi mujer y te casaste con ella. Hecho esto. se rompían las redes). la misma era repartida entre la enferma y los que asistían a la ceremonia. PARA CURAR A UNA ENFERMA Se llama al Mukulukano. ahora es esposa de los dos. Mientras esto ocurría. Si la mujer movía los ojos en señal de positivo ello significaba que el trabajo funcionaba. ello quería decir que el Merite no estaba de acuerdo. Si estos respondían quería decir que el Mukulukano sería el encargado de desaparecer la enfermedad. No podían sentarse a no ser en umbral de la puerta y no podían dejar que dos puertas estubiesen abiertas al mismo tiempo (si esto ocurría.

quien la reprendía por lo hecho. Si la respuesta era afirmativa entonces le decía al enfermo que fuera para la casa y actuara en consecuencia. aún cuando no se ajustase a la verdad. si estaba cerca era mandada a llamar en presencia del Nacanga. Lo que decía el Mukulukano o el Nacanga era sagrado.Concluida la ceremonia se contaban los nudos y el número total sería igual al lapso de tiempo en que el embrujo dejaba a la enferma descansar. el Nacanga comenzaba a agitar el Muheia. ello quería decir que la enfermedad fue propiciada por brujería. . la cuerda siempre quedaba en poder de la mujer como recuerdo y prueba infalible del pacto entre el espíritu y la familia. el Nacanga le decía a esta que fuera a hablar con el curandero que la trató y le dijera cuál era el remedio a aplicar. Si la respuesta era negativa sería el Nacanga el encargado de buscar el remedio apropiado. En el supuesto caso en que el Etuho diera señales contrarias al remedio utilizado por la persona enferma. cuyas semillas producían un sonido característico e iniciaba una conversación con el Etuho. refiriéndose a cada muestra. En caso de que el Etuho acusara brujería el Nacanga le preguntaba al enfermo si había en la población algún curandero que pudiese curarlo. este aceptaba la culpabilidad. Descubierta la persona. Esta calabaza tenía en su parte superior un hueco tapado por una especie de corcho hecho de madera. pues de acuerdo a su propia convicción. Si el enfermo decía que no valía la pena por cuanto el curandero no comprendería y lo más probable fuese que rechazace el criterio del Nacanga. Si el enfermo decía que sí. entonces el Nacanga le preguntaba si la enfermedad era natural y si la medicina aplicada era la indicada. el brujo. Conforme la respuesta era dada. Seguidamente le pedía al Etuhi. un fruto producido por un árbol conocido por Muchaia. así iban siendo eliminados o se encuentraba quien había hecho el mal. quién hizo la brujería. El fanatismo a veces era tan grande que uno podía asumir la responsabilidad de algo por el solo hecho de haber sido visto así por uno de estos. entonces éste le hacía entrega al paciente de la medicina que en su opinión era la más acertada. hazme el favor de danzar". una cuerda atada a una pequeña calabaza llamada Etuho y en la que en su interior se depositaban cuatro tipos de cenizas de raíces. si se mantenía quieto. Por ello. Hay que decir que aun cuando en realidad el acusado de haber hecho la brujería fuese inocente. OTRA CURA DE ENFERMEDAD El Nacanga utilizaba un objeto hecho de calabaza llamado Muheia conteniendo semillas secas. "Si la enfermedad de esta persona que viene a consultarme proviene de una brujería. Si el Etuho o pequeña calabaza comenzaba a moverse en torno a la cuerda por la que estaba suspenso. el Nacanga le preguntaba entonces al Etuho si la persona indicada era realmente capaz de lograr el remedio adecuado. ¿Deseaba el enfermo conocer quien hizo la brujería? ¿Sospechaba de algún familiar? El Nacanga le preguntaba entonces cuántas personas integraban su familia y por cada uno de ellos tomaba un pedazo de hierro que los representaba. el Etuho nunca se equivocaba y es que entre algunos de estos pueblos existía un fuerte e invariable arraigo en la creencia como verdad infalible de lo que decía el hechicero. Para trabajar con estos materiales. o fetichista.

Otros trabajos  Merite-Jonanthuntani: hierbas y cenizas que se conservaban en una Nanthunta.  Mulala: collar hecho de las astillas del palo del mismo nombre. Para la caza  Amuletos confeccionados con partes de la cabeza y los órganos sexuales de los animales a venerar. en su obra Aspectos de la vida macua. quien exteriorizando su mito de adoración y alegría corrió al encuentro de su padre a quien comunicó gritando el administrador mató a mi abuela". — sigue relatando el autor —. nos surgió en pleno camino.Al respecto. especie de calabaza que se ponía en la casa encima de la puerta. Para dar coraje en la guerra. detrás de la oreja derecha. al caer la noche. "Pasado poco tiempo. interrogada cuando fue presentada. quienes no dejaron de festejar. la espalda y el pecho del guerrero que iba al combate..  Merite Jo Enyanka: cabellos y uñas de cadáveres. despojos y cenizas recogidas en bambúes o cuernos.  Se cogía polvo del corazón de un prieto muerto en la guerra. cosa que no dejaría de extrañar. su colaboración en los asaltos felinos a los dos muertos y al herido. nos relata cómo una vieja abuela fue acusada en una población macua de ser dueña de un león.  Parrama: un ungüento que se llevaba en un cuerno pequeño y que tenía la propiedad de imposibilitar que bala alguna alcanzace a quien lo usara. . mas aseguraba. la caza. tener salud y evitar la vejez prematura. como cosa que a ella misma no ofrecía ninguna duda. aceite. La mujer fue mantenida apartada de la población en la que normalmente vivía.  Baños de Erria: un palo que llevaba este nombre. Curaba las fiebres. contra cualquier desgracia que puediese entrar por la puerta. polvo de rabo de búfalo. además de sangre. fue una niña de siete u ocho años. La primera persona que vio al animal. Garantizaba ser irresponsable por los actos que practicaba durante su estado somnífero. el cual se había comido dos personas y despedazado el brazo de una tercera. Era una lógica conclusión de las conversaciones que había escuchado. según las cuales el Mukulukano había identificado al león maldito con su abuela. confesó ser verdadera la acusación y ofreció como argumento valido para su defensa ". Se usa para engordar. Edgar Adrián Nasi Pereira.. también palos y hierbas extraídos de las tumbas y conservados en un cuerno para hacer daño y "salarle" la vida a cualquiera. La anciana tenía cerca de sesenta años y su declaración se redujo. como hacen habitualmente. extracto de una planta llamada Merra. la incapacidad de dejarse de identificar con el león que la visitaba durante el sueño". Se colocaban en los instrumentos de caza para garantizar una buena captura. Con estos ingredientes el Mukulukano embarraba sus dedos y los pasaba por la frente. por escrito a la parte que podía interesar como curiosidad para la etnología o sociología. ya que la acusación no fue tomada en serio. próximo a la población donde los hechos tuvieron lugar. una leona raquítica y vieja que abatimos sin dificultad y mandamos a cargar en el carro para llevar a los moradores del lugar. para evitar que pudiera ocurrirle accidente.

Contra la mala vista. se tragó los ikinis y luego los defecó en el barco en el que lo traían para Cuba. diversas opiniones y cada cual se cree poseedor de la verdad. Macuquela: cordón de algodón mezclado con ciertos medicamentos especiales. entre otras cosas. el primer sacerdote de Ifá que hubo en Cuba fue Addeshina.  Macacan: pedacitos de la raíz de este árbol frondoso usado en el cuello. Hay quienes dicen que su libertad fue comprada por otros yorubas que reconocieron su rango como Rey y que nació en Africa occidental a principios de 1800. "Amo no haga este negocio". Hasta donde yo conozco. Si te cuento lo que te voy a contar es por que creo que con un poquito de por aquí y otro de por allá se puede ir conformando una historia que es necesario conocer y defender. Por otra parte Ño Carlos Addebí (Ojuani Bocá) había conseguido su libertad allá por Camagüey. — Tú quieres que te cuente del ifaismo en Cuba y eso no es muy fácil. Ojalá y este testimonio contribuya a que el criterio de otros pueda ser leídos y escuchados.  Chaa-Maapa: ungüento para mantener la virilidad. "Amo sí haga este negocio" Un día llegan . El nombre de Carlos lo recibió del amo. existen muchas versiones. Hay una leyenda que cuenta que cuando Addeshina fue capturado como esclavo. Yo tengo mis criterios y respeto los de los demás. Son sus criterios. quienes lo compraron lo pusieron a manejar el coche de la casa y a hacer los mandados. Él también vino con conocimiento de África porque se consagró allá. Tenemos que luchar por nuestras raíces y tratar de proteger todo lo bueno que tenemos y desechar toda la basura que surge por ahí. Cuando Addeshina llegó aquí. él se encontraba dándole de comer a sus atributos religiosos. Sorprendido. diversas interpretaciones. Cuando fue comprado como esclavo lo pusieron a trabajar en una finca y siempre aconsejaba al amo en los negocios. Se ata a las muñecas de los niños después de la fiesta del sexto mes para preservar su salud. Adde Shina significa "Corona abre camino". Macua (Parte VI) Heriberto Feraudy Espino TESTIMONIO DE UN SACERDOTE Resulta imprescindible aclarar podrá estar de acuerdo o no.

— Amo ya tengo atributo. Los españoles observaron a Addebí y por curiosidad se interesaron en ver si éste realmente podía adivinar. yo hago atributo. yo quiero mi libertad. Si usted me autoriza. Addebí. A partir de aquel instante Addebí abandonó el lugar donde se encontraba para trasladarse a La Habana y vivir en Guanabacoa. cómo es posible.a la casa del amo varios españoles que estaban construyendo en un terreno aledaño y al observar las relaciones entre el esclavo y el dueño. asombrados y contentos. Ño Carlos Addebí se fue y buscó naranjas. y le des tantas libertades a sabiendas de que estos negros son enemigos nuestros? — Yo creo que él tiene una situación muy personal y a veces me aconseja y da resultado. A mí me parece que él es adivino —. le dicen a éste: — ¿Cómo es que tú permites que ese hombre salga y entre. las peló y puso las cáscaras a secar. — Addebí. — No amo. esta gente quiere que tú les adivines. responde el hombre. Y como él tenía confianza con el amo le dice: — Amo. — Pero Addebí. El amo insistió en que consultara a sus amigos. Al otro día el amo fue con Addebí a la alcaldía del pueblo y allí le dio la libertad. — Amo ¿y qué me dan si yo adivino? Dice el amo: — Lo que tú quieras. — Amo no tengo atributo. no tengo atributo.. enseguida sacaron oro de sus bolsillos y se lo dieron al amo.. . una vez que estas estuvieron secas las ató a una soga de majagua y así fue como surgió en Cuba el primer Ekuele. Tiró el Ekuele y adivinó para bien de los españoles y fue tanto lo que dijo que estos. ven acá.

Otro de los grandes pilares de Ifá en Cuba lo fue Tata Gaitán. que no salía mucho. puedo utilizar nave almacén? — Addeshina sí puedes usarlo. un día sale y se encuentra por accidente con un negro africano que dijo llamarse Addeshina. Fue de esa forma que Bernardo fue adquiriendo los conocimientos y las experiencias de Addeshina. porque él fue quien que más ahijados consagró y además era el que más capacidad tenía. Bernardo Roja iba a Guanabacoa donde él vivía y le cortaba las uñas. Le explica lo sucedido cuando lo capturaron y que había lavado los ikines. Addeshina le hacía los mandados a sus dueños y ellos no querían perderlo. — ¿Amo. Oyugbona.[1] el mismo signo de Ifá que Addeshina traía de África. Nadie sabe cómo. Ahora bien. El caso es que estos señores tenían un caserón que utilizaban como almacén y estaba vacío. Todas las demás ramas que existían en aquella época acudían a Bernardo en busca de consejos y de orientación y se unían a él. él era mayor que Bernardo y Bernardo mayor que Tata Gaitán. Addebí se ocupó de las hierbas. afeitaba. La rama más grande de babalawos en Cuba fue la de Bernardo Rojas. menos la de Asunción Villalonga. que era distinta. Cómo Addeshina ya estaba muy mayor. Después de conseguir su libertad se traslada para Camaguey donde se hace Ifá. de quien se hizo su Aodé. y él les pidió autorización para utilizarlo. siendo su padrino el africano Lugery (Oyekún Meyi).Addebí. comida. Consagró sólo a dos personas. se lo hicieron los africanos. pero el caso es que hablaron y Addeshina le dijo a Addebí: — Mira me pasa esto y lo otro con Orúla. le llevaba. al primer criollo a quien se le hizo Ifá en Cuba se llamó Cornelio Vidal. una se fue para Estados Unidos y nunca más se supo de él y la otra fue Bernardo Roja. lo atendía. lo pelaba. nacido en Matanzas y de padre africano.. Un día su padrino le dice: . los animales y de todo y así se hizo Ebbó y cuando se hizo el Itá salió Obara Meyi. así es que aquí en Cuba se ratificó y entonces es cuando él empieza a consagrar y consigue su libertad. pero necesitaba hacer el ebbó correspondiente y quería que él lo ayudara en eso.

pero si enseñó los suyeres. rey. Averiguó por aquí y averiguó por allá y nada. Ño Cárdenas nunca le dio Addimú a nadie. yo te abisà dipue. pero si me demoro o me ocurre algo ve a ver a Ño Cárdena en Matanza. que era un cerebro privilegiado aprendió todo eso y se convirtió en un gran maestro de ceremonia. quien le dice: — Está en una cueva así y así. así y así. Oyekún Meyi sale para Nigeria vía México y allí muere. usted se tira en el suelo y hace rezo que yo enseñé.) — ¿Y qué tú queré? — Bueno. una mujer así. Ño Cárdena era un esclavo africano venido de Nigeria. los cantos. los rezos. que es como decir Oba. A Tata Gaitán le costó mucho trabajo poder dar con el paradero de Ño Cárdena. habladora. hermano de Ifá de Oyekun Meyi. se tiró en el suelo e hizo el rezo que le enseñó su padrino. Tata Gaitán. En esto lo consagró .. las ceremonias fúnebres. mire yo vine para que usted me enseñe a aprender Ifá porque mi padrino se fue de viaje y. fue aceptado por todos los mayores de aquella época. hasta que por fin se encuentra con una señora santera. (A los pocos días la mujer murió. Oyekún le enseñó a Tata un rezo y un suyere: — Cuando usted llegue allí donde età él. Cuando Tata Gaitán llegó donde Ño Cárdena. y le enseña donde. — ¿Y tú quien són? — Yo soy ahijado de Luguere Koco. — Mujer.. — ¿Y quien te dijo que yo taba aquí? — No.— Tata yo voy a África. Fue el único babalawo que se consagró en Ashedá. — Siéntate ahí en cueva y decansa.

ahijado de Cornelio Vidal. como era medio loco. Ahí fue donde ellos dos. descendiente de Bernabé. Ituto es una ceremonia fúnebre que se hace cuando el babalawo da su caída. fuerte. hacía temblar un cuarto de Ifá. Juan Chiquito (Iroso Umbowe Mi) a su hijo Panchito. de hablar. Ramón. Babel Baba Eyiogbe (Ifá Lola) se le decía Pozo sin fondo. En la muerte de Panchito Fable. Ramón Feble (Obetua) era carpintero de ataúd. Panchito Feble (Otura Nico)le decían el Caballero de Ifá por su manera de ser. los mayores de aquella época lo tenían frenao. era un tipo completamente modesto. él decía que Olofi en el cielo y él en la Tierra. Para hacer eso tiene que hacer una ceremonia y hacerle Ituto a su hijo en vida para recibirlo como ahijado. pero a Miguelito. así es como tu lo descuenta como hijo tuyo para recibirlo como ahijado. su forma de expresarse. en caso de un hermano tendrá que ser menor que éste. Juan Chiquito. Después que se le coronó y él dio su caída a nadie más se le coronó eso. firmaba con los dedos. ahijado de Bernardito (Oshe Paure). Ño Cárdenas era muy amigo de Ramón Febles. Nada de esto debe hacerse aunque hay quienes lo han hecho. cuando muere este él se quedó de maestro de ceremonia de Bernardo. El primer Oddudua lo dio Tata Gaitán a Bernardo Rojas y Olokun también. testigo de esto fue un babalawo africano que le decían Kin Kon y otro más. ¿Los mayores? Bernabé Menocal. Para hacer Ifá a un hijo de uno hay que hacer Ituto en vida. Joaquín Salazar (Osá Forbeyo). se lo hizo a su hijo. Fue el último capitán de su generación en caer. ni darle la mano de Orula. padre de Panchito y Miguelito. ahijado de Cornelio Vidal. Guillermo Castro. Alfredo Rivero ahijado de Taita Gaitán. Bernardo se lo hizo a Benardito. déspota pero con mucho conocimiento. Tata Gaitán (Ogunda Fun). vivía en Laguna. pero cuando le tocaba hablar de Ifá era un bárbaro. Asunción Villalonga. Alfredo Rivero. aprendieron todo lo que sabía de Oddua. Félix el Negro (Osa Rete). nosotros decimos: . Todo esto trajo malos resultados. su forma de dirigir. filosofo hasta allá. Babalawo no puede hacerle Ifá a su hijo. él hablaba con una facilidad tremenda. el otro era Chinito Poey. Andrés Bombalier (Ogunda Biode) que fue la persona que me hizo Oddua. Miguelito y Panchito. Baró (Oshe yekú) un negro alto. Cundo Sevilla.Asunción Villalonga. Cornelio Vidal. analfabeto. que era su hermano mayor. ahijado de Bernardo. erudito. Miguel Feble a un hijo suyo. El fue el primero que cometió el grave error de hacer Ifá a su hijo. Bernardo Rojas (Irete Tendi). Otros de los grandes de Ifá en Cuba fueron los Febles. grande. bruto. el más loco de todos era Miguelito Feble. Toda esa gente pagó su consecuencia por eso. El babalawo tampoco puede hacerle Ifá a un nieto. porque al morir los mayores cada cual creó su propia rama. Juan Angulo se lo hizo a su hijo Eusebio. se fue para Estados Unidos y allí murió. que era babalawo también acostumbraba enviarle sus hijos a Ño Cárdenas para que les enseñara Ifá. una capacidad también. no sabía leer ni escribir. ahijado. que era el mayor. le hizo Ifá a Panchito.

se transformaba. Un día varios babalawos que estábamos aprendiendo con Babel vamos a visitarlo. Digo yo: — Sería por parte mía una falta de respeto hacer esto habiendo aquí un erudito para esta ceremonia al cual yo le entrego el bastón: — Mayor. Me iba para el baño. cuando se trataba de Eggun. me enteré y salí para La Habana. luego les decía: — Mire mayor.— Cayó un capitán. se pone de pie se arrodilla. un palo con el que se golpea en el suelo mientras se dicen los suyeres y que comenzara a cantarle a los Eggun. por mi comportamiento. A veces no podía cogerlo todo. no se podía escribir delante de ellos. estabamos dando Oddua y me mandan a mí a dar coco a Eggun y me dicen que coja el bastón. Porque mucho de los conocimientos que yo tengo se los debo a Panchito Feble. de Oddua. dejaba pasar un tiempo. en casa de Cundo Sevilla. El vivía al doblar del cementerio de Regla. a mí me invitaban por mi seriedad. Miguelito tenía una virtud grande. Yo fui aprendiendo. lo que pasó allí fu un mundo. y yo nada más sé hasta aquí y entonces me decían lo que yo tenía que hacer. escribía. besa el ekuele y dice: — Gracias Olofi. Yo andaba con todos ellos. se transformaba cuando los suyere. yo tenía una libretica en el bolsillo. Yo estaba en Cienfuegos. era extraordinario. — ¡Aprendan! Decían. Estabamos allá en Palmira. Yo le pregunto: — ¿Pero cómo si sale Osogbo usted da las gracias? . Babel está haciendo un registro y le sale Osogbo. Se lo entregué a Miguelito. el bastón. tengo un ahijado que tengo que hacerle esto y esto. Fue ahí donde yo empecé a aprender Oddua. tengo un problema. siempre lo hacíamos.

a la nación. . Es una ceremonia que se realiza todos los años por un grupo de babalawos. Esto quiere decir que Iré no siempre es bueno. al país.Y entonces es cuando nos cuenta la historia de los reyes Osogbo y los reyes Iré. antes de sacar la apertura del año daba una misa en la iglesia de San Francisco. LETRA DEL AÑO Ahora te voy a hablar de la letra del año. y los Osogbo sí lo hicieron. La primera letra del año en Cuba la sacó Addeshina. El Iré te anuncia bien de suerte. en la época don Tomás Estrada Palma. En Cuba se realiza a final del año y en Nigeria a mediados de año. esta es mía. como todas las esposas se consideraban la más bella. Los reyes Iré dieron una fiesta en su palacio y no invitaron a los Osogbo. fue él quien enseñó a hacer la apertura del año. Es mía. Durante esta actividad se predice lo que en el futuro. Iré owó. Osogbo es una advertencia de lo que te puede pasar en la Tierra y haciendo ebbó tu lo puedes remediar. de la salud. Iré omá. pero si tú no haces Ebbó. dirigida por Joaquín Salazar. El Osogbo se puede quitar. Si es Timbelorun es un Iré en el cielo. o apertura del año. como se consideraban dueños del dinero. Cuando la manzana llegó a la fiesta. se te va. cuando este tomó posesión como primer Presidente de la República. Iré ashegún otá. Bernardo Rojas. en el cielo no quiero nada. incluso en el mundo. si tú no haces sacrificio. al bajar a la Tierra se consultan con Orula y el oráculo les dijo que tenían que hacer Ebbó. de las mujeres. y así se pusieron a discutir y a discutir hasta que tuvieron que intervenir los esposos y ahí mismo se formó el fandango. ¿Que hicieron estos? Enviaron una manzana con una nota que decía "Para la esposa más bella y más hermosa del rey Iré". reunió a todos los babalawos que habían y lo hizo. — No. Los Osogbo se hacen Iré si tú haces las cosas. Hay que ver cómo viene el Iré. Los reyes Osogbo y los reyes Iré. de todo lo bueno. religiosos y no religiosos. y yo. les puede ocurrir a las personas. no hicieron sacrificio. En el año 1959 fue cuando se hizo la última apertura del año en casa Bernardo Rojas. en los próximos doce meses. puede desaparecer. Los Iré. no siempre es firme. Tengo que afianzar esa suerte. cada una empezó a discutir con la otra. decía otra.

Obatalá. y cuando ya se ha sacado la letra del año. Oshún. No nos pusimos de . a Asojuano. incluso el poste de teléfono más cercano de la casa donde se realiza la ceremonia. pero que él que tenía que atefar para sacar la letra tenía que ser el más pequeño. Porque para nosotros cada una de estas entidades representa a un orisha. a los cuatro puntos cardinales. Allí nos reunimos un mes o quince días antes del 31 de diciembre para determinar la interrogación a todas las posiciones de la naturaleza. los lagos. Manolo Ibañez continuó esta práctica junto a Castañeda. los ríos. El último en comer es Olofi. el difunto Luciano Canto (Iwori Bogbe) y otros que crearon lo que hoy es el Asociación Cultural Yoruba. Se le da de comer al joro joro (hueco). Ifá. Este grupo se llamaba Ifá ayer. más suyeres. me planteó que por qué yo no hablaba con el grupo mío para ponernos de acuerdo en que los dos grupos sacaran una sola Letra. a los Eggun. se le da de comer a las deidades interiores: Eleguá. Blayó. Yemayá. discutimos. las hierbas — por supuesto —. Oddua y a Olofi. Nosotros nos reunimos en casa de Cuca. Se crea una comisión para preguntarle a cada una de las entidades exteriores e interiores qué desean comer: al monte. Después de las doce y un minuto. Hace un tiempo. después se va y se le da de comer a esas posiciones lo que ellas pidieron. todos los babalawos regresan y nos reunimos. Enriquito y yo también pertenecía. En 1962 se hizo en casa de Manolo Ibáñez. Entre los babalawos del Centro Yoruba el que la saca es el mayor. Bebo Mokongo. es el menor de los babalawos. donde también estaban Feliberto O'farril (Oche meyi). nosotros defendimos el sistema nuestro. el cementerio.Después de 1959 empezaron a cerrar a la religión y estuvo como tres o cuatro años sin hacerse esta ceremonia. que son las últimas deidades en comer. los árboles. Después de darle de comer a las posiciones. se le da de comer a Orula. Oddua y a Iriwao (La Estrella Polar). la alquilamos porque tiene buenas condiciones para realizar las ceremonias. Elpidio Cárdenas. conversando con Bebo Mocongo. la línea del ferrocarril. debatimos. Actualmente yo pertenezco a ésta. que pertenece a la Asociación Yoruba. el mar. Castañeda. Shangó. Dirigida por un Consejo de Ancianos y muchos Oluo que a su vez han hecho muchas consagraciones. En época de Bernardo se le dio un chivo a los cinco ríos de La Habana. Orisha Oko y otros. Después de esto. el de menos tiempo de iniciado. Otra de las ramas que se dedica a sacar la Letra del Año es el grupo de 10 de Octubre. Al morir Feliberto O'farril. En la ceremonia nuestra el que atefa. hoy e Ifá mañana. El día 31 a las diez de la mañana se empieza dándole de comer a los Eggun . Nos reunimos. Les dijimos que no importaba que ellos quisieran hacer más ceremonias. el que saca la letra del año.

los descendientes de Tata. lo hice con 15 babalawos. que era médico y después un ahijado de él. que llegó a poner los cimientos del edificio y hasta pusieron la primera piedra. con todos sus defectos. ahí existen. muy buenos porque fue hecho con gente de toda aquella época y de ahí viene el de Tata.acuerdo. mi Oyugbona. es decir. Cornelio Vidal. Tata Gaitán y los que dejó Asunción Villalonga. pero él trabaja solo a tres generaciones. ahijado de Tata Gaitán. compró una finca y dos casas. ahí están. que ya esa representación material que nosotros tenemos de esa deidad no puede ser utilizada en otras ceremonias. Olofi no se despide. debe dejarlo a alguien. En otro tiempo también existieron dos asociaciones que quisieron hacer un templo. ¿Requisitos? . Miguel Feble. Ya cuando mueren los babalawos mayores. pero es mucho más costoso. el Olofi mío. pero Tin desbarató todo aquello. no se lo daba. Tin. Eso fue en Guanabacoa. que se puede hacer. Olofi se hereda. que tenga cuchillo. que eran la válvula reguladora de Miguelito. ¿pero qué pasó? Se formó un rollo. Yo lo recibí de Alfredo Rivero. cogió el dinero y se lo comió. Con la Revolución le confiscaron la finca y le dejaron una sola casa y le apropiaron el dinero. los que dejaron. que también murió. Olofin nada más lo tenían los mayores de esa época. Los Olofi reconocidos son los que hicieron los viejos. Para recibir Olofi tienes que ser un babalawo que tenga experiencia. presidente de la República. Sin Olofin no hay Ifá. otra era de Tin. Eso quiere decir que cuando el babalawo muere. al que él estimaba se lo daba y al que no estimaba. era el cobrador de los babalawos para construir el templo. Ahí la rama se fue dividiendo y no quedaba más remedio que recibir nuestro propio Olofin. quedamos en tener una segunda reunión y hasta ahora no se ha celebrado. porque Olofi no se va. El Olofi de Bernardo. una era de Bernardo Rojas. ¿Qué pasa con Olofin? Que al llegar a la tercera generación no deben funcionar más. le dio el dinero a Tin porque éste era su padrino. Carlos Prío Socarrás. hay fotografía de toda esa época. La rama de Ifà a la que yo pertenezco es descendiente del Olofi de Bernardo. es cuando éste empezó a soltar todas estas cuestiones. Nosotros no llegamos a comprar el terreno y entonces allí fabricaron una escuela. Entonces tienes los Olofi que dio Cornelio Vidal. Los que están buenos son los que dejaron Bernardo. al morir lo heredó Joseíto Herrera. Antiguamente se hizo Ifá con Oddua. El Marinero ¿pero qué pasó que El Marinero era a su forma y a su manera.

los palos que tuvieron que adaptarse a lo que encontraron aquí en Cuba. En Nigeria un babalawo coge a diez. La que nosotros adoramos aquí como la ceiba no es igual a la de allá. 2. el único animal legítimo que vino de allá. en la . es el guineo. trajeron sus dialectos el Anagó pero. y por tanto. los lleva para una finca. a los que desaprueban le dan otro para que se olviden de lo aprendido. el obí. no desordenada. viene un grupo de sacerdotes a examinarlos. que dentro del Anagó había otro dialecto que es el que nosotros manejamos en la religión. Ya después los esclavos del muelle. el osun. de lluvia. los dilogunes. El ifaismo es lo espiritual basado en lo material. Tata Gaitán. es decir los caracoles. Porque ellos tenían sus dialectos de cada tribu. ni cocaína. Luguere Coco (Oyekún Meyi). ni de su tribu. Es el único animal que se conserva tal como está en Nigeria. Abakúa y el fundamento del tambor. utilizando todo lo que produce la naturaleza: las piedras. el río.1. Las ramas de Ifá que han existido en Cuba son las que he mencionado: Las de Addeshina. el colá. que no se cruza. los examinan. Porque el guineo no se cruza con ningún animal. Los reyes de España hicieron un decreto según el cual había que dar un día de asueto a los esclavos. En cuanto a los animales. ¿qué sucede?. sus Ebó y otras cosas. había que darle misa para bautizarlos. pero basados en lo que le decían los entrevistados. Lydia Cabrera. el ewe. tener moral. el agua de pozo. pero todas estas se cruzaron. Sincretismo significa dos productos que se unen para sacar un tercero. La naturaleza de Nigeria no es igual a la naturaleza de nosotros. para conservar la memoria. las aguas. lo que adoramos aquí como palma tampoco. A los aprobados le dan un brebaje ?que aquí no llegó?. así de sencillo. Yo no creo en lo del sincretismo. Los que aprueban van para un lado y los que no aprueban van para otro. buen hijo. Ifá es un pensamiento divino y lo llevó a la vida material. Una vida familiar ordenada. Son muy pocos lo que han escrito sobre el tema africano: Fernando Ortíz. Buen padre. todos ellos han escrito. que a veces no se podían comunicar con otros porque eran dialectos diferentes. Rómulo Lachatañeré. Asunción Villalonga. para que la persona encuentre el beneficio. no en el sentido analfabetos de su lengua. En Cuba nosotros decimos que Ifá es el pensamiento divino apoyado en la naturaleza. Cuando ya están preparados. Ellos eran analfabetos en el sentido del idioma nuestro. fueron trayendo cosas que hacían falta para la religión. no estar metido en negocios de marihuana. Tener buen carácter. ni ningún tipo de droga. entre africanos y africanos. ya con eso aquí se empezó a trabajar. les enseña las hierbas y los odu de Ifá con sus suyeres. Aquí en Cuba es donde único hay Arará. pero ya nosotros trabajábamos con la pimienta guinea. el mar. Al venir los yoruba. los ikines de Orula. doce o quince muchachos. Ellos se adaptaron a lo que había aquí. Cornelio Vidal.

Vamos a empezar con la Mano de Orula o Eleguá. este le dijo: — Padre. yo le voy a pedir a usted una cosa que me maldiga. para hacer sus ceremonias cuando muriera uno de ellos. y el abakuá. en la guerra del 95. no había papeles. la fuerza. Sabían escribir en su dialecto. Los políticos se aprovecharon y lo utilizaban como guardaespaldas y a veces como matones. que no es una religión. un pollo. no hay que ir a la Iglesia. estos tuvieron que coger los oficios más duros: el muelle. pero después entraron muchos jóvenes que creían que eso era un título de guapo. Los cabildo eran de socorro mutuo. el tipo bruto. Cuando Cuba se libera. a usanza de lo que ellos aprendieron allá. uno es hombre y el otro mujer. Ya los amos permitían que en sus fincas fueran a hacer sus fiestas también. Como esta corriente se abrió también para otras distintas vertientes como el palo. que abusaba como el amo. ¿Cómo nos lo enseñaron? Oralmente. Cuando llegó a Ogún. es él quien sostiene el globo terráqueo en el espacio. la carpintería. pero no. No estaban preparados.parte del babalaismo. Shangó distinto a Santa Barbara. ¿Qué tiene que ver San Pedro con Ogún? Ogún no es solamente el herrero. no sabían escribir. vamos a estar claros. Lo del bautizo fue obligado. la construcción. ¿qué pasó con el muelle? Seguía de cierta forma la esclavitud. a perencejo. el bautismo se hace por costumbre. El verdadero bautizo es cuando llevamos a la gente al río. — ¿Pero cómo te voy a maldecir? — Sí. De esta manera Ogún está maldecido por Olofi. todo el mundo en la Tierra me utiliza y nadie me paga. a nadie le gusta cuando está cortando una carne. No es que no sabían. compraban a mengano. padre. ¿Pero qué tiene que ver esta religión con la católica o la protestante? Ni Osha ni Ifá tienen nada que ver con la Iglesia. Oshún y la Caridad son dos cosas distintas. cortarse. en los abakuá. el clero interesado en la novena los obligaban a inscribir esos cabildos con nombres católicos y celebrar los días católicos. había y hay gente muy buena y algunos eran profesionales. es una asociación para la defensa. todo el mundo aportaba un dinero y con ese dinero libertaban a fulano. No había escritura. Cuando Olofi repartió el poder le dio una gracia a cada Orisha. A lo que quiero llegar es a que nosotros no sacamos nada de la Iglesia. ¿Qué tuvieron que hacer los africanos para defenderse de eso? Crearon la Sociedad Abakuá. Ya habían cambiado el látigo por el mayordomo de los muelles. Los esclavos africanos aprovecharon esa corriente del clero para establecer sus cabildos. Como ellos no prepararon a los esclavos para que estudiaran. entre ellos fueron muy pocos los que brillaron. Ahora. El primer tablero de Ifà se hizo con . hacían sus fiestas. Inglaterra obliga a España a dar la libertad a los esclavos. Ogún significa la inercia.

Cuando desaparezca mi generación. Quien era amo y señor del mar era Oyá. por lo que amenazó con acabar con la Tierra y con todos los seres humanos. que no está en esto.. Nosotros. me refiero al fondo filosófico. no Olokun propiamente sino Mayelewe. junto a Eleguá. Hay un verso. Guanabacoa. con sus bordes. era una cabra con cabeza humana. y esto le molestaba. que dice que la palabra del babalawo no cae en el suelo. ¿Por qué? Porque nosotros tenemos la concepción y estamos seguros de que nacemos del polvo y al polvo volveremos. de una gran magnitud. por mandato de Olofi convence a Oyá y le propone ser la Secretaria del cementerio y la dueña del mercado. pero ellos nunca registran con Orula porque es muy tedioso. utilizamos el tablero. . yo no sé qué va a pasar. Los nigerianos andan con una bolsa donde llevan a Orula y todas sus cosas. Ahora hay como diez mil o quince mil babalawos. Obatalá. También está el Ekuele. Al llegar la religión a Cuba. En Matanzas era más fuerte el ifaismo. ¿Qué cosa es el tablero? La mesa del babalawo. La Habana. pero está con cadenas. en Cuba. se fastidió la religión. que no está preparada. Los hicieron en Matanzas. Es uno de los babalawos que más Ifá ha hecho en Cuba en estos últimos tiempos. hay una parte que sí está enamorada de Ifá y está tratado de aprender Ifá y abrirse camino en Ifá. luego Regla. y la juventud. El puerto de Matanzas era muy importante. además se trabaja con el Yefa (polvo). Los primeros Olokun que se hicieron aquí en Cuba fueron hechos con madera. Otrupo Di. Se dice que Olokun viene de Egipto. El tablero es redondo. porque nosotros trabajamos arriba de la estera con el tablero. ya están viejos y en cualquier momento dan su caída. cuando se trata de algo de gran importancia. Como era un mayor había que respetarlo. Obatalá se entera y va a convencer a Olokun de que no lo haga y le propone un cambio. que es un auxiliar de esa deidad.las manos. Eso lo encontramos nosotros en el museo de Regla. Elpidio Cárdenas. La dueña de la tumba abierta es Yeguá. Recientemente cayó otro capitán. José Pata Palo (Ogbe Nique) y Fermina Gómez. como es el caso de conocer el ángel de la guarda de una persona. me refiero en el fondo de la ceremonia. sin contar los que han emigrado. esto sufrió su cambio. Oyá acepta y Olokun viene para más tranquilidad. que es un auxiliar de Orula. Otra dice que en Nigeria él vivía en una loma y se disgustó porque había mucha gente. nada más está en los pesos y haciendo un montón de porquería. porque la juventud está.. que no estudia. que muere señorita. se usa en una mesa o en una estera. no es Ifá. Quedan babalawos muy buenos. el tablero significa Ate (mesa). Según un mito. no te digo que todos.

¿pero qué hizo Eleguá? Conociendo cómo era la cosa. si resbala te corta. las historias. — Padre. Respondió Eleguá. Lo aprenden de oído. Cuando éste abre y ve que es un pordiosero. a todos los pordioseros. yo te invité a ti pero no a toda esa gente. eres de los escogidos. Un día él hace una fiesta en el palacio donde vivía e invita a Eleguá. La blancura representa la limpieza. pero el coco se volvió orgulloso porque vivía en las alturas y porque era blanco por fuera y blanco por dentro. — ¿Por qué? Pregunta Olofi. Es como saber caminar por sobre una navaja afilada. yo quiero que tú me lleves este mensaje donde está Obi.Hay un verso que dice: "Son muchos los elegidos. Pero ocurre que Olofi. pero pocos los escogidos". llevó a todos sus amigos del mercado. con una inteligencia. muy noble. Fue precisamente por la arrogancia que el coco perdió el poder. Pasaron los días y Olofi mandó a buscar a Eleguá. usted me manda al fin del mundo y yo voy. ¿Cuántas personas hay que tocan el piano sin saber nada de piano? ¿Cuánta gente ha dado concierto sin conocer el pentagrama? Son gentes que nacen con un privilegio. — Mira Eleguá. vio todo aquello dijo: — Mira Eleguá. Ahora no. En Cuba actualmente existirán unos diez o quince mil babalawos. se aprenden los pataquíes. que es como se llama el coco. pero si camina hasta el otro extremo y no te cortas. lo sabía todo. El coco era una persona muy sencilla. ahora la mayoría sabe leer y escribir. le tira la puerta. . El babalawo debe ser honesto y sencillo. — Obi se ha puesto orgulloso —. Cuando Obi. ¿Qué hace Olofi? Se viste de pordiosero y va y le toca la puerta a Obi. pero ahí no quiero ir yo. yo no quepo. y por eso le dio el cargo de adivino. la honestidad. muy limpia y por eso Olofi lo premió y lo puso blanco por fuera y blanco por dentro. Eleguá le contestó: — Si mis amigos no caben. por trasmano. ¿Por qué había babalawos que siendo analfabetos eran tan buenos en Ifá? Te voy a poner un ejemplo. pero los escogidos son los verdaderos intérpretes de los Odu de Ifá. Y se marchó.

tiene su mano de Orula y está determinado su ángel de la guarda. El coco seco es utilizado por santeros. Por ejemplo. si es Obatalá. ahora el número 13. paleros. aunque sirvas para adivinar. el 14 hasta el 16. .— ¡Obi.. ya ahí hay que buscar a un babalawo para que interprete el Oddu. sin necesidad de lavar ni coronarse en Osha. pero el coco se podría. ¿Cuál es el proceso para iniciarse en Ifá? Después que la persona tiene los guerreros. ni! —. babalawos. Todos esos orishas comen sus animales de cuatro patas y el Itá lo corta el Dilogun. ahí sale si tiene que hacer Ifà. de ahí en adelante hay que buscar a un babalawo. Te volviste orgulloso. si es Shangó no lleva Oyá. Todo esto quiere decir que Obi es un Orisha castigado y aún hoy Olofi no lo ha perdonado. yo creí que usted. aquí le dicen los orishas que de verdad debe recibir a través del tiempo. se arrodilla: — Padre perdone. Lo utilizan para limpiezas y esas cuestiones. ¿Qué diferencia hay entre Ifá y Osha? Mucha. lo utilizan en el oráculo porque tiene su oráculo. ¿qué pasa con el Dilogun? En el Dilogun el que más caracoles tiene es Eleguá con 21. Cuando la persona recibe la mano de Orula. yo te llamo. también en el Itá de la ceremonia de Osha. se rompía y entonces se reunieron los grandes sacerdotes para averiguar y fue cuando se decidió que había que hacerlo de una consistencia más firme y es ahí cuando nace el de piedra.. yo te puse blanco por fuera y blanco por dentro por tu honestidad. Cuando Obi reconoce la voz se tira al suelo. ti ti o fe ni. pero van 16 a la estera. porque al principio representaba a Eshu. que el santero solo puede leer hasta el número 12 en el caracol. mucha. Se corona Osha que lleva todos los santos reglamentarios de acuerdo con el ángel de la guarda de la persona. no se le rinde homenaje. Ahora. — No Obi. lleva Agayú. Le dice Olofi (¡Obi. Algunas iyaloshas lo ponen en un plato y dicen que es Eleguá. ahora te voy a poner prieto por fuera y blanco por dentro y rodarás y te darán con el pie y con las manos. También puede ser que la persona lo que tenga es que lavar santo o hacer Ifá directamente. Es decir. ahí en 16 se quedan en 12 letras. Oshún o Eleguá sí lleva Oyá. mucha. espiritistas. pero él ya no es propiamente un orisha. se mira para saber si tiene que hacer Osha o no. soy yo!).

la ceremonia del santo es muy diferente a la de Ifá. mil oddun que son parecidos. por tus funciones. Oshe Fun. ¿Cómo es el infinito? Los nigerianos han querido llevar a Ifá a la computadora y no ha podido ser posible. muchos padres Nganga. que el otro y el otro. Yo soy salvador de vida. pero es tan respetuoso que cuando el babalawo muere es la única vez en que Orula se lo entrega al ángel de la guarda. . tú estas desarmado ahora. porque ese ni te cambia. sin embargo lo más importante del ser humano es el ángel de la guarda. Eleguá se apodera de la guadaña y Shangó se prepara para darle con su hacha. — No te voy a liquidar — le dice Orula a la Ikú —. al escuchar el ruido abre la puerta y dice: — No. y ahí es cuando Ogún lo enreda con la cadena. a veces. en lo nuestro la ceremonia es mucho más fuerte. ¿Por qué motivo? Por la sencilla razón de que cada ser humano es un mundo. es decir su cadáver vibra. Sobre el pacto de Orula con la muerte hay un oddun. porque Osha va a la cabeza. pero no iguales. viniste a buscarme. no es el mismo que el de este. que no tienen una cultura religiosa y no aceptan. Fue así como en el suelo de la puerta de la casa de Orula se regó una pasta compuesta a base de una baba de quimbombó y añil. el origen de usted: su papá y mamá. Hay 256 oddun pero nosotros no nos quedamos con los 256. no acepta ningún homenaje: Te quiero a ti. Hay un pacto con la muerte y esta no se lo puede llevar hasta que Orula no lo autorice. que es lo único que te detiene. mucha la diferencia. no es el mismo que el mío. Ahora vamos a nosotros. muchos padres Nkisi. Y es cuando el tipo tiene que correr y hacer Osha. pero tenemos que hacer un pacto. Es mucha. que es cuando el babalawo monta. déjenlo pasar. pero este se había preparado y conjuntamente con Shangó. y lo determinan con el caracol o con el coco y por eso es que hay tantos errores cometidos. Mira. Ni a mí ni a ninguno de mis hijos en la Tierra. Ogún y Eleguá creó las condiciones para cuando la Ikú viniera a buscarlo. tienes que llevar a las personas a su destino final. ni te alquila. y tú. Puede haber cien. Cuando la muerte llega en busca de Orula resbala y cae. Ese es el punto de partida. un momento. fracasara en su empeño. La diferencia entre Ifá y Osha es como de la noche al día.Hay muchas iyaloshas. fíjate si es fuerte que muchos paleros. A partir de ahora no te puedes llevar a nadie si yo no lo autorizo. Orula. ni te regala. pero Ifá no. llega el momento en que la prenda se le revira y no quiere ningún homenaje. que dice: La muerte vino a buscar a Orula. estos a su vez se multiplican hasta el infinito. no. la ceremonia del babalawo para determinar el ángel de la guarda de la persona. muchos babaloshas. Esos 256 se multiplican entre sí y dan mil y pico pares negros y mil y pico pares blancos.

El amarillo simboliza las hojas muertas. sin comer ni beber. ropa y todo lo que quieras. a arañarla en busca de tubérculos. la Ikú le propone a Orula ser enterrados ambos hasta la cintura. de generación en generación. Iban Eshú eso quiere decir que Eshu es quien se encargará de hacer cumplir ese juramento. La Tierra le pregunta a Olofi: — ¿Quién es ese personaje que me está arañando el vientre? Olofi le responde: — Ése es el hombre. para ver cuál de los dos resiste más. Cuando se dice Ito. porque Olofin le dio ese poder a Eleguá y a él no lo rige nadie. ni el mismo Olofin. Ese es el pacto sagrado. y el verde las hojas vivas. pero con un compromiso. Ya no hay que preguntar nada más. El pacto es sellado para toda la vida. Ya no hay nada más que hacer. ¿pero qué pasó? Que Eshu le llevaba por trasmano comida y agua a Orula. La muerte no se daba cuenta y no . ¿qué hago con él? — Pónganse de acuerdo — le dice la Tierra. que es cuando caen del árbol. y yo soy la vida y la muerte y soy la resurrección. y es que al final te quiero a ti y a todas tus generaciones: Ito. pero ocurre que al hombre se le acabaron todas las provisiones y comenzó a arar la Tierra.La Ikú acepta y le pregunta a Orula: — Bien. — Ellos van a tener el Idé (pulso de cuentas verdes y amarillas). La Tierra hizo un pacto con el hombre cuando este bajó y ya estaban conformados todos los sistemas. Entonces es cuando Olofi dice: — Te voy a dar alimentos. Hay distintos oddun donde la muerte siempre desea probar el poder de Orula. Esa es la confirmación total. Olofin que estaba escuchando la conversación dice: — Ito. Iban Eshu. ¿Por qué Eshu? Porque es la única deidad que se cobija por sí sola. En Eyiogbe. ¿pero cómo yo puedo identificar a tus hijos en la Tierra? Orula le respondió. Iban Eshu.

de negocio. tu Orula descansa. la dirección. Puede ser para bien o para mal. Oeste. está en el hospital o en cualquier otro lugar y ya no hay posibilidades de vida. Eleguá señor de los caminos del ser humano. en la segunda va la mano menor que es la del Yoryé. la nariz está trabajando. Esto quiere decir que cuando los demás órganos están descansando. De ahí la importancia de hacer Ebbó. Es el adivino por excelencia. de indecisión. había quedado bien con los espíritus. el gran testigo. para hacer Ifá. nosotros somos salvadores de vida. el camino a seguir. Oggún. comenzó a agonizar de hambre y de sed. Azojuano. se queda solo para problemas tuyos o de tu familia. Es decir. la inercia. entonces se le quita el Idé para que no agonice ni sufra los últimos momentos. con Osain. El recipiente donde vive Orula. lo hayas recibido. es la brújula. la nariz. la fuerza. nosotros los babalawos debemos basarnos para explicarle al aleyo. Este. el orientador.pudo resistir. para coronar Osha. tal vez lo que aparezca en el oráculo no se cumpla hoy o mañana. Obatalá. Y es que todos los órganos del cuerpo humano hicieron Ebbó. con la que hiciste Ifá. lo mismo para el público que para dar Aikofafún o Awofaca. Olokun. Orula. pero ten la seguridad que en algún momento se cumple. Orisha Oko. recibir Oddua. que a veces se le llama sopera. Ese es el fondo filosófico en el cual. Orula es el mayor. al iworo. Sur. siempre va a vibrar unos instantes antes de morir. al babalocha. . ahí están los Egbo para ayudar a resolver el problema. al iyalosha. ni hacer daño a nadie. en la tercera va la mano de Oddua ( si has recibido esta deidad) y que es con la que tienes que trabajar usualmente. Él es quien da testimonio de todo lo que se hace. el que te dice cuál es tu ángel de la guarda. ¿Por qué ocurrió esto? Porque Orula le había dado de comer a Eleguá. el dueño de la religión. la cabeza. en cada uno hay una situación de Orula con la muerte. Cuando una persona va a dar su caída. está dividido en cuatro partes: en una va la mano mayor de Ikines. Orula nunca se equivoca. porque nosotros no hacemos obras para amarrar. menos uno. Si vamos a analizar los 256 oddun. en otra versión son las hormigas las que le llevan la comida a Orula. Está presente en los Arará porque él fue quien logró que se coronara a Azojuano. Sólo se muere cuando se deja de respirar. sacrificio. Si es para mal. Con Shangó hay que contar para todo. hasta que se rindió. le había dado de comer a éste y al otro orisha. que Orula cumplía.. y la última es la de Olofi. de trabajo. lo que debe hacerse para que las personas puedan resolver sus problemas de salud. siempre que después de varios años y de experiencias como babalawo. el consejero. Hay diferentes apuestas. matrimoniales. porque así lo han confirmado los médicos y hasta el propio Orula.. el que fiscaliza todo lo que se hace en la religión. Si esa persona tiene Ifá. Shangó. Estas cuatro divisiones son los cuatro puntos cardinales: Norte. eso está demostrado.

hay una milésima de separación entre el uno y el otro. Yo tengo el mismo oddun de Elpidio Cárdenas. para la Mano de Orula hay que contar con Shangó. Orisha Oko hay que contar con él. cualquier trabajo o sacrificio. guerra por allá. las mujeres no producen. Pero en ese momento. Fulano de tal Obbe juani. Cuando por ejemplo. para Olokun igual. yo hago un trabajo y digo Oluo Awo Obi es para que se sepa que Awo Obi es el que está trabajando. representa a todos los Orishas. Hay que decir que en el ifaismo la influencia astrológica es determinante. para que Olofi te reconozca tienes que mencionar tú nombre. en el caso de Babel era Ifá Lolá. Tú haces Ifá y hay que contar con Shangó. varias historias que te lo dicen. cuando se está sacando el oddun. Shangó es el poder de la religión porque es el adivino por excelencia. él fiscaliza todo lo que se hace.. la influencia astrológica puede ser distinta. los árboles no producen. — Tú me mandas a gobernar y hay hambre por aquí. La influencia astrológica cuando sacaron su signo no era la misma que cuando salió el mío. Es importante también entre los Arará porque él fue quien logró que coronaran a Azojuano. yo por ejemplo. porque va asentada en el pilón.. En un mismo instante. es decir hay que dar fe de que se está haciendo la cosa bien hecha. pero Shangó es el que da el visto bueno. Es como si fuera tu inscripción de nacimiento. los animales no producen. Olofi se dio cuenta y le dijo: — Vete despacio. pero ser distintas completamente. para recibir Oddua. En el ifaismo tú recibes dos nuevos nombres. Ese es el nombre por . Ni siquiera los mellizos son iguales. existirán algunas cosas en las que coincidamos. Esto quiere decir que una misma persona puede tener el mismo signo. Él es el dueño de la religión. ahí está Shangó de manifiesto. Oshún fue la única Orisha que le manoteó ante la cara a Olofi. Por otra parte. Eso ocurría cuando ella estaba gobernando. El del signo que sacaste el primer día. La persona cuando va a hacer Osha. el nombre del signo que sacas el primer día. Oshún es sagrada porque es la mensajera que se disfrazó de tiñosa y fue el único animal que pudo llegar donde estaba Olofi a decir que en la Tierra la gente se estaba muriendo de hambre y no caía agua. No hay mujer que pueda parir dos al mismo tiempo. cuando atefas y el del día del cuchillo. Esa es la Oshún Kolé. en el de Juan Angulo era Obetuá Morá. a coronar Osha. el acto de estar atefando se puede estar repitiendo en veinte mil lugares a la vez y puede salir el mismo oddun. mengano Otura nico. ése es por el cual los babalawo siempre se identifican. Hermes (Oluo Otura). pero no somos iguales. El nombre que sacas durante la ceremonia del kokuanardo (cuchillo) lo utilizas cuando haces ebbó.Una deidad muy importante también es Shangó. el testigo de la religión. Obatalá es el dueño de todas las cabezas. pero somos distintos. Es el testigo. es la inteligencia. hay varios caminos. lo llamen por el nombre del signo. Es muy común que cuando estén conversando o se refieran a otro.

Por ejemplo. cuando nos llevaba alimentos y otras cosas. escolta del general Camacho Cobani. en Pedagogía. los envió a ellos. Mis dos hermanas se graduaron de maestras en la Normal con titulos de doctoras en Filosofía y Letras una. Llegué hasta el tercer año porque al cerrar la Colina tuve que regresar de nuevo a Santiago. para que sus hijos estudiaran y tuvieran futuro en la vida. en el caso de Elpidio Cárdenas se dirá: "Iba. Cuando Maceo decidió reforzar a las tropas de Oriente. Una familia con ansias de superación y que llegó a pertenecer a la clase media. nací yo un día 28 de agosto de 1925. Ese es tu nombre en Ifá. Mi padre. quienes entonces se unieron a las tropas de Calixto García y de José Maceo. Otura Sa". Me gradué de Bachiller en Ciencias y Letras por el sistema Guzmán en el Instituto de Santiago de Cuba. y la otra. tonu Oluo Elpidio Cárdenas.el que se te conocerá hasta después de muerto y con ése se te rinde reverencia. De profesión era veterinario y cuando yo nací administraba una finca de 40 caballerías de tierra en San Luis. en unas escuelitas organizadas por los curas. no dejó de complacerla a pesar de tener que permanecer toda la semana trabajando en San Luis y visitarnos solo el fin de semana. . de las cuales después mamá nos repasaba en la casa. descendiente de padre y madre españoles se casó con Dolores Ramírez Vaillan. Mis primeros estudios los realicé a través del catecismo y del Cristo A B C. hombre cortés y complaciente. Mi padre nunca quiso cobrar la pensión de veteranos porque él decía que no había ido a la guerra para eso.. Francisco Pascual Varela. DE SANTIAGO Y OTRAS COSAS En San Felipe. bae. Mi padre. quien vino en la invasión a Las Villas. Fue a mamá a quien se le ocurrió la idea de mudarnos para Santiago. él Medicina. Él también participó en la Guerra Chiquita y durante la República fue guiterista. de origen africano y español. mi hermano mayor se graduó en Medicina y otro de Físico-Químico con trabajo en Nicaro y posteriormente en Bacardí. un pueblo de San Luis y Santiago de Cuba. Todos los domingos se reunía a los niños en la calle y se les impartían clases. en la antigua provincia de Oriente. de donde nacimos cinco varones y dos hembras. a buscarme la vida trabajando y ayudando al viejo a mantener la familia. Un día mi hermano mayor y yo partimos hacía La Habana para estudiar en la Universidad. Papá había sido mambí. El que me seguía en edad se gradúo de arquitecto y el más chiquito era mecánico automotor. yo Derecho.

con altas y bajas. Digo: — ¡Coño! Pero esta mujer es un fenómeno. Hemos durado más de cincuenta años y hemos sabido mantenernos firmes. Al otro día voy a verla para preguntarle qué tenía que buscar y en qué consistía la investigación que me tenía que hacer. Cuando el ataque al cuartel Moncada. Un día por poco un marido me coge con su mujer. Al llegar al Centro de espiritistas. Prefiero luchar con esto y quitarme a todas esas mujeres. pero estaba necesitado y fuimos. Me dice que tengo que llevarle flores. Mi mamá siempre me regañaba y me decía que hacía falta que acabara de asentar cabeza. para ese entonces ya había nacido nuestro pequeño hijo y me lo llevaba a la cárcel para que yo lo viera. . Los guardias levantan los rifles. Resulta que Batista pensaba dar un acto en la sede del gobierno provincial y los estudiantes no se lo permitimos. Ha sido una mujer muy luchadora. Hay un documental de Guayo que se refiere a un hecho donde participo. cursando el tercer año en Derecho. la policía va y me registra la casa por una denuncia que me hacen. Batista tuvo que irse y venir Anselmo Alliegro. teniendo en cuenta que yo había sido dirigente estudiantil en el Instituto de Santiago y que Fidel había visitado mi casa y todas esas cosas. hicimos una huelga. aunque yo no era del 26 de Julio. Zenaida tenía ocho hijos de su primer matrimonio. Ella me dice que tengo que atenderme. Le pregunto cuánto cuesta eso y le doy el dinero. Por fin me dije: es mejor tener una y estar tranquilo. era muy sacrificada. Yo en esa época andaba con una novia por aquí. lanzamos a los estudiantes por toda la calle Enramada y nos sentamos con la bandera cubana. Estando ya en La Habana. allí estaba Zenaida quien tiraba las cartas. Pasó el tiempo. Cuando uno está preso es que sabe el valor de una mujer. gracias a mi hermano que me escondió. por la masonería y por lo civil. Me fue impresionando.Estando en Santiago. tenía una novía por aquí otra por allá y todas pedidas. uno tras de otro. Yo no creía en esas cosas. y empieza a decirme lo que nadie más que yo sabía. una mujer por allá y todas ellas iban a ver a mi madre. Escapé de milagro. muy buena madre y buena esposa. Eran como una cadena. Entre los compañeros estaban Alfredo Yabur que era presidente de la Asociación de Estudiantes y Gerardo Arrazola. En aquella época yo andaba suelto. no conseguía trabajo y ya me estaba desesperando cuando me encuentro con un amigo y me dice que me va a llevar a un Centro espiritual. Ella se portó muy bien conmigo cuando yo estuve preso. la mando a buscar y nos casamos por la Iglesia. donde había varias personas. cuatro hembras y cuatro varones. me abro la camisa y les digo: — Tiren. estoy desarmado. tabacos y vela.

Cuando ya no podíamos más. Yo recuerdo que cuando el primer intento de la toma de Palmarito por las fuerzas del Segundo Frente. Nosotros estábamos detenidos en el Vivac y Cañizares se oponía a que nos trasladaran para la Cárcel de Boniato. Nosotros resistimos el impacto. lo torturan y un individuo que estaba con él en el vivac de Bayamo. Osvaldo por la madrugada se levantó. Con el transcurso del tiempo. que pedíamos un Instituto nuevo. Mi padre era venerable maestro de la masonería y representante de un grupo de Logias en el exterior. Aguantamos. fue rodeada por los sicarios del teniente coronel Salas Cañizares. las costillas rotas y las torturas. cogimos un tanque de agua lo vaciamos y allí pusimos todos los plasmas sanguíneos y demás cosas que teníamos preparadas para llevar para la Sierra. una Escuela de Artes y Oficios nueva y la reaparición de la Normal. caigo preso junto a otros dos compañeros. ni torturas. Luego supimos que el chivato había sido Randich. Se mueve la Logia y hacen una comisión para ir a ver a Chaviano. La casa donde estábamos. Nosotros le decíamos que sí éramos capaces de aguantar. él lo que pretendía era arrancárnosla. sacó la soga y se ahorcó. él como yo. cuando nos estamos preparando para subir a la Sierra Maestra. pero que primero muerto antes que hablar. Salas Cañizares decía que tenía que matar a diez mau-mau por cada libra de peso de su hermano. que también era masón. que pertenecía a la señora Rebeca Riveris y su hija. Con el tiempo Osvaldo cae preso. Esto está publicado en la prensa de la época que eran los periódicos Diario de Cuba. uno de los combatientes era Osvaldo Herrera. El jefe militar de la provincia de Oriente en ese entonces seguía siendo Chaviano. el mismo que posteriormente delatara a Frank País y a Pujol. Cuando él estaba con nosotros nos decía que él sabía que no resistiría una paliza. Libertad y Oriente. se apiada de él y le presta su hamaca. Después del interrogatorio vinieron las palizas. las armas también porque ya se nos había agotado el parque. el mismo que cayera ajusticiado cuando el asalto a la Embajada de Haití. aquí en La Habana. . por la delación de un chivato.quien era Ministro de Educación en aquel entonces. eramos masones de la Logia Caballero de la Luz. de donde saldría para el monte. Mandan a buscar urgente a Osvaldo para la Sierra y yo soy quien lo lleva hasta San Agustín. a quien tuvimos escondido para posteriormente llevarlo a la Sierra. En esa situación estuvimos durante tres horas y media. Se reunió con nosotros y aceptó nuestras demandas. A partir de aquel entonces es que quedé sordo de un oído y cojo de una pierna.

todos se movilizaron e intervinieron. había dicho que si se garantizaba nuestra salida de Santiago. Así fue. esto está en candela. Cuando llegamos al tribunal acusamos a Chaviano y a Mano Negra.Los padres de uno de nosotros tres eran católicos y fueron a ver al padre Pérez Serantes. Yo orinaba sangre y los demás también estaban hechos leña. yo te prometo como hombre y como militar que tú me dices donde está Frank País y te pongo un avión para el país que quieras y te doy dinero. . Dijimos: — No. Ahí fue cuando le dije a Çhaviano que no era hombre. Como no nos habían visto los médicos. antes del juicio nos llevaron al Hospital en un carro blindado. aquí el jefe soy yo y hay que trasladar a esa gente y presentarlos a los tribunales. Yo le dije: — Mire. Pero sucede que antes de llegar a Boniato nos llevan para un lugar donde hay tres tumbas abiertas y allí nos presentan ante un pelotón de fusilamiento. Chaviano fue a ver a Cañizalres y le dijo: — Fíjate. Eran balas de salva. no podían matarnos. Urrutia. la masonería y la gente del 26. En Boniato estuvimos tres meses y medio. Nos dicen: — ¿Van hablar o no van hablar? Cogen unos paños para vendarnos los ojos. que era el presidente de la Audiencia de Santiago de Cuba. como hombre y como militar que soy del 26 de Julio que yo sé donde está Frank País y no se lo voy a decir. yo le digo a usted. El clero. Pardo Llada también habló de nosotros en el programa que tenía aquí en La Habana. Me dijo entonces: — Mira. nos ponían en libertad. La presión era demasiada. el escándalo es mucho. Cañizares acepta.

Yo no podía solo con todo aquello y estaba como loco. al hospital de Maternidad de Línea. donde permanecí hasta el 80 como Jefe de Publicaciones y copias de planos y luego me designaron Jefe de Construcciones. primero se hizo el de Matanzas. la llevamos al hospital Calixto García. Yo. Zenaida iba perdiendo fuerzas. Al triunfar la Revolución comienzo a trabajar en Palacio. Antes de irse me invitó a irme con ellos. se manda a buscar un suero a Suiza. por no abandonar a mi familia. con el Presidente Urrutia. donde se preparaba una expedición con el fin de reforzar las fuerzas de Camilo en Las Villas. y nada. no puede ser. la cual cada día se demoraba más en llegar. atendiendo todo lo relacionado con la documentación de la Presentación de Credenciales. y nada. Estando en estas funciones me solicitaron para trabajar como prestación de servicios en el Minaz donde dirigí todo el proceso del embarque de azúcar a granel. luego el de Nuevitas y finalmente el del Mariel. cerca había un "juego" de Abacuà. Yo tenía buenas relaciones con él. El pueblo respaldó a Fidel y Urrutia se fue para su casa. Del Palacio Presidencial pasé a trabajar al Ministerio de Construcción. y nada. mi trabajo. llevarlos a la escuela. A los ocho meses Zenaida viene y nos establecimos en una casa de huéspedes en el Palmar.El 26 de Julio decidió que saliéramos para Costa Rica. pero no me fui. se ponía muy débil y permanecía todo el tiempo de reposo. Estaban los niños. Mariano. si yo estoy preparando condiciones para convocar a elecciones. En una ocasión viene Hubert Matos y le dice a Urrutia: — Póngase duro que lo que viene es comunismo. donde se hizo una junta de médicos. Mi hermano trae un doctor. me quedé en La Habana a donde mandé a buscar a Zenaida con mi pequeño hijo. De allí nos mudamos para Quemados y luego para Centro Habana. había que lavar sus ropas. . OLUO SIGAYU OTURA SA ¿Cómo me metí en la religión? Pues resulta que cuando Zenaida viene para La Habana tenía problemas con la visita de su menstruación. Urrutia le contesta: — No.

En eso llega un tipo alocado que me conocía de Santiago de Cuba: — !Coño! Tú aquí. había dos gentes esperando. yo veo toda aquella batería de guerreros y digo: — Coño. — Vieja. — No. Había una piquera del Anchar (taxis) al doblar de la esquina. Le digo: . llego. a ti te pasa algo y debe ser algo muy grande. lo que tú quieras. yo lo que te voy a dar es un papel con una dirección. en Regla. su señora está enferma y no está enferma. — ¿Tu quieres ir? Le pregunto a Zenaida. no. — Sí —. pido un coñac doble y prendo un tabaco. liquido y me voy para la casa. Le digo: — Mira déjame tranquilo que lo que quiero es pensar. Si tú quieres algo pide. adónde yo he traído a mi mujer. — Vístete que voy a buscar el carro. Ya yo estaba perdido en el Llano. me tomo mi trago. me siento. Me echo el papel en los bolsillos. yo no quiero nada. Cuando llegamos a la dirección en Regla y entramos a la casa. Entonces aquel hombre empieza a tirar y yo veo que tira aquello y a darle unas piedras en la mano y todo eso y cuando termina me dice: — Mire. me contesta.Un día voy al bar de San Lázaro y Aramburu. mira me han dado esto. — Ve allá que tú vas a encontrar la solución a tus problemas. no. Y me da la dirección de un babalawo: ¡Pancho Carabá!. Yo tenía una noción muy ligera de la religión.

hay que hacer esto y lo otro. angina de pecho. — ¿Cómo se hace eso? Pregunto. Yemayá. ahí. yo voy a empezar a estudiar esto. ni se inyecta ¿me va a curar a mí? Yo le decía: — ¡Ten fe mujer. arreglarse su dentadura y tiene 85 años. Fue su salvación. — No. está enferma o no está enferma. . Y ella me decía: — Esta semillita. el resumen lo hizo Bernardo Rojas. pero hay que hacerle el Santo. Ella nada más que la vista. Estaban también Tamayito y Juan Angulo. que era el padrino de Pancho Carabá y de Bebo Mokongo. por su origen ella tiene el Santo en la cabeza. diabetes. Tanto es así que yo a esta altura tengo artrosis. no obstante vamos a darle el Icofá de Orula que será una columna para mantenerla por el momento. Después que se sacó su ángel de la guarda. Se me enfermó hace poco y mírala como está. todos los líos.— Yo no entiendo términos medios. parada. Bernardo me dice con mucha delicadeza: — Mire. que era Olokun. que ni se chupa. eso es lo que le va a dar salud definitiva. si no lo está entonces dígame ¿por qué está así? — Mire. ni se toma. Entonces es cuando yo decido: — Si esto es así. su esposa lo que tiene es que coronar un orisha. ten fe! En la ceremonia donde se le dio el Ikofa de Orula. Yo miraba los palitos y los ceritos que apuntaban aquellos babalao y me decía ¿Cómo es esto? Le digo a ella: — ¿Qué te parece? Me dice: — Sí lo voy a recibir. Sí está enferma dígame de que está enferma. ponerle sus espejuelos. Se le quitaron todos los dolores.

El Ifá me lo hizo Rubén Pineda (Baba Eyiogbe) ahijado de Ogunda Meyi (El Mapo) quien a su vez lo era de Bernardo Rojas. Después de varios contratiempos relacionados con la salud." Corono Shangó y este me dice que lo mío es de un cuarto para el otro. que no me apresurara a dar Oddudua. dos por herencia y el mío. Mi Oyugbona lo fue Florentino Martínez (Ogunda Roso). le había dado poder. Él es el gobernador de los Orishas y de los Eggun. Un día le quitó un brazo. Los otros dos son el de mi difunto Oyugbona y el de su madrina de Osha. es decir tiene mitad Eggun y mitad Orisha y con esa forma hay que trabajar. se portó muy bien conmigo. es el bastón. Estuve estudiando a Oddudua veinte años. Olofin lo ayudaba. Olofin lo había hecho su ayudante. buen salario. A los seis meses ya yo estaba haciendo Ifá. secretaria. . Alfredo Rivero. un trono y una casa toda de blanco con muchas telas. Para montar un Oddudua hay que ir al cementerio y dialogar con Yeguà. La ceremonia de consagración se realizó en casa del Mapo. Con el tiempo tengo que hacer Ifá y en el Itá me vuelve a salir que tengo que atender a la gente y abandonar el trabajo. Yo tengo tres Oddudua. donde recibimos Ifá un hijo de Zenaida y yo. lo fue desmembrando poco a poco. que era Oyugbona de Bombalier. Tamayito y Carlos Martinez. a principios del triunfo de la Revolución. Me apegué a los mayores. lo empezara a dar. ahijado de Felix el negro. eso fue en el año 63. lo oía y lo escribía todo. la dueña de la tumba y preguntarle qué muerto debe acompañar a ese Oddua que se está preparando. Me dicen que tengo que abandonar mi trabajo y dedicarme a atender a la gente. A partir de ese momento comencé a aprender Ifá intensamente. En aquella época no costaba tanto dinero como ahora. Panchito. Odduduwa era un hombre noble y sencillo. Es el dueño del esqueleto humano y el que fortalece los huesos. finalmente me hicieron el último peritaje y fui declarado "incapacitado total. Según cuenta uno de los mitos. ¿Te imaginas? Estoy hablando del año 1959. Oddudua nace en Odi Ka y su ceremonia en Otura Nico. durante mi Itá en Oddua me dijo que no me impacientara. Yo tenía carro. que primero lo estudiara y que cuando tuviera conciencia. pero en la medida en que pasaba el tiempo él se iba poniendo cada vez más ambicioso.Cojo la mano de Orula y lo que me batearon fue terrible. Yo no podía concebirlo. Olofi cuando se percata de la actitud de Oddua. entre otros. principalmente con Panchito Otuero. quien se lo dejó antes de morir. el sostén. En mi ceremonia de Oddua el maestro de ceremonia lo fue Panchito Feble y estuvieron.

Ozain. Juan Angulo. En esto nunca se sabe todo. por eso le llaman el cuerpo dividido. No puedo decir que me las sé todas. el esqueleto se divide en distintos miembros y la carga se pone en la cabeza. Guillermo Castro. A todos los vi trabajar. eran muy buenos Odduero. que quiere decir la suerte de tener todos los poderes. . He hecho más de veinte Olokun y aproximadamente cuarenta Oddua. No obstante todo esto que te he dicho.otro día otro. Orula se tardaba en llegar. Aunque el problema no es estudiar. como Oddua. luego una pierna. que se hace de madera. El Oluo Tonti Oluo es quien ha hecho cuchillo. He dado un sinfin de Icofà y Manos de Orula. después la otra y así sucesivamente y lo único que le dejó fue la cabeza. mayor virtud de un babalawo es la sencillez. aquí está el sacerdote Oluo Siguayú. Soy Oluo Siguayu. No había comida en el camino. y Orula nunca se equivoca. Trabajé con Babel. La primera está pintada con rayas horizontales en blanco y azul y coronada con una Ota (piedrecita) y la segunda con rayas verticales en blanco y rojo y encima un caracol. Otra leyenda cuenta que un día Oduduwa salió con sus hijas y las de Orula. ahí es donde esta la cosa. Oddua está representado por un cofre de metal. no se concibe un sacerdote de Ifá sin esta cualidad. Yo estuve veinte años estudiando Oddua. Nenè Edimbe. Nosotros siempre estamos aprendiendo. España. Francia. Esta deidad lleva más consagración que Ifá y por lo tanto es más costosa. porque aquí en Cuba no es como en Nigeria que hay distintos rangos de sacerdotes. y dos tinajitas de barro: Broma y Brocia. El que sabe es Orula. que es el que ya ha consagrado distintos orishas. que no debe abrirse nunca. no me considero un superdotado. Odduduwa se corta la lengua y la cocinó para darle de comer a sus hijas y a las de Orula. Venezuela. Cuando el babalawo tiene hecho Oddua. Para mí nada de Odduduwa me es ajeno. Orisha Oko. Olokun. La mejor. Cuando nosotros vamos a dar Oddua. no lo soy. sino conocer la mecánica. Panamá. Joaquín Salazar. con los ikinis que debe trabajar es con los de esa deidad. Por eso es que Orula habla por Oddua. Tengo miles de ahijados por todas partes. Estados Unidos. Azojuano. quien hace años se fue para Venezuela y ya esta muy viejo. En la actualidad tengo más de cuarenta y dos años como sacerdote de Ifá y cuarenta y dos ahijados. los que más sabían de Oddua. las niñas se morían de hambre. antes era de madera.

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