Dilogun Orisa

DILOGUN ORISA.
I. ELEMENTOS USADOS EN LA ADIVINACIÓN

Mérìndínlógún significa dieciséis en Yoruba. Se refiere a los dieciséis caracoles que son
usados para representar los 16 Odus fundamentales utilizados en la adivinación en
Orisa. Odu se refiere al principio metafísico que es la fundación de la Creación. Los
Odus usados en Mérìndínlógún son las 16 formas principales a partir de los cuales se
deriva el cuerpo entero de Ifa. Cada odu tiene un número de versos llamado ese.
Los caracoles usados para la adivinación son llamados Owo ero que son diferentes a los
caracoles que en algún momento fueron usados como dinero, los cuales se llaman Owo
eyo. La estera plana tradicionalmente usada como superficie para consultar los
caracoles, se llama ate.
Las piezas de hueso y piedra usadas para determinar la orientación del Odu, son
llamadas igbo.
II. ORDEN DE MAYORES DE LOS ODUS DEL MÉRÌNDÍNLÓGÚN
El orden de mayores de los Odus es esencial para determinar la orientación del Odu:
1. Eji Ogbè 8 cowries

2. Òfún 10cowries
3. Ìrosùn 4 cowries
4. Ògúndá 3 cowries
5. Eji Oko 2 cowries
6. Òkànràn 1 cowries
7. Ejila Sebora 12 cowries
8. Òwónrín 11cowries
9. Osa 9 cowries
10. Òdí 7 cowries
11. Òbàrà 6 cowries
12. Òsé 5 cowries
13. Ìká 13 cowries
14. Òtúrúpòn 14 cowries
15. Òfún Kanran 15 cowries
16. Ìretè 16 cowries
17. Opira O cowries
El proceso para consultar Mérìndínlógún es lanzar una vez para obtener el primer Odu y
una segunda vez para determinar la orientación de dicho Odu. La selección de la mano
derecha es indicada si la segunda lanzada es Eji Ogbe, Ofun, Irosun, Ogiunda, Eji Oko.
Okanran o Ejila Sebora. Estos son los Odus mayores en la lista anterior. Si sale
Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose en la segunda lanzada, se requiere una tercera. Si' el
tercer Odu es Owonrin, Osa, Odi, Obara u Ose, se selecciona la mano derecha. Si en ese
tercer Odu sale Eji Ogbe, Ofun, Irosun, Ogunda, Eji Oko, Okanran o Ejila Sebora, la
mano izquierda es seleccionada. Si sale Ika, Oturupon, Ofun Kanran, Irete u Opira en la
segunda lanzada el asunto de la orientación está en balance y no puede ser determinado.
III. ELEMENTOS DE LA ORIENTACIÓN
La orientación se refiere a la pregunta de si el Odu viene o no en ire o en ibi. En

términos simples, ire sugiere que la buena fortuna indicada en el Odu tienen a ocurrir, e
ibi sugiere que la buena fortuna puede ocurrir si el trabajo espiritual adecuado es
realizado.
El método para determinar la orientación es la selección del igbo. Aquellos que

consultan el Mérìndínlógún tienen una colección de implementos que se les da a la
persona que ha venido a consultar los caracoles. Los implementos son dados en pares.
Al consultante se le instruye a colocar sus manos juntas y dejar un implemento en cada
mano. Esto se hace con las manos cerradas para que el adivino no pueda determinar cual
mano contiene cual implemento. El igbo para el ire usualmente es un caracol y en
algunas regiones se usan'dos o mas caracoles amarrados. El igbo para el ibi es,
usualmente, el hueso de un chivo. Antes de entregarle el igbo a la persona, el adivino
tomará el igbo del ire y tocará con él cada uno de los cowries que están boca arriba en la
estera. Mientras se hace esto, el adivino invocará al Odu que ha sido lanzado seguido
por la siguiene frase: "fun ire, to" Por ejemplo, si ocho cowries están boca arriba, el
adivino dirá: "Eji Ogbe fun ire, to." En la medida que se dicen estas palabras, respirar en
el igbo que se está usando para el ire. Luego, el igbo es colocado en el lado derecho de
la estera. Ahora, el adivino toma el igbo del ibi y dice: "O te o, to." Mientras las
palabras, son dichas, se debe respirar en el
igbo designado para el ibi. El Odu no es invocado junto con las palabras: "O te o." Esta
frase significa simplemente, la otra posibilidad y se dice de esta manera para que el
adivino no invoque el ibi. El igbo para el ibi se toca con cada uno de los cowries que
están boca abajo en la estera. Luego, ambos igbos son recogidos en las manos del
adivino que no los baraja de ninguna manera. Ambos implementos son soltados en las
manos puestos en forma de copa de la persona que ha venido a consultar.
Una vez que la orientación ha sido determinada es posible obtener un insight

(capacidad) más profundo dentro de la naturaleza de esa orientación a través de seguir
usando del igbo. La mayoría de los Odus en el Mérìndínlógún tiene al menos un verso
que habla de las bendiciones de larga vida, hijos y dinero.
Cuando el ie es confirmado, es costumbre preguntarle al igbo para identificar la

naturaleza de dicho ire. Esto se hace utilizando el mismo sistema usado para determinar
la orientación misma. El Awo le preguntará al igbo que confirme ire aiku (larga vida),
ire aje (abundancia), ire okunrin (esposo), ire obinrin (esposa), ire omo (hijos). Cuando
la respuesta para todas estas preguntas es no, se asume que todas estas bendiciones están
siendo garantizadas.
Cuando el ibi es confirmado, es costumbre preguntar al igbo la naturaleza de este ibi.

Nuevamente, esto se hace usando el mismo sistema usado pata determinar la orientación
misma. El Awo preguntará al igbo que confirme iku (muerte), arun (enfermedad), ofo
(pérdida), ija (pelea) y oran (demanda)
Cada una de esta formas de Ire e Ibi son consideradas aspectos de Èsù y todas tienen
una forma espiritual como camino del "pícaro o Tramposo" (Trickster)¹. Esta es una de
las razones del porque a Esu siempre se le alimenta primero cuando se realiza un Ebo,
esto es debido a que sus emisariedades son la clave tanto de la orientación como,
cuando es necesario, de la necesidad del cambio de orientación.
1 No existe una traducción literal para la palabra Trickster, pues abarca muchos
elementos. El Trickster puede ser entendido como el Espíritu de la Picardía, el
Tramposo, el Espíritu de la Jugarreta, la Truhanería o la Trácala. (Nota de la
Traductora)
En África, cuando Eji Ogbe aparece en bandeja, algunos adivinos siempre interpretaran
este Odu en Ire. Esta no es una regla dura y rápida, por lo tanto, cada adivino necesita
establecer su propia relación con Eji Ogbe, basado en su propia experiencia con las
maneras de manifestación que el mismo tiene.
En general, cuando un Odu viene en Ire, puede que no sea necesario hacer ebo
(sacrificio). Esto depende de la seriedad del asunto, de las palabras del Odu y de la
intuición del Awo. La confirmación para esta pregunta puede ser establecida usando el
mismo procedimiento que determina el ire. En este caso, el igbo para el ire significará
una respuesta positiva a la pregunta, y el igbo para el ibi será una respuesta negativa a la
pregunta.
Cuando aparezcan Ika, Oturupon, Ofun Kanran o Irete en ibi, desde Ika, oturupon, Ofun
Kanran o Irete, la sugerencia es que la persona sea llevada al pie de Ifa. La pregunta de
si se debe o no consultar Ifa, puede ser hecha directamente a los cowries para conseguir
una confirmación. La razón por la cual estos Odus frecuentemente requieren de la
atención de Ifa, es porque el ibi a menudo está asociado con asuntos elementales y es Ifa
quien tiene el ase para lidiar con este asunto de forma efectiva.
Cuando sale Opira, no hay orientación ha ser determinada. La persona a la que le sale
Opira debe ser llevada al pie de Ifa para determinar si el Iku que viene de este Odu es
pre-ordenado, o si existe algún ebo que extenderá la vida de la persona.
IV. ELEMENTOS DE EBO
No todos los Odus son claros sobre quien recibe las ofrendas y sacrificios apuntados en
el ebo. Es una práctica general preguntarle a los caracoles quién aceptará la ofrenda el
orden de las preguntas es el siguiente: Esu, Egun, Obatala, ori, Ebe Ogba (abiku),
Òrúnmìlà, Orisaoko, Yemoya e Ile (llerra). En situaciones en que el Odu es muy claro
sobre quién es el o la que está hablando, este orden puede cambiar. Los Espíritus que
hablan en cada Odu son los siguientes:
1. Okanran Oranyan (Ancestros de Ilé Ifè)

2. Eji Oko Egun, Iku e Ibeji
3. Ogunda Ogun, Yemoya
4. Irosun Obalofun (aspecto de Obatala)
5. Ose Oshun
6. Obara Shango, Ifá
7. Odi Abiku (Egbe Ogba), Yemoya
8. Eji Ogbe Todos los Orishas
9. Osa Oya
10. Ofun Oduduwa
11. OWonrin Egun
12. Ejila Sebora Shango
13. Ika Babaluaiye
14. Oturupon Okirikishi, Ile Ogboni
15. Ofun Kanran Ogun
16. Irete Olofin, Obatala
17. Opira Iku, Ogboni
V. ORACIÓN DE APERTURA PARA LA ADIVINACIÓN
Existen una serie de oraciones que son usadas para abrir el Mérìndínlógún, muchas de
ellas poseen la flexibilidad necesaria para la variación personal. Los elementos
fundamentales son los siguientes:
Opé ni fun Olórun.

Gratitud al Señor del Reino de los Ancestros
Íbá Olódùmarè, Oba àjíkí. Mó jí loní. Mo wo'gun mérin ayé.
Yo respeto al Creador, el Rey al que le rezamos primero. Yo estoy alerta hoy. Yo
contemplo las cuatro esquinas del Mundo.
Íbá'se ilà Oòrún.
Yo respeto el poder del Este
Íbá'se iwò Oòrún.
Yo respeto el poder del Oeste.
Íbá'se Aríwá
Yo respeto el poder del Norte.
Íbá'se Gúúsí.
Yo respeto el poder del Sur.
Íbá Oba Ìgbalye.
Yo respeto al Rey de las Estaciones de la Tierra.
Íbá Orun Òké
Yo respeto el Reino Invisible de las Montañas.
Íba Atiwò Òrun.
Yo respeto a todas las cosas que viven en el plano invisible.
Íbá Olókun à-soro-dayò
Yo respeto al Espíritu del Océano, el que hace las cosas prósperas.
Íba aféfélégélégé awo ìsálú-ayé
Yo respeto el poder del viento, el Misterio del Mundo Misterioso.
Íba Ógègè, Oba.
Yo respeto a la Madre Tierra, quien sostiene la alineación Universal de todas las cosas
en la Naturaleza.
Íbá se (lista de Ancestros)
Yo respeto (Lista de Ancestros y de los Ancestros de sus mayores)
Íbá Ori.
Yo respeto al Espíritu de la Conciencia.
Íbà Ìponrín ti o wa'I'Órun.
Yo respeto al Espíritu del Yo más elevado que vive en el Reino Invisible de los
Ancestros.
Íbà Èsù (nombre el camino), Ókunrin orí ita, árà Òké Ìtase ào fi idà re lálé.
Yo respeto al Mensajero Divino de (nombre el Camino), el Hombre de las-
Encrucijadas, desde la Colina de la creación, nosotros usaremos tu espada para tocar la
Tierra.
Íbà Ósóòsì ode mata.
Yo respeto al Espíritu del Rastreador, Señor del Misterio de la Medicina Moteada.
Íbà Ògún awo, Oníle kángu-kángu Òrun.
Yo respeto al Misterio del Espíritu del Hierro, el dueño de innumerables hogares en el
Reino de los Ancestros.
(Desde este punto en adelante, el adivino dice los orikis de aquellos Orisas que son parte
de su altar personal)
Íbà Obàtálá, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkútù awo owúró. Ikù iké, Oba pàtà-pàtà ti
won gb'odé ìranjé.
Yo respeto al Espíritu del Rey de la Tela Blanca, que es alabado en el Huerto Sagrado.
Señor de los Misterios Antiguos de la Tela Blanca, el Espíritu que es alabado en el día
sagrado del Bosque. Guardián de aquellos con incapacidades físicas. Rey de todas las
generaciones futuras. .
Íbà Yemoya Olúgbé-rere
Yo respeto a la Madre dé los Peces, la Dadora de Cosas Buenas.
Íbà Osun oloriya igún aréwa obirin. .
Yo respeto al Espíritu del Río, Señora del peine de cabellos para las mujeres hermosas.
Íbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbpa según.
Yo respeto al Rey que no muere, el Hijo' de la Piedra del Rayo.
Íbà Àjaláiyé Àyàlórun Oya Olúweku .
Yo respeto a los Vientos de la Tierra, los Vientos del Reino Invisible de los Ancestros,
el Espíritu del Viento es el guía a los mediums de los Ancestros.
Íbà Ìbeje orò
Yo respeto al poder transformador del Espíritu de los Gemelos.
(El último oriki debe ser para el Orisha que rige el Orí del adivino, éste debe ser un oriki
extendido y debe ser el mismo que el adivino dice en su ciclo de oraciones semanales)
(El siguiente segmento es incluido como la porción de cierre de la invocación)
Kikan mase, (lista de mayores)

Yo pido el apoyo de (Usta de mayores)
Íbà Ojubo ònòméfà
Yo respeto al altar de las seis direcciones.
Ase.
Que así sea.
OKANRAN
(1 CAURI)
Okinrin - kara - nini - kueni consultó para el hijo de Obalufon, el que comió guisado
sin condimentar por siete días, el día que el quería tener hijos. Orisa aconsejó a
Obalufun a que hiciera ebo. El ebo fue hecho y Obalofun recivió uan bendición de hijos
(este verso es para un hombre que quiera hijos). Él cantó en alabanza a Orisha:
Atukan ero ko i pe, ko i jinna, o ri mi n'jebutu omo.
Nosotros apaciguamos a los Espíritus, no será tardará mucho, no está lejos que veas una
abundancia de hijos.
Ebo: 11 babosas, 22.000 cauris, nuez de cola, una gallina (para el set de adivinación).
Preparar un guisado sin condimentar con igede (oración para la fertilidad) que debe ser
comida por 7 días.
*
Okanran - uno - uno - uno consultó para la Gallina Guinea el día en que ella buscaba
agua porque estaba falta de hijos. Orisha le aconsejó a la Gallina Guinea que hiciera
ebo. El ebo fue hecho. Los hijos de la Gallina Guinea fueron incontables. (Este verso es
para una mujer que desea tener hijos). La Gallina Guinea cantó en alabanza a Orisha: .
Atukan eru; ko i pe, ko i jinna, o ri mi n'jebutu omo. Orisa wi pe ire omo l'on fo se
o.
Nosotros apaciguamos a los Espíritus, no tardará mucho, no está lejos. Tu verás una
bendición de hijos.
Ebo: 11 babosas, 1 gallo, ropa usada por la persona, 22.000 cauris (al set de
adivinación) Eèwo: Gallina Guinea.
*
Una - mano - no puede - levantar - una - vasija - sobre - la - cabeza - un - pie - no - está
- seguro - sobre - un puente consultó para el pueblo de Igboho Moro el día que su buena
fortuna se fue volando como pájaros. Orisha aconsejó a la gente de Igboho Moro que
hicieran ebo para que así la buena fortuna se quedase en casa. El ebo fue hecho, la gente
de Igboho Moro fueron capaces de aferrarse a su buena fortuna. Ellos cantaron en
alabanza a Orisha:
Atukan eru. Nbo w'ahoro'gbal ewa s'awo, eni t'o si lo, nbo'a'le Tetiponola, nbo'a
ahoro'gbale wa s'awo, amo tio si lo, nbo'ale Tetiponola, nbo'a ahoro'gbale wa
s'awo.
Nosotros apaciguamos a los Espíritus. Viniendo a las ruinas del huerto a adivinar, El
quien se fue lejos, retorna a casa, Branca Ursina (nombre de la Hierba), viniendo de las
ruinas del huerto a adivinar. El hijo que se fue lejos regresa a casa, Branca Ursina,
viniendo de las ruinas del huerto a adivinar.
Ebo: 22.000 cauris, 1 pedazo de ropa blanca, 11 babosas, un pollo, una gallina, una
paloma, una rata y aceite de corojo. (Ropa blanca y babosas para Obàtálá, gallina,
paloma, rata y corojo para Èsù)
*
La - planta- odundun - toca - el - piso - tiene doscientas - hojas - la - planta -
peregun -toca - el - piso tiene- doscientas - vainas - de espada - para - Orisha
consultó para el pueblo de Igboho Moro el día en que ellos no tenían lugar para hacer
ebo. Roisha aconsejó a la gente de Igboho Moro hacer ebo para que así tuviera un lugar
(para adorar a Orisha. El ebo fue hecho, la gente de Igboho Moro tuvo un lugar para
adorar y ellos vieron bendiciones de abundancia. La gente de Igboho Moror cantó en
alabanza a Orisha:
Atukan eru; ko i pe, ko i jinna, eri wa n'jebutu're. Iworo Orisa, e ka r'oju'bo,
ogbon de; Iworo Orisa, e ka r'oju'bo, oro to.
Nosotros apaciguamos a los Espíritus; no tardará mucho, no está lejos, nos veras en una
abundancia de bendiciones. Iworo Orisha, ve el lugar de adoración, bienestar vendrá.
Ebo: 22.000 cauris, una paloma, 11 babosas y nuez de cola (para Èsù)
PREDICCIONES
Okanran dice que está persona está peleando por una herencia. El ebo debería ser hecho
para que así, esta persona no sufra de enfermedades, vergüenza, rabia y hostilidad. Ebo
a Èsù. Esta persona debe usar cuentas segi, (cuentas azules) para su protección.
Okanran dice que esta persona debe dejar de orar por el honor y empezar a orar por los
hijos.
Okanran dice que esta persona debe colocar un altar en su casa.
PRINCIPIOS METAFÍSICOS
En Okanran hay una expresión del principio de la Justicia Divina. Es la noción de que el
balance en la Naturaleza incluye la restauración de la paz y la armonía que fue
interrumpida por la injusticia. Ifa enseña que en Okanran, Shango - encarna como un
Orisha por los principios de Justicia que se manifiestan a través de la Creación. El
Shango histórico fue un guerrero efectivo que unificó la porción oriental de la Nación
Yoruba. Después de sus victorias en el campo de batalla, Shango se convirtió en
abusivo en sus usos del poder y fue transformado por su propio sentido de culpa y
vergüenza. Esto no significa que el Creador sea una Deidad imperdonable. Encarnando
a Sango como un Orisha, el Universo permite la transformación a través de la tragedia y
la crisis. Falsos orgullos y egoísmo pueden crear una ilusión de logros y metas, pero las
leyes de la Naturaleza son tales que la ilusión no puede ser sostenida por si sólo
indefinidamente. Cuando la ilusión se tambalea, puede ser una experiencia terrible pero
también puede traer transformaciones interiores. Cuando aquellos que se encuentran en
una posición de autoridad, abusan de su poder, se puede llegar a resultados desastrosos.
Cuando la misma persona aprende la lección causa por su propia auto-decepción, a
menudo pueden convertirse en fuertes fuerzas para el cambio.
Este Odu está caracterizado por la expresión: "El Mundo comienza con Uno". La
primerísima célula de vida formada a través de la lucha y la persistencia, lleva a la
creación de toda la vida en la tierra. Cada gran profeta habló sobre la injusticia de su
tiempo en un esfuerzo de re-definir los parámetro de paz y armonía. Una persona que
valientemente se aferra a la Verdad, puede transformar una nación.
En este Odu, el folklore habla de la preparación de Shango para contraer matrimonio

con Oya (ell Espíritu del Viento y la Guardiana de la Puerta del Reino de los
Ancestros). Orisha aconsejó a Shango que hiciera ebo antes de entrar al matrimonio. Se
le advirtió que si no hacía ebo, Oya sería más exitosa que él. Shango no creyó en la
advertencia y se negó a hacer ebo. Hasta este día, el rayo usado por Shango para
impartir Justicia Divina es generado por los Vientos de Oya.
Cuando Ifa dice que el mundo comienza con Uno, se refiere al Uno que es formado a
través del balance perfecto entre los poderes de expansión y contracción, luz y
oscuridad, y en el lenguaje del folklore, el balance entre los poderes masculino y
femenino.
Shango, en su arrogancia, creía que solamente su poder era suficiente para guiarlo al
éxito. Fue esta misma arrogancia la causante de que él, después de ser jefe, cayera en
desgracia. El mundo comienza con uno, y ese uno es un microcosmos de todo lo que
está.
EJI OKO
(2 Cauris)
Bondad - no - es - mal - recompensada - maldad - no - deja - de - pagarse - hacer -

el - bien - con - malas - intenciones - causa - que - la - bondad - sea - mal -
recompensada - lo - que - ellos - le - hacen - a - un - pollo - no -es - mal
recompensado - después - de - un - rato - hacemos – caldo - para - que - ellos -
coman consultó para Aganna el día que él iba a ser instalado como Oba de Oko.
Cualquier cosa que Aganl1a tuviese lo tendría que dar a aquellos que tenía necesidad.
En el día que el pueblo de Oko necesita seleccionar un nuevo Oba. La gente de Oko,
seleccionó a Aganna por sus buenas acciones. Orisha aconsejó a Aganna que hiciera ebo
para que su período como Oba le trajera bienestar. El ebo fue hecho. Aganna recibió
una bendición de bienestar. Aganna cantó en alabanza a Orisha:
Ki'lo wa s'Aganna d'Olókò t'o'i l'owo? Orire, nl'o s'Aganna d'Olóko

Ki'lo wa s'Aganna d'Olókò t'o'i o je o ku? Orire, nl'o s'Aganna d'Olóko
Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko y tener dinero? La bondad es lo que
hizo que Aganna se convirtiera en jefe de Oko.
Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko y tener hijos? La bondad es lo que
hizo que Aganna se convirtiera en feje de Oko
Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko y ser Rey? La bondad es lo que hizo
que Aganna se convirtiera en jefe de Oko
Qué hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko, que no lo dejó morir? La bondad es
lo que hizo Aganna para convertirse en jefe de Oko.
Ebo: donaciones de comida, dinero y ropa para los pobres.

Eéwo: acciones mezquinas.
*
Las - Garzas - reales - no - ponen - huevos – negros - blancos - blancos - son - sus -
huevos - un pájaro - Cálao² se - cierne - impresionantemente - en - el - bosque
consultó para Tela Oko (Shango) el día en que Tela Oko quería convertirse en un
granjero exitoso. Orisha aconsejó a Tela Oko que hiciera una bolsa medicinal y así se
convertiría en un granjero exitoso. La bolsa medicinal fue hecha. Teta Oko se convirtió
en un granjero exitoso. Tela Oko cantó en alabanza a Orisha:
2 Ave trepadora de Filipinas
Tela Oko, t'emi tan, emi se. Mo jin'wo n'le, mo jin'wo l'oko.
Tela Oko, yo solo. Yo mismo. Yo encontré dinero en casa, yo en contre dinero en la
granja.
Ebo: hacer una bolsita medicinal con una piedra de rayo para Shango para que la
persona lo cargue consigo. Adimu para Shango pidiendo abundancia. .
Eewo: Honrar los tabus de Shango (no mentir, injusticia y cobardía)
*
La - piedra - golpea - el - árbol - la - piedra - rebota de - vuelta - ella - va - al -
lugar - de - donde - vino consulto a Oko Gege el día que él quería hijos. Orisha
aconsejó a Oko Gege que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Oko Gege reciibió una
bendición de hijos. Oko Gege cantó en alabanza a Orisha:
Oko kan'gi; oko pada'ehin: O re'bi o gbe ti wa.

La piedra golpea al árbol; la piedra rebota de vuelta; ella va al lugar de donde vino.
Ebo: 24.0000 cauris, 12 pedazos de tela, 12 prendas de vestir. 1 paloma, 1 pollo (telas y
ropa para los pobres, paloma y pollo para el pie de un árbol)
*
Él - comió - en - Kiko - él - bebió - en - Kiko - él llegó - al - mercado - de - Koko - él
- recostó - su - espalda - contra - un - árbol - de - akoko consultó para Abijo Oko'rese
el día en que el sufrimiento se transformó en dulzura. Orisha aconsejó a Abijo Oko'rese
no evadir el sufrimiento ni evadir ver el sufrimiento porque la dulzura se encuentra
detrás del mismo. Orisha aconsejó a Abijo Oko'rese que hiciera ebo. El ebo fue hecho.
Abijo Oko'rese derivó la dulzura del sufrimiento. Abijo Oko'rese cantó en alabanza a
Orisha:
Abijo Òkò'rèsé, pele o, 'mo a f'adum kehin'ya.

AbijoOko'rese, gentil, hijo de uno que derivó la dulzura del sufrimiento.
Ebo: 24.000 cauris, 1 gallo, 1 paloma, ginebra (para Orí). Esta persona debe recibir una
sopera de Ori o de Osun.
Eèwo: usar ropa negra.
PREDICCIONES
Orisha dice que esta persona debe hacer ebo para que no sea engañada.
Orisha dice que esta persona debe cuidarse de un amigo/a con intenciones negativas.
Orisha dice que esta persona tiene un poder espiritual que no ha sido desarrollado y que
esta persona debería prestar atención a dicho poder.
PRINCIPIOS METAFÍSICOS.
Con frecuencia Eji Oko es referido como el Mensajero de la Muerte. Tiene ese aspecto,
pero además posee la clave para evitar la Muerte. De acuerdo a Ifa, la muerte es un
momento de transición en la vida de un emi (alma humana). La transición desde la
muerte hacia lo que se encuentra después es visto como similar a la transición desde el
útero hacia la vida. Ambas contienen el movimiento hacia una nueva dimensión del Ser.
Parte de cada destino humano hay un lapso potencial de vida. Cuando la Muerte viene
en su día pre-ordenado, es considerado una ocasión jubilosa. En África muchos awos, a
través de la adivinación, han determinado el día de su pasaje y, en ese día ellos reúnen a
todos sus estudiantes, familiares y amigos para un momento de celebración.
La falta de atención a las influencias espirituales y los tabús puede acortar el lapso
potencial de vida. La adivinación efectiva puede servir como un signo de advertencia
para evitar la posibilidad de una
disminución en la expectativa de vida. Cuando sale Eji Oko, se pueden seguir ciertos
pasos para colocar al individuo de nuevo en alineamiento con su verdadero potencial.
Este odu también puede hacer referencia a la finalización de un ciclo en lugar de a la
pérdida del cuerpo físico. Todo crecimiento requiere desechar aquello que deja de
sernos efectivo. El pasaje de la infancia a la adultez representa la muerte del niño. El
pasaje de la adultez a un estatus de mayor representa la muerte de una vida vigorosa
para abrazar las limitaciones físicas de la ancianidad. Ifa describe a Eji Oko como la
placenta que es desechada después del nacimiento. En lugar de verlo como la
culminación de la vida, es visto como la transformación de la vida. La invocación de Eji
Oko es un paso primordial en la mayoría de las ceremonias de iniciación. Este odu
representa el poder de la transformación espiritual así como de la re-encarnación física.
Eji Oko es también el portal a través del cual Egun (los ancestros) regresan a la tierra
para compartir su sabiduria con los vivos. Cuando Ifa realiza ceremonias para Egun, Eji
Oko es invocado dos veces. Un odu permite a Egun la entrada al reino de los vivos, y el
otro odu le permite regresar a su casa.
En el folklore de Eji Oko, el ajogún (espíritu de la disrupción) rodea al Espíritu de la

Colina (Orisha Oke). El ajogún son aquellas fuerzas Espirituales que traen muerte,
enfermedad y pérdida. Para proteger al Espíritu de la Colina del ajogún, se debe
alimentar a Esu con harina de ñame. La harina de ñame es tabú para el ajogún así que
no podrán dañar a Orisha Oke. En la práctica de Ifa y de Orisha, pequeñas porciones de
harina de ñame son colocadas cerca de Esu para limpiezas periódicas en contra de las
Fuerzas de la muerte, la enfermedad y la pérdida.
Este Odu trae consigo una advertencia en contra del uso de ropas negras y en contra de
disputas que puedan desembocar en un altercado.
OGUNDA
(3 CAURIE)
Lo - que - hizo - exitoso - a - aquellos - que - vinieron - antes - debe - ser - tomado -
en - cuenta - por - aquellos que - vienen - después consultó los caracoles para
Yemoya Àtálámàgbá 'Moas 'ogbògbògb'àáyo el día en que ella preguntó qué podía
hacer pata tener una buena vida. Orisha aconsejó a Yemoya Àtálámàgbá 'Moas
'ogbògbògb'àáyo que hiciera ebo. El ebo fue hecho, Yemoya Àtálámàgbá 'Moas
'ogbògbògb'àáyo cantó en alabanza a Orisha:
Yemoya b'o r'agbo a yo Yemoya.

Yemoya si ve un carnero, ella se regocijará, Yemoya.
Ebo: 26.000 cowries, 1 gallo, 1 paloma, puré de maíz y maíz cocido (al set de
adivinación).
*
Las - cabezas - famosas - no - son - inútiles - ellas son - aclamadas - en - casa - ellas
- son - aclamadas - en la - batalla consultaron los caracoles para Título se convierte en
dos, el día en que él preguntó qué había que hacer para recibir bendiciones en la Tierra.
Orisha le aconsejó a Título se convierte en dos que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Título
se convierte en dos recibió bendiciones en la Tierra.
Ebo: 26.000 cauries, 3 palomas, maíz cocido, papilla de maíz, buñuelos (para Shango y
Oya). Si una pareja está en disputas, ambas partes deben hacer una ofrenda para Shango
y Oya.
*
La - pantera - galopa - a - través - de - la - granja - el - gato - de - Algalia - escala -
suavemente - el - camino colina - arriba consultó para Waaka Cocodrilo el día en que
él preguntó como vencer a sus enemigos. Orisha aconsejó a Waaka Cocodrilo que
hiciera ebo. El ebo fue hecho y los enemigos fueron derrotados. Waaka Cocodrilo cantó
en alabanza a Orisha:
Oni mà mà dé, amo oníbú; taní ó gb'odo l'owo Òni? Taní gba'le baba omo l'owo
omo?
El cocodrilo viene, un hijo del feje de las aguas profundas. Quién puede quitarle el río al
Cocodrilo? Quién puede quitarle la casa de un padre a su hijo?
Ebo: 26.000 cauries, 3 ratas, 3 palomas, conchas de nuez de palma, conchas de babosas
y 3 ganchos de acero (para Ogun y Esu)
*
Las - cosas - están - difíciles - en - Morgun - hay mucha - gente - inocente - allí
consultó para Ogunda el día en que él estaba preocupado por las personas que estaban
siendo tratadas injustamente por el jefe. Orisha aconsejó a Ogunda que hiciera ebo. El
ebo fue hecho y Ogunda recibió una bendición de trato justo, juicio justo y el hablar con
la verdad para que así nadie fuese acusado de algo que no hubiese cometido.
Ebo: 26.000 cauries, ropa para los pobres. 3 pollos, 3 palomas y una sopera de granos
(para Ogun)
PREDICCIONES
Orisha dice que habrá bendiciones de buena fortuna y abundancia.
Orisha dice que habrá bendiciones de buena fortuna, hijos y larga vida para aquellos que
abracen a la paciencia.
Orisha dice que hay un tabú en contra de la rabia y un tabú en contra de juicios severos.
Orisha dice que el hijo exitoso será alabado por su madre.
Orisha dice que la paciencia trae una bendición de apreciación.
Orisha dice que la madre tendrá hijos exitosos. Se debe hacer una limpieza en la cabeza
de los niños. Orisha dice que los tres niños tomaron la posición de los mayores y se
convirtieron en jefes.
Orisha dice que esta persona debe mantener todos sus tabús y honrar los tabús de otros.
Haciendo esto tendrá buena fortuna.
Orisha dice que hacer ebo traerá una bendición de hijos. Ebo: 26000 cauries, un pedazo
de tela, agua fría y 13 babosas.
Orisha dice que cuando hay problemas en la alcoba, ambas partes deben hacer ebo. Ebo:
26000 cauries, un cuchillo, una bata, 3 pollos, 3 palomas y un pedazo de carne. Una de
las palomas debe soltarse en el bosque.
Ogunda significa: "Ogun crea". Ogun es el Espíritu del Hierro, lo que, algunas veces es
un atributo confuso y engañoso. El hierro fue uno de los primeros metales que se
moldeó en herramientas. Como resultado de esto, representa un avance en la tecnología
humana. Este Odu está enraizado en el principio que empuja a la vida a desarrollarse en
todas las esferas de la Creación. La imagen de Ogun usada para representar este proceso
es la del cazador que aclara un camino con un machete de entre la maleza. Es la imagen
de limpieza del camino de todos los obstáculos. La limpieza del camino puede ser una
lucha, pero es una lucha que siempre le hace la vía más fácil a aquellos que siguen. En
momentos, esta imagen es tomada muy literalmente. Puede hacer referencia a un
camino físico en el mundo real como por ejemplo, la ruta para un cambio de carrera, o
la ruta para construir una familia. Sin embargo, también se puede referir a un camino
espiritual que es, principalmente, un viaje interior. Cuando a Ogun se le pide que limpie
los obstáculos en un caminó espiritual, lo que se le está pidiendo es que remueva los
efectos inhibidos de la deshonestidad, la injusticia, la violencia sin sentido y la traición.
En la escritura de Ifa, Ogun es, claramente, la fuerza dinámica detrás de la evolución.

Parte- de este proceso está enlazado a la agresión necesaria para mantener la cadena
alimenticia. Ésta es la fuerza en la Naturaleza que requiere la toma de una vida para que
otra pueda vivir. Es una dinámica innegable en la estructura de la Creación que se aplica
tanto a plantas, como a animales.
Los grandes árboles sobre-ensombrecen a los arbustos pequeños, bloqueando los rayos
de sol y absorbiendo los nutrientes del suelo. Este tipo de lucha por el control ecológico
es una parte del principio metafísico asociado con Ogunda. En el contexto de la
adivinación, Ogunda a menudo es una referencia a la necesidad de alguna forma de
protección. Esto es, la necesidad de sobrevivir en lugar de convertirse en el sacrificio
para la sobré vivencia de alguien más.
Este Odu también habla de la implacable búsqueda de la verdad de Ogun. Cuando Ifa
habla de verdad, no se refiere a una visión idealista de la manera como deberían ser las
cosas. Ogun busca la verdad sobre la manera en que las cosas realmente existen en el
mundo. En Ifa, el hierro es usado para realizar juramentos. El uso de juramentos es un
aspecto tradicional de la iniciación dentro del sacerdocio, y es Ogun quien refuerza esta
promesa.
El folklore en Ogunda habla de forjar herramientas para hacerlas más fuertes. Esta es la
imagen que se usa en !fa para simbolizar la temperamentación o el fortalecimiento de la
cabeza humana que ocurre durante la iniciación. Ifa enseña que la iniciación prepara al
Orí (la conciencia) para recibir el ase (poder) de Orisha. Ifa también enseña que la
iniciación no es el último paso en el crecimiento espiritual, es más bien el primero. Cada
día, la lección de la iniciación debe ser re-afirmada, vivida en profundidad y motivada a
crecer. Este proceso de crecimiento es considerado como el fuego del corazón de Ogun
calentando el Orí para que el emi (alma humana) pueda continuar construyendo el
carácter (iwa)
Una de las formas en las que Ogun crea es cortando. Usar una sierra para cortar un árbol
en troncos, es una expresión de Ogunda, así como también lo es, descuartizar a un
animal para la preparación de la comida. Desarmar las cosas y reconstruirlas, es un
proceso creativo expresado a través del poder de Ogun.
IROSUN
(4 CAURIS)
Ninguna – cinta – es – tan – hermosa – como – una brillante – cinta – roja –

ninguna - colina – es – tan – hermosa – como – la – Colina – Gbadi – la – Colina –
Gbadi – es - tan hermosa – que – tiene – una – cabeza – puntiaguda consultó para
Extranjero Corpulento en el día que era él el que viviría en la torre Peri. Extranjero
Corpulento no entraba a la ciudad porque abiku estaba plagando la ciudad. 'Las
personas de Peri hicieron ropas para Extranjero Corpulento quien, desde entonces fue
conocido como Ègungun. Las personas de Peri cantaron en alabanza a Eégún:
Iwo, Ajeji Godogbo, o duro o bawa tun'le yi se?

Iwo, Ajeji Godogbo
Tu, Extranjero Corpulento, no esperarás y pondrás en orden nuestras tierras? Tu,

Extranjero Corpulento.
Ebo: Adimu para Egun (Este Odù está diciendo que la persona debe hacer una ofrenda
a Egun para que pueda estar en mejor comunicación con sus ancestros, si esta persona
está sufriendo de abiku, la comunicación con Egun proveerá una solución)
*
Mi - cinta - es - una - brillante - cinta - roja - el - lazo
- de - mi -cabeza- está - cubierto - con - Osun consultó para el Pájaro Carpintero el
día en que él iba a adivinar para la gente de Iresa. El pueblo de Iresa tenía mucha mala
fortuna. El Carpintero dijo que se hiciera ebo en nombre de los niños. (Donaciones para
el beneficio de los niños) El ebo fue hecho y la carga fue elevada. El pueblo de Iresa
cantó en alabanza a Orisha:
Akókó I'ewo lo nwa nlo? Nre'ile 'resa, n'le Oba'du.

Pájaro Carpintero, a dónde vas? Voy al pueblo de Iresa, a la casa del Rey Misterioso.
*
El Alba consultó a la Mañana y compartió con la Tarde, el día en que "la Mañana
preguntó qué se debía hacer para tener abundancia. Orisha aconsejó a la Mañana que
hiciera ebo. El ebo fue hecho. La Mañana recibió una bendición de abundancia. Las
personas salieron y encontraron ropa y dinero al atardecer. Por eso es que la gente dijo:
I'Olorun j'ale r e o dá o. A I'amin o. Ale sa wa oj Ale á.

Que el Dueño del Cielo permita que sea bueno tu atardecer. Y nosotros respondemos:
así será. Y el atardecer fue bueno.
Irosun dice que esta persona debe descansar al atardecer y dar gracias por un buen día
*
No - vivas - la - vida - apresuradamente - no - tomes un - título - impacientemente -
hay - otra - vida - después de - esta - que - es - muy - dulce, - como - una - persona
lamiendo - miel consultó al Vendedor Agotado, el hijo de la gente de Oyo, el día que el
Vendedor Agotado quiso saber qué hacer para ser importante. Orisa aconsejó al
Vendedor Agotado que hiciera un sacrificio. El sacrificio fue hecho y la vida del
Vendedor Agotado empezó a ser placentera.
Ebo: 28.000 cauris, 4 palomas, 4 gallos y ropa para los pobres.
*
Él - se - mueve - con - elegancia - como - si - quisiera - bailar - contigo - pero - él -
no - baila - contigo - él - abre - su - boca - como - si - quisiera - comerte - pero - él -
no te - come - cuando - su - boca - murmura - él - está - usando - medicina vino a
consultarse con los caracoles. Orisa dijo a esta persona que tendría poderes mágicos si
hacía un sacrificio. Igede:
Nigbawo ni Baba wa I'owo ba wonyi?

¿Cómo hizo el Padre para recibir su dinero?
'Jo 'un p'o l'òógun kan ti naà.
En esos días él usaba una medicina que hizo.
Nigba'o 1'o wa bi'mo ba wonyi?
¿Cómo engendró él estos niños?
'Jo 'un p'o l'òógum kan ti naà.
En esos días él usaba una bolsa medicinal (resguardo) que tenía.
Ebo: 28.000 cories, 4 palomas, 4 gallos y 4 túnicas. (Debe prepararse un resguardo de

Sango para que la persona pueda usar su poder. Esta persona debe comer pimienta
guinea para el poder de la palabra).
*
Orisha dice que esta persona debe ser amable a algún extraño. Lo que sea que esté
perturbando a esta persona será resuelto por un nuevo conocido. Shango vino a Ijebu en
el momento en que la gente de Ijebu eran atacados por un leopardo salvaje. Debido a
que Shango nunca había visto a un leopardo, el aceptó cazarlo. Shango esperó en un
árbol hasta que llegó el leopardo y entonces lo golpeó con un garrote. Las personas de
Ijebu alabaron al extraño llamado Shango. (Esta persona debe traer adimu para Shango
y rezar. por la resolución de los problemas)
*
Irosun dice que muchas personas están interesadas en casarse con la misma persona y
que están paliándose entre ellos. El Fuego quería casar con el Barro. El Sol quería
casarse con el Barro, la lluvia bajó y mató fuego y sol. La Lluvia se casó con el Barro.
Irosun dice que esta persona debe ser cuidadosa de casarse con alguien temperamental.
Ebo: agua fresca, ropa ligeramente teñida, 4 palomas, 4 gallinas, 8.000 cauries y ropa
para los pobres.
*
Irosun dice que esta persona está sirviendo a alguien a quien no debería servir más.
Galas era un gran cazador, pero él nunca se quedaba con las pieles para sí. Otras
personas hicieron ropas de los restos de la caza de Galas. Orisha le hizo a Galas una
bata de cuentas. Las personas se postraron en frente de Galas pues creían que Galas era
Orisha. Galas se hizo conocido como Omo - a s'ole - w'ewu'leke, Uno - que - sin -
trabajar - lleva - una- bata - de - cuentas. Galas es aquel al que llamamos Oshosi
Ebo: Adimu para Obatala y Oshosi para que esta persona no tenga que servir a otros.
PREDICCIONES
Orisha dice que esta persona debe respetar a su madre siempre. Se debe hacer ebo para
que esta persona reciba un título. Ebo: 28000 cauris, 1 gallo, 1 paloma, una escalera con
cuatro escalones, hilo de algodón, un freno de caballo y cuatro piedras para Èsù. Si esta
persona no dice lo que se ha hecho, nadie será capaz de conquistarla. (Este es un tabú en
contra de discutir el ebo).
Orisha dice que si la persona quiere una bendición de hijos haga ebo con 28.000 cauris,
1 paloma, 4 cintas que van alrededor de la cintura y una franela (para Egun)
Orisha dice que los deseos de esta persona se convertirán en realidad como si fuera un
sueño. Adimu para Esu. (Orisha le hablará a esta persona en sueños)
Orisha dice que esta persona se encuentra en una relación amor-odio. Ebo: 28.000
cauris, 4 palomas, 4 gallos y ropa para los pobres para asegurar que no haya una traición
por parte de un amigo/a
Orisha dice que esta persona debe hacer ebo para que un juicio no se levante en contra
de un niño. Ebo: 8.000 cauris, 4 varas de mascar y un gallo. (Este Odu es para un recién
nacido)
Orisha dice que hay un ladrón cerca de esta persona que será expuesto. Esta persona
debe hacer todos los sacrificios completos.
Orisha dice que esta persona debe cargar un amuleto para que la bondad sea
completamente retribuida. Cuando se le entregue el amuleto, esta persona debe darles
ropa a los pobres.
Orisha dice que esta persona debe ser interrogada sobre si ha habido Abiku en su
familia. Se debe hacer sacrificio a través de Ifa.
Orisha dice que la a bondad no se le permitirá entrar en problemas.
Irosun es conocido como El Sonido de Osun. En la cosmogonía de Ifa, Osun es el

Orisha que protege la cabeza (Orí) de un awo (adivino). La cabeza es el lugar donde la
conciencia almacena la memoria. Asi que, en un sentido, Osun protege nuestra
percepción y entendimiento del pasado. Irosun es la realidad fija de aquellos que ya
ocurrió. En Ifa, hay un énfasis tremendo en el reconocimiento de la sabiduría del
pasado. Lo que nosotros somos es construido sobre los hombros de aquellos que han
venido primero que nosotros.
Irosun habla deja necesidad de honrar y respetar a los ancestros como una forma de
preservar nuestra memoria de sus logros, para que podamos reconocer su contribución a
nuestra propia conciencia. A través de este proceso podemos ser inspirados a encontrar
nuestro propio lugar de respeto y logro en el mundo. Aquellos que aceptan este reto se
convierten en los ancestros venerados del futuro.
El folklore en Irosun habla de la necesidad de dar el adecuado homenaje y respeto a los

ancestros, la cultura que ellos han creado y a las Fuerzas en la Naturaleza (Orisha) que
sostienen la Creación. La palabra yoruba para homenaje es iba, y la mayoría de los
rituales en Ifa y Orisha comienzan con la oración de iba a todos esos Espíritus que han
contribuido con la vida, la armonía, el crecimiento y la paz en la comunidad.
OSE
(5 CAURIS)
El - hierro - que - estropeará - la - espada - la espada - que - cortará - al - hierro -

el - árbol - en – la - granja - que - puede - nadar - como - una - canoa consultó para
Ose el día en que ella quería saber todos los destinos. Orisha le aconsejó a Ose que
hiciera ebo. El ebo fue hecho y Ose aprendió todos los destino de Olódùmarè. Desde ese
día en adelante Oshun se convirtió en la Mensajera de Olódùmarè. (Esto sugiere que la
persona que está siendo consultada necesita considerar la asumisión de
responsabilidades sacerdoticias)
Ebo: 10.000 cauris, 1 paloma, 1 gallina y 5 nueces de cola (para Oshun),
*
El - recolectar - de - madera - de - fuego - entra - el bosque - sigilosamente - el -
cazador - atraviesa - el camino - del - arbusto - rápidamente- no - hay - nada - que
- la - cabeza - no - pueda - hacer - de - una - persona - la cabeza - de - las -persona -
los - harán - jefes consultó para Oluyole (el primer jefe de Ibadan) el día en que él
buscaba buena fortuna para el pueblo de Ibadan. Orisha le aconsejó a Oluyole que
hiciera ebo. El ebo fue hecho. Ibadan es ahora la ciudad más grande, de África.
Ebo: 1 rana, 5 babosas, 1 gallo y una paloma. Presentar el sacrificio a Orisha pero no
derramar sangre. Los animales deben soltarse en el bosque.
*
La - pobreza - de - un - adivino - no - mata - al - adivino - el - sufrimiento - de -un -
adivino - trae - riquezas - los - problemas - de - un - adivino - tienen - un - final
feliz consultó para Orisala Osheregbo (Obàtálá) el día en que él estaba sufriendo por
hacer buenos trabajos. Orisha aconsejó a Orisala que hiciera ebo. El ebo fue hecho y
Orisala vino a la tierra donde el sufrimiento se transformó en alegría.
Ebo: 10.000 cauris para la izquierda, 10.000 cauris para la derecha, 10.000 para el
frente, 1 gallo, 1 paloma, 5 babosas, 5 nueces de cola y una bata blanca (para Oshun).
*
Adivinos - son - aquellos - que - se - comportan como - cobardes - curanderos - son
- aquellos - que - actúan - como - los - que - no - hacen - casos - a - los - consejos si -
la - guerra - entra - a - un - pueblo - es - a - los - sabios - a - los - que - debemos -
consultar consultó para 401 Espíritus que estaban en guerra contra el pueblo de las
Mujeres. El jefe pidió a Shangó, Shopona, Egun y Ogun que conquistaran el pueblo de
las Mujeres. Todos fallaron. El jefe consultó a Yemaya, Oshun y Oya. Oshun dijo que
ella pelearía la guerra. Orisha le aconsejó a Oshun que hiciera ebo. El ebo fue hecho y
Oshun usó una vasija como tambor y cantó mientras danzaba a través de la villa de las
Mujeres:
Séwélé sèwèlè, ire l'Osun wá se; Osun ó mó'ja Séwélé sèwèlè

Oshun viene a jugar. Oshun no sabe como pelear.
El pueblo de las Mujeres se unió en su canto y Oshun las condujo dentro del bosque,
fuera del pueblo. Las mujeres del pueblo sirvieron a Oshun. Desde ese entonces, las
hijas de Oshun se convirtieron en esposas de los jefes y tienen más poder que los
hombres en la presencia del jefe porque Oshun ganó la guerra.
Ebo: 10.000 cauris en el lado derecho y 10.000 cauris en el lado izquierdo, 1 paloma, 1
gallo, una vasija y un carrete de hilo (para Oshun)
*
Oshun fue a la guerra en contra del pueblo de Ijae. Ella fue victoriosa. Oshun quería
resguardar sus dominios. Orisha le aconsejó a Oshun que hiciera ebo. El ebo fue hecho.
Oshun fue exitosa en sus esfuerzos de resguardar sus dominios.
Ebo: 10.000 cauris y una escalera con 5 escalones (para Oshun)
*
Orisha dice que si esta persona quiere hijos, le haga ebo a Oshun.
Ebo: 10.000 cauris, 1 gallo, 1 gallina, lechuga salvaje y cobre. Orin:
E kí yèyé o, a wè'de wè'm;¡ ore, yèyé o, a we'de wé'mo. Orisa nkí nnyin.
Alabada madre, que lavas el cobre, que lavas a los niños, gracias madre que lavas el
cobre, que lavas a los niños. Orisha te está agradecido.
*
Òrúnmìlà era pobre y quería saber como ser rico. Orisha dijo que él debería alimentar a
Oshun con su tabú. Òrúnmìlà vistió a Oshun esplendorosamente y escupió cerveza de
maíz guineo en su trono. Cuando esto sucedió Oshun abrió las puertas del dinero.
*
Los Orishas dicen que ellos no tolerarán el abuso de la bondad. Oshun le prometió a la
gente de Osogbo que ellos siempre tendrían hijos. Ellos tuvieron muchos hijos pero
pronto, empezaron a ignorar a Oshun y a verla como a una mujer común. A Oshun se le
aconsejó que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Uno no debe continuar siendo bondadoso
después del abuso. Oshun creó al pueblo de Osogbo y ahora, ellos le ofrendan
camaleones y la tratan como un Orisha.
Ebo: 10.000 cauris, 5 porciones de papilla de harina de maíz, lechuga salvaje y 5 nueces
de cola.
PREDICCIONES
Orisha dice bendiciones de hijos, bendiciones de dinero, bendiciones de larga vida. Es a

través de un amigo que esta persona encontrará la abundancia. Ebo: 10.000 cauris para
Esu para ver bendiciones de abundancia.
Orisha dice bendiciones de una relación, hijos y dinero.

Sacrificio: 10.000 cauris a la izquierda, 10.000 cauris a la derecha y 10.000 cauris en
frente de Oshun, 1 gallo, palomas, babosas, odudun (dulces), tete (espinacas), atori
(pimienta), cambur peregun, y agua fresca. La bendición viene incluyendo una buena
reputacion.
Orisha dice que esta persona debe ser debota a Odu, lo cual quiere decir que
Él o ella deben seguir la guía del oráculo. (Esto sugiere que esa persona debe establecer
algún tipo de disciplina espiritual).
Esta persona debe honrar a sus padres. Adimu para Oshun para bendiciones de
abundancia.
Orisha dice que esta persona debe evitar ser herido por alguna amistad y debe evitar
enfermedades en el área pélvica. El loro se sentó en un taburete y sus plumas se
volvieron rojas (Esta es una reverencia ala iniciación). Aquellos que no ven las plumas
rojas de los Loros nunca tendrán su vida en orden. Si esta persona ve las plumas rojas
del Loro, ellos no serán lastimados.
Orisha dice que esta persona debe ir más allá de la laguna. Esto es una sugerencia de
que esta persona debe o adorar a Ifa o recibir !fa. Se debe confirmar con Dafa.
Ose celebra la victoria de la belleza sobre la negatividad. Esta es considerada una de las
claves para la abundancia. Un aspecto del movimiento hacia la abundancia es la
remoción de la brujería y la opresión. Ose es el uso positivo del poder de la palabra para
sobrepasar y sobrellevar estas influencias negativas. De acuerdo a Ifa, la manera de
sobrepasar la opresión es haciendo lo correcto, en el momento correcto, de la manera
correcta. Finalmente, esto resultará en un reciclaje de la negatividad con resultados
positivos.
El folklore en Ose cuenta como Orunmila aprendió los misterios de la abundancia. En la

cosmogonía de Ifa, Oshun es considerada la guardiana de los misterios de la
abundancia. En algúun tiempo, los secretos del Merindinlogun estaban limitados a los
hijos de Obatala. Fue Oshun quien atrajo este secreto de Obatala y se lo dio a los hijos
de los otros Orishas como una forma de expandir la riqueza.
OBARA
(6 COWRIES)
Debemos - construir - por - adelantado - un - depósito - para - el - dinero -

debemos - hacer - por - adelantado - un - porche - para - las - riquezas - debemos -
comprar - por - adelantado - ropa - nueva - para - los - niños - que - vendrán - en -
los - próximos - años consultó para Obara el día en que le dijeron que la abundancia
estaba por venir. Orisha aconsejó que cuando veamos a seis ancianos en dos ocasiones
es que viene la buena fortuna de Obara. (En este verso, la abundancia está garantizada si
el ire es confirmado en Obara).
Ebo: 12.000 cauris, pollo, paloma, y ropa negra (para Shango) Eewo: hacer
preparaciones para la buena fortuna que está por venir.
Orisha dice: bendiciones de abundancia y larga vida a aquellos que están dispuestos a
llevar agua para Olokun. Orisha dice que esta persona debe tomar agua del río y llevarla
al océano. (Este verso sugiere que esta persona debe venerar a Olokun y, eventualmente
colocar a Olokun en la vasija que se ofrece como ebo). Oriki ire:
Tètè'gun lò pon'mi olà, ó lò pon'mi ajé;

Tètè'gun lò pon'mi olà, ó lò pon'mi omo;
Tètè'gun lò pon'mi olà, ó lò pon'mi re gbogbo.
Lily llevó el agua de la abundancia, Lily llevó el agua del dinero,

Lily llevó el agua de los niños, Lily llevó el agua
de la abundancia, Lily llevó el agua de todas las bendiciones.
Aquel - que - entiende - a - Ifa - no - conoce - el - camino - a - Ofa - aquel - que -

conoce - el - camino - a - Ofa - no - conoce - a - Ifa consultó para el jefe de Ofa Majo
el día en que se le dijo que él estaba a punto de ser traicionado por un ,amigo. El feje de
Ofa Majowas dijo que pronto el sería capaz de pagar sus deudas. Orisha aconsejó al jefe
de Ofa Majo que hiciera ebo para sobrellevar los malos consejos. El ebo fue hecho, el
jefe de Ofa Majo
encontró su camino. (Este odu sugiere que esta persona pudo hacer recibido un mal
consejo de algún adivino en el pasado).
Ebo: 12.000 cauris, 6 nueces de cola, paloma y gallinas ofrecidos a 6 caminos que
entren al pueblo (para Ogun)
*
Orisha dice que esta persona tendrá una bendición de abundancia si se hace ebo para
Osanyin. Ebo: 12.000 cauris a la derecha, 12.000 cauris a la izquierda, 1 pollo negro, 1
paloma negra y 200 hojas (Este ebo es para aquellos que sufren de enfermedades
físicas)
*
Orisha dice que si esta persona quiere establecer una relación, y tener hijos, debe hacer
ebo. El ebo debe hacerse en nombre de la relaciÓn y de los hijos futuros para crear una
protección en contra de Abiku. Ebo: 12.000 cauris, 1 pollo negro y un pedazo de tela
negra. (para Shango)
*
Orisha dice que esta persona tendrá bendiciones de abundancia si le lleva adimu a
Obatala. Esta persona debe colocar una sopera boca abajo en su cuarto para
contrarrestar la negatividad. Obara dice que la negatividad se mantendrá en Orun.
*
Orisha dice que si esta persona desea un hijo debe frotar Osun en las paredes cerca de su
cama. Orisha dice que habrá bendiciones de hijos. Ebo: 12.000 cauris, 1 rata, 1 paloma
y Osun.
PREDICCIONES
Orisha dice que esta persona sobrepasará a sus enemigos. Si la persona se ve envuelta
en un conflicto extremo debe acudir a Ifa en busca de protección.
Orisha dice que esta persona no debe actuar con dos corazones.
Orisha dice que esta persona debe tener un corazón calmado.

(Esto sugiere que la persona necesita tener un mejor sueño, más descanso y tomar unas
vacaciones).
Orisha dice que esta persona no debe estar apurada para conseguir riquezas. La
abundancia viene con la paciencia y con un corazón calmado. La persona debe recibir
cuentas de Ejigba para que pueda desarrollar la paciencia. Cuando se le entreguen las
cuentas, se debe presentar un Adimu de ñames y auyama a Orisha.
Orisha dice que la cabeza de esta persona la hará rica. Su cabeza necesita ser limpiada.
Orisha dice que esta persona tiene un tabu en contra de comer carnes rojas en exceso. .
Orisha dice que esta persona debe hacer una ofrenda a Ifa para evitar enfermedades
graves y detener la auto-decepción. La ofrenda debe incluir una comida para sus amigos
y sus mayores.
Orisha dice que esta persona debe respetar los caminos de Ifa.
Orisha dice que esta persona debe valorar lo que ya tiene.
Orisha dice que el trabajo que esta persona ha estado haciendo sin obtener ganancias
será rentable y obtendrá ganancias.
Orisha dice que la relación involucrará a alguien del pasado.
Orisha dice que bendiciones de hogar y de familia vienen en camino.
Ifa enseña que la iluminación es transitoria. Después de cada descubrimiento hay un

período de descanso y quietud en anticipación a los cambios que están destinados a
manifestarse. Es el descanso que sucede después de una lucha larga, y es la quietud que
ocurre mientras se contempla el próximo movimiento. Trascender al ego y enfrentar las
lecciones profundas que aparecen en la búsqueda del yo verdadero trae consigo la
promesa de abundancia y larga vida. Ifa enseña que la Tierra provee de la abundancia
necesaria para la sobrevivencia y la larga vida. Así como en océano provee para todos
aquellos que viven en Sus aguas, la Tierra provee los materiales en bruto para comida,
refugio y la creación de la cultura. La clave para acceder a estos recursos es vivir en
armonía con la Naturaleza en vez de tratar de imponer la voluntad personal en la
distribución de las riquezas Naturales.
En algunos momentos, la iluminación puede traer decepción y un falso sentido de logro.

Para evitar esta trampa, debe haber momentos periódicos de contemplación y retirada.
Debe existir un momento para reconocer los logros y considerar las futuras
implicaciones de eso que hemos logrado. A pesar de que este Odu sugiere la
contemplación, también advierte en contra de la complacencia. El peligro acá es el
riesgo de confundir la ambición personal con los imperativos espirituales. En la medida
en que una persona domina una habilidad particular, se convierten cada vez más
instintivas en sus decisiones personales y menos involucradas con el desorden y los
conflictos internos. Esto podría parecer una pérdida de voluntad personal, pero es más
bien, una alineación entre la voluntad personal y la voluntad espiritual que crea una
mayor sensación de realización que la de la ambición personal.
El folklore en Obara habla de la mano derecha que lava la mano izquierda, y se refiere
al hecho de que un árbol no hace un bosque. Esto es una admonición para la necesidad
de considerar las necesidades comunitarias, la justicia social y la sobrevivencia de la
familia, como elementos del destino personal. Aquellos que sólo consideran sus propias
necesidades, pierden el apoyo de aquellos que pueden guiarlos hacia su más alto
destino.
ODI
(7 COWRIES)
Demasiada - bondad - es - pagada - con - maldad consultó para el Papagayo el día en
que él quería ponerle fin a la maldad. Orisha aconsejó al Papagayo que hiciera ebo. El
ebo fue hecho y nadie más lastimó al Papagayo. (Esta persona podría tener una
tendencia a culpar al adivino por los problemas discutidos)
Ebo: 14.000 cauris, 1 paloma, 1 gallo, 1 piedra (para Shango y Oya)
*
Una - vasija - rota - recibe - una - cuerda - de - hierro - una - sopera - rota - recibe
- una - cuerda - para - su cuello consultó para la Medida el día en que la Medida
quería saber qué hacer para tener larga vida. Orisha aconsejó a la Medida que hiciera
ebo. El ebo fue hecho. A la Medida se le dijo que nada podría ser vendido en el mundo
sin la asistencia de la Medida. Ella cantó en alabanza a Orisha:
Òsùnwòn, mómò kú o gbédè: Òsùnwòn, mómo kú o gbédè dandan; Òsùnwòn,

mómo kú o gbédè dandan; Òsùnwòn, mómo kú o gédè.
Medida no mueras, de manera que puedas ser precisa. Medida no mueras, de
manera que puedas ser realmente precisa (x2)
Ebo: Traer semillas y granos en cantidades medidas (para Oya y Yemaya)
Orisha dice que se debe hacer sacrificio para evitar la locura en un niño. El ebo fue
hecho y hubo abundancia de bendiciones.
Ebo: 14.000 cowries, una vasija, ropa con rayas negras, rojas y blancas, un cuchillo y
Osun (para Esu)
*
Idi - del -dolor - adivino - de - la - cabeza - de - Oba de - Ara (cuerpo) - Idid - de -
la - agonía - adivino - de - la - colina - de - Ijero consultó para el feje de Oro (la
palabra) el día en que Oro puso a su Ifá en una repisa y apartó a sus Orishas en una viga.
La vida de Oro era problemática, la vida de Oro era infeliz. ¿Qué se debía hacer? Orisha
aconsejó a Oro que trajera adimu para el Egungun de la casa y para el Orisha del
mercado (Oya). El adimu fue presentado. Ifa fue colocada en su altar. Orisha fue
colocado en su altar. Desde ese día en adelante Oro fue próspero.
Orisha dice que esta persona necesita darle comida a Ogun, Shango, Oko y Egun.
Adimu: maíz sancochado, puré de ñame y semillas de melón cocidas. Orisha dice que
esta persona debe honrar los Espíritus que fueron adorados por sus ancestros.
PREDICCIONES
Orisha dice que esta persona tendrá una bendición de abundancia, una bendición de
larga' vida y una bendición de hijos si hace ebo para Ibeji y para Ifa.
Orisha dice que esta persona debe ofrecer nuez de cola al árbol de akoko (sagrado para
Aje y Egun), siete veces. La cabeza de esta persona debe ser limpiada, luego se les
aconseja practicar el perdón.
Orisha dice que esta persona será insultada y que no debe consumirse de rabia. Si la
persona se mantiene con la cabeza fría, vendrán bendiciones. Esta persona debe vestir
de blanco como protección de los insultos.
Orisha dice que esta persona no debe lastimarse a sí misma (físicamente o

emocionalmente)
Orisha dice que esta persona se encuentra en disputa con un amigo y que esa disputa
debe ser arreglada calmadamente. Cuando la disputa sea arreglada, ambas partes deben
compartir una comida juntos.
Orisha dice que esta persona duda de las buenas noticias que Orisha le ha dicho.
Odi es el descanso y el logro que sucede a la anticipación. Es conocido como el “Sello”.

En todas las formas de ceremonias de Ifa y Orisha, el concepto del Sello es un elemento
ritual esencial. Sellar algo en una ceremonia es garantizar que se manifestará. Un sello
es cualquier cosa que se convierte en un hecho irreversible, como el nacimiento, algunas
formas de revelación o la emergencia de nuevas especies. Los sellos son usados de una
manera ritualística para definir aquello que se desea y para bloquear aquello que es
indeseado. Al final de una invocación, el awo exhalará sobre la estera o sobre el tablero
y dice la palabra: "to" (pronunciado de manera alargada). En Yoruba, la palabra “to”
significa "suficiente", "está terminado" o "así es como yo digo que debe ser". La palabra
to claramente marca el final de una invocación, de esta manera, las oraciones dichas
después, no afectan el proceso de invocación del ritual.
Como principio metafísico, Odi es el Sello de finalización en la Naturaleza. Pero en la

cosmogonía de Ifá el final siempre marca el principio de una nueva fase, un nuevo ciclo
de nacimiento, vida, muerte y re-nacimiento. Por ejemplo, la finalización de la infancia
es ceremonialmente sellada por el rito de la pubertad. Es un ritual que finaliza la
dependencia que el niño tiene con los padres e introduce al joven adulto a conflictos
asociados con encontrar su lugar en el mundo.
Cuando el fuego que está en el centro de la tierra alcanzó cierto estado de enfriamiento,
permitió la emergencia de océanos en la superficie de la tierra. En Odi, el nacimiento de
las aguas oceánicas sella el final del desarrollo de la tierra como un planeta sin vida y
genera las condiciones que permitieron el surgimiento de la evolución.
El folklore de Odi habla de las mujeres en el mercado que hacen uso de la miel como
una manera de endulzar las cosas buenas en la vida. En Ifa y Orisha la miel es ofrendada
a los Espíritus cuando se está pidiendo abundancia, erotismo e hijos.
Odi también habla del principio de la maternidad y las responsabilidades asociadas con
el traer un hijo al mundo.
EJI OGBE
(8 COWRIES)
Una - cabeza - afortunada - lleva - una - corona - de cauris - un - cuello -
afortunado - usa - unas - cuentas - de - jaspe - caderas - afortunadas - se - sientan -
en - un - trono consultó, para Mi - Cuerpo - está - cómodo, quien era la esposa de
Orisha. Ella dijo a Orisha: si yo uso tu trono, te soy infiel, Orisha. El primogénito de la
colina no es una desgracia a los ojos del maestro.
Así es Eji Ogbe.
Ebo: adimu para Egun y un compromiso de aceptar alguna forma de disciplina

espiritual. (Este verso sugiere la posibilidad de la iniciación).
*
Poco - a - poco - la - boa - constrictor - se - hace más - gruesa - poco - a - poco - la -
basura - amontonada crece - con - su - cara - hacia - la - laguna - el - mira - a
Olorun - en - lo - alto consultó para el jefe al que se le dio una bendición de larga vida.
Orisha dijo que hiciera ebo para la larga vida.
Ebo: limpiarse con siete granos y luego enterrarlos en la tierra. (Este verso sugiere que
esta persona está haciendo un lento y continuado progreso en el camino a la alineación
perfecta entre el Yo y el mundo).
*
Otowutowutowu - Orowurowurowu - uno - a – uno - caminamos - en - el - barro -
uno - a - uno - caminamos en - el - polvo consultó para el cerdo el día en que el cerdo
quería hijos. Orisha dijo que si esta persona quiere hijos, el hacer ebo traería una
Ebo: paloma, gallina

Eèwo: cochino.
Los - holgazanes - viven- por - su - sabiduría - sólo - los - tontos - no - saben - cómo
- resolver - sus - asuntos consultó para Orunmila. Orisha dijo que 401 deidades irían
con Orunmila el día en que él quería iniciar una granja. Orisha aconsejó a
Orunmila que hiciera ebo para que la granja fuese exitosa. El ebo fue hecho. Orisha dijo
que no tardara tanto, que no está lejos, tu veras a Orisha en una abundancia de
bendiciones. Orisha dijo que una bendición de dinero viene. .
Ebo: Ñames para Obàtálá.
PREDICCIONES
Eji Ogbe dice que la muerte no reconocerá a esta persona, la enfermedad se olvidará de
afligir a esta persona, la pérdida no encontrará a esta persona, la soledad huirá de esta
persona, la pobreza le pasará a esta persona por un lado, lo único que se requiere es
paciencia.
Eji Ogbe dice que si esta persona es impotente, haga ebo; 32.000 cauris, 1 par de
calzoncillos, 1 paloma, 1 gallina, para Orisha Oko. El ebo fue hecho, hubo una
Eji Ogbe dice que si esta persona necesita un lugar para vivir, debe hacer ebo; 32.000
cauris; 1 estera y ropa para los pobres. El ebo fue hecho, una bendición de casa fue
recibida.
Eji Ogbe dice que no hay necesidad de competencia. La paciencia es lo único que se
necesita para recibir las bendiciones de este Odu.
Eji Ogbe dice que esta persona necesita adquirir sabiduría y humildad. (Indica la
posibilidad de iniciación). Soportar el sufrimiento pues es sólo temporal. Honrar sus
tabúes y los tabúes de los demás.
Eji Ogbe dice que si esta persona está embarazada, debe llevar adimu a Obàtálá para
tener hijos saludables.
Eji Ogbe dice que Oshun ofrecerá 2 bendiciones en casa y 2 bendiciones en un viaje.
Ebo: adimu para Oshun.
Eji Ogbe dice que si esta persona tiene una disputa, debe ser resuelta frente al oráculo.
Las personas honestas consultan la nuez de cola para que sus asuntos se resuelvan bien.
Eji Ogbe dice que el éxito viene para aquellos que se ven y actúan exitosamente.
Eji Ogbe dice que esta persona debería ser un lider que guié espíritus afines a él. (Esto
sugiere iniciación y el comienzo de una familia espiritual).
Eji Ogbe dice que si esta persona quiere pedir dinero prestado o para iniciar una nueva
empresa, que tomar un préstamo traerá buena fortuna.
Eji Ogbe dice que si esta persona le da ropa a los pobres, ellos serán capaces de cambiar
su antigua piel.
Eji Ogbe dice que esta persona debe llevar adimu a Obàtálá y mantener una disciplina
religiosa. Si esta persona está siguiendo varios caminos espirituales, necesita escoger
uno y comprometerse con él.
Eji Ogbe dice que esta persona encontrará abundancia en la ciudad.
Eji Ogbe dice que si esta persona quiere entablar una relación, es con Esu Odara con
quien debe hablar después de haber ofrecido un adimu.
Eji Ogbe dice que si algo está molestando a esta persona, es con Shango con quien él o
ella debe hablar después de ofrecer adimu.
Eji Ogbe dice que si esta persona está sufriendo insultos, es con Olokun con quien debe
hablar después de ofrecer adimu.
Eji Ogbe dice que si esta persona necesita apoyo, es con Shango con quien debe hablar
después de ofrecer adimu.
En términos metafísicos, Eji Ogbe es el impulso primario hacia la expansión, la

evolución y el Ascenso. Es también una forma de conocimiento que involucra al Ser en
su totalidad y no sólo a su intelecto. Esta forma de conocimiento no se presta con
facilidad al lenguaje objetivo. En su lugar, abre una dimensión de conocimiento en que
resuena con seguridad interior. Eji Ogbe encarna la luz que ilumina tanto al universo
físico como al universo espiritual. Esta misma luz se encuentra en la fundación de todas
las conciencias y como tales, nunca se convierte en el contenido del pensamiento
conciente. Como la luz primordial, Eji Ogbe le da la conciencia la sensación de que
existe algo detrás de ella. Eji Ogbe conecta todas las cosas a una fuente común, y este
elemento de inter-relación es la motivación detrás de la conducta ética.
Ifá considera que Eji Ogbe es una fuente ilimitada de sabiduría que puede ser utilizada
para elevar el espíritu humano más allá de cualquier dificultad. La elevación esta
dirijida por el poder de la palabra (Ofo ase). Aquello en lo que nosotros creemos, puede
ser manifestado.
En términos metafísicos, Eji Ogbe representa la alineación perfecta entre el Orí

(conciencia humana) y el iponri ( el doble o alma que vive en el Cielo). El propósito de
la iniciación es crear esta alineación, y ésta es considerada la fuente del ase (poder)
personal y de la visión mística. Cada vez que ocurre esta alineación, la persona que
vivencia un incremento de ase, es inmediatamente lanzada a la tarea de integrar los
nuevos recursos descubiertos dentro de su percepción del Yo y del mundo. Si la persona
ha aprendido la lección de la humildad, esta integración del nuevo poder tendrá
consecuencias positivas. Si la persona todavía' está luchando con, problemas de
arrogancia y engaño, el resultado del aumento de poder puede ser el aumento del
infortunio.
En Odu Ifa, Ogbe Meji habla de que Orunmila reúne a sus hijos para un festín
importante. Uno de sus hijos se negó a saludarlo diciendo que porque él esté vestido
como Orunmila no hay necesidad de tratarle con respeto. En respuesta, Orunmila
simplemente abandona el mundo y entonces la Tierra sufre desastres naturales,
enfermedades y hambruna. Los hijos de Orunmila le ruegan que regrese a la tierra.
Después que eligió quedarse en el Cielo, Orunmila les enseña a sus hijos el arte del awo
(adivinación). La invocación para la adivinación siempre comienza con alabanzas
aquellos adivinos que vinieron primero que nosotros.
OSA
(9 CAURIS)
El - ojo - y - la espina - del - gato - pantera - y - leopardo - codicia - y - robo -

parecen - iguales consultó para Sabiduría y Conocimiento el día en que ellos querías
emparejarse. Orisha aconsejó que una unión no debe darse a menos que se confirme con
los caracoles que ésta viene con bendiciones. Así fue como Orunmila y Oshun se
unieron. Una bendición para aquellos que escuchan los consejos de Orisha.
*
Orisha consultó los caracoles para Oya el día en que ella quería tener hijos en la tierra.
Orisha aconsejó a aya que hiciera ebo. El ebo fue hecho y así fue como Oya pudo tener
nueve hijos. (El ebo puede ser hecho o para Oshun o para Oya). Ebo Oshun: 18.000
cauris, 1 paloma, 1 gallo y huevos. Ebo Oya: 18.000 cauris, tela multicolor, carne de
ewe (masa, de granos).
*
Los - enemigos - de - afuera - no - son - tan - malos como - aquellos - en - casa -
aquellos - en - casa - son - los - que - te - dañan consultó para Afala el día en que él
quería lavar una ropa negra hasta convertirla en blanca. Orisha aconsejó a Afala que
hiciera ebo para escapar del peligro. El ebo fue hecho, Afala escapó del peligro. Afala
cantó en alabanza a Orisha:
Ewu 'Da ki p'awodi. Afala o ku ewu.

El peligro del fuego no mata al papagayo. Afala saluda al peligro.
Ebo: 18.000 cauris, rata y tela blanca (para Oya)

Eèwo: Usar ropas negras.
*
Es - en - la - pobreza - que - un - niño - aprende - la adivinación - es - después - de -
la - adivinación - que - la riqueza - llega consultó para Afijaberu el día en que él
estaba buscando riquezas. Orisha aconsejó a Afijaberu que hiciera ebo y que aprendiera
una disciplina espiritual. El ebo fue hecho y Afijaberu recibió una bendición de riqueza.
Afijaberu cantó en alabanza a Orisha:
Ehin Alapa, aji. Afijaberu, awo reie l' Afijaberu, Afijaberu, awo rere.
Mira en frente de Alapa, niños detrás del dinero de Alapa.
Afijaberu, un buen adivino, Afijaberu, un buen adivino.
Ebo: 18.000 cauris, 1 gallo, 1 paloma, ropa para los pobres y aceite de palma (para Oya)
*
Orisha consultó para el Destino el día en que él quería independencia. Orisha dijo que el
Destino se haría independiente si se disculpaba con aquello que sufrieron por su
insolencia. Orisha le aconsejó al Destino que hiciera ebo. El ebo fue hecho y el Destino
recibió independencia y se convirtió en devoto a Orisha.
Ebo: 18.000 cauris, 1 gallo, 1 paloma y nuez de cola (para Esu o para Ifá) .
PREDICCIONES
Orisha dice que un amigo está poniendo a esta persona en peligro. Esta persona debe
quedarse en casa por 9 días para evitar conflictos. Un amigo que traiciona a un amigo,
se traiciona a sí mismo.
Orisha dice que el peligro es evitado, bendiciones de larga vida.
Orisha dice que esta persona está siendo acusada de ser una persona que echa
maleficios. Este asunto debe ser llevado a Shango.
Orisha dice que esta persona debe estar clara sobre lo que desea. Orisha lo hará realidad
como si se tratase de un sueño. No se debe buscar aquello que es indeseado.
Orisha dice que si esta persona tiene hijos, se debe hacer un ebo en nombre del
primogénito para evitar enfermedades. Orisha dice que esta persona debe cuidar a su
primer hijo. Ebo: 18.000 cauris y rata (para Ogun)
Orisha dice que esta persona está buscando una posición de liderazgo. El liderazgo
puede ser encontrado en el bosque. Adimu para Orisha Oko (vegetales de jardín
colocados cerca de un árbol). Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de
liderazgo.
Osa es el principio metafísico que trae los vientos de cambio. Es conocido como el
espíritu de la "Huída". El Espíritu de la Huida es cualquier intento de evadir el desastre
que guía a más desastre. Osa es similar a la carta de la Torre en las Cartas del Tarot.
Hay un elemento de caos fortuito dentro de los sistemas que regulan el ambiente en la
Tierra. El caos de las fuerzas naturales que puede causar terremotos, inundaciones y
erupciones volcánicas asegura un cierto nivel de humildad relacionada al poder
inherente que generalmente yace latente dentro de la tierra. Los cambios cataclísticos
pueden parecer duros e injustos, pero representan el malentendido estruendo de la
Tierra, en la medida en que Ella se mueve hacia un sentido del orden mucho más
profundo.
Algunos tipos de turbulencias ambientales son reacciones al abuso ecológico. La Tierra

pasa por períodos de solevantamientos tremendos durante el cual la Naturaleza parece
estar borrando la pizarra por completo para que 'así Ella pueda comenzar de nuevo. Este
proceso es paralelo a la forma como el cuerpo produce fiebre para combatir una
infección.
El folklore en este Odu habla del poder de los Aje. Los Aje son espíritus elementales
que las escrituras de !fa describen como siete tipos de pájaros míticos que viven en el
árbol Iroko. Tanto los hombres como las mujeres invocan a Aje como una fuente
poderosa de abundancia. Los Aje también son los guardianes del poder de las mujeres y
pueden ser extremadamente disruptivos para con aquellos que son abusivos con las
mujeres. La instrucción en este Odu es ser paciente con las dificultades en las
relaciones.
OFUN
(10 CAURIS)
Afun - yenyen - Akan - yenyen - Oyenyen - blanco como - una - tela - blanca
consultó para Orishanla Osheregbo (Obàtálá) el día en que él quería hijos. Orisha dijo:
has ebo y tus hijos serán incontables. El ebo fue hecho, Orishanla Osheregbo tuvo tantos
hijos que él no pudo contarlos a todos. El cantó en alabanza a Orisha:
Omo eni kasai ba ni gbala, omo eni; ba bi"mo.

Omo eni kasai ba ni gbala, amo en.
Si uno tiene dinero, sus hijos llevarán una tela blanca con ellos.
Si uno tiene hijos, su hijo llevará una tela blanca con él, su hijo.
Ebo: 20.000 cauris, tela blanca, 10 babosas y una gallina blanca (tela y babosas para-
Obàtálá, gallina para Esu)
Eèwo: honrar los tabúes de Obàtálá.
*
Un - perro - y - muere - deja - sus - huesos - en - la tierra - un - pollo - blanco -
muere, - y - deja - un - montón - de - plumas - una - babosa - muere - y - olvida - su
- caparazón fueron los que consultaron para Oba el día que él estaba comiendo en
secreto. Orisha dijo que esta persona debe ser cuidadosa porque alguien está planeando
traicionarle. Orisha dijo que hiciera ebo para tener victoria sobre los enemigos. El ebo
fue hecho, el Oba no fue dañado. Él cantó:
O ba Ifa mul e o da Ifa; Okete o, bayi ni'wa r e; O ba Ifa mule o da Ifa.

Gallo, este es tu destino; tu hiciste un juramente ante Ifa, pero lo traicionaste; Rata, oh,
este es tu destino; tu hiciste un juramento ante Ifa, pero lo traicionaste.
Ebo: babosas, pollo blanco, rata y cuerda. (Babosas para Obàtálá, pollo, rata y cuerda
para Esu)
Eèwo: Tener comportamiento ético en posiciones de liderazgo.
*
Cuentas - blancas - alguien - con - una - risa - limpia consultó para Maravilla quien
era el hijo de Olodumare, el día en que la Maravilla quería una vida placentera. Orisha
dijo que todos los sueños, de Maravilla se harían realidad si él hacía ebo. El ebo fue
hecho, todos los deseos de Maravilla se manifestaron en la tierra. Él cantó:
B'a ba; l'owo eni, a da'ra, Àrà de omo Olódùmarè; Igba t'a ba bi'mo, a da'ra Àrà
de omo Olódùmarè; Nigba t'a ba ri're gbogbo l'a da'ra.
Si uno tiene dinero, realiza maravillas, Maravilla viene, hijo de Olodumare; cuando uno
concibe hijos, realiza maravillas, Maravilla viene, hijo de Olodumare; cuando uno tiene
todas las bendiciones, realiza maravillas.
Ebo: 20.000 cauris, huevos, paloma blanca, 10 babosas. (cauris, huevos y babosas para
Obàtálá, paloma para Orí). Oración a Olodumare para la abundancia.
*
Yo - ofrecí - doscientos - cauris - las - cosas - están difíciles - para - mi - yo - ofrecí -
dos - mil - cuentas - de bronce - las - cosas - se - hicieron - fáciles- para - mi
consultó para el Shekere el día en que él había hecho ofrendas pero aún estaba
necesitado. Orisha aconsejó al Shekere que le ofreciera bronce a Oshun. La ofrenda fue
hecha y las cosas se hicieron más fáciles pa ra el Shekere.
*
Una - gran' - sabiduría - es - la - llave - para - obtener - gran - sabiduría - si -
nosotros - no - obtenemos - una :gran - sabiduría - no - Podemos - aprender - la -
medicina poderosa - si - no - aprendemos - la - medicina - poderosa no - Podemos -
curar - la - enfermedad - si - no - podemos curar - la - enfermedad - no - ganamos -
grandes - riquezas - si - no - ganamos - grandes - riquezas - no - podemos hacer -
cosas - grandiosas consultó para Orunmila el día en que él fue atrapado por la
esclavitud. Orisha dijo que esta persona no era un esclavo. (Este Odu sugiere que esta
persona está siendo guiada por un maestro indigno y necesita independizarse de esa
influencia. Este asunto debe ser llevado a Ifa).
Orisha que si esta persona está seriamente enferma, se debe hacer ebo para Oya. El ebo
fue hecho, una bendición de buena salud.
Ebo: 20.000 cauris, una tela de colores, dos lámparas (de aceite) y una navaja (de
afeitar)
PREDICCIONES
Orisha dice que si esta mujer es estéril, debe hacer ebo para Oya. Ebo: 20.000 cauris, 1
cerdo y tela blanca para Orisha.
Orisha dice que si este hombre es impotente debe hacer ebo para Ogun. Ebo: 20.000
cauris y un gallo blanco.
Orisha dice que esta persona debe ayunar por motivos de salud. (Esto sugiere ayunos
periódicos tanto para limpieza física como para limpieza espiritual, si la persona no está
enferma, el ayuno debe ser recomendado para tener claridad espiritual)
Orisha dice que esta persona debe meditar y pedirle a Olodumare su guía.
Orisha dice que esta persona debe alabar a Obàtálá si quiere una buena vida.
Orisha dice que esta persona tiene una relación que alguien está tratando de
desprestigiar. Esta persona debe cantarle a Oshun para pedir claridad en este asunto.
Adimu para Oshun y Odu. (El Adimu para Odu puede ser hecho directamente a los
caracoles de adivinación).
Orisha dice que alguien que ha hecho un juramento con esta persona, lo romperá. Orisha
aconseja que se sea cuidadoso con este asunto.
Ofun es conocido como en "Dador". En Ofun el universo concede aquellas bendiciones

que vienen como resultado de la búsqueda persistente de la iluminación. Cada intento de
crecimiento espiritual puede traer un resultado positivo, incluso si no hace más que
clarificar nuestro entendimiento de qué no se debe hacer. Es el poder de la palabra en el
sentido Alquímico de tener la habilidad de transformar el plomo en oro. El plomo,
usado como un símbolo alegórico, es la densa conciencia de la vida que es vivida en la
ignorancia las leyes Naturales. El oro, es el fruto simbólico de nuestra labor cuando
trabajamos en armonía con la ley Natural. La verdad de este principio metafísico es
encontrada en los resultados benéficos que llegan cuando los granjeros rotan sus
cultivos. Es sabido cuando dar y cuando tomar, cuando construir y cuando destruir.
El folklore de este Odu dice que cuando los Inmortales vivían en la Tierra, había mucha
confusión y caos. La razón de esta desarmonía era porque los Inmortales dejaban la
Tierra e iban al Cielo en momentos diferentes por lo que no había unidad en el Cielo.
Orunmila llamó a todos los Inmortales y preparó un banquete. Después de la comida,
Orunmila le dijo a los Inmortales que subieran al Cielo en grupo. Desde ese día en
adelante hubo unidad en el Cielo. Esto sugiere que todas las sociedades religiosas,
fraternidades o hermandades que existen dentro de la tradición de Ifá/Orisha, no debe
considerarse a sí mismas como en conflicto o en competencia.
OWONRIN
(11 CAURIS)
Uno - que - despierta - en - la - ciudad - uno - que camina - en - la - ciudad - uno -

que - camina - y - camina en - la - ciudad - y - usa - el - agua - de - la - ciudad - para
- lavar - su - rostro consultó para Owonrin, hijo de Uno - que torta - madera - por -
dinero y para la Culebra, hija de Uno que - caza - con - una - honda - para - tener -
riquezas el día en que ambos estaban buscando la buena fortuna. Orisha aconsejó a
Owonrin y a la Culebra que hicieran ebo. El ebo fue hecho, Owonrin y la Culebra
recibieron bendiciones.
Ebo: 22.000 cauris, una honda (una china) y un machete (para Ogun)
*
Orisha dice que esta persona no debe ser desobediente a la voluntad de los ancestros.
Orisha aconseja que se haga ebo. El ebo fue hecho, hubo una bendición de abundancia.
(Este odu sugiere que esta persona debe realizar una ceremonia para los ancestros).
Ebo: ropa para los pobres, frijoles rojos, buñuelos, harina de maíz amasada, pollo y
cerveza para los ancestros.
*
Una - escasez - de - dinero - es - cuando - buscamos dinero - una - escasez - de -
agua - es - cuando - esperamos - la - primavera - una - escasez - de - comida - es - lo
- que - llamamos- hambruna consultó para Algo Escaso, quien era la hija del Oba de
Oyo Ajori el día que ella buscaba el camino a la abundancia. Orisha le aconsejó a Algo
Escaso que hiciera ebo. El ebo fue hecho. Algo Escaso recibió una abundancia de
bendiciones. Algo Escaso cantó en alabanza a Orisha:
Bí ilé yi I'àá ò bá wó, ma s'ogunmo wowo f'é; jigbò oko mi; ilé bá wo
Si tu destruyes esta casa, yo cocinaré mucho ogunmo para mi esposo el jefe de Ejibgo;
destruye esta casa.
Ebo: 22.000 cauris, paloma, pollo, una tela de muchos colores (para Oro y Egun).
PREDICCIONES
Orisha dice que esta persona tiene un problema con un hijo perezoso. Ebo: 22.000
cauris, 11 pollos, 11 gallos y una porra (para Esu)
Orisha dice que esta persona debe atraer a los ancestros para tener una buena vida.
Orisha dice que si esta persona se está mudando a una nueva casa, ofrezca dinero,
buñuelos y ropa para los pobres. (Los buñuelos se ofrendan a los ancestros)
Orisha dice que si esta persona está sufriendo una enfermedad seria, haga ebo de 22.000
cauris, paloma, pollos, tela oscura y tela clara (Determinar si el ebo debe ser presentado
a la Tierra para prolongar la vida, o si debe ser presentado a Egun).
Orisha dice que esta persona tiene un familiar que está envuelto en chismes negativos.
Hacer ebo a Ogun: 22.000 cauris, 1 gallo, 1 paloma y 1 machete.
Orisha dice que si esta persona está teniendo dificultades para concebir hijos, haga ebo a
Oro. (Este sacrificio requiere de Ifa)
Orisha dice que si esta persona está trabajando con un hermano o hermana, puede venir
una decepción. Adimu para los ancestros para que este asunto sea resuelto.
Orisna dice que cuando alguien nos pide algo prestado, debemos ser pacientes antes de
pedirlo de vuelta.
Orisha dice que esta persona no debe poner su mano en añil por 11 días (Esto es una
referencia de la posibilidad de decepción por parte de Esu). Orisha dice que esta persona
debe entregarse al trabajo para evitar desequilibrios.
Orisha dice que si esta persona tiene un enemigo amargo, se debe hacer ebo. Ebo: 11
porciones de masa de harina de maíz, 1 "bramidos de toro" *, 11 vasos de cerveza, una
red, una tela roja y ropa para los pobres (para Oro, a través de Ifá.
* EL "bramido de toro" es un artefacto en forma de pez que emite un bramido de baja

frecuencia que puede ser escuchado a grandes distancias cuando se le da vuelta
alrededor de la cabeza de uno mediante una cuerda. Es usado por los aborígenes de
Australia como medio de comunicación.
Orisha dice que si esta persona está considerando terminar una relación, que la persona
debe quedarse en la relación. (Existe una sugerencia de que este tipo de problemas sean
llevados al pie de Ifa).
Una vez que el pasado se ha - solidificado en el momento presente, sostiene la

fundación de lo que está por venir. Owonrin es conocido como la "Cabeza al Revés".
Esto es una referencia al hecho de que cada momento presente contiene la potencialidad
de cambiar el futuro como un acto de voluntad. La teología de Ifa no es fatalista. Los
humanos nacen con un espectro de potencialidades que no puede ser cambiado. Dentro
de ese espectro podemos tomar decisiones que afectan la forma en, que nuestro
potencial se manifiesta. Cada inversión hecha en aprender una habilidad particular
requiere del sacrificio de alguna otra forma de progreso. Incluido dentro del panorama
de futuros potenciales, está la posibilidad de cambiar la mala suerte en buena fortuna.
También incluye la habilidad de romper con aquellas influencias pasadas que guían al
Orí (conciencia) fuera de la alineación con la Naturaleza.
Owonrin es una de las fuerzas que encarnan grandes profetas, aquellos que tienen el
coraje de apartarse del pasado en búsqueda de un mejor futuro, en búsqueda de niveles
más profundo de entendimiento y armonía. Este odu usa la imagen de ver tu destino y
moverse directamente hacia él sin titubeo. Abrazando el pasado, sin estar atado por él,
el futuro se mantiene abierto.
El folklore de este Odu habla del árbol de Iroko que se convierte en Arcoiris. En Ifa, el
árbol de lroko es usado como altar para los ancestros. Es el lugar donde el emi de los
que partieron es transformado para que se eleve al reino de los Ancestros. El Arcoiris es
el Espíritu llamado Osumare. En las escrituras de Ifa, Osumare es el convenio entre
Olorun (Dueño del Cielo) e Ile (Tierra). Un convenio es una forma de acuerdo
obligatorio o juramento. Aquí, el juramento simbolizado por el Arcoiris es la promesa
de que asirse a la Naturaleza permite ala consciencia asir la esencia de Deidad. En
términos simples, las fuerzas que trabajan en la Tierra son reflejos de las fuerzas que
crearon el Universo.
EJILA SEBORA
(12 CAURIS)
Solidamente - firme - como - una - barra - de - hierro consultó para Awalawulu hijo
de Uno - que - ve - a - 200 - enemigos - y - los - conquista el día que él iba a encontrar
a sus enemigos en una batalla. Orisha aconsejó a Awalawulu que hiciera ebo. El ebo fue
hecho, esta persona derrotó a sus enemigos, hubo un fin del odio, abundancia de dinero
y bendiciones de hijos y de larga vida. Awalawulu cantó en alabanza a Orisha:
Shango t'o bá burú ma yà pòn l'éyìn re, íwogìdìgìdì gban bí osé; b'o burú ma ya
pòn k'eyìn re, íwo gìdìgìdì gban bí osé.
Shango, cuando las cosas están mal, cárgame en tu espalda, tú Sólido, cárgame en tu
espalda si las cosas se ponen mal, cárgame en tu espalda, tú, Sólido, cárgame en tu
espalda.
Ebo: 24.000 cauris, 2 gallos, 2 palomas, 12 porras, 12 piedras y 12 porciones de papilla.
*
Colina - redonda - redonda - con - una - cabeza - puntiaguda - no - se - cae consultó
para el Día y el Sol el día en que ambos iban a hacer un viaje desde Orun a Ikole Aiye.
Orisha dijo que el Día y el Sol estaban sufriendo de mala boca. Orisha aconsejó al Día y
al Sol que hicieran ebo para solventar ese problema. El ebo fue hecho. Orisha dijo que
otras bocas no dominarán las acciones del Día y el Sol. El Día y el Sol cantaron en
alabanza a Orisha:
Olójó mo rú bo enu; Òórun mo rú 'bo enu; apá ò ká Òórun; enu ò ran Olójó.
Día, yo ofrecí un ebo debido a las bocas, Sol, yo ofrecí un ebo debido a las bocas,
ningún brazo puede abrazar al sol, ninguna boca puede dominar al día.
Ebo: 24.000 cauris en el lado derecho, 24.000 cauris en el lado izquierdo, 1 gallo, 1
gallina y una sopera de porcelana (Para Orisha Oke, Espíritu de !a Colina)
*
Un - pájaro - pequeño - mueve - sus - alas - como una - mariposa - para - alcanzar -
el - árbol - yo - pensé Que - tu - habías - abierto - la - puerta - a - la - riqueza - yo -
no - sabía - que - no - habías - abierto ..,.. la - puerta - a - la - riqueza consultó para
Oba Adigun, hijo de Uno - que - endende - un - fuego - frente - a - Orishá el día en
que él estaba buscando su destino. Orisha le aconsejó a Oba Adigun que hiciera ebo.
Orisha le dijo a Oba Adigun que encendiera una vela en el set de adivinación para
descubrir su destino. (Este Odu es para una persona que esté confundida sobre su
destino, él o ella debe meditar frente a los cauris como parte del sacrificio). Oba Adigun
descubrió su destino y recibió una bendición de larga vida, abundancia e hijos. Oba
Adigun cantó en alabanza a Orisha:
A tan'ná bo Orisa rí'wa. E ò mò pé'ná l'awa tàn l'a fi rí're? Àse gbá ta bá tan'ná
bo Orisa l'a tó ri're; emi tan'na bo'samo fi b i'mo; Àdigun momo a tan'ná bo'sa
ri'wa.
¿No sabes que estamos encendiendo un fuego para Orisha para encontrar destino para
que así podamos ver bendiciones? Estamos encendiendo un fuego para sacrificio para
Orisha para así ver bendiciones; yo enciendo una lámpara para sacrificar a Orisha para
que así yo pueda concebir hijos. Adingun viene, hijo de Uno - que encendía - un - fuego
- para - Orisha - para - encontrar - el destino. Estamos encendiendo el fuego de la
riqueza. Estamos encendiendo lo que trae bendiciones.
Ebo: 24.000 cauris en el lado derecho, 24.000 cauris en el lado izquierdo, 24.000 cauris
en el medio, gallo, paloma, ratas y comida al set de adivinación.
*
Ejila Sebora dice que esta persona debe hacer ebo a Orisha Oko (Espíritu de la Granja)
para una bendición de dinero, una bendición de hijos y una bendición de larga vidá. El
ebo fue hecho, Orisha dice que esta persona debía ofrecer una cena para sus amigos.
Orisha dice que esta persona debe hacer un juramento con un amigo. Orisha dice que
esta persona debe darle ropa a los pobres y hacer algo por sus familiares y amigos.
Orisha dice que esta persona recibirá una 'abundancia de bendiciones.
Ebo: 24.000 cauris, 2 gallos, 2 palomas, 12 porciones de papilla de ñame, 12 nueces de

cola y ropa manchada.
PREDICCIONES
Orisha dice que si esta persona toca percusión o tambores, debería aprender a tocar para
Orisha.
Orisha dice que esta persona debe siempre saludar a los otros de manera respetuosa o
educada.
Ejila Sebora es el principio metafísico usado para representar todas las cosas que se
encuentran en el umbral antes de ser completadas. Es conocido como "El que Ve en la
Profundidad". Mientras nos movemos hacia completar de cualquier tarea, llega un
momento en el que empezamos a percibir las consecuencias de nuestro esfuerzo,-
incluso antes de que se manifieste completamente. También nos hacemos concientes de
las luchas que han ocurrido en el camino y comenzamos a aprehender las lecciones de
vida que ellas representan. La victoria de una persona puede ser la derrota de otra. Para
aquellos que están dispuestos a escuchar y aprender, lo conflictos pueden traer tanto
iluminación como compasión. Ejila Segara ruega a los Inmortales que miren nuestros
afanes con buenos ojos. Esto es una solicitud de bendición, pero además, es una
solicitud de que seremos capaces de ver claramente con los ojos del Espíritu. Si esto es
hecho, es posible resguardarse de vanas derrotas y de logros vacíos.
En la Naturaleza, uno de los lugares que permaneció en el umbral de lo completo fue el

fuego del centro de la Tierra. Hubo un momento en el pasado en el que el fuego en el
centro de la Tierra era demasiado caliente para sostener la vida. Habrá un momento en
el futuro en el que el fuego en el centro de la Tierra será demasiado frío para sostener la
vida. En el momento en que los grandes océanos empezaron a formarse; la Tierra se
mantuvo en el umbral de la evolución humana.
El folklore de este Odu dice que la Hiena hizo un sacrificio para convertirse en jefe,
pero falló en hacer ebo para protegerse contra la calumnia. La tare de la Hiena, como
feje, era proteger la granja. Esu quitó a todas las ovejas y los chivos de la granja y la
Hiena perdió su título. Cuando la Hiena le preguntó a los adivinos que se necesitaba
hacer, se le dijo que hiciera ebo para protegerse de los efectos negativos de la calumnia.
El ebo fue hecho y nuevamente, la Hiena se convirtió en jefe.
IKA
(13 CAURIS)
No- decir-esto -es- tu - cuota -es -1o - que - Los - niños - rabiosos consultó para
Omolu el día en que él iba a cortar marcas faciales sin una navaja. Orisha dijo a Omulo
que él tenía serias preocupaciones en relación a su vida. Orisha dijo tan pronto como
Omolu batió su sonajero, la viruela apareció. Tan pronto como tu veas la viruela
(enfermedad infecciosa), has ebo. El ebo fue hecho, las bendiciones fueron dadas. (Si
esta persona tiene una enfermedad infecciosa, debe ser llevada al pie de Ifa).
Ebo: la ropa que la persona está usando, 66.000 cauris, 1 chiva, 1 rata, corojo en la rata
y una comida de carne de chivo para los mayores de la comunidad (para Omolu)
PREDICCIONES
Ika dice que la mitad de lo que esta persona tiene debe ser regalado para evitar perderlo
todo. (Esto sugiere un programa sistemático de contribuciones a causas justas). Si esta
persona tiene una enfermedad infecciosa, se debe hacer sacrificio a Omolu, y a esta
persona se le deben hacer baños para Oshun. Ebo: chiva yagua caliente para Omolu,
agua fresca y corojo para Oshun.
Ika es conocido como "El Controlador". Eso que es controlado son aquellos actos
viciosos, violentos y cobardes que dañan la integridad personal y son disruptivos para
con la armonía natural. Dentro de este Odu existe una admonición en contra del
comportamiento cobarde. Especialmente el comportamiento cobarde que podría motivar
a alguien a usar encantamientos como una forma de denigración. Encantamiento no
necesariamente significa el uso de maldiciones ritualizadas. Hay formas de
encantamiento que incluyen el chisme, la mentira, la malicia y la falta de consideración.
Disminuir el valor propio puede ser entendido como una forma de auto encantamiento.
El Odu advierte sobre las consecuencias de este tipo de comportamiento, debido a que,
ultimada mente, bloquea la percepción y apreciación del individuo de su propio valor
interior.
En África, este Odu es asociado con las corrientes calientes que trae la enfermedad
infecciosa. Muchas epidemias tropicales pueden flotar en un área y atacar a1 azar. La
mejor protección contra este tipo de destrucción indiscriminada es mantener una
disciplina espiritual sólida. Esto incluye el mantenimiento de varias formas de
protección personal, familiar y comunal. La mayoría de los poblados Yorubas tienen
festivales anuales que están diseñados para proteger un área de los aspectos negativos
de Ika
El folkre para este Odu cuenta de los cazadores que fueron incapaces de capturar un
elefante. La Tortuga dijo que ella traería al elefante a la villa. La Tortuga tomó la
comida que le gusta comer al elefante y le dijo al elefante que si le seguía, la Tortuga le
mostraría dónde podía conseguir su comida favorita en abundancia. El elefante siguió a
la Tortuga a la villa donde la Tortuga lo sentó en 'una estera a comer. Debajo de la
estera había un hoyo inmenso en el que el elefante cayó. Aquí el Odu está sugiriendo
que la fe, la sabiduría y el intelecto, cuando se combinan, tienen un poder mucho-más
grandioso que la fuerza física sola.
OTURUPON
(14 CAURIS)
Un - gran - bosque - cubre - a - una - persona - por completo consultó para Egungun
y Agunfon el día en que ellos eran considerados obras violentas. Orisha dijo que
Egungun y Agunfon estaban envueltos en una disputa amarga con un amigo. Ambas
partes debían hacer ofrenda a Egun. El ebo no fue hecho, la disputa llevó a la muerte de
uno de los amigos.
Ebo: una espada por cada persona, (armas personales) para que la disputa no se vuelva
violenta. Este Odu siguiere que Egungun (mediums) deben hablar en este conflicto.
*
La - piel - que - cubre - el - estómago - es - más fuerte - no - nos -deja -ver - los -
intestinos consultó para Osanyin y Orunmila el día en que ellos querían saber quien
tenía la medicina más poderosa. Orisha dijo que durante el conflicto entre Osanyin y
Orunmila, Osanyin perdió la disputa debido a la arrogancia. Fue en esta batalla que
Osanyin perdió un ojo, una pierna y un brazo. Orisha aconsejó Osanyin y Orunmila que
hicieran un viaje que duráse 320 días (posibilidad de un viaje espiritual). El set de
adivinación del adivino debe ser alimentado tres veces al día hasta que el viaje llegue a
su fin. El adivinó se quedó con la mitad del ebo para presentarla al set adivinación.
Ifa fere dé a jé hu òógun; eje ne'eyin wò bí Ifá Ó bàá wo 'le dé; ó fere dé a jé hu
òógun; eje ne'eyin wò bí Ifá Ó bàá wo 'le dé
Ifa está por venir, uno qué es más poderoso que la medicina. Déjame voltear para ver si
Ifa viene a casa. El está por venir, uno que es más fuerte que la medicina. Déjame
voltear para ver si Ifa viene a casa.
Ebo: 28.000 cauris en el lado derecho, 28.000 cauris en el lado izquierdo, 2 ratas, 2
chivas, 2 palomas y 2 pollos.
PREDICCIONES
Orisha dice que el sacrificio es más fuerte que la medicina. (Si este Odu viene con lbi,
esta persona debe ser llevada al pie de Ifá en lo que respecta a problemas de salud).
El aspecto humano de Oturupon se relaciona con las consecuencias espirituales que

resultan de una falta de coraje. En Oturupun existe la admonición de encarar los
problemas de frente. Este Odu se caracteriza por la frase: "No huyas, tu puedes
hacerlo". Ifá es una religión que sanciona la búsqueda del poder espiritual. Está
búsqueda siempre involucra, encarar un miedo particular. Existe sólo un antídoto para el
miedo y eso es el coraje. Cualquier intento de evitar la llamada del coraje lo que hace es
aumentar el miedo en sí mismo. Cuando lo que se requiere es coraje, no hay
absolutamente ningún sustituto que traiga iluminación.
El folklore dice que la llave para la abundancia y la buena fortuna es preservar los
rituales y ceremonias que fueron realizados por los ancestros. Ofreciendo
continuamente alabanzas a Orisha y Egun, nuestra conexión con ellos se mantiene
fuerte. Si sólo nos volteamos a Orisha o Egun en tiempos de crisis, la relación se hace,
débil.
OFUN KANRAN
(15 CAURIS)
Orisha dice que esta persona debe hacer ebo. (Este sacrificio debe ser hecho como
reparación de alguna transgresión en el pasado y algún sacrificio debe ser hecho con
respecto a la orientación del Odu, el adivino sólo tomara 200 cauris para que así la
reparación no se devuelva al adivino). El asunto aquí es sobre estar estropeado, hay una
oportunidad de voltear el impacto negativo de problema en cuestión. (Si este Odu viene
en ibi se debe considerar llevar esta persona al pie de Ifa).
Ebo: 15 cauris, 15 babosas, 1 gallina blanca, 1 paloma blanca, 1 chivo blanco, tela
blanca, ropa para los pobres, una tela de muchos colores, una tela ligeramente teñida,
30.000 cauris; 8.000 cauris para le mayor más viejo en la familia espiritual de la
persona, 8.000 cauris para el familiar mas anciano en el lado materno de la familia,
2.000 cauris para cualquier familiar en el lado paterno de la familia y 3.400 cauris para
la mujer más anciana en el lado paterno de la familia (para el Orisha de la persona que
ha venido a la consulta).
Aquellos que enfrentan al miedo con coraje encontraran paz al ,final. Encontramos paz
como principio metafísico en Ofun Kanran. Es la paz que viene de un conocimiento
interior, una certeza interior de que nueStra vida está en el camino de su más alto
bienestar. ESte es el tipo de paz que trae la calma personal, fortalecer 1os nudos
familiares y unificar la comunidad alrededor de asuntos de justicia social. Este odu es
considerado la fuente del tipo de conciencia mística que viene a través de la meditación.
El folklores en este Odu da crédito a Ofun Kanran con la encarnación de ambos: el
Cristianismo y el Islamismo. Es la fuete dé Inspiración para aquellos líderes religiosos
que hacen un llamado a la paz y la justicia. Este Odu también sugiere que la meditación
y el ayuno debe ser una parte regular de la disciplina espiritual.
IRETE
(16 CAURIS)
Orisha dice que esta persona debe hacer ebo.
Ebo: 16 babosas, 1 pollo negro, 1 paloma negra, 1 tela negra, 1 tela roja, 1 tela blanca y
1 chiva para Orisha. 12.000 cauris deben darse al maestro espiritual de esta persona,
4.600 cauris deben darse a la madre de esta persona, 2.200 cauris deben darse al hijo
mayor de esta persona y 6.600 cauris deben darse al padre de esta persona. Si el padre
de esta persona ya no vive, alguien debe ser elegido para que actúe como padre. El
adivino debe recibir 600 cauris. Cuando el sacrificio sea hecho, se debe agregar corojo,
semillas de melón, pimienta, sal y comida para Egun. La comida para Egun debe ser
llevada afuera, tarde en la noche. Un festejo se debe preparar para los mayores de la
familia espiritual de esta persona. El propósito de este sacrificio es transformar aquello
que ya ha sido estropeado. El pollo
debe ser dado al Orisha del Orí de esta persona. (Si este Odu viene con ibi, debe
determinarse Si esta persona debe ir al pie de Ifa).
En un nivel histórico, hay momentos cuando las fuerzas de la injusticia y la opresión

tienen el control aparente de individuos, comunidades y Naciones. Dentro de la teología
de Ifa, no hay fuerzas que sean definidas como inherentemente "malvadas". Hay fuerzas
de espíritus llamados elenini que pueden colocar barreras a la expresión total de
libertad, iluminación y equilibrio ambiental las fuerzas de elenini están muy asociadas
con brujería, que es definida como el intento de alterar la Naturaleza sin tener cuidado
de principios éticos de armonía y equilibrio. En la categoría de brujería, yo incluiría el
desarrollo de, armas nucleares, el sistema de defensa "la Guerra de las Estrellas" y la
destrucción de los bosques selváticos. Irete encarna estas negatividades y al mismo
tiempo provee la clave para disipar sus influencias.
El folklore de este Odu sugiere que la mejor manera para sobreponer las fuerzas de la'
negatividad es recordando a aquellos ancestros que tuvieron buen corazón y fueron
valientes.
OPIRA
(0 CAURIS)
Si todos los cauris salen boca abajo, esta persona debe hacer ebo.
Ebo: 1 tela blanca para a tierra para sa1var su vida. No hay orientación en este Odu y
esta persona debe ser llevada al pie de Ifa.
Opira encarna los cambios cataclísmicos. Dentro de este marco, Opira advertirá contra
la posibilidad de desarrollar una enfermedad mental, la destrucción de la unidad
familiar, hambruna extendida, desastres naturales y una advertencia contra una muerte
trágica y e fuera de tiempo. Cuando este Odu aparece, siempre es llevado al pie de Ifa
donde el espectro total de fuerzas espirituales será llamado para evitar el desastre.
No existe folklore asociado con este Odu. La escritura dice que la persona debe
alimentar a la tierra para evitar la muerte.
ORIKI ODU
Oriki Odu se alCe al final del Odu que ha venido con ire o al comienzo del ebo que se
va a hacer y se dice para transformar ibi en ire.
OKANRAN MEJI
(Invocación para la Buena Fortuna)
Okanran, Okanran, Okanran, mo be yin,

El Golpeador de Palos en Esteras, El Golpeador de Palos en Esteras, El Golpeador de
Palos en Esteras, yo te ruego.
Ki ejeli oran ibanje maa kan gbogbo awon ti,
Permite que todos mis enemigos se encuentren con la '¡ adversidad, .
O ndaruko mi ni ibi ti won nsepe so mi,
Que las cosas lastimosas estén en sus caminos,
Ti won nsoro buburu si oruko mi,
Aquellos que estén llamando mi nombre en maldad,
Awon ti nbu mi,
Aquellos que me están maldiciendo
Ti won nlu mi ti won,
Aquellos que están abusándome
Ngb'ero buburu si mi,
Aquellos que tienen malos deseos contra mi,
Okanran, Okanran, Okanran,
El Golpeador de Palos en Esteras, El Golpeador de Palos en Esteras, El Golpeador de
Palos en Esteras,
Kiesi ilekun ori rere fun mi ati beebee. Ase.
Abre la puerta de la buena suerte y la prosperidad para mí. Que a si sea.
EJI OKO
(Invocación para la buena fortuna)
Eji Oko, Eji Oko, Eji Oko, Mo beyin,

El que evita la muerte, El que evita la muerte, El que evita la muerte, te llamo tres
veces. Te ruego.
bi iku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun.
Si la muerte viene, ayúdanos a evitarla
Si ehin ogun tabi ogorun odun,
Como en todos los años que he estado en el mundo
Tabi bi iku ba nbo kie bami yee si ehin ogofa,
Evita mi muerte hasta el tiempo pre-ordenado de pasaje
Odun tiatibi mi sinu aye ki e bami ye ojo iku fun ara, mi ati awon omo mi ti mo bi.
Evita la muerte de todos mis hijos y la muerte de todas aquellas personas que incluyo en
mis oraciones
Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro,
Que ellos no mueran jóvenes, que ellos no mueran en el fuego, que ellos no mueran en
una tragedia
Kiamaku iku ejo; ki a ma ku sinu ami. Ase.
Que ellos no mueran avergonzados, que ellos no mueran en el agua. Que así sea.
OGUNDA
(Invocación para la Buena fortuna)
Ogunda Meji, Ogunda Meji, Ogunda Meji,

El Creador, el Creador, el Creador
Mo be yin, kiedai ni'de arun iku ejo, egbese ati beebee.
Te ruego, libérame del nudo de la muerte, libérame deL nudo de la mala fortuna
ki e da're ire owo, ise oro emo ola ola emigigun,
Dirígeme hacia la buena fortuna de la Abundancia, dirígeme hacia la buena fortuna que
viene de los hijos buenos y fructíferos.
aralile ati beebee sodo mi, ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won.
Condúceme hacia la buena fortuna del honor, la prosperidad, la larga vida y la salud.
Que sea yo conocido como un padre que produce buenos hijos
Yoo gb'ehin si-sinu aye ati beebee? Ogunda. Ase.
¿Quién estará detrás de mí, me seguirá y me enterrará? El Creador. Así sea.
IROSUN
(Invocación para la Buena fortuna)
Irosun, Irosun, Irosun. Mo be yin, ki e jeki awon omo-araye gburo,

El Osun que resuena, el Osun que resuena, el Osun que resuena. Te ruego que el mundo
entero me escuche,
mi pe mo l'owo l'owo, pe mo niyi, pe mo n'ola,
Que yo sea rico, que yo tenga honor, que yo tenga prestigio
pe mo bimo rere ati beebee.
Que todos mis hijos estén bien.
Ki e jeki won gbo mi kaakirei agbaye,
Que mi fama sea - escuchada alrededor del mundo
pe emi eniyan rere alabukunfun, Irosun. Ase.
Que yo sea una persona buena y bendita. El Osun que resuena. Así sea.
OSE
Ose, Ose, Ose, mo be yin, ki e fun mi ni agbara,

El conquistador, el conquistador, el conquistador, yo te ruego, dame fuerza
Ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi,
Que pueda yo conquistar a todos mis enemigos en este día
Kiemaa bami fi ise se gbogbo awon eniti, nwa Ifarapa ati beebee tun mi,
Y a todos los que encuentre en mi vida qéjalos sufrir en la pobreza
Ki e jeki ngbo ki nto ki npa ewu sghin. Ose. Ase.
Dame una larga vida y ver mi cabello encanecer. El conquistador. Que así sea
OBARA
Obara, Obara, Obara

El que Descansa y Merodea, El que Descansa y Merodea, El que Descansa y Merodea.
Mo be yin, ki e si'na aje tun me, ki awon omo araye wa maa bami,
Te ruego, abre el camino a la riqueza para mi, que el mundo entero quiera los productos
de mi trabajo,
Ra oja ti mo ba niita warawara,
Que la muerte sin tiempo me pase por un lado,
Ipeku Orun e pehinda lodo mi Ibara Meji de at beebee. Ase.
El que Descansa y Merodea ha venido. Que así sea.
ODI
Odi, Odi, Odi, mo be yin, Ki e bami di ona ofo,

El sello, el sello, el sello, yo te ruego, cierra la vía de la pérdida para mí.
Ki e ba di odo ofo, ki e bami di ona ejo,
Cierra la vía de la pérdida para mis hijos, mi pareja y mi ' familia, cierra la vía hacia los
juicios
Ki e bami di ona ibi, ki e bami di ona Esu,
Cierra la vía hacia la negatividad, cierra la vía hacia los engaños de Esu
Ni nri'di joko pe nile aye. Kiema jeki nba won ku Iku ajoku.
Permíteme sentarme en silencio en el mundo. Permíteme no morir en una epidemia
Okan ewon kiike. Ki e se - Odi agbara yi mi ka,
Un eslabón de la cadena no se tranca. Ruego para que te congregues a mí alrededor
Ki owo mi ka'pa omo araye bi omo odi tiika'lu. Ase
De la misma forma que nosotros ponemos un jardín alrededor de un patio. Así sea
EJIOGBE
Ejiogbe, Ejiogbe, Ejiogbe. Mo be yin,

El Sostenedor, El Sostenedor, El Sostenedor, Yo te ruego
kiegbe mi ki'mi niyi, ki e egbe mi ki'mi n'ola,
que estés conmigo y que pueda tener honor, que estés conmigo y que pueda tener
respeto.
ifakifa kiini'yi koja Ejiogbe. Ejiogbe ni Baba-gbogbo won.
No hay Odu más honrado y respetado que El Sostenedor. El Sostenedor es el Padre de
todos los Odus.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiwon maa gbe 'mi n'ija,
Permite que todos en el mundo se reúnan para ayudarme en ' medio de mis dificulltades,
kiegbe mi leke ota. Ki nle 'ke odi
Permíteme vencer a mis enemigos. Elevarme por encima del infortunio en mi vida.
Kiemaa gbemi n'ija kiemaa gbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.
Elévame siempre por encima del infortunio que pudiese aparecer en mi camino.
Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe tun mi. Ase.
Que siempre me traigas buena fortuna. Ase.
EJIOGBE
(Invocación para el poder de la palabra)
Bi a ba bo oju, Bi a ba bo imu, isale agbon ni a pari re.

Cuando lavamos nuestra cara, cuando lavamos nuestra nariz, terminamos debajo de la
barbilla.
A da tun Orunmila nigbati o nlo gba ase lowo Olodumare.
Consultó Ifá para Òrúnmìlà, el Espíritu del Destino, el día en que iba a recibir la
autoridad de manos del Creador.
O rubo Olodumare si wa fi ase fun u.
Òrúnmìlà hizo ofrenda y Olódùmarè le dio la autoridad.
Nigbati gbogbo aiye gbo p o ti gbo ase lowo Olodumare nwon si nwo to o.
Cuando todo el mundo se enteró, la gente vino a él.
Gbogbo eyiti o wi si nse. Lati igbana wa ni a nwipe ase. Ase.
Todo lo que Orúnmila dijo; sucedió. Desde ese día en adelante, nosotros decimos Ase.
Que así sea.
EJIOGBE
(Invocación para la vida plena)
Oniyanriyanri, Awo Osan, Kutukutu, Awo Owuro,

El Babalawo de la Tarde, el Babalawo de la Mañana,
Nwon yinta werewere n'igbo ologbin.
Ambos atragantados con granos de pimienta guinea. .
Nwon m'apo elefundere, nwon ti d'eru igede kale.
De un trozo del bosque de Ologbin, ellos cargaron una bolsa con poderosas
encantaciones.
Nwon ni ki gbogbo ewe igbo wa gbe e.
Ellos le pidieron al bosque hojas para traerlas y cargarlas.
Nwon f o pe e ntori nwon o le gbe e.
Las hojas del bosque huyeron atropelladamente porque ellos no podían con la carga.
Odundun ni oun yio gbe e.
Pero la hoja Odundun dijo que ella lo cargaría.
Nwon ni; "Iwo odundun t'o farajin lare gbe eru egede yi iwo ni yio dara ju gbogbo
ewko lo.
Entonces ellos dijeron: "hoja Odundun, si tú puedes llevar esta carga de encantamientos,
debes ser la mejor de todas las hojas del monte".
Nigbati o kan gbogbo eku oko.
Cuando le toco el turno a las ratas del bosque.
Nwon sa ago nikan 1'o gba lati gbe e lojo naa..
Ellas huyeron y fue la rata Ago la que acordó llevar la carga.
Ojo naa ni edumare dahun pe; "Iwo eku ago nkyio dara ju gbogbo eku inu igbo
lo."
Fue en el día que el Creador le dijo a la rata; "Ago, tú deberás ser la mejor de todas las
ratas del monte."
Bee naa ni gbogbo laduladu, nwon sa, Nwon ko je gbe e.
En este sentido, todos los demás Odus huyeron y se negaron a llevar la carga.
Ejiogbe l'o gbe e l'ojo naa.
Fue El Sostenedor quien la cargó en ese día.
Lati ojo naa lo l'o ti di wipe Ejiogbe ni Oba lori gbogbo Odu.
Desde ese día El Sostenedor se convirtió en el Jefe de todos los Odus.
Lagbaja d'odundun l'oni.
Igual que sucedió con la hoja Odundun hoy.
K'o tu tun un, k'o ba tun un. K'aiye re dara.
Permite que mi vida sea placentera. Permite que su vida sea placentera. Permite que su
esposa sea confortable.
K'ogede aasan at'epe me se lagbaja nibi o. Ase.
Alabamos al Sostenedor. Que así sea
OSA
Osa, Osa, Osa, mo be yin,

La que Huye, La que Huye, La que Huye, te ruego,
Ki e jeki ndi arisa-ina, akotagiri ejo fun awon ota,
Permíteme ser como un fuego del que la gente huya, o como la serpiente que es
granmdemente temida por sus enemigos,
Kieso mi di pup mi di pupo gun rere, ki'mi r'owo ori,
Permíteme ser bendecido para bien, que siempre tenga dinero para pagar mis deudas,
Kimi r'owo san awin Orun mi ati beebee. Osa. Ase.
Que yo siempre haga cosas buenas en el mundo. La que Huye. Que así sea.
OFUN MEJI
Ofun Olowo, Ofun Olowo, Otun Olowo, mo be yin,

El Dador, El Dador, El Dador, te ruego,
Ki e fun mi lowo ati ohun rere gbogbo.
Dame dinero y todas las cosas buenas en la vida.
Eyin li ee nfun Alara lowo ki e tun gmi,
Fuiste tu quien le dio a Alara riquezas y las buenas cosas en la vida
Naa lowo ati ohun rere gbogbo. Eyin li e nfun Ajero lowo
Dame estas cosas a mi también. Fuiste tu quien le dio a Ajero riquezas,
Ki e tun emi naa lowo ati ohun rere gbogbo.
Dame riquezas a mi también.
Eyin le e nfun Orangun Ile-Ila l’owo
Fuiste tu quien le dio a Orangun Ile-Ila riquezas,
Ki e masai fun emi naa l'owo ati ohun rere gbogbo ati beebee titi lo. Ofun Olowo.
Ase
Dame riquezas y todas las cosas buenas en la vida. El Dador.
Que así sea.
OWONRIN
Owonrin, Owonrin, Owonrin, mo be yin,
La Cabeza al Revés, La Cabeza al Revés, La Cabeza al Revés, yo te ruego
ki eso ibi di rere tun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi - re s'owo,
Transforma lo malo en bueno durante todos mis días ne la tierra. Que yo sea rico,
ki emi mi gun ki ara mi kiole,
Que toda mi Vida sea alargada y que mi salud siempre sea buena,
ki nma ri ayipada dibuburu lojo aye mi ati beebee. Owonrin. Ase.
Y que la transformación de lo bueno en lo malo nunca, me alcance en todos mis días en
el mundo. Cabeza al Revés. Que así sea.
EJILA SEBORA
Ejila Sebora, Ejila Sebora, Ejila Sebora, mo be yin ki a f'foju re wo mil,

El qué ve en lo profundo, El que ve en lo profundo, El que ve en lo profundo, te ruego
que me veas con buenos ojos
Ki awon omo araye lee maa ti oju rere wo mi
Para que todo el mundo me sea favorable y para que yo no enferme
Ki e ma jeki nsaisan ki nsegunn odi ki nrehin ota,
Permíteme vencer a mis enemigos
Ki e ma je ki awon iyawo mi ya'gan, takotabo ope kiiya-agan. Ejila Sebora. Ase.
Permite que mos esposas sean n fértiles, así como las palmeras no son estériles. El que
ve en lo profundo. Así sea
EJILA SEBORA
(Consejo para los niños de Ejila Sebora)
Ifa teju mo mi koo womi rire. Eji koko Ejila Sebora.

Mi Ifa me ha cuidado bien. Yo cuidaré bien a mi Ifa.
Okepe teju mo mi rire. Eji koko Ejila Sebora. Ase.
La Palmera divina me protegerá. Yo serviré a Ifa. Que así sea.
IKA
Ika, Ika, Ika, mo be yin,

El Controlador, El Controlador, El Controlador, yo te ruego
Ki e ka ibi kuro Iona fun mi lode ave.
Remueve todos los obstáculos en cualquier lugar que yo vaya en el mundo.
Ki ebami ka'wo Iku.
Previene la Muerte, la enfermedad, los juicios, la pérdida y las brujerías
Arun ejo ofo efun edi apeta o so.
Previene el daño de aquellos que producen encantamientos.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo. Ika. Ase.
Previene toda forma de brujería en mi contra. El Controlador. Que así sea.
OTURUPON
Oturupon, Oturupon, Oturupon, mo be yin,

El Portador, El Portador, El Portador, yo te ruego
Ki e jeki Iyawo mi r'omo gbe pon, ki o r'omo gbe sire,
Permíteme tener bendiciones de hijos, que mi nombre no sea nombrado malamente en el
mundo,
Ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma parun.
Permite que mi nombre sea famoso en e,1 mundo, deja que mi linaje florezca en el
mundo
Omi kiiba'le kiomani'pa, ki'mi ni'pa re laye ati beebee. Oturupon. Ase.
Así como el agua nunca toca el piso y se mueve sin tener un camino, que yo siempre
tenga un buen camino en el mundo. El Portador. Que así sea.
OFUN KANRAN
Ofun Kanran, Ofun Kanran, Ofun Kanran, mo be yin,

El Confrontador, El Disruptivo, El Confrontador, El Disruptivo, El Confrontador, El
Disruptivo, te ruego
Ki e bami tu imo oso, ki e bami tumo Aje .
Destruye el poder de aquellos que hacen encantamientos, destruye el poder de los
elementos disruptivos
Ki e bami tumo awon amoniseni
Destruye el poder de los enemigos conocidos y desconocidos
Imo awon afaimoniseni ni ati imo awon asenibanidaro,
Destruye el poder de los hipócritas,
Ti nro ibi si mi lea. Ofun Kanran. Ase.
Protégeme de aquellos que están pensando mal de mi. El Confrontador, El Disruptivo.
Que así sea.
OFUN KANRAN
(Invocación para protegerse de las Mentiras)C
Oso gegege - obeke, odewu greje gereje ofi iboka mole,

Yo lancé un misil y le di a un tramposo
Eni toba yole da ohun were were. Aamayo Oluware se. Ase.
Quien hizo un vestido largo para conciliar Su tramposería. Quien sea que me mienta se
le volverán las mentiras en su contra. Que así sea. .
IRETE
Irete, Irete, Irete, mo be yin,
El Aplastador, El Aplastador, El Aplastador, te ruego,
Ki e bami te awon ota mi.
Suprime a todos mis enemigos y destruye su poder.
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr'ibi abiku omo. Irete. Ase.
No permitas que sufra la muerte de mis hijos. El Aplastador. Que así sea.
Íbà Esú Òdàrà, Ókunrin orí ità, árà Òké Ìtase ào ti idà ré láfè.
Yo respeto al Mensajero Divino de la Transformación, el Hombre de las Encrucijadas,
desde la Colina de la Creación, nosotros usaremos tu espada para tocar la Tierra.
Íbà Òsóòsi ode mata. .
Yo respeto al Espíritu del Rastreador, Señor del Misterio de la Medicina Moteada.
Íbà Ògún awo,Oníle kángu-kángu Òrun.
Yo respeto al Misterio del Espíritu del Hierro, el dueño de innumerables hogares en el
Reino de los Ancestros.
Íbà Obàtálá, Òrìsà Òsére Igbó. Oni kùtúkútù awo òwúró. Iku iké, Oba pàtà-pàtà ti
won gb'odé ìranjé.
Yo respeto al Espíritu del Rey de la Tela Blanca, que es alabado en el Huerto Sagrado.
Señor de los Misterios Antiguos de la Tela Blanca, el Espíritu que es alabado en el día
sagrado del Bosque. Guardián de aquellos con incapacidades físicas. Rey de todas las
generaciones futuras
Íbà Yemoya Olúgbé-rere
Yo respeto a la Madre de los Peces, la Dadora de Cosas Buenas.
Íbà Osun oloriya igún aréwa obirin.
Yo respeto al Espíritu del Río, Señora del peine de cabellos para las mujeres hermosas.
Íbà Òlukósó aira, bàmbí omo arigbpa según.
Yo respeto al Rey que no muere, el Hijo de la Piedra del Rayo.
Íbà Àjaláiyé Àjàlórun Oya Olúwèku
Yo respeto a los Vientos de la Tierra, los Vientos del Reino Invisible de los Ancestros,
el Espíritu del Viento es el que guía a los mediums de los Ancestros.
Íbà Ìbejè orò
Yo respeto al poder transformador del Espíritu de los Gemelos.
Íbà Awon Ìyáàmi, Alàgogo èiswù á p'oni ma hagun.
Yo respeto la Sociedad de las Mujeres Sabias, el Pájaro Blanco del Poder es su fuente
de Medicina.
Oro tó sí gbógbó òná.
El Poder del Mundo que abre todos los caminos.
IGEDE
Igede es una oración que pasa es ase de la boca del Awo al ebo. Cuando se está
haciendo el ebo, el Odu debe ser invocado primero, luego se invoca al Orisha al cual se
le está presentando el ebo. Seguido a la invocación, el adivino hace una oración que se
relaciona a los asuntos específicos que se están transformando con el ebo. La lista que
sigue es una muestra de igede que aplican a algunos de los problemas más frecuentes
tratados en la adivinación. (Después de la invocación del Odu y del Orisha, el adivino
presenta sus nombres e identifica sus linajes espirituales)
Ini (tu nombre) omo (nombre de tus padres espirituales)

Yo soy (tu nombre) hijo de (nombre de tus padres espirituales)
Mo be yin, (te ruego)
(Seleccione cualquiera de las frases siguientes)
Ki nle 'ke odi.
Elévame por sobre toda la mala fortuna durante mi vida
Kiemaa gbe'mi n'ija kiemaagbe mi leke isoro lojo gbogbo ni gbogbo ojo aye mi.
Por siempre elévame sobre toda la mala fortuna que pueda venir en mi camino
Kiemaa gbe ire ko mi nigbabogbo tabi kiemaagbe tun mi.
Siempre tráeme buena fortuna.
Ki gbogbo eniyan kaakiri agbaye gbarajo, kiw, kiwon maa gbe'mi n'ija, kiegbe mi
leke ota.
Permite que todos en el mundo se reúnan para ayudarme, a través de mis dificultades, a
vencer a mis enemigos.
Bi 'ku ba sunmo itosi ki e bami ye ojo iku fun.
Si la Muerte viene, ayudanos a prevenirla.
Odun tiatibi mi sinu ave ki e bami ye ojo iku fun ara mi ati awon omo mi ti mo bi.
Kiamaku ni kekere, kiamaku iku ina, kiamaku iku oro, kiamaku iku ejo, kiamaku
sinu omi.
Previene la Muerte de todos mis hijos y previene la Muerte de todos aquellos a los que
incluyo en mis oraciones. Que ellos no mueran jóvenes, que ellos no mueran en el
fuego, que ellos no mueran en tragedias, que ellos no mueran avergonzados, que ellos
no mueran en el agua.
Ki a f'foju re wo mi, ki awKi a f'foju re wo mi, ki awon omo arare lee maa fi oju
rere wo mi.
Te ruego que me veas con buenos ojos, para que el mundo sea favorable hacia mi y para
que yo esté libre de la enfermedad.
Ki e ma jeki nsisan ki nsegun odi ki nrehin ota.
Permíteme sobrepasar a mis enemigos.
Ki e ma jeki awon iyawo mi ya'gan, takotabo ope kiiya-agan.
Permítenos ser fértiles, así como las palmeras nunca son estériles
Ki e bami di ona ofo, Ki e bami di odo ofo, Ki e bami di ona ejo, Ki e bami di ona
ibi, ki e bami di ona Esu,
Cierra el camino de las pérdidas para mi, cierra el camino 'de las pérdidas para mis
hijos, mi pareja y mi familia, cierra las puertas de los juicios en mi contra, cierra las
puertas de la negatividad para mi, cierra la puerta de la disrupción del Espíritu del
Tramposo.
Ni nri'di joko pe nile aye. Ki ema jeki nba won ku-Iku ajoku.
Permíteme sentarme calladamente en el mundo. No permitas que muera en una
epidemia.
Ki e jeki'awon omo - araye gboru, mi pe mo l'owo lowo, pe mo niyi, pe mo n'ola, pe
mo bimo rere ati beebee.
Permite que todo el mundo oiga de mi, que yo sea rico, que yo tenga honor, que yo
tenga prestigio, que mis hijos sean buenos,
Ki e jeki won gbo iro mi kaakiri agbaye.
Pérmite que se escuche en el mundo que yo soy una persoan buena y bendecida.
Ki eso ibi de rere tun mi ni gbogbo ojo aye mi, ki emi-re s'owo, ki emi mi gun ki
ara mi kiole, ki nma ri ayipada di buburu lojo aye mi ati beebee.
Transforma lo malo en lo bueno durante todos mis días en la tierra, que yo sea rico, que
toda mi vida sea enlentecida y que mi salud siempre sea buena, y que la transformación
de lo bueno en malo nunca me alcance en todos mis días en la tierra.
Ki e si'na aje fun me, ki awon omo araye wa maa bami, ea oja ti mo ba niita
warawara, ipeku, Orun e pehinda lodo mi.
Abre el camino de la salud para mi, que todo el mundo quiera los productos de mi
trabajo, que la' muerte sin tiempo me pase por un lado.
Ki e jeki oran ibanje maa kan gbogbo awon ti, o ndaruko mi ni ibi ti won nsepe so
mi, ti won nsoro buburu si oruko mi, awon ti nbu mi, ti won nlu mi ti won, ngb'ero
bururu si mi.
Que todos mis enemigos se encuentren con la adversidad, que cosas lamentables estén
en su camino, aquellos que están llamando mi nombre de forma malvada, aquellos que
me están maldiciendo, aquellos que me están abusando, aquellos que están deseando
cosas malas para mi.
Kiedai ni'de Arun Ilu ejo, egbese ati beebee ki e da'ri ire owo, ise oro omo ola
gmigigun, aralile ati beebee Sodo mi.
Libérame de la atadura de la Muerte, libérame de la atadura de la Mala Fortuna,
dirígeme hacia la buena fortuna que viene de la Abundancia, dirígeme hacia la buena
fortuna que viene de hijos buenos y fructíferos, dirígeme hada la buena fortuna del
honor, la buna salud y la larga vida.
Ki e da mi ni abiyamo tiyoo bimo rere ti won, yoo gb'ehin si-sinu aye ati beebee.
Permite que sea conocido como un padre que produce buenos hijos, que se pararán
detrás de mí, que siguen mi guía y que me enterraran al final de mis días.
Ki e jeki ndi arisa - ina, akotagiri ejo fun awon ota
Permite que sea como un fuego del que la gente huye, o como la culebra que es
grandemente temida por sus enemigos.
Ki eso mi di pupo gun rere, ki'mi r'owo san owo ori, ki'mi r'owo san awin Orun mi ati
beebee.
Permite que sea bendecido para bien, que siempre tenga el dinero para pagar mis
deudas, que siempre haga cosas buenas en el mundo.
Ki e ka ibi kuru lona tun mi lode aye
Remueve todos los obstáculos en cualquier lugar que yo vaya en el mundo.
Ki e bami ka'wo Iku. Arun ejo oto ofo efun edi apeta oso
Previene la Muerte, la enfermedad, el juicio, la pérdida, las brujerías. Previene el daño
de aquellos que realizan encantamientos.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo.
Previene toda forma de encantamiento sobre mi
Ki e jeki Iyawo mi r'omo gbe pon .
Permíteme ser bendecido con niños.
Ki o r'omo gbe sire, Ki e jeki oruko mi han si rere, ki ipa mi laye ma parun
Que mi nombre no sea hablado malamente en el mundo, permite que mi nombre sea
famoso en el mundo, que mi linaje brille en el mundo
Omi kiiba'le kiomani'pa, ki'mi ni'pa re laye ati beebee.
Así como el agua nunca toca el suelo y se mueve sin tener un camino, que yo siempre
tenga un buen camino en el mundo.
Ki e bami tu imo oso, Ki e bami tumo Aje, ki e bami tumo awon amoniseni, imo
awon afaimonisemi ati imo awon asenibanidero, ti nro ibi si mi ka.
Destruye el poder de aquellos que realizan encantamientos, destruye el poder de los
elementos disruptivos, destruye el poder de los enemigos conocidos y desconocidos,
destruye el poder de los hipócritas, protégeme de todos aquellos que están pensando mal
de mi.
Ki e bami te awon ota mi.
Suprime a todos mis enemigos y destruye todo su poder,
Mole tagbaratagbara won ki e ma jeki nr'bi abiku omo
Que yo no sufra la muerte de mis hijos
Ki e fun mi ni agbara, ki nsegun awon ota mi loni ati ni gbogbo ojo aye mi, kiemaa
bami fi se gbogbo awon eniti nwa Ifarapa e ati beebee fun mi.
Dame fuerza, que yo conquite a todos mis enemigos hoy, y que en todsa su vida sufran
en la pobreza.
Ki e jeki ngbo ki nto ki npa ewu sehin
Pérn1iteme vivir mucho y ver mi cabello encanecido
Ki e fun mi lowo ati ohun rere gbogbo
Dame dinero y todas las cosas buenas en la vida
Ase , ase , ase , ase o!
Que así sea, que así sea, que así sea.
OFO'SE
(Invocación para romper encantamientos)
Esinsinld igb'ehun ap'aasan. Eera ki igb'ohun ape'gede.

La mosca no escucha la voz que recita la encantación de un aasa. La hormiga no
escucha la voz de un hombre recitando una encantación ogede.
Oro modie t'o ba ku ki igb'ohun asa. Ojo a ba f'ran bo Ifa inu agbara eje l’obi isun
Un pollo, muerto no escucha el llanto del papagayo. El día que un animal es sacrificado
para Ifa, las nueces de cola pasan la noche en una piscina de sangre.
B'inikeni ba pe're mi lai dara,
Si alguien está invocando espíritus para dañarme,
K'emi lagbaja ma gbo, kieti mi di si won o. Ase.
Permite que esa persona no escuche su propia voz permíteme ser completamente sordo
a sus voces. Que así sea.
OFO'SE
(Invocación para romper encantamientos)
A - gun - oke - ode - sore, bee ni emyin ti nsoro,

El - Valiente - que - causa - problemas, tu que vas más allá del río para causar
problemas
TI e nf'ehinkunle s'oju ona. Aje aiye, Aje Orun.
Eres tu el que has estado causando problemas. Elementos de la Tierra, elementos del
Cielo.
E o gbede je 'gi erun. Oro igi owo. Eran ki ijewe ose.
Esta prohibido para ti comer madera de erun. Obo es la madera al revés. Ningún animal
come las hojas del árbol de Ose.
Aje ki iba le'gi Ajeobale. Nje mo l'eiyeoba. K'eiyekeiye ma ba le mi o.
Ningún elemento se posa en el árbol de Ajeobale. Ahora yo soy aquel al que ningún
pájaro se le ha de posar. Permite que ningún pájaro se pose en mí.
Mo d'eiyeoba. Ase.
Yo soy aquel al que ningún pájaro se le ha de posar. Que así sea.
OFO'SE
(Invocación para la Protección)
Ojo l' Ojo l' Ojo ' e e b' Ojo n'le Osu lio posese posese e e k'osu liona. Ase.
Un día persiguió y persiguió al otro día pero no pudo alcanzarlo. Un mes se movió y se
movió pero no encontró otro mes en el camino. Que así sea.
OFO'SE
(Invocación del Coraje)
Aiya ki if'odo. Aiya ki if'olo. Aiya enu ona ki if'onile.

El mortero nunca tiene miedo. La piedra de moler nunca tiene miedo. El sostenedor de
una casa nunca le teme al umbral de su puerta.
K'aiya mi ma ja mo. K'eru ma ba mi mo o. Ase.
No permitas que siga asustado. Permíteme no tener miedo. Que así sea.
OFO'SE
(Invocación para Obtener un Buen Empleo)
Bi a ba gba'le gba'ta, akitan l'a iko o fun

Cuando los cuartos y los patios de una casa hayan sido barridos, todo es mandado al
montón de basura
Omi ki iwon liaiye l'Orun ki baluwe ma mu'mi.
El Agua nunca es escasa en la Tierra y en el Cielo que un baño tendría falta de agua.
Ewe oriki 1'o ni ki nwon fi'se rere ji mi. Tiletona lia ifi ji oulogbo
Es la hoja de Oriji la que los comanda a ellos para favorecerme con un trabajo. Es como
el favor, que tiene la hormiga que se le permite moverse libremente alrededor de la casa.
Ki nwon fi'se rere ji mi o. Ase.
Permite que sea favorecido con un trabajo. Que así sea.
La orientación tiene que ver con la pregunta de si o no el Odu viene iré o ibi. En
términos simples, iré sugiere que la fortuna indicada en el Odù es probable que ocurra.
El ibi sugiere que la fortuna puede ocurrir si el trabajo espiritual apropiado desempeña.
El método para la orientación determinante es la selección de igbo. Aquellos que tienen

Mérìndínlógún tienen una serie de implementos (igbo) que es dan a la persona quien ha
venido para consultar las caracoles. Los implementos (igbo) se dan a la persona en pares
al cliente se le indica sacuda sus manos juntas y deje un implemento en cada mano. Esto
se hace con las manos cerradas para que el adivinador pueda determinar que mano
retiene que implemento del igbo, para iré es comúnmente un cauri descascarado y en
algunas regiones es dos o mas cauris atados juntos. El igbo para ibi es comúnmente un
hueso de una cabra. Antes de entregar el igbo ala persona el adivino toma el igbo para
iré y toca cada uno de los cauris sobre la estera que están boca arriba. Como esto se
haciendo el adivinador al mayor Odù que se ha tirado. Seguido por la frase “fun iré to”
por ejemplo si ocho caracoles están boca arriba el adivino dice: “Ejì Ogbè Fun Iré to”
como la palabra To se dice sobre el igbo que esta siendo usado para iré. El igo se pone
entonces sobre el lado derecho de la estera. El adivino entonces toma el igbo para ibi Y
dice; "El o te o, a." Como la palabra a se habla, el hálito sobre el igbo designó para ibi.
El Odu no es llamado con anterioridad a las palabras; "El o te o." Esta frase
simplemente significa la otra posibilidad y se habla de en esta manera para que el más
divina no invoque ibi. Las igbo para ibi se tocan a cada de las cáscaras sobre la estera
que ha caído boca arriba. Ambos igbo se recobran entonces en poder de la más divinos
quien no barajada los en de cualquier manera. Ambos implementos se bajan en las
manos ahuecadas de la persona quien ha venido para adivinación.
Una vez la orientación se ha determinada es posible ganar conocimiento más profundo

en la naturaleza de la orientación mediante el uso adicional de igbo. La mayoria del Odu
en Mérìndínlógún tienen por lo menos un de verso que habla de la vendicion de vida
larga, niños, y dinero. Cuando el iré se confirma es normal para pedir igbo para
identificar la naturaleza del iré. Este es hecho por usar el mismo sistema como usar para
determinar la orientación sí mismo. El Awo pedirá igbo para confirmar iré aiku (vida
larga), iré aje (abundancia), iré okunrin (esposo), iré obinrin (esposa), iré omo (los
niños). Cuando la respuesta a todas estas preguntas es ningún se presume que todo la
bendicion están siendo otorgadas.
Cuando ibi se confirmar es normal para pedir igbo para identificar la naturaleza del ibi.
Nuevamente este es hecho por usar el mismo sistema como usar para determinar la
orientación sí mismo. El Awo pedirá igbo confirmará iku (que muerte), arun
(enfermedad), ofo (pérdida), ija (pelea) y oran (caso de corte) Cada de estas formas de
iré e lbi se consideran los aspectos de Esu y ellos todos tienen forma espiritual como
caminos dificiles.
Estas es una de las razones por qué Esu es siempre primero de alimentación cuando
marca Ebo porque sus emisarios son la llave a ambos la orientación y cuando necesaria
la necesidad cambiar la orientación.
En África cuando Eji Ogbe aparece sobre la bandeja, algún adivino interpretará este
Odu como siempre viniendo con la Iré.
Esta no es una regla dura y rápida, tan cada necesidades más divinas establecer su
relación propia a Eji Ogbe con base en su experiencia propia con las maneras que lo
manifiestos.
En general cuando un Odu viene con el iré no puede ser necesario hacer ebo (sacrificio).
Esto depende de la seriedad del punto, la palabra del Odu y la intuición del Awo. La
confirmación de esta pregunta puede ser establecida por usar el mismo proceso que
determina
el iré. En este ejemplo la igbo para la ire ser una sí contestado a la pregunta, y la igbo
para ibi ser una ninguna respuesta a la pregunta.
Cuando o Ika, Oturupón, Ofun Kanran o Irete viene con ibi desde o Ika, Oturupon, Ofun
Kanran o Irete la sugerencia es que la persona debería tomarse a Ifa. La pregunta de Ifa
consultivo puede tomarse directamente a las cáscaras para la confirmación. La razón
estos Odu frecuentemente requiere que la atención de Ifa. Sea porque el ibi se asocia
frecuentemente con elementos y es Ifa que tiene la ase a efectivamente repartir con esta
materia.
Cuando Opira cae no hay la orientación para ser determinada. La persona quien recibe
Opiria debe tomarse a Ifa para determinar si o no el Iku que entra este Odu es pre-
ordenado. o si hay ebo que extenderá la vida de personas.
No todo el Odu son sobre claros quien recibe los ofrecimientos y el sacrificio enumeró
como ebo. Es la práctica general para pedir que las cáscaras quien acepte el
ofrecimiento. La orden de que las preguntas sea como se indica a continuación; Esu,
Egun, Obatala, ori, Egbe Ogba (abiku), Orunmila, Orisaoko, Yemoja e Ile (la tierra).
Esta orden puede cambiarse en que ejemplos cuando el Odu se aclaren muy sobre quien
habla. Los Espíritus quienes hablan en cada Odu son como se indica a continuación;
l. Okanran Oranyan (Ascendiente de Ilé Ifè)

2. Eji Oko Eégún, Iku e Ibeji
3. Ogunda Ògún, Yemoja
4, Irosun Obalufon (aspecto de Obàtálá)
5. Ose Oshun
6. Obara Shango, Ifá
7. Odi Abiku (Egbe Ogba) Yemoja
8. Eji Ogbe Todo Orisha
9. Osa Oya
10. Ofun oduduwa
11. Òwónrín Egun
12. Ejila Sebora Shango
13. Ika Babaluaiye
14. Oturupon Okirikishi, Ile Ogboni
15. Ofun Kanran Ogun
16. Irete Oluofin, Obatala
17. Opira Iku, Ogboni
El Uso de
La Reverencia del antepasado en
La adivinación
A. CONSTRUYENDO UNA URNA DE ANCESTROS
Se considera que todos los sistemas de adivinación que está arraigado en la tapa son métodos
de comunicación directa con el Espíritu. 1 que cada sistema se trata de los Espíritus muy
específicos de maneras muy estructuradas. Para facilitar la comunicación clara, es importante
saber qué Espíritus están dirigiéndose y para usar las invocaciones apropiadas. 2
Ifá enseña que el poder para invocar los Espíritus eficazmente viene como resultado de la
iniciación. La excepción a esta regla es Eégún (los espíritus del antepasado). En Ifá hay
iniciaciones del antepasado, pero se cree que todos tenemos el poder y la habilidad de
comunicar con el espíritu de aquéllos que han pasado más allá de esta vida. 3 a veces esta
comunicación puede involucrar recordando a un antepasado venerado simplemente y
haciendo uso de esa memoria como un modelo del papel para las decisiones de vida. También
es considerado posible hacer el contacto con los espíritus ancestrales a través del uso de
sueños. 4
En la cultura de Yoruba es común para el no iniciado hacer. El contacto directo con los espíritus
ancestrales. Esto frecuentemente se hace a través de la participación en la comunidad las
fiestas ancestrales. Porque las tales fiestas no son fácilmente accesibles en este país, los
adoradores de Òrìsà en el oeste han creado varias alternativas. Usando este acercamiento
alternativo, el primer paso en el proceso de honrar a los antepasados es la construcción de una
urna del antepasado que puede usarse como un punto focal para la oración y meditación.
Hay varios métodos africanos tradicionales por construir una urna ancestral algunos de los
cuales es muy complejo y requiere el entrenamiento personal. Para aquéllos que no tienen el
acceso a Babaláwo o Òrìsà Awo, yo recomiendo que el altar se construya con los elementos
mínimos. Una vez estos elementos están en el lugar, los antepasados pueden avisarse
directamente para la guía en las sumas extensas a la urna.
1. PREPARANDO EL SAGRADO ESPACIO
Antes de una urna a los antepasados puede congregarse, varios pasos preliminares necesitan
ocurrir. Primero el cuarto debe estar limpio y aseado. Una vez un altar se construye debe
quedarse limpio como sea posible. Ifá enseña esa suciedad y desordena, puede atraer las
fuerzas espirituales no deseadas. 5 esto puede parecer simplista demasiado, pero en mi
experiencia es una consideración muy importante.
Después de que el cuarto está en el orden, necesita ser manchado. Manchar es un proceso de
limpieza espiritual que usa el humo de las hojas ardientes. El método que yo estoy a punto de
recomendar se ha pedido prestado de la tradición americana Nativa. Los métodos usados en
Ifá son complejos e involucran el uso de materiales que no son fácilmente obtenibles en los
Estados Unidos.
Es una práctica común en la Religión americana Nativa manchar poniendo las hojas en una
concha de mar grande o la olla de arcilla. 6 después de que las hojas se encienden, el humo se
abanica con una pluma. Cualquier recipiente pequeño que sostendrá un fuego pequeño
seguramente sin conseguir a caliente sostener puede usarse eficazmente. El recipiente que se
selecciona para este propósito debe guardarse cercano el altar y sólo debe mancharse. Los
humos pueden circularse moviendo el recipiente simplemente y abanicándolo con su mano.
Casi cualquier tipo de hoja puede usarse, sin embargo el cedro y salvia son consideradas
sagradas por las personas tradicionales que primero establecieron este continente. El cedro y
salvia tienen un aroma fuerte que efectúa la calidad de la limpieza. Es posible agregar el
incienso a la mezcla como una manera de reforzar la limpieza. La mayoría de las botánicas y
tiendas ocultas venden varios tipos de incienso que se hace limpiar un cuarto que será usado
para la meditación y oración específicamente.
Empiece poniendo las hojas y o incienso en un montón de tierra pequeño en el centro de su

recipiente. Diga una oración encima de los ingredientes que explican lo que está haciéndose.
La religión de hechuras de Ifá el uso extenso de oraciones muy formales muchos de los cuales
han definido las estructuras claramente. La oración puede estar en Yoruba, en su idioma nativo
o una combinación de los dos. La mayoría de las oraciones de Ifá empieza dirigiéndose un
Espíritu particular, siguió por una identificación de la persona como que está haciendo la
oración sigue:
Ìbà á se Eégún,
Yo pago el homenaje al espíritu de los antepasados.
Mo ni (su nombre)
Yo soy (Su nombre).
Esta porción de la apertura de la oración se sigue por una bendición de la mancha como sigue:
Ìbà á se Orí Ewé,
Yo pago el homenaje al Espíritu de las Hojas.
Después de que las hojas han sido benditas, les pide que realicen una tarea específica. Por
ejemplo:
Fun mi ni aláfia
Traígame paz.
Fun mi ni ilera.
Traígame una casa estable.
Fun mi ni on ire.
Traígame sabiduría.
La oración concluye con una declaración de gracias;
Ewé, mo dúpe, ase.
Las hojas, yo le agradezco, así sea.
Esta oración debe hablarse directamente adelante al sitio. Aquéllos que son comenzados en Ifá
o Òrìsà deben respirar entonces en sitio diciendo la palabra "to." La pronunciación fonética de
to es el remolque. Significa "bastante." Cuando sacerdote comenzado o sacerdotisa pone la
respiración de a en un sagrado objeto ellos están consagrándolo para el propósito expresado
en la oración. 7 que esto está conocido como poner su ase en la oración. La palabra a las
funciones como una foca, cerrando con llave la oración adelante al objeto que está siendo
bendito.
El propósito de la mancha es limpiar cualquier influencia del negativo que podría bloquear las
comunicaciones claras con los antepasados lejos. Ifá enseña que las emociones tienen masa
que puede demorar en un lugar particular. Las emociones como el enojo, odie, desilusión y
celosamente puede atraer espíritus del antepasado que alimentaban fuera de de estas
emociones. Los tales espíritus pueden ser un estorbo al proceso de transformación espiritual. 8
Siguiendo la oración, encienda la mancha con un fósforo, entonces espera hasta que la llama
haya disminuido, mientras dejando una nube de humo. Mueva a través del cuarto que se
asegura ese humo entra cada esquina y a lo largo de cada pared. Concéntrese en el volumen
de su oración y el propósito de la limpieza como usted mueva a través del cuarto. Si posible,
continúe el manchando a través del resto de la casa o apartamento. Quédese enfocado en lo
que es que usted está haciendo. Su habilidad de mantener su intención consciente efectuará la
calidad de la limpieza. Si su mente empieza a vagar, las emociones asociadas con sus
pensamientos aleatorios pueden derrotar su propósito. Cuando manchando se hace con el
intento fuerte, la intuición puede levantarse que eso guiará su mano para demorar en áreas
que necesitan la atención especial.
Después de que el espacio se ha limpiado con el humo, use la mancha para limpiarse. Empiece
con el frente de su cuerpo que mueve de sus pies a la cima de su cabeza y abajo su parte de
atrás. Cada paso debe estar en la misma dirección. No mueva la mancha atrás de afrontar
porque eso estaría devolviendo esas influencias que han estado alejadas. 9
Una vez en los rituales de Ifá, un área se ha limpiado que es tradicional sellarlo con las hierbas
y agua. Ifá hace uso de una gama amplia de focas con el propósito de cerrar con llave en el
efecto positivo de oración e invocación. La foca más simple para el no iniciado es el agua clara.
Tome un cuenco de agua y agregue una cantidad pequeña de perfume o colonia. Asegúrese
que su opción de fragancia es algo que usted periódicamente el uso. Además, agregue una
cantidad pequeña de fluido del cuerpo, saliva u orina, al agua. Haciendo esto, usted está
poniendo su propio sello. Ésta se vuelve una declaración a los espíritus del antepasado que
usted está en el mando de cualquier esfuerzo en la comunicación. 10
Una oración debe hacerse al agua que es similar en la estructura a la oración que se hizo a la
mancha;
Ìbà se Eégún.
Yo pago el homenaje al espíritu de los antepasados.
Mo mi (su nombre).
Yo soy (su nombre).
Ìbà se Orí Omi Tutu.
Yo pago el homenaje al Espíritu de Agua Fresca.
Fun mi ni ase adúrà Eégún.
Traígame el poder para orar a los antepasados
Fun mi ni aláfia.
Traígame la bendición de paz.
Fun mi ni orí ire.
Traígame la bendición de fortuna buena.
Fun mi ni on tútù.
Traígame la bendición de calma.
Fun mi ni ilera.
Traígame la bendición de una casa estable.
Mo ti de iwa-pèlé.
Yo soy una persona de carácter bueno.
Mo dúpe gbogbo ire, omi tutu.
Yo agradezco el agua para su muchas bendiciones.
Asé.
Pueda ser así.
De nuevo, la oración debe hablarse directamente en el agua y los comenzamos debemos

seguir los palabra anuncios con una respiración y la palabra to. Después de que el agua ha sido
bendita, ha tomado su mano izquierda y ha salpicado el agua a lo largo del área que se limpió
por la mancha. Debe ponerse la atención consciente en la materia de exigir el área como el
sagrado espacio. 11 la mayoría de nosotros tiene antepasados que no estarían bienvenido en el
altar debido a una falta de desarrollo del carácter. Es necesario excluir a estos antepasados y
hacerlo que aclara que ninguna comunicación con ellos se desea. Antes de sellar el espacio con
el agua, llame los nombres de aquéllos que serán excluidos de la participación y firmemente se
expresarán sus razones por no hacerlos dan la bienvenida.
Hay aquéllos que no conocen a sus antepasados. No permita este posterior el proceso.
Simplemente identifique los tipos de problemas que usted no permitirá dentro de su espacio
del altar. Esta misma instrucción aplica a aquéllos que saben su linaje. En particular, usted
quiere excluir esos espíritus que han padecido el abuso de la substancia, aquéllos que han
causado el abuso físico y sexual, aquéllos que se han muerto una muerte traumática y aquéllos
que han comprometido el suicidio. A alguna fecha futura usted puede querer hacer un ritual
que ayudará la elevación de esos espíritus del antepasado con problemas que usted está
excluyendo de su altar. Para aquéllos que son nuevos al proceso de comunicación con los
antepasados, empiece protegiéndose de las influencias no deseadas. Si los espíritus
ancestrales disociadores estorban después de sellar el área, el problema debe tomarse a un
superior. Si un superior simplemente no está disponible use la urna como un lugar de recuerdo
y no hace ninguna invocación hasta que el problema pueda resolverse.
2. LA CONSTRUCCIÓN DEL ALTAR ANCESTRAL
Cuando el proceso limpiador se completa, usted está listo para construir su altar. El propósito
del altar es servir como un lugar de recuerdo para esos antepasados cuyo la sabiduría y
entendiendo ha mejorado la calidad de su vida. De nuevo, para aquéllos que no saben su
linaje, no permita esto inhibir el proceso. El altar puede usarse para comunicar con los
parientes conocidos, y puede usarse para comunicar con figuras históricas que le han
proporcionado la inspiración. Ifá enseña que si nosotros rastreamos atrás lejos nuestro linaje
bastante que nosotros estamos todo relacionados. 12
Ponga una caja o mesa en sitio deseada. Cúbralo con una tela blanca, entonces ponga un vaso
fresco de agua y una vela blanca en la superficie. Las fotografías y dibujos de parientes y las
figuras históricas o pueden ponerse adelante o cerca del altar. La reverencia del antepasado es
experta para que nosotros podamos prosperar de la sabiduría de aquéllos que han venido ante
nosotros. Viendo la imagen de antepasados inspirados simplemente poder servir como un
recordatorio subliminal de las contribuciones que ellos han hecho. Respeto para los ancestros
es una parte de más centró las religiones de la tierra. Muchos de nosotros venimos del linaje
mixto, y dentro de ese linaje hay probable ser una gama amplia de creencia religiosa y práctica.
En Ifá hay un reconocimiento de las influencias espirituales diversas que han hecho las
contribuciones positivas a la calidad de vida humana. 13 yo he visto las urnas del antepasado en
África con los cuadros Budista, los profetas islámicos y cristianos. No hay ninguna necesidad de
limitar las influencias espirituales que se representan. Todos que se requieren son un agarro
de los principios universales que se han expresado en una gama amplia de formularios
culturales e históricos.
Cuando la urna está en el lugar, la posición 'delante de él y enciende una vela. La primera
declaración que debe hacerse a los antepasados a su altar es un compromiso al uso regular de
la urna para la meditación y oración. Yo llamo que este tipo de acuerdo mismo-regule la
disciplina. No le importa qué a menudo usted está de acuerdo en hacer uso de la urna, lo que
es importante es que usted mantiene su acuerdo. La tela blanca, vela, agua y cuadros pueden
pensarse de como un imán del electrón que atrae los espíritus del antepasado al altar. La
corriente que maneja el imán es las oraciones que se dirigen hacia él. Si usted sólo se vuelve a
la urna en los momentos de crisis, el poder de atracción será débil. Si usted cobra las baterías
en una base regular, la conexión espiritual será fuerte, mientras haciendo la comunicación
clara y accesible.
A estas alturas usted puede gastar algún tiempo recordando a esos parientes y aquéllos
modelos del papel que han tenido una influencia en la manera usted le ve y el mundo.
Empiece a examinar las influencias del pasado que usted quiere reforzar e influencias del
pasado que usted quiere disminuir. Empiece a identificar los rasgos del carácter positivos con
los antepasados específicos. Las calidades de valor, la honestidad, fiabilidad y creatividad
enlatan todos se refuerce a través de la inspiración de aquéllos que han demostrado estas
calidades en sus vidas. Como usted desarrolle esta conexión con los antepasados, usted podrá
llamar en ellos en el curso de un día cuando la necesidad para esas calidades deseadas se
levanta. Simplemente recordando cómo un antepasado particular habría manejado que un
problema particular es un formulario muy eficaz de comunicación del antepasado.
Al final de su primera sesión delante del altar del antepasado, acabe su meditación diciendo;
Mo dúpe Ori Ègún.
Yo agradezco la sabiduría de los antepasados.
Ase.
Pueda ser así.
B. LA LIMPIEZA ESPIRITUAL PERSONAL
Ponga una cantidad pequeña del agua que usted sellaba el cuarto en las puntas digitales de
ambas manos. Muévalo las manos encima de su cuerpo entero. Empiece al frente y trabaje su
manera abajo su parte de atrás. El propósito de este gesto es devolver su cuerpo y sus sentidos
al reino de tierra. Usted está dándose una limpieza, así se queda con el proceso hasta que
usted sienta conectado con tierra totalmente. Esta limpieza se hace para marcar el cambio de
la conciencia alterada a la conciencia normal y debe hacerse al final de cada sesión delante del
altar. El agua usada para esta limpieza debe vaciarse fuera de su espacio viviendo y fuera de su
puerta delantera.
Como la intuición y la habilidad de hablar con los antepasados mejora, usted siempre querrá
ser por completo el mando de cuando y donde esta comunicación tiene lugar. El fracaso para
tomar esta lata de la precaución llevada a volverse un medio desenfrenado. En cultura
occidental que es una condición que recibiría el apoyo comunal muy pequeño y podría causar
los problemas para el medio en vías de desarrollo.
C. BASTÓN ANCESTRAL IGI ÈGÚN
El próximo paso haciendo uso eficaz de una urna ancestral es hacer proveer un bastón
ancestral. En Yoruba el bastón se llama; "igi ègún." El proceso por hacer el igi ègún es tomar
siete pedazos de fruta a un área arbolada. Envuelva la fruta en una tela blanca. Antes de
empezar en su demanda para una posición del palo al borde del bosque y se identifica.
Entonces declare el propósito de su visita y pida el permiso de los espíritus de la tierra entrar
en su dominio. 14 esta oración en Yoruba sería como sigue:
Ìbà se Orí Ígbó.
Yo pago el homenaje a los Espíritus del Bosque.
Mo-ni (su nombre).
Yo soy (su nombre).
Gbogbo ewé mo dúpe.
Yo doy gracias por el muchas plantas del bosque.
Igbó, fun mi ni igi Ègún.
Arbole, tráigame el palo de mis antepasados.
ODI MEJI
La representación esotérica de Odi Meji es el círculo dividido que simboliza los órganos
reproductores de mujeres. Es una imagen del proceso de purificación que funciona a través de
esos órganos.
Quite sus siete pedazos de fruta de la tela y póngalos a la base de un árbol grande. La fruta o
se comerá por la vida salvaje o se descompondrá en la tierra. Es su ofrenda que está dándose a
cambio del permiso para quitar un palo del bosquecillo. Concluya la oración diciendo;
Igbó adúpe
Bosque yo le agradezco.
Ase.
Pueda ser así.
Usted está ahora listo buscar un palo que puede usarse en el proceso de invocar a los
antepasados. Yo he dado estas instrucciones simples a muchos de mis estudiantes y ellos que
todos han informado los resultados buenos. Una vez la ofrenda ha sido hecho ellos se sienten
como si ellos están atrayéndose a una mancha particular, cuando ellos ven una rama de un
árbol que queda en la tierra, ellos saben que es el palo que ellos están buscando. Yo
recomiendo que el palo sea uno que ya se ha caído de un árbol, en lugar de quita una rama
viviente. Cuando dejando el área una vez más agradecen el bosque;
Igbó a dúpe
Arbole que yo le agradezco.
Asé.
Pueda ser así.
Cuando usted ha devuelto casa, ha puesto el palo delante del altar del antepasado y lo ha
lavado. En Ifá, el palo se lavaría con un alquitrán basado que el jabón negro llamado ose. Si el
ose no está disponible, use un jabón perfumado. Después de que el palo se lava, lo mancha y
lo sella usando las mismas técnicas que se describieron por manchar y sellar el área alrededor
del altar.15 que yo prefiero usar un pedazo llano de madera, pero es tradicional decorar el palo
con las tiras de tela del colgajo, las campanillas, cáscaras y ornamentos asociaron con sus
antepasados. La tela debe rasgarse de los pedazos de ropa vieja. Si posible, la ropa debe de
haber estado estropeada por un antepasado conocido. 16
Después de que el personal del antepasado se ha decorado, tómelo al altere, encienda una
vela y refresque el agua. El bastón puede usarse ahora como la parte del proceso de la
invocación. Los medios de la invocación que usted está invitando a los antepasados a unirlo al
altar en alguna forma de comunicación directa. Hay muchas maneras de invocar los
antepasados y muchos idiomas a que ellos responden. Yo estoy incluyendo una invocación
tradicional que se usa por mi familia religiosa. Yo animo el uso de oraciones que hacen uso de
la herencia espiritual y cultural de los antepasados que son invocando. Esto puede requerir
alguna investigación, pero en mi experiencia cada cultura tiene algún formulario de reverencia
del antepasado. Use su palo ancestral para taladrar el suelo mientras usted está diciendo su
oración. El palo es un instrumento musical y un vehículo por encauzar la energía. Cuando la
posesión ocurre que es común para el antepasado mover hacia el medio a través del palo.
Porque es un instrumento de invocación, el palo sólo debe usarse en un contexto ritual. La
invocación de Eégún recomendada es como sigue:
Ìbà á se Orí Eégún, ila Oorun.
Yo pago el homenaje a los espíritus del antepasado del Este.
Ìbà á se Orí Eégún, iwo Oorun.
Yo pago el homenaje a los espíritus del antepasado del Oeste.
Ìbà á se Orí Eégún, Ariwa.
Yo pago el homenaje a los espíritus del antepasado del Norte.
Ìbà á se Orí Eégún, Guusú.
Yo pago el homenaje a los espíritus del antepasado del Sur.
Ìbà á se Orí Eégún Òrun.
Yo pago el homenaje a todos los espíritus del antepasado que están en la tierra de los
antepasados.
Ìbà á se (el nombre de pariente).
Yo pago el homenaje a (el nombre de pariente).
Nombre a cada pariente que usted quiere honrar, mientras empezando con aquéllos que han
pasado el más recientemente y moviendo al revés a las relaciones más distantes sobre que
usted sabe. Diga; " Ìbà á se", entonces llame el nombre del antepasado. Cuando eso se
completa, usted puede llamar los nombres de figuras históricas que han proporcionado algún
formulario de inspiración, sabiduría y conocimiento. De nuevo, diga; "Ìbà á se", antes de cada
nombre. Es tradicional acabar la recitación convocando las maneras en que usted imagina
algunos de sus antepasados puede haber fallecido. Por ejemplo;
Ìbà á se, a todos esos antepasados que se murieron de hambre.
Ìbà á se, a todos esos antepasados que se murieron en el nacimiento del niño.
Ìbà á se, a todos esos antepasados que se murieron durante el medio cruce.
También es apropiado llamar en la fuerza e inspiración de esos maestros espirituales que
todavía están viviendo. Esto se hace diciendo;
Kikan ma 'se (el nombre de maestro).
Yo pido el apoyo de (el nombre de maestro).
Liste a cada maestro después de la frase; kikan ma 'se. En el lfa es tradicional llamar los
nombres de superiores en la sucesión de su antigüedad. En general la antigüedad es basado en
el orden cronológico de iniciación, en lugar de la edad real.
A estas alturas en la invocación usted podría sentirse motivado para cantar. Es apropiado
cantar cualquier tipo de música que puede haber estado familiarizado a su linaje familiar. Hay
varios canciones de Yoruba tradicionales, las palabras a dos del más común son como sigue:
ORIN (la canción)
A ìbà se, ìbà se o.
Yo pago el homenaje, yo pago el homenaje.
Ibà Baba, iba Yéyé,
Yo pago el homenaje a los padres, yo pago el homenaje a las madres.
Ìbà se o.
Yo pago el homenaje.
ORIN (la canción)
Wo'lé wa Egúngún,
Permita a los antepasados entrar en mi casa,
Wo'lé wa.
Permítales entrar en mi casa.
D. OFRECIENDO A LOS ANCESTROS - ADÍMU Eégún.

Siguiendo las canciones usted pueden hacer una comida que ofrece al altar. El término de
Yoruba para este tipo de ofrecer es Adímu Eégún. En África, la ofrenda más común a los
antepasados es una porción pequeña de la comida que se pone en el borde de la estera
comiendo. 17 porque la cultura occidental generalmente come las comidas a una mesa, la
ofrenda a los antepasados puede ponerse en un plato pequeño que es fijo en el suelo delante
del altar de Egan. Es tradicional usar un plato que tiene una grieta en él. El plato roto es
simbólico del cuerpo transformado que devuelve a la tierra cuando el alma (èmì) se eleva al
reino de los antepasados (Òrun). Además de la comida, es tradicional ofrecer a algo que beber.
Una taza de café o té, puede ponerse al lado del plato. Si usted está ofreciendo la libación,
sostiene la botella en su mano izquierda y cubre el pico con su dedo pulgar: También pueden
usarse 18 flores como una ofrenda y ellos pueden ponerse directamente en el altar. Es la
práctica común dentro de Òrìsà que se rinde culto a las comunidades en el oeste usar los puros
como las ofrendas a los antepasados. El humo se usa como un método de limpiar similar a la
mancha. Una vez usted está en la comunicación con los antepasados que ellos harán a las
demandas específicas para el tipo de ofrecer que ellos quieren. Usted debe hacer cada
esfuerzo para obedecer la demanda, porque en mi experiencia reforzará la calidad de la
comunicación.
Una vez la ofrenda ha sido hecha que usted debe agradecer a los antepasados todas las
bendiciones que usted ya ha recibido. Usted puede expresar sus gracias en sus propias
palabras o usted puede usar la oración de Yoruba siguiente;
E nle oo rami oo.
Yo estoy saludándolo mis amigos.
Be ekolo ba juba ile alanu.
Si el gusano de tierra paga el homenaje a la tierra, la tierra siempre le da acceso.
Omode ki ijuba ki iba pa a.
Un niño que nunca paga el homenaje sufre las consecuencias.
Égún mo ki e o.
Ancestros yo lo saludo.
Égún mo ki e o ike eye.
Ancestros yo lo saludo con el respeto.
Ohun ti wo ba njhe lajule Òrun
Lo que cosas buenas son ser comido en el Cielo,
Ni mo ba won je.
Coma mi ofrenda con ellos.
J’epo 1'aiye o.
Coma ricamente de la tierra.
Omo a t'ayie sola n'igbale.
Los niños de la tierra agradecen sus bendiciones.
Ori Égún, mo dúpe.
Yo digo gracias por la sabiduría de los antepasados.
Ase.
Pueda ser así.
Alimentando a los Ancestros deben hacerse en una base regular para guardarlos cerca de su
urna. La frecuencia del alimento es parte del acuerdo que usted hace con los Ancestros. En
África algunos sacerdotes y sacerdotisas hacen una ofrenda a Egon a cada comida y antes de
que ellos beban cualquier líquido. 19 el calendario de Yoruba es basado en una cinco semana
del día, para que algunos sacerdotes y sacerdotisas harán una ofrenda especial una vez a Egan
cada cinco días. Porque nosotros usamos una siete semana del día que es común en este país
hacer las ofrendas en un siete ciclo del día. Es aceptable a que frecuentemente les alimentaba
menos a los antepasados con tal de que usted guarde a su acuerdo.
Para aquéllos que no han sido comenzados, mientras teniendo una urna del antepasado les
dará un lugar por usar el sistema de cuatro cauris para la adivinación y les dará acceso a
espíritus del ante pasado que hablarán a través de la adivinación. En todos los sistemas de
adivinación basados en Dafa, la adivinación se dirige a un Espíritu específico. Ese Espíritu
puede traer los mensajes de varias fuentes diferentes, pero siempre se dirigen las invocaciones
para abrir la adivinación a un Erin particulares u Orisha.
E. DIÁLOGO ANCESTRAL — EGUNGUN
En Ifa, se llaman esos medios que son poseídos por los espíritus del Ancestro Egangun. Ésta es
una reducción de las palabras Egan, mientras significando; el "Ancestro" y significado del arma;
el "medio". 20 no es necesario entrar en la posesión para comunicar con Egan. Si usted está
trabajando exclusivamente, la posesión es indeseable porque el espíritu tendrá nadie para
hablar con y el medio tendrá nadie para guiarlos atrás a la conciencia normal.
Es posible a través de la meditación oír la voz de un Egan y es posible ver la imagen de un Egan.
En momento la comunicación puede estar simplemente un sintiéndose intuitivos que eso no
tiene ninguna fuente visual o audible. El tipo de comunicación no es importante. El enfoque
debe estar en la calidad de información recibida.
Yo he encontrado trabajando con mis estudiantes que un juego simple de preguntas puede
comenzar el diálogo con Egan. Después de que usted ha hecho la invocación y ha hecho una
ofrenda, empiece preguntando; "Hay cualquiera que desea hablar? " La respuesta no tiene que
estar al principio clara, simplemente vaya con su intuición. Si usted se siente que alguien
quiere hablar, asume que es así. Puede tomar varias sesiones, pero cuando hay una respuesta
afirmativa, la próxima pregunta debe ser; "Cuál es su nombre?" Si el Egan se niega a contestar,
discontinué el proceso, límpielo con el agua y extinga su vela. La razón para esto es porque
usted está en el mando del ritual y usted debe mantener ese mando. Cualquier Egan que
puede ser de ayuda a usted dará su nombre claramente. No preocupe si usted no reconoce el
nombre. A menudo los alcoholes hereditarios responderán quién no tiene ninguna relación
inmediata a su linaje familiar.
Una vez un nombre se ha dado, pregúntele al Eégún; Usted "quiere algo puesto en la urna? " Si
posible, haga un esfuerzo para proporcionar lo que ellos han preguntado para antes de
continuar con el diálogo. Si la demanda no está inmediatamente disponible, haga una promesa
para proporcionar lo que ellos han preguntado para dentro de un horario específico. Durante
su próxima sesión de meditación delante del altere, incluya el nombre del antepasado que le
ha hablado en su oración de la apertura. Si usted quiere la comunicación extensa del Eégún
proporcione la ofrenda que se pidió.
Después de que el contacto ha sido hecho con un antepasado, pida la guía alrededor de los
problemas personales irresolutos. Empiece tratando con un problema cada tiempo usted
acérquese a su urna. La manera mejor de desarrollar la habilidad en esta forma de
comunicación es empezar haciendo preguntas con que pueden contestarse un simple sí o
ninguna contestación. Cuando su meditación ha terminado, haga un registro de la información
que se recibió. Pruebe la calidad de la información actuando adelante el aconseje eso fue
dado, entonces tarde algún tiempo para hacer un análisis objetivo de los resultados. Ésta es
una área subjetiva y toma la evaluación honrada para determinar ambos la exactitud de su
percepción de la información y juzgar el valor de la información recibió. No todos los Egan se
evolucionan para ofrecer bueno suficientemente aconseje. Cuando esto ocurre agradezca el
Eégún y empieza a buscar la guía más ilustrada. Es un principio fundamental de Ifá que todo
los Alcoholes responden al poder de la palabra (ofo Asé). 21 Uso que el poder para controlar la
calidad de su trabajo de Egan. Cualquier cosa se habla con la intención suficiente manifestará.
La llave a desarrollar la intención alta es trabajar a través de cualquiera que teme que eso
pueda levantarse mientras trabajando con Eégún. Si esto se pone difícil, simplemente usa la
urna como un lugar para la introspección y contemplación y evita la invocación directa.
En mi experiencia, el único peligro que puede pasar por este proceso ocurre cuando alguien ha
atraído los espíritus inconscientemente un-evolucionados a ellos. Esto puede ocurrir como
resultado del alcohol y abuso de droga. Ciertas drogas y el uso excesivo de alcohol pueden
abrir los cauces de intuición que estimula el contacto con Eégún que Si la persona que está
abusando cualquier substancia no es consciente de qué está pasando, los resultados pueden
ser disociadores. Yo también he conocido a individuos que eran las víctimas de niñez el abuso
sexual y el abuso físico que han atraído Eégún inconscientemente que Cuando un niño se
sujeta al trauma extremo que ellos enlatan el viaje astral como un formulario de protección. El
viaje astral es la habilidad de separar a la mente consciente del cuerpo físico. Este proceso
puede atraer Eégún algunos de quien puede ser muy benévolo. El problema que generalmente
ocurre es que porque la conexión estaba hecho en una edad temprana, hay ningún
entendiendo claro de lo que ha tenido lugar. Este fenómenos pueden causar un poco de
confusión para aquéllos que han padecido el abuso y entonces han intentado avisar Eégún un
adulto, Cualquiera en esta situación debe usar su altar como un lugar de meditación. 22
Las víctimas de abuso de la substancia y el abuso físico deben enfocar en pedirles la guía a los
antepasados encontrando a sanadores responsables que pueden guiarlos a un estado de salud.
En mi experiencia algunos de los consejos más profundos de los antepasados viene como
resultado de recordar cómo un pariente partido se ocupó de un problema particular.
F. CIMENTAR Y LIMPIANDO LOS RITUALES DE EGUN SIGUIENTES
Cada tiempo que usted se sienta delante del altar del antepasado debe haber agua fresca en la
tela y debe haber una vela encendida en el cuarto. La vela y el agua agregaron con la tierra
bajo el suelo y el aire que nosotros respiramos los medios que el ritual está teniendo lugar en
la presencia de tierra, aire, fuego y agua. 23 éstos son los elementos fundamentales de
Creación y ellos son las fuerzas que se representan por los primeros cuatro Odu de Dafa. la
tapa enseña que la interacción entre estos cuatro elementos genera la variedad de formularios
de vida que se levantan a través de la evolución.
Una vez usted ha establecido el contacto con un Egan particular, usted querrá poner un
cuenco grande de agua delante del altar en esas veces que usted está planeando comprometer
en el diálogo. Es tradicional en muchas comunidades de Orisha en el oeste agregar los pétalos
de la flor al agua. Límpielo con el agua del cuenco antes de empezar a invocar Egan y no use el
agua que usted ha puesto en un vaso en el altar. Cuando usted está acabado con el ritual,
límpielo con el misma agua tomando unas gotas y cubriendo su cuerpo de la cabeza a pies. La
limpieza se efectúa por el movimiento de sus manos, para que no sea necesario sumergirse en
el agua. Cuando la limpieza se completa, acabe el ritual diciendo;
Ìbà á se Orí Eégún,
Yo pago el homenaje a la sabiduría de los antepasados,
Yo pago el homenaje a la sabiduría de los antepasados,
Yo pago el homenaje a la sabiduría de los antepasados.
Ase.
Pueda ser así.
La frase se repite tres veces porque el número tres simboliza el misterio de lo que está oculto.
24 es común para las oraciones de Ifa repetir ciertas secciones tres veces como el
reconocimiento simbólico del misterio dentro de la ceremonia. Cuando la oración del cierre
está acabada extinga la llama en la vela inhalándolo con sus dedos o usando una vela. No
apague la llama con su boca. Respirando en el altar pueden tirar el Egun atrás hacia la urna y
éste es el efecto opuesto de lo que usted está intentando lograr. Cuando usted es totalmente
las fuerzas que se conectan con tierra, tire el agua fuera, en alguna parte fuera de su puerta
delantera. Usted quiere tirarlo donde es probable que nadie camine a través de hasta que el
agua se evapore y la energía del ritual ha tenido una oportunidad para disipar.
G. EGUN RITUAL EN IFA
La reverencia del antepasado dentro del contexto de Ifá es un favorablemente estructuró y

estilo muy formalizado de ceremonia. En la tierra Yoruba hay sociedades para Egringun que
cuida ser compuesto de miembros de una familia individual. Los medios visten en trajes
consagrados que cubren el cuerpo de la cabeza pagar. Muchas de las sociedades de Egingun
realizan renacimientos de eventos históricos en la historia de una familia específica. 25 otro
Egangun viajará a través de un pueblo en los momentos específicos del año que ofrece sus
bendiciones cuando ellos mueven de la casa para alojar.
Las sociedades de Egingin tienen un sistema sofisticado de iniciación y los sistemas muy
complicados de invocación. Mucho de este material ha estado perdido en los Estados Unidos.
Sin embargo es mi experiencia que esos Egon que hablan a los adoradores de Orisha en este
país están animando el uso de los formularios más viejos de ritual de Egangun. Para la
información extensa sobre los formularios tradicionales de ceremonia de Egungun, yo
recomiendo las fuentes siguientes:
La adivinación
con Cuatro Cauris
A. PREPARANDO LOS CARACOLES
Una vez usted tiene una urna ancestral en el lugar, usted está listo empezar estudiando el uso
de cuatro cauris para la adivinación. El trabajo de la catalepsia descrito en el capítulo anterior
puede ser una experiencia muy subjetiva. Sin la guía de un superior experimentado es a
menudo muy difícil de saber la diferencia entre los mensajes del Espíritu y la proyección de
fantasía personal. Para aquéllos que son poco familiar con la comunicación del Espíritu, el
contacto inicial parece a menudo similar a día que sueña y el uso de imaginación activa. La
visualización creativa puede ser una entrada eficaz que lleva a la comunicación del Espíritu,
pero es a no debe confundirse con la propia comunicación. Incluso entre los medios
experimentados el potencial para la confusión nunca se elimina totalmente. Por esta razón, Ifá
enseña que los mensajes de Eégún y Òrìsà pueden y a veces deben verificarse contra algún
formulario de adivinación. 1 si el mensaje de ambas fuentes es el mismo, es considerado muy
exacto y debe tratarse como tal.
IROSUN MEJI
La representación esotérica de Ìrosùn Méjì es un agujero que simboliza la posibilidad de

accidentes e infortunio. Es una imagen del abrazo de necesidad de la cautela.
Dentro de la estructura ritual de Ifá hay varios catalepsia declara y varios tipos diferentes de
Espíritus que hablan a través de los médium. La mayoría de los estados de la catalepsia tiene
un sistema correspondiente de adivinación que se sanciona por una iniciación específica. 2 uno
de las funciones de iniciación es templar la cabeza del iniciado para que pueda recibir el poder
de un Espíritu en los estados de la catalepsia. Entre los no iniciados hay un sistema de
adivinación y un reino de trabajo de la catalepsia que es considerado seguro si se hace dentro
de las pautas específicas. El elemento más importante acercándose este trabajo es el respeto
para la tradición y el intento serio.
Los tabús contra tener los no iniciados se involucran en ciertos tipos de trabajo ritual es
basado en varios mil años de experiencia colectiva. En mi opinión, la comprensión que viene
de todos esos años de envolvimiento con las Fuerzas Naturales merece el respeto.
Simplemente ponga, aquéllos que no han recibido la iniciación en Òrìsà o no deben invocar
Òrìsà en la ceremonia o como la parte del proceso de adivinación. Aquéllos que no han
recibido la iniciación en Ifá no deben invocar Òrúnmìlà o Ela en cualquier circunstancia.
Para aquéllos que están listos para empezar la adivinación del antepasado, el primer paso es
obtener una cantidad de cáscaras del cauri. Hay dos tipos de caracoles cauri generalmente
disponible en los Estados Unidos. Algunos se importan de India y algunos se importan de
África. Los caracoles de indias tienden a ser más pequeñas que las cáscaras africanas. Mi
preferencia es trabajar con los más grandes. La mayoría de las botánicas vende los tipos y ellos
también pueden encontrarse en las tiendas de artesanías.
Después de que usted ha comprado una cantidad pequeña de cauris, separe cuatro esa
percepción cómoda en su mano. Todos los caracoles de cauri tienen una joroba ligera en la
cima que es marcado con una línea de la ovalada coloreada castaña.
Para hacer uso de una cáscara del cauri para la adivinación, la joroba marcada por la línea
castaña debe quitarse. Ponga la cáscara boca arriba en una tabla cortante con el piso de la
joroba en la tabla y el lado abierto. Usted debe poder poner la hoja de un cuchillo pequeño
dentro de la apertura de la porción del caracol que es boca arriba.
El lado con la espiral de caracol se llama el estómago o inú en Yoruba. El lado con la apertura
encorvada se llama la boca o enú en Yoruba
La boca está conocido como el lado hablando del caracole, el lado que trae la fortuna buena
llamado el "ire" en Yoruba. El estómago trae que que no se necesita el "ibi" ya llamado en
Yoruba. Ifa enseña que ese ibi está como la placenta que se descarga después del nacimiento.
Está separado del útero porque ya no se necesita 3 que ha servido a su propósito. Todo el
crecimiento involucra el ibi, porque la transformación involucra desechando porciones del ego
viejo.
Ponga los cuatro caracoles en un cuenco y póngalos delante de su urna ancestral. Pase por el
procedimiento por invocar a los antepasados incluso la fabricación una ofrenda a su urna. Diga
las oraciones listadas en el capítulo anterior mientras sosteniendo su mano izquierda encima
del cuenco que contiene los caracoles. Cuando las oraciones se completan sumerja sus puntas
digitales en el agua y lavan la parte de atrás de su cuello.
Según la parte de atrás del cuello la fuente de confusión está en la mayoría de los esfuerzos
comunicar con el Espíritu. Es el cuello que se une la cabeza al cuerpo y es en esta coyuntura
esa mente y las emociones entran en el conflicto. El conflicto entre el pensamiento consciente
y los sentimientos inconscientes son la fuente de la dificultad distinguiendo la diferencia entre
la comunicación del Espíritu y proyección de fantasía. Como usted limpie la parte de atrás de
su cuello pídales guía y sabiduría a los antepasados como sigue:
Eégún fun mi ni ire.
Los antepasados me traen fortuna buena.
Eégún fun mi ni alaafia.

Los antepasados me traen paz.
Eégún fun mi ni Ifá.
Los antepasados me traen sabiduría.
Eégún fun mi ni ilera.
Los antepasados traen la estabilidad a mi casa.
Eégún fun mi ni ìwa-pèlé.
Los antepasados me traen carácter bueno.
Asé.
Pueda ser así.
Ahora diga una oración encima de los caracoles en sus propias palabras que les piden que
hablarle con la claridad. Pregunte que los antepasados lo oyen claramente y pregunta que
usted los oye claramente. Acabe esta oración diciendo;
Eégún o pe o.
Los antepasados yo estoy llamándolo.
Eégún o pe o.
Eégún o pe o.
Eégún fun mi ni ofo ire.
Los antepasados me traen las palabras de fortuna buena.
Eégún gbogbo ire a dúpe o.
Los antepasados yo le agradezco estas bendiciones.
Asé.
Pueda ser así.
B. LA INVOCACIÓN PARA EL USO DE CUATRO CAURIS,

Después de que usted ha preparado que las cáscaras envuélvalas en una tela blanca y o los
ponen adelante o cerca de su altar ancestral. Es tradicional realizar la adivinación mientras
sentado en una estera. 4 también es aceptable lanzar las cáscaras en una estera pequeña o
una bandeja tejida. Si usted usa una bandeja o una estera, es tradicional marcar la estera con
efun. El efun africano es tiza que es hecho de las cáscaras del mar descompuestas. La mayoría
de las botánicas en los Estados Unidos vende cáscaras que es una tiza blanca hecho de las
cáscaras de huevo. Los adoradores de Òrìsà en este país generalmente usan el cascarilla como
un suplente para el efun. Cualquiera de los dos puede usarse para marcar la estera.
Cada vez que usted se sienta para lanzar las cáscaras, las tizas deben frotarse en la estera.
Usando su mano derecha, ponga una cantidad pequeña de polvo al centro de la estera
redonda y mueva la tiza hacia los bordes exteriores en un movimiento espiral. Este
movimiento debe hacerse en un contador-reloj dirección sabia que usa el medio y cuartos
dedos de la mano derecha. 5
Cuando la estera es completamente cubierta con efun o cascarilla, use el dedo corazón de la
mano derecha para hacer un plan cruzado en la tiza. Empiece de la cima al medio, del fondo al
medio, del derecho al medio y de la izquierda al medio. 6 hay algunas variaciones adelante
cómo esto se hace, sólo haciendo seguro que usted marca del margen exterior al centro en
cada dirección:
Se asegura que usted tiene un vaso de agua y una vela cerca de la estera cuando usted lanzó
los cauris. La tierra, aire, fuego y agua llevan con ellos las semillas de diversidad y armonía y
éstos son los elementos que Awo (adivino) usa para reforzar su comunicación con el Espíritu.
Después de que su altar del antepasado ha sido fijo a, no es necesario lanzar los cauris delante
de la urna
El altar se hace establecer una relación con los ancestros. Una vez esa relación se establece
usted lo lleva dondequiera que con usted usted va.
Antes de usar las cáscaras para comunicar con los antepasados, usted debe invocar a los
antepasados para que ellos los dos puedan guiar el proceso de adivinación y la oferta entró a
la interpretación de los lanzamientos. Hay varias oraciones que pueden usarse para la
invocación, la oración más común de invocación usada en Òrìsà se rinde culto a en los Estados
Unidos es un sigue:
Omi tútù,
El agua fresca, (el agua de rocío en el suelo tres tiempo)
Ona tútù,
Refresque el camino,
Ilé tútù,
Refresque mi casa,
Tútù EEégún.
Refresque a los antepasados. (El movimiento las cáscaras en un contador en el sentido del
movimiento de las agujas del reloj)
Ko si ku
Pueda, la muerte no ser más.
Ko si ofo.
Pueda, la pérdida no ser más.
Ko si eyo.
Pueda, la tragedia no ser más.
Ko si arun.
Pueda, la enfermedad no ser más.
Ko si fitibo.
No Pueda nada estar agobiando.
Ko si alopa.
No pueda estar allí la falta de respeto. (el movimiento las cáscaras en un en el sentido del
movimiento de las agujas del reloj )
Kinkan ma'se; (el nombre de superior)
Yo pido el apoyo de (el nombre de superior - la lista cada superior precedido por la frase
kinkan-ma'se)
Ibà á se (el nombre de antepasado)
Yo pago el homenaje a (el nombre de antepasado - la lista cada antepasado precedido por la
frase. Ibà á se)
Fun mi ni ire.
Tráigame fortuna buena.
Fun mi ni owo.
Tráigame abundancia.
Fun mi ni alaafia.
Tráigame paz.
Fun mi ni ogbon.
Tráigame sabiduría.
Fun mi ni agbára.
Tráigame el poder de oración.
Fun mi ni ilera.
Tráigame estabilidad en mi casa.
Fun mi ni Ifá.
Tráigame guía espiritual. (Pregunte el toque entonces a su pregunta las cáscaras a las cuatro
direcciones del círculo, empezando de la cima para basar, entonces corrija a la izquierda)
Ire, ire, ire,
La fortuna buena, la fortuna buena, la fortuna buena. (El toque las cáscaras al centro de la
estera mientras diciendo ire, ire, ire. Después de que el tercer ves permita las cáscaras caerse
de su mano)
Asé.
Pueda ser para que.
Después de decir lo a esta invocación está listo hacer su primera pregunta y lanzar las cáscaras.
Se usan las invocaciones para poner el Awo en armonizar con las Fuerzas del Espíritu que están
dirigiéndose. En este caso nosotros estamos dirigiéndonos a los antepasados y estamos
pidiendo su guía. Después de que una persona se comienza en varios misterios asociados con
Ifá/Òrìsà, las invocaciones cambiarán para acomodar las fuerzas del espíritu que se introducen
en el proceso de la iniciación.
C. LA INTERPRETACIÓN DE MODELOS DE SI/NO,
Todos los formularios de adivinación basados en Dafa tienen varios niveles de interpretación.
El primero nivelado de acceso a cuatro cauris ha terminado una contestación del si/no simple
para dirigir las preguntas. Al expresar la pregunta, se asegura que la respuesta mejor vendrá
fuera con un sí la contestación. Por ejemplo si usted está preguntando por los problemas
financieros haga la pregunta; " yo manifestaré la abundancia? " No haga la pregunta; " yo
siempre seré pobre? " La respuesta positiva a la primera pregunta vendrá con un sí, mientras la
respuesta positiva a la segunda pregunta vendrá con un no.
Determinar la contestación del si/no requiere contando el número de cáscaras que caen con la
boca arriba. La boca de la cáscara normalmente está llamado el lado masculino de los cauris.
Es el equivalente de una sola línea vertical (yo) en Dafa. La sola línea vertical y la boca de la
cáscara representan las fuerzas de expansión. El estómago de la cáscara normalmente está
llamado el lado hembra de los cauris. Es equivalente a las líneas verticales dobles (II) usó en
Dafa. Las líneas verticales dobles y el estómago de la cáscara representan la fuerza de
reducción.
OWONRIN MEJI
La representación esotérica de Òwónrín Méjì es dos triángulos que rodean tres puntos que
simbolizan las fuerzas invisibles que crean la mezcla en el Universo. Es una imagen usada como
la base para la numerología de Ifá.
Hay cinco combinaciones de varón y los cauris hembras al usar cuatro caracoles. 7 la Yoruba
nombra para cada combinación es como sigue:
1. ALAAFIA; cuatro lados masculinos arriba.
2. ETAWA; tres lados masculinos arriba, un lado hembra arriba.
3. EJIFE; dos lados masculinos arriba, dos lados hembras arriba.
4. OKANRAN; un lado masculino arriba, tres lados hembras arriba. *
5. OYEKU; cuatro lados hembras arriba.
* (En Òrìsà que se rinde culto a las comunidades en el oeste, Òkànràn está frecuentemente
llamado Okana)
Alàfia y Ejife son ambos un definido sí la respuesta. Alàfia es un sí con una bendición de paz.
Esto significa que el problema se resolverá sin el forcejeo. Ejife es un sí respuesta que viene
con una bendición de sabiduría. Las sabidurías vendrán aun cuando la resolución del problema
requiere paciencia y algún esfuerzo.
Òyèkú es un definido no respuesta. Una vez Òyèkú se ha lanzado, se ha lavado las cáscaras y se
ha cambiado la línea de cuestionar. No continúe con las variaciones de la misma pregunta en
las esperanzas de conseguir una respuesta más favorable. Si Òyèkú se desploma la sucesión
dos veces que mientras dirigiéndose a los antepasados, el problema necesita ser tomado a
Mérìndínlógún o Dafa para la clarificación extensa. Si un iniciado de Òrìsà está usando cuatro
cauris para hablar directamente a Òrìsà, la apariencia de Òyèkú podría indicar que ese Eégún
desea hablar. En esta situación pregunte si Eégún desea hacer un comentario entonces sobre
el problema lance los cauris a Eégún en lugar de Òrìsà.
Etawa y Òkànràn son ambas respuestas inestables. Esto significa que la pregunta requiere la
exploración extensa para una contestación clara surge. Etawa sugiere que la respuesta sea sí
con el forcejeo. Cuando Etawa se lanza, la pregunta debe ser refrasada (decir con otras
palabras) con la suma de una sola sugerencia en cómo proceder hacia la resolución eficaz del
problema. Este proceso debe continuar hasta allí es una contestación clara a la pregunta (UN
Alàfia, Ejife o Òyèkú).
Òkànràn hace pensar en un resultado dudoso. Esto a veces es debido a una equivocación del
problema por parte de la persona que está haciendo la pregunta. El Refrase la pregunta de una
perspectiva diferente y lanzó de nuevo.
La combinación de Etawa y Òkànràn debe interpretarse como sigue:
1. ETAWA-ETAWA; sí (la persistencia y el forcejeo se requiere)

2. ETAWA-ALAFIA; sí (un forcejeo inicial disolverá)
3. ETAWA-EJIFE; sí (el forcejeo producirá la bendición de entender)
4. ETAWA-OYEKU; no (cuando esta combinación se cae el cambio la línea de
cuestionar)
5. ETAWA-OKANRAN; no (la confusión y forcejeo)
6. OKANRAN-OKANRAN; no(el forcejeo improductivo)
7. OKANRAN-OYEKU; no (cuando esta combinación se cae el cambio la línea de
cuestionar)
8. OKANRAN-ALAFIA; sí (el énfasis en la segunda pregunta)
9. OKANRAN-EJIFE; sí (el énfasis en la segunda pregunta)
10. OKANRAN-ETAWA; muy dudoso
D. LA INTERPRETACIÓN DE COLOCACIÓN DEl CARACOL.
El próximo nivelado de interpretación del caracol es basado en su colocación en la estera

después de que ellos se caen de la mano. Nosotros ya hemos descrito algunos de los
paradigmas que se crean dividiendo el círculo en cuatro cuadrantes. Cada brazo de la cruz
lateral igual que divide el círculo tiene lo que yo llamo una esfera de influencia. Esta esfera se
crea disecando cada cuadrante como sigue:
En este diagrama cualquier cáscara que se cae dentro del cuadrante marcó entre el a. y b.
vendría bajo la influencia del brazo de la cruz marcado 1. las Cáscaras que cae entre b. y c. se
influencia por el brazo de la cruz marcó 4. las Cáscaras que Cae entre c. y d. se influencia por el
brazo de la cruz que es marcado 2. Cáscaras que cae entre d. y a. se influencia por el brazo de
la cruz que es marcado 3. Los Yoruba nombran para estos segmentos de la estera es como
sigue
Dependiendo de la naturaleza de la pregunta, nosotros podemos tomar uno de los cuatro

paradigmas del capítulo anterior y lo sobrepone en la estera, mientras dando un cuarto a cada
polaridad el segmento de la superficie del círculo. Esto puede parecer complicado al principio,
con la práctica el significado de los modelos se puesto claro fácilmente. Tome una pregunta
típica; " Yo debo cambiar de trabajo?" Permítanos decir que las cáscaras se caen en la estera
en la sucesión siguiente (0 representan la boca y X representa el estómago del caracol):
Usando este ejemplo, nosotros tenemos dos cáscaras con su boca que enfrenta arriba y dos
cáscaras con el estómago que enfrenta arriba. Refiriéndose al nivel del si/ no de
interpretación, nosotros vemos que la respuesta a la pregunta es Ejife que quiere decir sí. Los
Awo responderían a nuestra pregunta del ejemplo diciendo; "Sí esta persona debe cambiar de
trabajo." Mirando la colocación de las cáscaras él es posible hacer el comentario más allá en el
proceso de trabajos cambiantes.
La manera que esto se hace es localizar ambos la posición de las cáscaras y la orientación de
las cáscaras. Los medios de la posición su situación dentro del círculo y la orientación se refiere
a que el lado de la cáscara es boca arriba. Cuando una cáscara tiene una boca arriba el ire o
bendiciendo de espíritu ha manifestado. Cuando la cáscara tiene un estómago boca arriba el
ibi o que qué necesita ser desechado se indica. el ibi no esta " mal " y no es "malo". Muy a
menudo el ibi hace pensar en la necesidad de permitir va de cualquiera alguna creencia, forma
del pensamiento, hábito o proceso. A veces esto puede ser muy difícil y doloroso.
Identificando áreas de resistencia él es posible transformar esos problemas en un esfuerzo
asegurar la transformación.
Si nosotros devolvemos a nuestro ejemplo, nosotros vemos que las cáscaras con la boca que
enfrenta a están en los cuadrantes que pertenecen a brazos 1. y 2. de la cruz. Éstas son las
áreas dentro del paradigma dónde las bendiciones (ire) es manifiesto en el momento que la
pregunta fue hecha.
Las cáscaras con el estómago que enfrenta a están en cuadrantes que pertenecen a brazos 3. y
4. de la cruz.
La pregunta de trabajos cambiantes puede parecerse a de varios perspectivas diferentes. Si la

persona que hace la pregunta se descontenta con su empleo actual él tendría el sentido para
idear la pregunta dentro de un paradigma psicológico. Para determinar qué factores
psicológicos necesitan ser equilibrados para hacer un cambio eficaz en el empleo, sobreponga
el paradigma para la psicología de Ifá adelante a la estera como sigue:
Ahora nosotros estamos listos examinar cada cáscara individualmente y determinar el mensaje
sugirió por la situación y orientación de cada cáscara. La situación significa determinando qué
cuadrantes dentro del círculo contenga las cáscaras. La orientación significa determinando si la
cáscara se ha caído con la boca que enfrenta a o el estómago que mira arriba. Si la boca de una
cáscara está enfrentando arriba en un cuadrante particular, sugiere que la persona que hace la
pregunta esté en la armonía con su destino dentro de ese aspecto del problema. Si el
estómago de una cáscara está mirando arriba en un cuadrante particular que sugiere que la
persona que hace la pregunta esté en la resistencia a su destino dentro de ese aspecto del
problema.
Permítanos devolver a nuestro ejemplo. Nosotros estamos considerando la pregunta; " Yo

debo cambiar de trabajo? " Usando nuestra muestra lanzada, nosotros ya hemos determinado
que la respuesta es Ejife que significa sí. Mirando la estera en nuestro ejemplo nosotros vemos
que hay una cáscara con la boca que enfrenta a en el cuadrante entre el a. y b. hay otra
cáscara con la boca que enfrenta a en el cuadrante entre c. y d. Las cáscaras restantes tienen el
estómago que miran arriba. Una cáscara con el estómago que mira arriba está en el cuadrante
entre b. y c. La otra cáscara con el estómago que mira arriba está en el cuadrante entre el a. y
d.
Si nosotros empezamos a la cima de la estera, nosotros vemos que la cáscara en el cuadrante

entre el a. y b. se influencia por el iporí. Esta cáscara tiene la boca que mira arriba. La boca trae
la fortuna buena (ire), es la calidad expansiva en naturaleza que hace pensar en la acción. En
Ifá el iporí es nuestro perfecto doble en Orún. En las condiciones occidentales el iporí es el
aspecto eterno y trascendente del alma. El iporí representa nuestro destino más alto. La
interpretación de la cáscara en el cuadrante entre el a. y b. sería que un cambio en la carrera
es consistente con el destino de la persona que ha hecho la pregunta.
Moviendo al cuadrante entre c. y d. que nosotros vemos que la cáscara que mira arriba es la
influencia por el Orí. El Orí es la mente consciente de la persona que hace la pregunta. En la
contestación a la pregunta la cáscara indica que la persona quiere cambiar de trabajo
claramente.
En el cuadrante entre b. y c. la cáscara influenciada por el èmì tiene el estómago que mira
arriba. El estómago que mira arriba representa que necesita ser desechado (el ibi). En Ifá el
èmì es el asiento de las emociones. 9 la posición y orientación de esta cáscara sugieren que hay
algún formulario de oposición emocional a la idea de cambiar de trabajo. En este caso, miedo
de cambio y duda sobre el futuro es fuentes probables de tensión emocional. Aquí nosotros
vemos que la persona que hace la pregunta necesita pasar por algún proceso de
transformación emocional para cambiar los trabajos eficazmente.
La última cáscara se localiza boca arriba en el cuadrante entre el a. y d. con el estómago. De

nuevo es el lado que trae el ibi. Esta cáscara está bajo la influencia del cuerpo físico. Con la
cáscara en esta posición que los adivinos ofrecerían a una cautela contra la tensión de forma
de enfermedad indujeron. El cambio de trabajos podría requerir un cambio incluso en hábitos
personales relacionados a la salud e higiene.
El Orí inú al centro de la bandeja representa la conciencia equilibrada. Es la tarea del adivino
para ayudar a la persona para leyéndose para encontrar el equilibrio dentro del reino de
influencias en un problema particular. En el ejemplo dado, hay armonía entre la aspiración
consciente (Orí) y la influencia espiritual (iporí). hay resistencia emocional al mismo tiempo
para cambiar y la amenaza de enfermedad. El consejo que debe darse para asegurar encima de
toda la armonía y el equilibrio sería soltar emociones negativas asociadas con el cambio y
tendría cuidado especial de consideraciones de salud. Una vez esta interpretación de la
pregunta inicial se ha dado, las cáscaras pueden lanzarse para determinar las maneras más
buenas de ocuparse de posibles dificultades de nuevo.
Habrá dos cáscaras a veces en el mismo cuadrante. Uno podría ser la boca arriba y el otro
podría ser el estómago arriba. La cáscara que se usa para designar la orientación es la cáscara
que es la alacena a la cima de la estera. 10 recuerdan que la cima de la estera es además el área
fuera de dónde el adivino se sienta.
Usando este método de interpretación es complejo y exige a algún estudio serio ser eficaz.
Cada uno de los cuatro paradigmas del capítulo anterior puede imponerse en la estera que
depende de la pregunta. Sin embargo algunas preguntas pueden influenciarse por factores que
no son incluidos en los paradigmas que se han mostrado. En tal un caso usted tendrá que
examinar las fuerzas que están a la obra y los posicionan dentro de los cuadrantes del círculo.
La manera más simple de hacer esto es poner el problema en la posición número 2., la
resolución del problema en la posición número 1., conceptualización del proceso de resolución
en la posición número 3., y acción hacia la resolución en la posición número cuatro.
Las reglas por hacer uso de esta dimensión del oráculo no están rígidas. Como usted trabaje
con el sistema, usted encontrará paradigmas que tienen el sentido a usted y ese déle claridad.
Haciendo lo al uso de esas imágenes está dando un vocabulario más grande al Espíritu a través
de que para comunicar. Es mi experiencia que este proceso también sirve la función de
estimular la intuición del adivino. Al principio a veces es difícil de confiar en su intuición, así
que permítale la posibilidad de cometer los errores. La llave a la mejora es repasar los
resultados de sus esfuerzos continuamente a la adivinación. Esto exige al valor admitir los
errores y la habilidad de determinar la fuente de su propia confusión objetivamente.
Para hacer esto yo recomiendo que usted guarde un periódico de su adivinación de que
incluye un diagrama cómo las cáscaras se cayeron dentro del círculo (Vea Apéndice 6). Cuando
usted puede verificar sus resultados contra la predicción, se remonta y examina los modelos
que usted ha grabado. Este proceso abrirá una capa de profundidad en el sistema que no está
disponible de simplemente confiar el sí y ninguna respuesta.
Transponiendo
Cuatro Cauris en
ODU
A. EL PROCESO DE TRANSPOSICIÓN
El tercer nivel de interpretación del uso de cuatro cauris involucra transponiendo la colocación
de los caracoles en Odù. Los Odù son los sagrados versos de escritura de Ifá. Cada verso se
representa por una serie de solas líneas verticales y las líneas verticales dobles. La
transposición de cuatro cauris en Odù se hace traduciendo el arreglo de los caracoles en una
columna vertical que se lee de la cima para profundizar. Los caracoles que caen con la boca se
transponen boca arriba en una sola línea vertical (I). Las cáscaras que otoño con el estómago
se transponen boca arriba en una línea vertical doble (II).
Determinar el orden de las líneas verticales, las cáscaras se leen de arriba abajo. La cima de la
estera es la porción además del círculo de la persona que está lanzando los caracoles. El fondo
de la estera es la porción del círculo que es más íntimo a la persona que está lanzando los
caracoles. 1
Como un ejemplo nosotros usaremos la formación que ocurrió en el ejemplo anterior. Los
caracoles marcaron O tienen la boca que miran arriba y las cáscaras marcadas con X tienen el
estómago que mira arriba como sigue:
Ahora visualmente el lugar las cáscaras en una sola columna vertical como sigue:
A veces las cáscaras aparecerán ser espaciadas uniformemente a lo largo de una línea
horizontal. Usted tendrá que hacer un examen íntimo de su altura relativa en la relación a la
cima de la bandeja. Traducir los cauris en las marcas de Dafa recuerda la boca de la cáscara (O)
los iguales una sola línea vertical (i) y el estómago de la cáscara (X) iguales una línea vertical
doble (II). Cuando el ejemplo anterior se traduce en las marcas de Dafa; aparece como sigue:
La columna vertical de cuatro marcas compuesta de solas y dobles líneas se llama la mitad una
pierna de Ifá. 2 que UNA media pierna de Ifá es que un quadragrama y dos quadragramas
constituyen un octograma que es la marca completa para cada uno de los 256 símbolos de
Odù que forma el sistema de adivinación entero de Dafa. Los quadragramas que son los
cuadros del octogramas son como sigue:
Los dieciséis quadragramas listados sobre son entre sí mixtos (16 x 16) a de los 256 Odù de
Dafa. Cuando estos quadragramas se doblan para que la pierna derecha y la pierna izquierda
es el mismo, ellos forman los primeros 16 Odù de Dafa que está llamado Méjì. En Yoruba Méjì
dignifica doble o dos veces. Por ejemplo, cuatro solas líneas en una columna vertical son Ogbè.
Las dos columnas combinando de solas líneas son Ogbè Méjì. Los dieciséis juegos de Méjì son
como sigue:
Los dieciséis Odù que son clasificado como Méjì se hablan de como el padre Odù del
permaneciendo 240 Odu. 3 El padre Odù o los Méjì Odù son los versos que se usan para
Mérìndínlógún modelo (16 cauris). Por doblae la sola pierna de Ifá que viene de lanzar 4 cauris,
cada tiro de 4 cauris hace también la referencia a uno de los primeros dieciséis Odù usado en
Dafa y Mérìndínlógún. La transposición de una pierna de Ifá a Mérìndínlógún es como sigue:
(Incluido es los nombres del Odù como ellos se usa en ambos el sistema africano de
Mérìndínlógún y el sistema de Lucumi/Santeria de Dilogun. El número de las cáscaras con la
boca que enfrenta a en Mérìndínlógún se lista en los paréntesis.)
* Se aconsejan esos lectores que no están todavía familiarizado con el uso de 16 cauris saltar a
la próxima sección y devolver a esta área de estudio después de ganar un poco de
comprensión de Mérìndínlógún
* Estos cuatro Odù no se usan en el sistema de Dilogun practicado por Lucumi y adivinos de
Santería.
* * Algún Awo en el Òyèkú asociado oriental con Opira que es todas las 16 caracoles, boca
abajo.
B. USANDO CUATRO CAURIS PARA LEER ODU
Explicar el uso de Odù como expresado por 4 cauris, nosotros devolvemos a los cinco tiros
originales que pueden usarse para conseguir una respuesta del si/no. Aláfia (cuatro lados
masculinos arriba) siempre se traduce en Ogbè. Òyèkú (cuatro lados hembras a) siempre se
traduce en Òyèkú. Òkànràn puede caerse como o Òbàrà, Òkànràn, Ìká o Òtúrúpòn. Ejife puede
caerse como o Ìwòrì, Òdí, Ìrosùn, Òwónrín, se o Òfún. Etawa puede caerse como o Ògúndá,
Òsá, Òtúrá o Ìretè.
Cuando usted está lanzando 4 cauris la información recibió como resultado de traducir el tiro
en Odù debe ser considerado. el comentario en la pregunta y no una manifestación directa del
Odù. Dafa, Mérìndínlógún y Dilogun son invocaciones directas del Odù. Cuando se usan estos
sistemas de adivinación, el adivino tiene una obligación para marcar el ebo (realice las
ofrendas prescritas). Sin embargo cuando se usan 4 cauris para contestar sí o ninguna
pregunta, no hay ninguna obligación para marcar el ebo. El propósito de aprender a leer Odù
cuando lanzando 4 cauris es porque hay tiempos cuando ninguna respuesta clara viene dentro
del formato del si/no. En esas ocasiones es posible volverse al volumen del Odù en busca de la
claridad mayor. Yo estoy presentando aquí un formulario abreviado de cada Odù como podría
usarse como el comentario en las contestaciones del si/no dadas por 4 cauris. El más profundo
su comprensión de Odù se vuelve, el más la visión usted puede traer a la adivinación. Se
considera que el estudio de Odù es una vida la tarea larga por esta razón
OBARA MEJI
La representación esotérica de Òbàrà Méjì es la soga que simboliza la fuerza de atadura. Es

una imagen de la duración de logro humano.
1. ALAFIA
Cuando Alafia cae, es un definido sí a cualquier pregunta que puede contestarse el si/no. hay
sólo una alineación vertical posible en Alafia porque todas las cuatro cáscaras son el mismo. El
Odu que apoya Alafia aparece como sigue:
Ogbe representa la alineación perfecta entre el arte y el iporí. El sí es inveterado con una
bendición de paz y la salud buena porque actuando adelante el sí la contestación mueve a la
interrogadora hacia el cumplimiento de destino personal. Se diseñan todos los rituales de
transformación en la religión de Ifa para poner el Orí (la conciencia) y el iporí (el alma personal
en el Cielo) en la alineación. Ogbe es el primer verso de Dafa. Dice que despacio, el pedazo por
el pedazo nosotros movemos hacia el equilibrio, paz y armonía. En Yoruba la palabra Alafia
quiere decir ambos paz y la salud buena. Se usa como un saludo y como una oración. Alafia
diciendo a alguien es una invocación para paz. En África cuando Eji Ogbe se lanza en
Merindinlogun que el awo saluda el Odu diciendo "Alafia."
Ogbe también advierte de los peligros de egotismo. Por esta razón algunos awo seguirán Aldfia
con un segundo tiro para determinar si la persona que hace la pregunta totalmente entiende
las lecciones de humildad. Este procedimiento no es una regla dura y rápida y depende a
alguna magnitud de la intuición y o entrenando del awo.
2. ETAWA
Etawa es sí con un forcejeo. Cuando Etawa se lanza que se apoya por u Ogunda, Osa, Otura o
Irete. Los cuatro Odu que pueden aparecer en Etawa dan el comentario en la naturaleza del
forcejeo como sigue:
Ogunda quiere decir que "Ogun crea." Ogun es el Espíritu de Hierro. Él es la fuerza en
Naturaleza que representa el deseo de todos los formularios de conciencia a los dos sobreviva
y evolucione. El sí con un forcejeo en Etawa que se apoya por Ogunda sugiere que hay
obstáculos a un claro sí eso debe confrontarse y debe quitarse. Dependiendo del volumen de
la pregunta, esos obstáculos pueden ser interiores o externos. En otros términos el sí puede
entrar con o un cambio en conciencia o un cambio en las circunstancias. Un cambio en la
conciencia involucra el levantamiento de formas del pensamiento ineficaces y actitudes. Un
cambio en las circunstancias involucra el levantamiento de condiciones físicas que inhiben el
cambio. La imagen de Ogun como el quitador de obstáculos es el guerrero que aclara un
camino en el bosque. Encontrando su camino a través del bosque, como el hallazgo su camino
a través de la vida, frecuentemente requiere el valor. El poder de Ogun es la determinación
inflexible y movimiento del in comprometido hacia lograr la tarea a mano.
Ogun a veces se describe como un guerrero feroz. En el oeste este atributo ha llevado a veces
a la asunción falsa que Ogun es irreflexivo y brutal. Dentro de la cultura de Yoruba tradicional
Ogun es considerado el guardián de verdad. La mayoría de los juramentos que se toman por
los iniciado es jurado en los pedazos de hierro que se ha consagrado para Ogun.
Osa trae los vientos de cambio. Un sí en Etawa que se apoya por Osa sugiere que el ser del
problema se dirigido puede cambiar en el formulario y satisfecho como resultado de un
cambio inesperado en las circunstancias. Qué puede parecer importante en el momento de la
pregunta podría ponerse menos significante como resultado de factores desconocidos que
están en el proceso de cambiar. Un sí con el forcejeo en este Odu advierte que el forcejeo
puede ser el resultado de una falta de preparación para las contingencias inesperadas.
Osa es generalmente asociado con el Oya que es la Diosa del viento. Es Oya que abre la verja
entre el reino de vida humana y el reino de los ancestros en Osa, el cambio súbito podría ser el
resultado de formulario de influencia los antepasados. Algún awo en Africa Osa asociado con la
albufera. el simbolismo de la tapa sugiere que la albufera sea un lugar de quietud, la quietud
que ocurre anterior simplemente al cambio radical.
Etawa apoyó por Otura que sugiere que la persona que hace la pregunta necesita tomar un
acercamiento espiritualmente elevado al problema bajo el examen. Hay algo que es
éticamente sospechoso de la manera que la persona que hace la pregunta piensa obtener
resolución de un problema en otros términos. Aquí el sí con un forcejeo sugiere que el
resultado del fin es aceptable al espíritu, pero el camino a ese resultado necesita ser repasado.
Si hay cualquier confusión encima de este problema, Otura recomienda ayunar y meditación
como una fuente de guía e inspiración.
Otura es el Odu que crea a las familias y destruye a las familias. A veces o la opción puede o no
puede ser apropiado. El problema es claramente una de responsabilidad social
Etawa apoyó por Irete que sugiere que la persona que hace la pregunta tiene una tendencia
inconsciente a minar sus propios esfuerzos. Este Odu habla de mismo-sabotaje, a veces
llamado mismo-hechizar. El sí con el forcejeo aquí sugiere que la inseguridad y duda del ego
pueden volverse un obstáculo al resultado deseado. La fuerza vacilante contra esta tendencia
sería misma afirmación y el mismo respeto. Estos problemas deben examinarse cuando Irete
aparece
OKANRAN MEJI
La representación esotérica de Okanran Meji es caras gemelas que simbolizan poder de

fuerzas duales. Es una imagen de fuerza bi-polar.
3. OKANRAN
Okanran hace pensar en un resultado improbable. Yo interpretaría Okanran como un no,

debido a proceso impropio o procedimiento. Cualquier interpretación trabajará con tal de que
se use de forma consistente por el adivino. Con cualquier interpretación, Okanran debe
seguirse por un segundo tiro. La segunda pregunta debe reflejar un énfasis ligeramente
diferente en el procedimiento. Okanran puede apoyarse por o Obara, Okanran, Ika u
Oturupon.
Okanran apoyó por Obara hace pensar en un resultado dudoso debido a un sentido extraviado
de misma importancia. la tapa considera la confianza una virtud positiva, pero el orgullo falso
puede llevar al tipo de misma decepción que saboteará nuestros esfuerzos. El Yoruba cultura
tensiones respeto para nuestros superiores y en este Odu la persona que hace la pregunta
quiere asegurarse que se entienden las lecciones de los superiores claramente. Sobre todo
considere las lecciones de humildad.
Okanran apoyó por Okanran indica la oposición de familia o comunidad. Si la persona que hace
la pregunta está esperando algún amable de apoyo de otros, puede haber desilusión
involucrada. Okanran habla del solo profeta que es voluntaria estar de pie contra la mayoría en
la defensa de una posición moral. Aquí la incertidumbre en Okanran puede estar debida a una
falta de conocimiento de la oposición potencial que se levantará como resultado de la acción
asumida al ser de la pregunta preguntado
Algún awo Okanran asociado con Ochosi. En la cosmología de Ifa Ochosi es el Espíritu del
Perseguidor. La función del perseguidor es encontrar la ruta más corta a nuestra meta
deseada. Porque Ifa se trata principalmente de los problemas de destino, el papel de Ochosi es
encontrar la ruta más corta a la realización de nuestro potencial más alto. Si Ochosi se invoca
para guiar hacia metas que están en el conflicto con nuestro destino, los problemas
espirituales ocurrirán
Okanran apoyado por Ika hace pensar en la posibilidad de enfermedad inesperada como un
detrimento a una contestación positiva a la pregunta. la tapa enseña esa enfermedad tiene
muchas causas, sin embargo en este caso la fuente de enfermedad puede ser el poder de la
palabra. Los proyectos pueden ser rotos por chismografía malévola que puede llevar para
enfatizar y en el futuro la enfermedad. La ruptura también puede causarse por la expresión
verbal repetida de desconfianza de sí mismo y miedo. Los dos murmuran y desconfianza de sí
mismo tienen un elemento contagioso que la causa reforzarse de las maneras negativas. La
incertidumbre en Okanran que se apoya por Ika puede ser el resultado de este contagio.
En casos dónde el hechizando se causa por la invocación deliberada la persona que hace la
pregunta los superiores deben consultar con el acceso a Mgrindinlogun o Dafa.
Okanran apoyó por Oturupon es el resultado de esfuerzos deliberados por otros bloquear la
respuesta deseada a la pregunta. El representa la pregunta que ocurre cuando este Okanran se
lanza debe incluir alguna sugerencia que considera protección psíquica. Frecuentemente el
formulario más eficaz de protección es el secreto. Ifd enseña a menudo eso que nosotros
necesitamos hablar de nuestros asuntos con una " lengua pesada”. Esto significa que nosotros
no discutimos con todos todos que nosotros sabemos o planeamos lograr. Okanran apoyó por
Oturupon indica la necesidad por una " lengua pesada”
Si el daño de la psique ha ocurrido que la persona que hace la pregunta debe considerar la
toma el problema a un superior con el acceso a Merindinlogun o Dafa.
4. EJIFE
Ejife es un sí con una bendición. Los Odu que apoyan Ejife indican qué Orisha están dando su
bendición. Esta información puede usarse para determinar qué fuerzas Espirituales se oran a
en un esfuerzo asegurar que la fortuna buena que entra en Ejife manifestará claramente.
Épico: se apoya por o Iwori, Odi, contramaestre, Owonrin, Ose u Ofun.
Ejife apoyó por Iwori es un sí con una bendición de Shango o Agaju. La bendición de Shango
sugiere que la acción en la pregunta que recibió un sí la respuesta tendrá un efecto positivo en
la transformación espiritual. Esto será verdad aun cuando hay dificultades involucradas. El sí de
Agaju sugiere que la acción en la pregunta tendrá un efecto positivo en la transformación
emocional. Iwori habla de forcejeo que pasa por la prueba de fuego. Hablando el fuego
Psicológicamente es el calor de pasión y compromiso para cambiar.
7 caracoles boca arriba
Ejife apoyó por Odi es un sí con una bendición de Yemoja. Este Odu los Orisha están cediendo,
su bendición al nacimiento de algo nuevo. Puede ser una nueva ventura, una nueva idea, una
nueva relación e incluso un nuevo niño. Acentúe aquí debe ser adelante qué es único y
regenerando. Porque la tapa enseña el principio de reencarnación, todo el nacimiento
realmente es el renacimiento. Por el renacimiento el tipo de transformación que viene
extendiendo adelante pasa que ha venido ante nosotros. En Ifa ellos dicen que las hojas más
jóvenes en el árbol de la palma son más íntimas al Cielo. Todo en la vida se apoya por que le
dio nacimiento y con cada nacimiento allí entra en el mundo la posibilidad de crecimiento
progresivo.
Ejife apoyó por Irosun es un sí con una bendición de Egún. Irosun también trae una bendición
de Osun que es el Orisha que protege la conciencia de aquéllos que están buscando la
transformación espiritual. La sugerencia aquí es que la persona que ha hecho la pregunta está
clara sobre los principios espirituales que están en el efecto. Ellos han aprendido las lecciones
positivas que se han proporcionado por sus antepasados claramente y ellos están procediendo
en el camino apropiado. Una fundación firme se establece desechando las ideas ineficaces
sobre vivir en el mundo.
El sí eso también viene de Egún incluye la advertencia que la conducta cauta tomará a la
persona a través de las dificultades cualquier que ellos enfrentan.
Ejife apoyó por Owonrin es un sí respuesta que es bendito por Eju o Egan. El interrogador está
procediendo en cierto modo que eso se parece en con el favor por los antepasados.
Volviéndose a los antepasados para la guía adicional en la pregunta preguntaron daría
profundidad mayor y claridad al problema en cuestión. Con la posibilidad de intervención por
Esu la persona que hace la pregunta debe advertirse de un posible cambio inesperado en las
circunstancias que llevaron a la pregunta.
Owonrin es considerado un Odu inestable que los medios que lo este Odu trae puede perderse
fácilmente o puede cambiarse. El vacilante obliga a guardar contra el cambio no deseado es
diligencia y disciplina.
Ejife apoyó por Ose viene con una bendición de Oshun. Como la Diosa de sensualidad,
erotismo, abundancia y fertilidad ella puede conceder cualquiera de estas bendiciones que
dependen de la naturaleza de la pregunta. Ifa enseña que el mundo se diseña para
proporcionar las cosas buenas en la vida a aquéllos que viven en la armonía con la Naturaleza y
las fuerzas espirituales que guían la Creación. Oshun es el vehículo que proporciona esas
bendiciones
Ejife apoyó por Ofun viene con una bendición de Obatala. El sí la respuesta en Ejife requiere la
persona que pide a la pregunta proceder eso en cierto modo está arraigada en la conducta
ética. La bendición de este Odu vendrá a aquéllos cuyos siempre se dirigen los hábitos
personales y estilo de interacción social hacia las posibles aspiraciones del espiritual más altas.
Ifa enseña esa conducta ética está arraigada en limpie viviendo.
Ofun advierte de exceso de cualquier amable y anima la limpieza física y medioambiental

como la fundación para la acción apropiada.
5. OYEKU
Oyeku es definido como no. Oyeku siempre se apoya por Oyeku . Si Oyeku se desploma la
sucesión dos veces, la pregunta necesita ser tomada a un sistema más alto de adivinación. Para
aquéllos que no tienen el acceso a Merindinlogun o Dafa, la apariencia de Oyeku significa que
la persona que o hace las preguntas debe cambiar la línea de preguntas o debe discontinuar la
adivinación. Oyeku es un no eso siempre se apoya por Oyeku . Este Odu lleva la posibilidad de
muerte. Por eso los no iniciados se avisan para detener la adivinación en el ser de la pregunta
que preguntó cuando Oyeku aparece. La posibilidad de muerte que ocurre en Oyeku no es
ninguna muerte necesariamente física. Puede ser la muerte psicológica del viejo ego, la
muerte de ideas inútiles, la muerte de hábitos malos e incluso la muerte de pobreza. La
muerte en el contexto de desechar los mismos hábitos destructivos es una circunstancia
positiva. Sin embargo toma un sistema más completo de adivinación como Dafa y
Merindinlogun determinar la naturaleza de la Muerte que está apareciendo en este Odu.
Ambos estos sistemas de adivinación también tienen el acceso a los rituales que necesitó
apartar la muerte física si ése debe ser el problema en cuestión
En algunos casos Oyeku representa el deseo de los antepasados de hablar más directamente
en el problema. Para los no iniciados y para aquéllos que no tienen el acceso a los otros
sistemas de adivinación él es mejor proceder con la cuatela cuando Oyeku aparece. Cuando
Oyeku se lanza con cuatro cauris, lava las cáscaras y acaba la línea de cuestionar. No haga
ademas la pregunta en las esperanzas de conseguir una respuesta más favorable.
CUATRO CAURIS Y OBI ABATA
En África hay un sistema de adivinación basado en el uso de cuatro pedazos de obi cola. La obi
cola tiene cuatro secciones. Dos de las secciones son normalmente anchos y dos son
normalmente estrechos. Los pedazos anchos son considerados hembras y los pedazos
estrechos son considerados masculinos. Ambos los pedazos masculinos y hembras de obi cola
tienen una boca y un estómago. Debido a la distinción hembra masculina entre los pedazos de
obi cola es posible lanzar nueve combinaciones diferentes a las preguntas del si/no como
opuesto a las cinco combinaciones que son posible a través del uso de cuatro cauris.
Mérìndínlógún
A. LOS ELEMENTOS USADOS EN LA ADIVINACIÓN
Mérìndínlógún quiere decir dieciséis en Yoruba. Se refiere a las dieciséis caracoles cauri que se
usan para representar los primeros 16 Odù de escritura de Ifá. Odù son descripciones
simbólicas de principios metafísicos que se expresan como las Fuerzas en la Naturaleza.
Cuando un Odù se pone manifiesto como una Fuerza invisible de Naturaleza que se llama
Imole. Cuando un Odù se pone manifiesto como un antepasado deificado que se llama Òrìsà. 1
Dentro de las varias tradiciones religiosas que son basados en las enseñanzas de Ifá, el uso de
Mérìndínlógún se limita a aquéllos que han atravesado Igbodu Òrìsà. el lgbddu significa; el
"sagrado bosquecillo" y es la palabra Yoruba designada a la iniciación. La palabra Òrìsà se
traduce; " La Cabeza selecta ". Ifá enseña que todas las cosas en la Naturaleza son guiadas por
la conciencia y esa conciencia es un aspecto trascendente de Espíritu. Según Ifá, la calidad de
cualquier formulario dado de conciencia es determinada por las fuerzas que dieron el
nacimiento a él. Por ejemplo la conciencia de fuego nace de la calidad expansiva de calor. La
conciencia de una piedra nace de la calidad del contractiva que ocurre cuando los elementos
enfrían. En las metafísicas de Ifá, hay 16 principios (Odù) se considera que ése es las fuentes
originales de conciencia. Estos dieciséis principios combinan con ellos crear 256 (16 x 16) las
variaciones. Cada variación tiene 12 aspectos que crean 3,072 (256 x 12) las Fuerzas
identificables en la Naturaleza que la expresión del hallazgo a través de la adivinación de Ifá.
Todas estas Fuerzas son multidimensionales con por lo menos una manifestación como Òrìsà.
Entender la importancia de Òrìsà como él efectúa la vida humana, es necesario mirar la

fundación de metafísicas de Ifá. Ifá enseña que cada persona tiene un Orí que es el asiento de
conciencia individual. Para asir el concepto de O (en toda su riqueza y profundidad es
necesario entender la relación entre Orí, Orí inú e Ipori. Orí inú puede ser el mejor descrito
como el mismo interno. Orí inú es ese punto del centro de conocimiento de sí mismo que es
sencillo por el miedo, desconfianza de sí mismo y confusión. 2 una vez un individuo puede
acceder Orí inú a través de la disciplina religiosa (la oración, meditación, baile extático, tabú y
sacrificio), es posible asir elementos del Ipori. La escritura de Ifá describe el Ipori como el
perfecto de cada persona doble que eso existe dentro del Útero de Creación. El Ipori es que
nosotros podemos volvernos potencialmente. Es la expresión ideal de nuestra capacidad
latente de evolucionar más allá de las limitaciones de cualquier momento dado. Iporí es la
Fuente de la habilidad de conciencia humana para mover más allá de sus limitaciones y
transformarse en la experiencia de conocimiento místico.
Según el Ifa Creación Mito, el Creador (Olódùmarè) le dio la tarea de formar la Tierra a
Irúnmolè (Ilé) y creando esas condiciones que permiten la vida humana para florecer. Al
principio la Tierra era una pelota de fuego rodeada refrescando los gases. Los gases
refrescantes se transformaron en el futuro en grandes océanos que completamente cubrieron
la superficie de la Tierra. Todos que existieron en el planeta eran las fuerzas de Fuego (Agayu)
y Agua (Yemoja - Olokún). El Irúnmolè que transformó el planeta en una casa para la
habitación humana sea Ògún, Obàtálá, Òrìsànlá, Sàngó, Òrúnmìlà y Òdúdúwà. En las
condiciones muy simples, Ògún y Òdúdúwà son aspectos de la Tierra, Obàtálá y Òrìsà-Nla son
aspectos de Aire, Sàngó y Agayu son aspectos de Fuego y Òrúnmìlà es el principio guiando que
permite Tierra, Aire, Fuego y Agua para entremezclar.
OGUNDA MEJI
La representación esotérica de Ògúndá Méjì es la daga que simboliza el poder de metal que es
forjado en las herramientas. Esta es imagen de virilidad.
En el Ifá Creación Mito, el Irúnmolè hizo la jornada del Cielo a la Tierra en una cadena. 3 sólo
antes de que ellos alcanzaran la superficie de la tierra, ellos pusieron un poco de arena en las
aguas y pusieron una guinea la gallina en la arena. Cuando la gallina empezó a rascar la arena,
la superficie de la tierra empezó a extender, mientras creando la tierra sólida. En Yoruba Ilé Ifè
significa extendiendo la tierra. Así que Ilé Ifè es ambos la capital de la Nación de Yoruba y
cualquier parte en la tierra era tierra formada en medio de los océanos. 4
Los humanos vienen a la tierra a través del embarazo de sus madres. Según Ifá, el desarrollo de
un bebé en el útero es guiado por Irúnmolè específico en cada fase de crecimiento. Las
características genéticas del cuerpo humano son determinadas por Obatala. 5 tradujeron en
inglés, Obàtálá significa,; "Jefe de la Tela Blanca". En las condiciones metafísicas Obàtálá es la
Fuerza en Naturaleza que transforma la luz en la materia y da la forma a la Creación física. La
selección de características genéticas es determinada por Korí que es considerado el guardián
del espíritu de esas almas que están preparando reencarnar en la forma humana. Es Korí que
determina la mezcla genética de la piscina de influencias maternales y paternales. 6 la gama
amplia de características físicas humanas es el resultado de las influencias de Obàtálá, Olokún,
Oluorogbo, Aláàánú, Oloore, Sùngbèmí, Mágbèmítì, Sáàrágàa y Èjùfìrì.
Después de que la concepción ha ocurrido y el traslado genético ha tenido lugar, el niño en el

útero se guía por Àjàlá-mòpín y Alududun-Orún. Es la tarea de Ajdld-mopin para seleccionar un
Odu específico que guía la formación del Orí del individuo (la conciencia). Después del
nacimiento, esta selección se revela a través de la adivinación y los padres del niño se dan la
instrucción
con respecto a que el Espíritu se ha seleccionado para guiar el crecimiento espiritual del
bebé. Este proceso es la fuente del término Òrìsà que quiere decir " cabeza selecta ". Una vez
el Òrìsà ha sido determinado, se han establecido los elementos de potencial físico y mental.
Estos componentes se graban por Aludundun-Orún y se vuelven componentes del destino de
cada individuo. Aludundun-Orún quiere decir "Todas las Cosas Buenas en el Cielo." 7 son una
creencia fundamental de Ifá que si cualquier persona vive su vida en la armonía con el destino,
en la armonía con su comunidad y en la armonía con las Fuerzas de Naturaleza, ellos
desarrollarán carácter bueno y experiencia de vida larga, la abundancia, el carácter bueno; y
paz interna.
Cuando el niño prepara entrar en el mundo atravesando el canal del nacimiento, el niño entra
en el reino de Edo-Aro y Odo-Eje. De toda la memoria de encarnaciones anteriores y los
componentes específicos del destino escogido para la encarnación actual aquí se olvida. 8 esta
información permanece bajo la protección del Ipori que se describe como el perfecto del
individuo el viviendo doble en Orún (Cielo). es la tarea de todos aquéllos que se rinden culto a
Ifá y Òrìsà para iluminar esos aspectos olvidados de destino que es en conserva por Ipori. Esta
iluminación ocurre a través de la adivinación, meditación, sueños y baile extático. Todas estas
técnicas son los métodos por crear la Visión Mística. En Yoruba, se llama la Visión Mística "Láé-
láé. " La experiencia de Láé-láé está más allá de las limitaciones de idioma objetivo. Por esta
razón Láé-láé se describe en míticas y condiciones simbólicas. Láé-láé es ese lugar dónde la
conciencia humana entra en la comunión directa con la fuente trascendente de todas las
formas de conciencia. En la experiencia de Láé-láé el Orí, Orí inu e Ipori se vuelven uno. El
proceso ceremonial de iniciación (Igbódu) se diseña invocar el conocimiento místico de Láé-láé
y darle una experiencia de la alineación perfecta al iniciado con el ego y mundo que ocurren
cuando el Orí, Orí inú e Ipori funcionan como uno.
Es el propósito de varias formas de adivinación basado en Ifa, para determinar las maneras en
que la persona que o está buscando la consultación está moviendo hacia o fuera de la
posibilidad de alineación perfecta (Láé-láé). La razón que se limitan Mérìndínlógún y
adivinación de Ifa a los iniciado es basado en la creencia que sólo aquéllos que. ha
experimentado que Láé-láé puede guiar otros a su santuario interno.
LA INICIACIÓN DE ORISHA COMO LA FUNDACIÓN DE AWO MERINDINLOGUN.
El concepto de iniciación espiritual tiene una connotación muy diferente en la cultura de

Yoruba que hace en la mayoría de las culturas occidentales. En la sociedad de Yoruba
tradicional la mayoría de los papeles sociales se santifican a través de alguna forma de
iniciación religiosa. Granjeros se rinden culto a Òrìsà Òko, las mujeres del Mercado se rinden
culto a Oya, tallistas de madera, los forjadores negros, cazadores, barberos y aquéllos que
realizan el culto de la circuncisión Ògún. Cualquiera que practica formas tradicionales de cultos
de la medicina Òsányìn. Aquéllos que están envueltos con las artes y algunas formas de sanar
culto Òsun. El culto de la partera Yemoja. La tarea de proteger la comunidad de la enfermedad
infecciosa pertenece a las adoradoras de Babaluàiye. La mayoría del culto de adivinos u
Olokún, Obàtálá o Ifá. Los líderes políticos frecuentemente se rinden culto a Shango y cada
culto principal comunales Òdúdúwà.
De algunas maneras las sociedades religiosas encontradas dentro de la cultura de Yoruba son
similares a los gremios de destreza que florecieron en prior de Europa a la revolución
industrial. Cada sociedad religiosa tiene ceremonial y las funciones religiosas, pero ellos
también conservan la sabiduría y tecnología de varias funciones sociales dentro de la
comunidad. En las áreas rurales de tierra de Yoruba, cada ciudad tiene varios sociedades
religiosas llamados ègbe. Cada ègbe es fijo a para el culto de un solo Òrìsà. Dentro del ègbe
puede haber un número grande de sacerdotes iniciados y sacerdotisas, pero puede haber sólo
un o dos superiores que llevan las ceremonias y quién realiza la adivinación con
Mérìndínlógún. La iniciación en el sacerdocio puede ser una manera de reforzar la calidad de
una profesión escogida. En alguna iniciación de los casos ocurre por las razones de salud, y a
veces se ve como una manera de sanar los problemas de salud mentales. Cada ègbe
generalmente tiene la responsabilidad de conservar las tradiciones, información y misterios de
un solo Odù o en algunos casos un juego específico de Odù. La tarea de conservar la tradición
oral relacionada a todos los 256 Odù se limita a Ifá. Cuando un nuevo ègbe se forma en una
comunidad que es el revolotee sacerdotes que dan el nacimiento a la sociedad comenzando a
los superiores fundando. Una vez el ègbe se establece que los sacerdotes de la tapa dan una
cierta cantidad de autonomía al ègbe para funcionar en su propio.
En Africa cuando alguien se comienza en los misterios de Òrìsà, ellos reciben un Òrìsà. Eso
significa que su cabeza se templa para recibir el Asé (poder) de una fuerza Espiritual, y ellos se
dan una sola olla que también contiene el Asé (poder) de su Òrìsà. Además, ellos
generalmente reciben un Èsù (Mensajero Spirit) quién trabaja directamente con el Òrìsà que
ellos reciben. La escritura de Ifá identifica veintiuno Mensajero Spirituales diferente e
identifica el Òrìsà con que cada uno trabaja el más estrechamente. En la mayoría de las
comunidades hay una urna comunal para Ògún y Ochosi que normalmente se localizan cerca
de la entrada al pueblo. 8 si alguien el trabajo de vida les exige que se rindan culto a más de un
Òrìsà es posible ser iniciado en más de un égbe. Cuando esto ocurre que la segunda iniciación
involucra templando la cabeza para el Òrìsà y recibiendo una olla con el un del Òrìsà, así como
hace la primera iniciación.
Después de que una persona se ha comenzado, ellos pueden escoger aprender la adivinación.
El proceso usual de aprender la adivinación es un período de entrenar con un Awo
experimentado (adivino) quién presenta al estudiante con un juego de caracoles de cauri que
se han limpiado y se han bendecido para el uso como las herramientas de adivinación. El
proceso de normalmente aprender la adivinación involucra la vigilancia el maestro lanzó las
cáscaras y ayudando al maestro en los rituales que se prescriben por los versos de
Mérìndínlógún. Al mismo tiempo el estudiante aprende un verso de cada uno de los 16 Odù.
Una vez esto ha sido cumplido el estudiante continuará aprendiendo los versos adicionales
hasta un mínimo de cuatro versos es sabio de cada Odù. Después de que este material se ha
sometido a la memoria, el estudiante está generalmente listo practicar la adivinación solo. Esto
no significa que su entrenamiento se ha acabado. La mayoría del Awo considera que el estudio
de adivinación para es una vida el proceso largo.
OSA MEJI
La representación esotérica de Òsá Méjì es una cara hembra rodeada por una media luna
creciente y un cielo llenó de estrellas que simbolizan los secretos de poder femenino. Es una
imagen de las sociedades del secreto de mujeres.
Como la parte de la disciplina de iniciación de Òrìsà el Aborisha (iniciado) debe cuidar de su

urna personal. En Africa la mayoría del ègbe Òrìsà tienen una urna comunal llamada; "Igbódu"
que quiere decir; el "sagrado bosquecillo", y cada iniciado tiene una urna personal que
normalmente se localiza en su casa. 9 las urnas personales son cuartos pequeños usados
exclusivamente para el ritual de Òrìsà. El Aborisha (el adorador de Òrìsà) empieza cada día
saludando el Òrìsà en su urna personal. Hay una gama amplia de oraciones personales que se
usan para saludar Òrìsà por la mañana.
La manera más simple de saludar el Òrìsà al principio de cada día es como sigue:
Mo ni (su nombre)
Yo soy (su nombre, use el nombre usted se dio durante la iniciación)
(Òrìsà) pele o.
(El nombre de Espíritu usted está dirigiéndose) yo estoy saludándolo.
(Òrìsà) pele o.
(Òrìsà) pele o.
Ma ja kiki won Òrun, mo dúpe.
Todos respetan a los poderes de Cielo, yo le agradezco.
Igbó Baba.
Yo honro a los Padres.

Igbó Yéyé.
Yo honro a las Madres.
(Òrìsà) fun mi ni Orí ire, to de ìwa-pèlé.
(El nombre de Espíritu usted está dirigiéndose) déme la sabiduría para volverse una persona de
carácter bueno.
A dúpe.
Yo le agradezco.
Asé.
Pueda ser así.
HACIENDO LAS OFRENDAS A LAS FUERZAS EN LA NATURALEZA--ADIMU ORISHA
En los días que el Aborisha recita Oriki a su Òrìsà en su urna personal (Ilé-Orisha) es tradicional
dejar el adímu. El Adímu es algún formulario de una ofrenda que no involucra la fabricación un
sacrificio animal. Los formularios más comúnes de adímu son como sigue:
1. Orí; pez gato, nuez de cola y cocos untados con mantequilla (si la persona que alimenta Orí
tiene Ifá que una porción del adímu se da a Ifá).
2. Èsù; El aceite de la palma, aceite de los ñames (ewo), palma, ron y ñames (los ñames se
preparan sin la pimienta.
3. Ògún; hierro, ñame quemado, aceite de palma, vino de palma y ginebra.
4. Ochosi; maíz, y anisete (anisado) (las mismas comidas como Ògún)
5. Obàtálá; caracol, ñame, maíz y agua.
6. Sàngó; cola amarga, amala (torta de maíz) y ron.
7. Yemoja; melazas.
8. Oya; la berenjena y vino.
9. Oshun; miel, calabaza y champán.
10. Ifá; puede darse algo que se da al otro Òrìsà.
Haciendo las ofrendas regulares a la urna de Òrìsà, el Aborisha está fortaleciendo la atadura
entre Òrìsà y su propio orí, Él las ofrendas sólo son hecho en tiempos de crisis, la atadura será
débil y no totalmente eficaz. Cuando el Orí, Orí inú e Iporí están en la alineación perfecta, esta
alineación crea un sentimiento distinto de paz y armonía. Es este sentimiento que puede
reforzarse durante la recitación de Oriki y es este sentimiento que está en la fundación de
adivinación eficaz.
LANZANDO EL MERINDINLOGUN
1. MARCANDO EL ODU
Empiece el estudio de Mérìndínlógún usando un juego de la práctica de 16 cauris. Usando un

juego de la práctica que no ha sido bendito para el uso del ritual, no le obligan a que interprete
el Odù o ebo de la hechura (el sacrificio ritual). Use el mismo método de abrir las cáscaras que
se describen en la sección en el uso de 4 cauris. Recuerde que el lado del caracol que se ha
abierto es el estómago y el lado de la cáscara en que encorva es la boca. Determinando qué
Odù se ha lanzado, usted cuenta el número de cáscaras que otoño con la boca que mira arriba.
Practique el procedimiento por lanzar las cáscaras sin hacer las invocaciones que abren el
proceso de adivinación. Tome las cáscaras en su mano izquierda y apriételos contra la estera.
Mueva las cáscaras en un movimiento en dirección del contador- de reloj. Toque las cáscaras a
cada uno de las cuatro direcciones cardinales que mueven del borde exterior de la bandeja al
centro de la bandeja. Empiece al derecho para el centro, entonces salido para el centro,
entonces cubra el centro y acabar con el fondo para centrar. Cuando usted está listo lanzar las
cáscaras realmente para la adivinación esto los movimientos que ocurrirá mientras usted está
diciendo las oraciones de la apertura que invitan la comunicación directa con el Espíritu.
El Odù como normalmente usó en África aparece en el orden numérico como sigue:
1. Òkànràn (uno boca arriba)
2. Ejì Òko (dos boca arriba)
3. Ògúndá (tres boca arriba)
4. Ìrosùn (cuatro boca arriba)
5. Òsé (cinco boca arriba)
6. Òbàrà (seis boca arriba)
7. Òdí (siete boca arriba)
8. Ejì Ogbè (ocho boca arriba)
9. Òsá (nueve boca arriba)
10. Òfún (diez boca arriba)
11. Òwónrín (once boca arriba)
12. Ejila Sebora (doce boca arriba)

13. Ìká (trece boca arriba)
14. Òtúrúpòn (catorce boca arriba)
15. Òfún Kanran (quince boca arriba)
16. Ìretè (dieciséis boca arriba)
17. Opira (ninguna boca arriba)
(En todos los sistemas de adivinación basados en Ifa hay diferencias regionales. Nadie el
sistema se usa de forma consistente a lo largo de la cultura de Yoruba de exactamente la
misma manera.)
2. ODU - EL ORDEN DE ANTIGÜEDAD
Una vez usted ha estudiado estos modelos al punto dónde ellos se han sometido a la memoria,
aprenda el orden de antigüedad. La importancia de antigüedad relaciona a la pregunta de la
orientación del Odù que se ha lanzado. Cada Odù puede venir con ire o ibi. Se destinan medios
de ira que la fortuna buena describió en el verso para manifestar. Ibi quiere decir cualquiera
que la fortuna buena exigirá a algún esfuerzo ritual manifestar, o los esfuerzos necesitan ser
hechos bloquear la posibilidad de infortunio. La antigüedad de Odù usada en Mérìndínlógún es
como sigue:
1. Ejì Ogbè (ocho boca arriba)
2. Òfún (diez boca arriba)
3. Ìrosùn (cuatro boca arriba)
4. Ògúndá (tres boca arriba)
5. Ejì Òko (dos boca arriba)
6. Òkànràn (uno boca arriba)
7. Ejila Sebora (doce boca arriba)
8. Òwónrín (once boca arriba)
9. Òsá (nueve boca arriba)
10. Òdí (siete boas boca arriba)
11. Òbàrà (seis boca arriba)
12. Òsé (cinco boca arriba)

13. Ìká (trece boca arriba)
14. Òtúrúpòn (catorce boca arriba)
15. Òfún Kanran (quince boca arriba)
16. Ìretè (dieciséis boca arriba)
17. Opira (ninguna boca arriba)
3. DETERMINANDO LA ORIENTACIÓN DE ODU
Cada Odù tiene lo que está conocido como una orientación. Si la orientación está con el ire que
significa que la persona que ha venido para la consultación está en la armonía con su destino
como él relaciona al ser de la pregunta preguntado. Si la orientación está con el ibi que
significa que la persona que ha venido para la consultación está en la resistencia a su destino
como él relaciona al ser de la pregunta preguntado. La orientación del Odù tiene un impacto
en la naturaleza del siga a trabajo que puede requerirse. Esto se discutirá en detalle en la
sección en el ebo. Para el estudiante del principio de Mérìndínlógún, simplemente aprenda las
mecánicas de determinar la orientación antes considerada las implicaciones de la orientación
como él efectúa el proceso de adivinación. Esto mantendrá alejado al estudiante de agobiarse
y asegurará que cada fase del proceso de adivinación es completamente sabia.
En el sistema africano de Mérìndínlógún las cáscaras se lanzan para determinar una vez qué
Odù relaciona al ser de la pregunta preguntado. Después de que el Odù inicial se lanza, las
cáscaras se tiran más una vez para determinar la orientación del Odù. Antes de que el segundo
tiro sea hecho que el adivino pone el en la estera. Los lbò son que los instrumentos pequeños
significan ire o ibi. Pueden usarse varios ìbò diferentes para explorar la naturaleza de la
orientación. El estudiante del principio debe empezar o usando una cáscara de cauri, o dos
cáscaras de los cauris atados para significar la ira juntos y o un hueso del nudillo de una cabra o
una piedra negra para significar el ibi. Estos instrumentos normalmente se presentan al Awo
por un superior.
Ponga los caracoles cauri en el lado derecho de la estera y la piedra o el hueso en el lado
izquierdo de la estera. Después de que el primer Odù se ha lanzado la licencia las cáscaras en la
estera cuando ellos se han caído. Recoja la cáscara del cauri con la mano izquierda y toque
cada uno de las cáscaras que están quedando con la boca que mira arriba. Ponga la cáscara a
su boca y llame el nombre del Odù que se lanzó en el primer tiro. Esto se sigue por el "fun ire,
to" de la frase que significa "traen a la fortuna buena, permítale ser así." Respire entonces
atrás en la cáscara el lugar él en el lado correcto de la estera. Ahora recoja la piedra o el hueso
con su mano izquierda y toque cada uno de las cáscaras que están quedando con la boca que
miran arriba. Ponga la piedra o deshuese al lado de su boca y llame el nombre del Odù. Esto se
sigue por la frase; "oti o to" que significa "la otra posibilidad, permítale ser así." 10
Tome el caracol y la piedra o el hueso y los pone en sus propias manos tapándolas. Asegúrese
que usted los recoge simplemente y no los cambia en sus manos. Pregúntele a la persona que
ha venido para la consultación tapando sus manos. Ponga ambos instrumentos de sus manos
en sus manos. El Awo debe tener el cuidado que el ìbò no se hace malabares por su propia
mano. Mientras sus manos se abrochan juntos, tiene la persona el un instrumento separado en
una mano y el otro instrumento en la otra mano. Cuando esto se hace, les hace separar sus
manos, mientras guardando las manos cerradas para que los adivinos no puedan ver qué
instrumento qué mano tiene.
Ahora recoja los dieciséis cauris y lance las cáscaras un segunda vez. Si cualquiera Ejì Ogbè,
Òfún, Ìrosùn, Ògúndá, Ejì Oko, Òkànràn o Ejila Sebora aparecen en el segundo tiro, pregúntele
a la persona que ha venido para la consultación para abrir su mano derecha. Si cualquiera
Òwónrín, Òsá, Òdí, Òbàrà o Òsé aparece en el segundo tiro, es necesario lanzar las cáscaras un
tercera vez. Recoja los caracoles y lanzaque se aseguran que usted recuerda el Odu del
segundo tiro. Si cualquiera Òwónrín, Òsá, Òdí, Òbàrà o Òsé aparecen en el tercer tiro,
pregúntele a la persona que ha venido para la consultación para abrir su mano derecha. Si
cualquiera Ejì Ogbè, Òfún, Ìrosùn, Ògúndá, Ejì Òko, Òkànràn o Ejila Sebora aparece en el tercer
tiro, pregúntele a la persona que ha venido para la consultación para abrir su mano izquierda.
Si Ìká, Òtúrúpòn, Òfún kanran, o Ìretè aparece en el segundo tiro, el problema de orientación
está en el equilibrio y no puede determinarse sin la exploración extensa. (Esto se discutirá en la
sección en Ebo). Si Opira aparece en el segundo o tercer tiro, la persona que ha venido para las
necesidades de la consultación ser tomada a Ifa para la exploración del problema.
Este mismo proceso puede usarse para sacar el si/no contesta, de la persona que ha venido
para la adivinación. El instrumento representaba la ira es considerada una respuesta de "sí." El
instrumento usado para el ibi es considerado una respuesta de "no."
Al principio esto puede parecer ser complicado, pero una vez el estudiante se pone más
familiar con el Odù y su orden de antigüedad que el proceso empezará a revelar una lógica
interna. Para la revisión, el proceso de determinar la orientación es como sigue:
1. segundo tiro, escoja la mano derecha para lo siguiente:
a. Ejì Ogbè
b. Òfún
c. Irosun
d. Ògúndá
e. Eji Òko
f. Òkànràn
g. Ejila Sebora
2. segundo tiro, lance una tercera vez por lo siguiente:
a. Òwónrín
b. Òsá
c. Òdí
d. Òbàrà
e. Òsé
3. tercer tiro, escoja la mano derecha:
a. Òwónrín
b. Òsá
c. Òdí
d. Òbàrà
e. Òsé
4. tercer tiro, escoja la mano izquierda:
a. Ejì Ogbè
b. Òfún
c. Ìrosùn
d. Ògúndá
e. Ejì Óko
f. Òkànràn
g. Ejila Sebora
5. segundo o tercero tiro, la orientación es incierta;
a. Ìká
b. Òtúrúpòn
c. Òfún Kanran
d. Ìretè
6. segundo o tercero tiro, tome a la persona a Ifá;
a. Opira
Estudie estas combinaciones hasta que ellos se pongan automáticos. Puede parecer
complicado al principio, sin embargo a tiempo ellos se ponen inmediatamente claros. Para
aquéllos que saben el sistema de Dilogun como está practicando en Cuba, usted notará que el
procedimiento en Africa es casi exactamente el contrario como él es experto en Cuba. Si ése es
el caso, continúa usando el procedimiento que es consistente con su costumbre familiar
religiosa.
IKA MEJI
La representación esotérica de Ìká Méjì es Ojo la serpiente primordial que simboliza los reptiles
del bosque. Es una imagen del uso de fuego para protección.
ODU - LAS PREDICCIONES
El estudio del significado de Odù es una vida tarea larga que ahonda con la sabiduría que viene
de la edad y experiencia. Para el estudiante que está acercándose la tarea de entender Odù
con el propósito de dominar el arte de adivinación, yo recomiendo que ellos empiezan
memorizando las predicciones que se encuentran en cada Odù. Las predicciones son el
formulario más directo de información encontrado dentro de cada Odù y son quizás el
elemento más fácil para asir. Las predicciones listadas debajo representan un fragmento
pequeño del material que es posible usar durante la adivinación con Mérìndínlógún. Yo estoy
presentando las predicciones básicas que yo creo reflejan el carácter esencial de cada Odù.
Ellos deben ser considerados un punto de partida para el principio Awo y no todo
inclusivamente. Este material sólo dará un sentido del Odù pero él a cualquiera será usado por
aquéllos que han sido iniciados en Òrìsà. Las predicciones que yo recomiendo para el
estudiante del principio de Mérìndínlógún son como sigue:
1. ÒKÀNRÀN (un cauri con boca que mira arriba)
a. Òrìsà dice a una bendición de niños.

b. Òrìsà dice que si esta persona ha experimentado que alguna forma de ebo de pérdida
afianzará la fortuna buena.
c. Òrìsà dice hay conflicto encima de una posible herencia, deben hacerse los ebo para que el
conflicto esté favorablemente resuelto.
d. Òrìsà dice que esta persona necesita preparar una urna en su casa honrar a los antepasados.
2. EJI ÒKÒ (dos cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà dice que esta persona debe ser amable y debe hacer el trabajo bueno.
b. Òrìsà dice que deben hacerse los ebo evitar engaño y decepción.
e. Òrìsà dice que si la cabeza de esta persona se limpia que habrá un fin a sufrir.
f. Òrìsà dice que deben hacerse los ebo si es determinado que el lkù esta cerca.
3. OGUNDA (tres cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà dice que si esta persona está experimentando el conflicto en una relación sexual, el
ebo necesita ser hecho a Ògún.
b. Òrìsà dice que si esta persona está comprometida en un conflicto con enemigos que ellos
necesitan hacer los ebo a Èsù y Ògún.
c. Òrìsà dice hay una bendición de la vida larga, fortuna buena y niños o aquéllos que abrazan
la virtud de paciencia.
d. Òrìsà dice que esta persona debe honrar todos sus tabús y debe respetar los tabús de otros.
Esta conducta limitará la posibilidad de conflicto innecesario y no deseado.
4. IROSUN (cuatro cauris con bocas que miran arriba)
a. que Òrìsà dice que si esta persona está padeciendo el abiku
(los niños que quién se muere a una edad temprana), la tela roja debe darse a Egun (los
ancestros). Esta persona tiene un tabú contra llevar la tela roja.
b. Òrìsà dice que si esta persona está padeciendo el infortunio, una ofrenda debe hacerse a los
niños perjudicados. La ofrenda alzará el la carga de infortunio para la persona que hace la
ofrenda.
c. Òrìsà dice que esta persona debe orar directamente a Olórun (El creador) para la fortuna
buena.
d. Òrìsà dice que esta persona necesita ser agradecida para la bendición que ellos ya han
recibido. Agradeciendo el Òrìsà las cosas buenas en la vida deben volverse una parte del
periódico de esta persona la disciplina religiosa.
5. ÒSÉ (cinco cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà dice que esta persona se destina para asumir las responsabilidades sacerdotales.
b. Òrìsà dice que si esta persona quiere a los niños, deben hacerse los ebo a Òsun.
c. Òrìsà dice que esta persona recibirá la bendición de una relación buena, niños y abundancia.
d. Òrìsà dice que esta persona se destina para tomar una posición de honor y responsabilidad
dentro de su profesión escogida.
6. OBARA (seis cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà dice que esta persona debe hacer las preparaciones para la abundancia.
b. Òrìsàs dice que si esta persona quiere una relación que ellos deben hacer una ofrenda de
tela negra a Egun (los antepasados).
c. Òrìsà dice que una ofrenda a Olokún (el Espíritu del Océano) asegurará la vida larga.
d. Òrìsà dice que esta persona es sobre ser traicionado por un amigo (hay una sugerencia que
esta persona podría estar recibiendo malo aconseje de un superior).
7. ODI (siete cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà says that if this person turns away from Ifá and Òrìsà they will have a troubled
life.
b. Òrìsà dice que esta persona debe volverse más perdonando.
c. Òrìsà dice que si esta persona permanece tranquila y el refrescar su encabeza, las
bendiciones seguirán.
d. Òrìsà dice que siempre que esta persona esté sintiéndose enfadada que ellos deben llevar
las telas blancas.
8. EJI OGBE (ocho cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà dice que esta persona recibirá la bendición de vida larga.
b. Òrìsà dice que esta persona necesita adquirir sabiduría y humildad.

c. Òrìsà dice que esta persona debe considerar la iniciación en el sacerdocio.
d. Òrìsà dice que esta persona debe hacer una ofrenda a Obàtálá y que ellos deben mantener
alguna forma de disciplina espiritual (si esta persona está siguiendo varios caminos del
espiritual que ellos necesitan a escogió uno y compromete a él).
9. OSA (nueve cauris con bocas que miran arriba)
a. Òrìsà dice que esta persona no debe entrar en una relación a menos que es inveterado por
la adivinación.
b. Òrìsà dice que esta persona recibirá una bendición de vida larga.
c. Orisha dice que esta persona debe hacer una ofrenda a los pobres para recibir la
abundancia.
d. Orisia dice que esta persona debe estar clara sobre lo que es que ellos quieren en la vida,
porque lo que ellos quieren manifestará.
10. OFUN (diez cauris con bocas que miran arriba)
a. Orisha dice que si esta persona es una mujer yerma, mientras haciendo el sacrificio a
Obatala traerán una bendición de niños.
b. Orisha dice que si esta persona es un hombre impotente, mientras haciendo el ebo a Ogun
resolverán el problema.
c. Orisha dice que si esta persona está teniendo las dificultades, ellos deben ofrecer las cuentas
de latón a Oshun para endulzar su vida.
d. Orisha dice que esta persona debe ayunar periódicamente para los propósitos de salud física
y la claridad espiritual.
11. OWONRIN (once cauris con bocas que miran arriba)
a. Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia, vida larga y niños.
b. Orisha dice que esta persona debe honrar Egun (los antepasados) para asegurar una vida
buena.
c. Orisha dice que si esta persona está padeciendo la murmuracion de la familia, deben
hacerse los ebo a Ogun.
d. Orisha dice sea cauto contra la decepción de Esu.

12. EJIIA SEBORA (doce cauris con bocas que miran arriba)
a. Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia, niños y vida larga si ellos
hacen los ebo a Shango.
b. Orisha dice que esta persona debe tomar una ofrenda a Orisha Oke (el Espíritu de la Colina)
para disiparse los efectos negativos de murmuracion.
c. Orisha dice que esta persona debe meditar delante de una vela para ganar la claridad sobre
su destino.
d. Orisha dice que esta persona debe aprender o cantar o tocar los tambores para alabar
Orisha.
13. IKA (trece cauris con bocas que miran arriba)
a. que Orisha dice que esta persona tiene los problemas muy serios en su vida que necesita ser
resuelto. Un cambio mayor en estilo de vida que incluye las contribuciones significantes a las
causas dignas se requiere para la transformación para ocurrir.
b. Orisha dice que si esta persona tiene una enfermedad infecciosa, deben hacerse los ebo a
Babaluàiye.
* Si este Odu viene con el ibi y la persona está padeciendo una enfermedad, ellos deben
llevarse a Ifa.
14. OTURUPON (catorce cauris con bocas que miran arriba)
a. que Orisha dice que esta persona recibirá una bendición de abundancia, una bendición de
niños, y una bendición de vida larga.
b. Orisha dice que si esta persona está envuelta en una disputa amarga, ambas partes deben
hacer las ofrendas a Egun (los antepasados). El Egangun (los médium de los antepasados) debe
permitirse hacer un comentario sobre la resolución del conflicto.
* * Si este Odu viene con el ibi que esta persona debe tomarse a Ifa para la consultación.
15. OFUN KANRAN (quince cauris con bocas que emiran arriba)...
a. que Orisha dice que las preocupaciones mayores en esto la vida de las personas es sobre ser
estropeado. Esta persona debe donar telas para los pobres y debe sostener una fiesta para la
familia y amigos. Antes de que los ebo de la fiesta deban hacerse al Orisha de esta persona.
b. Orisha dice que esta persona debe dar el dinero a los superiores de la familia.
* * * Si este Odu viene con el ibi que esta persona debe tomarse a Ifa para la consultación.
16. IRETE (dieciséis cauris con bocas que miran arriba)
a. que Orisha dice que deben hacerse las ofrendas al maestro espiritual de esta persona y a su
padre y madre. También deben tomarse las ofrendas a Egun (los antepasados), esto se sigue
por una fiesta para los superiores de la familia espiritual de esta persona.
b. Orisha dice que esta persona tiene una tendencia a tirar su fortuna buena, la cabeza de esta
persona debe limpiarse para invertir la tendencia.
* * * * Si este Odu viene con el ibi que esta persona debe llevarse a Ifa.
17. OPIRA (ningún cauri con bocas que miran arriba)....
a. que Orisha dice que esta persona está al borde de una crisis extrema y que ellos deben
llevarse a Ifa para la consultación.
b. Òrìsà dice que esta persona debe hacer los ebo a la tierra.
* * * * * Cuando este Odù aparece que el adivino no tira para determinar la orientación, la
persona debe hacer el sacrificio y debe consultar Ifá.
No todas las predicciones aplicarán a cada persona que viene a un Awo para la consultación.
Algún Awo usará su intuición para determinar qué predicciones aplican en una circunstancia
dada. Otros pueden usar cuatro cauris, u obi cola para pedir un si/no. la confirmación en cada
predicción que se lista dentro del Odù. También es posible preguntarle a la persona que ha
venido para la consultación para determinar qué de las predicciones aplicar a los problemas
que ellos están mirando enfrentando en su vida. No hay nadie de forma fija por hacer esta
determinación. Es el desarrollo dentro de esta arena que hace una vida al arte de adivinación
la tarea larga.
B. ODU - LOS PRINCIPIOS METAFÍSICOS
Cada Odù en Mérìndínlógún representa un principio metafísico que se cree a los dos la
realidad de la estructura y forma la manera en que nosotros percibimos la realidad. Asir estos
principios totalmente requiere algún nivel de participación mística en el propio principio. Es
decir, el principio no puede asirse hasta que esté experimentado en algún nivel. Ifá enseña que
cuando alguien viene para la consultación con cualquiera de los sistemas de adivinación usado
en Òrìsà ríndase culto a, el Odù que habla a la persona manifestará simultáneamente en
multiniveles.
Por ejemplo, alguien puede venir para adivinación que necesita un nuevo lugar para vivir. El
Odù que se lanza ofrecerá la guía en qué pasos se necesita afianzar una nueva casa. También
puede sugerir que la persona necesite reevaluar su propio sentido de quién ellos están en el
proceso de responsabilidades arrogantes para la vida de la casa. El Odù podría tener las
implicaciones por estabilizar las condiciones dentro de la familia. Creando una nueva casa
podrían involucrar el edificio una casa para Òrìsà dentro del nuevo espacio viviente. El proceso
de dejar un ambiente para entrar en una nueva área podría hacer pensar en permitiendo va de
formularios del pensamiento viejos y hábitos. Raramente hace que los Odù se limitan a una
sola solución a una pregunta específica.
El más adivino entiende las implicaciones metafísicas extensas del Odù, el más probablemente
ellos podrán poner la pregunta y contestar en el contexto de crecimiento espiritual. En mi
experiencia, el proceso de relacionar los principios metafísicos a los problemas bajo la
consideración durante la consultación, tiene una manera de activar las visiones intuitivas en la
pregunta que transciende las limitaciones de los elementos memorizados del Odù.
La exploración de los aspectos metafísicos de Odù es un de toda la vida proceso que

constantemente se enriquece por la experiencia. Cuando los eventos despliegan durante el
curso de un día, es posible reconocer la manifestación de Odù cuando ellos afectan la
interacción humana real. Considerando los elementos siguientes de metafísicas de la tapa él es
posible personalizar el proceso de adivinación y extender el rango de esos ser de los
problemas se dirigido.
1. OKANRAN
En Òkànràn hay una expresión del principio de Justicia Divina. Es la idea que el equilibrio en la
Naturaleza incluye la restauración de paz y armonía que se rompe por la injusticia. Ifá enseña
eso en Òkànràn, Sàngó se encarna como un Òrìsà por los principios de Justicia que es
manifiesto a través de la Creación. El Sàngó histórico era un guerrero eficaz que se unificó la
porción oriental de la Nación Yoruba. Después de sus victorias en el campo de batalla, Sàngó
se puso abusivo en su uso de poder y se transformó por su propio sentido de culpa y
vergüenza. Esto no significa que el Creador es una Deidad rencorosa. Encarnando Sàngó como
Òrìsà, el universo permite la transformación a través de la tragedia y crisis. El orgullo falso y
egotismo pueden crear una ilusión de logro y pueden honrar, pero las leyes de Naturaleza son
tales que la ilusión no puede sostenerse solo indefinidamente. Cuando la ilusión desmenuza
que puede ser una experiencia estrellando, pero también puede traer las visiones de la
transformación. Cuando aquéllos que están en una posición de autoridad, abuse su poder que
puede llevar a los resultados desastrosos. Cuando esa misma persona aprende las lecciones
causadas por su propio engaño de sí mismo que ellos pueden volverse a menudo las fuerzas
fuertes por el cambio.
Este Odù se caracteriza por la expresión; "El Mundo empieza con Uno." A través del forcejeo y
persistencia, el primer solo formulario de vida celular llevó a la creación de toda la vida en la
tierra. Cada gran profeta habló contra la injusticia de sus veces en un esfuerzo redefinir los
perímetros de paz y armonía. Una persona que valientemente sostiene a la Verdad puede
transformar una nación.
En este Odù el folklore habla de las preparaciones de Shango para casarse Oya (el Espíritu del
Viento y el Guardián de la Verja al reino de los antepasados). Òrìsà aconsejó Sàngó que él debe
hacer los ebo antes de entrar en el matrimonio. Le aconsejaron que si él no hiciera los ebo,
Oya se pondrían más exitosos que él. Sàngó no creyó la advertencia y se negó a hacer los ebo.
Hasta el momento el relámpago usado por Sàngó para distribuir la justicia Divina se genera por
los Vientos de Oya.
Cuando Ifá dice que el mundo empieza con uno, se refiere al que se forma a través del
equilibrio del perfecto entre los poderes de expansión y reducción, luz y oscuridad, y en el
idioma del cuento popular, el equilibrio entre el masculino y los poderes femeninos. En su
arrogancia, Sàngó cree que su poder solo es suficiente llevarlo al éxito. Es esa misma
arrogancia que lo causa caerse del favor después de que él se pone principal (jefe). El mundo
empieza con uno y ese uno es un microcosmo de todos que son.
La instrucción primaria en este Odù es tener paz de mente y para evitar el enojo.
2. EJÌ ÒKÒ
Ejì Òkò está a menudo llamado el Mensajero de Muerte. Tiene ese aspecto, pero también
sostiene las llaves por apartar la Muerte. Según Ifá, la muerte es un momento de transición en
la vida de èmì (el alma humana). La transición de la muerte a lo que el más allá de las mentiras
se ve como similar a la transición del útero al nacimiento. Ambas transiciones involucran el
movimiento en una nueva dimensión de Ser. La parte de cada destino humano es un palmo de
vida potencial. Nada puede extender el palmo de vida más allá de su potencial inherente.
Cuando la Muerte viene en su día pre-ordenado, es considerado una ocasión alegre. En África
muchos Awo han determinado el día de su paso a través de la adivinación y en ese día ellos
recogen a sus estudiantes, familia y amigos durante un tiempo de celebración.
La falta de atención a las influencias espirituales y tabú puede causar una reducción de un
palmo de vida potencial. La adivinación eficaz puede servir como una señal de la advertencia
para apartar la posibilidad de una esperanza de vida disminuida. Cuando Ejì Òkò se lanza,
pueden tomarse los pasos para poner al individuo atrás en la alineación con su verdadero
potencial. Este Odù también puede referirse al fin de un ciclo de otra manera que la pérdida
del cuerpo físico. Todo el crecimiento requiere desechando que que es ningún más largo
eficaz. El pasaje de la niñez a la madurez representa la muerte del niño. El pasaje de la
madurez al mayor estado representa la muerte de una vida vigorosa para abrazar las
limitaciones físicas de vejez. Ifá describe Ejì Òkò como la placenta que está descartado después
del nacimiento. En lugar de lo ve como la terminación de vida, se ve como la transformación
de vida. La invocación de Ejì Òkò (Òyèkú Méjì en Ifa) es el paso primario en más ceremonias de
la iniciación. Este Odù representa el poder de transformación espiritual así como la re-
encarnación física.
Ejì Òkò también es el portal a través de que Egan, los antepasados partidos, devuelven a la
tierra para compartir su sabiduría con el vivir. Cuando Ifá realiza las ceremonias para Egan,
Òyèkú Méjì (Ejì Òkò) o es dos veces marcado en la bandeja, o una vez en dos bandejas. Un Odù
le permite al Egan entrar en el reino del vivir, y el otro Odù le permite a Egun devolver casa.
En el folklore para Ejì Òkò el Ajogún (los Espíritus de ruptura) rodee el Espíritu de la Colina
(Òrìsà Òke). Los Ajogún son esas Fuerzas Espirituales que traen muerte, enfermedad y pérdida.
Para proteger el Espíritu de la Colina del ajogun, alimente Èsù con ñame harina. La harina del
ñame es tabú para el Ajogún para que ellos eran incapaces de dañar Òrìsà Òke. En Ifá y Òrìsà
ríndase culto a se ponen porciones pequeñas de harina del ñame cerca de Èsù para ser usado
para las limpiezas periódicas contra las Fuerzas de muerte, enfermedad y pérdida.
Este Odù lleva una advertencia contra la ropa negra desgastado y contra riñas que podrían
llevar a un altercado.
3. OGUNDA
Ògúndá quiere decir; "Ògún crea." Ògún es el Espíritu de Hierro que a veces es un atributo
confundiendo y desencamina. Hierro era uno de los primeros metales en ser amoldados en las
herramientas. Como resultado, representa un adelanto en la tecnología humana. Este Odù
está arraigado en el principio que empuja la vida para evolucionar en todos los reinos de
Creación. La imagen de Ògún que se usa para representar este proceso es eso del cazador que
aclara un camino a través del arbusto con su machete. Es la imagen de aclarar un camino de
todos los obstáculos. La aclaración del camino puede ser un forcejeo, pero es un forcejeo que
siempre lo hace fácil para aquéllos que siguen. A veces esta imagen se toma demasiado
literalmente. Puede referirse a un camino físico en el mundo real como la ruta a un cambio en
la carrera, o la ruta a construir a una familia. También puede referirse a un camino espiritual
que es grandemente una jornada interior. Cuando Ògún se pide aclarar los obstáculos a lo
largo de un camino espiritual, Ògún está pidiéndose quitar los efectos inhibiendo de
deshonestidad, la injusticia, violencia insensata y traición.
En la escritura de Ifá, Ògún es claramente la fuerza dinámica detrás de la evolución. La parte

de este proceso se une a la agresión necesario para mantener la cadena alimenticia.
OTURUPON MEJI
The esoteric representation of Òtúrúpòn Méjì is the baby in the mother's womb which
symbolizes premature birth and abortion. It is an image of instability within the forces of the
earth.
Ésta es la Fuerza en Naturaleza que requiere la toma de una vida para que otro pueda vivir. Es
un innegable dinámico en la estructura de Creación que aplica a plantas y animales. Los
árboles grandes sombrean los arbustos más pequeños, mientras bloqueando la luz del sol y
absorbiendo los nutrientes de la tierra. Este tipo de forcejeo para el mando ecológico es una
parte del principio metafísico que es asociado con Ògúndá. En el contexto de adivinación,
Ògúndá es a menudo una referencia a la necesidad por algún formulario de protección. Esa
protección relaciona a la necesidad de sobrevivir en lugar de se vuelve el sacrificio para alguien
más la supervivencia.
Este Odù también habla de la búsqueda implacable de Ògún para la verdad. Cuando consigue
habla de verdad, no significa un poco de visión idealista de las cosas de la manera debe ser.
Ògún realmente busca la verdad sobre las cosas de la manera exista en el mundo. En la cultura
Yoruba el hierro se usa para jurar los juramentos. El uso de juramentos es un aspecto
tradicional de iniciación en el sacerdocio y es Ògún que da fuerza a estas promesas.
El folklore en Ògúndá habla de forjar las herramientas para hacerlos más fuerte. Ésta es la
imagen que se usa en Ifá para simbolizar el templando o fortaleciendo de la cabeza humana
que ocurre durante la iniciación. Ifá enseña esa iniciación prepara el orí (la conciencia) para
recibir el un (el poder) de Òrìsà. Ifá también enseña que esa iniciación no es un paso final en el
crecimiento espiritual. Es un paso del principio. Cada día deben re-afirmarse las lecciones de
iniciación, deben experimentarse a fondo y deben animarse crecer. Este proceso de
crecimiento es considerado el fuego del hogar de Ògún que templa el orí para que el èmì (el
alma humana) pueda continuar construyendo el carácter (iwa).
La palabra Ògúndá significa; "Ògún crea." Uno de los caminos que Ògún crea está cortando.
Usando una hoja para cortar un árbol en los leños es una expresión de Ògúndá como está
matando un animal para la preparación de comida. Las cosas tomando aparte y
reconstruyéndolos es un proceso creativo como expresado a través del poder de Ògún.
La instrucción guiando de este Odù es que esa abundancia puede encontrarse en casa.
Cualquier forcejeo que tira a la persona que recibe este Odù fuera de la casa está tirándolos
fuera de su destino.
4. IROSUN
Ìrosùn está conocido como el Òsun Sonoro. En la cosmología de Ifá Òsun es el Òrìsà que
protege la cabeza (orí) de un auto (adivino). La cabeza es el lugar dónde la conciencia guarda la
memoria, tan en cierto sentido Òsun está protegiendo nuestra percepción y está entendiendo
del pasado. Ìrosùn es la realidad fija de lo que ya ha ocurrido. En la cultura Yoruba hay
tremendo énfasis en reconocer la sabiduría del pasado. Que nosotros somos se construye en
los hombros de aquéllos que han venido ante nosotros.
Ìrosùn habla de la necesidad respetar y honrar a los antepasados como una manera de
conservar nuestra memoria de sus logros para que nosotros podamos reconocer su
contribución a nuestra propia conciencia. A través de este proceso nosotros podemos
inspirarnos para encontrar nuestro propio lugar de respeto y logro en el mundo. Aquéllos que
aceptan este desafío se vueltos los antepasados venerados del futuro.
El folklore en Ìrosùn habla de la necesidad pagar el homenaje apropiado y respetar a los

antepasados, la cultura ellos han creado y las Fuerzas en la Naturaleza (Òrìsà) eso sostiene la
Creación. La palabra Yoruba para el homenaje es el ìbà y la mayoría de los rituales en Ifa y
Òrìsà se rinden culto a empieza con la oración de Ibà a todos esos Espíritus que han
contribuido a la vida, la armonía, el crecimiento y paz de la comunidad.
Este Odù incluye la advertencia que la conducta cauta tomará a la persona a través de tiempos
difíciles que llevan en el futuro a la abundancia.
5 ÒSÉ
Òsé celebra la victoria de belleza encima del negatividad. It is considered one of the keys to
abundance. Un aspecto del movimiento hacia la abundancia es el levantamiento de hechicería
y opresión. Òsé es el uso positivo del poder de la palabra para superar y agobiar estas
influencias negativas. Según Ifá, la manera de superar la opresión es hacer la cosa correcta, en
el momento correcto, de la manera correcta. Finalmente, esto producirá un reciclando de
negatividad con los resultados positivos.
El folklore en Òsé dice cómo Òrúnmìlà aprendió los misterios de abundancia. En la cosmología
de Ifá es Òsun que es considerado el guardián de los misterios de abundancia. Una vez se
limitaron los secretos de Mérìndínlógún a los adoradores de Obàtálá. Era Oshun que incitó
este secreto de Obàtálá y lo dio a los adoradores del otro Òrìsà como una manera de extender
la riqueza.
La instrucción en este Odù dice que que se desea se pondrá manifiesto. Deseando el
crecimiento espiritual llevarán a la fortuna buena.
6. OBARA
Ifá enseña que ese esclarecimiento es transeúnte. Después de cada descanso-a través de allí
un período de descansar y cubrir con las alas en la anticipación de los cambios que se destinan
está para manifestar. Es el descansando eso viene detrás de un forcejeo largo, y es el
cubriendo con las alas eso ocurre mientras contemplando el próximo movimiento.
Transcendiendo el ego y enfrentando las lecciones profundas que se levantan mientras
buscando el ego interno lleva con él la promesa de abundancia y la vida larga. Ifá enseña que la
Tierra mantiene la abundancia necesaria la supervivencia y para una vida buena. Así como el
océano mantiene todos aquéllos que viven en Sus aguas, la Tierra mantiene los materiales
crudos la comida, resguardo y la creación de cultura. La llave a abrir estos recursos es vivir en
la armonía con la Naturaleza como opuesto a intentar imponer el testamento personal en la
distribución de la riqueza de Naturaleza.
A veces el esclarecimiento puede traer la decepción, y un sentido falso de logro. Para evitar
esta trampa, debe haber momentos periódicos de contemplación y retirada. Debe haber un
tiempo para reconocer los logros, y considera las implicaciones futuras que consideran lo que
se ha logrado. Así como este Odù hace pensar en la contemplación, también advierte contra la
complacencia. El peligro aquí es el riesgo de equivocar la ambición personal para el imperativo
espiritual. Como una persona una habilidad particular domina ellos se ponen más instintivos
en sus decisiones personales y menos involucrado en el tumulto interno y conflicto. Esto
puede parecer ser una pérdida de testamento personal, pero es en cambio una alineación
entre el testamento personal y el testamento espiritual que crean un sentido mayor de
cumplimiento que la ambición personal.
El folklore en Òbàrà habla de la mano derecha que lava la mano izquierda y hace la referencia
al hecho que un árbol no hace un bosque. Ésta es una advertencia para la necesidad de
considerar las necesidades comunales, justicia social y la supervivencia de la familia como los
elementos de destino personal. Aquéllos que sólo consideran sus propias necesidades pierden
el apoyo de aquéllos que pueden guiarlos a su verdadero destino.
La instrucción en el Odù es pensar claramente antes de tomar la acción. Es importante cuando

bajo la influencia de este Odù para evitar la fabricación los errores serios.
7. ODI
Òdí es el resto y realización que siguen la anticipación. Es conocido como el " Sello." En todos
los formularios de Ifa y ceremonia de Òrìsà, el concepto dl sello es un elemento ritual esencial.
Sellar algo en una ceremonia es garantizar que manifestará. Un sello es algo que se vuelve un
hecho irreversible, como el nacimiento, alguna forma de revelación o la emergencia de una
nueva especie. Se usan los sellos de una manera ritual de definir que se desea, y para
bloquear que es no deseado. Al final de una invocación auto respirará en la estera o bandeja y
dirá la palabra "to." (el remolque pronunciado). En Yoruba la palabra a los medios "bastante",
"está acabado", o "eso es cómo yo digo que debe ser." La palabra a claramente marcas el fin
de una invocación para que otras declaraciones hicieran después de un ritual no une con el
proceso de la invocación.
Como un principio metafísico, Òdí es el sello de realización como él ocurre en la Naturaleza.

Pero la realización en la cosmología de Ifá siempre marca el principio de una nueva fase, un
nuevo ciclo de nacimiento, vida, muerte y re-nacimiento. Por ejemplo, la realización de niñez
se sella ceremoniosamente por el rito de pubertad. Es un ritual que trae a un fin la
dependencia del niño en los padres, y presenta al adulto joven a conflictos asociados con
encontrar su lugar en el mundo.
Cuando el fuego al centro de la tierra alcanzó un cierto estado de refrescar, permitió. para la
emergencia de océanos en la superficie de la tierra. En Òdí el nacimiento de agua del océano
selló el término del desarrollo de la tierra como un planeta inanimado y generó las condiciones
que permitieron el desdoblamiento extenso de evolución.
El folklore para Òdí habla de las mujeres del mercado y su uso de miel como una manera de
endulzar las cosas buenas en la vida. En Ifá y Òrìsà ríndase culto a se da la miel a los Espíritus
como una ofrenda al pedirles a la abundancia, erotismo y niños.
Oh también habla del principio de maternalismo y las responsabilidades asociado con traer a
los niños en el mundo.
La instrucción en este Odù es ser cauta en todas las relaciones comerciales evitar al ser la
víctima de decepción.
8. EJI OGBE
En las condiciones metafísicas, Eji Ogbe es el impulso original para la expansión, evolución y
Ascensión. También es una manera de saber eso involucra al Ser entero y no sólo el intelecto.
Esta manera de saber no se presta fácilmente al idioma objetivo. En cambio abre una
dimensión de conocimiento que resuena con la convicción interna. Eji Ogbe encarna la luz que
ilumina ambos el universo físico y espiritual. Esta misma luz está en la fundación de toda la
conciencia, y como a tal nunca se vuelve el volumen de pensamiento consciente. Como la luz
original, Eji Ogbe da el sentido que hay algo más allá de él a la conciencia. Ejì Ogbè conecta
todas las cosas a una fuente común y este elemento de interrelacionados la motivación detrás
de la conducta ética.
Ifá considera que Ejì Ogbè para es una fuente ilimitada de sabiduría que puede usarse para
elevar el espíritu humano más allá de cualquier dificultad. La elevación es dirigida por el poder
de la palabra (OFO ASE). Que que nosotros creemos, nosotros podemos manifestar.
En las condiciones metafísicas Ejì Ogbè representa la alineación perfecta entre el Orí (la
conciencia humana) y el Iporí (el alma doble eso vive en el Cielo). es el propósito de iniciación
para crear esta alineación y es considerado la fuente de personal un (el poder) y la visión
mística. Siempre que esta alineación ocurra, la persona en que experimenta un aumento un se
tira inmediatamente en la tarea de re-integrar los recursos recientemente descubiertos en su
percepción de ego y mundo. Si la persona ha aprendido las lecciones de humildad, esta
integración de poder aumentado tendrá las consecuencias positivas. Si la persona todavía está
esforzándose con los problemas de arrogancia y presunción, el resultado de poder aumentado
puede aumentarse el infortunio.
En el folklore Òrúnmìlà recoge a sus niños para una fiesta importante. Uno de sus hijos se negó
a saludar a su padre, mientras diciendo que porque él se viste como Òrúnmìlà que hay ninguna
necesidad de tratar Òrúnmìlà con el respeto. En la contestación, Òrúnmìlà retira simplemente
del mundo y la tierra padece desastre natural, enfermedad y hambre, Los niños de Òrúnmìlà
ruega para él volver.. Después de escoger permanecer en el Cielo, Òrúnmìlà les enseña el arte
de Awo a sus niños (la adivinación). Las invocaciones para la adivinación siempre empiezan
alabando esos adivinos que han venido ante nosotros.
La instrucción en este Odù es mantener normas éticas altas que se premiarán con el
esclarecimiento y abundancia.
9. OSA
Òsá es el principio metafísico que trae los vientos de cambio. Está "Correr-lejos" conocido
como el Espíritu de. El Espíritu de Correr-lejos es cualquier esfuerzo por evitar desastre que
lleva al desastre extenso. Òsá es similar a la tarjeta de la Torre en el Tarot Deck. Hay un
elemento de caos aleatorios dentro de los sistemas que regulan el ambiente de la tierra. Los
caos de fuerzas naturales que pueden causar los terremotos, diluvio y las erupciones
volcánicas aseguran un cierto nivel de humildad en la relación al poder inherente que a
menudo queda inactivo dentro de la tierra. El cambio cataclista puede parecer áspero e
injusto, pero representa rumbo entendido mal de la Tierra cuando Ella mueve hacia un sentido
más profundo y más profundo de orden. Ciertos tipos de turbulencia medioambiental son las
reacciones al abuso ecológico. La Tierra pasa por los períodos de tremendo levantamiento
durante que la Naturaleza parece estar limpiando la pizarra limpia para que Ella pueda
empezar un nuevo. Este proceso parangona la manera que el cuerpo produce la fiebre para
luchar la infección.
El folklore en este Odù habla del poder del Ajé. La mayoría de los antropólogos comete el error
de traducir Ajé para significar; la "bruja". Ésta es una traducción inexacta que ha causado la
tremenda confusión con respecto a la naturaleza y función de Ajé como las fuerzas
espirituales. Los Ajé son espíritus elementales que la escritura de Ifá describe como siete tipos
de pájaros míticos que viven en el árbol de Ìrókò. Hombres y mujer invocan Ajé como una
fuente poderosa de abundancia. Los Ajé también son guardianes del poder de mujeres y
pueden ser sumamente disociador hacia aquéllos que son abusivo hacia las mujeres. Éste es un
asunto que requiere la exploración extensa por los adoradores de Òrìsà en el oeste que ha
tendido a aceptar la vista torcida de académicos informados mal. +
El. la instrucción en este Odù es ser paciente con. las dificultades en las relaciones.
10 OFUN
Òfún está conocido como el "Dador." En Òfún el universo concede esas bendiciones que
vienen como resultado de la búsqueda persistente para el esclarecimiento. Cada esfuerzo al
crecimiento espiritual puede traer un resultado positivo que aun cuando no hace nada más de
clarifique nuestra comprensión de qué no hacer. Es el poder de la palabra en el sentido de
Alquimia de tener la habilidad de transformar la primacía en oro. Primacía usada como un
símbolo alegórico es la conciencia densa de la vida que se vive en la ignorancia de ley Natural.
Oro es la fruta simbólica de nuestra labor cuando nosotros trabajamos en la armonía con la ley
Natural. La verdad de este principio metafísico se encuentra en los resultados beneficiosos que
vienen cuando granjeros giran las cosechas. Está sabiendo cuándo dar y cuándo tomar, cuándo
construir y cuándo rasgar abajo.
El folklore para este Odù dice que cuando los Inmortales se mantuvieron en la Tierra que había
mucha confusión y tumulto. La razón para esta desarmonía era que porque los Inmortales
dejaron la tierra y fueron al Cielo en los momentos diferentes, no había unidad así que en el
Cielo. Òrúnmìlà llamó los Inmortales juntos y preparó una fiesta. Después de la comida,
Òrúnmìlà instruyó los Inmortales para ir al Cielo como un grupo. De ese día encendido había
unidad en el Cielo. Esto sugiere que todas las sociedades religiosas, fraternidades y
hermandades de mujeres que existen dentro de la tradición de Ifá / Òrìsà no debe considerar
que ellos para está en conflicto o competición.
La instrucción en este Odù es tomar las precauciones contra la enfermedad y la salud enferma.
11. OWONRIN
Una vez el pasado se ha solidificado en el momento presente, pone la fundación para lo que es
venir. Òwónrín es conocido como el " Invirtió la Cabeza ". Ésta es una referencia al hecho que
cada crisis del momento presentes el potencial para cambiar el futuro como un acto de
testamento. La teología de Ifa no es fatalista. Los humanos nacen con un espectro de potencial
que no puede cambiarse. Dentro de ese espectro que nosotros podemos hace opciones que
efectúan la manera en que nuestro potencial se pone manifiesto. Cada inversión aprendiendo
una habilidad particular requiere el sacrificio de alguna otra forma de progreso. Incluido
dentro del panorama de futuros potenciales es la posibilidad de cambiar la suerte mala en la
fortuna buena. También incluye la habilidad de romper fuera de aquéllos influencias pasadas
fuera de que llevan (la conciencia) fuera de armonizar con la Naturaleza.
Òwónrín es uno de las fuerzas que encarnan a los grandes profetas, aquéllos que tienen el
valor para desviarse del pasado en busca de un futuro bueno, en busca de los niveles más
profundos de entender y armonía. Este Odù usa la imagen de ver su destino y la recta
mudanza hacia él sin vacilar. Abrazando el pasado sin ponerse limitado por él, los restos
futuros abierto.
El folklore para este Odù cuenta el árbol de Ìrókò que se vuelve un Arco iris. En Ifá el árbol de
Ìrókò se usa como una urna para los antepasados. Es el lugar dónde el Aceite de los partimos
se transforma para que se eleve en el reino de los antepasados. El Arco iris es que el Espíritu
llamado Osumare. En la escritura de Ifa Osumare es el convenio entre Olórun (el Dueño de
Cielo) e Ilé (la Tierra). UN convenio es un formulario de ligar el acuerdo, o juramento. En este
caso el juramento simbolizado por el Arco iris es la promesa que la Naturaleza avara permite la
conciencia para asir el ser de Deidad. En las condiciones simples, las fuerzas que están en el
trabajo en la Tierra son reflexiones de las fuerzas que crearon el Universo.
La instrucción en este Odù es evitar el conflicto familiar.
12. EJILA SEBORA
Ejila Sebora es que el principio metafísico representaba todas las cosas que están de pie en el
umbral de realización. Es conocido como el " el Vidente Profundo ". Cuando nosotros
movemos hacia la realización de cualquier tarea, un momento viene cuando nosotros
empezamos a darse cuenta de las consecuencias de nuestro esfuerzo incluso antes de que sea
totalmente el manifiesto. Nosotros también nos damos cuenta de los forcejeos que han
ocurrido por el camino y han empezado a asir las lecciones de vida que ellos representan. La
victoria de una persona puede ser la derrota de otra persona. Para aquéllos que están
deseosos de escuchar y aprender, el conflicto puede traer iluminación y compasión. Ejila
Sebora pide a los Inmortales parecer en nuestros esfuerzos con los ojos buenos. Ésta es una
demanda para una bendición, pero también es una demanda que nosotros podemos ver
claramente con los ojos de Espíritu. Si esto se hace que es posible guardar contra las derrotas
vanas y los logros vacíos.
En la Naturaleza, uno de los lugares que estaban de pie en el umbral de realización estaba el
fuego en el centro de la tierra. Había un punto en el pasado cuando el fuego al centro de la
Tierra estaba demasiado caliente para sostener la vida. Habrá un punto en el futuro cuando el
fuego al centro de la Tierra estará demasiado fresco para sostener la vida. En el momento
cuando los grandes océanos empezaron a formar, la Tierra estaba de pie al umbral de
evolución humana.
El folklore para este Odù dice que la Hiena hizo el sacrificio para ponerse principal, pero no
constituyó los ebo protección contra la calumnia. El deber de hiena como jefe era proteger la
granja. Elu quitó todas las ovejas y cabras de la granja y la Hiena estaba alejada de la oficina.
Cuando la Hiena preguntó lo que necesitó ser hecho a los adivinos, le dijeron que hiciera los
ebo para protegerlo de los efectos negativos de calumnia. El ebo era hecho y la Hiena se puso
principal (jefe) una vez más.
La instrucción en este Odù es estar en guardia contra el castigo inmerecido y juicios.
13. IKA
Ìká está conocido como el "Controlador." Que está controlándose es esos actos viciosos,
violentos y pusilánimes que dañan a la integridad personal y rompen la armonía natural.
Dentro de este Odù hay una advertencia contra la conducta pusilánime. Sobre todo la
conducta pusilánime que motivaría a alguien para usar los hechizos como un de de detracción.
Hechizando necesariamente no significa el uso de una maldición del ritualizado. Hay los
formularios de hechizar eso incluyen la chismografía, mientras quedando, la malicia y falta de
consideración. Disminuyendo el propio valor de uno pueden entenderse como un de el mismo-
hechizo. El Odù advierte de las consecuencias de este tipo de conducta, porque finalmente
bloquea la percepción del individuo y apreciación de su propio valor interno.
En Africa este Odù es asociado con los vientos calientes que traen la enfermedad infecciosa.
Muchas epidemias tropicales soplarán al azar a través de una área y huelga. La protección
mejor contra este tipo de destrucción indistinta es mantener una disciplina espiritual firme.
Esto incluye el mantenimiento de varios formularios de personal, la familia y protección
comunal. Más pueblos de Yoruba tienen fiestas anuales que se diseñan para proteger una área
contra los aspectos negativos de Ìká.
El folklore para este Odù les cuenta a los cazadores que eran incapaz de capturar un elefante.
La tortuga dijo que él traería el elefante en el pueblo. La tortuga tomó las comidas que al
elefante le gustó comer y dijo al elefante que si él lo siguiera, la tortuga lo mostraría era él
podría conseguir sus comidas favoritas en la abundancia. El elefante seguido la tortuga atrás al
pueblo dónde la tortuga lo hizo se sienta en una estera para comer. Bajo la estera un hoyo
grande en que el elefante se cayó dentro. Aquí el Odù está sugiriendo que la fe, sabiduría e
intelecto cuando combinó tiene entonces exclusivamente el poder mayor la fuerza física.
La instrucción en este Odù es ser consciente de posible peligro en todas las tareas.
14. OTURUPON
El aspecto humano de tratos de Òtúrúpòn con las consecuencias espirituales que son el
resultado de una falta de valor. En Òtúrúpòn hay una advertencia para enfrentar los problemas
sobre la cabeza. Este Odù se caracteriza por la frase; " No haga correr-lejos, usted puede
hacerlo." Ifá es una religión que sanciona la demanda para el poder espiritual. Esta demanda
siempre involucra el paramento un miedo particular. Hay sólo un antídoto para el miedo y ése
es el valor. Cualquier anulación de la llamada al valor agrega el combustible simplemente al
propio miedo. Cuando el valor se requiere, hay ninguna substitución que traerá el
esclarecimiento absolutamente.
El folklore dice que la llave a la abundancia y la fortuna buena es conservar los rituales y
ceremonias que se realizaron por los antepasados. Dando la alabanza continuamente a Òrìsà y
Egan nuestra conexión a ellos permanece fuerte. si nosotros sólo nos volvemos a Òrìsà y Egun
en tiempos de crisis, la relación se pone débil.
La instrucción en este Odù es guardar contra la enfermedad y prestar la atención seria a

cualquier enfermedad que puede levantarse.
15. OFUN KANRAN
Aquéllos que enfrentan el miedo con el valor encontrarán paz finalmente. Nosotros
encontramos paz como un principio metafísico en Òfún Kanran. Es la paz que viene de un
saber interno, una certeza interna que nuestra vida está en el camino de su más alto bueno.
Éste es el tipo de paz que trae la calma personal, fortalece los lazos familiares y se unifica la
comunidad alrededor de los problemas de justicia social. Este Odù es considerado la fuente
parecido de conocimiento místico que pasa por la meditación.
El folklore para este Odù acredita Òfún Kanran con la encarnación de Cristiandad e Islam. Es la
fuente de inspiración para esos líderes religiosos para que llamen paz y justicia. Este Odù
también sugiere que la meditación y ayunar deben ser una parte regular de disciplina
espiritual.
La instrucción en este Odù es esa confusión y la duda se sigue por la claridad y abundancia.
16. IRETE
En un nivel histórico, hay tiempos cuando las fuerzas de injusticia y opresión están
aparentemente en el mando de individuos, comunidades y Naciones. Dentro de la teología de
Ifá hay ninguna fuerza que se considera "malo" inherentemente. hay fuerzas o espíritus
llamados elenini que puede preparar las barreras a la expresión llena de libertad,
esclarecimiento y equilibrio medioambiental. Las fuerzas de elenini son estrechamente
asociadas con hechicería que se define como el esfuerzo por alterar la Naturaleza sin tener en
cuenta los principios éticos de armonía y equilibrio. En la categoría de hechicería, yo incluiría el
desarrollo de armas nucleares, " Guerras de la Estrella " el sistema de la defensa y la
destrucción del bosque de lluvia. Ìretè encarna esta negatividad y mantiene las llaves
disipando su influencia.
El folklore para este Odù sugiere que la manera mejor de encima de-venir las fuerzas de
negatividad esté recordando a esos antepasados que eran los corazones buenos y valeroso.
La instrucción en este Odù es que ese sufrimiento se acabará a través de la fe y la disciplina

espiritual.
17. OPIRA
Opira encarna el cambio cataclista. Dentro de este armazón Opira advertirá contra la
posibilidad de desactivar la enfermedad mental, la destrucción de una unidad familiar, hambre
extendida, desastres naturales y una advertencia contra la muerte intempestiva y trágica.
Cuando este Odù aparece, siempre se toma a Ifá dónde el espectro lleno de fuerzas
espirituales puede llamarse para evitar el desastre.
Hay ningún folklore asociado con este Odù. La escritura dice que la persona debe alimentar la
tierra para evitar la muerte.
C. ODU AND ORISHA

El problema de la relación entre Òrìsà y Odù es un asunto complejo que es hecho difícil por
una gama amplia de diferencias regionales en la interpretación de esta materia. Alguna de la
confusión pueden disminuirse, pero es un asunto que permanece en la necesidad de
investigación extensa y estudio. En Ifá siempre que Òrìsà se invoque, el Odù que da el
nacimiento al Òrìsà se reconoce anterior al real
B. EXPLORANDO LA ORIENTACIÓN DE ODU
En capítulo 5 una descripción detallada se dio en el proceso por determinar la orientación de

Odu. Este mismo proceso se usa para explorar la naturaleza específica de ire e ibi. En la
teología de la tapa, ambos ire (la fortuna buena) e ibi (la fortuna mala) es considerado
manifestaciones de Esu (el Mensajero Divino / Embaucador). se cree que Cada manifestación
de Esu tiene diez aspectos como sigue:
1. IRE (Fortuna Buena)
a. Aiku - la vida larga
b. Ajé (owo) - el dinero
c. Aya ìyàwo - el matrimonio
d. Omo - los niños
e. Isegún - la victoria encima de los enemigos
2. IBI (Mala Fortuna)
a. Iku - la muerte
b. Arun - la enfermedad
c. Ìjà - el argumento (lucha / guerra)
d. Ajé ( owo) - falta de dinero
e. Ofo - la pérdida
Una vez durante el proceso de adivinación, la orientación fundamental ha sido determinada,

es posible identificar la naturaleza exacta del ire o el ibi que han manifestado a través del Odu
que se ha lanzado. Esto se hace pasando por los tipos de ire e ibi usando (los instrumentos de
adivinación). por ejemplo, si el Odu viene con la ire, los awo preguntarán si la fortuna buena es
aiku, ajé, aya ìyàwo, omo o isegun. Esto se hace teniendo la persona para leyéndose los dos ìbò
separados poniendo uno en cada mano. Todos los dieciséis cauris se lanzan, entonces el
adivino pide la mano apropiada basada en el sistema descrito en capítulo 5. Los ìbò que
generalmente se usan son como sigue:
1. IRE
a. Aiku - la piedra
b. Ajé (owo) - el cauri
c. Aya ìyàwo - la cáscara del caracol
d. Omo - el hueso
e. Isegun - el pedazo de alfarería o loza
2. IBI
a. Iku - el hueso
b. Arun - la cáscara de caracol
c. Ìjà - la piedra
d. Ajé (el owo) - los cauris
e. Ofo - el pedazo de alfarería o loza.
Cuando usando cualquier Ibo listado anterior recuerdan que debe haber un pedazo alternativo
que representa el no la respuesta. El pedazo alternativo normalmente es el hueso de la rodilla
de una cabra, o una piedra negra. La mayoría de los awo tiene un plato llenado de una
variedad de ibo que para que los pedazos delinearan de varias formas de ire son diferentes los
pedazos que se usan para delinear las varias formas de ibi.
C. CONFIRMANDO EL IRE
Una vez ha sido determinado que el Odu viene con la ire, El awo puede preguntar si el ire es
firme. Esto se hace pasando por el mismo proceso del si/no que se ha descrito previamente. Si
el ire es confirmado como definido, extenso siguiendo el trabajo no será necesario. Cuando el
ire es firme, el awo generalmente se asegurará que la persona entiende las instrucciones que
se han dado por el Odu por lo que se refiere a la conducta apropiada y el carácter bueno. Esto
se sigue por una invocación que sella el ire.
O se hablan las invocaciones para el ire o se cantan. Para una inscripción completa de
invocaciones para el ire, consulte los Dieciséis Cauris de William Bascom Adivinación Yoruba de
Africa al Nuevo Mundo, Indiana la Prensa Universitaria, Bloomington y London,1980.
En el sistema africano de Merindinlogun, las invocaciones para el ire ocurren al final de cada
verso (ese). Las invocaciones se proceden por o la frase; "él dijo o ella dijo", o la frase; "él
cantó o ella cantó." El libro de Bascom incluye las invocaciones en Yoruba e inglés. Donde se
indica que la invocación es una canción, es aceptable improvisar una melodía que satisface el
verso. Para aquéllos que no hablan Yoruba, el acento marca generalmente encima de las cartas
refiérase a las inflexiones tonales. Una marca de acento que sesga al derecho (`) una inflexión
descendente es, y una marca de acento que sesga a la izquierda (´) una inflexión ascendente.
Estas marcas pueden usarse como una base por determinar el diapasón relativo mientras
improvisando una melodía a la invocación. Si esto demuestra difícil, las canciones pueden
hablarse como las oraciones. El acento también marca al fondo de palabras de Yoruba efectúe
la pronunciación. (Vea el Apéndice I)
En África es común para el awo enseñar la invocación a la persona que ha venido para la
adivinación, para que pueda hablarse por la persona como un tipo de afirmación y oración.
Pueden hacerse las oraciones y canciones para la ira a los intervalos fijos, o ellos pueden
recitarse siempre que la persona se amenace por la confusión y duda.
Para aquéllos que no tienen el acceso al libro de Bascom, yo estoy presentando las frases
importantes que pueden usarse como las invocaciones para la ira por cualquiera de los
dieciséis Odu usadas en Merindinlogun. Es importante satisfacer la oración a los problemas
surgidos en el Odu, por otra parte usted estará haciendo las invocaciones para las formas de
fortuna buena que no puede estar en las personas linee de destino.
1. LAS INVOCACIONES PARA EL IRE
Empiece llamando el nombre de Odu tres veces, es decir; Okanran, Okanran, Okanran.
Declare su nombre; Mo te de awo (el nombre).
Yo me he vuelto adivino (el nombre)
Mo be yin,
Yo lo pido,
Si el Odu habla de la necesidad por protección, escoge de las frases siguientes;

Ki o 'r'omo gbe sire.
Permita a nadie hablar mal de mí.
Ki e bami ka'wo iku.
No haya ninguna enfermedad y ninguna muerte.
Arun ejo ofo efun edi apeta oso.
No me permita se efectúe por aquéllos que los hechizos lanzan.
Aje at awon oloogun buburu gbogbo.
Protéjame de todas las formas de de negatividad.
Si el Odu habla de fortuna buena use la llamada apropiada:
Ki e jeki iyawo mi'romo gbe pon.
Permítame sre bendecidocon los niños.
Ki nre s'owo.
Permítame tener la riqueza.
Ki èmì mi gun ki ara mi kiole.
Permítame tener una vida larga.
Ki e masai fun èmì naa I'owo ati ohun rere gbogbo at beebee titi lo.
Permítame tener riqueza y todas las cosas buenas en la vida.
Ki e èmì eniyan rere alabukunfun.
Permítame ser una persona buena y bendita.
Para cerrar la oración, repita el nombre del Odu tres veces es decir; Okanran, Okanran,
Okanran.
To. *
Bastante.
Ase.
Así sea.
La palabra; To los actos como un sello y marcas el fin del ritual para la transformación. Después
de decir la palabra al awo respira en el adimu o el ebo.
2. DETERMINANDO LA FUENTE DEL IRE
A algunos awo les gusta identificar la fuente del ire para que la persona que es recibirlo
reconociera la manera que manifiesta en el mundo. Por ejemplo, algunos Odu indican ese ire
viene mientras en una jornada. Si este tipo de ire es claramente determinado por el awo, la
persona que ha venido para la adivinación sabrá que ellos deben aceptar cualquier invitación
para viajar. Otro Odu puede indicar que ese ire puede venir de un extraño. La persona que ha
venido para la adivinación se aconsejará para tratar a los extraños con la bondad entonces.
Esto se hace usando el mismo proceso del si/no que ya se ha explicado (vea capítulo 5). Las
fuentes más comúnes de ira son como sigue:
1. Ire'lese Eégún - las bendiciones de los antepasados, ésta es una sugerencia para prestar la
atención a la sabiduría de antepasados venerados dentro del linaje de la familia de la persona.
2. Ire'iese Orisha - las bendiciones de las Fuerzas de Naturaleza (los awo pueden determinar
qué Orisha está trayendo las bendiciones y aconseja el, persona para respetar los tabús de ese
Orisha).
3. Ire'lese l'aiye - las bendiciones de sagrados bosquecillos o fuentes de inspiración en la

Naturaleza.
4. Ire'Iese l'owo - las bendiciones de riqueza de los esfuerzos de sus propias manos.
5. Ire'lese Orí - las bendiciones de la guía clara de su propia conciencia, la fortuna buena en
esta forma sugiere que la persona sabe lo que necesita ser hecho para resolverse el problema
que ellos han traído al awo.
6. Ire'lese Okunrin - las bendiciones vienen de un hombre.
7 Ire'lese Obinrin - las bendiciones vienen de una mujer.
8. Ire'lese Babagba - las bendiciones vienen de un hombre mayor.
9. Ire'lese Iyagba - las bendiciones vienen de una mujer mayor.
10. Ire'lese Araanu - las bendiciones vienen de la disciplina espiritual.
11. Ire'lese Ona - las bendiciones del viaje.

12. Ire'lese Alejo - blessing from a stranger.
A veces el propio Odu será muy específico con la memorias a la fuente del ire y la exploración
extensa no será necesario. Si el ire indicara por el Odu representó un aumento significante en
la fortuna buena por la persona que ha venido para la adivinación, los awo pueden prescribir
un ritual que acelerará la manifestación de en determinando la fuente de ire, los awo pueden
determinar cual que Orisha o Egun deben apelarse para la ayuda. Cuando la determinación ha
sido hecho, los awo pueden lanzar Merindinlogu para determinar si la ayuda puede efectuarse
a través de la presentación de una ofrenda de comida preparada (adlmu) o si el ayudante
requiere una fiesta. La fiesta se llama el ebo e involucra la preparación del ceremonia de aves o
carne.
Cuándo los ebo han preparado, una cantidad pequeña de sangre (èje) ofrecida al Espíritu
apropiado. El resto del animal es comido por la familia y amigos de la persona que ha venido
para la adivinación.
D. CONFIRMANDO EL IBI
Una vez la orientación del Odu ha sido inveterada como el ibi, él útil para determinar la fuente
de ibi como una llave por crear los tipos de rituales que transformarán el ibi en ire. Éste puede
ser un proceso completo, para que es importante considerar todas las opciones con el
cuidado. La habilidad de transformar el ibi en la ira está en la fundación del arte de awo. Está
en este proceso que el lugar de tomas de curación mental, físico y espiritual. Para que esta
transformación sea eficaz, es importante que la persona para leyéndose entienda las
condiciones que causaron el ibi. Los rituales simplemente hechos en alguien el nombre
raramente es completamente eficaz. Ifa enseña que ese ibi no es ningún castigo del Orisha. Ibi
es la consecuencia natural de ignorar el proceso de desarrollar el carácter bueno. El lbi
también puede ser la consecuencia natural de fracaso para aprender las lecciones de vida que
vienen en las fases diferentes de crecimiento y desarrollo.
A veces el Odu sugerirá que el método más eficaz por transformar el ibi en el ire sea poner el
tabú en la persona que ha venido para la adivinación. Si el problema a dirigiéndose se causa
por la intoxicación él tendría el sentido para aconsejar la templanza. Si los problemas se causan
por los argumentos excesivos, podría ser aconsejable imponer un tabú en hacer las amenazas,
o prohíbe el uso de idioma común.
La llave a transformar el ibi en el ire es determinar los factores que han causado una falta de
alineación entre la cabeza, el corazón, el espíritu y el alma. Después de esto se ha hecho, es
posible identificar la fuerza compensando que restaurará el equilibrio.
Una fuente común de confusión en esta arena es el hecho que cada Odu encarna un Orisha
específico, pero es posible para un Orisha que no aparece en un Odu dado para ser la fuente
de ire o ibi en cualquier Odu dado. Por ejemplo Ogun se encarna claramente por Ogunda. Los
versos en Ogunda hablan claramente de la necesidad de quitar los obstáculos a lo largo del
camino de crecimiento espiritual. Una persona que recibió Ogunda con el ibi podría tener un
problema con la conducta inmoral. En este caso los ibi de la persona serían debidos a una falta
de armonizar con Obatala. Otra persona podría recibir Ogunda con el ibi y podría tener un
problema de falta de respeto con los superiores. En este caso los ibi de la persona serían
debidos a una falta de armonizar con Egun. Si la persona que recibe Ogunda con el ibi se plaga
por la desconfianza de sí mismo que los ibi podrían ser debidos a una falta de armonizar con el
orí (la conciencia personal).
Uno del poco entendimiento aspectos de cosmología de Ifa es el hecho que Orisha funcionan
en la polaridad. La calidad expansiva de Obatala como una fuerza creativa en la Naturaleza es
templada por la calidad del contractive de Oduduwa. El fuego de Shango es generado por los
vientos de Oya y ellos son los dos refrescados por las aguas de Yemoja. La pasión de Ogun es
aliviada por la miel de Oshun. La arrogancia de Osanyin es estabilizada por la humildad de
Orunmila.
El proceso de transformar el ibi en la ira siempre es un proceso de o restaurar el equilibrio

dentro del orí de la persona o entre la persona y el mundo. Por esta razón es importante
identificar las fuentes de desequilibrio como un primer paso sanando la condición. A veces la
fuente del desequilibrio estará muy clara dl contenido del Odu. Cuando no es obvio, el ibo se
usa para la claridad.
1. DETERMINANDO LA FUENTE DEL IBI
Las fuentes de ibi están esencialmente igual que las fuentes de ire. Esto es determinado por el
si/no, la sucesión discutida previamente. Una vez la orientación del Odu se ha establecido
como venir con ibi, empiece el proceso de determinar la fuente del ibi como sigue:
1. Ibi'lese Iku - falte de armonía que puede llevarlo a la muerte física. (Cuando posible este
tipo de problema debe tomarse a Ifa).
2. Ibi'lese Eégún - falta de armonía con los antepasados.
3. Ibi'lese L'aiye - falta de armonía con casa y el ambiente natural.
4. Ibi'lese L'owo - los problemas debido a la falta de recursos financieros.
5. Ibi'lese Orí - falta de armonía con la conciencia personal, esto es normalmente debido a un
conflicto entre la cabeza y el corazón (la mente y emoción).
6. Ibi'lese Orisha - falta de armonía con las Fuerzas en la Naturaleza (a estas alturas debe
determinarse qué Orisha es la fuente).
7. lbi'Iese Okunrin - obstrucciones causadas por un hombre (esto hace pensar en alguna forma
de hechizar).
8. lbi'lese Obinrin - obstrucciones causadas por una mujer (esto hace pensar en alguna forma
de hechizar).
9. Ibi'lese Ajé - obstrucciones causadas por siempre (este tipo de problema debe tomarse a
Ifa).
2. LOS RITUALES PARA TRANSFORMAR IBI EN IRE
Las invocaciones por transformar el ibi en nosotros están igual que aquéllos confirmaba el ire.
Sin embargo, en lugar de decir las invocaciones al final de la adivinación, las invocaciones se
dicen durante el ritual de transformación. Esos rituales pueden incluir limpieza curativa,
espiritual física y las apelaciones directas para la intervención espiritual. Siempre que la
intervención espiritual sea, requirió que una ofrenda siempre es el prior hecho a la apelación.
Las ofrendas entran en varias formas; es decir: adimu (comida cocinada y regalos) y ètutu o
Ipase (Ambos usan sangre animal).
El adimu de las condiciones, ètutu e Ipase tienen los significados ligeramente diferentes en las
regiones diferentes de Nigeria. En general el adimu involucra cualquiera comida cocinada
hecha de ingredientes que se recogen de la granja, o la presentación de un regalo como tela o
cuentas. Etutu normalmente es una ofrenda del èje (sangre animal) eso se da para detener el
efecto de influencias negativas. Ipase una ofrenda es de èje (sangre animal) eso se usa para
bloquear la influencia negativa de espíritus elementales. Awo en el oeste tienden a agruparse
todas estas ofrendas bajo el título general de ebo. Sin embargo el palabra ebo en Yoruba
normalmente se refiere a las ofrendas èje que se da para confirmar el ire.
Frecuentemente se realizan rituales de transformación que se indica durante la adivinación en

una fecha más tarde. Cuando esto se hace que el proceso de adivinación es considerado
abierto. Eso significa que que las invocaciones que abrieron Merindinlogun todavía están en el
efecto y las cáscaras puede usarse durante el ritual de la continuación para el comentario
extenso en el Odu original. La adivinación subsecuente de que normalmente se hace los tratos
con la pregunta si o no el ritual realizado ha transformado el ibi eficazmente en el ire.
Cuando se realizan rituales de transformación, es necesario encender una vela y poner un

recipiente de agua en el área dónde el trabajo será hecho. Esto asegurará que los elementos
de tierra, el aire, fuego y agua están presentes. También es necesario invocar las Fuerzas
Espirituales que serán usadas en el proceso ritual. Generalmente esto se hace invocando Esu o
Elegba primero (vea Oriki Orisha capítulo 5). Esto se sigue por una invocación del Odu que se
lanzó durante la adivinación. La invocación de Odu involucra repitiendo el nombre del Odu tres
veces, procedido por la frase,; "Ìbà-se" es decir; el "Ìbà-se Eji Ogbe,Ìbà-se Eji Ogbe,Ìbà-se Eji
Ogbe."
OTURA MEJI
La representación esotérica de Otura Meji es el Kasan que es una blusa llevada por consejeros
al Jefe y soldados que simbolizan la interacción entre los varios grupos étnicos. Es una imagen
del poder de la palabra.
Esto se sigue por una invocación de las Fuerzas Espirituales que se necesitan transformar el ibi
en ire (vea Oriki Orisha capítulo 5).
Además del Oriki, es posible usar las canciones asociado con Orisha particular y Egun como las
formas de invocación. Al final del ritual, después de que la adivinación se ha realizado para
confirmar que el trabajo ha sido eficaz, es importante sellar el trabajo. Esto se hace diciendo:
Ìbà-se (el nombre de Odu), Ìbà-se (el nombre de Odu), Ìbà-se (el nombre de Odu)
I respect (name of Odu) (say three times)
Fun mi ni ire.
Concédame fortuna buena.
To.
Es para así.
Ase.
Así sea.
LAS LIMPIEZAS ESPIRITUALES
Ifá enseña que cuando una persona está fuera de alineación con su destino que ellos son
vulnerables a atraer influencias negativas que pueden confundir la visión interna, aumento de
desarmoniza y en el futuro lleva a la enfermedad física y mental. Estas influencias negativas
pueden ser el resultado de Chisme, rumor, ataques verbales, pensamientos malévolos y
hechizo deliberado. Porque Ifá cree que el poder de la palabra (ofo ase) puede crear los
fenómenos físicos, hay los varios métodos usados para limpiar estas influencias no deseadas
lejos.
El más simple de estas técnicas es bendecir el agua y limpiar a la persona de la cabeza pagar
(descrito en capítulo 2). También pueden usarse humos de Puro, manchar (tiznar), y libación
para las limpiezas espirituales. Si una limpieza se necesita para el armonía con un Orisha
específico, la comida que es sagrado a ese Orisha debe usarse (vea próxima sección de este
capítulo).
Awo que se hace en el uso de las hechuras oriental de carne del coco por limpiar la cabeza y el
poder apunta a lo largo del cuerpo. Este sistema necesita ser enseñado oralmente por esos
superiores que tienen experiencia que usa el sistema. El de poder señala también que pueden
limpiarse cubriéndolos con el efun (la tiza blanca), leche de coco e irosun (empolvó de leva de
madera [camwood]). Irosun se usa para cerrar el poder tanto cuando alguien se ha abierto a
una experiencia del mediumistica y él que tiene dificultad que devuelve a la conciencia normal.
Los lugares en el cuerpo que se usa para este tipo de limpiar son la cima de la cabeza, entre las
cejas, la parte de atrás del cuello, la garganta, el pecho, el estómago, ambas manos, las rodillas
y los pies.
Efun frecuentemente se usa previo a una ceremonia para proteger a una persona de las
influencias espirituales no deseadas. También puede usarse para limpiar influencias no
deseadas que han aumentado en el cuerpo lejos. El efun normalmente se pinta en el cuerpo.
De nuevo este proceso debe estudiarse bajo la guía de un superior que ha aprendido las
aplicaciones apropiadas.
c. LAS OFRENDAS DE COMIDA - ADIMU
Se hacen las ofrendas a Orisha y Egun junto con invocaciones que apelan para su ayuda
resolviéndose un problema. Se diseñan las ofrendas que son hecho en la asociación con la
adivinación para levantar el un (el poder) necesitó transformar el ibi en ire. Cuando la
adivinación ha realizado y el Odu viene con el ibi, los awo empezarán la búsqueda por
encontrar los ingredientes necesitados crear la ira preguntando si los adimu serán suficientes.
Esto significa que el awo está preguntando si cocinó la comida levantará bastante ase para
resolver el problema. De nuevo esto se hace a través del uso de ibo que pide las respuestas del
si/no. También puede explorarse a través del uso de cuatro cauris. Una vez el Odu se ha
establecido con Merindinlogun y después de que la orientación se ha establecido con
Merindinlogun, los awo pueden cambiar al uso de cuatro cauris para determinar la naturaleza
de la ofrenda que será hecha. A veces los adimu pueden ser tela o regalos en lugar de comida.
Los formularios más comunes de adimu son como sigue:
1. Obatala - caracol, ñame, maíz, tela blanca, cuentas blancas, lleva cuentas y agua.
2. Orí - nueces de cola, el coco, leche de coco y efun (tiza blanca).
3. Esu - aceite ñame, aceite de palma, vino de palma, ron, tabaco y gachas de ñame sin la
pimienta.
4. Ogun - hierro, aceite de palma, ginebra y nueces.
5. Ochosi - igual como Ogun.
6. Shango - pimientas rojas, cola amarga, amala (los buñuelos de maíz cocinados en palma de
aceite), tabaco, y ron.
7. Oya - la planta de huevo y el vino rojo.
8. Oshun - miel, calabaza, melón y champán.
9. Yemoja - melazas, melón.
10. Eégún - una porción de alimento comido como las comidas y libación.
11. Ifa - cualquier ofrenda que se da a Orisha puede darse a Ifa.
E. ODU y EBO
Ebo como muchas palabras Yoruba tiene significados complejos que pueden estropearse y
pueden analizarse dependiendo del uso. En las condiciones simples, el ebo es una ofrenda
hecha a Espíritu de que hace el uso sangre animal (el èje). Para algún awo el palabra ebo se usa
para designar èje que se ofrece asegurar la fortuna buena. Otros awo usan el término ebo para
designar una ofrenda que las hechuras usaron de èje.
La idea de hacer una ofrenda de sangre al Espíritu es un concepto complejo. La teología de Ifa
declara claramente que hay una ley fundamental en Naturaleza que dice que usted no puede
conseguir algo para nada. Siempre que un awo haga una oración a cualquier Espíritu en que
una demanda para la ayuda del espíritu es hecho, alguna forma de ofrecer se da. Esto pone el
awo en la armonía con la Ley Natural. Algo se da al Espíritu a cambio de la intervención de
Espíritu en nombre de la persona que hace la demanda. Ifa enseña que si la ayuda fuera
pedida y ninguna ofrenda fue dada, en el futuro la persona que hace la demanda se sentiría
como una ladrona.
En un nivel metafísico más profundo, el proceso de hacer el ebo es un recordatorio ritual de

interdependencia de todas las cosas que existen en el mundo natural. Ebo es hecho como el
reconocimiento de este principio, es hecho como un gesto de respeto y es hecho como un
convenio. Un convenio es un acuerdo. Ebo es un acuerdo entre los humanos y Deidad, un
acuerdo que se entienden las leyes de Naturaleza y se respetan. También es un esfuerzo por
funcionar en cierto modo dentro de esas leyes que eso reforzará la calidad de vida. Un
elemento importante en este convenio es que el animal que se usa para proporcionar la
ofrenda de sangre casi se come siempre. Este concepto se ha torcido un poco en los
formularios occidentales de culto de Orisha. El un ebo pasa por la comida comunal que el
animal proporciona. La cantidad de sangre que se pone en las urnas de Orisha en África es
mínima. A menudo los awo agotarán la sangre en un cuenco y entonces usa una pluma para
dar golpecitos a una cantidad pequeña de sangre por fuera de la olla. El ebo incluye
preparando una fiesta en la celebración del evento ritual. Entre los Yorubas, cuando una
persona va a un awo por la adivinación y el ebo se requiere, normalmente es considerado la
causa para la celebración. Es un tiempo para alabar un Espíritu particular, y un tiempo para la
renovación de fe.
Si es un pájaro que siendo ofrece, se comerá por el awo que está realizando el ritual. Si es un
animal de cuatro patas, la persona que ha venido para la adivinación preparará una fiesta para
la familia y amigos. Si un pájaro será usado como la parte de un ritual de limpia para la
enfermedad física, el animal se matará primero. Después de que la ofrenda ha sido hecho, se
usarán los pies y alas como los instrumentos para la limpieza. Se desecharán los pies y alas
entonces para que la enfermedad no se transfiere. El resto del pájaro se usa entonces para la
comida. Hay alguna variación regional en este proceso, el método descrito aquí es el proceso
que se usa por Ègbè Ifa en Ode Remo, Ogun State, Nigeria.
Cuando el animal se trae a la urna, la persona que ha venido para la adivinación dirá una
oración directamente adelante a la cabeza del animal. Se cree que el animal tomará la oración
directamente al reino de los antepasados. El awo tiene la tarea de guiar el espíritu del animal
en el reino de los antepasados. Esto se hace asegurar la evolución espiritual del animal y
asegurar que que no sufre como él pasa en la próxima dimensión. Los métodos guiaban el
Espíritu del animal es muy específico. Con la práctica es posible determinar el momento
cuando el Espíritu de las hojas animales es el cuerpo físico y está en ese punto que el Espíritu
del animal es elevado.
Debido a las distorsiones en los medios de comunicación, muchas personas tienen la impresión
que este proceso involucra la crueldad al animal y ellos no comprenden que la carne está
preparándose para una fiesta. El procedimiento ritual usado en Ifa y el ebo de Orisha está
esencialmente igual que la preparación de comida Judía en la tradición judía. Incluso cuando se
matan los animales fuera del contexto de ritual, sería inconcebible en la cultura de Yoruba no
ofrecer una oración de gratitud.
Antropólogos tienden a describir este proceso como el sacrificio animal. La palabra el sacrificio
animal tiene el negativo las asociaciones culturales en el oeste y en mi opinión no refleja el
verdadero significado del palabra ebo. Yo prefiero traducir el ebo para significar la ofrenda de
fuerza de vida.
IRETE MEJI
La representación esotérica de Irete Meji es un cuadrado dentro de un círculo, el círculo

simboliza que es desconocido y el cuadrado simboliza que es conocido. Es una imagen de
motín (insubordinacion, sedicion) y rebelión que traen vida larga o la enfermedad infecciosa.
1. MARCANDO EBO
La razón por usar el ìbò para la clarificación determinando la fuente de ibi es dar las pautas del
awo por marcar el ebo. El proceso de marcar el ebo significa la escena a los rituales
personalizados que traerán la resolución a los problemas levantados durante la adivinación. La
mayoría de los versos en las versiones africanas de Merindinlogun incluye las recitaciones de
las ofrendas que son muy eficaces para transformar los problemas discutidas en el Odu. Sin
embargo los versos no siempre indican qué Orisha o Egun reciben el ebo. En la mayoría casos
que esto se determinará por el ìbò. Una vez la determinación es hecha que a veces es
necesario ajustar la Ofrenda para que fuera apropiado al Espíritu que está atrayéndose.
Cuando es marcado el ebo preguntan primero si el adimu (comida que ofrece) es aceptable. Si
la respuesta es no, pregunta si una ofrenda de èje de un pájaro es aceptable. Sólo cuando
ninguna otra ofrenda es aceptable es la pregunta de animales de cuatro patas lleva.
El arte real de adivinación entra haciendo el ebo eficaz. A estas alturas el lector se anima
estudiar con un awo que ha demostrado alguna habilidad en esta arena. Cada mayor, y cada
familia religiosa tiene las variaciones en el ebo de la manera es marcado. Cualquiera que tiene
el acceso para dirigir la instrucción debe dar esa prioridad de la instrucción antes de intentar
asimilar el material en este capítulo.
2. LOS ELEMENTOS DE EBO
Cada Odu tiene elementos que serían considerados los recursos primarios por marcar Ebo
dentro del contexto de ese ebo. Por ejemplo cada Odu tiene ciertos pájaros, animales de
cuatro patas, y libación que son específico a él. Los elementos primarios son como sigue:
1. Obatala - en las formas africanos de Orisha, culto a Obatala raramente se da sangre. En el

Ile Ife Qbatala nunca es dar sangre en otras regiones Obatala se ofrece palomas blancas o
gallinas blancas.
2. Orí - paloma blanca, pollos blancos, pez del gato, cabra y oveja.
3. Esu - gallo y macho cabrío.

4. Ogun - gallo y ajá.
5. Ochosi - mismo como Ogun.
6. Shango - gallo y carnero.
7. Oya - gallina, carnero, oveja y cabra.
8. Oshun - gallina y cabra.
9. Yemoja - gallina
10. Eégún - gallo y cabra.
11. Ifa - puede darse cualquier ebo dado a cualquiera del Orisha a Ifa.
Cuando realizando el ebo él es importante decir las invocaciones necesarias. Empiece con una
invocación a Esu (vea Oriki capítulo 5), entonces una invocación a Ogun (vea Oriki capítulo 5).
La razón por invocar Ogun es porque el Espíritu de Ogun ayuda la elevación del espíritu del
animal. Después de invocar Ogun, invoque el Odu que vino durante la adivinación. Esto se hace
diciendo Ìbà se (el nombre de Odu) tres veces.
Òsé Méjì
La representación esotérica de Òsé Méjì es la luna creciente que simboliza la fertilidad

hembra. Es una imagen de creatividad hembra.
OFUN MEJI
La representación esotérica de Òfún Méjì es un huevo marcado con doce puntos apareados, y
cuatro líneas horizontales que juntos simbolizan los dieciséis Odù Méjì. Es una imagen del
nacimiento los principios universales.
LAS DEIDADES MAYORES: LOS ÒRÌSÀS
ESU, EL DEMONIO
Después de Olorun, la Suprema Deidad, ESU (Eshu) es la única deidad a la que se le ha

otorgado un general reconocimiento en todo el país Yoruba. Entre la concepción de Olorun y la
de Esu, sin embargo, hay una gran diferencia. La concepción de Olorun es la de un espíritu
puro, un elevado personaje demasiado lejano para ser adorado. No existe representación de él
en ningún aspecto o forma. Por otro lado, Esu pertenece al sistema animístico. Él es un Orisa
que ocupa el más importante lugar entre los otros Orisas, él está representado por diferentes
clases de imágenes. Él recibe adoración en forma de ofrecimientos y oraciones, y debe ser el
primero propiciado antes de que cualquier otro Orisa reciba una ofrenda. Su adoración nace
principalmente del miedo. Como el poder supremo del demonio, el miedo que nace del
aborrecimiento de su malevolencia conduce a ofrecimientos propiciatorios que le son
ofrecidos constantemente. Se le describe generalmente como ‘Buruku’, ‘malvado hasta la
muerte’, estando siempre preparado a hacer diabluras. Como consecuencia de su
malevolencia, su altar es construido fuera de la ciudad o de la casa. De aquí el dicho “Esu ko mi
iwa; a ko ile re si ita”, “Esu no tiene carácter; su casa está hecha para él en la calle”. Se supone
que él sale con un nudoso garrote, conocido como ‘Agongo ogo’, con el que ataca a sus
enemigos o a los que le deshonran indiscretamente.
En algunas partes del país (ej. Ondo), él es adorado muy activamente. La adoración que le es
ofrecida por sus devotos no parece surgir enteramente del miedo. Más bien, está a veces
inspirada por sentimientos de admiración por su gran fuerza, como consecuencia de los cuales,
le son ofrecidos oraciones y regalos, no sólo para evitar su malevolencia, sino también para
asegurar su activo favor, especialmente contra los enemigos. Hay una fuerte creencia en su
poder y su presteza en dar beneficios a sus adoradores, y esto justifica el hecho de que los
siguientes nombres sean llevados por los Yoruba:
( I ) ESU-BI-YI, ‘un descendiente de Esu’
( II ) ESU-RI OHUN-BI, ‘un valioso descendiente de Esu’
( III ) ESU-GBA-YI-LA, abreviado a menudo a ‘Esugbayi’, ‘una persona salvada por Esu’.
( IV ) ESU-TO-SIN, ‘para adorar a Esu es suficiente’.
IMÁGENES
La representación de Esu asume diferentes formas:
Una forma común de representación es por medio de una losa de piedra o un trozo de tosco
¿LATERITE? Clavado en tierra de un modo oblicuo. La ceremonia de clavar una piedra de este
modo es conocida como ‘Gigun Esu’, ‘clavando la piedra de Esu en tierra’. Así es encontrada
una piedra cerca de la entrada de cada ciudad y enfrente de la entrada de muchas casas. La
piedra está cubierta a menudo con una tosca barraca hecha de hojas ikin sostenida por cuatro
palos cortos o columnas de barro. Láminas de hierro onduladas que están siendo ahora
sustituidas por hojas de ikin en lugares cerca de la costa.
Otra forma de representación es la de una olla de barro con un agujero en el medio, hundida
en tierra. Esta forma de representación es encontrada en la ciudad de Benin, de Ijebuland y en
algunos otros lugares.
La forma más común de representación es la de una columna de barro. A veces la columna es

sólida y otras veces es hueca. A veces se erige sin ninguna señal sobre ella, otras veces es
adornada con tres agujeros redondeados. En la ciudad de Benin y en algunos otros lugares,
tres conchas reemplazan a los agujeros la columna está cubierta generalmente del mismo
modo que la piedra descrita arriba.
Las imágenes de Esu para uso casero están generalmente hechas de barro o madera, y están
colocadas sobre ‘orupo’ o lechos de arcilla. Aquí le son hechas ofrendas de sangre o aceite de
palma.
La deidad está generalmente representada como un ser humano desnudo, sentado sobre sus
pies con las rodillas flexionadas y los brazos cruzados o, sentado con las manos descansando
sobre sus rodillas.
Las imágenes portátiles de Esu están también hechas con forma humana.
Dos clases de tales imágenes son descritas así por el Dr. Farrow:
“La primera figura muestra al demonio en postura arrodillada, sosteniendo con sus manos
pechos de tipo femenino. La idea expresada es la de que esta deidad da alimento. Hay que
hacer notar que las figuras del demonio son siempre peinadas según la forma femenina”.
“La segunda imagen es una muy pequeña, de sólo tres pulgadas de alta; pero tiene un especial
interés por las marcas grabadas sobre ella. Esta imagen, debajo del pecho no es de forma
humana, pero se une dentro de una columna cuadrada. En su parte posterior y en dos lados
está grabada una tabla exactamente similar a una tabla escrita mahometana (wala)”.
Debería hacerse notar que el número de líneas grabadas en el frente y en la parte posterior de
la última imagen son generalmente 17, que son las 16 (más una) nueces de palma usadas en la
adivinación Ifá. Entre Esu e Ifá, el dios de la adivinación, hay una íntima relación. Mitos
explicando el origen de la misma serán dados en el próximo capítulo.
Los números cinco y siete grabados a los lados son importantes ya que son impares; el número
siete significa ‘perfección’ en la maldad, y el número cinco, que es el número de días que
forman un ciclo completo de una semana Yoruba, contiene una referencia a la idea de que la
malevolencia de Esu es operativa cada día de la semana.
LA ADORACIÓN
La adoración a Esu es muy simple, pero a veces muy espantosa. Generalmente, le son hechos
sacrificios en forma de cauríes puestos dentro de su altar como señal de respeto. Algunos
gallos, machos cabríos y perros son matados y su sangre rociada sobre la imagen de piedra de
Esu. Él a menudo se satisface con recibir una parte de los regalos ofrecidos a los otros orisas.
Cuando es consultado para el fin de adivinación, es suficiente con un simple ofrecimiento que
a veces toma la forma de unos pocos cauríes. Pero en algunas ocasiones, entre sus más
devotos adoradores en Ilesa u Ondo, e incluso en la comparativamente más civilizada ciudad
de Abeokuta, se acostumbra ofrecer sacrificios humanos para propiciar el supremo poder del
demonio. El Coronel Ellis dice que: “En importantes ocasiones una víctima humana es ofrecida
a él”, y da dos ejemplos en apoyo a esta afirmación. El se refiere a la costumbre de llevarse los
cauríes ofrecidos a Esu en un templo en Wuru anualmente y de la compra, con la suma
conseguida, de un esclavo para ser ofrecido al dios. Él también se refiere al sacrificio de un
esclavo en Ondo. El Dr. Farrow critica la afirmación del Coronel Ellis de tal manera que lanza
una sombra de duda sobre la misma.
Pero el Dr. Farrow admite que el pueblo de Ondo era el más cruel adorador de Esu, y que
durante su estancia en Abeokuta hubo un sacrificio público de una víctima humana. Será
mostrado más tarde que este solitario ejemplo de sacrificio humano relatado por el Dr. Farrow
es sólo uno de los muchos ejemplos de sacrificio humano a Esu.
ORIGEN HISTÓRICO
Desde que la adoración a Esu está tan extendida y normal en el país Yoruba, es natural el
esperar que el carácter de la deidad debería ser bien comprendido y no debería presentar
dificultades en su descripción. Este, sin embargo, no es el caso. En el informe dado arriba se ha
encontrado dificultad en apartar algunos de los inadecuados elementos en el carácter de la
deidad. Las dificultades sobre su carácter serán establecidas ahora:
( I ) La primera dificultad concierne al significado de su genérico nombre así como a los de sus
nombres específicos. El nombre genérico es Orisa. Es significado de este término ha
desconcertado a los escritores anteriores, que lo describen como un “término de derivaciones
inciertas”. Bishop Johnson cita a los siguientes mitos como explicación del término:
“Estas deidades son generalmente conocidas entre nosotros como ‘Orishas’, un término que,
después de la tradición religiosa del país, fue originalmente aplicado a algunos seres a los que
Ifa, u Orunmila, el hijo de Dios, había enviado fuera con otros para buscar y recoger juntos la
sabiduría que Él había esparcido por aquí y por allá, y que tuvieron éxito en su investigación y
reunión mientras que otros fallaron, y que estaban entonces hablando de cómo ‘Awon ti o ri
sa’, 'aquellos que tuvieron éxito en hacer su colección’, y como consecuencia de ello, se
convirtieron en objetos de adoración”.
“Pero otros han descrito el término ‘Orisha’ como derivado de las circunstancias de una gran
diferencia en una especial circunstancia entre dos amigos, sobre un tiesto, ‘Isha’, que uno ha
hecho un regalo al otro, pero una devolución que el donador exigió después por envidia, y que
después de la devolución, fue considerado sagrado se convirtió en objeto de adoración; y ellos
dicen que desde esto, todo objeto de adoración ha sido llamado ‘Orisha’ (Ori-isha), una alusión
al tiesto sobre el cual había habido una gran diferencia”.
Mr. Dennett conjetura que ello significa “el difunto beatificado”. El reverendo Epega cree que
el término contiene una referencia a la práctica de hundir una olla para marcar el altar de una
deidad. Todo lo de arriba, siendo una interpretación fantástica y mitológica del término, no
tiene fundamento histórico.
El nombre específico de Esu, Elegbera, Elegbara, Elegba o Legba, también presenta una
dificultad. Se supone que significa ‘el que agarra’, ‘el que golpea con una estaca’, ‘el que lleva
el cadáver’ o ‘el que salva’. El significado de la palabra ‘Esu’, el nombre popular de la deidad,
ha sido también difícil de explicar. Se supone que se deriva de ‘shu’, ‘emitir, desperdicio,
evacuar’ o de ‘shu’, ‘ser (o volverse) negro’, y es por lo tanto supuesto que significa ‘oscuridad’
o ‘el negro’, el ‘Angel de las tinieblas’. El último significado es parcialmente correcto, pero
requiere más profunda explicación.
( II ) A Esu se le atribuyen de la misma forma buenas y malas cualidades. Se le considera tanto

una deidad malévola como benefactora. No es fácil de explicar una contradicción como ésta,
por lo que hay un proverbio Yoruba que dice que hay un buen Esu y un mal Esu (Esu rere wa,
Esu buburu wa). La fácil explicación de que el proverbio significa que ‘Esu no es tan negro
como es pintado’ es definitivamente poco satisfactoria. Cuando es pintado negro, él es
verdaderamente negro.
( III ) algunas de sus imágenes le representan como una deidad masculina, otros como
femenina. El primer dibujo de una imagen portátil de la deidad descrita arriba es la de una
hembra, mientras que el segundo es la de un macho. Sorprendido por estas contradictorias
características, el Dr. Farrow comentaba de esta manera sobre las características femeninas
del primer dibujo:
“Esto (el pelo peinado a la moda femenina) podría llevar a la suposición de que Esu está
considerado como un personaje femenino, o de que es un demonio macho y hembra. La
verdad es, sin embargo, de que es considerado como el primer y único ser, y se le nombra
siempre como ‘él’, pero esto no le impide a él el poseer ciertas características femeninas”.
Aparte de cualquier otro consideración, el error que acarrea el uso del pronombre masculino
‘él’ es suficiente para anular el valor de esta explicación. Yoruba es un lenguaje del Sudán; no
está por lo tanto modificado al efecto del sexo. La palabra Yoruba para el pronombre de
tercera persona para todos los géneros es ‘O’ u ‘On’ (forma nasalizada). No hay nada en la
forma de la palabra que exija ser traducido ‘él’ y no ‘ella’ o ‘ello’.
Los esfuerzos para resolver las dificultades citadas no han tenido éxito hasta ahora. Es que esto
escribe, sin embargo, siente que ellas serán resueltas si la teoría de una relación íntima entre
la religión de los Yorubas y la del Antiguo Egipto, propuesta en el primer capítulo y aplicada en
el segundo, es también aplicada aquí.
El primer indicio para la solución de las dificultades está en el proverbio Yoruba ‘Esu li ota
orisa’, ‘Esu es el enemigo de Orisa’. Esto implica la existencia de una actitud de antagonismo
entre Esu y Orisa. La concepción de Esu afecta de hecho a un dualismo en el cual Esu, el
supremo poder del diablo, está en oposición a Olorun, la deidad más benefactora. Con la
transferencia de la adoración de Olorun a las deidades menores, el antagonismo es también
transferido a esas deidades.
Entonces el dualismo no es una característica de las religiones primitivas. En el último capítulo

se indicó que los pueblos Yoruba eran entendidos del mito de Osiris. La Antigua Religión
Egipcia contiene un dualismo entre Osiris y Set. “Osiris es el buen poder tanto moralmente
como en la esfera de la naturaleza, mientras Set es la personificación de todo lo que los
Egipcios consideran como demonio”. Si Osiris es bien conocido por los Yorubas y la elevada
concepción de él como ‘el único Dios’ es también familiar, entonces esto lleva a que ellos
tienen que tener una deidad que corresponda al enemigo de Osiris. Tal deidad es Esu. Él está
considerado como el enemigo de Olorun (identificado en el último capítulo con Osiris) y se
cree que vive en contraste oposición a él. La concepción de Set como una deidad demoníaca
viviendo en activa oposición a Osiris permanece en el origen de la concepción de Esu con
relación a Olorun. Esta identificación de la deidad Yoruba Esu con la deidad egipcia Set o Sut es
fuertemente apoyada por el hecho de que el proverbio Yoruba citado arriba es también
aplicado a Osiris y Set. Justamente como los Yorubas dicen que “Esu es el enemigo de Orisa”
así escritores de la Antigua Religión Egipcia siempre dicen que “Set es el enemigo de Osiris”.
Debe señalarse que la palabra Orisa es usada en lugar de Olorun. Esto exige una explicación.
En el caso de la Antigua Religión Egipcia la oposición que existía originalmente entre el Horus
mayor y Osiris, y consecuentemente entre el Horus más joven por un lado y Set en el otro. Así
también, en el caso de la religión Yoruba, la oposición se transfiere de Olorun a las deidades
menores conocidas como Orisas.
¿Cuál es, entonces, el origen del término ‘Orisa’?. Primero de todo, debe notarse que hay tres
formas del término: Orisa, Oyisa y Orise, cada una de las cuales significa un ídolo, una deidad o
un dios. La palabra ‘Orisa’ puede ser dividida en dos partes: ‘ori’ y ‘sa’. La primera parte es una
forma modificada de la palabra del Antiguo Egipto ‘horu’. La supervivencia de esta palabra en
Yoruba ha sido señalada en el capítulo anterior. La conclusión de que la palabra ‘ori’ está
relacionada con la palabra ‘horu’ esta muy fortalecida por el hecho de que el dios egipcio
Horus-Bakhu, ‘el dios de la montaña’ del Este, sobrevive en Yoruba como ‘Orisa-Beku’, que
significa ‘el dios de la montaña’.
La segunda parte de la palabra ‘se’, se deriva directamente de Set, y su otra forma ‘sa’, se
deriva del nombre del animal ‘sha’, que es el animal que representa a Set. La palabra ‘ori-sa’ u
‘ori-se’ es, por lo tanto, una forma modificada de la palabra ‘Horus-Set’, el nombre de una
doble divinidad cuya adoración existió durante siglos en el Antiguo Egipto.
El motivo para identificar ‘Orisa’ con ‘Horus-Set’ requiere ampliación. Se recordara que Horus
representaba a los invasores asiáticos que se establecieron en el Antiguo Egipto, mientras que
“Set representaba a la población que había sido conquistada por los Faraones Egipcios”. Horus
llegó a ser el título o parte del título de las deidades adoradas en el Sur de Egipto. La adoración
a Horus se extendió, hasta que los dioses Horus fueron en un tiempo general. Set, el
representante del Norte, fue ampliamente adorado allí, pero fue considerado el enemigo de
Horus, el representante del Sur. Su adoración no estuvo confinada en el Norte de Egipto, sino
que se extendió a otras partes de Egipto, Nubia y Etiopía. De aquí el Dr. Menzies dice: “el
demoníaco poder de Set fue muy adorado, y se acercaban a él tanto en privado como en
público, todos los que tenían algo que temer de él, es decir, por todos”. Cuando las coronas de
los dos reinos fueron unidas, se originó una doble adoración de Horus-Set, y ciertos distritos
persistieron en esta doble adoración hasta los últimos tiempos del paganismo. Los Yorubas
tienen que haber emigrado de uno o más de tales distritos.
Una mayor evidencia en apoyo de la identificación de Esu con Set es dada por el hecho de que
Esu es representado por una piedra, que es a menudo adorando por transeúntes como ‘Oluwa
mi’, ‘mi señor’. Set fue también representado por una piedra. Según Wieldemann, “otro dios
Egipcio que fue ocasionalmente considerado como incorporado a una piedra fue Set”. Esu
también es representado por columnas; así también fue Set.
Es muy posible también que la palabra ‘Orisa’ se derive de Horus, la forma griega de la palabra
del Antiguo Egipto ‘Horu’. La derivación, entonces sería como sigue: ‘Horus’; ‘h’ se suprime, y
la consonante final recibe una vocal que es una ‘a’ o una ‘e’. La palabra se convierte así en ‘O-
ri-sa’ u ‘O-ri-se’.
Debería ser notado aquí que hay varias palabras en lenguajes del África Occidental que
denotan deidades y que son localizadas como del mismo origen. Por ejemplo, las palabras ‘O-
ri-se’ (lenguaje Sekiri), Arose, A-lu-si, A-ru-si (lenguaje Ibo) son modificaciones genéticas de
Horus-Set y Horus.
El origen del término Set es así dado por el Dr. Tiele: “El nombre Set esta quizás relacionado
con... Sati-ray del sol y Phallos”.
Es probable que la idea raíz de esta palabra ha sobrevivido en unas pocas imágenes de Esu que
están hechas con un desproporcionado y largo falo. Como consecuencia de estas imágenes, el
Coronel Ellis ha descrito a Esu como un dios fálico. El que esto escribe ha visto algunas de las
imágenes, pero él está convencido de que Esu no es una divinidad fálica, y que las
representaciones de piedra de la deidad no son crudas imitaciones del falo. Sin embargo, las
imágenes llevan a un soporte indirecto de la teoría de una gran conexión entre Esu y Set. Debe
admitirse, sin embargo, que algunas tribus degeneradas dan una indebida atención al falo de
las imágenes.
De los cual, una vez que la teoría mencionada es aceptada, es fácil resolver las restantes
dificultades. Según la mitología Egipcia había un dios llamado Shu que surgió de las aguas
primitivas. Sibu, el dios de la tierra, separado por la fuerza de Nuit, la diosa del cielo estrellado.
Así llegó a ser el dios del espacio entre el cielo y la tierra. Su representación era la de un dios
en postura arrodillada sujetando el cielo con ambas manos. Más adelante se fusionó con Ra el
dios-sol, y de esta manera se convirtió en dios-sol. Como un dios-sol, fue considerado como
una deidad benéfica y como personificación del poder. El fue el dador de la vida, ‘el principio
que anima la materia’. A causa de su benigna influencia, reinan la justicia y la verdad.
En un período posterior, no obstante, se puso atención al abrasador calor que emanaba de él

que al efecto animador de sus rayos.
“Así, él se convirtió en el dios del abrasador calor del sol, el temible dios-sol, el más íntimo
aliado de Set; y el asno, el animal de Set, que también es llamado Shu, parece también como
serle propio”.
La derivación del nombre Shu es como sigue: la raíz de donde deriva su nombre tiene un doble
significado, primero la del abrasador, y secundariamente la del alargamiento, crecimiento. Las
consideraciones de arriba nos muestran que Shu es considerado tanto como una deidad
benévola como malévola.
El parecido entre el carácter del dios Egipcio Shu esbozado arriba y el del dios Yoruba Esu (E-
shu) nos ayudará a desenredar el misterio que rodea al último. Está claro que la concepción de
Esu es una fusión de la concepción de Set y la de Shu. La palabra Yoruba ‘su’ (shu) significa
‘extender sobre algo’ y de aquí ‘cubrir, oscurecer’. Por ejemplo, la expresión Yoruba ‘Orun su’
significa ‘el cielo está completamente cubierto’ esto es, con nubes; en otras palabras, ‘las
nubes se han extendido sobre el cielo’. El verbo Yoruba que significa ‘caer’ es ‘su-bu’ (shu-bu),
que es ‘extenderse’ o ‘cubrir completamente un lugar’ (‘bu’, ‘un lugar’, tanto en el lenguaje del
Antiguo Egipto como en el Yoruba).
La deidad Yoruba deriva así, tanto su nombre como su carácter de Set, el enemigo de Osiris, y
de Shu el dios-sol, considerado originalmente como una deidad benefactora y más tarde como
el temible dios-sol íntimamente unido a Set. La razón por la que Esu está atribuido con las
opuestas cualidades de beneficencia y malevolencia se hace así clara. Su beneficencia y
malevolencia son fáciles de encontrar en la concepción de Shu, mientras que su malevolencia
es también fácil de encontrar en Set.
Una ilustración de la fusión de elementos de la mitología Egipcia en la religión Yoruba pueden

darse en apoyo a las conclusiones de arriba citando un pasaje de “En la vuelta de la mentalidad
del hombre negro” de Dennett. El pasaje que contiene una descripción de una ‘casa juju’ en
Idrigena, cerca de la ciudad de Benin, dice así:
“Al entrar observa la figura de un hombre sin piernas (Oke), el portero; entonces girando a la
izquierda, verás una figura de arcilla vestida con una cota de malla como en los días de Isabel,
montando un caballo. Él es llamado ‘Okakwu’ o un oficial. Pasando por la pared de la izquierda,
encontramos una figura vestida como un primer ministro o ‘Iyase’. Luego en el espacio al aire
libre del centro del cuadrado hay dos figuras, una a tu derecha y otra a la izquierda según
permaneces con tu espalda a la puerta que enfrenta ‘Ake’. La de la izquierda representa a
‘Oyisa’ (dios) y la de la derecha a Esu, el demonio. Esu está vestido como un esclavo con
sombrero y telas, llevando un cuchillo en su cintura y un palo llamado ‘Ukpopo’ (garrote
nudoso), en su derecha. ‘Oyisa’ por otro lado, está vestido como un rey. Nosotros ahora
mantenemos el trono de Ake, que vestido como un rey estaba sentado con una esposa (Irebu)
con su bebé a cada lado de él”.
‘Ake’ es el nombre de un dios. El significado de la palabra es ‘un hacha’. Se recordará que un

hacha (¬, neter) es el símbolo de un dios en el Antiguo Egipto. ‘Iyase’ significa ‘el Set vivo’ (‘ya’
de la palabra ‘ye’, que significa ‘existir’, y ‘se’, una abreviatura de la palabra ‘set’). ‘Oyisa’
(Horus-Set) es el título genérico de un dios. En el pasaje de arriba está usado simplemente
como sustituto de Horus. La figura de Ake, quien, vestido como un rey, está sentado con una
esposa y su bebé a ambos lados de él, sugiere fuertemente que es una reliquia de la figura de
la divina trinidad de Horus, Osiris e Isis (hijo, padre y madre). ‘Irebu’ se deriva de ‘Rebu’, el
nombre de un pueblo que vivía al Oeste de Egipto, que fueron a menudo referidos en
inscripciones jeroglíficas.
Debe hacerse notar de paso que la práctica de simbolizar a un dios por medio de una hacha o
por medio de una figura parecida en su forma a un hacha, es bien conocida en otras partes de
Benin y del país Yoruba en general. El nombre se da a veces al centro de adoración de una
deidad o al distrito habitado por un rey que es considerado como el que ejerce la suprema
autoridad en nombre de la deidad.
La dificultad que surge de las características femeninas generalmente atribuidas a Esu y del
origen y significado del nombre de ‘Elegbera’ o ‘Elegbara’ será ahora explicada.
Se ha notado arriba que la concepción de Esu es parcialmente derivada de la del dios egipcio
Shu. Ha sido también señalado que Shu se convirtió en dios-sol por haberse fusionado con el
cuerpo de Ra. Ahora Ra es conocido con otros dos nombres, que son los nombres de otras
deidades que han sido identificadas con él. Él es así el único dios conocido con tres nombres
diferentes. Como él mismo dice: “Yo soy Khepera por la mañana, Ra a mediodía y Tum por la
noche”.
La fusión de Shu con Ra y la aplicación de los nombres de Khepera y Tum a Ra facilitará la

sustitución de estos nombres por Shu. De hecho, esto es lo que sucedió. El nombre de Khepera
fue también aplicado a Shu. Como resultado de esto, Elegbara, el nombre alternativo de Esu,
se deriva de Khepera. Para aclarar esto, el proceso de derivación será dado completamente
aquí. La letra inicial ‘kh’ es un sonido débil; cuando es seguido por una vocal, es suprimido en
Yoruba, a menos que suceda en una palabra monosilábica que se transforma en ‘ku’. Cuando
es seguida por una vocal al medio de la palabra se endurece, transformándose en ‘k’. Cuando
es seguida por una consonante, se endurece también hacia la ‘k’, pero se le debe dar una vocal
para formar una nueva sílaba, desde entonces cada consonante debe tener su propia vocal en
Yoruba. ‘Kh’ en Khepera, por lo tanto, se suprime quedando ‘epera’. El sonido labial ‘p’ no
existe en Yoruba, su lugar es tomado por ‘b’ o por una ‘p’ labial cerrada, deletreada ‘kp’ en
otros lenguajes del África Occidental o por ‘gb’, otra labial cerrada, característica de lenguas de
África Occidental. En el caso de ‘epera’, ‘p’ es cambiada a ‘gb’, y la palabra se convierte en
‘egbera’. Como sustituto de Shu, quien, como fue indicado arriba, simbolizaba poder, la
palabra se convierte en sinónimo de poder. Una repetición de la vocal inicial de una palabra
junto con la letra ‘l’ se hace a menudo, que cuando se añade a la palabra original, significa
‘plenitud, terminación’. Es así que la palabra se transforma en ‘El’egbera’. El cambio de la
tercera ‘e’ hasta ‘a’ se explica fácilmente comparando la palabra con ‘agbara’ (poder), que es
ciertamente una forma modificada de ‘egbera’. El cambio es quizás sugerido por una palabra
que es añadida a veces a ‘Elegbara’. Esa palabra es ‘bara’ que hace el nombre completo de la
deidad Elegbara Bara. La adicional ‘a’s’ suministrada por la palabra ‘bara’ puede conducir al
cambio de una o más ‘e’s’ en la primera parte del nombre.
El nombre de Elegbera, Elegbara, Elegba o Legba (las dos últimas son modificadas formas de
las dos primeras) muestra claramente que se deriva de Khepera. Esta afirmación es más
profundamente confirmada por el hecho de que la adicional palabra ‘Ba-ra’ significa ‘el alma
de Ra’, una palabra que muestra una íntima conexión entre Elegbara y Ra, y por eso entre
Elegbara y Khepera.
Esta identidad de Elegbara con Khepera explicará el por qué a Esu se le atribuyen
características femeninas. Khepera es un dios, y no una diosa. El por qué los griegos eligieron
dar a su nombre una terminación femenina es desconocido. El hecho de que él era
representado por imágenes femeninas probablemente condujo a los griegos a preferir la
forma femenina a la masculina del nombre.
Un notable hecho en esta conexión es la derivación de la palabra Yoruba para mujer de

‘Khopri’, que es la palabra original egipcia para Khepera. La derivación es como sigue: ‘kh’ es
suprimida quedando ‘opri’, ‘p’ se convierte en ‘b’, y como el Yoruba es un lenguaje fonético,
todas las consonantes que vayan juntas en una palabra deben ser separadas por una vocal. La
palabra, de esta manera, se convierte en ‘obiri’, que significa ‘una mujer’. La supervivencia de
imágenes femeninas de Elegbara (Khepera), la terminación femenina de Khepera, y la
derivación de la palabra ‘obini(n)’ ‘mujer’ de Khopri (todo significado de la existencia de
imágenes femeninas de Khopri (Khepera) en el Antiguo Egipto como consecuencia de las
cuales Esu es ahora reconocido con características femeninas).
Las siguientes son las representaciones de los Odus:
1. Egi Ogbe 2. Oyekun Meji
ll 00 ll 00
ll 00 ll 00
ll ó 00 ll ó 00
ll 00 ll 00
3. Iwori Meji 4. Odi Meji
ll ll 00 00 l l 0 0
l l 0 0 ll ll 00 00
l l ó 0 0 ll ll ó 00 00
ll ll 00 00 l l 0 0
5. Iroshu Meji 6. Owara Meji
l l 0 0 ll ll 00 00
l l 0 0 ll ll 00 00
ll ll ó 00 00 l l ó 0 0
ll ll 00 00 l l 0 0
7. Bara Meji 8. Okara(n) Meji
l l 0 0 ll ll 00 00
ll ll 00 00 ll ll 00 00
ll ll ó 00 00 ll ll ó 00 00
ll ll 00 00 l l 0 0
9. Ogunda Meji 10. Osa Meji
l l 0 0 ll ll 00 00
l l 0 0 l l 0 0
l l ó 0 0 l l ó 0 0
ll ll 00 00 l l 0 0
11. Ika Meji 12. Oturupon Meji
ll ll 00 00 ll ll 00 00
l l 0 0 ll ll 00 00
ll ll ó 00 00 l l ó 0 0
ll ll 00 00 ll ll 00 00
13. Otura Meji 14. Irete Meji
l l 0 0 l l 0 0
ll ll 00 00 l l 0 0
l l ó 00 00 ll ll ó 00 00
l l 0 0 l l 0 0
15. Ose Meji 16. Ofu Meji
l l 0 0 ll ll 00 00
ll ll 00 00 l l 0 0
l ó 0 ll ll ó 00 00
ll ll 00 00 l l 0 0
OBATALA
El siguiente Orisa en importancia después de Ifá es Obatala, quien está popularmente descrito
como “el gran dios”. Él pertenece al sistema anímico, y merece la adoración y el respeto de un
gran número de Llorabas. Él fácilmente evoca sus sentimientos religiosos. La descripción
antropomórfica de su carácter le conduce muy cerca de la imaginación del simple campesino,
que nunca se emociona por abstracciones. Cuanto más alta y nebulosa se hace la concepción
de Olorun, más popular se hace la adoración a Obatala. La tradición dice que Obatala es
realmente el representante de Olorun, y como tal, él debe tener prioridad sobre todas las
otras deidades. En la práctica actual, sin embargo, la importancia de Obatala no eclipsa la de
cualquiera de los dioses animistas descritos en los capítulos precedentes.
MITOS
los mitos sobre Obatalá son numerosos. Uno de estos le presenta como el representante de
Olorun. Se ha dicho que Olorun creo todas las cosas, incluyendo al dios Obatalá. Pero él no
completó el trabajo. Antes de retirarse a los cielos para vivir como un dios absentista, él
encargó a Obatalá la tarea de completar la creación. Por ejemplo, se dice que Olorun ha hecho
al hombre como un tipo rudo y sólido, pero ha dejado a Obatalá poner los toques finales para
dar al hombre una cara, boca, nariz, ojos, orejas, y un cráneo.
Otro mito representa a Obatalá como el único creador del primer hombre y primera mujer a
los cuales formó del barro. Otro mito le atribuye la tarea de formar al niño en el útero y, por lo
tanto, todo defecto físico es considerado como un castigo por los errores cometidos
anteriormente o como señales ciertas de su deseo de castigar a algunas personas culpables.
Personas que tienen defectos físicos (ej. albinos) son dedicados a él. Otra función que
generalmente se le atribuye en los mitos es el de Protector de las puertas de la ciudad. Él es,
por lo tanto, representado frecuentemente por un jinete con una lanza, acompañado por una
serpiente, pez, tortuga y un leopardo.
ADORACION
Obatalá es la única deidad Yoruba que impone uniformidad de color con respecto a su
adoración. Sus adoradores deben llevar ropas blancas, y comer alimentos blancos, usando
mantequilla (¿shea-butter?), en lugar del usual aceite de palma rojo, en su cocina,
absteniéndose de comer carne roja, y usando y ofrendando la cola blanca (o “bitter”) en lugar
de una roja.
Su adoración es muy simple. Se le hacen ofrendas poco costosas de caracoles comestibles. En

ocasiones importantes sus adoradores se permiten el lujo de fiestas y bailes. Oraciones para
tener hijos le son frecuentemente ofrendadas por las aspirantes a madres.
Es uno de los dioses yoruba adorados fuera del país. Entre los pueblos de habla EWE, en Porto
Novo, sirve de árbitro en las disputas, especialmente para determinar a una persona culpable.
Esto se hace por medio de un oráculo conocido como OMISE (mensajero, embajador). El
coronel Ellis da la siguiente descripción del oráculo:
“Consiste en un cilindro hueco de madera, de aproximadamente 3’5 pies de diámetro, un

extremo del cual está cubierto con telas y el otro cerrado con conchas de caracoles
comestibles”.
Obatalá es dios yoruba de la pureza. Él representa la más alta concepción moral alcanzada por
los llorabas. Su influencia quizás explica la superioridad de los llorabas para muchos de sus
vecinos, un hecho atestiguado por varios observadores
TITULOS
Los títulos del dios son los siguientes:
Obatalá: esta palabra ha sido traducida como el “Rey de la Pureza”, “Señor de las Ropas
Blancas”, “Señor de las Visiones”, según la naturaleza del acento situado sobre las dos últimas
vocales por cada traductor. El significado real de la palabra será dado más tarde.
Orisa Popo: “El Orisa que amasa el barro”, u Orisa Hamorere “el Orisa que posee el mejor
barro”, esos dos títulos le son dados en el mito que le describe como el creador del primer
hombre y la primera mujer que él formó del barro.
Orisa Oj’Emia: “ el Orisa que hace que el hombre viva”, esto es, el que le da la vida al hombre,
y de esta manera le trae a la existencia.
Alaba-mi-Ase: “el que propone y también dispone”. Este título se refiere a su gran poder.
Orisa Nla: “el gran Orisa”
Obaba Orugbo: “el antiguo Padre-Rey” o “el Anciano Padre”
Orisa Gbigbiniki: “el Enorme (o voluminoso) Orisa
ORIGEN HISTÓRICO
El origen histórico de Obatalá puede ser fácilmente encontrado aplicando la teoría explicada y
aplicada en los capítulos precedentes.
El primer punto a ser considerado es el nombre de Obatalá, que puede ser dividido en tres
partes, a saber, Oba-ti-ala. La palabra Oba ha sido explicada con anterioridad. Ella indica un
Rey. La palabra ‘ti’ significa ‘de’ o ‘parecido a’. La palabra ‘ala’ ha sido mal interpretada como
‘blanco’. Este es solamente un significado secundario derivado de ella al invertir sus acentos de
agudos (álá) a graves (àlà). Otro significado secundario es ‘una frontera’.¿Cuál es pues el
significado de ‘ala’?
Las ideas asociadas al dios cuyo nombre lleva la palabra ‘ala’, sugiere, frecuentemente, un
origen egipcio. Tan pronto como esta sugerencia fue considerada seriamente, condujo al
descubrimiento de que Obatala fue antiguamente un dios del Nilo. La palabra ‘ala’ es una
forma modificada de ‘latur-an’, ‘laur-an’, que es el nombre dado por los antiguos egipcios al río
Nilo. La antigua palabra egipcia se convierte en ‘laro, lado’ en el lenguaje Copto. El matemático
Timon, usaba la misma palabra ‘ala’ para designar las fuentes del Nilo que él llamaba ‘Phi-ala’,
siendo Phi el artículo masculino del lenguaje egipcio antiguo, y ‘ala’ una forma modificada de
‘lado’. Obatalá significa pues “El Rey del Nilo” en sentido religioso.
¿Cuál de los dioses del Nilo es el prototipo de Obatalá?

Una vez que se ha comprendido el verdadero significado del nombre, no se está lejos de
buscar el dios del Nilo, del cual Obatalá es una supervivencia.
Obatala ha sido descrito como ‘el alfarero’ (Orisa-Popo, Alamorere), y ‘Anciano Padre’ (Obaba
Arugbo). El prototipo de Obatalá es sin duda ‘Khnum’, a quien se la ha dado títulos idénticos o
parecidos a los de Obatalá en la mitología egipcia.
En Philae, Khnum se describe a sí mismo como ‘el alfarero que moldea a los hombres y el
moldeador de los dioses’. Por lo tanto, se le describe como ‘el creador de todos estos, el
moldeador de todo lo que existe, el padre de los padres, la madre de las madres’, ‘el creador
del cielo y la tierra, del más bajo mundo, el agua y las montañas, que ha creado a los machos y
las hembras de las aves y peces, bestias salvajes, ganado y de lo que se arrastra’. Se le asigna a
él la función de infundir la vida a los bebés.
Esta claro, según las observaciones anteriores, que las ideas asociadas a Khnum y las asociadas
con Obatalá son idénticas en casi todos los detalles. La conclusión que se puede hacer por
tanto, es que Obatala en una supervivencia del antiguo dios egipcio Khnum.
Se pueden añadir algunos otros hechos en apoyo de esta conclusión. Egiptólogos afirman que
un gran número de negros residían en Elefantine. Es muy probable que el contacto de los
negros con la Religión de los antiguos egipcios tuviera lugar aquí, teniendo como resultado la
adoración de Khnum bajo el nombre de Obatalá. Khnum ha sido descrito como ‘el padre de los
dioses’, que es el mismo, que moldea a los hombres y moldea (masu) a los dioses’. Ahora hay
dos palabras en yoruba que significan ‘moldear’ o ‘modelar’, y son ‘ma’ y ‘su’. Hay que
destacar que las dos palabras se derivan de la antigua palabra egipcia ‘masu’, que significa
‘modelar’.
La misma palabra Khnum ha sido incorporada al lenguaje yoruba. Su forma completa egipcia es
Khnu-mu, y la palabra yoruba derivada de ella es Okun u Oku(n)ri(n) u Okunri(n) que significa
‘un hombre’. La derivación es como sigue: la terminación –mu es eliminada, quedando Khun.
Todo nombre en yoruba empieza con una vocal, por lo tanto se le añade la vocal inicial ‘O’, Kh
se convierte en K, y se le inserta la vocal adecuada entre K y N, como que yoruba es un lengua
fonética, N se cambia a R (el cambio de una consonante nasal a una líquida es una
característica fonética bien conocida en algunas lenguas). Una vocal apropiada se añade pues a
la R. Las vocales en la lengua de los antiguos egipcios son a menudo intercambiadas en
diferentes libros de texto sobre Egiptología. Es así pues como se consigue la palabra ‘okuri’ u
‘okunrin’ u ‘okonrin’.
El uso del blanco en relación con la adoración a Obatala debe haber sido sugerido por el color
blanco del río Nilo. Es probable que los llorabas vivieran en las riberas donde fluía el Nilo
Blanco sin mezclarse con el Nilo Azul.
La supervivencia de Obatalá, que es considerado por los llorabas como un gran dios, sugiere
fuertemente que Elefantine tiene que haber sido una de las ciudades donde la cultura de los
Antiguos egipcios impactó sobre la primitiva cultura yoruba.

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I. ELEMENTOS USADOS EN LA ADIVINACIÓN

II. ORDEN DE MAYORES DE LOS ODUS DEL MÉRÌNDÍNLÓGÚN

1. Eji Ogbè 8 cowries

La orientación se refiere a la pregunta de si el Odu viene o no en ire o en ibi. En

El método para determinar la orientación es la selección del igbo. Aquellos que

Una vez que la orientación ha sido determinada es posible obtener un insight

Cuando el ie es confirmado, es costumbre preguntarle al igbo para identificar la

Cuando el ibi es confirmado, es costumbre preguntar al igbo la naturaleza de este ibi.

IV. ELEMENTOS DE EBO

1. Okanran Oranyan (Ancestros de Ilé Ifè)

V. ORACIÓN DE APERTURA PARA LA ADIVINACIÓN

Opé ni fun Olórun.

(El siguiente segmento es incluido como la porción de cierre de la invocación)

Kikan mase, (lista de mayores)

Okanran dice que esta persona debe colocar un altar en su casa.

En este Odu, el folklore habla de la preparación de Shango para contraer matrimonio

Bondad - no - es - mal - recompensada - maldad - no - deja - de - pagarse - hacer -

Ki'lo wa s'Aganna d'Olókò t'o'i l'owo? Orire, nl'o s'Aganna d'Olóko

Ebo: donaciones de comida, dinero y ropa para los pobres.

Eewo: Honrar los tabus de Shango (no mentir, injusticia y cobardía)

Oko kan'gi; oko pada'ehin: O re'bi o gbe ti wa.

Abijo Òkò'rèsé, pele o, 'mo a f'adum kehin'ya.

Eèwo: usar ropa negra.

En el folklore de Eji Oko, el ajogún (espíritu de la disrupción) rodea al Espíritu de la

Yemoya b'o r'agbo a yo Yemoya.

Orisha dice que la paciencia trae una bendición de apreciación.

En la escritura de Ifa, Ogun es, claramente, la fuerza dinámica detrás de la evolución.

Ninguna – cinta – es – tan – hermosa – como – una brillante – cinta – roja –

Iwo, Ajeji Godogbo, o duro o bawa tun'le yi se?

Tu, Extranjero Corpulento, no esperarás y pondrás en orden nuestras tierras? Tu,

Akókó I'ewo lo nwa nlo? Nre'ile 'resa, n'le Oba'du.

I'Olorun j'ale r e o dá o. A I'amin o. Ale sa wa oj Ale á.

Ebo: 28.000 cauris, 4 palomas, 4 gallos y ropa para los pobres.

Nigbawo ni Baba wa I'owo ba wonyi?

Ebo: 28.000 cories, 4 palomas, 4 gallos y 4 túnicas. (Debe prepararse un resguardo de

Orisha dice que la a bondad no se le permitirá entrar en problemas.

Irosun es conocido como El Sonido de Osun. En la cosmogonía de Ifa, Osun es el

El folklore en Irosun habla de la necesidad de dar el adecuado homenaje y respeto a los

El - hierro - que - estropeará - la - espada - la espada - que - cortará - al - hierro -

Ebo: 10.000 cauris, 1 paloma, 1 gallina y 5 nueces de cola (para Oshun),

Séwélé sèwèlè, ire l'Osun wá se; Osun ó mó'ja Séwélé sèwèlè

Ebo: 10.000 cauris y una escalera con 5 escalones (para Oshun)

Ebo: 10.000 cauris, 1 gallo, 1 gallina, lechuga salvaje y cobre. Orin:

Orisha dice bendiciones de hijos, bendiciones de dinero, bendiciones de larga vida. Es a

Orisha dice bendiciones de una relación, hijos y dinero.

El folklore en Ose cuenta como Orunmila aprendió los misterios de la abundancia. En la

Debemos - construir - por - adelantado - un - depósito - para - el - dinero -

Tètè'gun lò pon'mi olà, ó lò pon'mi ajé;

Lily llevó el agua de la abundancia, Lily llevó el agua del dinero,

Aquel - que - entiende - a - Ifa - no - conoce - el - camino - a - Ofa - aquel - que -

Orisha dice que esta persona debe tener un corazón calmado.

Orisha dice que esta persona debe valorar lo que ya tiene.

Orisha dice que la relación involucrará a alguien del pasado.

Orisha dice que bendiciones de hogar y de familia vienen en camino.

Ifa enseña que la iluminación es transitoria. Después de cada descubrimiento hay un

En algunos momentos, la iluminación puede traer decepción y un falso sentido de logro.

Ebo: 14.000 cauris, 1 paloma, 1 gallo, 1 piedra (para Shango y Oya)

Òsùnwòn, mómò kú o gbédè: Òsùnwòn, mómo kú o gbédè dandan; Òsùnwòn,

Ebo: Traer semillas y granos en cantidades medidas (para Oya y Yemaya)

Orisha dice que esta persona no debe lastimarse a sí misma (físicamente o

Odi es el descanso y el logro que sucede a la anticipación. Es conocido como el “Sello”.