EL PLAN DEL GRUPO CELULAR Y DE EVANGELISMO / CRECIMIENTO ECLESIÁSTICO

Por Joel Comiskey

Un Tutorial Ph.D.
Presentado al Dr. Peace
En el Cumplimiento Parcial de los Requisitos para el Grado
Doctor en Filosofía en los Estudios Interculturales
Escuela de Misión Mundial
SEMINARIO TEOLÓGICO FULLER
Junio de 1996
TABLA DE CONTENIDO
TABLA DE CONTENIDO
CAPÍTULO 1 INTRODUCCIÓN.
1. Cómo el Tutorial Cabe en la Disertación.
2. Propósito
3. Metas
4. Declaración del Problema
5. Las Preguntas de la investigación
6. Delimitaciones
7. Definiciones
8. El Grupo celular
9. Células Basadas en la Iglesia
10. Células Abiertas Contra las Células Cerradas
11. Multiplicación del Grupo Celular
12. La Iglesia Basada en Células
13. Crecimiento de la Iglesia
CAPÍTULO 2 VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS
14. Movimiento de los Grupos Pequeños
15. Variedad de Modelos Dentro de la Iglesia
16. Modelo del Pacto
17. Modelo de Serendipity
18. Modelo Meta
19. Modelo de Cho
20. Modelo del Crecimiento de la Iglesia
CAPÍTULO 3 CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y MINISTERIO DE LOS GRUPOS CELULARES
21. El Fundador del Movimiento, Donald McGavran
22. El Concepto Definido
23. La Prioridad de la Evangelización
24. El Papel Central de La Iglesia en el Plan de Dios
25. Es la Voluntad de Dios que la Iglesia Crezca
26. El Principio de la Unidad Homogénea
27. Crecimiento de la iglesia y el Ministerio Basado en Células
28. Ejemplos de Este Crecimiento en la Iglesia Celular Hoy Dia
29. El Costo del Crecimiento de la Iglesia
30. Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea
CAPÍTULO 4 LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR
31. La Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos
32. La Evangelización como Estilo de Vida
33. La evangelización a través de la Edificación
34. La evangelización a través de la Amistad
35. La evangelización a través de la Transparencia Honrada
36. La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales hacia la Iglesia
37. Evangelización Agresiva
38. La Urgencia de Nuestra Tarea
 39. Sugerencias Prácticas
CAPÍTULO 5 LA META DE EVANGELIZACIÓN CELULAR: LA MULTIPLICACIÓN
40. La Multiplicación Mantiene la Intimidad
41. El Tiempo que Lleva Antes de la Multiplicación
42. El Tema: Nacido para Multiplicar
43. El Proceso de la Multiplicación
44. Los Problemas y el Dolor
45. La Rápida Liberación de los Líderes
46. El Entrenamiento de Nuevos Líderes
47. El Modelo del Pacto
48. El Modelo Serendipity
49. El Modelo Meta
50. El Modelo de Cho
51. El Modelo de Crecimiento de la Iglesia
52. Sugerencias Prácticas
53. Lanzamiento de la Visión
54. La Promoción Ante la Congregación
55. La Terminología Apropiada
56. Establecimiento de Metas
57. Conocimiento del Proceso de la Multiplicación
58. Maneras de Dar Nacimiento
59. Consideraciones Especiales del Proceso de Nacimiento
CAPÍTULO 6 CONCLUSIÓN
REFERENCIAS CITADAS
CAPÍTULO 1: INTRODUCCIÓN
Este tutorial es principalmente sobre la evangelización. Me estoy refiriendo a ganar a hombres y mujeres perdidos
para Jesucristo. Sin embargo, es mi convicción que simplemente ganar a las personas para Jesucristo no es
suficiente. Hay más. La evangelización que se expondrá en esta tutorial está firmemente arraigada y conectada con
la iglesia de Jesucristo. Creo que sólo se evangelizan de verdad a los hombres y mujeres cuando ellos también llegan
a ser miembros responsables de la iglesia (crecimiento de la iglesia).
Creo que Dios quiere que Su iglesia crezca. El crecimiento de la iglesia es Su voluntad. Es esta convicción que me
ha llevado a investigar a las iglesias basadas en células. A lo largo de este tutorial, estaré describiendo las
características de las iglesias basadas en células. Sin embargo, si existe una característica que distingue a las iglesias
basadas en células, es que son iglesias que crecen.
Debido a este crecimiento asombroso en la iglesia celular hoy día, este tutorial se dedicará a analizar cómo la
estructura celular puede contribuir a ese crecimiento a través de la actividad evangelística y la multiplicación de la
célula.

Cómo Se Presenta el Tutorial en la Disertación

Cada tutorial examinará algún aspecto del ministerio basado en células. Este tutorial analizará el modelo celular
desde una perspectiva evangelística. Los otros cinco tutoriales explorarán el ministerio celular desde una perspectiva
teológica, histórica, antropológica, estratégica, y del liderazgo.
Sólo los tutoriales sobre las perspectivas teológicas y las perspectivas históricas del ministerio celular realmente
servirán como capítulos en mi disertación. Los capítulos restantes se enfocan en las iglesias de mi investigación. Sin
embargo, una de las preguntas claves de la investigación se enfoca en descubrir cómo los grupos celulares están
evangelizando eficazmente. Por consiguiente, este tutorial proporcionará valioso material de fondo.

Propósito
El propósito de este tutorial es descubrir los principios con respecto a la manera cómo el ministerio celular
contribuye al crecimiento de la iglesia. No todos los ministerios de grupos pequeños realmente contribuyen al
crecimiento de la iglesia. En este tutorial espero aislar algunos principios clave que los ministerios de los grupos
celulares están utilizando tanto para evangelizar como para discipular más eficazmente.

Metas
Hay tres metas principales para este tutorial:
1. Analizar los distintos ministerios de grupos pequeños hoy día.
2. Presentar un breve resumen del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Explorar cómo los grupos celulares evangelizan eficazmente y contribuyen al crecimiento de la iglesia,
específicamente a través del énfasis en la multiplicación celular.

La Declaración del Problema

El asunto central investigado de esta disertación es un análisis de la contribución del ministerio basado en células
como un factor positivo para el crecimiento de la iglesia en ciertas iglesias seleccionadas que están creciendo, en
América Latina.

Preguntas de la Investigación
1. ¿Cuáles han sido los modelos de crecimiento de la iglesia que estas iglesias han experimentado antes y después de
la implementación de un ministerio basado en células?
2. ¿Cómo han utilizado estas iglesias su metodología basada en células como una herramienta para el crecimiento de
la iglesia?
3. ¿Cuáles han sido los modelos que caracterizan el liderazgo celular eficaz en estas iglesias?
4. ¿Cómo han afectado al ministerio basado en células los distintivos culturales de estas iglesias?

Limitaciones
1. Este tutorial no analizará de una manera profunda la gran variedad de movimientos de grupos pequeños que existe
hoy día. Por ejemplo, en este tutorial, no mencionaré el movimiento de las iglesias en las casas que está logrando un
rápido crecimiento. Más bien, mi propósito en este tutorial es resumir algunos de los enfoques de los grupos
pequeños clave que se están usando en la iglesia hoy día.
2. Se han escrito muchos libros sobre el movimiento del crecimiento de la iglesia. Estos libros entran en muchos
detalles sobre los principios de este movimiento y sus prácticas. En este tutorial, solo esbozaré sólo los conceptos
fundamentales básicos detrás del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Se intentará en este tutorial de determinar por qué los grupos celulares se multiplican. De mi investigación inicial,
parece que este concepto es central para entender cómo el ministerio basado en células contribuye al crecimiento de
la iglesia. Para esta tutorial, mi información sobre la multiplicación celular vendrá principalmente de la biblioteca y
también como una reflexión sobre mi propia experiencia personal en el ministerio celular (fundador y director del
ministerio celular durante tres años en Ecuador). Mi verdadera investigación del campo me llevará varios meses, y
entonces estaré tratando empíricamente de reunir datos sobre este tema. Debido a la falta actualmente de datos
empíricos, mi autoridad sobre este tema será limitado en este momento.

Definiciones
Antes de empezar este tutorial, es importante que yo defina algunos términos específicos. Aunque estos términos
son comunes, ofrecen una gran variedad de significados, dependiendo de quién los está usando. Por consiguiente, es
importante de establecer mi comprensión de estos términos.
El Grupo celular
A menudo yo intercambio el término grupo celular con grupo pequeño. Lo hago porque en cierto sentido, los grupos
celulares son grupos pequeños. Sin embargo, creo que existe también un peligro al hacerlo porque mi definición de
los grupos celulares realmente se refiere a un tipo particular de grupo pequeño. En resumen, el grupo pequeño que
estoy definiendo en este tutorial es uno que está perfectamente encuadrado dentro de la iglesia. Aquí hay una
definición de muestra:
Los grupos celulares, tal como se utilizan en este artículo, son grupos pequeños de personas (entre 5-15) qué están
íntimamente unidos a la vida de la iglesia (Hechos 2:46). Estos grupos se reúnen con el propósito de la edificación
espiritual que rebosa en la forma de la actividad de la evangelización. Los que están en los grupos celulares se
comprometen a participar en las funciones de la iglesia local y cuando se agregan nuevas personas fuera de la iglesia
al grupo, ellos también son estimulados a ser miembros responsables y bautizados del cuerpo de Cristo. El grupo
celular nunca se ve como un conjunto de creyentes aislados que han reemplazado el papel de la iglesia local.
Creo que sería útil examinar algunas partes de mi definición.
Células Basadas en la Iglesia
Mi definición establece claramente que me estoy refiriendo a la iglesia basada en los grupos pequeños. Estos no son
unidades aisladas. Más bien, están íntimamente ligadas a la vida de la iglesia. Se espera que los que asisten a los
grupos celulares asistan a la iglesia. Se espera que los que asisten a la iglesia asistan a los grupos celulares. Éste
precisamente es el modelo que se usa en Corea. Refiriéndose al modelo de Cho, Hadaway declara:
Se espera de los miembros de los grupos celulares en los hogares de Cho que también
asistan regularmente a las reuniones. La asistencia no se toma ligeramente, y cuando un
miembro está inesperadamente ausente de una reunión del grupo celular, el líder de la
iglesia de la casa se pone en contacto con la persona ausente al día siguiente para saber
por qué (1987:99).
Yo reitero este punto debido al crecimiento del ‘movimiento de la iglesia en la casa' que se está extendiendo
rápidamente en todo el mundo y sobre todo en lugares como China, Inglaterra, y Australia. El Dr. Ralph Neighbour
hace una distinción útil aquí:
Hay una diferencia muy clara entre la iglesia en la casa y los movimientos de los grupos
celulares. Las Iglesias en las casas tienden a reunir una comunidad de 15-25 personas que
se congregan semanalmente. Normalmente, cada Iglesia en la Casa es independiente.
Aunque puedan tener contacto con otras Iglesias en la Casa cercanas, normalmente no
reconocen ninguna otra estructura fuera de ellos mismos (Neighbour 1990:193).
Células Abiertas Contra Células Cerradas
Otra parte importante de mi definición es que los grupos celulares deben estar alcanzando tanto a cristianos como a
no-cristianos. En gran parte (habrá excepciones a esta generalización), estaré investigando los ‘grupos celulares
abiertos' en oposición a los ‘grupos celulares cerrados.' Hay algunas iglesias que usan los grupos celulares
exclusivamente para el discipulado. Es un sistema de grupos celulares cerrados (Price & Springle 1992: 46,47). La
meta de estos grupos es el crecimiento espiritual con poca referencia al alcance evangelístico de la iglesia (Hull
1988: 225-250).
Sin embargo, mi concepto de grupos celulares incluye tanto a creyentes como a los incrédulos, dado que el grupo
debe estar evangelizando constantemente. Este punto es señalado de forma bastante dogmática por Carl George:
Muéstreme un grupo que se está nutriendo pero que no se abre regularmente a la nueva
vida, y yo le garantizo que está muriendo. Si las células son unidades de redención,
entonces nadie puede abrochar los botes salvavidas y colgar afuera un cartel: ‘Usted no
puede entrar aquí.' La noción de un grupo de miembros que se encierran para lograr el
discipulado es un azote que destruirá el mandato misionero de cualquier iglesia (George
1991:99).
Aunque ‘alcanzar a otros’ será una característica distintiva importante de los grupos celulares que estaré estudiando,
la edificación de los creyentes también es una preocupación central. Dado que estos grupos celulares están basados
en la iglesia, se espera que los creyentes sean una mayoría en el grupo celular. Por consiguiente, estos grupos son
'abiertos’ para los no-creyentes, pero principalmente poblados por los creyentes. De hecho, en las iglesias basadas en
células que estaré estudiando, un requisito previo es que sesenta por ciento o más de los que asisten a la iglesia,
también asistan regularmente a un grupo celular.
Multiplicación del Grupo Celular
La multiplicación de los grupos celulares se refiere a la creación de un nuevo grupo celular a partir de uno que ya
existe. Esta multiplicación tiene lugar cuando la asistencia regular del grupo celular alcanza un tamaño convenido.
Las Iglesias Basadas en Células
Las iglesias serán consideradas que están basadas en células si por lo menos 60% de los asistentes regulares también
están involucrados en un grupo pequeño relacionado con la iglesia que se reúne regularmente con el propósito de la
edificación y la evangelización. El ministerio del grupo celular no se considera simplemente como otro programa en
la iglesia sino que se ve como el mismo corazón de la iglesia.
El Crecimiento de la Iglesia
Se utilizará la definición más sencilla dada por C. Peter Wagner: “Todo lo que está involucrado para traer a los
hombres y mujeres que no tienen una relación personal con Jesucristo a la comunión con él y a una membresía
responsable en la iglesia” (1984:14).

CAPÍTULO 2: VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS

Como mencioné en la introducción, no espero ser exhaustivo en mi tratamiento de los ministerios de los grupos
pequeños hoy día. Por ejemplo, ni siquiera mencionaré el movimiento de la iglesia en las casas que están en
continuo crecimiento ni las famosas comunidades de base de América Latina. Los modelos que sí trato no serán
analizados a fondo. Pasaré más tiempo con los modelos que están basados en la iglesia y tienen registro de una ruta
comprobada para contribuir al crecimiento de la iglesia.

El Movimiento de los Grupos Pequeños

En EE.UU. solamente, se estima que 75 millones de los estimados 200 millones de adultos están en un grupo
pequeño (Wuthnow 1994:370). Uno de cada seis de esos 75 millones de personas son miembros nuevos del
movimiento de los grupos pequeños, demostrando así, que por lo menos en EE.UU., el movimiento de los grupos
pequeños está vivo y creciendo (Wuthnow 1994:371). Después de hacer una lista de veinte nuevas innovaciones en
la escena de la iglesia norteamericana moderna, Schaller dice: “… quizás lo más importante de todo, la decisión por
decenas de millones de adolescentes y adultos de dar una alta prioridad personal a la participación semanal en
grupos para el estudio bíblico y la oración serios, en profundidad, y dirigidos por personas laicas” (1995:14).
William Beckham escribió el libro “La Segunda Reforma” para expresar enérgicamente su convicción de que la
iglesia está en medio de una nueva revolución de grupos pequeños (1995:66,67).
El movimiento de los grupos pequeños puede verse en la proliferación de los libros sobre este tema. Muchos autores
cristianos, viendo el potencial positivo de los grupos pequeños para el crecimiento cristiano y el discipulado, han
producido una cantidad de literatura que exalta las virtudes de los grupos pequeños en general. Dos organizaciones
cristianas, Serendipity y Navegantes, son conocidos por sus numerosos libros y guías sobre el estudio en el
ministerio de los grupos pequeños. Varios ejemplos que he encontrado incluyen: Kunz (1974), Johnson (1985),
McBride (1990), y Price y Springle (1991). La lista podría seguir sin parar. La mayoría de este tipo de literatura se
aplica igualmente a los grupos pequeños en la iglesia y fuera de la iglesia.
Varios Modelos Dentro de la Iglesia
Aun cuando yo enfocara en los ministerios de los grupos pequeños que están conectados con la iglesia, iría mucho
más allá del rango de este artículo. Por ejemplo, Hadaway, Wright y DuBose se refieren al estudio bíblico en los
hogares, el grupo de comunión en los hogares, las unidades de base-satélites, las iglesias en las casas, y finalmente el
grupo celular en los hogares (1987:12-20).
Realmente, en este artículo enfocaré en su última categoría — el grupo celular en el hogar. Es esta última definición
que está más de acuerdo con mi propósito global en este artículo. Estos autores dicen:
Los grupos celulares en los hogares son… controlados y organizados por la iglesia
anfitriona. Éste es el modelo que viene de Corea donde una congregación está dividida en
grupos pequeños que se reúne en las casas durante la semana para la oración, cantos,
compartir, estudio bíblico, y otras actividades (1987:13).
Su definición ubica el enfoque en la iglesia y no en la célula. Los otros tipos de grupos pequeños, según estos
autores, se visualizan como conectados con la iglesia, pero de una manera más independiente (1987: 11-14).
Señalaré ahora algunos de los modelos populares que se usan hoy en la iglesia. Intentaré definir estos modelos y
luego haré mi crítica de ellos. Mi crítica no tratará principalmente con cada modelo desde una perspectiva del
crecimiento de la iglesia. En otros términos, ¿el modelo contribuye tanto cualitativamente y cuantitativamente al
crecimiento de la iglesia?
Modelo del Pacto
Las portavoces principales hoy para este modelo es Roberta Hestenes. [3] Su definición para este modelo es la
siguiente: "Un grupo cristiano es un conjunto que se reúne intencionalmente frente a frente de 3 a 12 personas en un
horario de tiempo regular con el propósito común de descubrir y crecer en las posibilidades de la vida abundante en
Cristo" (Coleman 1993:4:5).
De la definición es obvio que este tipo de grupo se dirige hacia los creyentes comprometidos. Una de las metas
principales de este modelo es la de crear la comunidad a largo plazo. Hay una necesidad de un fuerte compromiso y
un alto nivel de rendición de cuentas (Coleman 1993:4:7). La palabra Pacto en este modelo se refiere a los
compromisos o promesas que fueron establecidos en el Antiguo Testamento entre Dios y Su pueblo. Un punto de
enfoque fundamental de este modelo es que el grupo hace un compromiso (pacto) para cumplir ciertas metas,
propósitos, temas de estudio, reglamentos básicos, y detalles logísticos particulares (Coleman 1993: 4:5).
Aunque son fuertes en la responsabilidad cristiana y el compromiso, Coleman hace una observación sabia: “Los que
no asisten a la iglesia, los no-cristianos, no estarían interesados en este tipo de grupo. No hay ningún mecanismo
integrado en el sistema para los grupos del Pacto para multiplicar, o para cerrar con honor. Frecuentemente, los
grupos del Pacto duran hasta que mueren una muerte horrible” (Coleman 1993: 4: 7).

CRÍTICA:
Los grupos del Pacto tienen un alto nivel de compromiso, y por consiguiente son muy beneficiosos para el
crecimiento espiritual. Sin embargo, debido a la falta de multiplicación celular y su sistema cerrado, su modelo es
probablemente el menos eficaz desde un punto de vista del crecimiento de la iglesia.
Modelo Serendipity
El fundador de este enfoque es Lyman Coleman que ha sido un líder de grupos pequeños durante unas cuatro
décadas (Coleman 1993: 4:17). Coleman fue influenciado especialmente por Sam Shoemaker, que era el pastor de la
Iglesia Episcopal Calvario en la Ciudad de Nueva York. Sam creía que todas las personas alrededor de su iglesia
eran su parroquia. Su iglesia creció en su visión para alcanzar a toda la parroquia. Esta visión de alcanzar a todas las
personas ha influido grandemente en Lyman Coleman (Coleman 1993: 4:17). Él dice: “El corazón del modelo
Serendipity son las personas quebradas en la puerta… la intención es crear un sistema de grupos pequeños donde las
personas fuera de la iglesia puedan encontrar un lugar de entrada y ser transformadas” (Coleman 1993:4:19).
Él ilustra su enfoque usando un diamante de béisbol. Para experimentar la verdadera koinonia, el grupo debe
alcanzar todas las cuatro bases. Lyman explica los niveles de la base de esta manera: “La primera base es contar la
historia de su pasado espiritual. La segunda base es compartir su situación actual, y afirmar a los otros miembros del
grupo. La tercera base es el establecimiento de las metas. Después de que un grupo ha completado este proceso
juntos, se puede experimentar la comunidad verdadera” (Coleman 1993 4:19). Cada base representa un nivel más
alto en la madurez del grupo. El tiempo para completar todas las cuatro bases es un año (Coleman 1993: 4:19).
Quizás esto es entendido mejor por las características que lo distinguen de otros modelos:

1. Hay un principio y un final definidos

Aunque sus primeros modelos consistieron en agrupaciones con un período de tiempo más corto, ahora Lyman
Coleman sugiere un período de tiempo de un año. Él dice: “El fin está marcado por un período de liberación donde
todos responden a su nueva vocación” (Coleman 1993: 4:21)

2. Una democracia de opciones

Las personas pueden estar en un grupo si son o no son miembros de la iglesia o incluso sin asistir a los cultos de
adoración. Coleman cree que esto es un modelo distinto del de Pablo Cho (1993 4:21).

3. Modelo integrado
Esto difiere de un modelo que pone los grupos pequeños como sólo un accesorio a los otros programas en la iglesia.
Hay un lugar para todos los tipos de grupos en la iglesia. “Este modelo también puede incluir la Escuela Dominical
tradicional donde las personas que ya están involucradas pueden encontrar un lugar para compartir y cuidar” (1993:
4:21).

4. Sistema colegiado
Este enfoque es similar al antiguo sistema de Escuela Dominical donde había una salida definida de una clase y
entrada en otra clase (Coleman 1993: 4:21). “Este modelo tiene una estructura de dos semestres, con ‘puntapiés’
iniciales dos veces por año y el cierre al final de cada semestre. Hay también una graduación y celebración al final
del año” (Coleman 1993: 2:21).

CRÍTICA
El Dr. Coleman es de verdad un experto en los grupos pequeños. En mi opinión, su conocimiento de cómo
funcionan los grupos pequeños es excelente. Los muchos libros que su editorial ha producido también han tenido un
impacto tremendo en el movimiento de los grupos pequeños en Norte América.
Sin embargo, yo sentía que su modelo de los grupos pequeños en la iglesia era débil en algunas áreas importantes.
Primero, aunque la multiplicación del grupo celular se menciona como una posibilidad (o una opción) en su modelo,
no se le da una alta prioridad. De hecho, cuando realiza la crítica del Modelo Meta, Coleman señala su excesivo
compromiso con la multiplicación celular. Él menciona que dicha multiplicación rápida interrumpe el proceso de la
edificación del grupo por ‘la división de las células para crear nuevas células ' (1993: 4:13).
En segundo lugar, parece que el grueso de la enseñanza de Coleman es acerca de la calidad de vida de los grupos
pequeños, dondequiera que se pueda encontrar ese grupo pequeño (dentro o fuera de la iglesia) o cualquier cosa que
el grupo pequeño pueda hacer (la variedad de los grupos pequeños que él promueve aturde). En otros términos, mi
impresión general es que su modelo no está centrado suficientemente en la iglesia. No es un modelo para el
crecimiento de la iglesia. El énfasis es más>grupo pequeño = en lugar del crecimiento de la iglesia. Después de leer
a través de dos de los manuales más recientes de Lyman Coleman sobre el ministerio de los grupos pequeños en la
iglesia [4], busqué en vano por alguna referencia al crecimiento de la iglesia, o más específicamente, cómo su
modelo ganará las almas más eficazmente para Cristo y los integrará en la iglesia.
Tercero, yo tengo mis dudas sobre el uso de Coleman del sistema colegiado. De mi conocimiento de las iglesias
grandes basadas en células hoy día, no estoy consciente de ninguno que utilice el sistema colegiado de Coleman de
graduación. [5] Este enfoque parece muy programático y orientado hacia la Escuela Dominical.
Cuarto, yo cuestiono su enfoque con respecto a la diversidad de los grupos pequeños. Él parece inferir que cualquier
cosa que es pequeño y es un grupo es un grupo que está funcionando (nota 6). He observado que un grupo celular
debe tener ciertas marcas (elementos, características) para que sea llamado como tal. En Ecuador, nunca
denominamos a nuestra Escuela Dominical como un grupo celular porque había un propósito totalmente diferente
para esos grupos, a saber, la educación cristiana.
Mi argumento aquí podría parecer trivial o un asunto de terminología. Sin embargo, desde el punto de vista de
promover la visión del grupo celular en la iglesia, creo que éste es un punto muy importante. Por ejemplo, en
Ecuador, nuestro pastor principal insistía grandemente todas las semanas, que todos asistieran a un grupo celular
semanal, para que pudieran recibir el cuidado personal y pudieran alcanzar a sus vecinos. Lo que las personas no
recibían en el culto de adoración principal, nosotros sabíamos que podrían recibirlo a través del cuidado pastoral en
los grupos pequeños. También sabíamos que los grupos celulares en la iglesia estarían abiertos para recibir a las
personas que habían oído el anuncio el domingo por la mañana.
Sin embargo, ¿cómo podrían esas personas recibir este tipo de cuidado uniéndose a un ‘equipo de deportes' que se
reúne por un período, o asistiendo a una ‘clase de Escuela Dominical' que se reúne por un semestre y estudia un
tema académico, o estando en un ‘comité’ que podría reunirse durante un mes. No es que dichas agrupaciones no
sean importantes, es simplemente que no cumplen los propósitos de un grupo celular. Uniéndose a un grupo así, la
persona no sería de verdad pastoreada y en muchos casos la persona no estaría cómoda invitando a sus amistades.
Como pastores, no podríamos estar seguros de verdad que los propósitos de Dios se estaban cumpliendo en la vida
de nuestros miembros. Llamar a todas las agrupaciones pequeñas ‘grupos celulares' o ‘pequeños grupos' crea cierta
confusión. [7] En resumen, creo que el enfoque necesita estar colocado en los elementos que constituyen un grupo
pequeño y no en el hecho que es una agrupación y es pequeño.

Modelo Meta
Carl George fue el pionero del modelo Meta. Es su esfuerzo por adaptar los principios de los grupos celulares y el
crecimiento de la iglesia encontrado en el tercer mundo a un contexto norteamericano (Coleman 1993:4:12).
Algunos de los rasgos claves de este modelo es el sistema Jetro que utiliza la enseñanza de Jetro a Moisés para
descentralizar (Éxodo 18), para que todos recibieran el debido cuidado (Coleman 1993:13). Según Coleman: “La
función principal de los grupos en el modelo Meta es la multiplicación… todo el propósito de los grupos pequeños
en el modelo Meta es el crecimiento de la iglesia” [9] (1993:13). Coleman cree que la reestructuración de la
organización de la iglesia y la multiplicación rápida de los grupos celulares es una debilidad en este sistema
(1993:13).
En el libro de George, “Prepare Your Church for the Future” (Prepare Su Iglesia para el Futuro), se presenta el
modelo Meta. El propósito subyacente del pensamiento de George es que porque el ministerio de los grupos
pequeños ha funcionado tan eficazmente en las iglesias grandes y crecientes alrededor del mundo, debe adaptarse
para funcionar en una iglesia de cualquier tamaño, ya sea en Norte América o en ultramar. En dicho libro, George da
una nueva y fresca terminología al modelo basado en células. Él presenta un modelo claro del ministerio celular en
la iglesia [10]. Su énfasis arrollador a lo largo del libro es el grupo celular que da énfasis al cuidado pastoral y a la
evangelización, aunque en uno de los capítulos él menciona que otros tipos de grupos pequeños existen en la iglesia
(1992:97-106). No hay ninguna duda que en este libro, George parece estar presentando un nuevo modelo para la
iglesia basada en células.
Sin embargo, en su libro más reciente, “The Coming Church Revolution” (La Próxima Revolución de la Iglesia),
George redefine su así llamado modelo Meta. Él dice:
El modo de pensar de la Iglesia Meta examina el grado hasta donde una iglesia ha sido
‘celularizada,’ y sus líderes vinculados… Intenta discernir el grado hasta donde los
líderes de grupo están de hecho convocando a su gente, y el grado en que los asesores
están trabajando de hecho con los líderes de los grupos. La Iglesia Meta, entonces,… es
un Rayos X para ayudarle a mirar lo que usted tiene para deducir lo que es la misión
( George 1994: 279,280).
En otros términos, en lugar de promover un modelo, George está diciendo que él simplemente está proporcionando
para la iglesia una manera de discernir el grado en que están involucrados los grupos pequeños en la iglesia y cómo
(o si) se están acercando a un más puro enfoque del grupo celular [11].
CRÍTICA:
El primer libro de Carl George, Prepare Su Iglesia para el Futuro era verdaderamente revolucionario. George pudo
captar como ningún otro el potencial poderoso de un ministerio basado en células. Él también tuvo mucha visión
para hacer que este modelo sea aceptable para la iglesia norteamericana. Para mí, era tremendamente importante que
uno de los primeros consultores sobre el crecimiento de la iglesia hubiera llegado a la conclusión de que el
ministerio basado en células era la ola del futuro y la mejor manera de administrar una iglesia [12]. Personalmente,
de toda la literatura sobre los grupos pequeños, el libro de George ha tenido el efecto más profundo en mi ministerio.
Sin embargo, en su último libro, La Próxima Revolución de la Iglesia, George pasa la mayor parte del tiempo
describiendo su manera de pensar Meta Globo [13] e intenta categorizar todos los grupos en la iglesia dentro de
ciertos límites. En mi opinión, el concepto es confuso, [14] y a menudo parece forzar los programas y ministerios en
categorías que necesariamente no encajan. Al final, el nuevo modelo de George (o quizás el verdadero modelo que
no aparecía en su primer libro) se parece mucho al modelo Serendipity. Por ejemplo, él dice: “Las células incluyen
las clases de Escuela Dominical, equipos de ministerio, equipos de evangelización, los equipos de producción,
equipos de deportes, grupos de recuperación, y más… cuando en cualquier momento se reúnan dieciséis personas o
menos, entonces se tiene una reunión de un grupo pequeño (1994:69,70).
Él continúa con la redefinición de la Escuela Dominical: "La frase 'grupos celulares’ se refiere a un sistema de
cuidado global que incluye la Escuela Dominical. Una Escuela Dominical es simplemente un sistema celular
centralizado, en la misma propiedad. Las iglesias deben tener todas las Escuelas Dominicales que puedan" (1994:
284).
Después de leer su último libro, yo sentía que gran parte de la revolución había sido quitada de la filosofía de
George (o la filosofía que yo pensaba que él estaba promoviendo en Prepare Su Iglesia para el Futuro). Por ejemplo,
George recomienda que el ministerio celular sea introducido con tranquilidad en la iglesia. Ni siquiera es sabio
decirle a la junta cuando usted introduce el ministerio celular (1994:259). ¡Eso no me parece muy revolucionario
para mí!
En contraste con su énfasis estricto sobre el entrenamiento de los líderes celulares (el VHS) en su primera obra
(1992:135-145), ahora George dice que es posible no tener siquiera un VHS periódico, si las estructuras y principios
básicos existen en alguna otra parte en su iglesia (1994:203).
Es muy difícil la crítica del Modelo Meta porque ya no estoy seguro qué es. Carl George no se ha definido
claramente. Parece que él ‘realizó un cambio de marcha' desde su primer libro sobre el ministerio celular al segundo.
Quizás, la falta de claridad en los escritos de George tiene algo que ver con el hecho de que George no escribe sus
propios libros [15]. He hallado que el mismo proceso de la escritura ayuda a uno para pensar más lógicamente y le
agrega claridad a los pensamientos de uno.

El Modelo de Cho
El punto de definición del Modelo de Cho para el Dr. Coleman es el hecho que Cho usa su mensaje del domingo de
mañana como el material para la lección para los líderes celulares (1993:4:9). Otra característica distintiva es el
enfoque en los miembros de la iglesia. El Dr. Coleman dice: “A semejanza del modelo del Pacto, el modelo de Cho
se concentra en los miembros de la iglesia que ya están involucrados” (1993:4:9).
Esta definición parece muy simplista e incluso que conduce a un error de interpretación. Sí, Cho usa su mensaje del
domingo de mañana como el material para la lección para los líderes celulares, pero ese hecho no parece ser un
punto principal en su sistema. Y sí, todos los miembros de la iglesia son estimulados a estar involucrados en un
grupo celular, pero la evangelización a los que no son creyentes es un énfasis fundamental en este modelo.
De la lectura y estudio del libro de Cho tanto en inglés como en español, “Grupos Celulares Exitosos en los
Hogares”, he identificado algunos principios clave de su sistema [1]:
1. La célula se reúne durante una hora solamente.
2. Los líderes son entrenados todas las semanas
3. Los miembros de la célula son estimulados para satisfacer las necesidades de otros miembros celulares de una
manera práctica (levantar una ofrenda, etc.)
4. La evangelización a los que no son cristianos está basada en la idea de encontrar una necesidad y darle una
solución. En otros términos, la evangelización está “orientada a las necesidades” y no “orientada a los programas”
5. Los grupos son estimulados fuertemente a la evangelización, de otra manera, morirán
6. Los líderes del grupo deben visitar, hacer un seguimiento, y generalmente pastorear a los que asisten
7. Todos los líderes son estimulados a fijar metas específicas para el crecimiento de la iglesia
8. Los grupos pequeños están estrechamente vinculados dentro de los límites de la iglesia local.
9. El pastor titular es la clave para un sistema celular exitoso
10. Los líderes celulares son afirmados y felicitados delante de toda la congregación
Yo he estudiado el modelo de Cho más que cualquiera de los otros modelos. [2] A lo largo de este tutorial, estaré
enfocando en varios aspectos de este modelo, así que no entraré en más detalles aquí.

CRÍTICA:
Este modelo parece ser el modelo que más ampliamente ha sido copiado en la iglesia celular a nivel mundial hoy
día. El sistema jerárquico de Cho del cuidado pastoral (Hurtson 1995: 62-80) ha sido copiado por muchos (Ej.,
George, Galloway, y Neighbour). Su éxito en la multiplicación celular es estimado por todos. Su sistema celular
también es altamente organizado. Después de que el Dr. McGavran hubo visitado la iglesia, él la llamó ‘la iglesia
mejor organizada en el mundo’ (Hurtson 1995:192). Escuché a Cho decir en 1984 que incluso cuando él está en
EE.UU., él puede ubicar a cada persona en su iglesia de 500,000 miembros (ahora mucho más grande) a través del
sistema celular. [3]
Desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia, éste es el primer modelo. Sin embargo, tiene que ser demostrado
todavía que el modelo puro de la iglesia de Cho funciona eficazmente aquí en EE.UU. Dale Galloway (1986) ha sido
uno de los defensores principales del modelo de Cho desde una perspectiva norteamericana. Su iglesia está basada
en una amplia gama de grupos pequeños (unos 500). Su más reciente trabajo (1995) resume sus años de experiencia
en el ministerio basado en células. En este momento presente, no es seguro que la iglesia de Galloway continuará
modelando el ministerio basado en células en los Estados Unidos. La iglesia parece haberse estancado, y el pastor
Galloway ha renunciado recientemente.
Desde un nivel filosófico, el que ha escrito más extensivamente sobre el modelo de Cho es Ralph Neighbour (1990).
Él también parece haber hecho la mayor investigación sobre las iglesias basadas en células, aumentando de esta
manera la confiabilidad en sus estudios. Sus escritos no sólo están basados en el estudio cuidadoso del ministerio
celular, sino también en muchos años de experiencia personal. Sin embargo, Neighbour es muy dogmático con
respecto al lugar de los grupos celulares en la vida de la iglesia. Las células son la iglesia. Todos los otros programas
son mirados con sospecha. Él también parece ser bastante dogmático con respecto a su metodología basada en
células y no parece dar lugar a las variaciones culturales.
No creo que sea necesario rechazar todos los otros programas para tener una verdadera iglesia celular. Además, dado
que estaré examinando el ministerio basado en células desde una perspectiva cultural y también del crecimiento de
la iglesia, necesitaré estar abierto a una variedad más amplia de la metodología basada en células.
Modelo de Crecimiento de iglesia
Este modelo no se ha establecido todavía. Más que nada, existe principalmente en mi cabeza. Es un modelo que
estoy creando mientras estudio el ministerio basado en células a nivel mundial y busco de relacionarlo con la iglesia
de Cristo. La razón por la que me he sentido compelido para crear mi propio modelo es porque mi filosofía del
ministerio basado en células no coincide actualmente con ninguno de los modelos existentes. Aunque estoy muy
estrechamente de acuerdo con el modelo de Cho, creo que el modelo de Cho debe adaptarse para satisfacer las
necesidades de cada generación y de cada cultura. Aunque agradezco tremendamente el material y visión excelentes
que Ralph Neighbour ha presentado, no estoy de acuerdo con su dogmatismo y falta de flexibilidad.
Quizás algunas características de mi nuevo modelo serán suficientes por ahora:
1. Está orientado hacia el crecimiento de la iglesia
Las células son el sirviente de la iglesia. Si las células no ayudan a la iglesia a crecer tanto en cantidad y calidad, es
mejor no usarlos.
2. Es pragmático
La pregunta que constantemente se hace es, ¿Qué es lo que funciona? No se necesite ser un seguidor esclavizado de
un modelo o sistema celular. Si hay algo que funciona mejor, úselo.
3. Es flexible
Esto también se relaciona con mi pragmatismo anterior. Mi propio manual es simplemente un compendio de
principios y prácticas de varios ministerios de grupo pequeños. Yo me siento como que verdaderamente he
‘estropeado a los egipcios'.
4. Basado en mi manual
En conjunto, yo me acerco más al puro enfoque celular. Sin embargo, a diferencia de Neighbour creo que hay un
lugar para los programas en la iglesia hoy día. [4] Antes del libro más reciente de George, pensé que yo estaba mejor
clasificado por el libro Prepare Su Iglesia para el Futuro [5] Sin embargo, reconozco ahora que debo definir mi
propio sistema.

CAPÍTULO 3: EL CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y CÉLULA EL MINISTERIO DE GRUPO

Tengo varias razones por escribir este capítulo. Primero, sostengo personalmente una filosofía de crecimiento de
iglesia. [6] Segundo, mi disertación para la graduación Ph.D. enfoca en la manera cómo las iglesias basadas en
células contribuyen al crecimiento de la iglesia. Tercero, este tutorial realmente incluye el crecimiento de la iglesia
en la descripción del título, y será el único tutorial en el cual cubriré este tema.
Por consiguiente, en este tutorial daré sólo un informe y un resumen superficiales de lo que creo son los principales
principios del crecimiento de la iglesia. Mi meta es de finalmente vincular el ministerio del grupo celular con la
filosofía del crecimiento de la iglesia.
El Fundador del Movimiento, Donald McGavran
Después de definir meticulosamente el crecimiento de la iglesia, La Sociedad Norteamericana para el Crecimiento
de la Iglesia agregó una frase notable: “... empleando como el marco inicial de referencia, el trabajo fundamental
hecho por Donald McGavran” (Wagner, 1989,: 50). Desde el año 1955, McGavran ha sido el fundador indiscutible
del movimiento de crecimiento de la iglesia. Ése era el año que Donald McGavran escribió su libro que sirve como
punto de referencia, “The Bridges of God”, (Los Puentes de Dios), dando nacimiento así al movimiento. Las
convicciones de McGavran se solidificaron por dos eventos cruciales. Primero, la fundación de una institución que
terminó en Fuller (1960-65) y en segundo lugar, la escritura del entendimiento del Crecimiento de la Iglesia en
1970, la Carta Magna del movimiento de crecimiento de la iglesia (Rainer 1993:33-39).
El Concepto Definido
Aunque el crecimiento de la iglesia es complejo y multifacético, hay ciertos principios fundamentales básicos.
La Prioridad de la Evangelización
El crecimiento de la iglesia se establece firmemente bajo la definición estrecha de las misiones. McGavran declara
audazmente: “Entre otras características de misión, por consiguiente, el principal e irreemplazable debe ser éste: que
la misión es un hallazgo divino, inmenso y continuo. El propósito principal e irreemplazable de la misión es el
crecimiento de la iglesia” (McGavran 1990: 22).
Sin embargo, algunos sostendrían que el crecimiento del reino en lugar del crecimiento de la iglesia debe ser nuestra
preocupación mayor. Algunos han desafiado el movimiento por ser demasiado centrada en la iglesia y no centrado
lo suficiente en el reino. Ralph Elliot escribe: “... todo el caso para el movimiento del crecimiento de la iglesia
parece estar construido sobre un llamado a la iglesia en lugar de estar basado en un llamado al reino de Dios... El
énfasis no es sobre cuán fácil sino en cuán costoso es entrar en el reino” (1982: 69). Eddie Gibbs, un defensor del
crecimiento de la iglesia, es rápido en admitir que Donald McGavran no aclara la relación entre la iglesia y el reino
(Gibbs según es citado por Wagner 1982).
Wagner defiende el movimiento buscando de relacionar la evangelización con el reino. Cuando la iglesia crece por
medio de la evangelización, uno encontrará el crecimiento del reino. Wagner afirma:
El mayor énfasis del Movimiento del Crecimiento de la Iglesia ha sido de ayudar para el
crecimiento de los nuevos convertidos, el tipo de crecimiento de la iglesia que se acerca
al verdadero crecimiento del reino.... Si la verdadera predicación del reino, por el poder
del Espíritu Santo, hace discípulos que llegan a ser miembros responsables de la iglesia,
entonces el crecimiento de la iglesia está muy íntimamente conectado con el crecimiento
del reino de Dios (1982: 10,11).
Aunque el evangelio del reino es principalmente evangelístico no rehuye su responsabilidad social. Wagner también
estaría de acuerdo (1989:16).
El Papel Central De La Iglesia En El Plan De Dios
La escuela de crecimiento de la iglesia insiste que la iglesia sea el medio por el cual Dios discipula a un mundo
perdido. A menos que el nuevo convertido llegue a ser un miembro responsable de una iglesia local, la
evangelización no está completa. Peter Wagner escribe:
¿Cómo, entonces, ha de ser reconocido un discípulo? Obviamente, es una persona que ha
dado la espalda a un viejo estilo de vida y ha reconocido a Jesús como Señor y Salvador.
Pero simplemente una afirmación verbal de fe no es suficiente.... Hay mucho fruto que se
produce en la vida de un verdadero cristiano a través del Espíritu Santo. Sin embargo, el
fruto que el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia ha seleccionado como el criterio
ratificador para el discipulado es la membresía responsable de la iglesia (1984: 20-21).
El movimiento del crecimiento de la iglesia enseña que, la ‘siembra de la semilla', no es suficiente. Tampoco lo es la
evangelización con cruzadas masivas que registra muchas decisiones. Lo que más agrada a Dios es cuando hay una
cosecha. ¿Cómo se sabe si hay y cuándo ocurre una cosecha? Cuando la ‘siembra de la semilla' y las ‘decisiones’
resultan en una asistencia a la iglesia y membresía incrementadas. Como lo expresó Waldo Werning: “Nuestro Padre
celestial, que no desea que ninguna persona perezca (2 Pedro 3:9), está interesado en los resultados” (1977: 14).
Es La Voluntad De Dios Que La Iglesia Crezca
Hay varios pasajes en la Biblia que manifiestan la voluntad de Dios para un mundo no convertido. 1 Timoteo 2:3-5
proclama: “ Esto es bueno y agradable delante de Dios, nuestro Salvador, el cual quiere que todos los hombres sean
salvos y vengan al conocimiento de la verdad, 5pues hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres:
Jesucristo hombre ,....” La declaración de Pedro es similar: “ El Señor no retarda su promesa, según algunos la
tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos
procedan al arrepentimiento ” (II Pedro 3:9).
Estos versículos y otros han persuadido el movimiento de crecimiento de la iglesia para concluir que es la voluntad
de Dios que la iglesia crezca. Las palabras de McGavran son claras y directas mientras él relataba todo lo escrito
durante los quince años anteriores al crecimiento de la iglesia. “Desde el comienzo hasta el final asumía que el
crecimiento cuantitativo de la iglesia era la voluntad de Dios y debía ser medido, retratado, discutido, y hecho la
base para las tareas evangelísticas y misioneras” (1990:271). Si alguien cree que el crecimiento de la iglesia es la
voluntad de Dios, él o ella hará todo lo posible para ver que suceda. Pablo nos dice que somos los colaboradores de
Dios; somos el edificio de Dios (1 Corintios 3:9).
De una manera muy breve, he cubierto lo que creo son los principios fundamentales del movimiento del crecimiento
de la iglesia. Hay muchos otros principios que yo podría mencionar. Quizás, ayudará a entender mejor el
movimiento del crecimiento de la iglesia para enfatizar uno de sus principios más polémicos. Esto también ayudará
más eficazmente la crítica el movimiento celular.
El Principio de la Unidad Homogénea
¿Qué es una unidad homogénea? El Comité de Lausana la definió así, Un pueblo es una agrupación sociológica lo
suficientemente grande de individuos que perciben tener entre ellos una afinidad común” (Wagner 1989: IV-1). Uno
sólo tiene que mirar el paisaje cultural para ver la vasta agrupación de culturas semejantes en nuestro mundo hoy. Es
un hecho de la vida que las culturas similares se agrupan. Sin embargo, cuando McGavran hizo su declaración
famosa: “A los hombres les gusta volverse cristianos sin cruzar las barreras raciales, lingüísticas, o de clase,” (1990:
223), fluyó un diluvio de críticas. Este concepto ha sido el principio más criticado del pensamiento de la escuela de
crecimiento de iglesia. Rainer escribe:
Cuando Donald McGavran empezó a defender ese principio como un principio de
crecimiento de la iglesia, un alud de crítica y debate sucedió. Clamores de ‘racismo’
'estrechez de miras’, 'exclusividad’, y ‘manipulación psicológica’ fueron expresados
como una reacción al tan debatido principio (1993:254).
¿Por qué ha habido tanto conflicto en esta área? En parte porque muchos creen que los que abogan por el
crecimiento de la iglesia están promoviendo un tipo sutil de racismo o que están ‘aguando' el evangelio. Sin
embargo, el mismo corazón de este principio es resumido por Rainer:
Primero, la evangelización rápida ocurre mejor cuando las personas de una porción de
una cultura comparten su fe en Jesucristo con otros dentro de su propia cultura. Segundo,
los cristianos no deben insistir que una persona abandone su cultura para llegar a ser un
cristiano. Tal es la esencia del principio de la unidad homogénea (1993:260,261).
Por consiguiente, el principio de la unidad homogénea puede ser una herramienta evangelística útil, pero nunca la
meta de la vida cristiana.
El Crecimiento de la Iglesia y el Ministerio Basado en Células
John Mallison que dedicó más de 20 años de su vida al ministerio de grupos pequeños declara: “Donde las iglesias
(en muchos países) están creciendo en la calidad de la vida cristiana y testimonio y en números, en casi todos los
casos los grupos pequeños son el latido del corazón de esa nueva vida” (1989: xiii).
Ejemplos De Este Crecimiento En La Iglesia Celular Hoy Día
Uno no tiene que mirar mucho para notar este crecimiento asombroso. Por ejemplo, con más de 625,000 miembros y
22,000 grupos celulares, la iglesia del pastor Cho crece a razón de 140 nuevos miembros por día. Debido a este
crecimiento increíble, Cho ha encontrado que es necesario plantar iglesias de 5,000 miembros (Neighbour 1990:24).
Cho atribuye el crecimiento rápido de las iglesias al ministerio de los grupos celulares.
Cuando pensamos en la evangelización agresiva y el crecimiento de la iglesia en Corea, normalmente pensamos en
la iglesia del Pastor Cho. Sin embargo, debemos recordar que hay otras nueve iglesias en Corea que tienen más de
30,000 miembros. Todas ellas, sin excepción, han experimentado un crecimiento rápido estructurando su iglesia en
torno al ministerio de los grupos celulares. ¿Corea es el único lugar dónde la evangelización agresiva de los grupos
celulares está produciendo el crecimiento de la iglesia? No. En 1975, el pastor Dion Robert empezó una iglesia
bautista en la Costa de Marfil. Para 1983 había crecido a 683 miembros. Fue entonces que el Pastor Dion decidió
reestructurar su iglesia alrededor de los grupos celulares. En ocho años la iglesia creció a 23,000 miembros
(Neighbour 1990: 31).
Estaré estudiando las iglesias basadas en células específicamente en América Latina. Una de esas iglesias es
encuentra en Guayaquil, Ecuador y se llama El Centro Cristiano. Cuando visité esa iglesia en mayo de 1995, había
aproximadamente 5,000 personas en unos 400 grupos celulares. Hoy, la iglesia tiene unas 10, 000 personas en 1,000
grupos celulares. La iglesia Elim en El Salvador es otro ejemplo de una iglesia basada en células que ahora tiene una
membresía de 120,000. [7] Se podría citar un ejemplo tras otro del crecimiento emocionante a través de la iglesia
celular en China, Australia, Inglaterra, Norte América, América Latina y alrededor del mundo (Neighbour 1990: 23-
37).
¿Quizás sea debido a este crecimiento asombroso que tantos están tornando al concepto de la iglesia celular? Uno
debe prestar atención cuando un veterano observador de la iglesia como Elmer Towns
dice: “... la ola del futuro está en la vida del cuerpo a través de los grupos celulares (Elmer Towns en George 1993:
136).” Después de años de analizar y ofrecer consejo a la iglesia, es importante también que un consejero del
crecimiento de la iglesia altamente respetado como Carl George escriba un libro entero sobre las razones por qué el
‘modelo de la iglesia basada en células’ es un modelo superior para el crecimiento de la iglesia (1990). [8]

El Costo del Crecimiento

Primero es necesaria una palabra de advertencia. El crecimiento que tantas iglesias están experimentando no es
automático. En otros términos, teniendo un ministerio de grupos celulares en la iglesia local no transformará de
forma mágica a la iglesia. Hay un precio para pagar. Werning le da al clavo en la cabeza cuando declara: “Se
sostiene que el crecimiento resultará siempre que una iglesia crea que el crecimiento es la voluntad de Dios y oran,
planifican, y trabajan para conseguirlo, y evalúan los resultados de las estrategias seguidas con tanto cuidado”
(Werning 1977:15). Aunque es mi convicción que el ministerio celular ayudará en el crecimiento de las iglesias,
también comprendo que el ministerio celular no es una fórmula mágica. No hay nada que sustituya los planes
cuidadosos y bien delineados.

Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea

Las observaciones de muchos parecen indicar que los grupos celulares funcionan mejor cuando se les permite
funcionar como unidades homogéneas. Estos lazos culturales naturales podrían construirse sobre la amistad, sexo,
clase, barrio, edad, etc. Por ejemplo, una iglesia muy influyente en Lima, Perú se transformó en una iglesia basada
en células dividiendo sus departamentos divididas según la edad en grupos celulares (Navarro 1991). Los jóvenes
casados, profesionales, estudiantes universitarios, los adultos mayores, etc. formaron entre ellos con resultados
maravillosos. Tanto la Iglesia de El Batán y la Iglesia de la República en Quito, Ecuador, ha seguido el mismo
modelo con mucho éxito.
¿Por qué son mejores los resultados? Principalmente porque el principio de la unidad homogénea es una realidad.
Las personas están más dispuestas a invitar a sus amigos a un grupo homogéneo, y esos mismos amigos están más
resueltos para asistir a un grupo en el cual hay personas de su misma clase. Los grupos celulares de este tipo
naturalmente crecen más rápidos, y pronto está listo para dar nacimiento a los grupos hijas.
El estudio de la Biblia basada en células también tiene más impacto cuando las necesidades de los miembros son
similares. Por ejemplo, todos los jóvenes casados tienen preocupaciones similares, al igual que los estudiantes
universitarios, los profesionales, la gente adulta mayor, etc.

CAPÍTULO 4: LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR

La evangelización es una función fundamental de la iglesia ya que se relaciona con su llamado a discipular a las
naciones. Cuando los primeros discípulos recibieron el último mandamiento de Cristo, había sólo un manojo de
creyentes. Por consiguiente es necesario interpretar el mandato de Cristo de discipular a las naciones como un
llamado a la evangelización. El llamado de Cristo a la evangelización no cambiará, pero los métodos sobre los
cuales evangelizamos deben estar basados en la relevancia y efectividad.
Una nueva metodología que se está usando en los últimos tiempos es la evangelización por medio de los grupos
celulares. Sin embargo, yo uso la palabra nuevo en un sentido relativo. En realidad, este método es tan viejo como la
iglesia cristiana. De hecho, parece que la mayoría de la evangelización en la iglesia primitiva tuvo lugar a través de
las iglesias en la casa. Hadaway, Wright, y DuBose escriben:
Otra asunto significativo sobre la evangelización en el Nuevo Testamento es que gran
parte de ella--- si no la mayoría del tipo más permanente— ocurría en las iglesias de la
casa. Esto era verdad no simplemente porque las casas más grandes podían acomodar la
función. También era verdad porque la proclamación tenía lugar como resultado del
testimonio total de las funciones interrelacionadas de la vida de la iglesia en las casas
(1987:66).
Creo que podemos aprender mucho de esos primeros santos con respecto a la manera cómo evangelizar eficazmente.
En este capítulo, me gustaría examinar tres aspectos mayores de la evangelización de los grupos celulares. Primero,
examinaré un nuevo paradigma para entender la evangelización de los grupos celulares que la distingue de la
tradicional en una metodología. Me estoy refiriendo a la diferencia entre pescar con un anzuelo y pescar con una red.
Segundo, quiero explorar el concepto de la evangelización del estilo de vida en el grupo celular. Refiriéndose a este
tipo de evangelización, Jesús declara en Juan 17:23, “ Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en unidad,
para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado. ” Es
este amor en acción que es a menudo el medio más eficaz para la evangelización (Hadaway, Wright, DuBose
1987:91).
Finalmente, intentaré descubrir el significado de la evangelización agresiva en el ministerio del grupo celular.
Sabemos que todas las personas en esta tierra sólo se les han concedido un tiempo limitado para decidir para Cristo.
El escritor de Hebreos nos dice: “… Y de la manera que está establecido para los hombres que mueran una sola vez,
y después de esto el juicio ” (9:27). Este hecho debe sacudirnos dándonos una cierta urgencia. Con esta perspectiva,
los grupos celulares en la iglesia deben asumir un papel activo y agresivo alcanzando a los que no van a la iglesia
que están alrededor de ellos.
Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos
A lo que me estoy refiriendo puede ser mejor ilustrarse por las herramientas del pescador — la red y la caña de
pescar. La evangelización del grupo celular en la iglesia usa la red para la pesca. En todos los sentidos de la palabra,
es la evangelización de los grupos pequeños. Todos participan de alguna manera pequeña — desde la persona que
trae al invitado, hasta el que proporciona los refrescos para los invitados, al que dirige la discusión. Larry Stockstill
lo describe esta manera:
El viejo paradigma de la ‘pesca con anzuelos’ se está reemplazando por los equipos de
creyentes que han entrado en el compañerismo (‘comunidad’) con el propósito de
alcanzar juntos a las almas… Jesús usó el ‘compañerismo’ de la pesca con redes para
ilustrar el mayor principio de evangelización: nuestra productividad es mucho mayor
juntos que solos.”
Igualmente, Cho acredita el crecimiento de su iglesia de 700,000+ a su sistema de grupos celulares. [10] Cho resalta
su metodología de la evangelización de los grupos celulares, diciendo:
Nuestro sistema de los grupos celulares es una red para que nuestros cristianos extiendan.
En lugar de un pastor pescando por un pescado a la vez, los creyentes organizados
forman redes para recoger cientos y miles de pescados. Un pastor nunca debe intentar
pescar con una caña sola sino que debe organizar a los creyentes en ‘redes' de un sistema
celular (Hurtson 1994:107).
¿Cuán específicamente lo hace Cho? En una entrevista en 1993 con Carl George, Cho explicó cómo sus células
realizan la pesca con redes:
Tenemos 50,000 grupos celulares y cada grupo amará a dos personas para Cristo dentro
del año siguiente. Ellos seleccionan a alguien que no es un cristiano para que ellos
puedan orar, amar, y servir. Ellos traen comidas, ayudan a barrer la tienda de una persona
— todo lo que lleve para mostrar a la persona que ellos realmente la aman…Después de
tres o cuatro meses de tal amor, el alma más dura se ablanda y se rinde a Cristo ( George
1995:94).
Comentando sobre el método evangelístico de Cho de la pesca con redes, George dice:
Cho no está hablando acerca de dos ‘tarjetas de decisiones’ por grupo. Más bien, su gente
gana a una persona para el grupo, el Señor, y después para los principios específicos de la
fe. Las personas nuevas, sin objetar a lo que está pasando, son recogidas dentro de la red
del cuidado pastoral de estos grupos… En resumen, Cho y otros han descubierto cómo
vincular evangelización, la asimilación, el cuidado pastoral, y el desarrollo de los líderes
dentro de sus grupos pequeños. . . (1994:94).
Aunque quizás uno no estará de acuerdo con todo lo que Pablo Cho dice y hace, el hecho que él tiene 700,000
personas en su iglesia debe causarnos a nosotros que estamos interesados en el crecimiento de la iglesia a escuchar
atentamente. La evangelización eficaz y el discipulado a través de los grupos celulares no sólo son una posibilidad;
es una realidad.

La Evangelización por el Estilo de Vida

La evangelización por el estilo de vida en el grupo pequeño tiene que ver más con las relaciones que con la
orientación hacia las tareas. Sin decir que este tipo de evangelización no se planifica. Más bien, la evangelización
del estilo de vida se cumple más a través del desarrollo de las relaciones personales que atraen a los que no son
cristianos en lugar de empujarlas.

La Evangelización a Través de la Edificación Cristiana

Según Jesús, la iglesia ganará el mundo demostrando nuestra unidad y amor unos por otros. Según Cristo, hay una
relación entre la edificación cristiana y la evangelización eficaz. Cristo resumió esta verdad en Juan 17:21: “… para
que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros, para que el mundo
crea que tú me enviaste."
Hemos encontrado que el compartir abierto entre los creyentes es a menudo la herramienta evangelística más eficaz.
Es un ministerio de los grupos celulares, en contraste con la reunión congregacional grande, que proporcionan estas
oportunidades para la iglesia para ser de verdad el Cuerpo de Cristo y el Pueblo de Dios. En el grupo celular, la
iglesia se reúne en un encuentro cara a cara. Durante este encuentro hay muchas ocasiones cuando el amor de Cristo
puede ser demostrado en los dos niveles: el nivel espiritual (Hebreos 10:25) y el nivel muy práctico (1 Juan 3:17).
Cuando el mundo ve el cuerpo de Cristo en acción, son atraídos y acercados a Jesucristo.
El objetivo principal, entonces, del grupo celular es que cada miembro experimente la verdadera comunión koinonia
(Neighbour 1992: 60-65) que resulta en la evangelización de los que no conocen a Jesucristo. Varios veteranos del
equipo del ministerio de los grupos pequeños escriben:
Y ése es el propósito de todo esto--- de cuidar los unos a los otros,... para que el mundo conozca que Jesucristo es
Señor. Por eso la iglesia existe, en primer lugar. La última meta del grupo pequeño es exponer a las personas que no
conocen a Jesucristo a Su amor. Tenemos los grupos pequeños para que el mundo pueda ver que Cristo encarnado.
Es nuestra manera de llevar a Cristo al mundo (Meir, Meir, Getz, Doran 1992:180).
La Evangelización a Través de la Amistad
Esta evangelización de ‘estilo de vida’ en el grupo pequeño tiene lugar a menudo a través de la amistad.
Frecuentemente uno que no es cristiano vacila para entrar inmediatamente por las puertas de una iglesia. Es mucho
más fácil participar primero en un grupo celular en la calidez de un hogar. Dale Galloway escribe: “Muchas
personas que no asistirían a una iglesia porque es demasiado amenazante, vendrán a una reunión en una casa”
(1986:144). Después, estos mismos no-cristianos entrarán en la iglesia al lado de un amigo que ellos han conocido
en el grupo celular.

La Evangelización a Través de la Honesta Transparencia

En un ambiente de un grupo pequeño, parece ser más fácil de tratar al no-cristiano como una persona con emociones
y sentimientos reales. El evangelio puede presentarse de un modo que satisface las necesidades de la nueva persona
(Mallison 1989:9). De hecho, el Dr. Peace escribió el libro La Evangelización del Grupo Pequeño porque cree que el
grupo pequeño es el lugar ideal para evangelizar. Él cree que es en el grupo pequeño donde un no-cristiano puede
manifestar sus necesidades profundas y personales y puede encontrar el toque curativo de Cristo. El Dr. Peace
escribe:
… en un grupo pequeño exitoso, el amor, la aceptación y el compañerismo fluye de una
manera inusual. Esta es la situación ideal en la cual se oye hablar del reino de Dios. En
este contexto los ‘hechos del evangelio' llegan, no como una proposición fría sino como
las verdades vivas visibles en las vidas de otros. En dicha atmósfera una persona es
atraída irresistiblemente a Cristo por su presencia llena de gracia (1996:36).
Es en la atmósfera de un grupo pequeño donde el testimonio cristiano puede ser presentado a menudo más
fácilmente de una manera transparente y natural. Tristemente, demasiadas de nuestras metodologías rígidas de
‘hacer evangelismo’ sólo fortalecen esta pared entre el cristiano y el no-cristiano. En lugar de ser honestos, abiertos,
y transparentes, nos preocupamos más por repetir nuestro texto preparado. El Dr. Peace dice: “… nuestro fracaso en
ser honestos probablemente es el mayor estorbo al testimonio interactivo fácil y natural (1996:27). Puede defenderse
(como lo hace Dr. Peace) que el grupo pequeño mantiene la mejor atmósfera para la comunicación honesta y abierta
y el testimonio.
La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales con la Iglesia
En el grupo celular, no sólo se hacen amistades que conducen a la evangelización eficaz, esas amistades también se
mantienen después que uno recibe a Jesucristo. Son esas amistades que proporcionan los vínculos naturales a la
iglesia dónde la persona nueva pueda crecer en la fe o hallar a Jesús por primera vez. George llama a este tipo de
evangelización, ‘la evangelización de la puerta lateral’ contra ‘la evangelización de la puerta delantera' (1991:73-
75). Logan explica este concepto:
 En la iglesia ideal de las próximas décadas, lo que Ralph Neighbour llama la iglesia del
grupo celular y Carl George denomina la meta-iglesia, la asimilación de los que no están
vinculados con la iglesia ocurrirá a través de la puerta lateral — es decir, a través de la
participación de la persona que no va a la iglesia en los grupos celulares de una iglesia
(invitada por un vecino, amigo, o pariente que es un miembro de la iglesia y del grupo
celular)… (1989:66).
Se puede argumentar que el corazón mismo de la evangelización es por medio de los vínculos de amistad (Hadaway,
Wright, DuBose 1987:81). Este concepto de los vínculos es el principio de fondo detrás del éxito asombroso en la
iglesia del Pastor Cho. Hurtson escribe: “Después de que un líder ha establecido una relación de cuidado por un
incrédulo, él o ella puede invitar a la persona a una reunión celular o al culto de la iglesia” (1995:105). Cuando uno
piensa que la evangelización eficaz y el crecimiento rápido de la iglesia primitiva tuvieron lugar principalmente en
la casa, la ola de evangelización por medio de la amistad a través del grupo celular ofrece un potencial emocionante.

CAPÍTULO 5: LA META DE LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR: LA MULTIPLICACIÓN

¿Qué es una evangelización del grupo celular exitosa? ¿Ganar a muchos para Cristo en el grupo? ¿Discipular a los
nuevos convertidos en la célula? ¿Establecer a los nuevos convertidos en la iglesia? Ciertamente, todo lo anterior
forma eslabones vitales en una cadena exitosa. Sin embargo, de mis estudios y experiencia personal, una meta muy
superior de la evangelización del grupo celular es la multiplicación del propio grupo celular. En mi opinión, ésta es
la medida final de si un grupo ha tenido o no ha tenido éxito finalmente.
Este tema de la multiplicación celular parece ser el hilo común que se vincula a todas las iglesias celulares en el
mundo que están creciendo rápidamente. En cada una, hay una rápida multiplicación de los grupos celulares. Larry
Kreider, que es el apóstol fundador de varias iglesias celulares en el mundo, cree que la multiplicación y la
reproducción demuestran el latido del corazón de Dios más claramente para un mundo perdido y agonizante. Si
vamos a estar conectados con Dios, debemos estar deseosos de, y comprometidos con, la rápida multiplicación (nota
29). Estoy tan convencido de este principio, que estaré utilizando la mayor parte de mi tiempo de mi investigación
del campo intentando determinar los factores detrás de la multiplicación celular.

La Multiplicación Mantiene la Intimidad

Desde un punto de vista muy práctico, los grupos celulares deben multiplicar si van a mantener un estado de
intimidad mientras siguen trabajando para alcanzar a los que no son cristianos. Hay un acuerdo común entre los
expertos que un grupo celular debe ser lo suficientemente pequeño para que todos los miembros puedan contribuir
libremente y pueden compartir sus necesidades personales. Hadaway escribe:
… el principio de la división y crecimiento celular parece crítico aquí para ayudar a evitar
el problema de la exclusividad. La división celular no siempre es experimentada como un
plan agradable de acción para los miembros que han desarrollado vínculos profundos en
las reuniones de los grupos en los hogares. Sin embargo, el propósito de dicha acción está
diseñado para impedir el tipo de exclusividad y crecimiento hacia adentro que pueden
minar finalmente una de las metas más importantes de los grupos celulares --- la
evangelización y el crecimiento (1987:101).
El estudio científico de la dinámica de los grupos pequeños nos ha ayudado a entender que en la medida que el
tamaño del grupo pequeño aumenta hay una disminución directa de una participación distribuida de una manera
uniforme. En otros términos, la diferencia en el porcentaje de comentarios entre la persona más activa y la persona
menos es cada vez mayor a medida que aumenta el tamaño del grupo pequeño (Brilhart 1982:59).
Aunque todos los expertos en grupos pequeños están de acuerdo que las células deben permanecer pequeñas, hay
muy poco acuerdo con especto al tamaño exacto. Muchos creen que el tamaño perfecto se halla entre ocho y doce
personas. Mallison, que es un practicante veterano de los grupos pequeños declara: "Doce no sólo establece el límite
superior para las relaciones significantes, sino que mantiene una situación sin amenazas para los que son nuevos en
la experiencia de los grupos pequeños… Es significante que Jesús escogió a doce hombres para estar en su grupo"
(1989:25).
Por otro lado, George establece el número en diez. Él es más enfático insistiendo que el tamaño perfecto para un
grupo celular es diez, dado que es "... el tamaño comprobado a través del tiempo y validado científicamente, que
permite una óptima comunicación" (1993:136). Aunque quizás es un poco dogmático, bien vale la pena dar oído al
punto de George. Él siente que para que un líder dé cuidado pastoral de buena calidad, el grupo debe mantenerse
pequeño (1990:125-127).
Aunque yo personalmente (junto con otros) creo que quince es un límite saludable, mi punto aquí es que un grupo
celular debe permanecer lo suficientemente pequeño como para aumentar al máximo el compartir personal. Por
consiguiente, cuando un grupo alcanza dicho nivel, es esencial que dé nacimiento a otro grupo.
El Tiempo Previo a la Multiplicación
En muchas de las iglesias celulares de crecimiento más rápido alrededor del mundo, el tiempo que lleva para que las
células individuales multipliquen es aproximadamente seis meses (Neighbour 1992: 32-35). Incluso me enteré
recientemente de una Iglesia Bautista en Modesto, California, que está multiplicando sus grupos celulares cada
cuatro meses (nota 30). Sin embargo, es verdad que no todas las células multiplican en cuestión de unos meses. Para
algunos es una cuestión de años.
Sin embargo, parece haber un acuerdo general que cuanto más tiempo un grupo celular permanece junto, tanto más
difícil es de multiplicar. Carl George que ha estudiado multitudes de iglesias celulares alrededor del mundo da este
consejo:
El período de gestación para los grupos saludables para crecer y dividir se ubica entre
cuatro y veinticuatro meses. Cuanto mayor sea la frecuencia con que se reúne el grupo,
tanto más pronto puede dividir. Si un grupo queda junto por más de dos años sin
multiplicar, se estanca. Bob Orr, del Crecimiento de la Iglesia Win Arn, Inc., informa que
los grupos que se reúnen durante un año sin dar nacimiento a una célula hija sólo tienen
50 por ciento de oportunidades para lograrlo. Pero cada vez que una célula da nacimiento
a una célula hija, se vuelve restablecer el tiempo. De esta manera un subgrupo pequeño
puede permanecer junto indefinidamente y puede permanecer saludable y fresco dando
nacimiento cada pocos meses (1991:101).
Quizás un equilibrio saludable entre el período de la rápida multiplicación de seis meses y la cifra peligrosa de dos
años es una meta de un año (y límite de tiempo) para la multiplicación celular. De lo que yo entiendo con respecto a
los ciclos de los grupos pequeños, un año daría el tiempo suficiente al grupo para consolidarse y sin embargo, no
demasiado tiempo para fosilizarse.
El Tema: Nacido Para Multiplicar
¿Se debe permitir que un grupo celular se más allá de un cierto período? ¿Se debe permitir que los grupos celulares
continúen indefinidamente sin multiplicar? Como director de un ministerio de grupos celulares en dos iglesias
crecientes en Ecuador, era mi política de mantener a los grupos con vida tanto tiempo como fuera posible - incluso si
eran débiles y no habían multiplicado. Yo razonaba desde un punto de vista del cuidado pastoral, que más células
naturalmente podrían cuidar a más personas de la iglesia. Sin embargo, estoy empezando a entender que esta manera
de pensar podría ser peligrosa al impulso global del ministerio de los grupos celulares en la iglesia.
Muchos en la ciencia de los grupos pequeños creen que estos tienen ciclos muy definidos. Van desde el nacimiento
hasta la muerte. Un experto en el ministerio de los grupos pequeños me dijo: “Los grupos nacen para morir" (nota
31). Él se estaba refiriendo al ciclo de vida de los grupos pequeños (Gorman 1993: 219-237). Este ciclo de vida tiene
un punto de la terminación definido. Acerca de esta terminación de los grupos, Julie Gormans dice: "En realidad,
concluir es tan vital como empezar y cumple los compromisos asumidos al acordar de terminar en un cierto plazo de
tiempo o cuando se han alcanzado las metas” (1993:227). De la misma manera, Lyman Coleman anima a los grupos
de tener un principio y un final (1993:4:21).
Me parece que la mayoría de los ministerios celulares en la iglesia no toman muy en serio estos ciclos de vida de los
grupos pequeños, si es que los conocen. Se programan los grupos pequeños en las iglesias celulares para seguir
indefinidamente, con la esperanza general de la multiplicación. Por lo que yo entiendo, éste es ciertamente el caso
con el sistema de Pablo Cho en Seúl, Corea. Los grupos no han planificado un punto de finalización. Carl F. George
hace eco del pensamiento de la mayoría de estas iglesias celulares cuando declara:
Las células de la Meta-iglesia no tienen una fecha en el calendario para terminar. Si
alguien quiere alejarse de un miembro compañero con quien hay un conflicto de
personalidad, y ambas partes no lo pueden resolver en el terreno espiritual, entonces una
de estas personas puede ser parte de una célula hija comisionada fuera del grupo. Las
 tensiones y el descontento pueden ser los dispositivos motivadores para el nacimiento
(1992:101).
¿Por qué razón las iglesias celulares se han resistido a programar sus células para terminar y comenzar según
períodos de tiempo definidos? En mi opinión, hay dos razones por lo menos para esta resistencia. Primero, la
prioridad pastoral y de cuidado recibe da una alta prioridad en estos grupos pequeños. Ya que la necesidad del
cuidado pastoral en la congregación nunca se detiene, ¿por qué deben hacerlo los grupos celulares? Puede verse este
énfasis en el cuidado pastoral por los nombres dados a estos grupos pequeños. Raramente, reciben el nombre de
'Grupos de Estudio Bíblico’ o 'Grupos de Discipulado’. Más bien, no es raro oír nombres como, 'Grupos de
Afinidad’, 'Grupos para el Tierno Cuidado,’ 'Grupos Pastorales’, o 'Grupos para el Cuidado’ (Logan 1989:125). En
segundo lugar, hay un alejamiento de los programas en estas iglesias celulares. La idea de empezar y terminar un
grupo celular para unirse a otro, parece estar estrechamente asociado con un enfoque programático que ha sido
bastante común en el sistema de Escuela Dominical tradicional.
Podrían muy bien existir otras razones por qué hay una resistencia a este modelo cíclico. Sin embargo, al ignorar
estos el ciclo definido del grupo pequeño, quizás el movimiento celular ha entrado, sin saberlo, en otras clases de
dificultades más sutiles. Estos problemas incluyen:
 El síndrome de 'una vez un líder, siempre un líder.' A veces parece que no hay una salida honrosa para los
líderes celulares.
 Mantenimiento de grupos débiles e improductivos.
 Porque no existe ningún punto de corte, algunos grupos tienden a cojear de año en año.
 La no-multiplicación se vuelve la norma.
Mientras miro hacia atrás a mi propia experiencia, no puedo dejar de pensar que posiblemente los grupos débiles y
sin multiplicar realmente empiezan a estancar todo el sistema celular. En otras palabras, su experiencia se vuelve la
norma. Los grupos nuevos observan a los grupos débiles y que no multiplican, y razonan que hay pocas esperanzas
de multiplicar ya que cierto grupo no lo ha hecho. Los miembros dentro de estos grupos nunca experimentan una
multiplicación emocionante del grupo celular, y así, hasta de una manera subconsciente, contribuyen al
estancamiento de todo proceso.
Todo lo que he dicho hasta ahora en esta sección me conduce a la conclusión revolucionaria de que en la iglesia
celular, el clamor de adhesión debe ser: NACIDO PARA MULTIPLICAR. Éste debe ser el código genético
establecido en cada nuevo grupo en la iglesia – nacido para multiplicar. Si el grupo no multiplica dentro de
determinado número de meses, quizás lo mejor es de simplemente disolver el grupo y permitir que esos miembros
celulares se integren en grupos que están experimentando crecimiento y multiplicación.
Esta verdad ha sido últimamente una convicción creciente en mi corazón. Por esa razón, quedé animado cuando yo
hablé recientemente con Dr. Ralph Neighbour. Él me dijo que en su sistema, si un grupo celular no ha multiplicado
dentro de aproximadamente siete meses (él agregó inmediatamente que la cifra de siete meses dependía de la
situación), él aconseja que la célula se disuelva y que se integre en los grupos ya existentes (nota 32).
Oí hablar recientemente de una iglesia celular en Medan, Indonesia, que sigue principios similares. Esta iglesia se
estableció a mediados de la década de los 80, y tiene ahora casi 10,000 miembros y una Escuela Bíblica “en las
casas” de 700 miembro para entrenar a los plantadores de iglesias y misioneros. Los grupos celulares en esa iglesia
comprenden el centro de todas las actividades de la iglesia. Puede verse la efectividad de su evangelización en esta
declaración por uno de los miembros anteriores de la iglesia: "Las células nunca tienen un número mayor de 15
personas. La meta de cada grupo es de dividir todos los años. De hecho si una célula no divide, es absorbida por
otras células. La meta es la evangelización, después el discipulado" (nota 33).
Igualmente, Tony Rosenthal, un plantador de la iglesia Bautista del Sur, ha desarrollado una manera eficaz de
plantar iglesias usando los grupos celulares. En su sistema, un grupo celular debe multiplicar dentro de seis meses o
el grupo se disuelve. Él ha descubierto que los grupos tienden a estancarse y a ocuparse de los que ya asisten si no
están constantemente buscando a los nuevos convertidos (Hadaway, Wright, y DuBose 1987:262).
Este concepto de 'nacidos para multiplicar' combina la verdad de los ciclos definidos y específicos de los grupos
pequeños con la meta evangelística de la multiplicación del grupo celular. En lugar de negar el uno para dar énfasis
al otro, parece haber una armonía instantánea entre los dos conceptos. Miremos las ventajas y desventajas de este
enfoque:

VENTAJAS:
 Cada grupo celular empieza con una meta muy definida en la mente.
 El grupo no tiene una oportunidad para estancarse.
  Hay una fecha para un corte definido para el grupo.
 Es menos probable que los líderes se agoten y los miembros no sienten la presión de un compromiso
vitalicio. Hay una salida.
 Los grupos que no multiplican son integrados en un sistema de grupos pequeños que están multiplicando.
En otros términos, los miembros celulares finalmente experimentarán la visión de la multiplicación celular
saludable.
 Como resultado tiene lugar el crecimiento de la iglesia.
No tengo datos concretos para esta aseveración, pero me parece lógico que si hay éxito en la multiplicación rápida
de las células, habrá generalmente un crecimiento rápido de la iglesia - a menos que más grupos se estén disolviendo
que los que se estén multiplicando.
DESVENTAJAS:
 Un sentimiento de fracaso si el grupo no multiplica.
 Existe el potencial que los miembros se sentirán como ciudadanos de segunda clase si el grupo no
multiplicó.
 La falla de no establecer vínculos estrechos.
 Con un énfasis tan intenso en la evangelización y en el crecimiento de la célula, podría ser más difícil que
existan niveles profundos de un compartir más íntimo (nota 34).
 La preparación inadecuada de nuevos líderes.
Con un programa intensivo de multiplicación, sería necesario constantemente el entrenamiento y la liberación de
nuevos líderes.

El Proceso de la Multiplicación Celular

Si la multiplicación celular es la meta de la evangelización de los grupos pequeños, es sumamente importante
entender los problemas, obstáculos, y principios que hacen que este proceso sea exitoso. Como estudiante para
graduarme con el título Ph.D. en el Seminario Fuller, tengo planes de aprender mucho más sobre este tema cuando
haga mi investigación en el campo mismo. Mi plan es usar la misma encuesta en grupos que han multiplicado
rápidamente y en los que no han multiplicado. Mi esperanza es que descubriré características que son únicas en el
proceso de la multiplicación. Lo que sigue son simplemente unos principios que he aprendido hasta ahora.

Los problemas y el Dolor

Jesús dice en Juan 16:21,22: " La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha llegado su hora; pero después que ha
dado a luz un niño, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que haya nacido un hombre en el mundo.
También vosotros ahora tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y se gozará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro
gozo. " El parto es una experiencia dolorosa, como lo puede testificar mi esposa por tres veces. Sin embargo,
después de la experiencia agónica de las primeras dos veces, ella estaba más lista para dar nacimiento a otra más.
Para mi esposa, la alegría de tener y sostener a su hija excedía por lejos el dolor del parto.
Sin embargo, demasiadas células nunca dan nacimiento por lo menos por tres razones. Primero, los miembros del
grupo tienen miedo del dolor de dar nacimiento a una célula hija y hacen todo lo posible por evitarlo. En otras
palabras, los miembros se sienten cómodos entre sí. Las personas tienden a aferrarse firmemente a sus relaciones
recientemente formadas, y no quieren soltar, aun cuando significa que nuevas personas son ganadas para el Reino.
No hay ninguna respuesta fácil a este dilema. De hecho, se estimula a los miembros celulares que desarrollen
vínculos estrechos. He hallado que es útil recordar a los miembros celulares que aun cuando ellos participan en la
formación de otro grupo, esto no significa que ellos no puedan estar en contacto con sus amigos del grupo celular
anterior. De hecho, la madre y la célula de la hija podrían querer reunirse para celebrar sus vínculos comunes en
ciertas ocasiones. Probablemente la manera más eficaz para evitar la “koinonitis” (nota 35) en el grupo pequeño es
promover la meta mayor de la evangelización y el crecimiento de la iglesia (trataré el tema de la importancia del
lanzamiento de la visión después).
La segunda razón para resistir el proceso del nacimiento es que los miembros no son conscientes de la gran alegría
que acompaña el nacimiento de una célula de hija. Me estoy refiriendo a la alegría que viene de haber contribuido
significativamente al crecimiento de la iglesia y a la expansión del reino de Cristo. Es la alegría de haber participado
en el logro de algo eterno. Sin embargo, no creo que la mera promoción y las explicaciones puedan resolver
suficientemente este dilema. No es suficiente hablar sobre la satisfacción que viene de dar nacimiento a una célula
hija. Esta alegría debe ser experimentada.
De hecho, me estoy convenciendo que si la mayoría de los miembros celulares nunca ha experimentado este proceso
de dar nacimiento a otra célula, me parece que la enfermedad del estancamiento ya ha infectado el sistema celular.
Estoy llegando a la conclusión que la única manera de inyectar a los creyentes con la alegría de la multiplicación
celular es de ponerlos en células vitales y crecientes que finalmente llegan a multiplicar. Como mencioné antes, hay
más de una posibilidad que esto suceda si se instituye en la iglesia una tabla de fechas para la multiplicación celular.
La última razón es un poco como la primera. Después de experimentar la belleza del mover del Espíritu de Dios en
el grupo pequeño de uno, hay una tendencia a pensar que el próximo grupo celular no alcanzará la meta. Estoy
hablando aquí sobre el sentimiento no escrito de que el grupo nuevo posiblemente no pudiera ser tan ungido como el
actual. Es el problema de antaño de creer que los días pasados son de algún modo superiores al presente o al futuro.
Para superar esta tendencia, se necesita la educación. Deben recordarse continuamente a los líderes celulares y a los
miembros de las células que el Espíritu de Dios hará el próximo grupo celular tan especial como el que existe al
presente. Deben tenerse en cuenta especialmente las palabras de Ralph Neighbour: "La belleza de la iglesia celular
continúa incluso cuando el grupo da nacimiento porque el poder del Espíritu continúa trabajando en la vida del
nuevo grupo" (Neighbour 1990:70).
Mis comentarios de ninguna manera son exhaustivos. Se podrían agregar más razones a la lista. Sin embargo, éstos
son los que han surgido más veces en mi experiencia y estudio celular.

La Rápida Liberación de Líderes

El tema general en este capítulo es la multiplicación celular. Si las células van a multiplicar rápidamente,
constantemente deben buscarse y liberar nuevos líderes. Me parece que esta es la clave. Pablo Cho está de acuerdo.
Larry Kreider le preguntó recientemente por qué el concepto de la iglesia celular no había experimentado el mismo
fruto emocionante en América como se ha logrado en Corea. Sin dudar Cho dijo que el problema aquí en América es
que los pastores no están dispuestos a liberar a su gente laica para el ministerio (nota 36). Entiendo que el Pastor
Cho se está refiriendo a la vacilación del liderazgo pastoral aquí en Norte América de delegar la autoridad pastoral a
sus líderes celulares y aprendices. Quizás este temor constituye la razón principal por qué las células no multiplican
más rápidamente.
En un sentido, esta vacilación es entendible. Ningún pastor quiere ser acusado de poca profundidad o dando énfasis
a la cantidad por encima de la calidad. También es verdad que la mayoría de los pastores en EE.UU. ha atravesado
un sistema que se caracteriza por el entrenamiento extenso y formal. Por consiguiente, es natural, aunque quizás
subconsciente, que el liderazgo pastoral espera que los líderes potenciales pasen a través de un proceso similar. Y sí,
hay méritos con este tipo de entrenamiento previo al servicio. Por cierto, elimina a los que no están comprometidos
y asegura que los líderes potenciales lleguen a estar bien empapados con una doctrina cristiana sana.
Sin embargo, estoy convencido que este enfoque comete dos errores fatales. Primero, no logra comprender el hecho
de que a menudo el mejor aprendizaje se capta en lugar de ser enseñado. En otros términos, no les permite a los
líderes potenciales cometer errores y recibir las correcciones. El aprendizaje para el liderazgo es un proceso. Los
líderes celulares (el líder y el aprendiz) aprenden mejor a través de la experiencia y la reflexión. George dice
correctamente: “… el mejor contexto posible que cualquiera haya descubierto alguna vez para el desarrollo de los
líderes ocurre debido a un grupo pequeño” (1994:48). Si el grupo pequeño es el mejor contexto para que un líder
gane experiencia, la sesión bimensual de entrenamiento de líderes es el mejor lugar para que estos reflexionen sobre
sus experiencias. Es durante estas reuniones de entrenamiento de líderes que los líderes principales de la iglesia
pueden ayudar en el proceso de entrenamiento ( George 1992: 119-152).
La segunda falla tiene que ver con la obra del Espíritu Santo. Una filosofía que confía en el entrenamiento formal
para el liderazgo celular a menudo minimiza la obra del Espíritu Santo. Tome el ejemplo de Pablo, el apóstol.
Durante el primer siglo, cuando Pablo estableció las iglesias a lo largo del mundo mediterráneo, él dejaba sus
iglesias en las manos de cristianos relativamente nuevos (Allen 1962:84-94). Él confiaba en el Espíritu Santo para
obrar a través de ellos en estos líderes jóvenes. Hablando del método de Pablo, Allen escribe:
… en el momento que había convertidos en cualquier lugar se nombraban de entre ellos,
Obispos del presbiterio, u Obispos que a su vez podrían organizar y podrían traer a la
unidad de la Iglesia visible y el nuevo grupo de cristianos en su barrio (1956:9).
Al contrario del apóstol Pablo, a menudo colgamos lazos educativos alrededor de los cuellos de nuestros líderes
potenciales. ¡No es de sorprenderse, que no podemos encontrar suficientes líderes para dirigir nuestros grupos
celulares!
Estoy convencido personalmente que debemos ser arriesgados cuando llega el momento de liberar los líderes
celulares. Necesitamos confiar en el Espíritu Santo para obrar a través de los que muestran entusiasmo, un
testimonio claro, y que desean servir a Jesús (Kreider 1995:41-53). Si vamos a liberar líderes rápidamente para
servir a las necesidades de crecimiento de la iglesia, necesitamos usar a cada líder potencial. De nuevo, Pablo Cho es
un ejemplo de alguien que ha hecho eso. Incluso en una iglesia de 750,000, Cho ha podido mantener un promedio de
un líder laico por cada diez a dieciséis miembros de la iglesia (Hurtson 1995:68). Por ejemplo, tan solo en 1988,
10,000 nuevos líderes laicos eran designados para el ministerio (Hurton 1995:194).
De hecho, cuando Pablo Cho fue preguntado adonde él consiguió sus líderes para sus sesenta mil grupos celulares,
(nota 37), sin titubear incluso él dijo: "Los obtenemos de nuestros nuevos cristianos" (Galloway 1995:105). No creo
que Cho ponga a estos nuevos cristianos inmediatamente en el liderazgo, pero significa que su grupo principal de
líderes viene de este sector.
Una persona que usa a los cristianos nuevos inmediatamente en el liderazgo celular es Pete Scazzero, el pastor de
una iglesia celular creciente de la AC&M en Nueva York. El Pastor Scazzero ha tenido tanto éxito que Carl George
dedica seis páginas a la iglesia de Pete en su libro revolucionario Prepare Su Iglesia para el Futuro. Es que aquí Pete
dice sobre el liderazgo en el ministerio celular:
Nuestro futuro está limitado por nuestro liderazgo… Denme diez líderes de grupos
celulares sólidos, y nuestra asistencia crecerá por otros 100, porque habremos
proporcionado un ambiente donde los dones del Espíritu Santo pueden ser liberados para
hacer el trabajo del ministerio… Varios líderes de los grupos celulares (X) y aprendices
(Xa) son nuevos cristianos. Los cristianos jóvenes que dirigen los grupos celulares crecen
como locos… especialmente cuando aprenden a basar su identidad en Cristo en lugar de
basarla en sus ministerios o en sus egos (1992:203,204).
Personalmente, nunca he puesto a un cristiano recién convertido en la posición del liderazgo celular. Quizás es
mejor animarlos a empezar como aprendices, bajo un líder celular experimentado. Sin embargo, mi punto es que
debemos estar dispuestos a usar a todos los líderes potenciales para el ministerio del grupo celular (es decir, si
vamos a multiplicar constantemente los grupos celulares).
Quizás, estaremos más dispuestos a liberar a los líderes si podemos recordar que los líderes celulares y aprendices
no son maestros de la Biblia. Más bien, ellos son facilitadores (nota 38). La descripción del trabajo de un facilitador
se enfoca más en guiar el proceso de la comunicación, orar por los miembros celulares, llamadas, visitación y
alcanzar a los perdidos para Cristo. George agrega sabiamente: "… en la iglesia del futuro un líder no será conocido
por su habilidad de ocuparse de una guía de estudio trimestral o escrito tanto como una habilidad para relacionar con
las personas de tal manera que ellos permitan el acceso en sus vidas (1994:68). Por consiguiente, yo no creo que sea
esencial que a un líder potencial se le exija saber cantidades grandes de la doctrina de la Biblia, que sea un líder
reconocido en la iglesia, etc.
De hecho, no es el fin del mundo si el grupo celular se disuelve (nota 39). Se han aprendido principios importantes.
El líder celular y los miembros deben ser estimulados para asistir a otro grupo que está mejor preparado para la
tarea. Sin embargo, con el control y administración apropiados sobre los grupos celulares, hemos encontrado que la
inmensa mayoría de los grupos tiene éxito.
Antes de concluir esta discusión sobre la liberación de los nuevos líderes, vale la pena recordar que la mayoría de las
iglesias celulares de rápido crecimiento hace un amplio uso de las mujeres en el ministerio. Se sabe bien que el
ministerio celular de Cho fue lanzado por mujeres y que ahora la inmensa mayoría de líderes celulares son mujeres
(1982:21-32). De mi experiencia de liderazgo celular, he descubierto que a menudo las mujeres pueden comunicar
mejor que los hombres, y así pueden dirigir la discusión celular a un nivel más profundo de intimidad y koinonia.

El Entrenamiento de Nuevos Líderes

Dale Galloway lo dice bien: "El trabajo más importante del pastor y del personal pastoral es el desarrollo del
liderazgo, entrenando a los líderes laicos que edificarán los grupos pequeños. El desarrollo del liderazgo es esencial,
y debe ser la mayor prioridad. No se puede dejar a la casualidad" (1995:118). George agrega: "Dado que todo el
sistema depende de que haya líderes entrenados disponibles, el número de los grupos no puede crecer si no está
multiplicando el número de líderes Xs" [líder celular] (1994: 61).
Mi interés en el desarrollo del liderazgo y de los grupos celulares está íntimamente vinculado con mi pasión por el
crecimiento de la iglesia. ¿Cómo hace una iglesia celular para eficazmente, así como rápidamente, entrenar a los
líderes para satisfacer las florecientes necesidades de una iglesia creciente? Sin embargo, nos toca examinar los
distintos modelos de grupos pequeños de entrenamiento del liderazgo antes de que podamos analizar cual modelo
nos ayudará a ser más eficaces en el proceso de la multiplicación.
El Modelo del Pacto
Mi enfoque en este capítulo es la multiplicación del grupo celular. Soy consciente que el modelo del pacto no da
énfasis a este aspecto del ministerio del grupo celular. Por esa razón, describiré sólo brevemente su sistema de
entrenar a los nuevos líderes. El entrenamiento de los nuevos líderes en este modelo está orientado de una manera
académica. El entrenamiento se imparte en dos períodos semestrales. Durante el primer semestre el director del
grupo pequeño enseña el curso. Sin embargo, durante el segundo semestre se espera que cada estudiante dirija el
grupo bajo el ojo vigilante del director de los grupos pequeños. En el Modelo del Pacto, los líderes no reciben
ningún entrenamiento después que el curso de dos semestres queda completado (Coleman 1993: 5:19).
El Modelo Serendipity
El Modelo Sererendipity de entrenamiento para el liderazgo requiere de seis sesiones directas y continuadas con
entrenamiento continuo periódico. Este entrenamiento continuo consiste en reuniones de liderazgo mensuales a los
que el líder del grupo debe asistir. Este modelo también tiene en cuenta los distintos tipos de grupos en la iglesia.
Por ejemplo, los grupos de apoyo podrían recibir más entrenamiento que otros grupos (Coleman 1993: 5:19).
Serendipity se ha establecido a sí mismo como el productor de primera clase de materiales de grupos pequeños para
los líderes celulares y para los miembros de los grupos celulares. También he encontrado que el conocimiento de
Lyman Colman de las dinámicas de los grupos pequeños es el más adelantado en el campo. Él es de verdad un
experto en los grupos pequeños.
Sin embargo, he notado una dificultad con respecto al entrenamiento del liderazgo. Serendipity promueve que las
iglesias comiencen una variedad de grupos pequeños en la iglesia (por ejemplo, grupos de deportes, el grupo del
coro, grupos de cuidado, etc.). El Dr. Coleman dice: "No es fácil de categorizar los grupos pequeños. A menudo,
tienen varias metas diferentes que cruzan las líneas de categorización" (1993: 11). Porque los grupos son tan
diversos, es sumamente difícil de ofrecer un entrenamiento unificado que satisfaga las necesidades de cada líder. Por
ejemplo, el líder de un equipo de deportes o de un grupo del coro no necesitará aprender sobre la preparación de la
lección o cómo dirigir la adoración en el grupo. Esos asuntos simplemente no les son pertinentes. Por consiguiente,
he descubierto que el requisito para que los líderes de los grupos pequeños asistan a una sesión de entrenamiento
mensual es difícil de imponer bajo este sistema.

El Modelo Meta
Según Lyman Coleman, el modelo Meta requiere de menos entrenamiento inicial que el enfoque de Serendipity.
Coleman sigue diciendo: "El entrenamiento directo del modelo Meta es llamado un aprendizaje, y es básicamente el
asociado, ayudante, o co-líder que son 'discipulados' mientras están en el grupo" (1993:5:19). Al mismo tiempo, el
Modelo Meta requiere que los líderes celulares pasen más tiempo en la tarea entrenando. Cada dos semanas se
requiere que se reúnan en un evento de liderazgo general, llamado VHS.
En su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, George da un fuerte énfasis a las reuniones de liderazgo bimensuales
que él llama reuniones de VHS (Visión, Agrupamiento y Entrenamiento de Habilidades, por sus siglas en inglés). Él
dedica unas treinta páginas para describir estos eventos en detalle y cómo el sistema de cuidado de Jetro (D's, L's,
X's, etc.) se enlaza con estas reuniones bimensuales de entrenamiento para líderes (1992:121-148). En ese libro,
George es muy dogmático sobre la necesidad de tener esas reuniones bimensuales. Por otro lado, se había dicho muy
poco sobre el sistema del aprendiz para el entrenamiento de los líderes.
Sin embargo, en el libro más reciente de George, “La Próxima Revolución de la Iglesia”, él invierte los cambios.
Muy poco se dice sobre el VHS. Aun implica que una reunión de VHS oficial ni siquiera es necesaria si se está
proporcionando el mismo tipo de entrenamiento de otra manera (1994:128). Él recomienda que una iglesia no lance
el VHS en seguida como un programa, sino que intente de identificar las funciones de VHS ya presentes en la iglesia
(1994:203). Por otro lado, se dedica mucho espacio al surgimiento de líderes de entre los líderes laicos en "… el
recurso limitante para la mayoría de las iglesias.” Un ejemplo será suficiente: parte de la cosecha normalmente es la
falta de líderes entrenados. El modelo que encontramos cada vez más en las iglesias saludables y en crecimiento es
uno del aprendiz que conduce al liderazgo (1994:61).

El Modelo de Cho
Según Lyman Coleman, el modelo de Cho no requiere el entrenamiento directo. Coleman entonces sigue diciendo
acerca de lo que Dale Galloway hace, que es supuestamente el mayor defensor del modelo de Cho en EE.UU. (nota
40). Es verdad que Galloway ofrece un evento de Superbowl tres veces por año en los que cualquier miembro
celular es bienvenido para asistir. Del superbowl surgen los líderes futuros que enfrentan el desafío de levantar su
propio grupo. En cuanto se forma el grupo, se requiere que los líderes asistan a un evento de entrenamiento semanal
donde se les dan las notas a los pastores y preguntas de discusión para la aplicación de la Biblia (Coleman 1993:
5:19).
Si al llamar a este sistema de entrenamiento el 'modelo Cho', Coleman se está refiriendo a lo que Pablo Yonggi Cho
realmente hace en Corea, él está equivocado. Contrariamente a lo que este modelo implica, Cho ofrece el
entrenamiento por adelantado. Los líderes celulares potenciales deben asistir a un curso de entrenamiento para el
liderazgo de ocho semanas que se enseña en las tardes del domingo en una de las salas de conferencias pequeñas de
las Iglesias del Pleno Evangelio Yoido (Hurtson 1995:75). Los temas cubiertos en este curso de ocho semanas
incluyen: las responsabilidades de los líderes celulares, crecimiento de los grupos celulares en los hogares, la
preparación de la lección bíblica, etc. (Hurtson 1995:215). Tampoco ofrece Cho una sesión de entrenamiento
semanal a sus líderes celulares en la iglesia (desde 1988 esto se ha discontinuado debido al crecimiento rápido). Más
bien, existen materiales suplementarios impresos que están disponibles antes y después de los cultos del miércoles a
la noche (Hurtson 1995:214).
El entrenamiento continuado consiste ahora en conferencias semestrales para los líderes celulares en las que el
pastor Cho personalmente se dirige a los líderes celulares. Debido a su número tan grande, la mitad de los líderes
celulares asisten a la conferencia un día, mientras que la otra mitad asiste al día siguiente. Pautas prácticas y el
lanzamiento de la visión parecen ser la agenda principal para estas conferencias (Hurtson 1995: 75). Sin embargo, el
entrenamiento continuado principal tiene lugar mientras los líderes de las secciones pasan tiempo con los líderes de
grupo ambos durante las visitas ministeriales y durante las reuniones de grupo reales (Hurtson 1995:75).

El Modelo de Crecimiento de la Iglesia

Después de describir los cuatro modelos de entrenamiento, Lyman Coleman se refiere al quinto modelo, es decir, el
modelo que mejor describe su propia situación personal. Así que permítame describir mi propio modelo personal
que he acuñado con la frase 'Modelo de Crecimiento de la Iglesia'. Cuando mi esposa y yo empezamos el sistema
celular en Ecuador, yo seguí un manual pequeño que recibimos de un misionero colega que era el pastor principal de
una iglesia de la AC&M en Colombia. Cuando miro hacia atrás y lo vuelvo a leer, este manual promovía un enfoque
muy similar al modelo de VHS que es promovido ahora por Carl George (nota 41). Aparte de muchas pautas útiles
en el manual, el principio fundamental era de realizar sesiones de entrenamiento bimensuales con todos los líderes
celulares. Nosotros seguimos el tenor general de ese modelo a lo largo de nuestro tiempo en Ecuador.
Antes de partir de Ecuador, un colaborador importante (un misionero compañero con quien yo había trabajado lado
a lado en el ministerio celular) y yo reflexionamos sobre los anteriores 3 años y medio de ministerio celular. Ambos
estábamos de acuerdo de que las sesiones de entrenamiento bimensuales eran la columna vertebral de nuestro
ministerio celular. En mi propio manual celular, yo llamo a esta reunión bimensual, el motor del ministerio del
grupo celular.
Otro sistema continuado de entrenamiento que teníamos tuvo lugar a través del modelo Jetro. Esta idea fue robada
sin vergüenza alguna de Carl George a través de su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro. Siguiendo la enseñanza
de George, fijamos D's (yo), L's (en un momento dado teníamos once), X's (una vez 50), y Xa (una vez 50). Este
sistema ofreció resultados mixtos. Realmente dependía del compromiso del L (supervisor de cinco grupos celulares),
acerca de si o no los líderes celulares recibían el cuidado apropiado.
Nuestro pre-entrenamiento se desarrolló en dos fases. En las etapas iniciales del ministerio celular, enseñé un curso
de Escuela Dominical en la iglesia madre, El Batán titulado "Cómo Dirigir Un Grupo Celular.” Ése fue mi primer
esfuerzo para confeccionar mi manual celular. Después, cuando el manual fue desarrollado más plenamente, ofrecí
un seminario de un día para los nuevos líderes. Finalmente, me pidieron que realizara seminarios en todo el país
usando ese manual (nota 42).
En mi futuro tutorial titulado, Temas de Liderazgo en el Ministerio Basado en Células, exploraré estos modelos de
entrenamiento más en profundidad. Quiero analizar especialmente el modelo de entrenamiento de líderes que ha
desarrollado el Dr. Ralph Neighbour (nota 43). Por lo que yo entiendo, su modelo difiere significativamente de los
modelos previamente mencionados, en que gran parte del entrenamiento planificado tiene lugar entre el líder celular
y el aprendiz de la célula.
La pregunta urgente que debe hacerse cuando se examinan los modelos de entrenamiento es: '¿Cuál modelo sirve
mejor al proceso de la multiplicación?' Esto me llevaría a examinar inmediatamente el modelo de Cho primero,
debido a la multiplicación rápida de sus grupos celulares y el crecimiento en su iglesia. Sin embargo, contrariamente
a lo que Coleman dice, Cho siempre ha ofrecido pre-entrenamiento, muy parecido a los primeros dos modelos. Su
sistema de cuidado del aprendiz (el modelo Jetro), también está implementado en el Modelo Meta y en la iglesia de
Galloway (nota 44).
En conclusión, creo que no hay problema en decir que un modelo de entrenamiento para las iglesias celulares que
están creciendo y multiplicando debe incluir:
 Alguna especie de pre-entrenamiento para los líderes celulares.
  Un sistema de Jetro en el que cada líder es pastoreado (nota 45).
 Algún tipo de entrenamiento continuado. Este entrenamiento podría ser semanal, bimensual, o mensual.
Realmente, he hallado que cada tres semanas probablemente es la mejor opción.
 Alguna especie de manera intencional para que los líderes emergentes sean detectados, estimulados e
integrados en la estructura del liderazgo.

Sugerencias Prácticas
Es más fácil hablar sobre la multiplicación celular que hacerlo realmente. Parece bueno en el papel y suena fabuloso
durante una sesión de entrenamiento. Sin embargo, al acercarse más la fecha para el nuevo nacimiento celular, los
problemas y la resistencia se multiplican. En esta sección, me gustaría ser tan realista y práctico como sea posible
sabiendo que la multiplicación celular consistente es muy difícil de llevar a cabo.
Lanzamiento de la Visión
La multiplicación no sucede así de forma natural. Todo lo contrario. La tendencia real es que los grupos celulares
miren hacia adentro. Se han desarrollado vínculos estrechos; se han compartido tiempos de diversión. ¿Por qué
incluso pensar en formar un nuevo grupo? Es precisamente a estas alturas que sin una visión los pueblos perecen
(Proverbios 28:19). Es aquí que la visión para la multiplicación celular es completamente necesaria. Esta visión sólo
puede venir de un lugar: Los líderes. Me refiero a los líderes principales, los líderes de la sección (L's), los líderes
celulares, y los líderes aprendices.
Las células no multiplicarán en la iglesia a menos que los líderes principales (el equipo pastoral) intencionalmente
motiven a los líderes de las células para hacer que la multiplicación celular sea la prioridad principal. Esto tiene
lugar principalmente en los tiempos de entrenamiento continuados, pero también debe oírse en los anuncios, en el
sermón, y en las ceremonias galardonadas (en honor de los grupos celulares que han dado nacimiento a otro grupo).
De nuevo, la meta de los líderes principales es de infundir esta visión para la multiplicación celular en el
pensamiento de los líderes celulares. Finalmente, los líderes celulares son los escuadrones de tierra que hacen que
esto suceda.
¿Cómo hacen los líderes celulares para que esto realmente suceda? Estoy seguro que hay muchos factores. Mi
investigación del campo se dedicará mayormente para aislar algunas de esas variables. Sin embargo, sospecho que
gran parte tiene que ver con la expectativa. El líder celular debe esperar que su grupo multiplique, y después estar
constantemente comunicando esta expectativa a los miembros de la célula. No es suficiente soñar y orar. El soñar y
orar deben llevar a la expectativa que resulta en una práctica planificación paso a paso (Cho 1982:166). Haciendo un
comentario sobre el milagro de la iglesia de Pablo Cho y de cómo creció de veinte grupos pequeños a cincuenta mil
grupos pequeños, Hadaway dice: "… los números siguieron creciendo porque una estrategia de crecimiento se
construyó en cada grupo celular.” (1987:19).
Es este tipo de 'estrategia integrada' o 'código genético' que es parte del sistema celular. Es verdad, esto es más fácil
decirlo, que hacerlo. Quizás una ilustración ayudará. Karen Hurtson habla acerca de un líder celular cuyo nombre
era Pablo, que comparte con el grupo su visión para la multiplicación antes de cada reunión. Las personas en el
grupo de Pablo tienen una idea muy positiva sobre la multiplicación del grupo celular. Ellos ven la multiplicación de
su grupo como una señal de éxito (Hurtson 1995:12). Karen Hurtson escribe sobre otro grupo en Shreveport,
Louisiana que coció un pastel y tenía una fiesta antes de dar el nacimiento a una célula hija. Hurtson comenta: "…
ellos entendieron que multiplicar era una señal de que su grupo había sido eficaz, un acontecimiento que valía la
pena celebrar" (Hurtson 1995:12).

La Promoción Delante de la Congregación

Los líderes celulares y aprendices que han tenido éxito multiplicando sus grupos celulares deben ser muy estimados
delante de la congregación (nota 46). Galloway habla sobre la importancia de motivar a sus líderes celulares
prestándoles atención, aprecio, y afirmación (1995:126). Esto es especialmente verdad de los que han dado
nacimiento a una célula hija. En la Iglesia El Batan en Quito, Ecuador, yo honraba a esos líderes celulares (¡y a sus
esposas!) delante de la congregación (nota 47). Sin embargo, me aseguré de que el pastor titular estaba íntimamente
involucrado en el proceso. Si yo fuera a dirigir un ministerio celular de nuevo, yo haría un esfuerzo mayor para
promover y honrar a los líderes que habían multiplicado su grupo celular.

Terminología Apropiada
La palabra 'la división' debe borrarse para siempre del vocabulario del ministerio celular. Como hemos mencionado
antes, ya hay una tendencia natural a encerrarse en lugar de estar orientados hacia fuera para alcanzar a otros. La
última cosa que los miembros celulares (que ya están pensando dos veces sobre el comienzo de un nuevo grupo)
necesitan oír es acerca de su próxima 'división' (nota 48). Hablando de esta terminología negativa, Ric Lehman,
dice: "Usted 'divide' a las personas con barreras como el Muro de Berlín o la Cortina de Hierro. Debido a las
connotaciones… negativas, cambiamos estas palabras por otras palabras o frases que imparten vida, como liberar un
nuevo líder, multiplicación, y dar nacimiento (1994:8).
El artículo de Ric Lehman, “¡No Crea LA MENTIRA!" tiene la intención de exponer la falacia: 'Cuando los grupos
pequeños se dividen, se rompen las relaciones.' Sin embargo, la verdad que ha permanecido conmigo de ese artículo
es que necesito cambiar mi vocabulario celular. Por ejemplo, el término líder celular auxiliar puede sutilmente dar a
entender que un cambio de liderazgo es innecesario - el auxiliar nunca podría llegar a ser el líder. Ric recomienda el
título 'aprendiz'. Esta palabra implica que hay algo más próximo, como empezar un nuevo grupo (1994:11).

Estableciendo la Meta
Una cosa que realmente aprecio sobre Pablo Cho es su énfasis en establecer la meta (nota 49). He aprendido mucho
de él en esta área. Cho dice: "El requisito principal para que haya verdadero crecimiento – un crecimiento ilimitado
de la iglesia - es fijar las metas" (1982:162). No sólo cree Cho en este principio, sino que él también requiere que sus
líderes celulares lo practiquen también. Refiriéndose a los líderes celulares en la iglesia de Cho, Karen Hurtson
escribe: "Cada líder celular debe orar que Dios le dará un número específico que él y su grupo deben ganar para
Jesucristo en ese año" (1995:101).
Un corolario obvio a establecer una meta de convertidos es fijar una meta para la multiplicación celular. Mallison
recomienda que el establecimiento de la meta puede ser ayudado si el grupo reclama el versículo: 'A menos que el
grano de trigo caiga en la tierra y muera, él solo queda; pero si se muere, lleva mucha fruto' (Juan 12:24). Él escribe:
"Digamos que la meta sea de crecer a 10 o 12 miembros a finales del primer año…. Ésta se vuelve la motivación del
grupo para su vida juntos - de crecer al punto donde pierden su identidad original, dividiendo al final de doce meses,
para llegar a ser la base para dos grupos más con la misma meta. MIENTRAS se repite este proceso, así la comunión
redentora del grupo pequeño original se multiplica" (1989:22).
El principio de establecer metas es esencial en aquellas iglesias donde las células continúan indefinidamente. Si el
liderazgo de la iglesia ya ha establecido un límite de tiempo para la multiplicación (por ejemplo, un año), en un
sentido, la meta ha sido ya fijada.

Conocimiento del Proceso de la Multiplicación

Cuanto mayor sea el conocimiento que los líderes celulares tienen sobre el proceso del nacimiento, tanto mayor será
su confianza en dar realmente nacimiento a otro grupo. Nunca me olvidaré de la primera vez que mi esposa tuvo
nuestra primera hija. No sólo teníamos una ansiedad natural que viene con el primer embarazo, sino que también
estábamos en un país extranjero (Quito, Ecuador). Dios proporcionó a una partera de la embajada americana que
pacientemente nos enseñó todo lo que necesitábamos conocer sobre el proceso del nacimiento. A través de su
conocimiento, nos sentíamos listos cuando llegó el gran día. Esta ilustración necesita un poco de explicación.
Cuanto más conocimiento reciban nuestros líderes celulares, más seguros estarán cuando llegue el día del
nacimiento celular (habrá mucho menos abortos).

Las Maneras de Dar Nacimiento

Hay muchos libros sobre los grupos pequeños que hablan sobre las distintas maneras para multiplicar. Aunque
existen diferencias entre los diferentes autores, estas variaciones son ligeras. La lista que Carl George proporciona
(1992: 145-149) es buena:
 El aprendiz toma parte del grupo original y empieza uno nuevo en un lugar diferente.
 El líder del grupo forma un grupo nuevo en un lugar diferente, dejando el grupo original con el aprendiz.
 Un nuevo líder forma un nuevo grupo, constituido por personas nuevas de la iglesia.
Yo he supervisado el proceso de nacimiento usando estas tres metodologías, y puedo decir que cualquiera de las tres
metodologías funciona bien. Si el aprendiz se queda, o no, en el grupo original o se lanza realmente para empezar un
nuevo grupo depende de la madurez y liderazgo del aprendiz. Sin embargo, hay unos principios que ayudarán el
proceso.

Consideraciones Especiales para el Proceso del Nacimiento

Al determinar qué miembros irán con el nuevo grupo y cuáles se quedarán, es importante recordar dos cosas por lo
menos. Primero, los ‘clicks’ (vínculos) naturales dentro del grupo ayudarán a determinar quién se quedará y quién
irá. Quizás, la reflexión de un pastor de distrito en la iglesia de Cho será útil:
Tanto como sea posible, dividimos los grupos basados en las redes naturales. Por ejemplo, si el ayudante en ese
grupo trajera a otros dos miembros celulares al Señor, entonces ese individuo se irá con esos miembros para
empezar un nuevo grupo. Si no hay ninguna red natural, entonces dividimos los grupos basados en la geografía
(Hurtson 1994:93).
Bob Logan agrega:
Un grupo rasgado sin consideración para los segmentos que se forman naturalmente o la
existencia de grupitos con afinidades dentro del grupo hará un gran enredo. Si usted
rompe un grupo separándolo arbitrariamente de, o en esta cultura, incluso usando límites
geográficos o algunos otros medios diferentes a los grupos afines, puede terminar con
muchos miembros del grupo sintiéndose lastimados. Sin embargo, si usted identifica una
afinidad que ocurre naturalmente o grupos de reracionamiento dentro de su grupo, plante
a un líder para cada uno (o mire para ver qué líder surge naturalmente en la cima de cada
uno), y luego divida el grupo según estos grupos; el resultado será mucho más
beneficioso. Para animar la formación de estos grupitos, empiece temprano en la vida del
grupo para experimentar con las composiciones de los diferentes grupitos. Quizás les
puede permitir que los miembros se dividan por su propia cuenta en grupos de tres,
cuatro, o cinco miembros. Tome nota quién se acercó a quien, y quién tomó el liderazgo.
Pruebe esto durante tres o cuatro semanas para ver si algún grupito específico está
consolidándose (Logan 1989:138).
El líder celular sabio estará analizando continuamente esos vínculos de amistad naturales. Cuando llegue el
momento para dar nacimiento, el discernimiento del líder demostrará ser muy útil.
Segundo, si no pueden establecerse vínculos naturales, generalmente es sabio que los creyentes cristianos más
maduros acompañen al aprendiz y que los recién venidos o los menos maduros se queden con el líder celular
original (nota 50).

CAPITULO 6: CONCLUSION
Tanto como me ha sido posible, he intentado mantenerme en el tema incluido en el título de este tutorial: El Plan del
Grupo Celular y Evangelismo y Crecimiento de la Iglesia. He tratado de definir y analizar los modelos de las
distintas iglesias basados en grupos pequeños que están en el mercado hoy. He intentado de dar una crítica de estos
modelos por las últimas dos palabras de mi tutorial- evangelización y crecimiento de la iglesia. ¿Estos modelos
fueron estructurados para producir el rápido crecimiento de la iglesia? ¿El seguimiento de su registro testifica de una
historia del rápido crecimiento de la iglesia? Hice incluso un débil esfuerzo por establecer los principios iniciales de
mi propio modelo del grupo celular.
Dado que la filosofía del crecimiento de la iglesia sirve como un ancla para esta guía didáctica y mi propia filosofía
basada en células, se ha dedicado un capítulo entero a examinar los principios fundamentales del pensamiento de la
escuela del crecimiento de la iglesia. Mencioné cómo las iglesias basadas en células hoy día son modelos del rápido
crecimiento de la iglesia y cómo casi la mitad de las 50 iglesias más grandes en el mundo hoy están basadas en
células.
Un capítulo fue dedicado a explorar cómo los grupos pequeños evangelizan. Está llegando a ser popular de ver la
red celular en términos de 'pescar con la red' en lugar de pescar con un solo anzuelo. También exploramos el lugar
que ocupa la evangelización por la amistad y la evangelización agresiva o urgente en el grupo celular.
El volumen mayor de este tutorial fue dedicado a analizar la meta de la evangelización del grupo celular, a saber, la
multiplicación celular. Aunque hay mucha más investigación para ser lograda, la evidencia está señalando a la
multiplicación celular como uno de los principios clave que destaca el ministerio celular eficaz.
Concluyo este tutorial ahora con mucha satisfacción personal. Examinando y reflexionando sobre otros modelos de
grupos celulares, tengo una nueva comprensión de lo que Dios está haciendo en el mundo alrededor de nosotros. Mi
examen de la multiplicación celular me ha dado una nueva hambre para explorar más este tema. Completando este
tutorial, estoy más convencido todavía que puedo ayudar al cuerpo de Cristo en general, descubriendo por qué y
cómo las células multiplican, y compartiendo esa información después con los líderes cristianos.
Notas Finales
60. John Vaughn me envió un facsímil el 14 de abril de 1996 que contenía una lista de las 50 iglesias más
grandes en el mundo. Entiendo que 24 de esas iglesias están basadas en células. Jim Egli de Ministerios
Touch fue el primero en traer esto a mi atención.
61. Me estaré refiriendo bastante al modelo coreano de Pablo Cho sobre el ministerio celular. Eso es porque
Ralph Neighbour, Dale Galloway, y Carl George reciben su inspiración principal e ideas centrales, de Cho.
Es verdad, ellos han adaptado el modelo de Cho ( George más que los otros dos), pero sólo ligeramente.
62. Ella ha llegado a ser muy bien conocida por su especialización en general y en particular en el ministerio de
los grupos pequeños por ser la portavoz para este modelo. Ella recibió su doctorado del Seminario Fuller y
también fue profesora allí. Ahora ella es la presidente del Seminario Oriental.
63. Me estoy refiriendo al manual de Serendipity de 1993 que está adaptado para los líderes superiores en los
grupos pequeños. En este manual Coleman distingue entre los distintos tipos de ministerios de grupos
pequeños. En otro manual anterior, Coleman pasa simplemente por seis sesiones de pre-entrenamiento para
los líderes de los grupos pequeños.
64. Me estoy refiriendo aquí al énfasis de Coleman en un principio y un final programados del grupo celular; la
graduación al siguiente grupo.
65. Cada tipo concebible de grupos pequeños es mencionado por el Dr. Coleman: Reuniones de la Junta, el
grupo del coro, grupos de acomodadores, grupos de cuidado, grupos de deportes, etc.
66. Yo sabía de una iglesia de AC&M en Guayaquil que tiene muchos tipos de grupos pequeños. Ellos se
gloriaban en su diversidad, pero la congregación nunca tuvo éxito en una visión del grupo celular porque,
en mi opinión, no estaba claramente definida. La idea era confusa porque muchos de los así llamados
grupos pequeños tenían muy pocos elementos clave de los grupos pequeños.
67. Estoy pensando específicamente en las características principales de la comunión espiritual y la
evangelización eficaz. Por ejemplo, yo vacilo en llamar la práctica del equipo de adoración como un grupo
celular porque se reúne para un propósito particular y los de afuera no son bienvenidos. Lo mismo es
verdad para la junta. Con respecto a un equipo de deportes, me pregunto dónde tiene lugar la comunión
espiritual cara a cara.
68. Quedé muy sorprendido que el Dr. Coleman escogió el aspecto de la multiplicación para distinguir el
Modelo Meta. De mi estudio en profundidad de todos los libros de Carl George sobre los grupos pequeños,
se hace una referencia mínima a la multiplicación. Cuando digo: ‘mínimo’ estoy comparando el énfasis de
George con, digamos, Ralph Neighbour, o el modelo de Cho. En el último libro de George sobre los grupos
pequeños él apenas menciona la multiplicación celular.
69. El capítulo seis llamado: “Identifique Sus Ratones” promueve la identificación de cualquier tipo de grupo
pequeño en la iglesia. Esto es singular de la mayoría de las iglesias basadas en células. Sin embargo, muy
poco se menciona sobre esta filosofía en Prepare Su Iglesia para el Futuro.
70. George insiste a lo largo del libro que el enfoque de Meta es simplemente una manera de ver (la máquina
de RayosX) lo que usted ya tiene. No es un modelo para ayudarle para llegar a alguna otra parte.
71. Sé que Carl George ha sido criticado fuertemente por su posición. De hecho, algunos creen que su enfoque
firme sobre el ministerio de los grupos pequeños era la razón para la muerte del Instituto de Crecimiento de
la Iglesia Charles Fuller (aquí no puedo mencionar nombres).
72. Según George es una manera de analizar su iglesia poniendo todos los ministerios en varias categorías.
73. Dale Galloway me mencionó lo mismo en su conferencia celular en Columbus, Ohio (Nov., 1995) Él sentía
que la idea Meta Globo era la peor parte del libro de George. He hallado que cuanto más habla George
sobre este concepto, más confuso se vuelve. Parece que él toma una idea simple (categorizando sus
ministerios) y hace de él un proceso complejo (intentando poner todos sus ministerios en un globo con
diferentes colores, etc.).
74. Warren Bird escribió tanto Prepare a Su Iglesia para el Futuro como La Próxima Revolución de la Iglesia.
75. Me doy cuenta que estos principios no tienen correctamente las notas al pie. Yo apunté estos principios de
la versión en español del libro de Cho, mientras estaba en Ecuador.
76. He leído todos los libros principales de Cho, leí sus artículos, escuché y re-escuché sus Conferencias para el
Crecimiento de la Iglesia en el casete, leí la mayoría de la literatura celular que usa Cho como un modelo
(Neighbour, Galloway, etc.). El último libro de Hurtson, Creciendo la Iglesia más Grande del Mundo es un
excelente estudio especializado en la iglesia de Cho.
77. Cho dijo esto durante las Conferencias del Crecimiento de la Iglesia en el Seminario Fuller en 1984.
78. No defiendo la eliminación de todos los programas. En Ecuador, mantuvimos una Escuela Dominical
saludable, DVBS, y un Programa de Juventud.
79. Aparte de los capítulos seis, doce, y trece.
80. Yo jugué con la idea del crecimiento de la iglesia a lo largo de la Escuela Bíblica y el seminario, pero
nunca fue realmente una parte de mi vida. Mientras plantaba una iglesia en el centro de Long Beach,
mantuve una relación de amor y odio con el crecimiento de la iglesia. No fue sino hasta 1989 mientras
tomaba el curso fundamental de Peter Wagner aquí en Fuller que yo me volví un convertido del
crecimiento de la iglesia.
81. El Dr. Ralph Neighbour mencionó esta estadística en su presentación al Seminario Pos-denominacional el
22 de mayo de 1996.
82. La tesis del libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, es que el modelo basado en células es el mejor enfoque
para la iglesia futura.
83. Una cita del folleto de Larry Stockstill de dos páginas durante el Seminario Pos-denominacional (el 22 de
mayo de 1996).
84. Este número ha sido disputado recientemente. Por ejemplo, la más reciente lista de John Vaughn de las 50
del mundo asevera que hay 320,000 personas que asisten a la iglesia de Cho todas las semanas con unas
280,000 adicionales que se reúnen en los locales satélites. Sin embargo, el reciente estudio especializado de
Karen Hurtson que analiza la iglesia de Cho, señala 720,000 miembros (17).
85. Me di cuenta primero de esta terminología de Ian Presley, director internacional de OMF y estudiante de
Fuller con graduación D. Miss. Él usó esta frase en su propuesta de D. Miss para describir la tarea urgente
de la iglesia para evangelizar a las personas no alcanzadas. Dijo que esta terminología es bastante común en
los círculos de OMF.
86. Larry Stockstill de la Comunidad de Oración Mundial Betania ha usado esta técnica con gran éxito. En el
seminario Pos-denominacional, describió cómo el personal pastoral proporciona los puntos para la
penetración de la evangelización cada dos semanas. Por ejemplo, podrían dar énfasis a la evangelización
especial para alcanzar a los estudiantes internacionales, etc.
87. Esto se practica en la Iglesia Elim en El Salvador y ahora es implementado por la iglesia de Larry Stockstill
en Baton Rouge, Louisiana.
88. Larry está hablando sobre multiplicación celular rápida y de la multiplicación de la iglesia (es decir,
establecimiento de iglesias). Hizo esta declaración el 22 de mayo durante la discusión del panel en el
seminario Pos-denominacional.
89. Esta información viene de una conversación personal que tuve con Dr. Ralph Neighbour en mayo, 1996. Sé
que el Dr. Neighbour trabaja estrechamente con esta iglesia.
90. Este era el término que el Dr. Dick Peace usó durante una conversación personal con él en abril, 1996.
91. Él me dijo esto durante una entrevista que tuve con él en mayo, 1996, en la Iglesia Lake Ave.
Congregational en Pasadena, California.
92. Tomado de un correo electrónico de Don Davis que es un Consultor Trans-Cultural y Educacional para las
Greater Asia Training Enterprises (Empresas de Entrenamiento para Asia Mayor). Él escribió esto a Dan
Gibson en Abril 12, 1996.
93. Yo diría que en la práctica éste es a menudo el caso. Sin embargo, los expertos celulares como el Dr. Ralph
Neighbour nos recordarían que es la vida del cuerpo del Nuevo Testamento y el compartir íntimo que
atraerá y convertirá a los que no son cristianos.
94. Creo que Peter Wagner creó este término, aunque aparece ahora en más textos del crecimiento de la iglesia.
95. Larry Kreider es el autor de De Casa en Casa (Touch, 1995). Él se refirió a esta conversación con Cho
durante su discusión del panel en el seminario Pos-denominacional el 22 de mayo de 1996. Según los
informes Cho hizo este comentario varios años antes.
96. Esta cifra de 60,000 es utilizada por Galloway en su libro en 1995 titulado El Libro Del Grupo Pequeño. Es
interesante notar que la diferencia en el tiempo entre la publicación de este libro y la entrevista de Cho en
1993 con Carl George en la que Cho dijo que tenía 50,000 grupos celulares.
97. En nuestro sistema, el término maestros de la Biblia se utiliza mejor en la Escuela Dominical y en los
ministerios de predicación y enseñanza de la iglesia.
98. En la AC&M parece que estamos dispuestos a tomar grandes riesgos para plantar nuevas iglesias. Muchas
de estas iglesias mueren porque los fundamentos iniciales eran tan débiles. He llegado a la conclusión que
solo debemos empezar iglesias cuando tenemos una buena posibilidad de tener éxito. En contraste, creo que
no debemos de titubear en lanzar nuevos grupos celulares. De mi experiencia, he descubierto que es mucho
menos devastador para el líder y sus seguidores cuando un grupo celular se disuelve que cuando una iglesia
entera tiene que cerrar sus puertas.
99. Por un mayor entendimiento del sistema de entrenamiento de Galloway, lea las páginas 93-110 en su más
reciente libro titulado, El Libro Del Grupo Pequeño (1995).
 100.También es verdad que hay nada nuevo bajo el sol, y yo simplemente sospecho que Carl George dio nueva
vida a un ya existente modelo de entrenamiento celular bimensual.
101.Mi emoción por mi manual presente es debido al hecho que ha pasado por tantas ediciones. En otros
términos, lo cambié según lo que realmente funcionaba en nuestro ministerio celular. La teoría celular que
no funcionaba se ha anulado como resultado de las numerosas ediciones.
102.Neighbour ha desarrollado un juego detallado de materiales que tratan con cada fase del andar del creyente.
Sin embargo, todo este material está diseñado para ser usado dentro del grupo celular y la estructura del
grupo celular.
103.Tuve cuatro conversaciones con la Dale Galloway durante y después de su seminario celular en 1995 en
Columbus, Ohio. Dale me dijo explícitamente que Carl George había estudiado intensamente Hope
Community Church (Iglesia de la Comunidad Esperanza) (la iglesia de Galloway) en Portland, Oregón
antes de escribir su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro. Dale implicó que los principios en el libro de
George vinieron de su ministerio. Sin embargo, en un sentido, todos esos principios vinieron finalmente del
modelo de Cho en Corea, dado que Galloway empezó su ministerio celular basado en el modelo de Cho.
104.Neighbour señala que éste es un aspecto que es común a todas las iglesias celulares. En su libro A Dónde
Vamos De Aquí (1990:73-80), Neighbour habla sobre este sistema del aprendiz ( George llama a esto el
modelo Jetro) que es tan común en las iglesias celulares hoy.
105.El Capítulo 13 de Grupos Celulares Exitosos en los Hogares está dedicado a la importancia del
reconocimiento del liderazgo celular.
106.En la presentación especial, incluimos también a los líderes (y a sus esposas) del nuevo grupo celular hija.
107.He llegado a estar tan convencido de esta verdad que corregiré a los líderes celulares que usan esta
terminología abiertamente. Recuerdo un L que yo invité para hablar en uno de mis seminarios. Él usó
repetidamente la palabra división para describir la multiplicación celular, y yo lo corregí ante todo el
seminario, como un punto de clarificación (él era un buen amigo).
108.Cho atribuye mucho de su éxito en el ministerio a los principios de establecer metas (1982:161-176). Él
tiene una fórmula de metas cuádruple: 1: Fijar la meta (después de mucha oración) 2: Soñar con la meta
(capturar la visión de Dios para la misma) 3: Proclamar la meta a los que harán que suceda (la
congregación, etc.) 4: Prepararse para el cumplimiento de la meta (en otros términos, hacer planes como si
Dios fuera a cumplirla).
109.Debo aclarar el término 'maduro'. Sólo porque a menudo las así llamadas 'personas maduras' resisten más la
multiplicación celular. También pueden ser muy críticos del nuevo líder. Estoy usando 'maduro'
referiréndome a las personas que están convencidas de la idea de la multiplicación celular y que harán todo
lo posible por hacerla funcionar.

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