El Talmud

Centro de Estudios Judaicos
Curso: Talmud
Clase 1-11
Centro de Estudios Judaicos Curso: Talmud
La Ley de Israel
El judaísmo como forma de vida se rige por normas de conducta que responden a
valores tradicionales.
Estas leyes y normas están basadas en los preceptos religiosos escritos en la Torá
(Biblia Hebrea).
La Ley de Israel está compuesta por la Ley Escrita, "Torá She-Bijtav"" y por la
Tradición Oral, "Torá She-Bealpé".
La Tradición oral complementa a la Ley escrita.
El Talmud
Talmud es la forma sustantiva del verbo hebreo "Lelamed" ("enseñar") y
originalmente significó "estudio".
En su acepción particular, significa la justificación y explicación de las normas

religiosas conocidas como Halajot ("reglas de conducta" según la ley religiosa). Las
Halajot fijan la forma práctica de cómo se deben cumplir las Mitzvot (preceptos) de
la Ley Escrita (Torá).
El Talmud conforma la base de la Tradición Oral del judaísmo.
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Fuentes Judías Tradicionales
TORÁ (LEY)
Tradición Escrita Tradición Oral

Torá Leyes a Moisés en Sinaí
Neviim (Profetas) Halajot
Ketuvim (Escritos) MISHNÁ
TANAJ (Biblia) TALMUD
El texto del Talmud está compuesto por dos partes: la Mishná y la Guemará.
La Mishná
La palabra Mishná es la forma sustantiva de su raíz hebrea que significa "repetir".

El significado de la palabra Mishná también describe la forma de enseñanza y
aprendizaje de la Ley Escrita. Este método se basaba en la enunciación de la Halajá
por parte del maestro y su posterior repetición por parte del alumno.
Se conoce como Mishná a la compilación sistemática de las Halajot, codificadas por

el sabio Rabi Yehuda Hanasí.
Esta codificación de la Ley incluye colecciones previas de Halajot, tal como fueron
transmitidas en las Ieshivot (academias de estudio rabínicas) de Palestina hacia fines
del siglo 2 e.c..
La base de esta compilación está formada por colecciones de Halajot anteriores a

Rabi Yehuda Hanasí, particularmente la redactada por Rabi Meir.
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Cerca del año 210 e.c. (era común) Rabi Yehuda Hanasí concluyó la codificación de
las distintas colecciones de Halajot, en el texto conocido bajo el nombre de Mishná.
Contenidos de la Mishná
La Mishná contiene los fundamentos y detalles para la aplicación práctica de las

Mitzvot (preceptos) de la Ley escrita (Torá).
La forma exacta del cumplimiento de las Mitzvot está detallada por la Halajá.
Las Halajot fueron trasmitidas y enseñadas en forma oral desde la época de Moisés.
A través de los siglos, las definiciones exactas de las Halajot se fueron olvidando lo
que dio origen a distintas escuelas de estudio y diferentes interpretaciones de una
misma Halajá.
En consecuencia, Rabí Yehuda Hanasí decidió escribir la Tradición Oral, con dos
objetivos principales:
a) Establecer un código común a todos los judíos de cómo cumplir las Mitzvot, a
través del dictámen único de las distintas Halajot.
b) Evitar el olvido y desvirtuación de las Halajot en las futuras generaciones.
El texto de la Mishná incluye generalmente dos partes:
- La ley establecida para ser aplicada, llamada Halajá.
- Argumentos legales que fueron descartados por los sabios y no se fijó como Halajá.
El texto de la Mishná incluye las discusiones entre los sabios: tanto las opiniones que
finalmente fueron aceptadas y dan origen a la Halajá establecida, como así también
las opiniones que fueron rechazadas y otros comentarios.
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¿Porqué incluyó Rabí Yehudá Hanasí temas adicionales en el texto de la Mishná,

cuando lo más indicado era escribir directamente el texto de la ley (Halajá)?
La respuesta es que los sabios a través de las generaciones, no sólo fijaron su opinión
sobre cómo debería dictarse la Halajá en cada caso, sino que además expresaban
tradiciones que ellos mismos aprendieron de sus maestros.
Cuando Rabí Yehudá Hanasí compiló los tratados de la Mishná, decidió escribir en
muchos casos también los argumentos de aquellos sabios cuyos dictámenes no
fueron aceptados cuando se fijó la Halajá final. Esta actitud tenía como objetivo que
la Halajá final sea aceptada también por aquellos cuya opinión fue rechazada en la
etapa previa de discusión.
Así lo expresa el texto del Tratado de "Eduiot" ("Testimonios") Cap. 1:

¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del
conjunto? Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás responder:
"Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y por consiguiente,
es una ley que no ha sido aceptada" (ya que en una discusión entre uno y varios
sabios, la ley se establece según la opinión de la mayoría).
Casos particulares del texto
a) Una misma Halajá figura de forma distinta en dos Mishnaiot y se contradice.

Esto se debe a que Rabí Yehudá Hanasí, en principio, consideró que dicha Halajá
debe establecerse según la opinión de un sabio determinado, pero luego se retractó y
decidió que la Halajá debe fijarse según la sentencia dictaminada por otro sabio.
Sin embargo, como ya se había propagado en las casas de estudio la Mishná que fue
enseñada según la primera Halajá fijada por Rabí Yehudá, era imposible hacer olvidar
a los alumnos esa primera Mishná.
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En consecuencia ambas Mishnaiot quedaron incluidas en el texto, solo que debemos

saber que la Halajá quedó establecida según la Mishná posterior ya que expresa la idea
definitiva de Rabí Yehudá.
b) Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados.

Tomemos como ejemplo, la primer Mishná del capítulo 3 del tratado de "Eruvim".
"Eruv" significa mezclar o asociar. Es el mecanismo fijado por los sabios para
unificar dos patios contiguos y poder de esa manera trasladar y cargar cosas durante
el Shabat en esa superficie. Consiste en de tomar dos alimentos y dejarlos en víperas
del Shabat como en un solo plato como símbolo de la unificación. De esta manera
ambas superficies serán consideradas como un solo patio.
Dice la Mishná:
"Con todo (alimento) realizamos "eruvim" (plural del término "eruv") y

asociamos (en este caso se refiere a dos pasajes o accesos contiguos), excepto con
agua y sal (los cuales no son aceptados para utilizarse como parte de un "eruv").
Todo (alimento) es adquirido con dinero del (segundo) diezmo, excepto agua y
sal. Quién promete (abstenerse) de alimento, tiene permitido agua y sal".
Son temas que tienen como tema en común el agua y la sal pero su contenido es
totalmente diferente, ya que nada tienen que ver las promesas, con el diezmo o los
eruvim.
Esto se debe a que cuando Rabí Yehudá compiló las Mishnaiot, hubo veces que se
encontró con colecciones ordenadas de Halajot y en otras ocasiones tuvo que fijar un
orden según su propio criterio.
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Rabí Yehudá no modificó el texto de aquellas colecciones de mishnaiot que encontró

ya ordenadas por sabios anteriores. Esto se debe a la obligación de cada discípulo de
transmitir lo que aprendió de su maestro utilizando exactamente el mismo lenguaje.
La Mishná que citamos como ejemplo, incluye temas entremezclados debido a que
los antiguos maestros no estudiaban casos en forma ordenada, sino que entrelazaban
temas que tenían algo en común en forma asociativa, como método de memorización
que facilitara recordar la Halajá correspondiente.
c) El principio de una Mishná (se denomina "Reisha") fija una Halajá que se
contradice a sí misma en el texto final de esa misma Mishná (se denomina "Seifa").
En estos casos, el desarrollo de la Guemará (que es la explicación a la Mishná)
analizará en detalle las dos partes de la Mishná para aclarar la aparente contradicción.
Generalmente en la interpretación de la Guemará se atribuye la primera Halajá a un
determinado Taná (sabio de la Mishná) y la segunda a otro, dividiendo la Mishná en
dos partes. En ese caso, la Halajá definitiva quedará dictaminada en el desarrollo del
texto de la Guemará.
Los sabios que figuran en la Mishná se llaman "Tanaim". "Taná" también significa
estudiar en arameo, que era la lengua hablada por los judíos exiliados en Babilonia.
Los Tanaim estudiaban y enseñaban la Mishná de memoria, ya que estaba prohibido
transcribir la Ley oral.
Con el crecimiento de la diáspora judía y para prevenir el olvido de las Halajot,

decidieron los sabios escribir la Ley oral que pasó a ser un texto de estudio escrito.
Rabí Yehudá Hanasí tomó la iniciativa de compilar la Mishná y codificarla. Según
consta en el tratado talmúdico de Jaguigá, Rabí Yehudá tuvo en su poder seiscientos
colecciones anteriores de Mishnaiot que resumió en sesenta y tres "Masejtot"
(tratados) conocidos. A partir del "sellado de la Mishná", nadie tiene derecho a
agregar o quitar parte alguna del texto, solo se lo puede interpretar.
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Fuentes halájicas de la Mishná
La Mishná es un compendio de Halajot (leyes religiosas) que explican la forma de

implementar y cumplir las Mitzvot (preceptos).
Estas Halajot son interpretadas y deducidas a partir de cuatro fuentes principales:
1) Halajá leMoshé miSinai.
Son leyes ordenadas a Moisés por D's durante su estadía de 40 días en el monte Sinaí.
No tienen relación con ningún "Pasuk" (versículo) y es imposible deducirlas del texto
de la Torá.
Maimónides afirma que las "Halajot leMoshé miSinai" son aquellas que no presentan
polémica o controversia. Por ejemplo, se aprende del versículo en el libro Devarim
cap. 6, 8:
"Y las atarás por señal en tu mano y estarán por frontales entre tus ojos", que la
forma de cumplir esta "mitzvá" (precepto) es a través de los "Tefilín" (filacterias).
Todas las medidas de volumen, peso y distancia que están aceptadas en relación con
el cumplimientos de las distintas mitzvot: también son "Halajá leMoshé miSinai".
2) Perushim Mejudashim. (explicaciones renovadas).
Estas son todas las halajot aprendidas de la Torá Escrita con la ayuda de aclaraciones
o de alguna de las 13 "midot" (medios de deducción) a través de las cuales son
interpretados los preceptos de la Torá.
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En el marco de los "Perushim Mejudashim" hay discusiones entre los estudiosos

acerca de cómo implementar la Halajá. Se establecen nuevas halajot a través de
razonamientos lógicos o a través de las "midot" con las cuales se explica el texto de la
Torá. Por eso también las Halajot fijadas por medio de los Perushim Mejudashim se
consideran leyes de la Torá.
Finalmente la Halajá es fijada por la opinión de la mayoría de los "Jajamim" (sabios).
Leyes fijadas por los Sabios (Dinim Derabanan)
Hay dos tipos de leyes fijadas por los Sabios: las Guezeirot y las Takanot.
3) Guezeirot (ordenanzas)
Guezeirot son las leyes que establecieron los "Neviím" (profetas) y los sabios en cada
generación, para poner límites y prevenir trasgresiones a los mandamientos de la
Torá.
La atribución de los sabios de poder fijar leyes religiosas adicionales a los preceptos
explícitos de la Torá, se basa en la interpretación del texto en el libro Vaikrá cap.
18,30: "Y guardaréis mi precepto...". De aquí dedujeron los sabios la obligación de
fijar reglas para evitar que la persona transgreda los mandamientos de la Torá.
A veces surgían divergencias entre los sabios respecto al decreto de una Guezeirá.
Por ejemplo: Está escrito en forma explícita en la Torá la prohibición de mezclar y
comer carne vacuna con leche.
A través de las generaciones, los Sabios prohibieron comer carne de ave con leche,
para alejar al hombre de la posibilidad de trasgredir el precepto explícito.
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No obstante, el sabio Rabi Iosi de la Galilea no aceptó esta disposición y permitió a la

gente de su pueblo que cocinen carne de ave con leche.
Generalmente, se dictaron Guezeirot para alejar al público de las trasgresiones a los

mandamientos de la Torá. En consecuencia si desaparece el motivo que generó este
dictamen, el Bet Din (tribunal religioso) puede anular esta Guezeirá en beneficio de la
comunidad.
4) Takanot (reglamentos)
Las Takanot son Dinim (leyes) que decretaron los sabios sobre temas de relaciones
sociales o comerciales entre los hombres.
Las Takanot no agregan ni restan detalles de las demás mitzvot. Generalmente son
dictadas ante situaciones que atentan contra la seguridad personal o colectiva en una
comunidad, en bien del orden público o para proteger bienes materiales.
Una Takaná decretada por un Beit Din (tribunal) determinado, pude ser anulada o
corregida sólo por otro Bet Din superior en número al primero.
Estructura y división de la Mishná
El contenido total de la Mishná está dividido en seis secciones o Sedarim.

Cada Seder tiene un número de tratados o Masejtot.
A su vez, estas Masejtot están divididas en capítulos o Perakim, y cada capítulo en

Mishnaiot.
Los seis Sedarim de la Mishná y sus Masejtot son los siguientes:
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A. Seder Zeraim (semillas)
Contiene once tratados relativos a las leyes del cultivo del suelo y sus productos.
(1) Berajot (bendiciones) y oraciones, particularmente aquellas de recitado diario.
(2) Peá (esquina) concerniente a las partes la los terrenos y sus productos que deben
ser dejados a los pobres y en general relativo a las leyes sobre los pobres.
(3) Demai, más precisamente Dammai (dudoso) concerniente a los frutos del suelo
sobre los cuales es dudoso si el diezmo ha sido pagado.
(4) Kilaim (heterogénea), concerniente a la combinaciones ilegales de plantas,
animales, y vestidos.
(5) Sheviit (séptimo), se refiere al Año Sabático.
(6) Terumot (hacer ofrendas) para los Cohanim.
(7) Maasrot (diezmos) para los Levitas.
(8) Maaser shení (segundo diezmo), que tenía que ser consumido en Jerusalem.
(9) Jalá (levadura), precepto de separa masa como ofrenda antes de hornear pan.
(10) Orlá (prepucio) concerniente a los frutos de los árboles
(11) Bikurim (primeros frutos) llevados como ofrendas al Templo de Jerusalem.
B. Seder Moed (tiempo especial, festividad)
Trata en doce tratados de los preceptos relativos al Shabat, las festividades y días
especiales, así como días de ayuno.
(1) Shabat.
(2) Eruvin (combinaciones), mecanismos fijados por los sabios para poder hacer
algunos trabajos en Shabat y festividades.
(3) Pesajim, trata de la festividad de Pesaj
(4) Shekalim (unidad de moneda), trata del impuesto de medio shekel para el
mantenimiento del servicio religioso en el Templo.
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(5) Iomá (día), trata de Iom Kipur.

(6) Suká (cabaña), trata de la fiesta de Sukot.
(7) Beitzá (huevo), El nombre refiere a la primera palabra de este Tratado que trata
los tipos de trabajos permitidos o prohibidos en las festividades.
(8) Rosh Hashaná (comienzo del año), trata del año nuevo judío que es día de Juicio
universal.
(9) Taanit (ayuno).
(10) Megilá (rollo) de Esther, relativo a las leyes que deben ser observadas en la fiesta
de Purim.
(11) Moed Katán (fiesta menor), las leyes relativas a las fiestas que tienen lugar entre
el primer y último día de Pascua y Sukot.
(12) Jagigá (festividad), trata de la obligación de peregrinaje a Jerusalem y de las
ofrendas privadas en tal ocasión.
C. Seder Nashim (mujeres)
Se refiere en siete tratados las leyes del matrimonio, divorcios y promesas personales.
(l) Iebamot, trata el caso de la obligación de una persona de casarse con la viuda de su
hermano que murió sin haber dejado descendencia.
(2) Ketubot, trata de actas matrimoniales y arreglos maritales.
(3) Nedarim ("votos") y su anulación.
(4) Nazir (Nazareo).
(5) Sotá ("mujer sospechada") de infidelidad y su absolución.
(6) Gittin (cartas de divorcio).
(7) Kidushin (compromiso matrimonial).
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D. Seder Nezikin (daños)
Explica en diez tratados la ley civil y criminal.

En esta sección del Talmud están incluidos los tratados de Eduiot, una colección de
tradiciones y el tratado de Pirkei Avot que trata sobre la ética judía.
Los tratados de Baba Kama (el "primer portón"), Baba Metziá (el "portón medio"), y
la Baba Batra (el "último portón), originalmente formaron una única Masejet que fue
subdividida debido a su extenso texto (30 capítulos.).
(4) Sanhedrín, trata de las cortes legales, los procesos legales, y la justicia criminal.
(5) Makot (castigos físicos), trata de los castigos físicos legalmente reconocidos.
(6) Shevuot (juramentos).
(7) Eduiot (testimonios), conteniendo una colección de decisiones legales reunidas de
los testimonios de autoridades distinguidas.
(8) Avodá Zará (idolatría).
(9) Avot (padres) o Pirkei Avot (capítulos de los padres) que contiene eneseñanzas
éticas de los Tanaim.
(10) Horaiot (enseñanzas y decisiones) concernientes a decisiones legales y cuestiones
religiosas que fueron erróneamente copiados.
E. Seder Kodashim (cosas sagradas)
Trata en once tratados los sacrificios, servicios del templo, y objetos ofrendados.
(1) Zebajim (sacrificios de animales).
(2) Menajot (ofrendas vegetales).
3) Julin (cosas profanas) del sacrificio de animales puros e impuros y de las leyes
concernientes a la comida.
(4) Bejorot (primogénitos) de los hombres y animales.
(5) Arajin (valuaciones) valuación de personas y objetos dedicados como
ofrendas a D's.
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(6) Temurá (intercambio) de objetos sagrados.

(7) Keritot (escisiones), concerniente a los pecados penados con esta pena, y que
debe ser hecho cuando cualquiera cometa estos pecados intencionalmente.
(8) Meilá (profanación) de un objeto sagrado.
(9) Tamid (sacrificio continuo) concerniente al sacrificio (matutino y vespertino)
diario en el tabernáculo diario y al templo en general.
(10) Midot (medidas), una descripción del templo y de los servicios del templo.
(11) Kinim ("nidos"), del sacrificio de palomas por los pobres.
F. Seder Toharoth (purificaciones)
Trata en doce tratados las ordenanzas de limpieza y purificación.

(l) Kelim (vajilla), trata de las condiciones bajo las cuales se tornan sucios los
utensilios domésticos, vestimenta, etc.
(2) Ohalot (tiendas) de la corrupción de las casas por los cuerpos.
(3) Negaim (afecciones de la piel, lepra).
(4) Pará Adumá (ternera roja). Referente al proceso de purificación.
(5) Teharot (purificaciones) (eufemísticamente), trata de los menores grados de
impureza duraderos sólo hasta el ocaso.
(6) Mikvaot (fuentes) las condiciones bajo las cuales los manantiales y reservorios son
adecuados para ser usados en purificación ritual.
(7) Nidá (menstruación). Leyes referentes al período de impureza femenina.
(8) Majshirin (preparativos) las condiciones bajo las cuales ciertos artículos, por
contacto con líquidos, se convierten en ritualmente impuros.
(9) Zavim (personas afligidas por infecciones urinarias urgentes).
(10) Tevul Iom (inmersos en el día), la condición de la persona que ha tomado el
baño ritual, pero todavía no ha completado su purificación antes de la caída del sol.
(11) Iadaim (manos), trata de la suciedad ritual de las manos y su purificación.
(12) Uktzin (tallos) de frutas y cáscaras y su impureza ritual.
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En las ediciones actuales del Talmud, el número de tratados es sesenta y tres.

Originalmente eran solamente sesenta, debido a que Baba Kama, Baba Batra y Baba
Metziá, así como Sanhedrín y Makot formaban un sólo Tratado.
El texto conocido de la Mishná hoy día, tiene su origen en tres fuentes:
a) Manuscritos de las ediciones de la Mishná como fue compilada por Rabi Yehuda
Hanasí, b) El Talmud de Eretz Israel c) El Talmud Babilónico.
Los contenidos del Mishná son esencialmente casuísticos con el dictamen final de la
Halajá correspondiente. La excepción son los Tratados de Avot y Midot.
El texto de la Mishná está escrito en idioma hebreo bastante puro, enriquecido por
palabras tomadas de la lengua griega, del latín y ciertas expresiones técnicas como
imitaciones de fórmulas legales Romanas.
Para citar una determinada Mishná, se nombra la Masejet (Tratado) a la que pertenece
y el número de capítulo de esa Masejet. Por ejemplo: Mishná de Berajot, capítulo 3.
Entre los comentaristas del texto completo de los Tratados de la Mishná se destacan:
Maimónides (España, 1138-1204), Rabi Obadia di Bertinoro (Italia, 1450- 1510),
Yom Tov Lipmann Heller (Alemania, 1579-1654). En la actualidad, es muy popular
el comentario del Rab Pinjas Kehati (Israel, 1910-1976).
La primera versión completa de la Mishná fue editada en el año 1492 por Soncino,
en la ciudad de Nápoles.
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Clase 2
Etapas en la compilación de la Mishná
La carta de Sherira Bar Janina

Desde la destrucción del Segundo Bet Hamikdash (Gran templo) en Jerusalem y
como consecuencia de la dispersión de los hijos de Israel por el mundo, surgieron en
las distintas comunidades diferencias en las interpretaciones de cómo aplicar muchas
de las leyes de la Torá en la vida diaria.
Debido a esta situación, la comunidad judía de Kairouan en Africa del Norte, liderada
por Rabi Iaakov Bar Nisim le envió una carta al Gaon Sherira Bar Janina pidiendo
respuestas a las siguientes preguntas: ‘quien escribio la Mishna’, ‘el Talmud’. Las
comunidades de la Diáspora, necesitaban pruebas que documentaran que en realidad
la Mishná y el Talmud eran las principales fuentes de la Ley rabínica y sus dictámenes
debían ser acatados en forma indiscutible.
Sherira bar Janina (906-1006 e.c.), era un "Gaón" (título otorgado a los sabios y
líderes espirituales en Babilonia), reconocido experto en la historia y desarrollo de las
enseñanzas recopiladas en la Mishná y el Talmud. Sherira Bar Janina respondió a
todas estas incógnitas en un escrito conocido como ‘Igueret Sherira Gaon’ (La carta
de Sherira Gaón). Basándose en el Talmud, los midrashism y Tosefta, Sherira escribió
lo que se puede llamar ‘la primera historia del desarrollo del Talmud’.
Esta crónica cronológica del desarrollo de la compilación de la Mishná presentada

por Sherira Gaón es la más aceptada a través de las generaciones. El documento
presenta a la Mishná no sólo como una recopilación de la Torá Oral (que se escribió
por temor a que se olvidara), sino como un desarrollo sistemático de comentarios,
opiniones y explicaciones de las Halajot que rigen la aplicación de la Torá a la vida
diaria.
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Este desarrollo fue llevado a cabo por grupos de sabios y eruditos que sobrevivieron
la destrucción del Templo de Jerusalem y por sus posteriores discípulos.
Etapas en el desarrollo del texto de la Mishná
Siglo I era común: Mishná Rishoná – La Primera Mishná
Desde la antigüedad en los Batei Midrashot (centros de estudios) de Israel se

transmitía el conocimiento en forma oral, pero esto no contradice que hubieran sido
escritos ciertos documentos conteniendo los apuntes más importantes.
Según la carta de Sherira Gaon, las primeras explicaciones de la Torá eran en forma
de Midrash (método de Investigación-Exposición). Asimismo, el texto conocido
como Mishná comenzó a escribirse en el tiempo de los alumnos de los sabios Shamai
y Hilel, o sea el siglo1 de la era común.
Estas enseñanzas llevan el nombre de Mishná Rishoná (‘Primera Mishná’) que era
una especie de libro de texto para los estudiantes.
Las primeras Mishnaiot
Esta colección conocida como Primera Mishná, no hizo que cesara la diversidad de
opiniones respecto a su interpretación. Entre los mismos discípulos de Shamai y Hilel
que pronto serían maestros y tendrían sus propios centros de estudios, el texto era
explicado de distintas formas. Esto dio origen a muchas Mishnaiot que surgieron a
partir de una Primera Mishná.
Como ejemplo podemos citar los tratados de Sanhedrín página 88b y Sota página 47b
donde la Mishná Rishoná comenzó a convertirse en varias mishnaiot (enseñanzas).
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Año 70 e.c.: Iavné – Eduiot, la primera revisión de las mishnaiot
Según la tradición talmúdica, antes del ataque de Tito a Jerusalem, Rabí Iojanan Ben
Zakai tuvo un diálogo con Vespasiano, padre de Tito, en el cual Rabí Iojanan le pide
al gobernante romano que le dejara ir junto a sus compañeros a Iavne, una ciudad
ubicada en el centro de Israel cercana a la costa del Mediterráneo.
Es así como ya desde antes de la destrucción del Segundo Bet haMikdash (70 e.c.)
algunos sabios liderados por Rabí Iojanan Ben Zakai moraron en la ciudad Iavne,
donde luego se estableció el Sanhedrín y la Ieshivá para futuros maestros.
Después de la muerte de Iojanan Ben Zakai, bajo la presidencia de Raban Gamliel II

junto a Elazar ben Azarya, se comenzó a coleccionar de forma más sistemática las
enseñanzas existentes.
Así surgió la colección llamada ‘Eduiot’. Esta colección en su estado original era o
más extensa que el actual tratado de ‘Eduiot’, pues incluía todas las decisiones
halájicas que en aquel entonces se conocían, y a su vez era una revisión de la Mishná
Rishoná.
Sin embargo, tanto la Mishná Rishoná como su revisión original bajo el nombre de
Eduiot, no fueron compiladas según temas específicos como la posterior Mishná de
Rabí Yehudá haNasí.
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La Mishná de Rabí Akiva – La primera corrección y organización de las

mishnaiot
Debido a que la obra Eduiot que ahora venía a ser el texto de estudio en las escuelas
(Batei Midrash) preservaba las enseñanzas sin un orden, en cierto sentido dificultaba
el aprendizaje, y debido a la necesidad de darle forma a esta recopilación de
enseñanzas es que aparecen personas como Rabí Akiva, el primero en tomar esta
tarea de reeditar el material de estudio por tópicos en diferentes tratados (Avot
deRabi Natan 18.1). Aún en la presente ‘Mishná de Rabí Yehudá haNasí’ se
menciona esta colección comenzada por Rabí Akiva en contraste con la ‘Mishná
Rishoná’ (Sanhedrin 3.4), quedando claro que el trabajo de Rabí Akiva fue similar al
que mas tarde haría Rabí Yehudá haNasí. De hecho existen dos tratados que
definitivamente fueron incluidos en su presente forma en la Mishná de Rabí Akiva.
Rabí Meir, discípulo de Akiva, menciona el tratado Ukzin en Horaiot 13b y Rabí
Iosef, discípulo de Akiva, nombra el tratado de Kelim.
Rabí Akiva no solo añadió nuevas halajot en su redacción de las enseñanzas que
había recibido en Eduiot, sino que también excluyó muchas halajot ya existentes en el
texto original.
Talmidei Rabi Akiva – Un paso a tras a la Mishná de Akiva
El método de Rabí Akiva que reducía el texto de las halajot para facilitar la
memorización de las mismas, pronto encontró imitadores; sus discípulos
comenzaron hacer sus propias mishnaiot (recopilaciones de enseñanzas) en un
diferente formato. Según la tradición cuenta, esto dio pie a que en adición a las
halajot que Akiva guardó en su mishná, discípulos adjuntaran aquellas halajot que
Akiva no había tenido en cuenta, como las halajot de Aba Shaul. El resultado fue que
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el trabajo de Akiva, de organizar y seleccionar, se había anulado al seguir

incrementando más y más halajot.
Año 220 e.c. La Mishná de Rabí Yehudá (haNasí) ben Shimón. Unificando,
corrigiendo y organizando las mishnaiot .
La diversidad de colecciones de mishnaiot que había comenzado después de Rabí

Akiva, tuvo su fin con Rabí Yehudá ben Shimón, llamado Yehudá haNasí (el
Principe). Rabí Yehuda Hanasí utilizó su propio método, similar al de Rabí Akiva y
Rabí Meir: tomó la Mishná que había comenzado con el trabajo de Rabí Akiva, la
reorganizó y la redactó. Su obra es la compilación conocida como Mishná hasta la
actualidad.
Rabí Yehudá haNasí también incluyó en su Mishná enseñanzas antiguas aunque

estuvieran erradas, pues su intención parecía ser no solo recopilar las enseñanzas
aceptadas, sino recopilar enseñanzas antiguas. En consecuencia, además de incluir en
su Mishná las colecciones de Akiva y de Meir, incluyó la mayoría de otras mishnaiot
existentes (Talmud Ierushalmi, Shabat 16.15c), alterando algunas e interpretando
otras, pero esto no significa que recopiló todas las enseñanzas o mishnaiot que
existían, sino que dentro de las ‘erradas’ seleccionó las que eran más importantes y
esas incluyó. Es así que aunque la Mishná seguía siendo un texto de enseñanza
variada, ahora se consideraba “revisada”.
¿Cuál es la importancia de la Mishná de Yehudá haNasí?
El hecho que Rabí Yehudá haNasí reunió en su Mishná un amplio material que antes
no se había reunido y organizado en un solo documento, no fue lo que le dio
popularidad a su Mishná. Lo que realmente hizo que su Mishná fuera la más
‘aceptada’ en la mayoría de las escuelas, fue su posición social.
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Yehudá ben Shimón pudo llevar el título de ‘haNasí’ (el Príncipe) en una época tan
difícil para Israel gracias al favor que tuvo ante los gobernantes romanos.
Mishnaiot Guedolot – Modificaciones en la Mishná de Yehudá haNasí
Con el tiempo, la Mishná de Rabí Yehudá haNasí no fue preservada en su forma

original como él la redactó, sino que sufrió cambios y numerosas adiciones al texto
original.
La misma Mishná muestra como Yehudá haNasí cambió de opinión con el tiempo
en referencia a determinadas halajot, retractándose de sus propios dictámenes como
por ejemplo en los tratados de Baba Metzia 44a; Avodá Zará 52b; Ierushalmi Avodá
Zará 4.44a; Sheviit 4a.
Por otra parte no todas las decisiones de Yehudá haNasí fueron escritas por él en la
Mishná, lo cual era significativo para los estudiantes de aquel entonces. Por lo tanto
sus destacados discípulos liderados por Rabí Jiya, Rabí Hoshaya, Rabí Levi y Bar
Kapara, comenzaron aún en vida de Yehudá haNasí, a agregar nuevo material y
modificar el texto de su Mishná.
No se sabe si estas modificaciones contaban con la aprobación de Rabí Yehudá

haNasí, ya que en muchos casos eran contrarias a su punto de vista.
Estas nuevas ediciones de Rabí Jiya, Rabí Hoshaya y Bar Kapara fueron llamadas
Mishnaiot Guedolot (Grandes mishnaiot), pues eran más extensas que la colección
de Yehudá haNasí.
Estas Mishnaiot Guedolot volvían a traer diversidad en las enseñanzas (lo que
trataron de evitar tanto Rabí Akiva como Yehudá haNasí al editar sus Mishnaiot) por
21
lo que los maestros de la escuela de Yehudá haNasí conocidos como Debe Rabi
comenzaron a revisar el texto de la Mishná de Rabí Yehudá haNasí después de su
muerte. Ellos hicieron un gran número de cambios y adiciones al texto de acuerdo a
las nuevas interpretaciones.
De esta forma la Mishná redactada por Rabí Yehudá haNasí y corregida por sus
alumnos dejo de ser la Mishná de Rabí Yehudá haNasí para convertirse
definitivamente en el compendio conocido como "La Mishná", cuyo formato llegó
hasta nuestros días.
El compendio que conforma el texto general de la Mishná está compuesto de la

siguiente manera: un cierto número de Mishnaiot forman un Perek (Capítulo), un
número de Perakim (Capítulos) forman una Masejet (Tratado), un número de
Masejtot (Tratados) froman un Seder (Orden).
Los seis Sedarim conocidos son: Zeraim, Moed, Nashim, Nezikin, Kedoshim y
Toharot.
Los Amoraim – Ultima revisión de la Mishná
Finalmente y posterior al trabajo de Debe Rabi, algunos Amoraim corrigieron la

Mishná en casos donde el texto parecía confuso. Son estas últimas rectificaciones las
que determinaron la diferencia entre los textos de la Mishná del Talmud Ierushalmi y
la Mishna del Talmud Bavli. Algunas de estas rectificaciones están marcadas en el
texto de la Mishná, pero no todas.
Sin embargo no todos los Amoraim aprobaron las correciones de esta última
revisión. Como ejemplo podemos citar el texto de la Mishná en el tratado Avodá
Zará 1.39d en el Talmud Ierushalmi que figura según las correcciones de la Guemará,
22
mientras que la Mishná del Talmud Bavlí preservó el texto original, sin esas
correcciones.
Guemará o Talmud
La Mishná fue escrita utilizando un lenguaje muy conciso, sin explicaciones

adicionales a la ley en sí. En consecuencia, surgió la necesidad de escribir un Talmud
(estudio), es decir, un texto que interprete y explique el espíritu de las palabras de la
Mishná.
En el Talmud no sólo figuran distintas explicaciones sobre la Mishná, sino también

otras enseñanzas que los sabios posteriores a la época de Rabí Yehudá Hanasí fueron
transmitiendo. Los sabios de la época del Talmud reciben el nombre de Amoraim
(lectores o voceros).
En el Talmud también contiene muchos pasajes con temas no exclusivamente

“jurídicos”. Estos textos son conocidos con el nombre de “Hagadá”.
Las “Hagadot”, son generalmente relatos que encierran enseñanzas respecto del
comportamiento ético o moral, así como también enseñanzas conceptuales.
Después de la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo de Jerusalem),

hubo dos grandes centros de estudio de la Torá: en la tierra de Israel y en Babilonia.
Esta situación dio origen al desarrollo de dos códigos paralelos, dos Talmudim:
El Talmud Ierushalmi, es conocido también con el nombre de Talmud de

Occidente (porque la Tierra de Israel está al oeste de Babilonia) o Talmud de la Tierra
de Israel. Rabí Iojanán el hijo de Rabí Itzjak Nafja, era uno de los jóvenes alumnos de
Rabí Yehudá Hanasí y comenzó a escribir el Talmud Ierushalmi junto con su cuñado,
23
Rabí Shimón Ben Lakish (Resh Lakish), aunque sólo cerca del año 395 se finalizó de
escribir esta obra.
El Talmud Ierushalmi contiene 39 tratados (masejtot) pertenecientes a cuatro de los

seis sedarim de la Mishná. No existen masejtot pertenecientes a los sedarim de
Kodashim y Taharot.
El Talmud Bavlí - Rav Ashe comenzó a compilar el Talmud Babilónico al final de

sus días, y lo terminaron de escribir su hijo Mar Bar Rav Ashei, y su alumno Ravina
cerca del año 500 e.c. Este Talmud incluye 37 tratados (masejtot) referidos a los seis
Sedarim de la Mishná.
Los sabios Amoraim que habitaban la tierra de Israel son citados en el Talmud con el
título de “Rabí” (por ej. Rabí Iojanan) y los Amoraim que habitaban Babilonia son
citados con el título de “Rav” (por ej. Rav Huna).
La forma de estudio que se aprecia en el Talmud es muy particular: está basada en un

sistema de preguntas y respuestas que hasta hoy en día es reconocido por su
asombrosa profundidad y por la agudeza de pensamiento que genera en los
estudiantes.
Así como la mayoría del Tanaj, la Mishná fue escrita en hebreo (fuente del idioma
hebreo moderno), pero los Talmudim fueron escritos en arameo: el de Jerusalem en
un idioma más puro y el de Babilonia en un idioma más popular.
24
Clase 3
Estudio de una Mishná y su interpretación
TRATADO SHABAT - CAPÍTULO 16, MISHNÁ 8
Un israelita puede usar la luz de una lámpara encendida por un extranjero, pero si éste la enciende
para uso del israelita, le está prohibido (usar la luz).
Cuando un extranjero saca agua (de un abrevadero o un pozo de la calle) para dar de beber a sus
animales, un israelita puede, a continuación, abrevar (dar de tomar) a los suyos; si la saca para el
israelita, a éste se le prohíbe (usarla).
Si un gentil construye una rampa para descender por ella (del barco a tierra), un israelita puede
bajar detrás de él; si la hace para el israelita, se le prohíbe (usarla).
Cierta vez llegaron Rabán Gamliel y unos ancianos en un barco; un extranjero hizo una rampa
para descender, y el Rabán Gamliel y los ancianos bajaron por ella.
Comentarios
Aparentemente, la Mishná no tendría que haber relatado tres casos distintos para
enseñar la Halajá que prohíbe al israelita el uso de cosas que fueron hechas para su
provecho por un no-judío en Shabat.
Pero en realidad, los tres casos son necesarios para poder aprender distintas halajot y
sacar conclusiones:
Si la Mishná sólo hubiéra citado el caso de la lámpara, podría creerse que esta halajá
rige únicamente en este caso, porque luz para uno es luz para cientos o miles.
25
Entonces ¿qué diferencia existe con el segundo caso y porqué debe prohibirse el
agua? Para evitar que el extranjero haga trabajo extra en Shabat y saque del pozo más
agua de lo que realmente necesita, para que el sobrante sea en beneficio del israelita.
Finalmente ¿Cuál es el objetivo de la Mishná al citar el caso de la rampa?
El episodio de Rabán Gamliel y los ancianos, resume el verdadero espíritu de esta

Mishná.
Justamente este relato resume la Halajá generalizada producto de los casos narrados
anteriormente: El israelita puede beneficiarse del trabajo realizado por un gentil en
Shabat, sólo en el caso que el gentil haya realizado ese trabajo para su propio
beneficio sin tener en cuenta la necesidad del israelita.
Encontramos en la Guemará de esta Mishná, tres comentarios que amplian la

interpretación de la Halajá:
a) En una ciudad habitada por israelitas y gentiles (no judíos) en la que hay una casa
de baños que funciona los sábados y allí se calienta el agua para la mayoría de los
habitantes.
Si la mayoría de los habitantes son no-judíos (gentiles), los israelitas se pueden bañar
inmediatamente después de terminado el Shabat porque el agua que se calentó
durante el Shabat fue para el uso exclusivo de los gentiles.
Si la mayoría son israelitas, después de terminado el Shabat no pueden bañarse

inmediatamente y deben esperar hasta que se caliente el agua nuevamente.
26
b) Cuando se enciende una lámpara en Shabat en una reunión, en la que la mayoría

de los participantes son no-judíos, le está permitido a los israelitas aprovechar esa
luz.
Si la mayoría de los presentes son israelitas, les está prohibido.

Si son mitad y mitad, también les está prohibido usar la luz de la lámpara.
c) Para finalizar podemos relatar un “Maasé” (relato educativo), que resume el

sentido de la Mishná:
“Cierta vez fue Shmuel a la casa se Abín Torán. Vino un extranjero y encendió una
lámpara, y Shmuel volvió la cara (la giró hacia otro lado para no usar la luz), pero al
ver que (el extranjero) había traído un documento y lo estaba leyendo, volvió
nuevamente la cara hacia la lámpara, diciendo: la encendió para él”.
Conclusión: la Halajá de esta Mishná, prohibe utilizar los servicios de un gentil (no
judío) en Shabat para que realice actividades en puro beneficio de uno o muchos
Judíos.
El método de estudio rabínico
El método de estudio tradicional en las academias rabínicas (Yeshivot), ha sido a lo

largo de la historia el diálogo vivo y animado.
Este método dialógico se da entre el alumno y su Maestro por supuesto, pero mucho
más incluso entre los mismos estudiantes, de la forma que se estudia hasta hoy día:
por parejas (Zugot). Cada uno hace preguntas y pone dificultades al compañero que
deberá buscar en el acervo de la tradición y con su propio esfuerzo intelectual, es
decir no sólo usando la memoria, la manera de responderlas. Con un trasfondo algo
distinto, por cuanto que en el Judaísmo el resultado de ese diálogo, una vez
globalizado y consensuado, entra a formar parte de la Ley oral, el método es muy
27
similar al de la más pura escolástica, cultivada por filósofos y teólogos cristianos

medievales a los que se les pedía defender una tesis primero y después su contraria
como ejercicio práctico y medio de depuración de las opiniones. Y se ha usado
también desde siempre en los círculos intelectuales del Islam.
Como telón de fondo de unos y otros encontramos la concepción y la práctica de la
mayeútica socrática que, a través de la pregunta y la respuesta y de una constante
puesta en cuestión de cualquier planteamiento, por evidente y obvio que parezca,
pretende avanzar en el conocimiento. Este diálogo metódico es unas veces real, entre
dos o más personas, y constituye lo que se ha denominado (exégesis) dialéctica
dramática, y otras es más bien literario o retórico, (exégesis) dialéctica monológica.
También existe, sin embargo, un tipo de interpretación simple, (exégesis) declarativa.

Los argumentos y opiniones se suceden y se apoyan en las 'autoridades' de la
tradición: el texto bíblico, tiene una importancia fundamental para convalidar la razón
de una opinión sobre otra. Aunque muchas veces la discusión talmúdica se define
según la opinión mayoritaria o la sustentada por la autoridad de un Maestro de
reconocido prestigio, sin la necesidad de una nueva confirmación bíblica.
Este diálogo metódico no es sólo entre el maestro y el discípulo, o entre el expositor

y quien le responde, sino que en el fondo existe un diálogo de cada uno de ellos con
el propio texto que se está interpretando y adaptando; de esta forma el intérprete
concreta en sí mismo todas las circunstancias del momento presente con sus
premisas y el texto, por su parte, es fruto de las circunstancias de su propio momento
histórico, con sus premisas. Hay una distancia entre texto e intérprete y que sirve de
base para la propia interpretación, que además la dotan de unas posibilidades
impensables o al menos impensadas en el momento en que el texto se escribió.
28
Esa distancia y, especialmente, las circunstancias 'extrañas' de lengua, estilo, etc., que
podrían parecer un obstáculo, resultarán finalmente elementos positivos que
permiten comprender de otra manera, y, por lo mismo, mejor y más profundamente,
el texto en cuestión o la formulación tradicional que se revisa a la luz de los textos.
La Guemará es comentario y prolongación de lo dicho en la Mishná. Sigue la misma
estructura organizativa, pero en su desarrollo es mucho menos ordenada que la
Mishná. En realidad la Guemará está compuesta a modo de acta de las reuniones o
encuentros que los sabios Amoraim y sus Talmidim (discípulos) mantenían en las
diferentes Ieshivot (casas de estudio), para profundizar el conocimiento y adaptar a la
época las enseñanzas y decisiones de la Mishná.
El sistema de diálogo está siempre presente en el texto: una pregunta lleva a otra y
una respuesta puede exigir matizaciones que suscitan a su vez nuevos interrogantes…
las disquisiciones alcanzan grandes dimensiones y con frecuencia los sabios llegan a
discutir temas que nada tienen que ver con el texto de Mishná que está 'teóricamente'
siendo comentando.
La interpretación del texto bíblico es la base de la vida judía diaria. Pero es

importante destacar, que en el desarrollo de esa interpretación, los sabios judíos
introdujeron conocimientos de distintas disciplinas y ciencias de la época.
En consecuencia podemos definir al Talmud como el principal código legal religioso

pero también como una enciclopedia de las costumbres, historia y cultura judía en
Eretz-Israel y Babilonia entre los siglos 3 y 7 de la era común.
Entre el comienzo de la Era común y el año 220 se cuentan cinco generaciones de

tanaítas. Entre los que se han nombrado hasta aquí, Rabí Yojanán ben Zakai
pertenece a la primera, Rabí Ismael y Rabí Akiva a la segunda, Rabí Meír a la tercera,
Yehudá ha-Nasí a la cuarta y sus discípulos a la quinta.
29
A los maestros del Talmud se les llama Amoraítas, tanto en arameo como en hebreo
la raíz etimólogica de este término significa "decir" por lo tanto los Amoraim son
'voceros'. Se cuentan cinco generaciones de amoraitas en Eretz-Israel, y siete en
Babilonia.
Es importante destacar que en ningún texto de la llamada época talmúdica se

encuentra la palabra Talmud como referencia al conjunto de Guemará y Mishná.
Talmud significa 'enseñanza' o 'aprendizaje', no como acción sino como referencia a
los contenidos que se enseñan o se aprenden. En el texto de la Guemará aparece con
frecuencia la la expresión "¿Ma talmud lomar? - ¿qué dice la Escritura?" haciendo
referencia específica y concreta al texto bíblico de la Torá o de los Profetas.
Sin embargo para algunos "Talmud" es sinónimo de Guemará, como podemos

deducir del texto en el TB-Kidushín 30ª:
«¿En qué medida está obligado un hombre a enseñar a su hijo Torá?
-Dijo Rabí Judá, citando a Samuel: Nos puede servir como ejemplo el caso de
Zebulún, el hijo de Dan, cuyo abuelo le enseñó Escritura, Mishná, Talmud, Halajot
y Hagadot».
En forma definitiva el término Talmud aparece como sinónimo de la Guemará en la

época de los Gueonim, a partir del siglo 9 de la era común. Así lo vemos en la famosa
carta de Sherira Gaon, escrita a finales del siglo 10: "Talmud es la sabiduría de los
antiguos maestros que explicaron los fundamentos de la Mishná".
30
Babilonia y Jerusalem
A partir de mediados del siglo 3 e.c. las comunidades de Babilonia tuvieron un

desarrollo independiente respecto de las de Eretz Israel.
En consecuencia, las enseñanzas y comentarios de la Mishná que se estudiaban en las

Ieshivot de Babilonia, desarrollaron sus propias interpretaciones.
El Talmud de Babilonia
Hemos hecho diversas referencias a la existencia de 'dos Talmudim': el de Babilonia y

el de Jerusalem. Comenzaremos hablando del Talmud de Babilonia por ser el que
mayor influencia ha tenido, más conocido ha sido y, en definitiva, aquel al que todo el
mundo se refiere cuando dice 'el Talmud'. Es, por lo tanto, el Talmud por excelencia.
Según la tradición, la presencia de israelitas en Mesopotamia se remonta al año 722
a.e.c. cuando Salmanasar V deportó a las clases dirigentes del Reino del Norte tras la
caída de Samaria.
La deportación a Babilonia llevada a cabo por Nabucodonosor en sucesivas oleadas,

antes y después del año 587 a.e.c, reforzó esta presencia, y parece evidente que el
edicto de Ciro del año 538 a.e.c, que permitía la vuelta a su país de los exilados, no
significó en modo alguno la desaparición de las colonias establecidas en Babilonia,
que junto con las de Egipto -originadas a partir de la primera deportación de
Nabucodonosor- constituyeron la más antigua diáspora.
La profecía de Jeremías para los deportados de Egipto y la de Ezequiel para los de

Babilonia, sirvieron para plantear cambios que son los que transformaron a los
israelitas en judíos: la sustitución de una ética colectiva por una moral más individual,
el estudio de la Torá como sustituto del culto en el Templo, la valoración de la
31
circuncisión, el sábado y las normas dietéticas como signo de diferenciación y de

identidad de los judíos.
Las relaciones entre las comunidades judías de Babilonia y Eretz-Israel fueron

buenas, aunque distantes por motivos de "competencia" entre estos dos centros
respecto a la supremacía espiritual de la época.
La época del dominio seleúcida de Eretz-Israel (198-164 a.e.c) unificó a ambas

comunidades bajo un mismo régimen, pero no parece que la revuelta de los
Macabeos, que puso fin a ese dominio en Eretz-Israel, tuviera reflejo alguno en las
comunidades de Babilonia.
Esta buena relación no estuvo nunca libre de 'una sana rivalidad' acerca de cuál de las
comunidades era más importante y, en última instancia, la más legítima heredera de
los antepasados. Una prueba de ello es la vigencia de la leyenda -no necesariamente
carente de respaldo histórico- sobre la procedencia babilónica de Hilel, el viejo, al que
se puede considerar como fundador del Judaísmo rabínico hasta nuestros días.
Las sucesivas revueltas contra el yugo romano que tuvieron lugar en Eretz Israel con
las consecuentes represalias, fueron debilitando al mundo rabínico y favorecieron la
emigración de sabios a Babilonia con el consiguiente intercambio y enriquecimiento
cultural. Algunos de ellos regresaron posteriormente continuando su actividad en
Galilea; otros quedaron para siempre en el exilio y crearon escuelas en Babilonia.
Dependiendo de la mayor o menor tolerancia religiosa de los gobernantes (partos,

persas-sasánidas, etc.) las comunidades judías de Babilonia fueron desarrollándose en
el medio religioso hostil por el que se verían influídas. Esta situación llevó a una
especie de sometimiento civíl sin claudicación religiosa, expresada en la frase
atribuida al sabio Shmuel (muerto en 254 e.c.) "Dina de-maljuta dina", que significa
32
"la ley del Estado es ley" (TB-Baba Batra 54b y otros varios lugares referidos
básicamente al pago de impuestos y a la compraventa de terrenos).
La llegada del Islam en el siglo 7 situó nuevamente bajo una misma soberanía a los
dos centros judíos: Eretz-Israel y Babilonia. La decadencia y casi desaparición de las
comunidades de Eretz-Israel por un lado y la preponderancia política que alcanzará la
antigua zona babilónico-mesopotámica con la instalación del califato Abbasí en
Bagdad por el otro, determinaron la supremacía de las academias rabínicas
babilónicas (Nehardea, Pumbedita y Sura). Asimismo, la rápida difusión de la
producción talmúdica 'babilónica', convirtió al Talmud de Babilonia en la fuente
rabínica por excelencia.
Con todo, durante bastante tiempo las comunidades del exilio en Babilonia
dependieron en buena medida - en virtud de un mítico respeto- de las comunidades
de Eretz-Israel. Durante dos o tres generaciones los estudiosos babilonios emigraron
a Palestina, a menudo sufriendo grandes penurias personales, para saciar su sed de
conocimientos en la fuente viva de la tradición. La mayoría de ellos volvía a Babilonia
una vez terminada su 'formación'. Algunos, se quedaron en Eretz Israel, como es el
caso de Hilel Hazakén, el viejo.
Sobre su persona, el propio Talmud relata un famoso episodio: Todos los días Hilel
trabajaba por un puñado de monedas, una mitad la entregaba al portero de la casa de
estudio y la otra mitad le servía para su mantenimiento y el de su familia. Una vez no
encontró con qué ganarse el salario y el portero de la casa de estudio no le permitió
entrar. Entonces trepó y se sentó sobre el alféizar de la claraboya para escuchar las
enseñanzas de los maestros Shemaia y Avtalión.
Se cuenta que era viernes por la tarde en pleno invierno y que estaba nevando.
Cuando amaneció a la mañana siguiente dijo Shemaia: -¡Avtalión, hermano! todos los
33
días la casa de estudio está iluminada, y hoy está en penumbra. ¿Es que está nublado?
Se fijaron y vieron la silueta de un hombre cubriendo la claraboya. Subieron y
encontraron a Hilel cubierto por tres codos de nieve. Lo bajaron de allí, lo lavaron, lo
friccionaron y lo sentaron junto al fuego y comentaron: ¡Este hombre merece que
por él se incumpla el precepto del sábado! (TB-Iomá 35b).
Sin embargo, la fijación de la Mishná por parte de Rabí Yehudá ha-Nasí, a comienzos
del siglo 3 e.c., con su carácter autoritativo, pudo ser el motivo o detonante de un
distanciamiento y del comienzo de un desarrollo independiente de la reflexión
halájica y del comentario en Babilonia.
Este desarrollo se apoyaba en el argumento de sabios como Shmuel quien sostenía

que muchas normas y varios de los temas tratados en la Mishná respondían a
tradiciones y a necesidades locales de Eretz-Israel, que no tenían nada que ver con
Babilonia.
A esto se pueden añadir los componentes de rivalidad 'intelectual' e incluso genética

entre los judíos babilonios y los de Eretz Israel. La diáspora de Babilonia reivindicaba
mayor antigüedad y mejores fundamentos que la 'metrópoli': el patriarca Abraham era
de procedencia babilónica.
Por su parte, Rabí Iojanán ben Zakai justificaba con cierta ironía el exilio a
Babilonia y no a otros países mediante el siguiente ejemplo: El caso es parecido al de
una mujer que no se comporta correctamente con su esposo. ¿A dónde la envía éste?
-La devuelve a casa de su padre (referencia al patriarca Abraham).
Otro gran Maestro, Resh Lakish, reconoce la sabiduría procedente de Babilonia y sus
aportes diciendo: Cuando se olvidó la Torá por primera vez, Esdras vino de
Babilonia y la restauró; después se olvidó nuevamente y vino Hilel el babilonio y la
34
restauró; había sido nuevamente olvidadada cuando vinieron R. Jiyia y sus hijos y la
restauraron. (TB-Suká 20a).
En el exilio babilónico, destacó el sabio Shmuel quien presidió la academia rabínica

de Nehardea (ciudad cuya sinagoga se consideraba fundada por el rey exiliado
Ioajín), de la cual derivaría más tarde la academia de Pumbedita, continuadora de la
tradición de Babilonia. En contraposición, el sabio Rav (conocido también como
Abba Arika, fallecido en el año 247 e.c.) que fue discípulo de Rabí Yehudá ha-Nasí,
fundó y presidió en Babilonia la academia de Sura, continuadora de las tradiciones de
Eretz-Israel.
La polémica entre Babilonia y Eretz-Israel alcanzó elevados niveles dialécticos,

aunque las expresiones fueran en ocasiones bastante populares. Por ejemplo, la
afirmación de Rabí Irmiáh: "Estos tontos babilonios viven en un país oscuro, y por
ello expresan pensamientos oscuros"; era respondida por Rabba en el mismo tono
diciendo: "Hasta ahora nos han llamado tontos, pero ahora ellos son tontos entre
tontos, porque les hemos enseñado y no han sabido aprender" (TB-Iomá 57a).
La opinión de Shmuel sobre limitación de la aplicación de ciertas normas de la

Mishná a Eretz-Israel explica, quizá, por qué quedó sin Guemará en Babilonia el
Seder Zeraim, excepción hecha del tratado Berajot, o no se comentó el tratado
Shekalim, que se refiere a los impuestos del Templo.
En el primer caso hay que tener en cuenta que los planteamientos agrícolas de
Zeraim, importantes por su relación con la santidad del suelo en Eretz-Israel, perdían
mucho de su sentido en Babilonia; y la relación directa de Shekalim con el Templo ya
desaparecido hacía sus prescripciones muy lejanas y mucho más anacrónicas que en
Eretz-IsraeL La cuestión que se ha debatido, sin llegar los estudiosos del tema a un
consenso, es, si a pesar de no haberse conservado su Guemará, los tratados de la
35
Mishná correspondientes fueron discutidos y comentados en las academias

babilónicas o no lo fueron.
La realidad es que algunos de esos temas aparecen diseminados en otros tratados y se

discute si son restos de unos comentarios completos o leves incursiones en temas
colaterales.
Pero, además de lo que es propiamente la discusión halájica, el Talmud de Babilonia

contiene abundante material de Hagadá y específicamente citas del Midrash; contiene
un extenso tratado sobre los sueños (TB Berajot 55a-57b), otro sobre milagros y
visiones (TB Suká 27b-28a) y numerosas anécdotas de carácter biográfico e histórico.
Se ha fijado el final de su redacción en torno al año 500 e.c. y se atribuye una
importancia especial en el proceso de redacción a Rav Ashe, muerto en el año 427
e.c., que fue durante 60 años presidente de la academia de Sura y del que se dice que
explicó dos veces el Talmud completo.
Asimismo, al sabio Ravina (posiblemente Ravina II, muerto en el año 499 e.c.) se le
atribuye el "cierre del Talmud".
Podemos afirmar que Rav Ashe y Ravina cuando escribieron la Guemará , tuvieron
como objetivos principales:
- Explicar los motivos que llevaron a la fijación de la Halajá en cada Mishná.

- Publicar la Halajá final de la ley que salió de boca de los Tanaim y Amoraim.
- Incluir las reglas y sentencias dictaminadas después de Rabí Iehuda.
- Incluir selecciones de enseñanzas de los sabios y "Hagadot" (relatos recibidos por
tradición), que contienen mensajes de tipo ético y moral.
36
Rav Ashe y Ravina pertenecen a las dos últimas generaciones de amoraítas

babilónicos, la sexta y la séptima respectivamente, a partir de las cuales las enseñanzas
se conservan cada vez más con carácter anónimo. A partir de esa época se habla de
una tercera categoría de sabios, los Saboraítas - 'examinadores'- que cubren otro
medio siglo y completan definitivamente el Talmud de Babilonia.
Por todo ello, varios investigadores proponen el año 600 de la era común como año
de cierre seguro e indiscutible del Talmud de Babilonia.
37
Clase 4
Origen del Talmud
Desde la época de Esdras el escriba, la vida comunitaria fue regulada de acuerdo con
las normas fijas de la religión judía; nada podía ser agregado o cambiado en la Ley
escrita de la Torá (el Pentateuco).
Sin embargo, las cambiantes condiciones de vida impulsaron la creación de nuevas

ordenanzas, y estas fueron decretadas de acuerdo con las necesidades de los tiempos
y los casos especiales que debían ser tenidos en cuenta. De esta forma se fue
conformando una ley tradicional y de costumbres trasmitidas oralmente.
Cada decreto de este tipo (Halajá) había existido desde tiempo inmemorial y nada
más podía ser dicho en relación con su origen, se afirmaba que era una ley dada a
Moisés por D's en el Monte Sinaí. Para el Judaísmo es un principio de fe que Moisés,
al mismo tiempo que recibió la ley escrita registrada en el Pentateuco, recibió además
detalladas explicaciones de las diferentes leyes, las que fueron trasmitidas por
tradición como ley oral. Estas explicaciones son conocidas como "Halajá leMoshe
miSinaí".
Adicionalmente a esto los escribas en un período temprano procuraron, mediante la

interpretación de la Torá, hacer la ley aplicable a las cambiantes condiciones de vida.
Todos los nuevos dictámenes estaban basados en los preceptos de la Torá, y a partir
de esos preceptos se podían deducir leyes religiosas adicionales.
38
Para este tipo de aprendizaje de las Escrituras fueron establecidas en un período

posterior reglas hermenéuticas (Midot), en un principio siete, las que luego fueron
divididas en catorce, y finalmente se incrementaron a treinta y dos.
Es un error asumir que hubo una prohibición formal de registrar Halajot por escrito.
La prohibición probablemente se refirió a los registros escritos con propósito de uso
público; ya que un registro fijo de la ley tradicional hubiera actuado como un
obstáculo para su posterior desarrollo de acuerdo con las necesidades existentes en
cada momento.
Es muy probable que la redacción final de la Mishná fuera precedida por registros
escritos previos. Estas colecciones previas estaban especialmente basadas en el
trabajo de Rabi Akiva, quien al principio del siglo segundo, ordenó en forma
sistemática las halajot existentes. Asimismo, es probable que su discípulo Rabi Meir
haya continuado su obra.
De todas las colecciones, solamente una obtuvo finalmente reconocimiento

canónico, y por tanto fue llamada Mishná: la editada a finales del siglo segundo de la
era común por Rabi Yehuda Hanasí (el príncipe).
Rabi Yehuda había adoptado solo una parte de las doctrinas, que en el curso del
tiempo habían sido trasmitidas en las diferentes escuelas. Aunque él seleccionó lo que
era más importante, a veces omitió mucho que le pareció importante a otros; y por
otra parte, se consideró que no debería permitirse hundir en el olvido ni aún lo poco
importante.
En consecuencia, pronto se originaron otras colecciones, las que, aunque no

canónicas, fueron de todos modos altamente valoradas. Todas las Halajot que no
fueron incluidas en la Mishná de Rabi Yehuda Hanasí recibieron el nombre de
39
Baraitot (sing. Baraita, "Mishnaiot externas"). La más importante colección de

Baraitot es conocida como la Tosefta.
La precisa brevedad del texto en que la Mishná había codificado las Halajot hizo
necesaria su interpretación, mientras que la característica casuística del trabajo fue un
estímulo para su posterior desarrollo. En el estudio y la explicación de los textos de la
Mishná, se puso mucho énfasis sobre la Hagadá, (las doctrinas no incluidas en la ley:
folklore, leyendas, recopilaciones históricas, éticas y didácticas, etc.), pocas veces
citada en la Mishná de Rabí Yehuda Hanasí que aspiraba a redactar un código de
leyes.
En realidad, todo lo que ofrecía la tradición fue puesto dentro del rango de discusión.
A los efectos de dar una designación apropiada a la nueva tendencia en la enseñanza
de la ley, los sabios que figuran en la trascripción final del Mishná, son conocidos
como Tanaim (sing., Taná, "maestro"). Los sabios posteriores que figuran en la
Guemará, se denominan Amoraim (sing. Amorá, "vocero").
La compilación de los textos producto de los estudios de las escuelas ubicadas en

Eretz Israel, recibió el nombre de Talmud de Jerusalem (Talmud Ierushalmi). La
compilación de los tetxos de las Ieshivot de Babilonia, recibió el nombre de Talmud
de Babilonia (Talmud Bavlí).
El Talmud, diferencia entre las enseñanzas y leyes dictadas por sabios de Eretz Israel
que se denomina "Talmud de Jerusalem" y el llamado "Talmud Babilónico".
Generalmente cuando se habla del Talmud sin agregar otro adjetivo, nos referimos al
Talmud de Babilonia – "Talmud Bavlí" en hebreo.
40
Los dos Talmudim
Talmud de Eretz Israel
En cierto modo la denominación 'de Jerusalem' es engañosa. Durante todo el período

en que este Talmud se desarrolla o compone la ciudad de Jerusalem no era
precisamente un centro de estudio ni siquiera un centro de presencia judía
significativa. Tras la destrucción del segundo Bet Hamikdash (Gran Templo) por las
tropas de Tito en el año 70 e.c. y el incendio de la ciudad que le siguió, el centro
espiritual del pueblo judío se trasladó a la ciudad de Yavne, bajo la conducción de
Rabí Iojanán ben Zakai y de Raban Gamliel.
Posteriormente se cimentó el núcleo de continuidad judía, que tuvo como centros las
ciudades de: Usha, Bet Shearim, Tzipori, Cesárea, Tiberias. Más tarde, bajo el
gobierno de Adriano (135 e.c.), la ciudad de Jerusalem fue nuevamente destruída y
abandonada y cerca de ella se construiría una colonia romana, Aelia Capitolina.
Históricamente el desarrollo del Talmud no tuvo relación geográfica específica con
Jerusalem y la denominación Talmud de Jerusalem (TJ) es meramente simbólica para
designar el proceso que se desarrolló en la tierra de Israel.
A diferencia del Talmud Bavlí, el Talmud de Jerusalem está básicamente escrito en

idioma hebreo. En forma secundaria aparecen términos y expresiones en idioma
arameo palestinense.
Asimismo, es importante destacar que la lengua aramea y su influencia sobre el

hebreo son indiscutibles, especialmente tras el exilio de Babilonia cuando el arameo
se convierte en la lengua común en la tierra de Israel. En consecuencia podemos
observar partes en arameo en algunos libros proféticos del Tanaj. También comienza
41
el proceso de las traducciones de la Torá al arameo que darán más tarde lugar a los
Targumim (traducciones interpretativas).
El uso del hebreo quedó restringido a círculos reducidos y cultos, además de los
servicios religiosos del Templo.
Las discusiones de los Amoraim acerca del contenido de las Mishnaiot continuaron
en Eretz Israel, particularmente en la ciudad de Tiberia, estableciendo hacia fines del
siglo 4 de la era común, el llamado Talmud de Jerusalem (Talmud de Eretz Israel).
En este Talmud el texto de la Mishná es tomado oración por oración y explicado con
profundidad casuística.
Las Baraitot, colección de textos halájicos que no fueron incluídos en la Mishná, así
como los párrafos que incluyen dictámenes legales están escritos en Hebreo. El resto
del texto está escrito en un dialecto Arameo Occidental.
Junto con las Halajot, el Talmud contiene textos con material de Hagadá. Es materia
de discusión entre investigadores, si alguna vez el Talmud de Jerusalem incluyó el
texto completo de la Mishná.
Las únicas partes preservadas son los comentarios sobre los primeros cuatro Sedarim
(con la excepción de varios capítulos y los tratados Eduiot y Avot) y sobre las tres
primeras divisiones del tratado Nidá en el sexto Seder.
El texto del Talmud de Jerusalem es citado generalmente mencionando el nombre del

Tratado, capítulo, página, y columna.
42
Talmud de Babilonia
Está aceptado que los contenidos de la Mishná llegaron a Babilonia a través de las
enseñanazas del sabio Aba Arija, generalmente llamado Rab (d.247), que fue un
discípulo de Rabi Yehuda Hanasí.
La Mishná se convirtió en el fundamento legal de la vida religiosa y su texto en la

base de discusión jurídica. A diferencia de los sabios de Eretz Israel, donde la
tendencia era preservar y respetar las tradiciones legales de los sabios antecesores, los
Amoraim de Babilonia desarrollaron una interpretación más ecléctica del texto de la
Mishná.
De esta manera el material creció rápidamente y gradualmente llevó a su codificación,

la que fue emprendida por Rab Ashe (d.427), líder de la escuela de Sura, y por Ravina
(d.499), considerado como el último de los Amoraim.
Los Saboraim
Los sabios posteriores a esa época (finales del siglo 5 y principios del 6) son llamados
Saboraim ("aquellos que reflexionan, examinan"). Estos eruditos analizaron y
completaron las interpretaciones de los Amoraim.
Los Saboraim son los que realmente completaron el texto final delTalmud
Babilónico.
El Talmud Babilónico incluye solamente 36 ½ tratados, pero es por lo menos cuatro

veces más extenso que el Palestino, aunque este último se ocupe de 39 tratados.
Asimismo, se puede fijar como generalidad, que en el Talmud de Jerusalem casi no
43
existe texto de Hagadá a diferencia del Talmud Babilónico donde abunda este tipo de
material, insertado entre los textos que tratan la Halajá.
El lenguaje, exceptuando los párrafos legales y las citas de los viejos estudiosos y
rabinos Palestinos, es el del dialecto Arameo Oriental de Babilonia.
El Talmud Babilónico es citado de acuerdo con tratado, folio, y página, ya que el

contenido en prácticamente todas las ediciones desde la tercera de Bomberg (1548) es
el mismo. En estas ediciones usualmente se anexan al final del cuarto Seder, siete
pequeños tratados, parcialmente de tiempos Talmúdicos y parcialmente de tiempos
post-Talmúdicos, dentro de los cuales está el tratado post-Talmúdico de Soferim
(directivas para los escritores y lectores públicos de la Torá).
Entre los comentarios clásicos del Talmud de Jerusalem, se destacan el cometario de

Rashí completado por su nieto Shmuel ben Meir. Principalmente de un carácter
suplementario son los trabajos de los Tosafistas (autores de las Tosafot-adiciones),
que vivieron en Francia y Alemania durante los siglos 12 y 13. Estos eruditos
ampliaron la comprensión de los textos a través de estudiadas explicaciones de
ciertos tratados.
Ediciones del Talmud
En los años 1483-84, Joshua Solomon Soncino, había impreso por primera vez en la
historia dos tratados del Talmud Babilónico en la ciudad de Soncino, en el Ducado
de Milán-Italia. En la última década del siglo 15 y los primeros años del siglo 16, su
sobrino Guershom Soncino publicó gran cantidad de libros hebreos, incluyendo al
menos otros 25 tratados del Talmud, en ocho ciudades distintas de Italia, así como en
Salónica y Constantinopla.
44
La primera edición completa de ambos Talmudim fue obra del famoso impresor
Daniel Bomberg, en Venecia: el Talmud Babilónico en los años1520-23 y el
Jerosolimitano en los años 1523-24.
Esta edición determinó la forma externa del Talmud, incluída la paginación, con la
Mishná arriba al centro seguida de la Guemará; a un costado (en el margen interno) los
comentarios de Rashi, y en la parte externa de cada página, las Tosafot (adiciones)
hechas por los discípulos de Rashi que vivieron en Francia, Inglaterra y Alemania.
Una segunda edición fue la de Slavita que data del año 1796.
La edición más famosa, y la que aún hoy en día es usada casi universalmente es la de
la viuda y hermanos Romm de Vilnius, Lituania que data del final del año 1886
conocida como el Vilno Shas que incluye muchos comentarios que no estaban
publicados hasta entonces.
Una edición más reciente es la del rabino Adin Steinsaltz que incluye una traducción
al hebreo moderno y notas científicas. El Talmud se ha traducido en su totalidad a
varios idiomas, incluyendo el castellano.
A partir de mediados del siglo 15, se escriben y coleccionan también las numerosas
"Responsas", que son respuestas de los rabinos y sabios judíos a consultas hechas
sobre los contenidos del Talmud y su aplicación en la vida diaria.
45
Diferencias entre la composición del Talmud de Jerusalem y el Talmud de

Babilonia:
1) El Talmud de Babilonia tiene treinta y seis tratados y medio, el de Jerusalem

treinta y nueve.
No se trata simplemente de tres tratados más, sino que este número es producto de
una combinación distinta. Por una parte tenemos aquellos tratados que carecen de
guemará en ambas producciones y que comprenden todo el Seder Toharot (a
excepción de Nidá que está en ambos); Eduiot y Avot en el Seder Nezikim, y Midot y
Kinín en el Seder Kodashim. Hay en total 15 tratados que no tienen Guemará en
ninguno de los dos Talmudim.
2) Existen 11 Masejtot (tratados) que no tienen Guemará en el Talmud de Babilonia

pero sí en Talmud de Jerusalem: diez de ellos del Seder Zeraim, y el tratado de
Shekalim del Seder Moed.
3) Asimismo, existen 9 Masejtot (tratados) que no tienen Guemará en Talmud de

Jerusalem pero sí la tienen en Talmud de Babilonia, todos pertenecientes al Seder
Kodashim.
O sea, hay 28 Masejtot que tienen Guemará en los dos Talmudim.

En síntesis podemos decir que el Seder Zeraim falta en Babilonia, el Seder Kodashim
falta en Jerusalem y el Seder Toharot falta en ambos. La longitud de cada comentario
es muy diversa en uno y otro Talmud, resultando casi siempre más extenso el texto
babilónico.
Si bien no existe una explicación contundente a esta situación, es lógico suponer que
respecto al Talmud de Jerusalem, después de la destrucción del Bet Hamikdash (Gran
46
Templo de Jerusalem), el pueblo y sus líderes espirituales no estaban en condiciones

anímicas de estudiar y discutir los temas de los tratados de Kodashim y Toharot.
Recordemos que estos Sedarim tratan específicamente los casos y asuntos
relacionados con ofrendas y purificaciones que se realizaban en el Bet Hamikdash.
Respecto al Talmud Babilónico, también es lógico suponer que los sabios en el exilio
no se esforzaron en estudiar y analizar los temas de Seder Zeraim que tratan temas
que tienen que ver con los preceptos agrícolas a cumplir en la tierra de Israel.
4) Los textos de Mishná no son idénticos en los dos talmudim y además con alguna
frecuencia la guemará de un Talmud, sobre todo en el de Jerusalem, no se
corresponde exactamente con el texto de Mishná que la precede.
La Mishná, como parte integral del Talmud, se convirtió en objeto de estudio

autónomo y esto se confirma por el hecho que ya en manuscritos y sobre todo en las
ediciones del Talmud de Babilonia se introduce y se conserva la Mishná
correspondiente a los tratados que carecen de Guemará, (esto no sucede en el
Talmud de Jerusalem).
5) Otra característica, aunque no exclusiva, pero muy significativa en Talmud de

Jerusalem son las abundantes repeticiones de pasajes, con frecuencia casi de
forma literal. No hay aquí espacio para detallarlos, pero se cuentan más de sesenta
pasajes repetidos.
Se puede afirmar, que la forma casi definitiva del Talmud Babilónico pudo quedar
fijada después de mediado el siglo 4 de la e.c. y los trabajos redaccionales finales
haberse alargado hasta algo entrado el siglo siguiente, pues los textos citan rabinos del
siglo 5.
47
Algunos han propuesto la fecha concreta entre los años 425 y 429 por ser la que
marca la crisis definitiva de la institución del Patriarcado en Eretz Israel. En
consecuencia, se puede fijar su compilación en unos cien o ciento veinticinco años de
adelanto respecto al Talmud de Babilonia.
La primera edición del Talmud de Jerusalem la realizó Daniel Bomberg en Venecia

en el año 1523. Ha sido reproducida en numerosas ocasiones pero no ha conseguido
la difusión que alcanzó la edición del Talmud de Babilonia del mismo Bomberg.
La edición más conocida actualmente es la de Krotoshin en 1866 (rep. Jerusalem
1969) que presenta cuatro columnas por folio, dos en anverso y dos en reverso, y
suele citarse con la referencia a tratado, capítulo, párrafo (o halajá), página y columna
(a-d). Por ejemplo: Ber 1,4 2d significa Berajot capítulo primero, Halajá (párrafo)
cuarto, página dos, columna cuarta (reverso-izquierda).
Aún no hay traducción al español del Talmud de Jerusalem. Fue traducido al inglés
por J. Neusner, The Talmud of the Land of Israel, 35 volúmenes publicados a partir
de 1982.
Persecusiones y Quema del Talmud
El Talmud fue objeto de persecución, quizá por algunos de sus contenidos

interpretados como anticristianos, en la Edad Media y en la Edad Moderna.
En los siglos 13 al 15 se llevaron a cabo discusiones públicas entre cristianos (en su
mayoría se trataba de judíos conversos) y judíos (permitidas y presididas por las
autoridades civíles y religiosas). Estas disputas teológicas eran seguidas generalmente
por autos de fe contra el Talmud y sus lectores.
48
Como consecuencia de la discusión pública sostenida en París el 12 junio de 1240,

entre el converso Nicolás Donin y cuatro defensores del Talmud, el tribunal
sentenció la quema de todos los ejemplares del Talmud.
A mediados del año 1242 fueron quemados en París los contenidos de 24 carretas de
libros hebreos, entre los que puede suponerse figurarían otras obras, además del
Talmud.
Anteriormente el Papa Gregorio IX, como consecuencia de la agitación promovida

por Donin, había ordenado a los obispos de Francia, Inglaterra y Castilla la
confiscación de todos los ejemplares talmúdicos.
Cinco años después Inocencio IV, en respuesta a las quejas de los judíos quienes
aducían que sin su lectura no podían comprender la Biblia, ordenó una revisión del
Talmud. El rector de la Universidad de París opinó que una actitud favorable sería
mal interpretada por el mundo cristiano y el Talmud fue proscripto el 15 mayo 1248.
En el año 1263 se llevó a cabo otra famosa discusión pública, cuya consecuencia fue
que el rey Jaime I de Aragón ordenó a los judíos eliminar del texto del Talmud
referencias supuestamente anticristianas, bajo amenaza de quemar sus libros.
También la disputa de Tortosa (1413) concluyó con la limitación de los estudios
religiosos de los judíos de Aragón.
Un nuevo ímpetu se dio a las prohibiciones de libros judíos en 1431 cuando en el

Concilio de Basilea, la bula del papa Eugenio IV directamente prohibió a los judíos el
estudio del Talmud.
En Italia las prohibiciones del Talmud llegaron a trágicos extremos durante el siglo
16. En agosto del año 1553 el papa designó al Talmud “blasfemia” y lo condenó a la
hoguera junto con otras fuentes de sabiduría rabínica.
49
El día de Rosh Hashaná de ese año (5 de septiembre de 1553) los libros fueron
secuestrados de las casas judías y se quemaron públicamente en el Campo de Fiori en
Roma miles de ejemplares.
En el asalto a la judería de Cremona, año 1569, fueron devorados por el fuego unos
12.000 libros hebreos. En las ediciones censuradas aparecen en blanco los pasajes
ofensivos para el cristianismo. Durante mucho tiempo el Talmud figuró en las listas
de libros prohibidos por la Iglesia. En el año 1564, el papa Pío IV levantó la
prohibición del Talmud pero la confiscación de libros judíos continuó hasta el siglo
18.
El último auto-de-fe contra el Talmud fue en el año 1757 en Polonia, donde el

obispo Dembowski de la ciudad de Kamenets ordenó la quema de numerosas copias
del Talmud.
Es interesante destacar que en el mismo sitio donde fue quemado el Talmud y otros
textos en Francia, ya se habían quemado públicamente ejemplares de La Guía de los
Perplejos de Maimónides.
50
Clase 5
Reglas de interpretación del texto bíblico
A pesar de los distintos desarrollos y diferentes obras de los sabios a través de las
generaciones, hay una serie de métodos y reglas de interpretación del texto bíblico,
que son aceptados como parte de la Tradición Oral.
Entre estos métodos hermenéuticos destacan las siete reglas del sabio Hilel Hazakén
(el Anciano), los 13 Principios de Rabí Ishmael, las 32 reglas de Rabí Iosi Haglili (el
Galileo).
Asimismo, se fijaron técnicas de interpretación en base al estudio específico de una

palabra dentro del texto:
La Guematría o equivalencia numérica de las letras de una palabra que puede

interpretarse a la luz de otra palabra con la misma equivalencia.
El Notrikon: Cuando se toma cada letra de un término como inicial de otras

palabras.
La Beraita de Rabí Ismael
La Beraita de Rabí Ishmael figura en la introducción al Sifrá (el Midrash halájico del
Libro de Vaikrá). Define 13 Principios (Midot) para la interpretación halájica del
texto de la Torá.
51
Estos principios se aplican frecuentemente en el Talmud para deducir y explicar las

fuentes de las distintas leyes en el texto de la Torá. Estas 13 Midot son parte integral
de la Tradición Oral.
1) Kal vaJomer – Deducción de una ley "de menor a mayor y de mayor a menor"
Un ejemplo de este principio encontramos en las palabras de Moisés a D's: "Si los
hijos de Israel no me escucharon, por qué habría de escucharme el Faraón?"
(Exodo 6,12).
Rashí (Rabí Shlomó ben Isaac, 1040-1105) el tradicional comentarista de la Torá, dice
que se trata de uno de los diez casos de Kal vaJomer que figuran en el texto de la
Torá.
El mismo principio se aplica en el caso opuesto. Si en una situación más grave la

Torá demuestra una cierta benevolencia, podemos deducir que esa misma
benevolencia se aplicaría con certeza en un caso menos grave.
2) Guezerá Shavá – Consiste en hallar "similitud de palabras o frases en dos textos

distintos de la Torá". Cuando se encuentra en la Torá, en dos casos separados, una
palabra o expresión idéntica o similar en dos versículos de diferentes contextos se
deduce que hay una analogía y cada uno de los casos complementa al otro.
Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley que prohibe el

arrancarse los cabellos en señal de duelo, tal como hacían los paganos de la época.
En otro lado existe una prohibición similar en referencia a los Cohanim. En ambos
casos se usa la palabra "Karja" ("haciendo calvicie"). La expresión de "acuerdo con la
tradición" muestra un caso donde debe aplicarse el principio de Guezerá Shavá para
deducir que de la misma manera que en el caso de los Cohanim la prohibición se
refiere a cualquier parte de la cabeza, lo que también ocurre en el caso de los judíos
comunes.
52
En el caso de estos últimos la prohibición se refiere al duelo por los muertos, igual
que en el caso de los Cohanim. Se subraya "de acuerdo con la tradición" porque este
principio (al igual que los otros) no puede usarse libremente, sino tan sólo en los
casos y en la forma como ha sido transmitido por la tradición.
3) Deducción "establecer un precedente": Se entiende como establecer una regla

general que pueda extenderse a casos similares. Por ejemplo, la Torá permite la
preparación de comida en la Festividad de Pesaj (Exodo 12:16), ya que Pesaj es el
primero de todos los Jaguim (festividades) y sirve como precedente para todos los
demás Jaguim en lo que respecta a la posibilidad de preparar comida.
Dicho principio debe basarse en un texto o en dos textos distintos. Como ejemplo de
esto último puede citarse la ley referente a los defectos o deformidades. La definición
de defectos físicos se deriva de dos textos en la Torá, uno que trata de los defectos en
los humanos, por el cual se descalificaba a un Cohén para prestar servicio en el Bet
Hamikdash (Levítico 21:20) y el otro especificando defectos en los animales, los
cuales los descalificaban para ser objeto de los sacrificios (Levítico 22:22). Los textos
se toman en conjunto para determinar que es lo que constituye un defecto en
cualquier caso en que la palabra "defecto" sea mencionada en la Torá, ya sea con
respecto a un animal o a una persona.
4) Deducción "regla general seguida de una particular (o varias particulares)": En este

caso, la regla general está calificada y limitada a las particulares y nada más, por
ejemplo, está escrito: "Cuando cualquiera de vuestros hombres traiga un sacrificio
para D's de una bestia, ganado u ovejas" (Levítico 1:2). "Bestia" es un término general
que puede también incluir animales salvajes kasher.
Pero este término generalizado está seguido de particulares específicos, o sea

"ganado" u "ovejas", y por lo tanto queda limitado solamente a éstos. De esta manera
quedan excluidos los animales salvajes y éstos no pueden ofrecerse como sacrificio.
53
5) Deducción "término particular seguido de uno general":

En este caso, el término general determina qué es lo que debe incluirse. Un ejemplo
de este principio puede encontrarse en la ley que determina la devolución de objetos
perdidos. Esta escrito: "Y así lo harás con su asno y sus ropas" (Deuteronomio
22:23). Estas son categorías específicas que harían dejar de lado cualquier otra. Sin
embargo, el texto continúa: "Y así lo harás con cualquier objeto perdido de tu
prójimo", lo cual es una generalización haciendo que sea un mandamiento el devolver
cualquier objeto perdido que pueda ser identificado por su dueño.
6) Deducción "termino general seguido de particulares, seguido nuevamente de un

término general": Aquí los particulares especificados en el texto no son excluyentes
(como en el ítem 4), sino que son considerados como términos "colectivos",
incluyendo cualquier cosa que tenga características similares y excluyendo todas
aquellas cosas que no tienen esas características. Uno de estos casos es la ley de
custodia o de depósito. Está escrito en la Torá: "Si un hombre le entrega a su amigo
dinero o utensilios para que los guarde..." (Exodo 22:8). La oración comienza con
una proposición general (si un hombre le entrega a un amigo), luego continúa con
particulares (dinero o utensilios), y vuelve a un término general (para que los guarde).
Aplicando el principio antes mencionado, la deducción es que no solamente el dinero
y los utensilios están abarcados por esta ley, sino también todos aquellos artículos que
tienen las características de dinero y los utensilios, a saber: a) los que tienen valor
intrínseco, y b) son movibles. De esta manera, la ley no abarca cosas tales como un
campo, porque es inamovible, ni una nota de crédito, porque no tiene "valor propio",
excepto la del papel donde está escrita.
7) Deducción "una regla general que requiera un término particular para explicarla" y
opuestamente "un término particular que requiera una regla general para que lo
complete":
Un ejemplo de la aplicación de este principio se encuentra en la ley concerniente a la

consagración del primogénito. Está escrito en la Torá: "Santificad para Mi a todos los
54
primogénitos" (Exodo 13:8). Esta es una proposición general, la cual por sí sola,
también incluiría a una primera hija. Pero en otro lugar la Torá especifíca: "masculino
solamente". El interrogante sigue en pie. Quizá lo que se quiere significar es el
primero de todos los bebés del sexo masculino, aunque éste haya sido precedido por
un bebé del sexo femenino. Por eso el texto explica aún más: "aquel que abre el
útero" (Exodo 13:2). Debe realmente ser el primer hijo en nacer, aquel que no le
sigue a nadie. Aún podría preguntarse; el texto se refiere al primer bebé nacido de
manera natural, o también aquél nacido por medio de una operación cesárea?
Es aquí que texto aclara las dudas insistiendo en que se trate de un primogénito
(Bejor) nacido de parto natural. De esta manera, el término general "primogénito" se
explica mediante las definiciones específicas para indicar que solamente un
primogénito que tenga las tres condiciones siguientes, puede ser consagrado: a) sexo
masculino; b) nacido de manera natural; y c) el primer niño de la madre. El
cumplimiento de estas condiciones califica a un primogénito como verdadero en su
condición (Berajot 19a).
8) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una proposición general es

luego mencionado en forma separada, para dar algún tipo de información nueva, esto
no significa que se trata de una circunstancia aislada, sino que se está tratando de
clarificar también la prohibición general": Un ejemplo de la aplicación de este
principio se encuentra en la ley concerniente a la prohibición de trabajar en Shabat.
Está escrito en la Torá: "No trabajarás (en Shabat)" (Exodo 20:10). Más adelante está
escrito: "No encenderás el fuego en el día de Shabat" (Exodo 35:3).
El encender el fuego está ya incluido en la prohibición general de trabajar, la cual

cubre 39 categorías de trabajo que fueron realizadas durante la construcción del
Santuario, tal como lo transmite la tradición. Por qué entonces se menciona por
separado el encendido del fuego? La respuesta es: Para establecer una regla que se
aplique tanto a sí misma como a todas las otras categorías de trabajo incluidas en la
prohibición general, es decir, de la misma manera que el encender el fuego es una de
55
las principales categorías de trabajo prohibido durante el Shabat, que hace que el que
la transgreda se vea obligado a traer una ofrenda en forma "separada" exclusiva para
esa categoría, inclusive cuando transgredió también otro tipo de trabajo.
De la misma manera cualquiera de las 39 categorías principales está sujeta a

obligaciones en forma separada. Sobre la base de este principio, la ley explica que
cuando una persona realiza dos o más de las mencionadas 39 categorías de trabajo en
Shabat, olvidando que fueron prohibidas, debe traer una ofrenda de expiación por el
pecado para cada una y tantas como trabajos haya realizado.
9) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es

omitido (mencionado separadamente) para especificar un determinado punto que
también está incluido en la regla, esta excepción está destinada a aliviar y no a agravar
ese caso en particular": Un ejemplo de la aplicación de este principio puede
encontrarse en la ley concerniente a "Negaím" (manchas o síntomas de tzaraát -
lepra). La Torá comienza con una regla general acerca de las manchas de la piel
(Levítico 13:2) especificando tres síntomas agudos, de los cuales los dos primeros son
señal de Tumáh (impureza) que indican que la persona está realmente afectada por la
lepra.
Estos síntomas son: a) cabellos blancos dentro de la mancha de la piel b) carne viva
(herida abierta) en la piel inflamada; y c) síntoma permanente, es decir, si no se ha
producido ningún cambio en la mancha cutánea durante la primera semana de
aislamiento, entonces es necesaria una segunda semana de aislamiento después de la
cual, si los síntomas remiten, la persona puede ser declarada "tahor" (pura).
Al mismo tiempo la Torá especifica un síntoma "favorable" que es la decoloración

blancuzca de toda la piel (Levítico13:12-13). Esta regla general en la Torá está seguida
por dos tipos de manchas cutáneas muy particulares: a) una que se ha convertido en
una pústula que se había curado; y b) una que se ha convertido en una mancha de la
piel que tenía una quemadura de fuego.
56
En cada uno de estos dos casos se menciona tan sólo un síntoma grave y es el hecho
de que los cabellos se blanqueen. De acuerdo con el principio mencionado, por lo
tanto, podemos decir que la intención de cada una de estas dos excepciones es aliviar
el caso y no agravarlo, es decir, en estos casos aplicamos la regla del síntoma
favorable (blancura de toda la piel) pero no así la regla de los síntomas agudos (carne
viva y síntoma persistente), excepto el síntoma del cabello volviéndose blanco.
10) Deducción "cuando un tema que ya ha sido incluido en una regla general es
exceptuado para especificar un determinado punto no cubierto por la regla general, la
excepción tiende a aliviar en algunos aspectos y a agravar en otros": Un ejemplo de la
aplicación de este principio se encuentra en relación con la ley de negaím (manchas)
cuando afectan la cabeza o la barba (Levítico 13:29). Sin embargo, aquí la Torá
introduce un nuevo síntoma que no había sido incluido anteriormente en la regla
general y que es el cabello "amarillo" como señal de tumáh (Levítico 13:30). Por lo
tanto y de acuerdo con este principio, la Torá indica que el propósito de la excepción
es aplicarle la gravedad del cabello amarillo como señal de tumá, mientras se le otorga
la condición de benigno al cabello blanco, el cual no es una señal de tumá en este
caso (aunque el cabello blanco es un síntoma de tumá en las afección de la piel -
tzaraát - lepra, mencionada en el punto 9).
11) Deducción "un tema ya incluido en una regla general y luego exceptuado para
poder tratar un asunto nuevo, no puede volver a incluirse en la regla general, a menos
que el texto lo haga expresamente":
Como ejemplo tenemos que un "metzorá" (leproso) habiendo sido limpiado de su

lepra, tenía que traer ciertos sacrificios como expiación, entre ellos un cordero macho
como ofrenda de culpa (asham). Una de las razones por la que se requería una
expiación era el hecho de que el haber sido afectado por la plaga se debía a un castigo
por "Lashón hará" (lengua maligna y difamación), dos cosas que traen como
consecuencia el aislamiento de las personas entre sí. Por lo tanto había sido afectado
por la plaga y aislado de la comunidad, para que durante su aislamiento y aflicción
57
pudiera pensar y arrepentirse. La Torá declara que este cordero macho debía ser
sacrificado en el mismo lugar donde se hacían las ofrendas por pecado y se quemaba
todo en la esquina norte del altar. El texto continúa diciendo: "porque así como es la
ofrenda de pecado, así es la ofrenda de culpa". Ahora bien, esta regla general ya ha
sido mencionada una vez. Sin embargo, se hacía necesario el volver a mencionarla
porque el caso de la ofrenda por culpa del leproso estaba exceptuado de la regla
general por medio de la introducción de una nueva ley accesoria especial para este
caso, la cual consistía en frotar con sangre del sacrificio la oreja y el pulgar, además
del pulgar del pie derecho del leproso curado (Levítico 14:14). Esta era una
ceremonia no necesaria en el caso de una ofrenda usual por culpa. Por lo tanto,
podría pensarse que la excepción pudiera aplicarse también a otros aspectos, como
por ejemplo, quemar la grasa sobre el altar. De allí que se incluye este caso particular
en su categoría original o regla general.
12) Deducción "un tema que se deduzca de su contexto o del texto subsiguiente":
Por ejemplo, uno de los Diez Mandamientos es: "No robarás".
Los Sabios declaran que esto se refiere a robar (secuestrar) a un ser humano, lo cual
es castigado con la pena de muerte. Deducen esto por el hecho de que este "robo"
aparece en el mismo contexto con "No asesinarás", cosa que la Torá (en otro lugar)
determina como un crimen castigado con la muerte.
Por otro lado, el texto: "No robarás, ni tampoco tratarás falsamente...", se refiere al
robo de dinero o valores, lo cual no está sujeto a la pena de muerte. Un ejemplo de la
aplicación de la segunda parte de este principio se encuentra en la ley concerniente a
la plaga dentro de una casa. Está escrito:"Cuando lleguéis a la tierra de Canaán... y yo
ponga una plaga de lepra en una casa, en la tierra que os pertenece" (Levítico 14:34).
La Torá no especifica en este texto qué clase de casa, una de madera o de ladrillo.
Más adelante, sin embargo, se hace referencia a los materiales de la casa afectada, el
texto menciona específicamente: "sus piedras, maderamen y mezcla". De esta
manera, el texto ha especificado más adelante qué tipo de casa está sujeta a esta ley.
58
13) Deducción "cuando dos textos se contradicen, sólo pueden entenderse por
intermedio de un tercero que los reconcilia":
Por ejemplo, respecto a la forma en que Moisés recibía la voz divina durante la
travesía del pueblo de Israel en el desierto.
1- Está escrito en Exodo 25:22: "Y te hablaré a ti (Moshé) desde lo alto del
"Kaporet". Kaporet era la cobertura de oro del Arca del Testimonio en el Kodesh
HaKodashim (Sancta Sanctorum).
2- Por otro lado, el texto en Levítico 1:1 dice: "Y D's le habló desde la tienda del
encuentro". La tienda del encuentro (Ohel moed) era el Santuario en general.
En principio, los dos versículos parecen contradecirse. Sin embargo, los dos textos
están reconciliados por un tercero:
3- "Y cuando Moshé entró a la tienda del encuentro... escuchó la Voz que le hablaba
desde arriba de la cobertura del Arca (Kaporet) la cual estaba encima del Arca del
Testimonio, entre los dos Kerubim; y El le habló" (Números 7:89).
O sea, a Moisés se le habló en el Ohel Moed, pero la Voz llegó hasta él desde arriba,
desde el Kaporet por entre los dos Kerubim (Formas de ángeles situados sobre el
Arca del Testimonio).
59
Clase 6
El Talmud como fuente de filosofía
Una de las características principales de la filosofía judía es que se trata de una

filosofía que se basa en la tradición religiosa. Por un lado desarrolla conceptos
metafísicos a partir del texto bíblico y por el otro, trata de interpretarlos de forma
racional.
El judaísmo sostiene que la Ley establece una especial relación entre el ser humano y
su Creador. Asimismo, el hombre trata de entender y definir esta relación a través de
la razón.
El fundamento religioso de la vida judía está en la práctica, en el cumplimiento de los

mandamientos fijados por la Ley (Halajot) y no en axiomas de la fe.
En consecuencia, se generaron distintas corrientes de pensamiento judío a través de

las generaciones que tratan de explicar la relación hombre-D's tanto desde la óptica
religiosa tradicional como desde una posición laica.
La filosofía judía incluye las obras de las escuelas cabalísticas, el Talmud y los escritos
de pensadores medievales que se propusieron compatibilizar el texto bíblico
(especialmente la Torá) con la antigua filosofía aristotélica.
Interpretación del Talmud
Se pueden definir dos enfoques esenciales en la interpretación del Talmud:

a) Enfoque histórico: el pasado se explica a través de la visión y juicio crítico del
historiador. El pasado incluye acontecimientos que deben ser analizados.
60
Para ello, el enfoque histórico trata de objetivizar la tradición y elimina

metodológicamente cualquier influencia.
Todo texto histórico tiene un destinatario, que no es el mismo historiador. Para llegar
a una objetividad, se debe comprender las circunstancias de la época en cuestión
manteniendo la distancia cronológica del acontecimiento.
b) Enfoque existencial: Esta perspectiva se basa en la idea de que cada época debe
comprender a su manera el texto transmitido. El verdadero sentido de un texto no
depende de los factores ocasionales que representan el autor y su primer público.
La comprensión de un texto es actitud productiva, no solamente reproductora. El
intérprete se implica personalmente en el acontecimiento de la producción. Su
comprender es participar en lo dicho; es interpretar. No se comprende el texto,
sino el lector es quien se comprende.
De esta división se deduce ya implícita una crítica al enfoque meramente histórico de

los textos. El historiador-interprete se equivoca si cree que se está excluyendo
cualquier participación subjetiva en la comprensión. No se pueden evitar los propios
conceptos en la interpretación.
Pero la existencia de niveles de significación y reglas de interpretación anulan la

posibilidad que el historiador "se apodere" del texto por un lado y que el texto se
convierta en objeto de idolatría por el otro.
Para definir la relación del estudioso con el texto podemos adoptar el concepto de
“caricia”, definido por Emmanuel Levinas. “La caricia es un modo de ser del sujeto,
en el que el sujeto en su relación con el Texto va más allá de esa relación”… Consiste
en no apropiarse de nada, en solicitar lo que huye innecesariamente de su forma hacia
61
un porvenir -nunca lo bastante por venir-, en solicitar lo que se sustrae como si

todavía no fuese”.
Para evitar la ilusión de la posesión de sentido (la llamada trampa de la idolatría

textual) la tradición hebrea introdujo con el acrónimo “PARDÉS”, la noción de
niveles de significación.
Hay cuatro niveles de lectura: Peshat (literal), Rémez (alusivo), Derash (sentido
solicitado) y Sod (secreto). No hay una definición ni método de Pardés, sino más
bien un conjunto de tanteos empíricos y casuísticos.
La hermenéutica talmúdica es un conjunto de principios y reglas que los maestros del

Talmud han ido estableciendo para interpretar la Ley escrita. Las más conocidas de
estas reglas fueron enunciadas por los sabios Hillel Hazakén, Rabí Akiva, Rabí
Ishmael y Rabí Eliézer ben Rabí Yosi el Galileo.
El método dialógico del Talmud
Una distinción fundamental en el análisis del Talmud se debe hacer entre los
conceptos de “temática” y de “problemática”. Mucha casuística se presentará en el
Talmud, muchos hechos, muchos datos, algunos excesivamente rebuscados y
redichos. Esos serán los temas puntuales, los datos puestos. Pero la problemática no
está expuesta, sino oculta, recóndita. En el Talmud el problema no debe identificarse
con las cuestiones particulares que inician su exposición. El problema no está por lo
general formulado. En el Talmud es necesario remontarse del tema al problema. Los
temas y los problemas son numerosos en el Talmud, aunque algunas veces los
problemas permanezcan ocultos. Pero esas cuestiones que permanecen entre líneas
pueden constituir, sin embargo, un proyecto, el proyecto talmúdico. No obstante, en
medio de todos los temas y problemas del Talmud se presenta la cuestión de la
62
“apertura” que hace del Talmud una anti-ideología, conseguida a través de dos
principios de diálogo: la Majlóket y la Guezerá shavá.
El Talmud es bidimensional, un mundo de diálogo. Prácticamente no hay sin

controversia, sin polémica.
En la Majlóket no se busca la conciliación sino establecer una definición

común y fijar en forma unánime la Halajá.
Este método de diálogo abierto y polémico desarrolla en el estudioso un pensamiento

original.
La Majlóket es una dialéctica abierta, en cuanto que no busca la síntesis, sino que se
abre al reconocimiento de la alteridad de otro espíritu; en este sentido, es una
dialéctica trascendente -en oposición a la inmanente-, que sale del interior del sujeto
mismo, haciendo del otro-hombre del diálogo un elemento esencial.
Esta hermenéutica de la Majlóket parte de la premisa que no hay una

interpretación justa, como en la lógica griega, de lo verdadero y de lo falso.
Supone, por tanto, una nueva lógica, que el rabino Ouaknin llama “lógica del
sentido”. El pensamiento talmúdico no deja de oponerse; cuando se afirma una
certeza, surge la oposición, y también la oposición deja insatisfecho. Esta dinámica se
mueve siempre en la pregunta. La pegunta es una apertura que reclama algo diferente,
dentro de su parcialidad; la pregunta es palabra inacabada.
Pero para mantener la relación paradójica en juego en la Majlóket, la pregunta no

debe esperar respuesta; como lo expresa Maurice Blanchot “la respuesta es la
desdicha de la pregunta”.
63
La respuesta suprime la apertura, la riqueza de posibilidades.
El método de la Majlóket se deduce el carácter filosófico del texto talmúdico, ya que

se trata de un continuo cuestionamiento. El Talmud, al igual que la filosofía,
comienza con el asombro, que no es sorpresa ni reacción respecto al mundo, sino
acción. El asombro tiene por origen al hombre; es un acto deliberado, voluntario,
activo y creativo a la vez.
Toda existencia personal es la reanudación de una tradición pre-personal, porque el

hombre es un ser esencialmente tradicional, en palabras de Heidegger. “Esa tradición
le libra de la preocupación de conducir él mismo su propia vida, de plantear una
pregunta radical y de realizar una elección decisiva”. Esta idea de la novedad
comprensiva del mundo y de las cosas es una constante del pensamiento talmúdico,
midrásico y jasídico.
Por medio del asombro y de la interrogación, el hombre va a poder librarse de una

vez del dominio de ciertos hábitos de pensamiento, convicciones, teorías recibidas sin
verificación, opiniones, prejuicios, decisiones completamente tomadas, que decretan
lo que son el mundo, las cosas, las personas, el conocimiento, etc. Y, después de esta
destrucción positiva, llega la reactivación del sentido. Pero esa reactivación no puede
interpretarse como una vuelta al sentido primero originario, sino que la interrogación
talmúdica aspira a ir más allá del sentido previamente dado; su movimiento no es
regresivo, sino progresivo: lo que se reactiva es el poder de la palabra, del
acontecimiento o la cosa de significar aún y más allá.
Junto a la Majlóket, el otro principio de apertura del Talmud es la Guezerá shavá.

La Majlóket es un principio de diálogo externo que se refiere a las personas, la
Guezerá shavá es un principio de diálogo interno que concierne a los textos.
Es una de las trece reglas de interpretación elaboradas por Rabí Ishmael, idéntica a la
64
segunda regla de Hilel: “razonamiento por analogía semántica”. Ouaknin prefiere

utilizar para esta realidad el término intertextualidad, para resaltar que un texto
siempre está en relación con otro texto y el sentido de uno y de otro está en las
relaciones entre ambos textos. No hay, entonces, un texto cerrado.
La Guezerá shavá consiste es escuchar las sonoridades intertextuales.
Dice Levinas que “cuando el talmudista, comentando un texto bíblico, remite a otro texto bíblico
-aunque la remisión fuese arbitraria-, hay que leer cuidadosamente el contexto del pasaje citado. No
es la explicación de la palabra lo que cuenta. Se trata de asociar un “pasaje” bíblico a otro para
extraer de ese hermanamiento el perfume secreto del primero”.
La Guezerá shavá establece un diálogo entre textos análogos obligando al estudioso a

buscar el sentido común a ambos. El Peshat (sentido literal) del texto pasa a ser la
base del Derash (sentido o significación del texto).
Caso de estudio: El horno de Ajnai
El Tratado de Baba Metzia 59;b relata una Majloket (discusión) acerca de la Halajá
(ley religiosa) entre Rabi Eliezer y otros sabios de su época, en el siguiente caso:
Si un horno se desarma y se esparce arena por sus diferentes secciones, Rabi Eliezer
afirma que está limpio (puro); los sabios dicen que no.
¿Qué sucedió en Ajnai? Durante aquel día, Rabí Eliezer presentó todos los argumentos del mundo,
pero ellos [el resto de sus colegas] no los aceptaron. Rabí Eliezer les dijo: “Si la halajá es como yo
digo, este algarrobo lo demostrará”. El algarrobo se movió 50 amot (unos 50 metros). Ellos le
dijeron: “Un árbol no nos aporta ninguna evidencia”.
Él volvió a decirles: “Si la halajá es como yo digo, las aguas del Jordán lo demostrarán”. En aquel
momento las aguas del Jordán cambiaron su curso. Ellos dijeron: “Las aguas no nos aportan
ninguna evidencia”.
65
Él volvió a decirles: “Si la halajá es como yo digo, los muros de esta academia lo demostrarán”.
Entonces los muros comenzaron a derrumbarse. Rabí Yehoshua les dijo: “Si los sabios discuten por
una cuestión de la halajá, ¿qué os importa a vosotros?”. Los muros no llegaron a caer por respeto a
Rabí Yehoshua, y tampoco se enderezaron por respeto a Rabí Eliezer. Éste volvió a decirles: “Si la
halajá es como yo digo, los cielos lo demostrarán”.
Entonces sintieron una voz del cielo que decía: “¿Qué tenéis en contra de Rabí Eliezer? La halajá
es como él dice que es”.
Rabí Yehoshua se levantó y dijo: “No está en los cielos” (Dt 30:12). ¿Qué significa “no está en los
cielos”? Rabí Jeremías dijo: “Desde el momento en el que la Torá fue entregada en el monte Sinaí no
hacemos caso a ninguna voz que proceda del cielo, ya que está escrito en el Sinaí que se debe seguir a
la mayoría” (Ex 23:2).
Pasado un tiempo Rabí Natan se encontró con Elías, el profeta. Le preguntó: “¿Qué hizo el Santo
-bendito sea- en aquel momento?”. Elías respondió: “Dios sonrió y dijo: ‘Mis hijos me han
derrotado. Mis hijos me han derrotado”.
Si alguien afirma que la única manera de asumir el mensaje divino es a través de la

interpretación humana, entonces debe justificar el resultado de esta interpretación, la
cual, por el simple hecho de ser humana, puede estar equivocada. La alternativa -
negar la posibilidad de error- significaría el derrumbe del sistema, ya que cualquier
interpretación es, por definición, más o menos incompleta. Por tanto, el sistema
rabínico debía reafirmar las consecuencias derivadas de la contribución humana,
incluso si estas consecuencias eran ‘claramente’ incorrectas.
Esta afirmación la podemos encontrar tal cual en la famosa historia talmúdica

conocida como "el horno de Ajnai". La historia presenta una discusión entre Rabí
Eliezer (Ben Horcanos, un sabio tanaita de la primera mitad del siglo 2 de e.c.) y Rabí
Iehoshua junto con otros sabios.
66
Rabí Eliezer trata de demostrar que la halajá está de acuerdo con su opinión
invocando toda una serie de milagros. El último de estos milagros es una voz celestial
que declara que la halajá es de acuerdo a lo dictaminado por Rabí Eliezer.
A pesar de esto, Rabí Iehoshua responde citando el texto de la Torá en el libro

Devarim 30,12: “No está en los cielos”. Es decir, que la opinión de los cielos es
irrelevante. Se requiere que sean los sabios aquellos que alcancen una decisión.
Evidentemente, podemos deducir que si la voz celestial apoyaba la opinión de Rabí

Eliezer es porque estaría más cerca de la ‘verdad’ que el resto.
A pesar de ello, se rechaza la verdad y se mantiene la opinión de los rabinos, aunque

ésta fuera objetivamente errónea. ¿Qué justifica esta posición?
Tanto el texto del Talmud de Jerusalem como el de Talmud de Babilonia coinciden

en señalar que la fuente es la propia Biblia, claramente leída fuera de contexto y sin
tener en cuenta su significado. A pesar de ello, este tipo de interpretaciones son
consideras legítimas y claramente afirman el triunfo del punto de vista de los rabinos,
aunque pueda tratarse de una opinión equivocada.
En otro punto, los dos textos coinciden: ya que la voluntad divina ha sido registrada
por escrito (este punto no está señalado de forma específica en ninguno de los dos
textos), ahora está abierta a ser interpretada por la mente humana.
Este acuerdo que he descrito hasta aquí era previsible, dado que ambos documentos
permanecen abiertos a múltiples interpretaciones.
67
Una posible conclusión que podemos obtener de este pasaje talmúdico que figura en
los dos Talmudim, es que la principal preocupación no sería la verdad por sí misma,
sino el proceso a través del cual se llega a ésta.
A pesar de las similitudes entre ambos textos, también encontramos diferencias

importantes en las respectivas versiones del relato.
1) La diferencia más evidente es respecto de la expusión de Rabí Eliezer.
En el Talmud de Jerusalem, la discusión entre Rabí Eliezer y sus colegas es posterior

a su expulsión. No se conocen las razones de esta exclusión.
Por otro lado, en el Talmud de Babilonia, la exclusión es consecuencia de la negativa

por parte de Rabí Eliezer de aceptar el punto de vista de sus colegas y de continuar
invocando milagros para defender su opinión.
Se condena la insistencia reiterada en la ‘verdad’, hasta el extremo de excluir a la

persona que demuestra semejante tozudez. Se debe reafirmar de forma clara y
contundente el aspecto humano del sistema, y la persona que no lo respeta debe ser
excluida de cualquier participación.
2) La segunda diferencia importante entre las dos versiones es la respuesta, o ausencia

de respuesta, a la conclusión “No está en los cielos”. El TJ cierra la discusión con
esta misma cita. Pero el TB quiere saber cuál fue la reacción de D's ante la negativa
frente a la intervención divina. Esta fantasía, de la boca del profeta Elías, dice que la
respuesta de D's consistió en reírse. D's mismo se alegra de que la verdad divina haya
sido descartada a favor del proceso humano.
68
Esta respuesta es especialmente adecuada para el Talmud de Babilonia porque es

precisamente éste y no el Talmud de Jerusalem el que busca el proceso humano y las
alternativas interpretativas, con toda su exuberancia.
Si D's se alegra de su propia ‘derrota’ entonces también debería alegrarse de la

discusión contenida en el Talmud de Babilonia, el cual persigue la contribución
humana a la ‘revelación’. Sin ningún tipo de duda, el sistema refuerza el proceso
humano, reconociendo a la vez que, a pesar de los posibles errores, es la única opción
válida ya que es sólo a través del mismo proceso como se nos presentan
aproximaciones alternativas a la verdad.
Es por ello que al final el proceso por sí mismo acaba convirtiéndose en el principal
centro de atención.
La búsqueda de la verdad de D's denota un elevado nivel espiritual, pero el sistema

rabínico sostiene que no se puede asumir nunca la verdad en su totalidad. Lo máximo
a lo que podemos aspirar es investigar cuál es la verdad, aproximarnos a ella ya que es
en el proceso de estudio donde podemos encontrarla.
Este proceso es conocido como ‘Talmud Torá’, posee un valor independiente y, por
tanto, requiere una práctica. La última consecuencia de admitir que ya no tenemos
profecía es que el ‘Talmud Torá’, es decir, la interconexión entre la palabra divina y la
razón humana, se convierte en un acto meritorio por sí mismo.
Por su misma definición, podemos afirmar que el entorno de ‘discusión’ del Talmud
de Babilonia implica una admisión tácita que la verdad divina puede estar al alcance a
través del razonamiento y de la interpretación humana, o sea sólo de forma
imperfecta.
69
Ya que, por definición, cualquier interpretación sólo abarca una parte de la verdad,
siempre será necesario disponer de interpretaciones alternativas.
El sistema de deliberaciones expuesto en el TB se desarrolla en el marco de una

comunidad de rabinos y estudiosos con normas y límites particulares. En este marco
deliberativo es donde se aceptan o rechazan las diferentes interpretaciones del texto
bíblico.
Sin embargo, dado que toda interpretación contiene una parte de verdad es una
obligación conservarlas, incluso aquellas interpretaciones que han sido rechazadas
cuando se fijó la Halajá.
Autores citados:
Maurice Blanchot (Francia, 22/9/1907 – 20/2/2003). Escritor, crítico

literario e intelectual francés.
Emmanuel Levinas (Lituania, 12/1/1906 – Francia, 25/12/1995). Filosófo y

escritor. Difundió la fenomenología alemana en Francia. Se dedicó a la
reconstrucción del pensamiento ético después de la Segunda Guerra Mundial.
Marc-Alain Ouaknin (París, 1957). Profesor de filosofía en la Universidad Bar

Ilan en Israel.
70
Clase 7
Continuación del análisis del Midrash:
Mayoría y minoría
En este Midrash, la alabanza que hace el salmista de la ‘pureza’ de las palabras de

Dios es utilizada para hacer referencia al carácter polifacético de la Torá. El
reconocimiento de la complejidad hermenéutica refleja el valor positivo que la
tradición rabínica otorga a la controversia.
“Las palabras del Eterno son palabras limpias, como plata refinada en horno de tierra, purificada
siete veces” (Salmo 12:6). Rabí Yannai dijo: “los artículos de la Torá no se dieron en forma de
edictos claros, sino que respecto a cada artículo que el Santo -bendito sea- enseñó a Moisés le dio 49
razones para dictaminar una cosa pura y 49 para declarar (la misma cosa) impura”. Moisés dijo:
“Señor del universo, ¿cuánto ha de durar todo esto? Aclarémoslo de una vez. Le respondió: «Sigue a
la mayoría» (Ex 23:2). Si la mayoría dice que es impuro, que sea impuro; si la mayoría dice que
sea puro, entonces que sea puro”.
Después de la destrucción de Jerusalem (70 e.c.) los sabios se volvieron a reunir en

Yavne bajo el liderazgo de Rabí Iojanán ben Zakai. Uno de los primeros pasos que se
vieron obligados a emprender fue la recopilación de todas las tradiciones orales
provenientes de testimonios fiables (eduiot). Estas tradiciones constituyeron
posteriormente la base para la compilación que Rabí Yehudá Ha-Nasi llevó a cabo y a
la que puso por nombre Mishná, el documento central del judaísmo rabínico.
La Mishná no es una tradición monolítica, sino una colección de controversias que

incluyen muchas opiniones que claramente quedaron arrinconadas. La siguiente
selección ha de ser leída como las reflexiones de los mismos rabinos sobre el carácter
71
polifónico del mismo proyecto. El primer texto hace referencia a la conservación de

las opiniones de Shamay y Hillel en el caso en el que la opinión ‘vencedora’
pertenezca a una tercera escuela.
1. Mishná Eduiot 1:4-5

[4] ¿Por qué estudiamos aquellas opiniones de Hillel y de Shamay que fueron rechazadas? Para que
las generaciones venideras aprendan que una persona no debe enrocarse en su opinión, ya que
nuestros antepasados no se enrocaron en sus opiniones.
[5] Y ya que la halajá siempre sigue la mayoría, ¿por qué nos preocupamos de consignar las
opiniones minoritarias juntamente con la opinión mayoritaria? Porque si en el futuro una corte de
justicia pueda dictaminar basándose en la opinión minoritaria, ya que un tribunal no puede anular
el dictamen de otro tribunal a no ser que tenga mayor sabiduría y número de jueces integrantes. Si
sobresale en número pero no en sabiduría, o en sabiduría pero no en número no puede anular la
decisión de una corte anterior.
2. Conservar la opinión que se ha refutado. Tosefta Eduyot 1:4
La halajá siempre sigue la opinión de la mayoría. Se conservan las opiniones individuales

juntamente con las de la mayoría.
Rabí Yehuda dice: “Las opiniones individuales fueron consideradas juntamente con las de la
mayoría porque en un momento pueden ser necesarias para que (los sabios) basaran sus opiniones”.
Los sabios dicen: “Las opiniones individuales fueron consignadas con las de la mayoría de manera
que, durante una discusión sobre la pureza o impureza, uno pueda decir a la parte que sostiene que
aquello es ‘impuro’ según la tradición de R. Eliezer, «Tu opinión se basa en [la opinión minoritaria
de] R. Eliezer»”.
3. Dada la naturaleza crítica de las controversias entre las escuelas, el Talmud pasa a
explorar cómo es posible convivir juntos sin tener que dividirse en facciones. Este
72
cuarto texto presenta la situación tanto antes como después de que sonara la voz
celestial, dando la razón a Bet Hillel. TB Iebamot 14 a.
Pluralismo interpretativo:
La actual cultura occidental valora de forma positiva el debate y el desacuerdo

interpretativo. La cultura rabínica no es diferente y coincide con esta actitud aun
cuando encontramos algunas fuentes que afirman que las controversias tienen su
origen en circunstancias históricas, produciendo un rompimiento en la cadena de la
transmisión causada por errores humanos.
Por ejemplo, en el tratado Sanhedrín (página 88, a) del Talmud de Babilonia, Rabí
Yose sostiene que las controversias tienen su raíz en nuestro conocimiento cada vez
más imperfecto de la Biblia (véase otros pasajes TB Sota 47b, TB Sanhedrín 88b,
Tosefta Hagiga 2:9).
Sin embargo, la mayoría de los textos rabínicos tradicionales expresan una actitud
positiva con respecto a las ‘majlokot’ (lit. controversia, disputa, desacuerdo).
El Midrash al Salmo 12 sugiere que las disputas no son una casualidad sino que son
necesarias: deliberadamente D-s transmitió la Halajá con diferentes interpretaciones y
reglas, dando personalmente a Moisés 49 posibles razones en cada sentido, por lo que
la Halajá no es una ciencia exacta.
Los rabinos aceptan con entusiasmo la discusión halájica, le dan fuerza y también la
aprecian: “Cualquier discusión en el nombre de los cielos (es decir, que no persiga fin
material o beneficio propio) es provechosa” (Tratado de Avot 5:17).
73
Varias razones apoyan la actitud de los rabinos hacia la discusión halájica:
-Reconocimiento de la vitalidad y la riqueza que la controversia genera en una

comunidad.
-La convicción que la verdad se encuentra en algún lugar entre las dos opiniones.
-El deseo de mostrar que el intelecto humano es central en el proceso de determinar
la Halajá.
-La idea que cuando la meta es enaltecer la Torá y sus enseñanzas, la controversia
entre los eruditos es legítima y ayuda a lograr el objetivo.
Halajá: la praxis de la ética judía
“Halajá” en hebreo proviene etimológicamente de la palabra "caminar”. El judaísmo

es una religión y una forma de vida que exigen al hombre actuar, caminar por el
camino de la Ley judía, de su ética. La Halajá exige un compromiso en la conducta,
trata con obligaciones éticas y deberes religiosos.
Los teólogos judíos nunca se preocuparon demasiado en exponer lógicamente sus

doctrinas teóricas.
Esencialmente se abocaron a desarrollar un conjunto de prácticas, un código de actos

religiosos, que pudiera establecer un modo de vida. La esencia del judaísmo esta
contenida en gran parte en la Halajá, el sistema jurídico judío que no se ocupa de la
teoría sino principalmente de la práctica...
Halajá es el término general para la ley judía. Está basada fundamentalmente en las
ordenanzas bíblicas y en los mandamientos de la Torá escrita y oral, como también
en toda la legislación y disposiciones rabínicas posteriores que se van desarrollando
74
En su carácter de sistema jurídico, la Halajá cubre todos los aspectos y relaciones de

vida tanto entre el hombre y su semejante como entre el hombre y D’s. En
consecuencia, la Halajá se ocupa no solo de aquellas áreas consideradas generalmente
como pertenecientes a la esfera del ritual y de la religión, sino también de aquellas
que, generalmente los sabios no-judíos asignan a las esferas de la moral o de la ética.
La religión judía propone un sistema de vida y no limita su preocupación solamente
a los actos rituales que tienen un significado místico en un mundo sobrenatural.
Casos concretos de aplicación de la ley talmúdica en la vida diaria
1) Pregunta: ¿Puedo abrir cosas para los niños en el supermercado y pagarlos

después en la caja?
Respuesta: Rabino Dr. Asher Meir, Centro de Ética de los Negocios de Jerusalem.
El caso de tomar la propiedad de otro con la intención de pagar después por ella, se
discute en dos pasajes centrales del Talmud. Veamos como ellos puedes ayudarnos a
resolver nuestro dilema.
En una situación aparentemente similar, el Talmud pregunta si es posible alimentar a

nuestro animal del campo de un extraño con la intención de pagarle posteriormente.
La conclusión es que está prohibido. Una alusión a esto se encuentra en el siguiente
versículo: “Si el malvado va a devolver lo que robó, ha ido de acuerdo a las leyes de la
vida” (Ezequiel, 33:15). El tiempo futuro es interpretado literalmente: si el "va a
devolver" lo que robó, es todavía llamado malvado (en el momento del robo mismo).
(1) La evidente justificación de la prohibición es que el dueño puede no encontrar
este arreglo como algo ventajoso. Puede no estar interesado en recibir el pago,
prefiriendo recibir el objeto. Además, una promesa de pago futuro puede no ser muy
atractiva para él.
75
Basado en este análisis, el sabio talmudista Rab Asher ben Yechiel (conocido como el
Rosh) escribe que si el pago está listo y el dueño está claramente esperando vender el
objeto, está permitido, “por ejemplo, un objeto que está rebajado de precio”. (2)
Desde este punto de vista no hay objeción al comportamiento señalado.
La mercadería que se toma está claramente destinada a ser vendida y no se planea
pagar por él en un tiempo futuro indefinido, sino que inmediatamente cuando se vaya
a ir de la tienda – exactamente como lo hubiera hecho sin abrir la comida. Por esta
razón en muchas tiendas no tiene ninguna objeción con casos ocasionales de “coma
ahora pague después”.
Sin embargo, hay otra consideración relevante que aprendemos de otro pasaje del
Talmud. La Torá nos ordena: “No robar” (Levítico 19:11). El Talmud infiere de la
naturaleza categórica de este mandamiento que robar está prohibido en todas las
circunstancias. Robar está prohibido incluso si la intención es devolver el objeto
robado y pagar la multa correspondiente, que parecería tener un beneficio ambiguo
para la “víctima” (3).
Maimónides explica que esto es “para que no se vaya a acostumbrar” (4).
Con frecuencia encontramos en las fuentes judías la prohibición de buscar atenuantes

en las prohibiciones, ya que esto tiende a disminuir la aversión natural de la persona
hacia las malas conductas. En el momento que una persona roba varias veces como
broma y otras veces más pensando en “recompensar” a la víctima con el pago de una
multa, robar deja de ser para él una transgresión seria, y se vuelve fácil encontrar una
justificación adicional y racionalizaciones para poder seguir robando.
Pienso que esta consideración es definitivamente válida en el caso de comprar en el

supermercado. Los artículos no están estrictamente ordenados y fáciles de observar
por lo que un cliente puede pasar fácilmente a una actitud “fácil viene, fácil se va” en
76
relación al pago, sin mencionar el desastre que eso implica. Por eso, incluso en
supermercados que no tienen objeción cuando alguien come y luego paga, creo que
esto sólo debería hacerse cuando hay una razón importante, por ejemplo, lo que se
presenta en el caso, de mantener a los niños callados.
Y por supuesto, la envoltura debe ser preservada cuidadosamente para que el cajero
pueda tomar fácilmente el artículo sin quedar con las manos sucias y babeadas.
Fuentes: (1) Talmud Bavli Baba Kamma 60b.

(2) Comentario del Rosh.
(3) Talmud Bavli Baba Metzia 61b.
(4) Código de Maimónides, leyes relativas a Robos 1:2.
2) Convivencia entre vecinos
Pregunta: Tengo un jardín en mi casa contiguo al jardín de mi vecino. Quisiera tener

un espacio privado en mi jardín sin que esté expuesto a la vista de mis vecinos. Puedo
obligar a mi vecino a hacer algo al respecto?
Respuesta: El Talmud Babilónico en el Tratado de Baba Batra, fija que la "pérdida

de privacidad (literalmente, daños a considerar) es una clase de daño."
La consecuencia de esta ley es que obliga a los vecinos contiguos a velar por un área
del terreno que asegure la privacidad, construyendo un muro de separación entre
ambos terrenos.
Aún cuando el área protegida es visible a las personas de la vía pública, es peor
cuando una persona puede observar el área protegida de su vecino ya que esta
situación es una constante.
Fuentes: (1) Tratado Baba Batra 2b (2) Maimónides, Mishné Torá, leyes de vecinos
3:5
77
El proceso legal según el Talmud
En el capítulo cuarto del tratado de Sanhedrín, se describe el procedimiento de las

causas en los tribunales, el tipo de penas y las sentencias. La pimera Mishná comienza
diciendo:
“Los casos de propiedad y los de pena capital son iguales en interrogatorio y examen,
pues está escrito: "Tendréis una sola ley" (Levítico 24,22)."
¿En qué se diferencian los casos de propiedad de los casos de pena capital?
Los casos de propiedad son decididos por tres jueces, y los de pena capital por 23.
Los casos de propiedad pueden comenzar o con razones para absolver o con razones
para condenar; los casos de pena capital deben comenzar con razones para absolver y
no pueden comenzar con razones para condenar.
(...) En los casos de propiedad celebran el juicio durante el día, y el veredicto puede
alcanzarse durante la noche; en los casos de pena capital celebran el juicio durante el
día, y el veredicto debe alcanzarse también durante el día.
En los casos de propiedad, el veredicto, de absolución o de condenación, debe

pronunciarse el mismo día; en los casos de pena capital, un veredicto de absolución
puede pronunciarse el mismo día, pero un veredicto de condenación no puede
pronunciarse hasta el día siguiente. Por eso no se puede celebrar juicios en víspera de
un sábado o de una fiesta.
(...) Si lo encuentran inocente, lo dejan en liberta; de lo contrario retrasan la sentencia

hasta el día siguiente. Entre tanto, los jueces se reúnen por parejas, comen un poco
(no beben vino en todo el día) y discuten el caso durante la noche; y por la mañana
temprano acuden al tribunal. El que se había pronunciado por la absolución dice:
"Yo lo declaré (ayer) inocente y lo sigo declarando inocente”; y el que se había
78
pronunciado por la condenación dice: "Yo lo declaré (ayer) culpable y siglo

declarándolo culpable". El que se había pronunciado por la condenación puede ahora
declararse por la absolución, pero el que se había pronunciado por la absolución no
puede retractarse y pronunciarse por la condenación. Si se equivocan en sus
afirmaciones, los escribas de los jueces les harán recordar.
Si todos lo encuentran inocente, lo ponen en libertad; en caso contrario deciden por

votación. Si doce se pronuncian por la absolución y once por la condenación, es
declarado inocente; si doce se pronuncian por la condenación y once por la
absolución, o si once se pronuncian por la absolución y once por la condenación y
uno dice: "Yo no sé", o si 22 se pronuncian por la absolución o por la condenación y
uno dice: "Yo no sé", deben aumentar el número de jueces.
¿Hasta qué número los aumentarán? De dos en dos hasta 71. Si entonces 36 se
pronuncian por la absolución y 35 por la condenación, es declarado inocente; si 36 se
pronuncian por la condenación y 35 por la absolución, discuten unos con otros hasta
que uno de ellos, que se pronunció por la condenación, acepte las palabras de los que
se pronuncian por la absolución” (4,1-5,5).
79
Clase 8
Citas talmúdicas relacionadas con la Ecología
Por cuatro motivos se producen eclipses: Por falsos escribas.

Por falsos testigos. Por mala crianza de animales en la tierra de Israel. Y por los que
cortan inútilmente árboles frutales. (Tratado Sucá, 29)
Este pueblo se parece a la vid. Las ramas - son la gente adinerada.

Los racimos - los sabios. Las hojas - los pobres de espíritu. (Tratado Eruvin, 21)
"El que planta la higuera, comerá su fruto" - ¿Por qué se comparó la Torá a la
higuera? - Todos los frutos tienen una parte de desperdicio: los dátiles sus carozos,
las uvas sus semillas, las granadas sus cáscaras, pero el higo, completo, es un fruto
digno de ser consumido". (Midrash Yalkut Shimoni, Yehoshua 1)
"Los niños que están sentados ocupándose del estudio de la Torá, se parecen a las
filas apiladas de las semillas de la granada". (Shir Hashirim Rabá 1)
"...Al igual que el aceite de oliva que se usa para iluminar la oscuridad del mundo, así
también Israel ilumina el mundo" (Midrash Shir Hashirim Rabá 1)
"De la misma forma como nada se desperdicia de la palmera datilera,....- así el pueblo
de Israel esta formado por individuos meritorios: algunos conocen el Tanaj, otros la
Mishná, otros el Talmud, algunos la Hagadá, algunos los mandamientos y otros aman
la benevolencia". (Midrash Bereshit Rabá 41)
80
"El Santo Bendito Sea su Nombre, expresó a Israel: Aunque la encuentren colmada
con cosas buenas, no digan: sentémonos y no plantemos, sino estén atentos para
plantar...
Así como cuando entraron encontraron plantíos realizados por otros, también
ustedes, planten para sus hijos, no sea que diga el hombre: ya estoy viejo; “cuántos
años más viviré, para qué estaré trabajando y cansándome para que otros reciban los
frutos, si mañana ya estaré muerto...” Por ello no interrumpan las personas la tarea de
la plantación, y así aparte de lo que ya encontraron realizado por otros, continúen y
planten aunque ya sean ancianas". (Midrash Tanjuma, Kedoshim)
"Una vez iba Joni Hameaguel (seudónimo por el que se conoce a Joni después de una
parábola en la cual se encerró en un círculo para implorar por las lluvias) caminando
a lo largo de una senda y vio a una persona plantando un algarrobo. Le preguntó:
- ¿Cuántos años deberán pasar hasta que este árbol dé sus frutos?
- Setenta anos - le respondió.
- ¿Está seguro que vivirá setenta años más para poder gozar de los frutos del árbol?
- "Cuando llegué a este mundo encontré un algarrobo que mis padres plantaron y yo
tomé de sus frutos, de la misma manera planto uno para mis hijos - le contestó.
Joni se apartó del camino para comer, sintió mucho sueño y quedó profundamente
dormido. Nadie lo vio ya que una gran roca lo cubría. Así durmió setenta años
seguidos. Cuando se despertó, vio a una persona recogiendo frutos de ese árbol. Le
preguntó:
- ¿Quién plantó este árbol?
- Mi padre - le respondió.
Entonces se dijo: - Habré dormido setenta años.
Se imaginó que debía haber tenido muchos descendientes de su progenie.
Entonces, se dirigió a su casa. A las personas que encontró les preguntó: "¿Dónde
está el hijo de Joni Hameaguel?"
81
Le dijeron: -"El ya no vive, pero está su nieto"-.... (Talmud Babli, Taanit, 23B)
Rabi Iojanán ben Zakai decía: "Si tienes un retoño en tus manos y te dicen que ha
llegado el Mesías, primero planta el retoño, y sólo después corre a recibirlo". (Avot de
Rabi Natán, 3)
“Piensa en ello, no corrompas ni desoles La Tierra, pues nadie vendrá a arreglarla
después de ti”. (Midrash Kohelet Rabbah 7)
Influencia del Talmud
La propagación y estudio del Talmud desde Babilonia a Egipto, el norte de África,

Italia, España, Francia, y Alemania, lo convirtieron en la principal fuente de
legislación religiosa y en un patrimonio intelectual de los judíos en todas sus
diásporas.
En una primera etapa, entre los siglos 11 y 14 el estudio y los comentarios al Talmud
florecieron en España y el Norte de Africa con sus ilustres rabinos y eruditos.
En el siglo 16, como consecuencia de las persecuciones y el deterioro de la vida
intelectual en esas comunidades, los centros de estudio pasaron a las comunidades de
Europa Oriental.
El Talmud fue considerado como el texto de máxima autoridad relegando el estudio

del Tanaj a un lugar secundario.
Las academias religiosas judías (Yeshivot) se dedicaron casi exclusivamente al

Talmud, a tal punto que "estudio" se convirtió en sinónimo de "estudio del Talmud".
82
Una reacción en contra de la supremacía del Talmud llegó con la aparición de Moisés
Mendelssohn en Alemania y la resurrección intelectual del judaísmo a través de su
contacto con la cultura gentil del siglo 18.
Los resultados de esta asimilación a la cultura europea, llevaron a la creación de una

nueva "ciencia del judaísmo", y al movimiento de reforma religiosa. A pesar de las
inclinaciones karaítas que con frecuencia aparecen en estos movimientos, la gran
mayoría de los judíos respetaban la autoridad mantenida por el Talmud, que
complementa la tradición de la Ley escrita (Tanaj, la Biblia hebrea).
En general el aprendizaje judío ha hecho justicia al Talmud. Muchos estudiosos del

siglo 19 hicieron notables contribuciones a la historia y la crítica textual de los
distintos Tratados del Talmud. Estos estudios muchas veces constituyen la base de
investigaciones históricas y arqueológicas. El estudio del Talmud incluso ha atraído la
atención de los eruditos no-judíos, y se ha incluido en los planes de estudio de las
universidades.
Asimismo, obviamente, el Talmud ocupa un lugar destacado en los planes de estudio

de los seminarios rabínicos y Yeshivot.
El Talmud como fuente histórica y obra literaria
El Talmud debe ser considerado como una fuente histórica del judaísmo, así como
una producción literaria.
En este último aspecto, es un caso único entre las grandes obras maestras de las
literaturas del mundo. La compilación de sus comentarios, se convirtió en una
enciclopedia de la fe judía, con enseñanzas de los más grandes sabios judíos en
Palestina y en Babilonia.
83
Asimismo, dado que la Halajá (ley religiosa de los judíos) se ocupa de todas las
circunstancias de la vida, el Talmud discute las más diversas ramas del conocimiento
humano: temas de astronomía y la medicina, las matemáticas y la ley, la anatomía y la
botánica.
El Talmud, además, es una extraordinaria fuente de la historia literaria de toda una

época como un producto de la literatura basada en la tradición oral. El Talmud, al
igual que otros escritos de los Tanaim y Amoraim, cita los nombres de muchos
autores de refranes, proverbios y dichos que se convirtieron en moneda literaria
hebrea a través de las generaciones.
Muchos de estos estudiosos se acreditan con sólo unas pocas frases o incluso con
menos uno, mientras que a otros se les adscribe muchos cientos de aforismos,
enseñanzas, preguntas y respuestas. El peculiar estilo del Talmud se debe al hecho
que está compuesto casi en su totalidad por frases y dictámenes que son debatidos en
forma amplia y asociativa en el texto. Esta circunstancia es una consecuencia del
propio origen y objetivo del Talmud: el tratar de preservar la tradición oral y de las
transacciones de la Academias de permitir sólo la introducción de la única condena
que representa las contribuciones de los profesores y científicos a los debates. La
preservación de los nombres de los sabios participantes de estos debates, discusiones
y transacciones, hace del Talmud la más importante, y, en muchos aspectos, la única,
fuente literaria e histórica para el período específico tratado.
La secuencia de las generaciones de la época de los Tanaim y Amoraim, puede ser

determinada a partir de las alusiones contenidas en el Talmud, de las anécdotas e
historias de las academias, y de otras valiosas citas que muestran las condiciones
históricas, eventos y personajes de la época. A pesar que el Talmud no se escribió con
fines literarios sus textos incluyen, especialmente en sus párrafos de Agadá, muchos
84
pasajes de corte literario que durante muchos siglos fueron los únicos depositarios de
la poesía judía.
Autoridad y vigencia del Talmud
El Talmud ejerce una doble influencia como un factor histórico en la historia del
judaísmo y sus seguidores, no sólo en lo que respecta a la orientación y formulación
de la vida religiosa y de pensamiento, sino también con respecto al despertar y
desarrollo de la actividad intelectual.
Como un documento religioso, los dictámenes del Talmud están aceptados por su
indiscutible autoridad y validez como parte integral de la Tradición Oral, como
complemento de la Torá escrita. Es por ello que el estudio del Talmud se convirtió
en un deber religioso y por lo tanto originó un modelo de estudio.
La historia de la literatura judía nos enseña la extraordinaria importancia del Talmud

como fuente escrita que despertó la actividad intelectual entre los judíos, también en
aspectos no estrictamente vinculados a las reglas religiosas.
El mensaje del Talmud
"Desde un punto estrictamente histórico, el Talmud nunca se ha completado, nunca

se ha declarado oficialmente terminado, sin necesitar material adicional. La Biblia, a
modo de comparación, tuvo diversas etapas de compilación y redacción, pero
finalmente fue completada y se afirmó de manera categórica que no se podían
introducir adiciones. Lo mismo es válido para la Mishná.
La edición final del Talmud puede compararse a las etapas de madurez de un

organismo vivo, como un árbol que ha alcanzado una cierta forma que no cambiará
sustancialmente, aunque continúe viviendo, creciendo y proliferando. Aunque el
85
organismo ha tomado su forma final, aún produce nuevos brotes que extraen
sustento de las raíces y continúan creciendo... El principio por el que el Talmud está
sin acabar ofrece un reto constante para continuar la obra de creación. A cada
estudioso le incumbe añadir algo al Talmud...
Hay muy pocos textos sagrados que no exijan al estudiante la aceptación previa de
ciertos principios. El estudioso del Talmud, sin embargo, no está obligado a aceptar
todo lo que encuentra y si elige preguntar o inquirir, le está permitido y de hecho
está obligado a hacerlo así" (Adin Steinsaltz, pág. 257).
El Talmud (fundamentalmente el de Babilonia) tuvo una influencia fundamental en la

historia judía a lo largo de los siglos. Se convirtió en el valor básico, en muchos
lugares casi el único valor, de la tradición judía, el fundamento de las ideas y
aspiraciones judías y en una guía de la vida diaria.
Hasta la Edad Moderna, el Talmud fue el principal objeto de estudio y educación en

las comunidades judías; toda las circunstancias y los acontecimientos exteriores no
parecían sino incidentes transitorios; la única realidad auténtica y permanente era la
del Talmud.
El Talmud fue durante casi 15 siglos la muralla tras la que se protegían los judíos para
poder sobrevivir en un mundo que los acosó, persiguió y asesinó.
Puede afirmarse que el pueblo judío encontró en el Talmud los principios que rigen
su existencia cotidiana y la base de su identidad colectiva. Esto hizo posible que el
judaísmo como forma de vida siga teniendo una vigencia absoluta hasta nuestros días.
86
Clase 9
Sabios de la Mishná y el Talmud
Ezra HaSofer, el promotor del retorno a Sión
Este líder religioso es conocido como Ezra Hasofer (el escriba). Era descendiente
de Cohanim, nieto de Saraya, el último Cohen Gadol del primer Bet Hamikdash.
Vivió en el exilio de Babilonia y dedicó toda su vida al estudio de la Ley. Al saber
que los judíos que aún vivían en Eretz Israel habían permanecido sin dirigentes,
decidió emigrar de Babilonia y trasladarse a la Tierra de sus antepasados. En el año
347 a.e.c. Ezra obtuvo del Rey Ciro de Persia, el permiso de retornar a la tierra de
Israel y de nombrar a su albedrío jueces y dirigentes.
A su llegada a Jerusalem, convocó a todo el pueblo ante el Bet Hamikdash, y les

infundió confianza y optimismo, haciendo un llamado a retornar al camino de la
Torá y el cumplimiento de sus preceptos. El pueblo respondió como un solo
hombre al llamamiento de Ezra, que con su elocuencia e influencia consiguió
volver al pueblo al buen camino.
Ezra fundó la Gran Asamblea Rabínica llamada “Anshei Kneset Hagdolá”,

compuesta por 120 Sabios. Esta gran Junta de Rabinos comentó y explicó la Ley y
la enseñó a todo Israel. Ezra impuso la obligación de leer la Torá en público 3
veces por semana, para que el pueblo se enterara de su contenido y facilitar así su
estudio.
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El objetivo de Ezra era terminar con los casamientos entre los judíos y los demás
pueblos y reconstruir el Bet Hamikdash. Ezra transmitió a los Sabios de la Kneset
Hagdolá, la Tradición Oral recibida de los últimos profetas.
Shimon HaZadik
Hijo de Jonio, nació en el año 175 a.e.c. Fue Cohen Gadol y dirigente de la nación,
como así jefe religioso y presidente de la Kneset Hagdolá. En su época, la Kneset
Hagdolá compuesta de 120 miembros, se transformó en el Sanhedrín (Supremo
Tribunal) que estaba integrado por 71 sabios.
No existieron en la historia muchas personalidades como Shimon Hazadik. Supo

dirigir al pueblo con gran sabiduría no sólo en asuntos religiosos, sino también en
sus necesidades materiales. Consiguió construir la gran fortaleza de Jerusalem para
proteger a la ciudad contra sus enemigos. También se ocupó de efectuar las
reparaciones del Bet Hamikdash.
En el Tratado de Pirkei Avot, Shimon Hazadik establece un gran principio: "El

mundo se establece sobre tres pilares: "la Torá, el trabajo y la práctica del bien".
Shimon Hzadik fue el primero de los Tanaim y remitió a sus discípulos la
Tradición Oral recibida de sus predecesores.
Hilel HaZaken
Hilel nació en Babilonia adonde sus padres habían llegado desde Eretz Israel, y por
consiguiente fue llamado Hilel Hababli. Por parte de su madre es descendiente del
rey David. Se dedicó por entero al estudio de la Torá y su hermano Sevna, que era
comerciante, se ocupaba de mantenerle materialmente. El Talmud relata que a los
40 años retornó de Babilonia a Eretz Israel y se estableció allí. Estudió con los
sabios Shemaia y Avtalion, fundadores de las primeras Yeshivot en Eretz Israel.
Ellos le transmitieron la Ley Oral y al fin de sus días superó en el estudio de la
88
Torá a todos los Sabios de su época. Fue entonces que le nombraron presidente
del Sanhedrín. Hilel era célebre por su amor hacia todos los hijos de Israel y su
deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamay, que solo
aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de la
opinión de enseñar la Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y
purifica al ser humano.
Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hasofer y Hilel: fue Ezra Hasofer quien al
venir a Israel fortaleció la base de la Torá que se estaba olvidando. Del mismo
modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel
y reanudó su estudio propagándola en todo Israel.
A pesar de que Hilel era una gran personalidad, era humilde y de espíritu muy
sencillo; en este mismo sentido recomendaba al pueblo: "Sed de la categoría de los
discípulos de Aharón Hacohen, que amaba la paz y la armonía; si es difícil llegar a
ella, perseguidla hasta alcanzarla, amada todo ser humano y acercadlo a la Torá."
Hilel fue el líder de Israel durante 40 años y murió en el año 8 de la era común.
Shamay
Vivió en la época de Hilel Hazaken. Estudió en las Yeshivot de los sabios Shemaia
y Avtalión. Shamay era muy estricto y temía siempre del pecado; por lo cual era
muy riguroso en la aplicación de las leyes de la Torá.
Amaba mucho a su pueblo, por lo cual ponía mucho ardor para interesarse en la
solución de los conflictos, ya fueran de orden nacional o religioso, que existían en
su tiempo en el país. Fue nombrado jefe del Tribunal Sanhedrín (Av bet Din).
Se comportaba con severidad y furia para con los pecadores, pero con nobleza y
dulzura con los rectos. Hilel y Shamay eran amigos sinceros y se amaban como
89
hermanos, pero tenían opiniones diferentes concernientes a la aplicación del DIN

en muchas leyes.
Shamay era el más estricto. Se formaron por consiguiente dos tendencias: la

escuela de Hilel (Bet Hilel) y la escuela de Shamay (Bet Shamay) que siguieron
existiendo mucho tiempo después hasta el período del Sabio Rabi Iohanan Ben
Zakay (después de la destrucción del Segundo Templo), cuando la opinión de Bet
Hilel fue adoptada por todos los Sabios como Halaja.
Shamay insistía que el estudio de la Torá sólo tiene valor si la persona aplica los
deberes hacia D’s y hacia los hombres tal como nos enseña la Ley. Ante la duda
siempre optaba por prohibir.
Era severo y riguroso en todo. Hilel en cambio era más indulgente. Este permitía
no decir la verdad y aún mentir si se persigue un fin de armonía. A este respecto el
Talmud nos relata una controversia sobre la forma de realizar el deber de alabar a
la novia delante del novio con el fin de elevarla en sus ojos. Shamay mantenía que
hay que alabarla sin mentir y no decir que es hermosa si no lo es. Hilel consideraba
elogioso alabar en cualquier caso a la novia diciendo: Novia hermosa y graciosa! Lo
cual Shamay rechazaba, exclamando: "¿Cómo es posible calificar una novia ciega o
enfermiza de hermosa, cuando la Torá nos ordena "Te alejarás de la mentira?"
Hilel respondía: "Cuando la persona hace una mala compra, acaso no es apropiado
valorizarla ante sus ojos para que no se apene, si la compra ya está hecha?"
90
Rabi Yehudá Hanasí
Nació en el año 141 e.c. Desde su niñez mostró una aptitud excepcional para el
estudio. Empezó a aprender de su padre Raban Shimon Ben Gamliel, luego con
Rabi Elazar Ben Shamua y Rabi Iaacob Ben Kurshay. Frecuentó también los
hogares de muchos otros sabios y así adquirió gran experiencia que le sirvió más
adelante en la compilación de la Mishná.
Rabi Yehudá era muy rico y toda su riqueza la empleaba para obras de bien, sin
aprovecharla en lo mínimo para su goce material. Por su ciencia y por su riqueza
empleada para el bien, atrajo el aprecio y el cariño de todos. Al morir su padre
Raban Shimon Ben Gamliel, Rabi Yehudá ocupó su lugar como Presidente (Nasí)
del Sanhedrin y dirigente de la nación.
Rabi Yehudá Hanasí fue un personaje humilde no sólo con los grandes Sabios o
con sus colegas, sino también con sus discípulos. Solía decir: "Mucha Torá aprendí
de mis profesores, más aún con mis compañeros, pero de mis discípulos más que
todos". Muchas veces durante las discusiones talmúdicas, no vacilaba en dar razón
a su interlocutor. Rabi Yehudá observaba los mandamientos estrictamente y se
cuidaba mucho del pecado; en este sentido recomendaba: "Considera tres cosas y
no llegarás a cometer pecado: piensa que hay un ojo divino, que todo lo ve; un
oído que todo lo escucha y un registro en el cual todos tus actos están escritos.
Rabi Yehudá Hanasí, llamado también Rabenu Hakadosh, vivió 70 años y fue líder
espiritual indiscutido durante 30 años.
91
Rabi Jyhia
Era oriundo de Babilonia, la ciudad de Kapri y descendiente de la familia de Shimi,

hermano de rey David. Aún joven emigró a Eretz Israel y estudió en la Yeshivá de
Rabi Yehudá Hanasí en la ciudad de Zipori. Con el tiempo engrandeció en
conocimiento de la Torá y de discípulo llegó a ser colega de estudio de Rabi
Yehudá Hanasí. Gozaba de la estima general y Rabi Yehudá Hanasí decía sobre él:
"Grandes son los hechos de Rabi Jyhia". Al mismo tiempo que era un gran sabio
de la Torá, se ocupaba de negocios.
Rabi Jiia es el autor de la “Tosefta”, una recopilación de leyes que no fueron

incluídas en la obra de la Mishná de Rabi. Rabi Jihia dedicó toda su vida a enseñar
la Torá a los niños de Israel, viajaba constantemente a aquellos poblados en los
cuales no existían profesores, a fin de enseñar la Ley. El Talmud nos relata de qué
forma organizaba Rabi Jyhia sus actividades: sembraba lino, con el cual formaba
redes. En las redes cazaba ciervos, los degollaba, distribuía su carne a huérfanos y
del cuero hacía pergaminos en los cuales escribía los cinco libros de la Torá.
En cada población en que no existían profesores, tomaba a cinco niños y enseñaba
un libro de la Torá a cada uno. A su vez cada alumno bien preparado tomaba a su
cargo otros cinco niños de su población y les enseñaba la Torá. Así la Torá fue
propagada a todo Israel. Rabi Jyhia murió después de Rabi Yehudá Hanasí y fue
enterrado en Galilea. Conociendo su santidad todo el pueblo venía a rogar ante su
tumba.
92
Rabi Oshaia
Hijo del Sabio Raba bar Bisna, nació en Jerusalem en el año 70 e.c. Fue uno de los
primero Amoraim. Estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasí y con el tiempo
llegó a ser un sabio muy renombrado.
Con la cooperación de Rabi Jyhia, hizo una recopilación de todas las leyes que no
fueron incluidas en la Mishná y llamadas Beraitot; son la base del desarrollo del
Talmud. Rabi Oshaiá fundó su Yeshivá en la aldea Zipori en la Galilea. Fue un
gran orador. Sus “Drashot” (conferencias) figuran de forma esparcida en el
Midrash Raba. A una edad avanzada, transfirió Rabi Oshaia su Yeshivá a Keisrin, a
la cual afluían discípulos de todas partes del país para aprender la Torá de este gran
sabio.
Rav
Su nombre era Aba Arija, pero recibió el título honorífico de “Rav”. Puede
considerarse como uno de los últimos Tanaim y primeros Amoraim. Descendía de
Shimi, hermano del rey David y era sobrino de Rabi Jyhia. Cuando éste se trasladó
a Eretz Israel, Rav, que nació en Babilonia, le acompañó, creció en su casa y
estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasi en Zipori. Luego Rav regresó a
Babilonia y junto con su colega Shmuel fundó una gran Yeshivá en la cual se
pusieron las bases fundamentales del Talmud de Babel, en el año 219 e.c.
Luego Rav se estableció en la población de Sura en la cual fundó su famosa
Yeshivá y gracias a él y a su colega Shmuel, Babilonia se transformó en un gran
centro del Judaísmo, pudiendo ya prescindir de los Rabanim de Eretz Israel. Rav y
Shmuel se volvieron famosos por su forma de explicar la Mishná y establecer la
aplicación de la Halajá. Gran número de discípulos acudían a Rav, aún discípulos
del Shmuel.
93
Rav compuso el "Sifra” y el “Sifre”, comentarios de los libros Vaikra, Bemidbar y

Devarim del Pentateuco. La fama de Rav en el estudio de la Torá fue reconocida
en todas las comunidades Judías y aún en Eretz Israel le dieron el título de Rosh
Hagola: La autoridad Superior de la Diáspora. Su Yeshivá en Sura fue llamada "un
pequeño Bet Hamikdash". En muchas cuestiones existían divergencias de
opiniones entre Rav y Shmuel y las últimas autoridades del Talmud fijaron la
Halaja según la opinión de Rav en cuestiones de “Isur veHeter”, lo prohibido y lo
permitido en leyes puramente religiosas, y según la opinión de Shmuel en
referencia al Código Civil, Dinei Mamonot.
Rav tuvo una gran familia y su hijo primogénito fue llamado Rav Jihia. Sin
embargo no fue éste quien le reemplazó, sino su discípulo Rav Huna.
Rav murió a edad avanzada en el año 247 e.c.
Shmuel
Nació en el año 160 e.c. en Nehardea en Babilonia, hijo de Aba Bar Aba Hacohen,
que pertenecía a una familia muy respetable. Desde su niñez dio pruebas de gran
inteligencia y desde los primeros días que empezó a estudiar, su maestro quedaba
maravillado ante las explicaciones que sólo él deducía. Su padre le transmitió las
primeras bases de la Torá y cuando notó sus grandes facultades, le envió a estudiar
en Netzivim con el Sabio Rabi Yehudá Ben Betera.
Después de cierto tiempo regresó a Nehardea y prosiguió sus estudios con el con
el sabio Levy ben Sisi y en poco tiempo subió de la categoría de discípulo a colega.
Cuando Levy se marchó a Eretz Israel, Shmuel entró en la Yeshivá de Rav Huna,
en la cual se especializó en cuestiones aún no solucionadas. Con la muerte de Rav
Huna permaneció Shmuel sin maestro y su padre se vio obligado a llevarle a Erez
Israel.
94
En esos tiempos Rabi Yehudá Hanasi era la autoridad suprema. Siendo Shmuel
aún muy joven para estudiar con Rabi Yehudá, tomó como Rav a uno de sus
discípulos, Rabi Hama Bar Hanina. Shmuel también estudió medicina. Como
médico, Shmuel demostró que la raíz de cada enfermedad proviene del aire
viciado. Inventó una medicina muy solicitada para enfermedades de ojos. Shmuel
era también versado en la astronomía, como él mismo declaraba: "Me son tan
claros los senderos del cielo como los senderos de Nehardea". Esta ciencia le valió
el título de “Shmuel Iarjina” (experto sobre lo relacionado a la luna). Shmuel
regresó con su padre a Babilonia, se encontró allí con el gran Sabio Rav y juntos
fundaron grandes Yeshivot. Ambos fueron los primeros Amoraim de Babilonia.
Fundaron las más famosas Yeshivot en Sura y Nehardea. Cientos de discípulos
acudían a ellos, sin tener necesidad de perfeccionarse en Eretz Israel. Shmuel fue
Rosh Yeshivá en Nehardea sin tener el título de Rav. Era muy humilde. Cuando no
conocía un Din, admitía sin temor: "No conozco esa ley".
Cuando existían divergencias de opiniones entre Rav y Shmuel, las últimas

autoridades del Talmud fijaron la Halajá según la opinión de Shmuel en el Código
Civil (Dinei Mamonot). Shmuel murió en el año 257 e.c. sin dejar hijos, pero dejó
gran número de discípulos que transmitieron muchas Halajot en su nombre.
Rabi Iojanan ben Nafja
Nació en Zipori en el año 180 e.c. Al nacer quedó huérfano de padre y madre.
Estudió en la Yeshivá de Rabi Yehudá Hanasi. Asistía a las discusiones entre Rav y
Rabi Yehudá Hanasí pero era demasiado pequeño para entenderlas. Estudió
también con los sabios Rabi Ianay, Rabi Hanina ben Hama y con Rabi Oshaia. Se
convirtió en uno de los más grandes y distinguidos Sabios del Talmud. Fundó su
gran Yeshivá en Tiberiades, casi la única de Eretz Israel. Gozó del mérito de vivir
mucho y de ver cuatro generaciones de Amoraim en su Yeshivá. Del mismo modo
95
que Rabi Yehudá Hanasi fue el compilador de la Mishná, Rabi Iojanan fue el
compilador del Talmud de Ierushalaim; tal como Rabi Yehudá Hanasi fue la
autoridad suprema en su generación, así Rabi Iojanan fue en su tiempo el dirigente
de su generación. Al morir Rav y Shmuel, Rabi Iojanan ben Nafja se convirtió en
dirigente de la nación, tanto en Eretz Israel como en Babilonia.
Ravina
Se trata del primer sabio con ese nombre “Ravina Hakadmon” ya que hubo un
segundo sabio posterior que también llevaba el nombre de Ravina. Era oriundo de
Babilonia, de la quinta generación de Amoraim, discípulo de Rava. Desde su
juventud adquirió la fama del más grande Sabio de su tiempo. Era colega del sabio
Rav Aja hijo de Rava. Este era estricto en la aplicación de la ley (el “Din”); Ravina
en cambio, aplicaba el Din con indulgencia. Era también discípulo y colega de Rav
Ashe y juntos llevaron a cabo la magna obra de composición del Talmud Babli.
Ravina murió en el año 393 e.c.
Rav Ashe
Pertenece a la cuarta generación de Amoraim de Babilonia. Descendiente de

familia de grandes sabios, desde la edad de 20 años, fue escogido como Rosh
Yeshivá de Sura. Era al mismo tiempo sabio y rico. De Rav Ashe se dijo que desde
Rabenu Hakadosh no hubo otro que gozó del privilegio de poseer Torá y grandeza
al mismo tiempo. Fue durante 50 años Rosh Yeshivá de Sura. Al final de su vida,
se dedicó a compilar las discusiones, explicaciones y dictámenes halájicos de sus
predecesores sobre las Mishnaiot, Baraitot y Toseftot. Junto al sabio Ravina y
otros eruditos de su generación, estudió, clasificó y codificó todo el material
recogido creando la obra magistral del Talmud Babli, base fundamental de la vida
Judía para todas las generaciones venideras.
96
Dos generaciones después de Rav Ashe, los Amoraim de Babilonia continuaron la

obra añadiendo a ella material y ampliando su explicación. El Segundo sabio de
nombre Ravina, completó el Talmud Babli definitivamente, sellando su contenido.
A pesar de ser el grande de su generación, Rav Ashe era muy humilde y afirmaba
que la persona altanera acaba por ser rebajada. También solía afirmar que si una
persona tuvo la intención de hacer una Mitzvá y luego un impedimento, se le
considera como si la hubiera efectuado. Rav Ashe murió en el año 398 de la era
común.
97
Clase 10
Comentaristas y Maestros del Talmud a través de las generaciones
Los Saboraim y los Gueonim
Desde la época del Talmud Babilónico hasta aproximadamente el siglo 10 de la era

común, la gran mayoría de los grandes Sabios de la Torá, estaban concentrados en
las distintas ciudades de Babilonia.
Los Sabios que vivieron después de la época de los Amoraim fueron llamados
Saboraim, y a ellos les sucedieron los Gueonim. Durante todo este período los
Sabios de Israel fueron profundizando en el estudio del Talmud, y fueron escritas
varias obras de gran importancia.
Gueonim
Fue el título honorífico dado a los Presidentes de las Academias Judías de Torá
(Yeshivot) en Babilonia, que sucedieron a los Saboraim. Los Gueonim
interpretaron el Talmud y tomaban decisiones en asuntos jurídicos y en asuntos
puramente religiosos. El primero de los Gueonim fue Rav Hana de Ushkiya de la
Yeshivá de Pumbedita. Durante 449 años se sucedieron en Pumbedita 48
Gueonim hasta Rav Hay Gaón, quien fue el último de los Gueonim hacia el año
1038.
En otro gran centro de estudios, la Yeshivá de SURA, se sucedieron 36 Gueonim

desde el año 609 hasta el año 943.
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Rab Paltoy Gaón - Gaón de Pumbedita desde el año 842 hasta el 858 e.c.. Autor
de numerosas respuestas halájicas a consultas populares, que sirvieron a la
posteridad para delucidar difíciles cuestiones talmúdicas.
Rab Saadia Gaón - Nació en Dilaz, Egipto, en el año 882.
Este distinguido y célebre autodictada, dedicó desde su juventud sus esfuerzos a la

investigación de la tradición del Tanaj y su comentario desde el punto de vista
filológico, adquiriendo grandes conocimientos en la gramática hebrea.
Asimismo estudió con gran dedicación el Talmud, sin dejar por ello de aprender
todas las ciencias naturales conocidas. No se sabe quienes fueron sus maestros,
pues estudiaba según parece de los textos que tenía a su alcance.
Atraído por los renombrados poetas que residían en Tiberíades, se trasladó a Eretz
Israel, encontrando allí maestros en materia filológica.
Combatió enérgicamente a los “caraitas” (secta judía que negaba la autenticidad de

la Torá oral y sus mandamientos), reforzando los fundamentos de la Torá escrita y
oral que en aquella generación fueron discutidos. Fue un hombre de grandes
virtudes, entre las cuales se destaca su gran amor a la verdad y sus sinceros
esfuerzos por difundir la Torá. Una de sus obras más importantes es la
traducción del Tanaj al árabe y su comentario que fue publicado en tres ediciones,
las cuales se conocen parcialmente. Su gran mérito fue haber popularizado el Tanaj
entre los judíos de habla árabe para todas las épocas y en los distintos países que
habitaron.
Rab Sherira Gaón - Nació en el año 906. Gaón de Pumbedita al final de la época
de los Gueonim. Fue el padre de Rab Hay Gaón.
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Sus numerosas respuestas halájicas llegaron a los países más diversos,

especialmente al Norte de Africa. La más famosa de sus respuestas en un trabajo
histórico sobre la redacción de la Mishná y del Talmud y también sobre la
transmisión de la Torá oral de maestro a alumno a lo largo de los siglos.
Falleció en el año 1006 a los cien años de edad, a manos de los torturadores del
gobierno.
Rab Hay Gaón - Nació en el año 939 y falleció en 1038. Era hijo del Gaon Rab
Sherira de Pumbedita a quien sucedió en el cargo, clausurando la gloriosa época de
los Gueonim. Sus respuestas de Halajá son innumerables y eruditas.
Estuvo en contacto directo de correspondencia con la mayor parte de las

colectividades del mundo de aquel entonces, quienes le consultaban todo tipo de
problemas. Fue aceptado como la máxima autoridad rabínica de su época.
Su desaparición fue llorada en muchas kehilot del mundo entero.
Los Rishonim (sabios anteriores)
A partir del siglo 10 aproximadamente, comienza la época de los sabios llamados

“Rishonim”. En el transcurso de esta época que tiene una duración de unos 600
años, los sabios y eruditos judíos siguieron profundizando en el estudio de todas
lsa áreas de la Torá Escrita y Oral.
Las obras que se escribieron los Rishonim cubren todo el espectro de la creación
literaria rabínica: comentarios sobre la Torá y el Tanaj, sobre el Talmud y la Halajá,
tratados de ética, moral y filosofía y libros de Cabalá.
Entre los más conocidos Rishonim se destacan:
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Rabi Itzjak ben R. Iaacov Alfasi, el “Rif” (en arabe: de Fez) (1013 - 1103) vivió
en Marruecos y escribió un importante código legal en el cual son resumidas todas
las partes legales del Talmud.
Fue alumno de Rabenu Nisim y de Rab Jananel a fines del siglo 9 e.c.. Se lo
considera uno de los principales fundamentadores de la Halajá. Resumió las
sentencias del Talmud, escribiendo la opinión prevaleciente.
Falleció en el año 1103, dejando discípulos de gran erudición como Rab Itzjak lbn
Migash quien fuera maestro del Rambam.
Rab Moshe Ben Maimón (Rambam, Maimónides) - Nació en Córdoba,

España, en 1135.
Esta extraordinaria personalidad y pilar de la codificación de la ley judía, fue un

gran erudito de grandes virtudes como médico, filósofo y rabino. Siendo muy
joven publicó un completo comentario a la Mishná. Su segunda publicacion
importante fue la “Igueret Teimán” (Carta a los judíos del Yemen), referente a
las normas de Kidush Hashem. Su obra filosófica cumbre es “Moré Nevujim”
(Guía de los Perplejos), dirigida a los intelectuales judíos donde compatibiliza la fe
y la creencia en D-s con las corrientes filosóficas de la razón. Su sistema filosófico
para la demostración de la existencia de D-s, sirvió de fundamento no solo a sus
sucesores judíos, sino tambien a las escuelas cristianas.
Rambam es autor del más conocido código de leyes judías, llamado “Iad
Hajazaká” o “Mishné Torá”. Asimismo escribió el “Sefer Hamitzvot” (Libro
de los Preceptos), que incluye una lista de los 613 mandamientos que figuran en la
Torá con un detalle de todas las normas que rigen tales preceptos. Tambien se
destacó en el campo de la medicina, habiendo dejado en ese orden una profusa
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literatura.
La influencia del Rambam perdura por los siglos en todas las comunidades judías y
sus escritos son fuente de continuos estudios e investigaciones.
Un famoso dicho popular afirma que “desde Moshé (Moisés, el líder bíblico) hasta
Moshé (Ben Maimón) no hubo como Moshé”…
Falleció en Fostat, Egipto en1204. Su tumba se encuentra en la ciudad israelí de

Tiberíades.
Itzjaki, Rabi Shlomo ben Itzjak, “Rashi” –
Nació en Troyes-Francia en 1040, donde falleció en 1105.
Es el exégeta más famoso y estudiado. Su comentario al Tanaj es una obra maestra

insuperada, que se caracteriza por lo conciso, por su estilo poético y por la
adaptación de las homilías talmúdicas al concepto simple del texto.
Gracias a su comentario, el Talmud se convirtió en una fuente accesible a la gran

masa de estudiosos, tanto avanzados como principiantes.
El comentario de Rashi a la Torá fue el primer libro hebreo impreso en el año

1475. Desde entonces casi no se imprime el Pentateuco sin Rashi. Esta exégesis
mereció el comentario de dos obras famosas: Gur Arie y Siftei Jajamim, además de
otras de menor importancia.
Sus maestros fueron principalmente discípulos de Rabenu Guershom. Entre los

alumnos de Rashi (quien no tuvo hijos varones) encontramos a sus yernos y sus
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numerosos nietos. Entre ellos se destacan el Rashbam y Rabenu Tam que

escribieron los Tosafot (comentarios al Talmud).
Rashi es autor de un alfabeto manuscrito hebreo que es usado hasta la fecha.
Rabi Itzjak Ben Meir, el “Ribam”- Tosafista del cual se desconocen sus datos
biográficos. Se sabe que era nieto de Rashi, por parte de su hija, por lo que se
deduce que nació en Rameru, Francia, a fines del siglo 11.
Era hermano de Rashbam y Rabenu Tam.
Rabi Shmuel Ben Meir, el “Rashbam” - Nació en Rameru, Francia, en 1080, y

falleció en 1158. Nieto de Rashi (por parte de la hija) y hermano de Rabenu Tam el
Tosafisfa. Autor de un comentario a la Torá basado en métodos lógicos y
filológicos, a diferencia del comentario de su abuelo Rashi. Tambien publicó
comentarios a distintos tratados del Talmud.
Rabi Moshé Ben Najman (Ramban, Najmánides) - Nació en 1194 en Gerona,

Cataluña, falleciendo en 1270 en Eretz Israel.
Fue uno de los sabios judeo-españoles más destacados de la generación posterior a

Maimónides. Su comentario a la Torá es una de las obras más populares sobre el
tema, junto a la exégesis de Rashi. Uno de sus discipulos más famosos fue el
Rashba.
Ramban también publicó diversos comentarios al Talmud de significativa

importancia. Fue médico de la corte de Jaime I de Aragon, y en el año 1263 se vió
obligado a mantener una discusión pública con el judío apóstata Pablo Cristiani
resultando vencedor. Al publicarse la discusión pública, el Papa Clemente IV
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manda expulsar a Ramban de España quien decide viajar a Israel, donde fallece.
Rabenu Guershom - Conocido como “Maor Hagolá” (Luz de la Golá). Nació

en la ciudad de Metz, Francia, en el año 968 falleciendo en Mainz en el año 1040.
Fue discípulo de Rab Hay Gaon. Sus sentencias y reglamentaciones han perdurado
a través de los siglos en todos los campos de la vida judía, siendo la más famosa la
obligación de la monogamia para los judíos occidentales. Fue precursor del estudio
del Talmud en Europa occidental, como también del establecimiento de Yeshivot
en Francia y Alemania. Escribió un comentario al talmud y fue autor de numerosas
poesías y plegarias.
Rabi Moshé ben Iaacov de Kutsi – “HaSamag”
Fue uno de los grandes sabios de Francia, de la ciudad de Kutsi, famoso por su
libro “Sefer Hamitzvot”. Estudió con el gran Sabio Rabi Yehudá, llamado Sir León
de París. Rabi Moshe fue un gran Talmudista y uno de los que compusieron los
“Tosafot”, que es un profundo comentario que acompaña en el Talmud la
explicación de Rashi. También escribió un comentario sobre la Torá. Muchas de
sus explicaciones están citadas por Rabi Yehudá Ben Rabi Eliezer en su libro
“Minjat Yehudá”. Fue un gran orador reconocido en muchas comunidades.
Recibió el título de Rabi Moshé Hadarshán.
En el año 1235 llegó hasta España y constató que el judaísmo allí estaba en
decadencia, hasta tal punto que muchos judíos se casaban con no judías. Con sus
argumentos elocuentes, consiguió hacer retornar a muchos hermanos al judaísmo.
Cuando regresó a Francia ya estaba considerado como uno de los más grandes
sabios de su generación. En el año 1240, Rabi Moshé fue uno de los cuatro rabinos
convocados por el Rey de Francia Luis IX para responder a las "acusaciones"
contra el Talmud del padre Dunir, un judío renegado. A pesar que los Rabinos
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respondieron con argumentos acertados y convincentes, la sentencia dictada fue

que el Talmud sea quemado en plena plaza central de París y su estudio prohibido.
Para reemplazar el estudio del Talmud, Rabi Moshé compuso su obra: “Sefer
Hamizvot” (Libro de las Mitzvot), donde explica en detalle cada una de las 613
Mitzvot de la Torá, con todas las Halajot correspondientes.
El libro está dividido en dos partes: las 365 “Mitzvot Lo Taasé” (negativas) por un
lado y las 248 “Mitzvot Asé” (positivas) por el otro. Se basó en la obra del
Rambam tanto en el contenido del libro como en el orden que siguió, aunque hay
casos en que dictamina la Halajá en forma diferente a Maimónides.
Cada Mitzva está detallada y analizada en forma completa: desde la cita de su
fuente en la Torá, con las posteriors explicaciones correspondientes al Talmud, los
Gueonim y hasta llegar a los dictámenes de los Poskim en general y de los Sabios
de Francia (los Baalei HaTosafot) en particular. Rabi Moshé Mikutsi (“Samag”) es
considerado como uno de los grandes Poskim y su obra es objeto de muchos
comentarios posteriores.
Meiri, Rab Menajem - También llamado vulgarmente don Vidal Shlomó,

pertenecía al grupo de los sabios de la Provenza francesa y vivió entre los años
1244 y 1311 aproximadamente. Escribió comentarios sobre casi todos los tratados
del Talmud. Su método analítico y compendiador puede insertarse sin problemas
en la metodologia moderna de la exégesis. Fue además un filósofo y pensador.
Sus comentarios al Talmud se conocen bajo el nombre de “Bet Habejirá”.
Rabi Asher ben Iejiel, “el Rosh” - Nació en el año 1250 (?) y fue el discípulo
predilecto de Rab Meir de Rothenburg. Al fallecer su gran Maestro y ante las
terribles persecuciones que padecían los judíos en centro Europa en ese momento,
Rabi Asher escapó con sus ocho hijos primero a Saboya, para luego establecerse en
Toledo, capital de Castilla, España.
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Este gran talmudista se opuso al estudio de la filosofía en detrimento del estudio

talmúdico. Contribuyó a la codificación de las leyes de la Torá, formando junto al
Rif y al Rambam la base fundamental de la Halajá post-talmúdica.
Falleció en el año 1328. Las comunidades judías en su gran mayoría lloraron su
desaparición.
Rab Iaacov ben Asher, “Baal Haturim” (1275 - 1348), fue uno de los hijos del
Rabi Asher ben Iejiel (el Rosh).
Su obra más famosa es el “Tur”, una codificación de todas las leyes de la Torá que
rigen en la actualidad. Es el precursor del Shulján Aruj. El vocablo “Tur” significa
literalmente “fila o columna” referido a las cuatro filas de piedras preciosas que
ostentaba el Cohen Gadol. La obra se divide en cuatro Turim:
- 0raj Jaim: Contiene las leyes y costumbres cotidianas, del Shabat, las festividades
y las distintas bendiciones.
- Ioré Dea: Todas las normas que abarcan la acepción de lo permitido o
prohibido.
- Even Haezer: Las normas de las relaciones matrimoniales.
- Joshen Mishpat: Trata las relaciones comerciales, de propiedad y judiciales.
Sus sentencias están basadas en los tres pilares de la Halaja: el Rosh, Rambam y
Rif. Tiene en cuenta sin embargo las opiniones de todos los Gueonim y Tosafistas,
dictaminando en cada caso su propia opinión la cual fue aceptada ampliamente.
Rab Iaacov Su es conocido por su apodo Baal Haturim, autor de los Turim. Muy
famoso también por su comentario a la Torá, que se caracteriza por asombrosos
cálculos numéricos. Nació en 1280 (?) en Alemania llegando a España a la edad de
trece años cuando su padre y toda la familia escaparon de las persecuciones.
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Rabenu Nisim, el “Ran” - Se trata de Rabenu Nissim de Gerona nacido a

comienzos del siglo 14 e.c.. (Hay quienes sostienen que el autor de los “Discursos”
fue un discípulo de Ramban y que falleció en el año 1265.)
Fue médico, filósofo y comentarista del Talmud, ocupando el cargo de Rabino de

Barcelona. Sus “Discursos” tienen una singular importancia por su profundidad
de pensamiento, originalidad de ideas y por sus opiniones diferentes del Ramban.
Falleció en 1380.
Rab Mordejai Iafe, “HaLevush” - Nació en el año 1530 (?) en Praga. Su apodo
Halevush (en hebreo significa “vestimenta”) responde al nombre de su obra que
incluye diez libros, de los cuales cinco son exégesis al Tur y al Shulján Aruj, y los
otros cinco versan sobre distintos temas.
Fue un erudito en ciencias cabalísticas, en rnatemáticas y astronomía. Dirigió la

Yeshivá de Praga hasta el año 1561 cuando debió abandonar Bohemia por los
decretos del rey Fernando. Su obra está escrita con una claridad asombrosa y una
lógica cortante.
Vivió en Venecia, luego pasó Polonia y de allí finalmente a Bohemia. Falleció en

Poznan en el año 1612.
Rabi Shlomó Luria, el “Maharshal” - Nació en Brest Litovsk en 1510. Su

ascendencia llega hasta Rashi y fue uno de los talmudistas más conocidos de su
generación. Es autor de un comentario a la Torá, de la obra “Iam Shel Shlomo”
sobre algunos tratados del Talmud y de “Jojmat Shlomo” que son acotaciones y
notas sobre el Talmud. Además escribió Responsas halájicas y otras obras de
importancia secundaria.
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Dirigió las Yeshivá de su ciudad natal, la de Ostrog y la famosa Yeshivá de Lublin.

Falleció en Lublin en 1573.
Harav Shmuel Segal, el “Maharsha” – Este gran erudito del Talmud, fue rabino
de la comunidad en la ciudad de Ostra, Wolinia (Rusia) y posteriormente alrededor
del año 1630, en la famosa ciudad de Krakov.
Su comentario al Talmud y especialment a las Tosafot ha sido aceptado en forma

tan absoluta, que no es posible estudiar el Talmud sin conocer su opinión.
La Generación de Transición
Más de mil años habían pasado desde que se escribió el Talmud, y a pesar que en
su momento todos los judíos del mundo aceptaron los dictámenes legales del
Talmud, mucho se había escrito respecto de ellos, y eran tantos los libros que la
persona debía estudiar para llegar a una conclusión legal clara, que eso era
prácticamente imposible para la mayoría de las personas. A partir del fin del siglo
15, comenzaron a escribirse distintas obras con el fin de sintetizar en forma clara y
explícita las halajot para las personas. El sabio que representa el traspaso entre la
época de los Rishonim a los Ajaronim, es Rabi Iosef Caro.
Rabi Iosef Caro - Nació en Toledo en el año 1487. Con la expulsión de los judíos
de España en el año 1492 llega Lisboa y al poco tiempo se trasladó a
Constantinopla. Allí prosigue sus estudios hasta el fallecimiento de su padre y
maestro. Ya en ese entonces había comenzado a escribir su comentario al
Rambam, “Kesef Mishne”. De Constantinopla pasó a Andrinopolis, en Tracia,
gozando a la edad de treinta años de una gran fama como erudito y maestro.
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En el año 1522 comienza a escribir su obra “Beit Iosef” como comentarios al

“Tur”. A esta obra dedicó sus mayores esfuerzos, viajando a Salónica y a
Constantinopla a consultar libros que le faltaban en su lugar de residencia.
Mantuvo correspondencia con muchos rabinos de su época quienes admiraban su

sabiduría. En el año 1537 se establece en Safed, Eretz Israel, donde se reencuentra
con su gran Maestro R. Iaacov Bei Rav.
En una aldea cercana a esa ciudad escribió el “Shuljan Aruj” (“La Mesa servida”)
que fue universalmente aceptado como el gran libro de leyes y Halajot de los judíos
sefaraditas hasta nuestros días.
Asimismo fue maestro de grandes cabalistas. Falleció en el año 1575.
Rabi Moshe Iserles, el “Ramá” - Nació en Krakov-Galitzia (Polonia) en el año

1520 (?) en el seno de una familia de estudiosos y de buena posición económica.
Talmudista, filósofo y cabalista, son las distintas facetas de este sabio y maestro del
judaísmo Ashkenazi.
Sus sentencias rabínicas fueron aceptadas por las colectividades dispersas en toda
Europa central. Su obra de Halajá más conocida se llamó “Mapá” (que significa
mantel), cuyo objetivo era servir de mantel al Shulján Aruj (“la mesa servida”),
ampliando su contenido con las Halajot, costumbres y tradiciones de las
comunidades ashkenazíes. Falleció en el año 1572 dejando numerosos discípulos.
109
Clase 11
Los Ajaronim (sabios posteriores)
Los Sabios que vivieron a partir del siglo 16 (después de la aparición del Shulján
Aruj de Rabi Iosef Caro) y hasta nuestros días son llamados “Ajaronim”.
Al igual que sus antecesores los Ajaronim, se han dedicado al estudio de todas las
partes de la Torá.
Entre los Ajaronim, se destacan:
Rab Ioel Serkes, autor del “Baj” - “Bait Jadash”, obra de comentarios al “Tur”
paralela al Beit Iosef. Su autor fue, cuyo apodo se debe al nombre de su madre, si
bien su apellido era Iafe. Nació en Lublin en 1561, falleciendo en Cracovia en
1640.
Ejerció el rabinato en varias ciudades importantes de Polonia y Lituania, siendo

considerado como uno de los Grandes Maestros de la Halajá. Son muy conocidas
sus notas de correción al Talmud.
Taz - Sigla correspondiente a “Turei Zahav”, comentario sobre el Shulján Aruj

escrito por Rab David ben R. Shemuel Halevy. Nació en 1590 (?) en la ciudad
de Vladimir (en la Volinia rusa), ciudad muy conocida por los sabios que salieron
de ella.
Excelso talmudista que estuvo dedicado al estudio de la Torá desde muy trempana
edad. Fue yerno de Rab Ioel Serkes (autor del comentario paralelo llamado “Baj”)
de quien aprendió a dilucidar complicados problemas de la halajá. En las terribles
persecuciones de los años 1648-50 se vio obligado a emigrar a Moravia, pasando
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por largos años de exilios que lo hicieron famoso por su sabiduría en todas las
comunidades ndados que visitó. Falleció en el año 1664 dejando numerosos
discípulos y fervientes admiradores.
Rabi Ieoshúa Falk HaCohen – “Sama”
Fue discípulo de los famosos eruditos Rabi Moshe Iserles (“Rama”) y Rabi Shlomó
Luria Rabi Ieoshúa Falk Hacohen fundó su gran Yeshivá con los fondos de su
suegro, Rabi Israel, uno de los notables benefactores de su ciudad, logrando atraer
muchos discípulos al estudio de la Torá. En sus tiempos se formó una tendencia
entre los estudiantes de consultar directamente el Shuljan Aruj para aplicar la
Halajá sin el estudio previo del “Tur” y “Bet Iosef” para conocer el origen de las
leyes. Esto provocaba errores en la interpretación y aplicación de la Halajá.
En consecuencia, Rabi Ieoshúa sintió la necesidad de redactar su libro “Sefer

Meirat Einaim” (“Sama”) que se divide en 4 secciones s: las tres primeras son
conocidas bajo el nombre de “Bet Israel”. Los contenidos de la primera sección
incluyen explicaciones sobre las leyes del “Tur” y sus orígenes.
La segunda sección incluye argumentos y pruebas para apoyar sus explicaciones.

En la tercera sección encontramos explicaciones sobre el libro Darjei Moshé de
Rav Iserles.
La cuarta parte es conocida como “Sefer Meirat Einaim” y contiene una amplia
explicación sobre el Shuljan Aruj.Esta obra convirtió a Rabi Ieoshúa en uno de los
más grandes Poskim.
También compuso un estudio sobre el Talmud y un comentario sobre Cabalá y

Moral Judía. Estos escritos no fueron publicados ya que lamentablemente fueron
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quemados en un gran incendio que ocurrió en la ciudad de Lemberg (Lwov). Rabi

Ieoshúa Falk Hacohen falleció en el año 1614.
Beer Hagolá - Obra escrita por Rab Moshe Rivkes que contiene notas
bibliográficas al Shuljan Aruj. En el año 1648, obligado por los terribles sucesos,
Rab Rivkes abandonó su hogar en la ciudad de Vilna, donde dejó una valiosa
biblioteca personal.
Con gran pena llegó a Amsterdam donde se estaba editando el Shuljan Aruj, obra a
la cual agregó sus notas, haciendo uso de su memoria a falta de textos. Falleció en
el año 1672.
“Maguen Abraham” - Es un comentario al Shulján Aruj con propias

conclusiones de Halajá. Su autor fue Rab Abraham Abeli, quien nació en el año
1635 en la ciudad de Gumbin (Prusia) por lo que se lo llamó el “Rab Gumbiner”.
Escribió esta obra siendo muy joven aun.
Fue conocido y reconocido recién después de su muerte, cuando su comentario

fue publicado en una edición del Shuljan Aruj. Es una obra de gran profundidad
que solo es realmente entendible a los estudiosos.
Rabi Shabetai HaCohen – “Shaj” (“Siftei Cohen”)
Nació en el año 1622 en la ciudad de Vilna. Su padre, Rabi Meir, era el gran
Rabino de la ciudad. Con él cursó sus primeros estudios y pronto adquirió amplios
conocimientos del Talmud. Luego se trasladó a Cracovia (Polonia) donde estudió
con grandes sabios. En poco tiempo él mismo fue un gran erudito en todas las
áreas de la Torá.
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Durante la revolución de los Cosacos del año 1655, Rabi Shabetay se vio obligado
a huir a pie a Lublin; de Lublin tuvo que huir a Praga y de Praga se trasladó a
Draznitz donde lo nombraron rabino de la ciudad.Rabi Shabetay falleció siendo
muy jóven; no obstante, logró escribir grandes obras en cantidad y en calidad,
publicadas en parte durante su vida. A edad de 24 años publicó su primer libro
“Siftei Cohen”sobre el Shuljan Aruj, donde explica y decide entre las tradiciones
contradictorias de Rabi Iosef Karo y Rabi Moshe Iserles y esforzándose en lo
posible de acercar ambas opiniones.
“Siftei Cohen” (SHAJ) es una explicación clásica del Shuljan Aruj, escrita en estilo
simple y bien ordenada. También escribió el libro “Nekudot Hakesef” sobre el
“Turei Zahav”. Más adelante, compuso un comentario llamado “Hearuj” sobre el
“Tur Ioré Dea” y el libro “Poel Tzedek” que explica las 613 Mitzvot en forma
resumida. También escribió un libro de historia “Meguilat EFA” relatando las
persecuciones de los judíos en Polonia y Lituania.
Rabi Shabetay Hacohen falleció el mes de Adar del año 1664 a la edad de 42 años.
Rab Eliahu ben Shlomó, el “Gaón de Vilna” - Nació en 1721 en una localidad
cercana a Brisk, Lituania. Desde su niñez fue considerado un prodigio que dejaba
asombrados a los sabios ancianos de la generación, por su erudición, profundidad
e inteligencia. Siendo muy joven dominaba ya los tratados del Talmud, con sus
comentarios y dictámenes. Esta excepcional sabiduría le adjudicó el título de Gaón,
que se había dejado de usar desde muchos siglos atrás. Supo inculcar a sus
discípulos el amor ilimitado al estudio de la Torá desde su pequeño y oscuro
cuarto, en la llamada Sinagoga del Gaón de Vilna.
Fue líder de multitudes, sin que se haya dirigido nunca a las masas, ni haya
ocupado nunca un cargo público. Es interesante destacar que oficialmente, el
113
Gaón de Vilna ni siquiera ocupó el cargo de “Rosh Yeshivá”. Tampoco escribió

ninguna obra para ser publicada. Existen comentarios marginales al Tanaj y el
Talmud que sus discípulos editaron con esmero y amor. Falleció en el año 1799
dejando apenado al pueblo entero.
Rabi Szneur Zalman Miladi – el “Alter Rebe”
Fue el fundador del movimiento jasídico “Jabad”. Nació en Ladi en Rusia en

1745. Estudió con el Gaón Rabi Isajar Dov llamado también Maguid MiLubavitch.
A edad de 12 años, su Rab, Rabi Isajar Dov, avisó a su padre que el joven no tenía
más necesidad de profesor y podía aprender sólo. A la edad de Bar Mizvá ya era
conocido como un sabio. Todos lo rabinos quedaban maravillados ante su
inteligencia excepcional. A la edad de 18 años ya era versado en el Talmud entero y
en todos los Poskim. También hizo estudios profundos de Cabalá. A la edad de 30
años fue a aprender con el Maguid de Mezerich la ciencia del fundador del
jasidismo, el Baal Shem Tov, por 12 años. Cuando el dirigente de los jasidim de
Rusia, Rabi Menahem Mendel, emigró a Israel, fue reemplazado por Rabi Szneur
Zalman.
Rabi Szneur fundó una gran Yeshivá en Ladi para enseñar a la juventud la Ley del
jasidismo. Introdujo cambios en el rito de oración Ashkenazi y fundó el rito
jasídico basado en las costumbres del Ari Hakadosh.
Compuso un nuevo “Shuljan Aruj” que incluye 5 partes con las costumbres de
los jasidim.
Rabi Szneur Zalman redactó también otros libros de gran valor. El más famoso es
el “Sefer Hatania”, base fundamental de toda la literatura jasídica, que ejerció
gran influencia y atrajo a miles de judíos a la doctrina del Jasidismo. Entre otras
obras importantes:”Tora Or”, “Likutei Torá”, “Berurei haZohar”, “Likutei
114
Hamaim”, “Igueret Teshuvá”. Rabi Szneur Zalman falleció en el año 1813 a la

edad de 68 años.
Jaiei Adam (“La vida del hombre”) - Escrita por Rab Abraham Danzig, es una
obra muy popular que abarca los temas del “Oraj Jaim” (la primera parte del
Shulján Aruj): la rutina cotidiana de los días semanales, leyes de Shabatot y
festividades.
Rab Abraham Danzig debe su apellido a la ciudad natal, donde nació en el año
1748. Cursó sus estudios en Praga donde recibió el título rabínico de manos de
Rab Iejezkel Landau. Fue de profesión comerciante, por lo que sus obras “Jaiei
Adam” y “Jojmat Adam” tienen un carácter marcadamente popular. Vivió en la
ciudad de Vilna donde merecio la simpatía del Gaón, Rab Eliahu de Vilna. Falleció
en el año 1821.
Rab Shlomo Ganzfried- conocido por su obra Kitzur Shuljan Aruj - Brevario
del Shuljan Aruj. Nació en Ungwar (Hungría) en el año 1804 quedando huérfano a
temprana edad.
Escribió varios compendios de Halajá que tuvieron aceptación popular, además de

algunas obras inéditas.
Fue uno de los precursores de las colectividades netamente religiosas separadas de

aquellos que intentaron apartarse del judaísmo tradicional. Falleció en el año 1886.
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Rabi Iejiel Mijal Halevi Epstein – “Aruj Hashuljan”
Nació en 1829 en la ciudad de Bubraisk. En la zona fronteriza entre Rusia y

Polonia el estudio de la Torá florecía en esos tiempos, con gran número de
Yeshivot y muchos eruditos. Desde niño, Iejiel demostró muchas aptitudes y gran
sabiduría. Como su padre, no quiso aprovecharse de la honra de la Torá por medio
de ningún puesto, sino que se ocupaba de negocios y dedicaba todo su tiempo
libre al estudio de la Ley. Era muy caritativo. Se casó con la hija del gran Rabenu
Iaacov Berlin, padre del Netziv de Volozin, quien se encargó del negocio mientras
que Rabi Iejiel estudiaba la Torá día y noche. Finalmente no tuvieron éxito en el
negocio y perdieron todo su dinero. Contra su voluntad, Rabi Iejiel aceptó el
puesto de gran Rabino de la ciudad de Novardok, cargo que desempeñó hasta su
muerte.
Su famosa obra de Halajá, “Aruj Hashuljan” (significa Mesa servida), después del
Shuljan Aruj, es la explicación más clara de la Halajá, realmente como una mesa
preparada.
Rabí Iejiel escribió cientos de respuestas a preguntas de Halajá, sobre “Isur

Veeter” (lo prohibido y permitido en leyes comestibles), sobre “Ishut” (leyes
matrimoniales) y “Dinei Mamonot” (código civil). También escribió el libro “Or
Laiesharim” que es un comentario sobre el libro “Sefer Haiashar” de Rabenu
Tam.Rabí Iejiel Halevi murió en 1908. Hasta su último día fue una fuente de
consulta y mantuvo toda su lucidez de espíritu.
116
Rabí Iosef Jaim - Este famoso sabio y cabalista nació en la ciudad de Bagdad en
el año 1835.
Entre sus numerosas obras cabe mencionar una síntesis de las leyes del Shulján
Aruj llamado: "Ben Ish Jai", y un libro de preguntas y respuestas llamado: "Rab
Pealim". Falleció en el año 1909.
Rabí Israel Meir Kagan, el “Jafetz Jaim” - Nació en el año1839. Su apodo

responde al nombre de su famoso libro, que trata sobre el precepto judío de cuidar
rigurosamente toda la conducta relacionada con la forma y el contenido de las
conversaciones.
Sus obras abarcan una rica gama de temas de gran actualidad. Se destaca
principalmente su comentario “Mishná Brurá” al Shulján Aruj Oraj Jaim, que fue
aceptado por la totalidad de las autoridades rabínicas hasta hoy día.
Asimismo escribió un Manual del Soldado llamado “Majané Israel” dedicado a

los jóvenes judíos que fueron enrolados en los ejércitos del zar ruso y luego en
otros países de ese continente, quedando alejados forzosamente de su familia y de
la colectividad. Pregonó el amor mutuo y la ayuda caritativa organizada bregando
por la unión de todos los judíos practicantes de la Torá. Falleció en el año 1933,
dejando numerosos discípulos que lo recuerdan con amor y reverencia.
Rabí Iaacov Jaim Sofer: Este gran sabio y cabalista nació en Irak en el año 1870 y
siendo joven se traslado a la tierra de Israel. Entre sus trabajos se encuentra el
famoso comentario al Shulján Aruj - Oraj Jaim y Ioré Deá, llamado: "Kaf
Hajaim". Falleció en Jerusalem, en el año 1939.
117
Rabi Abraham Itzjak Hacohen Kuk - Nació en Grieva, Letonia en 1865.
Estudió en la famosa Yeshivá de Wolozhin y desde el año 1888 hasta 1904 ejerció
como rabino en distintas localidades de Lituania.
En el año 1904 fue nombrado Gran Rabino de la ciudad de Iaffo en Israel, donde
ejerció en ese cargo hasta el año 1914. En el año 1919 fue nombrado Rabino en
Jerusalem hasta el año 1919 y también como primer Gran Rabino Ashkenazí del
Ishuv Hajadash (el nuevo asentamiento judío en Palestina), cargo que ejerció hasta
su fallecimiento en 1935.
Fue un prolífico autor de obras en distintos géneros desde la filosofía hasta la

poesía. Sus numerosos escritos transmiten con cálidos sentimientos su gran amor
por todos los judíos y la tierra de Israel.
Apoyó al movimiento sionista como primer paso hacia la “Gueulá Shlemá”

(Completa Redención). Asimismo, defendió arduamente los derechos sociales
fundamentándolos en la Torá.
Defendió arduamente los derechos históricos de los judíos sobre Eretz Israel
replicando en su momento al comisionado británico Lord Plumer que “ninguna ley
que se oponga a la Torá tiene validez en Eretz Israel”.
Creó la Yeshivá Mundial “Merkaz Harav” en Jerusalem, siendo hasta hoy en día el
ideólogo del sionismo religioso para millares de discípulos y admiradores.
118
Rab Abraham Ieshaia Karelitz, el “Jazón Ish” – Su apodo responde al nombre

de su obra original de comentarios al Talmud y sus exégesis con conclusiones
prácticas de Halajá. El título de la obra encierra el nombre del autor que nació en
el año 1874 en Kosowa-Grodna, Polonia.
Este erudito fue casi un autodidacta que en el año 1933 se estableció en Eretz
Israel, convirtiéndose en la autoridad rabínica máxima, sin ejercer ningún cargo
oficial.
Bajo su influencia la ciudad de Bnei Brak se convirtió en un centro de Yeshivot.

Investigó y renovó el estudio de los preceptos relacionados con la Tierra de Israel.
Falleció en la ciudad de Bnei Brak en 1953.
En las últimas décadas del siglo 20, en el mundo de las “Yeshivot” (academias de
estudios religiosos) cercanas a las comunidades de los judíos ashkenazíes, se
destacó el Rab Moshé Fainstein (1895-1986).
Este gran rabino y líder de la ortodoxia en los Estados Unidos, nació en Bielorusia.
En 1921 fue nombrado rabino de Luban, en las cercanías de Minsk, donde actuó
hasta su emigración a los Estados Unidos en 1937. Allí fue el líder de la Yeshivá de
New York Metivta Tiferet Jerusalem, que bajo su conducción se transformó en
una de los principales centros de estudio.
Rab Fainstein fue una de las autoridades halájicas más importantes de su tiempo y
sus fallos son considerados de suma autoridad por la ortodoxia. Sus decisiones se
relacionan tanto a la ciencia y la tecnología moderna como a la realidad de la
comunidad judía americana. Es autor de “Iguerot Moshé”, colección de
respuestas actuales según el orden del Shuljan Aruj. Sus restos fueron enterrados
en Jerusalem.
119
Rab Ovadia Iosef (quien fuera el Gran Rabino Sefaradí de Israel), es visto hasta
hoy día como la máxima autoridad en Halajá para las comunidades sefaradíes. Al
frente de la Yeshivá "Jazon Ovadia" en Jerusalem, sus obras halájicas más notorias
son "Iavía Omer" y "Iajvé Daat".
Es importante destacar que la escritura de textos de Halajá se continúa

desarrollando también en nuestros días, de acuerdo a las problemáticas que surgen
de la necesidad de implementar las mitzvot (preceptos) en sociedades dinámicas y
modernas.
En Israel por ejemplo, funcionan varios centros e institutos de Torá y Madá (Torá
y ciencia) que desarrollan mecanismos de avanzada tecnología, que aportan
soluciones prácticas según la Halajá para permitir el uso de equipos eléctricos o
mecánicos en Shabat y demás festividades. Asimismo, existen parámetros
uniformes para homologar los criterios de Kashrut de alimentos que se importan o
exportan hacia y desde Israel.
120
TRANSMISION DE LA LEY ORAL (Torá Shebeal-Pé)
Aparte de las 613 Mitzvot (preceptos), mandamientos y prohibiciones escritos

explícitamente en la Torá, D-s enseñó a Moisés durante su permanencia en el Monte
Sinaí más Halajot (leyes conocidas como Halajot leMoshé miSinaí) que debía
memorizar y transmitir oralmente a sus sucesores. Estos, a su vez, enseñaban esta
tradición de generación en generación (la palabra "Masorá" significa entregar,
transmitir). Esta Tradición Oral incluye leyes y costumbres que son observadas por el
pueblo judío, como si estuvieran escritas en la Torá. La Masorá incluye todas las
enseñanzas que Moises aprendió directamente de D-s, pero que no escribió, sino que
transmitió oralmente a sus sucesores. Esta tradición pasó de generación a generación en
el siguiente orden:
Año D-s transmitió Todas las ordenanzas recibidas Tablas de la Ley,

3300 la Ley Oral por Moisés en el Sinaí, le fueron Torá,
a.e.c. a: transmitidas por D-s. Ordenanza (Ley
Oral)
Moisés Moisés escribió toda la Torá y

(MOSHE remitió un Sefer Torá a cada una
RABEINU) de las Tribus de Israel. Otro Sefer
Torá fué conservado en el Arca
Sagrada (Arón haBrit) donde
estaban igualmente depositadas,
como testimonio para todas las
generaciones venideras, las Tablas
de la Ley.
Iehoshúa Bin Recibe de Moisés la transmisión

Nun de la Ley Oral
Pinjas Nieto y sucesor de Aarón

Hacohen. Comienzo de la Epoca
de los Jueces, la Ley Oral se
transmite de maestro a discípulo.
Elí Transmite a su vez la Ley Oral
121
recibida por su maestro.
Shemuel Continúa la transmisión de la Ley

Oral de discípulo a maestro. Con
el Profeta Shemuel se inicia una
cadena de profetas y él mismo
fué el fundador de una academia
de profetas.
1000 David Con él comienza la generación de

Profetas que fueron entonces a su
vez depositarios de la Torá.
Ajiyá
Eliahu
Elishá
800 Iehoiadá Este Sumo Sacerdote rescató al

último descendiente de la Casa de
David.
Zejariá
Hoshea
Amós
Ieshaiahu
Mijá
Ioel
Najúm
Habakuk
Tsefaniá
580 Irmiiahu Epoca de la destrucción del

Primer Templo de Jerusalem. En
el año 539 a.e.c. Ciro conquistó
Babilonia y permitió que los
judíos regresaran a su patria para
122
reconstruir a Jerusalem y el
Santuario. A consecuencia de
varios factores favorables, entre
ellos la actitud amistosa del rey
persa Dario, se terminó de
construir el Segundo Templo en
el año 516 a.e.c.
Baruj Ben
Neriá
Ezra Hasofer Recibe de la última generación de

los Profetas la Torá. Ezra y su
corte constituyeron los "Sabios
de la Gran Asamblea" - Anshei
Knesset Haguedolá - con 120
miembros.
Shimón Ultimo sabio de la Gran

HaTzadik Asamblea. Con él comienza el
(Simón el período de los TANAIM y las
Justo) funciones del Sanhedrín con 71
miembros con sede en una
sección del Segundo Templo de
Jerusalem. Se sigue transmitiendo
la Ley Oral de discípulo a
maestro durante seis
generaciones.
Antignos
Iosef Ben
Ioeser
Iosef Ben
Iohanan
123
Iehóshua Ben
Rerajiá y Nitai
Haarbelí
Iehoshua Ben
Tabaj y
Shimón Ben
Shataj
Shemaia y
Avtalión
Hi lely
Shamai
70 Año 70 de la Era Común:

era Destrucción del Segundo Templo
común y de Jerusalem, comienzo del
éxodo actual del pueblo judío
(Galut). Fin de la transmisión de
la Ley Oral de maestro a
discípulo. Fin del Sanhedrín.
ESCUELA ESCUELA
DE DE SHAMAI
HILLEL
Rabí Rabán Gamliel

Eliezer Hazaquén (hijo
Hagadol de Rabán
Shimón)
Rabí Rabán Shimón

Akibá (hijo de Rabán
Gamliel)
Rabí Rabán Gamliel
124
Ishmael, (hijo de Shimón)

Rabí Meir,
Rabí
Shimón
Bar Iohai
(escritor del
Zohar)
220 Rabán Shimón Desde la fundación de la

(hijo de Iohai) academia de Iavné se
transmitió por
intermedio de ella la
enseñanza de la Ley. En
esta época termina el
período de los
TANAIM
Rabí Iehudá Comienzo de la La

HaNasí recopilación de la Ley MISHNA
RABENU Oral por escrito. Rabí
HAKADOSH Iehuda HaNasí tomó la
(hijo de Rabán importante iniciativa
Shimón) para asegurar la
redactor de la transmisión de la Ley, de
Mishná ponerla por escrito para
salvarla del olvido del
pueblo de Israel en el
curso de las
generaciones como
resultado de las
persecusiones, de su
dispersión y del
descenso del nivel de los
discípulos. Al Recopilar
el conjunto de los
125
preceptos recibidos de la
Enseñanza Oral
transmitida elaboró un
código escrito: La
MISHNA.
300 Rabí Iohanán Con estos discípulos de Libros SAFRA y

(Amorá en Eretz Rabí Iehudá HaNasí SIFRI
Israel), Rav comienza el período de
Comienzo del
(Rosh Yeshiva los AMORAIM. Ellos
Talmud
de Sura), y Rabí completaron su obra:
Ierushalmí
Shmuel (Rosh Rav compuso el Safrá y
Ieshiva de el Sifrí para enunciar y
Pumbedita) explicar los principios de
la Mishná. Grandes
escuelas rabínicas fueron
fundadas en Babilonia y
la Mishná fué enseñada
y explicada al pueblo.
Las academias más
célebres de este tiempo
fueron las de
Pumbedita, Sura y
Nehardeá. Rabí
Yohanan comienza su
compilación de todo lo
que se había comentado
sobre la Mishná en
Eretz Israel, esta obra
dará origen al Talmud
Ierushalmí.
Rabí Jiia Compuso la Tosefta TOSEFTA

(Suplemento). Esta es
una recopilación de
126
todas las leyes que Rabí

Iehudá HaNasí no había
introducido en la
Mishná por deseo de
concisión.
Rabí Oshaiá y Compusieron las BERAITA

Rabí Bar Baraiot, recompilación
Kapará de todos los libros
escritos después de la
Mishná para explicarla.
Rav Ashé - Rav Ashé, de la La

redactor del academia de Sura, GUEMARA
Talmud, emprendió junto con la
academia de Sura colaboración de Ravina,
junto con la obra de redactar todo
Ravina lo que se había
comentado sobre la
Mishná en Babilonia.
Esta otra llamada
GUEMARA fué
completada 300 años
después de la redacción
de la Mishná.
El conjunto de las leyes El

de la Mishná, con sus TALMUD
comentarios de la
Guemará se llama
Talmud. El Talmud de
Babilonia es llamado
TALMUD BABLI, y el
de Eretz Israel
TALMUD
127
IERUSHALMI.
De estas dos obras, el
Talmud Babli es el más
importante pues fué
completado después del
Ierushalmí y contiene
por consiguiente la
mayor parte de las
enseñanzas de este
último.
500 Comienza la época de

los SABORAIM, Sabios
pertenecientes a la
generación que siguió la
clausura del Talmud y
que ofrecieron nuevas
explicaciones y
aclaraciones.
640 Comienza la época de Teshuvot

los GUEONIM, Hagueonim es la
eminentes maestros de responsa de los
las Ieshivot de Babilonia Gueonim,
"Teshuvat hagueonim", también conocida
representaban la como:
autoridad espiritual GUEONICA
dominante. La
"Gueónica", redactada
en estilo académico,
constituye una base
importante parael
estudio del Talmud
1100 Rabí Itzjak Comienza la época de Resumen del
128
Alfasi los RISHONIM (los Talmud en

(RIF) primeros) y los Arameo, donde
POSKIM con el RIF se suprimió la
como el Primer gran argumentación
Posek. A raiz de las para sólo traer la
persecuciones y la decisión de la
inestabilidad que Halajá.
reinaba, el nivel del
estudio bajaba y la
comprensión del
Talmud y de la
Responsa de los
Gueoním estaba sólo al
alcance de una minoría.
Por consiguiente, ciertos
grandes maestros
sintieron la necesidad de
presentar al público las
decisiones (Pesak) del
Talmud y de los
Gueonim en forma de
códigos de leyes
sencillos, que fueron
acogidas con gran
interés por el público.
Maimónides Discípulo del RIF y

(RAMBAM) segundo gran Posek, MISHNE
compuso su famoso TORA (También
código de leyes, el llamado Iad Ha
Mishné Torá, como Jazaká - la mano
recopilación de todas las fuerte)
leyes contenidas en el
Talmud con el mismo
propósito de su maestro,
129
para hacer accesible el

conocimiento de toda la
Ley Oral a todo el
pueblo.
Rabí Shlomó Importante sabio de la Cada página del

Itzjaki época de los Rishonim. Talmud está
(RASHI) Es el comentador por acompañada de
excelencia del Talmud. los comentarios
de Rashí.
1200 BAALEI Los Baalei Tosafot Además de los

TOSAFOT: fueron las autoridades comentarios de
Rabí Moshé rabínicas que Rashí, cada
Ben Najmán completaron la página del
(RAMBAN) explicación de Rashí, Talmud contiene
Rabí Shlomó profundizando los los comentarios
Ben Aderet temas. de los Tosafot
(RASHBA)
Rabí Menajem
Ben Shlomó
(HAMEIRI)
Rabí Nissim
Guerundi
(RAN)
Rabí Moshé EL HaSemag se

Ben Iaacov de especializó en las obras
Kutsi que presentan la Ley
(HaSEMAG) Escrita con su
contenido de Ley Oral,
en un estudio de las 613
Mitzvot.
Rabí Asher Ben El Rosh fué discípulo de
130
Iejiel (ROSH) los últimos Baalé

Tosafot y el Tercer gran
Posek, autor de un
código de leyes
redactado en hebreo y
similar en su forma al
del Rif.
1300 Rabí Iaacov Hijo del Rosh, compuso

Ben Asher basándose en la obra de ARBAA
(Ba´al su padre, una TURIM:
HaTurim) recopilación clasificada 1) Tur Oraj Jaim
según los temas, llamada 2) Tur Ioré Deá
"Arbaa Turim", dividida 3) Tur Even
en cuatro partes: 1) Tur Haezer
Oraj Hayim: reglas 4) Tur Joshen
relativas a las oraciones, Mishpat
a las bendiciones, Shabat
y fiestas entre otras; 2)
Tur Ioré Deá: leyes de
Cashrut; 3) Tur Even
Haezer: leyes
matrimoniales; y 4) Tur
Joshen Mishpat: código
civil.
1500 Rabí Iosef Caro Uno de los exiliados de BET IOSEF

(MARAN) España, fué el autor del (Comentarios al
"Bet Iosef", importante Arbaa Turim)
comentario sobre
"Arbaa Turim" y base de
SHULJAN
su famoso código de
ARUJ
leyes "Shulján Aruj", que
adopta en su estructura
la división del Arbaa
131
Turim. El Shulján Aruj

es la recopilacón
definitiva de las leyes
judías que rigen el
comportamiento del
pueblo de Israel. Para
fijar la Halajá, el Marán
se basó sobre las tres
obras fundamentales de
sus predecesores: Rif,
Rambam y Rosh. Con
Rabí Iosef Caro finaliza
la época de los
RISHONIM.
1550 Rabí Moshé Comienza la época de Mapat

Iserles los AJARONIM (los Hashulján
(REMA) de últimos) que se extiende (Apéndice al
Polonia hasta nuestros días. Shulján Aruj)
El Rama completó el
Shulján Aruj con un
apéndice que lleva su
nombre, Ramá, y en el
cual cita ciertas reglas
que el Marán no había
incluído, otras que
expresan la opinión de
maestros Ashkenazíes,
diferentes de aquellas
del Marán, y también
costumbres de
Ashkenaz.
Discípulo de Rabí LEBUSH

Rabí Mordejai Moshé Iserles, compuso (código de
132
Iafe un código de leyes leyes)

llamado "Lebush" en
forma simple, basándose
en los Arbaa Turim.
Rabí Iehoshúa Continuó la tradición de SEFER

Falk Hacohen los Poskim con el MEIRAT
(SAMA) comentario "Sefer ENAYIM
Meirat Enayim" sobre el
Joshen Mishpat.
1600 Rabí David Autor del "Turei Zahav" TUREI

HaLevy (TAZ) sobre Ioré Deá, y el ZAHAV y
"Maguén David" sobre MAGUEN
Oraj Jaim. DAVID
Rabí Shabetai Autor del "Sifté Cohen" SIFTEI

Hacohen sobre Ioré Deá y Joshen COHEN
(SHAJ) Mishpat.
Rabí Abraham Autor del "Maguén

Ben Jaim Abraham" sobre Oraj MAGUEN
Halevy Jaim. ABRAHAM
Gumbiner
1800 Rabí Eliahu, Autor del comentario

el Gaón de que lleva su nombre
Vilna sobre todo el Shulján
(HAGRA) Aruj
Rabí Jaim Iosef Autor del "Birkéi Iosef". BIRKEI IOSEF

David Azulai
(JIDA)
Rabí Israel Autor de la "Mishná

Meir Hacohen Berurá" reconocida MISHNA
(JAFETZ como la mejor BERURA
JAIM) explicación que existe en
nuestros días de la
133
sección Oraj Jaim del

Shulján Aruj y que se
convirtió en el libro más
popular de la Halajá
Rabí Shneur Fundador y primer Rebe

Zalman de de Jabad Lubavitch, SHULJAN
Liadi, el "Alter autor del "Shulján Aruj ARUJ SHEL
Rebbe" Shel HaRav" que cita las HARAV
costumbres de los
JASIDIM, así como la LIKUTEI
obra "Likutei Amarim AMARIM -
Tania" considerada la TANIA
Torá Oral del Jasidismo.
Rabí Abraham Autor del libro "Jaiei JAIE ADAM y

Dantzig de Adam" que trata las JOJMAT
Vilna leyes relativas a la ADAM
sección Oraj Jaim y del
libro "Jojmat Adam"
sobre la sección Ioré
Dea.
1880 Rabí Shlomo Autor del "Kitzur KITZUR

Gantsfrid de Shulján Aruj" (Shulján SHULJÁN
Hungría Aruj abreviado), guía ARUJ
muy popular de la
Halajá.
Rabí Iejiel Autor de la obra "Aruj ARUJ

HaLeví HaShulján", que detalla HASHULJAN
Epstein todas las reglas del
Shulján Aruj con sus
fuentes en el Talmud.
Rabí Iosef Jaim Autor del "Ben Ish Jai". BEN ISH JAI
134
de Bagdad
135
LA MISHNA:
Desde Moisés hasta Rabeinu Hakadosh las leyes tradicionales fueron aprendidas de
memoria de esta manera y transmitida de generación en generación oralmente como ya se
mencionó. Rabenu Hakadosh sin embargo, pensando que debido a los crecientes
sacrificios y persecuciones, los judíos no podían quizá retener mentalmente todas esas
leyes tradicionales, decidió escribirlas. Siendo tanto un gtran sabio como un hombre de
medios económicos considerables, recurrió a su alrededor a los más grandes estudiosos
de su tiempo y juntos escribieron todas las leyes tradicionales e interpretaciones de la
Torá que habían aprendido de sus maestros. Todo este vasto conocimiento fué ordenado
en seis Sedarim (secciones)
1) Zeraim: "semillas" -leyes agrícolas; 2) Moed: "época" -leyes de Shabat y las

Festividades; 3) Nashim: "mujeres" - leyes matrimoniales; 4) Nezikin: "daños" -leyes
civiles y penales; 5) Kodashim: "cosas sagradas" - leyes de Sacrificios 6) Taharot:
"pureza" - leyes sobre higiene y pureza. Cada sección fué además subdividida en tratados
"Masejtot", a su vez cada tratado en capítulos y cada capítulo en "mishnaiot".
LA GUEMARÁ:
Las mishnaiot fueron escritas en forma muy concisa, sin discusiones o
argumentaciones. Los discípulos de Rabí más tarde discutieron y examinaron estas
mishnaiot detalladamente en el "Tosafot" y "Beraiot". Los grandes estudiosos que
vivieron luego de la redacción y culminación de la Mishná, que estudiaron, examinaron,
discutieron e interpretaron las Mishnaiot se llamaron "Amoraim" (significa maestros o
intérpretes). De esa manera los Mishnaiot fueron estudiados en las grandes Ieshivot de
Eretz Israel y Babilonia por unos cuatrocientos años después de la destrucción del
Segundo Templo. Finalmente, Rab Ashé, uno de los más grandes sabios de su tiempo,
hombre que combinó saber con riqueza, al notar que los grandes problemas y
sufrimientos del pueblo judío ocasionarían el olvido de las leyes e interpretaciones
entregadas de generación en generación, decidió escribirlas. Junto con Ravina y otros
jefes de Ieshivot en Babilonia, recopiló la Guemará -el Talmud Bablí, considerado
sagrado por los judíos y estudiado aún hoy en día. Los estudiosos de Eretz Israel ya
habían recopilado y organizado el Talmud Ierushalmi, que también está considerado
como sagrado y se estudia hasta hoy.
136
Estructura de los Seis Sedarim de la Mishná, Talmud Babli y

Talmud Ierushalmi
Seder Zeraim (Semillas)
Talmud Talmud
MISHNÁ Nombre Masejet Tratado
BABLI IERUSH.
1 1 1 Berajot Bendiciones
2 2 2 Peá Espigas
3 3 3 Demai Producto sin impuesto cierto
4 4 4 Kilaim Mezcla de diversas clases
5 5 5 Sheviit El séptimo año
6 6 6 Terumá Ofrendas
7 7 7 Maasrot Impuestos
8 8 8 Maaser Shení Segundo impuesto
9 9 9 Jalá Ofrenda de masa
10 10 10 Orlá Fruto de árboles jóvenes
11 11 11 Bikurim Primeros Frutos
137
Seder Moed (Epoca)

Talmud Talmud
BABLI IERUSH.
1 1 1 Shabat El Shabat
Fusión de los límites de
2 2 2 Eruvim
la propiedad en Shabat
3 4 3 Pesajim Fiestas de Pesaj
4 11 5 Shekalim Las contribuciones de Shekel
5 10 4 Iomá Día de la Expiación
6 7 7 Suká Fiesta de los tabernáculos
7 6 8 Beitzá (Iom Tov) Días festivos
8 9 6 Rosh Hashaná Año Nuevo
9 5 9 Taanit Días de ayuno
10 8 10 Meguilá El Rollo de Esther
11 3 12 Moed Katán Días de Jol Hamoed
12 12 11 Jaguigá Ofrenda de la Festividad
Seder Nashim (Mujeres)

Talmud Talmud Nombre
MISHNÁ Tratado
BABLI IERUSH. Masejet
1 1 1 Iebamot Cuñada viuda
2 2 2 Ketubot Acciones de Matrimonio
3 3 3 Nedarim Votos
4 4 4 Nazir Juramento de Nazir
Mujer con sospecha de
5 6 7 Sotá
adulterio
6 7 5 Guitín Documento de divorcio
7 5 6 Kidushin Esponsales
138
Seder Nezikin (Daños)

Talmud Talmud
BABLI IERUSH.
1 1 1 Baba Kamá Primera sección
2 3 2 Baba Metziá Sección intermedia
3 4 3 Baba Batra Ultima sección
4 5 6 Sanhedrin Los Sanhedrín
5 2 5 Makot Azotes
6 9 4 Shevuot Juramentos
7 7 - Eduiot Testimonios
8 10 7 Avodá Zará Idolatría
9 8 - Avot Los padres
10 6 8 Horaiot Instrucciones
Seder Kodashim (Cosas sagradas)

Talmud Talmud Nombre de
MISHNÁ Tratado
1 1 - Zebajim Ofrendas animales
2 2 - Menajot Ofrendas de harina
3 11 - Julin Leyes de Shejitá, Trefá, etc.
4 3 - Bejorot Primeros
5 4 - Arajim Votos de Valuación
6 5 - Temurá Ofrenda - substituto
7 6 - Keritot Extirpación
8 7 - Meilá Sacrilegio
Ofrecimientos eternos
9 8 - Tamid
diarios
10 9 - Midot Medidas
11 10 - Kinim Ofrendas de pájaros
139
Seder Taharot (Purezas)
Talmud Talmud Nombre de

MISHNÁ Tratado
1 2 - Kelim Recipientes
2 3 - Ohalot Tiendas
3 4 - Negaim Signos de Lepra
4 5 - Pará La novilla roja
5 6 - Taharot Purezas
6 7 - Mikvaot Piletas de baños rituales
7 1 1 Nidá Menstruación
8 8 - Majshirim Predispuestos
9 9 - Zabim Personas que sufren un flujo
Personas que se purificaron
10 10 - Tebul Yom
en el día
11 11 - Iadaim Manos
12 12 - Uktzim Tallos
140

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Centro de Estudios Judaicos

La Tradición oral complementa a la Ley escrita.

En su acepción particular, significa la justificación y explicación de las normas

El Talmud conforma la base de la Tradición Oral del judaísmo.

Fuentes Judías Tradicionales

Tradición Escrita Tradición Oral

TANAJ (Biblia) TALMUD

La palabra Mishná es la forma sustantiva de su raíz hebrea que significa "repetir".

Se conoce como Mishná a la compilación sistemática de las Halajot, codificadas por

La base de esta compilación está formada por colecciones de Halajot anteriores a

La Mishná contiene los fundamentos y detalles para la aplicación práctica de las

- La ley establecida para ser aplicada, llamada Halajá.

¿Porqué incluyó Rabí Yehudá Hanasí temas adicionales en el texto de la Mishná,

Así lo expresa el texto del Tratado de "Eduiot" ("Testimonios") Cap. 1:

Casos particulares del texto

a) Una misma Halajá figura de forma distinta en dos Mishnaiot y se contradice.

En consecuencia ambas Mishnaiot quedaron incluidas en el texto, solo que debemos

b) Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados.

"Con todo (alimento) realizamos "eruvim" (plural del término "eruv") y

Rabí Yehudá no modificó el texto de aquellas colecciones de mishnaiot que encontró

Con el crecimiento de la diáspora judía y para prevenir el olvido de las Halajot,

Fuentes halájicas de la Mishná

La Mishná es un compendio de Halajot (leyes religiosas) que explican la forma de

Estas Halajot son interpretadas y deducidas a partir de cuatro fuentes principales:

1) Halajá leMoshé miSinai.

2) Perushim Mejudashim. (explicaciones renovadas).

En el marco de los "Perushim Mejudashim" hay discusiones entre los estudiosos

Finalmente la Halajá es fijada por la opinión de la mayoría de los "Jajamim" (sabios).

Leyes fijadas por los Sabios (Dinim Derabanan)

No obstante, el sabio Rabi Iosi de la Galilea no aceptó esta disposición y permitió a la

Generalmente, se dictaron Guezeirot para alejar al público de las trasgresiones a los

Estructura y división de la Mishná

El contenido total de la Mishná está dividido en seis secciones o Sedarim.

A su vez, estas Masejtot están divididas en capítulos o Perakim, y cada capítulo en

Los seis Sedarim de la Mishná y sus Masejtot son los siguientes:

A. Seder Zeraim (semillas)

B. Seder Moed (tiempo especial, festividad)

(5) Iomá (día), trata de Iom Kipur.

C. Seder Nashim (mujeres)

D. Seder Nezikin (daños)

Explica en diez tratados la ley civil y criminal.

E. Seder Kodashim (cosas sagradas)

(6) Temurá (intercambio) de objetos sagrados.

F. Seder Toharoth (purificaciones)

Trata en doce tratados las ordenanzas de limpieza y purificación.

En las ediciones actuales del Talmud, el número de tratados es sesenta y tres.

El texto conocido de la Mishná hoy día, tiene su origen en tres fuentes:

Etapas en la compilación de la Mishná

La carta de Sherira Bar Janina

Esta crónica cronológica del desarrollo de la compilación de la Mishná presentada

Etapas en el desarrollo del texto de la Mishná

Siglo I era común: Mishná Rishoná – La Primera Mishná

Desde la antigüedad en los Batei Midrashot (centros de estudios) de Israel se

Las primeras Mishnaiot

Año 70 e.c.: Iavné – Eduiot, la primera revisión de las mishnaiot

Después de la muerte de Iojanan Ben Zakai, bajo la presidencia de Raban Gamliel II

La Mishná de Rabí Akiva – La primera corrección y organización de las

Talmidei Rabi Akiva – Un paso a tras a la Mishná de Akiva

el trabajo de Akiva, de organizar y seleccionar, se había anulado al seguir

La diversidad de colecciones de mishnaiot que había comenzado después de Rabí

Rabí Yehudá haNasí también incluyó en su Mishná enseñanzas antiguas aunque

¿Cuál es la importancia de la Mishná de Yehudá haNasí?

Mishnaiot Guedolot – Modificaciones en la Mishná de Yehudá haNasí