Introducción

a Gramsci
Carlos Nclson Coutinho

Ediciones Era
 Para Elza y Nathan,
mis padres

Primera edición en portugués: 1981

Título original: Gramsci
© Carlos Nelson Coutinho
'traducción: Ana María Palos
Primera edición en español [ampliada] 1986
1SBN: 968-411-146-0
Derechos reservados en lengua española
© 1986, Ediciones Era, S. A.
Avena 102, 09810 México, D. F.
Impreso y hecho en México
Printed and Made in México
índice

Prefacio, 11
I. Una contradictoria formación
juvenil: 1910-1918, 13
II. Consejos de fábrica y democracia
obrera: 1919-1920, 30
III. Transición a la madurez: 1921-1926, 43
IV. Observaciones metodológicas sobre
los Cuadernos de la cárcel, 75
V. Teoría ampliada del Estado, 108
VI. La estrategia socialista en
“Occidente”, 130
VII. El partido como “intelectual
colectivo”, 148
VIII. Conclusión: la universalidad de
Gramsci, 161
Notas bibliográficas, 170
Prefacio

Esta introducción al pensamiento de Gramsci pretende

exponer y analizar los puntos decisivos de la forma­
ción y sistematización de su teoría política. Así, des­
pués de abordar los “años de aprendizaje” (1910-
1926), en los cuales Gramsci asimila progresivamente
los elementos esenciales de la herencia de Marx y Le-
nin, intento discutir los problemas metodológicos cen­
trales de su obra de madurez —los Cuadernos de la
cárcel— y mostrar los tópicos concretos donde a mi
juicio Gramsci establece con Marx y Lcnin no una
relación de simple continuidad, sino una auténtica re­
lación dialéctica de conservación/renovación.
Semejante concentración en la teoría política, me
obligó a dejar de lado, o a tratar sólo marginalmcnte,
muchos aspectos importantes de la reflexión grams-
ciana: bastaría recordar, como ejemplos, sus análisis
del vínculo entre literatura y sociedad, el concepto de
cultura nacional-popular, las agudas indicaciones sobre
la historia de Italia, el estudio de la temática del
americanismo y del fordismo, sus muchas observacio­
nes sobre cuestiones de educación, etcétera. Esa con­
centración me parece justificada, sin embargo, por la
propia estructura interna de la obra de Gramsci: como
trataré de mostrar, en particular en el capítulo iv, la
política es el punto focal desde el cual Gramsci analiza
la totalidad de la vida social, los problemas de la cul­
tura, la filosofía, etcétera. Y, además de esto, es la
esfera de la teoría política —o, de modo más amplio,
la elaboración de una ontología raarxista de la praxis
política— lo que me parece constituir la contribución
esencial de Gramsci al marxismo.
Estoy de acuerdo con Umberto Cerroni cuando di­
ce que

si se considera cuidadosamente la dramática evolu­

ción de la teoría política del socialismo en el curso

11
 del siglo xx, es forzoso afirmar que solamente con
Antonio Gramsci llega esa teoría a una elaboración
suficientemente articulada, capaz de competir con la
teoría política oficial.1
Sería falso, por otra parte, deducir de esa justa cons­
tatación de carácter histórico-universal la existencia,
en la obra de Gramsci, de indicaciones precisas y com­
pletas sobre todos los problemas políticos hoy enfren­
tados por el movimiento socialista de inspiración raar-
xista. Por eso, trataré de indicar brevemente, en esta
introducción, los momentos en que la reflexión grams-
ciana fue concretada —conservada, pero también ele­
vada a nivel superior— por la elaboración teórica y
por la acción práctica de sus herederos más directos,
los comunistas italianos, entre los cuales destaca la
figura de Palmiro Togliatti.
Por lo tanto, el reconocimiento de la posición cen­
tral de Gramsci en la construcción de la teoría política
marxista y de la estrategia socialista en nuestro tiem­
po no nos debe llevar a ninguna nueva y peligrosa
canonización dogmática. No existe el “gramscismo”,
así como no existe el “leninismo”, si con esos términos
se pretende indicar un conjunto de dogmas fijos e in­
mutables, obtenidos mediante la descontextualización
y consiguiente deshistorización de afirmaciones litera­
les de los dos grandes revolucionarios. Ya en 1923,
Lukács decía: “En cuestiones de marxismo la orto­
doxia se refiere exclusivamente al método".2 Esa ob­
servación me parece enteramente válida también para
Gramsci. Y es por ese motivo que atribuyo una par­
ticular importancia a la metodología contenida en los
Cuadernos de la cárcel.
Río de Janeiro, noviembre de 1980
1 Umbcrto Ccrroni, Teoría política y socialismo, ed. Era,
México, 1976, p. 135.
2 Georg Lukács, Historia y consciencia de clase, cd. Gri-
jalbo, México, 1969.
12
I. Una contradictoria formación
juvenil: 1910-1918
El aprendizaje intelectual y político de Gramsci no
comenzó en 1914, año en que —estudiante universi­
tario en Turín, donde reside desde 1911— ingresa en
una organización juvenil del Partido Socialista Italiano.
Nacido en 1891, en Cerdcña, una de las más atrasa­
das regiones de Italia, Gramsci experimenta desde
niño las difíciles condiciones de vida de las capas más
bajas de la población italiana. Aunque supera brillan­
temente los exámenes de admisión a la escuela en
1903, Gramsci —a causa de las difíciles condiciones
materiales de su familia en aquella época— no puede
proseguir sus estudios; se ve obligado a trabajar du­
rante dos años, a pesar de su deficiencia física (a con­
secuencia de una caída, cuando tenía cuatro años,
Gramsci quedaría jorobado), en la oficina del catas­
tro de Ghilarza, donde carga durante diez horas por
día legajos de procesos a veces más pesados que él.
Años más tarde, recordaría la injusticia de que fue
víctima: aunque fuese el mejor alumno de la clase, no
pudo proseguir sus estudios, al contrario de los que
se valían del hecho de ser hijos de las familias más
prósperas de la región.1
Finalmente, entre 1905 y 1908, gracias a los es­
fuerzos de la madre y las hermanas, Gramsci reanuda
los estudios residiendo (en condiciones extremadamen­
te precarias) en casa de una campesina en Santu
Lussurgiu, a quince kilómetros de Ghilarza, donde en-
1 Los datos biográficos contenidos en este libro han sido
extraídos sobre todo de Giuseppe Fiori, Vida de Antonio
Gramsci, ed. Península, Barcelona, 1968: y de “Cronología
dclla vita di Antonio Gramsci”, en Antonio Gramsci, Lettere
dal Carcere, Turín, 1965, pp. xxi-xlviii. [Para una cronología
de la vida de Gramsci en lengua española véase “Cronología
de la vida de Antonio Gramsci”, en Antonio Gramsci, Cua­
dernos de la cárcel. Edición crítica a cargo de Valentino
Gerratana, del Instituto Gramsci, ed. Era, México, 1981, to­
mo 1, pp. 37-67 (E.)J
13
tonces residía su familia. Data de ese periodo su pri­
mer contacto con la prensa socialista: su hermano
mayor. Gennaro, que había emigrado a Turín, le envía
periódicamente el Avanti!, órgano central del Partido
Socialista Italiano (PSI). Para proseguir sus estudios,
Gramsci se traslada después a Cagliari, capital de Cer-
deña; allí vive con Gennaro, que había regresado de
Turín y trabajaba como tesorero de la Cámara del
Trabajo (una especie de coordinación sindical a nivel
municipal). Gramsci frecuenta reuniones del movi­
miento socialista local, fuertemente marcado, en esa
época, por tendencias regionalistas y autonomistas. En
una redacción escolar sobre el tema “Oprimidos y
opresores”, que data probablemente de noviembre de
1910, el joven sardo muestra rasgos de su primer
aprendizaje socialista. Después de afirmar que las gue­
rras y las conquistas aún forman parte de la vida
normal de los hombres, y de insinuar que el pueblo
sardo es un pueblo oprimido por los italianos del nor­
te, Gramsci concluye con tonos proféticos:
La revolución francesa ha abatido muchos privile­
gios. ha levantado a muchos oprimidos, pero no ha
hecho más que sustituir a una clase por otra en el
dominio. Ha dejado, sin embargo, una gran ense­
ñanza: que los privilegios y las diferencias sociales,
puesto que son producto de la sociedad y no de la
naturaleza, pueden sobrepasarse. La humanidad ne­
cesita de otro baño de sangre para borrar muchas de
esas injusticias.2
Madura en él, en ese periodo, al lado de una pro­
funda rebeldía contra las desigualdades sociales, un in­
tenso sentimiento regionalista. Su primer artículo, de
1910, lo publica en el diario autonomista de Cagliari,
Unione Sarda. Ya en Turín —donde, gracias a una
2 Antonio Gramsci, “Oprimidos y opresores”, en Antolo­
gía. Selección, traducción y notas de Manuel Sacristán, ed.
Siglo XXI, México, 1984, p. 10.
14
beca obtenida por concurso, ingresa en la Universidad
con la intención de formarse en lingüística—, Gramsci
se adhiere al Grupo de Acción y Propaganda Anti­
proteccionista, que congrega a intelectuales meridio-
nalistas; se vuelve también lector asiduo del periódico
L’Unitá, dirigido por el socialista meridionalista Gaeta-
no Salvcmini, cuya actividad principal es la lucha
contra la política proteccionista aplicada entonces por
el gobierno del liberal Giovanni Giolitti (1903-1913),
política que contaba con el apoyo tácito del grupo
parlamentario reformista del PSI. Salvemini está con­
vencido —una convicción que Gramsci adoptará y
desarrollará en los años subsiguientes— de que la po­
lítica proteccionista es el instrumento de formación de
un bloque conservador, que une a los industriales
del norte y a los grandes latifundistas del sur, en detri­
mento sobre todo de las poblaciones campesinas meri­
dionales. Las medidas proteccionistas, al permitir altos
márgenes de lucro para los industriales del norte, fa­
vorecen la política de pequeñas concesiones a sectores
obreros, practicada por Giolitti y refrendada por los re­
formistas. Gramsci se convierte en defensor del libre-
cambismo, que él juzga no sólo un medio para favore­
cer el desarrollo de las fuerzas productivas del sur,
sino también para quebrantar la tentativa reformista de
integración del proletariado norteño (o de su capa su­
perior) en el bloque dominante.3 El “sardismo” de
Gramsci es, así, uno de los principales presupuestos
de su anticapitalismo juvenil; pero es también, al mis­
mo tiempo, una de las fuentes de su aversión a las
concepciones políticas e ideológicas reformistas, bas­
tante vivas en el PSI de entonces.
3 Sobre el antiproteccionismo del joven Gramsci, cf. Gian-
carlo Bergami, // giovane Gramsci e il marxismo 1911-1918.
Milán, 1977, pp. 33-50. Describiendo ese periodo de la histo­
ria de Italia, Togliatti observó en 1950: ‘Toda la economía
del país se mantiene sobre la base de un sistema de tarifas
arancelarias perjudiciales tanto para los obreros como para
los campesinos y las capas medias, favorables solamente a los
grupos de privilegiados, de cuyo seno emerge, cada vez más
fuerte, una plutocracia protegida por el Estado” (Palmiro
Togliatti, Momenti della storia d'Italia, Roma, 1974, p. 104).
15
 Pero hay otro componente, tal vez aún más decisivo,
en la formación juvenil de Gramsci. Al ingresar en la
Universidad, entra en contacto con el movimiento cul­
tural idealista, dirigido sobre todo por Benedetto Croce
y Giovanni Gentile, dos filósofos neohegelianos radi­
calmente contrarios a la tradición positivista que domi­
nara, a finales del siglo xix, en los medios culturales
del norte de Italia. (Esa hegemonía cultural del posi­
tivismo era resultado de una mentalidad cientificista,
ligada al rápido desarrollo industrial de aquella región
italiana.) Contra el evolucionismo vulgar, contra el
cientificismo empirista y positivista. Croce y Gentile
exaltaban el valor de una cultura filosófica, humanis­
ta; contra el apego a los hechos, defendían el valor del
espíritu, de la voluntad y de la acción.
No es difícil hoy, a distancia de tantos años, deter­
minar claramente el carácter problemático e incluso
antiprogresista y restaurador del neohegelianismo ita­
liano, que —como su congénere alemán—4 era mucho
más un regreso al eticismo abstracto de Kant y Fichte,
con un fuerte matiz irracionalista, que una verdadera
reanudación del historicismo dialéctico y concreto de
Hegel. Es así con plena razón que Francesco Valen-
tini llama al renacimiento del idealismo en Italia “con­
trarreforma de la dialéctica”, observando que el mismo
se encuadra en un movimiento de restauración cul­
tural, que continúa ideológicamente a la reacción
romántica. La polémica antipositivista, en nombre
de la “dignidad del espíritu”, formaba parte de las
preocupaciones políticas, después del gran miedo
provocado por la Comuna de París y por el creci­
miento del movimiento socialista. [...] Esto lleva
al abandono de ciertas conquistas de la filosofía
hegeliana. Esencialmente, al abandono de los resul­
tados de la polémica antisubjetivista y, por lo tanto,
4 El neohegelianismo alemán fue muy bien analizado por
Georg Lukács, El asalto a la razón, ed. Grijalbo, México,
1968, pp. 441-70.
16
a graves lesiones en el propio historicismo?
Por lo tanto, no es casual que Croce, después de un
primer periodo en el cual se presenta (sin haber sido
nunca marxista) como el portavoz del revisionismo de
Bernstein y de Sorel en Italia, se convierta más tarde
en un liberal antidemocrático y profundamente anti­
comunista; tampoco es casual que Gentile, después de
una interesante tentativa juvenil de presentar al mar­
xismo como una “filosofía de la praxis”, se pase con
armas y bagajes al fascismo, convirtiéndose en uno de
los principales ideólogos del régimen mussoliniano (del
cual fue durante varios años ministro de cultura).
Tales elementos problemáticos ya estaban contenidos
en el neoidealismo italiano en la época en que el joven
Gramsci es influido por él (aunque el carácter clara­
mente restaurador del movimiento sólo llegue a mani­
festarse más tarde). Sin embargo, lo que entonces des­
taca, por lo menos en la “lectura” de Gramsci, es el
elemento liberador, el elemento que acentúa el papel
de la voluntad y de la acción en la transformación de
lo real, el rechazo del fetichismo de los “hechos” y
de los mitos cientificistas que llevaban a un deterni­
nismo vulgar y fatalista. Y ese deterninismo vulgar se
había convertido, en gran parte, en la ideología oficial
del socialismo italiano. Fundado tardíamente, en 1892,
el PSI combinaba el culto del cientificismo, vigente en
la cultura burguesa progresista de la Italia septentrio­
nal, con la interpretación estrechamente evolucionista
y economicista del marxismo que predominó en la II
Internacional, en particular en el Partido Socialdcmó-
crata Alemán, que se había convertido rápidamente en
el partido-guía de los socialistas italianos.
En ese cuadro, los importantes escritos filosóficos
del marxista Antonio Labriola (1843-1905) tuvieron
un destino singular: influyeron fuertemente en las for­
mulaciones de los jóvenes Croce y Gentile, pero fueron
poco discutidos entre los socialistas. Apartado de la
5 Francesco Valentini, La controriforma della dialettica.
Coscienza e storia ncl neoidealismo italiano, Roma, 1966,
p. 8.
17
 I
acción práctica del PSI (cuyo eclecticismo doctrinario
le provocaba aversión), y por eso acusado de diletan­
tismo, Labriola no pudo quebrantar la preponderancia
masiva en el PSI del evolucionismo vulgar de tipo
kautskiano, aunque sus escritos revelasen una original
concepción del marxismo, sumamente atenta a la he­
rencia hegcliana y dialéctica de Marx y Engels. Por
otro lado, si su posición teórica estaba contra la ideo­
logía dominante del PSI, sus posiciones políticas —bas­
ta pensar, por ejemplo, en la defensa de la acción co­
lonial italiana en Libia— colocaban a Labriola en el
ámbito de la II Internacional; y esto dificultaba
la aceptación de sus ideas por los socialistas más radi­
cales, que buscaban un nuevo camino durante el perio­
do de la primera guerra mundial. De cualquier modo,
aunque muchas de sus ideas filosóficas lleguen a Grams-
ci a través de Croce y Gentile, no parece haber sido
muy grande la influencia directa de Labriola en la for­
mación juvenil del socialista sardo.6
Así, era dominante entre los dirigentes socialistas
una concepción positivista-evolucionista del marxismo;
y esa concepción quedaba a la medida para justificar
ideológicamente la práctica política inmovilista, fata­
lista, que predominaba entonces en las corrientes en
que se dividía la mayoría del PSI. Tal como Kautsky,
el gran mditre á penser de la II Internacional, los prin­
cipales ideólogos del PSI entendían la revolución prole­
taria como el resultado de una inexorable ley del
desarrollo económico: el progreso de las fuerzas pro­
ductivas, al agudizar la polarización de clase y conducir
a crisis de tipo catastrófico, llevaría fatalmente, en un
momento dado, a un colapso del capitalismo, con la
consiguiente irrupción de la insurrección proletaria. En
cuanto a eso, tocaba al proletariado fortalecer al máxi­
mo sus organizaciones y esperar el “gran día”; a la
intransigencia doctrinaria se sumaba una posición ob­
jetivamente pasiva, de expectativa inmovilista. El mar-
c Lo que no quiere decir que esa influencia no se volviera
mucho más fuerte en la época de los Cuadernos.
IR
xismo se interpretaba como una defensa de los hechos
contra la voluntad, de la objetividad “natural” contra
la subjetividad creadora.
Ya en el año de la fundación del PSI, en 1892,
Filippo Turati —que más tarde sería líder de la co­
rriente reformista— afirmaba: “Mucho depende de las
cosas, del ambiente, de las circunstancias; poco, no
obstante la ilusión, deriva del propósito y del querer.
Los hechos determinan las ideas y subvierten las previ­
siones”. La compleja dialéctica de causalidad y teleo­
logía (o de determinismo y libertad), que está en el
corazón de la ortología del ser social de Marx, era
enteramente abandonada. No es casual que Turati, de
pleno acuerdo con Kautsky, defendiese una síntesis
entre marxismo y darwinismo, base para la afirmación
de una evolución vulgar y fatalista:
Marx es precisamente el Darwin de la ciencia so­
cial. [...] Podría decirse que la suya es la doctrina
de la transformación de las especies históricas anexa­
das al transformismo biológico de los darwinistas.
Y, en el caso de Turati, el fatalismo aparecía como
clara cobertura ideológica para una práctica refor­
mista:
Los dos núcleos [proletariado y burguesía] se for­
man y, a medida que el antagonismo se simplifica,
al mismo tiempo se acentúa. Al final de este proceso
tenemos la revolución social. No tememos reformas
económicas y políticas, porque el fondo de nuestra
doctrina es una concepción optimista. Pensamos que
el río desemboca fatalmente en el mar.7
Las cosas no eran distintas entre Jos representantes
de la corriente “maximalista” (así llamados por ser
defensores del “programa máximo”), verbalmentc
opuesta al reformismo, y que conquistó la dirección
' Las tres citas de Turati fueron tomadas de Giacomo Ma-
rramao, Marxismo e revisionismo in Italia, Bari, 1971, pp. 13,
30 y 43.
19
del PS1 en 1912. Giacinto Menotti Serrati, su princi­
pal líder, declaraba en 1919, revelando tener una con­
cepción del marxismo similar a la de Turati:
Basamos toda nuestra concepción maximalista en la
doctrina inarxista y en su interpretación más rígida
(casi diría sectaria). Negamos el voluntarismo, tanto
el anarquista como el reformista. Nosotros, marxistas,
interpretamos la historia y no la hacemos; nos mo­
vemos, a lo largo del tiempo, siguiendo la lógica
de los hechos y de las cosas. El industrialismo, el
trustismo, el imperialismo, la guerra: ésos son los
hechos burgueses que maduran el devenir socialista.8
La común interpretación fatalista y positivista del
marxismo condicionaba la respuesta sólo aparentemen­
te distinta que reformistas y maximalistas daban a la
cuestión de la lucha por el socialismo. Por un lado,
los maximalistas se limitaban a esperar pasivamente la
hora cero, “el gran día”, que acarrearía “naturalmen­
te” la evolución del capitalismo; en cuanto a ellos, se
trataba de evitar cualquier compromiso con el orden
vigente, empeñando todas las fuerzas en una acción
de propaganda radical e intransigente; el resultado de
esa posición era una mezcla de radicalismo verbal y
de impotencia práctica. Por otro lado, los reformistas
—sin reconocer que la lucha por las reformas no es un
movimiento unívoco, sino un terreno dinámico de alter­
nativas, donde la correlación de fuerzas puede alterarse
tanto a favor del proletariado como de la burguesía—
se limitaban a endosar las pálidas reformas propuestas
por las clases dominantes, en la convicción ingenua
de que, día más día menos, “el río desembocaría en el
mar” (Turati), o sea, el socialismo llegaría como por
milagro; y de ahí a confundir las propias reformas con
el socialismo, el movimiento con el objetivo final, co­
mo ya lo hacía Bcrnstein, no había más que un paso,
8 Según Enzo Santarelli, La revisión? del marxismo in Ita­
lia, Milán, 1977, p. 221.
que Turati no tardó en dar explícitamente. El abismo
entre la táctica y la estrategia —la incapacidad para
articular el objetivo final con la lucha concreta pa­
ra aproximarse a él— se refleja en el falso dilema
“reforma o revolución”, en la oposición/complementa-
ridad de remolquismo reformista y de pasividad maxi­
malista. Y como, en la práctica, los reformistas actua­
ban y los maximalistas se limitaban a hacer agitación
y propaganda, los primeros —aunque en minoría—
eran en verdad los dirigentes del partido, su corriente
hegcmónica.
Desde su ingreso en el PSI, Gramsci no se siente a
gusto en el ambiente determinado por ese falso dua­
lismo. Ciertamente, simpatiza con el radicalismo de
los maximalistas, pero no acepta su pasividad y su
verbalismo vacío. Y, si el mcridionalismo antiprotec­
cionista del joven sardo lo prepara para recusar el
reformismo, o sea, una política centrada en los intereses
corporativos de una restringida aristocracia obrera sep­
tentrional, su bagaje idealista —la asimilación del neo-
hegelianismo de Croce y Gentile— le va a servir para
denunciar y superar el positivismo fatalista que está
en la base del inmovilismo maximalista.
El principal elemento de ese bagaje idealista del jo­
ven Gramsci lo constituyen dos famosos ensayos, pu­
blicados en 1899, en los cuales Gentile presenta su
interpretación del pensamiento de Marx.9 A partir
de una lectura de las Tesis sobre Feuerbach, Gentile
intenta demostrar —oponiéndose a la interpretación ya
formulada por Croce—10 que lo esencial del pensa-
* Los dos ensayos, “Una critica del materialismo storico”
y “La filosofía della prassi”, se publicaron por primera vez en
forma de libro en 1899. Están ahora reeditados en Giovanni
Gentile, Ixi filosofía di Marx, Florencia, 1974, pp. 13-165.
10 La interpretación “revisionista” del marxismo por parte
de Croce, que, además de la refutación del marxismo histó­
rico, implica también una “superación” marginalfcta de la ley
del valor-trabajo, está contenida en los ensayos recogidos en
Benedetto Croce, Materialismo storico ed economía marxis-
tica, Barí, 1973 (la edición original es de 1900). Para la con­
troversia entre Croce y Gentile sobre la interpretación de la
21
miento de Marx no es el determinismo económico de­
fendido por los teóricos de la II Internacional (entre
los cuales Gcntile incluyó al propio Engels), sino una
“filosofía de la praxis”: una concepción según la cual
no es la economía, sino la praxis humana, la voluntad
subjetiva, el verdadero motor de la historia. Cierta­
mente, la “lectura” de Gentile —al cautivar unilate­
ralmente el momento de la voluntad y de la subjetivi­
dad— termina por reducir la praxis a un acto ético,
perdiendo de vista la compleja articulación entre obje­
tividad y subjetividad, entre naturaleza c historia, entre
teleología y causalidad, articulación que Marx ve en el
trabajo económico (en el “metabolismo entre el hom­
bre y la naturaleza”) y, por consiguiente, en las for­
mas superiores de praxis, que tienen en el trabajo su
célula y su modelo. Puede decirse, así, que la “filoso­
fía de la praxis” que Gcntile atribuyó a Marx tiene
más que ver con el idealismo subjetivo de Fichtc, con
la dialéctica abstracta del Yo y del No-Yo, que con la
dialéctica materialista del autor de El Capital. Pero,
de cualquier modo, su colocación llamaba la atención
hacia un aspecto decisivo del pensamiento marxiano
—la centralidad de la praxis en la construcción del
ser social—, aspecto que había sido enteramente igno­
rado por el marxismo de la II Internacional.11 Gentile
anticipa, en cierto modo, una “lectura” del marxismo
que va a tener sus ejemplos mayores, en 1923, en
Marxismo y filosofía, de Karl Korsch, y en Historia
y consciencia de Clase, de Georg Lukács. (No es este
el lugar apropiado para mostrar cómo esta obra de
Lukács, aunque contenga también elementos idealistas,
es mucho más concreta y más profunda que la de
Gentile.)
filosofía de Marx, cf. “Dal cartcggio Gentilc-Croce’’, en Gio-
vanni Gentile, op. cit., pp. 171-266.
11 Es también la opinión de Lenin. Al mencionar el libro
de Gcntile en una bibliografía sobre Marx, en 1914, observa:
“El autor señala algunos aspectos importantes de la dialéc­
tica materialista de Marx, que escapan habitualmcntc a la
atención de los kantianos, los positivistas, etcétera’’. (V. I.
22
Rastros de la interpretación de Marx por Gentile
están presentes en toda la producción gramsciana del
periodo.12 Así, ya en un artículo de 1914, Gramsci di­
ce: “[...] los revolucionarios [. ..] conciben la his­
toria como creación de su propio espíritu”.13 Y, en
abril de 1917, saludando los acontecimientso rusos,
no titubea en ver en la revolución proletaria la reali­
zación del imperativo categórico kantiano:
Éste es el fenómeno más grandioso que la iniciati­
va del hombre haya producido. El delincuente se ha
transformado, en la revolución rusa, en el hombre
que Emmanuel Kant, el teórico de la moral absolu­
ta, había anunciado; el hombre que dice: la inmensi­
dad del cielo fuera de mí, el imperativo de mi con-
cieiencia dentro de mí. Es la liberación de los es­
píritus.14
En la acción de los bolcheviques, con los que sim­
patiza inmediatamente, Gramsci percibe la plena reali­
zación de su visión del marxismo, una visión radical­
mente antipositivista y antievolucionista, pero no exenta
de fuertes rasgos de idealismo subjetivo y de volunta­
rismo:
Él [Lenin] y sus compañeros bolcheviques están per­
suadidos de que es posible realizar el socialismo en
cualquier momento. Están nutridos de pensamiento
marxista. Son revolucionarios, no evolucionistas. Y
el pensamiento revolucionario niega que el tiempo
sea factor de progreso. Niega que todas las expe-
Lenin, Obras completas, ed. Cartago, Buenos Aires, 1970, t.
xxu, p. 180.
12 Sobre la relación entre el joven Gramsci y Gentile, cf.
G¡anearlo Bcrgami, op. cit., pp. 100-107; y Leonardo Paggi,
Antonio Gramsci e il moderno principe, Roma, 1970, t. i, pp.
18-23.
13 Antonio Gramsci, “Neutralidad activa y operante’’, en
Antología, cit., p. 12.
14 Antonio Gramsci, "Notas sobre la revolución rusa”, en
Revolución rusa y Unión Soviética, ed. Roca, México, 1974,
pp. 14-15.
23
 riencias intermedias entre la concepción del socialis­
mo y su realización deban tener una comprobación
absoluta e integral en el tiempo y en el espacio.
Basta que estas experiencias se den en el pensa­
miento para que sean superadas y se pueda prose­
guir adelante.15
Esta mezcla de antipositivismo y voluntarismo, que
es el rasgo específico del marxismo juvenil de Grams-
ci, encuentra su forma “clásica” en el célebre artículo
“La revolución contra ‘El Capital’ ”: al mostrar que la
voluntad humana, “plasmadora de la realidad objeti­
va”, es el verdadero motor de la historia, los bolche­
viques habrían superado el economicismo, pues ellos
viven el pensamiento marxista, el que nunca muere,
que es la continuación del pensamiento idealista
italiano [sic] y alemán, y que en Marx se había
contaminado con incrustaciones positivistas y natu­
ralistas.10
En la actividad socialista desarrollada por Gramsci
hasta la Revolución de Octubre, un lugar de excepcio­
nal importancia corresponde al trabajo de educación,
a la lucha para preparar las condiciones subjetivas
de la praxis revolucionaria. Gramsci está convencido,
como dice en enero de 1916, de que
toda revolución ha sido precedida por un intenso
trabajo de crítica, de penetración cultural, de per-
meación de ideas a través de agregados humanos al
principio refractarios y sólo atentos a resolver día
a día, hora por hora y para ellos mismos, su pro­
blema económico y político.17
La batalla cultural, la preparación ideológica orga-
15 Antonio Gramsci, “Los maximalistas rusos”, en Partido
y revolución, ed. de Cultura Popular, México, 1974, p. 9.
Antonio Gramsci, “La revolución contra ‘El Capital’ ”,
en Antología, cit., p. 35.
17 Antonio Gramsci, “Socialismo y cultura”, en ibid., p. 16.
94
nizada, parece al joven Gramsci un medio privilegiado
para romper con la falsa alternativa entre reformismo
inocuo y maximalismo vacío. La cultura le parece, se­
gún podemos ver en la última cita, un medio privile­
giado de superar el individualismo, de despertar en
los hombres su conciencia universal. Y la batalla de
las ideas se vincula así también, en el joven Gramsci,
a una concepción integral, amplia, del socialismo:
Los socialistas —dice en 1917— no tienen que sus­
tituir un orden por otro. Tienen que instaurar el or­
den en sí. La máxima jurídica que quieren realizar
es: posibilidad de realización íntegra de la perso­
nalidad humana, reconocida a todos los ciudadanos.'*
Y cuando, en el mismo año, propone la fundación
de una Asociación Socialista de Cultura, que a su en­
tender coadyuvaría a completar el frente de la lucha
obrera (que es unilateral si sólo se limita a las batallas
económicas y políticas), afirma: “El socialismo es una
visión integral de la vida: tiene una filosofía, una mís­
tica, una moral”.19 Es interesante registrar que tanto
Scrrati, líder de los maximalistas, como Amadeo Bor-
diga, que más tarde confluirá con Gramsci en la fun­
dación del Partido Comunista, combaten duramente el
proyecto gramsciano de fundar asociaciones culturales
socialistas, considerándolo un proyecto idealista, una
pérdida de tiempo.
Pero Gramsci no desiste y, con algunos amigos, fun­
da a fines de 1917 —fuera de los cuadros del PSI—
un Club de Vida Moral, un gremio destinado a
promover debates intelectuales que eduquen moral y
culturalmente a los jóvenes socialistas. Los debates
—orientados por Gramsci— se destinaban casi siem­
pre a desarrollar la personalidad moral de los inte­
grantes del club, contribuyendo a que superasen el
individualismo y adquiriesen una conciencia del valor
18 Antonio Gramsci, “Tres principios, tres órdenes”, en
ibid., p. 22.
19 Antonio Gramsci, “Per una associazione di cultura”’ en
SG, p. 144.
25
de la solidaridad humana. Gramsci veía ese desarrollo
de la personalidad como un presupuesto ético del so­
cialismo integral que quería construir. En una carta
que dirige al pedagogo Giuseppe Lombardo-Radicc
(de orientación gentiliana). para solicitar sus conse­
jos, Gramsci muestra que concibe el Club de Vida
Moral como una alternativa práctica al verbalismo de
los maximalistas:
En Turín, creemos que no basta con la proclama­
ción verbal de los principios y de las máximas mo­
rales que necesariamente deberán instaurarse con el
advenimiento de la civilización socialista. Buscamos
organizar esa proclamación: dar ejemplos nuevos
(para Italia) de asociacionismo.20
En esa experiencia del “Club de Vida Moral”,
Gramsci revela al mismo tiempo los puntos fuertes y
las debilidades de su concepción socialista de la épo­
ca: por un lado, todavía concibe de modo idealista,
eticista, los fundamentos de la educación y de la praxis
socialista (basta recordar que uno de los principales
textos discutidos en el Club son las máximas mora­
les del estoico romano Marco Aurelio); pero, por otro
lado, revela una justa preocupación por los elementos
culturales que forman parte de la lucha por el socialis­
mo, que no se agota en las transformaciones econó­
micas, y políticas. El socialismo es también la creación
de una nueva cultura, sin la que no podrá realizar ple­
namente sus potencialidades: y esa es una idea que
Gramsci jamás abandonará, como podemos ver en sus
reflexiones carcelarias sobre la importancia de una
“reforma intelectual y moral”. Además de esto, la idea
de que no bastan las declaraciones verbales, de que es
preciso comenzar a construir las bases del socialismo
aún antes de tomar el poder —una idea que adquirirá
trazos concretos en la época del Ordine Nuovo, como
20 Carta de Gramsci a Lombardo-Radice, marzo de 1918,
en Giancarlo Bergami, op. cit., p. 154. En la misma obra
(pp. 121 ss.), Bergami hace una historia bastante documen­
tada del Club de Vida Moral.
26
veremos—, indica la ruptura objetiva de Gramsci con
la impotencia maximalista, con el aplazamiento de
cualquier medida concreta para después de la revolu­
ción, aunque Gramsci siguiese formalmente ligado, en
esa época, a la fracción maximalista en el interior del
PSI.
Podemos ahora proponer algunos elementos para un
balance. La formación juvenil de Gramsci tuvo el mé­
rito de librarlo de los callejones sin salida positivistas
y fatalistas que paralizaban al PSI de su tiempo; de
prepararlo para una concepción más rica y articulada
del socialismo (concebido también como creación de
una nueva cultura y de un hombre nuevo); de evitar
su paso por la ideología deformante de la II Interna­
cional;21 y de hacer más fácil su comprensión del sig­
nificado de Lenin y de la revolución soviética. Pero
tuvo también —y de ahí su carácter contradictorio—
aspectos negativos, algunos de los cuales, ciertamente
minimizados o parcialmente corregidos, siguieron ma­
nifestándose incluso en los escritos de la cárcel. Me
refiero, sobre todo, al hecho de que el carácter marca­
damente idealista de esa formación apartó a Gramsci
de un análisis más detallado de las transformaciones
económicas por las que pasaba su tiempo: su marxis­
mo juvenil se reveló impermeable a la comprensión
profunda de la importancia del momento económico y,
como tal, del momento de causalidad, del determinis-
mo, para un análisis efectivamente dialéctico del ser
social. La intransigencia ética, por otro lado, lleva a
perder de vista, en esa fase de su evolución, las nece­
sarias mediaciones exigidas por la acción política; el
justQ combate al reformismo casi le hace defender un
21 Éste es uno de los muchos puntos en que la formación
ideológica juvenil de Gramsci y la de Lukács presentan analo­
gías. El propio Lukács, en una entrevista de 1967, conside­
raba un hecho positivo el haber sido influido por sociólogos
burgueses como Simmel y Max Weber y no por la ideología
de la II Internacional: “No me arrepiento en absoluto de ha­
ber tenido como primeros maestros en sociología a Simmel
y Max Weber en lugar de a Kautsky” (Hans Heinz Holz,
Leo Kofler, Wolfgang Abendroth, Conversaciones con Lukács,
cd. Alianza, Madrid, 1971, p. 135).
27
“todo o nada” que, a veces, se aproxima peligrosamente juntamente con sus compañeros del semanario L’Or-
a la criticada pasividad maximalista: dine Nuovo, se pone como meta “traducir Lenin al
italiano”, o sea, analizar concretamente la realidad na­
O todo o nada, decíamos. Y la guerra nos dio la cional de su país para descubrir en ella los elementos
razón. O todo o nada debe ser nuestro programa de capaces de hacer posible la creación de un Estado
mañana. El golpe de maza, no el desgaste paciente proletario, soviético.
y metódico. La falange irresistible, no la lucha de
topos en trincheras fétidas.-2
Si recordamos su concepción madura sobre la “gue­
rra de posiciones”, sobre la necesidad de una larga
lucha para conquistar las trincheras de la sociedad
civil, veremos cuán distante está el Gramsci de los
Cuadernos del Gramsci de 1916.
Pero no necesitamos esperar a los Cuadernos para
registrar procesos de evolución en la concepción del
socialista sardo. Bajo la influencia de la revolución
rusa, de un conocimiento aún precario (pero ya efec­
tivo) de los textos de Lenin y de otros bolcheviques,
Gramsci comienza —ya en 1918— a aproximarse más
intensamente a la realidad concreta, a analizar más de
cerca las mediaciones de lo real, a concebir las tarcas
intermedias que son necesarias para la realización del
objetivo final. El “todo o nada” va cediendo su lugar a
una comprensión del valor de las conquistas parciales:
La lucha política —dice Gramsci, en noviembre de
1918— vuelve a procesarse en un ambiente de rela­
tiva libertad, condición para que los ciudadanos
puedan conocer la verdad, puedan reunirse, puedan
discutir los programas económicos y políticos, pue­
dan organizarse después de haber identificado su
voluntad y su conciencia como una voluntad y una i
conciencia social organizadas en partido.22
23
Estaba abierto el camino para una nueva fase, su­
perior, del aprendizaje de Gramsci: la fase en la cual,
22 Antonio Gramsci, “Vecchiezze” en Sotto la mole 1916-
1920, Turín, 1960, p. 199.
23 Antonio Gramsci, “II dovere di cssere forti’’, en Scritti
giovanili 1914-18, Turín, 1958, pp. 337-38 (citado en lo suce­
sivo como SG).

28 29

II. Consejos de fábrica y democracia
obrera: 1919-1920
En abril de 1919, juntamente con Angelo Tasca, Pal-
miro Togliatti y Úmberto Tcrracini, Gramsci lanza en
Turín una “reseña semanal de cultura socialista”, el
periódico UOrdine Nuovo. A primera vista, la finali­
dad de la publicación no se aparta mucho de las an­
tiguas preocupaciones gramscianas: se trata de editar
un órgano que sea centro de creación y difusión de
cultura socialista, de la preparación ideológica que,
como ya vimos, él considera elemento esencial de la
lucha para crear las condiciones de la transformación
socialista. Pero el proyecto “cultural”, en el nuevo cua­
dro histórico abierto por la Revolución de Octubre,
adquiere un carácter más global y más concreto. La
revolución soviética reveló a Gramsci, en la práctica,
algo que él ya venía proclamando en teoría: la volun­
tad revolucionaria, la iniciativa de un sujeto colectivo
organizado, puede hacer triunfar los ideales del socia­
lismo incluso allí donde las condiciones objetivas (en­
tendidas según una visión estrictamente economicista)
parecen no estar aún “maduras” para la transforma­
ción. Con la revolución soviética y, más ampliamente,
con el final de la guerra mundial, se pone al orden del
día —en toda Europa— la cuestión del socialismo.
Todo parecía indicar que la era de la revolución mun­
dial había comenzado. El Partido Socialista Italiano,
beneficiado por su actitud neutral durante el con­
flicto (actitud que, aunque determinada en gran parte
por la pasividad maximalista, evitó la adopción de las
posiciones socialpatrióticas que provocaron el colapso
de los principales partidos de la II Internacional),
emerge de la guerra en una posición de fuerza. Parti­
cipa en las conferencias de la “izquierda intemaciona­
lista” en Suiza, apoyadas por Lenin, y presenta luego
su candidatura para ingresar en la III Internacional,
que se fundaba entonces. Serrati. entonces líder de la
corriente maximalista, mayoritaria en el partido, llega
incluso a comparecer en los primeros encuentros de la
nueva Internacional.
La necesidad de “hacer política” se planteaba de
forma apremiante a los jóvenes socialistas que habían
fundado UOrdine Nuovo. Ya en el número 7 de la
publicación, del 27 de julio de 1919, el planteamiento
culturalista inicial sufre una alteración. Gramsci y To­
gliatti, con el apoyo de Terracini, promueven contra
Tasca lo que más tarde Gramsci llamaría el “golpe de
Estado redaccional”: en el artículo “Democracia obre­
ra”1 hay una clara propuesta en el sentido de pasar
de la batalla de las ideas a una acción política con­
creta. Hacer política se convierte, en el cuadro de la
revolución mundial inminente, en un sinónimo de “ha­
cer como en Rusia”, o sea, de elaborar la teoría y la
práctica de la revolución soviética (o de los Consejos)
en Italia. Para el grupo de UOrdine Nuovo, la solida­
ridad con la Internacional Comunista (IC) no quiere
ser. como lo será para los maximalistas del PSI, una
solidaridad esencialmente retórica y formal: “hacer
como en Rusia”, construir los presupuestos de la revo­
lución socialista en su propio país, es el modo concreto
de revelar en la práctica la adhesión esencial a la IC,
a las enseñanzas de Lenin y los bolcheviques, que —a
través de varias traducciones— UOrdine Nuovo co­
mienza a divulgar en Italia.2
Pero veamos cómo el propio Gramsci, en un artículo
de agosto de 1920, explica el programa del semanario
después del “viraje” del número 7. La cuestión que el
periódico se planteaba era la siguiente:
¿Hay en Italia, como institución de la clase obrera,
algo que pueda compararse con el Soviet, que tcn-
1 Antonio Gramsci, “Democracia obrera”, en Antología,
cit., pp. 58-62.
2 Ya en febrero de 1919, antes de la fundación de L’Ordine
Nuovo, Gramsci demuestra haber asimilado una esencial lec­
ción leninista: “El problema concreto sólo se resuelve en el
Estado; y, por lo tanto, nada es ‘concreto’ sin una concepción
general de la esencia y de los límites del Estado” (Antonio
Gramsci, “Stato c sovranitá”, en Scritti politici, cd. Riuniti,
Roma, 1967, p. 188).
31
 ga algo de su naturaleza? ¿Algo que nos autorice a
afirmar: el soviet es una forma universal, no es una
institución rusa, exclusivamente rusa; el Soviet es
la forma a través de la cual, en cualquier lugar en
donde haya proletarios en lucha por conquistar
la autonomía industrial, la clase obrera manifiesta
esa voluntad de emanciparse; el Soviet es la forma
de autogobierno de las masas obreras; existe un ger­
men. una veleidad, un esbozo tímido de gobierno
de los soviets en Italia, en Turín? [. . .1 Sí, existe
en Italia, en Turín, un germen de gobierno obre­
ro, un germen de Soviet; es la comisión interna;
estudiemos esta institución obrera, hagamos una en­
cuesta, estudiemos también la fábrica capitalista,
pero no como organización de la producción mate­
rial [sino] como forma necesaria de la clase obrera,
como organismo político, como “territorio nacional”
del autogobierno obrero.3 * 5
Apegado a un estricto concepto de las funciones
“culturales” del periódico, y mucho menos dispuesto
a romper con las formulaciones tradicionales del PST y
de los sindicatos, Tasca rechaza esta propuesta. Grams-
ci lo acusa de entender por “cultura”
[. ..] “recordar”, no “pensar”, y [...] recordar co­
sas muertas, cosas desgastadas, la pacotilla del pen­
samiento obrero/’
El joven sardo, al contrario, entiende por cultura
un modo de pensar la realidad concreta, de intervenir
en su transformación. Por eso, después del “‘golpe de
Estado de redacción” del número 7, “el problema del
desarrollo de la Comisión Interna se convirtió en el
problema central, la idea de L’Ordine Nuovo”?
Aunque habían surgido en 1906, de modo tímido,
las Comisiones Internas jamás fueron un hecho acep­
3 Antonio Gramsci. “El Programa de L’Ordine Nuovo", en
Antología, cit., pp. 98-99.
< Ibid.. p. 99.
5 Ibid., p. 100.
tado pacíficamente por los empresarios; únicamente al
final de la guerra, en 1919, es que la Asociación de
Industriales estipula con la Federación de Metalúrgicos
la aceptación de las Comisiones, o sea, el reconoci­
miento explícito del derecho de los obreros a tener
una representación en el interior de la propia fábrica.
Las Comisiones Internas, según el pacto, tenían como
finalidad principal la de garantizar y defender, en el
local de trabajo, los derechos de los trabajadores (la
participación en los premios de producción, las condi­
ciones adecuadas de trabajo, etcétera). Los dirigentes
de la Comisión debían ser elegidos por los obreros
sindicalizados; ellos eran, así, los delegados del sindi­
cato en el interior de la empresa, ya que eran nom­
brados directamente por las direcciones sindicales.®
Para usar un término que se pondría de moda más
tarde, la Comisión era una simple “correa de trans­
misión” del sindicato y gozaba de escasa autonomía.
Y es precisamente esa característica lo que Gramsci y
sus amigos pretenden modificar. Antes que nada, se
trata de hacer de la Comisión Interna un organismo
representativo de todos los trabajadores de la fábrica,
incluyendo a los técnicos y a los ingenieros; así, todos
deben poder votar y ser votados, independientemente
de estar o no afiliados a los sindicatos. Gramsci pre­
tende que la organización de la Comisión Interna se
haga por equipos, agrupando inicialmcnte a los traba­
jadores de una misma sede, cuyos representantes se
reúnen entonces con los representantes de las otras
secciones de la fábrica para formar un comité directivo
general. Con eso, cree Gramsci, la organización se
vinculará de modo más directo e inmediato al propio
proceso productivo, volviéndose capaz de controlarlo
y dirigirlo. Cumplidas esas alteraciones, la Comisión
Interna se transforma en Consejo de Fábrica.
Estas modificaciones del régimen de funcionamiento
tienden a promover una alteración esencial de la jun­
ción: los Consejos de Fábrica ya no se conciben como
6 Cf. Paolo Spriano, “L’Ordine Nuovo” e i consigli di fab-
brica, Turín, 1971, pp. 47 ss.
instrumentos de defensa de los derechos inmediatos del
trabajador, sino como un medio para elevar al obrero
de su condición de asalariado a la condición de pro­
ductor. Y en eso se distingue fundamentalmente de
los sindicatos de oficio y de industria. En la medida
en que los sindicatos son la organización adecuada
a la figura del trabajador como asalariado, en que son
los instrumentos a través de los cuales los obreros
negocian mejores precios para la mercancía fuerza de
trabajo, aparecen —dice Gramsci, en “Sindicatos y
consejos”— como “el tipo de organización proletaria
específico del periodo de la historia dominado por el
capital. [...] [El sindicato] forma parte integrante de
la sociedad capitalista, y [su] función es inherente al
régimen de propiedad privada”.7 Los Consejos, por
el contrario, son la base para que el obrero se eleve
a la condición de productor:
El obrero sólo puede concebirse a sí mismo como
productor si se considera como parte inseparable de
todo el sistema de trabajo que se resume en el objeto
fabricado; sólo si vive la unidad del proceso indus­
trial que requiere la colaboración del peón, del obre­
ro calificado, del empleado de administración, del
ingeniero, del director técnico.8
Y la capacidad de concebirse de ese modo, o sea,
como parte integrante del trabajador colectivo, es algo
asegurado por la organización del Consejo de Fábrica
tal como Gramsci la prevé.
A los consejos, con todo, les está destinada una fun­
ción aún más elevada. Partiendo de la idea de que “el
Estado socialista existe ya potencialmente en las ins­
tituciones de vida social características de la clase obre­
ra explotada”,9 Gramsci concluye que
7 Antonio Gramsci. “Sindicatos y consejos”, en Consejos
de fábrica v Estado de la clase obrera, ed. Roca, México,
1973, p. 37.
8 Antonio Gramsci, “Sindicalismo y consejos”, en ibid.,
p. 52.
9 Antonio Gramsci, “Democracia obrera”, cit., p. 59.
34
La dictadura proletaria [sólo] puede encarnar en un
tipo de organización específico de la propia activi­
dad de los productores y no de los asalariados, de
los esclavos del capital [como es el caso de los sin­
dicatos]. El Consejo de Fábrica es la célula primor­
dial de esa organización.
Y Gramsci prosigue:
[... ] el Consejo de Fábrica es el modelo del Estado
proletario. Todos los problemas inherentes a la or­
ganización del Estado proletario son inherentes a la
organización del Consejo:10
Gramsci supone además que el Estado socialista de­
berá resultar de la articulación de los diversos Consejos
de Fábrica en un Consejo Ejecutivo Central, al cual
deberán sumarse los consejos de los campesinos. Pero,
en este punto, su argumentación no es muy nítida: aún
le falta, como veremos, una clara concepción de la
política de alianzas.
Las propuestas de UOrdine Nuovo encontraron, des­
de el principio, gran aceptación entre los obreros de
Turín, particularmente los metalúrgicos. Comisiones de
Fábrica según los moldes sugeridos por Gramsci fue­
ron implantadas en numerosas empresas; en octubre
de 1919, cincuenta mil obreros, de cerca de treinta em­
presas, ya están organizados en consejos.11 Pero la
reacción negativa de los sindicatos reformistas y de la
dirección nacional del PSI no se haría esperar: la Fe­
deración de Metalúrgicos acusa a Gramsci y a sus ami­
gos de ser “sindicalistas revolucionarios”, “anarco-sin-
dicalistas” y, sobre todo, de pretender minar el papel
y la acción de los sindicatos tradicionales. Serrati se
muestra escandalizado con la idea de conceder dere­
cho de voto, en las elecciones para los consejos, a los
no sindicalizados; para él, eso llevaría al partido y a
los sindicatos a perder el control de los nuevos orga­
nismos. Inclusive Bordiga, que poco después confluirá
10 Antonio Gramsci, “Sindicatos y consejos”, cit., p. 38.
11 Paolo Spriano, op. cit., p. 54.
35
con el grupo de L’Ordine Nuovo en la fundación del
PCI, difiere profundamente de la concepción grams-
ciana de los consejos. Para Bordiga, las propuestas de
UOrdine Nuovo revelan
un puro y simple retorno al gradualismo reformista;
a éste, llámese reformismo o sindicalismo, lo define
el error de suponer que el proletariado pueda eman­
ciparse ganando terreno en las relaciones económi­
cas, mientras que el capitalismo aún detenta, con
el Estado, el poder político.12
El error central de L’Ordine Nuovo, para Bordiga,
residía en la confusión entre consejos de fábrica, órga­
nos técnico-económicos de control de la producción
(que él admite que sólo serán útiles después de tomado
el poder), y soviets, que son organismos de represen­
tación política.
Las posiciones de Bordiga —aunque unilaterales,
como veremos— plantean algunas cuestiones válidas
para el análisis de las limitaciones de la experiencia
ordinovista. En realidad, al concebir la fábrica como
“territorio nacional” de la clase obrera, Gramsci incide
de cierto modo en un error corporativista: no ve que
la dominación y la dirección política de la clase obrera
—condiciones para la creación de un Estado socialis­
ta— no se limitan al control inmediato de la produc­
ción material, sino que implican también una acción
hegemónica sobre el conjunto de las relaciones socia­
les. Esto significa que el “territorio” de la clase obrera
va más allá de la fábrica: abarca la totalidad de las
instituciones sociales, políticas y culturales que asegu­
ran la reproducción de la vida social como un todo
(e, inclusive, la reproducción de la producción econó­
mica). En cierto modo, Gramsci parece suponer que
el control de las fuerzas productivas dispensa (o de­
termina automáticamente) la dirección y la dominación
sobre las relaciones sociales de producción y repro-
12 Amadeo Bordiga, “Per la costituzione dei Consigli Ope-
rai in Italia” (1920), en Bordiga-Gramsci, Dibattito sui Con­
sigli di Fabbrica, Roma, 1973, p. 48.
ducción. Esa laguna esencial de la concepción ordino­
vista —como Gramsci reconocería años más tarde—13
lleva también a subestimar el papel del partido polí­
tico, del partido de vanguardia de la clase obrera, en
cuanto instrumento privilegiado de síntesis política que
posibilita la conquista de la hegemonía en aquel terri­
torio más amplio, que trasciende la fábrica y está for­
mado por lo que Gramsci llamaría más tarde “sociedad
civil”. Incluso el papel de los sindicatos aparece exce­
sivamente restringido: los sindicatos no se limitan
—como entonces suponía Gramsci— a negociar me­
jores condiciones de venta para la fuerza de trabajo,
sino que pueden ejercer también un papel activo en la
organización y unificación de la clase obrera, siendo
un canal importante para su interferencia en la direc­
ción de la vida nacional como un todo. Por otro lado,
al contrario de lo que Gramsci parece suponer, la an­
tigua función de los sindicatos no desaparece en el
socialismo; siguen siendo un organismo válido tanto
para la defensa de los obreros contra eventuales dis­
torsiones burocráticas (como ya reconocía Lenin en
1921, en la célebre polémica con Trotsky), cuanto
para proporcionar un canal autónomo para la partici­
pación de los obreros en la vida nacional.
Pero estos límites de la posición de Gramsci en 1919-
1920 no deben ocultar los indiscutibles puntos positi­
vos de sus formulaciones, los cuales pueden y cierta­
mente deben ser integrados a sus concepciones de la
madurez. Es el caso, antes que nada, de la importan­
cia que Gramsci atribuyó, en la construcción de la de­
mocracia socialista, a los organismos de base, a los
que él llama (con Marx y Lenin) “autogobierno de
las masas obreras”. Esto lo lleva, en una posición co­
rrecta y llena de implicaciones para el futuro, a negar
que el Estado socialista deba ser concebido como una
dictadura de partido, criticando
13 Cf. Por ejemplo, su carta a Togliatti del 18 de mayo de
1923, en Palmiro Togliatti, La formazione del gruppo diri­
gente del Partito Comunista Italiano nel 1923-1924, Roma,
1974, pp. 61-69.
37
 [... ] el mito revolucionario de acuerdo con el cual
se concibe la instauración del poder proletario como
una dictadura del sistema de secciones del Partido
Socialista.14
Como consecuencia, surge en él una concepción plu­
ralista del socialismo, una concepción que ve la domi­
nación proletaria como algo que deba ejercer una plura­
lidad de organizaciones:
[...] en el Consejo está encarnada la forma actual
de la lucha de clases encaminada hacia la conquista
del poder. Y la red de instituciones en las que se
desenvuelve se perfila en este orden: el Consejo, el
sindicato, el Partido Socialista.15
Y en otro lugar:
[...] el problema [es] la construcción de un aparato
estatal que en su ámbito interno funcione democrá­
ticamente, es decir, que garantice a todas las ten­
dencias anticapitalistas la libertad y la posibilidad
de convertirse en partidos de gobierno proletario.16
Finalmente, hay aún otra lección esencial del Grams-
ci ordinovista: para que ese aparato estatal socialista
funcione democráticamente, para que tal pluralismo de
instituciones y de partidos pueda ser efectivo, es nece­
sario que haya democracia también en la fábrica, en el
local de producción, en la célula básica de la infraes­
tructura material de la sociedad.
Contra esas intuiciones de largo alcance, plenas de
futuro, se yergue la concepción estrecha y maximalista
de Bordiga; una concepción que, como veremos, con­
servará a lo largo de todo el periodo en que fue diri­
gente máximo del nuevo partido comunista. En primer
Antonio Gramsci, “El partido y la revolución’’, en Con­
sejos de táurica y Estado de la clase obrera, cit., p. 64.
15 Ibid., p. 69.
Antonio Gramsci, “El problema del poder’’, en ibid.,
p. 61.
lugar. Bordiga considera “gradualismo reformista” toda
tentativa de aproximación al objetivo final, toda con­
quista intermedia que amplíe la hegemonía de la clase
obrera y altere a su favor la correlación de fuerzas
existente. No es casual, por lo tanto, que defienda ex­
plícitamente una posición de expectativa pasiva, de
espera del “gran día”:
El maximalismo tendrá su primera victoria con la
conquista de todo el poder por el proletariado.17
Y, en una formulación en que parece responder al
rechazo gramsciano a identificar dictadura del prole­
tariado con dictadura de partido, dice Bordiga:
Los soviets de mañana deberán tener su génesis en
las secciones locales del Partido Comunista. Tales
secciones deberán tener listos los elementos que,
inmediatamente después de la victoria revolucionaria,
se propondrán al voto de la masa .electoral proleta­
ria, a fin de constituir los consejos de delegados
locales.18
Una concepción de la dirección política como algo
impuesto de arriba hacia abajo, a través de elecciones
que se limitan a ratificar decisiones tomadas por la
cúpula partidaria: tal es la alternativa que Bordiga
propone a la concepción gramsciana de una democra­
cia pluralista de base.
La experiencia de los consejos, con sus grandezas y
limitaciones, concluyó prácticamente en un fracaso. En
abril de 1920, presionada por la intransigencia patronal,
la clase obrera turinesa —dirigida en gran parte por el
grupo de UOrdine Nuovo— se declara en huelga; a
pesar de su éxito inicial en Turín, la huelga permanece
nacionalmente aislada y, por ello, los obreros son de­
rrotados. Gramsci y sus amigos acusan directamente a
los sindicatos reformistas y a la dirección del PSI por
17 Amadeo Bordiga, “Gli scopi dei comunisti” (1920), en
Bordiga-Gramsci, op. cit., p. 78.
18 Amadeo Bordiga, “Formiamo i Soviet?’’ (1919), en ibid.,
p. 41.
39

el fracaso: al condenar la huelga e impedir su expan­
sión a nivel nacional, provocaron su derrota. Pero se
trataba todavía de una derrota parcial. En septiembre
de 1920, los industriales —atemorizados por el cre­
cimiento y fortalecimiento de los Consejos de Fábri­
ca— amenazan con un lockoul de las empresas, en
caso de que los obreros insistan en organizar los con­
sejos; cumplida la amenaza, los trabajadores turineses
ocupan las fábricas y, a través de los consejos, se re­
velan capaces de dirigirlas y de asegurar el nivel de
producción. Los consejos tienen así una oportunidad
de probar su función revolucionaria; demuestran la via­
bilidad de la autogestión obrera en las empresas, la
inutilidad económica de los empresarios como organi­
zadores de la producción. Giolitti (el viejo políti­
co liberal había sido encargado nuevamente de for­
mar un gobierno, al final de la guerra) evita recu­
rrir a la represión, contando con el desgaste natural del
movimiento; la ocupación, así, se prolonga por más
de quince días. Los límites de la concepción ordinovis-
ta, sin embargo, se imponen duramente: una vez aban­
donados por la dirección del PSI y por los sindicatos,
los obreros de Turín se ven obligados a negociar en
posición de inferioridad. Consiguen aún conservar las
Comisiones Internas, pero prácticamente en el nivel
anterior a la guerra: como simples órganos de defensa
de los derechos laborales en las fábricas. La experien­
cia había revelado que la clase obrera no puede triunfar
si restringe su lucha al territorio de la fábrica: el
“territorio nacional” de la clase obrera, al contrario de
lo que entonces pensaba Gramsci, es efectivamente
todo el territorio social y político de la nación.
Gramsci hace rápidamente el balance de la situación.
Ya a partir de mayo, después de la primera huelga,
comienza a ganar cada vez más espacio, en las colum­
nas de L’Ordine Nuovo> la cuestión del partido. Ini-
?ialmente, Gramsci aún cree —como también Lcnin y
a Internacional Comunista— en la posibilidad de re­
solver esa cuestión, esto es, la de la creación de un or­
ganismo político revolucionario, a través de la renova­
ción del viejo Partido Socialista: las declaraciones de
Scrrati y de su fracción mayoritaria, de apoyo irres­
tricto a la revolución rusa y a la Internacional Co­
munista, hacen creer en la posibilidad de convertir al
PSI en un partido comunista, a través de la expulsión
de los reformistas (minoritarios).18 Sin embargo, des­
pués de la ocupación de las fábricas y la derrota del
movimiento, Gramsci ya se orienta claramente hacia la
escisión del PSI. La posición de dimisión asumida por
la dirección maximalista frente a la huelga hace que
Gramsci, aunque tardíamente, comience a sentir la
necesidad de constituir una fracción comunista a nivel
nacional, una fracción capaz de presionar a los maxi-
malistas y, en caso necesario, de servir de base para
la fundación de un nuevo partido. En ese periodo, el
grupo de L’Ordine Nuovo se dedica a la tarea de for­
mar “grupos comunistas” en las fábricas, valiéndose
para ello del prestigio y los vínculos obtenidos en la
lucha por los consejos. En un importante artículo titu­
lado “El Partido Comunista”, concluido en octubre de
1920, Gramsci esboza en la práctica una autocrítica
de su anterior subestimación de la cuestión partidaria.20
Comentando ese artículo, el historiador Paolo Spriano
hace una observación extraordinariamente interesante:
[Gramsci] invoca aquí un partido nuevo que surja
de las cenizas del viejo, que sea el partido de la
Internacional y, por eso, comunista. Ese tipo de par­
tido, ese tipo de organización proletaria —afirma
Gramsci—, es el instrumento y ¡a forma histórica
del “proceso de íntima liberación a través del cual
el obrero, de ejecutor, se convierte en líder y guía;
se revela como “forma particular de la revolución
proletaria”. Tal vez no sea equivocado afirmar que
19 Cf. Antonio Gramsci, “Por una renovación del Partido
Socialista”, en Antología, cit., pp. 71-77. Es interesante ob­
servar que Lenin aprobó enteramente este artículo, conside­
rándolo la mejor plataforma para resolver la cuestión del
partido en Italia.
20 Antonio Gramsci, “El Partido Comunista”, en Consejos
de fábrica..., cit., pp. 126-39.
41
 tales características son, en parte, las que se atri­
buían a los consejos en escritos anteriores.21
Gramsci había asimilado también, en el periodo de
L’Ordine Nuovo semanal, dos importantes puntos del
leninismo: por un lado, la necesidad de situar la cues­
tión del Estado como cuestión central de la revolución
socialista, indicando al mismo tiempo los modos con­
cretos de aproximarse a la construcción de ese nuevo
Estado, rompiendo con la espera pasiva y espontaneísta
en la “gran catástrofe”; y, por otro, la necesidad de
construir un partido de tipo nuevo, un partido efectiva­
mente comunista y revolucionario, capaz de dirigir al
conjunto de la clase obrera y de sus aliados en el pro­
ceso de preparación para la toma del poder y en su
posterior reconstrucción. Así, importantes pasos habían
sido dados en la conquista del leninismo, que —como
observa Giorgio Amcndola— “fue para Gramsci una
conquista lenta”.22 Faltaba aún un punto decisivo, que
Gramsci asimilaría en los años siguientes: la necesidad
de basar la táctica y la estrategia de la clase obrera en
el análisis concreto de la situación nacional concreta,
única condición para plantear correctamente la cues­
tión de las alianzas; la cuestión de la transformación
de la clase obrera en clase dirigente y nacional.
21 Paolo Spriano, op. cit., p. 119.
22 Giorgio Amendola, ‘‘Rilcggendo Gramsci”, en Varios
autores, Prassi rivoluzionaria e storicismo in Gramsci, Qua-
derni di Critica Marxista, Roma, 1967, p. 34.
49
III. Transición a la madurez: 1921-1926
1. FUNDACIÓN DEL PCI. GRAMSCI Y EL FASCISMO
Al final de la guerra, los socialistas italianos —con
excepción de los reformistas— creían que Italia estaba
encaminándose rápidamente hacia una situación revo­
lucionaria. Gramsci también concuerda con esa evalua­
ción, pero la formula de un modo mediatizado, ajeno
a cualquier fatalismo. En mayo de 1920, precisamente
en el artículo en que defiende la “renovación del PSI”,
afirma:
La fase actual de la lucha de clases en Italia es la
fase que precede a la conquista del poder político
por el proletariado revolucionario [...] o bien a
una tremenda reacción de la clase propietaria y de
la casta de gobierno:1
De acuerdo con el método dialéctico de Marx y
I cnln, Gramsci ve el movimiento social como un cam­
po de alternativas, como una lucha de tendencias, cuyo
d. • enlace no está asegurado por ningún “determinismo
económico” de sentido unívoco, sino que depende del
iv,tillado de la lucha entre voluntades colectivas orga-
ni/.idas. Convencido entonces, aunque tardíamente, de
l.i importancia central del partido político en la forma-
• ion de una voluntad colectiva, Gramsci va a dedicar
• u . esfuerzos —hasta entonces concentrados en la for­
ín .nion de los consejos de fábrica— a la construcción
del nuevo partido. (Baste recordar que, ya desde sep­
to mbre de 1920, el grupo de L’Ordine Nuovo dedicará
• .pedal atención a la tarea de crear “grupos comunis-
i.n” cu las fábricas de Turín.)
Pero la comprensión relativamente tardía de la im-
poihincia central del problema del partido pondrá a
• Antonio Gramsci, “Por una renovación del Partido So-
■ hdbliT, cit., p. 72.
43
Gramsci en una situación de desventaja frente a la co­
rriente comunista dirigida por Amadeo Bordiga. Ya
desde 1919. Bordiga articulaba, en torno a su periódico
II Soviet, editado en Nápoles, a una fracción comunista
de implantación nacional, a los “maximalistas absten­
cionistas”. La formación teórica de Bordiga y de su
grupo era radicalmente distinta de la de Gramsci. Bor­
diga acepta, radicalizándolas, todas las implicaciones
fatalistas y “catastrofistas” de la interpretación positi-
vista-cconomicista del marxismo que era típica de la
II Internacional: por ello jamás comprenderá, ni si­
quiera después de su participación en la IC y en la
dirección del PCI, el significado del leninismo, es decir,
la drástica ruptura que Lenin operó con la tradición
de la II Internacional, bien fuese recuperando los ele­
mentos dialécticos que son parte esencial del marxismo
auténtico (como el valor constitutivo de la praxis y
de la subjetividad), o bien renovando las enseñanzas de
los “clásicos” a fin de comprender adecuadamente los
nuevos hechos históricos emergentes (teoría del impe­
rialismo, importancia del elemento democrático en la
revolución socialista, creación de un partido de tipo
nuevo, etcétera).
Al contrario de Lenin, lo que hace Bordiga es radi­
calizar aún más el inmovilismo resultante de la tradi­
ción economicista-fatalista de la II Internacional y de
los maximalistas italianos, al añadirle un elemento que
refuerza el espíritu de pasividad: la defensa del absten­
cionismo electoral. Bordiga suponía que la tarea de
los comunistas era crear un partido de “puros”, de in­
transigentes, de “pocos pero buenos”. Y, para eso,
no bastaba con expulsar a los reformistas y concentrar
todos los esfuerzos en la organización (impidiendo su
“contaminación” por los movimientos de masa); era
preciso, además, impedir que ese destacamento de “pu­
ros” fuese arrastrado a ilusiones parlamentaristas, “dc-
mocratistas”, que sólo servían para fortalecer a los
reformistas. Un perfecto resumen de las concepciones
de Bordiga, que mezclan la fraseología revolucionaria
con el fetichismo de la organización, aparece en su po­
44
lémica con el grupo de L’Ordine Nuovo\
El maximalismo —dice— obtendrá su primera vic­
toria con la conquista de todo el poder por el pro­
letariado. Antes de eso, no tiene nada que hacer
sino promover la organización cada vez más vasta,
consciente y homogénea de la clase obrera en el te­
rreno político.2
El Partido Comunista que Bordiga tenía en mente,
por lo tanto, era un destacamento de doctrinarios in-
Iransigcntes, aislado voluntariamente de las masas y
ilr la política concreta, en espera del “gran día”, en el
cual tendrían lugar al mismo tiempo la primera victoria
v la victoria final. Nada más ajeno, como puede verse,
u la concepción leninista del partido.
Ya en el encuentro de unificación de las diversas
h acciones comunistas, realizado en Imola en noviembre
»lc 1920, se evidencia con claridad la preponderancia
numérica de la corriente de Bordiga. Y es con esa co-
iiclación interna de fuerzas que la fracción comunista
unificada llega al XVII Congreso del PSI, realizado
• ii I ivorno, en enero de 1921. La fracción —formada
pin los abstencionistas bordiguianos, por el grupo de
i 'Ordine Nuovo, por un ala de los maximalistas ma-
Hilarios encabezada por Gennari y por algunos par-
I.miéntanos agrupados en torno a Graziadei y a Mara-
i'inl obtiene 58 783 votos, casi cuatro veces más que
ln votación obtenida por la corriente reformista (di-
lífida por Turati), que alcanza apenas 14 685 votos.
P* io la fracción “centrista” de Serrad, la vieja corriente
ni nimalista (provisionalmente rebautizada como “co-
iniiiiisia unitaria”), detenta la mayoría del Congreso:
•>H 02K votos. Serrati reafirma su fidelidad formal a
ln IC, pero se rehúsa a cambiar el nombre del PSI
poi el de Partido Comunista y a expulsar a la minoría
o lonnista (que eran dos de las 21 condiciones im-
...... tus por la IC para aceptar en su seno a un partido
hikíoihiI), El rechazo de Serrati, sumado a la intran-
hlprucia revelada por la fracción comunista (intransi-
• Anímico Bordiga, “Gli scopi dei comunisti”, cit., p. 78.
45
gcncia apoyada en ese momento por la delegación de
la IC presente en el Congreso), vuelve la escisión ine­
vitable. Los delegados comunistas se retiran de la ple-
naria y se dirigen a otro local, donde tiene lugar —el
21 de enero de 1921— la fundación del “Partido Co­
munista de Italia, Sección Italiana de la Internacional
Comunista”. Se elige un Comité Central de quince
miembros, de mayoría inequívocamente bordiguiana;
solamente dos integrantes del grupo de L’Ordine Nuovo
forman parte de ese CC, Gramsci y Terracini. Terra-
cini, en los años siguientes, se convertirá en un intransi­
gente defensor de la política ultraizquierdista de Bor­
diga. L’Ordine Nuovo. que desde el lo. de enero se
publicaba ya como “diario de la fracción comunista”,
se vuelve órgano oficial del nuevo Partido. Gramsci
sigue siendo su director-responsable, pero la línea del
periódico es entonces claramente definida por la direc­
ción partidaria, o sea, por Bordiga.3
Aunque el año de 1921 esté marcado en Italia por
una masiva ofensiva fascista contra las organizaciones
políticas y sindicales de la clase obrera, tanto comu­
nistas como socialistas, la nueva dirección bordiguiana
subestima el peligro de un golpe fascista. La opinión
del PCI se expresa claramente en las llamadas Tesis
de Roma, una resolución política aprobada por el II
Congreso del Partido, realizado en enero de 1922. (La
aprobación se dará sólo consultivamente, ya que las
Tesis fueron desaprobadas por la IC, que las conside­
raba ultraizquierdistas.) Según las Tesis, Italia se di­
rige hacia una “fase socialdemócrata”; el partido debe
esperar que esa fase se realice plenamente, no por
tratarse de un paso hacia adelante, un “objetivo inter­
medio” o un medio para obstaculizar la amenaza fas­
cista cada vez más real, sino porque significaría la
completa disgregación del Partido Socialista y, de ese
modo, la ocasión para que la mayoría del proletariado
(que aún sigue al PSI) se ponga bajo la dirección del
3 Para la fundación del PCI, cf. Paolo Spriano, Storia del
Partito Comunista Italiano, Turín, 1967, vol. I: Da Bprdifja
a Gramsci, pp. 108-21.
46
P<’1, abriendo camino para el “gran día”, para la in-
•iiilección proletaria. La pasividad, el fatalismo y el
dm irinarismo izquierdista son evidentes en esa formu-
la« ióir, la socialdemocracia, el PSI, se vuelve el enemigo
principal a combatir y a desmoralizar. El PCI debe
• «inscrvarsc puro, sin contaminarse con alianzas o con
\Iih tilos más intensos con el movimiento de masas. La
ius chillad de una organización autónoma del proleta-
u ido revolucionario —que es el motivo inspirador de
la política de escisiones defendida por Lenin y por la
l< ’ se transforma en Bordiga en la defensa del aisla­
miento y del sectarismo, que se expresan en la obsesión
• !• la “organización” considerada como un fin en sí
nihina.
IVio, apenas formuladas, las posiciones de la direc-
• lón bordiguiana entran en abierto contraste con la
política defendida por la IC y, en particular, por el pro-
l'i.i I ruin. Ya a partir del III Congreso (1921), em-
ph /a a operarse en la IC una “corrección de rumbo”,
»pn va en sentido contrario a las posiciones asumidas
i I PCI en sus primeros años de vida. La escisión
»!• !•»•. viejos partidos socialistas, favorecida o provo-
• i'l.i por la IC, aunque hubiese tenido el mérito de
• • h organismos autónomos del proletariado rcvolu-
• i •mino, no resultó un éxito numéricamente: en casi
IihIom los países europeos, la mayoría de la clase obrera
i i.meció bajo la dirección de los viejos partidos so-
• hilili niócratas y siguió afiliada a los sindicatos refor-
ml in . Además, la revolución mundial —esperada, en
Iih artos 1918-1920, como algo inminente por los din-
|m iii« bolcheviques— demostró ser un proceso más
• omplrjo, mas mediatizado, de duración mucho más
Ihi'.i, las repúblicas soviéticas de Hungría y Bavaria
ti derrotadas; las grandes huelgas europeas de pos-
i •• o a no condujeron, como se suponía, a movimientos
iiimii i cccionales. Por otra parte, se organiza la reacción
• ♦•piiiillsta, que pasa a la ofensiva. Con su extraordina-
ii • lucidez política, Lenin —ya en 1920— empieza a
p» •• ibii en el extremismo de izquierda uno de los peli-
principales a combatir; y uno de los errores centra­
47
les de ese extremismo, como él observa, es la sobrcsti-
mación del valor internacional de la experiencia rusa,
la tentativa de trasponer de modo mecánico e inmediato
al Occidente desarrollado ciertos métodos y procesos
que se revelaron válidos para la Rusia “atrasada”.4
El periodo que se inicia en 1921 plantea de forma
nueva la relación con la socialdemocracia. Es conocido,
por ejemplo, el consejo que Lenin diera a Serrati: “pri­
mero, es preciso romper con Turati y con los refor­
mistas; después, es preciso hacer alianza con ellos”. Ya
que, para Lenin, es imposible la conquista del poder sin
el consenso de la mayoría del proletariado, y ya que la
socialdemocracia sigue representando a esa mayoría,
los nuevos partidos comunistas deben encontrar un
medio de relacionarse con las masas socialdcmócratas,
de influir en ellas. Surge así, en el III Congreso de la
IC, bajo la directa inspiración de Lenin, la política
del “frente único obrero”; los PCs deben buscar acuer­
dos con los partidos y sindicatos socialdemócratas,
tanto por la base como por la cúpula, para impedir
que la burguesía monopolista descargue sobre la clase
obrera y sobre las masas trabajadoras el peso de la
crisis económica de la posguerra. Los acuerdos no de­
ben limitarse al terreno económico, sino abarcar tam­
bién el nivel político; para ello, la Internacional pro­
pone la consigna de “gobiernos obreros” (o, en el caso
de los países más atrasados, de “gobiernos obrero-cam­
pesinos”), que serían formados por comunistas, social­
demócratas y otros partidos populares (o sólo por estos
últimos con el apoyo externo de los comunistas). Tales
gobiernos de coalición se concebían como “objetivos
intermedios”, como etapas de transición en la lucha
por la dictadura del proletariado. Empieza a esbozarse
una nueva concepción estratégica para la revolución
4 “[...] después de la victoria de la revolución proletaria,
aunque no sea más que en uno de los países avanzados [...],
Rusia se convertirá poco después de esto no en un país mo­
delo, sino de nuevo en un país atrasado (en el sentido ‘so­
viético’ y socialista).” (V. I. Lenin, La enfermedad infantil
del comunismo, en Obras escogidas, en tres tomos, cd. Pro­
greso, Moscú, 1966 t. i, p. 371.
48
socialista en Occidente. Lenin afirma claramente —ya
en 1918— que, si la conquista del poder fue relativa­
mente fácil en Rusia (siendo difícil, en cambio, la
construcción del socialismo), en Occidente ocurriría
lo contrario: la mayor complejidad de las sociedades
occidentales haría más difícil la conquista del poder,
exigiendo un proceso más largo, una capacidad de “ha­
cer política” mucho mayor que la exigida en Rusia.5
La dirección del PCI, y en particular Bordiga, re­
chaza explícitamente las nuevas orientaciones emanadas
de la Internacional. Acepta, como aparente concesión
a la IC (de donde provenía en gran parte el prestigio
del PCI), únicamente la idea de un frente único sindi­
cal para la base; pero rechaza claramente el frente único
político con los socialistas, así como la consigna de
“gobierno obrero-campesino” en cuanto objetivo inter­
medio. Y la disensión entre Bordiga y la Internacional
se vuelve aún más aguda cuando, en octubre de 1922,
Serrati y la mayoría maximalista del PSI resuelven
finalmente expulsar a la fracción reformista, con lo que
vuelve a plantearse la cuestión de la fusión entre el
PSI y el PCI. Bordiga se opone tenazmente a la fusión
y sabotea por todos los medios cualquier aproxima­
ción a Serrati; solamente en 1925, cuando Bordiga
ya no dirige al PCI y cuando Serrati es ya minoritario
en el seno del PSI, es que el viejo líder maximalista
—al frente de la corriente llamada “terzinternaziona-
lista” (debido a su adhesión a la IC)— ingresa final­
mente en el Partido Comunista. Pero ya estamos, en
ese momento, en el periodo de la dirección antibordi-
guiana de Gramsci.
En los dos años inmediatamente siguientes a la fun­
dación del PCI, en 1921 y 1922, Gramsci no se dife­
rencia mucho de las posiciones de la mayoría bordi-
guiana. Es cierto, sin embargo, que —ya antes de las
Tesis de Roma— se revela en él una concepción me-
5 Cf., por ejemplo, el “Informe Político del Comité Cen­
tral al Séptimo Congreso Extraordinario del PC (b) de Rusia
(6-8/III/1918)” en V. I. Lenin. Obras Completas, cit., t.
xxviii, p. 299. Lenin repetirá esta idea hasta su muerte.
49
diatizada y rica del fascismo, bastante diferente de las
formulaciones esquemáticas de Bordiga y su grupo.
Alfonso Leonetti, su viejo compañero de L’Ordine
Niiovo, tal vez tenía razón cuando —en 1966— dijo
que “Gramsci es el primer teórico marxista— el único
de su tiempo— en tratar de definir [al fascismo] con­
siderando su naturaleza de clase y sus características
particulares”.6 Así, ya el 2 de enero de 1921, en el
segundo número de L’Ordine Nuovo diario, Grams­
ci publica su famoso artículo sobre “el pueblo de los
monos”, donde insiste en la novedad esencial de la
reacción fascista: en el hecho de estar ante un movi­
miento reaccionario con base de masas, o sea, apoyado
en la lucha de la pequeña burguesía para reconquistar
el lugar político y económico que venía perdiendo en
función de las transformaciones monopolistas que el
capitalismo italiano experimentó sobre todo durante los
años de la guerra.7 En un artículo posterior, titulado
“Subversivismo reaccionario”, de junio del mismo año,
Gramsci se empeña en captar otros aspectos específicos
de la nueva reacción, como, por ejemplo, el hecho de
asumir tácticas de acceso al poder que se diferencian
claramente de las utilizadas por la vieja reacción con­
servadora; aunque tolerados e incluso apoyados por los
aparatos legales del Estado, los fascistas actúan a par­
tir “de abajo”, de movimientos situados al margen de
las instituciones estatales, abandonando frecuentemente
el terreno de la legalidad y promoviendo lo que Grams­
ci llama “subversivismo reaccionario”.8 *Y Gramsci in­
dica además, en “Los dos fascismos”, de agosto, la
presencia en el movimiento fascista de una “doble al­
ma”, que proviene de su doble génesis: de movimiento
pequeñoburgués urbano, de orientación antiobrera, por
un lado; y de tropa de choque de los grandes latifun­
distas contra los movimientos campesinos, por el otro.
6 Alfonso Leonetti, Notes sur Gramsci, París, 1974, p. 36.
7 Antonio Gramsci, “El pueblo de los monos’’, en Sobre
el fascismo. Prólogo y selección de Enzo Santarelli, ed. Era,
México, 1979, pp. 67-70.
8 Antonio Gramsci, “Subversivismo reaccionario”, en ibid.,
pp. 80-81.
50
Esa “doble alma”, dice Gramsci, motiva divisiones in­
ternas en el fascismo, llevando a su táctica a oscilar
entre el “legalismo” y el “subversivismo” o, más pre­
cisamente, a una hábil y pragmática combinación de
esos dos métodos?
Sin embargo, lo que me parece ausente en los escri­
tos gramscianos del periodo —un hecho comprensible,
si se toma en cuenta que el fascismo aún no llegaba
al poder, y mucho menos al poder absoluto, lo que sólo
ocurriría en 1926— es una concepción del fascismo
que lo considere no sólo como un movimiento reac­
cionario de tipo nuevo, capaz de proporcionar apoyo de
masas a los sectores económicamente dominantes, sino
también como un eventual régimen reaccionario de
nuevo tipo. O sea: como una dictadura del capital
financiero que se apoya en una amplia red de organi­
zaciones de masas, sobre el consenso organizado de la
mayoría de la población; como un régimen, en suma,
radicalmente distinto de las viejas dictaduras conser­
vadoras de tipo semiparlamentario o militar. No cabe
duda de que los elementos para una teoría del fascis­
mo como régimen empiezan a aparecer en los escritos
posteriores a la “marcha sobre Roma”. Así, por ejem­
plo, en su intervención en el Congreso de Lyon, en
1926, Gramsci observa ya:
Sin duda, también deben examinarse con atención
las distintas estratificaciones de la clase burguesa.
Además, es preciso examinar las estratificaciones del
propio fascismo, ya que —dado el sistema totalita­
rio que el fascismo tiende a instaurar— será en el
mismo seno del fascismo donde tenderán a surgir
los conflictos que no se pueden manifestar por
otras vías.10
Tales elementos, juntamente con las observaciones
de Gramsci sobre el movimiento fascista, serán bri-
u Antonio Gramsci, “Los dos fascismos”, en ibid., pp. 89-90.
10 Antonio Gramsci, “Intcrvento alia Comisione Política”,
en costruzione del Partito Comunista 1923-1926, Turín,
1971, p. 486 (citado en lo sucesivo como CPC).
51
llantemente recogidos y sistematizados por Togliatti en
sus lecciones de 1935 en Moscú,11 que a mi parecer
proporcionan la más completa y sistemática teoría del
fascismo como régimen totalitario. Pero, de cualquier
modo, creo que la ausencia de evaluación de las posi­
bilidades de un régimen fascista —ausencia que puede
documentarse en los escritos gramscianos de 1921-
1922— explica, por lo menos en parte, la “capitula­
ción” de Gramsci ante las tesis centrales de la mayoría
bordiguiana: Gramsci termina asumiendo la idea de
la inminencia de una fase socialdemócrata en Italia,
de la cual el fascismo sería sólo (consciente o incons­
cientemente) un instrumento de preparación.12
Así es como, en julio de 1921, Gramsci —des­
pués de haber analizado con tanta agudeza la novedad
del movimiento fascista— termina por reducirlo a “un
plan político [que] tiene como meta imponer a los je­
fes socialistas su retorno a la legalidad constitucional
c inducirlos a la colaboración”.18 Y, demostrando con­
cordar con las tesis de Bordiga (que rechaza el “frente
único” político con los socialistas), completa:
Contra el avance de la clase obrera se formará la
coalición de todos los elementos reaccionarios, des­
de los fascistas hasta los populares [antepasados de
la democracia cristiana] hasta los socialistas: los so­
cialistas se convertirán incluso en la vanguardia de
la reacción antiproletaria, porque conocen mejor que
nadie las debilidades de la clase obrera.14
Todavía en febrero de 1922, sólo diez meses antes
11 Palmiro Togliatti, Lezione sul fascismo, Roma, 1970.
12 Bordiga, en 1921, llega a decir —anticipando la línea
izquierdista del “socialfascismo”, que sería aprobada por la
Internacional en 1929— que “fascistas y socialdemócratas son
dos aspectos del mismo enemigo del mañana” (citado en
Paolo Spriano, Storia del Partito..., cit., vol. I, p. 127). Hoiiiii, redactadas por Tasca y Gramsci (ibid., p. 183), Spriano
13 Antonio Gramsci, “I capí c le masse”, en Socialismo e < «mienta que “revela indudablemente una preocupación unitaria
fascismo. L’Ordine Nuovo 1921-1922, Turín, 1966, p. 224
(citado en lo sucesivo como SF).
14 Antonio Gramsci, “Bonomi”, en Sobre el fascismo, cit., sindicales], los clásicos motivos gramscianos ordinovistas: el
p. 82.
52
de la “marcha sobre Roma”, que llevaría a Mussolini
al poder, Gramsci vuelve a hablar del “futuro Estado
socialdemócrata italiano”, que sería “realizado en co­
mún [...] por populares y socialistas”; y llegar a decir
incluso que “también en el partido fascista existen sín­
tomas evidentes de la podredumbre socialdemócrata”.15
En esas condiciones, es normal concluir que “la lucha
contra la socialdemocracia, contra el Partido Socialista
traidor, se identifica con la lucha por la liberación del
proletariado”.16 Y el ataque contra los socialistas no
se limita a la derecha reformista, sino que adopta tonos
tal vez aún más duros contra los “centristas” de Se-
rrati, a los que Gramsci no titubea en llamar “canallas
maximalistas”.17 Comentando esa fase de brutal secta­
rismo del PCI, Spriano observa:
Los “turineses” no constituyen una excepción. Las
instancias democráticas y la pasión libertaria que
animaban a L’Ordine Nuovo parecen silenciadas y
sofocadas, o mejor, desdeñadas en el partido.18
No es fácil explicar las razones de esa “adhesión”
de Gramsci a las tesis más esquemáticas y doctrina­
rias de Bordiga. Inspiradas en la pasividad maxima-
lista, en un fatalismo economicista radical, en una
concepción doctrinaria y “apocalíptica” de la revolu­
ción, tales tesis se revelan frontalmente contrarias a
los motivos ideológicos y culturales que inspiraron la
acción y la formación teórica de Gramsci, tanto en su
periodo inicial (hasta 1918) como en la época de
L’Ordine Nuovo semanal (1919-1920). No hay que
Antonio Gramsci, “La sostanza dclla crisi”, en SF, p. 453.
Id
*• Ibid., p. 455.
IV Antonio Gramsci, “Bisogna parlar chiaro”, en SF, p. 379.
*"
IR
Paolo Spriano, Storia del Partito..., cit., vol. i, p. 182.
Rc (¡riéndose, sin embargo, a la parte sindical de las Tesis sobre
•mu intensa (que las tesis políticas, redactadas por Bordiga].
Se pueden percibir fácilmente, en la segunda parte [de las tesis
del sistema de los Consejos de Fábrica y el del control obrero”.
53
excluir una adhesión sincera, íntima, motivada por un
cierto “complejo de inferioridad” de Gramsci ante las
innegables capacidades organizativas de Bordiga, ante
la extraordinaria vitalidad de este (en contraste con las
precarias condiciones físicas y psiconerviosas del joven
sardo), ante el hecho, sobre todo, de haber sido Bor­
diga quien anticipó la temática del partido, en una
época en que Gramsci aún estaba unilateralmente preo­
cupado con la cuestión de los Consejos. No es ésa,
sin embargo, la interpretación de Togliatti; apoyado en
indicios posteriores del propio Gramsci, Togliatti pien­
sa que la adhesión fue únicamente exterior, ya que
Gramsci criticaba privadamente las posiciones sectarias
de las Tesis de Roma y sólo silenciaba públicamente
sus críticas porque temía favorecer a la “minoría de
derecha” (Tasca, Graziadei), que maniobraba junto a
la IC para apartar a Bordiga y conquistar mediante un
acto administrativo la dirección del partido.19
2. EL COMBATE CONTRA EL SECTARISMO
El hecho, sin embargo, es que esa “adhesión” de
Gramsci a las posiciones de Bordiga (o, si se prefiere,
su silencio táctico ante ellas) no duró mucho tiempo.
Un hecho biográfico provocaría un “viraje” decisivo
en la actitud y en las concepciones políticas del co­
munista sardo; en mayo de 1922, es enviado a Moscú
como representante del PCI ante la IC, teniendo así
la oportunidad de profundizar aún más su proceso de
conocimiento y asimilación de los principios esenciales
del leninismo. En consecuencia, en las cartas que, a
partir de mayo de 1923, empieza a enviar desde Moscú
y Vicna a Togliatti y otros viejos compañeros de
L’Ordine Nuovo semanal, Gramsci rompe con las con­
cepciones de Bordiga, revelando su adhesión a las tesis
“frentistas” de la Internacional. Y comienza a exhor­
tar a sus viejos amigos a constituir con él un nuevo
19 Palmiro Togliatti, La formazione del gruppo dirigente...,
cit„ p. 22.
54
“centro dirigente”, que fuese capaz de derrotar a la
dirección izquierdista de Bordiga y, al mismo tiempo,
de impedir que la minoría de derecha asumiese la di­
rección del Partido con el apoyo externo de la Inter­
nacional.20
En su carta del 18 de mayo de 1923, dirigida a
Togliatti, Gramsci empieza por una autocrítica:
Es preciso crear en el interior del partido un núcleo,
que no sea una fracción, de camaradas que tengan
el máximo de homogeneidad ideológica y, por lo
tanto, sean capaces de imprimir a la acción práctica
un máximo de unidad de dirección. Nosotros, del
viejo grupo de Turín, cometemos muchos errores
en ese campo. [...] Por haber rechazado en 1919-
1920 la idea de crear una fracción, quedamos aisla­
dos, simples individuos o casi, mientras que en el
otro grupo, el abstencionista [bordiguiano], la tra­
dición de fracción y de trabajo en común dejó mar­
cas profundas que todavía hoy tienen reflejos ideo­
lógicos y prácticos muy considerables en la vida del
partido.
Y, después de revelar su concordancia con la línea
de la IC, rechazada por Bordiga, Gramsci sigue di­
ciendo:
Creo que nosotros, que nuestro grupo, debe conti­
nuar al frente del partido porque estamos realmente
en la línea del desarrollo histórico. [...] Esta­
mos en el curso de la corriente histórica y tendremos
éxito, con sólo que sepamos remar bien y conservar
el timón firme en nuestras manos.
Ya en esa primera carta, por otro lado, Gramsci
señala dos puntos esenciales en donde se debe romper
con el doctrinarismo abstracto e inmovilista de Bordiga:
•
20 Toda la correspondencia de 1923-1924 entre Gramsci y
sus compañeros está reproducida en ibid., pp. 45-345. Cf. tam­
bién, sobre este periodo, la Introducción de Togliatti al vo­
lumen citado, pp. 11-40.
55
 [Tenemos que] hacer una discusión de política ac­
tual y no un examen de fenómenos históricos gene­
rales: hacer propuestas prácticas e indicar a la masa
orientaciones prácticas de acción y organización.21
En un pequeño artículo, publicado dos años des­
pués, en julio de 1925, Gramsci presentaría de modo
sintético lo que opone su nueva visión dialéctica y le­
ninista al maximalismo de Bordiga. Antes que nada,
caracteriza lúcidamente la esencia teórica de maxima­
lismo:
El maximalismo es una concepción fatalista y me-
canicista de la doctrina de Marx [...] Es ineluc­
table que el proletariado venza [dice el maximalis­
mo]. Es inútil que la gente se mueva: ¿para que
moverse y luchar, si la victoria es fatal e ineluctable?
Y un maximalista puede estar [...] también en el
Partido Comunista. También en ese caso él cree que
es inútil moverse y luchar en lo cotidiano; él se li­
mita a esperar el gran día. Las masaá tienen que
venir a nosotros, dice él, porque la situación objetiva
las empuja hacia la revolución. Por lo tanto, vamos
a esperarlas, sin tantas historias de maniobras tác­
ticas y de expedientes de ese tipo.22
A ese fatalismo impotente, disfrazado con una ideo­
logía ultraizquicrdista, Gramsci contrapone el método
de Lcnin, un método dialéctico que toma en cuenta
todas las mediaciones y “astucias” de lo real:
El camarada Lenin nos enseñó que, para vencer a
nuestro enemigo de clase, que es poderoso, que tie­
ne muchos medios y reservas a su disposición, debe­
mos aprovechar cualquier desorden en su seno y
debemos utilizar a todo aliado posible, aunque in­
cierto, vacilante y provisional. Él nos enseñó que,
en la guerra de los ejércitos, no se puede alcanzar el
21 Ibid., pp. 64, 66 y 67.
22 Antonio Gramsci, “Massimalismo ed estremismo”, en
CPC, p. 248.
56
fin estratégico, que es la destrucción del enemigo
y la ocupación de su territorio, sin haber alcanzado
antes una serie de objetivos tácticos tendientes a
dispersar al enemigo antes de enfrentarlo en campo
abierto.23
En ese breve artículo, Gramsci revela dos cosas:
1] que ya es capaz, gracias a la mediación de Lenin,
de convertir su viejo y arraigado rechazo de la visión
fatalista y mecanicista del marxismo en un método
dialéctico positivo, concreto, tendiente al análisis ma­
terialista de la realidad; 2] que ya asimiló, gracias
nuevamente a la influencia de Lenin. algunas intuicio­
nes que más tarde, en los Cuadernos, lo llevarán a po­
ner la “guerra de posición” como el método propio
para la conquista de la hegemonía y del poder en las
sociedades occidentales desarrolladas.
La lucha contra Bordiga, así, se traba esencial­
mente en nombre de Lenin; y no en nombre de un
Lenin concebido como compendio de definiciones aca­
badas, de un Lenin entendido como creador de un
“leninismo” doctrinario y abstracto, sino en nombre del
método dialéctico y materialista que está en la base de
la acción práctica y de las formulaciones políticas del
gran revolucionario ruso: de un método que indica
en el análisis diferenciado (concreto) de lo real y en el
respeto a sus mediaciones la tarea básica del marxismo
concebido como guía para la acción. Pero, a pesar de
eso, fue con algún esfuerzo —como revelan las cartas
intercambiadas entre 1923 y 1924— como Gramsci
consiguió convencer a sus viejos amigos de UOrdine
Nuovo (Togliatti, Terracini, Leonetti, Scoccimarro) de
romper con la línea de Bordiga e iniciar un “nuevo
curso” en el partido. Y ese poder de persuasión resultó,
cu gran parte, de la justeza, la lucidez y la seguridad
intelectual con que Gramsci analizó y enfrentó, en sus
cartas y artículos de la época, las cuestiones que se
planteaban al joven PCI y al movimiento comunista
internacional.
•> Ibid., pp. 248-49.
57
 En una larga carta del 9 de febrero de 1924, envia­
da desde Vicna (donde se encontraba imposibilitado
de regresar a Italia a causa de un mandato de prisión
decretado contra él por el gobierno fascista), Gramsci
explica punto por punto su disensión con Bordiga. En
primer lugar, combate duramente el fetichismo de la
organización que floreciera en los primeros años de
vida del PCI:
El error del partido ha consistido en poner en pri­
mer plano y abstractamente el problema de la or­
ganización, lo cual, además, ha significado sólo la
creación de un aparato de funcionarios ortodoxos
para con la concepción oficial. Se creía y se sigue
creyendo que la revolución depende sólo de la exis­
tencia de un aparato así, y se llega incluso a creer
que esa existencia puede determinar la revolución.24
En contraste con la concepción bordiguiana de “po­
cos pero buenos”, de un partido exclusivamente de
cuadros, Gramsci insistirá —sobre todo en los años
1924-1926— en la necesidad de hacer del PCI un par­
tido de masas, ligado orgánicamente a los movimientos
populares. Sólo así, observa Gramsci correctamente, el
partido podrá salir del inmovilismo fatalista y “hacer
política” de modo efectivo:
Fue en la última conferencia del partido [la “Con­
ferencia de Como”, en mayo de 1924, cuando
Gramsci asumió prácticamente la dirección en lugar
de Bordiga] cuando nuestro partido planteó explí­
citamente, por primera vez, el problema de conver­
tirse en el partido de las más amplias masas italianas,
de convertirse en el partido que realiza la hegemonía
del proletariado en el amplio cuadro de la alianza
entre la clase obrera y las masas campesinas.25
En suma, para Gramsci la organización no es algo di mocrático bajo la dirección política de los partidos
24 Antonio Gramsci, “Carta a Togliatti, Terracini y otro»
(9-11-1924)“, en Antología, cit., p. 144.
25 Antonio Gramsci, “Dopo la confcrenza di Como”, en
CPC, p. 182.
58
en sí mismo, sino que debe adecuarse y ser expresión
de la línea política adoptada. Por tanto, si es necesario
romper el aislamiento, conquistar en la lucha cotidiana
la hegemonía de la clase obrera, asegurarse las alianzas
necesarias para hacer avanzar la lucha, entonces el
instrumento organizativo adecuado para esa línea polí­
tica tendrá que ser un partido de masas. En esa subor­
dinación de la organización a la política, Gramsci re­
vela haber aprendido una lección más de Lenin.
Por otro lado, contra la concepción “administrativa”
de la revolución, que él denuncia en la teoría de la
organización de Bordiga, Gramsci insiste en la necesi­
dad de abandonar el doctrinarismo, de emprender un
análisis concreto de las situaciones, un análisis dife­
renciado;
es preciso formular con exactitud determinadas tesis
sobre la situación italiana y sobre las posibles fases
de su desarrollo posterior. [... ] Dentro de un cierto
lapso, nuestro partido tendrá la mayoría de su lado:
no obstante, aunque ese periodo no sea cronológi­
camente largo, será ciertamente denso de fases su­
plementarias, que tendremos que prever con cierta
exactitud a fin de poder maniobrar y no caer en
errores.26
La primera aplicación concreta de la idea de “fases
•.iiplcmentarias” (o intermedias) aparecerá claramente
< n la época de la crisis Matteotti, en 1924, cuando el
fascismo —acusado directamente de haber asesinado
til parlamentario socialista— sufre una intensa y apa-
m inemente falsa crisis de hegemonía, de legitimidad;
< n ese momento, se vuelve evidente la posibilidad de
• pie. entre la caída del fascismo y la dictadura del pro-
l« i.iriado, se dé lo que Gramsci llama “intermedio
democrático”, o sea, un retorno al régimen liberal-
burgueses antifascistas y de los partidos reformistas.
Palmiro Togliatti, La formazioite del gruppo dirigente. . .,
II. p. 199.
59
Todavía en 1926, cuando Mussolini ya había conse­
guido controlar la tempestad provocada por el caso
Matteotti, Gramsci vuelve a insistir en la idea —que
no abandonará nunca, ni siquiera en la cárcel, como
veremos después— de que “no es cierto y ni siquiera
probable que el paso del fascismo a la dictadura del
proletariado sea inmediato”.27 A esa visión dialéctica
de las mediaciones de lo real —a esa comprensión
del hecho de que la dirección del movimiento social
jamás es unívoca, sino que siempre plantea alternati­
vas— corresponde la comprensión gramsciana de la
necesidad de consignas intermedias, como es el caso
del “gobierno obrero-campesino”, capaces de desblo­
quear positivamente una situación de impasse y de al­
terar la correlación de fuerzas en favor del proleta­
riado.28
Y Gramsci revela además otra preocupación meto­
dológica de inspiración claramente leniniana: la de
concretar nacionalmente las consignas de carácter ge­
neral, eliminando su marca necesariamente abstracta.
Así, ya en 1924, observa que es preciso
establecer concretamente el significado italiano de
la consigna del gobierno obrero y campesino, dar a
esa consigna una sustancia política nacional.29
Él no tardaría en trasponer esa indicación a la prác-
27 Antonio Gramsci, “Un examen de la situación italiana , iiios • Gramsci aplicará en su más importante trabajo
cix Sobre el fascismo, cit.» p. 211. , »»„
« Es cierto que Gramsci, en esa época, tema del gobierno •<-
obrero-campesino’’ (y de las consignas intermedias en gene-
tica: tomando en cuenta la importancia de la cuestión
institucional en Italia, el hecho de que la monarquía
ya era claramente reconocida por la mayoría de la
oposición y de las capas populares como uno de los
pilares del fascismo, Gramsci propone una “traducción
italiana” de la consigna de gobierno obrero-campesino:
la idea de la lucha por una Asamblea Constituyente
Republicana, sobre la base de consejos obreros y cam­
pesinos. Ciertamente, se trataba de una consigna to­
davía estrecha, en la medida en que su segunda parte
—la idea de los consejos— no podía ser aceptada por
los sectores democrático-burgueses antifascistas y repu­
blicanos; pero revela, metodológicamente, un esfuerzo
de concreción nacional, que fue un rasgo caracterís­
tico de la dialéctica de Lenin y que se volverá de ahora
en adelante una preocupación permanente de Gramsci.
En 1926, por ejemplo, volverá a afirmar que
Para todos los países capitalistas se plantea un pro­
blema fundamental, el del paso de la táctica del
frente único, entendido en sentido general, a una
táctica determinada, que se plantee los problemas
concretos de la vida nacional y actúe sobre la base
de las fuerzas populares tal como están determina­
das históricamente.30
Es una indicación del método que —como vere-
• Irl periodo ¿precarcelario,
pivvaivciiuiu, ci el estudio
cstuoio inacabado
ínarnhí sobre
•• A i--------- x----
’ * ¡nacaOu--------------
*u as ae la cuestión meridional .
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ral), una concepción instrumental, tendencialmente agita oía 1 Poda la nueva problemática b-uiuoviunu
gramsciana ---- la jicvc-
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.1 J--- <”z • '. 1 -
Unprünirfa^'u'ínteroaciojíá^Hdespués^el^V (&X U924) problema T consignas la" defensa’ de
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z "oZ!P—<ie las cuales volveremos a hablar—, donde se afirmi " lucha por un partido de masas, etcétera— encon­
que la fórmula del “gobierno obrero-campesino es uní li.irá expresión sintética en las famosas Tesis de Lvon
“fórmula de agitación, [que! no_ corresponde
__ _____ _ a una fase rea. | importante
, -------------------. redactado por xjimudui
documento Gramsci vy Tn U-’
del desarrollo
dTdewrroV^S situación italiana y las tarea ? *lue ffue aprobado por amplia orarnsci y jllo-
mayoría
dei PC1 (tesis de Lyon)“, en i------ .
ed Pasado y Presente, México, 1977, p. 259J.
i
™ Antonio Gramsci, “D-5“ProbVemY di* oggi e ‘di domani”, a Amonio Gramsci, “Un examen de la situación italiana**,
CPC, p. 181.

60 61
Todavía en 1926, cuando Mussolini ya había conse­ tica: tomando en cuenta la importancia de la cuestión
guido controlar la tempestad provocada por el caso institucional en Italia, el hecho de que la monarquía
Matteotti, Gramsci vuelve a insistir en la idea —que ya era claramente reconocida por la mayoría de la
no abandonará nunca, ni siquiera en la cárcel, como oposición y de las capas populares como uno de los
veremos después— de que “no es cierto y ni siquiera pilares del fascismo, Gramsci propone una “traducción
probable que el paso del fascismo a la dictadura del italiana” de la consigna de gobierno obrero-campesino:
proletariado sea inmediato”.27 A esa visión dialéctica la idea de la lucha por una Asamblea Constituyente
de las mediaciones de lo real —a esa comprensión Republicana, sobre la base de consejos obreros y cam­
del hecho de que la dirección del movimiento social pesinos. Ciertamente, se trataba de una consigna to­
jamás es unívoca, sino que siempre plantea alternati­ davía estrecha, en la medida en que su segunda parte
vas— corresponde la comprensión gramsciana de la —la idea de los consejos— no podía ser aceptada por
necesidad de consignas intermedias, como es el caso los sectores democrático-burgueses antifascistas y repu­
del “gobierno obrero-campesino”, capaces de desblo­ blicanos; pero revela, metodológicamente, un esfuerzo
quear positivamente una situación de impasse y de al­ de concreción nacional, que fue un rasgo caracterís­
terar la correlación de fuerzas en favor del proleta­ tico de la dialéctica de Lenin y que se volverá de ahora
riado.23 en adelante una preocupación permanente de Gramsci.
Y Gramsci revela además otra preocupación meto­ In 1926, por ejemplo, volverá a afirmar que
dológica de inspiración claramente leniniana: la de
concretar nacionalmente las consignas de carácter ge­ Para todos los países capitalistas se plantea un pro­
neral, eliminando su marca necesariamente abstracta. blema fundamental, el del paso de la táctica del
Así, ya en 1924, observa que es preciso frente único, entendido en sentido general, a una
táctica determinada, que se plantee los problemas
establecer concretamente el significado italiano de concretos de la vida nacional y actúe sobre la base
la consigna del gobierno obrero y campesino, dar a de las fuerzas populares tal como están determina­
esa consigna una sustancia política nacional.29 das históricamente.30
Él no tardaría en trasponer esa indicación a la prác-
lis una indicación del método que —como vere­
27 Antonio Gramsci, “Un examen de la situación italiana”, mos— Gramsci aplicará en su más importante trabajo
ea Sobre el fascismo, cit., p. 211. del periodo precarcelario, el estudio inacabado sobre
28 Es cierto que Gramsci, en esa época, tenía del “gobierno
obrero-campesino’’ (y de las consignas intermedias en gene*
‘Algunos temas de la cuestión meridional”.
ral), una concepción instrumental, tendencialmente agitadora, loda la nueva problemática gramsciana —la nece-
que se vincula más a la orientación izquierdista que Zinóvie\ hlnd de análisis concretos de la situación italiana, el
imprimiría a la Internacional después del V Congreso (1924) l'ioblcma de las consignas intermedias, la defensa de
que a la inspiración originaria de Lenin. Un ejemplo de esi
concepción instrumental y agitadora aparece en las Tesis dt muí política realista contra la pasividad maximalista,
Lyon ¡Kion iDMiuuivumi J - ----------- kahlTr donde se
—, donde afirnu 1,1 lucha por un partido de masas, etcétera— encon-
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—de las cuales
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que la fórmula del “gobierno obrero-campesino” <
“fórmula de agitación, (que] no corresponde a una fase 11 iinnnrtnntn
del desarrollo histórico” (“La situación italiana y las tarea -ase rea «I c documento Gramsri LVun
------ redactado por Gicuuavi y jlu-
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del PCI (tesis de Lyon)”“, La Fecrfr™ políticos
en situación italiana yL ----- U-J por amplia
i'lhtll, y" que fue aprobado 1 y lo-
.. mayoría
\ en Escritos poleos (WJ/'JWi
ed. Pasado y Presente, México, 1977, p. 259].
29 Antonio Gramsci, “Problemi di oggi e di domani”, ci "• Antonio Gramsci, “Un examen de la situación italiana”,
•II, p. 214.
CPC, p. 181.

60 61
(90.2%) en el III Congreso del PCI, realizado en rados por Gramsci en sus notas de la cárcel, cuando
enero de 1926.31 Ciertamente, al lado de sus innume­ su relación con la herencia de Lcnin y de la III Inter­
rables elementos positivos (entre los cuales resalta la nacional ya no sea una relación de asimilación, sino
tentativa de análisis marxista de la sociedad italiana y una relación dialéctica de continuidad/supcración. De
de sus alternativas, la primera tentativa del genero cualquier modo, la presencia de tales límites no anula
realizada por el PCI desde su fundación), las Tesis de la importancia de las Tesis de Lyon ni, de modo más
Lyon contienen también, sin embargo, puntos débiles, general, el valor permanente de muchos de los con­
que señalan —más quizá que los límites personales de ceptos elaborados por Gramsci en ese periodo de tran­
la reflexión gramsciana en ese periodo— los propios sición hacia la madurez. Es el mismo Amendola quien
límites de la concepción política de la III Internacional. reconoce la importancia histórica del Congreso de
(Límites que sólo serán superados en el VII Congre­ Lyon:
so de la IC, de 1935, cuando se plantee la cuestión
del “frente popular”, iniciándose así el proceso de su­ Después de Lyon, el PCI fue capaz de abrir su
peración de una concepción simplemente instrumental camino, de desarrollar una política, de enfrentar las
de la democracia política y de las alianzas. Sólo en­ duras pruebas de la clandestinidad, de pagar el du­
tonces los comunistas demostrarán —bajo el impacto ro precio de los sacrificios. Después de Lyon, el PCI
de la experiencia fascista y nazi— haber llegado a una tuvo un grupo dirigente unido, agrupado en torno
nueva evaluación de la cuestión democrática.) Ya nos a Gramsci, formado sobre la base de una rica ex­
referimos, al hablar del carácter instrumental y a veces periencia política y de una áspera lucha política.
estrecho de las consignas intermedias, a algunas limi­ En ese sentido, puede afirmarse que el III Congreso
taciones contenidas en las reflexiones de Gramsci en del PCI fue el verdadero congreso de constitución
ese periodo. Giorgio Amendola, escribiendo en 1978, del partido.33
proporcionó quizá la mejor síntesis de los “juicios
erróneos” y de la “rigidez doctrinaria” que conservan I LAS PRIMERAS FORMULACIONES DEL CONCEPTO DE
las Tesis de Lyon. Tales puntos negativos se conden­
HEGEMONÍA
sarían, supone Amendola,
en la apreciación de las otras fuerzas políticas, en No obstante los límites antes apuntados, fue en el pe-
particular de las socialistas: en la indicación de una liodo que va de 1921 a 1926, en particular en los tres
pretendida división de tareas contrarrevolucionarias últimos años, cuando tuvo lugar la efectiva transición
entre fascismo y democracia; en el carácter instru­ <lc Gramsci hacia la madurez: es en esa fase cuando
mental de los objetivos políticos intermedios; en k empiezan a tomar cuerpo, a partir de una creciente asi­
incapacidad de plantear de modo coherente la vincu milación del leninismo, algunos de los conceptos bási-
lación entre la lucha por la democracia y la luchí •os que Gramsci desarrollaría en los Cuadernos de la
por el socialismo.32 cárcel, y que representan, como veremos, su contribu­
ción específica y original al desarrollo y la renovación
Muchos de esos límites, como veremos, serán supe •Id marxismo. La primera formulación relativamente
madura de esos conceptos básicos aparece en dos tra­
31 Para referencias bibliográficas, cf. nota 28 de este ca bajos redactados por Gramsci después de las Tesis de
pítulo.
32 Giorgio Amendola, Storia del Partitu Comunista Italiam
1921-1943, Roma, 1978, p. 102. » Ibid., pp. 102-103.

62 63
Lyon, en octubre de 1926, o sea, en su famosa “Carta
al Comité Central del Partido Comunista (bolchevique)
de la Unión Soviética” y en el ensayo inacabado sobre
“Algunos temas de la cuestión meridional”.
Pero antes de esto, ya en 1924, recogiendo las ob­
servaciones de Lenin sobre la mayor dificultad para la
conquista del poder en las sociedades capitalistas avan­
zadas, Gramsci formularía por primera vez una posi­
ción que, desarrollada y concretada, formará el eje en
tomo del cual giran las notas de la cárcel: la idea de
una diferencia estructural entre las formaciones econó­
mico-sociales del “Occidente” y el “Oriente”, con la
necesaria consecuencia de que es preciso elaborar es­
trategias que tomen en cuenta esa diferencia y se ade­
cúen a ella.
[...] en la Europa central y occidental —observa
Gramsci, en su carta ya citada de febrero de 1924—,
el desarrollo del capitalismo no sólo ha determina­
do la formación de amplios estratos proletarios, sino
también, y por lo mismo, la aristocracia obrera, con
sus anexos de burocracia sindical y de grupos so-
cialdemócratas. La determinación, que en Rusia era
directa y lanzaba a las masas a la calle, al asalto
revolucionario, en Europa central y occidental se
complica con todas estas sobrestructuras políticas
creadas por el superior desarrollo del capitalismo,
hace más lenta y más prudente la acción de las ma­
sas y exige, por tanto, al partido revolucionario, toda
una estrategia y una táctica mucho más complicadas
y de más respiro que las que necesitaron los bol­
cheviques en el periodo comprendido entre marzo y
noviembre de 1917.34
Esa estrategia más compleja y de largo alcance —)
ya aquí se insinúa la idea de la “guerra de posicio­
nes”— tiene su centro en la cuestión de la hegemonía,
en la cuestión de las alianzas de clase. La comprensiór
de la necesidad de “hacer política”, que le viene de h
34 Antonio Gramsci, “Carta a Togliatti, Tcrracini y otra ilional”, en La cuestión meridional, ed. Dédalo, Madrid, 1978,
rp 97-131.
(9-11-1924)“, cit., p. 146.
64
asimilación del leninismo, ya capacita a Gramsci —en
ese periodo— para comprender la importancia central
de la política de alianzas. Ya no afirma, como lo hacía
en la época de teorización de los consejos, que la
fábrica es el “territorio nacional” de la clase obrera;
Gramsci ahora está convencido de que, para conver­
tirse en “clase dirigente”, para triunfar en aquella es­
trategia más compleja y de largo alcance, el proleta­
riado no puede limitarse a controlar la producción
económica, sino que también debe ejercer su dirección
político-cultural sobre el conjunto de las fuerzas so­
ciales que, por tal o cual razón, de tal o cual modo,
se oponen al capitalismo. Y, para poder hacerlo, la
clase obrera tiene que conocer el territorio nacional
efectivo sobre el que actúa, tiene que conocer y do­
minar los mecanismos de reproducción global de la
formación económico-social que pretende transformar.
Ahora bien, esa reproducción global, en el caso de Ita­
lia, pasa necesariamente por la “cuestión meridional”,
porque conserva los residuos feudales del Sur, porque
forma con los latifundistas meridionales un bloque his­
tórico dominante, por eso la burguesía industrial puede
poner en funcionamiento los mecanismos de reproduc­
ción del capitalismo italiano. Para romper tales meca­
nismos, la clase obrera tiene que asumir como suya
la tarea de resolver la “cuestión meridional”: tiene que
dirigir políticamente a la masa de los campesinos y
conducirlos a la realización de una reforma agraria
tadical, que ponga fin al poder de los latifundistas y,
ilo ese modo, destruye las relaciones hegemónicas que
la burguesía industrial del norte sigue ejerciendo so-
hre el conjunto de la población meridional. Estamos
aquí ante la temática que Gramsci abordará en su
lamoso ensayo sobre “Algunos temas de la cuestión
meridional”.35
La percepción gramsciana de la importancia central
<lc la “cuestión meridional” para Italia, sin embargo.
•• Antonio Gramsci, “Algunos temas de la cuestión meri-
65
no se inicia con este ensayo ni terminará con él. Como
vimos, desde su primera juventud, Gramsci siempre
atribuyó una posición destacada al problema del sur
de Italia; y volverá a hacerlo varias veces en los Cua­
dernos de la cárcel, donde el tema le sirve de punto
de partida para un examen profundo y agudo de las
vicisitudes históricas del capitalismo italiano. Aunque
lo haga con más precisión en los Cuadernos, ya en
textos anteriores Gramsci señala la característica cen­
tral del capitalismo italiano: la de ser un capitalismo
débil, dirigido por una burguesía que fue incapaz de
romper con los elementos de atraso existentes en la
sociedad italiana y de imponer su proyecto político
al conjunto de la nación. El movimiento de unifica­
ción nacional, o Risorgimento. realizado a mediados
del siglo xix, fue dirigido por la burguesía liberal mo­
derada, en alianza con los grandes sectores latifundis­
tas y bajo la égida de la monarquía piamontesa. Esto
hizo de él lo que Gramsci acostumbraba llamar “re­
volución pasiva” (o “revolución desde arriba”, o “revo­
lución sin revolución”); es decir, un proceso de trans­
formación que excluyó la participación de las fuerzas
democráticas y populares del nuevo bloque de poder,
de las fuerzas interesadas en la completa erradicación
de los restos feudales y, como tal, en una revolución
agraria que integrase a los campesinos en la economía
capitalista moderna y los atrajese hacia la esfera de la
hegemonía burguesa y democrática. Los liberales mo­
derados “cooptaron” a los elementos más activos del
Partido de Acción, del partido demócrata radical pe-
queñoburgués, pero no realizaron su programa; ese pro­
ceso “transformista” (de “transformación” de la van­
guardia del sector radical gracias a su cooptación por
el bloque dominante), es, además, según Gramsci, la
principal forma de conquista de la hegemonía en un
proceso de “revolución pasiva”. Al excluir a las masas
populares, al renovar al país “desde arriba”, el Risor­
gimento generó en Italia un proceso de modernización
conservadora. De ahí que otro de los temas usados
por Gramsci para caracterizarlo sea el de “revolución-
66
restauración”, queriendo indicar con eso que al desarro­
llo de las fuerzas productivas corresponde la conser­
vación de elementos atrasados de las relaciones so­
ciales.36
En la medida en que dejó sin solución el problema
de una reforma agraria radical, jacobina, la “revolución
desde arriba” del Risorgimento generó la “cuestión me­
ridional”, que se expresa antes que nada en la no in­
tegración del mundo campesino meridional en los pro­
cesos de modernización económica y política. Y Grams­
ci va más allá: él cree que la burguesía no es ya capaz
de resolver la cuestión meridional, alterando su siste­
ma de alianzas. Y esto porque, además de impuesto
desde arriba, el capitalismo italiano es un capitalismo
débil y tardío, no pudiendo así disfrutar de las venta­
jas de una amplia explotación colonial. El sur, atrasado
V semifeudal, funcionó objetivamente como un terri­
torio colonial explotado por la burguesía industrial del
norte. Era no sólo un mercado cautivo (aunque res­
tringido), guarnecido por el proteccionismo; era tam­
bién, y tal vez sobre todo, una fuente de fuerza de
trabajo barata para la industria del norte. Esa situación
favorecía no sólo a la burguesía septentrional, sino
también a los grandes latifundistas del sur, que eran
piotcgidos así por el Estado contra transformaciones
radicales en el estatuto de la propiedad rural. Más que
eto: los grandes márgenes de lucro disfrutados por la
burguesía del norte, gracias al proteccionismo y al vo­
luminoso ejército industrial de reserva, favorecían las
'« ntativas de “cooptación” transformista de algunos
«•Clores obreros, que se expresaban políticamente en el
•• Hay una analogía esencial entre los conceptos grams-
i.mos de “revolución pasiva”, “revolución-restauración”, etcé-
'•i.i, y el concepto leniniano de “vía prusiana” (tal como se
titiniiila, sobre todo, en V. I. Ixnin, “El programa agrario de
i-» MK-ialdemocracia en la primera revolución rusa de 1905-
• en Obras completas, cit., tomo xin, pp. 223 ss. La
líkicncia sería más de énfasis, pues mientras que Lenin
• rntíia los aspectos económicos de la “modernización conser-
(sin dejar de indicar sus consecuencias políticas),
Hriinsci se concentra sobre todo en los aspectos políticos,
"i* (estructurales.
67
reformismo. Con eso, un sector privilegiado de la clase el fin de unir en torno a sí esos estratos, realizando
obrera —una “aristocracia obrera”— terminaba por con ellos una alianza en la lucha contra el capitalis­
contribuir a consolidar el bloque industrial-agrario que mo y, de ese modo, aislando al propio capitalismo.
dominaba el país y era responsable directo de las mi­ La clase obrera, en Italia, se vuelve clase dirigente
serabilísimas condiciones de vida del campesinado en la medida en que hace de la cuestión meridional
del sur. una cuestión nacional. Plantear el problema de la
Por lo tanto, la alianza obrero-campesina no es sólo, hegemonía obrera significa, para Gramsci, plantear
para Gramsci, la condición de victoria de la revolución el problema de la función nacional de la clase
proletaria.37 Es también un modo de quebrantar la obrera.89
influencia de los reformistas sobre la clase obrera, “de
modificar la orientación política y la ideología general
del proletariado mismo como elemento nacional”;38 * La idea de que la conquista de la hegemonía por una
clase implica su transformación en clase nacional —de
haciendo suya la “cuestión meridional”, la clase obrera
se sustrae a la esfera de la hegemonía burguesa, se clase que sólo se puede ser clase dominante cuando se es ya
dirigente, cuando ya se cuenta con el consenso
convierte a su vez en clase nacional, o sea, capaz de
ejercer su propia hegemonía sobre la mayoría de los de la mayoría de la población trabajadora— es la gran
trabajadores (los campesinos). El problema de la he­ adquisición teórica de los últimos años de Gramsci en
gemonía, de la conquista del consenso, se convierte ya lilwrtad. Podríamos decir que es el gran tema que él
aquí en el problema central de la estrategia gramsciana lleva consigo a la cárcel, y que servirá como hilo con­
de transición hacia el socialismo. Condición para con­ ductor de sus reflexiones de la madurez. Es cierto que,
quistar la hegemonía es que el proletariado abandone cu 1926, aún le hace falta, por lo menos de modo
la mentalidad corporativista, que se expresa en el re­ explícito y sistemático, el concepto de “sociedad civil”
formismo, dejando de defender únicamente sus inte­ -o, más precisamente, la teoría del Estado como sín­
reses inmediatos, grupales, y convirtiéndose así en clase tesis de “sociedad política” y “sociedad civil”—, que
nacional: en clase que asume y hace suyas todas las dará a la noción gramsciana de la hegemonía su ca-
reivindicaciones de las capas trabajadoras y, en parti­ lácter específico, su novedad esencial: la “sociedad
cular, en el caso concreto de la Italia de entonces, de * i vil”, como veremos, se convierte en “portador ma­
las masas campesinas meridionales. Comentando el en­ terial” de la función social de la hegemonía. Pero la
sayo de Gramsci sobre “Algunos temas de la cuestión idea de la articulación entre dominación y dirección,
meridional”, observó correctamente Luciano Gruppi: «ntre creación del nuevo Estado proletario y hegemo­
nía, es decir, la distinción (en la unidad) entre las
La hegemonía es esto: determinar los rasgos especí­
funciones de dominación y de hegemonía, ésa es una
ficos de una condición histórica, de un proceso, vol­ idea que ya aparece en 1926. Y no sólo en el ensayo
verse protagonistas de las reivindicaciones de otros •.obre “Algunos temas de la cuestión meridional”, lo
estratos sociales, de la solución de las mismas, con
que ha sido generalmente observado, sino también en
37 “El proletariado puede convertirse en clase dirigente ) lu famosa carta que, poco antes de su prisión, Grams-
dominante en la medida en que consigue crear un sistemi • i —en nombre de la Ejecutiva del CC del PCI— en-
de alianza de clase que le permita movilizar contra el capita
lismo y el Estado burgués a la mayoría de la población tra vló al comité central del Partido Comunista Soviético,
bajadora’’ (“Algunos temas de la cuestión meridional”, cit.
p. 101). Luciano Gruppi, // concetto di egemonia in Gramsci, Ro-
3* lbid., p. 102. ••m, 1972, p. 78.

68 69
tratando de las divergencias surgidas entre la mayoría
agrupada en torno a Stalin y Bujarin, por un lado, y,
por otro, la minoría encabezada por Trotsky y por
Zinóviev.
El objetivo inmediato de la carta es solicitar a los
dirigentes soviéticos que no lleven la divergencia hasta
el punto de ruptura, a fin de evitar una pérdida de pres­
tigio de la URSS y del PCUS en el movimiento comu­
nista internacional. Aunque se alinea con la mayoría y
atribuya a la oposición el peligro mayor de la escisión,
Gramsci dice abiertamente que no está seguro de que
la mayoría sepa evitar los excesos en su victoria (él
teme que extravenza, o sea, que abuse de los adversa­
rios vencidos). Los años siguientes, por desgracia, no
harían sino dar la razón a los fundados temores de
Gramsci: los métodos de la “extravictoria”, que fueron
llegando hasta los ignominiosos procesos de los años
treinta, se convirtieron en regla en las disputas entre
los bolcheviques a lo largo de los tristes años del te­
rror stalinista.
Pero, además de ese objetivo inmediato, la carta
posee un núcleo que me parece de la mayor importan­
cia: me refiero a la preocupación central con la cues­
tión de la hegemonía, con la capacidad que debe tener
la dictadura proletaria de no limitar su acción a la
simple coerción, sino de basarla esencialmente en el
consenso de las masas trabajadoras y, en particular,
del campesinado (que era, en la URSS de entonces, la
mayoría de la población). Gramsci está convencido,
por un lado, de que las cuestiones de la hegemonía se
plantearán de forma nueva en los países occidentales
más desarrollados:
[.. .] todos los problemas inherentes a la hegemonía
del proletariado se presentan en Italia en una forma
sin duda más compleja y aguda que en la misma
Rusia [.. . ] porque nuestros campesinos tienen una
riquísima tradición organizativa.40
40 Antonio Gramsci, “Carta al Comité Central del Partidc
Comunista (bolchevique) de la Unión Soviética (I4-X-1926)".
en Antología, cit.» p. 204.
70
En esos países, la conquista de la hegemonía debe
preceder a la conquista del poder. Pero él insiste, por
otro lado, en el hecho de que también en las sociedades
de menor complejidad política, como Rusia, la clase
obrera no puede subestimar la cuestión de la hegemo­
nía: incluso después del acceso al poder, debe seguir
siendo dirigente (si ya lo era antes) o luchar para serlo
(si aún no lo era). Y, tal como en los países capita­
listas desarrollados, también bajo el régimen proletario
la condición para convertirse en fuerza hegcmónica es
superar todo espíritu corporativista y elevarse a la con­
dición de clase nacional:
[...] el proletariado no podrá cumplir su función
dirigente más que si abunda en espíritu de sacrificio
y se ha liberado completamente de todo residuo de
corporativismo reformista o sindicalista.41
Por eso es que Gramsci da su apoyo a la mayoría,
que defiende la Nueva Política Económica (NEP), ins­
pirada directamente por Lenin: la NEP tiene entre sus
principales metas promover un paso gradual al socia­
lismo en el campo, un paso que se funda en el consenso
<lc los campesinos (obtenido a través de la batalla
cultural y de los estímulos económicos) y no en la
coerción y la violencia (como ocurrirá en los años
1918-1921, durante el “comunismo de guerra”).
< ¡ramsci, como Lenin, está convencido de que la NEP
rs la única estrategia de construcción del socialismo
capaz de conservar la confianza de la mayoría de la
población soviética (formada por los campesinos), o
ra, de asegurar la dirección política de la clase obrera
v su dominación como hegemonía. Defiende la política
de la NEP por estar convencido, en suma, de que el
proletariado “no puede mantener la hegemonía y su
dictadura si no sacrifica, incluso cuando ya es domi­
nante, esos intereses inmediatos [corporativos] a los
intereses generales y permanentes de la clase [el socia­
lismo]”.42 En la política de los opositores a la NEP
“ Ibid., p. 205.
♦’ Ibid., p. 206.
71
sino también por afinidades de naturaleza cultural. Por
eso, cuando él dice que la cuestión campesina en Italia
asumió “dos formas típicas y peculiares: la cuestión
meridional y la cuestión vaticana” ** está planteando
una dimensión nueva del problema de la hegemonía.
Para volverse clase dirigente, el proletariado debe tam­
bién dar respuesta a las cuestiones ideológicas vividas
por sus aliados potenciales: si los campesinos italianos
encuentran una explicación para el mundo en la reli­
gión católica, si viven el catolicismo como problema
efectivo y real, entonces es preciso que la capacidad de
dirección se manifieste también en la lucha para com­
prender las raíces profundas de esa escuela cultural,
para encontrar en ella los elementos capaces de ser
orientados en el sentido de los objetivos centrales de
la transformación social y cultural propuesta por la
clase que es candidata a la hegemonía. La batalla de
las ideas —el diálogo y la confrontación cultural—
asume una importancia decisiva en la lucha por la he­
gemonía. La antigua preocupación de Gramsci con las
cuestiones de la renovación cultural encuentra ahora
una dimensión más concreta. Ésa es la razón por la
que el problema de los intelectuales —el papel esen­
cial que les toca en la agregación o disgregación de una
relación de hegemonía, en la formación o conservación
de un “bloque histórico”— aparece con tanta fuerza,
por primera vez, en el ensayo sobre “Algunos temas
de la cuestión meridional”. Y también ése es un tema
que será ampliamente examinado y desarrollado en los
Cuadernos de la cárcel.
Antonio Gramsci, “Algunos temas de la cuestión meri
dional”, cit., p. 102.
74
IV. Observaciones metodológicas sobre
los Cuadernos de la cárcel
I I manuscrito sobre “Algunos temas de la cuestión
meridional” quedó inconcluso: el 8 de noviembre de
1926, cuando todavía lo estaba redactando, Gramsci
fue encarcelado. Elegido diputado por el PC1 en 1924,
< iratnsci se creía protegido por el fuero parlamentario,
v no consiguió escapar a tiempo del “golpe dentro del
golpe” dado por Mussolini: usando como pretexto un
oscuro atentado terrorista de que fuera víctima días
untes, y del cual escapara ileso, Mussolini suprimió a
(males de 1926 las últimas y precarísimas libertades
democráticas que aún restaban en Italia en la primera
(use de su gobierno. El proceso de creciente fascisti-
■»h ión del Estado llegaba a su fin: se instalaba enton-
• es el sistema totalitario (Gramsci), en el cual el Par­
lamento fue suprimido, todos los partidos no fascistas
• lisucltos, toda la población encuadrada en una red
• apilar de organizaciones fascistas de masa (sindicatos,
asociaciones juveniles, femeninas, infantiles, recreati­
vas, etcétera). Comenzaba para Gramsci una dura vida
• l« martirios: preso, confinado, procesado, condenado
a más de veinte años de prisión, padeciendo en la cár-
• d males atroces, Gramsci sólo será liberado en abril
• l. 1937, pocos días antes de su muerte, en una ma­
niobra de Mussolini para impedir que muriese como
riisionero del fascismo.
I I I CARÁCTER UNIVERSAL DE LOS “CUADERNOS”
i ii el proceso que condenó a Gramsci, junto con otros
(inventes comunistas, en junio de 1928, el fiscal
lituista había dicho: “Es preciso impedir que ese ce­
ní no funcione durante veinte años”. Fue por ello que,
mi gran dificultad, Gramsci obtuvo autorización para
.ludiar y escribir en la prisión. Las primeras notas y
♦puntes son de 1929, prácticamente tres años después
75
de su detención y un año después de su condena. A
partir de entonces y hasta 1935, cuando sus precarias
condiciones de salud le impiden definitivamente tra­
bajar, Gramsci escribe casi ininterrumpidamente. Llena,
con su pequeña letra, 29 cuadernos escolares con notas
y otros cuatro con ejercicios de traducción; aborda en
ellos asuntos variadísimos, pero los organiza en torno
a algunos ejes principales: no es raro que, después de
una primera redacción, rehaga y agrupe temáticamente,
en los llamados “Cuadernos especiales”, las notas ini­
ciales, dándoles un nuevo tratamiento más sistemático.
En la edición crítica, recientemente publicada, los cua­
dernos ocupan casi 2 500 páginas de texto impreso?
Gramsci tenía plena conciencia del carácter circuns­
tancial de su obra hasta entonces, la cual —salvo quizá
el ensayo incompleto sobre “Algunos temas de la cues­
tión meridional”— se componía esencialmente de ar­
tículos periodísticos breves, de informes políticos, de
discursos. Creo haber destacado, en los capítulos ante­
riores, el valor teórico y metodológico de esa vastísima
producción precarcelaria; pero es imposible negar su
carácter circunstancial, fuertemente “fechado”, que
da a gran parte de la misma un interés más documental
que propiamente teórico. Apenas llegado a la prisión,
en una carta del 19 de marzo de 1927, comunica a su
cuñada —la principal interlocutora de su amplia co­
rrespondencia carcelaria— la intención de realizar
ahora un trabajo “/wr ewig'\12 o sea, un trabajo desti­
nado a durar, menos circunstancial y más sistemático
1 Antonio Gramsci, Cuadernos de la cárcel. Edición crítia
a cargo de Valentino Gerratana, del Instituto Gramsci, ed
Era, México, 1981 (6 tomos) [citado en lo sucesivo come
Cuadernos]. Una minuciosa descripción de los Cuadernos )
de los métodos utilizados en su edición crítica se puede lee
en Valentino Gerratana, “Sulla preparazione di un’edizionr
critica dei Quaderni del carcere", en Varios autores, Gramsi
e la cultura contemporáneo, Roma, 1969, vol. II, pp. 455-74 U • «posición, cf. Karl Marx, El Capital, ed. Fondo de Cultura
y también en el prefacio del mismo Gerratana a los Cuadei • ■«Hiómica, México, 1975, t. i, p. xxm.
nos, t. 1, pp. 11-35.
2 Antonio Gramsci, “Carta a Tatiana Schucht (19-111
1927)“, en Antología, cit., p. 224.
76
Desde el punto de vista inmediatamente formal, su
plan no puede realizarse; aunque contengan innume­
rables pasajes “definitivos” (sobre todo aquellos donde
Gramsci reescribe y reagrupa notas anteriores), los
< 'nademos conservan un agudo carácter fragmentario.
I >csde el punto de vista del contenido, sin embargo, la
nicocupación sistemática es evidente: como veremos,
hay algunos temas centrales, relacionados entre sí, en
torno a los cuales se articula estructuralmente el vasto
material investigado. Podríamos decir, usando la dis­
tinción de Marx, que los Cuadernos contienen un pri­
mer tratamiento del material de la investigación, pero
que Gramsci no tuvo ni el tiempo ni las condiciones
necesarias para trabajarlo adecuadamente según el
método de exposición.3 Pero insistimos en la salvedad:
desde el punto de vista inmediatamente formal —si
mis atenemos al contenido estructural—, es posible
peicibir las líneas del encadenamiento dialéctico de las
determinaciones y categorías investigadas, lo que per­
mite recomponer partes esenciales de los Cuadernos
< gtin los criterios del método marxiano de exposición,
• sto es, mediante un proceso de explicitación catego-
• nd que va de lo abstracto a lo concreto.
Basta pensar, por ejemplo, en la preocupación grams-
hma por establecer el “primer elemento”, la “célula”
!• la política, que él apunta correctamente en la exis-
'•m ia de gobernantes y gobernados, de dirigentes y
tu igidos.4 Esa célula —por su carácter abstracto y de
i'imto de partida, al exigir una explicitación (concreti-
>iii<m) dialéctica e histórica— tiene una función me-
• •»di ilógicamente análoga a la de mercancía en El Ca­
nal de Marx. Así como Marx parte de la mercancía
d< sus determinaciones para elaborar las categorías
hiAm complejas y ricas de su crítica de la economía
• Para la distinción entre método de investigación y método
• Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo, sobre la po-
v sobre el Estado moderno, ed. Juan Pablos, México,
IÍD. pp. 40-42.
77
política, entre las cuales se encuentra la del capital los Cuadernos. Hay así, entre las formulaciones teó-
como relación social, también Gramsci parte de su ticas de Gramsci anteriores a la prisión y las con-
“primer elemento” (la distinción gobernantes-gober- tenidas en los Cuadernos, una relación dialéctica: las
nados) para explicar las más importantes determi- reflexiones carcelarias, gracias al tratamiento “für
naciones de su teoría crítica de la política. Aquel ewig”, elevan a un nivel superior los elementos siste-
primer elemento, analizado, revela su génesis histórica filáticos contenidos en los escritos anteriores: pero, al
en la distinción entre clases sociales antagónicas: y, mismo tiempo, conservan la dimensión histórica de és-
explicado y concretizado, se desdobla en las neccsa- tos, su estrecha vinculación con los problemas concretos
rías distinciones a realizarse en el interior de las super- del presente. Y esa superación/conservación permite a
estructuras (en la esfera de la política),5 entre las Gramsci, en los Cuadernos, lograr un equilibrio casi
cuales destaca la elaboración de las determinaciones perfecto entre el momento histórico y el momento sis-
dialécticas de la sociedad civil/aparatos privados de temático, cuya articulación es el núcleo de la dialéc-
la hegemonía y de la sociedad política/aparatos esta- tica materialista de Marx, Engels, Lenin, Lukács.
tales de coerción. También podríamos mostrar, sin Tenemos, así, un reculer pour mieux sauter. El “dis­
dificultad, que toda la teoría gramsciana del partido Imiciamiento” de Gramsci frente a la praxis política
político —de su función y de su estructura interna— Inmediata, aunque involuntario, tuvo como resultado
resulta de una explicación de la “célula” gorbernantes- ampliar el horizonte y profundizar el nivel de su pro­
gobernados. •hicción teórica, haciéndola capaz de responder e inci-
De inmediato, podemos afirmar que fue el distan- lir sobre una praxis más vasta, más universal. Sin dejar
ciamiento forzado de las actividades políticas y perio- de ser un pensador profundamente italiano (tal vez la
dísticas cotidianas lo que posibilitó a la producción mayor parte de las notas de la cárcel esté dedicada
carcelaria de Gramsci el asumir ese carácter más sis­ •I examen de cuestiones directamente relacionadas con
temático, más “definitivo”, más histórico-universal i ijilia), el Gramsci de los Cuadernos asumió una es-
.Sería un error, sin embargo, pensar que esa producción • dura decisivamente universal:
carcelaria no tiene nada que ver con las vicisitudes
históricas y políticas de la época; lo nuevo es que esa Hay que señalar —observa el historiador inglés Do-
vinculación se da entonces en un nivel más amplio, nald Sassoon— que Gramsci no propone un “camino
en el nivel del periodo histórico y no en aquel del día italiano hacia el socialismo”, sino un camino “occi­
tras-día o de la coyuntura inmediata. Incluso cuando dental” en contraposición al “oriental”.6
sigue reflexionando sobre temas que ya abordó en d
periodo anterior a la cárcel, y que representan un» Si recordamos que, para Gramsci, “Oriente” y “Oc-
especie de “condensación” teórica de su experiencil idente” no son conceptos geográficos, sino que indican
política inmediata en los años 1914-1926, esa dimen rentes tipos de formación económico-social, en fun-
sión histórico-universal del tratamiento aparece ahon "ii sobre todo del peso que en ellos posee la sociedad
como regla. Y es también desde ese ángulo histórico ♦vil en relación al Estado; y si recordamos que, para
universal que Gramsci aborda los varios hechos políti i, las formaciones “orientales” tienden históricamente
eos que siguen sucediendo “allá afuera”, en el mundf • convertirse en “occidentales”, ya que el fortaleci-
exterior, hechos que ciertamente —de modo directa •»«uto de la sociedad civil resulta del propio desarro-
o indirecto— estimulan las reflexiones encerradas ci
• Donald Sassoon, Togliatli e la vía ¡Italiana al socialismo.
5 Ibid., pp. 34-35. • dal 1944 al 1964, Turín, 1980, p. 164.

78 79
lio histórico, entonces se hace aún más evidente ese
carácter universal de sus reflexiones. Una universali­
dad que, además, sólo tenderá a crecer, a medida que
se acentúa el proceso necesario de “occidentalización”
de las sociedades mundiales.
2. EL LUGAR DE GRAMSCI EN LA EVOLUCIÓN DEL
MARXISMO
Si fuese posible resumir en una pregunta el problemi
al cual los Cuadernos intentan dar una respuesta
ew/g”, o sea, de valor histórico-universal, esa pregunti
sonaría así: ¿por qué, a pesar de la crisis económica
aguda y de la situación aparentemente revolucionaria
que existía en buena parte de Europa occidental a h
largo de toda la primera posguerra, no fue posible
repetir allí, con éxito, la victoriosa experiencia de lo
bolcheviques en Rusia? Para responder a esa pregunta
como veremos, Gramsci promovería un desarrollo ori
ginal de algunos conceptos básicos de Marx, Engclt
y Lenin. Y si, como creemos, esa renovación gram»
ciana del marxismo y del leninismo es la tentativa bastí
ahora más sistemática de responder a las cuestiona
cruciales de la estrategia de transición al socialismo ci
los países desarrollados, una transición que continúi
en el orden del día, entonces su actualidad y su ccn
tralidad se hacen evidentes: así como no era posible, a
la época de Gramsci, renovar el marxismo sin estable
cer una relación prioritaria de continuidad/superaciól
dialéctica con el patrimonio categorial de Lenin, taro
poco es posible realizar hoy una operación semcjaiu
—en lo que ésta tiene de necesario— sin una relaciéf
del mismo tipo con la obra del autor de los CuadA
nos de la cárcel. (Y tal vez no sea inútil recordar quí
sin una renovación dialéctica permanente, que acoro
pane y responda a la evolución de la propia realidad
el marxismo se convierte en una colección de dogma*
En los tres primeros capítulos de este libro, intci
tamos demostrar cómo la trayectoria de Gramsci hasl
1926 tiene como línea dominante la progresiva asini
80
(ación de las ideas básicas del leninismo. En los tres
capítulos finales, al analizar conceptos-clave de los
Cuadernos, veremos cómo representan objetivamente
una superación dialéctica de muchas de esas ideas bá­
sicas del gran revolucionario ruso. Una superación
dialéctica: esto significa que el Gramsci maduro no
niega las conquistas del leninismo, sino que conserva
• ii núcleo central al mismo tiempo que lo desarrolla.1
Porque fue rigurosamente leninista es que Gramsci pu­
do realizar ese movimiento de superación, del mismo
modo como por haber sido el más consecuente marxis-
la de su tiempo es que Lenin pudo renovar y actualizar
la herencia de Marx y Engels. Deben ser, así, prelimi-
nnrmente recusadas, a mi juicio, dos posiciones igual­
mente unilaterales: 1] la que ve en Gramsci una alter­
nativa al leninismo, o sea, una trayectoria teórica que
l'.utiría directamente de Marx (o de Sorel, o de Croce)
y sería distinta o incluso antagónica a la trayectoria
r*imiela de Lenin; 2] y la que, reconociendo correc-
i‘miente el vínculo esencial entre Gramsci y Lenin,
minimiza el momento de la renovación, de la supera-
• lón dialéctica, del “ir más allá”.
| j¡ su práctica teórica, Gramsci no entiende el le­
ninismo (y el marxismo en general) como un conjunto
«Ir definiciones acabadas, sino como un método para
• I descubrimiento de nuevas determinaciones:* o me-
im aún, como método para explicar nuevas determi­
na iones a partir del desdoblamiento de las antiguas,
’ "Considero que, en esas posiciones de Gramsci, hay algo
•|íh» no sólo ‘selecciona’ determinados aspectos del leninismo,
ri • Mr iéndolos frente a otros, sino que ‘fuerza* su sentido y
•« desarrolla. Gramsci es esencial para la reconstrucción de la
hhloiia real del movimiento obrero, precisamente porque fue
1 ♦ mediación que encaminó una innovación con relación a
I mili, sin abandonar ni dejar de lado el patrimonio positivo
«witenido en el leninismo” (Pietro Ingrao, “Perché il dibattito
♦i Gramsci'’, en Masse e potere, Roma, 1977, p. 245).
• Para la contraposición entre el método de las definiciones
imcliifísico) y el método de las determinaciones (dialéctico),
t Gcorg Lukács, Estética, ed. Grijalbo, Barcelona, 1965, vol.
• |»p 29-30.
81
las cuales —siendo dialécticas— eran determinaciones (sociedad política 4- sociedad civil), la nueva estra­
necesariamente abiertas a la evolución histórica, y que tegia para el socialismo en “Occidente” (guerra de po­
exigían, por eso mismo, una renovación permantente. sición), etcétera— se encuentran también in nuce en
Los planteamientos básicos de Lenin, así, son conser­ Ins reflexiones de Lenin, en particular en los últimos
vados (en lo que tienen de esencial) y elevados al nivel •ños de su vida. (Ya nos referimos a los análisis que
superior (por la incorporación de las nuevas determi­ llevan a Lenin a la adopción de la política del “frente
naciones generadas por el desarrollo histórico-social). único” para el Occidente y a su afirmación del carácter
Como es evidente, no hay otro modo de ser fiel, si­ neoclásico” de la Revolución Rusa.)
multáneamente, al método dialéctico del materialismo Muchos autores analizaron ya la estructura de El
histórico y a la dialéctica objetiva de la realidad social, 1 apital como la explicación de un proceso lógico, de
ya que dicho método es la reproducción mental de esa ••use histórico-ontológica. cuyo movimiento consiste en
dialéctica, que es hecha también, en sí, ontológicamen- In elevación de lo abstracto a lo concreto, en el paso
te, por la articulación entre continuidad y renovación. •lo determinaciones más simples (o menos complejas) a
No fue otro el método que el propio Lenin utilizó determinaciones cada vez más concretas (más abar-
en relación a Marx cuando, en El Imperialismo, des­ • adoras y ricas).10 Podríamos, extrapolando, afirmar
cubrió y analizó las nuevas determinaciones que el •|H(* la relación de conservación/superación que se da
predominio del capital monopolista trajo al modo de • uiic Marx y Lenin, o entre Lenin y Gramsci, repre-
producción capitalista en general. Ese descubrimiento • uta —mutatis mutandis— un movimiento similar de
y ese análisis sólo se pudieron hacer porque Lenin no "iicrctización. Es inmediatamente evidente, por ejem­
rompió con el sistema categorial de El Capital (que plo. que el movimiento que va de las determinaciones
reproduce las leyes de la fase competitiva del capita* la mercancía a la ley de la tendencia decreciente de
lismo, leyes que son replanteadas —en forma transfi* ' » tasa de ganancia, dentro de El Capital, es un movi-
gurada— en la fase monopolista); al contrario, tal sis­ •irnlo que se orienta de lo abstracto hacia lo concreto,
tema fue conservado, al mismo tiempo en que era des­ ’•» la totalidad simple a la totalidad compleja. Pero me
arrollado y explicado dialécticamente, en la obra d( i'aiccc que también el movimiento que va de la tenden-
Lenin.9 Ese pasaje dialéctico, que implica ruptura ) •i decreciente de la tasa de ganancia, en El Capital, a
continuidad, sólo fue posible porque las nuevas deter­ procesos de formación de los monopolios y de ex-
minaciones del imperialismo, sistematizadas por Lenin i «ilación del capital, en El Imperialismo, sigue una
ya estaban contenidas en embrión en los trabajos dt Hiccción análoga. Aquella formación y esta exporta­
Marx: basta pensar, por ejemplo, en la relación entrt lón son tendencias que se oponen a la tendencia de­
el dominio de los monopolios, indicado por Lenin, ) miente de la tasa de ganancia; y, como se sabe, Marx
las tendencias a la concentración/centralización dd •nnideraba esas tendencias opuestas como determina-
capital, que son un momento esencial de la ley mai •ih s inmanentes a la propia ley de la tendencia de­
xiana de la acumulación. De modo análogo, las nueva miente.11 Así, en la medida en que descubrió nuevas
determinaciones descubiertas por Gramsci —la diferciv •ulencias opuestas, todavía desconocidas en la época
cia estructural entre las formaciones sociales de “Oriciv Marx, Lenin volvió más concreta la ley formulada
te” y de “Occidente”, la teoría ampliada del Estad!
< I entre otros, Evald V. Iliénkov, La dialettica delVas-
9 Interesantes observaciones sobre este tema pueden encol r del concreto nel Capitale di Marx, Milán, 1961, en
trarse en Gueorgui Rudenko, La metodología leninista en !• •Hk iilnr pp. 93-156.
investigación del imperialismo. La Habana, 1966, pp. 21-11 “ Hurí Marx, El Capital, cit.. t. iij, pp. 236 ss.

82 83
en El Capital, al atribuirle nuevas determinaciones. Lx
que es concreto en el interior de un sistema dado (li
ley de la tendencia decreciente de la tasa de ganan
cía en El Capital), puede convertirse, sin embargo
en un momento relativamente abstracto cuando sirve d¡
punto de partida para otros sistemas (el de El Impe
tialismo de Lenin). Pues bien: cuando Gramsci s<
eleva de la idea de que todo Estado es un Estado de cía
se, idea esencial en la teoría política de Marx y d
Lenin, a la determinación de los modos por los cuale
este carácter clasista se explica en las sociedades má
complejas del “Occidente” del siglo xx (o sea, ya n(
sólo a través de los aparatos represivos del Estado
sino de una articulación entre tales aparatos y los “apa
ratos privados de la hegemonía”, esto es, entre la so
ciedad política y la sociedad civil), cuando hace eso
Gramsci efectúa igualmente un movimiento que va d
la abstracto a lo concreto.
Para evitar malentendidos, es preciso recordar qu
ese paso de lo abstracto a lo concreto (o de un siste
ma menos concreto a otro más concreto) no es un mo
vimiento sólo ni primariamente gnoseológico, relativf
a una profundización del conocimiento: se trata, anta
bien, de un movimiento histórico-ontológico, en la me
dida en que es la propia realidad, en su explicación
la que realiza el movimiento de tal paso. Por ejemplo
del modo de producción mercantil simple, a través de
capitalismo competitivo, hacia el capitalismo monopo
lista; o de un Estado donde predomina el elemcnli
“coerción”, donde la sociedad civil es débil y amorfa
a un Estado que equilibra coerción y hegemonía, do
minación y dirección. En otras palabras: ontológici
mente, en el devenir histórico, las determinaciones ma
simples (más abstractas) son replanteadas y transí»
guradas en las determinaciones más complejas (mS
concretas). Y, en ese sentido, si la novedad no deb
ocultar la continuidad, también ésta puede llevar a 'i
minimización de aquella. De ahí que insistamos en <
carácter dialéctico —conservación/renovación— d:
vínculo entre Gramsci y Lenin y, a través de éste, en
84
he Gramsci y Marx.
Sin embargo, no debe suponerse que este proceso
• Ir concretización entre sistemas categoriales de dife-
• rutes pensadores sea un proceso lineal y continuo.
Xsí como hay elementos en la reflexión de Marx que
no fueron conservados/superados por Lenin, o ni si­
quiera asimilados (basta pensar en el caso de la cate­
aría de la enajenación), del mismo modo la recep-
• ión gramsciana de Marx y de Lenin deja de lado
• Irinentos importantes del pensamiento de ambos. El
uso más visible, inclusive por sus repercusiones en la
< (incepción del marxismo en Gramsci, se refiere a
l»i inexistencia en su obra de un desarrollo dialéctico
•Irl análisis marxiano y leniniano de las transforma-
• iones sufridas por el capitalismo. El peculiar antieco-
ntunicismo de Gramsci, que fue un poderoso instru­
mento en su lucha contra el positivismo de la II Inter-
•"H ional, se conservó también en los Cuadernos’, y me
puiecc ser responsable de una subestimación del aná-
h l\ económico concreto.12 Pero, además de esto, tam-
es posible indicar (como veremos después) la
picscncia en Gramsci de formulaciones filosóficas ge­
ni mies que, aunque superen dialécticamente algunas
•mihitcralidades gnoseologistas contenidas en Materia-
htmo y empiriocriticismo, están lejos de la riqueza ca-
•• poiial de la dialéctica materialista esbozada por Lenin
• ii mus Cuadernos filosóficos. En suma, el punto prcci-
h donde, a mi juicio, reside el movimiento de renova-
lón dialéctica de los “clásicos”, en la obra madura
Gramsci, es el terreno de la teoría política.
■ 'Todos —con excepción tal vez del economista—, en­
jillarán iluminaciones en los Cuadernos" (Eric Hobsbawm,
• hi.i pietra angolare del marxismo”, en Rinascita-ll Contení-
fiunmeo, 25 de julio de 1975, p. 16). Enzo Santarelli gene-
• nll/a esa debilidad de la reflexión económica para todo el
HiAiMismo italiano; habla de "una carencia, casi increíble para
«mu tradición marxista auténtica, de un pensamiento econó-
Hiko autónomo; en suma, el momento de la elaboración po-
hik <» filosófica predomina claramente en el pensamiento mar-
•hia italiano, como se puede ver incluso en la obra de sus
ilHhinios exponentes” (Enzo Santarelli, La revisione del mar-
• iiiiiíj ¡n Italia, cit., p. 28).
85
3. GRAMSCI COMO CRÍTICO DE LA POLÍTICA subjetivas y objetivas. Y, según esa acepción, es justo
decir con Gramsci —pues corresponde a un hecho
En cierto modo, podríamos incluso decir que, para patológico real— que todas las esferas del ser social
esa renovación, contribuyó la subestimación grams- son atravesadas por la política, contienen a la política
ciana de la economía: la exclusión de la economía de como elemento real o potencial ineliminable. Podre­
su campo visual (o, cuando menos, la subestimación mos comprender esto mejor si observamos que, en
de ella) permitió a Gramsci desarrollar de modo crea­ < sa acepción amplia, política en Gramsci es sinónimo
dor los aspectos propiamente políticos de la teoríi •le “catarsis”.
marxista, que habían sido tratados superficialmente pot
el economicismo de la II Internacional y volverían i Se puede emplear el término “catarsis” —dice
serlo en la época de Stalin. Esa concentración en k Gramsci— para indicar el paso del momento me­
político significa que Gramsci tiende a ver todas lai ramente económico (o egoísta-pasional) al momen­
esferas del ser social a partir del ángulo de su relación to ético-político, esto es, la elaboración superior de
con la política: son frecuentes, en los Cuadernos, lai la estructura en superestructura en la conciencia
referencias al hecho de que “todo es política”, sea h de los hombres. Ello significa también el paso de lo
filosofía, la historia, la cultura o incluso la praxis cr “objetivo a lo subjetivo” y de la “necesidad a la li­
general. En ese sentido, me parece correcta la formik bertad”. La estructura, de fuerza exterior que tirani­
lación del pensador catótico A. R. Buzzi, cuando dice: za al hombre, que lo asimila, que lo vuelve pasivo,
“Es la política la que forma el núcleo central dd se transforma en medio de libertad, en instrumento
pensamiento de Gramsci, lo que da sentido y articu­ para crear una nueva forma ético-política, en origen
lación a todas sus investigaciones históricas y rcflexio de nuevas iniciativas.15
nes filosóficas”.18 La elección de ese “punto focal’
político, sin embargo, sólo marginalmente perjudica • Penemos aquí, claramente esbozado, el momento del
la elaboración teórica de Gramsci. llllto entre el deterninismo económico y la libertad
Para comprender esto, es preciso antes de nada en­ política; en ese nivel, la “catarsis” es el proceso por
tender lo que Gramsci quiere decir con el concepto dt • I cual una clase supera sus intereses económico-cor­
“política”. Gramsci usa ese concepto en dos sentido^ porativos inmediatos y se eleva a una dimensión univer-
que podríamos llamar “amplio” y “restringido’’. En si Md, “capaz de generar nuevas iniciativas”. En otras
acepción amplia, lo político se identifica prácticamente palabras: es el momento en el cual la clase deja de
con la libertad, la universalidad, con toda forma de pn • i puro fenómeno para volverse sujeto consciente
xis que supera la simple recepción pasiva o la maní do la historia. Tenemos así el equivalente gramsciano
pulación de datos inmediatos (pasividad y manipulación del paso de la “clase en sí” a la “clase para sí” (Marx),
que caracterizan buena parte de la praxis técnico-eco o de la elevación de la conciencia trade-unionista a
nómica y de la praxis cotidiana en general)1314 y se oricn conciencia político-universal de clase (Lenin). Si no es
ta conscientemente hacia la totalidad de las relaciono capaz de realizar esa “catarsis”, una clase social no pue­
do convertirse en clase nacional, representante de los
13 A. R. Buzzi, La théorie politique Antonio Gramil Intereses de un bloque histórico mayoritario, y, de ese
Louvain-París, 1967, p. 187.
14 Sobre la distinción entre praxis manipulatoria (repetí
tiva) y praxis universal izante (apropiadora), cf. Carlos N<l ,a Antonio Gramsci, El materialismo histórico y la filosofía
son Coutinho, El estructuralismo y la miseria de la razó* de llencdetto Croce, ed. Nueva Visión, Buenos Aires, 1973,
ed. Era, México, 1973, pp. 61-83. |. 47.

86 87
modo, no puede conquistar la hegemonía en la sociedad. ♦Icl ser social, en la medida en que es el resultado de
Pero sería equivocado limitar a esa aplicación el hi articulación de determinismo y de libertad, de cau­
concepto gramsciano de “catarsis”, o sea, de “política” salidad y de “deber ser”.
en sentido amplio. Pues es ontológicamentc correcto En su acepción “restringida”, por su parte, el con-
decir que toda forma de praxis, inclusive la que no se • epto, de “política” aparece en Gramsci en su sentido
relaciona directamente con la formación de la concien­ habitual, esto es, como el conjunto de prácticas y de
cia política de clase, implica la potencialidad del “mo­ objetivaciones que se refieren directamente al Estado,
mento catártico”, esto es, la potencialidad de un paso a las relaciones de poder. Si, en su primera acepción,
de la esfera de la manipulación —de la recepción pa­ • orno “catarsis”, la política puede ser considerada un
siva del mundo— a la esfera de la totalidad (de modi­ momento ineliminable de la estructura ontológica del
ficación de lo real); o, lo que es otro aspecto del mis­ social, en esa segunda acepción aparece, al con-
mo proceso, el paso de la conciencia “egoísta-pasional” iunió, como algo históricamente transitorio. O sea,
(particularista) a la conciencia universal (la conciencia Gramsci no es un “politólogo” (y mucho menos un
de nuestra participación en el género humano).10 *Y* es * * * politólogo” con desviaciones politicistas), sino un
interesante observar que Gramsci registra ese paso • milico de la política; y eso en el preciso sentido en que
inclusive en el interior de la misma praxis política en­ Marx no es un “economista” (y mucho menos un “eco-
tendida en sentido restringido: es lo que ocurre cuando ••• unicista”), sino un crítico de la economía política.
distingue entre, por un Fado, la “gran política”, que Gomo es sabido, Marx examina las leyes del capital
“comprende las cuestiones vinculadas a la fundación ♦"> sólo para mostrar su concatenación interna, su es-
de nuevos Estados, con la lucha por la destrucción, la IfUCtura sincrónico-sistemática, sino también para reve-
defensa, la conservación de determinadas estructuras ’ ir que esa estructura no es algo natural, eterno, sino
orgánicas económico-sociales”; y, por el otro, la “pe­ «Igo que tiene una génesis histórica (tiene presupuestos
queña política” (“política del día, política parlamenta­ Mi acapitalistas que son replanteados como momentos
ria, de corredores, de intriga”), que corresponde “a • diucturales de la reproducción del capital) y que
las cuestiones parciales y cotidianas que se plantean presenta contradicciones internas que apuntan a su su­
en el interior de una estructura ya establecida”.17 La peración. Gramsci, siguiendo las huellas de Marx, asu­
“pequeña política” podría ser fácilmente identificada mo una posición similar en relación a la política en el
con la praxis manipulatoria, pasiva, que sufre el deter- •unido “restringido”:
minismo en vez de ejercerlo, mientras que la “gran
política” de Maquiavelo —que “no puede [.. .] dejar La innovación fundamental introducida por la filo­
de ocuparse del ‘deber ser’, no entendido por cierto en sofía de la praxis en la ciencia de la política y de la
sentido moralista”—18 es un momento de afirmación historia es la demostración de que no existe una
de la teleología, de la libertad. Por lo tanto, el supuesto “naturaleza humana” abstracta, fija e inmutable
“panpoliticismo” de Gramsci indica la percepción dia­ |...] Por lo tanto la ciencia política debe ser con­
léctica y materialista de un aspecto ontológico esencial cebida en su contenido concreto (y también en su
formulación lógica) como un organismo en des-
10 Esa generalización de la “catarsis”, aunque esencialmente «rrollo.1®
concentrada en las esferas de la ética y de la estética, aparece
en Georg Lukács, Estética, cit., vol. u, pp. 491-525.
17 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo., cit., p O sea, del mismo modo como Marx concibió la eco-
175.
18 Ibid., p. 64. •• Ibid.. p. 31.

88 89
nomía política. Y la historicidad de la política no es
sólo estructural: es la misma esfera política (en su
acepción restringida) la que, en opinión de Gramsci,
tiene carácter histórico. Ella surge en el tiempo, ya que
sólo existe política cuando hay gobernantes y gober­
nados. dirigentes y dirigidos, una división que —como
Gramsci indica— tiene su matriz última en la división
de la sociedad en clases y, por lo tanto, en un hecho
que no siempre existió; y, además de eso, deberá des­
aparecer con el tiempo, en una “sociedad regulada”, o
sea, precisamente cuando desaparezca la división de
la sociedad en clases.20 Del mismo modo como, en esa
“sociedad regulada” (comunista), los organismos so
cíales deberán absorber la economía (en el sentido
de subordinar sus leyes espontáneas y aparentemente
naturales al control consciente y programado de loi
productores asociados), así también —piensa Grams
ci— deberán absorber al Estado (la sociedad política)
pues las funciones de ese “cuerpo separado” se disol­
verán en las relaciones conscientes y consensúales que
caracterizan a la sociedad civil. En suma: Gramsci crc<
tan poco en el homo politicus de la teoría burguesa
marcado por una innata “voluntad de poder”, come
Marx creía en el famoso homo oeconomicus y su c»
rácter “natural”.
De ese modo, podemos decir que el supuesto “pan
politicismo” de Gramsci es, en última instancia, mái
una apariencia que una realidad. Si se la entiende el
su sentido “amplio”, como “catarsis”, la política es ul
elemento ineliminable de toda praxis humana; y, al peí
cibir que “todo es política”, Gramsci no deforma I
real, sino que indica un aspecto esencial de la ontoM
gía marxista del ser social, el momento de la articu
lación entre subjetividad y objetividad, entre libertad
y determinismo. Y, si se la entiende en su sentid!
“restringido” (como sinónimo de esfera política, de ti
laciones de poder), la política será superada dialécí
camente, o sea, conservada/eliminada/elevada a ip
20 Sobre el “fin de la política”, cf. más adelante, cap. ■
item 2, p. 122.
90
nivel superior en la sociedad comunista, en la sociedad
“regulada”.
4. SOBRE LAS RELACIONES ENTRE ECONOMÍA Y
POLÍTICA
Por lo tanto, en ambos casos, de pleno acuerdo con
< I método ontológico-social de Marx, Gramsci no po­
ne la subjetividad por encima de la objetividad (lo
que él hará algunas veces cuando trata de temas específi-
< ámente filosóficos); y, lo que más nos interesa aquí,
coloca a la política encima de la economía. Para
comprender eso, sin embargo, es preciso efectuar otra
(uecisión terminológica: nuevamente de acuerdo con
darx, Gramsci no concibe la economía como sinónimo
de relaciones técnicas de producción, como lo hacen
y por eso merecen la dura crítica gramsciana— tanto
Ihijarin como Achille Loria. Para Gramsci, la econo­
mía aparece no como la simple producción de objetos
materiales, sino como el modo por el cual los hombres
inociados producen y reproducen no sólo esos objetos
materiales, sino sus propias relaciones sociales globa­
les. Combatiendo los planteamientos tecnicistas de Bu-
|niin,21 Gramsci observa:
La concepción del “instrumento técnico” es total­
mente errónea en el Ensayo Popular [en la Teoría
del materialismo histórico, de Bujarin] [. . . ] Del en­
sayo de Benedetto Croce sobre Achille Loria {Ma­
terialismo histórico y economía marxista) surge que
precisamente Loria fue el primero en sustituir arbi­
trariamente (...) la expresión “fuerzas materiales
’• Es interesante observar que, ya en 1925, reseñando el
libio de Bujarin, Lukács criticaba precisamente esa confusión
•uhc “técnica” y “fuerzas productivas sociales” (cf. Georg
lukács, “Nicola Bucharin: Teoría del materialismo storico”,
ni Scritti politici giovanili 1919-1928, Barí, 1972, pp. 186-202).
• ii interesante paralelo entre las críticas de Bujarin por parte
le (iramsci y de Lukács está en Aldo Zanardo, “II Manuale
ill llukharin visto dai comunisti tedeschi e da Gramsci”, en
Vados autores, Studi gramsciani, Roma, 1958. pp. 337-68.
91
 de producción” y “conjunto de las relaciones socia­
les” por la de “instrumento técnico”.22 23
Y aquí, me parece, Gramsci demuestra haber recu­
perado plenamente la crítica de la economía política
realizada por Marx, o sea, la negativa a concebir la
economía como algo aislado de la totalidad social, del
“conjunto de las relaciones sociales”.
Y tampoco niega Gramsci la “determinación en úl­
tima instancia” (Engels) de la totalidad social por la
economía. Es conocido su explícito planteamiento del
problema:
La estructura y las superestructuras forman un “blo­
que histórico”, o sea que el conjunto complejo y
discorde de las superestructuras son el reflejo del
conjunto de las relaciones sociales de producción?1
Aquí, una vez más, la infraestructura material —la
economía— se define como “conjunto de relaciones
sociales”: y es ese conjunto el que ejerce la determi­
nación “en última instancia”. Tal criterio metodoló­
gico aparece claramente en sus análisis concretos, co­
mo, por ejemplo, en la brillante reflexión sobre la
“correlación de fuerzas”, entendida como presupuesto
imprescindible para orientar la acción política. Grams­
ci empieza precisamente por establecer el momento
objetivo de esa correlación, aquel que no se da en el
nivel de las relaciones económicas, que es “indepen­
diente de la voluntad de los hombres”, pudiendo “ser
medido con los sistemas de las ciencias exactas o físii
22 Antonio Gramsci, El materialismo histórico..., citJ do las alternativas que se plantean a la acción del su-
p. 163. Esa concepción antitecnicista de la economía marxiana
fue admirablemente resumida por Engels: “La economía n> lado, es claramente afirmado en lo que se refiere a
trata de cosas, sino de re/acíonej entre personas y, en última I
instancia, entre clases; si bien estas relaciones van siemptl la política en sentido amplio, la “catarsis”, que es vista
unidas a cosas y aparecen como cosas (Federico Engels, “Can • orno elaboración teleológica del movimiento de la cau-
los Marx, Contribución a la crítica de la economía política",!
en Marx-Engels, Obras escogidas en tres tomos, ed. Progres"
Moscú, 1974, t. i, p. 529.
23 Cuadernos, tomo 3, p. 309. [Subrayado mío. Carlos Nd
son Coutinho.]
92
cas”.24 Sólo después es que se puede evaluar la corre­
lación de fuerzas específicas políticas, donde los fac­
tores subjetivos desempeñan —dentro del cuadro dado
por los factores objetivos— un papel determinante; en
ese nivel, lo que cuenta es el “grado de homogeneidad,
uutoconciencia y organización alcanzado por los dife-
ientes grupos sociales”,25 o sea, elementos que resul-
i.m de la acción consciente, del papel de los sujetos
colectivos organizados, entre los cuales destaca el par­
tido político.
De modo aún más general, el mismo reconocimiento
del papel determinante de las relaciones económicas
.(parece cuando Gramsci completa su observación, ya
parcialmente citada, sobre la “catarsis”:
líl proceso catártico coincide con la cadena de sín­
tesis que resultan del desarrollo dialéctico. (Recordar
siempre los dos puntos entre los cuales oscila este
proceso: que ninguna sociedad se plantea fines para
cuya solución no existan ya, o estén en condiciones
de aparecer, las condiciones suficientes y necesarias;
y que ninguna sociedad perece antes de haber ex­
presado todo su contenido potencial.)26
En otras palabras; el “proceso catártico” —el mo­
mento de la libertad, de la teleología, del deber ser,
de la iniciativa del sujeto— no se da en el vacío, sino
• ii el interior de determinaciones económico-objetivas
•pie limitan (pero sin anular) el ámbito de juego de
> i libertad. Tal como en Marx, en Engels, en Lcnin, en
i ukács, también en Gramsci la economía determina la
|M>lítica no mediante la imposición mecánica de resul­
tados unívocos, fatales, sino condicionando el ámbito
!• lo. Ese papel determinante de la objetividad, por un
'* Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..., cit., p. 71.
•* Ibid.
** Antonio Gramsci, El materialismo histórico. . cit., p. 47
n 8.
93
salidad económica. Y, por el otro, es reafirmado frente
a la política en sentido restringido: y no me refiero
solamente a la determinación económica concreta de
cada acción política singular (como vimos en el caso
del análisis de la correlación de fuerzas), sino a la
determinación por la economía, “en última instancia”,
de la propia esfera política en general. Pues es evidente
que tanto la génesis de lo político (la existencia de
clases antagónicas, que condiciona a gobernantes y go­
bernados) como su conservación/superación (absor­
ción en la “sociedad regulada”) dependen, en última
instancia, de la economía entendida como “conjunto
de las relaciones sociales”, ya que dependen del surgi­
miento y desaparición de las clases sociales.
Hay todavía otra problemática —esencial— en la
que Gramsci revela plena comprensión de la ontología
marxiana del ser social en lo que se refiere a las rela­
ciones entre economía y política. Como se sabe, Marx
siempre insistió en el hecho de que el proceso de socia­
lización de la producción —que lleva a la progresiva
disminución del tiempo de trabajo socialmentc nece­
sario— no es únicamente un proceso irreversible, in­
dependiente de la voluntad humana, sino que implica
también un progresivo “retroceso de las barreras natu
rales”, esto es, la ampliación del ámbito de juego de
la libertad humana frente a las determinaciones natu
rales.27 También se ha observado ya que la socializa
ción de la producción, al disminuir la jornada de tra
bajo y al agrupar a grandes segmentos humanos, esté
en la base de los procesos de socialización de la parli
cipación política, de la creación de múltiples y articu­
lados sujetos políticos colectivos; está en la base, en
suma, de la creación y del fortalecimiento de lo que
Gramsci llamó “sociedad civil”.28 Esto significa que.
si al proceso de socialización de la producción econó
mica corresponde una tendencia al “retroceso de
barreras naturales”, un mayor ámbito de juego frente
27 Cf. Georg Lukács. Historia y consciencia de clase,
Grijalbo, México, 1969.
25 Carlos Nelson Coutinho, A democracia como valor un»
versal, Sao Paulo, 1980, pp. 25 ss.
94
i la coerción de las leyes naturales, la correspondiente
socialización de la política implica lo que podríamos
llamar “retroceso (tendencial) de las barreras econó­
micas”, con la consiguiente ampliación de la autono­
mía y del poder determinante de la esfera política sobre
• I conjunto de la vida social. Cuanto más se amplía la
socialización de la política, cuanto más rica y articu­
lada sea la sociedad civil, tanto más serán determinados
los procesos sociales por la teleología (por la voluntad
• •lectiva organizada) y tanto menos se impondrá la
• misalidad automática y espontánea de la economía.20
Gramsci captó con gran lucidez ese hecho histórico-
• Mitológico, inclusive poniéndolo en la base de su for­
mulación de la estrategia específica de transición al
•«•tialismo en las sociedades “occidentales”. Ya en
• ‘>26, antes de su encarcelamiento, Gramsci observaba:
I ..] en los países de capitalismo avanzado, la clase
dominante posee reservas políticas y organizativas que
no poseía, por ejemplo, en Rusia. Esto significa
que ni siquiera las gravísimas crisis económicas tie­
nen repercusiones inmediatas en el campo político.30
Y, en los Cuadernos, cuando el concepto de socie­
dad civil recién elaborado le permite dar mayor con-
Itclón al planteamiento de 1926, Gramsci polemiza
-•nica el “catastrofismo” economicista de Rosa Luxem-
•’Utgo, observando:
|l'n los] Estados más avanzados [...] la “sociedad
•• Está claro que esa situación alcanza su expresión máxi-
• rn el comunismo: “la novedad esencial [del comunismo!
«il el desarrollo de la humanidad consiste en que el movi-
♦uio de la economía se puede regular ahora de un modo
mlaf lamente tcleológico, o sea, en que la teleología crece
mi anterior condición de mero momento de un desarrollo
ul causalmente puesto hasta convertirse en categoría cen-
•i Ucicrminante del proceso, aunque sin poder abolir, como
obvio, el carácter causal-legal ¡forme del proceso mismo”
'•♦oig Lukács, “Lcnin y los problemas del periodo de trans-
en Lenin, ed. Grijalbo, México, 1970, p. 160).
•• Antonio Gramsci, “Un examen de la situación italiana”,
r 212.
95
 civil” se ha convertido en una estructura muy com­ <lc trincheras y de fortificaciones entre lo económico
pleja y resistente a las “irrupciones” catastróficas del v lo político; o, en otras palabras, promueve un mayor
elemento económico inmediato (crisis, depresiones, “retroceso de las barreras económicas”.
etcétera): las superestructuras de la sociedad civil Así, a pesar de formulaciones filosóficas aún idea­
son como el sistema de las trincheras en la guerri listas, Gramsci revela poseer en la práctica una con­
moderna.81 cepción correcta de la relación entre economía y polí­
tica a nivel ontológico. Y ella le permite no sólo fun­
Por lo tanto, al contrario de lo que piensa cierto damentar correctamente sus análisis concretos de la
marxismo economicista vulgar, las relaciones entre eco totalidad social, sino que representa inclusive un des­
nomía y política no están dadas de una vez por todas: molió dialéctico creativo de los principios del mate­
el modo de articulación entre las dos esferas, el mayof rialismo histórico: si tanto Marx y Engels como Lenin,
o menor poder de determinación en su acción recíproca, al contrario de los teóricos de la II Internacional y de
dependen del tipo específico de formación social, sien Ion stalinistas, señalaron siempre las mediaciones entre
do por lo tanto un fenómeno histórico. Y aquí Grams- economía y política, combatiendo el mecanicismo eco­
ci “descubre” una ley que Lukács formularía sistemé* nomicista, ninguno de ellos indicó sistemáticamente
ticamente muchos años después: la innegable “prioii •que yo sepa— el modo por el cual esas mediaciones
dad ontológica” de una esfera en relación a la oto •on condicionadas históricamente, o sea, sufren altera-
(del ser en relación a la conciencia, de la base econó • iones (siendo más simples o más complejas) de acuer­
mica en relación a la superestructura), o sea, el hecho do con la formación cconómico-social concreta, de
de que sin el ser no existe la conciencia o de que sin li •i< iierdo con el grado de socialización de la política y
base no existen las superestructuras, no implica abso­ ♦Ir autonomía de la sociedad civil en la formación so-
lutamente la idea de una jerarquía lógica o causal éter • tul en cuestión. (Ese grado de socialización de la polí-
na y fija entre las dos esferas en cuestión.32 Si el salvaje ih n, naturalmente, está condicionado a su vez —“en
primitivo es enteramente impotente frente a las perju última instancia”— por el grado de socialización de la
diciales consecuencias económicas de una catástroM pioducción, esto es, por la economía: de ahí que el
natural (una sequía, una inundación, etcétera), no ocu "retroceso de las barreras económicas” sea solamente
rre lo mismo con una sociedad donde la socializaciói hmdcncial, no implicando nunca —tal como en el caso
de la producción, desarrollando los recursos tecnoló­ •Id “retroceso de las barreras naturales”— una completa
gicos de combate a las sequías, etcétera, proporción» • liminación de las mismas barreras. Por eso, cuando se
un mayor “retroceso de las barreras naturales”. IXi •Hiere al comunismo, Marx demuestra que la amplia-
mismo modo, diría Gramsci, no se puede comparar d • lón del “reino de la libertad” no elimina, sino que úni-
papel determinante de los fenómenos económicos cu iimente disminuye, la presencia de un “reino de la ne-
una formación carente de sociedad civil, donde los hom mklad”.)33 Este fundamental descubrimiento ontológico
bres están atomizados y se mueven según la esponl* •le Gramsci forma parte de sus muchas contribuciones
neidad “egoísta-pasional”, con ese papel en una fot ♦I desarrollo de la teoría marxista. Y tal vez pudiése­
mación donde una rica sociedad civil —sirviendo •’■ mos incluso decir que, a pesar de residuos idealistas en
mediación entre el mundo de la economía y las objctl Im reflexiones específicamente filosóficas de Gramsci,
vaciones del Estado en sentido estricto— abre una scii» Uñemos en su obra los elementos esenciales de una au­
31 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..., cit., p. H téntica ortología materialista de la praxis política.
32 Georg Lukács, Historia y consciencia de clase, cit.. p
2 ss. y 103 ss. w* ¡Cari Marx, El Capital, cit., t. m, p. 759.

96 97
5. LA IDEOLOGÍA COMO REALIDAD PRACTICA
Como sería de prever, es también a partir del “punto
focal” de la praxis política que Gramsci elabora sus
reflexiones específicamente filosóficas, que ocupan grao
parte de los Cuadernos. Y, si ese “politicismo” le per­
mite, por un lado, llegar a una teoría fecunda sobre
el carácter ontológico de la ideología y sobre su papel
en la vida social, lo lleva con frecuencia, por otro lado,
a caer en posiciones idealistas cuando aborda ciertas
cuestiones filosóficas específicas. Ese idealismo se ma­
nifiesta en las observaciones de Gramsci que abarcan
cuestiones de teoría del conocimiento (de gnoseolo-
gía), así como de ontología de la naturaleza, sin afec­
tar esencialmente, sin embargo, sus posiciones onto-
lógico-sociales. Rechazando con razón una “lectura”
determinista y fatalista del marxismo, que niega el
papel del sujeto (de la praxis) en la formación de la
objetividad social, Gramsci —que en eso se aproxima
a una corriente marxista que tiene sus exponentes en el
joven Lukács y en Karl Korsch— termina por negai
en la práctica un tipo específico de conocimiento, el
conocimiento científico, cuya tarca esencial consiste en
reflejar la realidad y sus alternativas del modo más
objetivo posible, o sea, evitando cualquier proyección
de “brotes extraños” (Engels) del sujeto que conoce en
la realidad que quiere conocer.
Pero el hecho de que la ciencia (inclusive la social)
deba ser desantropomorfizadora, o sea, deba esforzarse
por captar el objeto sin proyectar en él elementos pro­
pios del sujeto que conoce,84 no significa, de ningún
modo, que el propio sujeto no forme parte —ontoló
gicamente— de la estructura objetiva del ser social que
la ciencia trata de reproducir. El materialismo vulgai.
mecanicista, que tantas veces se presenta como el autén
tico marxismo, deja de lado el segundo aspecto de l|
cuestión: generalizando para el sujeto ontológico (el
que actúa) algo válido únicamente para el sujeto gnu
34 Sobre el carácter desantropomorfizador de la ciencia, d
Georg Lukács, Estética, cit., vol. i, pp. 24, 42 ss. y 147-2 lí
98
teológico (el que conoce), termina por eliminar el
papel activo del sujeto en general en la construcción
•le la vida social, afirmando que el hombre se limita
i reflejar y registrar una realidad que se procesa inde­
pendientemente de su voluntad. (Es la posición, por
ejemplo, que se expresa en el Tratado de Bujarin, tan
duramente criticado por Gramsci en los Cuadernay.)
Pero la corriente que llamaríamos “historicista”, y de
i.i cual Gramsci conscientemente forma parte,34 35 tiende
ii caer en una unilateralidad opuesta. Afirmando la
indisoluble vinculación entre conocimiento y praxis, el
necesario condicionamiento histórico de todo conoci­
miento, esa corriente termina por identificar cono-
Imiento en general con ideología, negando la posibili-
• Iml de una representación objetiva (científica) de lo
icnl: si el hombre forma parte del proceso objetivo
•le la realidad social, todo conocimiento acerca de esa
nuil idad —piensa tal corriente— será necesariamente
ideológico, o sea, reflejará no tanto algo que existe
•‘liria de la conciencia y de la voluntad del sujeto que
• onoce, sino las aspiraciones y los proyectos del sujeto
pie actúa.
I n realidad, aunque la relación gnoseológica no
igotc de ningún modo el vínculo entre sujeto y objeto
nomo parece creer el materialismo vulgar), no hay
ninguna incompatibilidad entre la posibilidad de la
•Itiicia (del conocimiento objetivo) y la realidad om-
•ilpicsente de la praxis (del actuar teleológico). Al
• mtrario: la necesidad del conocimiento científico
•Ir un conocimiento que revele los nexos causales
i objetivos) sobre los cuales va a operar la teleología
iln iniciativa del sujeto)— resulta de, y es seguida
ihu, la propia naturaleza de la praxis. Es porque ne-
*•1111 realizar eficientemente su trabajo —digamos, la
ii/n— que el salvaje primitivo tiene que escoger el tipo
M piedra adecuada, por sus propiedades objetivas (du-
ni, etcétera), para construir su hacha. En esa forma
“ Basta pensar en sus innumerables definiciones del mar-
iMHíi como “historicismo absoluto”, “consecuente”, “integral”,
••llera.
99
simple de praxis ya está contenida la posibilidad y !i
necesidad de la ciencia. Con nuevas determinacionci
más complejas, esa misma estructura se reproduce ec
formas superiores de praxis. Por ejemplo: es porque
necesita iluminar adecuadamente la praxis del proleta­
riado en su lucha por la emancipación que Marx estu­
dia de modo objetivo —como un “proceso histórico
natural”—36 las leyes de la producción y de la repro
ducción del capital. El hecho de que los resultado!
teóricos obtenidos por Marx se conviertan posterior­
mente en ideología, en concepción del mundo, volvién­
dose momentos determinantes de la praxis de millonci
y millones de hombres, ese hecho no anula de modc
alguno el carácter objetivo y científico de tales resul­
tados; y, por otro lado, cuanto más científico, objetivo,
sea un conocimiento, tanto más amplia, universal )
eficiente será la praxis social por él iluminada.
Pero ese nexo orgánico —a nivel ontológico— entrt
ciencia e ideología, entre conocimiento y praxis, no
hace que los descubrimientos de la ciencia pierdan so
objetividad: la ley de la tendencia decreciente de li
tasa de ganancia actúa con la misma objetividad cot
que actúa la ley de la gravedad, aunque —al contrario
de ésta— aquella ley resulte de la acción de innúmcroi
proyectos teleológicos (subjetivos) singulares y pucd(
ser alterada (si lo fuera todo el sistema capitalista);
por la acción de un sujeto humano colectivo y orgal
nizado. Por lo tanto, Gramsci está equivocado cuando
afirma que “la misma filosofía de la praxis [el mar
xismo] es una superestructura”,37 que se distinguiríi
de las “otras ideologías” solamente por su caráctej
más duradero y menos circunstancial. La particularidad
del marxismo, al contrario, es que es una ciencia que.1
al mismo tiempo y conscientemente^ sirve de base pa
ra la construcción de una ideología, de una concepciói
del mundo, de una praxis política.
Pero no es sólo al marxismo que Gramsci le niega
Gramsci, cit., pp. 144 ss. Una opinión enteramente favorable
s® Kart Marx, El Capital, cit., t. i, p. xv.
37 Antonio Gramsci, El materialismo histórico..., cid -<r leída con provecho, está en Jacques Texier, Gramsci et
p. 245. U philosophie du marxisme, París, 1966, pp. 7-99.
100
• I carácter de ciencia, de conocimiento objetivo de lo
• il. Dice: “[...] en realidad, la ciencia es también
Iinclusive la de la naturaleza] una superestructura, una
ideología”.88 Y esto es consecuencia de la misma con-
• cpción gramsciana de la objetividad; afirmar la exis-
•- ncia de una realidad objetiva independiente del sujeto
tiie conoce es, para él, una manifestación de materia-
Hmiio vulgar, de mecanicismo, incluso de misticismo*.
El concepto de “objetivo” del materialismo metafí-
sico parece que quiere significar una objetividad que
existe fuera del hombre; pero cuando se afirma
que una realidad existiría aun si no existiese el hom­
bre, se hace una metáfora o se cae en una forma de
misticismo.39
Puede verse, además, que Gramsci ni siquiera distin­
gue entre el concepto de objetividad (las creaciones del
nieto colectivo en la esfera del ser social, que poseen
- como es el caso de la ley de la tendencia decreciente
• le la lasa de ganancia— una objetividad de tipo pecu-
'"ii) y el concepto de objetividad en general (la objeti­
vidad, por ejemplo, de una ley o de un hecho natural),
rara él, toda objetividad puede ser identificada (sin
mediaciones) con la subjetividad humana: en esa me­
dida, su rechazo del positivismo “materialista” se hace
acompañar, como en su juventud, por rasgos marca-
-Inmente idealistas. “Objetivo significa siempre —di-
• c - ‘humanamente objetivo’, lo que puede correspon­
dí en forma exacta a ‘históricamente subjetivo’. O
ni: que objetivo significaría ‘universalmente subjeti­
vo*.” 40 Con semejante posición, resulta difícil explicar
no sólo la objetividad de la ley de la gravedad antes
•• Ibid., p. 63.
Ibid., p. 151.
<0 Ibid., p. 150. Sobre los elementos idealistas en la con-
• pción de la objetividad en Gramsci, cf. las interesantes ob­
laciones de Luciano Gruppi, // concetto di egemonia in
• las posiciones filosóficas de Gramsci, y que además puede
101
de que todos los hombres tomasen conocimiento de
ella, antes de que se convirtiese en “umversalmente
subjetiva”, sino que incluso es difícil comprender la
objetividad de los hechos sociales: ¿será que la ley de
la tendencia decreciente de la tasa de ganancia (aun­
que sea una objetivación humana y no una objetividad
natural) necesita esperar a ser “umversalmente subjc*
tiva” para convertirse en una realidad objetiva, onto-
lógico-social, que incide duramente y determina el com­
portamiento de hombres que nunca oyeron hablar de
ella?
En suma, en el caso de sus concepciones filosóficas,
la concentración en el “punto focal” político lleva a
Gramsci a dos equívocos principales, de fondo idealis­
ta: 1] a no distinguir gnoseológicamente entre ciencia
e ideología, entre conocimiento objetivo y falsa con*
ciencia, con la consecuencia de transformar todo co­
nocimiento humano (incluso las ciencias naturales) cu
expresión de una subjetividad de clase históricamente
condicionada; 2] a confundir objetivación histórico*
social con objetividad natural, lo que lo lleva a intro­
ducir elementos fuertemente idealistas en su ontologíi
de la naturaleza. (En este punto, me parece evidente
que Gramsci nunca superó la concepción neohegeliani
de Gentile y de Croce, para los cuales “toda realidad
es espíritu”, siendo la propia naturaleza una “categoií*
del espíritu”.) Y es por eso que, en su subjetivación
de la objetividad, Gramsci no se detiene ni siquiera
ante la materia física:
La materia, por tanto, no debe ser considerada en
sí, sino como social e históricamente organizada
por la producción y la ciencia natural, por lo tanto,
[debe ser considerada esencialmente como] una ch
tegoría histórica, una relación humana.41
Rechazando el concepto de “verdad objetiva".
Gramsci no puede operar con las categorías (elabora
41 Antonio Gramsci, El materialismo histórico..di.
p. 170.
102
chis por Engels y Lenin)42 de “verdad absoluta” y de
"verdad relativa”, cuya dialéctica permite superar el
historicismo subjetivista sin caer en el materialismo
dogmático vulgar: todo conocimiento tiene un aspecto
históricamente relativo, en la medida en que el tanto
do objetividad que es capaz de alcanzar en cada opor­
tunidad depende de las condiciones históricas, de los
objetivos históricamente determinados que la praxis
lo propone alcanzar, etcétera, pero ese conocimiento
contiene también otro aspecto, un elemento de verdad
absoluta, en la medida en que fue reproducida —aun­
que siempre parcialmente— una realidad que es inde­
pendiente de la conciencia del sujeto gnoseológico, del
sujeto que conoce.
Tanto la identificación entre ciencia e ideología co­
mo la confusión entre objetivación y objetividad re­
sultan del hecho de que Gramsci, enteramente concen-
Irndo en la tarea de elaborar una ontología de la praxis
política, sólo examina el conocimiento en su relación
directa con la praxis, o sea, en cuanto conocimiento
implícito en toda acción humana, desde la más simple
a la más compleja. Y, aquí, no obstante los momentos
de idealismo que esa concentración provoca en otros
terrenos, Gramsci alcanza determinaciones decisivas
para el esclarecimiento ontológico-social de la relación
cutre conocimiento y política, entre conciencia y praxis
política. Pues es evidente que esa relación —que trans­
ió! ¡na todo conocimiento (incluso el de origen cien-
utico) en ideología— es decisiva para una justa com-
pielisión tanto de la praxis política en general como
do la propia ideología como realidad práctica. En otras
palabras: si lo ve desde el ángulo de su inserción en
la praxis, todo conocimiento es efectivamente ideolo-
*•* De paso, sería interesante observar que, en un pasaje no
lili luido en la primera edición de los Cuadernos, Gramsci
• \ tiende a Engels algunas objeciones hechas al “materialismo
vulgar” de Bujarin: “Es cierto que en Engels \Anti-Diihring]
te encuentran muchas tendencias que pueden conducir a las
desviaciones del Ensayo [de La teoría. . . de Bujarin]” (Qua-
dtini, tomo 4). En esta afirmación de un supuesto residuo
materialista vulgar en Engels se puede detectar el eco de la
Influencia juvenil de Gentile sobre Gramsci.
103
gía; y no hay praxis (y, en particular, la praxis polí­
tica) que no movilice para su efectivación un bagaje
cualquiera de conocimientos. En ese sentido, la onto-
logía materialista de la praxis política —que es la má­
xima contribución de Gramsci al desarrollo teórico-
filosófico del marxismo— no sería completa sin una
teoría de la ideología. Y Gramsci va a proporcionamos
esa teoría en los Cuadernos.
Al definir lo que entiende por filosofía, Gramsci nos
da su concepto general de ideología. La filosofía, para
él, es ideología al igual que la religión, porque
es unidad [. ..] entre una concepción del mundo y
una norma de conducta adecuada a ella (...) He
ahí también por qué no se puede separar la filosofía
de la política, y por qué se puede demostrar, al con­
trario, que la elección y la crítica de una concep­
ción del mundo es también un acto político.43
Esa identidad entre filosofía e ideología, entre con­
cepción del mundo y política, lleva a Gramsci a decir
correctamente que todo hombre es filósofo, o sea, que
todo hombre manifiesta en su acción —a través de su
lenguaje, de su sentido común, de sus creencias, et­
cétera— una concepción del mundo;44 si no poseyeso
esa concepción del mundo, aunque tosca y contradicto­
ria, el hombre no podría actuar. La tarea de la filosofía
de la praxis, en cuanto ideología superior, coherente y
orgánica, es realizar una crítica de esas concepciones
del mundo todavía confusas y contradictorias, mar­
cadas por elemento “egoísta-pasionales”, corporativis-
tas, individualistas; es promover “una reforma inte­
lectual y moral”, que difunda entre las masas una nueva
cultura, superior, radicalmente laica e inmanentista,
que contribuya a formar en tomo del proletariado
—convertido en clase hcgemónica y nacional— un nue­
vo “bloque histórico” capaz de emprender la transfor-
43 Antonio Gramsci, El materialismo histórico..., cit,
pp. 10-11.
44 ibid., pp. 7 ss.
104
•nación radical de la sociedad. Si la ideología es deci­
siva en la orientación práctica de los hombres, entonces
• i crítica ideológica —la batalla cultural— se convierte
•’« un momento decisivo en la lucha por agregar una
nueva “voluntad colectiva” nacional-popular, en la lu-
lui por superar una vieja relación de hegemonía y
• trar una nueva.
Por lo tanto, para Gramsci, la ideología —la filo-
•»íía. la concepción del mundo— es algo que trascien­
de el conocimiento y ya se articula directamente con la
ri«íctica, con la política. Es interesante observar que no
i otra la definición de ideología en los últimos traba-
|0l ontológicos de Lukács:
Incluso siendo una forma de conciencia, la ideolo­
gía no es absolutamente idéntica a la conciencia
sobre la realidad, sino —en cuanto medio para
enfrentar conflictos sociales— está eminentemente
dirigida hacia la praxis, compartiendo con ésta, na­
turalmente en el ámbito de su propia especificidad,
la orientación en el sentido de transformar la reali­
dad (y la defensa de la realidad dada contra las ten­
tativas de cambio tiene la misma estructura prác­
tica).45
Y todavía hay otra semejanza. Gramsci ve en la filo-
•ufíu, en cuanto forma superior de ideología, en con­
mute con las ideologías superficiales y fragmentarias
'»* la vida cotidiana (sentido común, folclore, etcéte-
i), los elementos que permiten promover una univer-
di/ación, esto es, el paso “catártico” del momento
ooísta-pasional” (corporativo) al momento “ético-
•lítico” (hcgemónico-universal). No es otra la opinión
Lukács:
lisas generalizaciones [realizadas por la ideología],
orientadas en sentido práctico-político, aunque pro-
•• Georg Lukács, “11 momento idéale e l’ideologia”, en
Ul Aut n. 157-58, 1977, p. 43. Se trata de un capítulo de la
•lumia parte, todavía inédita, de Historia y consciencia de
tir.
105
 elucidas en sus puntos de partida individuales poi que aún existan contradicciones antagónicas.
estímulos intelectuales y emocionales, constituyen c! Esta aguda percepción de la ideología como reali­
médium que permite a la praxis política sobrepasa! dad ontológico-social es un momento en el cual Grams-
el interés inmediato de clase y transformarse en un ci se revela próximo a Marx y distante de las posiciones
movimiento socialmentc universal.46 economicistas que niegan o minimizan el papel de las
ideologías en las transformaciones sociales: basta pen­
Y, aunque la posición de Lukács sea más mediad* car en la frase de Marx, que Gramsci tanto gustaba de
zada (ya que no reduce el conocimiento humano a h citar,48 según la cual “la teoría se convierte en poder
ideología, sino que deja espacio en su ontología tam­ material tan pronto como se apodera de las masas”.49
bién para las formas objetivas de conocimiento cien* Por otro lado, así como Gramsci vio que todas las
tífico), él converge con Gramsci en las conclusión# esferas del ser social son atravesadas por la política,
finales sobre el concepto de ideología: ambos se ni# conteniendo la “catarsis” como momento potencial o
gan a analizar la ideología desde un punto de viste efectivo, vio también —y correctamente— que toda for­
estrictamente gnoseológico, o sea, sólo como falsa con­ ma de conciencia humana, en la medida en que se orienta
ciencia en contraste con conciencia adecuada (cien directa o indirectamente hacia la praxis social, es atra­
cia). Ambos analizan la ideología como fuerza real vesada por la ideología, contiene en mayor o menor
como hecho ontológico, que altera y modifica la vid» grado componentes de tipo ideológico (de síntesis tco-
humana, aun cuando sjs contenidos cognoscitivos n ila-praxis); y, viceversa, que toda forma de praxis, en
corresponden adecuadamente a la reproducción de li particular de praxis política, transformadora, requiere
realidad (basta pensar aquí en los brillantes análÍMi v moviliza necesariamente elementos de conocimiento.
de Gramsci sobre la religión, sobre las ideologías po Para Gramsci, la conciencia humana no es un simple
pulares, etcétera). Y es precisamente en función df epifenómeno, sino —bajo la forma de ideología— un
ese peso ontológico, y no de su contenido de verdad elemento otológicamente determinante del ser social;
que Gramsci distingue las ideologías entre sí: hay, el y la percepción de esto constituye uno de los momentos
primer lugar, lo que él llama las “ideologías arbitra más fecundos de la concepción antieconomicista y an-
rías”, individuales o de pequeños grupos, artificíale* ilmecanicista que Gramsci tuvo del marxismo. Por lo
“inventadas”, que son de breve duración y tienen pM •unto, si la confusión entre ciencia e ideología deforma
incidencia sobre lo real; y, en segundo lugar, teneimí •linchas de sus formulaciones en el terreno de la teoría
las “ideologías orgánicas”, que dan expresión a las n» •leí conocimiento, y si su ontología de la naturaleza
piraciones de grandes corrientes históricas, de clases | Hlá prejuiciada por la identificación entre objetivación
grupos con vocación hegemónica y con capacidad y objetividad, eso no le impide —ni siquiera una vez—
convertirse en clases nacionales, las cuales atraviesa mi mular observaciones pertinentes y fecundísimas en
épocas históricas enteras y mueven a la acción a grii • I terreno de la ontología del ser social.
des masas humanas.47 La “filosofía de la praxis”, I
marxismo, sería precisamente una ideología de ese M
gundo tipo: su validez histórica, según Gramsci,
pará todo el periodo que nos separa de la “socicdlj
regulada”, del comunismo, esto es, todo el periodo H •• Cf. por ejemplo ibid.
Karl Marx, “Contribución a la crítica de la filosofía del
lbid., p. 501. tombo de Hegel”, en Karl Marx-Arnold Ruge, Los anales
47 Cuadernos, tomo 3, p. 159. hunco-alemanes, ed. Martínez Roca, México, 1973, p. 109.

106 107
V. Teoría ampliada del Estado
1. EL CONCEPTO DE “SOCIEDAD CIVIL”
Cuando nos referimos, en un capítulo anterior, a las
primeras formulaciones del concepto gramsciano de he­
gemonía (en cuanto concretización y enriquecimiento
de las formulaciones de Lenin), observamos que fal­
taba aún un elemento esencial en la determinación de
la especificidad y de la novedad de la teoría política
de Gramsci: el concepto de “sociedad civil” como por­
tador material de la figura social de la hegemonía,
como esfera de mediación entre la infraestructura eco­
nómica y el Estado en sentido restringido. Ese concepto
tomará cuerpo en los Cuadernos. Norberto Bobbio, que
ha escrito uno de los más completos análisis filológicos
de este concepto, observa acertadamente: “Para una
reconstrucción del pensamiento político de Gramsci, el
concepto-clave, el concepto que debemos tomar como
punto de partida, es el de sociedad civil”.' Indepen­
dientemente de sus méritos filológicos, sin embargo, el
análisis de Bobbio me parece que conduce a falsas
conclusiones teóricas. El socialista italiano señala co­
rrectamente una diferencia esencial entre los conceptos
de sociedad civil en Gramsci y en Marx; mientras que
Marx identifica sociedad civil con base material, con
infraestructura económica, “la sociedad civil de Grams­
ci no pertenece al momento de la estructura, sino al de
la superestructura”.2 Pero, a partir de ahí, Bobbio llega
a una falsa conclusión: como en Marx la sociedad civil
(la base económica) era el factor ontológicamcnte pri­
mario en la explicación de la historia, Bobbio parece
suponer que la alteración efectuada por Gramsci lo
debe llevar a retirar de la infraestructura esa centra
lidad ontológico-genética, explicativa, para atribuirla a
1 Norberto Bobbio, Gramsci e la concezione delta socieu}
civile, Milán, 1976, p. 21.
2 Ibid., p. 27.
108
un elemento de la superestructura, precisamente a la
sociedad civil. “En Marx, ese momento activo y posi­
tivo es estructural; en Gramsci, es superestructura!.” 3
Gramsci sería así un idealista, en la medida en que
pasaría a colocar en la superestructura política, y no
en la base económica, el elemento determinante del
proceso histórico.
En realidad, la interpretación equivocada de Bobbio
proviene de dos malentendidos. En primer lugar, tene­
mos una falta de consecuencia en su argumentación:
ni el concepto de sociedad civil en Gramsci no es el
mismo que en Marx, ¿por qué entonces atribuirle la
misma función (de determinación “en última instan­
cia”) que tenía en el pensador alemán? Y, en segundo
lugar, en estrecha conexión con el anterior, Bobbio
oxamina la cuestión de la sociedad civil en Gramsci
ni relación con el vínculo de condicionamiento recí­
proco entre infraestructura y superestructura, sin ver
que el concepto se refiere, en realidad, al problema del
listado: el concepto de “sociedad civil” es el medio
privilegiado a través del cual Gramsci enriquece, con
nuevas determinaciones, la teoría marxista del Estado.
Y si bien es verdad, como vimos, que ese enriqueci­
miento motiva una concretización dialéctica en la cues­
tión del modo por el cual la base económica determina
Ins superestructuras (o sea, esa determinación es más
compleja y mediatizada donde la sociedad civil es más
inerte), ello no anula en modo alguno, como vimos
también, la aceptación gramsciana del principio básico
del materialismo histórico: el de que la producción y
reproducción de la vida material, al implicar la pro­
ducción y reproducción de las relaciones sociales glo­
bales, es el factor ontológicamente primario en la expli­
cación de la historia. Fijar correctamente ese punto
me parece esencial para evaluar de modo justo el lu-
gnr de Gramsci en la evolución del marxismo, así como
tu concepto de sociedad civil: Gramsci no invierte ni
niega los descubrimientos esenciales de Marx, sino que
tan sólo los enriquece, amplía y concreta, en el cua-
* Ibid., p. 28.
109
dro de una aceptación plena del método del materia­
lismo histórico.
¿Y de qué modo Gramsci “amplía”, con su concepto
de sociedad civil, la teoría marxista “clásica” del Es­
* * gran descubrimiento de Marx, Engels y Le­
tado?41 El
nin en el campo de la teoría política fue la afirmación
del carácter de clase de todo fenómeno estatal; ese
descubrimiento los llevó a “dcsacralizar” el Estado,5 a
desfetichizarlo, mostrando que la aparente autonomía
y “superioridad” del mismo tienen su génesis y explica­
ción en las contradicciones inmanentes de la sociedad
como un todo. La génesis del Estado reside en la divi- .
sión de la sociedad en clases, razón por la que sólo exis-1
te cuando y en cuanto que existe esa división (que pro­
viene a su vez de las relaciones sociales de produc- ¡
ción); y la función del Estado es precisamente la de
conservar y reproducir tal división, garantizando así
que los intereses particulares de una clase se impongan
como interés general de la sociedad. Marx, Engels y
Lenin examinaron también la estructura del Estado:
indicaron en la represión —en el monopolio legal y/o
de hecho de la coerción y de la violencia— el modo
principal a través del cual el Estado en general (y,
como tal, también el Estado capitalista liberal) hace
valer su naturaleza de clase. En suma: los “clásicos”,
tendencialmente, identifican al Estado —la máquina
estatal— con el conjunto de sus aparatos represivos.
Sería prueba de antihistoricismo apuntar esa carac
terización como resultado de una visión unilateral de
los clásicos, del mismo modo como sería antihistori
cismo acusar a Marx por no haber tratado del imperio
1 Por lo que yo sé, la expresión “concepción ampliada d<i
Estado" para designar las reflexiones de Gramsci fue usad#
por primera vez por Christine Buci-Glucksmann, Gramsci >
el Estado. (Hacia una teoría marxista de la filosofía), ed. Siglo
XXI, México, 1985, pp. 93-142. A pesar de observaciones in
teresantes y provechosas, la autora formula algunos plante»
mientos generales sobre la teoría gramsciana del Estado col
los cuales no estoy de acuerdo.
5 Cf. Valentino Gerratana, “Lenin e la dissacrazione dclh
Stato”, en Ricerche di storia del marxismo, Roma, 1972, pg
173-211.
110
lisnio en su obra principal. Pues esa percepción del
ispccto represivo (o dictatorial) como aspecto prin­
cipal de la dominación de clase corresponde, en gran
medida, a la naturaleza real de los Estados a los que
u* enfrentaron Marx, Engels y Lenin. En una época de
escasa participación política, cuando la acción del pro-
Iclariado se ejercía sobre todo a través de vanguardias
combativas pero poco numerosas, que actuaban obli-
idamente en la clandestinidad, era natural que el as­
pecto represivo del Estado burgués se pusiera en primer
|>lano en la misma realidad y, por eso, mereciese la
atención prioritaria de los clásicos. Gramsci, sin em-
i’nrgo, trabaja en una época y en un ámbito geográfico
en los cuales ya se generalizó una mayor complejidad
•Irl fenómeno estatal: él puede ver así que, con la
•nicnsificación de los procesos de socialización de la
participación política, que toman cuerpo en los países
occidentales” en el último tercio del siglo xix (forma-
ion de grandes sindicatos, de partidos de masa, con-
pilsta del sufragio universal, etcétera), surge una esfera
•iicva, dotada de leyes y de funciones relativamente
autónomas y específicas, tanto frente al mundo econó­
mico como ante los aparatos represivos del Estado.
Precisamente en un pasaje de los Cuadernos donde
mnliza “la doctrina de Hegel sobre los partidos y las
nodaciones como trama ‘privada’ del Estado” —un
pasaje que está entre las primeras anotaciones carce-
iiins de Gramsci, pues data de 1929—, nuestro autor
nuestra cómo su concepto de “sociedad civil”, su con-
• |n ión ampliada del Estado, parte precisamente del
■«conocimiento de esa socialización de la política en
I capitalismo desarrollado, de esa formación de sujetos
••Uticos colectivos de masa. Gramsci dice:
Su concepción de la asociación [de Hegel] no puede
*cr todavía más que vaga y primitiva entre el político
y el economista, según la experiencia histórica de la
Boca, que era muy limitada y daba un solo ejemplo
logrado de organización, el “corporativo” (política
injertada en la economía).
Marx no podía tener experiencias históricas supe­
111
 riores a las de Hegel (al menos muy superiores) mina las determinaciones registradas por los “clásicos”,
El concepto de Marx de la organización sigue estan­ pero representa —y Gramsci está consciente de eso—
do todavía atado a estos elementos: organizaciones un enriquecimiento y un desarrollo de las mismas.
de oficios, clubs jacobinos, conspiraciones secretas de La teoría ampliada del Estado en Gramsci (conser-
pequeños grupos, organización periodística.® vación/superación de la teoría “clásica”) se apoya en
ese descubrimiento de los “aparatos privados de he­
Marx, por lo tanto, no pudo conocer —o no pudo gemonía”, lo que lleva a nuestro autor a distinguir dos
tomar debidamente en cuenta— los grandes sindicatos. esferas esenciales en el interior de las superestructuras.
que agrupan a millones de personas, los partidos po-1 Justificando en una carta a Tatiana Schucht, de sep­
líticos obreros y populares legales y de masas, los par-1 tiembre de 1931, su nuevo concepto del intelectual,
lamentos elegidos por sufragio universal directo y secrc-1 Gramsci proporciona quizá el mejor resumen de su
to, los periódicos proletarios de tiradas inmensas, I concepción ampliada del Estado:
etcétera. No pudo, en suma, captar plenamente una!
dimensión esencial de las relaciones de poder en una I Yo amplío mucho —dice— la noción de intelectual
sociedad capitalista desarrollada: precisamente aquella! y no me limito a la noción corriente, que se refiere a
“trama privada”, a la que Gramsci se refiere, y que j los grandes intelectuales. Este estudio me lleva tam­
más tarde llamará “sociedad civil”, “aparatos privado* r bién a ciertas determinaciones del concepto de Es­
de hegemonía”; o sea, los organismos de participación! tado, que generalmente se entiende como sociedad
política voluntaria, y que no se caracterizan por el uso | política (o dictadura, o aparato coactivo para con­
de la represión. Al acuñar la expresión “sociedad ci- I figurar la masa popular según el tipo de producción
vil” para designarlos, como vimos, Gramsci se aparta y la economía de un momento dado); y no como
terminológicamente de Marx;67 8por el contrario, y como equilibrio de la sociedad política con la sociedad civil
lo indica el mismo texto que acabamos de citar, parece (o hegemonía de un grupo social sobre la sociedad
aproximarse en cierto modo a la terminología de Hegel, nacional entera, ejercida a través de organizaciones
el cual introducía en la “sociedad civil” a las “corpo que suelen considerarse privadas, como la Iglesia,
raciones”, o sea, asociaciones económicas que pueden los sindicatos, las escuelas, etcétera).9
verse como formas primitivas de los modernos sindi
catos.® Pero la eventual derivación terminológica <l< Por lo tanto, el Estado en sentido amplio, “con
Hegel no debe ocultar la novedad del concepto graim •nievas determinaciones”, conlleva dos esferas princi-
ciano: con él, Gramsci expresa un hecho nuevo, uní i«ules: la sociedad política (que Gramsci también llama
nueva determinación del Estado, que no niega o cll ¡ litado en sentido estricto” o “Estado-coerción”), que
rMá formada por el conjunto de los mecanismos a
6 Cuadernos, tomo 1, p. 122. 'iiivés de los cuales la clase dominante detenta el mo­
7 Gerratana, en su respuesta a las tesis de Bobbio anterku nopolio legal de la represión y de la violencia, y que
mente discutidas, observo que el alejamiento de Gramsci H
consciente: cuando, en los ejercicios de traducción hechos en h identifica con los aparatos de coerción bajo el con-
cárcel, vierte la expresión marciana Biirgerliche Gesellschafi 'inl de las burocracias ejecutivas y policiaca militar;
no lo hace con el término habitual de “sociedad civil’*, i la sociedad civil, formada precisamente por el con­
con la expresión literal “sociedad burguesa” (Valentino Geni junto de las organizaciones responsables de la clabo-
tana, en Varios autores, Gramsci e la cultura contemporatu*
cit., vol. r, pp. 169-73).
8 Cf. G.W. F. Hegel, Filosofía del derecho, ed. Juan h / Antonio Gramsci, “Carla a Tatiana Schucht (7-IX-
blos, México, 1980, § 250-56, pp. 206-209. •II) , en Antología, cit., p. 272.

1 12 113
ración y/o difusión de las ideologías, incluido el sis- I
tema escolar, las Iglesias, los partidos políticos, los I
sindicatos, las organizaciones profesionales, la orga- I
nización material de la cultura (revistas, periódicos, ||
editoriales, medios de comunicación de masa), etcétera. |
Dos problemáticas básicas distinguen estas esferas, I
justificando el que reciban en Gramsci un tratamiento
relativamente autónomo. En primer lugar, tenemos una
diferencia en la función que ejercen en la organización
de la vida social, en la articulación y reproducción de
las relaciones de poder. Ambas, en conjunto, forman
“el Estado (en el significado integral: dictadura d-
hegemonía)”;10 Estado que, en otro contexto, Grams­
ci define también como “sociedad política + sociedad
civil, esto es, hegemonía acorazada de coerción”.11 En
ese sentido, ambas sirven para conservar o promover
una determinada base económica, de acuerdo con los
intereses de una clase social fundamental. Pero el mo­
do de encaminar esa promoción o conservación varía
en los dos casos: en el ámbito y a través de la so­
ciedad civil, las clases buscan ejercer su hegemonía,
o sea, buscan ganar aliados para sus posiciones me­
diante la dirección política y el consenso; por medio
de la sociedad política, al contrario, las clases ejercen
siempre una dictadura, o, más precisamente, una do­
minación mediante la coerción. Así, como podemos ver,
es la sociedad política (o el Estado-coerción) el mo­
mento del fenómeno estatal que recibió la atención
prioritaria de los clásicos, mientras que las nuevas de­
terminaciones descubiertas por Gramsci se concentran
en la sociedad civil. Y la novedad introducida por
Gramsci no dice tanto respecto de la cuestión de li
hegemonía, ya abordada por Lenin, sino del hecho de
que la hegemonía —en cuanto figura social— recilx
ahora una base material propia, un espacio autónomo
y específico de manifestación.
Precisamente aquí reside el segundo punto de diír
renciación entre las dos esferas: ellas se distinguen
10 Cuadernos, tomo 3, p. 112.
11 Ibid., p. 76.
114
por una materialidad (social) propia. Mientras que la
sociedad política tiene sus portadores materiales en
los aparatos represivos del Estado (controlados por las
burocracias ejecutivas y policiaca-militar), los porta­
dores materiales de la sociedad civil son lo que Grams­
ci llama “aparatos privados de hegemonía”, o sea, or­
ganismos sociales colectivos voluntarios y relativamente
autónomos frente a la sociedad política. Gramsci regis­
tra aquí el hecho nuevo de que la esfera ideológica,
en las sociedades capitalistas avanzadas, más comple­
jas, conquistó una autonomía material (y no sólo fun­
cional) en relación al Estado en sentido estricto. En
otras palabras: la necesidad de conquistar el consenso
activo y organizado como base para la dominación
—una necesidad generada por la ampliación de la so­
cialización de la política— creó y/o renovó determi­
nadas objetivaciones sociales, que pasan a funcionar
como portadores materiales específicos (con estructura
y legalidad propias) de las relaciones sociales de he­
gemonía. Y es esa independencia material —al mismo
tiempo base y resultado de la autonomía relativa asu­
mida ahora por la figura social de hegemonía— la que
funda otológicamente la sociedad civil como una es­
fera diferente, dotada de legalidad propia, que funciona
como mediación necesaria entre la estructura econó­
mica y el Estado-coerción. Y tenemos aquí un ejemplo
más de aplicación concreta por Gramsci, en la esfera
do la praxis política, de la ontología materialista del
*cr social que está en la base de la producción teórica
de Marx: no hay forma o función social sin una base
material, no hay objetividad histórica que no resulte de
l.i dialéctica entre esa forma social y su portador mate­
rial. Concretamente: en Marx, no hay valor de cambio
un valor de uso, no hay plusvalía sin producto exceden­
te. no hay relaciones sociales de producción sin fuerzas
productivas materiales, etcétera; en Gramsci, no hay
hegemonía, o dirección política e ideológica, sin el con-
llinto de organizaciones materiales que componen la so­
ciedad civil en cuanto esfera del ser social, etcétera.12
•- Sobre la dialéctica entre la base material y la forma
115
 Aunque insista sobre la diversidad estructural y fun­
cional de las dos esferas de la superestructura, Grams-
ci no pierde de vista el momento unitario.13 Así, al
definir la “sociedad política”, la muestra en relación
de identidad-distinción con la sociedad civil; la socie­
dad política es
el aparato de coerción estatal que asegura “legal­
mente” la disciplina de aquellos grupos que no
“consienten” ni activa ni pasivamente, pero que está
constituido considerando toda la sociedad, en pre­
visión de los momentos de crisis en el comando y
en la dirección [en los aparatos privados de hege­
monía], casos en que el consenso espontáneo vie­
ne a menos.14
Y, en otro lugar, explica aún mejor la dialéctica
(unidad en la diversidad) entre sociedad política y so­
ciedad civil:
La supremacía de un grupo social se manifiesta de
dos modos, como “dominio” y como “dirección inte
lectual y moral”. Un grupo social es dominante res
pecto de los grupos adversarios que tiende a “liqui­
dar” o a someter incluso con la fuerza armada; y ci
social, cf. el excelente libro de Isaak Ilich Rubín, Ensaya
sobre la teoría marxista del valor, cd. Cuadernos de Pasado
y Presente, Córdoba, 1974, en particular caps. i-vn.
13 En cierto lugar, Gramsci afirma que “la distinción cnut
sociedad política y sociedad civil [es] una distinción metódíu
[y no] una distinción orgánica en la realidad efeclivi
sociedad civil y Estado se identifican (Notas sobre Maqiii*
velo..., cit., p. 54). La afirmación puede prestarse a un»
interpretación errónea (ya aceptada, por lo demás, por vaim
estudiosos), según la cual Gramsci no habría afirmado
distinción material-ontológica (“orgánica”) entre las dos cd»
ras. Esa interpretación no sólo choca con todo el espífH
de las reflexiones gramscianas, negando objetivamente su i»
vedad y originalidad, sino que es literalmente contradicha
otro pasaje de los Cuadernos en donde Gramsci se refiere, a
un modo dialécticamente correcto, a la “identidad-distimM
entre sociedad civil y sociedad política” (Cuadernos, tomo I
p. 14 Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización 4
289).
la cultura, ed. Juan Pablos, México, 1975, p. 18.
116
dirigente de los grupos afines o aliados.16
En ese contexto, la supremacía aparece como el
momento sintético que unifica (sin homogeneizar) la
hegemonía y la dominación, el consenso y la coerción,
la dirección y la dictadura. Cabe recordar además que,
para Gramsci, esas dos funciones —o dos grupos de
funciones— existen en cualquier forma de Estado; pero
el hecho de que un Estado sea más hegemónico-consen-
sual y menos “dictatorial”, o viceversa, depende de la
autonomía relativa de las esferas superestructurales,
del predominio de una o de otra, predominio y auto­
nomía que, a su vez, dependen no sólo del grado de
Socialización de la política alcanzado por la sociedad
en cuestión, sino también de la correlación de fuerzas
cutre las clases sociales que disputan la supremacía.
Me parece importante subrayar aquí la cuestión de
lu autonomía material de la sociedad civil en cuanto
nisgo específico de su manifestación en las sociedades
• .ipitalistas más complejas. Y ello porque estamos ante
un tópico sobre el cual hay en los Cuadernos cierta
ambigüedad: Gramsci parece oscilar entre una posición
»|uc afirma la presencia de la sociedad civil incluso en
sociedades precapitalistas —una posición menos fre-
• uente y que va desapareciendo a medida que sus no-
im avanzan en el tiempo—, y otra posición, más sólida
y fundamentada, que afirma que la sociedad civil es
mni característica distintiva de las sociedades donde
i'iiste un grado elevado de socialización de la política,
ilv organización popular. La ambigüedad encuentra
• hita justificación en el hecho de que también las for-
mus precapitalistas de dominación de clase, incluso las
abiertamente dictatoriales y despóticas, se apoyaban
'i’inilinente en la ideología, pues carecían de algún modo
•Ir legitimación para poder funcionar regularmente. Pa-
p I decisivo, en la conquista de esa legitimidad por un
I dado de tipo fcudal-absolutista, por ejemplo, fue el
• ’ Antonio Gramsci, “El problema de la dirección política
• l.i formación y el desarrollo de la nación y del Estado
•’lciiio en Italia”, en Antología, cit., p. 486.
117
desempeñado por la ideología religiosa: la Iglesia era
el “aparato ideológico de Estado” fundamental en la
época feudal y en la época del absolutismo, lo que
ciertamente explica la razón por la cual Gramsci, en
algunas notas de los Cuadernos, parece identificar la
relación Iglesia-Estado con la relación sociedad civil-
sociedad política, incluso en épocas en las que no existe
una sociedad civil en el sentido moderno de la palabra,
en el sentido que es dominante en las reflexiones grams-
cianas y que marca su originalidad y especificidad.16
No fue por casualidad que utilicé el término “apa­
ratos ideológicos del Estado”, el cual —como se sa­
be— fue acuñado por Louis Althusser.17 Ese término,
a mi parecer, y como el mismo Althusser se preocupa
por dejar claro, no es sinónimo del término gramsciano
“aparatos privados de hegemonía”, con el cual nuestro
autor denomina a los organismos de la sociedad civil
moderna. Para Althusser,
Gramsci más oscureció que iluminó [la cuestión]
cuando retomó la vieja distinción burguesa entre
sociedad política y sociedad civil [.. .] lo que im­
plica volver a fundarse en la distinción jurídica de
hecho [burguesa] entre “público” y “privado”. [... ]
Es desde el punto de vista de la burguesía que exis­
te una distinción entre “sociedad política” y “socie­
dad civil”.1*
10 Cf., por ejemplo, Cuadernos, tomo 3, p. 75.
17 Cf. Louis Althusser, “Ideología y aparatos ideológicos de
Estado”, en Posiciones, ed. Grijalbo, México, 1977, pp. 75-
137. En este ensayo, Althusser se refiere a Gramsci sólo una
vez, en nota a pie de página, para decir que fue “el único
que previamente ha transitado por el camino que vamos a
emprender”, pero que “no sistematizó sus intuiciones, que noe
han llegado como notas agudas pero fragmentadas” (ibid..
pp. 91n-92n). En realidad, como traté de demostrar, las po«
siciones de Gramsci sobre el Estado “ampliado” constituyen
una teoría sistemática; la cuestión es que esa teoría es dh
tinta e incluso antagónica a la teoría análoga de Louis Al
thusser.
19 Louis Althusser, “El marxismo como teoría finita”, en
Varios autores. Discutir el Estado, ed. Folios, México, 1982.
pp. 13-14.
118
Por otro lado, también contra el planteamiento más
maduro de Gramsci, Althusser afirma que “el Estado
siempre ha estado ‘ampliado’ [siendo] un equívoco
(considerar] esta ‘ampliación’ como un hecho recien­
te”.19 Yo creo que, de ese modo, Althusser no sólo
deforma las reflexiones de Gramsci y les retira el tra­
zo original, sino que también se imposibilita para
comprender la especificidad de la esfera ideológica en
el mundo del capitalismo desarrollado. Se pierde —lo
que no es de extrañar tratándose de Althusser— pre­
cisamente la dimensión histórica de la cuestión pro­
puesta por Gramsci.
Por lo tanto si, incluso recusando el fundamento
teórico y las conclusiones de Althusser, utilicé su ex­
presión “aparatos ideológicos de Estado” (que él con­
trapone a “aparatos represivos del Estado”), fue porque
a mi parecer designa la situación de la ideología pre­
cisamente cuando el Estado aún no se había “amplia­
do”. o sea, en las sociedades de tipo precapitalista: en
tales sociedades, había una unidad indisoluble entre
Iglesia y Estado, de modo que la Iglesia no se situaba
aún como algo “privado” en relación al Estado como
entidad “pública”. La ideología que la Iglesia transmi­
tía (y hay que recordar que controlaba todo el sistema
educativo) no tenía ninguna autonomía en relación al
1 stado-coerción, ala “sociedad política”. Con la ayuda
del Estado, la Iglesia imponía esa ideología de modo
coercitivo, represivo, con los mismos medios de que
%e valía el Estado para imponer su dominación en ge­
neral. Con las revoluciones democrático-burguesas y ya
en la época de la implantación de los primeros regíme­
nes liberales (de participación política restringida), se
produce un hecho nuevo: el que podríamos llamar
laicización del Estado. Los instrumentos ideológicos
de legitimación, comenzando por las Iglesias, pasan
n ser algo “privado” en relación a lo “público”; el
l.stado ya no impone coercitivamente una religión; e
Incluso el sistema escolar, controlado por el Estado,
pasa a admitir cada vez más una disputa ideológica
«• Ibid., p. 15.
119
dentro de sí mismo. Las ideologías, aunque natural­
mente no sean indiferentes al Estado, se vuelven algo
“privado” en relación a él: la adhesión a las ideolo­
gías en disputa se convierte en un acto voluntario (o
relativamente voluntario) y ya no algo impuesto coer­
citivamente.
Se crean así, en cuanto portadores materiales de
esas visiones del mundo en disputa, en lucha por la
hegemonía, lo que Gramsci llama “aparatos privados
de hegemonía”: y no se crean solamente nuevos “apa­
ratos hegemónicos” generados por la lucha de las ma­
sas (como los sindicatos, los partidos, los periódicos
de opinión, etcétera); también los viejos “aparatos
ideológicos de Estado”, heredados por el capitalismo,
se vuelven algo “privado”, pasan a formar parte de la
sociedad civil en su sentido moderno (es el caso de la
Iglesia e, inclusive, del sistema escolar). Se abre así
la posibilidad, que Althusser niega explícitamente,20 de
que la ideología (o el sistema de ideologías) de las
clases subalternas obtenga la hegemonía en el interior
de uno o varios aparatos hegemónicos privados, incluso
antes de que tales clases hayan conquistado el poder I
del Estado en sentido estricto, o sea, se hayan vuelto
clases dominantes. Es la posibilidad que Gramsci en­
trevé cuando dice que “un grupo social puede y hasta
tiene que ser dirigente [hegemónico] ya antes de con- I
quistar el poder gubernativo que, además, en el cuadro I
de las sociedades complejas, donde el Estado se “am­
plió”, se vuelve también necesidad, ya que —prosigue
Gramsci— “ésta es una de las condiciones principales
para la misma conquista del poder”.21
Por lo tanto, la distinción entre los conceptos de
Althusser y de Gramsci no es sólo teórica o histórica,
sino que implica también importantes consecuencias
políticas. Al considerar los organismos de la sociedad
civil como parte integrante del Estado en su sentido
20 I.ouis Althusser, “Ideología y aparatos ideológicos de El
tado
21 ”Antonio
, cit., pp.Gramsci,
96-97. “El problema de la dirección política
en la formación y el desarrollo de la nación y el Estad»»
moderno en Italia’”, cit., p. 486.
120
estricto, Althusser propone una estrategia política que
—acentuando excesivamente el carácter “separado” del
partido obrero y su radical diferencia en relación al
Estado— propone una lucha que debe emprenderse
enteramente juera del Estado (aquí, del Estado en sen­
tido amplio):
Por principio, coherentemente con su razón de ser
política c histórica, el partido [obrero] debe estar
fuera del Estado [...], Jamás debe considerarse
como “partido de gobierno”.22
Pierde sentido, entonces, el núcleo de la estrategia
gramsciana de la “guerra de posiciones”: la idea de
que la conquista del poder de Estado, en las socieda­
des complejas del capitalismo reciente, debe ser pre­
cedida por una larga batalla por la hegemonía y por el
consenso en el interior y a través de la sociedad civil,
o sea, en el interior del Estado en su sentido amplio.
Mientras que la posición de Althusser lleva necesaria­
mente, fuese él consciente o no, a la idea de un choque
frontal con el Estado (ya que es imposible debilitarlo
progresivamente por medio de la “ocupación” de es­
pacios situados en su interior), la posición de Gramsci
implica la idea de una “larga marcha” a través de las
instituciones de la sociedad civil. Como dice aguda­
mente Biagio De Giovanni,
Gramsci sitúa en el centro del análisis de los Cua­
dernos la idea de la transición como proceso. Se
elimina, sustancialmente, el concepto de un colapso
repentino de la sociedad burguesa-capitalista. [.. .]
En el centro de esa idea de la transición como pro­
ceso, está el tipo nuevo de reflexión que Gramsci
desarrolla acerca del Estado.23
En otras palabras: está su concepción del Estado
17 Louis Althusser, “El marxismo como teoría finita”, cit.,
r 17.
” Biagio De Giovanni, “Gramsci e l’elaborazione succesiva
'•I Partito Comunista”, en Varios autores, Egemonia Stato
Wllto in Gramsci, Roma, 1977, p. 56.
121
como síntesis de sociedad política y de sociedad civil,
de Estado-coerción y de aparatos privados de hege­
monía.
2. “sociedad regulada” y fin del estado
Es de gran importancia observar el modo por el cual,
en función de esa autonomía relativa (funcional y ma­
terial) de las esferas de la superestructura, Gramsci
concreta la teoría de Marx, Engels y Lenin sobre la
extinción del Estado en la sociedad comunista sin cla­
ses, que el acostumbra llamar “sociedad regulada”.
Como vimos, la teoría del fin del Estado es un aspecto
esencial de la “crítica de la política”, que es a su vez
momento ineliminable —así como la “crítica de la eco­
nomía política”— de la teoría social marxista. Y, tam­
bién aquí, Gramsci, a mi juicio, establece una relación
de continuidad/superación con los “clásicos”. Este
desarrollo se hizo posible, en gran parte, porque
Gramsci tuvo la oportunidad de evaluar la experiencia
concreta de la construcción del socialismo en la Unión
Soviética, casi quince años después de la Revolución
de Octubre. En ese sentido, creo que las notas de
Gramsci al respecto, que analizaremos a continuación,
indican una clara discordancia con los caminos segui­
dos en la URSS después del viraje de 1928-1929, o
sea, después del fin de la concepción gradualista y con­
sensual de transición al socialismo, implícita en la
NEP, y el inicio de la “revolución desde arriba”, en­
camada en la colectivización forzada y en la rápida
industrialización.
Es cierto que, en los Cuadernos, la única referencia
hecha a Stalin es una referencia positiva: considerán­
dolo “intérprete del movimiento mayoritario”, Grams
ci se coloca al lado de Stalin contra Trotsky en la
cuestión de la disputa sobre la posibilidad de construc­
ción del socialismo en un solo país.24 Pero debe obser­
varse que, en primer lugar, ese apoyo a Stalin es ana- I
Antonio Gramsci, sobre Maquiavelo..cit., pp
147-48.
122
crónico en relación a la época en la cual Gramsci escri­
be (probablemente 1932 o 1933): él apoya al “intér­
prete del movimiento mayoritario”, dirigido por Stalin
y Bujarin, que derrotó en 1925-1928 a la llamada “opo­
sición de izquierda”, haciendo prevalecer la política
de la NEP contra la política anticampesina de la co­
lectivización forzada.25 Y, en segundo lugar, puede verse
que el apoyo es dado en la lucha contra Trotsky, cu­
yas posiciones —ya duramente criticadas en la “Carta
de 1926 al Comité Central del PCUS”— Gramsci no
dejará de combatir a lo largo de los Cuadernos, viendo
en Trotsky al “teórico político del ataque frontal en
un periodo en que éste es sólo causa de derrotas”.26
Gramsci no se refiere, por lo tanto, a la dura lucha de
Stalin contra Bujarin y la “oposición de derecha”, que
comenzó en 1928-1929, y que vio a Stalin alinearse
objetivamente con la política económica de la oposi­
ción trotskista-zinovievista contra la política gradua­
lista de la NEP, defendida por el grupo bujariniano.
Pero, aunque Stalin no sea criticado directamente
en las notas de la cárcel, Gramsci planteó observacio­
nes negativas sobre su actuación y su personalidad en
las conversaciones que matenía con sus compañeros de
prisión. Así, a finales de 1930, Gramsci habría con­
lindo a su amigo y camarada Enzo Riboldi:
Es preciso tomar en cuenta que el habiius mental
de Stalin es bien diferente del de Lenin. Lenin al
haber vivido durante muchos años en el extranjero,
poseía una visión internacional de los problemas po­
lítico-sociales, lo que no puede decirse de Stalin, que
siempre permaneció en Rusia conservando la men­
talidad nacionalista que se expresa en el culto a
los “grandes rusos”. También en la Internacional,
Stalin es primero ruso y después comunista: es pre­
ciso tener cuidado con él.27
Cf. en este libro, cap. ni, parte 3, p. 63.
•• Cuadernos, tomo 3, p. 105.
” Citado en Paolo Spriano, Síoria del Partito..., cit., vol.
•». (/// anni della clandestinitd, p. 275.
123
 Otro colega de prisión, Ercole Piacentini, observa
en sus memorias:
De Stalin, [Gramsci] habló dos o tres veces; dijo que
conocía el testamento de Lenin [que llama a Stalin
“arrogante y grosero” y pide su alejamiento de la
secretaría general del Partido] y concordaba con su
contenido.28
Más importante que esos recuerdos, sin embargo,
que siempre pueden estar viciados por cierto anacro­
nismo, me parecen las observaciones contenidas en
los Cuadernos que se refieren indirectamente a la ac­
tuación de Stalin después del “viraje” de 1929.
Volvamos, antes de abordar esa cuestión, al pro­
blema de la extinción del Estado. Para Gramsci, esa
extinción significa la desaparición progresiva de los me­
canismos de coerción, o sea, la “reabsorción de la
sociedad política en la sociedad civil”.29 Las funciones
sociales de la dominación y de la coerción —a medi­
da que se avanza en la construcción económica del
socialismo— deben ceder progresivamente espacio a la
hegemonía y al consenso.
El elemento Estado-coerción —dice Gramsci— se
puede imaginar extinguióle a medida que se afirman
elementos cada vez más conspicuos de sociedad re­
gulada (o Estado ético o sociedad civil).80
Por otro lado, esa reabsorción del Estado por la so­
ciedad civil —el fin de la enajenación de la esfera
política— va ligada a una preocupación básica reve
lada por Gramsci: la de que la división entre gober­
nantes y gobernados, entre dirigentes y dirigidos, que
él reconoce como necesaria en determinado nivel de
desarrollo de la formación social (en el cual no sólo
existe la división de la sociedad en clases, sino incluso
un cierto grado de división técnica del trabajo), no sei
-8 Ercole Piacentini. “Con Gramsci a Tliri”, en Rinascito
25 de octubre de 1974, p. 32.
29 Cuadernos, tomo 2, p. 346.
80 Ibid., tomo 3, p. 76.
124
considerada como una “perpetua división del género hu­
mano”, sino “sólo [como] un hecho histórico, que res­
ponde a ciertas condiciones”. Es preciso, pues, “crear
las condiciones bajo las cuales desaparezca la necesi­
dad de la existencia de esa división [entre gobernantes
y gobernados]”.31
Quien haya leído El Estado y la revolución sabe que
Lenin revelaba igual preocupación por la completa
socialización del poder, o, más precisamente, por la
participación de todos en la gestión de las relaciones
económicas y sociales. Pero, mientras que Lenin (y
más aún Engels) prevé una extinción casi automática
del Estado, como resultado de la extinción progresiva
de las clases en el plano económico y de la difusión
del saber entre las masas, Gramsci parece suponer la
necesidad de una lucha en el terreno específico de la
política y de las instituciones socialistas para hacer
posible el fin de la enajenación que se expresa en la
existencia del Estado separado de la sociedad, cual­
quiera que sea su contenido de clase. Es lo que parece
resultar de sus notas sobre la “Estadolatría”, que exa­
minaremos más detalladamente a continuación, en las
cuales advierte que “la ‘estadolatría’ no debe ser aban­
donada a sí misma”, sino que “debe ser criticada”.82
I s como si dijese que el “Estado obrero con deforma­
ciones burocráticas” (Lenin) tenía una dinámica pro­
pia, generando intereses que apuntan a su perpetua­
ción. De ahí la necesidad de una permanente “crítica
socialista”, en cuanto parte integrante del proceso que
Gramsci frecuentemente designa como “reforma inte­
lectual y moral”.
No me parece difícil ver en esa formulación grams-
clana del fin del Estado —a través de la creación de
una “sociedad (auto-)regulada”, donde desaparezca
la distinción entre gobernantes y gobernados— una po­
sición contraria a las teorías divulgadas por Stalin,
icgún las cuales el Estado-coerción tiene que fortale­
cerse al máximo durante el periodo de transición al
I ■’ Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..cit., p. 41.
| •* Cuadernos, tomo 3, pp. 282-83.
125
comunismo. No me parece que tengan otro sentido las
observaciones contenidas en la referida nota sobre la
“Estadolatría”, redactada en 1931 o 1932. Gramsci
empieza reconociendo que, en determinados países, es
necesaria una fase de fortalecimiento del Estado du­
rante las primeras etapas de construcción del socia­
lismo:
Para algunos grupos sociales que antes de acceder
a la vida estatal autónoma no han tenido un largo
periodo de desarrollo cultural y moral propio e in­
dependiente (como en la sociedad medieval y en las
monarquías absolutas se hacía posible por la existen­
cia jurídica de los Estados u órdenes privilegiadas),
un periodo de estadolatría es necesario e incluso
oportuno.33
O sea: ahí donde la sociedad civil es débil, donde
las tradiciones de democracia política y de organización
popular autónoma son débiles o inexistentes, el paso
a un nuevo orden no puede contar con los mismos
presupuestos que en una sociedad “occidental”; y, de
ese modo, se hace necesario un periodo “dictatorial”,
de fortalecimiento del Estado-coerción. Éste es precisa­
mente el caso —y las referencias de Gramsci cuando
habla de “gobiernos absolutistas” no dejan lugar a
dudas— de la Rusia zarista, primero, y de la joven
República Soviética, después.
Pero, en una observación en donde, me parece, se
encierra una clara oposición al “modelo stalinista”,
Gramsci afirma luego que:
Sin embargo, esa “estadolatría” no debe ser aban­
donada a sí misma, no debe, especialmente, conver­
tirse en fanatismo teórico y ser concebida como
“perpetua”: debe ser criticada, precisamente parí
que se desarrolle y produzca nuevas formas de vida
estatal, en las que la iniciativa de los individuos )
de los grupos sea “estatal” aunque no se deba a'
33 ibid.
126
“gobierno de funcionarios” (hacer que la vida esta­
tal se vuelva “espontánea”).34
Y si observamos que poco antes, Gramsci contra­
pone el “gobierno de los funcionarios” al “autogobier­
no”, la sociedad política a la sociedad civil, vemos
que su crítica a la “estadolatría” —además de ser una
clara critica a la gestión burocrática del Estado— es
una defensa del “autogobierno de los productores”, ex­
presado a través de los organismos de la sociedad civil,
l o que la nota de Gramsci parece decir, en síntesis,
es lo siguiente: si la sociedad civil es débil antes de la
loma del poder, la tarea del Estado socialista es forta­
lecerla después, como condición para su propia extin­
ción, en cuanto Estado, para su reabsorción en los
organismos autogestionados de la sociedad civil. Y en
eso Gramsci concuerda enteramente con Lenin, cuando
éste dice que “el socialismo triunfante no puede con­
solidar su victoria y llevar a la humanidad a la extin­
ción del Estado sin la realización de una democracia
completa”.35 El punto nuevo, la concreción gramsciana
de la teoría “clásica” del fin del Estado, reside en su
idea de que aquello que se extingue son los mecanismos
del Estado-coerción, de la sociedad política, conser­
vándose los organismos de la sociedad civil, que se
convierten en portadores materiales del “autogobierno
de los productores asociados”.
Por otro lado, hay todavía un punto en el que las
icflexiones de Gramsci me parece que chocan con la
teoría y la práctica del stalinismo: en el claro rechazo
•le la identificación entre partido y Estado y en la
defensa del Estado socialista como un Estado laico y
no-ideológico. Gramsci dice que,
en las sociedades en las que la unidad histórica de
sociedad civil y sociedad política se entiende dia-
'« Ibid.
V. I. Lenin, Una caricatura del marxismo y el econo-
'•tumo imperialista, en Obras completas, cit., tomo xxiv, p. 78.
127
 lácticamente (en la dialéctica real y no sólo concep­ ¡¡tica marxista, sino que lo lleva también a dar indica­
tual), y el Estado es concebido como superable por ciones concretas aunque breves y sumarias—, sobre
la “sociedad regulada” [lo sea, en las sociedades so­ las modalidades de construcción del socialismo. Y esas
cialistas], el partido dominante no se confunde orgá­ indicaciones, como vimos, proporcionan elementos pa­
nicamente con el gobierno, sino que es un instru­ ra una crítica marxista del modelo stalinista impuesto
mento para el paso de la sociedad “civil-política a en la URSS, sobre todo después de 1929, un modelo
la “sociedad regulada”, en cuanto a que absorbe en sí que Gramsci considera “estatolátrico”, burocrático-
a ambas, para superarlas (no para perpetuar la con­ nutoritario, centrado en una falsa identificación entre
tradicción), etcétera.36 Estado y partido. Ciertamente, sería un anacronismo
hacer de Gramsci un “eurocomunista” avant la lettre\
Si relacionamos esa observación con la afirmación pero también sería equivocado dejar de lado esas indi­
anterior sobre la necesidad de criticar la “estadola- caciones suyas en el sentido de una concepción original
tría”, podemos concluir que —si el partido se identifica de la construcción del socialismo, diferente del camino
con el gobierno, con el Estado— existe una tendencia seguido en la URSS y en otros países socialistas, limi­
a que el Estado-coerción (en la forma de Estado-Par­ tando así su originalidad a la formulación de una nue­
tido) se perpetúe, sin que se tenga un instrumento va estrategia de la lucha por el socialismo en los países
adecuado para criticar el burocratismo autoritario que “occidentales”.
de él emana y para luchar por su reabsorción en la
“sociedad regulada”. Por otro lado, en una nota en
que habla de la “lucha por una cultura superior autó­
noma”, Gramsci la define como
la parte positiva de la lucha que se manifiesta, en
forma negativa y polémica con los a privativos y los
anti (anticlericalismo, ateísmo, etcétera). Se da así
una forma moderna y actual al humanismo laico
tradicional, que debe ser la base ética del nuevo
tipo de Estado.37

En la defensa del Estado socialista como un Estado

laico, humanista y no-ideológico, Gramsci combate
otros dos pilares del “modelo” stalinista, el cual, iden­
tificando partido y Estado, identifica también la ideo­
logía del partido con la ideología del Estado.
Para concluir, podemos observar que el concepto de
sociedad civil proporciona a Gramsci no sólo los insJ
trumentos para concretar la teoría “clásica” del fin del
Estado, que es parte integrante de la crítica de la /w|
30 Cuadernos, tomo 3, p. 53.
37 Antonio Gramsci, El materialismo histórico..., cilJ
p. 87.

128
129
VI. La estrategia socialista en
“Occidente”
1. GUERRA DE MOVIMIENTO Y GUERRA DE POSICIÓN
La teoría ampliada del Estado es la base que permite
a Gramsci responder de modo original a la cuestión
del fracaso de la revolución en los países occidentales:
ese fracaso ocurrió, supone Gramsci porque no se tomó
debidamente en cuenta la diferencia estructural que
existe entre, por un lado, las formaciones sociales de
“Oriente” (entre las cuales se incluye la de la Rusia
zarista), caracterizadas por la debilidad de la sociedad
civil en contraste con el predominio casi absoluto del
Estado-coerción; y, por otro, las formaciones sociales
de “Occidente”, donde se da una relación más equili­
brada entre sociedad civil y sociedad política, o sea,
donde se realizó concretamente la “ampliación” del
Estado. A partir de esa respuesta, Gramsci puede for­
mular, de modo positivo, su propuesta de estrategia
para los países “occidentales”: en las formaciones
“orientales”, el predominio del Estado-coerción impone
a la lucha de clases una estrategia de ataque frontal,
una “guerra de movimiento”, dirigida directamente
hacia la conquista y conservación del Estado en sentido
estricto; en “Occidente”, al contrario, las batallas de­
ben empréndese inicialmcnte en el ámbito de la socie­
dad civil, tendiendo a la conquista de posiciones y de
espacios (“guerra de posición”), de la dirección po­
lítico-ideológica y del consenso de los sectores mayo-
ritarios de la población, como condición para el acceso
al poder del Estado y su posterior conservación.
Antes que nada, hay que disipar un posible malen­
tendido: la “occidentalidad” de una formación social
no es, para Gramsci, un hecho puramente geográfico,
sino sobre todo un hecho histórico. O sea: Gramsci
no se limita a registrar la presencia sincrónica de for­
maciones de tipo “oriental” y de tipo “occidental”,
sino que indica también los procesos histórico-sociales,
130
diacrónicos, que llevan a una formación social a “occi-
dentalizarse”. AI referirse a la teoría de la “revolución
permanente” en la formulación que le habían dado
Marx y Engels,1 o sea, “como expresión científicamen­
te elaborada de las experiencias jacobinas” de la revo­
lución francesa, Gramsci observa:
La fórmula es propia de un periodo histórico en el
cual no existían aún los grandes partidos políticos
de masa ni los grandes sindicatos económicos y la
sociedad estaba aún, bajo muchos aspectos, en un
estado de “fluidez”.2
Paulatinamente, sin embargo, en la medida en que
el desarrollo de ios procesos de socialización de las
fuerzas productivas lleva a una socialización de la par­
ticipación política, en que esa “fluidez” propia de la
época del liberalismo de participación restringida cede
su lugar a la “estructura masiva” de las democracias
modernas —y Gramsci pone el punto de inflexión en
1870—,3 las sociedades europeas pasan a “occidenta-
lizarse”: se impone así un cambio en la estrategia de
la lucha socialista.
La fórmula cuarentiochesca de la “revolución per­
manente” —concluye Gramsci— es sometida a una
relaboración, encontrando en la ciencia política su
superación en la fórmula de “hegemonía civil”. En
el arte político ocurre lo mismo que en el arte mi­
litar: la guerra de movimiento deviene cada vez más
en guerra de posición/
En esa importante anotación de Gramsci, hay dos
tópicos que deben señalarse. En primer lugar, vemos
que la necesidad de una nueva estrategia no es impuesta
1 Cf. Marx-Engels, “Mensaje al Comité Central de la Liga
de los Comunistas”, en Obras escogidas en tres tomos, ed.
Progreso, Moscú, 1976, t. i, p. 183. El texto es de marzo de
1850.
2 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..cit., p. 112.
2 Ibid., p. 113.
4 Ibid.
131
solamente por la diferencia sincrónica, simultánea, en­
tre sociedades “occidentales” y “orientales”, sino tam­
bién por la diferencia diacrónica —en el interior de las
sociedades hoy “occidentales” —entre periodos mar­
cados por la debilidad de la organización de masas
(donde se impugna la “guerra de movimiento”, el cho­
que frontal con el Estado-coerción) y periodos de
intensa socialización de la política (donde la conquista
paulatina de posiciones ocupa el lugar central en la
estrategia obrera). En ese sentido, la “guerra de mo­
vimiento” sería aplicable no sólo a los Estados absolu­
tistas o despóticos de tipo “oriental”, sino también a
los Estados liberales elitistas de los dos primeros ter­
cios del siglo xix, mientras que la “guerra de posición”
sería válida para los Estados democráticos modernos.*
Por lo tanto, la renovación/superación, gramsciana
no se refiere únicamente a la táctica concreta de los
bolcheviques rusos en una sociedad de tipo absolutista,
implicando la imposibilidad de su aplicación universal,
sino que engloba también un cierto blanquismo resi­
dual presente en las formulaciones de Marx y Engels,
sobre todo hacia 1848, cuando lidiaban con sociedades
liberales que aún no se habían “occidentalizado” ple­
namente. En segundo lugar, cabe observar la correla­
ción que Gramsci establece entre “guerra de movimien­
to” y “revolución permanente”, por un lado, y entre
“guerra de posición” y conquista de la “hegemonía
civil”, por el otro; la clave de la “guerra de posición”,
de la estrategia adecuada a los países “occidentales” o
que se “occidentalizan”, reside precisamente en la lu­
cha por la conquista de la hegemonía, de la dirección
política o del consenso. O, para usar las palabras del
mismo Gramsci:
Un grupo social puede y hasta tiene que ser dirigente
ya antes de conquistar el poder gubernativo (ésta es
* Y está claro que esa periodización, válida para Europa,
no se repite en otras regiones del mundo; pero esto no niega
los procesos de “occidentalización” —más tardíos— ocurrido»
también en algunas de esas otras regiones, sobre todo en
América Latina.
132
una de las condiciones principales para la conquista
del poder); luego, cuando ejerce el poder y aunque
lo tenga firmemente en las manos, se hace dominan­
te, pero tiene que seguir siendo también “dirigente”.5
Esa aguda percepción de las transformaciones his­
tóricas ocurridas en las sociedades capitalistas, con la
consiguiente necesidad de una renovación de la estra­
tegia marxista de transición al socialismo, no debe
ocultar el hecho de que Gramsci —al formularla—
estaba dando también una batalla política actual, pre­
cisamente contra los que no advertían la necesidad de
esa renovación. Para él, el
paso de la guerra de movimiento (y del ataque fron­
tal) a la guerra de posiciones incluso en el campo
político [.. .] me parece la cuestión de teoría polí­
tica más importante planteada por el periodo de la
posguerra y la más difícil de resolver justamente.
Y, en seguida, critica duramente a Trotsky por se­
guir proponiendo la teoría de la “revolución perma­
nente”, del ataque frontal, “en un periodo en que éste
sólo es causa de derrotas”.6
Pero seria interesante observar que aunque sus crí­
ticas se dirijan explícitamente a Trotsky y (como ve­
lemos) a Rosa Luxemburgo, Gramsci se opone aquí,
en realidad, a toda la línea política seguida por la
Internacional Comunista en el periodo que va de 1929
ii 1934; una línea basada, como se sabe, en la falsa
suposición de un inminente colapso del capitalismo,
de la apertura de una crisis revolucionaria mundial
(concebida en términos de “catastrofismo económi­
co”), con la consiguiente deducción de la necesidad
de adoptar una táctica de ataque frontal, de ofensiva
en todos los planos, según la cual incluso la social-
dcmocracia debía ser tratada y combatida como a una
“hermana gemela del fascismo”. No es preciso insistir
8 Antonio Gramsci, “El problema de la dirección políti-
cit., p. 486.
'■ Ibid., tomo 3, p. 105.
133
aquí sobre los trágicos resultados a que llevó esa reanu­ un cuidadoso reconocimiento de carácter nacional.7
dación aventurerista de la “guerra de movimiento”
como estrategia de los partidos comunistas occidenta­ El concepto de “sociedad civil”, como vemos, in­
les, en un periodo en que ésta “sólo es causa de de­ troduce aquí una concreción esencial en relación a
rrota”. Escribiendo en 1930-1932, cuando la aplica­ una formulación análoga a la de 1924, ya citada.
ción del “viraje izquierdista” de la IC estaba en pleno Es precisamente esa “relación equilibrada” entre Es­
avance, Gramsci no podía ignorar que sus ataques a tado y sociedad civil la que desautoriza, en Occidente,
Trotsky —entonces políticamenete derrotado y en el la sobrestimación del papel de las crisis económicas
exilio— se aplicaban con mucha mayor propiedad en el proceso de disgregación del bloque dominante
a la política de la propia IC. y, en consecuencia, el establecimiento de la estrategia
Combatiendo el trotskismo y, al mismo tiempo, el en la idea de un “asalto revolucionario” al poder. La
“viraje izquierdista” de Stalin después de 1929, Grams­ polémica de Gramsci toma aquí como blanco a Rosa
ci se mantiene fiel a las directrices indicadas por Lenin Luxemburgo, pero las críticas que él dirige al econo-
en el III Congreso (1921) de la IC, cuando el “izquicr- micismo y al catastrofismo de la gran revolucionaria
dismo” es duramente combatido y la IC propone una polaca valen igualmente —y tal vez con aún mayor ade­
política de “frente único” con las demás fuerzas obre­ cuación— para las posiciones defendidas por la IC en el
ras y socialistas, una política que intuía la mayor com­ periodo 1929-1934. Contra Rosa, Gramsci insiste en
plejidad de las sociedades “occidentales”, pero que el hecho de que,
sería abondonada por Stalin precisamente a partir de [... ] en lo que respecta a los Estados más avan­
1928-1929. zados, [...] la “sociedad civil” se ha convertido
Me parece que Ilich [Lenin] comprendió —observa en una estructura muy compleja y resistente a las
Gramsci— que era preciso un cambio de la guerra “irrupciones” catastróficas del elemento económico
de movimiento, aplicada victoriosamente en Oriente inmediato (crisis, depresiones, etcétera): las super­
[esto es, en Rusia] en 1917, a la guerra de posicio estructuras de la sociedad civil son como el sistema
nes, única posible en Occidente [...] Esto es lo de trincheras en la guerra moderna.8
que creo que significa la fórmula del “frente único”
Ese sistema de mediaciones —que implica un “re­
Y Gramsci prosigue, estableciendo de modo concreto troceso de las barreras económicas”, o sea, una mayor
la determinación central de la diferencia entre Orienteautonomía de lo político— convierte a las crisis revo­
lucionarias en las sociedades “occidentales” en algo
y Occidente: mucho más complejo. Tales crisis ya no se manifiestan
En Oriente, el Estado lo era todo, la sociedad civil inmediatamente como resultado de crisis económicas,
era primitiva y gelatinosa; en Occidente, entre Es­ Incluso aparentemente catastróficas, y no imponen, por
tado y sociedad civil había una justa relación y en lo tanto, una solución rápida y un choque fron-
el temblor del Estado se discernía de inmediato hil; se articulan en varios niveles, englobando un pe­
una robusta estructura de la sociedad civil. El Es riodo histórico más o menos largo. De ahí por qué
tado era sólo una trinchera avanzada, tras la cual Gramsci, para definirlas, se refiere a la noción de
se hallaba una robusta cadena de fortalezas y ca­ » Ibid.» p. 157.
samatas; en mayor o menor medida de un Estado • Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..cit.,
a otro, se comprende, pero precisamente eso requchi I» 94.

134 135
 “crisis orgánica”, o sea, a una crisis que —a diferen­
cia de las “crisis ocasionales” o “coyunturales”— no
lleva consigo la posibilidad de una solución rápida
por parte de las clases dominantes y significa una pro­
gresiva disgregación del viejo “bloque histórico”.9
Si la “crisis orgánica”, en su aspecto económico, se
presenta como manifestación de contradicciones estruc­
turales del modo de producción, también aparece —en
el aspecto superestructura!, político-ideológico— como
crisis de hegemonía. Y así es como Gramsci la define:
Si la clase dominante ha perdido el consenso, o sea,
si ya no es “dirigente”, sino únicamente “dominan­
te”, detentadora de la pura fuerza coercitiva, esto
significa precisamente que las grandes masas se han
apartado de las ideologías tradicionales, no creen
ya en lo que antes creían, etcétera. La crisis consiste
precisamente en el hecho de que lo viejo muere y
lo nuevo no puede nacer.10
La crisis de hegemonía, en cuanto expresión política
de la crisis orgánica, es el tipo específico de crisis re­
volucionaria en las sociedades más complejas con alto
grado de participación política organizada. Se caracte­
riza —al contrario de la crisis “catastrófica”— por
un periodo relativamente largo de maduración, en el
cual se da una compleja lucha por espacio y posicio­
nes, un movimiento de avances y retrocesos. Como
toda crisis, la de hegemonía puede dar lugar a dife­
9 De paso, cabe señalar que Gramsci usa la expresión “blo­
que histórico” en dos acepciones distintas, aunque relaciona­
das dialécticamente: 1] como la totalidad concreta formada
por la articulación de la infraestructura material y las super­
estructuras político-ideológicas y 2] como una alianza de cla­
ses, bajo la hegemonía de una clase fundamental en el modo
de producción, cuyo objetivo es conservar o revolucionar una
formación económico-social existente. Sobre las acepciones
del concepto de “bloque histórico” y sus determinaciones, cf.
la didáctica exposición de Mugues Portelli, Gramsci y el blo­
que histórico, ed. Siglo XXI, México, 1979.
10 Cuadernos, tomo 2, p. 37.
136
rentes alternativas, es decir, puede tener diferentes
soluciones. De inmediato, la clase dominante puede
tener condiciones para seguir dominando a través de
la pura coerción; a medio plazo, puede ciertamente
recomponer su hegemonía, por medio de concesiones,
de maniobras reformistas, etcétera, para lo cual con­
tará con la incapacidad de las fuerzas adversarias para
presentar soluciones positivas y constructivas. Pero la
tendencia dominante, aunque no inevitable, es la de
que las clases dominadas —favorecidas por el carácter
estructural de la crisis— amplíen su arco de alianzas
y su esfera de consenso, inviertan a su favor las rela­
ciones de hegemonía y, de ese modo, al convertirse en
clases dirigentes (al presentar propuestas de solución
para los problemas del conjunto de la nación), creen
las condiciones para llegar a la situación de clases do­
minantes.
En suma: en la “guerra de posiciones” que atra­
viesa una crisis de hegemonía, preparándola o dándole
progresivamente una solución, no hay lugár para la
espera mcsiánica del “gran día”, para la pasividad
espontaneísta que cuenta con la irrupción de una ex­
plosión de tipo catastrófico como condición para el
“asalto al poder”. El criterio central para la decisión
de la crisis es la iniciativa de los sujetos políticos co­
lectivos, la capacidad de hacer política, de envolver
a grandes masas en la solución de sus propios proble­
mas, de luchar cotidianamente por la conquista de es­
pacios y posiciones, sin perder de vista el objetivo final
de promover transformaciones de estructura que pon­
gan fin a la formación económico-social capitalista.
Si la crisis económica no se traduce espontáneamente
en la disgregación del bloque dominante (sino que
incluso puede, en ciertas condiciones, favorecer una
reagregación de ese bloque), ello significa que tal dis­
gregación depende directamente de la capacidad de la
clase dominada para hacer política; o, en otras pala­
bras, para conquistar progresivamente para sí la he­
gemonía perdida por la clase dominante. Tenemos así
que esa conquista de la hegemonía, la transformación
137
 de la clase dominante en clase dirigente antes de la
toma del poder, es el elemento central de la estrategia
gramsciana de transición al socialismo; una estrategia
que, además de impuesta por la mayor complejidad
de las sociedades “occidentales”, tiene la ventaja de
ofrecer resultados más estables, seguros, pues —se­
gún Gramsci— “la ‘guerra de posiciones’, una vez
ganada, es decisiva definitivamente”.11 Y no está de
más recordar aquí que para convertirse en clase diri­
gente, hegemónica, la clase obrera debe volverse
—como ya lo indicó Gramsci desde mediados de los
años veinte— clase nacional*, o sea, debe superar cual­
quier espíritu corporativista y asumir como suyos todos
los problemas efectivos de la nación. Como veremos
en el próximo capítulo, un papel decisivo en esa trans­
formación de la clase obrera en clase nacional lo desem­
peña su partido político de vanguardia.
Gramsci registra la intuición de Lenin sobre la ne­
cesidad histórica de pasar de la guerra de movimiento
a la guerra de posiciones, dice lo siguiente:
Ilich no tuvo tiempo de profundizar su fórmula, aún
teniendo en cuenta que él podía profundizarla sólo
teóricamente, mientras que la misión fundamental
era nacional, o sea que exigía un reconocimiento del
terreno y una fijación de los elementos de trinchera
y fortaleza representados por los elementos de la
sociedad civil.12
En realidad, este planteamiento de Gramsci puede
leerse también como un programa de trabajo: a lo
largo de los Cuadernos, él se empeña precisamente
en profundizar los dos momentos, en hacer aquello
para lo que Lenin “no tuvo tiempo”. En primer lugar,
emprende la profundización a nivel teórico, con su teo­
ría ampliada del Estado, con la formulación de la dife­
rencia entre las formaciones “orientales” y “occiden­
tales”, con los conceptos de “guerra de posición” y
11 Ibid.» tomo 3, p. 106.
Ibid.» p. 157.
138
de “crisis orgánica”, etcétera. Y, en segundo, opera un
profundo reconocimiento del “terreno nocional” ita­
liano, gracias a sus detallados estudios sobre el proceso
peculiar de transición al capitalismo en Italia (a través
de una “revolución pasiva” o “revolución sin revolu­
ción”), sobre la centralidad nacional de las cuestiones
meridional y vaticana, sobre el carácter cosmopolita y
no nacional-popular de la cultura y de los intelectuales
italianos, etcétera. Un lugar destacado, en ese reco­
nocimiento del “terreno nacional”, es el ocupado por
las formulaciones de Gramsci sobre la “fase de tran­
sición” que, a su juicio, debería existir entre la caída
del fascismo y la revolución socialista en Italia. Es una
cuestión que merece ser examinada más detalladamen­
te, no sólo por su interés intrínseco, sino porque te­
nemos aquí un ejemplo —el único— de aplicación
concreta de los principios generales de la estrategia
gramsciana de transición a una situación nacional
concreta.
2. LA CUESTIÓN DE LA ASAMBLEA CONSTITUYENTE
EN ITALIA
lodos los datos y declaraciones hoy disponibles son
unánimes en confirmar un hecho: que Gramsci difirió
radicalmente de la posición asumida por el PCI a par­
tir del “viraje” de 1929, esto es, desde la adopción y
aplicación en Italia de la línea política izquierdista
V aventurerista aprobada por la dirección stalinista de
la IC. Ya vimos hasta qué punto esa discordancia se
transparenta en las notas de la cárcel, a través de una
polémica indirecta, en la cual el blanco de la crítica
no es la IC sino Trotsky y Rosa Luxemburgo. Se trata
de examinar ahora, aunque brevemente, las razones
que motivaron la oposición de Gramsci a las conse­
cuencias nacionales que la nueva dirección del PCI
-encabezada por Togliatti— extrajo del “viraje” de
ln IC.13 Ya en 1929, el PCI previó para Italia el sur-
” Sobre el “viraje” de la Internacional y sus consecuencias
139
gimiento de una crisis revolucionaria inminente, a par­
tir de supuestos síntomas de disgregación del régimen
fascista; estarían planteados así, en la orden del día,
no ya objetivos transitorios (como la “asamblea repu­
blicana sobre la base de los consejos obreros y cam­
pesinos”, propuesta por Gramsci en 1925), sino la
dictadura del proletariado, a ser implantada mediante
un “asalto al poder” de tipo insurreccional. La polé­
mica contra los partidos antifascistas de tipo liberal-
democrático se acentuó; el Partido Socialista se con­
virtió, a su vez, en blanco principal de los ataques, pues
así correspondía a la teoría stalinista del “socialfascis-
mo” (o sea, de la socialdemocracia como “a la izquier­
da del fascismo”, aún más peligrosa que éste, dado
su poder de mistificación sobre las masas proletarias).
Gramsci estuvo abiertamente en desacuerdo con la
nueva línea política adoptada.14 Según los recuerdos
de Bruno Tosin, que convivió con Gramsci en la cárcel
de Turi entre 1930 y 1931, él no compartía el juicio
del PCI sobre la situación italiana: no creía que se
tratase de una situación revolucionaria, cuyo desenlace
debiese necesariamente conducir a una insurrección pro­
letaria. Tampoco le parecía correcto afirmar que los
partidos burgueses o reformistas de la oposición anti­
fascista se estuviesen preparando para una convergen­
cia con el régimen mussoliniano, como lo afirmaba la
dirección del PCI. En su opinión, había ciertamente
un descontento frente al fascismo, particularmente entre
los obreros, los campesinos y las capas medias; pero ese
descontento —aunque se expresase claramente en po­
siciones contrarias a la monarquía, identificada con el
fascismo y con la opresión— estaba lejos de conducir a
una posición inequívocamente socialista, favorable a la
dictadura del proletariado. Todo indicaba que, toman-
en el PCI, cf. Paolo Spriano, Storia del Paríito..., cit., vol.
ii, pp. 210-338.
14 Lo mismo ocurrió con otro importante dirigente comu­
nista preso: Umberto Terracini, antiguo compañero de Grams-
ci en la época de L’Ordine Nuovo semanal. La posición de
Terracini está resumida en ibid., vol. u, pp. 262 ss.
140
do en cuonta ese descontento, los partidos liberal-de­
mocráticos y reformistas acentuarían su oposición
contra Mussolini (en vez de converger con el fascis­
mo), lo que hacía verosímil la posibilidad de sustitu­
ción del fascismo por un régimen de libertades demo­
cráticas.13 Gramsci, así, se mostraba fiel no sólo a la
realidad objetiva, sino también a su antigua concep­
ción: todo hacía prever una fase intermedia, demo­
crática, entre la caída del fascismo y el establecimiento
del socialismo.
Gramsci va aún más allá: comentando el “viraje”,
cree descubrir en el PCI un retorno a las viejas ten­
dencias maximalistas, contra las cuales él ya comba­
tiera duramente —con éxito— durante los años 1924-
1926. Bordiga acababa de ser expulsado del PCI,
acusado de trotskista, pero el espíritu maximalista del
bordiguismo parecía continuar dominante (también fue
expulsado, en el mismo periodo, Angelo Tasca, que se
alineó con las posiciones de Bujarin y era acusado,
por lo tanto, de desviación “de derecha”). El PCI
insistía en orientarse por una política de “todo o nada”,
centrando su táctica en la “guerra de movimiento” y
en el ataque frontal, en una época en que —como
diría Gramsci— esa táctica “sólo es causa de derrota”.
Contra el “viraje” de 1929-1930, Gramsci reafirma los
principios que inspiraron su propio “viraje” leninista
y antibordiguiano de 1924: es preciso hacer política,
intervenir activamente en la realidad, sin quedarse es­
perando pasivamente la llegada del “gran día”. Veamos
cómo resume Tosin las consideraciones de Gramsci a
este respecto:
Según Gramsci, hablar de amplios movimientos de
masas, de huelgas y hasta de huelgas generales [co­
mo estaba haciendo la nueva dirección del PCI] es
“maximalismo” vacío. Antes de llegar verdadera­
mente a una situación revolucionaria, es preciso
trabajar dura y largamente entre las masas, con con­
signas simples y comprensibles, por objetivos tran-
16 Bruno Tosin, Con Gramsci, Roma, 1976, pp. 93-106.
141
 sitorios: por ejemplo, ya desde ahora se puede plan­
tear, entre los obreros, campesinos y capas medias,
el problema constitucional. Debe buscarse una ac­
ción común con todos los grupos antifascistas, ten­
dente a derribar la monarquía y el régimen musso-
liniano, presionando con la consigna de la república.
Finalmente, él considera no sólo posible, sino
incluso inevitable, un periodo de transición más o
menos largo, con la formación de una Asamblea
Constituyente, que podrá ser también el preludio de
una República Soviética de Obreros y Campesinos.1*
También Athos Lisa, otro colega de cárcel de Grams-
ci (y que fue liberado en 1933), confirma el desacuer­
do de nuestro autor, al comunicar en aquella época a
la dirección del partido las posiciones del dirigente
preso:
El primer paso a través del cual es preciso conducir
a esos estratos sociales [campesinos, pequeñobur-
gueses] consiste en hacer que se pronuncien sobre el
problema institucional y constitucional. La inutilidad
de la Corona es actualmente comprendida por todos
los trabajadores, inclusive por los compañeros más
atrasados de Basilicata y Cerdcña.
La lucha por la Constituyente se presenta no sólo
como una oportunidad de promover una alianza con
otras fuerzas, de “hacer política”, sino también de con­
quistar posiciones en la lucha por la hegemonía de la
clase obrera.
Por eso, la táctica del partido —continúa Gramsci,
según el informe de Lisa— debe centrarse en ese
objetivo, sin temor a parecer poco revolucionario.
Debe hacer suya, antes que los demás partidos en
lucha contra el fascismo, la consigna de la “Consti­
tuyente”, no como fin, pero sí como medio. La
“Constituyente” representa la forma de organización16
16 Ibid., p. 98.
142
en el seno de la cual pueden plantearse las reivin­
dicaciones más sentidas por la clase obrera trabaja­
dora; en el seno de la cual se puede y se debe
explicar, a través de representantes propios, la acción
del Partido, que debe tener como meta demistificar
todos los programas de reforma pacífica, demostran­
do a la clase trabajadora italiana cómo la única so­
lución posible en Italia reside en la revolución pro­
letaria.17
La importancia de una Constituyente en cuanto eta­
pa en la “guerra de posición” por el socialismo es una
convicción que acompañará a Gramsci durante todo el
periodo carcelario: todavía en 1935, pide a su amigo
l’iero Sraffa que transmita al partido la misma reco­
mendación.18
Pero no se debe atribuir a Gramsci lo que es de sus
sucesores, en particular de Togliatti. Es cierto que
Gramsci, en su periodo carcelario, no tenía de esa fase
intermedia —de ese “periodo de transición” democrá­
tico— la visión amplia y articulada que, sobre todo a
partir de 1944, después de las experiencias de los “fren­
tes populares” y de la coalición de los países demo­
cráticos contra el nazifascismo, aparecerá en las for­
mulaciones que Palmiro Togliatti y Eugenio Curicl,
entre otros, darán del concepto de “democracia pro­
gresiva”: o sea, de un régimen democrático republicano
que, gracias a la articulación dialéctica entre los orga­
nismos tradicionales de representación democrática
(parlamentos, etcétera) y las nuevas instituciones de
democracia directa (consejos de fábrica, de barrio, et­
cétera), permite el progresivo avance en el sentido de
transformaciones sociales y económicas profundas, de la
permanente conquista de posiciones en el rumbo del so­
cialismo.
Athos Lisa, Memorie, Milán, 1974, pp. 82-95. Una de­
tallada narración de las relaciones entre Gramsci y el PCI
el periodo de la cárcel está en Paolo Spriano, Gramsci in
"turre e il paríito, Roma, 1978.
'* Cf. Paolo Spriano, Storia del Partito..., cit., vol. n, p.
W.
143
 A los que nos preguntan qué república queremos
—decía Togliatti en 1945—, les respondemos sin
titubeos: queremos una república democrática de
los trabajadores, queremos una república que se con­
serve en el ámbito de la democracia y en la cual
todas las reformas de contenido social sean realiza­
das en el respeto al método democrático.10
En la formulación de Togliatti, por lo tanto, la de­
mocracia política pierde su carácter de etapa a ser
cumplida y abandonada en el momento del “asalto al
poder”, en el supuesto “gran día”, para adoptar las
características de un conjunto de conquistas a ser con­
servadas y elevadas a nivel superior —o sea, dialéc­
ticamente superadas— en la democracia socialista.
Esa comprensión de una transición al socialismo a
través de la consolidación y profundización de la de­
mocracia política aparece también claramente en Eu­
genio Curiel, el joven comunista italiano asesinado por
los fascistas en 1945, durante la Resistencia. En apun­
tes que datan de marzo o abril de 1944, Curiel —ade­
más de definir correctamente la relación entre lucha
por la hegemonía y avance democrático hacia el socia­
lismo— formula también una nueva concepción sobre
las formas de ruptura revolucionaria en los países
“occidentales”:
La democracia progresiva no significa únicamente
una etapa, una fase a la cual se llega y en la cual se
permanece durante algún tiempo a fin de retomar
alimento para seguir adelante: la democracia pro­
gresiva es la formulación política del proceso social
de la revolución permanente. [. ..] La existencia do
una democracia progresiva es condicionada por c|
continuo progreso social, por una participación po­
pular cada vez más decisiva en el gobierno, por la
hegemonía cada vez más madura de la clase obrera,
[. . .] Remitirse necesariamente a las formas que la19 * ir 74-75.
19 Palmiro Togliatti, “Raporto al V Congresso del PCI”, cu
Opere scelte. Roma, 1974, pp. 440-41.
144
ruptura asumió en la URSS es un criterio históri­
camente falso. Las modalidades de la ruptura asu­
men formas diversas dependiendo de cada país. Pue­
den asumir, en ciertos casos, la forma de una trans­
formación cualitativa diluida.™
Empezaban así a adoptar rasgos concretos las for­
mulaciones gramscianas sobre la transición en “Occi­
dente”. Punto culminante en esa concreción es el VIII
Congreso del PCI (1956), cuando gana una forma ple­
namente explícita la “vía italiana al socialismo”. Co­
mentándola, observa Amendola:
La estrategia de avance democrático hacia el socia­
lismo en un país de capitalismo desarrollado, ela­
borada explícitamente después del VIII Congreso
(1956), pero seguida de hecho desde la formación
en 1944 del “partido nuevo”, excluye la hipótesis de
una crisis revolucionaria que se desenvuelva, según
las indicaciones proporcionadas sobre la base de la
experiencia soviética, hasta la conclusión de la con­
quista del poder por medio de una insurrección ar­
mada. La transformación del poder en un sistema
de capitalismo monopolista de Estado impone a la
clase obrera otros y diferentes caminos de acceso
a la dirección del Estado. La conquista del poder no
puede realizarse a través de uno o más hechos, con­
centrados en el tiempo y en el espacio, como en una
tragedia clásica, sino que se realiza en un multifor­
me y prolongado proceso de transformación revo­
lucionaria de la sociedad.21
Las formulaciones de Gramsci sobre el papel de una
< onstituyente en la transición entre fascismo y socia-
Iímuo ya indican ciertamente una tentativa, aunque tí­
mida c insuficiente, de concretar sus notables dcscu-
Eugenio Curiel, Scrilti 1935-1945. Roma, 1973, vol. 2,
" Giorgio Amendola, “La crisi dclla societá italiana e il
PíHlilo Comunista’*, en Gli tumi dclla Repubblica, Roma, 1976,
IT 115-16.
145
brimientos estratégicos. Sin embargo, correspondería a Y tal vez pudiésemos incluso decir que la actuali­
los herederos de Gramsci, que trabajaron y trabajan dad y el poder de incidencia de un partido socialista,
en condiciones históricas más favorables, transformar en el mundo de hoy, dependen en notable medida de
las indicaciones del gran marxista sardo en un consis­ su capacidad para asimilar creadoramente los elementos
tente y articulado conjunto de formulaciones políticas universales contenidos en la teoría política gramsciana.
e ideológicas concretas. Pero la novedad de esas for­
mulaciones22 no puede y no debe hacer olvidar su
profundo víriculo de continuidad dialéctica con las re­
flexiones carcelarias de Gramsci. Ingrao observa co­
rrectamente:
Nuestra actual referencia a Gramsci no es un hecho
filológico, ni tampoco un rito litúrgico. Es el encuen­
tro con la investigación teórica más avanzada que
se hiciera, después de las derrotas proletarias y po­
pulares de los años veinte, en el movimiento obrero
mundial y, en particular, en el arco de las fuerzas
que se vinculan a la Tercera Internacional.23

Por eso, tiene plena razón el comunista austríaco

Frank Marek cuando dice:
No creemos cometer un error cuando afirmamos que
la grandeza y la influencia del Partido Comunista
Italiano se deben, no en último lugar, al hecho de
que fue modelado y marcado por el espíritu de
Gramsci.24
22 Una de esas novedades es la concreción del concepto de
hegemonía mediante su articulación con el pluralismo: “Ha­
blamos hoy de hegemonía y de pluralismo. Diría de modo más
preciso: hegemonía de la clase obrera en el pluralismo; ba­
talla por una hegemonía obrera que se manifieste en el plu
ralismo. Es una fórmula que no se limita a indicar una direc­
ción de la clase obrera basada en el consenso; es una fórmula
que ya alude a una precisa forma política y estatal de con­
senso” (Pietro Ingrao, “Perche il dibattito su Gramsci”, cit.,
p. 240).
23 Ibid., p. 241. Sobre la relación entre Gramsci y sus
herederos italianos, cf. también el ensayo de Biagio De Gio
vanni, “Gramsci e l’elaborazione succesiva del Partito Comu
nista”, cit., pp. 55-81.
24 Franz Marek, “Gramsci e il movimento operaio dell’Eu
ropa Occidentale”, en Varios autores, Prassi rivoluzionaria t
storícismo in Gramsci, cit., p. 207

147
VIL El partido como “intelectual
colectivo”
La teoría del partido político de la clase obrera
—cuya asimilación, como vimos, fue uno de los puntos
esenciales del aprendizaje de Gramsci en el periodo
anterior a la cárcel— ocupa igualmente un lugar des­
tacado en la estructura de los Cuadernos. Gramsci pre­
tendía, incluso, dedicarle un estudio específico, el
cual —bajo la inspiración de El Príncipe de Maquia-
vclo— sistematizara los rasgos distintivos del partido
revolucionario moderno, del partido comunista, que
Gramsci designa con el nombre de “moderno Prínci­
pe”. Primera novedad, en comparación con la investi­
gación de Maquiavelo, es que el “moderno Príncipe”
—el agente de la voluntad colectiva transformadora—
ya no puede ser encarnado por un individuo. En las
sociedades modernas, más complejas, corresponde a un
“organismo” un “elemento de sociedad complejo”, el
desempeño de las funciones que Maquiavelo aún atri­
buía a una persona singular. Y Gramsci, como mate­
rialista, no pretende “inventar” ese organismo, pues
el mismo “ya ha sido dado por el desarrollo histórico
y es el partido político”;1 o sea, es uno de los elementos
más característicos de la red de organizaciones que
forma la moderna sociedad civil.
El vínculo de dependencia entre las formulaciones
gramscianas sobre el “moderno Príncipe” y la teoría
del partido en Lenin es bastante evidente.2 Tal vez sea
uno de los dos tópicos concretos de la teoría política
donde, a pesar de importantes diferencias de énfasis,
es menos marcada la capacidad renovadora de Grams­
ci en relación a la herencia leninista.3
1 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..., cit„ p. 28.
2 Cf. Palmiro Togliatti, “II leninismo nel pensiero c
nell’azione di Antonio Gramsci”, y “Gramsci e il leninismo”,
ambos en Gramsci, Roma, 1967, pp. 135-55 y 157-82.
Esa necesaria renovación aparecerá mucho más claramente
en las formulaciones de Togliatti sobre el “partido nuevo”, prc-
148
El primer punto de continuidad entre Gramsci y
Lenin se revela en la propia función que ambos atri­
buyen al partido en su relación con la clase. Todo lec­
tor del ¿Qué hacer? recuerda dos elementos básicos,
universales, no específicamente “rusos”, de la concep­
ción leniniana del partido. Entre tales elementos de
valor universal, destaca la comprensión —por parte
de Lenin— de que la tarea básica del partido obrero
de vanguardia, del partido de la revolución socialista,
es la de contribuir para superar en la clase obrera una
conciencia puramente trade-unionista, sindicalista, pro­
porcionando al contrario los elementos teóricos y or­
ganizativos para que esa conciencia pueda elevarse al
nivel de la conciencia de clase, esto es, al nivel de
la totalidad, de la aprehensión de una conflictualidad
no sólo inmediata entre patrones y obreros en la lucha
por la fijación del salario (batalla que no pone en dis­
cusión la misma realidad capitalista del asalariado),
descubriendo los vínculos políticos globales de la clase
obrera con las demás clases antagónicas, aliadas o
potencialmente aliadas de la sociedad. Situándose en
ese nivel, gracias a la mediación del partido, la clase
obrera enfrenta directamente la cuestión del Estado,
la cuestión del poder.4
Traducida al lenguaje peculiar de Gramsci, la tarea
del “moderno Príncipe” consiste en superar enteramen­
te los residuos corporativos (el momento “egoísta-
pasional”) de la clase obrera y contribuir a la forma­
ción de una voluntad colectiva nacional-popular’, o
sea, de un grado de conciencia capaz de permitir una
iniciativa política que englobe la totalidad de los es­
tratos sociales de una nación, capaz de incidir sobre
sentadas sobre todo, en estrecha relación con el concepto de
“democracia progresiva”, a partir de 1944. Una exposición
sintética de los conceptos togliattianos de “democracia progre­
siva” y de “partido nuevo” está en Carlos Nelson Coutinho,
“Apresentado”, en Palmiro Togliatti, Socialismo e democra­
cia. Río de Janeiro, 1980, pp. 9-17.
4 V. I. I^nin, ¿Qué hacer? Teoría y práctica del bolche­
vismo. Seguido de las “Actas del II Congreso del POSDR”
(1903) y el debate sobre el concepto de partido. Edición a
cargo de Vittorio Strada. Ed. Era. México, 1977, pp. 109-270.
149
la universalidad diferenciada del conjunto de las rela­
ciones sociales. El partido, así, aparece como una ob­
jetivación fundamental de lo que Gramsci llama “mo­
mento catártico”; no es casual, por ejemplo, que afirme
explícitamente que, “en los partidos, la necesidad ya
se ha convertido en libertad”.5 El partido, por lo tanto,
no es un organismo corporativo —“un comerciante no
entra a formar parte de un partido político para hacer
el comercio, ni un industrial para producir más”,6 et­
cétera—, sino un organismo político, unlversalizante:
En el partido político, los elementos de un grupo
económico-social superan este momento [corporati­
vo, egoísta-pasional] de su desarrollo histórico y se
convierten en agentes de una actividad de carácter
nacional o internacional.7
Y si el partido, en cuanto organismo colectivo, re­
presenta la elevación de una parte de la clase, de su
vanguardia, de la fase económico-corporativa a la fase
política, de la particularidad a la universalidad, de la
necesidad a la libertad, es natural que una misma ele­
vación —aunque en diferentes niveles— ocurra tam­
bién en cada uno de sus miembros individuales. Por
consiguiente, no sólo el partido como tal es una obje­
tivación del “momento catártico”, una fijación estruc­
tural suya, sino que cada persona singular —al ingresar
en el partido— realiza total o parcialmente ese “mo­
mento”, capacitándose para actuar de modo más libre
y más consciente en la sociedad en que vive.
En otras palabras: así como, en Lenin, la experien­
cia inmediata del conflicto entre patrones y obreros,
al ser resultado de una praxis particularista y repetiti­
va, lleva solamente a una conciencia limitada, “sindi­
calista”, también en Gramsci la fijación en el momento
económico-corporativo mantiene la conciencia en el
nivel de la pasividad, de la impotencia objetiva frente
5 Cuadernos, tomo 3, p. 200.
0 Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización df
la cultura, cit., p. 21.
7 Ibid., pp. 21-22.
150
a la necesidad social. La explicación y el conflicto entre
intereses corporativos lleva, en última instancia, a la
reproducción de la formación económico-social existe-
te. Solamente el paso al momento “ético-político” —lo
que Lenin llama “conciencia que viene de fuera” (de
fuera de la praxis economicista, no de fuera de la am­
plia praxis totalizante que envuelve al conjunto de la
sociedad)—, solamente ese paso permite al proletariado
superar sus divisiones corporativas y volverse clase
nacional, dirigente, hegemónica.8 Para Gramsci, la
posibilidad de volverse clase hegemónica se encarna
precisamente en la capacidad de elaborar, de modo
homogéneo y sistemático, una voluntad colectiva na­
cional-popular; y sólo cuando se forma esa voluntad
colectiva es que se puede constituir y cimentar un
nuevo “bloque histórico” revolucionario, en cuyo seno
la clase obrera (liberada de corporativismos) asume el
papel de clase dirigente. La construcción homogénea
de esa voluntad colectiva es obra prioritaria, según
Gramsci, del partido político: aparece así, el papel de
síntesis, de mediación, que el partido asume, no sólo
en función de los organismos particulares de la clase
obrera (sindicatos, etcétera), sino también en función
de las diversas instituciones de las demás clases subal­
ternas; y esos organismos e instituciones —gracias a la
mediación del partido— se convierten en las articula­
ciones del cuerpo unitario del nuevo “bloque históri­
co”. (Aún no existe en Gramsci la idea explícita de
que esa mediación pueda ser realizada por más de un
partido; es una idea que sólo tomará cuerpo en la ela-
* Esa característica centra] del partido comunista ya fue
Indicada por Marx y Engels en 1848: ‘‘Los comunistas sólo
M! distinguen de los demás partidos proletarios en que, por
una parte, en las diferentes luchas nacionales de los prolc-
i.ir ios destacan y hacen valer los intereses comunes a todo el
proletariado, independientemente de la nacionalidad; y, por
oirá parte, en que, en las diferentes fases de desarrollo por que
l’.isa la lucha entre el proletariado y la burguesía, representan
itempre los intereses del movimiento en su conjunto" (Marx-
Bngels, Manifiesto del partido comunista, en Obras escogidas
•n tres tomos, cit., vol. i, p. 122). [Subrayado mío, Carlos
Nclson Coutinho.)
151
boración teórica de sus herederos, en particular en la
teoría togliattiana del “partido nuevo”.)
Aunque Gramsci “flirtea”, en algunos momentos,
con la terminología de Georges Sorel, no se debe de
modo alguno suponer que concibe la formación de esa
voluntad colectiva de modo subjetivista, voluntarista,
como simple construcción de una “idea-fuerza” o de
un “mito” que moviese a la clase, pero sin tener nada
que ver con la realidad objetiva concreta (como es el
caso del mito de la “huelga general” en Sorel).9 Esa
voluntad colectiva es concebida por Gramsci como
“conciencia activa de la necesidad histórica”,10 o sea,
como la necesidad elevada a conciencia y convertida
en praxis transformadora. Y, dado que una voluntad
colectiva sólo puede ser suscitada y desarrollada cuan­
do existen condiciones objetivas para ello, el partido
tiene que realizar un “análisis histórico (económico)
de la estructura social del país dado”,11 como condi­
ción para elaborar una línea política capaz de incidir
efectivamente sobre la realidad.
Es en ese sentido que deben leerse las importantes
observaciones de Gramsci sobre “Espontaneidad y di­
rección consciente”.12 13
En ellas, Gramsci se sitúa cier­
tamente contra el fetichismo de la espontaneidad,
criticando a los que recusan o minimizan la lucha per­
sistente y cotidiana para dar a los movimientos espon­
táneos una dirección consciente, o sea, una síntesis
político-intelectual que supere los elementos de cor-
porativismo y transforme tales movimientos en algo
homogéneo y capaz de acción eficaz y duradera. Pero
él tampoco cree que la voluntad colectiva pueda sus­
citarse solamente desde arriba, por un acto arbitrario
del partido, sin tomar en cuenta “los sentimientos ‘es­
pontáneos’ de las masas”.15 Esos sentimientos —prosi­
gue— deben ser educados, purificados, orientados,
9 Para las relaciones entre Gramsci y Sorel, cf. Nicola
Badaloni, // marxismo di Gramsci, Turín, 1975.
10 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..., cit. p. 29
n Ibid.
12 Cuadernos, tomo 2, pp. 51-55.
13 Ibid., p. 53.
152
pero nunca ignorados.
Esta unidad de la “espontaneidad” y de la “direc­
ción consciente”, o sea, de la “disciplina”, es pre­
cisamente la acción política real de las clases su­
balternas en cuanto política de masas y no simple
aventura de grupos que pretenden representar a las
masas.14
No es preciso insistir en el hecho de que la lucha por
esa unidad entre movimiento de masas y dirección
consciente, ese momento de síntesis “disciplinadora” y
de mediación político-universal, es la tarca central del
partido: de un partido que Gramsci ya concibe como
partido de masas y no como secta doctrinaria y aven-
hirerista. Superando el sectarismo doctrinario de Bor-
diga (contra quien parecen haber sido dirigidas las
observaciones anteriores), pero también el esponta-
ncísmo de Sorel o de Rosa Luxemburgo, Gramsci vuel­
ve a encontrar aquí la correcta dialéctica entre objetivi­
dad y subjetividad, entre espontaneidad y conciencia,
que está en la base de la teoría leniniana del partido.
La formación de una voluntad colectiva se liga or­
gánicamente a lo que Gramsci ¡lama, repetidas veces,
reforma intelectual y moral”. El partido no lucha so­
lamente por una renovación política, económica y
meial, sino también por una revolución cultural, por
la creación y el desarrollo de una nueva cultura.
El moderno Príncipe —dice Gramsci— debe ser y
no puede dejar de ser el abanderado y el organizador
de una reforma intelectual y moral, lo cual significa
crear el terreno para un desarrollo ulterior de la
voluntad colectiva nacional popular hacia el cum­
plimiento de una forma superior y total de civiliza­
ción moderna.15
Gramsci retoma aquí, en un nivel superior, sus an­
tiguas preocupaciones juveniles con el trabajo cultural,
14 Ibid. [Subrayado mío, Carlos Nelson Coutinho.J
n Antonio Gramsci, Nota? sobre Maquiavelo. . ., cit., p. 31.
153
con la batalla de las ideas. Como pocos marxistas en
su tiempo, comprende plenamente el valor de las ob­
servaciones de Marx, Engels y Lcnin, según las cuales
el frente cultural —junto con el frente económico
y el frente político—. es un terreno decisivo en la
lucha de las clases subalternas.
Pero esa continuidad con los “clásicos” no debe
ocultar el elemento de novedad, por lo menos en cuanto
al énfasis: si la estrategia de transición al socialismo en
“Occidente” implica un intenso esfuerzo por la conquis­
ta de la hegemonía, del consenso y de la dirección polí­
tico-ideológica ya antes de la toma del poder, entonces
la batalla cultural —momento fundamental de la agre­
gación del consenso— adquiere una importancia deci­
siva. Sin una nueva cultura, las clases subalternas
seguirán sufriendo pasivamente la hegemonía de las
viejas clases dirigentes. Gramsci dice siempre que la
dirección política es también e indeclinablemente di­
rección ideológica: al luchar por la difusión de masas
de una nueva cultura —o sea, de una cultura que recoja
y sintetice los momentos más elevados de la cultura
del pasado, que una la profundidad intelectual del
Renacimiento con el carácter popular y de masas de la
Reforma—,1C el “moderno Príncipe” estará creando
las condiciones para la hegemonía de las clases subal­
ternas, para su victoria en la “guerra de posiciones”
por el socialismo.
Más todavía: como la construcción plena de la nueva
sociedad “regulada” implica en Gramsci, como vimos,
el fin de la división entre gobernantes y gobernados,
o sea, la absorción del Estado-coerción por los meca­
nismos consensúales de la sociedad civil, es imprescin­
dible suprimir no sólo la apropiación privada de los
medios de producción de la riqueza material, sino tam­
bién eliminar la apropiación privada o elitista del saber
y de la cultura. Sólo así será posible poner fin a la
división entre “intelectuales” y “personas simples” y,
de ese modo, suprimir la apropiación grupista (buro-
lf Antonio Gramsci, El materialismo histórico..., cit.,
p. 92.
154
crática) de los mecanismos de poder. La “reforma
intelectual y moral”, entonces, revela un segundo as­
pecto: si es condición necesaria para la conquista de
la hegemonía en las sociedades “occidentales” comple­
jas, es igualmente elemento decisivo en la batalla por
el fin de la “estadolatría”, del “gobierno de los funcio­
narios”, o sea, en la lucha por la disolución del Estado
y por la consiguiente creación del “autogobierno de
los productores asociados”.
Ese lugar decisivo que la “reforma intelectual y mo­
ral” ocupa en la reflexión de Gramsci va a determinar
el destacado papel que él atribuye a los intelectuales
en la formación y en la construcción del partido polí­
tico. “Todos los miembros de un partido deben ser
considerados como intelectuales”, dice Gramsci; y no
por el nivel de su erudición, sino por la función que
ejercen en el partido, “que es directiva y organizativa,
es decir, educativa o sea intelectual”.17 Por eso, inter­
pretando adecuadamente el pensamiento de Gramsci,
Togliatti designó al partido de la clase obrera como
“intelectual colectivo”.28 Pero, si examinamos la con­
cepción que tiene Gramsci de los mismos intelectuales,
tal vez no sea exagerado invertir la afirmación de To­
gliatti y decir que, para nuestro autor, también el
intelectual es un partido político. Ese estrecho vínculo
entre la función intelectual y la función político-parti­
daria llevó al estudioso francés Jean-Marc Piotte a
observar correctamente:
El partido corresponde tan bien a la noción de inte­
lectual que se podría creer que Gramsci definió al
intelectual en relación al partido y pensando en el
partido. El estudio del partido, por lo tanto, sería
la mejor manera de comprender la noción de inte­
lectual.19
17 Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización de
la cultura, cit., p. 21.
> 18 Cf. por ejemplo Palmiro Togliatti, “II leninismo nel pen-
siero e nell’azione di Gramsci”, cit., p. 151.
a lu Jean-Marc Piotte, La pensée politique de Gramsci. París,
1970, p. 71.
155
 Existen —según Gramsci— dos tipos principales de
intelectuales. En primer lugar, tenemos el “intelectual
orgánico”, que aparece en estrecha vinculación con el
surgimiento de una clase social determinante en el mo­
do de producción económico, y cuya función es dar
homogeneidad y conciencia a esa clase, “no sólo en
el campo económico, sino también en el social y en el
político”; y, en segundo, tenemos a los “intelectuales
tradicionales” que, habiendo sido en el pasado una
categoría de intelectuales orgánicos de determinada cla­
se (por ejemplo los curas en relación a la nobleza
feudal), forman hoy, después de la desaparición de
aquella clase, una capa relativamente autónoma e in­
dependiente.20 Lo que importa señalar aquí es que am­
bos tipos ejercen objetivamente funciones análogas a
las del partido político: dan forma homogénea a la
conciencia de clase a la que están orgánicamente liga­
dos (o, en el caso de los intelectuales “tradicionales”,
a las clases a las que dan su adhesión) y, de ese modo,
preparan la hegemonía de esa clase sobre el conjunto
de sus aliados. Son, en suma, instrumentos de conso­
lidación de una voluntad colectiva, de un “bloque
histórico”.
Así, ya en su ensayo de 1926 sobre “Algunos temas
de la cuestión meridional”, Gramsci mostraba cómo
la hegemonía de los latifundistas sobre los campesinos
del sur se daba no a través de un partido político,
sino de la capa de los intelectuales rurales medios, los
cuales —dirigidos ideológicamente por Croce y por
Giuseppe Fortunato— agregaban a los campesinos
atomizados y los subordinaban a los intereses del bloque
histórico industrial-agrario que dominaba a la Italia de
la época. “El campesino meridional —observaba
Gramsci— está ligado al gran terrateniente por medio
del intelectual.” 21 Y, en los Cuadernos, no serán po­
cos los lugares donde indique cómo grandes intelectua­
les individuales (o grupos de intelectuales reunidos
20 Antonio Gramsci, Los intelectuales y la organización...,
cit., pp. 12 ss.
21 Antonio Gramsci. “Algunos temas de la cuestión meri­
dional", cit., p. 123.
156
en revistas, periódicos, etcétera) ejercen frecuentemen­
te la función de partidos políticos. Es así, por ejemplo,
que él se refiere al partido “constituido por una élite
de hombres de cultura que tienen la función de dirigir
desde el punto de vista de la cultura, de la ideología
general, un gran movimiento de partidos afines”.22 O
cuando afirma que “un periódico (o un grupo de pe­
riódicos), una revista (o un grupo de revistas), son
también partidos o fracciones de partidos.23 Y Gramsci
llega incluso a suponer que fue el carácter cosmopolita
de los intelectuales italianos (el hecho de ser intelec­
tuales orgánicos de una fuerza no-nacional-popular,
la Iglesia Católica) una de las causas principales de la
tardía unificación nacional italiana; los intelectuales,
desvinculados del pueblo-nación, no fueron capaces de
dar expresión coherente a la conciencia de clase bur­
guesa y de volverla elemento hegemónico en la for­
mación de un bloque histórico anticosmopolita. En
suma: en una época en que aún no existían los par­
tidos políticos de masas, los intelectuales italianos —al
contrario, por ejemplo, de los franceses— no fueron
capaces de desempeñar adecuadamente la función de
constructores de una voluntad colectiva hegemónica.24
Pero, como vimos, si todos los miembros de un
partido son intelectuales, no todos lo son en el mismo
nivel. Y es sobre esa diferencia de nivel que Gramsci
construye su conocida teoría de la estructura interna,
orgánica, del “moderno Príncipe”. Esa estructura debe
basarse en “tres grupos de elementos”: 1] un estrato
de “hombres comunes, medios”, caracterizados más
“por la disciplina y fidelidad” que “por el espíritu crea-
22 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..., cit., p. 45.
k 23 Ibid.
24 Y, recíprocamente, cuando surge el partido político, éste
pasa a ser para Gramsci una de las principales fuentes de
creación de intelectuales orgánicos: “Hay que subrayar la im­
portancia y el significado que tienen, en el mundo moderno,
los partidos políticos, para la elaboración y difusión de las
concepciones del mundo [...1 Por ello se puede decir que
los partidos son los claboradores de nuevas intelectualidades
integrales y totalitarias’’ (El materialismo histórico..., cit.,
p. 18).
157
tivo”; 2] un elemento de cohesión principal, que orga­
niza y centraliza, o sea, que dirige el partido; 3] y un
estrato intermedio, que sirve de vínculo entre los otros
dos, presentando rasgos de uno y otro.25 (De paso,
cabe advertir que Gramsci no concibe esa diferencia,
al modo de la “teoría de las élites” de Pareto, como
una división “eterna” entre individuos superiores e in­
feriores; él no sólo prevé una gran movilidad interna
en el partido, sino —a largo plazo— cree que será
tarea del partido eliminar la propia diferencia, así como
el Estado deberá eliminar la diferencia entre gober­
nantes y gobernados, en el proceso de disolución del
Estado en las organizaciones de la “sociedad civil”.)
Gramsci, en cierto modo, concentra su atención en el
segundo estrato, en el estrato de los “capitanes”: sólo
con éstos, ciertamente, no existiría un partido, sin em­
bargo —como “es más fácil formar un ejército que for­
mar capitanes”— es a partir de ese estrato que un
partido político de masas puede estructurarse. Me pa­
rece evidente que, al redactar esas notas, Gramsci
pensaba en la experiencia de su propio partido durante
los años de la represión fascista: el mantenimiento de
un estrato de “capitanes” dotado de cohesión orgánica
y de unidad política era la condición previa para trans­
formar al PCI en un gran partido de masas, en cuanto
fuese posible —con el fin del fascismo y de la repre­
sión— agrupar al ejército de afiliados.
En la medida en que Gramsci (como Lenin) concibe
el partido de vanguardia de la clase obrera como un
todo cohesionado y estructurado, y no como una agre­
gación amorfa de intereses corporativos; y en la medida
en que sólo cuando está así cohesionado y estructurado
es que el partido obrero puede volverse organizador
y expresión de una voluntad colectiva, es normal y
justo que Gramsci conceda un privilegio orgánico al es­
trato de los “capitanes”, al núcleo dirigente. Pero el
hecho es que Gramsci no deja de observar los riesgos
de que un partido centralizado pierda el carácter demo­
25 Cf. Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavelo..., cit.,
pp. 47-48.
158
crático de su centralismo y asuma, al contrario, los
rasgos de un “centralismo burocrático”. Un partido
cohesionado y centralizado es democrático, piensa
Gramsci, 1] cuando se da una permanente circulación
entre los tres estratos en su interior; 2] cuando su
función no es regresiva y represiva, conservadora de
lo existente, sino progresista, orientada a “elevar el
nivel de la nueva legalidad a las masas atrasadas”; 3]
cuando no es un “simple ejecutante”, sino “un deli­
berador”.26 Sin embargo, si pierde ese carácter demo­
crático, un partido cohesionado y centralizado —buro-
cratizándose— se convierte en un “órgano de policía
y su nombre de ‘partido político’ es una pura metáfora
de carácter mitológico”.27 Gramsci, probablemente, te­
nía en mente, al hacer esa crítica, al Partido Nacional
Fascista; pero no puede excluirse la posibilidad de que
pensase también en los rasgos nuevos que el Partido
Comunista de la URSS iba asumiendo después, sobre
todo, de la involución stalinista de 1928-1929. Tam­
bién en ese caso, gracias a la identificación rígida entre
partido y Estado (criticada, como vimos, por Grams­
ci) y al carácter represivo asumido en su vida interna,
el PCUS se convirtió mucho más en un ejecutante que
en un deliberador; y el centralismo democrático, teo­
rizado y aplicado por Lenin, fue claramente sustituido
por un centralismo de tipo burocrático-autoritario.28
O sea: el PCUS asumió precisamente los rasgos que
Gramsci critica duramente en sus notas.
Y, si Lenin no es responsable por esa involución,
Gramsci —que asimiló y enriqueció la teoría leniniana
del partido, inclusive advirtiendo los riesgos que un
partido centralizado puede llevar consigo—, tampoco
puede ser considerado defensor de una concepción sta­
linista y totalitaria del partido y de la sociedad socia-
I 26 Ibid., pp. 50-51.
27 Ibid., p. 51.
28 Sobre los procesos involutivos y degenerativos sufridos
por el PCUS bajo la dictadura de Stalin, cf. el excelente libro
de G iuliano Procacci, II partito nell’Unione Soviética 1917-
1945, Barí, 1975, sobre todo pp. 101-69.
159
lista en general.2y Es cierto que él no formuló de modo
claro, ni podía hacerlo en su tiempo, una explícita
teoría del pluralismo socialista; también aquí, esa tarea
correspondía a los herederos de Gramsci, en particular
a Togliatti, cuya teoría de la “democracia progresiva”
implica la clara afirmación de la posibilidad —y, en
muchos casos, de la necesidad— de construir el socia­
lismo con pluralidad de partidos, etcétera. Pero, en la
propia concepción de Gramsci —en su teoría del fin
del Estado, en su crítica a la “estadolatría”, en su
rechazo a identificar partido y Estado en el socialismo,
en su defensa del fortalecimiento de la sociedad civil
después de la toma del poder, etcétera— están conte­
nidos />i /wce los fundamentos de la superación dia­
léctica de algunos aspectos excesivamente “fechados”
de la teoría lcniniana (por él asimilada) del partido de
la clase obrera. Más que eso: es el mismo historicismo
de Gramsci el que lo lleva a afirmar claramente la ne­
cesidad de una permanente renovación de la teoría y
la práctica del partido obrero, en consonancia con la
renovación de la misma realidad y como condición para
desempeñar adecuadamente la función para la cual ese
partido fue creado.
Se puede decir —observa Gramsci— que un partido
jamás está acabado y formado en el sentido de que
todo desarrollo crea nuevas tareas y nuevas cargas,
pero también en el sentido de que en ciertos partidos
[los comunistas] se verifica la paradoja de que con­
cluyen de formarse cuando no existen más, es de­
cir/ cuando su existencia deviene históricamente
inútil [porque desaparecieron las clases sociales y,
por lo tanto, la clase de la cual ellos eran expre­
sión].30
2» Cf., por ejemplo, la grosera polémica contra Gramsci
iniciada por el socialdemócrata de derecha Luciano Pellicani,
Gramsci e la questione comunista, Florencia, 1976, especial­
mente pp. 55 ss.
30 Antonio Gramsci, Notas sobre Maquiavclo..cit., p. 47.
160
VIII. Conclusión: la universalidad de
Gramsci
A lo largo de este libro, intenté repetidas veces resaltar
el carácter profundamente universal del pensamiento
de Gramsci. Su teoría “ampliada” del Estado (socie­
dad política más sociedad civil) y su teoría “procesual”
y “molecular” de la revolución socialista (“guerra de
posiciones” y no “guerra de movimiento”) constituyen
un punto de inflexión en la historia del pensamiento
marxista. No es posible hablar hoy de “marxismo” sin
tomar en cuenta el hecho de que esas teorías, en la
medida en que son las respuestas histórico-materia-
listas más adecuadas a los procesos sociales que con­
figuran toda una época, vuelven en cierto modo “ana­
crónicas” muchas de las formulaciones de Marx, Engels
y Lenin sobre el Estado y la revolución. Gramsci, co­
mo también intenté demostrar, es responsable de una
superación dialéctica del pensamiento marxista “clá­
sico”, tanto en lo que se refiere a la teoría del Estado
como a la de la revolución socialista; y superación
dialéctica es la traducción aproximada de la noción
hegeliana de Aujhebung, de un proceso de desarrollo
que ciertamente conserva, pero que también elimina y
eleva a un nivel superior. Por lo demás, si bien indiqué
la presencia de ciertos límites en la teoría gramsciana
del partido revolucionario —o sea, una insuficiente
capacidad para adecuar la teoría leniniana del “partido
de vanguardia” a su propia concepción “procesual-
molecular” de la transición al socialismo, que requiere
la construcción de un partido democrático y de ma­
sas—, cité ejemplos de cómo Gramsci, tanto en el
plano metodológico como a través de ciertos plantea­
mientos concretos, mostró la necesidad de una Aufhe-
bung también en ese terreno, anticipando elementos
de la teoría togliattiana del “partido nuevo”.
El reconocimiento de la novedad y de la universa­
lidad de las formulaciones de Gramsci, sin embargo,
no se dio de inmediato, ni de una forma libre de pro­
161
blemas. Puesto que, como era de preverse, los primeros
“gramscianos” fueron sus coterráneos, se dio una ten­
dencia —de la cual no escaparon los mismos italia­
nos— en el sentido de concebir a nuestro autor como
a un simple precursor de la “vía italiana al socia­
lismo”. En una época en que las herejías contra el
“marxismo-leninismo” (un hábil seudónimo para “sta-
linismo”) podían expresarse solamente (y cuando
podían) bajo la forma de “comunismos nacionales”,
no debe sorprender esa tendencia a encerrar a Gramsci
en los límites de la problemática de su propio país.
Por otro lado, incluso los que operaban prácticamente
en la senda de la renovación teórica promovida por
Gramsci tendían (como es muchas veces el caso del
propio Togliatti) —por motivos “tácticos” y/o por la
persistencia de hábitos mentales arraigados— a mini­
mizar la novedad y la universalidad del autor de los
Cuadernos, presentándolo como un “leninista” tout
court.1 En la relación dialéctica entre Gramsci y Lcnin
se privilegiaba unilateralmente el momento de la con­
servación, en detrimento de la eliminación y de la ele­
vación a un nivel superior. Fue preciso aguardar la
profundización del proceso de liquidación de los viejos
dogmas stalinistas heredados de la Tercera Internacio­
nal para asistir al progresivo reconocimiento de que
Gramsci no es simplemente “el mayor leninista ita­
liano”, sino el más importante pensador político mar-
xista de nuestro siglo. (Ese reconocimiento, cierta­
mente, no justifica la unilatcralidad opuesta, propia de
1 Tal fue la apreciación de Gramsci que, después de un
periodo de simple desconocimiento, pasó a predominar en el
pensamiento oficial de los países del llamado “socialismo real­
mente existente”, en particular en la Unión Soviética. Un
sugestivo ejemplo de esa tendencia puede verse en el artículo
de Vladímir Trofímov, “Os problemas da la hegemonía do
proletariado c sua ditadura nos trabalhos de /Xntonio Grams­
ci” (en Varios autores, O marxismo na atualidade, Sao Paulo,
1968, pp. 365-72), que concluye categóricamente: “En la
cuestión de la dictadura y de la hegemonía del proletariado,
Gramsci se mantuvo consecuentemente con las posiciones le­
ninistas. En esa cuestión, como en todos los problemas vitales,
el pensamiento de Gramsci marchó por ese camino, que es el
camino del desarrollo creador del marxismo”.
162
algunos intérpretes, que consiste en negar el momento
de continuidad/conservación entre Gramsci y Lenin.)
Pero reconocer la universalidad de Gramsci no sig­
nifica de ningún modo, como ya dije antes, la supo­
sición de que se hallen contenidas en su obra respuestas
ya listas y acabadas para todos los desafíos teóricos y
prácticos que la realidad de hoy plantea a los marxis-
tas. Ya mostré, en el capítulo vi, cómo la estrategia
gramsciana de la “guerra de posiciones” y de conquista
de la hegemonía carecía de mayor concretización. Fue
precisamente Togliatti el primero en emprender ese
proceso de concretización, al elaborar su concepción
de la “democracia progresiva” como forma de transi­
ción al socialismo.2 Pero ese proceso no ha cesado aún;
basta pensar, por ejemplo, en la reflexión de Pietro
Ingrao sobre la “democracia de masas”, sobre la ne­
cesidad de articular la hegemonía con el pluralismo
en la lucha por el socialismo y en la construcción de la
sociedad socialista.3 En esos casos, por lo demás, no
se trata simplemente de una “aplicación” de Gramsci
a realidades concretas: se trata, al mismo tiempo, de
un desarrollo teórico-político que conserva y supera
las posiciones gramscianas originales. Ciertamente, es
imposible entender la noción de “democracia de ma­
sas” de Ingrao sin relacionarla con la concepción grams­
ciana de “sociedad civil” y de “hegemonía”; pero tam­
bién sería erróneo no ver que la noción de hegemonía
en el pluralismo (que implica la articulación de demo­
cracia dirigida con democracia representativa) es en
Gramsci una noción apenas embrionaria, que no fue
desarrollada adecuadamente o que, tal vez, no hubie­
ra podido serlo en su época.4 Por lo tanto, la univer-
2 Para el análisis de las relaciones entre Togliatti y Grams­
ci, cf. los importantes trabajos de Giuseppc Vacca, Saggio
su Togliatti e la tradizione comunista, Bari, 1974, y de Nicola
Auciello, Socialismo ed egemonia in Gramsci e Togliatti. Bari.
1974.
3 Las posiciones de Ingrao están contenidas, sobre todo, en
sus libros Masse e potere, cit., Crisi e terza via, Roma, 1978,
y Tradizione e progetto, Bari, 1982.
4 El “tal vez” se refiere al hecho de que —aunque de modo
no plenamente sistemático— esta idea ya aparece en los prin-
163
i
salidad de Gramsci no exime a los marxistas que en
él se inspiran de dos tareas básicas: 1] concretar sus
formulaciones teóricas generales, “aplicándolas” a la
época histórica propia y a la propia realidad nacio­
nal; 2] continuar el desarrollo teórico de los conceptos
de Estado y de revolución socialista, enriqueciendo los
planteamientos gramscianos con las nuevas determina­
ciones aportadas por la evolución de la realidad ocu­
rrida después de su muerte.
Procuré indicar —refiriéndome brevemente a algu­
nos planteamientos de Togliatti, Eugenio Curie]. Gior-
gio Amcndola c Ingrao— cómo ambos movimientos
fueron (y siguen siendo) realizados por los comunis­
tas italianos. Sin embargo, precisamente para hacer
evidente la universalidad de Gramsci, es importante
recordar que no fueron los italianos los únicos en
recoger la herencia gramsciana a través del proceso
dialéctico de “conservación-renovación”. Bastaría re­
cordar aquí la obra de Nicos Poulantzas, expresión
(aunque trágica y prematuramente interrumpida) de
una de las más lúcidas reflexiones políticas marxistas
de la actualidad. Después de una fase en que fue pro­
fundamente marcado por el formalismo estructuralista
de Althusser, Poulantzas —en sus últimas obras— re­
tomó plenamente sus orígenes gramscianos; ello le per­
mitió presentar, como síntesis de sus brillantes análisis
del Estado capitalista, una definición ejemplar del
fenómeno estatal: “El Estado [es] la condensación ma­
terial de una correlación de fuerzas entre clases y frac­
ciones de clase, tal como ésta se expresa, siempre de
modo específico, en el seno del mismo Estado”.5 Esta
formulación de Poulantzas tiene una clara inspiración
gramsciana:
[...] la vida estatal —dice Gramsci— se concibe
cipales teóricos del “austromarxismo” desde los años veinte.
Cf., en particular, Max Adler, Democrazia e consigli operai.
Barí, 1970.
5 Nicos Poulantzas, Estado, poder y socialismo, ed. Siglo
XXI, México, 1979, p. 154. Cf. también las entrevistas de Pou­
lantzas contenidas en Repéres. Textes sur l’État, París, 1980,
pp. 109-83.
164
como un continuo formarse y superarse de equili­
brios inestables (en el ámbito de la ley) entre los
intereses del grupo fundamental y los de los grupos
subordinados, equilibrios en los cuales los intereses
del grupo dominante prevalecen, pero hasta cierto
punto, no hasta el nudo interés económico-corpo­
rativo.®
No es casual que esa frase de Gramsci aparezca en
el contexto de un tópico titulado “Análisis de las si­
tuaciones. Correlación de fuerzas”.
No obstante, cuando “aplica” su teoría del Estado
a la estrategia de transición al socialismo, Poulantzas
revela —de modo similar a los eurocomunistas italia­
nos— que superó dialécticamente a Gramsci: mientras
que éste concebía la lucha por la hegemonía y por la
conquista de posiciones como algo que se procesaba
en el seno de la sociedad civil (de los “aparatos pri­
vados de hegemonía”), Poulantzas va más allá y habla
de una lucha análoga que llevar a cabo también en el
mismo interior de los aparatos estatales en sentido
estricto (en lo que Gramsci llamó “sociedad política”).
Este largo proceso de toma del poder en una vía de­
mocrática hacia el socialismo —observa Poulant­
zas— consiste esencialmente en desarrollar, refor­
zar, coordinar y dirigir los centros de resistencia
[... ] en el seno de las redes estatales, creando y
desarrollando otros, de tal forma que estos centros
—en el campo estratégico que es el Estado— se
conviertan en centros efectivos de poder real [...].
[Este proceso] significa claramente un proceso de
ruptura efectivas, cuyo punto culminante —y forzo­
samente existirá uno— reside en el basculamiento
de la relación de fuerzas a favor de las masas popu­
lares en el terreno estratégico del Estado.7
Tenemos, sin duda, una “elevación a un nivel supe-
6 Antonio Gramsci, “Análisis de las situaciones. Correla­
ciones de fuerzas”, en Antología, cit., p. 415.
7 Nicos Poulantzas, Estado, poder y socialismo, cit., pp.
316-17.
165
A
 rior” de la formulación de Gramsci. Pero ¿hubiera
podido Poulantzas desarrollar su estrategia socialista-
democrática sin el concepto “ampliado” del Estado y
sin la teoría de la “guerra de posiciones” elaborados
por Gramsci?
La universalidad de Gramsci, por lo tanto, se ex­
presa antes que nada en el hecho de que su proble­
mática teórica sirve como punto de partida necesario
para los principales y más significativos intentos con­
temporáneos de renovación de la teoría política mar­
xista. Pero, por otro lado, esa universalidad tiene tam­
bién una dimensión geográfica: se vuelve cada vez más
evidente que los procesos de “occidentalización” (de
“ampliación” del Estado gracias a la creación y com-
plejificación de la sociedad civil) tienden a generali­
zarse en áreas geográficas situadas fuera del ámbito de
la Europa Occidental y de los Estados Unidos. Esto
convierte la universalidad de Gramsci en algo nacio­
nalmente concreto para los socialistas de un número
creciente de países.
Claro está que, como era de preverse, la “recepción”
internacional de Gramsci ocurrió inicialmente —por lo
menos de modo más sistemático— en los países ya
plenamente “occidentalizados”, en particular en los
europeos. Aunque tardíamente (un atraso que se debe,
y no en última instancia, a la persistencia del dogma­
tismo “marxista-leninista”), la obra de Gramsci penetró
con gran intensidad —a partir de los años sesenta—
en la cultura marxista francesa y de los países de len­
gua inglesa.8 También puede registrarse la presencia de
*
s En Francia, basta recordar los trabajos ya citados de
Christine Buci-Glucksmann, Hugues Portelli, Jacques Texier y
Jean-Marc Piotte. En los países de lengua inglesa, entre
otros, merecen señalarse: John M. Cammet, Antonio Gramsci
and tlie Origins of Ilatían Communism, Stanford, 1967; Perry
Anderson, “Las antinomias de Antonio Gramsci”, en Cua­
dernos Políticos, n. 13, México, julio-septiembre de 1977, pp.
5-57; Alastair Davidson, Antonio Gramsci: Towards an Intel­
ectual Biography, Londres, 1977; y Anne Showstack Sassoon,
Gramsci’s Politics. Londres, 1980. Para valorar la impor­
tancia de Gramsci fuera de Italia, cf. —también aquí, entre
otros— Gian Cario Jocteau, I^ggcre Gramsci. Una guida alie
166
Gramsci en España, en la República Federal Alemana
c incluso en Japón.9 No me es posible aquí ni siquiera
aludir brevemente al contenido concreto —de valor
teórico ciertamente desigual— de las múltiples obras
sobre y/o a partir de Gramsci publicadas fuera de
Italia. Basta recordar que, con toda probabilidad, ya
sobrepasan en número la bibliografía gramsciana pro­
ducida por autores italianos; y esto me parece, por sí
sólo, una expresiva comprobación de la universalidad
y actualidad de los conceptos gramscianos.
Cabe registrar, last but not least, el hecho innegable
de la creciente influencia de Gramsci sobre los pensa­
dores marxistas latinoamericanos. En los principales
países de nuestro continente, no sólo se multiplican las
ediciones de las obras de Gramsci,10 sino que también
hay ya innumerables estudios que se valen explícita­
mente de sus conceptos para pensar las realidades na­
cionales (subrayo el plural) de América Latina. Una
tradición marxista bastante arraigada, oriunda de la
Tercera Internacional, tendió por muchos años a tra­
tar sumariamente a todos los países latinoamericanos
como “semicolonias” atrasadas, equiparables por su si­
tuación de dependencia a los países de Africa y Asia.
Esa caracterización comienza a ser progresivamente su­
perada; se difunde cada vez más, entre los pensadores
interpretazioni, Milán, 1975, pp. 136-55; y C. Mouffe y A. S.
Sassoon, “Gramsci in France and Italy. A Rcview of Litera-
ture”, en Economy and Society, vol. 6, n. 1, febrero de 1977.
» Cf. respectivamente, J. Solé-Tura, “Gramsci c la cultura
spagnola", en Varios autores, Gramsci e la cultura contem­
poránea, cit., vol. ¡i, pp. 381-87; E. Brissa, “Note sul a rice-
zionc di Gramsci in Gemianía”, ibid., pp. 398-95; c 1. Yama-
zaki, “Gli studi su Gramsci in Giappone”, ibid., pp. 443-51.
10 En la década de los sesenta, el lector latinoamericano
ya disponía de un cuerpo de escritos extraídos de los Cua­
dernos de la cárcel (publicados entre 1958 y 1962, en Argentina,
por la Editorial Lautaro, y en portugués, en Brasil, entre
1966 y 1968, por la Editorial Civilizadlo Brasileira) que,
por su amplitud, no era accesible en aquel momento ni siquiera
al lector de lengua francesa o inglesa. Y, desde 1950 (o sea,
tres años antes de la edición francesa), el lector de nuestro
continente ya disponía de una edición en español (Lautaro,
Buenos Aires) de las Cartas desde la cárcel.
167
 marxistas de nuestro continente, la idea de que las la misión fundamental era nacional, o sea, requería
principales naciones de la región han alcanzado un un reconocimiento del terreno y una fijación de los
grado de modernización capitalista que las aproxima elementos de trinchera y de fortaleza representados
mucho más —en sus bases económicas y en sus estruc­ por los elementos de la sociedad civil.12
turas políticas, sociales y culturales— a los países “oc­
cidentales” de desarrollo capitalista “medio” (la Italia Por lo tanto, el reconocimiento de la universalidad
de 1945, la España de hoy) que a los países “orienta­ de Gramsci —del valor efectivo y actual de su teoría
les”, como la Rusia de 1917 o la China de 1949.11 Si para la América Latina “occidental”— no exime a los
ello es verdad, como creo que lo es, ya no es posible marxistas de nuestro continente de esa “tarea funda­
pensar en el “Occidente” latinoamericano sin recurrir mental”: del examen concreto de nuestras realidades
a la teoría “ampliada” del Estado y, consecuentemente, nacionales específicas. Un examen que, ciertamente, ya
ya no se puede concebir su transición al socialismo está haciéndose, y que, en sus mejores resultados, no
fuera de los marcos de una progresiva conquista de la ha sido ajeno a la inspiración y al estímulo de la obra
hegemonía a través de una “guerra de posiciones”. En de Antonio Gramsci.
otras palabras: cuando los latinoamericanos leemos
hoy a Gramsci, ya sabemos que de nostris fabula
narratur.
Pero, a fin de que las teorías gramscianas puedan
contribuir efectivamente a una revaluación marxista
de la realidad latinoamericana, capaz de superar defi­
nitivamente los viejos prejuicios tercerinternacionalistas,
es preciso recordar una indicación metodológica del
mismo Gramsci. Al referirse al hecho de que Lenin
“no tuvo tiempo” de profundizar la estrategia revolu­
cionaria adecuada al Occidente, Gramsci inmediata­
mente recuerda que esto sólo podría hacerse a nivel
teórico, ya que
11 La relación entre la influencia de Gramsci en nuestro
continente y el carácter “occidental" de las principales na­
ciones latinoamericanas fue destacado en el bello estudio de
Juan Carlos Portantiero, “Los usos de Gramsci", en Antonio
Gramsci, Escritos políticos (1917-1933), cit., pp. 9-82. También
yo destaqué ese aspecto, refiriéndome específicamente al Bra­
sil, en mi estudio “Gramsci e nos", incluido en Carlos Nelson
Coutinho, A democracia como valor universal, cit., pp. 43-60.
Pero, mientras que Portantiero (a partir de una aguda distin­
ción entre la caracterización de dos tipos de sociedad “occiden­
tal" en Gramsci) parece suponer que los principales países
latinoamericanos serían siempre “occidentales" (cf. op. cit., pp.
65 ss.), yo formulo la hipótesis de que el proceso de “occiden-
talización" vivido por el Brasil a partir, sobre todo, de los
años treinta, no anula la presencia de rasgos “orientales" en
la formación histórica de ese país. 12 Cuadernos, t. 3, p. 157.

168 169
 Notas bibliográficas
1. Gramsci no publicó ningún libro durante su vida.
Toda su producción anterior a la cárcel se compone
de artículos y ensayos más o menos de circunstancias,
con la única excepción, quizás, del manuscrito incon­
cluso sobre “Algunos temas de la cuestión meridional”
(1926), incluido en La questione meridionale [cd. Ri-
nascita, 1952; cd. Riuniti, 1966. Hay traducción es­
pañola en cd. Dédalo, Madrid, 1978. (E.)J La mayoría
de esos artículos y ensayos fue publicada sin firma, o
con diferentes seudónimos, en varios periódicos obre­
ros de la época, sobre todo en II Grido del Popolo, en
la edición piamontesa de Avanti!, en las tres series de
L’Ordine Nuovo y en L’ünitá. La tarca de recopilarlos
en forma de libro aún está en proceso, pues siguen
descubriéndose y publicándose artículos que permane­
cen inéditos en forma de libro, muchos de los cuales
son de atribución discutible.
La primera edición aún incompleta de los textos an­
teriores a la prisión empezó a realizarse en 1954, en la
serie de las Opere de Antonio Gramsci (ed. Einaudi,
Turín, 1947-1971), después de la publicación de las
Cartas y de los Cuadernos de la cárcel. Esta edición
comprende cinco volúmenes, numerados del 8 al 12:
Scritti giovanili 1914-1918 (1958); L'Ordine Nuovo
1919-1920 (1954) [hay una versión española que con­
tiene algunos de los ensayos incluidos en la ver­
sión original: Antonio Gramsci, Consejos de fábrica
y Estado de la clase obrera, ed. Roca, México, 1973.
(E.)]; Sotto la Mole 1916-1920 (1960); Socialismo
e fascismo. L’Ordine Nuovo 1921-1922 (1966) y La
construzione del Partito Comunista 1923-1926 (1971).
Con el posterior descubrimiento de nuevos textos
gramscianos se publicaron, fuera de la serie de las
Opere, dos tomos más de artículos: Scritti 1915-1921
(a cargo de Sergio Caprioglio, ed. La Pietra, Milán,
2a. edición, 1976) y Per la veritá. Scritti 1913-1926 (a
170
cargo de Renzo Martinelli, cd. Riuniti, Roma, 1974).
Además de esto, un buen número de cartas enviadas
por Gramsci a sus compañeros de dirección del PCI
entre 1923 y 1924, exhortándolos a asumir una posi­
ción contraria a la de Bordiga, están ahora recopiladas
en Palmiro Togliatti, La formazione del gruppo diri­
gente del Partito Comunista Italiano nel 1923-1924
(ed. Riuniti, Roma, 3a. edición, 1974).
El historiador Paolo Spriano seleccionó y prologó
una útilísima antología de los escritos juveniles de
Gramsci que incluye en el Apéndice algunas notas
de los Cuadernos'. Scritti politici (ed. Riuniti, Roma,
1974, 3 vol.), publicada por primera vez en 1967 en
un solo volumen.
Finalmente, en el primer semestre de 1980 la editorial
Einaudi inició la publicación, a cargo de Sergio Ca­
prioglio, de la edición crítica de todos los ensayos y
artículos del periodo precarcclario. Hasta ahora, sólo
se ha publicado el primer tomo; Cronache torinesi
1913-1917 (898 pp.). Sin embargo, ya están anun­
ciados dos más: La cilla futura (febrero de 1917-abril
del 1918) e II nostro Marx (mayo de 1918-abril de
1919).
[En cuanto a las ediciones en español del periodo
precarcelario de la obra de Gramsci, además de los
libros citados remitimos al lector a la excelente /hi/o-
logia preparada por Manuel Sacristán (cd. Siglo XXI,
México. 1970) y a Sobre el fascismo. Prólogo y selec­
ción de Enzo Santarelli (ed. Era, México, 1979). Asi­
mismo, véase Escritos políticos (1917-1933), (ed. Pa­
sado y Presente, México, 1977), Contra el pesimismo.
Previsión y perspectiva (ed. Roca, México, 1974) y
Partido y revolución. Selección de trabajos de 1917
a 1926 (ed. de Cultura Popular, México, 1974), pu­
blicado por primera vez en 1972 bajo el título La con­
cepción del partido proletario (ed. cit., 1972). (E.)]
2. La publicación de los materiales del periodo de la
cárcel se inició en 1947, con la edición de una selec­
ción que contiene 218 cartas de las Lettere dal carcere
171
 (vol. 1 de las Opere, ed. cit.). En 1965, a cargo de
Sergio Caprioglio y Elsa Fubini, se publicó una edición
completa que contiene 428 cartas: Lettere dal carcere
(Einaudi, Turín, 1965). [Hay una traducción española
de una selección de 156 cartas: Cartas desde la cárcel,
ed. Cuadernos para el Diálogo, colección Divulgación
Universitaria, Serie Biografía n. 82, Madrid, s/f. (E.)J
En 1948, siempre por Einaudi y en la edición citada
de las Opere, se inicia la publicación de los Cuadernos,
a cargo de Felice Platone y con la supervisión de Pal-
miro Togliatti. Como se sabe, el criterio utilizado para
esa primera edición fue el de agrupar las notas de
acuerdo a grandes temas más o menos sugeridos por
el mismo Gramsci, realizándose algunos cortes y reor­
denando todo el material. Incluso después de la edición
crítica (véase infra), esta primera edición, varias veces
reimpresa, sigue siendo indispensable para una aproxi­
mación al pensamiento de Gramsci.
Ocupando respectivamente los tomos 2 al 7 de las
Opere, esa edición presenta los siguientes títulos: II
materialismo storico e la filosofía di Benedetto Croce
[El materialismo histórico y la filosofía de Benedetto
Croce, ed. Nueva Visión, Buenos Aires, 1973; ed. Juan
Pablos, México, 1975. (E.)J; Gli intellettuali e l’orga-
nizzazione delta cultura (1949) [Los intelectuales y la
organización de la cultura, ed. Juan Pablos, México,
1975. (E.)] II Risorgimento (1949) [El “Risorgimeri­
to”, ed. cit., 1980. (E.)J; Note sul Machiavelli, sulla
política esullo Stato moderno (1949) [Notas sobre Ma-
quiavelo, sobre la política y sobre el Estado moderno,
ed. cit., 1975. (E.)J; Letteratura e vita nazionale
(1950) [Literatura y vida nacional, ed. cit., 1976. (E.)]
Este último volumen contiene en el Apéndice un gran
número de “Crónicas teatrales” escritas por Gramsci
entre 1916 y 1920 para el periódico Avanti! y Passato
e presente (1951) {Pasado y presente, ed. cit., 1977.
(E.)]
En 1975, a cargo de Valentino Gerratana, del Insti­
tuto Gramsci, finalmente se publicó la edición crítica
de los Cuadernos', Quaderni del carcere (ed. Einaudi,
172
Turín, iv vols.) Esta edición reproduce, en el orden
en que fueron redactados, los veintinueve cuadernos
escolares utilizados por Gramsci en la cárcel (se ex­
cluyeron únicamente los tres cuadernos que contienen
ejercicios de traducción); reproduce inclusive, cuando
existe, la primera redacción de textos que Gramsci
rescribió y reagrupó después en los llamados “Cua­
dernos especiales”, donde pretendía dar una forma más
sistemática a sus apuntes. El volumen iv, con cerca de
mil páginas, está dedicado enteramente al aparato crí­
tico, con indicaciones bibliográficas e históricas esen­
ciales para la perfecta comprensión de los textos. Se
trata de una edición absolutamente indispensable para
quien desee profundizar en el estudio de la obra de
Gramsci. [En 1981 Ediciones Era inició la publicación
de la traducción al español de la edición crítica de
los Cuadernos de la cárcel. A diferencia de la edición
italiana, en esta nueva presentación tanto las Notas
como la Descripción de ¡os cuadernos aparecen al fi­
nal de cada tomo. (E.)]
3. Organizando en 1967 una “Bibliografía gramsclana”
(cf. Gramsci e la cultura contemporánea, ed. Riuniti,
Roma, 1969, vol. n, pp. 477-544), Elsa Fubini, regis­
tró nada menos que 947 títulos de artículos, ensayos y
libros publicados hasta entonces sobre Gramsci en va­
rias lenguas y diferentes países. La autora ya advertía,
en aquella época, que su investigación era incompleta.
Desde 1967 hasta la fecha el interés por Gramsci cre­
ció extraordinariamente, tanto en Italia como en el
mundo entero. Es de suponer que el número de títulos
sobre él se haya por lo menos duplicado en relación
a lo establecido en la bibliografía de Elsa Fubini.
Resulta así imposible, en estas sumarias Notas Bi­
bliográficas, catalogar títulos sobre Gramsci sin come­
ter injusticias y arbitrariedades. Sin embargo, el lector
encontrará un buen número de indicaciones bibliográ­
ficas en las notas de este libro. Creo que son suficien­
tes para una primera aproximación a la teoría política
de Antonio Gramsci.
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