EL TAO DE LA SEXUALIDAD

So Nu king
y otros textos clásicos de la sexología
taoísta

INTRODUCCIÓN 1
ORÍGENES DE LOS TEXTOS. 2
CONCEPTOS FUNDAMENTALES: 7
5 ELEMENTOS - CINCO MOVIMIENTOS. 13
LOS CAMPOS DE CINABRIO 26
LA SEXUALIDAD EN LA CHINA ANTIGUA. 28
SEXUALIDAD COMO FUENTE DE
PATOLOGÍA: 31
EL LUGAR DE LA MUJER EN LA SEXUALIDAD CHINA
ANTIGUA. 33
LIBRO I SOU UN JING 38
LIBRO II 58
SU UN FANG 58
LIBRO III 71
YU FANG MI JUE 71
Secretos de la cámara de jade. 71
LIBRO IV Dong Xuan Zi 86
INTRODUCCIÓN
Cuando me plantearon hacer los
comentarios del So Nu king tuve una
duda inicial en aceptar, ya que no soy un
experto en el tema... Acepté finalmente,
ya que muchos de los comentarios se
referían a conceptos básicos de
medicina china y porque contaba con
los comentarios más especializados del
Dr. Maurice Mussat y de Leug Kwonk
Po, que me han permitido intentar
aclarar, para el lector español, los
términos oscuros de este libro.
Las personas interesadas en profundizar
en el tema, deberán dirigirse,
inevitablemente, a sus notas publicadas
en la edición francesa, pues son mucho
más extensas que las que he añadido
para facilitar la comprensión del texto.
La comprensión del libro es difícil
debido a múltiples factores:
- La dificultad de traducción de
cualquier texto chino. No hay que
olvidar que el chino es una lengua sin
alfabeto, en la que los ideogramas
originales son la representación de la
cosa, y la transcripción alfabética se hace
a partir del sonido, lo que origina
múltiples transcripciones con
ortografías diferentes.
- La amplia distancia espacio-temporal-
cultural que nos separa del libro
original.
- La ignorancia de las claves simbólicas
de las que rebosa el libro, algunas de las
cuales serán familiares a los iniciados en
la medicina china, pero no a muchos de
los lectores de este libro. Para colmo, en
el libro un mismo término tiene
diversos significados, según el contexto.
Con el fin de paliar en parte estos
problemas he elaborado:
- Esta introducción en la que figuran
explicaciones sobre algunos de los
conceptos básicos que aparecen
frecuentemente en el texto.
- Por otra parte, he preparado algunas
notas incluidas en el texto, para aclarar
algunas cuestiones circunstanciales de
forma breve. Estas notas pueden
distinguirse claramente del texto ya que
figuran en otro tipo de letra (itálica), el
mismo con el que está impresa esta
introducción.
- Cuando la aclaración solamente
consistía en una o en varias palabras, la
he incluido entre paréntesis en el texto.
"So Nu King, La sexualité taoisle de la
chine ancienne" Ed. Sheghers, París
1978
ORÍGENES DE LOS TEXTOS.
Los orígenes históricos del Son Nu
King (Clásico de la virgen) son oscuros.
Las primeras referencias se encuentran
en el siglo V de nuestra era pero
probablemente el texto es anterior.
Se dice que las madres lo daban a sus
hijas para que se iniciasen en el arte de
la vida sexual.
En sus ediciones chinas originales se
ofrecía como regalo de bodas, ilustrado
profusamente con dibujos que lo han
hecho considerar, erróneamente, como
pornográfico.
Adelantemos que la sexualidad, para los
antiguos chinos, era una parte del orden
universal y nunca la asociaron al pecado
ni a la culpa, según Van Gulik esto
explica, junto a la falta de represión, el
que la vida sexual fuese sana y sin
patología.2
La actitud ante la sexualidad de los
taoístas chinos era profundamente
respetuosa, pero clara. La sexualidad era
algo normal e incluso un elemento
fundamental para perfeccionarse, tanto
que el adepto del taoísmo debía
conocerla y controlarla para acceder al
conocimiento.
El confucianismo se opuso, con su
conocida actitud puritana, a esta
concepción de la sexualidad, llegando a
prohibir muchos de sus textos
posteriormente.
Sin embargo esta tradición nunca se
perdió, como lo demuestra el hecho de
que actualmente siga viva y haya
penetrado en occidente a través del Qí
Gong del que hablaremos al final de
esta introducción.
En primer lugar analicemos el título del
libro:
SU NU JING:
En otras transcripciones Sou nü King
SU:
Su designa el blanco, que es el color
original y una bebida específicamente
china a base de leche. También tiene el
significado que se le dio posteriormente
de suave, dulce, liso, crujiente, y se
aplica al cuerpo de una joven de 18
años, y también para describir el pecho
de una mujer. El blanco está
simbólicamente ligado al oeste, cuyo
animal simbólico es el tigre blanco. En
la época de los Shang, que finalizó en el
año 1050 antes de J.C., el blanco fue el
color simbólico de esta dinastía. El
blanco puro designa la virginidad
NU:
Significa joven, mujer, adolescente.
Su Nu es denominada también "la joven
del oeste" o "joven blanca".
El Oeste es asimilado analógicamente al
Poniente, Metal, otoño, blanco. En
otoño, como en el metal, el Yang,
principio masculino (verano-fuego)
entra en el Yin, principio femenino
(invierno-agua). Ver apartado sobre los
5 movimientos en esta introducción.
El Oeste es también el lugar donde la
mujer espera al hombre,
En chino "joven blanca" significa
también joven sin complejos, joven
liberada.
KING:
Tching en otras transcripciones.
Significa camino, vía, meridiano. Es
también uno de los puntos principales
de acupuntura, a partir del cual la
energía ha alcanzado su zenit en el
meridiano. Actúa sobre la energía Oe
(superficial, defensiva) y por lo tanto
sobre las enfermedades recidivantes,
sobre los Pei (reumatismos).
Van Gullik "La vie sexuelle dans la
chine ancienne" Gallimard, París.

LOS PERSONAJES:
Para evitar repeticiones veamos a
continuación quiénes son los personajes
del relato. El lector podrá referirse a
este apartado cuando los encuentre
citados en el texto.
-HUANGDI:
HOANG TI en otras transcripciones, el
emperador amarillo.
El emperador en la China antigua tenía
como función mantener la armonía
entre el cielo y la tierra.
El emperador amarillo es considerado
como el "Primer emperador" de China
que tuvo un reinado de once años
solamente (221-210 antes de J.C.,
aunque otros autores lo sitúan en fechas
muy anteriores, 2000 años antes de J.C.)
De cualquier modo, e
independientemente del regateo con las
fechas, este emperador estableció los
fundamentas del imperio del centro que
duraría más de 2000 años. Por cierto
que China significa "país del escroto".
Los hechos que se le atribuyen son los
siguientes:
Administró 36 provincias poniendo a su
frente a 2 tipos de funcionarios:
gobernadores civiles y militares,
reemplazando el antiguo sistema feudal.
Unificó la escritura, las medidas, los
pesos y las monedas.
Organizó una biblioteca que reunía la
totalidad de las obras existentes hasta la
fecha.
Construyó la gran muralla y una tumba
en la que se encuentran 7000 estatuas de
guerreros célebres de tamaño natural,
así como carreteras que comunicaron el
país con el exterior.
Introdujo modificaciones en cuestiones
de cosmología y magia:
-el elemento dominante ya no era el
fuego (rojo) sino el agua (negro). -el
número que regía la vida era el 6, etc.
Se preocupó especialmente de la
longevidad.3
Sin embargo, los seguidores de
Confucio lo han considerado como un
personaje extremadamente malévolo.
Es el personaje central del libro más
antiguo que se conoce de medicina. El
NEI KING con sus dos partes el Ling
Shu y el So Ouenn. En este texto
aparece de forma análoga al presente,
entablando un diálogo con un
preceptor. En este caso las preguntas del
emperador versan sobre medicina y el
preceptor es el médico Qi Po. 4
Existen tres preceptoras del emperador:
SU NU
La mujer del oeste, otoño, la mujer
blanca, analogías que nos llevan al metal
pero también a poniente, al lugar donde
el sol penetra la tierra, donde se hace el
amor.
En el texto juega el papel de preceptor,
consejera de las aplicaciones sexuales.
CAINU:
Cai significa reunir, acoger, escoger,
seleccionar. Nu significa joven, mujer.
Cainu es la mujer del sur, verano (Yang-
Juego) que muestra el sexo luminoso.
Conoce las leyes y los secretos de la
seducción, para desencadenar la
sexualidad más intensa.
XUANNO:
s Wolfram Eberhard "Dictionnaire des
symboles chinms" Seghers. Paris.
4 En español disponemos de una
primera parte de ese libro, Ling Shu. A
final de año estará disponible la segunda
parte, el So Ouenn. (las Mil y una
ediciones, Madrid.)

El Tao de la sexualidad
Mujer negra, mujer del norte, del
invierno. El negro es asimilado al
elemento agua, a la profundidad, al frío,
a lo misterioso pero también a la
mistificación. Es quien explicará los
misterios del sexo.
Es también la mujer misteriosa, la mujer
negra, la mujer del noveno misterio
celeste.
El noveno misterio celeste hace
referencia al misterio total, al
conocimiento absoluto. En el noveno
cielo se sitúa el dragón negro que sabe
todo y que se identifica can Caí Nu en
algunos textos.
LA MUJER DEL ESTE
Es la joven, vital, con Yang creciente
como la primavera e inexperta. La más
adecuada para las relaciones sexuales sin
eyaculación.
LA MUJER DEL CENTRO, DE LA
TIERRA
Es la emperatriz, madre, fecunda y, por
lo tanto, con la que se tienen relaciones
sexuales con eyaculación para procrear.
PENGZU:
Se trata de un personaje legendario
identificado por algunos autores a Lao
Tseu (autor del Tan Te King, el libro
básico del taoísmo) que creó la
respiración fetal y vivió según la leyenda
800 años.
En el texto representa al sabio, que
conoce la vía de la sabiduría, de la
longevidad y que sabe manejar su
sexualidad.
Otros personajes que aparecen en el
texto.
Qingniu Daoshi. Para algunos autores
se trata del fundador del taoísmo Lao
Tzeu.
Xiwaugmu (emperatriz del Oeste)
iniciada en el taoísmo sexual.
El resto de los personajes son aclarados
a medida que aparecen mediante notas
incluidas en el texto.
A continuación intentaré aclarar
determinados términos que aparecen
frecuentemente a lo largo del texto con
el fin de que el no iniciado en la
medicina tradicional china y en el
taoísmo pueda comprenderlo.
CONCEPTOS FUNDAMENTALES:
DAO-TAO-YIN- YANG
La teoría del Yin-Yang aparece
formulada en el texto más antiguo
conocido de la cultura chilla el Yi King
o libro de las mutaciones (siglo V antes
de J.C.)
La teoría del Yin-Yang, gráficamente
representada por el dibujo del Tao o Tai
Ki, describe una oposición relativa y
rítmica entre dos aspectos de la realidad,
pero esta oposición no implica
interferencia, ni juicios de valor, la
oposición es dinámica, ambos aspectos
se potencian mutuamente, dependen de
sus relaciones mutuas, aparecen como
indisociables y complementarios.
Del mismo modo, el tao es, como
recalca Maspero, "una gran concepción
espacio-temporal, proviene
rítmicamente de un principio inmutable
y eterno que se manifiesta bajo el
aspecto de reposo o de movimiento". La
identificación del tao con el concepto de
Dios judeocristiano o musulmán es
equivocada y así lo señalan los mayores
especialistas en la materia. Así Marcel
Granel afirma que "no se encuentra
ninguna concepción que entrañe la
existencia de un demiurgo o de una
potencia Humana superior a la
naturaleza y el orden Universal se
concibe, contrariamente a la tradición
de occidente, menos, bajo el aspecto de
una providencia celeste que bajo el
determinismo." Veremos más adelante,
en el apartado sobre las concepciones
psíquicas de los chinos, que tampoco
existe el concepto de alma tal y como
nosotros lo entendemos.
Los chinos extendieron el razonamiento
Yin-Yang a todo. Así aportaron
explicaciones a fenómenos físicos,
químicos, psíquicos o biológicos y entre
ellos naturalmente a la sexualidad. No
en vano el primer texto de medicina que
conocemos afirma: " El hombre es el
resultado de la fecundación del Yin y
del Yang del mismo modo que el cielo
fecunda a la tierra." Y en un libro más
antigua todavía el Yi King leemos:
La clasificación binaria de todo lo que
existe en dos polaridades fundamentales
mediante razonamientos analógicos es
sin duda la primera aproximación que
podemos establecer para conocer la
realidad. Pues el conocimiento de la
realidad o mejor dicho de las realidades,
solo puede existir mediante
comparaciones. En efecto, sabemos lo
que es la oscuridad porque la
comparamos con la luz, conocemos lo
que es el frío porque existe el calor,
distinguimos la sequía porque hemos
sentido la humedad, la misma definición
de hombre solo es comprensible porque
existe su opuesto, la mujer, etc.
Es preciso leer el cuadro adjunto en
horizontal para comprenderlo mejor
pues las polaridades tienen como hemos
dicho relación con sus opuestos.
La luz es el opuesto de la oscuridad, lo
seco se opone a lo húmedo, la actividad
al reposo, pero solo existen porque
existen sus opuestos.
Después se pueden comprender
relaciones verticales. Así el Yang se
relaciona con el día, está en relación con
el sol y éste con el fuego que a su vez
está en relación con el calor y tiene la
propiedad de ascender rápidamente, con
la actividad y con el hombre. Del mismo
modo el Yin lo está con la noche que
está en relación con la luna, que a su vez
está en relación con el agua, que es fría y
tiende a descender lentamente, con la
quietud, el reposo y con la mujer, etc.
Esto permite comprender otras
relaciones no formuladas en el cuadro
general pues la totalidad de la
naturaleza y de sus manifestaciones
pueden clasificarse en este marco. Por
ejemplo, a partir de la analogía del
fuego que se propaga rápidamente y del
agua que fluye lentamente entendemos
las diferencias fisiológicas en la
sexualidad del hombre y de la mujer y la
necesidad de que el hombre retenga el
orgasmo. Del mismo modo es evidente
que la erección será considerada como
un movimiento Yang por sus aspectos
evidentes de calor (vasodilatación),
exteriorización, etc.
5 A mi juicio la mejor versión
occidental corresponde a Richard
Wilhem con comentarios del psicólogo
Carl Gustav Jung.
6 Henri Maspero "Melanges posthumes
sur les religions et l'histoire de la chine"
Etudes historiques. Paris 1950.
7 Marcel Granet "La pensée chinoise"
Albin Michel. Paris. 1968

Recordemos que esta clasificación no

tiene nada que ver con las concepciones
dualistas estáticas (como las
judeocristianas y las iraníes). Responde
por el contrario al primer intento de
definir la realidad, que precisamente se
caracteriza por su movilidad ."En el
Universo lo único permanente es el
cambio", nos recuerda acertadamente
un texto budista escrito miles de años
antes de que la física atómica viniese a
darle la razón. En el universo, nada es
estático y del mismo modo el Yin y el
Yang tampoco son permanentes.
Es preciso impregnarse de esta noción
de relatividad profundamente para
comprender la cultura china, la
medicina china y la misma realidad.
Esto es particularmente difícil en
medicina y en psicología donde nuestra
cultura está llena de esquemas bastante
rígidos excluyentes y estáticos
desgraciadamente que además implican
consideraciones de valor o morales
ajenas a la teoría del Yin-Yang china.

CORRESPONDENCIAS
GENERALES DEL YIN-YANG
YIN YANG
DISCONTINUO CONTINUO
PARTICULA ONDA
MATERIA ENERGÍA
MATERIAL INMATERIAL
PROTONES ELECTRONES
TIERRA CIELO
LUNA SOL
NOCHE DIA
OSCURO LUMINOSO
JUPITER VENUS
MARTE MERCURIO
INTERNO EXTERNO
HUMEDAD SEQUIA
FRIO CALOR
HIELO VAPOR
INVIERNO VERANO
OTOÑO PRIMAVERA
PESADO LIGERO SUTIL
GROSERO GASES
SOLIDOS ACTIVIDAD
REPOSO MOVIMIENTO
INMOVILIDAD FUNC.CRECIENT
FUNCIONES VIDA
DECRECIENTES DESCUBIERTO
MUERTE SUPERFICIAL
ESCONDIDO ASCENSO
PROFUNDO MOV.AGUA
DESCENSO
MOVIMIENTO
FUEGO

Admitimos que el día es Yang en

relación con la noche que es Yin, del
mismo modo que el verano es Yang en
relación con el invierno que es Yin.
Pero dentro del día, Yang, la tarde es
Yin en relación con la mañana que es
Yang y del mismo modo sucede con la
primavera y el otoño.
Yin y Yang no son terminas absolutos y
excluyentes, el Yang contiene el Yin y el
Yin contiene el Yang. Se trata
simplemente de una cuestión de
proporciones relativas. El Yang y el Yin
absolutos no existen, en todo Yang hay
algo de Yin y viceversa. Es lo que
expresa el conocido símbolo gráfico del
Tao. Pero además una misma cosa puede
ser Yin ó Yang dependiendo con que la
comparemos. Así el otoño es Yin en
relación con la primavera pero es Yang
en relación con el invierno y del mismo
modo el hombre es Yang pero cuando
penetra a la mujer se encuentra en su
interior al igual que cuando penetra en
su casa y se vuelve Yin. Hay un
constante interrelación entre ambas
polaridades que se transmutan una en
otra sin cesar.
El Yin y el Yang se suceden y se generan
mutuamente, como la primavera y el
verano suceden al invierno y al otoño.
Como el hombre Yang moviliza en la
relación sexual a la mujer Yin y la
energía Yang moviliza el Yin que a su
vez se convierte en Yang en el momento
del orgasmo.
Hoy la moderna física atómica ha
llegado a las mismas conclusiones que
los filósofos chinos de la antigüedad. La
teoría del Yin-Yang no sólo se opone a
las concepciones dualistas estáticas sino
también, como recuerda Joseph
Needham, a la concepción según la cual
las cosas pueden dividirse en elementos
cada vez más pequeños (teorías
corpusculares y anatómicas greca-
hindúes).
La física de Newton que sigue
fundamentando la mayoría de las
ciencias biológicas entre las que se
encuentran la medicina y la psicología
ha sido sobrepasada. Para los modernos
físicos cuánticos el universo está hecho
de un tejido único que se manifiesta de
forma continua y discontinua
simultáneamente, Lo cual está
claramente establecido desde que De
Broglie zanjó la vieja polémica entre la
teoría corpuscular y la ondulatoria. Sin
embargó, la medicina y la psicología
esperan aún una actualización y una
revisión de sus bases y, entre tanto,
siguen funcionado como si el modelo
newtoniano del universo siguiese siendo
el único válido...
El gran clásico de la medicina
Tradicional China afirma: " El hombre
responde al cielo y a la tierra "
Pero esta concepción no solo existe en
la medicina china, ha sido reconocida en
occidente aunque desgraciadamente no
ha predominado, al menos por el
momento. Así, Claude Bernard escribía
en su "Introducción al estudio de la
medicina experimental": "El ser vivo no
constituye una excepción en la gran
armonía natural que hace que las cosas
se adapten unas a otras. No rompen
ningún acuerdo, no está en
contradicción ni en lucha con las
fuerzas cósmicas generales. Bien lejos de
eso, forma parte de un concierto
universal de las cosas y la vida del
animal no es más que un fragmentó de
la vida total del universo".
En el libró Yin-Yang adoptan
significados diferentes, que he intentado
aclarar sobre la marcha. Así por ejemplo
el Yin puede hacer referencia a la
energía Yin humana, a la mujer, al
esperma etc. según el contexto.
Ver al respecto los libros de Frijof
Kapra "El Tao de la física, una
exploración de los paralelos entre la
física moderna y el misticismo oriental"
Luis Cárcamo editor, Madrid.
10U Joseph Needham "Science and
civilisation in china"Cambridge
University press.
11 Ver al respecto el libro de Frijof
Capra " el Punto Crucial" Libros de
Iniegral. Barcelona. Así como el
Paradigma Holográfico de Ken Wilber.
5 ELEMENTOS - CINCO MOVIMIENTOS.
Recordemos que la traducción que
habitualmente se ha hecho de los
ideogramas chinos WOU HING como
cinco elementos se presta a confusión y
no corresponde a los conceptos
encerrados en ellos, la idea de elemento
debe abandonarse y sustituirse por la de
movimiento o potencial. Los conceptos
básicos de la teoría de los 5
movimientos están explicados en la
mayoría de los textos básicos de
medicina china.
CORRESPONDENCIA DE LOS
CINCO MOVIMIENTOS

CORRESPONDENCIAS
CÓSMICAS:
MOVIMIENT. MADERA METAL
FUEGO TIERRA AGUA
Cosmos aurora
crepúsculo mediodía tarde
noche
Evolución nacimiento declive
crecimiento transform. muerte
Dirección este oeste
sur centro norte
Clima viento
sequía calor humedad
frío
Planeta Júpiter
Venus Marte Saturno
mercurio
Estación primavera otoño
verano fin verano invierno
Color verde
blanco rojo amarillo
negro
Vegetal trigo
avena arroz maíz
judías
Carne pollo
caballo cordero buey
cerdo
Metal estaño
cobre hierra plomo
mercurio
Cifra 3-8 4-9
2-7 5-10 1-6
Símbolo dragón igre
sol pájaro luna tortuga

CORRESPONDENCIAS EN EL HOMBRE

MOVIMIENT. MADERA METAL

FUEGO TIERRA AGUA

ÓRGANO HÍGADO
PULMÓN CORAZÓN BAZO
RIÑÓN M.C.
ENTRAÑA V.BILIAR
I.GRUESO I.DELGADO ESTÓMAGO
VEJIGA TR.
Humor cólera
tristeza emotividad obsesión
miedo
SHEN HUN
PO SHEN Yl
ZHI
Sabor agrio
picante amargo dulce
salado
Tejido musc.Tend. Piel
arterias conjuntivo huesos
nervios
cabellos sangre
carne médulas
sentido ojo
nariz lengua labios
oreja
vista
olfato gusto
tacto oído
expresión clamor
sollozo risa canto
gemido
olor rancio
ahumado quemado perfumado pútrido
excreción lágrima
esputo sudor saliva
orina

En el tomo I de la "Enciclopedia
permanente de medicina china " está
descrito en la pag.55.
13 -Canícula (15 agosto)
14 MC= Maestro del corazón.
15 TR = Triple recalentador.

Veamos a continuación algún ejemplo

sobre las correspondencias que
aparecerán citadas repetidamente en el
texto centrándonos solamente en uno
de estos movimientos: La madera. Pues
haría falta, como mínimo, un libro
entero para explicar la teoría de los
cinco movimientos en su conjunto.
Estaciones:
La primavera representa simbólicamente
el ascenso del Yang. La naturaleza se
vuelve fecunda, al igual que el hombre y
el lenguaje chino está lleno de analogías
entre la primavera y el sexo: los
"sentimientos primaverales" son
asimilados a la sexualidad, las imágenes
que evocan la primavera son imágenes
eróticas, las medicinas de la primavera
son a menudo preparados hormonales y
la expresión "un único viento
primaveral" evoca el hecho de que sólo
se ha copulado una vez.
La primavera en china comienza antes
que la nuestra. Está centrada por el
equinoccio de primavera ya que los
equinoccios y los solsticios se sitúan
para los chinos en el centro de las
estaciones y no en su comienzo como
para nosotros. Las estaciones en China
son diferentes a las que conocemos en
Occidente. Los equinoccios centran las
estaciones y no las comienzan según se
puede ver en el esquema adjunto.
Así el comienzo de la primavera se sitúa
aproximadamente del 3 al 5 de febrero
mientras que el equinoccio de
primavera se sitúa el 20 -22 de marzo.
El comienzo del verano en China se
sitúa entre el 5 y el 7 de mayo mientras
que el solsticio de verano sucede el 21 o
el 12 de junio.
A su vez el comienzo del otoño para los
chinos se produce del 7 al 9 de agosto
mientras que el equinoccio de otoño se
sitúa del 22 al 24 de septiembre.
Respecto al invierno en China comienza
del 7 al 8 de noviembre y el solsticio de
invierno sucede el 21 y 23 de diciembre.
En resumen tanto los solsticios como
los equinoccios no inician las estaciones
sino que las centran, es decir están
situadas en medio de ellas.
El calendario chino es simultáneamente
solar y lunar, tiene 24 divisiones y entre
ellas destacan los llamados 8 pasos que
aparecen citados en el texto. El
calendario chino utiliza combinaciones
de lo que se denominan troncos y
ramas. Existen 10 troncos y 12 ramas
que sirven para diferenciar los días. Los
dios impares son Yang y los dios pares
Yin, pero esto se refiere al calendario
chino y no al nuestro.
Existen además otras clasificaciones, en
realidad 60 combinaciones de los 10
troncos y las 12 ramas que diferencian
los días.16
Hoy los historiadores de la ciencia y los
astrónomos reconocen que los chinos
hicieron numerosos e importantes
descubrimientos y que se adelantaron
miles de años a las observaciones
astronómicas occidentales. Estas
observaciones constituyen en algunos
casos las únicas conocidas y son fuente
obligada de referencia para los
modernos astrónomos.
El historiador de la ciencia Joseph
Needman, autor de una importarte obra
sobre la ciencia y la tecnología en China,
reconocía en una conferencia de la
Royal Astronómica Society de Londres
que los chinos habían sido "los
observadores más persistentes y exactos
de los fenómenos celestes" apoyando
esta afirmación por numerosos datos.
A continuación resumimos los más
importantes en un cuadro elaborado a
partir del citado texto y también de la
obra de Ichiro Hasegawa.
La exposición más completa existente
en español de esta teoría se encuentra en
el libro de Nguyen Van Nghi "Patogenia
y Patología Energética en Medicina
China" Ed. Cabal, dentro de las
publicadas en español.
17-Joseph Needham "Science and
civilisation in China" 7 Volúmenes.
Cambridge University Press.Inglaterra.

DESCUBRIMIENTO
CHINA
OCCIDENTE
Primeros eclipses
 1361 a.J.C.
18
600 a. J.C.
Primera nova
1300 a.J.C. 514 d. J.C.19
Primera supernova 20
1054 a.J.C. 1572 d. J.C.
Primeros cometas
2315 a.J.C.
1820 d. J.C.
Cometa de Haley y su órbita
467 a.J.C. 162 a. J.C.21
Manchas Solares
28 a.J.C. 1615
d. J.C.
Catálogos de estrellas
s.IV “J.C. 1200 a. J.C.22

Needham señala otras numerosas

aportaciones chinas al campo de la
ciencia y de la tecnología, que suelen
ignorarse habitualmente. Así por
ejemplo, los chinos utilizaban el papel
desde el año 105, mientras que en
occidente no se conoció hasta 1150.
Los chinos imprimían ya seis siglos
antes de que Gutembeg "inventara la
imprenta". El texto impreso más
antiguo del que tengo conocimiento es
el de un sutra budista fechado en 868.
Los chinos habían fabricado relojes
mecánicos desde el siglo VIII mientras
que en occidente el primero data del
siglo XIV.
Los chinos habían preparado los
primeros ácidos inorgánicos en el 647
que sólo se conocieron en occidente en
el siglo XIII.
La fundición del hierro es un ejemplo
más impresionante todavía, pues
mientras que en occidente solo se
conoció en el siglo XIV, en China se
practicaba dieciocho siglos antes, es
decir desde el siglo IV antes de J.C.
La carretilla, aunque parezca increíble
solo se conoce desde el siglo XIII en
occidente, catorce siglos antes los
chinos ya la utilizaban.
Los puentes colgantes con cadenas de
hierro se fabricaban en China desde el
año 65 de nuestra era, el primero que se
construyó en occidente data de 1730.
Otro tanto podencas decir de la brújula,
la aguja magnética, la pólvora, los
arneses eficaces, la rueda hidráulica de
molino, la perforación profunda (en el
siglo XI se excavaban pozos de 1000 m.
de profundidad en China para obtener
gas natural y salmuera).
Como puede verse, la gente hacia
algunas cosas antes de que llegara el
hombre blanco con sus Biblias a
decirles lo que tenían que hacer y que
pensar.... Pero, volvamos a las estaciones
y a la teoría de los 5 movimientos.
La evolución de las estaciones es una
consecuencia del movimiento de los dos
principios Yin-Yang a lo largo del año.
La primavera representa a nivel
energético el crecimiento del Yang a
partir del Yin. Por eso se denomina
Yang en el Yin al movimiento madera.
-En Babilonia
19-En Roma
20-Que originó la nebulosa del cangrejo
en tauro.
21-En Roma.
22-Hiparco de Nicea.
23 Ver además otros ejemplos de
aportaciones chinas a la ciencia y a la
tecnología en el primer tomo de la
"enciclopedia permanente de Medicina
China" página 21 y siguientes.

En primavera la energía evoluciona del

Yin máximo (que en el curso del año
corresponde al invierno) hacia el
máximo Yang (que es naturalmente el
verano).
En el curso de esta estación toda la
naturaleza rebrota (Yang), la savia sube
(Yang) en el reino vegetal, la naturaleza
se pone en movimiento (Yang) tras el
reposo (Yin) del invierno (Yin). Todas
las energías vitales se movilizan a partir
de la acumulación invernal.
A nivel del organismo sucede
exactamente lo mismo. El primer
movimiento, madera, puede asimilarse a
la producción de una actividad
fisiológica. Para que una actividad
(Yang) se produzca es preciso consumir
materia nutritiva (Yin) y en este proceso
el Yin disminuye mientras el Yang crece,
en biología se denomina catabolismo
regulado por las funciones del sistema
neurovegetativo simpático que
analógicamente podemos asimilarlo al
Yang. Naturalmente existe el sistema
inverso, anabólico, Yin, regulado por el
parasimpático. Este ciclo afecta a todo
el ecosistema planetario, a la biosfera y
al hombre, como parte de ella, en el que
se denomina Homeostasis.
En cuanto a los períodos del día y a las
horas, la mañana corresponde a la
madera, porque al igual que la
primavera representa el comienzo del
año, la mañana es el comienzo del día.
La mañana corresponde perfectamente
con este movimiento energético pues, a
lo largo de ella, el Yang crece como
también lo hace durante la primavera.
La mañana en China comienza hacia las
tres, hora situada a medio camino entre
media noche (24/h) y el alba (6/h.) del
mismo modo que el comienzo del año
en febrero se sitúa a medio camino
entre el solsticio de invierno y el
equinoccio de primavera.
Lo mismo que dijimos referente a los
meses sucede con las horas. Las horas
chinas son citadas en el texto como
Yang (horas impares) o Yin (horas
pares), pero hay que tener en cuenta que
las horas chinas no corresponden a las
occidentales. Cada hora china
comprende dos horas occidentales. Así
la hora l es de 23h a lh, corresponde a la
vesícula biliar y es en efecto a esas horas
cuando se detectan un máximo de
cólicos de vesícula biliar. La hora 11
corresponde al periodo de lh a 3h, es el
momento de la plenitud del pulmón y
en efecto detectamos en ella un
aumento de las crisis asmáticas y en
general una agravación de la patología
pulmonar, las demás horas siguen en
consecuencia.
La correspondencia del elemento
madera con los puntos cardinales nos
lleva a relacionarla con el este, lugar por
donde se levanta el sol, por donde
comienza el día al igual que el año
comienza con la primavera. En ambos
casos se trata del nacimiento de una
energía Yang creciente.
Recordemos que los chinos colocaban
siempre el este a la izquierda, el oeste a
la derecha, el norte arriba y el sur abajo.
Naturalmente el color correspondiente
a la madera va a ser el verde, color
predominante en el reino vegetal, color
dominante en primavera, pero también
color de la bilis, color por el que ciertas
enfermedades hepáticas van a
manifestarse en los tegumentos.
La energía cósmica que predomina es el
fong que suele traducirse por viento. Al
margen de que las primaveras suelan ser
ventosas y de que el viento sea una de
las principales energías patógenas,
Fauvert hace una analogía con las
afecciones que aparecen con la rapidez
del viento, gripe, anginas, sinusitis, y en
general con las producidas por
afecciones víricas. Aunque a este
respecto es preciso recordar que para
los chinos el virus o cualquier otro
microorganismo patógeno no es la
causa de la enfermedad y que esta es
más bien la debilidad que permite su
desarrollo o penetración.
El sabor correspondiente es el sabor
agrio o ácido. Este es precisamente el
sabor de los frutos verdes, color que
corresponde a la madera, pero también
la forma en que encontramos los frutos
en primavera, al iniciarse su
maduración. Por otra parte, la madera
verde tiene un cierto sabor ácido.
Aplicando esto a la medicina,
podríamos decir que el sabor ácido
posee un cierto tropismo por las
funciones relacionadas con el
movimiento madera, es decir por el
hígado y la vesícula biliar. El Acida en la
farmacopea china es Yin, evacua,
tonifica el hígado y retrae el corazon.
El olor correspondiente es el olor
rancio y es curioso que la mayoría de las
cosas agrias o ácidas tengan este olor,
como también la fruta verde, aún no
madurada.
Anotemos aquí que la teoría de los
cinco movimientos, y en especial las
correspondencias con los cinco sabores,
jugaban un papel importante en la
dietética tradicional china.
El médico del emperador aseguraba que
los alimentos estuviesen condimentados
apropiadamente según las estaciones y
además el primer ministro debía ser un
experto en cocina.
"Las salsas, según las estaciones, debían
estar hechas a base de vinagre, de vino,
de jengibre o de sal, pero siempre
ligadas con miel".
Este párrafo demuestra claramente
como la condimentación se realizaba en
base a la teoría de los cinco
movimientos. El vinagre tiene sabor
agrio y corresponde pues a la primavera
(madera). El vinagre tiene sabor amargo
y corresponde al verano (fuego), el
jengibre tiene sabor picante y
corresponde al otoño (metal). La sal y el
sabor salado corresponden al invierno
(agua). En cuanto a la miel (dulce) se
utiliza para completar los otros sabores,
para enlazarlos pues representa a la
tierra que está en el centro.
El mismo texto prosigue dando
ejemplos: "El trigo será comido en
primavera con cordero y una salsa de
vinagre, pues el cordero tiene un olor
rancio y el ácido que va con el rancio
viene a la primavera." En este
fragmento vemos como la dietética no
solo relaciona los alimentos
correspondientes (trigo), sino también
los sabores (ácido) y los olores (rancios)
que van a nutrir al órgano
correspondiente del elemento madera:
al hígado.
Las diversas fases de la vida humana,
también pueden relacionarse con los
diferentes movimientos. En la mayoría
de los textos se relaciona la madera con
el nacimiento, lo que es comprensible si
tenemos en cuenta que el movimiento
madera se caracteriza por ser el inicio
de un ciclo siempre: comienzo del año,
del día, renovación de la naturaleza, etc.
La madera corresponde al hígado, a los
músculos, a la vista, etc ... La madera
regula todas las funciones que suponen
una puesta en movimiento. Los
músculos son los encargados de poner
el cuerpo en movimiento, el primer
movimiento del día es despertar y abrir
los ojos, el hígado juega un papel
fundamental en el metabolismo de la
vitamina A esencial para la vista, etc.
Psíquicamente los individuos madera
van a ser primarios, es decir individuos
de primer movimiento, de reacciones
inmediatas que pueden llegar a ser
coléricas, pero también estarán
caracterizados por su creatividad, es
decir por su movilidad imaginativa, por
su hiperactividad y por su resistencia
psicofísica a la fatiga, por su hiper-
reactividad en todos los terrenos,
incluyendo los patológicos como:
alergias, espasmofilia, afecciones
oculares, reumatismos de tipo viento,
ele.. Pero las relaciones con la medicina
no son el objeto de esta introducción.
Sin embargo dedicaré una apartado más
extenso a la concepción del psiquismo
que tenían los chinos, pues en el texto
aparecen múltiples referencias a ello.
SHEN, PSIQUISMO, ELEMENTOS
PSIQUICOS, SENTIMIENTOS:
En el texto leemos que el fin del coito
es equilibrar las energías. Esto se refiere
fundamentalmente a lo que los chinos
denominan los cinco Shen, traducido
por almas vegetativas o elementos
psíquicos que tienen relación con los
cinco movimientos y con los órganos
que se hallarían en la base de su
elaboración.
Cada órgano elabora una energía
particular, denominada energía esencial
o energía pura según los autores, en
chino esta energía se denomina Jing,
ching y en vietnamita Tinh. Su
circulación se desarrolla
preferentemente en los ocho meridianos
curiosos o vasos maravillosos o vasos
particulares y en los doce meridianos
distintos. estos últimos poseen un
trayecto centrípeto pasan por los
órganos y entradas correspondientes y
luego alcanzan el corazón.
El corazón juega en psicosomática
china un papel central, pues elabora una
esencia de naturaleza psíquica que se
dirigirá posteriormente al cerebro.

Estas esencias son diferentes para cada

órgano:
Hígado .........Hun Riñón .........Zhi
Bazopáncreas .........Yi Pulmón .........Po
Corazón .........Shen
El Shen del movimiento fuego y del
corazón se llama también Shen,
corresponde a la ideación, a la
emotividad.
El Shen del movimiento tierra y del
bazo es el Yi que corresponde al
pensamiento de análisis introspectivo.
Al movimiento metal y al pulmón le
corresponde el Pro, traducido como
alma animal en algunos textos, pero que
nos parece gobernar fundamentalmente
los movimientos de interiorización.
Al agua le corresponde el Zhi que es
traducido habitualmente por voluntad,
instinto de supervivencia individual o
de especie.
El Shen que corresponde a la madera es
el Hun que gobierna todos los
movimientos psíquicos de
exteriorización y de creatividad.
Estas esencias psíquicas se denominan
en general Shen, lo que da lugar a
frecuentes confusiones, pues no se sabe
muy bien cuando se refieren al conjunto
de las esencias psíquicas o a la esencia
psíquica propia del corazón.
El término "Shen" se traduce
habitualmente por alma. pero en
realidad la traducción que me parece
más correcta es la de "alma vegetativa".
Es necesario precisar que el término
alma se utiliza solo para designar un
principio psíquico abstracto. En cuanto
a vegetativa, se refiere evidentemente a
que está en relación con la fisiología
corporal que la originó.
Estas almas vegetativas propias de cada
órgano se encuentran en relación con el
comportamiento psíquico del mismo.
Antes de abordar la traducción e
interpretación de este concepto es
preciso analizar algunos errores, pues
algunos autores lo han traducido como
alma.
La palabra alma no posee ningún
equivalente en chino. Como explica
acertadamente Marcel Granet: "En la
China clásica no se hacía la distinción
entre materia y espíritu. La noción de
alma, la idea de una esencia
completamente espiritual que se
opondría al cuerpo y al conjunto de
cuerpos materiales no existe en el
pensamiento chino. La materia y el
espíritu no forman entidades
separadas".
La dificultad de traducir los textos
chinos alcanza en este terreno su
culminación ya que el psiquismo y el
"espíritu" se prestan a las más diversas
interpretaciones en función de la
ideología del traductor. Como ejemplo
podemos dar algunas traducciones de
un mismo texto chino citadas por
Marcel Granet:
"El hombre está compuesto de
elementos materiales y de un alma
inteligente" tradujo un jesuita. "El
hombre tiene, desde el nacimiento:
sangre, respiración, corazón e
inteligencia" traduce Chavana. "El
hombre tiene un sing (individualidad),
sangre, aliento, voluntad, sabiduría"
traduce Granet.
Para Granet, la individualidad está
constituida por una combinación de
elementos variables de uno a otro que
no son ni únicamente materiales ni
espirituales.
"Los chinos, no creen que el alma de
vida al cuerpo, creen más bien que el
alma no aparece más que tras un
enriquecimiento de la vida corporal por
decirlo de alguna forma. Pero es mejor
evitar la palabra alma. a la que nada en
chino corresponde, si se quiere darle el
significado de esencia espiritual".
En este texto, Granet se refiere sin duda
a la posible transformación del estado
psíquico mediante técnicas de expansión
de conciencia que pasan, en el taoísmo,
por el enriquecimiento de la vida
corporal. Esta transformación podría
considerarse como la formación del
alma, pero desde este punto de vista, el
alma es algo tan material como el
pensamiento mediante el que se puede
construir esta frase.
Como el budismo chino (Zen), los
(avistas han negado siempre que
existiese un alma o un espíritu
diferentes del cuerpo, así como también
han rechazado la idea del paraíso,
infierno o Dios en la forma en que se
admiten en occidente.
25 Marcel Granet "La pensée chinoise"
Albin Michel. Paris. 1968.

En resumen, los diferentes estados de

consciencia, lo mental y en general toda
la actividad psíquica, no son para la
medicina china más que diferentes
manifestaciones de la energía que
también se encuentra en la base de las
actividades orgánicas.
Lo mental no se halla desligado del
cuerpo, ni el cuerpo y sus órganos de lo
mental. Es más, en medicina china existe
una auténtica psicología de órganos, una
psicosomática si se prefiere.
En la psicosomática china existen 5
sentimientos básicos que reflejan, o son
consecuencia, de alteraciones
funcionales concretas. Estos
sentimientos y sus correspondencias
son:
La Bolera madera
la tristeza metal
la emotividad fuego
la preocupación tierra
el miedo agua
En la práctica estas correspondencias
tienen el significado siguiente. Un
sentimiento de cólera mantenido acaba
por afectar a la madera es decir a las
funciones hígado vesícula biliar. Pero
los chinos van más lejos, afirmando
también que una alteración del hígado y
de la vesícula biliar, constitucional o
adquirida, se manifiesta por un
temperamento colérico... Con lo cual
estamos ya más allá de la psicosomática,
en la somatopsiquia.
ENERGÍAS FISIOLÓGICAS:
La bioenergética china diferencia varios
tipos de energías,
La ENERGIA ESENCIAL dentro de
todos los tipas de energía es la más
frecuentemente citada en el Sol, Nu
King. También llamada energía
ancestral. energía espermática. En
medicina china es la energía que
proviene del cielo anterior, es decir de
antes de nuestro nacimiento.
Esta energía es limitada y solamente se
regenera mínimamente a partir de la
energía Yong (energía nutricia de los
alimentos), de ahí la obsesión china por
conservarla y hacerla circular
En el texto encontramos referencias a
otros tipos de energía, como la energía
Wei (Oe) defensiva, superficial.
CIRCULACIÓN DE LA ENERGÍA.
Cada órgano posee ligados circuitos
(meridianos) por donde la energía
circula en un sentido determinado. La
energía de cada órgano sigue una
dirección arriba abajo. Así la energía del
hígado sube y la del bazo también
mientras que la del estómago baja. Si
esta circulación se invierte aparecen
ciertos signos patológicos.
El arco chino está dividido en seis
partes que tienen cada una 60 días.
Según la medicina tradicional china en
cada una de ellas dominaría una energía
cósmica o climática.
Como es habitual, el macrocosmos tiene
su analogía en el microcosmos. Así, las
seis energías del cielo tienen su
correspondencia en el hombre,
manifestándose en la forma de los seis
meridianos unitarios. Cada meridiano
unitario está compuesto por dos
meridianos principales. Así tenemos seis
multiplicado por dos igual doce
meridianos principales.
Este soporte anatómico-energético que
constituyen los meridianos unitarios se
organizan de la superficie a la
profundidad. En el texto aparecen
mencionados algunos que tienen
especial relación con la sexualidad.
7 Recomiendo sobre este lema el libro
del Dr. Yves Requena "Acupuntura y
psicología" Las Mil y Una ediciones
Madrid.

El más profundo es el Shao Yin (Riñón-

suprarenal-Corazón) del que dependen
los genitales internos. Los genitales
externos van a depender del Jue Yin
(Hígado-Maestro del corazón ).
LOS CAMPOS DE CINABRIO
El cinabrio es un sulfuro de mercurio
de color rojo. En la alquimia china,
simboliza el Yin y en la formacopea
china existían numerosos preparados a
base de cinabrio para alargar la vida.
Los textos reconocían, sin embargo, que
el abuso de estos podía producir la
muerte. Una marca roja de cinabrio en
la frente de una mujer indicaba que
tenía la regla y no se debía copular con
ella.
Los campos de cinabrio a los que hace
referencia el texto son lugares donde la
energía humana se concentra y que son
importantes lugares de meditación para
los ejercicios internos taoístas.
Existen tres campos de cinabrio:
El primero entre las cejas corresponde
al punto Yin Trang pero de el también
dependen otros puntos como el 20 Tou
Mo en la parte superior del cráneo.
El segundo campo de cinabrio se
encuentra situado en el corazón y se
denomina "perla móvil de la unidad
suprema".
El tercero es el punto 4 de Tou Mo
(Ming Menn o puerta de la vida ) entre
los dos riñones. En el se almacena, en la
fisiología china, la esencia Tsing o
energía ancestral. Comunica con la
región subumbilical 6 Jenn Mo, (punto
Tsri Hae o mar de la energía). Este es el
lugar dc concentración donde se
localiza cl Dan Tien utilizado en las
técnicas de Qi Gong. Existen
correspondencias con otras
concepciones energéticas: Así, esta
última zona es el Hora de los japoneses,
el Sang No (lugar secreto) dc los
tibetanos, el chacra Svadhisthana del
yoga tántrico, mientras que el segundo
campo de cinabrio corresponde al
anahatha chacra, y el primero al afra
chacra y al shahasrara, etc.
NÚMEROS
La numerología china poseía una
considerable importancia, como lo
demuestra el hecho de que cada dinastía
poseyese su propio número así como su
color. El simbolismo numérico designa
las cifras pares como Yin y las impares
como Yang. Más allá de esta relación
existe una compleja simbología
esotérica en la que no entraremos en
esta breve introducción.
Así, por ejemplo las 30 posiciones del
coito corresponden a la combinación de
las seis energías con los cinco
movimientos. 5 - 6 = 30.
Así en el capitulo 66 del Ling Shou
podemos leer que: "el número que
caracteriza el ciclo celeste es el 6 y el
que caracteriza al ciclo terrestre es el 5".
El cielo simboliza el cambio, lo móvil,
lo impalpable, mientras que la tierra
simboliza lo estable, lo material, lo
permanente. El número 5 determina, en
la tradición china, los movimientos
mientras que el número 6 determina las
energías.
MATERIA MÉDICA,
FARMACOPEA, DROGAS.
El texto hace alusión, en distintas
ocasiones, a los medicamentos o a
drogas. Es preciso saber que la medicina
China no se limita a la acupuntura y a la
moxibustión (estimulación de los
puntos con calor), sino que se emplea
aún hoy una rica farmacopea
desgraciadamente en muchos casos
imposible de conseguir en nuestro país.
Actualmente la farmacopea china es
extremadamente rica y comporta
múltiples preparados a base de plantas
desconocidas en occidente. Ver al
respecto el libro de nuestro amigo Jake
Fratkin Chinese Herbal Potent formulas
publicado por el Institute for
Traditional Medicine. Portland. Oregón.
39
26 Maestro del corazón es una función
sintética sin soporte anatómico que
engloba la función circulatoria, pero
también la regulación neurovegetativa.
79 Jake Fratkin "Chinese Herbal Patent
formulas" Institute for Traditional
Medicine. Portland. Oregón. 2442 SE
Sherman St. Portland Oregon 97214.
USA.
LA SEXUALIDAD EN LA CHINA ANTIGUA.
La sexualidad es considerada como la
"vía del cielo". Es algo normal, en
absoluto vergonzoso ni insano, es algo
de lo que se habla libremente, lo que
marca una diferencia notable con
nuestra lamentable tradición
judeocristiana donde la sexualidad es
asimilada al pecado. la mujer es la
inductora del pecado original y por lo
tanto asimilada al mal, donde la materia
se opone al espíritu y la sexualidad a la
espiritualidad, etc. No encontramos
nada de esto en la cultura taoísta, lo que
abre ya un abismo entre ambas
concepciones.
ÓRGANOS SEXUALES: TALLO DE
JADE-PUERTA DE JADE
Término para designar al pene y la
vagina en los textos clásicos chinos de
sexualidad. En ocasiones en el texto
solo se hace referencia al tallo o a la
puerta. El jade era la piedra preferida de
los chinos, simbolizaba la pureza y se
utilizaba en múltiples expresiones
sexuales. La piel de una joven bella se
comparaba con el jade. con piernas de
jade y senos duros como el jade caliente.
"Jugar con el jade" era una forma de
designar el coito, "manipular el jade" es
sinónimo de cunilingus, "el jugo de
jade" es la saliva, "el líquido de jade"
designa el esperma o el flujo femenino,
la "cima de jade" designa el pecho
femenino.
La perla roja a su vez hace referencia al
clítoris.
Pero los genitales van a recibir
numerosas denominaciones a cual más
sugerente: "gran manantial, gruta roja,
boca inferior, gruta de cinabrio, muro
de jade, fénix del monte de cinabrio"
etc. Cuando aparezcan en el texto las
iremos aclarando sobre la marcha.
ABSTINENCIA:
Para los chinos la abstinencia no es un
camino de santidad sino un acto contra
natura, "es ir en contra de las leyes del
cielo y de la tierra que exigen la relación
sexual: Es el error total que comete el
que no ha comprendido nada". En
contra de las vías ascéticas del
conocimiento, el texto plantea una vía
erótica del conocimiento al igual que el
tantra y, sorprendentemente, al igual que
algunas sectas cristianas, como los
iluministas, que fueron premiadas con la
hoguera por la inquisición según relata
Michelet en su libro "La sorciere".
Es preciso saber que los monjes taoístas
no hacían voto de castidad, podían
casarse y vivir con sus mujeres en las
comunidades.
La sexualidad constituye para los
taoístas un camino de santidad, es
utilizada como método para trascender
las limitaciones individuales. armonizar
la energía interna, expandir la
conciencia y comunicar con la totalidad.
TÉCNICA SEXUAL
La técnica sexual propuesta se basa en
que el hombre debe copular y movilizar
la energía Yin de la mujer, sin eyacular,
para aumentar su Yang mientras que la
mujer debe gozar del orgasmo en el que
libera su Yang.
Así Lieou King aconseja: " El
procedimiento a emplear cuando uno se
acuesta con una mujer consiste en
primer lugar en divertirse suavemente
para que los espíritus se acorden. Solo
despues de que se hallen conmovidos
desde largo rato es posible unirse.
Penetrad cuando el tallo de jade está
débil, retiradlo cuando está firme y
fuerte. penetrad solamente sin emitir...
sin dejar escapar su esencia... Quien
proceda de este modo se encontrará
curado de todas las enfermedades y su
longevidad se acrecentará."
Sin embargo esta regla no era absoluta,
como puede deducirse de la lectura del
So Nu King. El Dong Xuan Zi afirma
"antes de eyacular. es preciso esperar a
que la mujer haya gozado, incluso si se
tienen ganas. Cuando la mujer ha
gozado se puede eyacular..."

Chamfrault en el tomo 5 de su tratado

de medicina china se cita el siguiente
texto taoísta que aporta una explicación
aclaratoria: "Si se tiene una sola
eyaculación tras varios coitos, como la
esencia y el aliento han aumentado, la
vida del hombre no disminuye. Pero si
se tienen varios, la esencia no puede
acrecentarse y se agota."
Otros textos taoístas sobre la sexualidad
describen procedimientos más
detallados que el So Nu King con
algunas variantes, aunque el principio
sigue siendo el mismo que hemos
citado.
Así por ejemplo Henri Masperó 31
describe la técnica del modo siguiente:
"Un libro de los inmortales dice: El
principio para hacer volver la esencia
para reparar el cerebro consiste en
copular para que la esencia se agite:
después, cuando va a salir, se agarra
rápidamente el tallo de jade con los dos
dedos medios de la mano izquierda por
detrás del escroto y por delante del ano,
se aprieta con fuerza y se expulsa el
aliento por la boca mientras se rechinan
los dientes varias decenas de veces sin
retener el aliento. Entonces, cuando se
emite la esencia, ésta no puede salir,
vuelve al tallo de jade y sube para entrar
en el cerebro."
Es evidente que el esperma no llega al
cerebro y lo que los chinos denominan
esencia no se refiere solamente al
esperma sino a una energía más
inmaterial.
Pero este procedimiento se acompañaba
también de una actitud mental
determinada.
"Para practicar el método de la vida
eterna, es preciso mediante la
meditación alejar todo pensamiento"
Esa actitud implica también la
espontaneidad contrariamente a la
rigidez que parece desprenderse de
algunos apartados que, a mi juicio,
deben entenderse más bien en el plano
simbólico, insistiendo en la
harmonización del Yin Yang mediante
referencias espaciales (derecha-
izquierda), cuantitativas (numéricas),
etc. Así, leemos: "La penetración o la
retirada, hacia arriba o hacia abajo,
rápida o lenta no pueden decidirse de
antemano; la decisión sólo puede
tomarse en el momento."
SEXUALIDAD COMO FUENTE DE
PATOLOGÍA:
Pero los chinos sabían que la sexualidad
también puede ser fuente de patología y
de hecho en la medicina china una de
las etiologías (causas) de las
enfermedades son precisamente las
relaciones sexuales incorrectas.
Así, por ejemplo, en el texto leemos
también diversas consideraciones sobre
ello en ocasiones bastante ilustradas:
"las relaciones sexuales desreguladas son
como conducir un caballo al galope, con
las riendas podridas, al borde de un
abismo lleno de puñales que apuntan al
cielo."
En ocasiones las referencias son
ciertamente fruto del más puro sentido
común, y comportan sabios consejos
totalmente válidos hoy en día.
Las relaciones sexuales normales
implican la aceptación de ambas
personas para que el Yang y el Yin se
armonicen. El texto advierte incluso
que cuando esta circunstancia no se da,
es decir, cuando una persona cede a los
deseos del otro sin desearlo, aparecen
desequilibrios y, si la situación se
mantiene, enfermedades.
Pero una relación sexual benéfica
también implica una armonía espacio
temporal en la propia relación. Así, el
texto afirma "Si el hombre se mueve y
la mujer no responde o inversamente, la
mujer se mueve y el hombre no sigue, es
nefasto, no solamente para el hombre
sino también para la mujer. Este acto es
nefasto por el hecho de la desarmonía
del Yin y del Yang."
Por el contrario, otras fuentes de
patología sexual citadas en el texto
sorprenderán tal vez a algunos lectores.
Dr. A. Chamfrault " Traite de Medecine
Chinoise" De V Astronomic a la
Medecine Chinoise, tomo 5, Editions
Coquemard Angouleme. 1963.
31 Henri Maspero "Les procedes de
nourrir l'esprit vital" Librairie
Orientaliste Geuthner, París.
Así, el texto advierte a la mujer que
tiene celos y se angustia cuando ve que
su pareja se acuesta con otra, que su
energía Yin se verá perturbada, corre el
riesgo de agotar su Yin, su
quintaesencia y envejecer
prematuramente. Por cierto, que en
español la expresión "marchitarse de
celos" refleja bien esta circunstancia. En
la época de los tang los celos eran uno
de los 7 motivos por los que el hombre
podía divorciarse de su mujer.
No hay que olvidar que los celos
considerados en nuestra cultura como
"prueba de amor, como algo natural y
positivo" son desconocidos en otras
culturas o considerados como causa de
enfermedad, cuando no una enfermedad
en si mismos ...y la cultura china no es la
única que opina de este modo,
podríamos citar los estudios de
Malinowski sobre las culturas del
océano Pacífico o los realizados sobre
los esquimales.
En varios apartados del libro se hace
referencia a la unión sexual con
fantasmas... Naturalmente esto puede
interpretarse literalmente o bien a las
relaciones sexuales con los propios
fantasmas internos, con fantasías, es
decir, a la masturbación con Marilín
Monrroe o con Alain Delón, según el
gusto del consumidor. Los chinos
utilizan la expresión "estar preñada de
un fantasma" para designar a un
embarazo falso provocado por sueños
pero también el "comercio con
fantasmas" es una forma de denominar
a las relaciones sexuales.
SEXUALIDAD-LONGEVIDAD
En el texto se hace referencia con
insistencia a que estas prácticas
constituyen un método de longevidad.
Independientemente de ello, la
sexualidad parece poder mantenerse
hasta edades mucho más avanzadas de
lo que consideramos.
Según Leaf, que ha estudiado durante
años a las poblaciones más longevas del
planeta: "Mis tres estudios me han
convencido que una vida activa,
vigorosa, apartando un lugar
importante a la actividad física,
incluyendo la actividad sexual, era
posible durante al menos 100 años y a
veces más".
Los estudios realizados sobre estas
poblaciones concuerdan en que la
actividad sexual es permanente en las
personas de edad. Incluso en personas
de 123 años como se constató en la
Comunidad Vilcambaba. Miguel
Salvador en su estudio sobre esta misma
comunidad observó que no existían
complejos sexuales entre ellos. Los
niños nacidos fuera de los lazos del
matrimonio eran incluso una regla más
que una excepción. Grace Halsell en su
libro "los viejos", "Secrets of long life
from the sacred valley" publicado en
1976 daba testimonio del interés sexual
evidente de un Vilcambaba de 132 años.
32 Un ejemplo conocido es la película
"los dientes del diablo".
33 Pelletier " Medecine Holistique" Ed.
du Rocher. Mónaco.
EL LUGAR DE LA MUJER EN LA
SEXUALIDAD CHINA ANTIGUA.
Hay múltiples apartados del libro que
escandalizarán a las mujeres, por sus
aspectos misóginos y aparentemente
machistas. Pero antes de rasgarse las
vestiduras es preciso tomar ciertas
precauciones que evitarán gastos de
ropa inútiles.
En primer lugar se trata de un libro
situado, como mínimo, hace más de 10
siglos en el pasado. Hay que saber que la
reducción de los pies femeninos y el
fetichismo de andar de puntillas es una
costumbre que sólo aparece en China
después del siglo 10.
En segundo lugar tiene diversas lecturas
y es interesante tratar de percibir lo que
está escrito entre líneas. Así por ejemplo
se hace referencia repetidas veces a que
el hombre debe utilizar a la mujer, pero
esta utilización se asimila a la utilización
que el cielo hace de la tierra, lo que está
años luz del significado que nosotros
daríamos a semejante frase. Por otra
parte no hay que olvidar que el
emperador pide que le instruyan sobre
el arte de la sexualidad y que los
encargados de hacerlo, los preceptores,
son mujeres.
En tercer lugar se refiere a otra raza
cuyas características son distintas de la
nuestra. Así por ejemplo el vello en las
piernas y en otras partes del cuerpo, es
una circunstancia excepcional en las
mujeres chinas, tanto como lo es en las
mujeres occidentales el tener barba.
Pero aparte de colocar el libro en su
contexto, no estaría de más recordar que
nuestros conceptos culturales no son ni
universales ni transtemporales.
La dominación del hombre sobre la
mujer que puede deducirse de una
lectura superficial del libro, no es tal. El
hombre es dominante en su terreno
(analógicamente el cielo), pero la mujer
lo es en el suyo (la tierra). No hay que
olvidar que la sociedad china antigua
era en realidad un matriarcado, aunque
no en el sentido en que nosotros lo
entendemos. La mujer Yin es asimilada
a la madre, a la tierra que es quien
engendra a los 10.000 seres.
El hombre Yang, cuando penetra a la
mujer, se encuentra en su interior, al
igual que cuando penetra en su casa y se
vuelve Yin. Es la mujer quien domina
en ese momento.
La dominación unilateral del Yang,
fuego, hombre sobre el Yin, agua,
mujer, no existe. Así, en los textos
chinos se afirma que "el agua es blanda,
suave y dócil como debe serlo una
mujer", pero en el Dao de Jing leemos
el célebre verso: " Lo débil domina a lo
fuerte, lo blando a lo duro". El agua es
el modelo que permite a la mujer
someter al hombre, como el agua apaga
el fuego.
La terminología militar, donde la mujer
es asimilada al enemigo, es comúnmente
empleada en los textos de medicina
china y, en muchos casos, el enemigo
sólo lo es en potencia. Lo que hoy
puede ser causa de perturbación,
mañana puede ser un factor de
regeneración y la sexualidad es un buen
ejemplo de ello, según se viva, pues
como ya vimos, podía ser fuente de
iluminación o de enfermedad.
La promiscuidad, preconizada en
algunas partes del texto, tiene el sentido
de no agotar el Yang de una sola mujer
y por lo tanto alterar su salud, se trata
pues de una recomendación en favor de
la mujer, desde la aplicación del texto, y
contrariamente a lo que pueda parecer a
primera vista.
Igual sentido tiene el copular con
mujeres jóvenes, como se recomienda
constantemente, ya que el Yang de éstas
es poderoso. Simbólicamente, se las
denomina mujeres del este, pues el este
corresponde a la primavera, momento
en que el Yang aumenta.
Es preciso saber que las concubinas
estaban bajo las órdenes de la esposa
única, debían trabajar para ella y
obedecerla. La esposa podía incluso
expulsarlas de la casa sin el acuerdo de
su marido.
Wolfram Eberhard "Dictionnaire des
symboles chinos" Seghers. París.

En el texto estas prácticas parecen estar

reservadas solamente al hombre, y
aportarle a él exclusivamente sus
beneficios. Sin embargo, esta
unilateralidad es solo aparente.
En primer lugar, el reservarla sólo a los
hombres no era una actitud unánime,
como veremos a continuación.
En segundo lugar, alimentar el Yang del
hombre, a través del coito, implica que
se ha movilizado el Yin de la mujer y
que ésta ha enriquecido su Yang, que
puede entonces ceder en parte en el
momento del orgasmo. En
consecuencia, la mujer debe provocar la
sexualidad y tener el máximo de
orgasmos para aumentar su Yang y
alimentar este ciclo.
Cuando la relación es unilateral, se
puede producir una especie de
vampirismo sexual, no exclusivo del
hombre, pues naturalmente la mujer
puede hacer lo inverso, alimentando su
Yang a expensas del Yang del hombre, y
en el texto se citan ejemplos de mujeres
conocidas por esa práctica.
Por otra parte, en otros textos taoístas,
encontramos estas prácticas referidas
tanto a hombres como a mujeres. Así
por ejemplo, Maspero cita el siguiente
texto en el cual se dan indicaciones
sobre el tipo de actitud y de
concentración que deben mantener
ambos practicantes:
"... Los hombres conservarán el espíritu
fijado sobre los riñones (Yin),
conservando la esencia, y destilando el
aliento que sigue la columna vertebral y
sube a Ni Houan (cerebro), al campo de
cinabrio superior, a la inversa de la
corriente. Es lo que se llama hacer
retornar al origen.
Las mujeres conservarán el espíritu
fijado sobre el corazón (Yang), que
nutre a los espíritus destilando un fuego
inmutable, haciendo descender el
aliento de los dos senos a los riñones, de
donde remonta a través de la columna
vertebral y va también a Ni Houan.
Es lo que se denomina transformar lo
real. Si se practica este procedimiento,
uno se convierte espontáneamente en
un Hombre Real y viviendo
eternamente se atraviesan siglos. Es el
método para no morir." Lo cual debe,
evidentemente, entenderse en el plano
simbólico.
El Qi Gong sexual moderno consiste en
practicar estas técnicas a dos, y en
compartir sus beneficios mediante
métodos que han sido bien elaborados y
que se enseñan en la actualidad.
El Qi Gong, que es una especie de
gimnasia energética interna, antecedente
del conocido Tal Qi, ha interesado a los
occidentales, incluyendo a los
investigadores de Harvard, por sus
aspectos aplicados a la medicina,
especialmente en campos tan difíciles
como son el cáncer o el SIDA. Existen
ejercicios, tanto para el terapeuta, como
para el paciente, que, en cada patología,
han dado pruebas de eficacia .
Sin embargo, el interés de occidente
hacia el Taoísmo, el Zen, la acupuntura
37 o el Qi Gong, desbordan el campo
de la mera técnica. Son, sin duda, signos
del cambio que se está produciendo en
nuestra civilización y también un signo
de su crisis. Como recuerda un antiguo
proverbio chino: se puede mentir
mucho tiempo a poca gente, se puede
mentir poco tiempo a mucha gente,
pero no se puede mentir todo el tiempo
a todo el mundo.
Tuvimos ocasión recientemente de
asistir en Madrid a un seminario sobre
el tema dado por el Dr. Yves Requena
en el centro Aldaba. Existe un proyecto
de publicación, por parte de esta
editorial, de los textos actuales más
importantes sobre el Qi Gong médico y
sexual.
36 Ver al respecto la transcripción de
los seminarios dados por el Dr, Yves
Requena en Madrid durante 1986-87
Tomos IV y V " Perfeccionamiento en
acupuntura filoterapia y
oligoelementos" Las mil y una
ediciones. Madrid.
37 En una reciente encuesta a los
médicos generales franceses del 4696
que practican algún tipo de medicina no
ortodoxa, un 2596 practican la
acupuntura. Por otra parte el 70% de los
médicos generales consideraban que la
acupuntura posee una eficacia
terapéutica real. Ver artículo en la
Revista de Medicina Holística número
11.

La punta del zapato comprimido

produce acupresión sobre el punto
Ciliao (32 V). Ello provoca una emisión
más poderosa.
Es un punto específico para la
impotencia y la eyaculación precoz.
LIBRO I SOU UN JING

Huang Ti (el Emperador Amarillo)

preguntó a Sunü (mujer blanca): "Siento
una insuficiencia de energía * y una
desarmonía del cuerpo, estoy triste * y a
menudo tengo miedo *, ¿qué podría
hacer?".
* Vacío-insuficiencia de la energía:
Los síndromes de vacío-insuficiencia de
la energía, en medicina china, se
caracterizan por una sintomatología,
entre cuyos signos pueden aparecer los
siguientes sentimientos:
* Tristeza: La tristeza es el sentimiento
acoplado al metal (Yin)
* Miedo: El miedo es el sentimiento
acoplado al agua (máximo Yin)
En el primer párrafo del texto, el
emperador expresa que tiene miedo (lo
que en medicina china debe
interpretarse como que padece un
síndrome de vacío de Yang del riñón) y
está triste (vacío de pulmón, que es el
maestro de la energía, en la fisiología
china).
Sunü contestó: "Cualquier hombre
puede cometer un error en el acto de la
unión. Las mujeres vencen a los
hombres, como el agua vence al fuego.*
Los que poseen el arte de unirse, son
como aquellos que saben mezclar cinco
sabores * en la olla, para componer una
buena comida; como los que conocen la
vía del Yin-Yang, y experimentan los
cinco placeres (las cinco músicas). Los
ignorantes en este arte mueren jóvenes
y, consecuentemente, aún menos pueden
acceder al placer".
Victoria-dominación: En el ciclo de los
5 elementos, cada elemento domina a
otro, y es dominado por otro elemento,
mientras que es estimulado por uno, y
estimula a otro elemento a su vez,
estableciendo así un perfecto
mecanismo de autoregulación
fisiológico. Según esta ley, el agua (Yin-
mujer) apaga el fuego (Yang-hombre),
dicho de otra forma, el agua vence,
domina, contrata el fuego.
" Sabores: La cocina tradicional Chirla
(que dista mucho de la que se nos
ofrece en los restaurantes chinos en
occidente) se basa en una combinación
adecuada de los 5 sabores, en función de
las cinco estaciones y de los cinco
órganos que corresponden a los 5
elementos. La comida es asimilada a la
relación sexual en diversos párrafos del
texto, pues una buena comida, como
una buena relación sexual, debe aportar
los elementos energéticos indispensables
para la vida y para el mantenimiento de
la energía esencial. Ver introducción.
Sunü añadió: "Conozco a una persona,
Cainü (mujer de acogida), que conoce el
secreto de Dao (Tao)" *
* DAO: Tao en las transcripciones más
conocidas. Principio energético
universal que reúne al Yin y al Yang. Ver
introducción.
El emperador envió a Cainü a pedir a
Pengzu el método de longevidad.
Pengzu le contestó: "Para alimentar el
Shen, * hay que economizar su
quintaesencia y, además, tomar
medicamentos. Si el sujeto ignora el arte
del coito, el efecto será nulo. Los
hombres y las mujeres son como el cielo
y la tierra; estos dos elementos tienen
"vocación de unirse" y se unen, siendo
así eternos. El hombre que no ha
comprendido este arte, muere joven.
Cuando el hombre capta el arte de "Yin
Yang", la vía de la inmortalidad se abre
ante él: Cainü le dio las gracias a Pengzu
con varias reverencias, y luego volvió a
preguntarle: "Quisiera saber lo esencial
sobre este arte."

• Shen se ha traducido como (espíritu,

actividades mentales, etc.). Depende
fundamentalmente del elemento fuego,
corazón, pero existe también un Shen
de cada órgano, con sus características
particulares. Tradicionalmente los
chinos consideran que unas buenas
relaciones sexuales favorecen el
desarrollo del espíritu. Ver
introducción.
"El método es sencillo, pero muchas
veces no se tiene la voluntad suficiente
para seguirlo. El rey actual domina la
tierra y no tiene tiempo de seguir todas
las técnicas. Felizmente, cuenta con
numerosas concubinas, así que si sigue
el método del coito, sentirá el cuerpo
ligero y las enfermedades desaparecerán.
Lo esencial es unirse con jovencitas sin
eyacular", le contestó Pengzu.
Tradicionalmente, se consideraba que
las jóvenes tenían mucha energía Yang y
que, por lo tanto, podían darla en el
acto sexual. La eyaculación se considera
una pérdida de energía ancestral innata,
que es preciso economizar. Ver
introducción.
Sunü dijo a Huangdi: "Frente al
enemigo *, conviene considerarle como
un objeto vil, como un guijarro o una
teja; mientras pretenderemos ser de jade
y oro. Al unirse a una mujer, hay que
sentirse como un caballero sobre un
caballo al galope, cuyas riendas están
podridas, cabalgando al borde de un
precipicio, cuyo fondo está sembrado de
puñales apuntando hacia el cielo. Si se
consigue conservar la simiente, la vida
será eterna".
La mujer es considerada como un
enemigo en el libro uno, lo que se
refiere a la pérdida energética (energía
ancestral), que se deriva de unas
relaciones sexuales incontroladas, con
excesivas eyaculaciones. Ver
introducción.
Huangdi inquirió: "¿Si se abstiene uno
de coito, qué sucederá?"
"Eso queda absolutamente excluido.*
Como el universo, el Yin-Yang tiene
variaciones, el hombre experimenta la
ley del Yin-Yang, igual que la del
cambio de las estaciones. Sin coito, el
Shen no puede alcanzar su plenitud, el
Yin-Yang está bloqueado, así que ¿cómo
podría tonificarse?. Si el sujeto hace
ejercicios de respiración, para eliminar
lo que es viejo y absorber lo que es
nuevo, se tonificará. Sin embargo, si el
tallo de jade no se agita, morirá, de
modo que hay que hacerlo moverse por
el método Dao Yin, que consiste en
actuar y en no dar. Este método,
llamado Huang Jing (regreso de las
simientes) es una técnica para prolongar
la vida", contestó Sunü a Huangdi.
La abstinencia estaba excluida, incluso
para los monjes taoístas. Ver
introducción.
Dao Yin: Técnicas de yoga chino que
incluyen : respiración, relajación,
automasaje y posturas.
Huangdi interrogó de nuevo: "¿Cuáles
son los elementos que permiten
determinar la buena unión de Yin
Yang?"
Sunü contestó: "Para el hombre, el
elemento es fácil de localizar, no tiene
que aparecer un debilitamiento; para la
mujer, debe gozar. Los que no respeten
el método se debilitarán.
El objetivo del coito es equilibrar las
energías, apaciguar el corazón y reforzar
el Zhi (voluntad). Después, llega Shen
Ming (claridad del espíritu); el sujeto
siente un profundo bienestar: ni frío, ni
calor, ni hambre-ni saciedad, el cuerpo
en paz goza.
El goce de la mujer, el no-
debilitamiento del hombre, ése es el
buen resultado."

"Zhi: Traducido, habitualmente, por

voluntad y asociado, tradicionalmente,
al riñón y al elemento agua. Ver
elementos psíquicos en la introducción.
Huangdi indagó ante Xuannü (mujer
negra): "He aprendido la técnica de Yin-
Yang, y me gustaría conocer su porqué."
Xuannü contestó: "Es necesaria la
unión Yin-Yang para cualquier
movimiento en el universo. El Yang se
transforma cuando alcanza el Yin: el
Yin varía cuando capta el Yang, ya que
el Yin y el Yang son complementarios.
Así, el órgano masculino se pone duro,
y el femenino se abre. Las dos energías
se unen y el esperma, al igual que la
secreción, fluyen. Para los hombres,
deben respetarse ocho pasos *; para las
mujeres, nueve palacios ". Si no se sigue
esta regla, el hombre contraerá el Ju
Yong ", la mujer, la enfermedad de las
reglas: más adelante vendrán otras
enfermedades y el sujeto morirá. Si se
respeta esta regla. el sujeto tendrá
siempre un rostro brillante y una larga
vida."
" Los ocho pasos se refieren al
comienzo de las estaciones y al centro
de las mismas. Ver diferencias con
nuestra clasificación en la introducción.
" Los nueve palacios hacen referencia a
9 regiones celestes que se hallan en
función de la posición del planeta Venus
que representa a la mujer en la
astrología china.
" Ju Yong designan en medicina china
dos tipos de enfermedades de la piel
que, en occidente, agrupamos como
forunculosis
Huangdi preguntó: "¿Qué se obtiene
por medio de la práctica del coito según
la vía Yin-Yang?"
"El objetivo del coito para el hombre es
engendrar sus energías; para la mujer,
eliminar las enfermedades".
"Aquellos que ignoran el método,
piensan que el coito puede estropear la
salud. En realidad, el coito no tiene por
único objetivo la diversión y el placer
del cuerpo, sino también calmar el
corazón y reforzar la voluntad. El
sujeto no siente entonces ni hambre, ni
saciedad, ni frío, ni calor; el cuerpo está
en paz y el espíritu también".
"La energía penetra y sale suavemente,
ninguna sensación de deseo viene a
turbar esa armonía; ese es el efecto de
esta unión. Si se sigue esta regla, las
mujeres disfrutarán plenamente y los
hombres tendrán siempre buena salud",
contestó Sunü.
Huangdi preguntó: "Ahora mismo,
tengo ganas de un coito pero mi tallo de
jade no sube; en mi rostro puede leerse
la vergüenza, mientras el sudor lo cubre
de pequeñas perlas. Sin embargo, el
deseo es tan fuerte, ¿qué sucedería si le
ayudara con mi mano?"
Sunü contestó: "El problema planteado
por Su Majestad es sencillo. Cuando un
hombre desea acercarse a una mujer, hay
que observar algunos preliminares
habituales. Ante todo, conviene
armonizar el aliento, el tallo de jade
despierta según la ley de Wu Chang (5
elementos) y la sensación inunda las
nueve partes. Para la mujer, se
distinguen cinco colores. Según el color,
se recoge la quintaesencia (saliva) en la
boca de la mujer, el semen se
transforma para llenar la médula. Hay
que evitar las prohibiciones de Qi Sun
(siete déficits) ", seguir la vía de Ba Yi
(ocho beneficios) y no invertir las leyes
de Wu Chang (5 elementos). En este
caso, las energías refuerzan el cuerpo del
cual desaparecen las enfermedades, las
vísceras se equilibran entre ellas, la piel
es brillante y en cuanto aparece el deseo,
el tallo de jade se eleva lleno de fuerza,
la enemiga se rinde; ¿entonces qué
vergüenza habría en ello?"
• 7 es un número Yang y el Yang tiende
a la plenitud, mientras que 8 es un
número Yin y el Yin tiende al vacío. Esa
es la tendencia natural y, cuando se
invierte, existe patología.
Huangdi: "Si durante el coito, la mujer
no disfruta, no fluye la secreción y el
tallo de jade no se hincha, ¿qué hay que
hacer?"
Xuannü: "El Yin y el Yang son
interdependientes. Si al Yang le falta el
Yin, no es feliz; del mismo modo que si
al Yin le falta el Yang, no se mueve. Si el
hombre desea realizar el coito, pero la
mujer no, o a la inversa, los dos
corazones no consienten y las dos
energías no se corresponderán, si la
acción es brutal."
"Cuando el deseo es recíproco, los dos
sentimientos se unen; la "parte" de la
mujer vibra, el tallo de jade toma fuerza
y se hincha. Éste golpea el Shu Shu
(sexo femenino), la penetración se
efectúa ora lenta, ora rápida, y el Yu Hu
(puerta de Jade) se abre mientras fluye la
quintaesencia, sin ninguna necesidad de
fuerza. La mujer recoge la quintaesencia
que refuerza las energías, al irrigar el
Zhu Shi (El Cuarto Rojo o la vagina)."
"Someto ocho reglas a Su Majestad, que
deben ser respetadas: Shen (extender),
Suo (retroceder), Fu (inclinarse), Yang
(levantar), Qian (avanzar), Que
(retroceder), Qu (curvar) y Zhe
(plegar)."
• Las ocho reglas hacen referencia, en
este caso, a la técnica del coito, pero
también, por analogía, a las 8 reglas de
diagnóstico en la medicina china y a los
8 trigramas del Yi King.
Huangdi "¿Existe un método de Yin-
Yang (del coito)?"
Sunü: "Por supuesto. Antes de tomar a
la mujer, pedirle que se tumbe sobre la
espalda y que doble las piernas. Luego,
el hombre se sitúa entre las dos piernas,
besa la boca de la mujer y chupa su
lengua. Golpea entonces los lados este y
oeste de la puerta con su tallo de jade,
para por fin penetrar en ella. Si el tallo
de jade es grueso, penetra a una
distancia y media, si es fino, a una
distancia. El tallo de jade no gira, sólo
avanza o retrocede; sin embargo, hay
que cuidar de que no salga, ya que esto
anularla los efectos tendentes a eliminar
todas las enfermedades."
"Cuando el tallo de jade penetra en la
puerta de jade, proporciona calor, la
mujer gira entonces su cuerpo y, en ese
momento, el hombre penetra en
profundidad; esta acción tiene el poder
de eliminar todas las enfermedades."
"También se puede proceder del modo
siguiente: tocar primero el Qin Xian
(cuerda de laúd), y después introducir el
tallo de jade tres distancias y media,
nueve veces seguidas, cerrando la boca;
penetrar por fin, a proximidad de Kun
Shi *, inspirando delante de la boca de
la mujer; proceder del mismo modo
nueve veces, es decir nueve veces nueve,
o sea ochenta y una veces."
• Parte posterior de la vagina, cervix.
• Parte anterior de la vagina.
Probablemente, se refiere a lo que
algunos autores occidentales han
denominado punto G.
Huangdi: "¿Qué son las Wu Chang?
(cinco virtudes)?"
Sunü: "El tallo tranquilo permanece
escondido; su virtud suprema es la de
dar generosamente; las cinco virtudes
son: dar sin reserva, o sea Ren
(benevolencia); vacío en el interior, Yi
(equidad); el nudo en el extremo, Li
(etiqueta); cuando tiene ganas, se eleva,
cuando no tiene ganas, se detiene, es
Xin (fe); tras el acto baja, es Zhi
(sagacidad). Se reconoce a un hombre
verdadero, por su práctica de Wu Chang
(cinco virtudes). Si da, según la virtud
Re (benevolencia), la quintaesencia
estará en situación de insuficiencia;
según la virtud Yi (equidad), es
necesario que el tallo de jade esté vacío
en el interior, sin embargo si eyacula el
tallo estará lleno; la virtud Li (etiqueta)
es moderadora, y la virtud Xin (fe) es la
del control de sí mismo. El que
comprenda estos cinco principios, y los
practique conocerá la vía del coito, y
gozará de larga vida."
Huangdi: "¿Cómo puede saberse si la
mujer disfruta?" Sunü: "Hay cinco
signos, cinco deseos y diez movimientos.
Los cinco signos son:
1. La cara roja; en ese momento el
hombre debe besarla suavemente.
2. Los pechos duros y sudor que aparece
en la nariz; el tallo de jade penetra
despacio.
3. La garganta seca, traga saliva, el tallo
de jade se mueve suavemente.
4. La vagina se vuelve resbaladiza, el
tallo de jade penetra en profundidad.
5. La secreción fluye por la región
perineal; retirarse y penetrar
suavemente.
Los cinco deseos son:
1. Deseo de Yi (pensamiento); la
respiración es corta.
2. Deseo de Yin (vagina); la boca y las
fosas nasales están abiertas.
3. Deseo de Jing (quintaesencia);
estrecha al hombre.
4. Deseo de Xin (corazón), el sudor
moja su ropa.
5. Deseo de placer, los ojos están
cerrados y el cuerpo extendido. Los diez
movimientos son:
1. Estrechar a la pareja, de tal modo,
que los dos órganos genitales se toquen.
2. Mover los muslos, frotándose con su
pareja.
3. Apretar e hinchar el vientre, con el
fin de acelerar la eyaculación de la
pareja.
4. Girar las nalgas para obtener el
placer.
5. Enganchar las dos piernas sobre las
de su pareja, para que el tallo de jade
penetre más profundamente.
b. Apretar los muslos, es que el placer
empieza internamente.
7. Moverse hacia el lado, es desear que
su pareja penetre más profundamente y
toque ambos lados.
8. El cuerpo pegándose al de su pareja,
es señal de que el placer está
aumentando.
9. El cuerpo estirado, es que el placer
llena todo su cuerpo.
10. La vagina está resbaladiza, el placer
ha llegado a su paroxismo, el orgasmo
acaba de producirse." Huangdi: "Si una
persona adora realizar el coito, pero el
tallo de jade no se eleva, ¿puede
forzarlo?"
Xuannü: "En absoluto; la vía del coito
para los hombres requiere cuatro
llegadas; para las mujeres, nueve
energías."
Huangdi: "¿Cuáles son las cuatro
llegadas?"
Xuannü: "Si el tallo de jade no se eleva,
es que la energía de la armonización no
ha llegado; si se eleva, pero sin el
suficiente grosor, la energía del músculo
es la que está ausente; si está grueso,
pero no lo bastante duro, falta la energía
del hueso; si está duro, pero no lo
bastante caliente, la energía Shen es la
que no ha llegado.*
La ausencia de energía del músculo,
indica un déficit del movimiento
madera (hígado-vesícula biliar). La
ausencia de energía del hueso, indica un
déficit del movimiento agua (riñón-
vejiga). La ausencia de energía del Shen,
indica un déficit del movimiento fuego
(corazón-intestino delgado). Ver
introducción sobre los Cinco
Movimientos.
La acción de elevarse es el Ming (luz) de
quintaesencia; de crecer, el Cuan
(barrera) de quintaesencia; de
endurecerse, Hu (puerta de acceso) de
quintaesencia; de volverse caliente, el
Men (puerta de salida) de quintaesencia.
Las cuatro llegadas de estas energías
están determinadas por el Dao (Tao, vía,
camino, razón...). Hay que actuar con
plena consciencia y no eyacular durante
el coito."
Huangdi: "Muy bien. Pero ¿cuáles son
las nueve energías?"
Xuannü: "Cuando una mujer respira
con dificultad y experimenta el deseo de
tragar saliva, está llegando la energía del
pulmón; si estrecha a su pareja, esto
anuncia la llegada de la energía del bazo;
la vagina resbaladiza, denota la llegada
de la energía del riñón; si se anda con
remilgos, es el signo de la venida de la
energía del hueso; si sus piernas se
enganchan a las de su pareja, ha llegado
la energía muscular; si acaricia el tallo
de jade, eso denota la llegada de la
energía de la sangre; y si acaricia el
pezón de su pareja, la de la energía de la
carne. Para un coito largo, hay que
sentir estas siete energías, a falta de lo
cual, podrán aparecer enfermedades."
Xuannü: "Los nueve métodos son:
1. EL DRAGÓN CONMOVIDO: La
mujer se extiende sobre la espalda, el
hombre está sobre ella. Ella levanta la
vagina para ser penetrada por el tallo de
jade; éste penetra ocho veces poco
profundamente, y dos veces más
profundamente, la mujer siente
entonces "como un regresar de la
muerte". Disfruta sin contención como
una posesa. Este método refuerza la
salud y aleja todas las enfermedades.
2. EL TIGRE CAMINA: La mujer se
acuclilla con la cabeza hacia abajo y con
las nalgas hacia arriba. El hombre
penetra con su tallo de jade por detrás,
ocho veces, rodeando el vientre de la
mujer, deberá penetrar lo más
profundamente posible y repetir cinco
veces la operación. El Yin de la mujer se
cierra y después se abre, la secreción
fluye. Después del acto, hay que
descansar un poco, la mujer no estará
nunca enferma y el hombre estará más
fuerte que nunca.
3. EL MONO LUCHA: la mujer se
acuesta sobre la espalda, el hombre pasa
sus piernas por encima de sus hombros
y hunde el tallo de jade hacia el Chou
Shu (rata fétida)*. La mujer se mueve, la
secreción mana como un torrente,
cuanto más penetra el tallo de jade, más
se levanta. Detener el acto cuando la
mujer siente el orgasmo. Esto puede
curar todas las enfermedades.
• En las notas de Lug Kwok Po se indica
que se refiere a la vagina, sin embargo
me parece, dada la analogía y la postura
a la que se hace referencia, que sugiere
la penetración vaginal hacia el ano.
4. LA CIGARRA ESCALA: la mujer se
tumba boca abajo, el hombre sobre su
espalda. El tallo de jade penetra nueve
veces por detrás, después la mujer
levanta un poco las nalgas y en ese
momento el tallo de jade golpea el Chi
Zhu (perla roja-clítoris). Repetir seis
veces estos movimientos. La mujer está
agitada, la secreción fluye, la vagina se
contrae. Parar cuando la mujer alcanza
el orgasmo. Este método, puede curar
los Qi Shang (siete heridas) *.
* Se refiere a los signos de agotamiento
de la energía del riñón.
5. LA TORTUGA SUBE: la mujer se
tumba boca arriba, dobla las piernas,
con las rodillas hacia el pecho; el tallo
de jade penetra a media profundidad, y
después, más profundamente, cuando la
mujer se mueve y la secreción fluye. El
acto se termina cuando la mujer ha
llegado al orgasmo. Permite al hombre
ponerse en forma y recuperar sus
fuerzas.
6. EL FÉNIX VUELA: la mujer se
tumba con las piernas levantadas; el
hombre, con las rodillas entre las nalgas
de ella, las dos manos en el suelo, hace
penetrar su tallo de jade ocho veces,
hasta el Kun Shi, después pide a la
mujer que gire la pelvis. Repetirlo tres
veces; la vagina se dilata, la secreción
fluye; seguir hasta que la mujer alcance
el orgasmo. Este método aleja todas las
enfermedades.
* Parte posterior de la vagina. cervix.
7. EL CONEJO CHUPA EL PELO: el
hombre se tumba boca arriba con las
dos piernas estiradas; la mujer se
acuclilla sobre su pareja, dándole la
espalda a los pies de éste, con las
rodillas separadas. El tallo de jade toca
el Qin Xiang *, en el momento en que
la secreción fluye como un manantial, la
mujer ha alcanzado el clímax, y hay que
detenerse. Este método tiene un papel
preventivo.
Parte anterior de la vagina.
8. LOS PECES ESCAMAS CONTRA
ESCAMAS: el hombre se tumba boca
arriba, mientras la mujer se acuclilla
sobre él, de cara a él. El tallo de jade
penetra suavemente, pero a poca
profundidad, como un niño de pecho
mamando del pezón; la mujer
únicamente gira las nalgas. Guardar la
posición todo el tiempo posible; cuando
la mujer goza, el hombre retira el tallo
de jade. Este método puede curar todas
las enfermedades de Jie Ju .*
* Acumulación de mucosidades, ligadas
a la perturbación del elemento tierra y
del bazo.
9. LAS CIGÜEÑAS
ENTRECRUZAN EL CUELLO: "el
hombre se sienta, la mujer se acuclilla
sobre sus muslos, rodeando el cuello del
hombre con sus manos, el tallo de jade
toca el centro de Mal Chi (diente de
trigo, labios ). Las manos del hombre
rodean las nalgas de la mujer, para
ayudar a la mujer a girar. El acto
termina cuando fluye la secreción y la
mujer disfruta; este método cura el Qi
Shang (agotamiento de la energía
renal)."
Sunü: "El arte del coito consta de Ba Yi
(ocho beneficios) y Qi Sun (siete
déficits).
Los Ba Yi (ocho beneficios) son:
1. FORTALECER LA
QUINTAESENCIA: La mujer se
tumba de costado con las piernas
separadas; el hombre, entre los muslos,
penetra dos veces, nueve veces. Esta
postura refuerza la quintaesencia y cura
las enfermedades de hemorragia. Hay
que practicarla quince días
sucesivamente.
2. ARMONIZAR LAS ENERGÍAS: la
mujer se tumba boca arriba, apoyando
la cabeza sobre una almohada bastante
alta, separa las piernas, mientras el
hombre se coloca de rodillas entre éstas,
penetrando tres veces, nueve veces. Este
método armoniza las energías. Para
disipar la sensación de frío
experimentada por la mujer en los
órganos genitales externos, conviene
repetir este método tres veces al día
durante veinte días.
3. TONIFICAR LAS VÍSCERAS: la
mujer se tumba de costado y flexiona las
piernas; el hombre, también tumbado de
costado, penetra cuatro veces, nueve
veces. Esta posición también permite
armonizar las energías. Para curar la
sensación de frío del sexo de la mujer,
hay que practicar cuatro sesiones diarias,
durante veinte días.
4. REFORZAR LOS HUESOS: la
mujer se tumba de costado, dobla la
pierna izquierda y extiende la pierna
derecha; el hombre penetra por detrás,
cinco veces, nueve veces. Este modo
permite aliviar las articulaciones; curar
la amenorrea, requiere cinco sesiones
diarias durante diez días.
5. EQUILIBRAR EL PULSO: la mujer
se tumba lateralmente, flexiona la
rodilla derecha y extiende la pierna
izquierda. El hombre penetra seis veces,
nueve veces por detrás. Esta posición
despeja los bloqueos a nivel del pulso.
Hay que hacerlo así seis veces diarias,
durante veinte días, para curar las
enfermedades del órgano externo de la
mujer.
6. TONIFICAR LA SANGRE: el
hombre se tumba boca arriba, la mujer,
de rodillas sobre él, le da la espalda; éste
la penetra, lo más profundamente
posible, siete veces, nueve veces. Esto
tiene el efecto de dar una fuerza nueva
al hombre. Son necesarias siete sesiones
diarias, durante diez días, para curar la
irregularidad del ciclo.
7. TONIFICAR LA SECRECIÓN: la
mujer se tumba boca abajo, el hombre
penetra por detrás, hacia arriba, ocho
veces, nueve veces. Esta postura también
puede reforzar los huesos.
8. TONIFICAR EL CUERPO: La
mujer se acuesta boca arriba, flexiona
las piernas de forma que sus pies estén
bajo sus nalgas. El hombre penetra
nueve veces; esta posición refuerza los
huesos. Para disipar el olor vaginal
fétido, son necesarias nueve sesiones
diarias durante nueve días.
Los Qi Sun (7 déficits) son:
1. RUPTURA DE LA ENERGÍA: Si el
sujeto no tiene ganas, pero se fuerza a
realizar el coito, podrá sentir a
continuación una hipertranspiración,
falta de aliento, una sensación de calor
precordial, la vista turbia. Para curarlo,
la mujer tiene que tumbarse de espaldas,
tomando el hombre sus piernas sobre
los hombros y penetrándola lo más
profundamente posible. Sólo gira la
mujer y para el acto, en cuanto aparece
el líquido; el hombre no debe
experimentar el orgasmo; seguir del
mismo modo durante diez días, a razón
de nueve veces diarias.
2. PERDIDA DE QUINTAESENCIA:
el sujeto que practica numerosos coitos,
forzándose a hacerlos o haciéndolos,
tras un exceso de alcohol o de comida,
puede sufrir después sofocos
intermitentes, disnea, tos, euforia o
irascibilidad, sed excesiva, calor en el
cuerpo, dificultad para mantenerse de
pie largo rato.
Para curarlo, la mujer se tumba de
espaldas, flexiona las piernas y el
hombre se coloca entre sus piernas. El
tallo de jade penetrará una distancia y
media; sólo gira la mujer. El
movimiento se detiene en cuanto fluye
la secreción, el hombre no debe tener
orgasmo. Repetir esta sesión, nueve
veces diarias, durante diez días.
3. VASOS ALTERADOS: este
problema proviene, bien del hecho de
que el tallo de jade no está bastante
duro y el sujeto se fuerza al coito; bien
de la realización del acto después de la
comida; también puede derivar de ello
daño para el bazo. Se notará: anorexia,
impotencia, "falta de esperma". El
remedio: la mujer se tumba boca arriba,
las dos piernas se doblan sobre las
nalgas del hombre. Sólo gira la mujer y
se para en cuanto siente fluir la
secreción, el hombre no debe gozar.
Actuar del mismo modo, nueve veces
diarias, durante diez días.
4. PÉRDIDA DE ENERGÍA: si el
sudor provocado por un trabajo físico,
todavía no se ha evaporado y el sujeto
se dedica al coito, puede derivarse una
sensación de calor en el vientre y los
labios cortados. En este caso, para curar
estos trastornos, el hombre se tumba de
espaldas, la mujer se acuclilla sobre él,
de cara a sus pies. El tallo de jade
penetra ligeramente; sólo gira la mujer y
se detiene en cuanto fluye el líquido; el
hombre no debe tener orgasmo.
Practicar nueve sesiones diarias, durante
diez días.
5. Jl GUAN JUE (romper la barrera
orgánica) un coito después de haber
orinado o evacuado cuando el cuerpo
todavía no ha vuelto a encontrar su
equilibrio puede afectar al hígado. Del
mismo modo que el coito ejercido tras
un agotamiento físico o de forma
brutal, sin controlar la velocidad de
penetración. Se observará entonces:
furúnculos agudos o crónicos, pulso
débil; si no se trata a tiempo, el sujeto
corre el riesgo de sufrir impotencia o
hemiplejía. En este caso, para curarlo, el
hombre se tumba boca arriba, la mujer
se acuclilla sobre él. Este último penetra
muy despacio, sin ejercer ningún
movimiento de rotación. El hombre no
debe tener orgasmo y el acto se detiene
en cuanto fluye la secreción. Repetir este
acto nueve veces diarias durante veinte
días.
6. BA BI (cien cierres) el exceso de
coito, un gasto exagerado de semen o el
coito forzado pueden ser el origen de
todas las enfermedades. Se observa:
vista turbia, Xiao Ke (polifagia y
polidipsia, come mucho, bebe mucho).
Como remedio, el hombre se tumba
sobre la espalda, la mujer, acuclillada
sobre él, tronco contra tronco, gira.
Cesa en este movimiento en cuanto
fluye el líquido, el hombre no debe
experimentar el orgasmo. Repetir del
mismo modo nueve veces diarias
durante diez días.
7. AGOTAMIENTO DE SANGRE:
Un cuerpo forzado (con afrodisiacos) o
después de un agotamiento físico puede
provocar eyaculaciones sin controlar,
provocando así un agotamiento de la
sangre y de la energía. El sujeto siente
entonces la piel tensa, dolor en el pene,
el escroto húmedo, hematuria. Para
curarlo, la mujer se tumba de espaldas,
alza las nalgas y separa los muslos. El
hombre, de rodillas entre sus muslos,
penetra los más profundamente posible,
mientras sólo gira la mujer. Ésta, para
en cuanto fluye la secreción, ya que el
hombre no debe tener orgasmo. Seguir
así nueve veces diarias durante diez
días."
Cainü: "El mayor placer del acto sexual
es la eyaculación; ¿qué pasa con el
placer, si no se eyacula?"
Pengzu: "Después de la eyaculación, el
sujeto siente su cuerpo lleno de
cansancio, el oído trastornado,
somnolencia, la garganta seca, las
articulaciones doloridas *. Por supuesto,
el sujeto también ha experimentado
deseo, pero por un corto instante; así no
ha habido verdadero placer. Si no
eyacula, su fuerza aumenta, su oído se
agudiza, su vista se aclara. Gracias a un
esfuerzo de voluntad, de control, el
cuerpo se siente mejor, ¿cómo
podríamos considerar que no hay
placer?".
* El cansancio, la astenia, las
alteraciones auditivas, la somnolencia,
las dolores óseos, son síntomas de vacío
del riñón-suprarrenal, que rige los
genitales internos en medicina china.
Huangdi: "Quisiera conocer los efectos
del coito sin eyaculación."
Sunü: "Un coito sin eyaculación
refuerza las energías; tras dos coitos sin
eyaculación, el oído y la vista mejoran;
al cabo de tres, todas las enfermedades
desaparecen; al cabo de cuatro coitos sin
eyaculación, Wu Shen (los cinco
elementos psíquicos) están en paz; al
cabo de cinco, la sangre y los vasos
sanguíneos mejoran; al cabo de seis, se
fortalecen la espalda y la región lumbar.
Al cabo de siete, se refuerza la zona
pélvica; al cabo de ocho coitos sin
eyaculación, el cuerpo goza un
profundo bienestar, al cabo de nueve, el
hombre vivirá para siempre. Al cabo de
diez, podrá comunicarse con Shen
Ming, ( lo suprahumano) ".
Huangdi: "El principio del coito, es no
eyacular o, por lo menos, economizar la
simiente, pero si se desea tener hijos,
¿qué hay que hacer?".
Sunü: "Eso varía según la edad y la
salud del sujeto; sin embargo, en todo
caso, no debe forzarse. Un hombre de
quince años, en buena salud, puede
eyacular varias veces al día; si su salud es
mediana, una vez al día; un hombre de
veinte años, en buena salud, varias veces
al día, si su salud es mediana, una vez al
día; un hombre de treinta años, en
buena salud, una vez al día, si su salud
es mediana, una vez cada dos días; un
hombre de cuarenta años, en buena
salud, una vez cada tres días; si su salud
es mediana, una vez cada cuatro días; un
hombre de cincuenta años, en buena
salud, una vez cada cinco días; si su
salud es mediana, una vez cada diez
días; un hombre de sesenta años, en
buena salud, una vez cada diez días; si
su salud es mediana, cada veinte días; un
hombre de setenta años, en buena salud,
una vez cada treinta días; si su salud es
mediana, no debe eyacular".
Sunü: "Para un hombre de veinte años
es necesario, como mínimo, un coito
cada cuatro días; para uno de treinta, un
coito cada ocho días; para uno de
cuarenta, cada dieciséis días; para uno
de cincuenta, cada veintiún días; uno de
sesenta, puede abstenerse, pero si su
salud es buena, una vez al mes. Si un
sujeto es mucho más fuerte y resistente
que los demás, puede ignorar esta regla,
sin embargo, de todos modos, no debe
forzarse nunca a unirse ya que, a
resultas de ello, incluso mucho tiempo
después, esto puede provocarle abscesos
o furúnculos. Si el sujeto tiene más de
sesenta años y se siente bien, tras varias
decenas de días sin coito, puede dejar
definitivamente de unirse".
Cainü: "¿Cuáles son los signos de la
debilidad de un hombre?".
Pengzu: "Cuando un hombre está en
plenitud, su tallo de jade debe estar
caliente, el semen, denso. Si un hombre
está débil, cinco signos lo denotan:
1. Déficit de la energía; eyaculación
intempestiva.
2. Déficit de la carne; semen fluido.
3. Déficit de los tendones; semen con
olor fétido.
4. Déficit del hueso; espermatorrea.
5. Déficit del cuerpo; impotencia.
"Estos 'déficits' son la consecuencia de
coitos brutales o irregulares. En este
caso, unirse todos los días sin eyacular;
antes de que pasen cien días, habrá
vuelto la fuerza multiplicada por cien."
Huangdi: "La vida del hombre
comienza en el momento de la unión
Yin-Yang (fecundación). Hay que evitar
nueve períodos para la concepción del
hijo:
1. El mediodía, será un niño con
tendencia a rebelarse.
2. La medianoche (la medianoche es el
momento del cierre del cielo y de la
tierra), el niño será sordo o mudo.
3. El eclipse de sol, el niño estará mal
formado.
4. La tempestad (en la tempestad, el
cielo está iracundo), el niño corre riesgo
de trastorno mental.
5. El eclipse de la luna, el niño traería
desgracia a su madre.
6. El arco iris, el niño traería desgracia.
7. El solsticio de verano o de invierno,
el niño perjudicaría a los padres.
8. La luna llena, el primer comienzo o el
final de la luna, el niño sería ciego.
9. El niño concebido, cuando los padres
estaban borrachos, será un loco
tranquilo o estará enfermo de
furúnculos o abscesos."
Sunü: "El estado propicio para
engendrar un hijo es el cuerpo y la
mente en paz, los hábitos largos y un
régimen vegetariano. Tres días después
de la regla, hay que jugar bien con la
mujer de manera que tenga
verdaderamente ganas. El tallo de jade
penetra, pero no demasiado
profundamente, si no el semen podría
no llegar a la puerta del niño (cervix). Si
se sigue este método, el niño será bueno
e inteligente. En el momento de la
unión, hay que evitar los días
prohibidos. El niño nacido de padres
demasiado mayores no podrá tener una
vida larga".
Huangdi: "¿Qué elementos debe reunir
una mujer digna de tal nombre?".
Sunü: "Una mujer debe ser de carácter
suave, buena, voz dulce, cabellos negros
y finos, de constitución fina, los huesos
finos, ni muy largos, ni muy cortos, el
Zuo Kong (vagina) situado alto; el
monte de Venus sin vello, la vagina
mojada. Debe tener entre veinticinco y
treinta años y no haber parido aún.
Durante el coito, la secreción fluye, el
cuerpo gira solo, ella suda. El hombre
que se uniera con una mujer así, incluso
sin conocer el arte del coito, no perdería
su energía".
Huangdi: "Los días prohibidos para el
coito son: el sol o la luna están oscuros;
la luna llena, su principio o su final; los
seis días de Ding y de Bing *; Po Ri (día
maldito), el vigésimo octavo día del mes,
el eclipse de luna o de sol; la tempestad;
el seísmo; los pasos del Gran Frío o del
Gran Calor, el equinoccio de la
primavera y del otoño, el solsticio de
invierno o de verano; los cinco días
durante los cuales tiene lugar la fiesta
del 'dios de la cocina', los días de Bing
Zi (3-I) y Ding Chou (4-11) siguiente al
solsticio de verano; los días Gen Shen
(7-1X) y Xin You (8-X) siguientes al
solsticio de invierno; después de haberse
lavado la cabeza; de regreso de un largo
viaje; tras un agotamiento físico, o de
enfurecerse; o de una gran alegría; o el
día del aniversario de la muerte del
marido".
* El calendario chino utiliza
combinaciones de lo que se denominan
troncos y ramas. Existen 10 trancos y 12
ramas que sirven para diferenciar los
días. En el texto se hace referencia a los
días Bing y Ding: Bing Zi (III - 1), Bing
Wu (III - VII), Bing Jing (III - III), Bing
Shen (III - IX), Bing Cheng (111 - IV),
Bing Xu (III - XI), Ding Chou (II - II),
Ding Wei (IV -VIII), Ding Mai (II -
IV), Ding You (IV - X). Ding Si (IV -
IV), Ding Hai (IV - XII).
Sunü: "El decimosexto día del quinto
mes del año, es el día del coito entre el
cielo y la tierra. Si un sujeto se une ese
día, morirá, como máximo, tres años
después. Para demostrar lo justo de esta
prohibición, tomemos un trozo de tela
de algodón nueva, enganchémoslo a un
muro situado al este ese día; al día
siguiente, se podrán constatar la
aparición en la tela de manchas color de
sangre".
Cainü: "¿Qué es el coito con un
espectro?".
Pongzu: "Bien por exceso de coito, bien
por exceso de sentimientos; el sujeto se
une con imágenes irreales o con
espectros *. El placer del coito,
practicado así, es mucho más intenso
que el del coito normal. El sujeto puede
disfrutar esta sensación, esconderla sin
decírsela a nadie y morir llevándose su
secreto a la tumba. Para curar esta
enfermedad, basta con unirse sin cesar,
tanto de día como de noche, sin
eyacular. Como mucho siete días
después, el sujeto estará curado. Si el
sujeto es demasiado débil para ejercer el
coito, a pesar de todo tendrá que
penetrar, incluso sin moverse. Si no se
cura esta enfermedad, morirá en
algunos años. Para comprobar la
existencia de esta enfermedad, el
escéptico podrá ir a la montaña, el
bosque o la marisma, durante la
primavera o el otoño, no pensar en nada
salvo en el coito. Tres días después,
sentirá: calor o frío alternativamente,
angustias, visiones (el hombre ve
mujeres; la mujer, hombres). El placer
del coito con sus 'visiones' es
experimentado, mucho más
intensamente, que con un humano.
El texto hace probablemente referencia
a las relaciones sexuales con fantasías no
realizadas, con la consiguiente fijación
en las mismas que ha sido ampliamente
descrita en los textos psicoanalíticos
occidentales.
Esta enfermedad, difícil de curar, es un
ataque de las 'energías perversas' del
alma. Si una virgen o un noble, es
alcanzado por esta enfermedad, se
puede ahumar su sexo con algunos
Liang de Liuhuang (sulfuro) y absorber
un Fangcunbi (aprox. 2 gr.) de polvos
de Lujiao (Cornu Cervi, Corvos nippon
Temminck).
Si el sujeto ve a un fantasma llorar y
marcharse, deberá tomar un Fangcunbi
de polvo de Lujiao (Cornu Cervi) tres
veces al día".
Cainü: "He aprendido la técnica y la
razón del coito, ¿puedo conocer el
método para tomar los medicamentos?".
Pengzu: "La droga que refuerza el
cuerpo, prolonga la vida, aumenta la
virilidad y rejuvenece el rostro, es el
cuerno de ciervo. Añadir diez Liang de
cuerno de ciervo en polvo a un Fuzi
(radis Aconiti Carmichaeli Praeparata,
Aconitum carmichaeli Debx), de la
provincia de Gansu. Tomar un
Fangcunbi de este preparado tres veces
al día.
Si se utiliza el cuerno de ciervo, hay que
tostarlo hasta que se vuelva ligeramente
amarillento. Esto puede prolongar la
vida, pero el efecto de este remedio es
más lento que el citado anteriormente,
hay que tomarlo al menos durante
veinte días.
También se puede tomar el Fuling
(poria * ) del Oeste de Gansu en dosis
de tres Fangcubi diarios; esto tiene por
efecto prolongar la vida y el poder
sexual". Ver más adelante.
Huangdi: "En una mujer de veintiocho
o veintinueve años que sienta las
mismas necesidades de coito que una
mujer de veintitrés o veinticuatro años y
que no pueda refrenar sus ganas se
observará: anorexia, trastorno de todos
los pulsos, flujo vaginal sucio, gusanos
como la cola de un caballo, de tres Fen
de largo, de cabeza roja o negra; esta
última especie produce espuma en el
sexo. ¿Cómo librarse de esos gusanos?".
Sunü: "Hacer un tallo de jade de harina
de trigo; su grosor y longitud son
indiferentes; envolver ese tallo en una
tela de algodón y en pasta de soja,
introducirlo varias veces en la vagina,
los gusanos penetrarán en su interior.
De ese modo se cogen veinte o treinta
como máximo".

“Aquellos que no conocen el Camino

piensan que hacer el amor puede
estropear la salud. En realidad el
propósito del amor no es sólo la
diversión o el placer corporal, sino que
también puede calmar el corazón y
fortalecer la voluntad. Entonces ambos,
cuerpo y espíritu, están en paz.
LIBRO II

SU UN FANG

Huangdi interrogó a Sunü: "El hombre

refuerza su energía por la vía del Yin-
Yang. Sin embargo, algunos hombres
que la han practicado sufren
enfermedades (disfunciones) de los ojos
y de los oídos; otros, afectados más
profundamente, sienten su cuerpo débil
o impotencia y ya no pueden practicar la
vía del Yin-Yang. ¿Puedo saber los
motivos de estos problemas?".
Sunü contestó: "El problema planteado
por Su Majestad puede presentársele a
cualquiera. Puede estar provocado por
diversas razones: un coito con una
mujer mayor* que desgasta la salud de
su pareja; una larga abstinencia de coito,
para un hombre o un abuso de coito, y
es así como puede aparecer Qi Shang
(agotamiento de la energía renal). Para
acceder a la longevidad, no hay que
desdeñar estos problemas y hay que
curar estas enfermedades con ayuda de
medicamentos en cuanto aparecen".
* Una mujer mayor, al contrario que
una mujer joven, tiene déficit de Yang y
por lo tanto, según la concepción del
texto, lo puede tomar del hombre.
Deben respetarse siete prohibiciones; si
se infringen, aparecerán los siguientes
signos patológicos:
1. A un coito practicado en el momento
en que empieza o termina la luna; en la
luna llena; durante el eclipse de la luna o
del sol, durante los seis días Ding, *
seguirá un debilitamiento de la
quintaesencia. Asimismo, el sujeto
puede sufrir impotencia ante una mujer
mientras que el tallo de jade se erguirá
muy a menudo; y podrá aparecer orina
oscura, espermatorrea; morirá joven.
Citado anteriormente.
2. Un hijo nacido de una unión
practicada un día de mucha lluvia, de
mucho viento, de tempestad, de trueno,
en el momento en que tierra y cielo
"tiemblan", en el que la luna y el sol
pierden parte de su brillo, será
sordomudo, loco o endeble, o
dismnésico, o miedoso o eufórico, triste
o inquieto alternativamente.
3. Justo después de la comida, la energía
del alimento todavía no ha sido
distribuida *, Tal Cang (el estómago)
todavía está lleno, el acto sexual en ese
momento puede estropear seis entrañas.
De ello derivará entonces: orina oscura
o lechosa, hematuria, dolor de riñones,
contracción del cuello, edema del
cuerpo, sensación de hinchazón
epigástrica, adelgazamiento; el sujeto
morirá antes de la edad que podría
haber alcanzado, de no haber cometido
ese error.
* La energía de los alimentos es
distribuida en la fisiología china por el
bazo.
4. Justo después de orinar, la energía
Rong (energía nutritiva) y la energía Wei
(energía defensiva) no están en su
trayecto. En ese momento el acto sexual
debilita las energías del sujeto que
sentirá entonces: anorexia, sensación de
hinchazón del vientre, tristeza o
angustia, dismnesia, euforia o ira,
alternativamente, como un demente.
Justo después de un agotamiento físico
o de una larga marcha, la energía Rong
(energía nutricia) está en condición de
insuficiencia , la energía Wei (energía
defensiva) todavía no está en su
trayecto. En ese momento el coito daña
a las energías de los órganos. El sujeto
experimentará: sofocos intermitentes,
labios secos, hipertranspiración,
indigestión, sensación de hinchazón
epigástrica, cansancio en todo el cuerpo.
Ver introducción.
Justo después del baño o de un esfuerzo
físico, con el cuerpo todavía mojado, ya
sea de agua o de sudor, si al practicar el
coito el sujeto coge frío o es atacado
por el viento *, sufrirá dolor de riñones
y contracción lumbar, punzadas en el
bajo vientre, cansancio de los cuatro
miembros, una inversión de la
circulación de las energías de los
órganos, forúnculos en el rostro o la
cabeza.
Si en el transcurso de una discusión con
una mujer, se le fuerza a practicar el
coito, el sistema piloso "se abrirá",
facilitando por ello un ataque de las
energías perversas * al nivel de los
órganos. El sujeto sufrirá: dolores en el
pene, bloqueo de los órganos, sordera,
vista turbia, tos, disnea, bloqueo a nivel
del triple calentador media (bazo).
Asimismo, podrá volverse temeroso,
dismnésico o padecer algunas ausencias.
Esto puede asimismo debilitar la salud
de las mujeres.
Tanto el frío como el viento son
energías patógenas, denominadas
corrientemente energías perversas, que
constituyen etimologías (causas) de
enfermedades. Las energías patógenas
pueden penetrar en el organismo hasta
niveles variables por diversos motivos.
1- Circunstancias ligadas a su intensidad
u oportunidad. Son muy intensas o
aparecen a destiempo.
2- Circunstancias ligadas al terreno.
Aprovechan condiciones favorables en
que la energía Wei (Oe en otros textos),
la energía defensiva superficial que
regula la sudoración y la apertura-cierre
de los poros de la piel, se encuentra
alterada, como sugiere el texto en las
tres últimas frases.
Hay que evitar practicar el coito en el
momento de cualquiera de estas
prohibiciones; si se infringe esta regla,
habrá que curarse con la ayuda de una
panacea".
Huangdi inquirió a GaoYangfu: "Sé que
Sunü conoce bien el estado de vacío, de
plenitud, de los meridianos, de las
vísceras; las enfermedades de Wu Lao
(cinco fatigas de los 5 Órganos), Liu Ji
(seis excesos) *, Qi Shang (insuficiencia
de la energía renal) del hombre;
amenorrea, hemorragia uterina,
Ieucorrea o esterilidad de la mujer. El
hombre capta la energía y coge las
enfermedades por la misma vía, el coito.
Me gustaría recibir explicaciones".
• Las cinco fatigas se refieren a los
síndromes de vacío de los 5 órganos.
Corazón, pulmón, bazo, riñón, hígado.
Los seis excesos se refieren a síndromes
de tipo plenitud. Estos se pueden
localizar en diferentes funciones y se
habla entonces de exceso de los
tendones y músculos, de la sangre, de la
carne, de la respiración o del aliento, de
los huesos, de la quintaesencia .
Respuesta: "Su pregunta es muy
profunda; las enfermedades de Wu Lao,
Liu Ji y Qi Shang tienen cada una 5u
propio origen y su propia
manifestación."
Huangdi: "Excelente, ¿Puede explicarme
las enfermedades de Qi Shang?"
Respuesta: "1. Yin Han (sudor de Yin,
del sexo). 2. Yin Shai (debilidad de Yin,
de la sexualidad). 3. Jing Qing (semen
claro). 4. Jing Shao (escasez de semen).
5. Humedad y comezón del sexo. 6.
Orina poco abundante. 7. Impotencia."
Huangdi: "¿Cómo se curan las
enfermedades de Qi Shang?
Respuesta: "La panacea de las cuatro
estaciones es Funling (Poria). Según el
motivo de la enfermedad, se añaden
diferentes medicamentos; si el origen es
el frío, se añadirán medicamentos de
calor, etc. El color del rostro, el pulso,
pueden ser elementos determinantes de
la elección del medicamento. Para los
tres meses de la primavera, se puede
prescribir Genshengwan (se refiere a
Fuling).
Sin embargo, se pueden curar las
enfermedades de Wu Lao, Qi Shang,
debilidad de Yin, forúnculo en el lado
interno del muslo, dolor de riñones,
dolor de espalda, sensación de calor o
de frío o edema en las rodillas,
dificultad en caminar, lagrimeo debido a
una exposición a la corriente, vista
turbia, disnea,
adelgazamiento, punzadas peri-
umbilicales, punzadas en el bajo vientre,
hematuria, dolor dei pene, disuria,
sudor oscuro, pesadillas, sed excesiva,
contracción de la lengua, debilidad, con
los siguientes remedios:
- * Fuling (Poria, Poria cocos): 4 fen, (1
fen = 3,5gr) añadir un tercio en caso de
anorexia.
- * Changpu (Rhizoma Anemones
Altaicae, Anemone altaica Fisch): 4 fen,
añadir un tercio en caso de sordera.
- * Shangzhuyu (Fructus Corni, Cornus
officinalis): 4 fen, añadir un tercio en
caso de prurito del cuerpo.
- * Gualuo (Fructus Trichosanthis,
Trichosanthes Kirilowii): 4 fen, añadir
un tercio en caso de sed y de fiebre.
- * Tusizi (Semen Cuscutae, Cuscuta
chinensis): 4 fen, añadir una mitad en
caso de eyaculación precoz.
- * Niuxi (Radia Achyranthis
Idebntatae, Achyranthes bidentata): 4
fen, doblar la dosis en caso de anuria, -
* Chishizhi (Halloysitum Rubrum): 4
fen, añadir un tercio en caso de
agotamiento.
- * Dihuang (Radia Rehmanniae,
Rehmannia glutinosa): 7 fen, añadir un
tercio en caso de angustia y de fiebre.
- * Xixin (Herba Asari Cum Radice,
Asarum sieboldi): 4 fen, añadir un
tercio en caso de vista turbia.
- * Fangfeng (Radia Sileris, Siler
divericatum): 4 fen, añadir un tercio en
caso de haber ataque del viento. - *
Shuyu (Radia Dioscoreae, Dioscorea
batatas): 4 fen, añadirá un tercio en caso
de comezón y humedad del sexo.
- * Xuduan (Radia Dipscasi, Dipsacus
asper): 4 ten, duplicar en caso de
hemorroides.
- * Shechuangzi (Fructus Cnidii,
Cnidium monnieri): 4 fen, añadir un
tercio en caso de falta de aliento. - *
Baizi (Semen Biotae, Biota orientalis): 4
fen, duplicar en caso de falta de fuerzas.
- * Bajitian (Radix Morindae, Morinda
officinalis): 4 fen, añadir un tercio en
caso de debilidad. - * Yuanzhi (Radia
Polygalae, Polygala tenuifolia): 4 ten,
añadir un tercio si el sujeto es miedoso.
- * Congrong (Herba Cistanches,
Cistanche salsa): 4 fen, duplicar en caso
de atrofia.
- * Tianxiong (Tuberculum Radix
Carmichaeli, Aconitum carmichaeli): 4
fen, añadir un tercio en caso de
haber cogido corriente.

-* Shihu (Verba Dendrobii,

Dendrobium): 4 fen, duplicar en caso de
algias del cuerpo.
-* Duzhong (Cortex Eucomniae,
Eucomnia ulmoides): 4 fen, añadir un
tercio en caso de dolor lumbar.
* 1 fen = 1/10 de Liang,
aproximadamente 3,5 g. 1 liang = 35 gr.
Moler estas veinte drogas, mezclarlas
con miel; finalmente se modelará la
mezcla obtenida en pequeñas bolas del
mismo tamaño que el grano de
Firmiana simplex. Primero hay que
tomar una bolita tres veces al día.
Acompañado de un potaje de arroz,
tomar un Fangcunbi (2 gr.) durante siete
días; si 5e continúa durante diez días, se
curarán todas las enfermedades, durante
treinta días, las energías estarán en paz.
Tomado continuamente, este remedio
puede permitir rejuvenecer; pero
durante todo el periodo de tratamiento,
no hay que tomar ni cerdo, ni cordero,
ni verduras crudas, ni alimentos
helados."
Huangdi: "Entonces, para los tres meses
de estío, ¿qué remedio se debe utilizar?"
Respuesta: "Conviene tomar Bu Shen
Ling Wan (bolitas de tonificación de los
riñones por Poria). Para los hombres
iracundos, tristes, que padezcan un
vacío general, anorexia, edema del
cuerpo, espermatorrea, orina oscura,
punzadas en el bajo vientre, dolor,
sensación de frío y de akinesia en la
pierna, sed excesiva,
sensación de hinchazón epigástrico.
Siendo el origen de estas enfermedades
la violación de una de las siete
prohibiciones, se podrá prescribir la
siguiente receta:
-* Fuling: ( Poria) 2 liang, duplicar en
caso de indigestión.
- * Fuzi: ( Radix Aconiti Carmichaeli
Praeparata, Aconitum Carmichaeli): 2
liang, añadir un tercio en caso de ataque
del viento.
- * Shanzhuyu: ( Fructus corni, cornus
officinalis) 3 liang, añadir un tercio en
caso de comezón.
- * Duzhong: ( Cortex eucomiiae,
eucommia ulmoides ) 2 liang, añadir un
tercio en caso de dolor de riñones.
- * Mudan ( Cortex Moutan Radicis,
Paeonia suffruticosa): 3 liang, añadir un
tercio en caso de gases. - * Zexie: (
Rhizoma Alismatis, Alisma plantago-
aquatica): 3 liang, añadir un tercio en
caso de edema. - * Shuyu: ( Radix
dioscoreae, dioscorea batatas ) 3 liang,
duplicar en caso de cefálea.
- * Guixin ( Plumula Cinamomi,
Cinamomum cassia): 6 liang, añadir un
tercio en caso de palidez del rostro. - *
Xixin: ( Herba asari cura radice, asarum
sieboldi): 3 liang, añadir un tercio en
caso de vista turbia.
- * Shihu: ( Herba dendrobii,
dendrobium): 2 liang, añadir un tercio
en caso de humedad y prurito del sexo. -
* Congrong: ( Herba Cistanches,
cistanche salsa) 3 liang, añadir un tercio
en caso de atrofia.
- * Huangqi ( Radix Astragali,
Astragalus membranaceus): 4 liang,
añadir un tercio en caso de algias del
cuerpo.
Moler estas doce drogas, mezclarlas
coro miel, moldear pequeñas bolas
como un grano de Firmiana simplex.
Absorber siete bolitas dos veces al día.
Durante el tratamiento, abstenerse de
comer verduras crudas, cerdo, perejil y
de tomar bebidas heladas."
Huangdi preguntó de nuevo: "Ahora,
conozco los remedios para los meses de
primavera y de verano, pero ¿qué hay
para los meses de otoño e invierno?".
Respuesta: "Bu Shen Fu Ling Wan
(bolitas de tonificación de los riñones
por Poria). Sin embargo, para curar: el
agotamiento de los riñones, de los cinco
órganos, la intolerancia del frío,
de las comezones en el cuerpo,
la akinesia, los miembros inferiores,
disnea, la anorexia, la vista turbia,
contracciones en los costados, dolor de
riñones, adelgazamiento, tristeza, tos,
disnea, hay que recurrir a la acupuntura
o a los medicamentos. Si a resultas de
una carrera a caballo se ha cogido
corriente, de un coito durante el que no
se ha cubierto uno, de comidas
irregulares, de agotamiento físico, se
siente una sed excesiva, la lengua seca,
un flujo de saliva, espermatorrea,
hematuria, disocia, humedad y comezón
del sexo, dolor del bajo vientre,
cansancio de los cuatro miembros,
aliento corto, miedo, edema, disnea,
conviene entonces utilizar las drogas
siguientes:
- + Fuling: (Poria): 3 Iiang
- * Fangfeng: (Radix Sileris): 2 Iiang
- * Guixin: (Plumula cinamomi): 2 Iiang
_ + Baizhu (Rhizoma Atractylodis
Alba, Atractylodes macrocepahala): 2
Iiang - + Xixin: (Herba asari): 2 Iiang
- * Shanzhuyu: (Fructus corni): 2 Iiang -
+ Zexie: (Rhizoma alismatis): 2 Iiang -
+ Shuyu: (Radix dioscoreae): 2 Iiang - *
Fuzi: (Radix aconiti): 2 Iiang
- + Dihuang: (Radix rehmanniae): 2
Iiang
- + Ziwan: (Radix Asteris, Aster
tartaricus): 2 Iiang - * Niuxi: (Radix
achyranthis): 3 Iiang
- + Shaoyao: (Radix paeoniae): 2 Iiang
- + Danshen (Radix Salviae
Miltiorrhizae, Salvia miltiiorhiza): 2
Iiang - + Huangqi: (Radix astragali): 2
Iiang
- * Shashen: (Radix Adenophora
verticallata): 2 Iiang - * Congrong:
(Herba cistanches): 2 Iiang
- * Ganjing (Rhizoma Zingiberis,
Zingiber officinali): 2 Iiang
- + Xuanshen (Radix Scrophulariae,
Scrophularia nipoensis): 2 Iiang - *
Renshen (Radix Ginseng, Panax
schinseng): 2 Iiang
- * Kushen (Radix Sophorae
Flavescentis, Sophora flavescens): 2
Iiang - + Duhuo (Radix Angelicae
Tuhuo, Angélica): 2 Iiang.
Moler estas veintidós drogas, mezclarás
con miel, hacerlas bolitas del tamaño de
un grano de Firmiana simplex. La
primera vez, tragar cinco bolitas con
vino. Hay que abstenerse de tomar
alimentos fritos, pescado, ciruela, carne
de ave, verduras crudas, cerdo".
Huangdi: "Para las estaciones de
primavera, verano, otoño tenemos ahora
buenos remedios, pero para los meses
de invierno, ¿qué remedio conviene
adoptar?"
Respuesta: "Hace falta Chui Ming Fu
Ling Wan (bolita de Poria para la
longevidad). Para curar las
enfermedades de Wu Lao, de Qi Shang,
vista turbia, lagrimeo debido a haber
cogido corriente, contracción del cuello,
sensación de hinchazón epigástrica,
dolor torácico lateral prolongado hasta
los lomos, disnea, ictericia, disuria,
espermatorrea, impotencia, cansancio
de las piernas, calor en el cuerpo, edema
en el cuerpo, sudor nocturno,
contracción de los cuatro miembros,
pesadillas, sed excesiva, lengua seca,
dismnesia, tristeza de los hombres, se
utilizan las drogas siguientes. Pueden no
sólo curar las enfermedades suscitadas,
sino también reforzar el cuerpo.

El Tao de la sexualidad
-* Fuling: (Poria) 2 Iiang
-* Baizhu: (Rhizoma atractylodis) 2
Iiang -* Zexie: (Rhizoma alismatis) 2
Iiang
- * Mumeng (Herba Polygona,
Polygonum teniucaule): 2 Iiang - *
Guixin: (Plumula cinamomi) 2 Iiang
- * Muli (Concha Ostreae, Ostreae
gigas): 2 Iiang
-* Mujing (Semen Cannabis, Vitex
Cannabifolia): 2 Iiang -* Shuyu: (Radix
dioscoreae) 2 Iiang
- * Duzhoug: (Cortex eucommiae) 2
Iiang
-* Tianxiang: (Tuberculum radix
aconiti) 2 Iiang -* Renshen: (Radix
ginseng) 2 Iiang
- " Shichangsheng (Herba, Adiantum
monochlamys): 2 Iiang -* Fuzi: (Radix
aconiti carmichaeli) 2 Iiang
- " Ganjiang: (Rhizoma Zingibiris) 2
Iiang -* Tusizi: (Semen cuscutae) 2
Iiang
-* Bajitian: (Radix morindae) 2 Iiang
- * Congrong: (Herba cistanches) 2
Iiang -* Shanzhuyu: (Fructus corni) 2
Iiang
- * Gancau (Radix Clycyrrhizae,
Clycyrrhiza uralensis): 2 Iiang
- * Tianmendong (Radix Asparagi,
Asparagus cochinchinensis): 2
Iiang.
Moler estas veinte drogas y mezclarlas
con miel, hacer bolitas del mismo
tamaño que los granos de Firmiana
simplex. Tragar cinco bolitas
acompañadas de vino la primera vez.
Hay que abstenerse de comer algas
marinas, carpas, cerdo, verduras crudas y
comida frita."
Huangdi: "Ahora, conozco el remedio
de las cuatro estaciones, ¿existe alguno
común a las cuatro estaciones?"
Respuesta: "Si, es Fu Ling San (Polvo de
Poria). Se puede usar tanto en verano
como en invierno, puede prolongar la
vida. Esta es su composición:
-* Fulin (Poria)
-* Zhangru (Stalagtitum)
-* Yunmufen (Pulvis Muscovitum)
- * Shihu (Herba dendrobii,
dendrobium) -* Changpu (Rhizoma
anemones altaicae)
- * Balziren (Semen Biotae, Biota
orientalis) - * Tusizi (Semen cuscume)
- * Xuduan (Radix Dipscasi, Dipscus
asper) - * Duzhong (Cortex
eucommiae)
- * Tianmendong (Radix asparagi)
- * Niuxi (Radix achyranthis Idebntatae)
-* Wuweizi (Fructus Schizandrae,
Schzandra chinensis) - * Zexie
(Rhizoma Alismatis)
-* Yuanzhi (Radix polygalae)
-* Ganjuhua (Flos Chrysanthemi,
Chrysanthemum morifolium) -*
Shechaungzi (Fructus Cnidi, Cnidium
monnieri)
- * Shuyu (Radix dioscorea)
- * Shanzhuyu (Fructus corm)
- * Tlanxiang (Tubercumum Radix
carmichaeli) - * Shiwei (Herba
Pyrrosiae, Pyrrosia sheareri)
-* Gandihuang (Radix Rehmanniae,
Rehmannia glutinosa) - * Congrong
(Herba cistanches)

Moler estas veintidós drogas, tomando

la misma cantidad de cada una.
Absorber un Fangcunbi (2gr.) con vino.
Al cabo de veinte días, se siente un
efecto; al cabo de treinta días, todas las
enfermedades están curadas; si se
continúa durante más de cien días,
mejora el cuerpo y prolonga la vida.
Tomado continuamente, este remedio
puede permitir incluso a un viejo de
ochenta o noventa años recuperar el
vigor de la infancia. Durante el período
en que se toma el remedio, hay que
evitar comer alimentos fritos, carne de
cordero, carpa, cerdo, perejil".
Gao Vangu dijo: "Los remedios
propuestos aquí están concebidos por
los Shen Xian (sabios), desde que
existen, curan numerosas enfermedades
y salvan a innumerables pacientes.
Fu Líng Su Fang (Remedio de Poria)
* Fuling: (Poria) 5 Jin (aprox. 550 gr.),
cocer hasta que hierva diez veces en
agua de coles, y luego diez veces en agua
de arroz, después diez veces en agua
clara.
* Songzhi (Colophonium): 5 Jin, cocer
del mismo modo que el Fuling, sólo que
en lugar de cocer diez veces, se cocerá
cuarenta veces.
* Tianmendong (Radix asparagi): 5 Jin,
pelar y secar rápidamente.
* Niusu (Nata de leche de vaca): 3 Jin,
cocer treinta veces.
* Baimi (miel blanca): 3 Jin, cocer hasta
que no quede espuma.
* La (cera): 3 Jin, cocer treinta veces.
Conviene conservarlos en un recipiente
de cobre. Cuando se mezcla, hay que
poner primero la nata, la cera, la miel y
después el resto de las drogas. Habrá
que mezclarlas bien y guardarlas en un
recipiente de porcelana bien cerrado. La
preparación y la mezcla de las drogas
deben llevarse a cabo en un día
favorable y no uno de los días malditos,
según el método de Pengzu.
La víspera del comienzo del
tratamiento, el paciente deberá estar en
ayunas, mientras que la antevíspera,
tomará una comida muy buena. El
tratamiento se lleva a cabo en tres
etapas. Para el primer período, se
empieza con 2 liang; veinte días después,
se aumenta hasta 4 liang, y veinte días
más tarde, hasta 8 liang; después, se
observa un tiempo de descanso. Para el
segundo período, se empieza con 4
liang, veinte días después, se aumenta a
8 liang,y, veinte días más tarde, se baja a
2 liang; sigue un tiempo de descanso.
Para el tercer período, se empieza con 8
liang; veinte días después, se baja a 2
liang para volver a subir a 4 liang veinte
días después. Desde la preparación del
remedio, hasta el final de su consumo,
deben transcurrir ciento veinte días.
Para que el efecto sea duradero, hay que
comer nata y miel y también de vez en
cuando un poco de Mei Jiu (bebida
alcohólica).
Fu Ling Gao Fang (receta de bálsamo
de Poria):
* Fuling: (poria) pelar. 12 Jin
* Songzhi: ( Colophonium) 24 Sheng
(aprox. 1 litro) * Songziren (Semen
Pinus, Pinos bungeana): 12 Jin *
Baiziren: ( Semen boitae) 12 Jin.
Preparar según el método tradicional.
Se ponen 24 sheng (1 litro) de miel
blanca en un recipiente de cobre que se
pone a fuego lento durante un día y una
noche. Después se mezclan las drogas
indicadas más arriba con el contenido
del recipiente que se sigue dejando a
fuego lento durante siete días y siete
noches. Se modelará la mezcla obtenida
en forma de bolitas del tamaño de un
dátil. La toma de este remedio se hará a
razón de siete bolitas tres veces al día.
Tras haberlo tomado, conviene no
comer cereales. Entonces el cuerpo
estará ligero, la vista mejorará y el
paciente rejuvenecerá.

"Existen otros remedios tales como Fu

Ling Su (Pastel de Poria), Xia Ren Su
(pastel de Amandulae) y Di Huang Su
(pastel de Rehmanniae), nos limitaremos
a citarlos sin detallarlos, ya que se
pueden encontrar en Qian Jing Yi Fang
(receta complementaria inestimable)"

ILUSTRACIÓN DE UN LIBRO –
SIGLO XVII LA ARMONÍA DE LA
NATURALEZA
“... el hombre experimenta la ley del
Yin-Yang igual que la del cambio de las
estaciones.
Sin coito el Shen no puede alcanzar su
plenitud, el Yin-Yang está bloqueado...”

DE LA NOVELA “Su Wo Pien”

Armonía inversa a cielo abierto
LIBRO III

YU FANG MI JUE

Secretos de la cámara de jade.

Chonghezi * dijo: "La unión Dan del

Yin y del Yang forma la quintaesencia y
la transformación. El fundamento de
esta unión es muy complejo. Así,
Huangdi, deseoso de conocer su secreto,
se informaba por medio de Sunil, igual
que el rey Yin * lo hacía por medio de
Penkeng (Pengzhu).
• Tchoang Tzeu probablemente, uno de
los sabios taoístas.
• Una dinastía también llamada Shang,
del siglo XI al XVI antes de nuestra era.
Los practicantes de YangYang estiman
que las mujeres no deben tener acceso a
este secreto, ya que no sólo no
favorecerían el Yang, sino que además
podrían provocar enfermedades.
Seríamos como el que, al desvelar sus
armas a su adversario, se convierte en su
víctima".
Pengzu dijo: "Los hombres que deseen
tonificarse deben conocer mujeres.
Tienen que unirse con jovencitas entre
los catorce y quince años y entre los
dieciocho y diecinueve años; su rostro
revestirá entonces el mismo color que el
de la jovencita. Para poder tonificar a su
pareja, la mujer no debe haber cumplido
los treinta años; del mismo modo que
no podrá tonificar si, sin haber llegado a
los treinta años, ya ha dado a luz. Este
secreto fue entregado por mi maestro
que vivió tres mil años. Si, siguiendo
este principio, se toman drogas, será
todavía mejor.
"Aquellos que deseen fortalecer su
energía, por la vía del coito, no deben
unirse con una sola chica. En efecto, es
mejor unirse con tres, nueve, once
chicas o incluso más ya que cuanto
mayor sea el número, mejor será.
Absorber la secreción de la mujer
fortalece la quintaesencia del hombre; la
piel, el cuerpo se vuelven más ligeros, la
vista aumenta, la fuerza y las energías se
refuerzan, hasta tal punto, que incluso
un viejo podría recuperar el vigor de
sus veinte años. Si el sujeto es joven, su
fuerza se centuplica.
Hay que cambiar de pareja después de
cada movimiento, este hecho puede
prolongar la vida. En efecto, al unirse
con la misma chica, su Yin (eyaculación)
disminuye y, consecuentemente, también
desciende el efecto del coito".
Qingniu Daoshi afirma: "Cuanto más se
cambie de pareja, mejor será el efecto;
diez chicas durante una noche, será
excelente. Al unirse siempre con la
misma chica, se debilita su
quintaesencia, entonces ya no puede
engendrar al hombre y adelgaza."
Chonghezi dice: "No sólo puede
'alimentarse' el Yang, sino también el
Yin (la mujer). Por ejemplo, Xiwangmu
(emperatriz del Oeste) accedió al Dan
(Tao) del coito; así, cuando se unía con
un hombre le destruía, mientras que,
por el contrario, su rostro se volvía más
brillante, sin que recurriese nunca a Zhi
fen (cosméticos). Comía solamente
productos lácteos, tocaba el laúd de
cinco cuerdas, de modo que su corazón
y su cuerpo armonizaban.
Xiwangmu no tenía marido, pero
adoraba unirse con jóvenes. Por
supuesto, no es éste un buen ejemplo
para el mundo, sin embargo tampoco
era la única depravada del mundo.
Cuando una mujer se une a un hombre,
ante todo debe estar tranquila y no
tener otras ideas. Cuando se manifiesta
el deseo, debe concentrarse, pero no
saltar o moverse demasiado con el fin
de que no se agote la quintaesencia. En
efecto, si ésto ocurriera, el sujeto podría
contraer fácilmente enfermedades
debidas al viento y al frío. Si una mujer,
al oír a su pareja unirse con otra mujer,
está celosa y angustiada, su energía Yin
se trastorna, lo que puede provocar un
agotamiento de la quintaesencia. Corre
entones peligro de envejecer
precozmente y deberá tener cuidado.
Si una mujer conoce la vía para
alimentar el Yin, armoniza las dos
energías; esta armonía se transforma o
bien en un hijo, o bien en quintaesencia
que penetra en los vasos; entonces es el
Yang quien alimenta al Yin, lo que
puede permitir curar todas las
enfermedades. La piel de la mujer estará
bien alimentada, su vida se prolongará, y
conservará siempre la juventud de un
niño. Si sigue este método y se une
regularmente con hombres, podrá
abstenerse de cereales durante nueve
días y no tendrá ni hambre ni sed. En
efecto, algunas mujeres que se unen con
fantasmas pueden quedarse sin comer, y
las que se unen con un hombre, con
mayor motivo.
Una mujer de veinte años debe tener un
coito cada dos días; de treinta años, cada
tres días; de cuarenta años; cada cuatro
días; de cincuenta años, cada cinco días;
de más de sesenta años, se desaconseja el
coito".
Chonghezi dijo: "Si uno se deja llevar
por sus pasiones, puede contraer
enfermedades que habrá que curar de la
misma manera en que han sido
contraídas.
Si, por haber cerrado los ojos durante el
coito, ya no se ve lo suficientemente
claro como para leer un libro a la luz
del fuego, convendrá entonces unirse de
noche cerrando los ojos.
Si se siente dolor de riñones, asociado a
un tirón a nivel del bajo vientre, hay que
pedir a la pareja que se coloque encima,
el enfermo se eleva entonces durante la
realización del acto, que deberá ser
practicado con suavidad.
Para los dolores torácicos laterales, hay
que unirse tumbado de costado.
Algunos bajan la cabeza y extienden el
cuello durante el coito, lo que provoca
posteriores tirones y dolores de cuello.
Deberán entonces unirse apoyando la
cabeza sobre la frente de la pareja.
Si alguien se une justo después de la
comida, cuando la comida orín no ha
sido digerida, notará: una sensación de
hinchazón del tórax, dolores torácicos o
torácicas laterales, anorexia, sensación
de pesadez precordial, vómito con
sustancias amarillentas o verdosas,
epistaxis, forúnculos en la cara. Para
hacerlo desaparecer, el sujeto deberá
unirse después de la medianoche y antes
de la aurora.
Si alguien se une borracho y con
impetuosidad, se notará Huang Dan,
Hei Dan, dolores en los costados,
disnea, dolores torácicos, dolores de
espalda, tos, hemoptisis. Para curarlo, no
deberá beber vino caliente, ni unirse
muy temprano por la mañana.
* Dos grados evolutivos de una misma
enfermedad descrita en medicina china
que presenta algunos puntos comunes
con la ictericia.
Un sujeto que tenga ganas de orinar y
que se contenga y practique el coito
puede sufrir después: disuria, dolor del
bajo vientre, dolor en el pene, ganas de
sostener el pene. Para curarlo, deberá
primero ir a orinar, descansar echado la
mitad del tiempo de una comida, y por
fin unirse.
Un sujeto que tenga ganas de evacuar y
que se una podrá sufrir hemorroides,
estreñimiento, evacuaciones frecuentes,
evacuaciones purulentas, forúnculos
como un nido de abejas alrededor del
ano, prolapso anal, dolores anales y
sentir dificultad para tumbarse. Deberá
despertarse al amanecer en el momento
en que canta el gallo, cambiar de ropa,
tumbarse, relajarse; intercambiar
después caricias con su pareja, y después
introducir el pene en el interior de la
vagina, cuando esté bien mojada y
retirarse suavemente. Este método
permite curar, asimismo, las
enfermedades de la mujer.
Si durante el coito, se gira demasiado,
eso provoca un desplazamiento de aire
en la cama. En el momento en que el
sujeto suda, la quintaesencia está en
vacío, la energía agotada, de modo que
la energía perversa "viento", aparecida
en la cama, ataca al cuerpo, lo que
conlleva: astenia, akinesia de los
miembros inferiores, el brazo no puede
levantarse hasta la cabeza. Entonces hay
que concentrarse para alimentar la
quintaesencia y el Shen, tomar Di
Huang Jian (decocción de ruibarbo)".
Wu Zi-du (un personaje legendario)
expone: "El método para mejorar la
vista es: en el momento en que se tienen
ganas de eyacular, levantar la cabeza,
contener la respiración, y después
expirar profundamente, abrir los ojos,
mirar a derecha e izquierda mientras se
aprieta el vientre. Entonces la
quintaesencia penetra en los vasos.
Para evitar la sordera, en el momento en
que se tienen ganas de eyacular, hay que
contener la respiración, hacer el
movimiento de tragar, apretar los
dientes hasta que se perciba un pequeño
ruido en las orejas. Al mismo tiempo, se
aprieta el vientre, la energía circula
entonces en todo el cuerpo y el sujeto
nunca se verá afectado de sordera,
incluso de mayor.
Para reequilibrar los cinco órganos,
eliminar los trastornos digestivos y
curar todas las enfermedades conviene,
en el momento de eyacular, absorber las
energías por el Yi (idea, mente,
pensamiento...) y luego apretar el vientre
para que la quintaesencia pueda
expandirse por todos los vasos.
Después, penetrar nueve veces poco
profundamente y una vez
profundamente, la profundidad está
entre Qin Xian (cuerda de laúd) y Mal
Chi (diente de trigo, partes anterior y
labios de la vagina respectivamente); las
energías circulan en los vasos y las
energías perversas serán dispersadas.
Para evitar el dolor lumbar y dorsal, se
debe, con la espalda contra la pared,
enderezar la espalda y los riñones,
eliminar los deseos y concentrarse. Se
tonifica así el cuerpo eliminando los
deseos.
En la vía del Yin-Yang, el semen es
extraordinariamente precioso, los que lo
ahorran prolongarán su vida. Después
de la eyaculación, hay que absorber la
energía de la mujer, con el fin de
fortalecerse. Para hacerlo así: practicar la
respiración al ritmo de nueve, inspirar
profundamente nueve veces, después la
mano izquierda se apoya debajo de la
parte genital del hombre. Así, la
quintaesencia vuelve al cuerpo. Después
inspirar lentamente delante de la boca
de la pareja mientras ésta expira, dirigir
este aliento hacia el bajo vientre a través
de la mente para fortalecer el Yin,
repetir esta respiración nueve veces y
volver a empezar, o sea nueve veces
nueve, ochenta y una veces, el máximo
del número Yang.
El tallo de jade penetra suavemente y
sale duramente, la armonía de Yin-Yang
está situada entre Qin Xuan (parte
anterior de la vagina) y Mal Chi (labios).
El Yang se encuentra debajo del Kun
Shi (parte posterior de la vagina) el Yin,
entre los dos Mal Chi (labios). Si se
penetra superficialmente, se captan las
energías; profundamente, las energías se
dispersan. Si se penetra hasta el Gu Shi
(parte profunda) Puede verse afectado el
hígado. Se notará entonces: lagrimeo al
exponerse al viento, disuria. Si se
penetra hasta Chou Shu (ratón fétido,
parte posterior de la vagina ?), el
pulmón se verá afectado y se notará:
sensación de hinchazón en el vientre,
diarrea, dolores de las caras internas de
los muslos, olor nauseabundo del
cuerpo. Todas las enfermedades
empiezan por Kun Shi, así durante el
coito no hay que penetrar demasiado
profundamente".
Huangdi preguntó: "Si un sujeto no
sigue estos consejos, ¿cómo se le puede
curar?".
Wu Zi-du contestó: "Para curarle, hay
que encontrar una mujer, pedirle que
separe los muslos nueve can (aprox. 30
cm.). Primero, el hombre bebe el Yu
Jiang (líquido de jade de la mujer, la
saliva ), después acaricia el Hong Quan
(gran manantial, el sexo). Penetrar
suavemente con el tallo de jade, frenar
con ayuda de una mano y penetrar hasta
el intervalo situado entre Mal Chi y Qin
Xuan (labios y parte anterior vaginal).
Cuando la pareja está excitada, el
hombre debe contenerse, no eyacular y
permanecer así durante treinta
respiraciones, penetrar entonces hasta
Kun Shi. Cuando el tallo de jade se
agranda, retirarse un poco para volver a
penetrar en cuanto el tallo de jade se
ablande. Es necesario que el tallo de
jade penetre en estado de debilidad y se
retire duro; de este modo, al cabo de
diez días el tallo será duro como el
hierro, caliente como el fuego y siempre
triunfante.
Hay que respetar siete prohibiciones
para el coito.
Primera prohibición: los días de luna
llena, al principio y al final de la luna,
eclipse de luna. El niño procedente de
uno de estos días será inválido.
Segunda prohibición: los días de trueno,
de mucho viento (tormenta), de
terremoto. En ese momento, la sangre
circula en los vasos y el niño será obeso.
Tercera prohibición: después de haber
bebido cierta cantidad de alcohol;
después de haber comido: la energía que
proviene de los cereales todavía no ha
circulado y se concentra en el vientre, lo
que conlleva bien una orina lactescente,
bien que el niño concebido estará loco.
Cuarta prohibición: justo después de
haber orinado, la quintaesencia está en
un estado de vacío, eso puede bloquear
los vasos, el niño será excéntrico y
también tendrá cierta maldad.
Quinta prohibición: después de un
esfuerzo físico o de un agotamiento
intelectual; el Zhi (voluntad) no está
tranquilo. Eso puede provocar después
del coito dolores lumbares, o recaer
sobre el hijo fruto de esa unión que
morirá antes de haber alcanzado la edad
adulta.
Sexta prohibición: justo después de un
baño, la piel, el pelo, el cabello todavía
está mojado, eso provoca un aliento
corto; el niño fruto de esa unión estará
inacabado.
Séptima prohibición: en pleno ataque de
ira, cuando el tallo de jade está
doloroso. La unión en ese momento
provocará trastornos a los órganos.
Un niño nacido sordomudo es un niño
concebido al final del doceavo mes. En
efecto, al final del doceavo mes, todos
los fantasmas y espectros se reúnen
durante la noche; así las gentes
prudentes deberán evitar tener un hijo
sordomudo.
El niño nacido herido, se llama Hijo del
Fuego; ha sido concebido antes de que
se apagara la vela; así el sujeto morirá en
el mercado.
Un niño nacido loco es un niño
concebido un día de gran tempestad
durante los cuarto y quinto mes del año.
(N.T. Son meses del calendario chino
que no corresponden al calendario
occidental).
Un niño comido por el tigre o el lobo
ha sido concebido durante el período de
luto. En efecto, durante este período, las
gentes prudentes no sólo deben
abstenerse de comer carne, sino también
del coito. El niño concebido en esa
época será comido por un tigre o un
lobo.
Un niño muerto ahogado es fruto de
hijos de padres que entierran objetos de
cobre a siete Che (pies) bajo tierra.
El niño concebido un día de mucho
viento estará enfermo a menudo; de
trueno, estará loco; de borrachera, será
idiota; de agotamiento físico o
intelectual, morirá antes de la edad
adulta, durante la "regla", morirá
durante la guerra; al final de la tarde,
será o sordo, o mudo; a la puesta de sol,
charlatán; a mediodía, loco".
Pengzu indicó: "La técnica para tener un
hijo inteligente, de larga vida y elegante,
o una hija sabia que se case con un
hombre importante es la siguiente:
descansar para reunir las energías de la
quintaesencia, unirse tres o cinco días
después del ciclo.
Practicar el coito por la mañana
temprano, con el cuerpo desnudo y el
niño tendrá una vida larga y próspera.
El hijo nacido de un padre de cien años
morirá joven mientras que el nacido de
un padre de ochenta años y de una
madre de quince a dieciocho será
normal. Una mujer de cincuenta años y
un marido joven, podrán asimismo
tener un hijo.
Una mujer embarazada de menos de
tres meses, el día de Wu Zi (5-1) debe
tomar el cordón que adorna el
sombrero del hombre, quemarlo
completamente, tragar las cenizas con
vino. Entonces su hijo será inteligente y
rico. Es un gran secreto que hay que
guardar bien.
Una mujer que aún no tenga hijos y que
desee tener uno deberá, durante el coito,
sostener con su mano izquierda dos
veces siete pequeños granos de soja
verde, mientras que su mano derecha
sostiene la verga del hombre y la dirige
hacia su sexo. Después se mete en la
boca los granos de soja cuando el pene
penetra y los traga cuando el hombre
eyacula. Este método es el más seguro,
sin embargo debe tragar los granos en
el momento en que el hombre eyacula".
Chonghezi: "Las características que
debe tener una mujer son : Ser fecunda,
obediente, amable y atenta. Si se
maquilla ligeramente, será no sólo para
alegrar el corazón y la vista sino
también, y esto es mucho más
importante, para prolongar la vida.
Si la quintaesencia Yang es abundante,
nacerá un niño; si la quintaesencia Yin
es abundante, será una niña. La
quintaesencia Yang se transforma en
hueso; la Yin, en carne.
Para unirse, hay que elegir una chica de
pecho no muy desarrollado, de cabellos
finos, con ojos cuyo blanco y negro
estén claramente separados, un poco
rellenita, pero con el cuerpo ágil, la voz
melodiosa, las articulaciones envueltas
en carne, los huesos no demasiado
grandes, el sexo y las axilas sin vello o
con pelos finos y flexibles.
Para que su salud no resulte dañada, un
hombre no deberá unirse con una mujer
que responda a la descripción siguiente:
cabello espeso, rostro sin gracia, voz
masculina, nuez, Mal Chi (labio del
sexo) grueso, boca grande, nariz grande,
ojos turbios, vello alrededor de la boca
o en las mejillas, articulaciones
aparentes, cabellos "amarillos" (sin
brillo), sin mucha carne, pelo del sexo
largo y duro.
Los pelos del sexo femenino son
designados como rosa negra, hierba
olorosa, cabellera santa. Para ser
considerados como signo de belleza
deben tener la forma de un triángulo
isósceles y extenderse hacia arriba, su
abundancia es signo de sensualidad, su
ausencia de estupidez. Si son largos,
pero finos, constituyen un signo de
inteligencia.
No hay que unirse a una mujer que
forme parte de alguna de las categorías
siguientes: piel rugosa, demasiado
delgada, demasiado alta, voz masculina,
vello en las piernas o a contrapelo,
demasiado celosa, sexo frío,
sobrealimentada, de más de cuarenta
años, con el cuerpo frecuentemente frío,
con nuez de Adán, con mal olor axilar,
con flujos vaginales constantes, con
trastornos sentimentales".
Chonghezi añadió: "Se lee en el Yi Jing
(Yi King) que el Cielo envía signos para
predecir si los acontecimientos futuros
serán nefastos o felices, Sheng Ren (Un
sabio) los traduce.
También está escrito en el Li Ji (anales
de ceremonia) que el niño concebido
cuando hay truenos es un sujeto nefasto.
Son consejos de grandes sabios que no
hay que ignorar. Las variaciones celestes
están arriba, las calamidades terrestres,
abajo; los seres humanos evolucionan en
medio, así, ¿cómo pueden despreciarse
esos fenómenos y sobre todo para el
acto del coito?".
Pengzu constata: "Cuando se tienen
ganas de unirse, hay que hacerlo.
Teniendo cuidando, sin embargo, de
evitar los días de mucho frío, de mucho
calor, de grandes lluvias, de eclipse solar
o lunar, de terremoto, de trueno; son las
prohibiciones celestes. Asimismo los
días en que se está borracho, se ha
comido demasiado, se tiene euforia, ira,
inquietud, miedo, tristeza, son
prohibiciones humanas. Además, el
acercarse a pozos, templos o lugares
santos (estatuilla santa que puede
encontrase en un camino); son
prohibiciones terrestres. Los que
infrinjan estas prohibiciones cogerán
enfermedades y su hijo morirá joven.
Aquellos que estén en tratamiento,
tengan una salud en estado de vacío o
una salud deficiente, cuya enfermedad
aun no se haya curado, si se unen, no
sólo estropean su salud, sino también la
de su pareja.
No hay que unirse en los días Vue Ji.
(Dial del emperador; 5,14,23 del mes).
Los días de Jian (construcción), Po
(ruptura), Zhi (atrapar), Ding (fijado), el
día del aniversario de la muerte de los
padres, no hay que unirse so pena de
estropear la salud".
Pengzu dice: "El abuso del coito acorta
la vida, sin que intervengan en modo
alguno los espectros o las divinidades,
del mismo modo se estropea la salud y
se acorta la vida de aquellas que
introducen polvo en su sexo
(afrodisiaco) o que se penetran con un
pene de marfil.
El Yin del hombre (pene) no se eleva o
no puede ejercer el acto del coito; eso se
debe al agotamiento de la energía Yang,
los riñones están débiles *. En ese caso
se utilizan las siguientes drogas:
En la fisiología china la raíz del Yang y
del Yin se encuentra en los riñones.
Existe un riñón Yang, que más bien
corresponde a la función suprarrenal, y
un riñón Yin que corresponde a la
función que nosotros denominamos
riñón.
- Congrong (Herba Cistanches,
Orobanchacae cistanche salva): 2 fen
- Wuwei (Fructus Schizandrae,
Magnoliceae shizandra chinensis): 2 fen
(1/10 can, distancia) - Shechuangzi
(Fructus Cnidii, Umbelliferae Cnidium
monnieri): 4 fen
- Tusizi (Semen Cuscutae,
Convolvulacae cuscuta chinensis): 4 fen
- Zhishi (Fructus Aurantii Immaturus,
Rutaceae citrus aurantium): 4 fen.
A continuación se muelen esas cinco
drogas, y se toma un Fangcunbi (2 gr.)
mezclado con vino. Este remedio fue
tomado por el prefecto de Sanshu que
tuvo un hijo a los setenta años.
Existe otro remedio: 3 fen de E
(Mariposa bómbice de morera)
También puede utilizarse el siguiente
remedio:
- E (Bómbice de morera, bombix mori):
3 fen - Xixin: (Herba asari cum radice) 3
fen
- Sechuangzi: (fructus cnidii) 3 fen
Moler estas tres drogas en un plvo fino,
moldearlo en bolitas de tamaño
semejante a una semilla de plátano.
Tomar una justo antes del coito y el
pene siempre estará duro y no caerá
jamás; para detener el efecto, lavarlo con
agua.
Método para agrandar el pene: - Xixin
(Herba asari cura radice)
- Roucongron (Herba Cistanches,
Orobanchaceae cistanche salva) - Shu
Jiao (guindilla de la provincia de
Sichuan)

Estas tres drogas, tomadas en cantidad

igual, se muelen en polvo fino que se
introduce en una vesícula biliar de
perro, y se cuelgan después en la casa
durante treinta días. Después se utiliza
para frotar el pene, lo que puede
aumentar su tamaño aproximadamente
un Con (una distancia).
Remedio para evitar los dolores debidos
al primer coito que en la mujer duran
varios días:
- Gancao (Radix Glycyrrhizae,
Leguminosae Glycyrrhiza uralensis): 2
fen - Baichao (Radix Paroniae Alba,
Ranunculacae paeonia lactiflora): 2 fen
- Sbengjang (Rhizoma Zingiberis
Recens, Zingiberaceae zingiber
officinale): 3 fen.

"¿Porqué buscar el elixir de la

inmortalidad cuando lo puedes beber de
la Fuente de Jade?"
Hsu-Hsiao-Mu-Chi

ANEXO DE YU FANG MI JUE: YU

FANG ZHI YAO
Principios esenciales del Cuarto de Jade

* Se trata probablemente de un texto

resumen añadido posteriormente al
capítulo anterior.
Pengzu dijo: " Huangdi se volvió
inmortal después de unirse con mil
doscientas chicas. Por esa misma razón,
un hombre corriente perdería la vida,
entonces, ¿cuál es la diferencia? Los que
conocen la vía de la unión tienen el
temor de que no haya bastantes chicas,
aunque no forzosamente chicas bonitas.
Basta con que las jovencitas no tengan
los senos demasiado desarrollados y que
estén un poco rollizas; incluso si se une
sólo con siete u ocho chicas de este tipo,
el hombre quedará muy tonificado.
La vía de Yang es sencilla, basta con
estar a gusto y no apresurarse. Ante
todo se acaricia el Dan Tian (campo de
cinabrio) de la mujer, después se la besa
en la boca y se mueve uno un poco para
que suba el deseo de la mujer.
Los signos que muestran el deseo de la
mujer son: las orejas calientes como si
hubiera bebido buen vino, los pechos
hinchados, llenando la mano entera, el
cuello tenso, las piernas se mueven,
aprieta a su pareja. En ese momento,
penetrar lentamente, es entonces cuando
el Yang atrapa la energía del Yin. La
quintaesencia de los cinco órganos se
sitúa bajo la lengua. Así, el célebre
taoísta Chisongzi (el hijo del abeto rojo)
afirmaba que el líquido de jade (saliva)
puede sustituir a los cereales. Hay que
absorber el máximo durante el coito ya
que ese líquido tonifica el estómago,
puede curar el Xiao Ke (sed excesiva), la
disnea y nutre la piel que se volverá
como la de una joven virgen. La vía de
la longevidad no está lejos de nosotros,
sin embargo el común de los mortales
no la conoce:
Cainü: "Este método forma parte del
comportamiento humano y además
prolonga la vida; entonces, ¿porqué no
seguirlo?"
El taoísta Liu Jing dijo: la vía del coito
consiste en acariciar y divertir primero a
su compañera, con el fin de que el Shen
(mente) esté en paz, y después en la
unión. El pene debe penetrar cuando no
está muy duro y retirarse en cuanto está
duro. Entre la penetración y la retirada,
pueden efectuarse algunos movimientos,
sin embargo no demasiados, para no
trastornar los cinco órganos, lo que
podría dañar los vasos Luo (Lo) * y,
consecuentemente, dar lugar a todas las
enfermedades. Uniéndose sin eyacular,
se puede practicar el coito varias
decenas de veces al día. En efecto, el
coito sin eyaculación no sólo puede
curar todas las enfermedades, sino
también prolongar la vida.
* Vasos Lo se trata de circuitos
conectados a los meridianos principales
de acupuntura, forman parte de los
vasos secundarios y se distinguen varios
tipos. Vasos Lo longitudinales,
transversales y segmentarios.
Hay que cambiar de pareja muy a
menudo, diez mujeres por noche es
excelente.
En el clásico del inmortal está escrito:
"El método de Huang Jing Bu Nao
(regreso de la quintaesencia para
tonificar el cerebro) debe ser practicado
en el momento en que se tiene deseo de
eyacular. Para hacerlo así, se deben
utilizar los dos dedos centrales de la
mano izquierda, apoyarlos detrás del
escroto y delante del ano; expirar
lentamente y castañear los dientes varias
decenas de veces sin dejar de respirar.
La quintaesencia no puede salir del tallo
de jade, de modo que regresa al
cerebro". Este método es el secreto de
los inmortales y no puede ser revelado a
cualquiera.
Si alguien quiere tonificarse por la
técnica del coito, debe levantar la
cabeza, abrir los ojos, mirar a la derecha,
a la izquierda, arriba, abajo, apretar el
vientre, detener la respiración en el
momento de eyacular y la quintaesencia
permanecerá. Respetando este principio,
se podrá unir varias veces al día y si no
eyacula más que veinticuatro veces al
año *, podrá vivir hasta los cien o
doscientos años sin caer enfermo nunca.
* En el año chino los doce meses están
divididos en 24 períodos de 15 días cada
uno.
Remedio que permite a los hombres
unirse una decena de veces por noche
sin cesar:
- Sechuang (Fructus Cnidii,
Umbelliferae cnidium monnieri) -
Yuanzhi (Radiz Polygalae, Polygalaceaae
polygala tenuifolia) - Xuduan (Radix
Dispaci, Dipsaeaceae Dipsacus asper)
- Congrong (Herbs Cistanches,
Orobanchaceae cistanche salva)
Moler una cantidad igual de cada una de
estas drogas. Tomar un Fangcunbi del
polvo obtenido tres veces al día. El
duque Cao siguió este remedio y pudo
unirse con setenta chicas en una noche.
Remedio para alargar el sexo del
hombre:
- Balziren (Semen Biotae, Cupressaceae
biota orientalis): 5 fen
- Bailian (Radix Amplopsis, Vitaceae
ampelopsis japonica): 4 fen
- Baizhu (Rhizoma Atractylodis Alba,
Compositae atractylodes macrocephala):
7 fen
- Guixin (Plumula Cinamomi,
Lauaraaceae cinnamomum cassia): 3 fen
- Fuzi (Radix Aconiti Carmichaeli
Praeparata, Aconitum Carmichaeli): 2
fen.
Moler estas cinco drogas en un polvo
del que se tomará un Fangcunbi después
de comer. Al cabo de diez a veinte días,
el sexo habrá crecido.
Remedio para estrechar la puerta de
jade (sexo de la mujer)
- Liuhuang (sulfuro): 4 fen
- Yuangzi (Radix Polygalae, Polygalaceae
polygala tenuifolia): 2 fen.
Moler estas dos drogas en polvo,
meterlos en una bolsa de seda que
después se pondrá sobre el sexo que se
cerrará. También se puede utilizar
Liuhuang, 2 fen, y Puhua (Pollen
Typhae, Typhaceae typha sugustata).
Moler estas dos drogas en un polvo
vino, poner tres Cuo (ml.) en un Sheng
(1.) de agua caliente para lavar la puerta
de jade, que al cabo de veinte días será
como la de una jovencita antes de
casarse.

“El marido mantendrá a todas sus

mujeres y concubinas felices”
Confucio (551-479 D.C.) El libro de los
Ritos.
LIBRO IV Dong Xuan Zi

Dong Xuan Zi (el hijo del misterio de la

gruta) dijo: "el cielo creó 10.000 seres, el
hombre es el más precioso. La
superioridad del hombre reside en la
facultad de Fang Yu (deseo sexual), al
igual que el cielo y la tierra; el Yin y el
Yang. Los que comprenden el principio
nutren su espíritu y prolongan su vida;
los que lo desprecian dañan su Shen
(almas vegetativas) y abrevian su
existencia. El método de Xuannu
(antigua diosa china) se ha transmitido
hace 10.000 generaciones, sin embargo
sólo se encuentra el principio sin
detalles ni precisiones. De este modo
cada vez que leo estas notas, tengo unas
terribles ganas de completar este viejo
rito para formar una nueva doctrina.
Ésta, aunque no fuese excesivamente
fiel, siempre sería mejor que este
residuo.
"La forma de sentarse, de acostarse, la
posición antes del acto, el método
dorsal o lateral, las reglas de penetración
profunda o superficial, todos estos
datos están en relación con Er Yi (los
dos principios iniciales), el método de
los cinco elementos. Los que respeten
esto se beneficiarán de una larga vida;
los que no lo respeten, pondrán su salud
en peligro. Esto es benéfico para todos,
entonces, ¿"Por qué no difundirlo?".
Dong Xuan Zi: "el cielo gira hacia la
izquierda y la tierra hacia la derecha * ;
cuando pasa la primavera y el verano
aparecen el otoño y el invierno; el
hombre canta y la mujer le acompaña; el
superior actúa, los inferiores siguen, eso
es lo natural.
* Aquí se refiere al hombre, Yang, cielo
que gira hacia la izquierda, Yang
mientras que la mujer, Yin, tierra que
gira hacia la izquierda Yin. Según los
textos antiguos el cielo y la tierra giran a
la inversa.
Si el hombre se mueve y la mujer no
responde o inversamente, la mujer se
mueve y el hombre no sigue, es nefasto,
no solamente para el hombre sino
también para la mujer.
Este acto es nefasto por el hecho de la
desarmonía del Yin y del Yang. En
efecto, el principio de la unión es: el
hombre gira a la izquierda, la mujer lo
hace hacia la derecha; el hombre empuja
hacia abajo, la mujer se eleva; es lo que
se llama la paz celeste o el triunfo
terrestre.
La penetración profunda o superficial;
la velocidad de penetración, rápida o
lenta; las posiciones este u oeste no
toman el mismo camino, por ello hay
que distinguir la diferencia.
La acción lenta debe efectuarse como la
de la carpa que juega con el anzuelo; la
acción rápida como un grupo de
pájaros que luchan contra la tempestad.
La penetración o la retirada, hacia arriba
o hacia abajo, rápida o lenta no pueden
decidirse de antemano; la decisión sólo
puede tomarse en el momento.
Antes de comenzar el coito, el hombre
debe sentarse al lado izquierdo de la
mujer y, por consiguiente, la mujer se
encuentra en el lado derecho del
hombre. El hombre abraza a la mujer,
sostiene su talle, acaricia su cuerpo, le
habla con dulzura, ese abrazo es más o
menos apretado. Boca contra boca, el
hombre chupa el labio inferior de la
mujer, mientras que ésta chupa el labio
superior del hombre. Un intercambio de
salivas se efectúa al mismo tiempo que
un mordisqueo de la lengua o del labio
de la pareja, caricias en la cabeza, en las
orejas, después se acaricia suavemente
arriba, más fuerte abajo, en este
momento desaparecen todas las
inquietudes.
Después la mujer sostiene el tallo de
jade del hombre con su mano izquierda,
mientras que el hombre acaricia la
puerta de jade de la mujer con su mano
derecha. Es entonces cuando el hombre
siente la energía Yin, su tallo de jade
sube como un pico solitario; la mujer
por su parte siente la energía Yin y el
líquido fluye en Dan Xue (gruta roja,
vagina) como una fuente en el abismo.
Este fenómeno no puede producirse
más que por el intercambio de las
energías Yin y Yang, completamente
natural, sin ninguna otra intervención.
En este momento es posible la unión. Si
el hombre no siente esta subida del
flujo del líquido y la mujer tampoco,
este fenómeno exterior testimonia la
existencia de una enfermedad situada en
el interior.
Dong Xuan Zi: "Cuando se empieza el
coito, es preciso sentarse y después
acostarse, el hombre a la derecha y la
mujer a la izquierda. Algunos instantes
después, la mujer se acuesta sobre la
espalda, pliega las piernas y extiende los
brazos. El hombre se arrodilla entre los
muslos de la mujer y golpea la puerta de
jade con su tallo de jade, suavemente,
como un pino ante la gruta. Después
chupa la lengua de la mujer y mira la
cara de jade arriba, después Jin Gou
(foso dorado, ombligo) abajo. Acaricia
la región entre los senos y el vientre; en
este momento el hombre se conmueve y
la mujer se fascina. Utilizando Yang
Feng (tallo de jade), golpea hacia la
parte alta y hacia abajo, sube hasta el
ombligo, desciende hasta el pliegue de la
ingle. Cuando el líquido fluye de la
gruta roja, Yang Feng penetra en Zi
Gong (palacio del niño). El líquido de
la mujer remonta para irrigar Shen Tian
(campo del espíritu), vuelve a descender
para nutrir el abismo. La mujer se
encuentra entonces completamente
fascinada, encantada. Secar el sexo de la
mujer con ayuda de un pedazo de seda,
* penetrar de nuevo con el tallo de jade
en la gruta roja, aplicar este método
nueve veces superficialmente y una vez
profundamente. Penetrar después,
rápidamente y alternativamente con
suavidad durante 21 respiraciones.
Cuando la mujer ha gozado, penetrar y
retirar muy rápidamente, cuando vuelve
a moverse, penetrar hasta Gu Shi (parte
profunda de la vagina). El hombre gira
hacia la izquierda o hacia la derecha, se
retira o penetra suavemente, cuando el
líquido de la mujer fluye de nuevo, el
hombre debe retirarse. No debe
permanecer pues ésto podría deteriorar
su salud; no hay que olvidarlo".
Se trata de una costumbre usual en las
relaciones sexuales. El cuadrado de seda
era imprescindible para secar el exceso
de secreción femenina.
Dong Xuan Zi: "Según las
investigaciones efectuadas, el número de
posiciones para el coito no es mayor de
30. Otras pueden tener una ligera
diferencia, pero el principio sigue
siendo el mismo, ya sea la penetración
profunda o superficial; acostado de
espaldas o sobre el vientre. Aquí
propongo 30 posiciones para los
amateurs.
1. Xu Chou Mou (discusión romántica,
fase preparatoria).
2. Shen Qian, Quan (declaración de
amor, fase preparatoria).
3. Pu Sal Yu (el pez expone sus
branquias al sol).
4. Qi Lin Jiao (cuerno de Qi Lin, animal
legendario chino).
Estas cuatro fases son los juegos
externos.
5. Can Chan Mian (gusano de seda
enlazado):
La mujer acostada de espaldas, con sus
dos manos enlaza el cuello del hombre,
los pies plegados sobre la espalda de
éste. El hombre, las rodillas entre los
muslos de su pareja, rodea con sus
manos su cuello y después introduce el
tallo de jade.
6. Long Wan Zhuan (el dragón gira con
elasticidad):
La mujer se encuentra acostada de
espaldas, con las dos piernas plegadas, el
hombre de rodillas entre los muslos de
ésta. Con la mano izquierda empuja las
dos piernas de la mujer hacia sus senos,
mientras que con la mano derecha
dirige el tallo de jade para penetrar en la
puerta de jade.
7. Yu Bi Mu (los peces se miran):
Ambos se acuestan lateralmente, el
hombre extiende sus piernas, la mujer
coloca una pierna sobre el hombre que
la lleva y hace penetrar el tallo de jade.
8. Yan Tong Xin (las alondras son
homogéneas):
La mujer acostada sobre la espalda
extiende las piernas, el hombre sobre
ella, sostiene su cuello, la mujer le toma
el talle y el tallo de jade penetra en el
interior de la gruta roja.
9. Fe Cui Jiao (unión de la esmeralda):
La mujer acostada sobre la espalda
pliega las piernas; el hombre se sienta
entre las piernas de la mujer, enlaza su
talle y el tallo de jade penetra a nivel de
Qin Xuan.
l0. Yuan Yang He (unión de cerceta):
La mujer se acuesta lateralmente,
flexiona las piernas; el hombre acostado
detrás de ella, pone su pierna sobre el
muslo inferior de la mujer, después hace
penetrar el tallo de jade.
11. Kong Fan Die (la mariposa ejecuta
una caída en el aire):
El hombre se acuesta sobre la espalda,
extiende sus piernas; la mujer se sienta
sobre él, frente a él y, apoyándose sobre
sus manos, hace penetrar por sí misma
el pico Yang.
12. Bei Fei Fu (el pato salvaje emprende
el vuelo):
El hombre acostado sobre la espalda,
extiende las piernas; la mujer frente a
los pies del hombre, baja la cabeza
introduciendo el tallo de jade.
13. Yan Yi Song (el pino acostado):
La mujer está acostada, con las dos
piernas levantadas, el hombre le rodea el
talle mientras que la mujer le rodea
igualmente la cintura, después penetra el
tallo de jade en la puerta de jade.
14. Lin Tan Zhu (el bambú frente al
altar):
El hombre y la mujer se hallan de pie y
se besan en la boca, el pico Yang penetra
en las profundidades de la gruta roja.
15. Luan Shuang Wu (los fénix danzan):
Acostados uno sobre otro, el que está
debajo pliega las piernas sobre el que
está arriba, los dos Yin se hallan frente a
frente y los dos jades se frotan.
16. Feng Jiang Zhu (el fénix protege a
su polluelo):
Una mujer grande y gruesa se une a un
hombre pequeño.
17. Hai Ou Xiang (el vuelo de la
gaviota):
El hombre se halla de pie en el borde de
la cama, la mujer levanta sus piernas, el
hombre introduce su talle de jade en Zi
Gong (palacio del niño).
18. Ye Ma Yue (el caballo salvaje salta):
La mujer se acuesta sobre la espalda,
pone sus pies sobre el hombro derecho
del hombre; después, éste penetra con
su tallo de jade en la puerta de jade.
19. Ji Cheng Zu (el excelente caballo
galopa):
La mujer se encuentra acostada sobre la
espalda, el hombre se agacha y sostiene
el cuello de su pareja con su mano
izquierda mientras que con su mano
derecha sostiene el pie de la mujer. El
tallo de jade penetra por fin en Zi
Gong.
20. Ma Yao Ti (el caballo agita su pata):
La mujer se encuentra acostada sobre la
espalda, el hombre coloca un pie de su
pareja sobre su hombro, mientras que el
otro se encuentra flexionado. Entonces
penetra con el tallo de jade en Zi Gong.
21. Bai Hu Teng (el tigre blanco salta):
La mujer se encuentra de rodillas, con la
cara en el suelo; el hombre, de rodillas
detrás de ella penetra Zi Gong con su
tallo de jade.
22. Xuan Zhan Fu (la cigarra negra
sube):
La mujer se encuentra acostada sobre el
vientre, con las piernas extendidas; el
hombre, flexionando las rodillas, toma
con sus dos manos el cuello de la mujer
y hace penetrar el tallo de jade por
detrás.
23. Shan Yang Dui Shu (las cabras
suben a los árboles):
El hombre se encuentra sentado, la
mujer agachada, de espaldas al hombre,
baja la cabeza y se concentra sobre el
tallo de jade; el hombre sostiene el talle
de la mujer y penetra rápidamente con
su tallo de jade.
24. Kun Ji Lin Chuang (la cigüeña se
dirige hacia el campo):
El hombre está sentado; una mujer
sostiene el tallo de jade hacia la puerta
de jade mientras que otra mujer le
levanta su falda para que pueda tener
más placer.
25. Dan Xue Feng You (el fénix visita la
gruta roja):
La mujer se acuesta sobre la espalda y
mantiene, con ayuda de sus manos, las
piernas en el aire; el hombre,
apoyándose sobre la cama, introduce su
tallo de jade.
26. Xuan Ming Peng Zhu (la roca
emprende el vuelo sobre el mar negro):
La mujer se acuesta sobre la espalda,
colocando sus pies sobre los hombros
del hombre; éste toma el talle de su
pareja y hace penetrar su tallo de jade.
27. Yin Yuan Bao Shu (el mono gime y
rodea el árbol):
El hombre está sentado y la mujer se
sienta sobre sus muslos rodeándole con
sus brazos; una de las manos del
hombre sostiene el coxis de la mujer
mientras que otra se apoya sobre la
cama.
28. Mao Shu Tong Xue (el gato y la rata
comparten el mismo agujero):
Para esta posición, existen dos etapas.
Primera etapa: el hombre se acuesta
sobre la espalda y extiende las piernas; la
mujer, acostada sobre el hombre y
frente a él, hace penetrar el tallo de jade.
Segunda etapa: la mujer se acuesta sobre
el vientre y el hombre contra la espalda
de la mujer, el tallo de jade golpea
entonces la puerta de jade.
29. San Chun Lu (el asno del final de la
primavera):
La mujer coloca sus pies y sus manos
sobre la cama; el hombre de pie sobre el
suelo detrás de ella, le toma el talle con
sus dos manos e introduce el tallo de
jade en la puerta de jade.
30. Kiu Gou (perro del otoño):
El hombre y la mujer colocan sus pies y
sus manos sobre la cama, coxis contra
coxis, el hombre baja la cabeza y empuja
su tallo de jade hacia la puerta de jade.
Dong Xuan Zi: "el tallo de jade puede
tener nueve aspectos" que son:
1. El tallo de jade golpea de izquierda a
derecha; valiente como un general.
2. Salta y desciende como un caballo
salvaje salta sobre un abismo.
3. Se desplaza siguiendo curvas suaves y
regulares, tal como las gaviotas siguen
las olas.
4. Penetra y se retira, como un cuervo
que picotea.
5. Penetra profundamente y golpea en la
superficie como la piedra lanzada en el
agua.
6. Penetra suavemente y se retira del
mismo modo, como la serpiente que
vuelve a su nido.
7. Penetra y se retira rápidamente, como
una rata asustada que vuelve a su
agujero.
8. Se endereza como el águila después
de haber atrapado a la liebre. 9. Sube y
desciende, como el velero que lucha
contra un tifón.

Existen también otras posiciones del

coito que son:
1. Apoyar el tallo de jade para efectuar
el acto, esta posición se denomina cortar
la concha para tomar la perla.
2. El tallo de jade desciende hacia Yu Li
(comisura posterior de la vulva),
remonta hacia Jin Guo (ombligo);
romper la piedra para buscar el jade.
3. El pico de jade se hunde en Xuan Tai
(terraza de jade); el pilón de hierro
triturado.
4. El tallo de jade golpea de izquierda a
derecha; cinco martillos golpean el
hierro.
5. El pico de jade frota Shen Tian
(campos de los espíritus) y You Gu
(sexo femenino); el campesino laborea
su campo.
6. Xuan Pu (jardín del misterio) y Tian
Ting (patio celeste) se frotan uno contra
otro; las dos orillas se confrontan.
Dong Xuan Zi: "antes de eyacular, es
preciso esperar a que la mujer haya
gozado, incluso si se tienen ganas.
Cuando la mujer ha gozado se puede
eyacular, se retira al mismo tiempo el
pico Yang para llevarlo entre Qin Xian
(cuerda de laúd) y Mai Chi (dientes de
trigo), la misma profundidad que la del
pezón en la boca de un bebé que mama.
Después el hombre debe cerrar los ojos,
concentrarse bajo la lengua y apretar los
hombros, alargar la cabeza, abrir las
narices, cerrar la boca e inspirar. El
hombre podrá entonces limitar la
cantidad de esperma eyaculado en cada
vez, podrá dar de dos a tres décimas de
una eyaculación normal".
"Para tener un niño, se puede ejercer el
coito después del ciclo. El niño
concebido durante el primero y el tercer
día que sigue al final de un ciclo será un
niño; el segundo y el cuarto día después
del ciclo una niña; cinco días después
del ciclo será inútil. Será preciso esperar
a que la mujer haya gozado para
eyacular, debe acostarse sobre la espalda,
cerrar los ojos y concentrarse sobre la
absorción de la quinta esencia. También
Lao Zi dice que el niño concebido a
medianoche tendrá una larga vida, antes
de medianoche una vida de duración
media; después de medianoche una
duración aún menos larga".
Una mujer encinta debe actuar
correctamente. No debe mirar colores
nefastos, escuchar malas habladurías,
insultar, sufrir choques emocionales o
excesos de trabajo físicos, mentir,
inquietarse, comer alimentos crudos,
fríos, agrios, demasiado calientes, subir
en caballo, en un vehículo o incluso
subir simplemente, no debe pasearse
cerca de los abismos, andar demasiado
rápidamente, comer pasteles, sufrir un
tratamiento de acupuntura, * sería
bueno, por el contrario, que escuchase la
lectura de obras clásicas. El niño será
entonces inteligente, honesto, fiel, sabio,
gracias a la educación fetal.
* Esta regla no se aplica en la
actualidad. Los médicos chinos
modernos utilizan frecuentemente la
acupuntura para tratar múltiples
problemas del embarazo.
Si uno de los dos tiene el doble de la
edad del otro será nefasto para el más
joven.
La hora, el día, y la dirección de la
cabeza durante el coito influencian
sobre el efecto de éste. En primavera la
cabeza debe estar dirigida hacia el este,
en verano hacia el sur, en otoño hacia el
oeste, en invierno hacia el norte. Los
días Yang son benéficos y no los días
Yin, la hora Yang es benéfica, la hora
Yin es nefasta. *. Durante la primavera,
los días Jiao (I) y Yi (II); durante el
verano Bing (III) y Ding (IV); durante
el otoño Geng (VII) y Xin (VIII) y
durante el invierno Reng (IX) y Gui (X)
son días favorables.
* En este caso las horas Yang se refieren
a las horas posteriores a la 1 hora china
( de 23 a 1) y antes de la hora VI[ (de 11
h. a 13 h.). Ver explicación sobre las
diferencias entre horas chinas y
occidentales en la introducción.
El remedio Tu Ji San (polvo de la
gallina calva) es destinado para tratar las
enfermedades de Wu Lao y Qi Shang;
impotencia del hombre. El nombre de
este remedio ha sido inspirado por el
gobernador de Sichuan. En efecto, éste,
a una edad de 70 años, después de haber
tomado este remedio, fue padre de 3
niños. Su mujer, que sufría de pequeños
furúnculos en la puerta de jade, no
podía ni sentarse ni acostarse. Así que
tiró este remedio en el patio, el gallo lo
comió y montó durante todo el día a la
gallina sin descender hasta que ésta ya
no tuvo cresta a la cual pudiera
agarrarse. He aquí el por qué del
nombre de este remedio; algunos lo
llaman también bolas del polvo de la
gallina calva. Está compuesto por:
- Congrong (Herba Cistanches,
Cistanche salsa C.A. Mey): 3 fen.
- Wuweizi (Fructus Schizandrae,
Schizandra chinensis Baill): 3 fen.
- Tusizi (Semen Cuscutae, Cuscuta
Chinensis Lam.): 3 fen.
- Yuanzhi (Radix Polygalae, Polygala
tenuifolia Willd.): 3 fen.
- Shechuangzi (Fructus Cnidii, Cnidium
monnieri (L.) Cuss.): 4 fen.
* Explicado anteriormente.
Moler estas cinco drogas en polvo,
tomar cada día un Fangcunbi * en
ayunas con vino; en el plazo de algunos
días uno se encontrará fuerte y sin
enemigo. Si se prosigue de esta forma
durante 60 días sucesivamente, será
posible unirse con 40 mujeres. Se
pueden también confeccionar pequeñas
bolas del mismo tamaño que los granos
del plátano, con miel blanca; estas bolas
deben tomarse sucesivamente cinco
veces durante 9 días.
* Explicado anteriormente.
Lu Jiao San (polvo de cuerno de ciervo)
está destinado a tratar las enfermedades:
Wu Mao, Qi Shang, impotencia, falta de
deseo en la mujer, desinterés de la mujer
durante el coito, espermatorrea,
lumbalgias, dorsalgias, sensación de frío
en la espalda y en la región lumbar,
disuria:
- Lu Jiao (Cornus Cervi, Cervidae
cervus nippon Temminck). - Baiziren
(Semen Biotae).
- Tusizi (Semen Cuscutae, Cuscuta
chinensis Lam.).
- Shechuangzi (Fructus Cnidii, Cnidium
monnieri (L.) Cuss.).
- Cheqianzi (Semen Plantaginis,
Plantaginaceae plantago asiática L.). -
Yuanzhi (Radix Polygalae, Polygala
tenuifolia Willd.).
- Wuweizi (Fructus Schizandrae,
Schizandra chinensis Baill). - Congrong
(Herba Cistanches, Cistanche Salsa C.A.
Mey).
Para cada una de estas drogas se
tomarán 4 fen * que se machacarán en
polvo y de los cuales se tomarán cinco
Fangcunbi después de comer.
* Explicado anteriormente
Remedio para alargar el sexo:
- Roucongrong (Herba Cistanches,
Cistanche salsa C.A. Mey): 3 fen. -
Haizao (Sagarssum, Sagarssaceae
Sagarssum fusiforme (Hare.): 2 fen.
citado anteriormente
Se muelen estas drogas en polvo y se
mezclan con hígado de perro blanco
muerto el primer mes del año. Se pone
esta mezcla en el sexo tres veces,
después se lava con el agua de la aurora.
Actuando de esta forma el sexo crecerá
3 can, pues este remedio es muy eficaz.
Remedio para tratar a una mujer cuyo
sexo es demasiado ancho y frío; después
de haber aplicado este remedio el sexo
se volverá apretado y sentirá goce
durante el coito:
- Shiliuhuang (sulfure): 2 fen. *
Qingmuxiang (Radix Saussureae,
Compositae saussurea lappa Clarke) : 2
fen. - Shanzhuyu (Fructus Corni,
Cornaceae cornus officinalis Sieb. et
Zucc.): 2 fen. - Shechuangzi (Fructus
Cnidii, Cnidium monnieri (L.) Cuss.): 2
fen.
• citado anteriormente
Moler estas cuatro drogas en un polvo
que se colocará en muy pequeña dosis
en la puerta de jade. Es preciso sobre
todo no colocar mucho.
Otra posibilidad: tomar 3 Cuo ( 0,2-0,6
gr.) en un litro de agua caliente, lavar el
sexo y después éste se volverá tan
apretado como el de una niña de 12 o
13 años.
“Si haces el amor un centenar de veces
sin eyaculación, tendrás una larga vida”
Sun Su-Mo

DE LA NOVELA SU WO PIEN
El tallo de Jade entra.

“El tao no tiene principio ni fin. Existe

a partir de sí mismo y por sí mismo.
Antes que el Cielo y la Tierra existieran,
Él era por toda la eternidad”

Chuan Zu
ÍNDICE

INTRODUCCIÓN
Orígenes de los textos
Los personajes
Conceptos fundamentales
La sexualidad en la China antigua
El lugar de la mujer en la sexualidad
china antigua

TEXTOS TRADICIONALES
Libro I: Son Nu King
Libro II: Su Nu Fang
Libro III: Yu Fang Mi Jue
Anexo de Yu Fang M i Jue: Yu Fang
Zhi Yao Principios esenciales del
Cuarto Jade
Libro IV: Dong Xuan Zi