PADRE SERAFÍN ROSE: ¿Cómo leer a los Santos Padres?

LA PRESENTE PATROLOGÍA presentará a los Padres de la espiritualidad

ortodoxa; por lo tanto, su alcance y objetivos son bastante diferentes del curso
ordinario de seminario en Patrología. Nuestro objetivo en estas páginas será doble:
Presentar el fundamento teológico ortodoxo de la vida espiritual: la naturaleza y el
objetivo de la lucha espiritual, la visión patrística de la naturaleza humana, el
carácter de la actividad de la gracia divina y el esfuerzo humano, etc.. y dar, la
enseñanza práctica sobre cómo vivir esta vida espiritual ortodoxa, con una
caracterización de los estados espirituales, tanto buenos como malos, que uno
puede enfrentar o atravesar en la lucha espiritual. Por lo tanto, las preguntas
estrictamente dogmáticas sobre la naturaleza de Dios, la Santísima Trinidad, la
Encarnación del Hijo de Dios, la Procesión del Espíritu Santo, y similares, se
abordarán solo cuando estén relacionadas con cuestiones de la vida espiritual; y
muchos santos Padres cuyos escritos traten principalmente de estas preguntas
dogmáticas y que tocan solo secundariamente cuestiones de la vida espiritual, por
así decirlo, no serán mencionados en absoluto. En una palabra, este será
principalmente un estudio de los Padres de las Filokalia, esa colección de escritos
espirituales ortodoxos que se hizo en los albores de la era contemporánea, justo
antes del estallido de la feroz Revolución en Francia, cuyos efectos finales estamos
presenciando en nuestros días de gobierno ateo y anarquía.

En el presente siglo ha habido un notable aumento de interés en las Filokalia y sus

Santos Padres. En particular, los Padres más recientes, como San Simeón el Nuevo
Teólogo, San Gregorio Sinaíta y San Gregorio Palamás, han comenzado a
estudiarse y algunos de sus escritos han sido traducidos e impresos en inglés y
otros idiomas occidentales. Incluso se podría decir que en algunos círculos de
seminarios y académicos se han "puesto de moda", en marcado contraste con el
siglo XIX, cuando no estaban "de moda" en absoluto, incluso en la mayoría de las
academias teológicas ortodoxas (a diferencia de los mejores monasterios, que
siempre conservaron sus santas y vividas memorias por sus escritos).

Pero este mismo hecho presenta un gran peligro que debe enfatizarse aquí. La
"puesta a la moda" de los escritos espirituales más profundos no es necesariamente
algo bueno. De hecho, es mucho mejor que los nombres de estos Padres sigan
siendo completamente desconocidos que ser simplemente la ocupación de eruditos
racionalistas y "conversos locos" que no obtienen ningún beneficio espiritual de
ellos, sino que solo aumentan su orgullo sin sentido de "saber más" acerca de ellos
que cualquier otra persona, o, peor aún, comienzan a seguir las instrucciones
espirituales en sus escritos sin suficiente preparación y sin ninguna guía espiritual.
Todo esto, sin duda, no significa que el amante de la verdad deba abandonar la
lectura de los Santos Padres; ¡Dios no lo quiera!. Pero sí significa que todos
nosotros, eruditos, monjes o simples laicos, debemos acercarnos a estos Padres
con el temor de Dios, con humildad y con una gran desconfianza de nuestra propia
sabiduría y juicio. Nos acercamos a ellos para aprender, y antes que nada debemos
admitir que para esto necesitamos un maestro. Y los maestros sí existen: en
nuestros tiempos en que los starets portadores de Dios han desaparecido, nuestros
maestros deben ser aquellos Padres que, especialmente en los tiempos cercanos
a nosotros, nos han dicho específicamente cómo leer, y cómo no leer, los escritos
ortodoxos sobre la vida espiritual. Si el Beato Paisius Velichkovsky, el compilador
de la primera Filokalia eslava, se "asustó" al enterarse de que tales libros debían
imprimirse y que ya no circularían en forma de manuscrito entre algunos pocos
monasterios, entonces, cuanto más debemos acercarnos a ellos con miedo y
comprender la causa de su miedo, para que no se nos ocurra la catástrofe espiritual
que él previó.

El beato Paisius, en su carta al archimandrita Teodosio de la ermita de San Sofronio,

escribió: «Con respecto a la publicación impresa de los libros patrísticos, tanto en el
idioma griego como en el eslavo, me invaden la alegría y el miedo. Alegría, porque
no serán entregados al olvido final, y los piadosos podrán adquirirlos con mayor
facilidad; miedo, asustado y temblando para que no se los ofrezcan, como algo que
se puede vender incluso como otros libros, no solo a los monjes , sino también a
todos los cristianos ortodoxos, y no sea que estos últimos, después de haber
estudiado el trabajo de la oración mental de una manera voluntaria, sin la instrucción
de aquellos que tienen experiencia en ella, puedan caer en el engaño, y que a raíz
de esto los de mentalidad vana puedan blasfemar contra esta obra sagrada e
irreprochable, que ha sido testificada por muchos grandes Santos Padres ... y no
sea que debido a las blasfemias surjan dudas acerca de la enseñanza de nuestros
Padres portadores de Dios». La práctica de la Oración mental de Jesús, continúa el
Beato Paisius, es posible solo bajo las condiciones de la obediencia monástica.
Pocos son, sin duda, en estos últimos tiempos de débil lucha ascética, quienes
luchan por las alturas de la oración mental (o incluso saben lo que podría ser); pero
las advertencias del Beato Paisius y otros Santos Padres son válidas también para
las luchas menores de muchos cristianos ortodoxos de hoy. Cualquiera que lea la
Philokalia y otros escritos de los Santos Padres, e incluso muchas Vidas de los
Santos, encontrará pasajes sobre la oración mental, sobre la visión divina, sobre la
deificación y sobre otros estados espirituales exaltados, y es esencial que el
cristiano ortodoxo sepa lo que debería pensar y sentir acerca de esto.

Veamos, por lo tanto, lo que los Santos Padres dicen de esto, y de nuestro
acercamiento a los Santos Padres en general.

El Bendito Macario de Optina (+ 1860) consideró necesario escribir una

«Advertencia especial para aquellos que leen libros patrísticos espirituales y desean
practicar la Oración mental de Jesús». Aquí este gran Padre, casi de nuestro siglo,
nos dice claramente cuál debería ser nuestra actitud hacia estos estados
espirituales: «Los santos Padres y portadores de Dios escribieron acerca de los
grandes dones espirituales no para que cualquiera pueda esforzarse
indiscriminadamente por recibirlos, sino para que aquellos que no los tengan, al
escuchar sobre tales dones y revelaciones exaltadas que fueron recibidos por
aquellos que fueron dignos, puedan reconocer su propia profunda debilidad y gran
insuficiencia, y puedan inclinarse involuntariamente a la humildad, que es más
necesaria para aquellos que buscan salvación que todas las demás obras y
virtudes».

De nuevo, San Juan Clímaco (siglo VI) escribe: «Así como un pobre, al ver los
tesoros reales, reconoce aún más su propia pobreza; así también el espíritu, al leer
los relatos de las grandes obras de los Santos Padres, involuntariamente es más
humilde en su forma de pensar» (26:25). Por lo tanto, nuestro primer acercamiento
a los escritos de los Santos Padres debe ser de humildad.

De nuevo, San Juan Clímaco escribe: «Admirar la labor de los santos es digno de
elogio; emularlos es salvar el alma; pero desear de repente convertirse en sus
imitadores no tiene sentido y es imposible»(4:42). San Isaac el Sirio (siglo VI)
enseña en su segunda Homilía (como lo resume el bendito Macario de Optina, op.
Cit., P. 364): «Aquellos que buscan en la oración dulces sensaciones espirituales
con expectación, y especialmente aquellos que se esfuerzan prematuramente por
la visión y la contemplación espiritual, caen en el engaño del enemigo y en el reino
de las sombras y de la oscuridad de la mente, siendo por esto alejados de la ayuda
de Dios y entregados a los demonios por burla debido a su búsqueda orgullosa por
encima de su medida y valor». Por lo tanto, debemos llegar a los Santos Padres con
la humilde intención de comenzar la vida espiritual en el escalón más bajo, y ni
siquiera soñar con nosotros mismos alcanzando esos estados espirituales
exaltados, que están totalmente más allá de nosotros. San Nilo de Sora (+ 1508),
un gran padre ruso de los tiempos más recientes, escribe en su Regla Monástica
(cap. 2), «¿Qué diremos de aquellos que, en su cuerpo mortal, han probado la
comida inmortal, a quienes se ha encontrado dignos de recibir en esta vida
transitoria una porción de las alegrías que nos esperan en nuestra patria celestial?
... Nosotros, que estamos agobiados con muchos pecados y perseguidos por las
pasiones, no somos dignos de escuchar tales palabras. Sin embargo, al poner
nuestra esperanza en la gracia de Dios, se nos alienta a mantener las palabras de
los escritos sagrados en nuestras mentes, para que al menos crezcamos en la
conciencia de la degradación en la que nos revolcamos».

Para ayudar a nuestra humilde intención de leer a los Santos Padres, debemos
comenzar con los libros patrísticos elementales, aquellos que enseñan el "ABC". Un
novato del siglo VI de Gaza le escribió una vez al gran starets clarividente, San
Barsanuphius, muy en el espíritu del estudiante ortodoxo inexperto de hoy: «Tengo
libros dogmáticos y al leerlos siento que mi mente se transfiere de pensamientos
apasionados a la contemplación de los dogmas». A esto, el santo respondió: «No
quisiera que estuvieras ocupado con estos libros, porque exaltan la mente hacia lo
alto; es mejor estudiar las palabras de los starets que humillan la mente hacia abajo.
He dicho esto no para menospreciar los libros dogmáticos, pero solo te doy un
consejo, porque los alimentos son diferentes». (Preguntas y respuestas, no. 544).
Un propósito importante de esta Patrología será precisamente indicar qué libros
patrísticos son más adecuados para principiantes, y cuáles deben dejarse para más
adelante.
Además, diferentes libros patrísticos sobre la vida espiritual son adecuados para los
cristianos ortodoxos en diferentes condiciones de vida: lo que es adecuado
especialmente para los solitarios no es directamente aplicable a los monjes
cenobitas; lo que se aplica a los monjes en general no será directamente relevante
para los laicos; y en todas las condiciones, el alimento espiritual que es adecuado
para aquellos con alguna experiencia puede ser completamente indigerible para
principiantes. Una vez que uno ha logrado un cierto equilibrio en la vida espiritual
mediante la práctica activa de los mandamientos de Dios dentro de la disciplina de
la Iglesia Ortodoxa, mediante la lectura fructífera de los escritos más elementales
de los Santos Padres y mediante la guía espiritual de los padres vivos, entonces
uno puede recibir mucho beneficio espiritual de todos los escritos de los Santos
Padres, aplicándolos a la propia condición de vida. El obispo Ignacio Brianchaninov
ha escrito sobre este tema: «Se ha observado que los principiantes nunca pueden
adaptar los libros a su condición, sino que siempre son atraídos por la tendencia del
libro. Si un libro da consejos sobre el silencio y muestra la abundancia de frutos
espirituales que se recogen de un profundo silencio, el principiante invariablemente
tiene el mayor deseo de irse a la soledad, a un desierto deshabitado.

Si un libro habla de la obediencia incondicional bajo la dirección de un Padre con

Espíritu, el principiante inevitablemente desarrollará un deseo por la vida más
estricta en completa sumisión a un starets. Dios no le ha dado a nuestro tiempo
ninguna de estas dos formas de vida. Pero los libros de los Santos Padres que
describen estos estados pueden influir tan fuertemente en un principiante que por
inexperiencia e ignorancia puede decidir fácilmente dejar el lugar donde vive y
donde tiene todas las comodidades para lograr su salvación y progresar
espiritualmente poniendo en práctica el mandato evangélico, por un sueño
imposible de una vida perfecta representada vívida y seductora en su imaginación».
Por lo tanto, concluye: «No confíes en tus pensamientos, opiniones, sueños,
impulsos o inclinaciones, a pesar de que te ofrezcan o pongan ante ti de forma
atractiva la vida monástica más sagrada» (The Arena, cap. 10). Lo que el obispo
Ignacio dice aquí sobre los monjes se refiere también a los laicos, teniendo en
cuenta las diferentes condiciones de vida de los laicos. Se harán comentarios
particulares al final de esta Introducción sobre la lectura espiritual para los laicos.
San Barsanuphius indica en otra respuesta (no. 62) algo muy importante para
nosotros que nos acercamos demasiado académicamente a los Santos Padres:
«Quien se ocupa de su salvación no debería preguntar en absoluto [a los starets,
es decir, leer libros patrísticos ] como adquirir solo conocimiento, ya que el
conocimiento envanece (I Cor. 8: 1), como dice el Apóstol, es más apropi ado
preguntar acerca de las pasiones y sobre cómo se debe vivir la vida, es decir, cómo
ser salvo, porque esto es necesario y conduce a la salvación». Por lo tanto, uno no
debe leer a los Santos Padres por mera curiosidad o como un ejercicio académico,
sin la intención activa de practicar lo que enseñan, de acuerdo con el nivel espiritual
de cada uno. Los modernos "teólogos" académicos han demostrado lo suficiente
que es posible tener mucha información abstracta sobre los Santos Padres sin
ningún conocimiento espiritual. De estos, San Macario el Grande dice (Homilía 17:
9): «Del mismo modo que uno vestido con ropas de mendigo puede verse dormido
como un hombre rico, pero al despertar de nuevo se ve pobre y desnudo, así
también los que deliberan sobre la vida espiritual parecen hablar lógicamente, pero
en la medida que lo que hablan no está verificado en la mente por ningún tipo de
experiencia, poder y confirmación, permanecen en una especie de fantasía».
San Barsanuphius indica una prueba de si nuestra lectura de los Santos Padres es
académica o real en su respuesta a un novato que descubrió que se volvió arrogante
y orgulloso al hablar de los Santos Padres (Respuesta no. 697): «Cuando hable
sobre la vida de los Santos Padres y sobre sus Respuestas, debe condenarse a sí
mismo, diciendo: ¡Ay de mí! ¿Cómo puedo hablar de las virtudes de los Padres,
mientras yo mismo no he adquirido ninguna de ellas y no puede cumplirse en mí la
palabra del Apóstol: Tú que enseñas a otro, no te enseñas a ti mismo?» (Rom. 2:21.)
Por lo tanto, la actitud constante de uno hacia la enseñanza de los Santos Padres
debe ser de auto-reproche.

Finalmente, debemos recordar que el propósito de leer a los Santos Padres no debe
ser para buscar algún tipo de "disfrute espiritual" o para confirmar nuestra rectitud o
conocimiento superior o estado "contemplativo", sino únicamente para ayudarnos
en la práctica del camino activo de la virtud. Muchos de los Santos Padres discuten
la distinción entre la vida "activa" y la "contemplativa" (o, más propiamente,
"noética"), y se debe enfatizar aquí que esto no se refiere, como algunos podrían
pensar, a ningún tipo de vida artificial distinción entre aquellos que llevan la vida
"ordinaria" de la "ortodoxia externa" o las meras "buenas obras", y una vida "interna"
cultivada solo por monjes o alguna élite intelectual; De ningún modo. Hay una sola
vida espiritual ortodoxa, y es vivida por cada luchador ortodoxo, ya sea monástico
o laico, ya sea principiante o avanzado; "acción" o "práctica" (praxis en griego) es el
camino, y "visión" (theoria) o "deificación" es el fin. Casi todos los escritos patrísticos
se refieren a la vida de la acción, no a la vida de la visión; cuando se menciona esto
último, es para recordarnos el objetivo de nuestras labores y luchas, que en esta
vida solo son profundamente probadas por algunos de los grandes santos, pero en
su plenitud solo se conoce en la era venidera. Incluso los escritos más exaltados de
la Philokalia, como escribió el obispo Teófanes el Recluso en el prefacio del volumen
final de la Philokalia en ruso, «no han tenido en cuenta lo noético, sino casi
exclusivamente la vida activa».

Incluso con esta introducción, sin duda, el cristiano ortodoxo que vive en nuestro
siglo de conocimiento inflado no escapará a algunos de los obstáculos que acechan
a quien desea leer a los Santos Padres en su pleno significado y contexto ortodoxo.
Por lo tanto, detengámonos aquí, antes de comenzar la Patrología misma, y
examinemos brevemente algunos de los errores cometidos por los lectores
contemporáneos de los Santos Padres, con la intención de formar una noción aún
más deseada de cómo no leer a los Santos Padres.

Traducido al castellano por Yerko Isasmendi

Fuente: laortodoxia.wordpress.com