MENSAJES DE

SATHYA SAI
VOLUMEN XXIII

Discursos de Bhagavan Sri Sathya

Sai Baba pronunciados durante el año 1990

Sai Ram
Mensajes de Sathya Sai - Volumen XXIII

Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina

© Sai Ram, 2008

Título original: Sathya Sai Speaks - Volume XXIII

© SRI SATHYA SAI BOOKS and PUBLICATIONS TRUST

Prashanti Nilayam - INDIA

Traducción al español: Mercedes Wesley

Revisión y corrección: Delia Arrizabalaga

Ventas y/o consultas: pedidos@fundacionsai.org.ar

www.fundacionsai.org.ar

Reservados todos los derechos

para la lengua española

Sathya Sai Baba

Mensajes de Sathya Sai. - 1a ed. - Buenos Aires :
Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina, 2008.
v. XXIII, 320 p. ; 19x14 cm.

Traducido por: Mercedes Wesley

ISBN 978-987-24317-2-3

1. Espiritualidad. I. Wesley, Mercedes, trad. II. Título

CDD 291.4

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

Libro editado e impreso en la Argentina

Printed in Argentina

La fotocopia mata al libro y es un delito.

No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento,

el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier
forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante
fotocopias, digitalización u otros métodos, sin el permiso previo y escrito
del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.723 y 25.446.

Esta edición de 3000 ejemplares se terminó de imprimir en

la planta impresora Sevagraf S.A., Buenos Aires,
República Argentina, en agosto de 2009.
Nota del Editor

La serie MENSAJES DE SATHYA SAI es, según el difunto

profesor N. Kasturi, traductor y compilador original, “un fragan-
te ramo de flores que jamás se marchita o desfallece”. Estos
discursos fueron pronunciados por Swami durante las últimas
décadas, debido a Su profunda compasión hacia los buscado-
res de la Verdad. Los discursos que dio después de 1982 se pu-
blican por primera vez, ya que hasta ahora no habían apareci-
do en forma de libro. El Volumen XVI, que abarca el año 1983,
es el primero de esta nueva serie. Se están agregando más vo-
lúmenes nuevos –uno para cada año–, que comprenden los
discursos pronunciados a partir de 1984.
El hecho de conservar las palabras en sánscrito, página tras
página, sin su traducción o equivalente en la mayoría de los ca-
sos, causaba gran confusión a los lectores, especialmente a los
extranjeros, quienes no estaban familiarizados con ese idioma.
Entonces, se ha intentado facilitar la lectura reemplazando las
palabras en sánscrito por sus equivalentes en inglés* cuando es-
tos no afectan la expresión original de Baba. Pero se han man-
tenido los términos en sánscrito cuando se sintió la necesidad de
preservar la esencia de la expresión original de Baba, y cuando
los vocablos equivalentes quizá no le hagan total justicia a una
frase en un determinado contexto. Sin embargo, en todos esos
casos, se han dado los equivalentes en inglés junto con las pa-
labras en sánscrito. Algunas de éstas, muy generalizadas o re-
petidas con demasiada frecuencia, se conservan sin los signifi-
cados en inglés para mantener el sabor original de los discursos
de Baba. Además, se ha utilizado una ortografía inglesa más fo-

* En esta edición, se dan los equivalentes en español.

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nética de los vocablos en sánscrito para facilitar más su pronun-
ciación, como prefiere Bhagavan.
Se ha agregado un Glosario en todas las ediciones a fin de
brindar una explicación amplia y detallada de las palabras en
sánscrito más importantes para el beneficio de los lectores le-
gos que puedan estar interesados en la religión y la filosofía
Védicas. Es de esperar que esto ayude a los devotos a com-
prender mejor los temas de los discursos de Baba, que abarcan
un amplio espectro de la filosofía Védica.
Los volúmenes de los discursos de Sai Baba se publican
en igual formato, para que puedan acompañar otras publica-
ciones en las bibliotecas particulares. Se ha elegido una
composición tipográfica computarizada, con una letra más le-
gible, y con espacio entre líneas, para una lectura más có-
moda, especialmente en el caso de las personas mayores.
Los párrafos muy largos se han dividido, y se han agregado
subtítulos apropiados en cada página, para evitar la monoto-
nía y hacer placentera la lectura.
Además, se utiliza papel y encuadernación de calidad, con ta-
pa barnizada para que el volumen se conserve mejor y por más
tiempo en los estantes.
Se espera que los libros revisados y ampliados de la serie
“Mensajes de Sathya Sai” hasta el Volumen XV, y los nuevos
desde el Volumen XVI en adelante, sean de gran beneficio pa-
ra aquellos que encaran con seriedad la búsqueda espiritual.

Convener
Sri Sathya Sai Books and Publications Trust
Prashanti Nilayam (India)

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 Capítulo 1

LOS DEPORTES Y
LA ESPIRITUALIDAD

¿Qué calamidad más grande puede haber

que el hecho de que los bharatiyas
no comprendan la verdadera grandeza
de su antigua y sagrada cultura?
Criticar las faltas de los demás
y ser ciego a las propias;
burlarse del aspecto de otros,
sin notar la propia fealdad;
mofarse de otros
y no ver la insensatez propia;
tener tales cualidades desde el nacimiento,
¿puede haber mayor pecado que éste?

¡Estudiantes, muchachos y muchachas, maestros, encarna-

ciones del Amor! La observancia de la moralidad en la vida dia-
ria, la divinización de todas las acciones y los pensamientos re-
lacionados con la vida y la adhesión a los ideales constituyen la
cultura. Hoy, los estudiantes no hacen los esfuerzos necesarios
para comprender el carácter sagrado y el valor de esta cultura.
Samskrit, Samskriti, Samskara son todos términos que han deri-
vado de las raíces Sam y Krit. Bharatiya Samskriti (la cultura
Bharatiya) es un compuesto de pureza, divinidad, sublimidad y
belleza. Esta combinación se refleja en los deportes y los juegos.

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Los deportes ayudan a los jugadores a experimentar
alegría
Aunque puede haber diferencias entre las naciones en cuan-
to a sus hábitos de alimentación y recreación, el espíritu de ar-
monía y unidad exhibido en los deportes es un ejemplo gratifi-
cante para todos. Una cualidad distintiva de los deportes es el
hecho de que las diferencias son olvidadas y las personas par-
ticipan de los juegos en un espíritu divino de amistad y cama-
radería. Los deportes ayudan a los jugadores no sólo a mejorar
su salud, sino también a experimentar alegría.
Sin embargo, los estudiantes no deberían contentarse con
obtener estos beneficios. El hombre tiene otro cuerpo además
del físico: el cuerpo sutil, también conocido como la mente. Es
igualmente esencial promover la pureza de la mente y desa-
rrollar magnanimidad. La verdadera condición humana florece
sólo cuando el cuerpo, la mente y el espíritu se desarrollan ar-
moniosamente.
El entusiasmo y el esfuerzo que muestran en los deportes
también deberían manifestarse en las esferas de la moralidad y
la espiritualidad. Deben esforzarse por experimentar la Divini-
dad que satura la sagrada cultura de Bharat.
La cultura Bharatiya no es el producto de ideas e ideales de
miras estrechas. Está llena de ideas profundas, sublimes y en-
noblecedoras. “¡Loka samasta – sukhino bhavantu!” (Que todo
el mundo sea feliz) es el lema de bendición de Bharat.
Hay una plegaria en el Purusha Sukta, que los estudiantes re-
citan regularmente, pero cuyo significado completo no compren-
den. “Sahanavavatu; sahanau bhunaktu; sahaviryam karavava-
hai”. ¿Cuál es el significado interno de este mantra? “Crezcamos
juntos en armonía; movámonos en amistad; diseminemos juntos
la luz que hemos obtenido de nuestros estudios. Vivamos en ar-
monía, sin discordia. Promovamos en armonía el uso de nuestros
talentos y habilidades”. Éste es el profundo significado interno de
este himno Védico.
Ningún otro idioma puede compararse con el sánscrito en
dulzura o amplitud de expresión. Los sabios oraron por la felici-

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dad y el bienestar de cada uno en la tierra. “Sarve bhadrani pas-
yantu ” (Que todos vean sólo lo que es auspicioso). Ésas eran
las bendiciones pronunciadas en el idioma sánscrito.

La gloria del sánscrito, madre de las lenguas

Muchas lenguas europeas tienen gran cantidad de palabras
derivadas de raíces sánscritas. Vocablos como madre, padre,
hermano, etcétera, en inglés derivan de voces latinas que a su
vez provienen de palabras sánscritas como Pitru, Matru y Bratru.
Así, el inglés es como un nieto, mientras que el latín es como un
hijo y el sánscrito es la madre de las lenguas. El sánscrito dis-
fruta del privilegio de ser la antigua madre de muchas lenguas.
Un gran erudito francés, Louis Renou, pasó muchos años en
India estudiando la lengua sánscrita. El día anterior a su regre-
so a su país natal, muchos maestros y estudiantes le dieron una
gran fiesta de despedida. En esa reunión, Louis Renou tenía los
ojos llenos de lágrimas, debido a la tristeza que sentía por tener
que dejar India. Controlándose, dijo que se sentía extremada-
mente triste por dejar India. “Los indios están tratando a la in-
mortal lengua sánscrita como una lengua ‘muerta’. Las institu-
ciones educacionales y los estudiantes no están haciendo los
esfuerzos adecuados por estudiar el sánscrito. Teniendo esta
lengua inmortal, no están haciendo ningún esfuerzo por disfru-
tar de sus glorias. No puede haber calamidad más grande que
ésta”, se lamentó.
Max Mueller fue otro erudito que exploró la grandeza del
sánscrito. Rastreó el origen sánscrito de muchas palabras in-
glesas. Después de completar un estudio del Rig Veda, escribió
en sánscrito una introducción a su trabajo, en la que se descri-
bió a sí mismo como un nativo de Alemania que había recibido
su educación en la Universidad de Oxford. Creó equivalentes
sánscritos para Alemania y Oxford (“Sarmany” y “Gotirtapura”)
y para su propio nombre como Mokshamula Bhat. Cuando nu-
merosos eruditos y sabios extranjeros muestran tanta conside-
ración y estima por el sánscrito, es lamentable que los indios no
tengan la misma consideración por esta gran lengua.

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La cultura Bharatiya se basa en el sánscrito
Toda la cultura de Bharat se basa en el sánscrito. Cultura
significa aquello que santifica el mundo, que destaca la grande-
za y la gloria de un país y ayuda a elevar al individuo y a la so-
ciedad a un nivel de existencia más alto. La cultura contribuye
al mejoramiento de la vida.
El proceso de refinamiento o transformación es esencial pa-
ra purificar la utilidad de cualquier objeto. Por ejemplo, el palay
tiene que ser molido y la cáscara quitada antes de que el arroz
esté apto para ser cocinado. Éste es el proceso conocido como
Samskriti o transformación. Esto significa librarse de los ele-
mentos no deseados y asegurarse los elementos deseables.
Con respecto a los hombres, Samskriti (cultura) significa librar-
se de las malas cualidades y cultivar virtudes. La persona culta
es aquella que ha desarrollado buenos pensamientos y buena
conducta.
En sánscrito, el término Atma se refiere al Ser (“Yo”). Donde
el “yo” y lo “mío” están presentes se desarrolla un fuerte apego.
Esto es descrito como Atmabhimanam (apego al ser). Incluso
respecto de asuntos triviales, cuando se menciona el “yo”, la
persona en cuestión pone su mano sobre su corazón. Esto
muestra que el ser (“yo”) al que se hace referencia no es el
cuerpo, sino el espíritu. Cuando una persona declara “Sea cual
fuere el desastre, la dificultad que tenga que enfrentar, no sien-
to temor”, está revelando su confianza en su Atma (Ser) que es
la base de su fortaleza.

Mantengan la camaradería en cada acción

Desafortunadamente, hoy en día lo que se aprecia es el ape-
go al cuerpo, con el resultado de que la perspectiva de uno se
vuelve estrecha y limitada. Ha de reconocerse que el Atma (el
Espíritu interno) es una y la misma en todos los seres. Tienen
que desarrollar este espíritu de unidad e igualdad. Entonces, la
Divinidad en ustedes se manifestará y su naturaleza humana
quedará santificada y divinizada. En cada acción, debe haber
camaradería y cooperación. Hoy prevalece tal espíritu en la es-

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fera de los deportes, aunque ocasionalmente se producen des-
viaciones.
Al principio, los deportes y el atletismo tenían el propósito
principal de promover la salud y experimentar alegría. Hoy, es-
tos objetivos están siendo olvidados. Todo está comercializado.
El interés propio está predominando. En consecuencia, la paz y
la felicidad se están perdiendo. Si una persona es invitada a can-
tar, pregunta: “¿Cuánto me darán?”. Hoy, en los partidos de crí-
quet y de tenis hay cientos de miles de rupias en juego. Cuando
los deportes se vuelven una especie de negocio, no hay lugar
para los valores humanos y desaparece la paz. Por lo tanto, es
esencial que prevalezca el sentido de unidad espiritual, trascen-
diendo las diferencias de nacionalidad, lengua y religión. Sólo
así puede experimentarse la verdadera bienaventuranza.

El papel de los maestros al alentar a los estudiantes

Durante los últimos cinco días, nuestros muchachos y mu-
chachas han participado de juegos y pruebas de atletismo con
entusiasmo y vigor. Los maestros también deberían asistir a es-
tos eventos, para mantener el entusiasmo de los estudiantes.
Los maestros no deberían limitarse a su trabajo en clase. En el
campus de Anantapur, las maestras han dado gran estímulo a
las estudiantes en sus programas de deportes y juegos. En el
campus de Brindavan los maestros también han promovido acti-
vamente la preparación de los estudiantes. Sobre todo, en la Es-
cuela Primaria en Prashanti Nilayam, las maestras han trabajado
duramente para entrenar a los niños en diversos juegos para que
ellos pudieran presentar un hermoso programa en el Encuentro
Deportivo. Las maestras trabajaron toda la noche cosiendo las
vestimentas y otros materiales para el programa. Gracias a sus
esfuerzos, 700 niños pequeños pudieron presentar un espec-
táculo tan impresionante. Todo el crédito es de las 45 maestras
que prestan un servicio dedicado sin recibir ningún salario.
Es responsabilidad de los maestros educar a los estudiantes
para que se conviertan en ciudadanos ejemplares de Bharat en
los años venideros. En el campus de Prashanti Nilayam tene-

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mos al Dr. Sunder Iyer, que practicó él mismo, día y noche, y
también entrenó a un número de estudiantes para que ejecuta-
ran una variedad de pruebas de atletismo. Gracias a su entu-
siasmo y aliento muchos estudiantes del campus de Prashanti
Nilayam pudieron ganar numerosos premios en las diversas
competencias. Su propio desempeño fue asombroso. Hay mu-
chos otros profesores y estudiantes del último año como el Dr.
Sunder Iyer. Ellos también deberían interesarse activamente en
los juegos y deportes.
Los maestros tienen la gran responsabilidad no sólo de alen-
tar la participación de los estudiantes en los deportes, sino tam-
bién de promover en ellos las cualidades de buena ciudadanía.
Los estudiantes en sí mismos son muy buenos. Tienen mucha
energía y entusiasmo. Lo que les falta es un número adecuado
de docentes que los entusiasmen y los alienten. Los estudian-
tes deberían recibir guía e incentivo adecuados. Si se los pro-
porciona, nuestros estudiantes pueden convertirse en modelos
ejemplares para el mundo entero. No hay duda de esto.

El objetivo de la Educación Sai

Incluso en sus clases, muchos estudiantes obtienen la califi-
cación “O” en las materias (Esto significa que obtienen una no-
ta de 90 sobre 100 en sus exámenes). El hecho de que quienes
obtuvieron la calificación “O” hayan participado en las compe-
tencias deportivas da testimonio de sus variadas aptitudes. No
reciben de sus profesores estos talentos. Los han desarrollado
mediante sus propios esfuerzos intensos. La razón básica de
todo esto es su devoción y amor por Swami. Todos ellos han ve-
nido aquí por Swami y no para recibir algún entrenamiento es-
pecífico. Si los maestros también se convierten en guías servi-
ciales de tales estudiantes, ¡cuánto más puede lograrse!

La educación debería desarrollar una comprensión

correcta
Para dar otro ejemplo, los niños de la Escuela Primaria, que
se conducen con tanta humildad, disciplina y bondad en las cla-

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ses primarias, pierden algunas de estas cualidades cuando in-
gresan en la Escuela Secundaria. Cuando van a la universidad,
¡casi todo ha desaparecido! ¿Cuál es la razón de este fenóme-
no? Las maestras son la razón de su disciplina y buena con-
ducta en la Escuela Primaria. En la enseñanza superior, ¿qué
se hace en cuanto a ejemplo y precepto para promover el ca-
rácter y la espiritualidad en los estudiantes? Si no se promue-
ven la espiritualidad y la moralidad entre los estudiantes, ¿cuál
es el propósito del funcionamiento de estas universidades? Hay
cualquier cantidad de universidades en el mundo. Aquí tienen
que impartirles a los estudiantes los sagrados preceptos de
nuestra cultura. Junto con ello, deben enseñarles materias aca-
démicas. La educación es para desarrollar una comprensión co-
rrecta. El trabajo es para ganarse la vida. Hoy se busca la edu-
cación para obtener un empleo. Esto no es correcto. Los
estudiantes deberían absorber cultura junto con conocimiento
académico.
Sólo cuando los maestros comprendan el propósito básico de
nuestras instituciones educacionales, podrán convertirlas en un
éxito. Si un estudiante yerra el camino, sólo él es afectado. Pe-
ro si un maestro es malo, cientos de estudiantes se malograrán.
De todas las profesiones en el mundo, la del maestro es la más
valiosa. El maestro tiene que enseñarles a los estudiantes lo que
es bueno y ennoblecedor para ellos. Ésta es la verdadera rela-
ción entre maestros y estudiantes. Esto es lo que debería ser de-
sarrollado en nuestras instituciones educacionales.
Déjenme decirles que sólo Swami sabe cuánto esfuerzo hi-
cieron las maestras de la Escuela Primaria para preparar a los
niños para los programas deportivos. Trabajaron toda la noche
durante varios días para preparar las vestimentas y otros mate-
riales para la exhibición. Todo fue realizado sin ayuda masculi-
na. Incluso en el campus de Brindavan, con el objeto de confec-
cionar las prendas apropiadas para las danzas internacionales
que presentarían, uno de los estudiante fue a Indonesia para
conseguir los sombreros adecuados. Ellos mismos prepararon
todo su vestuario. Esto muestra su grado de entusiasmo. Es de-

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ber de los maestros promover el entusiasmo y la iniciativa mos-
trada por los estudiantes.
En reconocimiento a los esfuerzos especiales realizados por
las maestras y los estudiantes de la Escuela Primaria y del cam-
pus de Brindavan, les estoy regalando copas especiales como
muestra de Mi amor.

Discurso en el Auditorio del Instituto, el 14 de enero de 1990.

El Universo es un instrumento para revelar la ma-

jestad de Dios. El firmamento interior en el corazón
del hombre también es una revelación de Su Gloria.
Él es el Aliento de cada uno. Como no tiene una for-
ma específica, a Él no puede identificárselo con pa-
labras. Su misterio tampoco puede ser penetrado
por los otros sentidos. Él está más allá del alcance
del ascetismo, más allá del dominio de los rituales
Védicos.

Baba

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 Capítulo 2

LA DEVOCIÓN EN ACCIÓN

Aun cuando se dice que en la Era de Kali incluso la mera re-

citación del nombre del Señor es suficiente para realizar a Dios,
sin el servicio activo, el divino Namasmarana por sí solo no es
suficiente. Todos deberían combinar Namasmarana con el ser-
vicio dedicado a lo Divino en una forma u otra. Hanuman es el
ejemplo supremo de la devoción basada en el servicio.
Lo Supremo, que es la encarnación de Ashtaisvarya (las
ocho formas de Divina riqueza), satura el cosmos a través de
ocho potencias. Este vasto universo de objetos animados e
inanimados es llamado Viswam. Viswam es el epíteto aplica-
do a lo Divino, que satura cada parte del cosmos. “Viswam
Vishnu Swarupam” (El cosmos es la manifestación de Vishnu).
Vishnu significa Aquel que lo satura todo. Vishnu es la Causa,
Viswam (el cosmos) es el efecto. El universo es la manifesta-
ción del Creador y la creación. Debido a que el Señor se ma-
nifiesta en la relación Creador-Creación, ustedes pueden re-
conocer lo Divino.

Diferentes formas de las manifestaciones de lo Divino

En el cosmos, la primera manifestación de lo Divino es el
agua. El hombre no puede vivir sin agua. El agua está presen-
te en todas partes, aunque en algunos lugares estará visible en
la superficie y en otros, bajo el suelo. La Divinidad está prote-
giendo a todos los seres vivientes en la forma de agua. El agua
es conocida por otro nombre: Jivanam (Vida). Dios está mani-
festando su presencIa en el mundo en la forma de agua.

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 La segunda manifestación es Agni (el fuego). Gracias al fue-
go, todo es iluminado y puede ser percibido. El mismo fuego es-
tá presente en el hombre como jataragni (el fuego digestivo).
Este fuego es el que permite la conversión del alimento que uno
consume en sangre, carne, huesos y otras cosas (siete compo-
nentes básicos) y sostiene el cuerpo. Sin estos siete compo-
nentes primarios, la vida no podría existir ni por un instante.
Dios en la forma de fuego es la base de todos ellos.
La tercera manifestación es la tierra. Todos los seres vivientes
medran en la tierra. El nacimiento y la muerte tienen lugar en la
tierra. El fenómeno del nacimiento, el crecimiento y la muerte
prueban la manifestación de Dios en forma de tierra. El hombre
obtiene de la tierra todas las cosas que necesita para vivir. Por lo
tanto, ella debe ser considerada como una manifestación de Dios.
Como Dios no puede ser experimentado en ninguna forma espe-
cífica, Él debe ser reconocido en manifestaciones como la tierra.
La cuarta manifestación es el aire. A cada instante respira-
mos aire. El oxígeno en el aire nos sustenta. El hombre inhala
y exhala aire 21.600 veces por día en 24 horas. Al inhalar se
produce el sonido “So”. Al exhalar, se produce el sonido “Ham”.
Juntos, forman el término “So-ham”, que significa “Él es yo”,
proclamando la divinidad inherente del hombre. Dios ha de ser
reconocido en el proceso de la inhalación y la exhalación. Sien-
do esto así, ¿qué necesidad hay de ir a otra parte en busca de
Dios? Aunque la Divinidad está dentro del hombre, presente en
la forma de los panchabhutas (cinco elementos básicos), él se
esfuerza por buscar a Dios en cualquier otra parte.

El cosmos está lleno de vibraciones sonoras

Si el Señor está presente dondequiera, dentro y fuera de us-
tedes, ¿por qué ir a otra parte en Su búsqueda? En este con-
texto, surge la pregunta: ¿Es cierto que los devotos van en bus-
ca de Dios o es Dios que está buscando a los devotos? En Mi
opinión, es Dios el que está buscando a los devotos.
Akasa (el espacio) es la quinta manifestación. La cualidad
distintiva de Akasa es sabda (el sonido). El cosmos está lleno

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de vibraciones sonoras. El sonido es el medio para conocer la
mayor parte de las cosas en el mundo. El cosmos entero está
saturado por ondas sonoras. La creación misma se ha origina-
do del sonido. Cuando el hombre inhala aire, este sonido es el
que emana de él en la forma de So-Ham, Ham-So.
¿Dónde está este Akasa? Las personas imaginan que se
halla en algún lugar elevado. Sólo las nubes están arriba. Don-
dequiera que hay vibraciones sonoras, hay Akasa (espacio).
Cuando Yo hablo, es Akasa. Cuando dan un golpe a esta me-
sa, pueden experimentar a Akasa. Akasa está presente en el
aplauso de las manos durante los bhajans. Akasa está presen-
te en el proceso de la respiración. Gracias a Akasa, la vida es
posible.

El Sol, la Tierra y la Luna

La sexta manifestación es el Sol. Todos los seres vivientes
pueden sobrevivir gracias al Sol. Las aves, las bestias, los ár-
boles y los cultivos, todos se benefician de la energía obtenida
del Sol. El mundo dejaría de existir sin el Sol. La inteligencia hu-
mana es un reflejo de la refulgencia del Sol. La naturaleza in-
dagante del intelecto deriva del Sol. Sin el poder de discerni-
miento, el hombre sería un retardado mental.
La Luna viene en séptimo lugar. El principio lunar confiere
tranquilidad al hombre. La mente es un reflejo de la luna. El
objetivo primario del hombre es asegurarse paz mental. La tie-
rra vino del Sol y la luna, de la tierra. El Sol, la tierra y la luna
son formas de la misma sustancia. Los tres hallan su expre-
sión en el hombre en la forma de mente, intelecto y Vijnana
(conciencia).
El octavo elemento es la autoridad del Veda (Veda-prama-
nam). Los Vedas proclaman la Verdad eterna. Tenemos el di-
cho: No hay Dharma más grande que la Verdad.
Dios, que es la encarnación de la Verdad, aunque eterno y
sin forma, se manifiesta a Sí mismo con estas ocho formas en
el cosmos. Cuando la Divinidad sea reconocida en estas for-
mas, el hombre realizará su verdadera naturaleza.

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 Es ingenuo tratar de buscar a Dios en algún lugar en particu-
lar. El hombre mismo es la causa de todas sus penas y dificulta-
des porque, al olvidar su divinidad inherente, considera al cuer-
po como real y va tras los placeres mundanos y físicos. El
hombre olvida que el Espíritu es el que activa todos sus senti-
dos. Cuando un ventilador gira o un foco de luz ilumina, es la co-
rriente la que los hace funcionar. Cuando se conduce un auto, el
motor gira y la bocina funciona debido a la corriente de la bate-
ría. Del mismo modo, para el auto del cuerpo humano, los ojos
son las luces, el habla es la bocina y todos los órganos senso-
riales funcionan gracias a la corriente del Atma (el Espíritu).
El Atma es la forma unificada de tres componentes: la Men-
te, el Intelecto y Samskara (las acciones sagradas). Si se le pre-
gunta a alguien “¿Qué es la mente?”, la respuesta será: “No im-
porta”. Si se le pregunta “¿Qué es la materia?”, la respuesta es
“No importa”1. Si a las personas no les importa saber qué es la
mente y qué es la materia, ¿qué es lo que les importa en este
mundo? Sin comprender la mente y la materia, ¿cómo se pue-
de indagar acerca de algo?

La mente es la causa de la esclavitud

En la vida del hombre, la mente, que está continuamente de-
dicada a pensar, es de suma importancia. Todas las penas sur-
gen debido a que no se logra comprender el modo en que fun-
ciona la mente. La mente está constantemente dedicada a
pensar. Esta función importante de la mente debe ser com-
prendida correctamente. La mente no es una mera entidad físi-
ca. No es el cuerpo sino una expresión de la cualidad indaga-
dora del Atma (el Espíritu). Por eso, la mente es considerada
como la causa de la esclavitud o la liberación para el hombre.
Si la mente es dirigida hacia Dios, se vuelve el medio de libera-
ción. Cuando es dirigida hacia las cosas del mundo, se vuelve

1 N. de la T.: Bhagavan hace un juego de palabras con los términos “mind” (que en inglés
significa “mente” y también “importa”) y “matter” (que en inglés significa “materia” y también
“importar”).

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el medio de esclavitud. La mente dirigida hacia Dios da por re-
sultado el desapego. La mente dirigida hacia el mundo condu-
ce al apego. Por eso, dirigir la mente hacia Dios debe ser el ob-
jetivo principal del hombre.
Los poderes de la mente son indescriptibles. La velocidad
del pensamiento es mayor que la de cualquier otra cosa en el
mundo, más rápida que la luz o el viento. Estando dotado de es-
te inmenso poder, es una pena que el hombre se considere un
ser débil. No hay conexión entre la mente y el corazón. El cora-
zón es sin duda un órgano físico vital en el cuerpo. El que pro-
porciona sangre a cada parte del cuerpo. Sin embargo, la men-
te manifiesta el Atmasakti (el poder del Espíritu).

La diferencia entre Medha Sakti y Budhi

El segundo componente es Budhi (el intelecto). El Budhi es
generalmente considerado como Medha-sakti (el poder de la in-
teligencia). Esto no es correcto. En realidad, es el poder de dis-
cernimiento del Atma. Hay una diferencia vital entre Medha sak-
ti (la inteligencia) y Budhi (el poder de discernimiento). La
inteligencia existe como una entidad física en el hombre. Es el
centro del sistema nervioso, una especie de sala de control pa-
ra el hombre. Sin embargo, el Budhi representa un poder supe-
rior derivado del Espíritu. No está relacionado con el cuerpo fí-
sico o con el mundo físico y fenoménico. Por su relación con el
Atma, posee atributos divinos.
El tercer componente es Samskara. Este término es usual-
mente definido como una “forma de vida”. Sin embargo, es mu-
cho más que eso. Representa la conducta virtuosa, basada en
la razón y la tradición, encarnando las costumbres establecidas
en la sociedad. Sin conducta recta, la vida del hombre carece
completamente de valor. La conducta recta debe basarse en
una indagación acerca de lo que es transitorio y lo que es de va-
lor perdurable en la existencia humana. La mente y el Budhi tie-
nen que ser utilizados para determinar qué es espiritual y qué
no lo es. Sólo cuando el conocimiento de las verdades eternas
se obtiene gracias a tal indagación, la propia conducta puede

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reflejarse en Samskara (el comportamiento virtuoso), que es la
divinización de la vida.
Hoy somos testigos de muchos intentos de reformar a la so-
ciedad: políticos, económicos, sociales, etc. Pero todos ellos
son inútiles, porque están pasando por alto el factor esencial de
la transformación de la mente del hombre.
Muchas personas se quejan de que sus dificultades no han
terminado y que Dios no ha mostrado compasión hacia ellas. Ha-
rían bien en aprender una lección de un episodio del Ramayana.
Después de que Vibhishana hubo entablado amistad con
Hanuman, le preguntó en una ocasión a este último: “¡Hanu-
man! Aunque eres un mono, has recibido la gracia del Señor.
Aunque yo me he dedicado incesantemente a la contemplación
de Rama, ¿cómo es que no he podido obtener Su gracia?”. Ha-
numan respondió: “¡Vibhishana! Es verdad que cantas incesan-
temente el nombre de Rama, ¿pero hasta qué punto te dedicas
al servicio de Rama? Mediante la mera contemplación del nom-
bre de Rama no puedes obtener Su gracia. Cuando tu herma-
no Ravana se llevó a Sitadevi, ¿qué ayuda le prestaste a ella?
¿Hiciste algo para aliviar al menos parcialmente la aflicción de
Rama?”

La práctica debería seguir a los preceptos

Los devotos deberían comprender que no pueden obtener la
gracia del Señor meramente pronunciando “¡Rama! ¡Rama!”.
¿Hasta qué punto están cumpliendo los mandatos de Rama,
Krishna o Baba? ¿Hasta dónde practican las enseñanzas del
Bhagavad Gita? Si no practican los preceptos, ni la repetición
incesante del nombre del Señor les servirá de algo. Eso es lo
mismo que tocar un disco fonográfico. El nombre del Señor de-
be quedar implantado en sus corazones.
Hoy, a causa de la prerrogativa especial de la Era de Kali,
las personas piensan que la mera recitación del nombre del Se-
ñor basta para alcanzar el objetivo de la vida. Pero esto es un
error. ¿Pueden tener corriente únicamente con el cable por el
que pasa la corriente negativa? La corriente fluirá sólo al com-

18
binar las líneas negativa y positiva. La devoción debe expresar-
se en la forma de servicio dedicado al Señor.

Canten el nombre de Dios y realicen actos sagrados

¡Encarnaciones del Amor! Cuando reciten con amor el nom-
bre del Señor, cuando lleven a cabo con sus miembros los
mandatos del Señor y consideren el mundo como una mani-
festación de la Divinidad, sin duda recibirán Su gracia. Tengan
esta firme convicción. No se engañen pensando que la mera
repetición del nombre de Dios es lo necesario y adecuado.
Además, deben tomar parte en actividades sagradas. No tie-
nen que importarles los obstáculos que puedan encontrar. És-
ta es la lección que Hanuman transmitió al superar todos los
obstáculos que encontró cuando salió en busca de Sita. Hanu-
man se destaca como el ejemplo supremo del servicio a la Di-
vinidad, dedicado y resuelto.
Todos los días dediquen al menos cinco minutos a recitar el
nombre del Señor y algunos minutos a prestar algún tipo de ser-
vicio a los necesitados y desamparados. Incluyan en sus ple-
garias diarias, una por el bienestar de todas las personas del
mundo. No estén absortos en su propio bienestar y salvación.
Traten de llevar una vida libre de mala voluntad y daño a otros.
Consideren esto como una clase de disciplina espiritual y redi-
man sus vidas.

Discurso en Abbotsbury, Madrás, el 8 de febrero de 1990.

19
 Capítulo 3

LOS VALORES HUMANOS

EN LA ADMINISTRACIÓN
DE EMPRESAS

Hay muchas formas en que los cinco valores humanos bási-

cos –Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia– pueden ser
practicados en la conducción diaria de empresas. Hay diferen-
tes aspectos del manejo de empresas, tales como marketing, fi-
nanzas, relaciones industriales, etcétera. Pero el aspecto más
importante es el “manejo del hombre”. Cada país tiene su pro-
pio trasfondo histórico y cultural y los gerentes indios no debe-
rían copiar mecánicamente prácticas importadas del exterior, si-
no que deberían tener en mente el ambiente indio y el carácter
distintivo de nuestra nación.
Hay una necesidad específica de que los estudiantes de la
Maestría en Administración de Empresas del Instituto Sathya
Sai inculquen prácticas de administración, en la India, con los
valores fundamentales de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y
Ahimsa. Todos los valores están interrelacionados. Por ejemplo,
una lámpara eléctrica encendida puede ser comparada con
Prema. Para que brille la lámpara del amor, debe haber un fo-
co. Ese foco es Shanti. El foco tuvo que ser conectado a un ca-
ble eléctrico. Ese cable es Dharma. Y luego la corriente tiene
que pasar por el cable. La corriente es Sathya. Con la corriente
de Sathya (la Verdad) fluyendo a través del cable de Dharma (la
conducta recta), conectado al foco de Shanti (la Paz), la lámpa-
ra de Prema (el amor) brilla y esparce su luz. Sathya, Dharma,

21
Shanti y Prema constituyen un todo y no valores separados.
Han de adherirse a los cuatro valores por igual.

La honradez en los negocios es una forma de servicio

social
Con respecto a la Verdad, a menudo se dice que la veraci-
dad en los negocios dará como resultado pérdidas. Esto no es
así. Aunque inicialmente puede haber cierta dificultad, con el
tiempo, la integridad y la honradez traerán su propia recompen-
sa. Los estudiantes de Administración de Empresas deben con-
vencer a sus jefes, en sus respectivas firmas, de que la verdad
en las cuentas y las verificaciones contables ayuda a elevar la
imagen de la empresa. Deberían contentarse con márgenes de
ganancia razonables. Aun si esta política no da utilidades al co-
mienzo, a largo plazo será sumamente provechosa. Éste es el
modo de inspirar confianza. Manejar un negocio con honradez
debe considerarse una forma de servicio social y un sadhana
espiritual.
En el ejercicio del Dharma, las prácticas de marketing deben
ser correctas para los consumidores y ha de haber justicia en el
trato con los trabajadores.
En la observancia de la paz, los estudiantes de Administra-
ción de Empresas tienen que comprender que no deberían al-
terarse a causa de ninguna situación difícil. Tienen que mante-
ner su serenidad y verter aceite sobre aguas turbulentas. En
tales situaciones, recurrir al arma del amor.

Las relaciones fraternales traen armonía industrial

Prema debe expresarse en el mundo de los negocios al de-
sarrollar los ejecutivos el sentimiento de que todos los que parti-
cipan del negocio –gerentes, trabajadores y otros– son miem-
bros de una familia. Deben desarrollar sentimientos fraternales
hacia todos. Con consideración y amor mutuos, la armonía in-
dustrial puede ser alcanzada.
En el contexto del manejo industrial, Ahimsa posee un signi-
ficado social más amplio que meramente el evitar que se cause

22
daño a otros. Impedir la contaminación de la atmósfera o de
otros recursos naturales como los ríos es una de las maneras
con las que una empresa practica Ahimsa.
De estas formas diversas, los administradores de empresas
que adhieren a los valores humanos básicos y adoptan una
perspectiva espiritual en las tareas del mundo de los negocios,
pueden hacer un gran bien a nuestra gente y nuestra nación.
Los estudiantes de Administración de Empresas deben de-
sarrollar fe firme en Dios y desempeñar sus tareas en las em-
presas que los puedan emplear, con dedicación a ellas y un es-
píritu de servicio a la comunidad.

Discurso en un seminario en Madrás para estudiantes de la

Facultad de Administración de Empresas,
Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior,
el 10 de febrero de 1990.

23
 Capítulo 4

LO QUE LOS
AVATARES SIGNIFICAN

¡Encarnaciones del Atma Divina! El Atma es la base para la

vida Divina. El cuerpo alberga al Atma. La vida mundana debe-
ría estar en consonancia con las aspiraciones espirituales. De-
bido a que el hombre se identifica hoy con la existencia física
como la única realidad, se le tiene que enseñar el conocimien-
to del Espíritu.
La Voluntad Divina es lo que determina el destino del indivi-
duo o de la sociedad. La sociedad misma es un reflejo de la Vo-
luntad Divina. Sólo cuando el hombre se conduzca sobre esta
base, podrá cumplir con sus deberes, libre del ego. Por lo tan-
to, el deber supremo del hombre es actuar de acuerdo con la
Voluntad Divina.
El Dharma (deber) es la expresión espiritual de la Voluntad
Divina en relación con la sociedad. El término Aisvarya deriva
de la palabra Ishvara (El Señor Supremo). El término Siva o
Sankara significa “Auspicioso”. Sam significa Chitananda (Con-
ciencia bienaventurada). Kara significa “aquel que la origina”.
“Sankara” significa Aquel que causa la conciencia bienaventu-
rada. Sankara es Aquel que confiere Chitananda a quienes se
refugian en Él y lo adoran.

El simbolismo de la forma de Siva

El secreto de la Creación se evidencia en la descripción de
la forma de Siva. La Luna creciente sobre la cabeza de Siva

25
simboliza la conciencia en los seres humanos, el Ganges sim-
boliza la Fuerza Vital y, en cuanto a las serpientes sobre el
cuerpo de Siva, representan los innumerables seres vivientes.
Él reside en una montaña de plata. Su amigo más querido es
Kubera, el Señor de la Riqueza. No obstante estar dotado de to-
do esto, ¿por qué se vio obligado a llevar el cuenco del mendi-
go? Para demostrar al mundo que toda forma de riqueza es un
obstáculo para el avance espiritual, Siva renunció a todo. Gra-
cias al renunciamiento, Siva se convirtió en la encarnación eter-
na de la suprema bienaventuranza.
El Señor posee otro nombre. Sólo cuando se comprende co-
rrectamente el principio del amor que subyace en este nombre,
la forma real del Cosmos puede ser reconocida. Ese nombre es
“Sambasiva”. Sa significa divinidad. Amba se refiere al cosmos.
Siva significa Purusha (La Persona Suprema).
Ishvara posee otro nombre más; Yogasikha. El cielo es Su
forma azul. Las Dik (direcciones) son Sus vestimentas. Por lo
tanto, se lo conoce como Digambara. Él también es conocido
como Panchanana, Aquél de cinco cabezas. Estas cinco son: la
tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio. Sus cinco cabezas
representan los panchabhutas (los cinco elementos básicos).
Siva también es descrito como Bhutanata, el Señor de todos
los seres creados. Bhuta se refiere a la creación. Ishvara es el
Señor de cada criatura en el universo. Por ende, el cosmos en-
tero se refleja como una imagen en el Señor.

Siva es la fuente de toda prosperidad

Siva es conocido como Subhankara, Aquel que es siempre
bueno (Subham). En el mundo, en quienquiera que tome una
forma humana –ya sean seres humanos, deidades o avatares–
en algún momento u otro, el cuerpo se vuelve Asubham (conta-
minado). El prefijo “Sri” se agrega a los nombres de tales per-
sonas para indicar que, sin el prefijo, son contaminadas por sus
cuerpos. Por eso, se agrega “Sri” a los nombres de Krishna, Ra-
ma, Venkatesvara y demás, para conferirles beatitud. Sin em-
bargo, con respecto a Ishvara, el epíteto “Sri” no se aplica por-

26
que Ishvara se halla siempre en un estado de beatitud. “Sanka-
ra” sigue siendo “Sankara” sin el “Sri”. Siva no es llamado “Sri
Siva”. No se hace referencia a Ishvara como a “Sri Ishvara”. Él
es la encarnación de todo lo auspicioso y lo sagrado. Por lo tan-
to, no necesita otro título. Él es la fuente de Sakala Aisvarya (to-
da prosperidad y bienestar).
El hombre es el producto de la interacción entre Purusha (lo
Supremo) y Prakriti (la Naturaleza). En consecuencia, el hom-
bre debería poseer la bienaventuranza perenne de la Divinidad
y permanecer perpetuamente bendito. El hombre está hecho a
imagen de la Naturaleza. Él puede divinizarse a sí mismo sólo
mediante la contemplación de los atributos de Ishvara (la Divi-
nidad). Los tres ojos de Siva representan los tres lokas (mun-
dos). El tridente de Siva simboliza el Pasado, el Presente y el
Futuro, los tres aspectos del Tiempo. Los tres gunas (Satva,
Rajas y Tamas) son imágenes de la Trinidad: Brahma, Vishnu y
Siva. Así, los tres mundos, el aspecto trino del Tiempo y los tres
gunas (cualidades) son manifestaciones del Principio de Ishva-
ra. Cuando la Divinidad se instala de este modo en el corazón,
el hombre puede elevarse hasta el nivel de lo Divino.
Para el bienestar del mundo, Siva tragó el veneno Halahala.
Una vez más, por el bien del mundo Siva contiene el Ganges en
Sus rizos enmarañados. Siva lleva la luna en Su cabeza para
conferir paz mental a la humanidad. Cuando el hombre se mol-
dee a sí mismo según el modelo de Ishvara, se librará de todas
sus malas tendencias y ofrecerá al mundo lo que es bueno en
él. Ése es el significado de la adoración de Siva. Sólo cuando el
hombre abandone totalmente sus malos pensamientos, sus
malos deseos y sus acciones malvadas, podrá transformarse a
sí mismo en la divinidad.

El proceso de realización del Ser

El proceso espiritual puede ser comparado con la conver-
sión de leche en manteca. El cuerpo es como una casa. El co-
razón es el recipiente en el que la leche de la conciencia es her-
vida sobre la hornalla de la devoción. El recipiente es cubierto

27
con la tapa de sraddha (el ahínco). Cuando el fuego de Viveka
(el discernimiento) es encendido, la crema de la comprensión
sube desde la leche hirviente. Para evitar que el gato de Maya
alcance la leche, la puerta tiene que ser cerrada con la tranca
de Sujnana (la sabiduría). Después de que la leche ha sido en-
friada por Shanti (la tranquilidad) y se le ha agregado el suero
de leche del Nombre Divino, se forma la cuajada de la Gracia
Divina. Cuando esta cuajada es batida con la varilla del conoci-
miento y el cordel del amor, el suero de la ignorancia es sepa-
rado y emerge la manteca de la Realidad del Atma (el Jiva). Es-
te Ser realizado es el que alcanza la unidad con lo Divino.
Hoy el hombre no logra reconocer su verdadera naturaleza.
Adora a ciertos hombres, pero no toma conciencia de la condi-
ción humana en ellos. Adora a los avatares como Rama y
Krishna, pero no es consciente de los ideales paradigmáticos
que ellos han ofrecido a la humanidad. Como no logra recono-
cer el carácter ejemplar de los avatares, el hombre es asalta-
do por todo tipo de dudas. Todos deberían tratar de compren-
der los ideales más elevados representados por los avatares.
El hombre debe considerar hasta qué punto ha vivido de acuer-
do con esos ideales. La verdadera adoración consiste en prac-
ticar los ideales en la máxima medida posible. En vez de ofre-
cer adoración de este modo, el hombre se está degradando a
sí mismo recurriendo a rituales mundanos. Él puede purificar-
se a sí mismo y elevar el nivel de su conciencia mediante el
constante control de los pensamientos y los deseos. En la me-
dida que el hombre reduzca sus deseos, su ichcha sakti (poder
de voluntad) aumentará. Hoy el hombre ha perdido su poder de
voluntad debido al aumento insaciable de los deseos. En el
proceso, ha debilitado su intelecto, su memoria, su capacidad
de discernimiento, su inteligencia y sus facultades de habla y
pensamiento.

Cuándo experimentar el sentido de igualdad

Si no comprenden plenamente su naturaleza humana, ¿có-
mo esperan sondear la naturaleza de lo Divino o reconocer la

28
divinidad presente por igual en todos los seres? Por ejemplo, se
les dice que Dios está presente en un gato, un perro, un burro,
un cerdo, una serpiente o un escorpión, y ustedes también ha-
blan acerca de ello. Pero si sus padres, amigos o alguien más
les dice “¡Eres un burro! ¡Eres un puerco!”, ustedes se enojan y
sienten que han sido insultados. Del mismo modo, si Dios es
descrito de este modo, ¿no es una afrenta a Dios? ¿Cuándo po-
drán experimentar el sentido de igualdad de todos los seres vi-
vientes? Sólo cuando hayan tomado conciencia de su unidad
con Dios tendrán derecho a hablar de la igualdad de todos los
seres. Hasta entonces, el perro es un perro, el burro es un bu-
rro, un hombre es un hombre. Mientras se consideren a sí mis-
mos seres humanos, respeten a sus semejantes, muestren
amor hacia otras criaturas, pero no vayan por ahí diciendo que
todos son uno y que todos son iguales.

Los once Rudras que el hombre tiene que conquistar

¡Encarnaciones del Amor Divino! El auspicioso y sagrado
principio de Ishvara está presente en cada hombre. Este princi-
pio divino sólo puede manifestarse a través de la práctica de los
pensamientos puros y las acciones puras. La observancia del
Sivaratri de hoy transmite una lección significativa. De acuerdo
con la numerología, las tres letras “Si”, “va” y “Ra” suman once
(“Si”= 5, “Va”= 4 y “Ra”= 2). Se conoce a estos once como los
Ekadas Rudras, los once Rudras. La cuarta sílaba “tri” significa
“tres”. Así, Sivaratri es el día dedicado a vencer a los once Ru-
dras adorando al Señor Supremo, que es el amo de todos ellos.
Los Rudras hacen que el Budhi (el intelecto) se vuelva hacia
los objetos sensuales y arrojan al individuo al mar de Samsara (la
vida mundana). El Paramatma (el Espíritu Supremo) es el amo
de todos los Rudras. Sólo el hombre que ha conquistado los on-
ce Rudras puede esperar realizar lo Supremo. ¿Cuáles son los
once Rudras? Ellos son: los cinco Karmendriyas (órganos de la
acción), los cinco Jnanendriyas (órganos de la percepción) y el
Budhi. El hombre debe esforzarse por controlar estos once órga-
nos en la mayor medida posible. Desde la antigüedad, los sabios

29
han enfatizado la importancia suprema del control de los sentidos
como el medio para la realización de Dios.
No debería hacerse ninguna distinción entre Siva y Vishnu.
El compositor Annamacharya declaró: “Oh, hombre. Mientras
exclamas ‘¡Linga! ¡Linga! ¡Sivalinga!’, no olvides a ‘¡Ranga!’
Ambos son uno”. Ya sea el vehículo del Señor un toro o un águi-
la, el Señor es uno y el mismo.
Annamacharya indicó de qué forma este Señor debía ser ado-
rado. Para realizar abluciones al ídolo del Señor él fue en busca
de agua pura y sagrada. No pudo hallarla en el Ganges, que es-
taba contaminado por el agua que salía de las bocas de los pe-
ces y los sapos. Se lamentó por su incapacidad de obtener agua
completamente pura, no contaminada, desde ninguna fuente, y
declaró: “La única agua pura con la que puedo lavar tu Linga, oh
Siva, es la que proviene de mis ojos llenos de lágrimas, que se
han conmovido por la devoción de mi corazón saturado por el
sentido de completa dedicación al Señor”. Annamacharya sintió
que sólo las lágrimas llenas de amor por el Señor eran lo sufi-
cientemente puras como para lavar al ídolo del Señor.

Cómo recibir la plenitud de la gracia de Dios

Cada devoto tiene su propio concepto de la Divinidad. No se
puede atribuir ninguna forma específica al Señor. La gracia del
Señor es conferida a cada devoto según el nivel de su concien-
cia espiritual. Annamacharya exclamó: “¡Oh Señor! Tú te apa-
reces ante cada devoto según la naturaleza y la medida de su
realización”.
El océano es vasto e ilimitado. Sin embargo, la cantidad de
agua que pueden sacar de él está determinada por el tamaño
de la vasija que llevan. Si la vasija es pequeña, no pueden lle-
narla más allá de su capacidad. Del mismo modo, si el corazón
de ustedes está contraído, la gracia Divina será igualmente li-
mitada. Expandan su corazón y reciban la plenitud de la gracia
de Dios.
¿Cómo han de expandir su corazón? Librándose de las di-
ferencias estrechas y controlando los deseos. Al desarrollar de-

30
seos insaciables, el corazón se contrae. Un corazón amplio es
el que reconoce la verdad de que la Divinidad habita en todos.
Sólo entonces podrán alcanzar la Realidad que es inmutable y
eterna.

Discurso en el Auditorio Purnachandra,

el 23 de febrero de 1990, día de Sivaratri.

Es vital que cada uno indague acerca de lo verda-

dero, lo puro y lo permanente; porque en el presen-
te hay conceptos falsos respecto de los valores. ¡In-
cluso los líderes de la gente están abrazando la
falsa hipótesis de que la felicidad puede obtenerse
a través de la riqueza o la salud, la vivienda, o la ro-
pa o el cultivo de habilidades en artesanía o manu-
factura! El ave se posa sobre la rama que se sacude
en la tormenta, confiando en sus alas, ¡no confian-
do en la rama sobre la que se posa! Ustedes tam-
bién deberían sentirse fuertes debido a sus alas
–las alas de Sraddha y Bhakti– no debido a la rama
del mundo objetivo en la que se han posado.

Baba

31
 Capítulo 5

MÁS POTENTE QUE

LAS PREDICCIONES

La fe firme en el nombre de Dios evitará los augurios indica-

dos por las conjunciones planetarias en el nuevo año Pramo-
duta. Hay indicios de diversas clases de conflictos y peligro de
desastres a causa del fuego durante el año, pero también es
probable que tengan lugar muchos acotecimientos gozosos.
Les aconsejo a los devotos cumplir con sus deberes en un es-
píritu de dedicación, con fe firme en Dios.
¡Encarnaciones del Amor! El Tiempo es la encarnación de
Dios. Por eso uno de los nombres de Dios es Samvatsara. De-
bido a que el Tiempo es el espíritu esencial de Dios, Él también
es conocido como Kalatmaka (El Espíritu del Tiempo). A Dios se
lo llama el protector de los sabios. El hombre sabio dirige su in-
teligencia y talentos hacia Dios, no contentándose con usarlos
meramente para ganarse la vida. Dios también es conocido co-
mo el Señor de los Eones, porque Él crea y disuelve eones co-
mo el Krita Yuga, el Dwapara Yuga y el Kali Yuga. Así, Dios es
no sólo el creador de los yugas (eones), sino también su extin-
tor. Por eso Dios es descrito como Yugadi-krit.
Por cuanto Él contiene todo dentro de Sí y lo protege todo,
Dios también es llamado Kalagarbha (Aquel que es la matriz del
Tiempo).
Se considera que Yugadi marca el comienzo de un nuevo
año. De hecho, es una de las formas de Dios. Todo el cosmos
es controlado por el Tiempo. Es saturado por el Tiempo. Es un

33
producto del Tiempo. Es destruido por el Tiempo. Nadie puede
comprender plenamente el poder del Tiempo.
Los Bharatiyas, reconociendo desde la antigüedad el carác-
ter sagrado del Tiempo, observaron ciertos ritos para propiciar
al Tiempo. Consideraban a cada objeto, no en términos de su
apariencia externa, sino desde su esencia espiritual interna y
basaban sus vidas en ese principio. Incluso, si algo parecía ex-
ternamente hermoso, si carecía de valor espiritual, los Bharati-
yas solían descartarlo.

Dios no es atraído por las apariencias externas

La gente en el mundo le asigna valor a todo tipo de objetos,
ideales y personalidades. Sin embargo, Dios no es atraído por
las apariencias externas, sino que sólo valora los impulsos es-
pirituales internos. He aquí un ejemplo simple. Parvati era la
mujer más hermosa de la tierra. Consciente de sus encantos,
ella deseó casarse con el Señor Mismo. Sin embargo, el Señor
no sucumbe a la atracción externa. Decepcionada por su fraca-
so, Parvati realizó una penitencia muy severa. Indiferente al sol
y la lluvia, el viento y el mal tiempo, Parvati concentró sus pen-
samientos en el Señor, agobiando su cuerpo debido a su tapas
(austeridades). Debido a la penitencia, ella perdió toda su be-
lleza. Todos sus poderes físicos desaparecieron. En ese mo-
mento, el Señor la aceptó como la otra mitad de Su cuerpo.
¿Cuál es el significado interno de este episodio? Prakriti (la
Naturaleza) es Parvati. Prakriti está llena de diversas clases de
orgullo: el orgullo de la riqueza, la fuerza, la belleza, el conoci-
miento, las virtudes, el poder y la penitencia. El ego del hom-
bre se infla con estas diferentes clases de orgullo. Sólo cuan-
do el hombre se libere de estas ocho categorías de orgullo se
volverá aceptable para Dios. Mientras prevalezca su ego, no
conocerá el poder del Espíritu. Sin tomar conciencia del poder
del Espíritu, el hombre no puede experimentar la bienaventu-
ranza de lo Divino. Reconociendo esta verdad, los Bharatiyas
declararon que sólo mediante la renunciación puede alcanzar-
se la inmortalidad.

34
Las primeras cualidades a las que hay que renunciar
¿A qué han de renunciar? ¿Al hogar, la riqueza y las pose-
siones? Si Dios pudiera ser realizado renunciando a estas co-
sas, la realización del Ser sería bastante fácil. Sin embargo,
no son las pertenencias externas las que se han de sacrificar.
El camino hacia la liberación del hombre está obstruido por
tres puertas: Kama (la lujuria), Krodha (el odio) y Lobha (la co-
dicia). A lo primero que hay que renunciar es a estas tres co-
sas. Cuando el hombre está lleno de estas tres cualidades, se
halla inmerso en la locura. Cuando un hombre es víctima de
Kama (el deseo lujurioso), pierde todo sentido de lo que es co-
rrecto e incorrecto. La codicia destruye la devoción del hom-
bre. Krodha (el odio) socava a Jnana (la sabiduría). El hombre
lleno de ira y odio se vuelve totalmente irreflexivo. Pierde su
sentido de discernimiento. Estas tres cualidades destruyen las
prácticas espirituales del hombre: Karma, Upasana y Dhyana
(los rituales, la adoración y la meditación). Cuando no hay
prácticas espirituales, se vuelve una criatura gobernada por
sus caprichos.
El hombre posee una Vijñana Prajna (sabiduría superior)
que se obtiene sólo mediante el sadhana espiritual. El propósi-
to del sadhana es realizar el Atma (Ser). ¿Qué es el Atma? Es
la combinación de Manas, Budhi y Prana (mente, intelecto y vi-
da). Esta combinación trina recibe el nombre de Triputi. El hom-
bre es la encarnación de este Triputi. También se lo conoce co-
mo Mano-vak-kayam (el complejo mente-habla-cuerpo). Vak (el
habla) representa la vida. El hombre debería procurar santificar
estos tres.

El Karma de un hombre revela su naturaleza

La verdadera condición humana consiste en la armonía de
pensamiento, palabra y acción. Si no hay armonía entre pala-
bras y acciones, ¿qué valor tienen las palabras? Con el propó-
sito de armonizar pensamiento, palabra y acción se le ha pres-
crito al hombre Karma, Upasana y Dhyana. Karma es como un
espejo en el que se reflejan las buenas y malas acciones de un

35
hombre. El karma de un hombre revela su naturaleza –si es
Sátvica, Rajásica o Tamásica– así como un termómetro revela
la temperatura del cuerpo. Por lo tanto, todas las acciones de-
ben dirigirse a propósitos Sátvicos. El Bhagavad Gita describe
tales acciones como Nishkama Karma (acciones sin deseo).
Sólo cuando las acciones son realizadas con este espíritu, el
cuerpo logra su propósito. Sólo cuando el cuerpo y las acciones
son sublimados, la mente se transforma. La acción recta da por
resultado la pureza de la mente.
Hoy los hombres no son conscientes del carácter sagrado
de la acción. Se hallan atrapados en la búsqueda de sus dese-
os. Son impulsados totalmente por el egoísmo. Al hombre lo
mueven los deseos y no los ideales.
El objetivo que deberían tener es una vida inspirada por idea-
les. La vida ideal es aquella en la que hay completa armonía y
pureza de pensamiento, palabra y acción: Trikarana suddhi. El
hombre es juzgado por la naturaleza de sus acciones. Para ha-
cer uso correcto del tiempo, tiene que comprometerse con ac-
ciones justas.

Esfuércense por hacer uso correcto del Tiempo

¡Encarnaciones del Amor! Recuerden que el tiempo vuela. El
Tiempo y los sucesos no esperan a nadie. El Tiempo no se so-
meterá a ustedes. Ustedes tienen que someterse a él. El Tiem-
po es su propio amo. Por lo tanto, deben esforzarse por hacer
un uso correcto del Tiempo.
A menudo les he dicho cómo Dios representa al Tiempo en
sus diversos aspectos. Dios es descrito como Samvatsara. Vat-
sara significa “que juega con todos”. Este Tiempo está igual-
mente disponible para todos, ya sean millonarios o mendigos.
Incluso un emperador está expuesto al paso del Tiempo. El
Tiempo es un testigo de lo que todos hacen. En un escenario,
hay una cantidad de luces. Una luz es girada hacia un actor que
desempeña el papel de un rey. Otra luz apunta a un mendigo.
Otra luz más es enfocada sobre un hombre que lee el Rama-
yana. Otra luz puede estar enfocada sobre una escena de lu-

36
cha. Aunque las luces iluminan variedad de escenas, ellas no
se ven afectadas por la conducta de los actores. Las luces sim-
plemente son testigos de las acciones, pero no se les atribuye
ninguna culpa por lo que los actores hacen. Sólo los actores se
ven afectados por lo que hacen. Del mismo modo, lo Divino, co-
mo Señor del Tiempo, permanece sólo como testigo de los su-
cesos que tienen lugar. Las acciones de ustedes pueden ser
malas, pero el Tiempo permanece no contaminado.
El deber primario de ustedes es hacer un uso correcto del
Tiempo. Para este propósito, no hay necesidad de que esperen
el comienzo de un nuevo año. Cada momento es una manifes-
tación del Tiempo. De los segundos a los minutos, de los minu-
tos a las horas, de las horas a los días y a los meses, y de los
meses al año: ésta es la interminable sucesión del Tiempo. El
segundo es la base del año. Por ende, cada segundo debería
ser llenado con acciones que tengan un propósito. ¿Qué senti-
do tiene una vida en la que, desde que uno despierta en la ma-
ñana hasta que se va a dormir a la noche, se preocupa sólo por
su estómago sin pensar en Dios? ¿Cuál es el resultado de toda
esta actividad agitada? ¿Les ha dado un solo instante de ver-
dadera alegría? Una vida que tenga sentido sólo puede darse
mediante la contemplación de Dios. Las personas hablan sobre
el servicio. ¿A quién están sirviendo? Cuando prestan servicio,
realmente se están sirviendo a sí mismos. Tienen que realizar
todas las acciones con un espíritu de dedicación, para agradar
a la Divinidad.
Hoy, los hombres están usando mal todo su conocimiento, ri-
queza, energía y talentos, yendo en pos de fines puramente
materiales, malgastando así sus vidas. Llevar una vida munda-
na es inevitable. Sin embargo, al hacerlo, se ha de tener en
cuenta el objetivo espiritual. El objetivo es espiritual; las accio-
nes son mundanas. Cuando las acciones son dedicadas a fines
espirituales se vuelven sagradas. Desafortunadamente, en la
actualidad, incluso las prácticas espirituales están contamina-
das por motivos mundanos.

37
La herencia espiritual de Bharat
Por la intensa vida espiritual que llevaron los reyes, los sa-
bios, los eruditos y los hombres y mujeres piadosos en la anti-
güedad, incluso hoy la herencia espiritual de Bharat ha sobrevi-
vido a las vicisitudes de los siglos. Los hombres deberían tomar
conciencia de su divinidad inherente y vivir de acuerdo a su ver-
dadera naturaleza. Si su verdadera naturaleza es olvidada y su
conducta dista de ser humana, ellos dejan de ser seres huma-
nos. Por ejemplo, la dulzura es la cualidad básica del azúcar. Si
pierde su dulzura deja de ser azúcar y sólo es un terrón. Del
mismo modo, para que un hombre sea considerado hombre,
tiene que manifestar su condición humana practicando Trikara-
na suddhi : pureza de pensamiento, palabra y acción. Sin esta
pureza, el hombre es meramente un terrón de arcilla.
El hombre lleva a cabo diversos ejercicios, sigue todo tipo
de estudios y realiza diversas indagaciones. ¿De qué le sirve
todo esto? Llena su mente con una vasta cantidad de informa-
ción, pero no hay cambio en su conducta ni en su vida. Los
cambios económicos y las reformas políticas y sociales no tie-
nen fin. Sin embargo, no está produciendo ninguna transfor-
mación mental. La gente ha estado escuchando los discursos
de Bhagavan y leyendo los libros de Swami durante años.
¿Hasta qué punto han cambiado como consecuencia de ello?
¿De qué sirven los estudios si no son puestos en práctica al
menos en un grado ínfimo?

Los augurios y las advertencias para el Año Nuevo

Hoy es el comienzo del año nuevo Pramoda. Pramoda sig-
nifica aquello que está lleno de excesiva alegría. Incluye expre-
siones tales como Nityananda, Sat-Chit-Ananda, Advaitananda
y Brahmananda, las formas supremas de bienaventuranza. El
nombre del año debería colmarlos de dicha infinita. Sin embar-
go, cuando consideran la conjunción de planetas al comienzo
del año, ésta presagia un período de conflictos. Es probable
que surjan muchos conflictos sin razón aparente. Incluso es
probable que los hombres buenos se vean afectados. Además

38
de conflictos, hay probabilidad de peligros a causa de desastres
generados por el fuego. Junto con estos malos augurios, tam-
bién es probable que se produzcan acontecimientos dichosos.
Este año es una mezcla de episodios buenos y malos. La vida
es así.
¡Encarnaciones del Atma Divina! Éste es un año en el que
todos tendrán que estar en guardia. Uno debería observar cada
palabra que usa. Incluso un pequeño desliz de la lengua puede
tener consecuencias serias. Cada acción tiene que ser realiza-
da después de la debida deliberación. Es probable que aparez-
can diferencias entre parientes y miembros del círculo familiar.
Pueden surgir conflictos en todas partes. En una situación tan
abrumadora, la contemplación de Dios es como una lluvia de
gracia. Si cumplen con sus deberes depositando firmemente la
fe en Dios, ninguna de sus acciones tendrá resultados adver-
sos. Recuerden el nombre de Dios en todo momento. En la Era
de Kali, el nombre de Dios es el único refugio. Sin una fe firme
en el nombre del Señor, todos los otros estudios y actos de ado-
ración carecen de sentido. Anhelen el amor de Dios. Desde el
comienzo de este año, con sus terribles presagios, dedíquense
a los buenos pensamientos y las buenas acciones y venzan las
fuerzas del mal con plena fe en Dios.

Discurso en el Kalyana Mandap en Brindavan,

el día de Yugadi, el 27 de marzo de 1990.

Las tendencias hacia el odio, la malicia y la codicia

que causan los conflictos y complejos individuales y
sociales pueden ser superadas con Yoga y Thyaga,
la práctica de la imperturbabilidad emocional y la re-
ducción de los deseos y las ansias mentales. Éste ha
sido el mensaje de Bharat a lo largo de los siglos.

Baba

39
 Capítulo 6

RAMA, EL MORADOR INTERNO

¡Encarnaciones del Atma Divina! Cada hombre nace en es-

te mundo para saldar tres clases de deuda. La primera es la
deuda hacia Dios. La segunda es la deuda hacia los Rishis (sa-
bios). La tercera es la deuda hacia los padres. La Divinidad sa-
tura cada célula del cuerpo, dotándolo de energía divina. Es el
poder de lo Divino el que hace funcionar cada miembro del
cuerpo a través de esta energía Divina.
De esto se desprende que el hombre tiene que ser cons-
ciente de esa energía y agradecido a la Divinidad por susten-
tarlo y protegerlo. Si él no lo hace, su vida es un desperdicio.
Saldar la deuda para con la Divinidad significa realizar acciones
sagradas y servir a otros, dedicando así cada acción del cuer-
po a la Divinidad. Cuando semejante cuerpo divinamente dota-
do se consagra a propósitos sagrados, mediante la constante
realización de acciones sagradas, sublimes y dedicadas, la
deuda hacia la Divinidad se cancela.

La deuda hacia los sabios y los padres

Luego viene la deuda hacia los Rishis. Los antiguos sabios,
al dedicar todas sus energías a la penitencia y la indagación es-
piritual, han legado a la humanidad las grandes escrituras que
deberían servir de guías para ordenar sus vidas en este mundo
y en el más allá. Son los sabios quienes ofrecieron a la huma-
nidad los Upanishads, los puranas y las epopeyas para la regu-
lación adecuada de la conducta en la vida siguiendo carriles
ideales. Deben reconocer la suprema importancia de las escri-

41
turas para hacer que sus vidas sean sublimes. Las sendas es-
tablecidas por los Rishis muestran cuáles son las acciones que
han de ser evitadas y cuáles son las acciones correctas obliga-
torias para cada uno, y sus preceptos tienen que ser respeta-
dos escrupulosamente. Los deberes prescritos deben ser lleva-
dos a cabo y las acciones prohibidas, evitadas. Sólo así se
salda la deuda contraída con los Rishis.
La tercera es la deuda hacia los padres. El cuerpo de cada
uno proviene de la carne y la sangre de la madre. El sacrificio
que implica dar a luz a un niño y criarlo mediante continuos
cuidados y amor está más allá de toda descripción. El alimen-
to que ustedes ingieren, la ropa que visten, la vida que llevan
son todos regalos de sus padres. Complacer a sus padres es
su deber primordial. Sólo así se salda la deuda contraída con
los padres. Eso no es todo. La deuda hacia los padres debe
ser pagada actuando correctamente y prestando servicio a la
sociedad.
Fue por estas razones que el emperador Dasarata pagó su
deuda para con la Divinidad y, mediante sus yagas y yajnas,
cumplió con sus obligaciones hacia los Rishis. Sin embargo, no
había podido saldar la Pitru runa (la deuda hacia sus padres).
Él les mostró la debida veneración, pero como no tenía un hijo
digno, capaz de sostener el Dharma, él no podía cumplir total-
mente con las obligaciones hacia sus padres. Dasarata había
tomado conciencia de la supremacía del Dharma. Por lo tanto,
para superar la falta de un hijo, decidió realizar el Putrakameshti
yaga (el sacrificio especial para ser bendecido con un hijo).

Por qué Dasarata realizó el Putrakameshti yaga

El deseo de tener un hijo no ha de ser para la protección de
las posesiones y propiedades de uno mismo. Tampoco ha de
ser para asegurarse la realización de las propias exequias ni
para prestarle algún tipo de servicio. El propósito principal de-
bería ser tener hijos que practiquen la rectitud en el servicio a la
sociedad. Fue con este objetivo que Dasarata decidió realizar el
Putrakameshti yaga.
42
 Los sabios Vasishta, Jabali y otros recibieron con entusias-
mo la decisión del emperador. En ese momento, el primer mi-
nistro del emperador, Sumantra, le recordó el consejo que el sa-
bio Sanatkumara le había dado anteriormente. Sumantra le dijo:
“¡Oh, rey! Has olvidado lo que te dijo Sanatkumara. Él te había
instado a obtener las bendiciones del gran sabio Rishyasringa y
realizar el yaga con Rishyasringa como Brahma en el sacrificio”.
Por lo tanto, Dasarata, acompañado por un número de sa-
cerdotes, se dirigió al ashram de Rishyasringa. Éste accedió
de buen grado al pedido del emperador y asistió al yaga junto
con su esposa Santha. Ajustándose al procedimiento estable-
cido par el Putrakameshti yaga, Dasarata primero llevó a cabo
el sacrificio Aswamedha (del caballo). Se requiere un caballo
con ciertas características específicas para este sacrificio. De-
be tener todas las marcas prescritas. En la estación de Vasan-
ta (la primavera), se inició la búsqueda de un caballo adecua-
do. Recién se lo pudo hallar en la primavera siguiente. Pasó
otro año más antes de que el caballo estuviera apropiadamen-
te preparado para el yaga. Entonces, se lo soltó para que re-
corriera el reino. Regresó de esta sagrada misión en la siguiente
primavera. Esto significa que los preparativos para el yajna du-
raron tres años.
Entonces apareció Brahma. ¿Quién es Brahma? Se lo des-
cribe como una deidad con cuatro rostros. El Brahma de cuatro
rostros le dijo a Dasarata: “¡Oh, rey! Tus deseos se verán cum-
plidos. Completa el yajna con prontitud”. Alentado por la pro-
mesa de la deidad, Dasarata distribuyó dádivas a todos con ge-
nerosidad y completó el yajna. Las escrituras declaran: “Yajna
es la misma forma de Vishnu”. ¿Quién es Vishnu en este con-
texto? No es la forma que lleva la caracola y la rueda (Sankha
y Chakra). Vishnu se refiere al Ser Supremo que lo satura todo
en el cosmos.

Los cuatro Vedas nacidos como cuatro hijos

Al completarse el yajna, una deidad surgida del fuego del sa-
crificio apareció ante Dasarata llevando un cuenco de Payasam

43
(un líquido dulce) en sus manos. ¿Cuál era la grandeza única
de este Payasam? Representaba la esencia de todos los Ve-
das. Cuando las tres reinas de Dasarata bebieron el payasam,
los cuatro Vedas nacieron como los cuatro hijos de Dasarata:
Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna. Rama representa al
Yajur Veda, que es la encarnación del Dharma. Lakshmana,
siempre inmerso en la recitación del nombre de Rama y siem-
pre dedicado a su servicio, representa el Rig Veda. Bharata, a
quien siempre le fascinaba cantar el nombre de Rama y se de-
leitaba haciéndolo, representa el Sama Veda. Satrughna, que
estaba siempre dedicado a servir a los otros tres hermanos y
que había conquistado a los enemigos internos y externos, re-
presenta el Atarvana Veda. Así, los cuatro hermanos represen-
tan a los cuatro Vedas. Sólo cuando el Ramayana es estudiado
por su importancia esotérica más que desde un punto de vista
superficial, les resultará claro su significado completo.

La manifestación del Pranava

La significación del advenimiento de los cuatro hermanos
también puede ser comprendida desde otro punto de vista. El
Pranava mantra “Aum” ha sido considerado idéntico al Supre-
mo Brahmán. En esta palabra de tres letras, la “A” representa a
Lakshmana, la “U” representa a Bharata y la “M” representa a
Satrughna. El Omkara que emana de la combinación de estos
tres sonidos representa a Rama. Por eso las escrituras han de-
clarado que el Principio de Rama simboliza el Omkara primor-
dial. Además, Valmiki destacó la significación única de Rama,
Lakshmana y Sita como una manifestación de Omkara. Laksh-
mana, representando a la “A”, está parado a la derecha de Ra-
ma; Rama, representando a la “U” está en el medio; y Sita, re-
presentando a la “M”, está a la izquierda de Rama. Valmiki
describió la combinación de estos tres como la encarnación de
la Divinidad.
El simbolismo del Ramayana puede ser visto desde otro án-
gulo. El cuerpo humano, con los cinco órganos de percepción
(Jnanendriyas) y los cinco órganos de acción (Karmendriyas)

44
representa al carruaje, Dasarata. El corazón es Ayodhya,
aquello que no es fácil de penetrar. No obstante, el corazón es-
tá expuesto al placer y al dolor. El cuerpo está relacionado con
los tres gunas: Satva, Rajas y Tamas. Simbólicamente, de las
tres esposas de Dasarata, Kausalya representa a Satva, Su-
mitra representa al Rajoguna y Kaikeyi representa al Tamogu-
na. Esto significa que el cuerpo humano está casado con los
tres gunas. ¿Cuál es el Dharma que este cuerpo debería se-
guir? Los cuatro Purushartas (objetivos de la vida) son los ob-
jetivos prescritos para el hombre: Dharma, Arta, Kama y Moks-
ha. Se puede considerar que los cuatro hermanos simbolizan
estos cuatro objetivos. Arta (la adquisición de riqueza) debería
estar relacionada con el Dharma (la Rectitud) y Kama (los de-
seos) debería estar relacionado con Moksha (la liberación).
Hoy el hombre pasa por alto a Dharma y a Moksha y va única-
mente tras Arta y Kama. En consecuencia, está expuesto al
pesar y al sufrimiento.

Puede lograrse cualquier cosa con pureza de corazón

De los cuatro Purushartas, Dharma es el más importante.
¿Qué es este Dharma? Es esencialmente Trikarana suddhi: pu-
reza de pensamiento, palabra y acción. La completa armonía
entre pensamiento, palabra y acción es la señal de un Mahat-
ma (un alma elevada). Sin unidad de pensamiento, palabra y
acción no puede haber realización en la vida. Es el deber de ca-
da hombre alcanzar esta realización llevando una vida de triple
pureza como hizo Dasarata. La consumación de todo sadhana
(práctica espiritual) es la pureza de corazón.
Se ha de comprender que en el corazón sólo hay lugar para
una persona. No se lo debe considerar un largo sofá ni tampo-
co el juego de la silla vacía. Únicamente Dios debería ser ins-
talado en el corazón. Debido a que hoy los hombres cambian
sus lealtades de un momento a otro, su devoción se diluye y sus
aspiraciones no son satisfechas. Con un corazón puro y una de-
voción firme, cualquier cosa puede lograrse en este mundo.

45
Siempre mantengan al Señor a su lado
Sita demostró su absoluto desinterés por los placeres mun-
danos cuando eligió acompañar a Rama a la selva. No sirvieron
de nada los argumentos de Rama respecto de los peligros de la
vida en la selva, con animales salvajes deambulando por allí.
Ella dijo que, teniendo al Señor de todos los seres a su lado,
ningún peligro podía acontecerle. No obstante, al ver el ciervo
dorado en la selva, Sita expresó el deseo de tenerlo, se distan-
ció de Rama y sus dificultades comenzaron.
Mientras estén apegados a las cosas del mundo, no obten-
drán la realización de Dios, cualquiera que sea la adoración que
lleven a cabo. No es necesario renunciar a todo; es suficiente si
disfrutan de todo como un regalo de Dios y le ofrecen todo a Él.
Todo es una manifestación de Dios. Pueden disfrutar de todo
con esa conciencia.
Incluso algunos de los rakshasas (demonios) comprendie-
ron la Divina Realidad de Rama. Maricha fue uno de aquellos
que tomaron conciencia de la omnipresencia, la omnipotencia
y la grandeza Divina de Rama. El sabio Vishwamitra se llevó
a Rama (y a Lakshmana) para proteger su yaga de las de-
predaciones de Tataki y sus hijos. Maricha era uno de estos
hijos. Después de que Rama dio muerte a Tataki, Maricha
apareció para perturbar el yaga. Rama le lanzó una flecha
que lo arrojó a kilómetros de distancia. Esa experiencia hizo
que Maricha fuese consciente del poder Divino de Rama. De-
claró que no había visto a nadie que pudiera igualar el poder
de Rama. Fue a ver a Ravana y le habló sobre los poderes
únicos que tenía Rama, aun siendo un jovencito. Le dijo a Ra-
vana: “¡Oh, Ravana! No hay nadie en este mundo tan pode-
roso como Rama. No hay nadie que pueda igualarlo en nin-
guna parte. Su belleza incomparable está más allá de las
palabras. Su forma fascina incluso a los hombres. Yo he con-
templado esta hermosa forma Divina”. Ravana no olvidó todo
lo que Maricha le había dicho.

46
La descripción que Surpanakha hizo de Rama
Más tarde, llegó la hermana de Ravana, con una oreja y la
nariz sangrando, sollozando ante él. Ravana le preguntó: “¿Có-
mo es posible, hermana, que alguien pudiera cortarte la oreja
de un lado y la nariz del otro lado? Con todos tus poderes, ¿qué
estabas haciendo mientras te cortaban primero la oreja y luego
la nariz? Es imposible que alguien las corte al mismo tiempo”.
Surpanakha respondió: “¡Oh hermano! ¿Qué te puedo decir?
Durante todo el tiempo, sólo podía mirar la hermosa forma de
Rama. Mientras contemplaba su rostro, yo no era consciente de
lo que me estaban haciendo. Todos mis sentidos estaban para-
lizados mientras me perdía en la contemplación de la encanta-
dora forma de Rama. Cuando Rama se marchó, tomé concien-
cia de mi situación. Eso no es todo. Sita es aun más hermosa
que Rama”. Surpanakha le dijo a Ravana que después de ver
la belleza de Sita sintió que sólo Ravana era digno de Sita y que
ella no merecía permanecer en la selva.
Mientras Surpanakha hacía esfuerzos para hablar, la pasión
de Ravana se despertó. Él volvió a llamar a Maricha y le mani-
festó que necesitaba su ayuda para una misión importante. Di-
jo: “Tú eres una persona sumamente capaz. Puedes compren-
der a los demonios y tratar también con la Divinidad. Eres capaz
de adoptar cualquier forma. Por lo tanto, debes ir a la selva
Dandakaranya y separar a Rama de Sita”. Entonces, Maricha le
replica a Ravana: “Ésta es una propuesta desastrosa. Se dice
que los hombres destinados a la destrucción desarrollan ideas
desastrosas. Nadie puede conquistar a Rama. Jamás puedes
esperar obtener a Sita en toda tu vida. Rama es Dios encarna-
do. Abandona esta idea suicida”.
Inflamado por la pasión, Ravana no prestó atención a la ad-
vertencia de Maricha. Le dijo que si no actuaba como él quería,
le cortaría la cabeza. Maricha pensó para sí: “De cualquier forma,
mi vida está en peligro. En lugar de morir a manos de este mal-
vado Ravana, es mejor para mí encontrar la muerte en las Divi-
nas manos de Rama”. Con el deseo de ser muerto por Rama,
Maricha aceptó obedecer la orden de Ravana. De este modo, el

47
primero en reconocer la divinidad de Rama fue un Rakshasa. Fue
más adelante que Viswamitra anunció la divinidad de Rama.

Rama es la encarnación de los tres gunas

El Principio de Rama está manifestado en el Gayatri mantra.
Rama es la encarnación de los tres aspectos del Tiempo. Es el
Señor de los tres mundos y la encarnación de los tres gunas. Por
lo tanto, Sri Rama es el espíritu que mora en el interior de cada
ser humano. No es necesario ser un gran erudito o científico pa-
ra comprender esta verdad. No importa lo admirable que pueda
ser un erudito; si no tiene ojos, no puede ver el mundo. No im-
porta lo magnífico que pueda ser un científico; si está profunda-
mente dormido, no puede ver nada. Sin embargo, un hombre
con los ojos abiertos puede ver el mundo cuando está despier-
to, aunque no sea erudito o científico. El poder de la vista no de-
riva de la erudición o la ciencia, sino que es un don de la Divini-
dad. Además, la erudición no habilita a un pandit a comprender
su verdadera naturaleza, aunque pueda enseñar a otros. La ver-
dadera erudición consiste en cultivar un corazón puro.
Cada persona que posee un corazón purificado experimen-
ta la Divinidad en algún momento u otro. Tenemos cantidad de
ejemplos de tales almas realizadas. Valmiki fue al principio un
asaltante de caminos. Por la gracia de unos sabios se convirtió
en el autor del Ramayana. Nanda experimentó la Divinidad,
aunque era un paria. Kuchela, sumido en la pobreza, obtuvo la
gracia del Señor. Gajendra, el Señor de los elefantes, y Dhruva,
un simple muchacho, pudieron obtener la gracia del Señor me-
diante su devoción. Sabari, una iletrada habitante del bosque,
se convirtió en gran devota mediante la continua recordación
del nombre de Rama. Gracias a su devoción pudo obtener la
bienaventurada experiencia de recibir a Rama, Lakshmana y Si-
ta en su ashram.

El encanto del Ramayana es inagotable

En el mundo hay muchos devotos semejantes, que han al-
canzado la realización de Dios sin una profunda erudición o

48
austeridades elaboradas. Por lo tanto, el Divino Principio de Ra-
ma no es algo para ser recordado una vez al año, sino en cada
instante de la vida.
Ramanavami cae en un período del año en el que la Natu-
raleza se pone una nueva vestimenta después de desprender-
se de la vieja. De este modo, Rama representa todo lo que es
hermoso en la Naturaleza.
El Ramayana ha sido dividido en dos partes: el Purva Ra-
mayana y el Uttara Ramayana. El Purva Ramayana (la primera
parte) trata acerca de la valentía de Rama como un Dhira (hé-
roe) que destruyó a Vali, Ravana y otros. El Uttara Ramayana
revela la compasión de Rama. (Está lleno de Karuna Rasa, la
dulzura de la compasión). Valmiki ha comparado la dulzura del
Ramayana con la dulzura del jugo de la caña de azúcar. La ca-
ña de azúcar tiene una corteza dura y está llena de nudos. No
obstante, su jugo es dulce. Del mismo modo, a pesar de los nu-
merosos personajes malvados en la historia y los tristes episo-
dios que contiene, esta epopeya conserva su dulzura. El en-
canto del Ramayana es inagotable.
Cuando la historia del Ramayana sea comprendida en su
esencia interna, transformará la naturaleza humana. Rama de-
bería ser considerado no como el príncipe de Ayodhya, sino co-
mo el Atma-Rama, el Morador Interno de cada corazón. Dedi-
quen su mente, habla y cuerpo a la Divinidad y elévense así
desde el nivel de lo humano hasta el de lo Divino.

Las interpretaciones correctas de diversos actos de

Rama
Algunas de las acciones de Rama han sido criticadas por los
eruditos utilizando diversos argumentos. Sin embargo, vistas
desde la perspectiva correcta, se comprenderá que Rama actuó
en cada caso de acuerdo con la naturaleza de la persona. Al ma-
tar a una ogresa, Rama es acusado de cometer Strihatya (el pe-
cado de matar a una mujer). Pero esto no es así. Él estaba des-
truyendo el Tamo guna que ella simbolizaba. Él le dio la liberación
a Sabari, que representaba el Rajo guna. Purificó a Ahalya, que

49
representaba el Satva guna, absolviéndola de todos sus errores
y devolviéndosela a Gautama. En el caso de los hermanos Raks-
hasas, destruyó a Kumbhakarna y a Ravana, que representaban
los Tamo y Rajo gunas, y convirtió a Vibhishana, que simboliza-
ba el Satva guna, en el gobernante de Lanka. Sólo cuando des-
truyan los Tamo y Rajo gunas en su interior podrán hacer que el
Satva guna reine en sus corazones. Éste es el deber primordial
de cada ser humano. Debería ser el ideal. Asimilando estas gran-
des cualidades de Rama y regulando sus vidas de este modo, se-
rán capaces de divinizarse a sí mismos.
Un estudiante se ha referido al consejo que Siva le dio a Par-
vati acerca de recitar el nombre de Rama. El término Manora-
me usado en el sloka tiene dos significados. Uno se refiere a
Parvati. El otro significa que uno debería “disfrutar en la mente”
del nombre de Rama. El Principio de Rama deleita el corazón.

Discurso en el Kalyana Mandap, Brindavan, el 3 de abril de 1990.

Pasen cada segundo de sus vidas en forma útil y

apropiada. Si pueden, presten servicio a otros. Dedí-
quense a cuidar a los enfermos, pero cuando estén
sirviendo de este modo, no se preocupen por los re-
sultados, por el acto del servicio o la persona a
quien se lo ofrecen. El servicio se vuelve sagrado y
puro si no prestan atención a lo bueno y lo malo y
continúan repitiendo silenciosamente en su corazón
el Mantra que los moviliza.

Baba

50
 Capítulo 7

ABANDONEN EL EGOÍSMO:
CULTIVEN LA UNIDAD

Todos los males que Bharat está sufriendo se deben a la fal-

ta de unidad. La situación deplorable que prevalece en el país
después de cuatro décadas de Independencia, y el desorden y
la violencia que prevalecen en todas partes se deben al creci-
miento generalizado del egoísmo y el egocentrismo. Sólo cuan-
do tengan líderes ideales, padres ideales y maestros ideales, los
estudiantes se sentirán inspirados a actuar en forma correcta.
¡Encarnaciones del Amor Divino! La gente de Bharat ha si-
do, por largo tiempo, defensora de la Verdad y la Rectitud. La
justicia, su modo de vida básico. Cada Bharatiya es heredero
de la Verdad y la Rectitud. Es el deber obligado de cada verda-
dero Bharatiya adherirse a la Verdad y la conducta recta sin
desviarse. El bienestar del mundo es la creencia básica de los
Bharatiyas. Ése es su voto y su penitencia. El verdadero Dhar-
ma (rectitud) consiste en la práctica constante de la Verdad y la
conducta recta. Ahí reside la victoria.
Olvidando esta sagrada verdad y buscando afanosamente
placeres mundanos y transitorios, el hombre se encuentra ago-
biado por todo tipo de dificultades. Lo que los Bharatiyas tienen
que proteger no es al país sino a la Verdad y la Rectitud; éstas
los protegerán a ellos.
Cada joven Bharatiya debería tener a Sathya y a Dharma
como sus dos ideales y regular su vida cotidiana sobre la base
de ellos. Hoy, el avance de la ciencia y la tecnología modernas

51
han arrasado como un tifón con la antigua cultura y los valores
morales. Los valores morales son fundamentales para la vida
humana. ¡Qué pena que estos valores hayan sido casi total-
mente destruidos! La ciencia y la tecnología han creado pro-
blemas formidables para la humanidad en su existencia física.
La vida entera del hombre es absorbida por búsquedas egoís-
tas y egocéntricas.

Los beneficios y los daños producidos por la ciencia

Es cierto que la ciencia y la tecnología han producido ciertos
beneficios. Sin embargo, han hecho más mal que bien. Están
socavando la misma raíz de la condición humana. Aunque pro-
porcionan comodidades transitorias y temporales, la ciencia y la
tecnología han alejado completamente a la humanidad de la
búsqueda espiritual. Han servido para alentar la ostentación, el
egoísmo, el interés propio, el engreimiento y los celos.
Como resultado, no se encuentran rastros de aquellas bue-
nas cualidades que deberían distinguir al hombre como un ser
humano. Con cada paso, el hombre se está desviando de la
rectitud. Con cada palabra pronunciada, la falsedad prevalece.
El amor está ausente de su visión. Cada deseo es concebido
equivocadamente. Cada anhelo es inspirado por la codicia. Las
ideas sublimes se han desvanecido. Los conceptos espirituales
son tratados con ligereza. La conciencia humana se está debi-
litando. Se ha dado rienda suelta a los gustos y las aversiones,
los apegos y las antipatías. En síntesis, lo que estamos pre-
senciando es el eclipse de todo lo que es humano. La vida en-
tera se ha vuelto artificial. La tarea urgente de hoy es nutrir y ali-
mentar el Espíritu humano.

Los jóvenes de hoy y de entonces

Hace cincuenta años, los jóvenes luchaban por la libertad
del país con un espíritu patriótico. Trataban de seguir el ejem-
plo de grandes líderes nacionales como Sivaji, Samarth Ram-
das, Bala Gangadhar Tilak, Sardar Patel y otros. Seguían sus
pasos. Solían adorar los retratos de estos líderes.

52
 Si examinan la actitud de los jóvenes de hoy, descubrirán
caos y confusión en sus corazones. El patriotismo ha desapa-
recido. Los intereses personales y egoístas son los que impe-
ran. En sus habitaciones, en lugar de retratos de héroes nacio-
nales, sólo se ven fotografías de estrellas de cine. Ésas son las
deidades a las que adoran. En sus mesas se ven radios a tran-
sistores y aparatos de video. El amor por la nación ha desapa-
recido de sus pensamientos. ¿Cuál es la razón de esto? La cau-
sa fundamental es la ausencia de padres y maestros
ejemplares. Incluso entre los líderes, hay pocos que puedan
considerarse ejemplos ideales. Sólo cuando tengan líderes ide-
ales, padres ideales y maestros ideales, los estudiantes se sen-
tirán inspirados a actuar con rectitud.
Por lo tanto, si hoy se trata de establecer a los estudiantes
en la senda correcta y elevarlos a un nivel más alto, los padres
deberían considerar que su primer deber es dar el ejemplo co-
rrecto. Sin embargo, los padres no parecen prestar mucha aten-
ción a esto.

La paz se ha convertido en una contingencia

En la sociedad actual, el amor a Dios, el temor al pecado y
la moralidad social han desaparecido. Sólo cuando se promue-
van estas tres cosas podrán tener un progreso humano real. La
paz se ha convertido en una contingencia en todo el mundo,
porque la gente ha perdido el temor al pecado, el amor a Dios
y la ética básica en las relaciones sociales.
Dondequiera que se mire hoy, sólo se ve desorden y con-
flicto. Eso no es todo. El temor se ha apoderado de todos. El
temor los persigue, ya sea en sus hogares o en las calles.
El temor se apodera de ustedes cuando suben a un autobús o
un tren, o viajan en auto o en avión. ¿Cómo la vida habrá de li-
brarse del temor?
Toda la nación está padeciendo temor de diversas formas.
¿Cuándo estarán completamente libres de temor? “Tyagenaike
amrutatvam anasuh”, declara el Upanishad (Sólo mediante la
renunciación puede alcanzarse la inmortalidad). Es a través de

53
la ausencia de deseos o vairagya (el desapego) que el temor
puede ser disipado.
Hoy la gente no comprende el significado de ausencia de de-
seos. Piensa que abandonar el hogar es renunciamiento. Ése no
es el significado de vairagya. Cualquier cosa que hagan debe ser
hecha en un espíritu de buena voluntad y servicio. Todo lo que ha-
gan debe ser concebido para el bienestar de la nación. El bienes-
tar de todos tiene que considerarse como el lema de la nación.
Desde los primeros tiempos, los Bharatiyas han estado ofre-
ciendo a otros países los tesoros del Espíritu. Desde épocas in-
memoriales han vivido de acuerdo con el ideal: “¡Que todos los
mundos sean felices!”. Para defender este ideal, los gobernan-
tes, los eruditos, los sabios y otros han hecho muchos sacrifi-
cios. Hoy no se ve espíritu de sacrificio en ninguna parte.
El egoísmo es la causa de toda la crueldad y la violencia ac-
tuales. Han pasado más de cuatro décadas desde que Bharat
alcanzó su libertad. ¿Qué es lo que se ha conseguido después
de lograr la Independencia? Sólo se ha obtenido rivalidad, dis-
putas, disturbios y violencia. El egoísmo ha alzado la cabeza en
estos cuarenta años.

Libérense del egoísmo

¡Encarnaciones del Amor! Libérense del egoísmo. Considé-
rense miembros integrales de la sociedad. Desarrollen fe en
que su bienestar está vinculado con el bienestar de la sociedad.
Desarrollen su conciencia social.
En la vida humana, hay tres cosas importantes: una es el in-
dividuo; la segunda es la familia; la tercera es la sociedad. Hoy
en día, el hombre, haga lo que haga, está principalmente inte-
resado en sus asuntos individuales. Desde allí avanza hacia el
interés por la familia. Sin embargo, son pocos los que muestran
algún interés por lo que concierne a la sociedad como un todo.
Si la sociedad no está bien, ¿cómo pueden estarlo los indivi-
duos? El bienestar individual se basa en el bienestar social.
Consideren a cada ser humano como una chispa de la Divi-
nidad. Cada hombre es un hijo de la inmortalidad. Actualmente,

54
no están logrando cultivar ese sentido de unidad. Todos los ma-
les que Bharat está sufriendo se deben a la falta de unidad. La
unión es fuerza. Sin unidad, se están volviendo débiles. Para
promover la unidad, tienen que abandonar el egoísmo.
La gente habla acerca de la espiritualidad. ¿Qué significa
esto? ¿Es hacer Japa (repetir el nombre de Dios) o sentarse
en meditación? No. Espiritualidad significa la búsqueda de la
unidad. Significa descubrir la unidad subyacente en la multi-
plicidad aparente. Preocuparse por el destino propio no es es-
piritualidad. Eso también es una forma de egoísmo. Por lo tan-
to, en cada aspecto debe obtenerse la conciencia de que
“Viswam Vishnuswarupam” (El Cosmos es la manifestación de
la Divinidad). La verdad de la declaración Upanishádica “Isa-
vasyamidamsarvam” (Todo esto se halla impregnado de Divi-
nidad) debe volverse una convicción firme. Cada uno es cual
un foco en el que la Verdad brilla como una manifestación de
la Divinidad. El Uno quiso volverse muchos. Por lo tanto, la es-
piritualidad consiste en reconocer la unidad en la diversidad.
Todos son hijos de un solo Dios. Como las olas del océano y
los rayos del sol, el Amor emana de la Divinidad cual infinitas
gotas. Hay una relación inextricable entre Dios y el Amor. Por
lo tanto, “El Amor es Dios; vivan en Amor”. Deben vivir sus vi-
das sobre esta base.

Lo que se necesita hoy es transformación mental

En la actualidad, los hombres atraviesan cambios pero las
mentes no cambian. Hay una variedad de vestimentas, pero las
cualidades siguen siendo las mismas. Hoy se necesita transfor-
mación mental.
Yo he estado viniendo a Bombay durante los últimos casi
treinta años. Ustedes han escuchado muchos discursos y leído
muchos libros. Han ido a ver a muchas personas que son almas
elevadas. Han llevado a cabo muchas clases de servicio. Pero
¿hasta dónde se han reformado a sí mismos? Hay poco cam-
bio en ustedes. La esencia de la espiritualidad es la transfor-
mación mental.

55
 Se ha dicho: “La mente es la causa de la esclavitud y de la
liberación”. Sin transformación mental, ¿de qué sirven todos los
sadhanas espirituales? ¿De qué sirven las plegarias? Orar no
significa pronunciar palabras con los labios. La plegaria debe
provenir del corazón.
¡Encarnaciones del Amor! Recuerden que las manos que sir-
ven son más grandes que los labios que oran. Dedíquense a
servir a todos. La verdadera condición humana consiste en el
espíritu de servicio. La cantidad no importa; la calidad del servi-
cio es lo que cuenta.
Hay competencia en la realización de japa, dhyana (medi-
tación) o bhajana. Esto no está bien. Cualquier cosa que se
haga debe realizarse en forma sincera y espontánea. El pri-
mer requisito es la purificación del corazón. Cuando el cora-
zón es purificado, el hombre obtiene Jnanasuddhi (la Sabidu-
ría Suprema). Llenen sus corazones con lo Divino. Dediquen
cada acción a la Divinidad en un espíritu de desapego. El
amor Divino sólo puede obtenerse mediante el servicio dedi-
cado a lo Divino. Dios responde generosamente a lo que us-
tedes le ofrecen. Kuchela obtuvo prosperidad ilimitada a cam-
bio de un puñado de arroz reseco que le ofreció a Krishna.
Draupadi fue recompensada de igual forma. ¿Cómo esperan
que Dios los ame si ustedes no Lo aman? La gracia de Dios
es como un banco. Pueden extraer dinero de ese banco sólo
en la medida en que hayan hecho depósitos a través de
Thyaga (el sacrificio). Obtengan la gracia de Dios a través del
amor y el sacrificio.

Lleven vidas ideales y ejemplares

Cuando las personas afirman ser devotas de Sai, deberían
llevar vidas ideales y ejemplares. Amplíen sus mentes. Cultiven
los valores humanos. El Amor, la Verdad, la tolerancia y la com-
pasión son las cualidades humanas más elevadas. El odio, la
envidia y la codicia son cualidades animales. Si desarrollan al
menos algunas cualidades humanas, pueden progresar hacia la
realización de Dios.

56
 En el presente, cuando se acercan a Dios, sólo lo hacen por
motivos egoístas. El egoísmo impera en cada acción. Es abso-
lutamente esencial librarse del egoísmo. Sólo entonces la divi-
nidad se manifestará en ustedes. Desarrollen amor sagrado en
sus corazones. El sentimiento de que “Yo y tú somos uno” de-
bería crecer. La espiritualidad consiste en llenar el corazón de
amor, dedicar todas las acciones a la Divinidad y procurar el
bienestar de todos.

Discurso en el Dharmakshetra, Bombay, el 27 de abril de 1990.

Hay dos sirenas malvadas que atraen a los jóvenes

hacia la futilidad y la frivolidad, llevándolos por el
camino de la ruina. Una de ellas se llama la Dama Ci-
ne y la otra se llama la Dama Novela. Las películas
contaminan y corrompen; infectan las mentes jóve-
nes e inocentes; enseñan el crimen, la violencia y la
codicia; destruyen la condición humana básica y la
degradan hacia la bestialidad. Hasta los monjes ves-
tidos con túnica ocre son arrastrados continuamen-
te hacia el pecado, por su influencia insidiosa. La
Dama Novela corrompe por igual, con lascivas imá-
genes de bestialidad. Ambas alejan a los jóvenes
hacia la selva del vicio. Ellas no saben, no les im-
porta saber cómo formar a los jóvenes para conver-
tirlos en ciudadanos que dependan de sí mismos,
confíen en sí mismos y se conozcan a sí mismos.

Baba

57
 Capítulo 8

SATHYAM VADA;
DHARMAM CHARA

¿Qué mayor desgracia puede haber que el hecho de que los

Bharatiyas no hagan esfuerzos por comprender su gran cultura
Divina, basada en los ideales más sublimes?
El Amor es la forma de Brahmán. Brahmán está lleno de
Amor. El Amor sólo puede obtenerse a través del Amor. Sólo
cuando uno está firmemente establecido en el Amor puede es-
tar calificado para experimentar el Uno sin segundo.
¡Encarnaciones del Amor Divino! “Sathyam vada; Dharmam
chara” (Digan la Verdad, practiquen la Rectitud). Ésta es la gran
declaración de los antiguos Upanishads y las escrituras de los
Bharatiyas. La Verdad y la Rectitud son los escalones que con-
ducen a la grandeza humana. Los Puranas también han decla-
rado: “Sathyameva Jayate” (Sólo la Verdad triunfa). La victoria
adora a la Verdad, “Sathyanasti Paro Dharma” (No hay Dharma
más grande que la Verdad), declaran los Puranas.
La Verdad es Dios. Es una locura suprema olvidar este he-
cho y tratar de obtener la gracia de Dios mediante todo tipo de
prácticas. El Bhagavata ha indicado una senda más ardua. El
emperador Bali le dijo a su gurú Sukracharya: “¿Puede haber
mayor pecado que faltar a la palabra dada?”
Bhudevi (la Diosa de la Tierra) reveló la misma verdad en
otro contexto en el Bhagavata. Bhudevi se lamentó así: “¡Oh
Señor! Puedo soportar la carga de un sinnúmero de pecadores,

59
pero no puedo soportar llevar la carga de aquellos que han trai-
cionado la Verdad”.
La gloria de la Verdad ha sido proclamada por los Vedas, los
Upanishads, los Puranas y las epopeyas. Los Upanishads han
expuesto las características de Sathya (la Verdad). “Sathyaan-
na Pramadithavyam, Dharmaanna Pramadithavyam” (No hagan
caso omiso de la Verdad. No sean indiferentes al Dharma). La
enseñanza del Brihadaranyaka Upanishad y otros textos es:
“No renuncien a la Verdad bajo ninguna circunstancia. Superen
todas las dificultades adhiriéndose a la Verdad”.

La vida de Harischandra como ejemplo

Harischandra, que renunció a su reino, esposa e hijo y has-
ta eligió servir a un guardián en una escalinata crematoria, es el
ejemplo supremo de alguien que defendió la Verdad. Vishwa-
mitra, quien sometió a Harischandra a las pruebas más seve-
ras, declaró finalmente: “La tierra entera puede ser sostenida en
la palma de una mano. El océano entero puede ser bebido de
un sorbo. La tierra y el cielo pueden ser fusionados hasta vol-
verlos uno. Pero es imposible hacer que Harischandra pronun-
cie una mentira”.
Mediante la Verdad, no sólo puede dominarse el mundo, si-
no que hasta es posible realizar al Señor del universo. Hoy, en
Bharat, debido a que la gente ha renunciado a la Verdad y la
Rectitud, no son capaces de alcanzar la unidad y se ha desa-
rrollado todo tipo de divisiones y antagonismos. Ustedes tienen
que consagrarse a la Verdad. Al ofrecer adoración a Rama y a
Krishna, se ofrecen plegarias a sus manifestaciones como Ver-
dad. “Sathyam vachanaya namah”, “Sathyapriyaya namah”,
“Sathyaswarupaya namah” (Salutaciones a Aquel cuya palabra
es Verdad, a Aquel que ama a la Verdad, a Aquel que es la en-
carnación de la Verdad).
A causa de la defensa de la verdad, Sri Ramachandra tuvo
que ir al exilio en la selva. Rama le dijo al sabio Jabali: “Para los
gobernantes de la dinastía Ikshwaku, la calamidad más grande
es faltar a la palabra dada”.

60
La fe de Potana en el Señor Rama
Dios debe ser adorado como la encarnación de la Verdad.
Éste es el deber primario de cada Bharatiya. Srinata era un gran
erudito y escritor que se desempeñaba como poeta de la corte
del gobernante de Andhra, Singabhupala. Él fue a ver a su cu-
ñado, Potana, que vivía en la pobreza, y le pidió que dedicara
su Bhagavatam a Singabhupala. “Si tú dedicas tu Bhagavatam
a ese gobernante, él te recompensará con todo tipo de rique-
zas”, dijo Srinata. Potana respondió: “Sri Ramachandra es el
Señor de todos los reyes. Teniendo yo a Sri Ramachandra, el
Rey de Reyes, ¿qué necesidad tengo de someterme a gober-
nantes terrenos? Es Dios quien ofrece beneficios espirituales,
beneficios terrenales y otros beneficios a cada uno. ¿Acaso no
puede cuidarme a mí el protector de tantos innumerables se-
res?”. Potana se aferró firmemente a su creencia.
Sintiéndose provocado por la actitud obstinada de Potana y
atribuyéndola a su engreimiento, Srinata le transmitió sus senti-
mientos a Singabhupala. El gobernante se enfureció. Envió a
sus soldados a arrebatarle el Bhagavatam a Potana. Potana es-
taba dispuesto a entregar incluso su vida, pero no entregaría el
Bhagavatam. Siguiendo órdenes del gobernante, los soldados
incendiaron la casa de Potana. Éste oró así: “¡Oh, Sri Rama-
chandra! ¿No protegerás al menos tu propia historia de vida,
además de proteger a tus devotos?”. Suplicándole a Sri Rama
que protegiera el Bhagavatam, Potana cerró los ojos en medita-
ción. Las llamas lo consumieron todo, excepto el Bhagavatam.

Tomen conciencia del valor infinito del nombre

del Señor
Singabhupala se enteró de este fenómeno extraordinario.
Desde ese momento se volvió un devoto de Rama. Sólo cuando
la devoción de uno es firme, pura y constante, el Señor está dis-
puesto a ofrecer todo tipo de protección. Desafortunadamente,
en esta Era de Kali, la fe está cambiando continuamente debido
a los deseos mundanos. El hombre está dispuesto a trocar la ge-
ma preciosa de su vida por un trozo de carbón. Si tomara con-

61
ciencia del verdadero valor del nacimiento humano no lo trataría
con tanta ligereza ni llegaría al extremo de descartar a Dios.
Tulsidas también dijo que el hombre que no sabe cuán pre-
cioso es el nombre del Señor, lo descarta como inútil. Por lo tan-
to, es esencial tomar conciencia del valor infinito del nombre del
Señor. También Mira reconoció el carácter único y la grandeza
del nombre de Dios. “Disfruten la dulzura nectarina del nombre
del Señor”, dijo Mira. En lugar de café y té, ustedes deben be-
ber la dulce esencia del nombre del Señor. Para el hombre que
ha instalado al Señor en su corazón, no habrá dificultades de
ninguna índole.
No es fácil para todas las personas reconocer la verdad
acerca de Dios. Cuando Sócrates atrajo a la juventud de Atenas
para interesarla en la búsqueda de la sabiduría, su misión fue
mal entendida por las autoridades establecidas. El santo Thya-
garaja se lamentó: “Oh, Rama, la gente no comprende la gran-
deza del Bhakti marga (el camino de la devoción). La gente pre-
fiere el Bhukti marga (el camino del disfrute) antes que el Bhakti
marga. Hoy los hombres prosiguen, con diligencia, estudios
mundanos, pero pocos se interesan por la búsqueda de Mukti
(la Liberación). ¿Cómo pueden tales personas realizar jamás a
Dios, cualquiera que sea su educación? Todos los esfuerzos es-
tán dirigidos hacia fines mundanos y materiales, pero no se ha-
ce ningún esfuerzo por alcanzar la realización espiritual. Hoy la
educación permite desarrollar capacidades intelectuales, mas
no promueve las buenas cualidades. ¿Qué valor tiene tal edu-
cación? El conocimiento libresco puede convertir a la cabeza en
una biblioteca, pero no tiene ningún uso práctico.

Conviertan los deberes usuales en actos de adoración

Sócrates fue condenado a muerte por alejar las mentes de
los jóvenes de los asuntos mundanos y dirigirlas hacia cuestio-
nes espirituales. Sócrates prefirió poner fin a su vida tomando
veneno recibido de manos de sus discípulos antes que morir a
manos de los carceleros. Esto significa que le asignaba más va-
lor a la pureza espiritual que a la vida física.

62
 Hoy sólo se valoran los placeres sensuales, que son transi-
torios e irreales. Quienes imaginan que están obteniendo placer
a través de sus sentidos no comprenden que son los sentidos
los que los están disfrutando a ellos y los están debilitando.
¿Qué es la devoción? No es hacer Japa o sentarse en me-
ditación o cantar bhajans. Esencialmente, consiste en dos co-
sas: una, la falta de interés por las cosas mundanas, dos, el
amor a Dios. Cualquier cosa que hagan por amor a Dios es
devoción. Pueden dedicarse a los deberes usuales de la vida.
Sólo conviértanlos en actos de adoración ofreciéndoselos a la
Divinidad.

Los Sadhakas son hijos de la inmortalidad

Todos ustedes son devotos, pero por falta de consejo apro-
piado están confundidos y se sienten deprimidos. A causa de
esta confusión y depresión desarrollan dudas. Sai no les pide
que renuncien al mundo. Sin embargo, ¿de qué modo deberían
vivir en el mundo? Deben disfrutar del mundo con una actitud
espiritual. Deben tomar conciencia de que han descendido des-
de el Atma al reino de la Naturaleza. Hoy, entre los sadhakas,
prevalece el punto de vista inverso. Piensan erróneamente que
están procediendo desde la Naturaleza al Espíritu. Ustedes han
emergido del Atma, no han evolucionado desde la Naturaleza.
Son los hijos de la inmortalidad. Son chispas de la Divinidad.
Deben reconocer la Divinidad presente en cada uno. Apren-
dan una lección de las aves y los insectos. Si un cuervo ve al-
go comestible, no comienza a comerlo él solo. Llama a otros
cuervos y disfruta la comida en compañía de ellos. Miren a las
hormigas. Si una hormiga encuentra un terrón de azúcar, no
empezará a comerlo ella sola. Traerá a otras hormigas y disfru-
tarán juntas la comida. ¿Es el hombre peor que los cuervos y
las hormigas? ¿No debería tener el sentido de unidad que tie-
nen estas criaturas? Hasta las hormigas parecen poseer algún
sentido de la Divinidad. Por eso, Thyagaraja cantó así: “¡Oh,
Rama! ¡Que Brahmán, que está presente como amor en la hor-
miga y en lo Supremo, me proteja!”. Thyagaraja reconoció la

63
omnipresencia de la Divinidad en todo, desde lo más pequeño
hasta lo más vasto.
Las personas recitan la canción de Thyagaraja, pero en la
práctica, si Brahma se apareciera frente a ellos lo adorarían, y si
una hormiga trepara sobre ellos la matarían. ¿Esto demuestra
su sentido de unidad? La presencia de una hormiga no les gus-
ta. Sin embargo, no se encuentra en el hombre el espíritu de sa-
crificio y el impulso de compartir que tiene la hormiga. Entre los
animales y las aves no se halla ni la práctica de acumulación ni
la de saqueo. Por el contrario, las tendencias adquisitivas y de
explotación están creciendo entre los hombres, día a día.
¡Encarnaciones del Amor! Comprendiendo que la vida huma-
na es preciosa, llenen sus corazones de pensamientos sagrados
y lleven vidas nobles, dedicadas al servicio a la sociedad. Tal
servicio es en verdad servicio a Dios. Si ofrecen adoración a un
ídolo en su altar, estarán adorando a una sola forma. Sin em-
bargo, cuando prestan servicio a la sociedad, le estarán ofre-
ciendo adoración a innumerables formas de la Divinidad.

Discurso en el Dharmakshetra, Bombay, el 29 de abril de 1990.

Cada hombre es la causa de su propia fortuna, bue-

na o mala. Él mismo es el constructor, el arquitecto,
la suerte, el destino, la predeterminación, la Volun-
tad de Dios. Cada una de estas interpretaciones se
ha superado por el principio del Karma.

Baba

64
 Capítulo 9

LA GLORIA
DE BHARAT

¡Queridos estudiantes, encarnaciones del Amor Divino! ¡Ma-

estros! ¡Protectores de la educación!
Para cada hombre nacido en la tierra, la Verdad es la mani-
festación visible de Dios. Todo el cosmos compuesto de objetos
móviles e inmóviles ha emergido de la Verdad, es sostenido por
la Verdad y se funde en la Verdad. “Sathyam-Jnanam-Anantam
Brahma” (La Verdad es Brahmán. La Verdad es eterna). Los ve-
dantistas igualaron la Verdad con Brahmán (el Supremo). Por lo
tanto, todos tienen que venerar sólo a la Verdad.
Sathya y Dharma no se someterán ante nadie. Toda clase de
fortaleza, ya sea física o de otra índole, tendrá que quedar ba-
jo su dominio. El éxito sigue a Sathya y a Dharma.
Cualquiera que sea su erudición o posición, ustedes tienen
que cultivar el respeto por los valores humanos. La cultura india
es insuperable y ocupa un lugar supremo. Los estudiantes se
han desentendido de su grandeza y gloria. En búsqueda de la
modernidad, los estudiantes olvidan su divinidad inherente.

Protejan a Sathya y a Dharma

Lo que los estudiantes tienen que defender no es a la na-
ción. Ellos deben proteger sólo a Sathya y a Dharma. Estos dos
valores los protegerán a todos. Abandonando la Verdad y la
conducta recta, las personas educadas, en nombre del país y
de la nación, están arruinando subrepticiamente al país. Es más

65
vital cultivar virtudes que ir tras la erudición u otras posesiones
de naturaleza transitoria.
Es una pena que hasta los mayores, seducidos por la mo-
dernidad, estén siguiendo las costumbres occidentales y renun-
ciando a su propia milenaria cultura. No es de extrañar que la
generación más joven apoye su actitud. Los líderes, los padres
y los maestros no están dando el ejemplo correcto a los jóve-
nes. Nuestros antepasados llevaron vidas ejemplares y nobles
porque practicaban la virtud. Aspiraban a alcanzar los cuatro
Purushartas (objetivos de la vida) y compartir con los demás,
beneficios y alegrías derivados de ellos. Hoy, los jóvenes se
complacen en todo tipo de prácticas. De los cuatro Purushartas
—Dharma, Arta, Kama y Moksha— han abandonado a Dharma
y a Moksha y sólo van tras Arta (el bienestar material) y Kama
(los deseos sensuales). En consecuencia, el desorden y la in-
seguridad han aumentado en la sociedad. La pérdida de paz y
de seguridad es el resultado directo de haber olvidado la Ver-
dad y la Rectitud.
¡Estudiantes! No abadonen nuestra antigua cultura. Es el
mismo aire vital de los Bharatiyas. Bharat ha ofrecido al mundo
las gemas de esta cultura.
Samskriti alude al proceso de refinamiento de cada objeto
antes de que sea apto para el uso humano. Por ejemplo, el pa-
lay tiene que ser convertido en arroz cocido antes de que se
vuelva apropiado para el consumo. En el proceso atraviesa mu-
chos cambios y adquiere más valor. Del mismo modo, el hombre
no debería permanecer en el estado en el que nació. Debería
manifestar su divinidad inherente. Por lo tanto, los estudiantes
tendrían que adquirir, además de conocimiento académico, cua-
lidades como la humildad y el discernimiento, que los ayudarán
a volverse seres con personalidades humanas bien desarrolla-
das. Así como una semilla alcanza su plenitud cuando se con-
vierte en un árbol con frutos, al hombre le correspondería hallar
plenitud en una vida que tenga sentido.

66
Muestren amor hacia todos los seres vivientes
El amor es una gran cualidad en el hombre. Sin embargo, no
habría que demostrarlo sólo hacia otros seres humanos, sino
también hacia todas las criaturas vivientes. Ésta es la señal de
la cultura. “Adveshta sarvabhutanam” (No debería haber mala
voluntad hacia ningún ser viviente), declara el Gita.
Los Upanishads, el Gita y los Puranas han manifestado que
no hay mayor Dharma que la Verdad y que la victoria es para
quienes tienen a la verdad y a la rectitud a su lado.
¡Queridos estudiantes! Tengan en cuenta que deben vivir
por un ideal y no meramente para ganarse la vida. Con el fin de
llevar una vida ejemplar, es necesario que amen a la nación y
amen al Atma (el Espíritu). Tomen conciencia de la grandeza de
su nación, de su carácter sagrado, su pureza, su vastedad, sus
ideales sublimes y cómo rebosa de amor.
Habiendo nacido en esta tierra de Karma, Yoga y Thyaga,
los estudiantes tendrían que comprender y apreciar su herencia
cultural. Su ignorancia de esta cultura se debe a la ausencia de
maestros y padres capaces de transmitir a los estudiantes los
elementos que la componen. Durante los quince días del Curso
de Verano, ustedes tienen que aprender a armonizar esta anti-
gua cultura con las necesidades del mundo moderno y llevar vi-
das gobernadas por la Verdad y la Rectitud. La posición o el po-
der no son importantes. Son transitorios. Uno no debería
enorgullecerse de su riqueza, progenie o vigor juvenil. Todo eso
puede desaparecer en un instante. La adolescencia es un perí-
odo precioso en la vida. Debería ser usado correctamente.
Recuerden que la cultura Bharatiya trasciende las limitacio-
nes del tiempo, el espacio y la circunstancia. Esfuércense por
conocer su grandeza única.
En las semanas siguientes, les estaré hablando acerca de
las funciones del cuerpo, los sentidos, la mente, la Voluntad y el
Atma desde el punto de vista espiritual, según el deseo que ex-
presó el vicedecano en su discurso de bienvenida. Es esencial
que los estudiantes estén enterados de estos temas. ¿De qué
sirve que uno conozca todo acerca del mundo externo si no sa-

67
be quién es en realidad? Tienen que conocer la naturaleza de
Brahmán y del Ser. La devoción es el requisito más importante.
Sin devoción a Dios, nada puede lograrse.

Discurso en el Auditorio del Campus de Brindavan,

el 20 de mayo de 1990, al inaugurar el Curso de Verano sobre
Cultura y Espiritualidad India para estudiantes
del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior.

68
 Capítulo 10

SANTIFIQUEN EL CUERPO

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! El cuerpo, los

sentidos, la mente y el intelecto son vestiduras que el hombre
lleva. Sólo cuando comprendan la significación y propósito po-
drán hacer uso correcto de ellas. Ustedes visten pantalones,
chaquetas, camisetas, camisas, etc. Sólo cuando saben cómo
utilizar cada una de estas prendas pueden hacerlo de la mane-
ra correcta y obtener su beneficio. De otro modo, pueden hacer
un uso extravagante de ellos, como, por ejemplo, colocarse la
camiseta sobre la camisa. Así, ustedes se aseguran de dispo-
ner de la ropa en forma apropiada. También, su cuerpo es una
vestidura. Sólo cuando saben cómo ha de ser llevado y cómo
ha de utilizárselo pueden hacer un buen empleo de él y obtener
el máximo beneficio.
“Dahyati iti dehah” (El cuerpo es aquello que es quemado).
Éste es el significado derivado de la palabra deha (el cuerpo).
Es bien sabido que el cuerpo es quemado después de la muer-
te. Sin embargo, el cuerpo experimenta quemazón aun estando
vivo, a causa de las preocupaciones. “El cuerpo es inerte. Está
contaminado y flagelado por la enfermedad. Es un montón de
huesos. No los salvará del océano del nacimiento y de la muer-
te. Por lo tanto, ¡aférrate a los pies de loto de Hari, oh, mente!”.
Ésta fue la plegaria de los sabios. El cuerpo está compuesto por
los cinco elementos y es transitorio. Sólo el Espíritu Interior es
eterno e inmutable. Ustedes pueden aceptar el cuerpo que han
adoptado e incluso disfrutar de él, pero deberían saber cómo
protegerlo y disfrutarlo.

69
 Otro nombre para el cuerpo es Sarira. La palabra deriva del
término “Siryati iti sariraha” (Aquello que está sujeto al deterio-
ro). En el momento del nacimiento, el cuerpo es una masa de
carne y sangre. A medida que crece, adquiere una forma bella
en la juventud. Luego sufre los estragos de la ancianidad. El
cuerpo está sujeto a muchos cambios.

Consideren el cuerpo como un Templo

Un tercer nombre para el cuerpo es Mandir (templo o san-
tuario). Es descrito como un templo que alberga al Atma (el al-
ma individual) divina y eterna. Visto como un templo, tiene que
considerárselo como la morada sagrada y pura de la Divinidad.
Como tal, no debería ser mal utilizado. Esto implica que al cuer-
po ha de usárselo para tener buenos pensamientos y realizar
buenas acciones.
Puesto que el cuerpo es otorgado para realizar acciones co-
rrectas, tiene que ser mantenido en buenas condiciones. Es el
instrumento de toda la actividad y, por lo tanto, debería ser bien
conservado.
En cada oportunidad, antes de realizar cualquier acción, tie-
nen que preguntarse: “Yo soy el Atma divina en el interior de es-
te cuerpo. Como tal, ¿es correcto que realice esta acción o no
lo es?”. También tienen que determinar si esa acción en parti-
cular es correcta o incorrecta. Ùnicamente entonces estarán
usando el cuerpo del modo correcto. No se atrevan a usar el
cuerpo según sus caprichos sólo porque lo tienen.

Kshetra y Kshetrajn
El cuerpo también es llamado Kshetra. El Gita declara que
uno debería saber qué es el kshetra y quién es el Kshetrajna.
Ustedes son el Conocedor del campo y habitan dentro del ks-
hetra (cuerpo). Tienen que permanecer como testigos y ver que
el cuerpo sea usado correctamente.
Describimos a Kasi (Varanasi), Badrinath, Tirupati como Ks-
hetras porque están asociados con la Divinidad y disfrutan de
una atmósfera sagrada. En estos lugares se llevan a cabo ac-

70
ciones sagradas tales como los actos de adoración. Del mismo
modo, en el kshetra del cuerpo deben prevalecer los buenos
pensamientos y las buenas acciones. Éste es el significado in-
terno de la denominación kshetra (lugar sagrado).
El otro significado del término kshetra es campo. En este
campo del cuerpo, los frutos que cosechan dependen de las se-
millas que siembran. Si siembran buenos pensamientos, cose-
charán el fruto de las buenas acciones. Los malos pensamien-
tos producirán sólo malos resultados. Así, el cuerpo es un
campo en el que se siembran las semillas del mérito y el peca-
do. Al cultivar un campo, se esperan la estación adecuada y las
condiciones apropiadas para sembrar una semilla en particular.
Se ha de decidir si la tierra es adecuada para ese cultivo en par-
ticular. No puede sembrarse sin criterio. Sin embargo, para es-
te cuerpo considerado como un campo, no hay tales restriccio-
nes. Puede ser cultivado en cualquier condición y en todo
momento. Puede ser utilizado día y noche. Cuando ustedes
siembran semillas en terreno cultivable, pueden obtener una co-
secha buena o mala. Quizás no se cumplan sus expectativas.
Por el contrario, en el caso del cuerpo humano, están destina-
dos a cosechar los frutos de los buenos o malos pensamientos
que siembran como semillas. Tendrán un rendimiento del cien-
to por ciento. Según lo que siembren, así cosecharán. El culti-
vo depende de sus pensamientos y la cosecha estará determi-
nada por sus acciones. Por lo tanto, deben asegurarse de
sembrar sólo las semillas de los buenos pensamientos. No de-
ben utilizar mal el cuerpo según les plazca.

El papel que juega la alimentación en los pensamientos

Aquellos que deseen usar el cuerpo correctamente y asegu-
rarse de tener buenos pensamientos y realizar buenas accio-
nes, deben tomar nota de dos factores: la regulación de la die-
ta y la regulación de su ambiente.
Tienen que hacer el intento de saber qué clase de alimento
deberían comer. No deberían consumir ningún tipo de alimen-
to sólo para aplacar el hambre, sino ingerir únicamente alimento

71
sátvico. Sus pensamientos están determinados por el tipo de ali-
mento que consumen. El cuerpo se limpia con el agua. La men-
te es purificada por la Verdad. Sólo pueden seguir la senda de la
Verdad cuando consumen aquello que es conducente a la Verdad.
Como el cuerpo es un santuario sagrado, no deberían tomar
ninguna sustancia intoxicante. Los alimentos que promueven
las cualidades rajásicas (como la ira) deberían ser evitados.
¿Qué es alimento sátvico? Se considera en general que las
frutas y la leche constituyen alimento sátvico. Eso no es todo.
Lo que es consumido por la boca no es lo único que entra en el
cuerpo. Los otros órganos sensoriales como los ojos, los oídos,
la nariz y las manos también “consumen” objetos del mundo ex-
terno. A través de los ojos tienen que ver sólo lo que es puro.
Ver todo tipo de cosas sin usar el discernimiento es sumamen-
te peligroso. El poder de la vista debería utilizarse sólo para pro-
pósitos sagrados. Desafortunadamente, la visión de los jóvenes
de hoy se está pervirtiendo cada vez más (Kichaka Drishti). El
resultado es que corren la misma suerte que Kichaka (en el Ma-
habharata), que fue destruido por Bhima. Los estudiantes de-
berían ser sumamente cuidadosos en este aspecto. Sólo
cuando usen los ojos de un modo puro y sagrado recibirán im-
presiones sátvicas a través de ellos.
Los oídos también necesitan alimento puro. Esto significa
que sólo deberían escuchar conversaciones sagradas y cosas
relacionadas con la Divinidad. Únicamente escuchen cosas bue-
nas y agradables acerca de otros. Deben proteger así los oídos
de la contaminación. Sólo entonces estarán “consumiendo” ali-
mento sátvico a través de los oídos.
Sólo deberían absorberse aromas fragantes y dulces a tra-
vés de la nariz. Cuando se inhala un olor pestilente sobreviene
la enfermedad. Si inhalan aire viciado, es probable que inhalen
gérmenes que causan enfermedades. Deben inhalar aire puro
en un espacio limpio y abierto.
Incluso las manos deben “consumir” alimento puro. Esto sig-
nifica que deben llevar a cabo buenas acciones con las manos.
Ése es el modo de tratar el cuerpo como a un templo.

72
Cinco puertas en el templo del cuerpo
Cuando se libren de los males asociados con la contamina-
ción del habla, el oído, la vista, el pensamiento y la acción (cau-
sada por el mal uso de los cinco órganos sensoriales), serán ca-
paces de volverse Paramatma (divinizarse a sí mismos). Si los
sentidos son alimentados con cosas contaminadas, no podrán
volverse puros meramente ingiriendo leche y frutas. Deben con-
sumir alimento sátvico a través de los cinco órganos sensoriales.
Hay muchas puertas en un templo. Están destinadas a per-
mitir la entrada de los devotos que quieren adorar a Dios. Las
puertas de los templos son sólo para que entren los devotos.
Del mismo modo, en este templo del cuerpo hay cinco puertas.
¿Cuál es el propósito de estas puertas? Si construimos una ca-
sa y ponemos puertas en ella, éstas son para que las usen
nuestros parientes y amigos y no para que entren todos los ani-
males perdidos. Si aparecen esos animales, se les cierran las
puertas. De igual manera, las puertas de este cuerpo sagrado
deberían mantenerse abiertas sólo para lo sagrado y lo Divino.
Sólo entonces merecerá el nombre de Kshetra (santuario). De-
ja de ser un templo, si se permite la entrada de objetos impíos.

Eviten las malas compañías

Luego viene Vihara (moverse por diferentes lugares). Ten-
drán que considerar seriamente qué lugares visitar, en qué tipo
de ambiente vivir y con qué clase de personas asociarse. De-
berían evitar las malas compañías, porque sus pensamientos
están relacionados con las compañías que mantienen. Hoy los
jóvenes están cultivando malas compañías. Adoptan malas cos-
tumbres con facilidad. Esto es una afrenta al cuerpo humano.
Los sabios de la antigüedad elegían vivir en soledad para dirigir
sus pensamientos hacia Dios. Sin embargo, incluso esto es una
señal de debilidad. Por ejemplo, si quieren dominar la ira, ¿aca-
so podrán hacerlo realizando cualquier cantidad de penitencias
en un bosque? La ira que surge en ustedes cuando están con
otras personas, ha de ser vencida en el mismo ambiente y no
en un bosque despoblado. Es posible que se mantengan tran-

73
quilos mientras permanecen en el bosque, pero cuando vuelvan
a estar entre la gente, serán la misma persona iracunda que
eran antes.
Si quieren controlar sus sentidos, estarán engañandose en
tanto imaginan que esto puede hacerse mediante alguna peni-
tencia rigurosa. Es factible lograrlo fácilmente si comprenden el
funcionamiento sutil del cuerpo. Pueden utilizar bien un auto
nuevo, por ejemplo, sólo cuando conocen todo acerca de su
funcionamiento y cómo manejarlo.

Aseguren el uso correcto del cuerpo

Todas las dificultades del hombre se deben al hecho de que
no sabe cómo hacer un uso correcto de su cuerpo. Por lo tan-
to, es víctima del pesar y de la enfermedad. Ha de recordarse
una cosa: Nadie puede ir en contra de la Voluntad Divina. Na-
die puede alterar la ley del Señor. Debe comprenderse que el
cuerpo funciona gracias a la chaitanya (la conciencia) dentro de
él. Así como las luces, la bocina y el motor de un auto, aunque
inertes en sí mismos, comienzan a funcionar cuando la batería
les suministra energía, del mismo modo los órganos en el ve-
hículo que es el cuerpo humano (los ojos, los oídos, etcétera)
pueden funcionar bien sólo si la conciencia Átmica los anima y
activa. Así como un imán atrae las limaduras de hierro median-
te su poder magnético, el Atma es responsable del funciona-
miento de todos los órganos, que son inertes en sí mismos.
El hombre es propenso a abrigar tres clases de ideas erró-
neas. Una es considerar como propio aquello que no le perte-
nece. Otra es considerar como propias a personas que no le
pertenecen. La tercera es considerar lo evanescente como eter-
no. El hombre considera al cuerpo como su ser real. Si ése fue-
ra el caso, ¿por qué diría “Éste es mi cuerpo?”. La afirmación
implica claramente que él es distinto del cuerpo. (El propietario
es diferente de aquello que posee.) Cuando un hombre dice
“Éste es mi pañuelo”, él está separado del pañuelo y puede ti-
rarlo. Por lo tanto, ¿cómo alguien puede decir que es el cuer-
po? He aquí el primer error.

74
 En segundo lugar, en los asuntos mundanos el hombre se
engaña creyendo que es el propietario de diferentes cosas, ta-
les como casas, vehículos, etc. Ustedes construyen una casa y
la llaman suya. La venden y ya no es suya. Del mismo modo,
compran un auto y lo llaman “mío”. Cuando lo venden, deja de
ser de ustedes. Es de ustedes sólo mientras lo usan. Olvidando
que todas las posesiones son temporales, desarrollan apego
por ellas. Nada es de ustedes. ¿Cómo puede ser de ustedes
aquello que pertenece al cuerpo? Todo esto es causado por
Maya (la ilusión), por el sentido de posesión y por las aberra-
ciones de la mente. Todos ellos son nubes pasajeras.
Antes del matrimonio, nadie puede decir quién es el esposo y
quién es la esposa. Antes del nacimiento, nadie puede decir
quién es la madre y quién es el hijo. Sólo después del nacimien-
to es posible declarar: “Él es mi hijo”. Sólo después del matrimo-
nio ustedes dicen: “Ésta es mi esposa”. Todas estas relaciones
están asociadas con el cuerpo. La misma persona es llamada de
diferentes formas de acuerdo con los diferentes parentescos.

Comprendan que el cuerpo no es permanente

Ustedes tienen que cumplir con sus deberes hacia sus pa-
rientes. Sin embargo, mientras cumplen con sus deberes, de-
ben mantener al Supremo siempre en la mente. La vida mun-
dana ha de vivirse con la relación espiritual como objetivo.
Mientras vivan en el mundo, tienen que amoldarse a las cos-
tumbres del mundo. Sin embargo, el ideal debe basarse en el
reconocimiento de que nada les pertenece: ni la madre, ni el pa-
dre, ni los parientes ni las riquezas. Todos ellos están relacio-
nados con el cuerpo cambiante, que es la base de todas las
aberraciones mentales. Es un error considerar al cuerpo como
permanente. No obstante, es esencial mantenerlo en buen es-
tado de salud mientras haya vida, así como deben asegurarse
de que un bote no haga agua mientras cruzan un río. Se ha de
mantener el cuerpo limpio y para este propósito tienen que can-
tar el nombre del Señor y hacer japa. Lo Divino limpia el cora-
zón, cuando se lo ofrecen a Dios.

75
 ¡Estudiantes! Además del cuerpo, han de tener en cuenta los
órganos sensoriales, la mente y el Budhi. Cuando comprendan
correctamente su naturaleza podrán llevar una vida humana
plena. En ausencia de tal comprensión, el hombre se expone a
muchas dificultades.
Se habla constantemente acerca del Sadhana, pero no se
necesita ningún sadhana especial si uno llega a la Verdad. To-
do sadhana tiene por objetivo percibir la Verdad.
Durante las próximas dos semanas, si logran captar la natu-
raleza del cuerpo, los sentidos, la mente, el Budhi y el Atma,
que es el Testigo Supremo que preside sobre todos ellos, serán
capaces de conocer el misterio del cosmos (que está com-
puesto por los cinco elementos básicos, los Panchabhutas). Co-
mo Dios es la base de todo, tienen que desarrollar fe en Dios.

Discurso en el Campus de Brindavan, el 20 de mayo de 1990.

Si cada uno cumple con su deber, con un espíritu de

dedicación, la Luz puede iluminarlos a todos. Sin
embargo, si las puertas del corazón se cierran sin
dejan pasar la Luz, ¿cómo puede desaparecer la os-
curidad?
Baba

76
 Capítulo 11

LA MORADA DEL ESPÍRITU

¡Encarnaciones del Atma Divina! El cuerpo humano, aunque

carece de valor en sí mismo y es transitorio, tiene que ser pro-
tegido cuidadosamente porque alberga al Atma Divina. Éste es
el deber principal del hombre.
Sin un físico fuerte, el hombre está expuesto a numerosas
enfermedades. Los antiguos romanos, que eran conscientes de
esta verdad y fueron los precursores de la civilización occiden-
tal, mostraron profundo interés por el desarrollo del cuerpo.
El cuerpo es un mundo en sí mismo. No es meramente la
forma externa. Es un conjunto de diversos órganos y miembros.
Cada órgano posee su propia belleza, que ha de ser promovi-
da. Un cuerpo afectado por la enfermedad no puede llevar a ca-
bo determinadas acciones.
El Espíritu Divino ilumina el cuerpo aunque éste se compone
de carne, sangre y muchas cosas impuras. El Atma no crece de-
bido a la fuerza del cuerpo ni decae a causa de la debilidad del
cuerpo. El Principio del Atma no está sujeto al crecimiento ni al
deterioro. Es siempre puro, precioso e inmutable.

El cuerpo es el templo del Señor que habita en

su interior
Las personas que profesan diferentes credos coinciden en la
necesidad de nutrir la salud y la felicidad del cuerpo porque con-
sideran que el cuerpo es el templo del Señor, que habita en su
interior. En vez de practicar acciones correctas y dar un uso co-

77
rrecto al cuerpo, muchos lo someten a diversas pruebas seve-
ras en nombre de los rituales de adoración y la observancia de
austeras penitencias. ¿Puede realizarse el Ser privando al cuer-
po de todo alimento?
El objetivo primordial debería ser alcanzar el Atma Jnana (el
conocimiento del Ser). El primer paso en esta búsqueda de Co-
nocimiento del Ser es comprender la naturaleza del hombre.
No importa cuántas vidas uno pueda haber tenido; el cuerpo
que ha adoptado ahora es nuevo. La Divinidad es inherente al
hombre. El descubrimiento de su Ser real requiere una apro-
piada indagación que conduzca a la percepción de lo Real. A
través de esta percepción, el hombre puede experimentar el
cosmos en su totalidad. Si no atraviesa este proceso, el hombre
continúa siendo humano meramente en la forma, sin realizar su
verdadero Ser.
Al considerar el cuerpo como un instrumento, deberían com-
prender que han de observarse los límites prescritos para su
uso. Cada objeto en el mundo está gobernado por ciertas re-
glas. Del mismo modo, este cuerpo está sujeto también a cier-
tas restricciones. Procuren promover la pureza y la santidad en
sus acciones, en sus palabras, en lo que ven, en lo que oyen y
en sus pensamientos. Cuando esto no ocurre, todos los miem-
bros y órganos otorgados por Dios son mal utilizados y el hom-
bre deja de ser humano y se convierte en un demonio.
Como el cuerpo es una especie de “Compañía Limitada”,
han de observarse límites en cuanto a la comida, la bebida, lo
que se dice, lo que se oye, etcétera. Los excesos en estas es-
feras causan gran daño.
Cada individuo piensa que es suficiente si se cuida a sí mis-
mo. Debería comprender que es parte de la sociedad y que ha
de interesarse igualmente por el bienestar de la sociedad como
un todo.

No se entreguen a excesos de ninguna índole

Hoy el hombre sufre más trastornos causados por las preocu-
paciones mentales que por el consumo de alimentos dañinos.

78
Debería haber un límite hasta para la especulación intelectual. El
pensamiento excesivo conduce a delirios y aberraciones menta-
les. Como resultado, surgen diversas enfermedades mentales.
Una investigación mostró que del 80 al 90 por ciento de los estu-
diantes, en muchas universidades, sufría una u otra dolencia cau-
sada por factores psicológicos. Los estudiantes deberían asegu-
rarse de no caer víctimas de la mala salud y la enfermedad en la
etapa más preciosa de sus vidas. Mantener la mente libre de
preocupaciones y no entregarse a excesos de ninguna índole.
No deberían malgastar dinero, alimento, tiempo y energía de nin-
gún modo.
Actualmente, el país enfrenta graves problemas económi-
cos. Sólo podrá progresar cuando se abandonen el egoísmo y
el interés personal. El espíritu de cooperación ha de ser promo-
vido. Se ha de mantener un equilibrio entre los intereses indivi-
duales y los intereses nacionales. Todo en la vida depende de
mantener el equilibrio, ya sea al caminar, andar en bicicleta o
conducir un auto. Hoy se ha perdido este equilibrio, debido al
conocimiento excesivo y al mal uso de las habilidades técnicas.
El conocimiento está siendo mal utilizado o malgastado a través
de la vista, el oído, el habla o el pensamiento. Cada acción im-
plica el uso de energía. Si se utiliza correctamente la energía en
el cuerpo, entonces se mantendrá el equilibrio y el cuerpo se
conservará en buen estado.
¡Estudiantes! La vida es malgastada rumiando acerca del
pasado y preocupándose por el futuro. ¿Cuál es la causa fun-
damental del pesar y de la enfermedad del hombre? Al no con-
tentarse con lo que tiene y lamentarse por lo que no tiene, el
hombre pierde la paz mental. No es necesario indagar acerca
de lo que ha pasado o de lo que tiene reservado el futuro. Lo
más importante es el Presente, que contiene tanto al pasado
como al futuro. Por lo tanto, hagan el mejor uso del presente y
lleven vidas ideales. Desarrollen confianza en sí mismos. Con
confianza en sí mismos, pueden lograr cualquier cosa y procu-
rarse alegría. Serán capaces de enfrentar cualquier dificultad y
superarla.

79
Cumplir con el deber confiere la Gracia de Dios
No importa cuánto tiempo puedan vivir, cuánto conocimiento
científico hayan adquirido, qué posición ocupen, tarde o tempra-
no tendrán que conocer la verdad acerca de su Ser. Empiecen a
conocerla desde ahora. Deben estar alertas todo el tiempo.
Nunca pueden saber cuándo la Gracia del Señor, Su Amor y
Bendición se derramarán sobre ustedes; en qué momento, en
qué lugar y en qué circunstancias. Ustedes no pueden ver qué
está pasando en el mundo espiritual ni pueden comprender có-
mo obra el Espíritu. Cuando continúen cumpliendo con su de-
ber y disfrutando de lo que hacen, eso en sí mismo les conferi-
rá bienaventuranza. Únicamente el hombre está dotado de la
capacidad de descubrir su Divinidad. Todas las otras especies
viven de lo que la Naturaleza provee. Sólo el hombre se ali-
menta de comidas preparadas de diferentes maneras. Las aves
y los animales que viven de alimentos naturales, no son pro-
pensos a tener enfermedades, pero el hombre, al volverse es-
clavo de su paladar, cultiva gustos de diversas clases y consu-
me diferentes tipos de alimentos no vegetarianos.

El Alimento, la Cabeza y Dios están relacionados

entre sí
Es significativo que aquellos que viven a base de alimentos
vegetarianos tienen menos predisposición a las enfermedades,
mientras que los que consumen carne están expuestos a diver-
sas enfermedades. El hombre debería consumir aquello que es-
tá de acuerdo con las necesidades del cuerpo humano. Los mé-
dicos hablan acerca de las proteínas. ¿Acaso no hay proteínas
en los vegetales, la leche, el requesón y las legumbres? El ali-
mento no vegetariano no sólo afecta el cuerpo sino también la
mente. El Alimento, la Cabeza y Dios están relacionados entre
sí. Al consumir alimento de origen animal, se desarrollan ten-
dencias animales. Así como es el alimento que consumen, son
sus pensamientos.
Hoy, los hombres se están comportando peor que los ani-
males salvajes de la selva. Se han vuelto crueles, despiadados

80
e insensibles. No hay compasión ni comprensión entre un hom-
bre y otro. La causa principal de esta condición es el tipo de ali-
mento que consumen. ¡Estudiantes! Sean cuidadosos con el
alimento que consumen. Asegúrense de que promueva su sa-
lud y su felicidad. Los antiguos sabios solían comer una sola
vez al día. Ellos declararon que el hombre que come sólo una vez
es un Yogi (una persona centrada en Dios), el que come dos ve-
ces al día es un Bhogi (una persona que disfruta) y el que co-
me tres veces al día es un Rogi (un hombre enfermo). Hoy, las
personas consumen alimentos en todo momento, sin mencionar
las bebidas y los bocadillos. Como resultado, sufren de indi-
gestión.
Los jóvenes deberían estar satisfechos con 2000 calorías de
alimento diario. Esto es suficiente para mantenerlos. Cualquier
cosa en exceso causará indigestión e insomnio. La falta de sue-
ño da lugar a muchas enfermedades. No se preocupen por el
sueño. Si se van a la cama sin ninguna preocupación, dormirán
profundamente.

La pureza de mente y de cuerpo otorga Atma Balam

Nuestros antepasados deseaban vivir muchos años para lle-
var existencias sagradas; con ese propósito preservaban su sa-
lud corporal y mental. Hoy las personas parecen viejas cuando
llegan a los 60 o 70 años. Quizás hayan leído en el Mahabha-
rata que Krishna tenía 86 años y Arjuna, 84 en la época de la
guerra de Kurukshetra. Gozaban de un vigor juvenil y participa-
ban de grandes batallas. Bhisma, que era el comandante en je-
fe de los ejércitos de los Kauravas, tenía 116 años. Actualmen-
te, muy pocos sobreviven hasta esa edad y muchos están
decrépitos bastante antes de llegar a ella. Bhisma tomó parte
en batallas feroces durante nueve días. ¿Cuál era la fuente de
su fuerza? La fuerza mental, fuerza derivada del alimento y, so-
bre todo, de Atma Balam (la fuerza del Espíritu).
Ahora, la gente carece totalmente de fuerza espiritual. La
confianza en sí mismos sube y baja constantemente. No hay
estabilidad mental. Si la voluntad es débil a cada momento,

81
¿cómo puede haber alguna firmeza en la vida? Todos deben
esforzarse por desarrollar el valor necesario para enfrentar las
vicisitudes de la vida, las alegrías o las penas, las ganancias o
las pérdidas, con ecuanimidad.
En el país, muchos afirman creer en Dios. Como estos cre-
yentes no se comportan correctamente, otros muchos se están
volviendo ateos. Ellos hablan acerca de bhakti (devoción), pero
en sus acciones son bhukti (sibaritas). Devoción es lo que el sa-
bio Narada expresó después de batir los Upanishads y obtener
la crema nectarina de ellos. Sólo cuando la devoción es cons-
tante e inmutable pueden conseguirse los frutos.
¡Estudiantes! El cuerpo, los órganos sensoriales, la mente, el
Budhi (intelecto) y el Atma son los cinco elementos vitales que
constituyen al hombre. Los estudiantes deberían aprender los
secretos acerca de cada uno de ellos. Cuando hayan compren-
dido la verdad respecto de ellos, no necesitarán ninguna otra
disciplina espiritual. Este Curso de Verano ha sido organizado
para que profundicen en los misterios de estas cinco entidades.
En cierta oportunidad, una anciana se acercó a Mí diciendo
que su mente le estaba causando interminables dificultades de-
bido a su inquieto vagabundeo. Le pregunté: “¿Dónde está tu
mente? Muéstramela y Yo la destruiré”. Ella dijo: “No sé dónde
está”. Le respondí: “Si no sabes dónde está la mente, ¿cómo di-
ces que te está perturbando? ¿Es la mente la que te está per-
turbando a ti o eres tú quien te perturbas a ti misma? Si no co-
noces la causa de tu perturbación, culpar a la mente no tiene
sentido”.
Deben comprender cómo funcionan la mente y los sentidos.
Todos son valiosos, ya que la Divinidad jamás crea algo que ca-
rezca de valor.

Discurso durante el Curso de Verano en

Brindavan, el 21 de mayo de 1990.

82
 Capítulo 12

SEAN AMOS DE
LOS SENTIDOS

¡Queridos estudiantes! El cuerpo ejerce influencia sobre los

sentidos. Los sentidos tienen aun más influencia sobre el cuer-
po. El cuerpo no puede existir sin los sentidos y viceversa. Son
inextricablemente interdependientes. Cada uno es inútil sin el
otro, como los extremos positivo y negativo de una corriente
eléctrica.
La protección adecuada del cuerpo es un deber esencial del
individuo. El papel de los sentidos en relación con esto es no-
table. Las maravillas realizadas por la Divinidad desafían toda
descripción. La parte que desempeñan los sentidos es igual-
mente maravillosa. Los sentidos son más sutiles que el cuerpo.
Aunque dentro del cuerpo existen las potencias del sonido, el
tacto, la vista, el oído y el gusto, los sentidos ejercen un poder
extraordinario sobre todos ellos. La alegría y el pesar, el calor y
el frío son experimentados cuando los órganos sensoriales en-
tran en contacto con los objetos externos. Sin los objetos sen-
soriales, los sentidos no pueden funcionar. No es fácil para na-
die comprender o describir las innumerables facetas de los
órganos sensoriales.
Los indriyas (sentidos) también son llamados Matrah (Matra
es aquello que mide). Los órganos sensoriales tienen la capa-
cidad de medir. ¿Cómo lo hacen? Tomen, por ejemplo, una fru-
ta. ¿Cuál es el sentido que tiene poder de determinar si es dul-
ce o ácida? ¿Qué órgano decide el gusto de un objeto? La

83
lengua. La lengua determina si un alimento es gustoso o no y
se lo hace saber a la persona involucrada.
¿Qué órgano tiene la capacidad de declarar si un cuadro es
atractivo o no? El órgano que lo decide es el ojo. Del mismo mo-
do, el poder de decidir si un objeto es fragante o pestilente ha
sido otorgado a la nariz. El oído determina si cierta nota es ar-
moniosa o discordante. Como los órganos sensoriales tienen
este poder de medir y distinguir la característica particular de
los objetos sensoriales, se los llama Matrah (instrumentos de
medición).

Los sentidos son como caballos

En el Kathopanishad, los sentidos son descritos como caba-
llos uncidos al carro del cuerpo. ¿Cuál es el significado interno
de considerar los sentidos como Aswa (caballos)? Aswa signifi-
ca aquello que está siempre inquieto. Es sabido que un caballo,
ya sea que esté corriendo, parado o dormido, mueve alguna
parte de su cuerpo todo el tiempo. Un caballo está moviendo la
cola, la pata, el lomo o la nariz en todo momento. A causa de su
naturaleza inquieta, el caballo es llamado Aswam. Tomen el
ejemplo del árbol pipal (especie de higuera de la India): ya sea
que haya algo de brisa o no, sus hojas susurran constantemen-
te. Por eso se lo llama árbol Aswatta.
En la antigüedad, los gobernantes solían llevar a cabo un
Yaga (sacrificio) denominado el Aswa-Medha Yaga. Aswa signi-
fica aquello que es inestable e inquieto. Medha significa Budhi
(inteligencia). Aswa-Medha quiere decir “de mente inestable”. El
caballo utilizado en el yaga simboliza una mente inestable. A
quien es capaz de capturar y controlar ese caballo se lo descri-
be como un Dhemantha, un hombre de inteligencia heroica, dig-
no oponente en un combate. Aquí vemos los significados eso-
téricos y exotéricos del término Aswa-Medha. Sólo cuando
ambos significados son sintetizados, se llega a la verdad com-
pleta. Es el deber de cada persona controlar los sentidos, que
son como caballos. Sólo entonces puede convertirse en un hé-
roe. No importan los yagas o yajnas que uno pueda realizar, no

84
importa qué escritura haya dominado; si no posee control sobre
sus sentidos, todos estos logros son inútiles.

El uso y el mal uso de los sentidos

El término Matra aplicado a los sentidos tiene otro significado
más. Indica que hay un límite prescrito por la Divinidad para lo que
cada indriya (órgano sensorial) puede experimentar. Por ejemplo,
el ojo sólo puede ver pero no puede oír. La boca sólo puede ha-
blar pero no puede ver. Así, Dios ha dotado a cada órgano de un
talento específico. Únicamente quienes usan estos órganos de
acuerdo con las funciones prescritas por la Divinidad estarán ac-
tuando de acuerdo con la voluntad de Dios. Aquellos que violan
los límites prescritos estarán yendo contra la Voluntad Divina.
Por lo tanto, todos deberían hacer uso de los órganos sen-
soriales considerando cumplidamente sus funciones prescritas.
A la nariz, por ejemplo, se le ha asignado una tarea específica:
inhalar y exhalar aire para preservar la salud de un individuo. La
nariz debe distinguir entre los olores buenos y malos e inhalar
sólo lo que es bueno y fragante. Éste es el papel específico
asignado a la nariz. Desafortunadamente, es usada para aspi-
rar rapé e inhalar aire viciado. A través de estas prácticas, se
violan los preceptos relacionados con el uso de la nariz. De es-
te modo, se comete doble ofensa: una, violar un precepto Divi-
no y la otra, causar daño a la salud. Como resultado, el hombre
cae víctima de la enfermedad.
De igual forma, la lengua ha sido otorgada al hombre para de-
cidir qué es saludable y qué es nocivo en el alimento que consu-
me para promover la salud, para hablar dulcemente y proporcio-
nar alegría a otros y para comunicar los pensamientos más
íntimos a otros. La lengua, que ha sido dada para estos propósi-
tos edificantes, está siendo muy mal utilizada en la actualidad. Se
la usa para consumir narcóticos, ingerir alimentos de origen ani-
mal, fumar, insultar, llevar chismes, pronunciar palabras duras y
causar dolor a otros. De este modo, se violan los preceptos de
Dios, no respetando en absoluto los límites prescritos. Como con-
secuencia, el hombre experimenta numerosas dificultades.

85
El control de los sentidos para alcanzar la Divinidad
Sólo utilizando los sentidos otorgados por Dios para los pro-
pósitos a los cuales fueron destinados, el hombre puede ele-
varse al nivel de la Divinidad. No deberían usar los órganos
sensoriales como les plazca, simplemente porque los tienen.
Ellos son como caballos uncidos a un carro. Deben saber cómo
manejarlos de manera correcta para que el carro pueda ser
bien utilizado. Los caballos deben estar colocados en la parte
delantera del carro. Hoy es al contrario, los caballos están de-
trás del carro. Esto tiene consecuencias peligrosas. Si colocan
a los caballos (los sentidos) dentro del carro, fundamentándose
en que deben respetar a los sentidos y darles un lugar de ho-
nor, ¿cuál será el resultado? El carro no se moverá en absoluto.
Mientras nutren los sentidos, no están realizando ningún es-
fuerzo por controlarlos internamente. Es como alimentar en ex-
ceso a un caballo, sin darle trabajo adecuado para hacer. Tam-
bién producirá resultados adversos. Hoy en día no se están
utilizando los sentidos de manera adecuada. Se les está permi-
tiendo correr frenéticamente. En consecuencia, los sentidos es-
tán amenazando con imponerse sobre el amo.

Las diez esposas de la mente

Esta situación puede compararse con la de un hombre con
muchas esposas. Uttannapada tenía dos esposas y, debido a
las diferencias entre ellas, el niño Druva tuvo que irse a la sel-
va a realizar penitencias. Dasarata tenía tres esposas. Para
cumplir con las exigencias de su esposa más joven, Dasarata
tuvo que soportar la partida hacia la selva de su amado hijo,
Rama. Si tales dificultades pueden surgir en las vidas de aqué-
llos con dos o tres esposas, imaginen la situación de alguien
que tenga que manejar a diez esposas. La mente tiene diez es-
posas: los cinco órganos sensoriales y los cinco órganos de la
acción. Cada órgano busca disfrutar los objetos de su propia
elección. La nariz huele algún comestible bueno y quiere te-
nerlo. El oído oye una música melodiosa y quiere disfrutarla. El
ojo anhela ver una película nueva. Cuando todos ellos ansían

86
complacer sus propios deseos particulares, ¿cómo puede el
amo (la mente) contentarlos a todos al mismo tiempo? Incapaz
de hacerlo, la mente se siente frustrada. ¿Cómo puede tener
paz alguien casado con diez esposas? Sólo cuando controle
correctamente sus sentidos, el hombre será feliz él mismo y
compartirá esa felicidad con otros.

Cultiven la ecuanimidad para controlar los sentidos

Existe un método mediante el cual pueden conciliarse y ar-
monizarse las demandas de los sentidos: tratar tanto lo bueno
como lo malo con ecuanimidad. Hay personas que despliegan
esta ecuanimidad. Tukaram fue un ejemplo ilustre al respecto.
Era una persona muy piadosa. Su esposa, una mujer regañona.
Mediante su calma y tolerancia, Tukaram logró llevarse bien con
ella. En una oportunidad, Tukaram regresaba a su hogar con el
carro cargado con la cosecha de caña de azúcar de su pequeña
granja. Mientras se dirigía hacia la casa, los niños de la aldea se
congregaron a su alrededor y le suplicaron que les diera un tro-
zo de caña de azúcar. En su infinita bondad, Tukaram permitió a
los niños tomar la caña del carro. Para cuando llegó a su hogar
sólo quedaba una caña. Al ver esto, su esposa se enfureció, in-
sultó a Tukaram y, tomando la caña, lo golpeó con ella. La caña
se rompió en tres pedazos. Tukaram comentó calmadamente:
“Me preguntaba cómo distribuir entre los miembros de la familia
la única caña que quedaba. Tú has resuelto el problema. Pue-
des quedarte con un trozo y darles los otros dos a los niños”.
Semejante tolerancia y ecuanimidad únicamente pueden ha-
llarse en unas pocas personas de almas elevadas. Estas cuali-
dades pueden conseguirse sólo mediante la devoción y la fe.
No necesitan desalentarse por temor a no poder controlar
los sentidos. Desarrollando una devoción centrada en Dios, los
sentidos pueden ser controlados.
Kabir es un ejemplo de un hombre piadoso en una situación
diferente. Su esposa poseía gran fe y devoción, y estaba com-
pletamente dedicada a servir a su esposo. Cierto día, Kabir es-
taba hilando en el telar, cantando el nombre de “Ram” sin cesar.

87
Repentinamente, llamó a su esposa, le dijo que un hilo se había
cortado y le pidió que trajera una lámpara. Era mediodía y cuan-
do ella trajo la lámpara encendida, Kabir le pidió que se la lleva-
ra porque no era necesaria. Ella se la llevó en silencio, sin dis-
cutir. Con una esposa tan obediente, Kabir fue capaz de desarrollar
su devoción y expresar su gratitud a Dios por Su gracia.

Una lección para aprender sobre el control de los

sentidos
He aquí dos ejemplos de hombres piadosos que, a pesar de
sus situaciones familiares, buscaron con afán sendas virtuosas
igualmente buenas. No es el ambiente lo que importa. Lo que
cuenta es la pureza de los impulsos. No se preocupen por el
ambiente externo.
Los antiguos sabios consideraban el control de los sentidos
como una forma de penitencia. Disciplinar los sentidos requiere
comprensión acerca de cómo funcionan. Un sacerdote cristiano
aprendió una lección sobre el control de los sentidos, del con-
ductor de un carruaje en el que viajaba. El sacerdote notó que
el conductor golpeaba al caballo severamente a medida que se
acercaba a un cruce de ferrocarril. Apiadándose del animal, el
sacerdote le preguntó al conductor por qué golpeaba al caballo
innecesariamente. El conductor le explicó que en el paso a ni-
vel había unas piedras pintadas de blanco que asustaban al ca-
ballo. Él golpeaba al animal porque éste le temía más al látigo
que a las piedras blancas. El sacerdote aprendió que, desviar la
mente de un pensamiento indeseable, era el modo de dirigirla
en la dirección deseada.
Los sentidos han sido comparados con pasu (animales) cu-
ya visión se orienta hacia afuera. El hombre debería esforzarse
por ser el amo de los sentidos y no su esclavo. Para esto, en
primer lugar, el hombre no tendría que condescender con los
sentidos. Debería comprender que el placer derivado de los
sentidos es momentáneo y sólo termina en aflicción. Si se man-
tiene a los sentidos ocupados de un modo correcto, no habrá
ningún problema para ellos.

88
El Atma no se ve afectada por el insulto o el halago
En el Mahabharata, cuando Sisupala insultó a Sri Krishna en
el salón de audiencias de Yudhishtira –y luego de que Sri Krish-
na matara a Sisupala–, una llama emergió del cuerpo de Sisu-
pala y se fundió en Sri Krishna. Yudhishtira se sorprendió ante
este fenómeno. Le preguntó a Narada cómo un vil enemigo de
Krishna como Sisupala podía tener un final tan glorioso como
fundir su espíritu en Sri Krishna. Narada le dio la siguiente expli-
cación: “El insulto o el halago se relacionan sólo con el cuerpo y
no con el Atma. El Paramatma Supremo mora en todos los se-
res. Siendo éste el caso, ¿quién es el arrogante y quién es el cri-
ticado? ¿Quién es un amigo y quién es un enemigo? Todos son
lo mismo. La sangre que recuerda constantemente a Dios se
vuelve una ofrenda a Dios. (Ésta es una referencia a la sangre
que fluyó desde el cuerpo de Sisupala a los pies de Sri Krishna).
Si el nombre del Señor es recordado, ya sea por odio, por celos
o por apego, eso es suficiente. Sisupala recordaba el nombre de
Sri Krishna con más frecuencia que muchos devotos. Los devo-
tos recuerdan al Señor sólo en el momento de la adoración. Si-
supala, a causa de su intenso odio hacia Krishna, tenía a Krish-
na en su mente todo el tiempo, estuviera despierto o dormido.
Debido a esta constante recordación del nombre de Krishna, el
alma de Sisupala pudo fundirse en Krishna”.
Los hombres legos sólo miran los aspectos superficiales de
las cosas. El Señor no ve las cosas de ese modo. Está libre de
odio o envidia, gustos y aversiones. Cuando le son atribuidas al
Señor, sólo son un reflejo de los propios sentimientos. Dios es
como un espejo. Lo que ven es sólo un reflejo de sus propias
acciones y postura. Dios no castiga ni premia a nadie. El casti-
go o el premio son el resultado de sus propias acciones.
Por lo tanto, nadie tiene derecho a cuestionar las acciones
de Dios, acusándolo de favoritismo o indiferencia hacia una per-
sona u otra. ¿Quién tiene la autoridad de decirle a Dios cómo
debe conducirse?
La divinidad que está presente en cada uno hallará expre-
sión en diversos tipos de conducta. Las acciones de la Divini-

89
dad están totalmente libres de interés personal. Siendo Dios la
encarnación del Amor, ninguna mácula puede adherirse a Sus
acciones. Como Dios es la encarnación de todo lo que es puro
e inmaculado, cualquier defecto atribuido a Dios es sólo una
proyección del defecto en el individuo en cuestión. Su visión de-
fectuosa le hace ver defectos que no existen en la creación.
Si los sentidos son usados correctamente, ellos ofrecerán
las impresiones correctas. Todos deberían emprender el Sad-
hana para disciplinar los sentidos.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 22 de mayo de 1990.

90
 Capítulo 13

EL CAMINO REAL
HACIA LA REALIZACIÓN

¡Encarnaciones del Amor Divino! El control de los sentidos

debería ser uno de los principales objetivos de los estudiantes.
Las percepciones sensoriales son aun más poderosas que
los órganos sensoriales. Ellas son: el sonido, el tacto, la forma,
el gusto y el olfato.
De los órganos sensoriales, el más importante es la boca (o
la lengua) con el poder de Vaak (el habla). Si uno puede con-
quistar la lengua, será el amo de todos los otros sentidos.
La lengua posee dos funciones: hablar y comer. Quien sea
capaz de dominar estas dos facultades, podrá elevarse hasta el
nivel de lo Divino. Cuando la lengua se vuelve silenciosa, la
mente comienza a hablar. Para controlar el parloteo de la men-
te, el Budhi (intelecto o inteligencia) ha de ser despertado. En-
tonces, uno debería esforzarse por dirigir el Budhi hacia el
Atma (la Divinidad).
El verdadero sadhana (esfuerzo espiritual) consiste en
orientar la lengua hacia la mente, la mente hacia el intelecto y
el intelecto hacia el Atma. Aunque el hombre dispone de este
camino real, elige sumergirse en los placeres mundanos y así
se hunde en el dolor.

El Atma es la base del mundo exterior

Nadie trata de descubrir cuál es la base de los sentidos, ni
de averiguar quién es el que disfruta de los placeres obtenidos

91
mediante ellos. Los estudiantes deberían reconocer la rela-
ción íntima que hay entre el mundo fenoménico exterior y el
mundo interior. ¿Es el cuerpo, son los sentidos o es el Atma
quien obtiene placer al consumir alimento, ver algo hermoso u
oler un objeto fragante? No es el cuerpo, y mucho menos los
órganos sensoriales. La causa fundamental es el Atma, que lo
sustenta, preside y gobierna. El Atma es la base del mundo
exterior y el motivador del mundo interior. Cuando el papel
fundamental del Atma sea comprendido como la raíz de todo,
los órganos sensoriales, que son temporarios y transitorios,
dejarán de dominarlos.
El órgano sensorial más importante es la lengua. El dominio
sobre ella le permitirá a uno controlar todos los demás sentidos.
El Kathopanishad ha comparado a los sentidos con caballos.
¿Cuál es la característica de un caballo? Puede correr veloz-
mente. Sin embargo, una vez que se le coloca una brida en la
boca, todo su movimiento puede ser controlado. ¿Cómo es que
una pequeña brida puede controlar a un animal tan grande? La bo-
ca es de suma importancia para el caballo. Una vez que la
boca es embridada, el animal entero es controlado. En el con-
texto humano, la boca es el órgano sensorial más importante.
Con una pequeña llama podemos encender un gran fuego. El
poder del habla es como la llama. Con su fuego es factible ha-
cer muchas cosas. Al controlar el habla (y la lengua) ustedes
pueden adquirir la capacidad de dominar el mundo. Usando el
poder de vaak (el habla) pueden lograr algo espléndido o en-
tregarse a algo ruin. El habla puede ser empleada para bende-
cir a alguien o para culparlo. En una alabanza a la lengua, Ja-
yadeva cantó así: “¡Oh lengua! ¡Tú eres pura! ¡Eres dulce! No
te entregues a la charla vana. Canta las glorias del Señor. ¡Go-
vinda! ¡Damodara! ¡Madhava!”
“Un desliz del pie puede no causar mucho daño, pero un
desliz de la lengua puede llevarte al infierno”, dice un proverbio.
Cuando se usa la lengua con imprudencia, puede causar gran
dolor al corazón. No hay médico en la tierra capaz de sanar la
herida provocada por una palabra cruel.

92
Liberen a los sentidos de los objetos mundanos
Cuando los sentidos se asocian con los objetos mundanos,
pueden dar lugar al placer tanto como al dolor. Por ejemplo, al-
guien afuera los está insultando; mientras el insulto esté más
allá del alcance de sus órganos sensoriales, ustedes no se
sienten afectados por lo que se ha dicho. Sin embargo, si las
palabras injuriosas llegan a sus oídos, ustedes se alteran y se
enfurecen. ¿Cuál es la razón de esta agitación e ira? Mientras
no hubo contacto entre los sucesos externos y los órganos sen-
soriales, el individuo se mantuvo sereno. El contacto con los ob-
jetos sensoriales es lo que provocó la fuerte reacción.
Para tomar un ejemplo opuesto: alguien los está elogiando, ex-
playándose sobre sus grandes cualidades. En tanto las palabras
de elogio no llegan a sus oídos, ustedes no obtienen alegría ni
sienten afecto. Sin embargo, una vez que han oído las palabras
de elogio, se regocijan y sienten afecto por el que las pronuncia.
¿Cuál es la causa del desagrado que sienten hacia uno y el
afecto hacia el otro? Es el contacto con las cosas del mundo ex-
terior. Los sentidos podrán funcionar pacíficamente sólo cuan-
do hayan minimizado sus contactos con el mundo exterior. Si el
individuo es capaz de tomar con ecuanimidad lo bueno y lo ma-
lo, lo agradable y lo desagradable, permanecerá inalterado por
las impresiones recibidas por los sentidos.
No es tan fácil controlar los órganos sensoriales. El camino
más fácil es desarrollar una actitud equilibrada. Tienen que pre-
guntarse cómo alcanzar la ecuanimidad, sin dar lugar ni al júbi-
lo ni a la desazón. Deben desarrollar esta convicción: “Yo no
soy los órganos sensoriales. Yo no soy el cuerpo. Yo soy el At-
ma”. Cuando hayan adquirido tal convicción, los órganos sen-
soriales dejarán de ser una molestia. Mediante la constante
contemplación en la idea de que son el Atma, pueden trascen-
der las limitaciones humanas y experimentar la Divinidad.

La historia del noble inglés

Quizás hayan oído hablar acerca del gran noble inglés Phi-
lip Sydney. Mientras estaba en la escuela, su padre le escribió

93
una carta con algunos consejos. Decía lo siguiente: “¡Querido
hijo! Ofrece cada día, de corazón, tus oraciones a Dios. Empé-
ñate siempre en volver tu mente hacia Dios. Condúcete con res-
peto y humildad frente a tus profesores y compañeros. No des
cabida a la ira, la codicia o el descontento. No tomes a pecho
ninguna crítica que te hagan. No te regocijes cuando otros te
elogien. Nunca critiques a otros”. Hacia el final de la carta, el pa-
dre escribió una advertencia importante: “Si tienes que hacer
una promesa a alguien, hazla a Dios y a nadie más. La palabra
es un don de Dios. Por eso, la palabra sólo puede empeñarse
ante Dios. No tienes derecho a dar tu palabra a nadie más. Se-
rías culpable de dar un mal uso a tu palabra. Si sigues esta re-
gla, tu gloria brillará. Tu sabiduría crecerá. Te destacarás como
un estudiante ideal. Siempre controla tu lengua. Jamás permi-
tas que hable sin medida”. Philip Sydney siguió los consejos de
su padre y alcanzó un distinguido sitial.
Los estudiantes deberían advertir que hablar demasiado
contamina la mente. Tampoco deberían ocuparse de otros asun-
tos que no sean sus estudios. Un Vidyarti debe ser un buscador
del conocimiento y no un Vishayarti, un buscador de objetos
sensoriales.

Los cuatro vicios de la lengua

La lengua es propensa a cuatro tipos de vicios: (1) Divulgar
mentiras. (2) Hablar mal de los demás. (3) Consentir chismes
acerca de otros. (4) Hablar excesivamente. Estas cuatro ten-
dencias socavan la paz mental. Los estudiantes deberían hacer
lo posible por evitar estos cuatro males y adherirse a la verdad
y la rectitud. De este modo, estarán sublimando sus vidas.
Los cinco órganos sensoriales someten al hombre a diferen-
tes tipos de dificultades. En el caso de los animales, cada per-
cepción sensorial afecta sólo a un animal. Por ejemplo, el cier-
vo se ve afectado por el sonido. Al oír ciertos sonidos, el ciervo
se asusta. El elefante es influido por el tacto. El toque del agui-
jón de su guía hace que lo obedezca. La polilla (mariposa noc-
turna) es víctima de la vista. Cautivada por la llama, cae al fue-

94
go. El pez es víctima del gusto. Atraído por el gusto de un gu-
sano, traga el anzuelo y es atrapado. La abeja se deja llevar por
el olfato y cae víctima de esta tentación. Cada uno de ellos es-
tá sujeto al poder de una de las cinco percepciones sensoriales.
¡Pero el hombre es víctima de las cinco tentaciones!
Consideren la historia de Prahlada. Se mantuvo inalterado
frente a todas las penurias que, a causa de su profunda devo-
ción por el Señor, le hizo padecer su padre. Aunque era un jo-
venzuelo, tenía tal control sobre sus sentidos que cada intento
de hacerle caer en caminos sensuales fracasó. Tenía una fe in-
conmovible en Dios. Nada podía sacudirla.
Los órganos sensoriales son más sutiles que el cuerpo. La
mente es más sutil que los órganos sensoriales. El Budhi (inte-
lecto) es más sutil que la mente. Más sutil que todos ellos es el
Atma. Todos quedan bajo el dominio del Atma.

Los estudiantes deberían saber cómo comportarse

Como los órganos sensoriales son sumamente potentes, la
primera tarea del hombre es controlarlos para poder llevar una
vida ideal. Debido a que los jóvenes de hoy no han desarrolla-
do control sobre sus sentidos, sus acciones y conducta son
erradas. No saben cómo sentarse en la clase, cómo caminar,
cómo leer, cómo dormir ni cómo comportarse con sus padres,
personas mayores y amigos. No tienen concentración cuando
hablan con alguien. Mediante la práctica constante de la con-
ducta recta, adquirirán control sobre todos sus sentidos. Sólo la
práctica puede producir la conducta apropiada en cada situa-
ción: caminar, hablar, comer, etc. Mientras caminan por la calle,
los estudiantes deberían tener los ojos fijos en el suelo. Enton-
ces, no tendrán distracciones.
Hoy los jóvenes no saben cómo sentarse correctamente. Se
sientan con las espaldas dobladas. Esto causa diversas dolen-
cias y lleva a la vejez prematura. Mientras caminan o están sen-
tados, deben mantenerse rectos como varas. Hay una razón fi-
siológica para esto. Un nervio muy importante, el Sushumna
Nadi, corre a través de la columna vertebral desde su base en
95
el Muladhara hasta la coronilla, el Sahasrara. Si se dobla, los
resultados serán serios. Sólo quienes se dedican a la práctica
espiritual del Kundalini Yoga conocen la importancia del Sus-
humna Nadi.
No se interesen en asuntos que no les conciernen directa-
mente. Los estudiantes tienen que cultivar la autodisciplina du-
rante este precioso período de sus vidas. El cuerpo y cada ór-
gano en él han de ser mantenidos en buen estado. El cuerpo es
el instrumento para la realización de Dios.
Los antiguos sabios vivieron largos años gozando de buena
salud debido a su disciplina física y espiritual. Los estudiantes
deberían seguir su ejemplo, para hacer sus vidas sublimes. De-
berían destacarse como los herederos de este gran legado es-
piritual. Sólo entonces brillarán como exponentes vivientes de la
cultura india. No hay diferencia alguna entre cultura y espiritua-
lidad. De hecho, la cultura de todos los países se basa en la es-
piritualidad. Ambas están relacionadas de un modo integral. Di-
vidir las culturas sobre la base de la nacionalidad o la religión
es señal de estrechez mental. La palabra religión ha sido muy
mal entendida. Religión realmente significa Realización. Es la
misma experiencia común a todos los que han realizado a Dios.

Discurso durante el Curso de Verano en

Brindavan, el 23 de mayo de 1990.

96
 Capítulo 14

EL CARRUAJE HUMANO

¡Queridos estudiantes! El hombre es una combinación de

cuerpo, mente y Atma. Los tres juntos ayudan al hombre a al-
canzar el estado más elevado. El cuerpo es el instrumento pa-
ra las acciones. La mente es el medio de cognición. La Reali-
dad inmutable y permanente es el Atma. Es la Divinidad en el
hombre.
Hacer, saber y ser son los tres aspectos importantes del
hombre. El cuerpo, la mente y el Atma tienen diferentes nom-
bres y características, pero es su papel conjunto el que ayuda
al hombre a divinizarse a sí mismo. Si hay desavenencia entre
ellos, el hombre se degrada al nivel animal.
La palabra Antahkarana se usa tanto en el lenguaje común
como en el espiritual. ¿Cuál es su forma, su naturaleza, su cua-
lidad especial y cuál es su propósito? Al indagar acerca de ello,
se descubre que la mente misma toma la forma sutil de Antah-
karana (el activador interno). La mente adopta cuatro formas:
Manas, Budhi, Chitta y Ahamkara (mente, inteligencia, memoria
y ego). Budhi, Chitta y Ahamkara son tres formas sutiles de la
mente. El nombre particular se da según la función realizada. El
mismo brahmín, cuando oficia en un templo, es llamado pujari
(sacerdote); cuando está trabajando en la cocina, se lo llama
cocinero brahmín; cuando enseña a estudiantes, se lo denomi-
na maestro brahmín y cuando interpreta el Panchanga (calen-
dario) se lo identifica como un Panchanga brahmín.
Del mismo modo, cuando la mente se dedica a los procesos
del pensamiento, se la llama Manas. Cuando se dedica al pro-

97
ceso de la indagación y el discernimiento entre lo correcto y lo
erróneo, se dice que es Budhi (intelecto). El tercer nombre es
Chitta, la voluntad o la toma de decisiones. Tiene la función de
la memoria. Cuando la mente se identifica a sí misma con el
cuerpo en acción es llamada Ahamkara (Yo soy el hacedor).

La mente, los pensamientos y las acciones

La mente, aunque es una, despliega estas variadas formas
debido a los diferentes papeles que asume. La mente es la cau-
sa de todas las cosas. El cosmos entero es una proyección de
la mente. “Manomulam idam Jagat” (La mente está en la raíz
del cosmos).
El hombre recibe su nombre por el hecho de que posee una
mente. “Yad bhavam tad bhavati” (Así como piense un hombre,
en eso se convierte). Hombre significa mente y mente significa
hombre. ¿Qué es la mente? Es un conjunto de pensamientos.
Las cosas buenas y malas del mundo dependen de las accio-
nes del hombre. Lo que él disfruta o padece en este mundo son
consecuencias de estas acciones. ¿Cuál es el impulso para es-
tas acciones? Los pensamientos. De ello se desprende que só-
lo cuando los pensamientos del hombre son buenos, su vida se-
rá buena.
Los pensamientos son sumamente poderosos. Sobreviven a
la muerte del hombre. Por eso, es esencial mantener los malos
pensamientos fuera de la mente. Son los malos pensamientos
los que separan a un hombre de otro y le hacen olvidar la divi-
nidad que tienen en común. Cuando el hombre comprenda que
el Espíritu presente en todos es uno y el mismo, no habrá lugar
para las diferencias.
Desde el nivel individual, el hombre se relaciona con la so-
ciedad, la nación y el mundo. La paz del mundo depende del in-
dividuo. Tanto el individuo como el mundo se basan en la men-
te. Al igual que un pez que nada contra la corriente y se salva
de los peligros, el hombre debería combatir los malos pensa-
mientos en su interior y protegerse a sí mismo de los peligros.

98
Diferentes colores atribuidos a la mente
Hoy el hombre está atrayendo hacia sí todo tipo de dificulta-
des debido a sus pensamientos. Nadie más es culpable de su
condición. La mente es la fuente de todos los pensamientos y,
como diferentes personas tienen diversos pensamientos, hay
diferencias entre ellas. Debido a estas diferencias, se atribuyen
diferentes colores a la mente.
Por ejemplo, la mente que está llena de ira es de color rojo.
Una mente egoísta es de color pardo. Una mente egotista es de
tinte naranja. La mente dedicada a Dios es de color blanco pu-
ro. La mente se tiñe de distintos colores. Éstos no vienen de
afuera. Son los pensamientos de cada uno los que le imparten
un color en particular a su mente. Por eso, sólo cuando la men-
te está llena de buenos pensamientos, la vida de uno puede ser
pacífica y segura. Hoy, el mundo está flagelado por el temor. Ya
sea que estén en sus hogares o en las calles, el temor los per-
sigue. La causa fundamental de este temor ubicuo es la ausen-
cia de pensamientos puros y sagrados en la mente. El mundo
entero es un laberinto lleno de temor en cada recodo. Ustedes
saben cómo entrar en el Padmavyuha (laberinto), pero no sa-
ben cómo salir de él. Ésta fue la tragedia de Abhimanyu. Uste-
des saben cómo entrar en el laberinto de los placeres munda-
nos, pero no saben cómo salir de él. Sabrán cómo salir cuando
sometan sus pensamientos al escrutinio del Budhi (intelecto).

La mente y la inteligencia
En el Kathopanishad, el cuerpo es comparado a un carrua-
je, los sentidos a caballos, la mente a las riendas y el Budhi al
auriga. ¿Cuál es el papel de la mente en esta analogía? Las
riendas (la mente) están entre los caballos y el auriga. Esto sig-
nifica que la mente se halla entre los sentidos y el Budhi. Si la
mente sigue los dictados del Budhi, estará a salvo. Si da rienda
suelta a los sentidos, será esclava de ellos y como resultado ex-
perimentará el pesar.
Dar rienda suelta a los sentidos es Pravritti Marga (el cami-
no externo). Controlar los sentidos es Nivritti Marga (el camino

99
interno). La mayoría de las personas se contenta con seguir el
camino externo. A pocas les interesa explorar lo interno.
En la analogía del Upanishad debe notarse que, a menos
que el Budhi (el auriga) sostenga las riendas (la mente), el ca-
rruaje no podrá ser manejado correctamente. Si se da rienda
suelta a los sentidos (los caballos), el carruaje estará en pro-
blemas al igual que todos sus ocupantes. Lo que está ocurrien-
do hoy es el mal empleo del cuerpo y la violencia hacia el Atma.
Actualmente, la mayoría de la gente se dedica a causar da-
ño a otros. Aunque lo logren, no se dan cuenta de que el mal
que hacen volverá a ellos multiplicado. En el Mahabharata en-
contramos un ejemplo notable. Duryodhana y Dussasana so-
metieron a innumerables penurias a los Pandavas, que poseían
mentes elevadas. ¿Cuál fue su destino, finalmente? Fueron
destruidos por completo.

Cualquier mal que hagan volverá a ustedes

¡Estudiantes! No piensen en hacer daño a nadie. Cualquier
mal que hagan volverá a ustedes, tarde o temprano. Hay algu-
nas personas que critican no sólo a otros hombres, sino incluso
a Dios. Esto les parece natural. En realidad, Dios no les ha he-
cho ningún daño. Sin embargo, injurian a Dios. La naturaleza de
algunas personas de mentes malvadas es hacer daño incluso a
aquellos que no les han hecho daño. Los estudiantes deberían
evitar totalmente las malas compañías, porque las malas cuali-
dades son contagiosas. Cultiven la compañía de los buenos.
Recuerden que cuando uno nace, llega con una guirnalda
otorgada por el Creador: la guirnalda de los frutos de las bue-
nas y malas acciones realizadas en vidas anteriores. Abriguen
siempre buenos pensamientos y realicen buenas acciones.
Agradezcan a Dios todo lo que Él les ha dado.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 24 de mayo de 1990.

100
 Capítulo 15

LA PUREZA DE LA MENTE:
EL PAPEL DE LOS SENTIDOS

¡Queridos estudiantes! Lo que el hombre tiene que alcanzar

no son los cuatro Purushartas: Dharma, Arta, Kama y Moksha
(Rectitud, Riqueza, Satisfacción de los deseos y Liberación). El
objetivo principal del hombre debería ser purificar el Antahkara-
na (El Activador Interno) y controlarlo.
El mundo se basa en la mente. Todo lo que ocurre en el
mundo –alegría o pesar, pecado o virtud, verdad o falsedad–
tiene su origen en la mente.
La mente es como un espejo; no posee poder inherente pro-
pio. Depende de los indriyas (órganos sensoriales). Ve a través
de los ojos. No puede ver por sí misma. Oye a través de los oí-
dos y no tiene la capacidad inherente de oír. Asimismo, funcio-
na con la ayuda de los órganos sensoriales. En consecuencia,
las ofensas cometidas por los sentidos se reflejan en la mente.
Los sentidos están asociados con los diversos procesos men-
tales. Si algo anda mal, ¿quién tiene la culpa, los sentidos o la
mente? No se le puede atribuir culpa a la mente en sí. Es la
asociación con los sentidos lo que la contamina.
Las escrituras declaran que hay tres defectos relacionados
con la mente: Mala, Vikshepa y Avarana.

La pureza mental está relacionada con la pureza del

alimento
El hombre comete muchas ofensas, a sabiendas o inadver-
tidamente, no sólo en esta vida, sino que también las ha come-

101
tido en vidas anteriores. Las impresiones de estas acciones son
transportadas por Chitta (la memoria asociativa) a través de
muchas vidas. Al estar el espejo de la mente manchado por es-
tos recuerdos, ella no puede percibir nada en su estado ver-
dadero. Ésta es la razón por la que el hombre es incapaz de
reconocer su verdadera naturaleza. Por lo tanto, es necesa-
rio limpiar las impurezas que hay sobre el espejo. ¿Cómo ha
de hacerse? Regulando la alimentación y los hábitos de re-
creación.
Es importante asegurar que el alimento ingerido provenga
de los medios correctos. Muchos de los males que los hombres
sufren hoy se deben al hecho de que las cosas que consumen
han sido obtenidas por medios incorrectos.
Por lo tanto, para purificar la mente, el primer requisito pre-
vio es el alimento puro. Sin embargo, no siempre es posible
asegurar tal pureza en cada aspecto en todo momento. Para
superar esta dificultad, se ha de ofrecer el alimento a la Divini-
dad y considerarlo como un regalo de Dios. Para la pregunta
“¿Quién es Dios?”, el Gita da la respuesta en el sloka que de-
clara que el Señor habita en cada uno como Vaisvanara (el fue-
go digestivo) y digiere el alimento consumido. Cuando el ali-
mento es ofrecido a Dios antes de ser ingerido, se vuelve
Prasada (un regalo de Dios). Entonces, todas las impurezas
son removidas del alimento. Esto colabora con el proceso de
limpieza de la mente. Se ha de mantener esta práctica en for-
ma continua.
Vikshepa es un defecto de la mente causado por su fluc-
tuación y falta de estabilidad. Arjuna confiesa que es incapaz
de controlar la mente, que es inquieta y cambia constante-
mente como el viento. Diversas prácticas como la meditación,
la concentración y la plegaria han sido recomendadas para
estabilizar la mente. Los estudiantes no están tratando de lim-
piar sus mentes mediante los métodos apropiados. En cam-
bio, están contaminando sus mentes de todos los modos po-
sibles. Sólo cuando controlen el cuerpo, los sentidos y la
mente, serán dueños de sí mismos.

102
Aprendan a amar y a servir a su patria
¿Por qué el país está padeciendo hoy tanto desorden y caos?
Porque la gente está preocupada por lo externo e ignora to-
talmente al Espíritu interior. Todo el proceso educacional está
viciado a causa del egoísmo. Sin considerar si los métodos
adoptados son correctos, legítimos y justos, las personas edu-
cadas se dedican a adquirir dinero y posición por cualquier
medio. El mismo motivo está impulsando a muchos estudian-
tes a irse al extranjero. ¿Por qué esta absurda obsesión por
adquirir riquezas? La verdadera riqueza consiste en la prácti-
ca de la virtud. Aprendan a amar y a servir a la tierra en la que
nacieron.
¿Qué valor tienen sus vidas si no pueden amar a su propia
patria? Comprométanse a servir a su país con todo el conoci-
miento que han adquirido. Usen sus talentos para el beneficio
de otros y no sólo para enriquecerse ustedes mismos. Cuando
desarrollen tal amplitud mental, podrán controlar la mente es-
pontáneamente.
Su deber principal es mostrar gratitud hacia sus padres, a
quienes les deben todo. Tienen que cuidarlos en su vejez. Tal
cumplimiento del deber es en sí mismo un Sadhana, una forma
de Yoga. No necesitan ninguna otra disciplina espiritual. Por es-
te medio pueden divinizarse a sí mismos.
Avarana es aquello que cubre la mente y no le permite ver
las cosas correctamente. Les hace sentir que el cuerpo es su
verdadero ser. La cubierta que distorsiona su visión está forma-
da por los seis enemigos del hombre: la lujuria, la ira, la codicia,
el orgullo, el engaño y la envidia. De estas malas cualidades, la
peor es mada (el orgullo). Los estudiantes deberían eliminar to-
talmente el orgullo y cultivar humildad y reverencia, que son los
sellos de la verdadera educación.
Para librarse de Avarana, ha de desarrollarse amor. Ustedes
tienen que estar libres del sentimiento de Ahamkara (“yo”) y Ma-
matva (“lo mío”).

103
La constitución del Antahkarana
¡Estudiantes! La mente, la inteligencia, Chitta (la memoria o
voluntad) y Ahamkara (el ego) juntos constituyen el Antahkara-
na (el Activador Interno). ¿Qué es el Antahkarana? Karana sig-
nifica un instrumento. Antahkarana significa el instrumento inter-
no. No es necesario empantanarse buscando el significado de
Antahkarana. Por ejemplo, los ojos ven los objetos externos. Los
oídos oyen sonidos del exterior. La boca habla con aquellos que
están afuera. La nariz reconoce los olores que vienen desde
afuera. Las manos se ocupan de las acciones externas. Todos
estos órganos tienen una forma, pero la mente, el Budhi (inte-
lecto), Chitta y Ahamkara (el ego) no tienen forma. El Antahka-
rana es la combinación sin forma de estos cuatro.
El Antahkarana está sujeto a cuatro clases de defectos. Uno
es Bhranti (la ilusión engañosa). El segundo es Pramadam (el
riesgo o peligro). El tercero es Karanapatana (la debilidad de los
instrumentos). El cuarto es Vipralipsa (la envidia). Estos cuatro
defectos mancillan el Antahkarana.

Los engaños que conducen a las situaciones peligrosas

Bhranti es el estado mental de ilusión engañosa en el que uno
confunde una soga con una serpiente y una serpiente con una so-
ga, en el que considera lo irreal como real y lo real como irreal, lo
temporal como permanente y lo permanente como temporal.
Estas ilusiones conducen a Pramadam (situaciones peligro-
sas). Si ustedes sostienen una serpiente, creyendo que es una
soga, estarán en problemas. Hoy en día, el hombre considera
el cuerpo como real. Esto no es correcto. El cuerpo es como
una burbuja de agua. Perecerá en algún momento, en algún lu-
gar, de algún modo. Es una bolsa de huesos. Tratando el cuer-
po como real, las personas olvidan el poder que puede utilizar
al cuerpo correctamente. Si los órganos sensoriales son los que
permiten ver, oír, y demás, ¿cómo es que un hombre muerto no
puede ver ni oír aunque todos los órganos están allí? Esto se
debe a que el poder que permite el funcionamiento de los órga-
nos no se encuentra allí.

104
 El cuerpo puede ser comparado con una linterna. Los ojos
son como el foco. La inteligencia es el interruptor. ¿Cuál puede
ser la razón de que no haya luz aunque ellos estén presentes?
No hay pilas adentro. Las células sanguíneas en nuestro cuerpo
son como esas pilas. Llevan en sí una energía divina. Puede ha-
ber células, pero si el poder divino las ha dejado, los sentidos no
funcionarán. Sólo mientras ese poder divino permanece en el
cuerpo, éste puede hacer maravillas. Considerar el cuerpo en sí
mismo como real es peligroso.
Ustedes asignan valor a diversas relaciones. Todas ellas
son temporarias y pasajeras. No hay duda de que tienen un de-
ber que cumplir hacia sus padres, pero esto se aplica a cada
relación, que trae consigo sus propias obligaciones específi-
cas. Todas las relaciones surgen con el correr del tiempo y ter-
minan en su debido momento. No hay nada permanente en
ellas. Por lo tanto, no son Sathya (la verdad inmutable), sino
Mithya (momentáneas).
El tercer defecto es Karana-apatana. Karana significa instru-
mento. Apatana, debilidad. La debilidad de los órganos es el
tercer defecto. Los sentidos son propensos a ciertas clases de
males. Estos males afectan a la mente y causan enfermedades
mentales.

Las enfermedades de los sentidos

¿Cuáles son las clases de enfermedades a las que están
expuestos los sentidos? Los sentidos nunca funcionan en su
plenitud percibiendo totalmente las cosas como son. Tienden a
comportarse de acuerdo con las circunstancias. Esto puede
ilustrarse mediante un relato.
En una aldea había dos granjeros; uno era el gran terrate-
niente, y el otro, un pequeño agricultor. Un día, los toros de los
dos granjeros se enredaron en una pelea a causa de la cual el
toro del terrateniente murió. El pequeño agricultor se sentía
muy preocupado por el hecho y no sabía cómo explicarle el
asunto al jefe de la aldea. En su nerviosismo y temor, mientras
relataba el incidente al gran terrateniente, declaró por error que

105
el toro del jefe había dado muerte a su toro en la pelea. De in-
mediato, el terrateniente comenzó a consolarlo diciendo: “Has-
ta los seres humanos inteligentes se matan entre sí. Cuando
animales sin inteligencia lo hacen, usted no debería darle gran
importancia a su conducta”.
Mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta del error
que había cometido y se apresuró a informarle al gran terrate-
niente que el toro de este último era el que había muerto en la
pelea entre los dos animales. El terrateniente se enfureció y pre-
guntó: “¿Qué disparate está diciendo? Es un asunto muy serio
el que su toro haya matado al mío. Usted debe ser una persona
muy arrogante, pues ha dejado que su toro haya cometido se-
mejante atropello. Tiene que pagar una multa de 500 rupias”.
El gran terrateniente consideraba que era un suceso natural
que su toro matara al toro de otro, pero que era un crimen que
el toro de otro matara a su animal. Debido a que los sentidos
son propensos a tales respuestas variables de acuerdo con las
circunstancias, ellos tienden a ver lo correcto como incorrecto y
lo incorrecto como correcto.
Los sentidos pierden su capacidad natural cuando sufren
una enfermedad. Por ejemplo, cuando un hombre padece de
malaria, la lengua pierde su capacidad natural y encuentra todo
amargo, incluso los dulces. Cuando están afectados por icteri-
cia, los ojos no logran distinguir los colores en su verdadero ma-
tiz y ven todo amarillento. Karanapatana se refiere a la enfer-
medad que la mente sufre a causa de los males que afectan a
los sentidos.

No den lugar a la envidia

Vipralipsa se refiere a la envidia. Es una cualidad muy mala
en el hombre. Él no puede soportar la felicidad o la prosperidad
de otro. No hay cura para esta enfermedad.
Siéntanse felices cuando ven a alguien que es feliz. No den
lugar a la envidia. Desarrollen sentimientos fraternales hacia
sus compañeros de estudio. Alégrense con sus logros, sin abri-
gar ningún sentimiento de envidia.

106
 Todo lo que tienen que hacer para alcanzar la pureza de
pensamiento, palabra y acción es seguir estos cinco preceptos:

No vean lo malo; vean lo que es bueno.

No piensen en lo malo; piensen en lo que es bueno.
No oigan lo malo; oigan lo que es bueno.
No hablen de lo malo; hablen de lo que es bueno.
No hagan lo que es malo; hagan lo que es bueno.

Cuando se adhieran a estos cinco preceptos como el mismo

aliento de sus vidas, obtendrán pureza mental y experimentarán
bienaventuranza inefable. A partir de este momento, tienen que
cultivar el control del cuerpo, la mente y los sentidos, mientras
tienen el vigor y la fuerza de la juventud. Obtengan la gracia de
Dios en abundancia, ahora, cuando el momento es oportuno.
Su futuro será entonces brillante y seguro.
Recuerden: Dios jamás olvida a los devotos; son los devotos
quienes olvidan a Dios. Dios jamás abandona al devoto; sólo el
devoto abandona a Dios.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 25 de mayo de 1990.

Todas las actividades del hombre deben dar como

resultado la limpieza de su Chitta, los niveles de con-
ciencia. Cuando se las lleva a cabo como ofrendas a
Dios, aceleran en gran medida este proceso de lim-
pieza. El modo con que el hombre trabaja moldea su
destino. El trabajo es sublimado transformándose en
adoración, la que fructifica en sabiduría.

Baba

107
 Capítulo 16

EL BUDHI Y EL ATMA

¡Encarnaciones del Amor Divino! De acuerdo con los Upa-

nishads, el cuerpo humano puede compararse con un carruaje,
los órganos sensoriales con los caballos, y la mente con las
riendas. El cuerpo, la mente y los sentidos son en sí mismos de
poca utilidad. Por más hermoso que sea un carruaje, por más
magníficos que sean los caballos y por más buenas que sean
las riendas, sin un auriga todos ellos carecen de utilidad.
En el viaje de la vida, el Budhi (inteligencia) es de suma im-
portancia: “Nischayatmaka Budhi”. La inteligencia es el factor
determinante en la vida. En la vida cotidiana, surgen como olas
muchas dificultades y problemas que el hombre tiene que re-
solver. ¿Cuál es el medio básico para solucionar estas dificulta-
des? El Budhi. Sin la intervención del Budhi ningún problema
puede ser resuelto. El hombre lleno de dudas perecerá: “Sam-
sayatma vinasyati”. Debido a que el Budhi ayuda a disipar las
dudas, ha sido descrito como aquello que está más allá de los
órganos sensoriales: “Budhi grahyam atindriyam”.
El Bhagavad Gita ha establecido dos riberas para canalizar
su mensaje. Sin estas riberas, el río de la vida estaría expues-
to a muchos peligros y dificultades. Las dos riberas consisten
en dos mantras de ocho sílabas. Uno es “Sraddhavan labhate
Jnanam” (El hombre de fe firme adquiere la sabiduría suprema).
El otro mantra de ocho sílabas es “Samsayatma Vinasyati” (El
hombre lleno de dudas perecerá). Cuando la vida fluye entre
estos dos principios reguladores, será bendecida con paz y fe-
licidad. Sólo cuando el hombre es protegido a cada lado por

109
Sraddha (la fe firme) y Nissamsaya (la ausencia de dudas) se-
rá capaz de alcanzar la meta de la vida.

Uno debería ser guiado por la voz interior

El Budhi (inteligencia) tiene otros nombres. Uno de ellos es
Antaryami (el Morador Interno). El hombre es guiado por la voz
de este Morador Interno en el transcurso de su vida. Cuando
surgen los problemas, el hombre espera las directivas de la Voz
Interior. Si esta Voz Interior no le da respuestas satisfactorias,
él estará en un aprieto. Cuando obtiene una guía satisfactoria
de la Voz Interior, podrá estar en armonía con el mundo exte-
rior. A veces, uno comenta: “Mi conciencia no aprueba esto”. La
Voz Interior es la voz de la conciencia.
Cuando se le pide a alguien que “Siga al Maestro”, el “Ma-
estro” es la propia conciencia. Cuando ustedes sigan los dicta-
dos de su conciencia, podrán llegar al destino correcto.
Otro nombre atribuido al Budhi es Vijnana (conocimiento
confirmado). Vijnana ayuda a decidir la verdad relacionada con
los objetos externos. Como también investiga los procesos in-
ternos y toma decisiones acerca de ellos, no es completamen-
te correcto describirlo como Vijnana. Vijnana se relaciona con el
mundo fenoménico objetivo. El Budhi se relaciona con el ámbi-
to sutil del mundo interno. Por lo tanto, el papel del Budhi (inte-
ligencia) ha de ser comprendido correctamente.

El papel del ego en la comprensión del Atma

Sin embargo, ocasionalmente, Ahamkara (el ego) tiende a
envolver al Budhi. Los sentidos son más sutiles que el cuerpo.
La mente es aun más sutil que los sentidos. El Budhi es mu-
cho más sutil que la mente. El Atma es más sutil que todos
ellos.
Si se dice que Ahamkara (el ego) es capaz de envolver al
Budhi, debe ser considerado más sutil que el Budhi. El ego es
extremadamente sutil. Lo penetra todo. Impregna todas las ac-
ciones. Ésta es la razón por la que el hombre es incapaz de
trascender el ego y comprender el Atma.

110
 Cierta vez, un rey convocó a una asamblea de eruditos en
su corte. Les presentó la siguiente pregunta: “Ustedes son eru-
ditos que conocen a fondo las escrituras. ¿Quién de ustedes es
capaz de alcanzar Moksha (la liberación)?”. A pesar de su eru-
dición, ninguno de ellos tuvo el valor y la confianza de ponerse
de pie y dar la respuesta. La asamblea, pasmada, guardó si-
lencio. En ese momento, un miembro lego del público se puso
de pie y dijo: “Maharajá, posiblemente yo pueda alcanzar Moks-
ha” (Nenu pote povachchunu”). Todos los pandits se sintieron
indignados al oír esta descarada afirmación de una persona sin
instrucción, que no conocía en absoluto las escrituras y no ha-
bía realizado ningún ejercicio espiritual. Se preguntaban sobre
qué base tal persona podía hacer semejante afirmación.
El Maharajá le preguntó al hombre: “¿En qué basas tu afir-
mación? Parece ser un insulto a todos los eruditos presentes
aquí”. El hombre respondió: “¡Maharajá! Por favor, perdóname.
Cuando dije ‘Nenu pote, povachchunu’, su significado es: ‘Si el
‘yo’ desaparece, puede alcanzarse la liberación’. Eso es lo que
quise decir”.
Cuando Aham (el “yo”) adquiere una forma, se vuelve el ego.
La lección de esta historia es que sólo cuando el hombre se li-
bere de la conciencia corporal, estará preparado para alcanzar
la liberación.
La identificación con el cuerpo es lo que promueve el senti-
miento de Ahamkara (Yo soy el hacedor). Mientras uno sufra de
egoísmo, su inteligencia no brillará.

El Budhi está cerca del Atma

Por lo tanto, desde un comienzo deben realizarse esfuerzos
para quitar el velo impuesto por el ego sobre la inteligencia
(Budhi). El Budhi está muy cerca del Atma y, por lo tanto, se ha-
lla bien situado para recibir la iluminación del Atma. El Budhi es-
tá en una posición que le permite recibir el 90 por ciento de su
energía, del Atma. La mente obtiene su poder del Budhi. La
mente, a su vez, activa los sentidos. El poder de los sentidos se
extiende por el cuerpo.

111
 Si se quiere iluminar una habitación oscura con los rayos del
sol, puede hacerse reflejando los rayos del sol a través de un es-
pejo en la habitación oscura. La luz del sol no puede llegar a la ha-
bitación directamente. La luz reflejada a través del espejo no es
tan poderosa como los rayos directos del sol. Del mismo modo, la
iluminación que emana del Atma, cuando pasa a través del Budhi
a la mente, de allí a los sentidos y de los sentidos al cuerpo, que-
da considerablemente amortiguada para cuando llega al cuerpo.
Si el Budhi es mantenido totalmente puro e inmaculado, será po-
sible transmitir al cuerpo el poder total del Atma. Por eso, el hom-
bre tiene que esforzarse por conservar al Budhi puro y sagrado.

El Budhi comparado con un ave

En el Taitiriya Upanishad –uno de los diez importantes Upa-
nishads– el Budhi es comparado con un ave. Sraddha (la fe fir-
me) es la cabeza del ave. El ala derecha del ave es Rita (el or-
den cósmico). El ala izquierda es Sathya (la Verdad). El cuerpo
principal del ave es Mahat Tatva. La cola es Yoga. El Budhi es-
tá compuesto entonces por cinco elementos. Por lo tanto, el
Budhi es un poder extraordinario. Sólo cuando los cinco com-
ponentes están activamente presentes, el Budhi (la inteligencia)
adquiere su forma completa.
Una vez, el rey Vikramaditya preguntó a una asamblea de
eruditos qué era lo más importante: Sraddha, Medha o Budhi.
El Budhi no sirve de nada si no está motivado por Sraddha (fer-
vor y fe). Los eruditos reunidos dieron diversas respuestas al
rey. Finalmente, el consenso entre ellos fue que Medha Sakti (el
talento) era lo más importante. El rey quedó decepcionado con
esta conclusión. Dijo a la asamblea: “¿De qué sirve Medha si no
hay fervor ni determinación?”. Puede haber muchos sumamen-
te talentosos, pero si no poseen Sraddha (fervor y fe), ¿qué
pueden lograr con sus talentos? Si carecen de determinación
(firmeza de propósito), ¿qué pueden lograr? Sólo cuando ten-
gan Sraddha y Stiratva (firmeza) podrán desarrollar el fervor pa-
ra ir en pos de sus objetivos. Por lo tanto, Asakti (el fervor) es
el primer requisito. El siguiente es Stiratva (firmeza de propósi-

112
to). Éstos son los requisitos primarios para que el Budhi (la in-
teligencia) funcione en forma óptima.
Sería necio de parte del hombre depender sólo de su inge-
nio para llevar una vida que tenga sentido. Debe desarrollar fer-
vor por la vida e impartirle firmeza. Entonces podrá tener éxito
en cualquier gran emprendimiento. Por eso, el Vedanta ha de-
clarado: “Sradhavan labhate Jnanam” (Sólo el hombre de fe fir-
me puede adquirir el conocimiento superior). Sin Sraddha, na-
da puede lograrse. Si ustedes tienen un trozo de carbón
encendido, pueden hacerlo arder y crear un gran fuego a partir
de él. Si un hombre carece de Sraddha, permitirá que incluso
un gran fuego se apague.
El hombre, sin duda, posee Sraddha, pero sólo para asegu-
rarse el fruto, no para la labor requerida para obtenerlo. No po-
see “espíritu de trabajo”. Los avances de la ciencia y la tecno-
logía han convertido al hombre en un amante del confort y la
comodidad sin interés por el trabajo duro. No hay nada malo en
la ciencia. Es el uso impropio de la ciencia lo que está desca-
rriando al hombre.

El alimento y las cinco envolturas

Hoy, somos testigos de cambios radicales en casi todos los
campos: político, económico, social, científico, etcétera. Sin em-
bargo, no hay transformación mental o espiritual. Esto se debe
a que no se comprende correctamente la naturaleza de la men-
te. El estado de la mente depende del alimento que se consu-
me. Luego de la digestión, la parte más densa del alimento es
eliminada como excremento. Una parte sutil se convierte en
sangre y carne y proporciona sustento al cuerpo. La parte más
sutil va a la mente. Por lo tanto, las tendencias de la mente se
basan en el alimento que se consume. Primero, el alimento se
vuelve Annamaya Kosa (el sustentador de la vida). Luego, afec-
ta a Manomaya Kosa (la envoltura mental). Sólo después de
eso, el Vijnanamaya Kosa es alcanzado. Más allá de Vijnana-
maya se encuentra Anandamaya Kosa (la envoltura de la Bie-
naventuranza). De los líquidos consumidos, la parte más densa

113
sale como orina. La parte sutil sustenta a Prana (la vida). La
parte sutil del alimento que va a la mente y el elemento sutil en
los fluidos que va al Prana (la fuerza vital), juntos, entran en Vij-
nanamaya Kosa.

Tres cualidades necesarias para mantener el equilibrio

El ave de Budhi (en la analogía del Upanishad), además de
Sraddha, posee dos alas: Sathya y Rita. Aunque se considera
a Rita idéntico a Sathya (Verdad), posee una connotación más
amplia que la Verdad. Representa la triple pureza –de pensa-
miento, palabra y acción– que trasciende el tiempo y el espacio.
La cola del ave es Yoga. ¿Cuál es el propósito de esta cola? A
través del Yoga, el equilibrio entre las dos alas de Sathya y Ri-
ta es mantenido. El hombre tiene que mantener este equilibrio
en la vida diaria. Un avión posee una cola además de dos alas.
Del mismo modo, en el hombre, Sathya, Rita y Yoga son nece-
sarios para mantener el equilibrio en el cuerpo y regular el cur-
so de la vida tanto en las esferas mundanas como espirituales.
El Budhi puede funcionar correctamente sólo cuando está go-
bernado por Sathya, Rita y Yoga. ¿Cuál es el Yoga considerado
aquí? No son los ejercicios físicos de diversos tipos. Aquí,Yoga
significa control de los sentidos: “Yogah Chittavriti nirodah”.
Luego está el Mahat-Tatva. ¿Qué es el Mahat-Tatva? Es el
reconocimiento por parte del Budhi de la verdadera naturaleza
del Ser. El hombre de inteligencia es aquel que ha realizado su
propio Ser verdadero.
Así, el Budhi no ha de ser considerado como un aspecto or-
dinario de la mente. Podría ser descrito como una imagen del
Atma, una reacción y un eco del Atma. Sólo después de com-
prender la verdadera naturaleza del Budhi, los estudiantes se-
rán capaces de saber si son guiados por la inteligencia o por las
ilusiones mentales.

La guía espiritual de los Avatares

Después de que Rama regresara de Lanka, Kaikeyi, que
sentía arrepentimiento por todo lo que había hecho, buscó Upa-

114
desh (la guía espiritual) de Rama para reparar el daño causa-
do. Rama no le dio el consejo directamente, sino que se lo se-
ñaló indirectamente. Ésta es la característica de todos los Ava-
tares desde tiempos remotos. Los Avatares rara vez dan un
consejo directamente. Lo que desean transmitir, lo transmiten
indirectamente. La razón es ésta: la Divinidad está presente en
cada ser humano y, haciendo que el hombre tome conciencia
de ella, se le permitirá corregirse a sí mismo. Si se aplican las
medidas correctivas directamente, el hombre jamás tratará de
realizar su Divinidad. El método indirecto es utilizado para dar-
le al hombre la capacidad de comprender su Divinidad.
Cada uno debería buscar primero la respuesta a la pregun-
ta “¿Quién soy yo?”. Sin saber quiénes son, ¿qué sentido tiene
tratar de saber todo acerca de otros? Al nacer, ustedes excla-
man “Koham” (¿Quién soy yo?). No deberían morir con la mis-
ma pregunta en los labios. Al morir, deberían terminar su vida
con la afirmación “So-Ham” (Yo soy Él).
Para librarse de Ahamkara, hay un sólo camino: proseguir el
modo de vida divino. Cuando estén henchidos por el sentido del
ego, siéntense en silencio en un rincón y observen lo que su
aliento les está diciendo. Está declarando: “So-Ham”. (“So” al
inhalar y “Ham” al exhalar. Swami demostró cómo el aliento
transmite el mensaje). So-Ham está compuesto por las dos pa-
labras: Sah (Él, es decir, Brahmán) y Aham (“Yo”). “Aham Brah-
masmi” (Yo soy Brahmán). Si se medita constantemente en ello
y esta conciencia crece en el interior, el Aham (“Yo”) dejará de
ser una molestia. Este mantra ha sido descrito como Hamsa
Gayatri en el lenguaje Vedántico.

“Yo soy Brahmán” es el mensaje de la voz interior

¡Estudiantes! Deben notar que este mantra “So-Ham” se re-
pite en cada uno de ustedes 21.600 veces por día. “Yo soy
Brahmán” es el mensaje de la voz interior todo el tiempo. Pa-
sando esto por alto, cada uno se identifica a sí mismo con el
nombre temporal dado al cuerpo. De este modo no puede ha-
ber realización de Dios. Seguirán siendo lo que eran de acuer-

115
do con el nombre dado al cuerpo. “So-Ham” es el nombre con
el que nacieron. Sólo eso es permanente. Ése es su verdadero
Ser. Cuando tomen conciencia del Ser, experimentarán Sat-
Chit-Ananda.
Krishna es descrito como Partasarati (el Auriga de Parta).
Parta no se refiere a Arjuna únicamente. Se aplica a todos los
hijos de Pritvi (la Tierra). Por lo tanto, permitan que Krishna sea
su auriga. Como el Budhi es un reflejo de la Divinidad, hagan
uso de él para realizar la Divinidad. Reconozcan también que,
para cada esfuerzo, Prema (el Amor) es esencial. El Señor es
la encarnación del Amor. Él es el Sol de la Verdad. Es la mora-
da de la Verdad. Mediante el Amor, traten de conocer su verda-
dero Ser con la ayuda del Budhi y purifiquen su mente. Esto es
lo que espero de ustedes.

Discurso durante el Curso de Verano en el

Campus de Brindavan, el 26 de mayo de 1990.

116
 Capítulo 17

LAS LECCIONES
DE UN DEBATE

Yo no soy mérito ni pecado.

Ni felicidad ni pesar.
Ni mantra ni agua bendita.
Ni Veda ni Yajna.
Ni alimento ni el que disfruta el alimento.
Yo soy Sat-Chit-Ananda Swarupa;
Sathyam, Sivam, Sundaram.

Es probable que este mantra surja en todos. En el mundo, el

hombre es un buscador de la felicidad, un aspirante a la biena-
venturanza. Se esfuerza incesantemente, día y noche, por al-
canzar este confort y esta bienaventuranza. En cada esfera, el
hombre desea dos cosas: el disfrute de la felicidad y la elimina-
ción del pesar. ¿Cuál es el significado interno de la perenne
búsqueda que el hombre hace de la felicidad? La respuesta se
da tanto en términos espirituales como científicos. El estado na-
tural del hombre es la bienaventuranza. Él es la encarnación de
la felicidad. Por lo tanto, tiene derecho a buscar la felicidad. Si
el azúcar pierde su dulzura, deja de ser azúcar. Si una rosa pier-
de su fragancia, deja de ser una rosa. Del mismo modo, si el
hombre pierde su condición natural de felicidad y bienaventu-
ranza, ha perdido su condición humana.
Por ejemplo, si uno observa en el camino a un hombre con
un semblante triste, se pregunta por qué el otro hombre se sien-

117
te desdichado, cuál es la causa de su tristeza. Esta pregunta se
la hace cada transeúnte porque no es natural que un ser hu-
mano esté triste. Todos se sorprenden ante el estado de triste-
za del hombre. En el mismo mercado, alguien camina con una
disposición alegre; nadie lo advierte y nadie le pregunta por qué
no está triste. Su dicha y alegría son consideradas su condición
natural y no causan sorpresa.

El papel del alimento en el aumento de los placeres

sensuales
El hombre ha sido dotado del cuerpo, los sentidos, la mente
y la inteligencia para experimentar su estado natural de biena-
venturanza. Desafortunadamente, como estas entidades son
contaminadas y mal utilizadas, el hombre se sumerge en la des-
dicha. El cuerpo está envuelto por las capas manchadas de Ra-
ga y Dvesha (el apego y el odio). Los sentidos están cubiertos
por el velo sucio de los deseos y los placeres sensuales. La
mente está cubierta por estas cuatro envolturas. Como resulta-
do, el hombre no puede reconocer su verdadera naturaleza.
Cree que los placeres físicos y mundanos y los apegos y las
aversiones son naturales en él. Todos ellos son transitorios y
efímeros como nubes pasajeras.
Comprendiendo que la atracción del hombre por los place-
res sensuales se debe al tipo de alimento que ingiere, los anti-
guos idearon un método fácil y sagrado para purificar el ali-
mento antes de ingerirlo. Solían rociar algo de agua sobre el
alimento y pronunciaban el siguiente mantra: “¡Annam Brahma!
¡Raso Vishnuh! ¡Bhokta devo Maheswarah!” (El alimento sólido
es Brahma, los líquidos son Vishnu y el que disfruta el alimento
es Mahesvara). El rociado se realizaba con Sathya y Rita (la
Verdad y el Orden Cósmico que, juntos, sostienen el universo).
Al realizar este rito, el que ingería el alimento le estaba orando
a la trinidad para que lo protegiera con “Sathya y Rita”. La ple-
garia a las deidades era para dotarlo de Trikarana Suddhi, la tri-
ple pureza de pensamiento, palabra y acción. Mediante este ri-
to, el alimento era santificado. Los intelectuales de hoy, llenos

118
de orgullo por sus conocimientos y habilidades, están pasando
por alto el poder de Sathya y Rita.

Un debate histórico
Adi Sankaracharya, durante sus renombrados viajes filosó-
ficos por Bharat, se encontró con Sri Mandana Misra y tuvo un
debate con él sobre Medha Sakti (la habilidad intelectual). Am-
bos acordaron que Ubhaya Bharati, una erudita de alma ele-
vada, corazón puro y ausencia total de egoísmo, era la más ca-
lificada para decidir quién sería el vencedor en el debate.
Ubhaya Bharati no era otra que la esposa de Mandana Misra.
La elección era única en muchos aspectos. El hecho de que
Sankaracharya estuviera dispuesto a tener como jueza en el
debate a la esposa de su oponente era notable. El testimonio
más grande de su fe en la completa imparcialidad de Ubhaya
Bharati. Sankaracharya sabía que el poder de discernimiento
del Budhi (la inteligencia) era superior a la habilidad intelectual
de los Medhas.
Los estudiantes deberían comprender el poder del Budhi. El
Budhi no es la mera habilidad intelectual, como se lo entiende
comúnmente. Es la inteligencia en la que Rita y Sathya se com-
binan con Asakti (el fervor) y Stiratvam (la firmeza). Ubhaya
Bharati estaba dotada de tal inteligencia. El Budhi incluye tam-
bién a Yoga y a Mahat-Tatva, que tienen influencia purificadora
sobre el Budhi. Así, Budhi no es sólo la capacidad de pensar. Ni
es sólo el poder de deliberación o la facultad de discernimiento.
Más allá de ellos, es el poder de profunda indagación y juicio.
Dotada de esta habilidad, Ubhaya Bharati decidió a favor de
Sankaracharya y en contra de su esposo. Declaró que Sanka-
racharya había ganado el debate con mejores argumentos. Es-
ta decisión se basaba en Sathya y Rita.

El ejemplo de Ubhaya Bharati

Sankaracharya se sintió extremadamente complacido con el
veredicto de Ubhaya Bharati. Ella entonces declaró que, según
lo convenido antes del debate, Mandana Misra, el vencido, de-

119
bía vestir la túnica de Sanyasin y convertirse en discípulo de
Sankaracharya.
Al mismo tiempo, como esposa devota de Mandana Misra,
actuando de acuerdo a los ideales de la femineidad india, se-
gún la cual la esposa debe seguir al esposo en la prosperidad
y la adversidad, Ubhaya Bharati decidió convertirse en una
Sanyasini.
Aunque no estaba obligado a adoptar una vida monástica,
decidió hacerlo para dar un ejemplo al mundo. Después de eso,
estableció un ashram en el cual quiso mostrar a los eruditos
arrogantes, que confiaban en la mera agudeza intelectual, que
eso era inferior a la inteligencia asociada con Sathya y Rita.
Un día, cuando se dirigía al río para tomar un baño con sus
discípulas, vio a un asceta que había renunciado a todo en la
vida, durmiendo a un costado del camino, con la cabeza apo-
yada en una jarra de agua vacía que usaba como almohada,
para asegurarse al mismo tiempo de que nadie se la robase.
Mientras uno tenga apego y ego, jamás podrá comprender el
Atma o experimentar la bienaventuranza Átmica. Para transmi-
tirle una lección al asceta, Ubhaya Bharati dijo en voz alta a sus
discípulas: “Miren a ese asceta, quien aparentemente ha re-
nunciado a todo tipo de apego, ¡pero que no ha abandonado el
apego a su jarra de agua!”
Al oír estas palabras, el asceta se enfureció y pensó: “¿Aca-
so una simple mujer tiene el derecho de enseñarme cómo debo
comportarme?”. Cuando Ubhaya Bharati regresaba del río, el
asceta arrojó la jarra a sus pies y dijo: “¿Ahora puedes ver cuál
es mi renunciamiento?”. Ubhaya Bharati señaló: “¡Qué pena!
No sólo estás lleno de Abhimana (apego) sino que también es-
tás lleno de Ahamkara (ego)”. Al oír estas palabras, el asceta
corrió hacia ella, cayó a sus pies y le rogó que perdonara sus
faltas.

Las causas fundamentales de la esclavitud del hombre

Las causas fundamentales de la esclavitud del hombre son
Abhimana y Ahamkara, el sentido posesivo de “lo mío” y la arro-
120
gancia del egoísmo. Ambos son el resultado de ingerir alimento
inadecuado. Cuando uno se libere de los sentimientos del “yo”
y “lo mío” realizará su verdadero Ser. Estos sentimientos son el
resultado del tipo de alimento ingerido.
En el Mahabharata, el anciano Bhisma comenzó a explicar
todos los aspectos del Dharma a los Pandavas mientras yacía
sobre un lecho de flechas. En cierto momento, Draupadi se
echó a reír. Los hermanos Pandavas se sintieron perturbados
por la inexplicable falta de seriedad de Draupadi. Compren-
diendo su aflicción, Bhisma les dijo que Draupadi era una mujer
ejemplar en todo sentido y que debía haber una buena razón
para su risa. Le pidió a Draupadi que explicara por qué se reía.
Ella dijo: “¡Abuelo! Las lecciones que debiste haberles enseña-
do a los malvados y perversos Kauravas se las estás enseñan-
do ahora a mis virtuosos y nobles esposos. Esto me parece iró-
nico y fútil”. Bhisma explicó que él había estado sirviendo a los
Kauravas y había vivido gracias a su generosidad. “Al ingerir el
alimento recibido de tales personas viles y malvadas, mi sangre
se contaminó. Las flechas de Arjuna han hecho manar toda esa
sangre impura y el Dharma sepultado en lo profundo de mi ser
ahora está aflorando”.

El significado interno de “Draupadi”

Este episodio debería hacer comprender a los estudiantes
cuán importante es el alimento en cuanto a determinar los pro-
pios pensamientos y acciones. También deberían entender el
significado esotérico de “Draupadi”. Bhisma desbordaba de ala-
banzas hacia la devoción de Draupadi por sus cinco esposos.
Sin embargo, hay un significado interno para “Draupadi”, que
tiene relación con cada persona. “Draupadi” se refiere a los cin-
co pranas –Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana– que cons-
tituyen los cinco aires vitales de cada uno. Los cinco funcionan
en armonía en cada persona –ya sea hombre o mujer– y man-
tienen el equilibrio en la vida.
El modo en que opera la mente es extraordinario. Las escri-
turas han señalado que cuando el hombre sigue a los sentidos

121
se vuelve un animal. Cuando sigue a la mente se vuelve un
hombre. Cuando actúa de acuerdo con el Budhi (la inteligencia)
alcanza el estado de Mahat-Tatva (el reconocimiento de sus
grandes potencialidades). Cuando reconoce su identidad con el
Atma, se vuelve Brahmán.
Si el hombre no puede seguir al Budhi o al Atma, al menos
debería seguir a la mente para que le sea posible ser humano.
Uno puede preguntarse si acaso la mente no es propensa a las
malas tendencias. La verdad es que la mente, en sí misma, es
pura. Al sucumbir ante los sentidos, toma por mal camino. Si la
mente se deja guiar por el Budhi, no errará el camino.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 27 de mayo de 1990.

La flor es Karma (el trabajo), el fruto emergente es

Bhakti (la adoración) y el fruto dulce y maduro es
Jnana (la sabiduría). Esta realización espiritual del
Sadhaka, el Sevaka, es un proceso continuo. Es co-
mo la niñez, la juventud y la vejez, cada una cre-
ciendo imperceptiblemente hacia la etapa siguiente.

Baba

122
 Capítulo 18

TRIGUNAS Y
PANCHABHUTAS

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! Todo en el

cosmos es Brahmán.
“La Divinidad brilla en los rayos del sol. La Divinidad es la
que le revela al hombre, a través de sus ojos, la vastedad y la
gloria del mundo. La blancura y la frescura de la luna que con-
fieren paz a los hombres derivan de la Divinidad. El universo,
que se basa en la triple naturaleza del tiempo y que es sosteni-
do por la Trinidad (Brahma, Vishnu y Mahesvara), está satura-
do por la Divinidad en la forma de los tres gunas: Satva, Rajas
y Tamas” . (Éste era el significado del sloka sánscrito con el que
Bhagavan comenzó Su discurso).
La Naturaleza presenta un cuadro maravilloso. Nadie puede
comprenderla completamente. Ya sea bendición o desgracia,
dicha o pesar, ganancia o pérdida, todo viene de Prakriti (la Na-
turaleza). La Naturaleza preside los destinos de todas las cria-
turas. Esta Naturaleza comprende a los tres gunas. La Trinidad
representa a los tres gunas. Las tres cualidades también co-
rresponden a los procesos de creación, sustento y disolución:
Srishti, Stiti y Laya. Todas las variadas experiencias del mundo
surgen de los tres gunas.
El hombre no debería aspirar a una vida dirgha (larga), sino
a una vida Divya (Divina). En el cosmos, que está saturado por
la Divinidad, el hombre debería procurar divinizar su vida en pri-
mer lugar.

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Busquen la naturaleza del Creador
El secreto de la creación sólo es conocido por el Creador.
Los demás no pueden esperar comprenderlo. Los científicos se
dedican a explorar los secretos de la creación, pero nadie pue-
de sondear las profundidades del misterio de la Naturaleza. En
las investigaciones científicas, el descubrimiento de hoy es su-
perado por los hallazgos de mañana. Ellos, a su vez, pasan a
ser obsoletos. El cambio continuo se halla en la misma natura-
leza de la creación. Ésta no es permanente o inmutable. El
Creador es la única Entidad eterna e inmutable. La senda espi-
ritual aspira a buscar la naturaleza del Creador y comprender
así la naturaleza de la creación.
El Cosmos entero, consistente en objetos vivientes e inani-
mados, se basa en los tres gunas. El hombre debería esforzar-
se por comprender el principio que trasciende a los tres gunas.
Dios es la encarnación del Atma (Espíritu). Cuando se usan
términos como Sathyam, Jnanam, Anantam, Brahma, Atma o
“Dios”, todos ellos se refieren sólo a una Entidad.
En el principio, los Panchabhutas (los cinco elementos: es-
pacio, aire, fuego, agua y tierra) emergieron del Atma. Los cin-
co elementos contienen cinco características. De los cinco ele-
mentos se inició el Panchikritam (el proceso de fusión). De esta
fusión, surgieron los tres gunas. El Cosmos es la forma visible
de los tres gunas.

Los elementos y los gunas

El Cosmos está impregnado por los tres gunas: Satva, Rajas y
Tamas. La naturaleza del Satva guna ha de ser comprendida co-
rrectamente. El Antahkarana (el Instrumento Interno) en el hombre
representa la cualidad sátvica hallada en los cinco elementos. Aka-
sa (el espacio o éter) tiene preeminencia entre los elementos, por
representar la cualidad sátvica. De Akasa emergió lo que se cono-
ce como Suddha Satva (Satva Puro). De él deriva la forma huma-
na. De Akasa también emergió el órgano de la audición: el oído.
El segundo elemento es el aire. La piel es el producto del
principio representado por Vayu (el aire). El ojo es el órgano que

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representa el principio de Agni (el elemento fuego). El aspecto
individualizado del cuarto elemento, Jala (el agua), es la lengua.
La nariz representa el aspecto individualizado del quinto ele-
mento, Pritvi (la tierra). De estos cinco elementos derivan las
cinco facultades de Sabda (el sonido), Sparsa (el tacto), Rupa
(la vista), Rasa (el gusto) y Gandha (el olfato). Como cada una
de estas facultades ha emanado de un elemento en particular,
las cinco llevan a cabo funciones diferentes en cada individuo.
Akasa (el espacio) está representado por el sonido y el ór-
gano sensorial correspondiente es el oído. El oído sólo puede
oír y no realizar otra función. Del mismo modo, la piel sólo pue-
de experimentar el sentido de Sparsa (el tacto) asociado con
Vayu (el aire). El ojo (que es el órgano asociado con Agni), só-
lo puede ver y nada más. La lengua (que representa al ele-
mento agua) sólo puede gustar. La nariz sólo puede oler, pero
no gustar.

El papel del Antakharana

Mientras que cada uno de los órganos sensoriales está limi-
tado funcionalmente a su papel específico, el Antakharana (el
Instrumento Interno) combina las funciones de los cinco órga-
nos. Sólo él tiene la capacidad de experimentar todas las per-
cepciones de los cinco Jnanendriyas (cinco sentidos). ¿Estos ór-
ganos sensoriales funcionan externa o internamente? La
respuesta es que tienen un papel dual (tanto interno como ex-
terno). Si el órgano físico, el oído, está presente, pero la facultad
de oír está ausente, el oído no sirve para nada. Si la facultad de
oír (Jnanendriya) está presente, pero no hay oído (para recibir
los sonidos del mundo exterior), la facultad no sirve para nada.
La operación combinada de los Jnanendriyas (los órganos sen-
soriales relacionados con las facultades internas de los sentidos)
y los Karmendriyas (los órganos de la acción) es la razón de la
personalidad humana. He aquí un altoparlante. Sin un micrófo-
no, el altoparlante no tiene utilidad. Sin un altoparlante, el micró-
fono no sirve para nada. La presencia de ambos es la que per-
mite que aquello que se habla adentro sea transmitido afuera.

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 Las cinco facultades de los sentidos (sonido, tacto, vista,
gusto y olfato) son las expresiones sátvicas de los cinco ele-
mentos. Los cinco elementos en su guna rajásico dan lugar a
Prana (la fuerza vital). Mientras que la operación combinada de
los cinco elementos en su cualidad sátvica se ve en el Antah-
karana (el Instrumento Interno en el hombre), el funcionamien-
to colectivo de los cinco elementos en su cualidad rajásica se
expresa como Prana (la fuerza vital). Entre los cinco elemen-
tos, en la expresión individual de su cualidad rajásica, Akasa
(el espacio) está representado por Vaak (la facultad del habla).
Agni (el fuego) halla expresión en su Rajoguna individualizado
como los pies. El cuarto y el quinto elemento (el agua y la tie-
rra) hallan su expresión rajásica en los órganos excretorios del
cuerpo.
Deben tomar nota de ciertos hechos significativos en esta
condición de los elementos. En su aspecto sátvico, Akasa (el
espacio) se expresa como el oído. Pero el mismo Akasa, en su
aspecto rajásico, se expresa como Vaak. De esto puede inferir-
se que Akasa tiene dos hijos: el oído, que representa a Satva y
Vaak, que representa a Rajas. El oído, que es el primer hijo de
Akasa, recibe los sonidos que vienen de afuera. El segundo hi-
jo, Vaak, responde desde adentro mediante la palabra hablada.

Reciban lo sátvico y rechacen lo rajásico

La piel es el primer hijo de Vayu (el aire) en su aspecto sát-
vico. El segundo hijo, en su aspecto rajásico, es la mano. La piel
reconoce a una hormiga que trepa sobre el cuerpo. Inmediata-
mente la mano trata de quitarla.
A través de estos ejemplos podrá verse que la cualidad sát-
vica consiste en recibir las impresiones desde afuera. La cuali-
dad rajásica consiste en arrojarlas afuera.
En el mundo de hoy, lo que ocurre es exactamente lo con-
trario. Se recibe lo rajásico y se rechaza lo sátvico. En el es-
quema natural de la creación, lo que debería ser recibido es
aquello que es sátvico y lo que debería ser rechazado es todo
lo que es rajásico.

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 La cualidad primaria de Prakriti (la Naturaleza) es Satva.
Prakriti recibe el nombre de “Stri”, formado por tres sílabas: Sa,
Ta y Ra. El significado de este término es el siguiente: En pri-
mer lugar, “Sa” implica que se ha de recibir lo que es sátvico.
En segundo lugar, “Ta” implica desarrollar algunas cualidades
tamásicas, como la sumisión, la humildad y la modestia. “Ra”,
representando al Rajoguna, implica que hay ocasiones en la vi-
da en las que habrán de tomarse algunas resoluciones duras y
firmes. La cualidad rajásica viene en último término y esto sig-
nifica que las acciones rajásicas han de realizarse como último
recurso, cuando son inevitables.
En el proceso cósmico, la cualidad sátvica (“Sa” kara) viene
primero. Por lo tanto, el deber de cada hombre es desarrollar la
cualidad sátvica en cada aspecto: en los pensamientos, accio-
nes y actitudes.

El Panchikaranam de los elementos

El Tamoguna produce una mezcla de los cinco elementos.
En esta mezcla, los cinco elementos no están presentes con su
fuerza completa. Los cinco son utilizados juntos (panchikritam)
de un modo que puede ilustrarse mediante el siguiente ejemplo,
para que se comprenda fácilmente un proceso sumamente
complejo: supongamos que los cinco elementos llegan juntos
como cinco individuos que poseen, cada uno, una rupia en
cambio. Akasa retiene media rupia y distribuye entre los otros
cuatro elementos un octavo de rupia para cada uno. El segun-
do elemento, Vayu (el aire), también retiene media rupia para sí,
Agni (el fuego), Jala (el agua) y Pritvi (la tierra) siguen el mismo
procedimiento. El resultado es que cada uno tiene una rupia,
pero su composición se ve afectada por los intercambios entre
los elementos de partes de sus respectivas naturalezas. Origi-
nalmente, cada elemento era completo en sí mismo. El proceso
de mezcla ha dado por resultado la presencia de los cinco ele-
mentos en cada “rupia”. En relación con el ser humano, el pro-
ceso de panchikrita convierte al hombre en una mezcla de los
cinco elementos y produce la diversidad en las cualidades. Es-

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to ha sido descrito en el lenguaje espiritual como shodasa kalas
(los dieciséis aspectos). ¿Cuáles son estos dieciséis aspectos?
Ellos son: los cinco Jnanendriyas (órganos de la percepción),
los cinco Karmendriyas (órganos de la acción), los cinco ele-
mentos y la mente. Cada individuo posee estos dieciséis com-
ponentes, aunque los dieciséis kalas sólo se atribuyen a lo Di-
vino. El hombre tiene que realizar su Divinidad.

El devoto y la Diosa Lakshmi

El modo de obrar de la Divinidad no puede ser comprendido
fácilmente. Deseando el bienestar de todos en el universo, la
Divinidad usa un sinnúmero de métodos. Puede ilustrarse esto
con la historia de un devoto que, deseando poseer riquezas, lle-
vó a cabo una severa penitencia para obtener el favor de Laksh-
mi, la Diosa de la Riqueza. El hombre está dispuesto a some-
terse a cualquier dificultad para lograr la riqueza material, pero
no se tomará trabajo alguno para realizar lo Divino. Lakshmi
apareció ante el devoto y le preguntó qué quería. Él respondió
que quería a Lakshmi Misma.
Ella estuvo de acuerdo; dijo que lo seguiría, llevando consigo
todos Sus ornamentos, y le pidió que fuera adelante. Le dijo que
Ella lo seguiría hasta su casa y le entregaría todos Sus orna-
mentos. No obstante, impuso una condición: “Tú debes ir ade-
lante y jamás debes darte vuelta. Si miras hacia atrás, Yo me de-
tendré en ese preciso lugar”. Lleno de alegría, el devoto caminó
a zancadas delante de la Diosa hacia su hogar. Las joyas de la
Diosa hacían toda clase de sonidos mientras Ella caminaba de-
trás. Incapaz de refrenar su curiosidad por ver qué tipo de joyas
llevaba Lakshmi, él se volvió para mirarla. No logró reprimir su
curiosidad hasta haber llegado a su hogar. En el instante en que
miró hacia atrás, Lakshmi se detuvo allí y no lo siguió.
Esto es lo que ocurre cuando uno no puede resistir un de-
seo. Aunque había obtenido la gracia de la Divinidad, el devoto
no pudo beneficiarse de ella. Esto significa que aun si ustedes
son bendecidos con una abundancia de gracia Divina, deben
adquirir la capacidad de beneficiarse de ella. Para obtener esta

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capacidad, tienen que obedecer implícitamente los mandatos
de la Divinidad. Si el devoto de la historia se hubiera adherido a
las condiciones de Lakshmi, habría obtenido el beneficio de Sus
favores. Al no lograr cumplir con sus condiciones, perdió lo que
se le había ofrecido.

La prueba visible de la existencia de Dios

La situación del mundo es algo semejante. El mundo está
impregnado por la potencia de los tres gunas: Satva, Rajas y
Tamas. Incluso la visión que ustedes tienen del mundo recibe
la influencia de los tres gunas. Examinen su ojo. El borde ex-
terno del ojo es rojo, representando al Rajo guna. Después, tie-
nen el área blanca, representando a Satva. En el centro está el
círculo negro, representando al Tamo guna. Por lo tanto, hasta
la visión recibe la influencia de los tres colores: rojo, blanco y
negro.
Cuando se preguntan “¿Dónde está Dios?”, la Naturaleza
misma da la respuesta. La rotación de la Tierra alrededor de su
eje a una velocidad de 1600 kilómetros por hora es la razón del
fenómeno del día y la noche. La rotación de la Tierra alrededor
del Sol a una velocidad de 105.600 kilómetros por hora es la ra-
zón de las diversas estaciones, las lluvias y el cultivo de ali-
mentos. Así, los movimientos divinamente ordenados de la Tie-
rra permiten a los seres vivientes obtener su alimento. Ésta es
la prueba visible de la existencia de Dios. Los Vedas declaran
que la persona tonta, aun cuando ve los actos de Dios, declara
que no ha visto a Dios. No comprende que la Naturaleza es la
vestidura de Dios.
¿Cuál es la lección que se ha de aprender de la observación
de la Naturaleza? Es Kriyasilata, la excelencia en el cumpli-
miento del deber. Debido a que la Naturaleza lleva a cabo su
deber incesantemente, el mundo es capaz de obtener tantos
beneficios sagrados.
El secreto y el misterio de la creación residen en el cumpli-
miento debido del propio deber con seriedad y sinceridad. Yen-
do tras el espejismo de la felicidad sensual, los hombres están

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transitando el camino equivocado. Esto puede verse en el esti-
lo de vida de las personas que van a trabajar o llevan adelante
una empresa. Después de lo que imaginan que ha sido un día
de trabajo duro, van a clubes, donde se vuelven esclavos de la
bebida y finalmente se arruinan a sí mismos.
La verdadera felicidad puede obtenerse sólo prestando ser-
vicio a la sociedad. Vayan en ayuda de los pobres y los desam-
parados. Obtendrán de tal servicio fuerza y también paz. Su
conciencia también se sentirá satisfecha. Es una pena que ni
los ricos ni los administradores se sientan inclinados a prestar
tal servicio.

El amor puro puede lograr cualquier cosa

Es sumamente esencial que los estudiantes se fijen ciertos
ideales y procuren servir a la sociedad en forma desinteresada.
Deberían comprender que son parte de la sociedad y que su
bienestar está ligado al bien de la sociedad en general.
¡Estudiantes! Cualquiera que sea el sadhana que realicen,
su interés primordial debe ser desarrollar amor por Dios. Cuan-
do desarrollen ese amor puro, podrán lograr cualquier cosa.
En este contexto es relevante el consejo que Hanuman le
dio a Vibhishana, cuando éste se lamentaba diciendo que, aun-
que había estado recitando el nombre de Rama, no había teni-
do el beneficio de una visión de Rama. Hanuman le dijo a Vib-
hishana que no era suficiente cantar el nombre de Rama. Uno
debía dedicarse al servicio de la Divinidad. Hanuman declaró
que, mientras meditaba en el nombre de Rama, él también se
dedicaba al constante servicio del Señor. Así era como había
obtenido la gracia de Rama además de Su amor y proximidad.
“Yo no conozco las escrituras, pero he dedicado mi vida al ser-
vicio de Rama”, declaró Hanuman.

Discurso durante el Curso de Verano en

Brindavan, el 28 de mayo de 1990.

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Si un hombre es reconocido por su valor real, y es
tratado como una Chispa Divina encerrada en el cuer-
po, entonces él se elevará a nuevas alturas de reali-
zación y producirá todo lo que necesita en la vida en
abundancia. Él no arrebatará ni engañará; será un
buen trabajador, una persona pura y un Sadhaka sin-
cero. Cultivará la visión interna y comprenderá que él
no es el cuerpo ni los sentidos ni la mente, ni siquie-
ra el intelecto. Estará lleno de Prema y confianza en
sí mismo.

Baba

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 Capítulo 19

CONÓZCANSE A SÍ MISMOS

¡Encarnaciones del Amor Divino! “Aham Atma Gudakesa

sarvabhutasaya stitah” (¡Oh, Arjuna! Yo soy el Atma que reside
en todos los seres vivientes). “Yo soy el principio, el medio y el
final de todas las cosas”, declara Krishna en el Bhagavad Gita.
Todo lo que ven en el cosmos –los objetos móviles e inmó-
viles– es una manifestación del Atma. En el reino espiritual, lo
que oyen a cada paso es Atma. Lo que ven es Atma. Lo que los
hace olvidar es también Atma. Por eso Krishna declaró ante Ar-
juna: “En este universo no hay nada que no sea Atma”.
Lo que el hombre necesita hoy es tomar la resolución de rea-
lizar al Atma, que equivale a realizar al propio Ser verdadero.
Esto es Atma-jnana (Conocimiento del Ser). El primer objetivo
de la existencia humana debería ser experimentar Atma-Anan-
da (la bienaventuranza Átmica). Todos deberían tener presente
el Principio Átmico. El Atma recibe el nombre de Eruka (Con-
ciencia). Esta Conciencia produce en cada ser el sentido del
“Yo”. Se expresa en el término Aham (“Yo”). Cuando este “Yo”
se identifica a sí mismo con el cuerpo, toma la forma de Aham-
kara (Yo soy el hacedor, el ego). Esto es lo que se denomina
Mitya (ilusión). No es el “Yo” real.

“Yo” es el primer sonido que emanó del Atma

La mente es la que oculta continuamente al Atma. Así como
la nube, formada por el vapor de agua producido por el Sol, ocul-
ta al Sol, la mente, que ha surgido del Atma, cubre al Atma. Mien-
tras la mente exista, el hombre no podrá comprender la naturale-

133
za del Atma o realizar al Atma. Puede decirse que sólo la perso-
na que es consciente del Atma en todos los diferentes estados de
conciencia tiene la visión directa del Atma (Sakshatkara).
El primer sonido que ha emanado del Atma es “Yo”. Sólo
después de emerger el “Yo” comenzó todo el proceso de la cre-
ación. Si no hay “Yo”, no hay creación. Los términos “Yo”, Atma
y Brahmán son sinónimos. El “Yo” que no se asocia con la men-
te es Atma. El “yo” asociado con la mente es mityatma (el seu-
do ser). Sólo hay un Atma, que es el “Yo” real.
El hombre lleva a cabo una variedad de ejercicios espirituales
para realizar al Uno que subsume a los muchos. De hecho, todos
los esfuerzos realizados en la búsqueda del Atma nacen de la ig-
norancia. El Jnani (la persona realizada) no hace tales esfuerzos.
Todos los esfuerzos del hombre por realizar al Uno son sólo in-
tentos de satisfacer la mente. Cuando lo que se requiere es la eli-
minación de la mente para experimentar al Uno, es inútil fortale-
cer la mente para este propósito a través de los así llamados
sadhanas espirituales. Si desean dedicarse al sadhana, primero
tienen que librarse de Anatma bhava (la identificación con el com-
plejo cuerpo-mente). Para experimentar la bienaventuranza Átmi-
ca, tienen que dirigir su visión hacia el Atma. En realidad, todos
los esfuerzos realizados para experimentar la bienaventuranza
Átmica son engaños de la mente. Buscando la liberación, el hom-
bre adora a un sinnúmero de deidades. De qué sirve esto, cuan-
do todas las diferentes religiones han declarado que sólo hay Un
Dios. Estas búsquedas son el producto de la alucinación mental.
Mientras exista la mente, los deseos persistirán. Cuando los
deseos están presentes, uno no puede librarse de los apegos y
el sentido de posesión. Ellos sostienen al ego. Mientras persis-
ta el ego, el Atma no podrá ser experimentada. El conocimien-
to Átmico, la bienaventuranza Átmica y la visión Átmica no po-
drán experimentarse hasta que el ego sea eliminado.

De Brahmán a Brahmán
¿Dónde se originan la mente, Budhi, Chitta y Ahamkara?
¿Cómo crecen y dónde se funden? En Brahmán, en el Atma.

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Siendo ése el caso, ¿cómo pueden descubrir su fuente o su
verdadero Ser buscándolo en otra parte (que no sea dentro de
ustedes)? Tal búsqueda es como la de un ladrón que se pone
el uniforme de un policía y sale en busca del ladrón. ¿Por qué
necesitan ayuda para conocer su propio Ser? Hay una historia
que ilustra lo absurdo de tal situación.
Un grupo de diez ignorantes cruzó un río. Al llegar a la otra
orilla, quisieron asegurarse de que los diez habían cruzado el
río. Un hombre comenzó a contar, notó que sólo nueve habían
cruzado y comenzó a lamentarse diciendo que el décimo proba-
blemente había sido arrastrado río abajo. Cada uno contó a los
otros del mismo modo, dejándose a sí mismo afuera, y descu-
brió que faltaba un hombre. Un transeúnte advirtió que se halla-
ban en apuros y les preguntó cuál era la causa de su aflicción.
Todos dijeron que uno de los diez miembros del grupo había si-
do arrastrado por el río. El inteligente viajero descubrió que, al
contar, cada uno se había dejado a sí mismo afuera y había con-
tado sólo a los nueve restantes. Haciéndolos pararse en una fi-
la, él contó a los diez y les reveló que en los cómputos anterio-
res, cada hombre se había dejado a sí mismo afuera.
Esto indica que el individuo que no es consciente de sí mis-
mo no puede comprender nada correctamente. Siendo ustedes
mismos el Atma, si le rezan a alguien afuera, ¿cómo pueden re-
conocer al Atma?

La unidad subyace en la aparente diversidad

“El Uno deseó volverse muchos”. Por lo tanto, deben tomar
conciencia de la unidad que subyace en la aparente diversidad.
Las innumerables formas que ven son reflejos en el espejo de
su propia imagen. Ustedes están pasando por alto la forma pri-
maria y se preocupan por las imágenes. Ésta es la ilusión en-
gañosa que los aqueja. Brahmán eludirá a aquel que se halle
atrapado en bhrama (la ilusión).
Todos los sadhanas que llevan a cabo son de poca utilidad
para realizar el Atma. Quizás los ayuden a serenar la mente.
Sin embargo, lo que tienen que hacer es eliminar totalmente el

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proceso de pensamiento de la mente. Calmar la mente es sólo
un paliativo. Ella volverá a agitarse. Sólo los sadhanas dirigidos
a eliminar la mente serán útiles en la búsqueda del Atma.

Salgan de las ilusiones egoístas

La identificación con el cuerpo es lo que hace que Aham (el
ego) florezca y crezca. El sentimiento de que “yo soy el hace-
dor”, “yo soy el que disfruta”, “yo soy el que alcanza el éxito” es-
tá creciendo constantemente en el hombre. ¡Estudiantes! De-
ben comprender que la victoria o la derrota no son el resultado
de sus acciones o sadhanas. Inmersos en su ilusión egoísta,
ustedes imaginan que son los arquitectos de su fortuna. Pue-
den ver en el mundo numerosas instancias de fracaso a pesar
de esfuerzos heroicos. También pueden ver ejemplos de éxitos
alcanzados mediante muy poco esfuerzo. En vez de exponerse
al fracaso, confíen en sus propios esfuerzos y, cuando se de-
salienten, pongan su confianza en Dios y ofrézcanle todas sus
acciones a Él. Tienen que comprender que es muy poco lo que
depende únicamente de sus esfuerzos. Tienen las pruebas de
ello en su propio cuerpo.
Por ejemplo, ¿qué esfuerzos están haciendo para que su co-
razón lata regularmente? ¿En qué medida son responsables del
proceso de respiración que tiene lugar en forma continua?
¿Qué contribución hacen al proceso digestivo que ocurre den-
tro de ustedes? ¿Son éstos el resultado de los esfuerzos hu-
manos? No. ¿Pueden continuar viviendo con sólo desear seguir
viviendo? ¿Son capaces de terminar su vida cuando lo desean?
¿Son responsables de su nacimiento? En absoluto.
Si examinan este problema, comprenderán que el senti-
miento de que son los hacedores y los que disfrutan es lo que
causa todas las dificultades. Todas las acciones que el hombre
lleva a cabo hoy son para satisfacer a la mente. Sin embargo, no
importa cuánto traten de satisfacerla, ella jamás se contentará.
¿Qué es la mente? Es Maya (la ilusión). Es el deseo. Es la
ignorancia. Es Prakriti (el mundo fenoménico). Es Bhranti (el
engaño). Si desean realizar a Brahmán, ¿cómo podrán hacerlo,

136
sumidos en este engaño mental? Ustedes le temen a su propia
sombra. Sus pensamientos los asustan. La verdad es que sólo
existe el Uno. Se lo llama por diferentes nombres. Es el Atma.
Los pandits describen al Supremo como Sat-Chit-Ananda (Ser-
Conciencia-Bienaventuranza). Esto no es correcto. Él es Sat
Mismo, Él es Chit Mismo y Él es Ananda Mismo. Éstas no son
tres cualidades diferentes de lo Divino. Él es la encarnación de
cada una de ellas.

Al creer en mitya están abandonando a Sathya

Algunas personas recurren a la meditación creyendo que
hay algún poder más grande que ellas mismas que deben ex-
perimentar. También llevan a cabo arduos ejercicios para ad-
quirir algún poder secreto, misterioso y maravilloso fuera de
ellas mismas. Ésta es una acción nacida de la ignorancia. Mien-
tras piensen que hay algo más elevado que ustedes mismos,
estarán sumidos en la ignorancia. No hay nada en el mundo
más elevado que ustedes mismos. Creer en la existencia de tal
poder es una creación de sus mentes. Por ejemplo, en un sue-
ño ustedes ven todo tipo de escenas y tienen diversas expe-
riencias. ¿Hasta dónde son reales? Sólo mientras se hallan en
el estado de sueño. Cuando el sueño termina, las escenas se
vuelven irreales. Del mismo modo, mientras se hallan en un es-
tado de engaño mental, las dichas y las penas, las ganancias y
las pérdidas que experimentan son todas reales. Cuando el en-
gaño es eliminado, todas se vuelven irreales.
Por lo tanto, todas las experiencias fenoménicas causadas
por la ilusión engañosa son mitya (reales-irreales). Al basar sus
vidas en mitya están abandonando a Sathya. Al identificarse to-
talmente con el cuerpo están alentando el crecimiento del ego.
Desarrollarán una visión amplia si comprenden una simple ver-
dad: No hay nada en el mundo que esté separado de ustedes.
Los diversos objetos son imágenes del Uno. Para todas las co-
sas mundanas hay un Karta (un creador), Karma (una acción
causal) y Kriya (el producto final). En la esfera de lo espiritual,
no obstante, sólo existe el Karta (el Creador). No hay Kriya. Él

137
es el Hacedor. Él es también quien hace que las cosas se rea-
licen. Él es el resultado de lo que se hace. El Principio Átmico,
que representa la unidad de estas tres cosas, es el Uno que sa-
tura todo el Cosmos. Es la Conciencia Universal. Es imposible
que esté presente en algunos y no en otros.

La Conciencia Cósmica
La Conciencia Cósmica ha sido presentada a las personas
comunes como Sat-Chit-Ananda para que ellas puedan com-
prender Su naturaleza. Los Vedantines consideraban a cada
uno de estos tres como reflejos del otro. También recibieron el
nombre de Asti, Bhati y Priyam en el lenguaje Vedántico. De he-
cho, los tres son uno y el mismo. Cuando uno dice “He aquí un
vaso”, el vaso existe, es Asti. Es Sat. Lo estamos viendo. La cua-
lidad de ser perceptible es Bhati. Es Chit (cognoscible). “Yo lo
estoy disfrutando” es Priyam, o Ananda. Sat, Chit y Ananda son
uno. Son una y la misma cosa que es, que brilla y que otorga
Ananda. Aunque sólo existe el Uno, debido a los procesos men-
tales, ustedes Lo están viendo con muchas formas y nombres.
Por lo tanto, Atma-tatva (la verdadera naturaleza del Atma)
ha de ser experimentada reconociendo la unidad que subyace
en la diversidad. El Atma (Espíritu) no tiene forma. Es capaz de
adoptar la forma del recipiente que llena. Cuando se llena un
globo de aire, éste adopta la forma del globo. Cuando el aire lle-
na una pelota de fútbol, tiene la forma de la pelota. Cuando es-
tá presente en una almohada inflable, tiene la forma de la al-
mohada. Así, el aire no tiene forma, pero posee una cualidad,
que es Chaitanya (conciencia).

La conciencia es una parte de la Conciencia Absoluta

No es fácil comprender esta cualidad de Chaitanya (la Con-
ciencia Absoluta). Si quieren comprender la naturaleza de la
Conciencia Absoluta, tienen que comprender una parte de ella,
a saber, la Conciencia. La Conciencia es un Testigo. También se
la conoce como Ser Consciente. Un testigo requiere una base
para su funcionamiento. Esa base es aquello de lo que uno es

138
“consciente” en el estado de vigilia. Están estos tres niveles de
comprensión: Ser “consciente” (del mundo objetivo), la con-
ciencia y la Conciencia Pura o Absoluta. El primer estado se re-
laciona con los sentidos. La conciencia se relaciona con la men-
te. La Conciencia Absoluta se relaciona con el Atma (el
Espíritu). Se han hecho estas tres divisiones con el propósito de
comprender y abordar los asuntos de la vida diaria. Este proce-
so puede ser ilustrado mediante un ejemplo.
Se está llevando a cabo una conferencia de médicos en un
salón. Puede haber distintos especialistas presentes allí, pero
todos son descritos como médicos. Cada uno puede haberse
especializado en una parte del cuerpo: el corazón, el oído, el
cerebro u otro órgano. El cuerpo es uno, pero con el fin de la
especialización se lo divide en muchas partes. Del mismo mo-
do, todos son encarnaciones del Atma, pero con el fin de ga-
narse la vida, uno puede ser un obrero, un funcionario, un co-
merciante o un granjero. Estas diferencias se basan en la
ocupación de las diferentes personas y no tienen una significa-
ción permanente.
Del mismo modo, aunque el Atma es una y la misma en to-
dos, se hacen distinciones entre diferentes personas a partir de
sus características físicas, de otras características y de sus re-
laciones. El interés de uno en estas distinciones se basa en el
apego. Por ejemplo, si hay un accidente aéreo, el interés de uno
en la suerte corrida por los pasajeros individuales aumenta si
sus parientes viajaban en ese avión. De otro modo, uno se in-
teresa en el accidente sólo por curiosidad. Asimismo, mientras
no consideren el Atma como propia, su interés en el Atma es-
tará relacionado con la mera información. Cuando tomen con-
ciencia de que el Atma es el Ser presente en cada uno, tendrá
lugar el proceso de la transformación.
Lo Real es sólo Uno. Sin embargo, mientras la mente y el
cuerpo permanezcan, será difícil experimentar esta unidad. No
obstante, a pesar de la dificultad, todos deben esforzarse por
descubrir su verdadero Ser.

139
Comprendan primero al Atma
Hemos visto cómo puede compararse al cuerpo con un ca-
rruaje, a los sentidos con los caballos, a la mente con las rien-
das y al Budhi con el auriga. Sin embargo, además de ellos es-
tá el dueño del carruaje, el Atma, que reside en el cuerpo. Por
lo tanto, además de saber cómo funcionan el cuerpo, los senti-
dos, la mente y el Budhi, tienen que considerar el conocimiento
del Atma como el principal objetivo.
Abandonando el sentido del “yo” y “lo mío”, deben cumplir
con su deber como una disciplina espiritual. “Kartavyam yoga-
muchyate” (Cumplir con el propio deber es yoga). Cuando prac-
tiquen este yoga, experimentarán la dicha de la bienaventuran-
za Átmica. La ausencia de este yoga es lo que está haciendo a
los hombres rogis (enfermos). Cuando examinen las activida-
des de la mente, con vistas a averiguar si ellas los están con-
duciendo a la esclavitud o a la liberación, descubrirán que sólo
los están conduciendo a la esclavitud.
La causa principal del caos de divisiones, conflictos, desor-
den y violencia en el mundo actual es la ausencia del sentido de
unidad entre los hombres. Hay una urgente necesidad de culti-
var el espíritu de amor que servirá para promover el sentimien-
to de unidad.
Toda la educación de hoy es un proceso que lleva de la igno-
rancia a la ignorancia. Si buscan saber dónde está el Atma, ella es
la Chaitanya (la Conciencia Pura) entre un estado de conciencia y
el otro. No todos pueden comprender esto fácilmente. Hay un es-
tado que se halla entre la vigilia y el sueño. Pocos saben qué es es-
te estado. Parece que se hallan en el estado de vigilia y luego cie-
rran los ojos y se duermen. Sólo los yogis han observado este
fenómeno. Aquello que está consciente entre los estados de vigilia
y sueño es el Principio Átmico. El estado de vigilia representa el Ra-
jo guna. El estado de sueño representa el Tamo guna. El estado de
transición entre ellos es el Satva guna: la Conciencia Átmica.

Discurso durante el Curso de Verano en

Brindavan, el 29 de mayo de 1990.
140
 Capítulo 20

KSHETRA Y KSHETRAJNA

¡Queridos estudiantes! Bhagavan es más puro que el cielo.

El sol, la luna y las estrellas son los ojos del Señor. Él satura el
Cosmos entero. Sólo cuando comprendan la naturaleza del
cuerpo, los sentidos y el Budhi, que son los instrumentos de
comprensión para el hombre, podrán entender la verdad rela-
cionada con el Atma sagrada y omnipenetrante.
Como declara el Gita, el Cosmos es una combinación de Ks-
hetra y Kshetrajna (el Campo y el Conocedor del campo). El
verdadero conocimiento consiste en tomar conciencia de la re-
lación entre Kshetra y Kshetrajna.
El cuerpo humano, llamado Kshetra, es un reflejo de Prakri-
ti (la Naturaleza). Todos los objetos conscientes e inertes en el
Cosmos se hallan inmanentes en el cuerpo humano. El Cosmos
mismo es un reflejo de lo que se halla dentro del hombre. Es un
“reflejo del Ser Interno”. No basta con reconocer el papel del
cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Dentro del cuerpo
está el Kshetrajna. El Conocedor Interno, que dirige a estas en-
tidades. Si comprenden al Kshetrajna (Conocedor) en el Kshe-
tra, no necesitarán indagar acerca del Kshetra (el cuerpo, etcé-
tera). Sin embargo, hasta que tengan esa comprensión, deberán
tener en cuenta al Kshetra (el complejo cuerpo-mente).

Atmajnana es conocimiento verdadero

Para conocer El Kshetrajna tienen que adquirir Jnana (el Co-
nocimiento Supremo). Esto trasciende todos los demás tipos de
conocimiento relacionados con lo físico y lo fenoménico. Nadie

141
puede comprender al Atma a través de estos tipos de conoci-
miento. Se necesita un diamante para cortar un diamante. Para
comprender al Atma, tienen que adquirir Atmajnana (conoci-
miento del Espíritu). Todo lo que ustedes consideran conoci-
miento en el mundo fenoménico actual es sólo ignorancia. Sólo
el conocimiento del Espíritu es Jnana (conocimiento verdadero).
Atma y Jnana son uno, aunque se los llame por diferentes nom-
bres. El Conocimiento verdadero es Jnana. El conocimiento ob-
tenido mediante el análisis de los objetos físicos o a través de los
sentidos es una forma de ignorancia. Posee tres elementos: lo
conocido, el conocer y el conocedor. Éstos son tres aspectos de
la mente. Únicamente aquello que es conocido cuando se elimi-
na la mente constituye Jnana (conocimiento verdadero).
Todas las investigaciones asociadas con la mente son ilu-
siones de diversas clases. Son subjetivas. Todo lo que el hom-
bre hace –ver, oír, experimentar y hacer– son ilusiones menta-
les causadas por la asociación con el cuerpo. La mente no
puede permanecer quieta ni por un instante sin pensar en uno
u otro objeto. Por lo tanto, la mente depende del cuerpo. Ella ex-
perimenta todo lo que se relaciona con el mundo formado por
los Panchabhutas (los cinco elementos) mediante los órganos
sensoriales: los ojos, los oídos, la nariz y la boca. La mente ve
el mundo a través de los ojos, oye a través de los oídos. Ella no
tiene forma. Es Maya. Es Deseo. Es Naturaleza. Es Avidya (ig-
norancia). La ilusión es su misma naturaleza. Es extremada-
mente difícil comprender al Atma pura e inmutable a través de
un instrumento sujeto a las ilusiones.

La existencia de la Voz Interior inmutable

¿Qué es verdadero Jnana? Cuando la mente controla los
sentidos, ella misma deja de funcionar. Desaparece, por así de-
cirlo. Entonces, el hombre experimenta un profundo silencio.
Esa quietud que resulta de la ausencia de la mente es Conoci-
miento verdadero. No puede ser adquirido mediante la capaci-
dad intelectual o la agilidad mental. Tampoco se lo puede ad-
quirir siguiendo un ejemplo. Es sui géneris. No es algo nuevo

142
que se pueda obtener. Es como las cenizas que cubren a las
brasas o como el musgo que cubre una capa de agua. Las ce-
nizas han surgido de las brasas. El musgo se ha originado del
agua. ¿De dónde surge la catarata que nubla la visión del ojo?
Ha surgido del ojo mismo. Cuando se quita el velo que ciega la
visión, el verdadero Ser es revelado en su verdadera forma.
No puede obtenerse Atma Jnana (el Conocimiento del Ser)
de los libros. Tampoco pueden impartirlo los preceptores. Ni si-
quiera puede otorgarlo el Paramatma (el Ser Supremo). Uste-
des mismos son Paramatma, Jnana, Atma. ¿Cómo existe el At-
ma en todos los seres? ¿Cómo hay Jnana en cada uno?
Cuando meditan acerca de ello, en soledad, un sonido perma-
nente e inmutable surge de la mente. Todos los objetos del
mundo están continuamente expuestos al cambio de sustancia
y forma. Todos los objetos manifiestan el poder del átomo. Ca-
da objeto está compuesto por átomos. Es la naturaleza de los
átomos combinarse y separarse. Sin embargo, en todos los se-
res humanos hay una entidad divina inmutable e indivisible (la
Voz Interior).
El cuerpo pasa por cambios desde la infancia hasta la vejez,
pero la Voz Interior permanece invariable. Los hombres experi-
mentan tres diferentes estados de conciencia: los estados de vi-
gilia, sueño y sueño profundo. Sin embargo, la Voz Interior no
sufre cambios en los estados denso y sutil del cuerpo. ¿Qué es
esa Voz? Es la divina Voz Interior que surge del Atma tatwa (el
Principio del Atma). Ella declara continuamente “Yo”, “Yo”, “Yo”:
Aham, Aham, Aham. Ésta es la Verdad que es más sutil que el
átomo, más fundamental que el átomo.

Lo Divino no puede ser realizado a través de la erudición

De Aham ha surgido la declaración So-Ham (Yo soy Él).
Cuando este Aham (el “Yo) se identifica a sí mismo con el cuer-
po, desarrolla Ahamkara (egoísmo). El egoísmo es una condi-
ción mundana común. Sin embargo, Aham (“Yo”) es la palabra
de lo Divino. Esto no puede ser realizado a través de la erudi-
ción o la dialéctica. Por más importante que sea un pandit, no

143
podrá ver un objeto si es ciego. Del mismo modo, a pesar de to-
da su erudición, no podrá ver un objeto que no está presente,
aunque tenga visión. Sin embargo, un hombre dotado de ojos
podrá percibir objetos, sea él un erudito o un ignorante. Incluso
un gran erudito conocedor de todas las escrituras será incapaz
de ver objetos del mundo fenoménico durante el estado de sue-
ño. No obstante, un hombre que está despierto –sea erudito o
no– podrá ver los objetos del mundo. Del mismo modo el At-
masakti (el poder del Espíritu) que no puede ser fácilmente re-
conocido, será evidente para aquel que ha alcanzado el cono-
cimiento Átmico mediante la pureza de la mente.

El Atma lo penetra todo

Si miran las cosas que se hallan por debajo de la mente, per-
ciben el mundo fenoménico; pero si miran aquello que está más
allá de la mente, reconocen al Atma. Todas las experiencias y
todo el conocimiento están asociados con la mente externa-
mente. No van más allá de la mente.
Los aspirantes que buscan experimentar al Atma no podrán
hacerlo llevando a cabo acciones mundanas. El Atma lo pene-
tra todo. El Cosmos está saturado de Chaitanya (Conciencia
Átmica). Creer que porque tienen un cuerpo serán capaces de
experimentarla es una fantasía de la mente. Ya sea que haya
una vasija o no y que haya agua en ella o no, los reflejos del sol
pueden verse en todas partes. Cuando hay una vasija con
agua, podemos ver directamente el reflejo del sol, pero la au-
sencia de una vasija no significa que no haya sol o reflejo del
sol. El Atma está presente más allá de que haya un cuerpo o
no, que haya una mente o no. No se necesita un cuerpo o una
mente para experimentar lo Divino. Sin embargo, hasta que se
comprenda esto correctamente, ha de cuidarse bien del cuerpo,
de los sentidos, la mente y el intelecto. Se los debe colocar en
la senda correcta sin permitir que se desvíen. Todas las dificul-
tades surgen porque toman caminos equivocados.
Se cree que cada hombre posee libre albedrío. Esto es un
error. También se cree que es a través de las ideas y esfuerzos

144
del individuo que se logran muchas cosas. Esto se debe al con-
cepto erróneo de que el hombre es el hacedor y a su egoísmo.

El Amor devocional en sí mismo es Dios

¿Qué le ocurrió a Karna a pesar de toda su destreza con las
armas y su inteligencia? Sólo la fuerza derivada de lo Divino es
verdadera fuerza. Todo lo demás es debilidad. Para realizar al
Atma, la habilidad física no sirve de nada. La Conciencia Átmi-
ca sólo puede ser realizada desarrollando el sentido de unidad
espiritual. Hoy, el mundo está sumido en el caos y el conflicto
porque se ha perdido este sentido de unidad.
El hombre realiza arduos esfuerzos para obtener comodida-
des mundanas, pero no hace ni una mínima fracción de tales
esfuerzos para meditar en Dios. ¡Cuánta más felicidad podría
disfrutar si dedicara al menos unos pocos momentos a los pen-
samientos de Dios! Para experimentar esta bienaventuranza di-
vina, el mejor medio es cultivar la devoción por el Señor. No hay
diferencia entre Bhakti (la devoción) y Jnana (el conocimiento
del Espíritu). A través de la devoción amorosa, puede capturar-
se al Señor. El Amor devocional es Dios mismo. Es permanen-
te. Con devoción pueden superar cualquier prueba severa en la
vida.

Discurso durante el Curso de Verano en

Brindavan, el 30 de mayo de 1990.

145
 Capítulo 21

EL ESPÍRITU DE LIBERTAD Y
LA LIBERTAD DE ESPÍRITU

No es fácil para la gente común comprender qué es la espi-

ritualidad y qué significa la libertad del individuo. Las personas
no deberían pensar que espiritualidad significa estar solo y vivir
en soledad. El objetivo de la espiritualidad es sembrar las se-
millas del amor en toda la humanidad y permitir que los brotes
de la Paz florezcan en sus mentes. Si buscan la Divinidad en
este ejercicio, no habrá lugar ni para la espiritualidad ni para la
libertad del individuo. (“Espiritualidad y Libertad del Individuo”
fue el tema de un debate que precedió al discurso de Bhaga-
van). Los participantes en el debate no reconocieron el papel
del corazón. Parecieron pensar que la libertad consiste en decir
lo que uno siente.
Nadie en el mundo tiene libertad absoluta. La libertad llegó
a ser usada como un concepto político. Se creyó que liberar al
país del dominio extranjero y establecer un gobierno nacional
constituía libertad. Esto no es ni libertad individual ni Libertad
Fundamental. Lo que se hizo en el nombre de la libertad fue re-
almente manifestar los impulsos egoístas. Cuando se fueron los
gobernantes extranjeros, se pensó que la gente había ganado
la libertad. ¿En qué sentido obtuvo libertad la gente? No tiene
ningún sentido meramente pronunciar la palabra libertad.
Sólo cuando se logre la unidad, la libertad tendrá significa-
do. Sin unidad, hablar sobre libertad únicamente significa liber-
tad en las palabras y no en la vida real. La libertad debería ex-

147
presarse desde el corazón. Aquí, corazón no alude al corazón
físico. “Corazón” no se refiere a un lugar, individuo o país en
particular. Hridayam (corazón) se refiere al Principio Divino que
está presente por igual en todas partes, en todo momento y en
todas las personas de cada país. Este corazón no tiene forma.
Lo que se considera corazón en un cuerpo humano es algo
transitorio. La libertad consiste en el reconocimiento de la Divi-
nidad, por medio del cual todo lo demás es conocido.

El conocimiento del Ser es lo más esencial

“Así como en el microcosmos, así en el macrocosmos”
(Brahmanda), dicen las escrituras. El microcosmos es una par-
te. El macrocosmos es lo universal. Hoy, el hombre busca co-
nocer muchas cosas, pero no conoce su verdadero Ser. En el
Upanishad, hay un episodio relacionado con un gran pandit,
Uddalaka, y su hijo, Svetaketu. Uddalaka envió a su hijo a es-
tudiar con otro preceptor. Svetaketu estudió con el gurú duran-
te doce años y aprendió todo tipo de materias. Henchido de or-
gullo por su vasta erudición, fue a ver a su padre y le dijo que
lo había aprendido todo. El padre le preguntó: “¡Querido hijo!
¿Has conocido aquello por medio de lo cual todo lo demás es
conocido?”. El orgullo del muchacho desapareció. De todas las
formas de orgullo, el orgullo por la propia erudición es el más
absurdo. Uddalaka hizo comprender a Svetaketu que Brahmaj-
nana (el conocimiento del Atma) era lo más esencial.

Traten de comprender al “Yo” que es el corazón

Si alguien les pregunta “¿Quién eres?” y ustedes responden
“No lo sé”, se los considerará dementes. ¿Acaso son mejores
que esa persona si se dedican a indagar acerca de la naturaleza
de las cosas sin averiguar quiénes son ustedes? En primer lugar,
tienen que averiguar quiénes son realmente. Si dicen que su
nombre es Ramayya, están revelando el nombre dado a su cuer-
po. Cuando ustedes dicen “Yo soy Ramayya”, hay una entidad (el
“Yo”) que es diferente de Ramayya. Deben tratar de comprender
a ese “Yo”. Ese “Yo” es el corazón. Es el Atma. Es Brahmán.

148
 En el mundo, hay todo tipo de diferencias: alto y bajo, bue-
no y malo, mérito y pecado, dicha y pesar, verdad y falsedad, y
demás. Sin embargo, aunque estas diferencias son patentes,
no pueden verse diferencias en el corazón. Aquello que no exis-
tía en el principio y que no durará para siempre sólo tiene una
breve existencia ilusoria en el medio. Por ejemplo, este vaso de
plata tiene un nombre y una forma, pero originalmente era sólo
plata y finalmente perdurará como plata. El nombre y la forma
del vaso son sólo fases pasajeras. Todo lo que es transitorio y
variable recibe el nombre de Mitya.
“Ekam Sat ” (Lo Real es sólo Uno). Sólo cuando hay una se-
gunda entidad puede hablarse sobre libertad o esclavitud. La li-
bertad y la esclavitud son creaciones de la mente. Cuando us-
tedes no se dedican a la indagación espiritual, la mente obtiene
prominencia y es la causa de que se involucren en cuestiones
como libertad y esclavitud, lo mundano y lo ultramundano y
otros fenómenos dualísticos.

Límites a la libertad con respecto a tres situaciones

El hombre no tiene libertad con respecto a tres situaciones:
hartavyam (el cumplimiento del deber), nirbandham (las accio-
nes hechas bajo compulsión) y sambandham (las acciones obli-
gatorias que surgen de ciertas relaciones). Si un hombre pobre,
incapaz de obtener comida mendigando, recurre al robo, no
puede alegar que está haciendo ejercicio de su libertad para
aplacar el hambre. Incluso, si trata de justificar su robo debido
a sus propias razones egoístas, su conciencia le dirá que está
actuando mal. Si actúa contra su conciencia, ¿cómo puede ser
eso un acto de libertad? La verdadera libertad sólo aparece
cuando uno está libre de los impulsos de la mente. Swechcha
(libertad) está formada por las palabras Swa + ichcha. “Swa” se
refiere al Atma.
Sólo cuando prevalece la voluntad del Atma puede haber
verdadera libertad. Las acciones realizadas siguiendo los dicta-
dos de la mente o los sentidos no pueden considerarse accio-
nes libres. Hay algunas acciones que se realizan de acuerdo

149
con las leyes de la Naturaleza. Incluso éstas no son acciones li-
bres. El hombre también está sujeto a reglas y regulaciones es-
tablecidas por las autoridades apropiadas. La vida humana
transcurre entre estos dos tipos de restricciones. En vista de
ello, nadie puede aducir que es libre de actuar como le plazca.
Sólo lo Divino es libre, pero esto no puede describirse como li-
bertad, porque lo Divino es Uno.

El verdadero significado de entrega y samadhi

Algunos devotos declaran que, aunque se han entregado to-
talmente a Swami, sus problemas y dificultades no han cesado.
Según Mi opinión, esto no indica Saranagati (verdadera entre-
ga). Si hay verdadera entrega, no puede decirse que los proble-
mas y las dificultades continúan. Algunos otros alegan que han
experimentado momentos de Samadhi durante la meditación.
¿Qué es Samadhi? Comúnmente, a los ojos de las perso-
nas mundanas y en los libros escritos por individuos munda-
nos, Samadhi puede ser descrito de diversas formas. Uno pue-
de hallarse en un estado de trance durante la meditación, pero
esto no puede llamarse Samadhi. Puede ser una experiencia
emocional o mística, o puede ser el resultado de un ataque. In-
cluso puede deberse a la debilidad. No es Samadhi. Samadhi
significa fundir la mente en el Atma. En ese estado no hay dos
entidades. Samadhi es un estado de ecuanimidad. En él no
hay dualidades como la dicha y el pesar, la ganancia y la pér-
dida, el pecado y el mérito, la Naturaleza y Paramatma. Es el
estado en el que se experimenta la unidad de todo. Mientras
permanezcan las diferencias y distinciones, no hay realización
de Samadhi.
Mientras la mente esté activa, nadie puede ser verdadera-
mente libre. En el sentido mundano, uno puede alegar: “Éste es
mi dinero. Yo se lo entrego a él”. La persona puede pensar que
está actuando libremente, pero esto no es verdadera libertad. Es
un acto de buena voluntad que surge de los aspectos sátvicos
de la mente. La mente es una mezcla de todos los gunas (Sat-
va, Rajas y Tamas). En diversos momentos, preponderan dife-
150
rentes cualidades. Si ustedes hacen una donación en respuesta
al pedido de un hombre necesitado, es una reacción mental an-
te una situación en particular y no un ejercicio de libertad.
Un hombre blandiendo un palo en su terraza puede ser libre
de hacerlo, pero no le es posible hacer lo mismo en la vía pú-
blica porque puede golpear a alguien que tiene el mismo dere-
cho a usar el camino. Si lo encuentran blandiendo el palo en el
camino, es probable que lo arreste la policía o que lo lleven a
un hospital para enfermos mentales. Lo que un hombre hace en
su propia casa no es libertad, sino dedicarse a la satisfacción
de sus deseos. Hay una distinción real entre el ejercicio de la li-
bertad y la satisfacción de los deseos propios. Esta última se basa
en el interés propio. La libertad consiste en la expresión espontá-
nea de lo que surge del corazón con respecto a cualquier objeto o
individuo, en cualquier momento. Eso es verdadera libertad.

Cada uno posee en sí el potencial Divino

No deberían pensar que los hombres que han sido distingui-
dos o que despliegan una inteligencia elevada deben sus logros
a algún poder externo. Los talentos han emergido desde aden-
tro. Todos los poderes están dentro de ustedes. No necesitan
recurrir a alguien afuera para lograr algo. Todo lo que necesitan
es manifestar externamente los poderes que hay dentro de us-
tedes. El sadhana principal que tienen que realizar es controlar
los caprichos de la mente. Krishna le dijo a Arjuna que no había
sido su preceptor quien le había conferido el dominio de la ar-
quería, sino que el preceptor sólo había sacado a relucir las ha-
bilidades que ya estaban en él. Ningún preceptor puede hacer
que un discípulo logre lo que no existe potencialmente dentro
de él. Cuando cavan un pozo y encuentran agua a 30 metros,
el agua ya estaba allí. Ustedes simplemente la encontraron re-
moviendo la tierra que había encima de ella. Del mismo modo,
los hombres tienden a olvidar las potencialidades Divinas en
ellos porque se identifican con el cuerpo.
Las personas hablan con soltura acerca del Libre Albedrío.
Hay una sola morada para la Libertad, y ésa es el corazón (el

151
corazón espiritual). Es permanente e inmutable. Mientras el
hombre se deje guiar por la mente, habrá diferencias y distin-
ciones. Ellas se deben a los caprichos de la mente y no son in-
dicios de libertad individual.
El estudiante que busca una respuesta a cierto problema
tiene que adoptar el procedimiento adecuado para abordar al
maestro. No debería considerar que el hacer la pregunta y ob-
tener la respuesta sea un ejercicio de libertad. Es parte de su
deber como estudiante. Debería establecerse una clara distin-
ción entre lo que ha de hacerse como deber y lo que es obliga-
torio en otros contextos.

La espiritualidad misma es libertad

Si mantienen a la conciencia Átmica en primer lugar, pueden
realizar cualquier acto y estarán actuando en libertad. Hay dos
clases diferentes de libertad: la libertad individual y la libertad
espiritual. La espiritualidad misma es libertad. Ustedes convier-
ten la leche en cuajada, obtienen manteca batiendo la cuajada
y consiguen ghi (manteca clarificada) de la manteca. La leche
ha sufrido muchos cambios, pero es la misma leche en diferen-
tes formas en distintas etapas. Del mismo modo, hay cuatro
etapas en la realización de lo Divino: Salokyam (estar en el rei-
no de Dios), Sarupyam (tener la visión de Dios) y Sayujyam
(fundirse en Dios). Parecen ser diferentes, pero todas son eta-
pas en la realización de la unidad con lo Divino.
Cualquier mención a la libertad, para el hombre en este
mundo fenoménico, sólo puede referirse a una libertad insana y
egoísta. También puede emplearse con respecto a ciertas rela-
ciones como la actitud de un hombre hacia su hijo o su esposa.
Sin embargo, el ejercicio de la libertad hacia ellos de un modo
autoritario sólo puede describirse como una parodia de libertad.
Es un signo de necedad. Nadie puede llamarse a sí mismo un
ser humano, si se comporta de un modo tan egoísta. El hombre
puede elevarse a un nivel superior sólo si abandona tal con-
ducta egoísta. Deben reconocer que han de conceder a otros la
misma libertad que reclaman para sí mismos. Así, la libertad es

152
interdependiente y no puede ser absoluta o irrestricta. La liber-
tad que tienen de usar una vía pública está sujeta a las regula-
ciones de tráfico, las cuales deben observar. Si las violan, co-
rren el riesgo de que la policía tome medidas o de sufrir un
accidente.

El hombre está atado desde el momento del nacimiento

Sea cual fuere el modo con que se considere el tema de la
libertad, resulta claro que el hombre está atado desde el mo-
mento del nacimiento. Una vaca atada a un poste tiene una li-
bertad de movimiento limitada al largo de la soga sujeta a su
cuello. Una libertad limitada como ésta no puede llamarse liber-
tad. Ni siquiera es “libertad limitada”. Es realmente una forma
de restricción.
Hoy, las personas no utilizan las palabras en su sentido co-
rrecto. Por ejemplo, el término Hridaya (corazón) designa sólo el
corazón físico, pero ése no es el significado correcto. Hridaya se
refiere al corazón espiritual, que está presente en todos y en to-
das partes. No tiene forma. Al igual que el azúcar en una varie-
dad de dulces con diferentes formas, está presente en todos los
seres como el único y mismo Espíritu. Todas las diferencias son
reflejos de las aberraciones mentales. La Divinidad no establece
diferencias entre una persona y otra. Todas las diferencias de
casta o comunidad se relacionan con asociaciones mundanas.
Incluso describir a Rama como un Kshatriya, a Krishna como un
Yadava y a Sai Baba como un Kshatriya es un signo de estre-
chez mental. La Divinidad trasciende tales distinciones.

Ustedes y Dios son uno

En este vasto cosmos, deben desarrollar una visión univer-
sal basada en una comprensión del principio espiritual. No pue-
den aspirar a lo espiritual desde un punto de vista estrecho. To-
das las formas de adoración y meditación, que se consideran
ejercicios espirituales, de hecho son excursiones mentales des-
tinadas a complacer a la mente. Dios es descrito como padre,
madre, hermano, amigo y demás. Sin embargo, todos ellos son

153
epítetos innecesarios, si reconocen que ustedes y Dios son
uno. Ustedes están en Dios y Dios está en ustedes. No hay lu-
gar para el sentimiento de dualidad.
¡Estudiantes! La espiritualidad significa esencialmente reali-
zar la unidad con Dios. Dios y ustedes no están separados.
Cuando adquieran esta convicción, no habrá necesidad de nin-
gún tipo de sadhana espiritual. Esta unidad no debería ser un
mero concepto intelectual. Debería ser una realidad viviente.
Entonces, experimentarán la verdadera libertad: la libertad de
Espíritu, divorciada de cualquier asociación con el cuerpo y la
mente. Cuando experimenten su Divinidad inherente, estarán li-
bres de penas y dificultades.
¡Estudiantes! Quizás no sean conscientes de que la Divini-
dad es inmutable y no se ve afectada por el pesar. Lo crean o
no, la verdad es que Yo no sé lo que es la pena. La preocupa-
ción Me es totalmente ajena. Yo no soy consciente de ninguna
dificultad, menosprecio o presión causados por otros. Ustedes
deberían permanecer inafectados por lo que otros dicen o ha-
cen. Cuando alguien viene y Me dice “¡Swami! Estoy sufriendo
mucho”, Yo respondo “chala santosham” (muy feliz). Yo siempre
estoy feliz. Cuando alguien Me habla acerca de la muerte de un
pariente cercano, Yo digo lo mismo. Doy la misma respuesta a
todo. Cuando la gente se lamenta por su sufrimiento, a menudo
Me pregunto qué significa el sufrimiento. Éste no se acerca a Mí.
Las personas vienen a Swami con todo tipo de problemas
y puntos de vista imaginables. Por un lado, están los que ado-
ran a Swami. Por el otro lado, pueden estar aquellos que ridi-
culizan a Swami. Ambos son como dos colinas con valles de-
bajo de ambas. Tanto las colinas como los valles son lo mismo
para Mí. Ésta es la actitud espiritual correcta. En ocasiones, Yo
me muestro disgustado con la conducta de los estudiantes, pe-
ro el enojo es sólo aparente externamente. No viene de aden-
tro. En algunos casos, Yo no le hablo a una persona durante
meses. Ése es el remedio para su mal. Este tipo de medicina ha
de ser usado para curar la enfermedad. ¿Qué derecho tiene al-
guien a preguntar por qué Swami no le habla? Ésa es Mi voluntad.

154
Los remedios están de acuerdo a las enfermedades
Esto puede ilustrarse mediante un ejemplo. Cuatro pacien-
tes van a un médico para recibir tratamiento. Superficialmente,
todos parecen sufrir de dolor de estómago. El médico examina
a un paciente y le dice: “No tiene nada malo. Estará bien si apli-
ca fomentos de agua caliente a su estómago”. A otro paciente,
el médico le da una mezcla de bicarbonato de sodio y sulfato de
magnesio y le dice que si lo toma, su problema de gases desa-
parecerá. Al tercer hombre le dice: “Le daré un purgante. Esta-
rá bien después de dos defecaciones”. Después de examinar al
cuarto hombre, el médico declara que debe someterse inme-
diatamente a una operación. ¿Acaso el médico siente inquina
hacia él? En absoluto. Su dolencia es diferente. Sufre de apen-
dicitis, lo cual requiere una operación inmediata.

Tratamiento diferente para personas diferentes

Del mismo modo, según sean los pensamientos y la con-
ducta de diferentes personas, Yo doy diferentes tipos de trata-
miento apropiados para cada una de ellas. No miro a algunas
personas. No hablo con algunas otras. Me alejo de otras. Todas
éstas son diferentes clases de prescripciones. ¿Por qué doy es-
tas medicinas? Tengo cierto principio. Le asigno gran valor a
Mis palabras, más allá de cómo las consideren ustedes. Cuan-
do noto que algunos no respetan Mis palabras ni actúan ade-
cuadamente, no Me gusta malgastar Mis palabras en ellos. Co-
mo deseo mantener el valor de lo que digo, Me abstengo de
hablarles a algunas personas.
Aquellos que se quejan de que Swami no les habla, ¿por
qué no comprenden que no han actuado de acuerdo con las pa-
labras de Swami? Cuando comprendan que su conducta es
responsable de la actitud de Swami, se corregirán a sí mismos
y se comportarán correctamente en el futuro. Los devotos tien-
den a quejarse de Swami, pero no reconocen sus propios erro-
res. No es necesario que le supliquen a Swami que les hable.
Cuando se corrijan a sí mismos, Swami les hablará. Si oran por
lluvia, todas las otras cosas como el crecimiento de los cultivos

155
y la cosecha vendrán naturalmente. No se necesitan plegarias
separadas para cada una de estas operaciones. Si cumplen im-
plícitamente con los mandatos de Swami, obtendrán de inme-
diato Su gracia.
En primer lugar, concedan valor a sus propias palabras. Us-
tedes están dotados de dos ojos y dos oídos, pero sólo una len-
gua. La verdad es el aliento vital del habla. No es fácil com-
prender el modo con que obra la Divinidad. Dios no sucumbirá
ante el insulto ni se regocijará ante el elogio, aun si todo el mun-
do se suma a la censura o la adoración. Cuando tengan la con-
vicción de que la Divinidad es pura e inmaculada, no necesita-
rán preocuparse por ninguna otra cosa.

Discurso durante el Curso de Verano en el

Campus de Brindavan, el 31 de mayo de 1990.

Ahora están viviendo en la oscuridad, en la igno-

rancia. El conocimiento de que son la Chispa Divina
encerrada en la envoltura de la bienaventuranza, la
inteligencia, los sentimientos, las sensaciones y las
sustancias orgánicas, este conocimiento, es la Luz.
Deben encender su propia lámpara. No pueden ca-
minar a la luz de la lámpara de otro. No pueden vivir
gracias al dinero en el monedero de otro. Tengan su
propio dinero; sólo entonces serán libres. Obtengan
conocimiento ustedes mismos. Incluso el conoci-
miento no es suficiente; deben experimentarlo. El
pozo tiene agua; pero eso no es suficiente. El agua
debe ser subida en el balde y usada para lavarse y
saciar la sed.

Baba

156
 Capítulo 22

AMEN A DIOS Y
A LA MADRE PATRIA

¡Queridos estudiantes! El mundo en el que vivimos es tran-

sitorio y temporal. Todos los objetos en él, todas las relaciones
y posesiones son de naturaleza temporal. ¿Qué es, entonces,
lo perdurable y duradero? Dharma (la rectitud) y Kirti (la reputa-
ción). Estos dos son permanentes. Todo lo que ven en el mun-
do fenoménico, lo viviente y lo inanimado, es devorado por el
Tiempo. “Yaddrisyam Tannasyati” (Lo que es visto, perece). Los
ojos que ven y el mundo que es visto son, ambos, transitorios.
Los ojos físicos no han sido otorgados únicamente a los seres
humanos. Las aves, las bestias y los insectos tienen ojos.
¿Cuál es la distinción única del hombre? Sólo él está dotado del
ojo de la sabiduría. Si no lo desarrolla, él no es mejor que los
animales y los insectos.
La vida humana es preciosa y debería utilizarse para adqui-
rir el conocimiento del Atma. Los ojos físicos pueden ver el
mundo externo pero no sirven para reconocer la presencia sutil
de la Divinidad. Los ojos físicos no pueden verse a sí mismos.
El hombre tampoco puede ver su propio cuerpo, excepto me-
diante un medio que lo refleje. Siendo los ojos incapaces de ver
incluso el cuerpo denso, ¿cómo pueden ayudar al hombre a re-
conocer la mente sutil? No siendo capaces de reconocer a la
mente, ¿cómo pueden reconocer al Atma, que es extremada-
mente más sutil que la mente?

157
La naturaleza adopta el color de su visión
Los ojos físicos son útiles sólo para ver el mundo fenoméni-
co. Cada hombre necesita desarrollar la Visión interna de la Sa-
biduría para experimentar al Atma. Jnananetra (el Ojo de la Sa-
biduría), Divyanetra (la Visión Divina) y Atmanetra (el Ojo
Espiritual) significan la misma cosa. Sólo cuando sientan que el
Cosmos está saturado por lo Divino, aparecerá el Cosmos ante
ustedes como una manifestación de lo Divino. Lo que ustedes
ven es un reflejo de sus sentimientos internos. La naturaleza
adopta el color de su visión. Cuando conviertan su visión en
Jnanamaya dristi (una visión de sabiduría espiritual), entonces,
la Creación se volverá Brahmamayam (la encarnación de la
Conciencia Cósmica).
Cualquiera que sea el color de los anteojos a través de los
cuales sus ojos físicos ven el mundo, toda la Naturaleza apare-
ce en ese color. Todo lo visto está sujeto al cambio. El Brahmán
inmutable es la base de las formas cambiantes. Cuando reco-
nozcan la base divina del Cosmos, comprenderán fácilmente el
misterio del universo.
La mente es la responsable de que no puedan comprender
el mundo correctamente. La mente se orienta hacia afuera. La
vida es malgastada en la búsqueda de objetos mundanos. La
vida humana no ha sido otorgada al hombre para esto. El hom-
bre nace para realizar lo Divino. Deben tratar de tener una vi-
sión de lo Divino y estar en comunión con lo Divino. Sólo esto
es verdadera religión. El hombre debe realizar a Dios, sentir a
Dios, ver a Dios, hablar con Dios; esto es Realización. Esto es
Religión.

El Atma Divina es la raíz del árbol Cósmico

Anil Kumar habló anteriormente acerca de la Botánica. Us-
tedes buscan las flores y los frutos que crecen en los árboles.
Sin embargo, éstos obtienen su sustento de las raíces invisibles
del árbol. Sólo cuando las raíces son nutridas, ustedes pueden
obtener los frutos y las flores. Tienen que proporcionarles agua
y abono a las raíces y no a las flores y los frutos.

158
 El Atma Divina es la raíz en el árbol de este Cosmos. Éste
es el significado de la declaración del Gita: “Yo soy la semilla de
todos los seres vivientes”. ¿Cómo es Dios la semilla y cómo se
vuelve Él la semilla en todos los seres? Cuando indagan acer-
ca de esto, pueden ver que al plantar una semilla en la tierra,
germina, crece hasta convertirse en planta y da muchos frutos
en cada uno de los cuales hay una semilla. De una semilla han
crecido numerosos frutos con semillas dentro de ellos. Las se-
millas en los frutos pertenecen a la misma variedad de la semi-
lla original.
Ahora observen el mundo. Para este mundo, la semilla es el
Atma. El mundo es un inmenso árbol. En él, los diferentes paí-
ses son las ramas. Cada rama tiene muchos frutos en la forma
de seres vivientes. En cada uno de estos seres, el Atma existe
como la semilla. Por lo tanto, en cada individuo lo Divino existe
en la forma del Atma. “Eko vasi sarvabhuta antaratma” (El Uno
habita en todos los seres como el Espíritu Interno).
Hoy, los estudiantes no están interesados en adquirir cono-
cimiento acerca de estos misterios. Buscan especializarse en
un tema u otro para ganarse la vida. No hacen esfuerzos por
comprender la verdad básica acerca de la vida misma.

El renunciamiento conduce a la inmortalidad

El mantra primordial de los Vedas declara que la inmortali-
dad puede alcanzarse sólo mediante el renunciamiento. A lo
que hay que renunciar es a aquello que causa la esclavitud, es
decir, a la identificación con el cuerpo. Cuando la ilusión de la
conciencia corporal desaparece, se obtiene la liberación. La au-
sencia de interés por el cuerpo y la devoción por Dios servirán
para liberar al hombre de sus ataduras y conducirlo a la libera-
ción. Consideren a todo lo que está asociado con el cuerpo co-
mo meros instrumentos que han de ser desechados después
de haberlos usados correctamente.
¡Estudiantes! Tienen que ser conscientes de su verdadera
fuerza y sus potencialidades. Tomen, por ejemplo, a un elefan-
te. Es un animal muy poderoso. Sin embargo, un hombre pe-

159
queño es capaz de controlarlo con una vara. La abeja puede
perforar un agujero a través de cualquier objeto duro. Sin em-
bargo, cuando se posa en un loto, queda atrapada y muere. No
es consciente de su propia fuerza. El hombre tiene bienaventu-
ranza y divinidad dentro de sí, pero no hace esfuerzos por to-
mar conciencia de ellas. Los hombres son como los almizcle-
ros, que tienen el almizcle en su propio vientre, pero buscan
la fuente de su fragancia en todas partes. Cuando quedan
exhaustos debido a la búsqueda y descubren que el almizcle se
halla en su vientre, se lamentan por su necedad.
El hombre se comporta del mismo modo. Tiene dentro de sí
Nityananda (bienaventuranza perenne), Brahmananda (biena-
venturanza Divina) y Atmananda (bienaventuranza del Espíri-
tu). Éstas son en verdad su naturaleza y su forma. Sin embar-
go, atrapado en los placeres mundanos externos, no logra
comprender esta verdad. Es incapaz de llevar a cabo la bús-
queda o experimentar la bienaventuranza. Su Atma le está in-
dicando siempre los diversos caminos para experimentar la bie-
naventuranza espiritual, que no está manchada por el pesar.
Estando la fuente de la bienaventuranza dentro de ustedes,
¿por qué se dejan atrapar por las preocupaciones mundanas
que son la causa de la desdicha?
Desde la antigüedad, los sabios de Bharat comprendieron la
evanescencia de la riqueza y del poder en el mundo material y
buscaron aquello que era perdurable e inmutable. ¿Cuántos re-
yes y emperadores llegaron y se fueron? ¿Alguno de ellos se
llevó su reino consigo? ¿Alguien recuerda siquiera sus nom-
bres? Cuando alguien deja el mundo, sólo dos cosas lo acom-
pañan: sus buenas y malas acciones. Por lo tanto, realicen úni-
camente buenas acciones. Ustedes disfrutarán de los frutos de
esas acciones. Cosecharán aquello que siembren.

Crean en la Ley de la Acción y la Reacción

¡Estudiantes! No pasen por alto esta verdad básica: En al-
gún momento, en el futuro, tendrán que cosechar las conse-
cuencias de sus acciones. Si siembran semillas de cardos o de

160
árboles frutales, las plantas responderán a las respectivas se-
millas. Los Bharatiyas creían firmemente en esta Ley de Acción
y Reacción. Por lo tanto, hagan lo que hicieren, consideren cui-
dadosamente si está en armonía con su naturaleza divina. En-
tonces, sus acciones serán puras e inmaculadas. Ustedes que-
darán libres de apego y decepción y estarán dedicados al
Espíritu.
¿De qué sirven la educación y los grados académicos que
han adquirido? ¿Son para obtener un empleo y ganar dinero por
las buenas o por las malas? Ustedes están dotados de dos ma-
nos. Si trabajan duramente con ambas manos, no sólo satisfa-
rán sus necesidades, sino también prestarán ayuda a otros. Re-
alicen actos buenos y puros. Lleven vidas ejemplares. Ayuden a
otros. Dediquen sus vidas a la elevación de la humanidad.

El patriotismo de Subhas Bose

¿Qué clase de existencia tendrán si no veneran a la Madre
Patria como su madre? Cuando Subhas Bose estudiaba en la
universidad de Calcuta, había un profesor inglés que solía ha-
blar despectivamente sobre la India y los indios. Subhas Bose,
que era intensamente patriota, no podía soportar oír comenta-
rios tan denigrativos acerca de la Madre Patria. Tuvo paciencia
por un tiempo, pero cuando el profesor siguió excediéndose en
sus comentarios, él se puso de pie, saltó por encima de tres
bancos, tomó al inglés por el cuello y lo golpeó con su sandalia.
Bose declaró: “Puedo soportar cualquier cosa, pero no que se
insulte y ridiculice a mi Madre Patria. No importa lo que me pa-
se a mí, pero yo debo defender el honor de mi país”.
Los estudiantes que observaron la situación quedaron pas-
mados. El profesor inglés exclamaba: “¡Ayúdenme! ¡Ayúdenme!”.
Las noticias del incidente llegaron a oídos de las autoridades,
quienes tuvieron una reunión de emergencia y suspendieron a
Subhas Bose por cinco años. Subhas estaba decidido a dedicar
su vida entera al servicio de la Madre Patria. Como no podía con-
tinuar sus estudios en Calcuta, su padre lo envió a Londres. Sin
embargo, incluso allí, Subhas alimentaba su amor por la Madre

161
Patria. Estaba decidido a terminar sus estudios y regresar a la In-
dia para servir a su patria. Estudió duramente y pasó el examen
que le permitió entrar en la Administración Pública. Regresó a la
India y se lanzó a la política nacional. “Le debo mi alimento y to-
do lo demás a mi país. Debo mostrar mi gratitud hacia la nación,
sirviéndola.” Ésa fue su firme resolución.
He aquí su ejemplo. Ustedes, estudiantes, deberían tomar
conciencia de la deuda que tienen con sus instituciones educati-
vas por el nivel y posición que han alcanzado en la vida y estar
eternamente agradecidos a ellas. Éste es el compromiso que de-
ben asumir. Éste es el verdadero sacrificio. Abandonando el ego-
ísmo, desarrollando fe en lo Divino, deben realizar lo Supremo.

Las Escrituras están destinadas a servir como guías

¡Estudiantes! Recuerden que las nobles escrituras de las di-
ferentes religiones –el Bhagavad Gita, la Biblia, el Corán, el
Granth Saheb y otras– no han sido entregadas para la mera lec-
tura ritualista. Se las destina a servir como guías de acción. ¿De
qué sirve la mera recitación de slokas o la redacción de doctos
artículos? Hay personas que recitan el Gita todos los días y co-
nocen de memoria los 700 versos. ¿Puede llamarse a esto de-
voción? No. A menos que se pongan en práctica las enseñan-
zas, eso no sirve de nada. No es suficiente tener una forma
humana; deben mostrar una conducta humana. El mundo se
beneficiará sólo gracias a aquellos que se comporten como se-
res humanos.
Cualesquiera que sean los títulos oficiales que reciban, ellos
no pueden igualar al título Védico “Amrutasya Putrah” (Hijos de
la Inmortalidad). ¡Estudiantes! No anhelen posiciones y nombre.
Desarrollen amor por la Madre Patria, amen a Dios y amen al
Dharma. No hay religión más grande que la Verdad. Sathya y
Dharma (la Verdad y la Rectitud) son mellizos inseparables.
Traten de poner en práctica al menos una fracción de lo que
han aprendido. Sólo entonces vislumbrarán la Bienaventuran-
za. Ustedes son en verdad encarnaciones de la Bienaventu-
ranza. Recurren a diversos medios como adquirir riquezas, ca-

162
sarse, criar hijos y demás, para asegurarse la felicidad. Los me-
dios varían, pero el objetivo es uno, es decir, Ananda (la Biena-
venturanza). No discutan los méritos de otras religiones ni es-
tablezcan comparaciones entre ellas. Las enseñanzas básicas
de todas las religiones son las mismas. La verdad básica de to-
dos los credos es la misma. Cuando desarrollen esta clase de
ecuanimidad, la Divinidad en ustedes se manifestará a su debi-
do tiempo.

Discurso durante el Curso de Verano en

el Campus de Brindavan, el 1 de junio de 1990.

Podrían decir que el Karma de vidas pasadas ha de

ser consumido en este nacimiento y que ninguna
cantidad de Gracia puede salvar al hombre de eso.
Evidentemente, alguien les ha enseñado a creerlo.
Pero Yo les aseguro que no necesitan sufrir el Kar-
ma de este modo. Cuando un dolor severo los ator-
menta, el médico les da una inyección de morfina y
ustedes no sienten el dolor, aunque está allí en el
cuerpo. La Gracia es como la morfina; el dolor no se
siente, aunque ustedes lo atraviesan.

Baba

163
 Capítulo 23

LA MORAL FORMA AL HOMBRE

Y A LA NACIÓN

Lo Divino está presente en las montañas, en todos los luga-

res elevados y en los pensamientos nobles que inspiran a los
seres humanos. Lo Divino está presente en las selvas, en la paz
que prevalece en las calles tranquilas, en la fresca brisa que so-
pla y en el aire puro que respiran. En cada aldea donde existe
una atmósfera sagrada y la armonía predomina entre las per-
sonas, lo Divino está presente. En las ciudades, Dios está pre-
sente en los edificios hermosos, en los atractivos que disfrutan
los ciudadanos y en las vidas iluminadas de las personas. Ma-
llamma, de Karnataka, proclamó la omnipresencia de lo Divino
en versos inspiradores. Ella declaró en una canción: “El loto
proporciona belleza al estanque. Las casas proporcionan en-
canto a las aldeas. Las olas confieren belleza al océano. La Lu-
na embellece el cielo”. Lo Divino está presente dondequiera
que hay belleza. Por eso los Upanishads describieron a lo Divi-
no como “Sathyam (Verdad), Sivam (Bondad) y Sundaram (Be-
lleza)”. La cualidad humana es lo que confiere belleza a los se-
res humanos.
El requisito más esencial en cualquier sociedad es Mana-
vatvam (la cualidad de humano); cualquiera que sea la erudi-
ción, el conocimiento científico o la posición que alguien posea,
él tiene que desarrollar cualidades humanas. La sociedad, el
estado y la nación progresarán en la medida en que estas cua-
lidades sean desarrolladas. Donde las cualidades humanas es-

165
tán ausentes, la sociedad deja de ser civilizada y la nación mis-
ma pierde su lugar de honor.

La moralidad y la integridad son dos moradas de lo

Divino
Solo la moralidad y la integridad dan derecho al hombre a
ser respetado. Los estudiantes deben alimentar las cualidades
humanas. Sólo adhiriendo a la senda espiritual, las cualidades
humanas pueden ser promovidas. Ellas no florecerán en otras
condiciones. Una semilla germinará y se convertirá en una plan-
ta únicamente si se la siembra en terreno adecuado y se la rie-
ga. No crecerá en una lata; allí se pudrirá.
La moralidad y la integridad sólo pueden crecer en la mente
humana. La moralidad es el soporte de todas las cualidades hu-
manas. La buena conducta se funda en la moral. La moralidad
eleva al hombre a la etapa más alta. Bharat ha enseñado a to-
das las naciones a sostener la grandeza de la moralidad basa-
da en la espiritualidad. La moralidad y la integridad son las mo-
radas reales y eternas de lo Divino. Lo que la nación necesita
hoy es moralidad. La moralidad debe ser considerada como un
requisito primordial en todos los lugares y en todos los tiempos.
Un gran general dijo que uno no debía abandonar los principios
morales, ya fuera en la guerra o en cualquier situación difícil.
Gladstone, que fue primer ministro durante el reinado de la rei-
na Victoria, siempre se adhirió a la moralidad en toda situación.
La gente lo respetaba a él incluso más que a la reina.
La moralidad puede sostenerse sólo mediante el control de
los sentidos. Únicamente la persona que posee autocontrol es-
tá calificada para ejercer autoridad sobre otros. ¿Cómo puede
alguien demasiado débil para controlarse a sí mismo ser capaz
de controlar a otros? Debe haber unidad de palabra y acción.
Sólo entonces se podrán lograr grandes cosas.

El mundo necesita hombres que posean autocontrol

Hoy existe muy poca coherencia entre palabras y acciones. La
verdad prevalece cuando las palabras corresponden a las accio-

166
nes. La mente está en armonía cuando las palabras y las accio-
nes concuerdan. Los estudiantes deberían tener presente el ho-
nor, el bienestar y el progreso de la nación y llevar vidas ejempla-
res. Hoy, los estudiantes no comprenden lo que es el autocontrol.
En términos Vedánticos, el control de los sentidos se denomina
Samyama. Samyama es una cualidad única del hombre. Al dar
rienda suelta a los sentidos y llevar vidas libertinas, el hombre es-
tá perdiendo su divinidad. El término sánscrito para el control de
los sentidos es Dama. A quien ha cultivado Dama se lo llama Dan-
ta. Ahora, el mundo necesita hombres que posean control de sus
sentidos y no hombres que prediquen metafísica. En la actuali-
dad, todo el Vedanta ha quedado confinado a las palabras. La ha-
bilidad en el habla y la ostentación en el comportamiento se acre-
centaron, mientras que la buena conducta ha declinado, dando
como resultado que el hombre ha perdido la dicha de vivir.
Cada estudiante debe volverse un Danta (alguien que posee
control de sus sentidos). Los estudiantes desarrollan hábitos
ostentosos, incluso antes de haber comenzado sus estudios.
No saben lo que es la humildad. No tienen conciencia de cómo
comportarse frente a los mayores. No se los debe culpar por es-
to. Sus padres y maestros no han inculcado y alentado en ellos
estas cualidades.
En la actualidad, los estudiantes están interesados en la
charla banal y el chisme trivial. Tratan con ligereza a la espiri-
tualidad. Como estas tendencias están creciendo continuamen-
te, ellos no tienen idea de lo que es la educación correcta. No de-
berían considerar a la educación únicamente como un medio para
ganarse la vida. Deberían verla como la base de una vida buena.

La educación no es para adquirir riquezas

Sin duda, es necesario buscar un empleo para ganarse la vi-
da. Sin embargo, no tendrían que apreciar empleos y dinero co-
mo la meta última de la vida. Incluso en un empleo, uno debe-
ría tratar de sostener la moralidad y la integridad y establecer un
ejemplo para otros. Observando el mundo actual, parecería que
la educación sirve para practicar el fraude, para hacer dinero

167
mediante sobornos y otros métodos inmorales e incorrectos, sin
consideración por la verdad. Ciertamente, ése no es el propósi-
to de la educación. Su objetivo es la adquisición de conoci-
miento. Los verdaderos valores educativos se han perdido a
causa del interés excesivo por hacer dinero. No hay nada malo
en el dinero o la educación. Todo depende de cómo se los ad-
quiera y se los utilice.
¡Estudiantes! Ustedes tienen que exhalar en la misma medi-
da en que inhalan. Esto es inevitable. Si no exhalan, los pulmo-
nes estallarán. Del mismo modo, aunque tienen que adquirir
educación y ganar dinero, deben utilizar ambos de un modo co-
rrecto. La educación recibida tiene que ser devuelta a la socie-
dad para promover el bienestar público. Igualmente, lo que es
ganado debería ser devuelto a la sociedad. A menos que hagan
esto, su educación y riquezas no tendrán ningún valor. Lo que
se ha obtenido de la comunidad ha de ser devuelto a la comu-
nidad. Eso es verdadero seva (servicio). Es raro hallar este es-
píritu de sacrificio entre los estudiantes; están interesados en
adquirir más y más. La vida ha quedado reducida a un tráfico en
un solo sentido. Esto no es correcto. Lo que se gana debería
ser correctamente utilizado y compartido con otros. Éste es el
modo de ennoblecer la vida.
Cuando nadan, tienen que empujar el agua hacia atrás para
poder avanzar. Del mismo modo, renunciar a las cosas mate-
riales es el modo de progresar espiritualmente. Sin embargo, a
lo que tienen que renunciar no es a la riqueza únicamente. Tie-
nen que librarse de todas sus malas cualidades. Sólo eso es
verdadero sacrificio. Renunciar a la familia y al hogar no es un
gran sacrificio. El verdadero renunciamiento consiste en aban-
donar todos los vicios. Sólo eso puede resultar en el floreci-
miento de la personalidad humana.

La educación es el cimiento de la vida

¡Estudiantes! El hecho de que el hombre se comporte como
un ser humano es, en sí mismo, una gran tarea. Nada es más
degradante que comportarse como un animal. Hoy, el hombre

168
es golpeado por seis notorios enemigos: la lujuria, la ira, el en-
gaño, la codicia, el orgullo y la envidia. Cuando dediquen todas
sus acciones a Dios, Él los protegerá siempre.
Con este espíritu de completa dedicación, el poeta Potana
comenzó a escribir su Bhagavatam (en telugu). El Bhagavatam
trata acerca de la unión del Paramatma (El Espíritu Supremo) y
el Jivatma (el espíritu individual). Comenzando con Bhakti (la
devoción a Dios), uno gradualmente adquiere Jñana (la Sabi-
duría Suprema) y alcanza el estado de Vairagya (el desapego
completo). La Verdad es descubierta sólo a través del desape-
go. Y la Verdad conduce a Mukti (la liberación).
El proceso educacional es el cimiento de la vida. Los estu-
diantes son descritos como Brahmacharis. Sobre el cimiento de
la vida de un Brahmachari se levantan las paredes de Grihasta
(la vida familiar). Sobre estas paredes se encuentra el techo de
Vanaprasta (la vida de un renunciante). A menos que se esta-
blezcan cimientos firmes, todo el edificio colapsará. Por lo tan-
to, los estudiantes (que se hallan en la etapa del Brahmachari)
deben cultivar buenas cualidades, que les servirán como escu-
dos protectores en la vida. Sin tales cualidades, no habrá paz
en la vida.

Pongan al ego en último lugar

Las personas deberían comprender que nacen en la socie-
dad, crecen en la sociedad y viven en la sociedad. Hoy la ma-
yoría de ellas se contentan con pensar sólo en sí mismas y en
sus familias y son indiferentes a sus obligaciones para con la
sociedad. Como resultado, pierden la paz y la felicidad. Incluso
los devotos están más preocupados por sus intereses persona-
les y ponen a Dios en segundo lugar. En consecuencia, son in-
capaces de experimentar la verdadera bienaventuranza. Ellos
llevan vidas sin propósito ni sentido.
Los Kauravas son ejemplo de personas que buscaron ga-
nancias materiales y poder, olvidando a Dios. Aunque poseían
riquezas inmensas, ¿qué les ocurrió, finalmente? Tenían a mu-
chos valerosos héroes y preceptores luchando de su lado, pero

169
todos sus recursos materiales, sus habilidades intelectuales y
su poderío en armamentos no les sirvieron de nada.
Los Pandavas confiaron en la fuerza de lo Divino y en el po-
der de la rectitud. El Bhagavad Gita ha explicado claramente
que la Divinidad ayuda a aquellos que se adhieren al Dharma.
Los Pandavas dependían de Dios para todo. Por eso fueron co-
ronados con el éxito. No cabe duda de que los Pandavas tuvie-
ron que enfrentar muchas dificultades, pero éstas no los abru-
maron. Ellos ponían a Dios primero, al mundo después y al “yo”
en último lugar. Por eso tuvieron éxito. Los Kauravas colocaban
al “yo” (al ego) primero, al mundo después y a Dios en último lu-
gar. ¡Por eso lo perdieron todo! ¡Estudiantes! Pongan al ego en
último lugar. Nuestra historia está llena de ejemplos de perso-
nas que establecieron un ideal sacrificando su ego.

La humildad es la insignia de verdadera educación

Puede ser natural que la juventud apasionada esté llena de
orgullo egoísta. ¡Estudiantes! Consideren a la humildad y la dis-
ciplina como las insignias de la verdadera educación. Hay un
conocido dicho telugu que declara: “La educación confiere hu-
mildad. Mediante la humildad uno adquiere competencia. La
competencia da la capacidad de obtener riqueza. Mediante la ri-
queza Dios será realizado”. Pueden ver cómo la humildad los
conduce a Dios. Si a causa del orgullo egoísta son indiferentes
a lo Divino y al Dharma, no tendrán estos pensamientos sagra-
dos. Hagan el mejor uso del cuerpo, del tiempo y de las oportu-
nidades que les han sido otorgados. Estudien bien y usen su
conocimiento para el beneficio de la sociedad. La mera adqui-
sición de grados académicos no tiene ningún valor. Sólo la arro-
gancia crece con el aumento del conocimiento académico. Hay
entonces una disminución correspondiente del potencial espiri-
tual. Si la espiritualidad crece, el egoísmo disminuirá. Debido a
que los hombres han olvidado su herencia divina, se comportan
peor que las bestias salvajes.
La riqueza material no es lo más importante en la vida. El po-
der, el dinero y la posición no son permanentes. El egoísmo es

170
el peor enemigo del hombre. No tiene una base real. Debido a
este tonto orgullo, el hombre no está tomando conciencia de su
verdadera identidad.

Debería haber un cambio interior

A pesar de todas las prácticas religiosas que muchos suelen
adoptar, hay poco cambio en sus actitudes mentales. Los cam-
bios en la conducta externa tienen poco significado. La mente
es lo que debe modificarse. Cambiar el traje no significa nada.
Sus gunas (cualidades) deben cambiar. Los estudiantes serán
los líderes de mañana. Si se reforman a sí mismos, la nación
cambiará. El futuro del país depende de ustedes. Si se adhie-
ren a la moralidad y la integridad, el país se volverá un ideal pa-
ra el mundo.
Bharat ha sido conocida desde los tiempos más remotos por
su gloriosa cultura. Todos ustedes deben esforzarse por resta-
blecer la grandeza de Bharat como líder cultural y espiritual de
la humanidad. Bharat dio al mundo el supremo mensaje de sus
Upanishads y epopeyas mediante su propio ejemplo de vida ar-
moniosa y virtuosa. Debido a que hoy este sagrado modo de vi-
da ha sido abandonado, nadie es capaz de reconocer la gran-
deza de la cultura india.
¡Estudiantes! Tengan presentes tres cosas: Los Bharatiyas
siempre han sido partidarios fervientes de la verdad y la recti-
tud. La justicia ha sido su consigna. Los estudiantes deben es-
forzarse incesantemente por adherirse a la Verdad, la Rectitud,
la Moralidad y la Integridad. Vivan de acuerdo con el mandato
Védico: “Digan la Verdad. Sigan el Dharma”.
Traten de poner en práctica las enseñanzas que han recibi-
do durante estos quince días y hagan que así sus vidas tengan
sentido. Siempre deben amar a su Madre Patria. No tiene nada
de malo que alguien ame a su país, pero no debería sentirse
antipatía por ningún otro país. “En la sagrada tierra de Bharat,
la tolerancia ha sido el tesoro más precioso. De todas las for-
mas de disciplina espiritual, la penitencia más difícil es la adhe-
sión a la Verdad y la Rectitud”. Éste ha sido el credo básico de

171
la sagrada tierra de Bharat. Olvidando esta herencia bendita,
los Bharatiyas están yendo tras prácticas y modos de vida exó-
ticos. ¡Estudiantes! Tienen el deber supremo de proteger y nu-
trir la cultura de Bharat. Oren por el bienestar de todas las na-
ciones y los pueblos. Tengan una visión amplia. Abandonen las
ideas estrechas.
Por sobre todo, sea lo que fuere lo que diga cualquier per-
sona, ustedes no deben descuidar su devoción a Dios. Sin el
amor de Dios, este cosmos es un vacío. El Amor es Dios: Dios
es Amor. Desarrollen este Amor Divino. Aliméntenlo en sus co-
razones en todo momento y situación. No renuncien a él, cua-
lesquiera que sean los problemas o dificultades que tengan que
enfrentar. Ese Amor estará con ustedes, dentro de ustedes y
junto a ustedes y los protegerá.
No culpen a Dios si tienen que enfrentar dificultades. Consi-
dérenlas incluso como regalos de Dios para su propio bien. La
vida es una sucesión de lo bueno y lo malo. Si vencen estos al-
tibajos de la vida, con fe firme en Dios, Él los cuidará. Siempre
recuerden el Nombre del Señor.

Discurso durante el Curso de Verano en

Brindavan, el 2 de junio de 1990.

172
 Capítulo 24

EL MENSAJE DE LOS VEDAS

¡Queridos estudiantes!

No hay peor enfermedad que la codicia. No hay ma-

yor enemigo que la ira. No hay mayor pesar que la po-
breza. No hay mayor felicidad que la sabiduría.
El hombre está pasando por alto estas sagradas ver-
dades.
La fe en Dios ha sido remplazada por la falta de res-
peto por la reverencia y la rectitud. El ateísmo se ha di-
fundido por todas partes y los preceptores no son respe-
tados. La devoción ha disminuido y la antigua sabiduría
está siendo abandonada en estos días. En la educación,
el carácter ha llegado a su nadir.
“Yo estoy en la Luz. Yo soy la Luz. La Luz está en Mí.
La Luz soy Yo Mismo”. Cuando surja esta conciencia en
el corazón, ella conducirá a la unidad con Brahmán.

Los Vedas son las escrituras más antiguas del mundo. Son
una vasta mina de sabiduría. Ellos permitieron al hombre estu-
diar el universo. Históricamente, son el primer libro de sabiduría
conocido; las raíces de la cultura y del quehacer humano. Ma-
nu declaró: “Todo proviene de los Vedas”. Todo el conocimien-
to, todos los principios acerca del recto vivir, todas las cualida-
des provienen de los Vedas. “Ananto Vai Vedah” (Los Vedas
son infinitos). Los Vedas son inmensurables, incomparables y
están llenos de bienaventuranza. Veda deriva del verbo Vid, co-

173
nocer. El conocimiento de lo Supremo es Veda. Representa At-
ma Jnana (el conocimiento del Espíritu), Brahma Jnana (el co-
nocimiento de la Conciencia Universal) y Advaita Jnana (el co-
nocimiento del Uno que abarca a los muchos). Estos términos
diferentes son sinónimos.

Los Vedas encarnan el sonido cósmico

No es fácil para los legos comprender los Vedas. Sin em-
bargo, se los comprenda o no, su verdad satura el universo.
Ellos encarnan el Sabda Brahmam (el Sonido Cósmico). No es-
tán limitados a un lugar, tiempo o persona en particular. Saturan
el cosmos. Comprendiendo que no era fácil para la gente co-
mún entender los Vedas, Vyasa los codificó en cuatro grupos.
Ellos han sido propagados y practicados en tres secciones. Kar-
ma Kanda (trata sobre los rituales), Upasana Kanda (trata so-
bre las formas de adoración) y Jnana Kanda (trata sobre la sen-
da del Conocimiento).
“Karmanyeva Adhikaraste” (Tú sólo tienes el derecho de rea-
lizar las acciones), declara el Gita. Estas acciones tienen que es-
tar de acuerdo con el Dharma. Se debe comprender que el cuer-
po ha sido otorgado sólo para practicar el Dharma. Cuando las
acciones del hombre maduran, se vuelven Upasana (adoración).
Cuando la adoración es ofrecida con plena devoción y amor por
lo Divino, se vuelve Jnana (Conocimiento Puro). Así, las tres eta-
pas son realmente integrales. Del mismo modo que una flor atra-
viesa etapas y se convierte en un fruto maduro, a través del Kar-
ma, Upasana y Jnana se alcanza la etapa final de la realización
del Ser. Para permitir al hombre común recorrer estas tres eta-
pas, los puranas y epopeyas fueron producidos como ayudas
para el crecimiento espiritual. Los Upanishads son la culmina-
ción de los Vedas. Por eso se los conoce como Vedanta.

Las tres clases de yoga ofrecidas por los Upanishads

Los Upanishads han ofrecido tres clases de yoga a la huma-
nidad. Con respecto a las acciones, se recomienda dedicar cada
acción a Dios. En cuanto al Upasana Yoga, lo que se requiere es

174
sincera devoción por Dios, con pureza de pensamiento, palabra y
acción. Amar para obtener alguna ganancia o beneficio mundano
no es verdadero amor. Debe ser amor por el amor mismo. El ter-
cero es Jnana Yoga. “Sarvam Vishnumayam Jagat” (El Señor sa-
tura el cosmos entero). Todo es una manifestación de Dios. Lo Di-
vino está presente en cada ser. Este conocimiento es Jnana.
Los estudiantes quizás tengan dudas. ¿Es posible concebir
este sentido de unidad cuando las formas, los nombres, los
pensamientos y las acciones son tan variados entre los seres?
Observen las olas del océano. Cada ola parece diferente y no
relacionada con la otra. No obstante, el agua en todas ellas es
la misma. Las olas no son diferentes del océano. Del mismo
modo, aunque los nombres, las formas, los pensamientos y las
acciones pueden ser diferentes, todos ellos son como las olas
del océano de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventu-
ranza), que está presente en todos de manera sutil.
El Gita emergió de los Upanishads. Explica el Karma, Upa-
sana y Jnana (la triple senda) en tres secciones de seis cantos
cada una. Así, desde los Vedas a los Upanishads y luego al Gi-
ta, las enseñanzas eternas han llegado para divinizar al hom-
bre. El Gita no pertenece a una sola nación o pueblo. Es para
toda la humanidad. Es la Voz de Dios.
Dios es uno para toda la gente aunque Él pueda ser adora-
do bajo diferentes nombres y formas. Ya sean hindúes o mu-
sulmanes, cristianos o parsis, budistas o sikhs, Dios es uno pa-
ra todos. Cualquiera que sea la forma de adoración, ésta llega
al Dios único. El sol es uno y no varía según la nación sobre la
que derrama su luz.

Los gurúes y los sishyas de la antigüedad

Los Vedas son infinitos e ilimitados. Debido a su profundo sig-
nificado, aquellos que estudiaron los Vedas tuvieron que realizar
un arduo ejercicio. Los preceptores eran hombres de severa aus-
teridad. Debido a su gran disciplina y devoción, los Vedas pudie-
ron sobrevivir hasta el presente. No han sido registrados en un li-
bro; han pasado mediante tradición oral a través de una sucesión

175
de gurúes y sishyas (preceptores y discípulos). Se ha de poner
gran cuidado en la recitación de los himnos Védicos, observando
las reglas de acentuación, pausa y ritmo. Los gurúes de aquellos
días eran absolutamente desinteresados, puros de corazón y en-
tregados a lo Divino. Estaban llenos de amor por los discípulos y
dedicaban sus vidas a impartir el conocimiento Védico a los es-
tudiantes. Los estudiantes eran también altamente disciplinados
y aceptaban a todas las reglas prescritas. Aquellos que violaban
los mandatos del preceptor eran expulsados de las clases. No
había lugar para quienes exhibían los cinco defectos: indiferen-
cia, falta de humildad, egoísmo, envidia y malos modales.

Vaisampayana y Yajnavalkya
Vyasa tenía muchos discípulos que estaban aprendiendo los
Vedas con el sabio. Primero entre ellos se hallaba Vaisampaya-
na. Era un discípulo ideal, que cumplía implícitamente con los
preceptos del gurú y estudiaba los Vedas diligentemente. Des-
pués de completar sus estudios con Vyasa, Vaisampayana es-
tableció un gurukula (el ashram de un preceptor) para impartir
conocimiento Védico. Se considera al gurukula una clase espe-
cial de establecimiento educativo. Esto no es así. El gurukula era
la residencia del gurú y también la morada de los sishyas (los es-
tudiantes). El gurú, luego de haber probado el alimento, solía
distribuirlo como prasadam entre los estudiantes, quienes pasa-
ban todo su tiempo con el gurú. El gurú y los discípulos disfruta-
ban de todo en común y tenían los mismos ideales. El preceptor
los iniciaba en la búsqueda espiritual.
Un día, el sabio Yajnavalkya llegó al gurukula de Vaisampa-
yana. Yajnavalkya era un brillante intelectual de aguda inteli-
gencia. Él se sentía orgulloso de sus logros intelectuales y ésta
fue la causa de su caída. El orgullo siempre precede a una ca-
ída. Yajnavalkya desarrolló indiferencia por sus estudios y co-
menzó a comportarse de un modo impropio. Vaisampayana no-
tó todo esto. Los preceptores de aquellos días solían dar hasta
sus vidas por los discípulos meritorios, pero no tenían clemen-
cia con aquellos que mostraban orgullo y mal comportamiento.

176
Molesto con la conducta de Yajnavalkya, Vaisampayana lo lla-
mó a su presencia un día y le dijo: “¡Yajnavalkya! Ya no tienes
derecho a estudiar en este gurukula. Debes abandonarlo de in-
mediato. Y antes de irte, tienes que devolver todo lo que has
aprendido aquí”. Yajnavalkya, que comprendió su error, vomitó
todo lo que había aprendido. El vómito fue comido por los pája-
ros Tittiri. Entonces, ellos comenzaron a recitar los himnos Vé-
dicos, que fueron conocidos como Taittiriya Samhita.

El nacimiento del Sukla Yajur-Veda

Hay dos tradiciones relacionadas con los Vedas. Una se co-
noce como Brahma-sampradayam (la tradición brahmánica). La
otra es Aditya-sampradayam (la tradición solar). Lo que Yajna-
valkya devolvió se conoce como Brahma-sampradaya y también
como Krishna Yajur-Veda. Con posterioridad, sintiéndose arre-
pentido de su mala conducta, Yajnavalkya realizó penitencia en
la forma de Suryopasana (adoración al Sol), renunciando a la
comida y la bebida. De este modo, expió su mala conducta.
El Dios-Sol apareció ante él en la forma de Vaji (un caballo
sagrado) y le dijo: “¡Hijo! Lo pasado, es pasado. Recuerda que
es un grave crimen ser desleal con tu preceptor o desagradeci-
do con la Divinidad. No debes caer en esta clase de conducta.
Ten cuidado en el futuro”. Diciendo esto, el Dios-Sol mismo le
enseñó los Vedas a Yajnavalkya. ¿Por qué Surya apareció an-
te él en la forma de Vaji? Los antepasados de Yajnavalkya eran
conocidos por su vajasanam (ofrenda de alimento) a los ham-
brientos. Por eso recibieron el nombre de Vajasam. Por esta ra-
zón, el Dios-Sol adoptó la forma de Vaji y enseñó los Vedas a
Yajnavalkya. Este Veda es conocido como Sukla Yajur-Veda.
También se lo llama Vajanaskanda. Así, el Yajur-Veda quedó di-
vidido en dos partes: Krishna Yajur-Veda y Sukla Yajur-Veda.

La grandeza de donar alimento a los hambrientos

Debería tenerse en cuenta que fue a causa de la dádiva de
alimento que hicieron los antepasados de Yajnavalkya que el
Dios-Sol mismo descendió para enseñar los Vedas a Yajna-

177
valkya. Esto muestra la suprema eficacia de anna-dana (la dá-
diva de alimento) a los hambrientos y famélicos.

No hay mayor dádiva que la del alimento.

No hay Dios más alto que los propios padres.
No hay japa o tapa más elevado que la rectitud.
No hay mayor Dharma que la compasión.
Nada es más provechoso que la compañía de los buenos.
No hay peor enemigo que el odio.
No hay peor enfermedad que el endeudamiento.
La muerte es preferible a la infamia.
No hay riqueza más preciosa que un buen nombre.
No hay ornamento superior al nombre del Señor.

Comprendiendo estas verdades, Yajnavalkya enseñó a sus

discípulos el valor del servicio a los padres, la reverencia por el
gurú y la eficacia de la dádiva del alimento.
¡Queridos estudiantes! El Curso de Verano comenzó un día
de Ekadasi y está concluyendo en un Ekadasi. Consideren es-
tas clases como una observancia sagrada de Ekadasi. En este
ejercicio sagrado, muchos veteranos y eruditos experimentados
les han hablado sobre numerosos temas vitales. No es fácil lo-
grar que tales personas eminentes se dirijan a ustedes. Uste-
des tienen mayor acceso a Swami que estos disertantes. No
basta con escucharlos. Deben tratar de poner en práctica al me-
nos algo de lo que ellos les han enseñado.
Lo que les ha sido enseñado durante estos quince días es la
esencia de los Vedas. Han recibido también el néctar extraído
de los sastras, los puranas y las epopeyas. Ustedes serán los
líderes futuros de Bharat. Tienen que practicar el Dharma y lle-
var vidas ideales. Jamás abandonen la Verdad y la Rectitud.
Los Vedas han indicado qué se ha de seguir y qué se ha de evi-
tar. Desafortunadamente, hoy las personas siguen lo que está
prohibido y han abandonado aquello que se ha de seguir.
Ustedes, estudiantes, deberían considerarse extremada-
mente afortunados por haber tenido una oportunidad como és-

178
ta. Cualquiera que sea el trabajo que emprendan, no olviden su
deber y su fe en lo Divino. Lleven a cabo buenas acciones. Así
purificarán sus mentes. Cuando adoren a Dios con una mente
pura, alcanzarán la realización del Ser.
El Señor no busca de ustedes ofrendas materiales. Cuando
lo amen con todo su corazón, Él derramará Su gracia sobre us-
tedes. Esto es evidente a partir de los ejemplos de Valmiki, Ku-
chela y muchos otros devotos. Cualquier cosa que hagan, há-
ganla como una ofrenda dedicada a Dios. Tengan presente el
ejemplo de Sabari, cuya devoción por Rama está más allá de
toda descripción.
Tengan presentes las cosas sagradas que han escuchado,
actúen de acuerdo con las enseñanzas, purifiquen sus corazo-
nes y sean ciudadanos ejemplares de Bharat. Ésta es Mi ben-
dición para todos ustedes.

Discurso de despedida del Curso de Verano en

el Campus de Brindavan, el 3 de junio de 1990.

179
 Capítulo 25

EL GURÚ INTERIOR

¡Encarnaciones del Amor Divino! Mientras dura un sueño, to-

do lo que se experimenta, se oye o se ve en él parece real. Del
mismo modo, en samsara (la existencia mundana), que está lle-
na de gustos y aversiones, todo parece real hasta que alborea
Jnana (la sabiduría). Cuando uno alcanza el estado de Realiza-
ción Suprema, todo lo que ocurre en el mundo semeja un sueño.
El cuerpo humano está compuesto de cinco elementos bási-
cos: Pritvi, Apa, Agni, Vayu y Akasa (tierra, agua, fuego, aire y
espacio). Los cinco se combinan de un modo ordenado. El
cuerpo humano es descrito como Bhautika Sarira (el cuerpo fí-
sico). Establece todo tipo de relaciones con el mundo. Esto pue-
de describirse como “Panchikaranam” (la vinculación de los cin-
co componentes). En el cuerpo, todos los órganos sensoriales
están activos en el estado de vigilia.
El cuerpo es la morada del placer y el dolor. Tiene tres formas:
Stula (denso), Sukshma (sutil) y Karana (causal). El cuerpo físico
denso es Annamaya (impregnado por el alimento). Es inerte. Se
lo puede comparar con un instrumento. Lo que se ve es sólo el
cuerpo físico. Creyendo que éste es real y permanente, el hombre
tiende a olvidar omnipenetrante y eterno principio Átmico.
Los cinco pranas (aires vitales), la mente, el intelecto y los
diez órganos sensoriales (de percepción y de acción) constitu-
yen el sukshma-sarira (cuerpo sutil). Éste funciona en el estado
de sueño, donde el individuo está orientado hacia adentro. En él,
el hombre crea para sí un mundo nuevo. El sueño mismo es la
prueba de su realidad. Está autoconstituido y no tiene relación

181
con lo externo. En el estado de sueño, todo es creado por la
mente: las formas, los sonidos y el gusto, los cuales se experi-
mentan sin ninguna base física que los sustente. Toda esta ex-
periencia está limitada al individuo en cuestión. Si, por ejemplo,
diez personas duermen en una habitación, el sueño de cada per-
sona es único para cada una. Las acciones de cada persona en
el sueño son únicas para cada una.

El hombre crea tanto el estado de vigilia como el de

sueño
No hay relación entre el estado de sueño y el de vigilia. Un
individuo tiene un sueño en el cual su amigo lo molesta de mu-
chas formas. Si al despertar en la mañana él aborda a su ami-
go y le pregunta por qué lo molestó, el amigo responderá: “¡Es-
tás loco! ¡Yo no te he visto en absoluto!”. Esto significa que el
amigo en el sueño y las molestias que causó son autocreados
por el soñador. Todas las demás experiencias en sueños son
también autocreadas. Por lo tanto, todas las experiencias en
sueños están limitadas al individuo en cuestión y no tienen co-
nexión con otros en el mundo real. Las alegrías y tristezas ex-
perimentadas en el sueño son la materia del estado de sueño.
Es en el estado de sueño donde uno atraviesa las consecuen-
cias de las buenas y malas acciones de vidas pasadas. Esto
significa que las experiencias están relacionadas con el suksh-
ma sarira (el cuerpo sutil). En esto, la mente es el factor más im-
portante. La mente es la que crea todo.
Aunque la mente es una, recibe diferentes nombres según las
diferentes funciones que realiza. Cuando está dedicada al proceso
del pensamiento, recibe el nombre de Manas. Cuando está dedi-
cada a discernir entre lo que es permanente y lo que es transitorio,
recibe el nombre de Budhi (inteligencia). En su papel como reser-
vorio de memoria, se la llama Chitta. Cuando la mente se identifi-
ca con el cuerpo, se la denomina Ahamkara (ego). Los cuatro nom-
bres se hallan relacionados con la mente; su aspecto combinado
constituye el Antahkarana (el instrumento interno). Así, tanto el es-
tado de vigilia como el de sueño son creaciones de la mente.

182
La mente causa tanto la esclavitud como la liberación
El tercer estado es Sushupti. Su significa bueno. Shupti sig-
nifica sueño. Sushupti significa sueño profundo. En dicho esta-
do, la mente está ausente. Cuando la mente no está presente,
el mundo también está ausente. En ausencia del mundo, no hay
experiencias de dicha y pesar. El mundo existe en tanto la men-
te esté presente. La dicha y el pesar son experimentados a tra-
vés del contacto con el mundo. Por lo tanto, el mundo está aso-
ciado con la dicha y el pesar. Se dice que la mente es la causa
tanto de la esclavitud como de la liberación.
Sin embargo, hay otro estado que trasciende los anteriores:
el estado Átmico. Debido a su identificación con el cuerpo en los
primeros tres estados, el hombre olvida su realidad espiritual.
No obstante, el principio Átmico presente en cada uno es la
causa de todas las experiencias, aunque las formas físicas se-
an variadas. El hombre es víctima de la ignorancia porque, olvi-
dando su realidad Átmica, se identifica a sí mismo con el com-
plejo mente-cuerpo. Las olas que aparecen en un océano
parecen diferentes unas de otras, pero están constituidas por la
misma agua. Del mismo modo, aunque el hombre aparece en
innumerables formas, todas ellas son como las olas que surgen
en el océano de Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventu-
ranza). Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero la
base es la misma.

Sólo el Atma es autorrefulgente

Sin embargo, el Atma en el ser humano está cubierta por
cinco envolturas: Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijñana-
maya y Anandamaya Kosas (envolturas). Como resultado, el
Atma no es fácilmente conocible. El cuerpo físico es el Anna-
maya kosa (la envoltura del alimento). Las envolturas de Pra-
namaya (fuerza vital), Manomaya (la envoltura mental) y Vijna-
namaya (imbuida de inteligencia) forman el sukshma sarira
(cuerpo sutil). El Anandamaya kosa es el Karana sarira (cuerpo
causal o semilla). Aunque tiene el nombre de Anandamaya (bie-
naventurado), no es bienaventuranza real. Es el estado biena-

183
venturado del Atma que se refleja como una imagen en la en-
voltura de la Bienaventuranza (lo causal). La mente es como la
Luna, que no tiene luz propia. Sólo el Atma es autorrefulgente.
Esta luz es la que ilumina el cuerpo, la mente, el Budhi y los
sentidos y los dota de conciencia.
Chaitanya (la Conciencia Átmica) es la que hace que el cos-
mos funcione. Esta Conciencia es la base de toda la creación,
consistente en objetos animados e inanimados. Todo lo que es
experimentado por el cuerpo y la mente no tiene conexión real
con el Atma. Dependiendo de la luz que proviene del sol, mu-
chas personas realizan diferentes acciones. Algunas pueden
hacer buenas acciones y algunas otras pueden dedicarse a re-
alizar malas acciones. El Atma no se ve afectada por las con-
secuencias de estas acciones, así como el sol no se ve afecta-
do por las actividades realizadas con la ayuda de la luz solar. El
sol es un testigo. Del mismo modo, el Atma también es un tes-
tigo de lo hecho por el cuerpo, la mente y otros órganos.
No obstante, el hombre, debido a su identificación con el
cuerpo y otros órganos, atribuye todas las actividades de éstos
al poder del Atma. La mente es la causa radical de todo esto.
Es ella la que adopta estas formas múltiples. Por ejemplo, si
una persona construye una casa, levanta dentro de ella un dor-
mitorio, una sala, una cocina y demás, todas estas habitaciones
separadas son para su propio confort, pero si se derriban las
paredes separadas, sólo una sala permanece. Del mismo mo-
do, si las paredes creadas por la mente son eliminadas, sólo se
experimentará el Atma.

El hombre puede experimentar su verdadero Ser

Si el hombre se dedica al proceso de desechar una a una las
cinco envolturas del Atma, experimentará su verdadero Ser. Es-
te proceso consiste en la práctica de Sravana, Manana y Ni-
didhyasana (oír, reflexionar en la mente y meditar en lo Divino).
El cuerpo, la mente y los sentidos son meramente la cáscara
que encierra al grano. Cuando se quita la cáscara, sólo queda
el arroz. Mientras el hombre esté envuelto en esta cáscara, no

184
podrá escapar del nacimiento y de la muerte. Cuando la cásca-
ra (en la forma de las cinco envolturas) es desechada, el hom-
bre se libera del renacimiento, así como el arroz sin cáscara no
puede germinar. Del mismo modo que no se necesita una lám-
para para ver el sol, no es necesario buscar al Atma cuando és-
ta es omnipresente. El Atma brilla eternamente. No se requiere
ningún otro sadhana para reconocerla.
Mientras el hombre no sea consciente de su verdadera na-
turaleza, estará bajo la ilusión de que el Atma se halla en algún
otro lugar remoto. Al igual que las cenizas ocultan al fuego en
las brasas, la ilusión relacionada con el cuerpo está cubriendo
al Atma. Una vez que la ilusión desaparezca, el hombre experi-
mentará la verdadera bienaventuranza y comprenderá la Reali-
dad Cósmica.

Aham y Hridaya se refieren al Atma

En este contexto, la significación del uso del término “Yo”
que todos emplean debería ser correctamente comprendido.
Sin el “Yo”, el mundo no existiría. ¿Qué es este “Yo” (“nenu” en
telugu)? Es la base (Uniki). Como la misma entidad básica exis-
te en todos los seres, se la llama Atma. También se la denomi-
na Brahmán. Otro nombre para ella es Hridaya (el corazón es-
piritual). También recibe el nombre de Aham (“Yo”). Todos estos
nombres diferentes se refieren únicamente al Atma.
Cuando se usa el término Hridaya, por lo general se consi-
dera que se refiere al corazón físico en el cuerpo. Esto no es co-
rrecto. Hridaya no tiene limitaciones físicas. Hridaya, en el ver-
dadero sentido de la palabra, se refiere a aquello que es
omnipenetrante. Olvidando este corazón espiritual omnipresen-
te, se tiende a considerar que el corazón físico en el cuerpo es
el corazón verdadero. Esto evidencia una mente estrecha.
En el lenguaje común se usa el vocablo Aham (“Yo”) en ca-
da contexto. Este Aham es Brahmán. Cuando ustedes decla-
ran: “Yo soy un jefe de familia”, la primera referencia es a sí mis-
mos como “Yo”. Otro dice: “Yo soy un sanyasin”. Aquí, una vez
más, el “Yo” viene primero. De igual modo, en otras referencias,

185
el “Yo” viene primero y luego le sigue la descripción. Cuando se-
paran el “Yo” de la persona que lo usó, sólo el “Yo” permanece
distinto de los diferentes individuos. Esto muestra que el “Yo” es
la base para todos, cualquiera que sea su condición o forma.
Este “Yo” presente en todos es el omnipresente Atma. Como el
hombre olvida esta verdad básica, cae víctima de interminables
penas y dudas. Lo que se debería amar y apreciar es el Atma y
no el cuerpo.

El Atma es la única fuente de bienaventuranza

perdurable
Las personas sienten amor por sus padres, esposas, hijos y
otros parientes, debido a la relación que los une. Sin embargo,
estas relaciones son esencialmente temporales. Al cultivar es-
tos apegos efímeros, los hombres no logran amar al Atma, que
es omnipresente y fuente de la bienaventuranza perdurable.
Si tienen dudas con respecto al Atma, esto se debe a que no
sienten firme amor por lo Divino. Para desarrollar amor firme
por algo, ustedes deben tener la convicción de que “eso es
mío”. A menos que adquieran tal convicción con respecto al At-
ma, no podrán volverse Stitaprajna (hombres de sabiduría in-
mutable). No accederán a la verdadera bienaventuranza. No
podrán alcanzar el estado permanente de Realización del Ser.
Desarrollen la convicción inconmovible de que lo Divino es-
tá presente en todos. Entonces, no habrá lugar para diferencias
de ninguna índole. El conflicto y el desorden no hallarán lugar.
Los gustos y las aversiones desaparecerán.
Una vez que dirijan la mente hacia el Atma, habrán aprendi-
do el mantra supremo: “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahmán).
Cualquier cosa que hagan, ya sea comer, caminar o hablar, há-
ganla con la conciencia Átmica.
En cada persona hay dos “Yo”: el “yo” asociado con la men-
te y el “Yo” asociado con el Atma. La conciencia del Atma es el
verdadero “Yo”. Cuando este “Yo” es asociado equivocadamen-
te con la mente, se convierte en Ahamkara (el ego). Cuando el
“Yo” se asocia con el Atma, experimenta bienaventuranza Átmi-

186
ca, toma conciencia de que la Conciencia Universal es Una,
aunque se la pueda llamar por diferentes nombres. Cuando eli-
minen el Anatma-bhava en ustedes (es decir, la conciencia cor-
poral), tendrán Atma-Bhava (la conciencia de lo Universal) den-
tro de sí. Sin esta conciencia, todos los sadhanas son inútiles.
El vapor de agua producido por el sol se convierte en una
nube y oculta al sol mismo. Del mismo modo, los pensamientos
que surgen en la mente ocultan al Atma. Cuando la mente es
eliminada sólo queda el Atma.
Para eliminar la mente y quitar las ilusiones de ella, los de-
seos han de ser controlados. Sin embargo, los sadhakas de hoy
no han reducido sus deseos. Debe comprenderse que es nece-
sario librarse del egoísmo y el egocentrismo. El egoísmo es la
causa radical de todas las aflicciones que atormentan al hombre.

La reforma del individuo es la necesidad básica

Si el mundo ha de ser transformado, debe comenzarse con
el individuo. Sus malas cualidades tienen que ser eliminadas. Él
debe llenarse de pensamientos sagrados.
Para empezar, el individuo ha de reformarse a sí mismo. Si no
toma conciencia de su verdadera naturaleza, todos los otros lo-
gros no servirán de nada. El hombre está explorando las regiones
más distantes del espacio, pero no se está moviendo ni un centí-
metro hacia la comprensión de su corazón. ¿Es ése el viaje que
debe emprender? Él debe dirigir la mente hacia adentro. Dirigir la
mente hacia el mundo externo sólo puede engendrar dolor. La bie-
naventuranza perdurable puede ser alcanzada únicamente diri-
giendo la mente hacia Dios. Ése es el verdadero sadhana. Sin
transformación mental, todos los demás cambios no tienen senti-
do. Si no cambian sus cualidades, ustedes permanecen en el mis-
mo estado en que se encontraban antes. Desarrollen buenas cua-
lidades y santifíquense. Éste es el mensaje para todos.

Únicamente Dios es su verdadero Gurú

Hoy es Gurupurnima. Purnima se refiere a la Luna llena con
la totalidad de sus dieciséis aspectos iluminados por el Sol. En

187
el hombre hay dieciséis manchas negras: los seis enemigos (la
lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y la envidia), los dos
gunas, Rajas y Tamas y las ocho clases de mada (orgullo) ba-
sadas en el linaje, la erudición, la riqueza, la juventud, la belle-
za, la posición y las prácticas espirituales. Sólo cuando el hom-
bre se libre de estas dieciséis malas cualidades será capaz de
realizar su unidad con Purnatva (lo Divino). ¿Quién es el que
permite al hombre alcanzar este estado de Purnatva (plenitud)?
El Gurú. Gurú es aquel que ha trascendido los gunas y que no
tiene forma. Los gurúes de hoy están llenos de cualidades de
toda clase. Los discípulos parecen ser mejores que los precep-
tores. Los discípulos están haciendo sacrificios. Los precepto-
res están adquiriendo posesiones. En tal situación, es difícil de-
cir quiénes son los gurúes y quiénes los discípulos.
Hoy, las personas tienden a ser ingenuas en su accionar. Ca-
da vez que ven a un anciano, le piden que les dé un mantra (men-
saje espiritual). ¿Cuál es el mantra que necesitan realmente? La
comprensión de su verdadera naturaleza. Este mantra está den-
tro de ellos mismos. Cada uno tiene dentro de sí el mantra, el tan-
tra y el yantra (el mensaje espiritual, el método para practicarlo y
el instrumento para implementarlo). Su proceso de respiración
contiene el mantra que ustedes necesitan: “So-Ham”, “So-Ham”
(Bhagavan demostró cómo ha de hacerse esto): “Yo soy Aquello”,
“Aquello soy Yo”. Éste es el mantra. ¿Cuál es el yantra (el instru-
mento)? Su cuerpo físico. ¿Cuál es el tantra? ¡Su corazón! Te-
niendo los tres dentro de sí, ¿por qué buscar a alguien para reci-
bir un mensaje? Es un signo de debilidad e ignorancia.
Únicamente Dios es su verdadero Gurú. Él trasciende todos
los gunas. Está más allá de todas las formas. Es el único que
puede disipar la oscuridad de la ignorancia y encender la lámpa-
ra de Prajnanam (la Sabiduría Suprema). Es una señal de igno-
rancia ir tras preceptores indeterminados pidiéndoles mensajes.
Cuando ellos mismos están sumidos en la esclavitud, ¿cómo van
a liberarlos a ustedes de ella? ¿Cómo puede alguien envuelto en
la ilusión librarlos a ustedes de la ilusión? ¿Puede aliviar el ham-
bre de ustedes alguien que está mendigando comida?

188
Tengan confianza en el Atma
No vayan en busca de un gurú. Fortalezcan su fe en el At-
ma. Traten de disfrutar de la bienaventuranza Átmica. Esfuér-
cense por desarrollar la convicción: “Yo soy el Atma”. Ése es el
verdadero mensaje. Cuando hayan captado esta Verdad, todo
lo demás será innecesario.
Para experimentar a este Gurú, no hay restricciones de tiem-
po, lugar o circunstancia. Los cambios en el tiempo existen sólo
para el hombre atrapado en la mente. Él está atado por ellos. Sin
embargo, para el hombre que ha trascendido las limitaciones del
tiempo, todo permanece inmutable. Este estado espiritual puede
ser alcanzado únicamente mediante la confianza en el Atma.
Gurupurnima es considerado el día para honrar al Gurú. Al-
gunas clases de gurúes dan la bienvenida a este día por ser el
que les proporciona un ingreso. Ellos pertenecen a una clase in-
ferior. El verdadero Gurú es sólo uno. Él es el Uno, el Dios de dio-
ses, que es aclamado como padre, madre, maestro, conocimien-
to, riqueza y todo lo demás. Él es el Supremo a quienes ustedes
deben buscar a través de su sadhana. Sólo Dios puede transfor-
mar sus esfuerzos espirituales en una experiencia trascendental.
Ustedes tienen la visión de lo Divino (sakshatkara). La visión no
proviene de afuera. Está dentro de ustedes, porque lo Divino es
omnipresente. Sólo la persona que se considera separada de
Dios tendrá el sentimiento de que la visión de Dios proviene de
afuera. Dios está en todas partes. Ustedes son Dios.

Dediquen cada momento de la vida al Señor

El conjunto de cuerpo, mente y sentidos no les permite re-
conocer su divinidad inherente. Ustedes se están cubriendo a sí
mismos de esta forma. Son la causa de su esclavitud a través
del cuerpo y de la mente. Cuando comprendan la naturaleza del
complejo cuerpo-mente, realizarán su verdadera esencia. Es
suficiente si desarrollan la convicción de que ustedes y lo Divi-
no son uno: “Aham Brahmasmi”. Cultiven fe firme en esta uni-
dad Divina mediante el amor. Ese amor los conducirá a la rea-
lización del Ser.

189
 Dondequiera que se encuentren, hagan lo que hicieren, con-
sidérense a sí mismos instrumentos de lo Divino y actúen a par-
tir de ello. No necesitan esperar un año entero para respetar el
Gurupurnima. Consideren que cada momento de sus vidas ha
de ser dedicado al Señor. Éste es el modo de experimentar lo Di-
vino en todo momento y lugar. Esto es verdadero Sakshatkara.
Sirvan a todos y amen a todos. Crean firmemente que lo Divino
está presente en todos y actúen constantemente según esta cre-
encia. Sólo mediante la práctica continua pueden desarrollar es-
ta actitud sagrada. Llénense de autoconfianza y valor. Hagan
que sus vidas sean una completa ofrenda a lo Divino, que es la
verdadera fuente de todo lo que son y de todo lo que poseen.
Había una anciana en Uttar Pradesh, que daba muchas cosas
en caridad. Solía caminar con la cabeza gacha. Algunas personas
le preguntaron por qué inclinaba la cabeza de esa forma cuando
podía mantenerla en alto debido a la gran cantidad de dádivas que
hacía a todos. Ella respondió modestamente: “Mientras el Señor
me está dando tantas cosas con Sus mil manos, yo doy todo so-
lamente con una mano. ¿Por qué razón he de sentirme orgullosa
por lo que hago? ¿No debería la gente sentirse avergonzada de
dar a otros con una mano lo que Dios les da con mil manos?”
Por lo tanto, todos deben desarrollar el espíritu de Thyaga
(sacrificio). Deben servir a la gente con su cuerpo. Tienen que
abrigar buenos y nobles pensamientos en la mente. Deben usar
su riqueza para sostener instituciones educativas y otras insti-
tuciones que ayuden a la gente. Den comida a los hambrientos.
Éste es el modo de llevar una vida útil y sublime. La vida les ha
sido otorgada no para engordar. El cuerpo es el instrumento bá-
sico para la práctica del Dharma.
Dediquen todo su tiempo al servicio y cumplan con su deber.
Su sadhana no debe tener fines egoístas. Debe promover el
bien de otros. Renunciando al egoísmo, cultiven amor desinte-
resado por los demás, santifiquen sus vidas.

Discurso en el Auditorio Purnachandra,

el 7 de julio de 1990, el día de Gurupurnima.
190
 Capítulo 26

EL PAPEL DE LOS AVATARES

Como un banquete para un hombre hambriento,

como la lluvia para la tierra reseca,
como un niño para alguien que anhela un hijo,
el Señor viene para proteger al Dharma
y salvar a los virtuosos y los buenos.

Sahasrasirsha Purusha Sahasrakshas-sahasrapad. El Se-

ñor tiene innumerables cabezas, ojos y pies. Todo el cosmos y
cada ser viviente en él son reflejos de lo Divino.
Sin pensar en la presencia de esta sagrada Divinidad dentro
de sí, el hombre se embarca en la búsqueda de Dios. Se com-
porta como un hombre que va a pedirle leche a su vecino, olvi-
dando que, en el patio posterior, tiene la vaca que cumple todos
sus deseos. Los Avatares son de dos clases: Una, Amsavatar;
dos, Purnavatar. Todos los seres humanos son Amsavatares
(encarnaciones parciales de la Divinidad). “Mamaivamso jivalo-
ke jivabhutah-sanatanah” (Una parte de Mi Ser eterno se ha
convertido en el Jiva –el alma individual– en el mundo de los se-
res vivientes), dice Krishna en el Gita. Estas encarnaciones par-
ciales, atrapadas en la Maya, desarrollan egoísmo y sentido de
posesión y llevan vidas mundanas. Sin embargo, los Purnava-
tares, dominando y trascendiendo la Maya, manifiestan su divi-
nidad completa ante el mundo en sus vidas. El Purnavatar pue-
de, según las circunstancias, comportarse como si estuviera
sujeto a la Maya, pero de hecho Él está libre de la Maya en to-
do momento.

191
El Señor se manifiesta en diferentes Avatares
En el Avatar Rama, por ejemplo, Rama se condujo como si
estuviera sujeto a la Maya, pero defendió al Dharma para pro-
mover el bienestar del mundo. El Avatar Krishna fue diferente.
Manteniendo la Maya bajo control, manifestó Sus lilas (actos
milagrosos). Por eso Vyasa, en su Bhagavata, caracterizó a
Krishna como “Lilamanusha Vigrahah” (La Divinidad manifes-
tándose como hombre para realizar Sus lilas). El Bhagavata ha
descrito en detalle las lilas de Krishna y ha proclamado Su glo-
ria al mundo.
En el Avatar Krishna, no sólo realizó muchos actos maravi-
llosos, sino que también enseñó la Suprema Sabiduría al mun-
do. Él había trascendido los gunas, pero para regenerar al mun-
do, se comportaba como si estuviera bajo la influencia de los
gunas y deleitaba al mundo con Sus actos. Sanjay Sahani
(quien había hablado anteriormente) dijo que todo lo que Krish-
na hacía era para el bienestar del mundo. Todas las acciones y
todas las palabras de Krishna eran para el bienestar del mun-
do. Sin embargo, algunas personas, no comprendiendo esta
verdad –debido a sus propias limitaciones– atribuyeron motivos
incorrectos a algunas acciones de Krishna. Con esto, reflejaron
sus propios sentimientos.

El Parama Bhakti de las gopikas

Prema (el Amor) es de una dulzura nectarina. Bhakti (el
Amor por el Señor) era la expresión más elevada de devoción
entre las gopikas (las pastoras de vacas en el Gokulam) porque
ellas estaban saturadas con la dulzura del Amor Divino. No bus-
caban la liberación ni el conocimiento superior. El éxtasis que
obtenían de la mera búsqueda de Krishna no lo recibían de nin-
guna otra fuente. Narada acuñó la frase “Parama Bhakti” (De-
voción Suprema) para describir la devoción de las gopikas. Es-
tas devotas supremas consideraban al Señor como su
compañero y su más precioso tesoro. Tan intensa era su devo-
ción que solían deambular como personas totalmente embria-
gadas que no pensaban en el mundo. Dejando sus hogares al

192
oír la música de la flauta de Krishna, ellas corrían al bosque en
Su busca, olvidando todo lo demás.
Las gopikas comprendieron que Jnana (la sabiduría supre-
ma) consistía en experimentar la unidad con lo Divino y que
cualquier otro conocimiento era sólo mundano y relativo a lo fí-
sico. Krishna lo era todo para ellas. En su sentimiento de uni-
dad con lo Divino, no hacían distinción entre lo animado y lo
inanimado. Veían a lo Divino en todo. Potana (el autor del Bha-
gavatam en telugu) ha descrito bellamente los sentimientos de
las gopikas cuando se dirigían al bosque en procura de Krish-
na. (Bhagavan recitó el poema en el que las gopikas describen
a Krishna y preguntan a las enredaderas de jazmín si Krishna
se ocultaba en algunas de sus matas). Habiendo probado el
néctar de la devoción por Krishna, las gopikas no pensaban en
buscar otra cosa.
Se dice que Krishna robaba manteca de las casas de las go-
pikas. La manteca que robaba eran los corazones puros y blan-
cos como la leche de las gopikas. La manteca es pura y blanda.
Los corazones de las gopikas eran como la manteca. (Bhagavan
recitó poemas en los que Yasoda le habla a Krishna de las que-
jas que había recibido de las gopikas contra Él y le dice que lo
atará a un mortero para que no pueda ir a las casas de otros a
robar su manteca). Yasoda no se daba cuenta de la divinidad de
Krishna, a pesar de que Krishna solía revelar Sus poderes divi-
nos incluso en pequeñas cosas.

Desde Rama y Krishna hasta Sathya Sai

En el Treta Yuga, Rama vino como la encarnación misma de
Sathya y Dharma (Verdad y Rectitud). En el Dvapara Yuga, el
Señor encarnó como Krishna, la encarnación de Shanti y Pre-
ma. Hoy, el Avatar ha venido como la encarnación de los cua-
tro: Sathya, Dharma, Shanti y Prema.
El mundo no puede comprender tan fácilmente cómo opera
el principio del Amor. El Bhagavata ha explicado con claridad la
conexión entre Samsara (la vida familiar) y el mundo. La vida fa-
miliar se ocupa de la crianza de una familia, la adquisición de

193
propiedades, el disfrute de comodidades y otros beneficios ma-
teriales. La Naturaleza proporciona todo lo que un hombre ne-
cesita: aire para respirar, tierra para refugiarse, agua para beber
y alimento para comer. Sin embargo, el hombre está olvidando
cómo vivir en armonía con la Naturaleza según las leyes de és-
ta. Ansía todo tipo de comodidades artificiales. Ésta fue la ense-
ñanza de Suka a Parikshit (en el Bhagavata).
El mundo está lleno de egoísmo y avidez, lujuria y odio.
Cuando el hombre trate de utilizar a la Naturaleza para librarse
de estas malas cualidades, entonces será capaz de experimen-
tar paz, amor y tolerancia. El amor puede obtenerse sólo me-
diante el amor y por ningún otro medio. Por eso, los aspirantes
espirituales deberían desarrollar Amor Divino. El Amor es Divi-
no. No busca recompensa. Sólo aspira a realizar a Dios.

El Señor encarna para proteger el Dharma

Uno puede preguntarse si es posible practicar tal amor en el
mundo contemporáneo. Como declaró Krishna en el Gita: “El
Señor encarna de era en era para proteger el Dharma”. Cada
ser humano nace para seguir el Dharma. El cuerpo humano es
otorgado para practicar el Dharma. En este contexto, debe no-
tarse que la protección del cuerpo tiene prioridad sobre la pro-
tección del Dharma. Sólo cuando el cuerpo es cuidado, el Dhar-
ma puede ser protegido. Ése es el sentido de la declaración: “La
Salud es Riqueza”.
Debe comprenderse que la protección del cuerpo es única-
mente para la protección del Dharma. ¿Qué es el Dharma? Es
la armonía de pensamiento, palabra y acción. Ésta es la señal
de verdadera humanidad. ¿Qué clase de hombre es aquél cu-
yos pensamientos, palabras y acciones no concuerdan entre
sí? Hoy el hombre debe esforzarse por lograr esta triple unidad.
El Dharma no puede ser destruido. Sin embargo, lo que es-
tá ocurriendo es la declinación de la práctica del Dharma. Hoy,
la práctica del Dharma es en sí misma el verdadero sadhana.
Para la práctica del Dharma, la triple pureza –pureza de pensa-
miento, palabra y acción– es esencial.

194
 ¡Encarnaciones de lo Divino! No piensen que la celebración del
nacimiento de Krishna se relaciona con lo que ocurrió hace mile-
nios en el Dvapara Yuga. Todos tienen que cultivar la conciencia
de Krishna en el corazón, a cada momento, incesantemente.

El advenimiento de Krishna
¿Quién es Krishna? ¿Cuándo nació? Krishna nació en el
mes de Sravana, en Krishnapaksha (la quincena oscura), en el
día de Ashtami, en una habitación oscura, como un niño de tez
oscura. Sravana significa aquello que da sravanam (audición),
deleite al oído. Es significativo que entre las nueve formas de
devoción, se otorgue el primer lugar a Sravanam, escuchar las
glorias del Señor, y la etapa final sea Atmanivedanam (la entre-
ga total). En la actualidad, los hombres tienden a escuchar todo
tipo de cosas malas, pero no prestan sus oídos a lo que es pu-
ro y sagrado. Lo que deberían oír –sravana– es todo acerca de
Dios y no chismes triviales.
Desafortunadamente, es una señal de la Era de Kali el que
la gente esté deseosa de escuchar cuentos malos acerca de
otros y no busque escuchar el sagrado nombre del Señor. Los
ojos les han sido otorgados para buscar una visión del Señor de
Kailasa. Han sido dotados de pies para dirigirse al templo del
Señor y no para holgazanear en pasillos y callejuelas. Todos los
órganos y los miembros le han sido otorgados al hombre para
adorar al Señor.
Dharma, en esencia, significa hacer uso de cada miembro
para el sagrado propósito al cual ha sido destinado. Ver lo bue-
no; pensar en lo bueno; hablar acerca de lo bueno; ir a lugares
buenos; hacer cosas buenas. ¿Qué significa la palabra “bue-
no”? No es lo que otra persona les aconseja hacer. La Divinidad
no se halla afuera, en algún lugar. Está dentro de ustedes. La
conciencia de lo que es bueno debe surgir desde dentro de us-
tedes. Ésa es la voz de la Conciencia. Actúen de acuerdo a los
dictados de su Conciencia.
Cuando surge la pregunta “¿Dónde está Dios?”, la respues-
ta que da el sloka del Gita es “Aham Vaiswanaro bhutva prani-

195
nam deham Asritah; Prana-Apana Samayuktah Pachamyanam
Chaturvidham” (Como Vaiswanara, Yo he entrado en cada ser
viviente y digiero las cuatro clases de alimento). El Señor decla-
ra así que está dentro de cada uno como el agente digestivo que
proporciona alimento a todas las partes del cuerpo. Dios está
presente en todos como Vaiswanara. Por lo tanto, al ingerir el ali-
mento, deben ofrecerlo primero a la Divinidad recitando el sloka:

Brahmarpanam Brahma Havih,

Brahmagnau Brahmanahutam
Brahmaiva tena Gantavyam
Brahma Karma Samadhinaa.

(Brahmán lo es todo: la ofrenda es Brahmán, el fuego del sa-

crificio es Brahmán, Brahmán es el objetivo y el medio).

De la oscuridad a la luz
Krishna nació durante Krishnapaksha, la quincena oscura
del mes. La refulgencia del Señor es vista con mayor efecto
cuando está oscuro. En un mundo de desorden, Krishna nació
para establecer el orden. Nació el día de Ashtami. Ashtami se
asocia con la perturbación y las dificultades. ¿Cuándo surgen
las dificultades? Cuando la Rectitud es olvidada. El adveni-
miento de Krishna significa la disipación de la oscuridad, la eli-
minación de las dificultades, el destierro de la ignorancia y la
enseñanza de la Sabiduría Suprema a la humanidad.
El papel primordial de Krishna fue el de maestro. Enseñó el
Gita a Arjuna. Le dijo: “¡Sé sólo Mi instrumento!” Luego Krishna
declaró: “Usándote a ti como instrumento, Yo estoy reformando
al mundo entero”. Todas las enseñanzas de la Divinidad se re-
lacionan con Dharma y Prema (el Amor Divino).
Las gopikas le oraban a Krishna para que Él jamás abando-
nara sus corazones donde Lo habían instalado. Mira también
cantó del mismo modo: “Me sumergí en el océano y hallé una
perla. ¿Dejarás que se escurra de mis manos?” (Swami cantó
la canción en tamil).

196
 Samsara (la vida mundana) es un vasto océano. Los deseos
son como las olas. Los sentimientos constituyen la profundidad
del océano. En este océano profundo hay cocodrilos, ballenas
y tiburones en la forma de apegos y odios. No es fácil para los
seres comunes cruzar este océano. Las gopikas declararon
que sólo con la ayuda del Nombre Divino la gente puede sal-
varse.
Algunos tienden a considerar la devoción de las gopikas
en términos mundanos. Sus mentes jamás se volvieron hacia
los objetos sensorios. Ellas estaban totalmente libres de de-
seos sensuales. Todos sus deseos se concentraban en Dios.
Consideraban el universo entero como la manifestación de
Dios.

La llave hacia la paz interior está dentro de ustedes

A las gopikas no les interesaba preguntarse si la Divinidad
carecía de atributos o estaba llena de atributos. Ellas preferían
adorar a la Divinidad en la forma de Krishna y querían que sus
propias formas se fundieran en lo Divino. “Así no tendremos for-
ma”, declaraban.
Cuando uno olvida su forma, se funde en lo Sin Forma. La
Divinidad no puede ser experimentada a través de Dhyana (la
meditación) o japa (la recitación del nombre del Señor).
Eso es una ilusión. Estas prácticas pueden proporcionar paz
mental momentánea. Para experimentar la dicha permanente y
el Conocimiento del Espíritu tienen que desarrollar su naturale-
za Divina. Para esto, el ambiente también debe ser compatible.
Uno puede asegurarse tal ambiente sólo en un lugar con vibra-
ciones puras y Divinas. Ésta fue la razón por la que los antiguos
sabios buscaron la soledad de los bosques para realizar sus pe-
nitencias en una atmósfera divinamente cargada. Se dirigieron
a los bosques porque sentían que lo que sucedía en los pueblos
no era favorable a la pureza mental. Esto era un signo de debi-
lidad. No es necesario ir a un bosque si uno puede concentrar-
se en el Atma Divina que mora en el corazón. El bosque es un
lugar remoto. Ustedes poseen un “lugar de descanso” en su co-

197
razón2. La llave para la paz interior está dentro de ustedes y no
afuera. En la atmósfera de una sagrada Presencia Divina, uste-
des pueden promover más eficazmente su búsqueda de paz.

Cada Avatar tiene su propia pertinencia

El Avatar Krishna reveló el medio más fácil y más dulce de
comprender el papel de los Avatares. Esto no significa que otros
Avatares no sean pertinentes. Cada Avatar es apropiado para el
tiempo de su advenimiento. Puede ilustrarse esto mediante un
breve ejemplo. Cuando hay una pelea trivial en la calle, la inter-
vención de un agente de policía es suficiente. Cuando hay una
multitud alborotada, posiblemente será necesario que un ins-
pector de policía se ocupe de ella. En una rebelión, el inspector
general de policía tendrá que hacerse cargo de la situación.
Cuando el Dharma estaba mostrando signos de declinación,
Rama apareció para proteger a Dharani (la tierra), a Dharma
Patni (su consorte) y al Dharma (la Rectitud). Fue para este tri-
ple propósito que tuvo lugar el Avatar Rama.
Para la época del Avatar Krishna, las fuerzas del mal habían
crecido en gran proporción. Krishna no estaba muy interesado
en la tierra o en la esposa. Su interés principal era el Dharma.
Cuando el Dharma está firmemente establecido, la tierra y el
Dharma-Patni también están debidamente protegidos.
En este contexto, Rama es descrito como “Maya manusha
vigraha” (Maya en forma humana). En la historia de Rama, se
relata que Rama se lamentaba por la pérdida de Sita. Para el
Avatar Krishna, el cuadro era diferente. Las mujeres estaban
afligidas por Krishna.
En el Avatar Rama, Él fue provocado para que tomase las
armas contra los malvados. En el Avatar Krishna, Krishna pro-
vocó el conflicto y luchó contra los malvados.
En el Avatar Rama, el Deber viene primero y el regocijo des-
pués. En Krishna, el Regocijo viene primero y luego el deber.

2 N. de la T.: Bhagavan hace aquí un juego de palabras entre “forest” (bosque, en inglés)
y “for rest” (para el descanso).

198
Bhagavan se halla siempre en un estado de
bienaventuranza
Mirado de este modo, la diferencia entre el Mayaavatar de
Rama y el Lilaavatar Krishna será evidente. Krishna estaba
siempre inmerso en la bienaventuranza. Ya fuera en un cemen-
terio, en un campo de batalla o en un refugio de paz, Él perma-
necía igual. Parado entre dos inmensos ejércitos enemigos,
Krishna entonó el Gita, que significa canto. ¿Sería posible para
alguna otra persona cantar en una situación semejante? Uno
canta sólo cuando está feliz. Krishna, siendo Él mismo la encar-
nación de la dicha, podía cantar incluso en el campo de batalla.
Yo no sé si ustedes son conscientes de la naturaleza de Swa-
mi. Cuando alguien se acerca a Swami y dice que está sufrien-
do un dolor de estómago insoportable, Swami dice: “Anandam,
Anandam” (Feliz, feliz). Cuando una mujer viene lamentándose
por la pérdida de su marido, Swami dice: “Chala santosham”
(Muy feliz). Swami se halla siempre en un estado de bienaven-
turanza. La felicidad es la misma naturaleza de la Divinidad.
¿De qué sirve lamentarse por algo? Todas las cosas son nu-
bes pasajeras. Nada es perdurable. ¿Por qué llorar entonces
por alguna pérdida? No deberían preocuparse por ellas. Ésta es
la enseñanza del Avatar. No se aflijan por nada que pueda ocu-
rrir. Cada pena es seguida de algún placer. El placer es un in-
tervalo entre dos penas. Deberían vivir sus vidas de acuerdo
con esto.

Donde está Dios está la victoria

Hay una vasta diferencia entre la bienaventuranza Divina y
el placer momentáneo. Lo que llaman felicidad es la conse-
cuencia de una situación y no es permanente. Ananda (la bie-
naventuranza) es diferente. Es perdurable. Cuando ustedes
sienten hambre, van a una cantina y se sienten felices después
de haber comido. Sin embargo, eso no dura mucho. La felicidad
permanente sólo puede obtenerse mediante la devoción a la Di-
vinidad. Los Avatares hacen su advenimiento sólo para conferir
bienaventuranza Divina a la humanidad.

199
 Las dificultades triviales de la vida cotidiana pueden ser su-
peradas mediante el amor. Cuando cultivan amor, pueden su-
perar cualquier dificultad. Esfuércense por obtener la gracia de
Dios, pero no consideren a Dios diferente de ustedes. Él está
dentro de ustedes. Donde está Dios está la victoria. Ése es el
significado interno de la última estrofa del Gita: “Yatra Yoges-
warah Krishno Yatra Parto Dhanurdharah Tatra Sri Vijayo Bhu-
tir-Dhruvaa nitir-matir mama”. El significado esotérico de este
sloka es: “En el corazón donde habita el Señor del Yoga y don-
de se halla el valor y la fuerza representados por Arjuna, allí to-
da prosperidad y éxito están asegurados”.

El significado del término “Krishna”

Deben comprender correctamente el significado del término
Krishna. La palabra tiene tres significados. Uno es: “Krishyati iti
Krishnah” (Aquel que cultiva es Krishna). ¿Qué es lo que se ha
de cultivar? El Hridayakshetra (el campo del corazón). Krishna
cultiva el campo de sus corazones quitando las malezas de las
malas cualidades, regándolo con amor, arándolo mediante el
sadhana y sembrando las semillas de la devoción. Así es como
Krishna cultiva sus corazones.
El segundo significado de la palabra es: “Karshati iti Krish-
nah” (Aquel que atrae es Krishna). Krishna los atrae mediante
Sus ojos, Sus palabras, Sus lilas (juegos) y mediante cada una
de Sus acciones. Mediante Sus palabras, suaviza y calma in-
cluso los corazones llenos de odio y los hace regocijarse.
Krishna desplegó estas cualidades ya cuando era un niño
pequeño. En una ocasión, entró de noche en la casa de una go-
pika y trepó a una columna para alcanzar la manteca guardada
en una vasija suspendida del techo. La gopika se despertó, lo
atrapó con “las manos en la masa” y sostuvo Sus piernas fir-
memente, diciéndole que ahora lo expondría ante Su madre,
Yasoda. Le preguntó qué estaba haciendo trepado a la colum-
na. Krishna, del modo más inocente, respondió que estaba bus-
cando el ternero que faltaba en Su casa. La gopika no pudo
contener la risa ante la respuesta y, mientras reía, soltó el pie

200
de Krishna y le dio la oportunidad de descender de un salto y
escapar.
Un tercer significado de la palabra Krishna es: “Kushyati iti
Krishna” (aquel que está siempre lleno de bienaventuranza).
Krishna se hallaba siempre en estado de bienaventuranza.
Debido a que Él poseía todas estas cualidades, el sabio Gar-
ga lo nombró Krishna. El significado común de la palabra Krish-
na es “aquel que es de tez oscura”. Las personas sólo piensan
en este significado y olvidan los significados más profundos y
verdaderos del nombre del Señor.

Krishna deleitó al mundo con Sus Lilas

La esencia de la vida de Krishna es que Él proclamó la Ver-
dad al mundo, propagó las verdades eternas y deleitó al mundo
con Sus Lilas.
Cuando Balarama le dijo a Yasoda que había hallado a
Krishna comiendo barro, Yasoda lo interrogó acerca de ello.
Krishna respondió: “Oh, madre, ¿acaso soy un niño, un bribón
o un loco para comer barro? Mira por ti misma si hay algo de
barro en Mi boca”. Y cuando abrió Su boca, Yasoda quedó pas-
mada al ver los catorce mundos del Cosmos en esa Divina bo-
ca. No podía dar crédito a sus ojos y exclamó: “¿Es esto un
sueño? ¿O es la Maya de Vishnu? ¿Es una ilusión producida
por alguien? ¿Es real? ¿Soy Yasoda o soy otra persona? Estoy
totalmente perpleja”.
Yasoda no tenía fe en sí misma y por eso no podía recono-
cer la divinidad de Krishna. La confianza en uno mismo es el re-
quisito previo para el reconocimiento de la Divinidad. En el ca-
so de Yasoda, la razón era que siempre consideró a Krishna
como su hijo y el apego maternal nublaba su comprensión.
Cada episodio conectado con Krishna es una maravilla. Por
eso, Vyasa declaró que todas las historias relacionadas con los
avatares de Vishnu están llenas de prodigio y belleza.
Cada Avatar es un fenómeno asombroso. No reconocer al
Avatar es también algo asombroso. Aun más asombrosa es la
incapacidad de experimentar la presencia del Avatar. Lo más

201
asombroso de todo es estar en presencia del Señor y sentirse
desdichado. Estar cerca del Avatar, moverse en compañía del
Avatar, cantar y jugar con el Avatar y aun así no lograr com-
prender la verdad del Avatar es realmente un fenómeno nota-
ble. Cuando comprendan el principio del Avatar, experimenta-
rán verdadera bienaventuranza.
Cuando tienen fe en la Divinidad, la vida se convierte en un
viaje victorioso.

Discurso en el Mandir de Prashanti, el 14 de agosto de 1990,

el día de Krishna Janmashtami.

Si todo es dedicado al Señor, no habrá lugar para la

preocupación o el pesar o siquiera la alegría. Si se
libran así del apego, Shanti jamás podrá ser pertur-
bada. Yo, mío, lo mío, tu, lo tuyo ... cuando estas ide-
as se apoderan de la mente, Shanti sufre un revés.
Para tener la actitud de ofrecerle sinceramente todo
a Él, Prema es esencial, Prema combinada con la fe
en uno mismo. Eso es lo que se denomina Bhakti.
Cultiven eso firmemente cada día y obtengan alegría
de ello.

Baba

202
 Capítulo 27

DEVOCIÓN Y
AUTOSACRIFICIO

El mundo ha tenido muchas almas grandes

que sacrificaron sus vidas por la Verdad.
Incluso ahora hay muchos
que han dado sus vidas por el bien de otros.
Hay muchos que no han deseado
placeres mundanos ni siquiera en sueños;
pero hay pocos que buscan saber
por qué les ha sido otorgado este cuerpo.
Ha sido otorgado para que el hombre
pueda realizar su verdadero Ser.
El cielo no existe en algún reino de los dioses.
Se halla en el mundo de los seres humanos.
Si uno se conduce virtuosamente, con buenas cualidades,
¿por qué buscar el cielo? Eso mismo será el Cielo.

¡Encarnaciones del Amor Divino!

Los hombres llevan a cabo diversos intentos por compren-
derlo todo en el mundo, pero nadie hace ningún esfuerzo por
comprenderse a sí mismo. El hombre invierte enorme cantidad
de tiempo en comprender otras cosas, pero no encuentra tiem-
po para conocerse a sí mismo. Cualquiera que sea su erudi-
ción, inteligencia o posición, no tendrá paz mental ni felicidad si
no conoce su verdadero Ser.

203
 Narada, que había dominado las sesenta y cuatro ciencias y
artes, no pudo obtener la suprema bienaventuranza, que pro-
viene de la paz mental. Perturbado por Ashanti (la falta de paz),
Narada se acercó al sabio Sanatkumara e inquirió acerca de
cuál era la causa de su condición. Sanatkumara interrogó a Na-
rada respecto de sus talentos. Narada le dijo al sabio que era
experto en todos los Vedas y Vedantas y que dominaba las se-
senta y cuatro diferentes ciencias incluyendo el entrenamiento
de elefantes y la cría de vacas. Riendo para sí, Sanatkumara le
preguntó: “¿Ésos son tus únicos talentos? Oh, Narada, si no sa-
bes quién eres, ¿de qué sirve conocer todo lo demás?”

Narada, el hijo nacido de la mente de Brahma

Narada no era una persona común. En su encarnación co-
mo Vamana –el joven brahmín enano–, Vishnu se dirigió al em-
perador Bali y le pidió el don de tres pies de tierra, medidos con
Sus pies. Bali aceptó hacer el regalo. Vishnu (adoptando Su for-
ma cósmica) cubrió toda la tierra con un paso y todo el cielo con
otro paso. Cuando Brahma reconoció la sagrada y poderosa
forma adoptada por el Señor Vishnu, deseó lavar los pies del
Señor. Para lavar el pie del Señor que se encontraba en lo alto
del cielo, se necesitaba gran cantidad de agua. Para conseguir
el agua, Brahma resolvió en su mente cómo hacerlo. En ese
preciso instante un individuo apareció en la Tierra. Debido a que
fue el resultado de un pensamiento de la mente de Brahma, se
lo conoce como “Brahma-manasa putra” (El hijo nacido de la
mente de Brahma). Él había venido a proporcionar el agua y,
porque lo hizo, recibió el nombre de “Narada” (aquel que pro-
porciona el agua).
Narada nació en la época del emperador Bali. A pesar de ser
el hijo proveniente de la mente de Brahma mismo, no tenía paz
mental.

La razón de que la humanidad haya perdido la paz

¿Cuál era la causa de que Narada hubiera perdido la paz?
Narada solía cantar incesantemente el nombre de Vishnu. No

204
tenía deseos mundanos de ninguna índole. Brahma, que había
creado a Narada para propagar la devoción en el mundo y pro-
mover buenas cualidades en la humanidad, instó a Narada a
casarse. Narada dijo: “Me encuentro perpetuamente en un es-
tado de bienaventuranza cantando el nombre de Hari. ¿Qué ne-
cesidad hay de que entre en esta atadura? ¡Venerado padre!
Estoy preparado para cumplir cualquier mandato tuyo, pero no
puedo aceptar quedar enredado en las ataduras de la vida fa-
miliar”. ¿Cómo era posible que Brahma obtuviera el estado de
Pitamaha (abuelo) si el hijo se negaba a obedecer la orden del
padre y no aceptaba casarse?
La difícil situación humana es similar a ésta. Los hombres
afirman que Dios lo es todo para ellos pero no están dispuestos
a cumplir con los mandatos de Dios. Ésa es la razón de su fal-
ta de paz. Para un hombre inmerso en la vida mundana, la re-
citación del nombre de Dios es sin duda una buena medicina.
Sin embargo, junto con la medicina él tiene que adherirse a Pat-
yam (la dieta prescrita). Los mandatos de Dios son las reglas de
la dieta. Hoy, si el hombre toma la medicina, no hace caso de
las reglas de la dieta. Si se adhiere a la dieta prescrita, pasa por
alto la medicina. Por eso padece la enfermedad de la falta de
paz. En este contexto, Dios es la medicina y el mandato de Dios
es la dieta prescrita. La devoción a Dios sin observar Sus man-
datos destruye la paz mental.
Si Narada, a pesar de cantar el nombre del Señor, sufría de
falta de paz, se debía a una maldición pronunciada por Brahma.
Brahma declaró: “Como no estás obedeciendo Mi mandato, Yo
declaro que a partir de ahora no tendrás paz”.
Por lo tanto, Sanatkumara le aconsejó esto a Narada:
“Mientras no sepas quién eres realmente, no podrás tener paz
verdadera, a pesar de toda tu erudición y todas tus acciones
piadosas”.

“Conozcan su verdadero Ser”

El hombre se dedica a diversas clases de sadhanas para al-
canzar Mukti (la liberación).

205
 Si, buscando la liberación,
el hombre adora incluso a treinta millones de dioses,
no la obtendrá mientras no sepa quién es él.
Si el hombre destruye su ego y su sentido del “yo”,
¿qué necesidad tiene de Liberación?
Él se vuelve la liberación misma.

Sanatkumara le dijo a Narada: “Todas las escrituras que es-

tudias te permitirán ganarte la vida, pero no te conferirán paz ni
liberación. Quizás te proporcionen nombre y fama, poder y ri-
quezas, pero no Mukti (liberación)”.
Las escrituras son como una densa jungla de palabras. Es-
tas palabras pueden ser interpretadas de diferentes formas. No
es fácil determinar con precisión cuáles son los significados co-
rrectos. Un hombre que ha perdido su rumbo en un bosque no
puede llegar fácilmente a su destino. El corazón no puede ser
purificado a través de la mera memorización de las escrituras.
(En este contexto, Bhagavan cantó la primera estrofa de “Bha-
ja Govindam”). La adoración de Govinda es el único modo de
salvarse en el momento de la muerte, cuando la erudición ver-
bal no servirá de nada.

Desarrollen tripti y espíritu de thyaga

En la antigüedad, las personas solían venerar a los mayo-
res, purificar sus corazones librándose del egoísmo, buscar la
guía y las bendiciones de santos maestros y poner en práctica
sus enseñanzas. Con el correr del tiempo, a lo largo de los si-
glos, los hombres tendieron a volverse más y más egoístas y
egocéntricos. Hundidos en búsquedas egoístas, los hombres
no hallaban tiempo ni ocasión de venerar a los mayores. Si, in-
cluso por casualidad, se encontraban con ancianos sabios, no
hacían caso a sus consejos. El resultado es que hoy los hom-
bres han perdido la paz mental, aunque han progresado en mu-
chos campos. ¿Cómo puede haber felicidad sin paz?
En la actualidad, no hay límite para los deseos humanos.
Para la enfermedad de los deseos insaciables, el remedio es

206
tripti (el contento). Sin contento, el hombre no puede tener feli-
cidad. Junto con el contento se ha de desarrollar el espíritu de
thyaga (sacrificio). Lo que presenciamos hoy es un crecimiento
ilimitado de deseos sin ningún interés por reducirlos.
Este crecimiento de los deseos fue descrito por Adi Sankara
como “trishna” (sed). Beber agua sacia la sed por algún tiempo,
pero la sed vuelve a aparecer. Del mismo modo, mientras dure
la vida, la sed de placeres materiales seguirá estando, aunque
puede ser saciada por algún tiempo. Esta sed es un fuerte tipo
de cautiverio. Su fuerza no disminuye, sino que crece día a día.
Las cadenas de hierro se herrumbrarán con el paso del tiempo
pero las cadenas del deseo crecen cada día más fuertes. Por lo
tanto, Sankara declaró: “El deseo de obtener más y más rique-
zas es peligroso. Cultiven el sentido común de renunciar a sus
deseos. La riqueza es el resultado de acciones pasadas. Por lo
tanto, conténtense con lo que tienen”. (Swami recitó un poema
telugu). Los Vedas han enseñado que la inmortalidad puede ser
alcanzada sólo mediante el sacrificio y no por rituales, progenie
o riquezas. Grandes hombres que hicieron supremos sacrificios
y enseñaron a la humanidad thyaga (el sacrificio) como forma
de yoga han nacido en Bharat repetidas veces a lo largo de mu-
chos yugas (eones).

El emperador Bali y Sukracharya

Aunque su preceptor, Sukracharya, le pidió a Bali repetidas
veces que no hiciera el regalo de tierra prometido a Vamana, el
emperador declaró que estaba decidido a hacerlo. Sukracharya
reconvino a Bali: “El joven brahmín no es una persona común.
Es el Señor Narayana Mismo. Te has arriesgado a ofrecerle un
regalo. ¡Qué ignorante eres! ¡Qué tonto eres!”
Alegrándose con la reprimenda del gurú, el emperador Bali
dijo: “¡Guruji ! El que busca el regalo es el Señor Narayana.
Cuando la mano que bendice al universo, la mano que sostiene
la promesa de liberación del miedo para todos, la mano que
sostiene el Sri Chakra en su palma, está extendida hacia mí con
el Dehi (pedido) de un regalo, ¿qué mayor fortuna puedo tener?

207
La mano que pide está debajo y mi mano, la del dador, está so-
bre ella. ¡Qué afortunado soy! Cuando estoy bendecido de esta
forma, tú te interpones con tu ruego. No estoy dispuesto a obe-
decerte”. Diciendo esto, el emperador Bali siguió adelante con
el regalo.
¿Qué hombre puede tener una oportunidad tan sagrada y
preciosa? Hay en verdad diversas clases de regalos encomia-
bles: el regalo de tierra, de oro, de alimento, de casas, ropas y
demás. Bali no ofreció ninguno de éstos. Se ofreció a sí mismo
como regalo. No dio ningún obsequio material. Se dio a sí mis-
mo completamente. Esto es verdadero Arpitam (ofrenda a la Di-
vinidad). Por esta ofrenda, Vishnu y el emperador Bali se vol-
vieron uno.

Sacrificio verdadero y falso

Samarta Ramdas y el Santo Tulsidas declararon que, quien
quiera sea el que se interponga cuando ha de hacerse a Dios
una ofrenda sagrada –ya sea preceptor, padre, madre o cual-
quier otro– no debe obedecérselo.
Al hacer la ofrenda, el emperador Bali dijo: “¡Oh, Señor! Te
estoy ofreciendo el corazón que Tú me diste. Te ofrezco todas
mis riquezas, mis parientes y amigos y todo lo demás. Protége-
me, me he entregado a ti”.
Debido a que tales grandes hombres de supremo autosacri-
ficio han existido en Bharat desde tiempos inmemoriales, Bha-
rat ha brillado como Thyaga Bhumi (la tierra del sacrificio), Yo-
ga Bhumi (la tierra del yoga) y Karma Bhumi (la tierra de las
acciones sagradas). Hoy, el sacrificio y la caridad se han vuelto
pasatiempos de moda. También se han convertido en un nego-
cio. Si se hace una donación trivial, ¡se la debe proclamar en la
prensa! Antiguamente, las grandes almas y los gobernantes
que entregaban reinos y todas sus posesiones no no se com-
placían en anunciarlo con bombos y platillos, sino que experi-
mentaban en sus corazones la bienaventuranza de dar. Aque-
llas grandes almas no hacían el menor caso a los que se
interponían en sus actos de sacrificio.

208
Los ejemplos de Mira y Karna
Después de su matrimonio con Rana Kumarabhoja, Mira re-
cibió de su esposo muchas facilidades para su adoración a
Krishna. Desafortunadamente, Rana fue muerto en una batalla
cuando Babar invadió su reino. Mira quedó indefensa. Su cu-
ñado, Ratnasimha, ascendió al trono. Él acosó a Mira de mu-
chas formas. Ocultó serpientes en las ropas que le enviaba.
Mezcló veneno en la leche o el agua que le daban. El pueblo,
exasperado con las crueldades causadas a Mira, se levantó
contra Ratnasimha y lo mató. Su hermano menor, Vikramsimha,
subió al trono. Puso todos los obstáculos concebible en el ca-
mino de Mira para evitar que ella visitara el mandir de Krishna.
Le negó toda ayuda.
En esta situación, Mira envió una larga carta a Tulsidas, pre-
guntándole: “¿Cuál es mi deber? En mi difícil situación actual,
¿debería abandonar mi hogar? ¿Debería defender la reputación
de mi familia o fundirme en mi Señor, que es el aliento de mi vi-
da?”. Tulsidas le mandó la siguiente respuesta: “Mira, ¡quienquie-
ra que sea el que se interpone entre el devoto y Dios –ya sea el
padre, la madre, el amigo, el esposo, la esposa o el gurú– ha de
ser abandonado! Dios es el eterno protector antes del nacimiento
y después de la muerte. Para realizar al Señor eterno y siempre
presente, uno debería estar dispuesto a no hacer caso a las obje-
ciones de las personas (pues ellas son) transitorias”. A partir de ese
momento, Mira decidió abandonarlo todo y dirigirse a Dwaraka (la
morada del Señor) cantando bhajans durante todo el camino.
En Bharat nacieron en el pasado muchos heroicos hombres
y mujeres que estuvieron dispuestos a renunciar por Dios a su
padre, madre, esposo, esposa o a todas sus posesiones. To-
men el ejemplo de Karna. Él había recibido las bendiciones del
Dios-Sol. Así como Bali siguió adelante con su regalo a Vama-
na, a pesar de los intensos ruegos de su preceptor Sukrachar-
ya, Karna desechó las advertencias del Dios-Sol y entregó a In-
dra los ornamentos de sus orejas y su armadura.
Hasta las personas comunes en Bharat están llenas de es-
píritu de sacrificio. He aquí el ejemplo de Tanaji. Todo estaba

209
dispuesto para su boda. Estaba sentado en el sitio ceremonial
cuando llegaron noticias de que habían entrado en el país inva-
sores. Se puso de pie con su sagrada vestimenta amarilla de
casamiento, se dirigió directamente al campo de batalla, venció
al enemigo y perdió la vida en el combate.
Sólo cuando la vida de Bali sea considerada desde la pers-
pectiva del sacrificio por el Señor, su significado completo se-
rá comprendido. No se la debe juzgar simplemente como
ejemplo de un regalo hecho a Vishnu cuando Él vino en la for-
ma de Vamana.

Den la bienvenida a las pruebas como ayudas para

avanzar
Hiranyakasipu era declarado enemigo de Hari. A su vez, su
hijo, Prahlada, era devoto de Hari. El hijo de Prahlada, Viro-
chana, era una persona malvada. Bali –hijo de Virochana– era
lo opuesto de su padre. Prahlada y Bali eran grandes devotos
del Señor. Tales devotos son los que tienen que enfrentar prue-
bas severas. Los que no son devotos no atraviesan tales
pruebas. Ustedes pueden pensar que ésta es una perspectiva
grata. Sin embargo, sólo aquel que afronta pruebas es promo-
vido. Cuanto antes un joven pasa diversos exámenes, antes
avanza en sus estudios. El joven que no se presenta a ningún
examen permanece en la misma clase. Son aquellos que atra-
viesan pruebas los que se elevan a grandes alturas. Por lo tan-
to, deben dar la bienvenida a las pruebas como ayudas para
avanzar.
El emperador Bali estaba dispuesto a hacer cualquier sacri-
ficio para alcanzar a Dios. Él amaba a sus súbditos. Durante su
reinado, la gente no experimentó penurias. Bali consideraba el
bienestar de sus súbditos como el de su propio reino. Kerala era
una tierra de prosperidad, donde fluía la leche y la miel. Incluso
hoy, Kerala recibe toda la generosidad de la Naturaleza. Desa-
fortunadamente, olvidando el legado de los antiguos sabios y
gobernantes, la gente ha perdido el rumbo.

210
La devoción notable de los Keralitas
Cuando Bali estaba por abandonar la tierra, hizo una prome-
sa a su pueblo, que se sentía profundamente afligido. Una vez
al año, aparecería ante ellos y los bendeciría. El día de la apari-
ción de Bali se celebra como Onam. Este sagrado día es obser-
vado como una ocasión festiva en la que la gente usa ropas nue-
vas, prepara banquetes y, luego de ofrecer el alimento a Dios, lo
come recordando el gran sacrificio del emperador Bali.
Onam significa aquello que es nuevo. Puede referirse a ro-
pas nuevas, pensamientos nuevos o acciones nuevas. Las ro-
pas y los pensamientos viejos han de ser desechados. Deben
desarrollarse buenos pensamientos. Ésta es la festividad sa-
grada que, cada año, respeta la gente de Kerala. Es un día su-
mamente sagrado para ellos. Cuando miles de Keralitas reme-
moran esta festividad aquí, lejos de sus hogares, obsérvese
que ellos son el único pueblo de cualquier región que conme-
mora su festividad tradicional de esta forma. Ningún otro pueblo
de otro Estado de la India hace tal cosa. Ellos tienen la gran for-
tuna de recordar este día sagrado aquí, en esta forma. Es un
gran ejemplo de devoción. ¡Qué suprema muestra de devoción
ésta de llevar a cabo su festividad aquí, lejos de sus hogares!
Si se hubieran quedado en sus casas, estarían preparando una
variedad de platillos dulces y otros alimentos usando cocos y
bananas. El hecho de que hayan renunciado a todo esto y se
hayan sometido gustosamente a diversas incomodidades, vi-
viendo en galpones, da testimonio de su profunda devoción por
Swami.
Esperando que la gente de Kerala continúe desarrollando in-
cesantemente su devoción y santifique a todo el estado de Ke-
rala con su vida ejemplar, Yo los bendigo a todos ellos y doy por
finalizado Mi discurso.

Discurso en el Auditorio Purnachandra,

el 3 de septiembre de 1990,
el día de la festividad de Onam.

211
 Ustedes no pueden sentarse a esperar que la En-
carnación les traiga Paz y Dicha. La Encarnación
viene a advertir, a guiar, a despertar, a mostrar la
senda y derramar la luz del Amor sobre ella. Sin em-
bargo, el hombre tiene que escuchar, aprender y
obedecer con fe y esperanza.

Baba

212
 Capítulo 28

REVELACIONES SOBRE
EL AVATAR SAI

En la punta de la lengua mora la Diosa de la Prosperidad;

allí moran los amigos y parientes;
la punta de la lengua forja la esclavitud;
la muerte aguarda, en verdad, en la punta de la lengua.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Toda la riqueza que el

hombre adquiere la obtiene mediante la palabra. Las amistades
y relaciones del hombre se establecen mediante la palabra. El
hombre forja grilletes mediante la palabra. Por último, hasta la
muerte alcanza al hombre mediante la palabra.
En la vida humana, la palabra es extremadamente vital.
Cuando sus palabras son puras, el hombre se santifica. En to-
da circunstancia, uno debería mantenerse vigilante en el uso de
las palabras. La pureza del habla sólo se asegura a través de la
compañía de los buenos.

“¿Puede la mente concentrarse en la contemplación

de Dios, sin buenas cualidades y buenos pensamientos?
¿Puede construirse una casa sin ladrillos y argamasa?”
(Swami recitó un poema telugu)

No sólo los hombres, sino todos los seres vivientes están ro-
deados por los seis enemigos (el deseo, la ira, la lujuria, la co-

213
dicia, el orgullo y la envidia). De los seis, los principales son Ka-
ma (el deseo) y Krodha (la ira). Aunque Kama y Krodha apare-
cen en dos formas diferentes, Krodha (la ira) se deriva de Ka-
ma (el deseo). Incluso la codicia, la lujuria, el orgullo y la envidia
son el resultado del deseo. Los seis enemigos son derivaciones
del primero, es decir, de Kama (el deseo).
El deseo surge de Apeksha (las expectativas). Estas expec-
tativas se relacionan con los sentidos. Cuando ellas no se cum-
plen, la decepción se convierte en ira. La ira da lugar a Sam-
moha (las aberraciones mentales). Estas aberraciones
conducen a la pérdida de la memoria (de lo que es correcto e
incorrecto). Con la pérdida de la memoria, el intelecto se des-
truye. Cuando el intelecto se destruye, todo se pierde. Así, Ka-
ma (el deseo sensual) es la causa radical de toda la ruina, la in-
famia y el pesar. Por lo tanto, es esencial controlar los deseos
y llevar una vida de autocontrol.

El advenimiento en Pathri, el lugar de nacimiento de

Sai Baba
Hoy, no tengo la intención de hablar acerca de Navaratri o
Sivaratri. Hoy, Me propongo revelar lo que hasta ahora nadie
sabe.
En los antiguos dominios de Nizam, había una aldea remo-
ta llamada Pathri. En esa aldea había una pareja de nombre
Gangabhavadya y Devagiriamma. Ellos se sentían apenados
por la falta de hijos. En respuesta a sus plegarias, un hijo nació
el 28 de septiembre de 1835. Hoy es el aniversario de ese día.
Esa criatura era Sai Baba. Como Gangabhavadya había desa-
rrollado un sentimiento de total desapego y renunciamiento, de-
cidió, a pesar de tener un hijo, retirarse al bosque. Devagiriam-
ma, que consideraba a su esposo como a Dios, se determinó a
seguirlo y dejó al bebé.

Los primeros años del niño

En la misma aldea vivía un faquir sufí. Como tampoco tenía
descendencia se hizo cargo de este niño y lo crió en su hogar.

214
El niño permaneció en la casa del faquir durante cuatro años
(de 1835 a 1839). Con el correr del tiempo, el faquir murió. Su
esposa, que había prodigado gran afecto al pequeño, estaba
desconsolada. Para sumar una preocupación, el niño se estaba
comportando mal.
En aquellos días, las diferencias entre hindúes y musulma-
nes estaban creciendo en forma alarmante. Había un encono
considerable entre los miembros de las dos comunidades. El ni-
ño acostumbraba visitar un templo hindú y cantar canciones en
alabanza de Alá. “¡Mein Allah hoo!” (“Yo soy Dios”). “¡Allah Ma-
lik hai!” (“Alá es el Señor Supremo”). Él declamaba así en el
templo. Los hindúes solían castigarlo de diferentes modos por
su comportamiento indebido. Eso no era todo. A menudo, en la
mezquita, recitaba: “¡Rama es Dios!”, “¡Siva es Alá!”. Cantar
acerca de Alá en un templo hindú y acerca de Rama y Siva en
una mezquita era un proceder enigmático para la gente. Miem-
bros de ambas comunidades fueron a ver a la esposa del faquir
y se quejaron por esta conducta del niño. Incapaz de hacerse
cargo de la situación, ella entregó el niño a un piadoso erudito
de alma elevada llamado Venkusa, que vivía cerca de su casa.
Permaneció en el ashram de Venkusa por doce años desde
1839 hasta 1851. Venkusa sentía un profundo cariño por él. En
cada asunto, solía dar prioridad a las opiniones del joven Baba.
Viendo esto, con el correr del tiempo, los miembros del ashram
desarrollaron envidia hacia el muchacho.

La llegada de Baba a Shirdi

Cierta noche, en 1851, el joven abandonó el ashram y fue a
Shirdi, una aldea muy pequeña en ese entonces. Estuvo allí
apenas dos meses y luego se dedicó a deambular de un sitio a
otro. Después de vagar por muchos años, llegó a Dhupkheda.
Mientras residía en ese lugar, se celebró el matrimonio del hijo
del hermano de Chandu Patel. Baba se unió al grupo del casa-
miento y regresó a Shirdi nuevamente. Eso fue en 1858. Desde
ese día, hasta 1918, no se mudó más de Shirdi. Permaneció allí
durante 60 años.

215
 En Shirdi, Baba solía conversar con aquellos que venían a
él, aconsejarlos sobre sus problemas y transmitirles valor y con-
suelo con respecto a sus dificultades. De este modo, las activi-
dades de Baba llegaron a ser conocidas en todo el país.
En ese tiempo, había en la zona de Maharashtra un comi-
sionado recaudador de impuestos llamado H.V. Sathe (Hari Vi-
nayak Sathe). Estaba desconsolado por la muerte de su espo-
sa. El profesor G.G. Narke, amigo de Sathe, fue a su casa, le
dijo que no tenía sentido afligirse por la pérdida y que era acon-
sejable que cambiara de lugar para superar su angustia. Le su-
girió que sería bueno tener el darshan de algún santo y lo per-
suadió para que viajara a Shirdi.
Sathe era una persona bastante extraordinaria. Al llegar a
Shirdi, él y Narke tuvieron el darshan de Baba. En varias oca-
siones, Baba, mirando a Sathe, reía, cantaba y hacía gestos ex-
traños. En la mente de Sathe surgieron dudas sobre si Baba era
un verdadero sabio o una persona excéntrica. Nadie le mencio-
nó nada a Baba acerca de Sathe. Sathe y Narke simplemente
iban a ver a Baba y se sentaban en su presencia. Baba le dijo
a Sathe: “No te preocupes por nada. Los cuerpos son como bur-
bujas de agua. No desarrolles ningún apego al cuerpo. Desa-
rrolla tu apego al Dehi (el Espíritu que mora en el interior). Las
preocupaciones son nubes pasajeras. Ten valor. Protege a tu hi-
jo”. El último comentario hacía referencia al hecho de que la es-
posa de Sathe había muerto después de dar a luz a un niño. Ni
siquiera Narke sabía que el niño había sobrevivido. Al oír las pa-
labras de Baba, Sathe comprendió que Baba no era un loco si-
no un Trikala jnani (alguien que conocía el pasado, el presente
y el futuro). Sathe, que tenía pensado quedarse un corto tiem-
po para tener el darshan de Baba, prolongó su permanencia
dos días más.
Por hacer frecuentes visitas a Shirdi, Sathe fue el primero en
darse cuenta de que no había comodidades adecuadas allí pa-
ra aquellos que iban a ver a Baba. El lugar donde se proporcio-
nó alojamiento a los visitantes es “Sathe Wada”. Sathe fue el
primero en construir departamentos en Shirdi.

216
Construcciones en Shirdi
Mientras hacía servicio de este modo, Sathe viajó otra vez a
Shirdi después de empezar a preguntarse si tenía algún senti-
do continuar obteniendo ingresos y acumulando riquezas. Al ver
a Sathe, Baba le dijo sonriendo: “Pareces estar perdiendo inte-
rés en tu trabajo. Te estás preguntando cómo disponer de la ri-
queza que has adquirido. ¿Por qué dársela a alguien? Úsala
para una buena causa. Construye un ‘Koti’ en Shirdi”. Sathe le
respondió a Baba: “¡Swami! No soy un millonario. ¿Cómo pue-
do construir una mansión aquí?”. Baba contestó: “Continúa ha-
ciendo tanto como puedas. ¿Por qué temer si Yo estoy aquí?”.
Baba alentó a Sathe de este modo.
A su debido tiempo, el tío materno de Sathe, Kelkar, se es-
tableció en Shirdi. Sathe solía enviar fondos desde Puna y su
tío llevaba adelante las construcciones en Shirdi.
De este modo, Baba usó a Sathe como su instrumento. Él
consideraba a Sathe como su mano derecha con respecto a to-
dos los asuntos. Como Baba mantenía a Sathe a su lado y con-
fiaba en él para todo, los residentes de Shirdi comenzaron a sen-
tir celos. “Muchos se conforman con no hacer nada ellos
mismos, pero no pueden soportar ver a otros haciendo cosas y
por eso hablan mal de ellos” (un poema telugu). Muchas perso-
nas solían ir a ver a Baba para hablarle mal de Sathe. ¿Cuál es
el nombre apropiado para tales chismosos? Se los debería lla-
mar “enemigos de los indigentes” (es decir, perros que ladran).

Un juez para un juez

En Shirdi, Baba acostumbraba hacer dos cosas memorables.
Una era recibir dinero de cualquiera que llegara a verlo. Solía pe-
dir Dakshina (ofrenda de dinero); no pedía grandes sumas. Eran
dos rupias o cinco rupias. Recibía el dinero y lo daba inmediata-
mente en presencia de los donantes. No guardaba nada para sí.
Un día, un hombre llamado Pradhan llegó a ver a Baba. Te-
nía la intención de ofrecerle veinte rupias. En aquella época, no
había billetes, sólo monedas de plata; no las monedas de alea-
ción de ahora. Por entonces, cada rupia contenía doce gramos

217
de plata. Pradhan pensó que en lugar de ofrecer tantas mone-
das de plata sería mejor ofrecer a Baba una moneda de oro. Ba-
ba dio vuelta la moneda hacia un lado y hacia otro y comentó:
“¿Cómo es que no he visto una moneda de este tipo antes?”.
Una persona que se hallaba cerca de Baba dijo: “Es una mo-
neda de oro”. Entonces, Baba observó: “No quiero esto. Dame
el dinero en rupias”. Preguntó cuánto valía la moneda de oro.
En ese momento valía quince rupias. Pradhan recibió de vuelta
la moneda de oro y le dio a Baba quince rupias. Inmediatamen-
te Baba exclamó: “¡Pradhan! ¡Tienes que darme cinco rupias
más!”. Pradhan era juez en ese momento. Él y las otras perso-
nas que lo rodeaban se preguntaron por qué Baba exigía cinco
rupias más cuando la moneda de oro valía quince rupias.
Notando el titubeo de Pradhan, Baba le dijo: “Primero entré-
game las cinco rupias y luego piensa acerca de esto”. Pradhan
entregó las cinco rupias. Entonces, Baba observó: “¿Cuánto
querías ofrecerle a Baba cuando partiste de tu casa? Tenías la
intención de dar veinte rupias. Sólo diste quince. Así que Yo te-
nía derecho a pedir cinco más”. Él admitió que Sai Baba era un
buen juez.
De este modo, Baba tenía el hábito de recolectar dinero de
aquellos que iban a verlo y luego lo entregaba.

Sai, el Gurú
Un día, Baba llamó a Kelkar y le dijo: “Hoy es Gurú Purnima.
Lleva a cabo la Puja (ritual de adoración) al Gurú para mí”. Allí
nadie conocía el significado de Puja al Gurú. Kelkar le preguntó
qué significaba. Baba le dijo: “¿Quién crees tú que es un gurú?
No lo son los pontífices de la matemática. Tampoco lo son los
sanyasins (renunciantes). Sólo Dios es el Gurú (Preceptor)”.
“Brahmanandam Paramasukhadam Kevalam Jnanmurtim
Dwandwa-atitam” (Él es la Bienaventuranza Suprema, el dador
de Divina felicidad, la encarnación del más elevado Conoci-
miento Adváitico y Aquel que trasciende toda dualidad. Él es el
Supremo Preceptor Divino). “Él es Brahma, Él es Vishnu, Él es
Mahesvara, Él es el Supremo Absoluto. Salutaciones a ese Gu-

218
rú Supremo. El verdadero gurú es aquel que combina las tres
formas de la Trinidad, los dioses que presiden sobre la creación,
la protección y la disolución. Así, sólo Dios es el verdadero Gu-
rú”, declaró Baba. Al oír esto, Kelkar preguntó: “¿Debo adorar a
Brahma, a Vishnu o a Rudra?” Fingiendo ira, Baba declaró: “¡Eh
Saitan! ¡Aquí estoy! ¡Ofréceme adoración a Mí!”. De este modo,
Baba hizo saber que Él era Brahma, Vishnu y Rudra. Todos los
presentes sintieron que Baba era la Divinidad encarnada.

Sathe deja Shirdi

Con el correr de los días, los residentes de Shirdi desarrolla-
ron odio hacia Sathe porque él colectaba todas las ofrendas he-
chas a Baba en un hundi con el fin de usar el dinero para cons-
truir un Mandir. Justo en ese momento, unos ladrones robaron
una carroza de plata con caballos de plata que estaba al cuidado
de Sathe. Como él estaba a cargo de ella, la gente de Shirdi sos-
pechó que Sathe era cómplice de los ladrones. Un día, uno de los
residentes planeó golpear a Sathe con un hacha en el camino. Al
enterarse de esto, el tío materno de Sathe lo llamó y lo instó a ir-
se inmediatamente, ya que era demasiado peligroso para él per-
manecer allí. Le dijo a Sathe que podría adorar a Baba donde-
quiera que fuese. Con renuencia, Sathe se marchó de Shirdi.
Baba solía preguntar por Sathe con insistencia, pero Sathe
no estaba allí. Baba parecía estar sumamente afligido. Sathe
era muy cercano y querido para él. Los devotos sintieron que
Baba estaba sumamente afectado por la ausencia de Sathe.
Por ese tiempo, los padres de Shyam llegaron a Shirdi con
el niño de dos años. El padre de Shyam acababa de jubilarse y
decidió establecerse en Shirdi. El nombre del niño era Mohan
Shyam. Los padres lo llamaban Mohan, mientras que Baba lo
llamaba Shyam. El niño asistió a la escuela de Shirdi y a su de-
bido tiempo completó sus estudios y recibió entrenamiento co-
mo maestro. Fue nombrado maestro en Shirdi. La escuela se
hallaba contigua a la habitación de Baba. Durante el día, Shyam
enseñaba en la escuela. Había un orificio de ventilación en la
pared que separaba la habitación de Baba y el salón de clase.

219
Shyam solía observar a Baba a través del orificio. Notaba que
Baba hablaba consigo mismo, enojándose a veces, o riendo pa-
ra sí, o haciendo otras cosas curiosas. Baba acostumbraba dor-
mir sobre un tablón de cuarenta y cinco centímetros de espesor
suspendido del techo. Shyam temía que, mientras dormía, Ba-
ba cayera desde su posición elevada pero estrecha.

El interés de Baba por los devotos

Una vez reunió valor para preguntarle a Baba, mientras le
masajeaba los pies: “¡Swami! Tú no pareces dormir para nada
en las noches. Te ríes o hablas solo. ¿Cuál es el secreto de to-
do esto?”. “¡Necio! ¿Crees que tú eres la única persona que me
importa en este mundo? Hay muchas personas que me oran.
Yo hablo con todas ellas”, respondió Baba. “Cuando hago girar
mi dedo, estoy haciendo girar sus mentes. Cuando río, me es-
toy divirtiendo con sus tonterías. Éstas son las cosas que hago
por mis devotos, hijo mío”. Shyam le suplicó a Baba: “¡Swami!
Mis clases no me ocupan demasiado tiempo. Permíteme que-
darme contigo durante el resto del tiempo y servirte”.
Por ese entonces, había una mujer llamada Laxmibai que
solía cocinar la comida de Baba. Shyam la ayudaba en la pre-
paración de jowar rotis. A Baba le gustaban mucho los brinjals.
Shyam fue con Laxmibai para aprender a preparar platos de
brinjal. Shyam siguió sirviendo a Baba de este modo y sólo él
conocía la dicha derivada de tal servicio.

El modo con el que Baba disciplinaba a los devotos

Baba solía tener frecuentes accesos de ira. Esto era sólo
una apariencia externa. A veces arrojaba un palo a alguien a
tres metros de distancia. Shyam, en cierta ocasión le preguntó:
“¡Swami! ¡Le lanzas el palo al hombre con tanta rabia! Supo-
niendo que algo le pasara y muriera, ¿eso no te traería mala fa-
ma?”. Baba respondió con acritud: “¡Saitan! Cállate. La vida de
ese sujeto está en mis manos. Él morirá sólo si Yo lo permito.
Mejor ocúpate de tus propios asuntos. ¿Por qué te preocupas
por otros? Ese hombre entrará en razón sólo si me ve actuan-

220
do de este modo. Si soy indulgente, ellos actuarán en forma al-
tanera”. De este modo, Baba solía disciplinar a la gente, me-
diante amenazas y palabras severas. “Sólo con este objeto es-
toy desplegando ira y con ningún otro propósito”. Baba le reveló
este secreto únicamente a Shyam. La vida de Baba es, en ver-
dad, una saga de amor y nada más.
Baba pasó muchos años manteniendo a Shyam cerca de él
y permitiéndole servirle. Un día, llamó a Pradhan y le pidió que
construyera un pequeño depósito. Así, Pradhan fue el primero
en dedicarse a la construcción de un Samadhi para Baba.
Era el año 1918. La esposa de Pradhan, que estaba vivien-
do en su pueblo natal, tuvo un sueño en el que parecía que Ba-
ba había muerto. Pradhan estaba en Shirdi. Al despertar, la es-
posa de Pradhan comenzó a llorar por la muerte de Baba en su
sueño. En ese momento oyó una voz en la casa que declaraba:
“No digas que Baba ha muerto. Di que Baba está en estado de
Samadhi”. Samadhi significa ecuanimidad. “La vida y la muerte
son lo mismo. La dicha y el pesar, la ganancia y la pérdida son
lo mismo. Por lo tanto, no hay tal cosa como la muerte”. Esto
fue lo que declaró la voz. Cuando ella trataba de descubrir de
dónde provenía, recibió un mensaje de su esposo transmitién-
dole la noticia de la muerte de Baba. Eso sucedió el día de Vi-
jayadasami (en 1918). Su fecha de nacimiento era el 28 de sep-
tiembre (1835). El día de Vijayadasami, abandonó su cuerpo.
Aunque este año, el Vijayadasami cae el 29 de septiembre, en
el año del Samadhi de Baba, la fecha era diferente.

El advenimiento de Sai: el misterio

Debido al paso del tiempo y a las circunstancias, nadie sabía
las fechas exactas del nacimiento y de la muerte de Baba. En
este contexto, el misterio relacionado con el nacimiento de Baba
debería tenerse en cuenta. Un devoto escribió un poema (sáns-
crito) en el que ofrecía sus “salutaciones a Aquel nacido en Path-
ri, que vivió en Dvarakamayi y fue el protector de los devotos”.
Cuando Gangabhavadya y Devagiriamma vivían en la aldea
de Pathri, eran adoradores de Isvara y Parvati. No tuvieron hijos

221
por largo tiempo, por lo que intensificaron sus plegarias. Gan-
gabhavadya solía manejar botes cerca de la aldea para ganarse
la vida. Una noche en que llovía torrencialmente, Gangabhavad-
ya dejó su casa para cuidar los botes, diciéndole a su esposa
que no regresaría esa noche. Después de que el esposo se mar-
chó, luego de una cena temprana, Devagiriamma fue a dormir. A
las 9 de la noche golpearon la puerta. Devagiriamma la abrió,
pensando que su esposo había regresado. Un hombre muy an-
ciano entró en la casa y le suplicó: “Hace mucho frío afuera. Por
favor, madre, permíteme permanecer adentro”. Como mujer pia-
dosa que era, le permitió permanecer en la galería interior y en-
tró luego de echar el cerrojo a la puerta interna.
Un poco más tarde, oyó un golpe en la puerta interna. La
abrió. El anciano dijo: “Tengo hambre; dame algo de comer”.
Viendo que no había nada de comida, la mujer mezcló algo de
harina con cuajada y se la dio. Después de un rato, nuevamen-
te se oyó otro golpe. Cuando ella abrió la puerta, el anciano di-
jo: “Me duelen las piernas. Madre, ¿podrías masajearlas?”. De-
vagiriamma se dirigió adentro, se sentó en el cuarto de oración
y rogó: “¡Oh, Madre! ¿Por qué me estás probando de este mo-
do? ¿Qué debo hacer? ¿Debo servirle o rehusarme?”
Saliendo de la casa por la puerta trasera, fue en busca de al-
guien a quien emplear para prestar este servicio. Nadie estaba
disponible. Una vez más, el anciano golpeó la puerta. Al mismo
tiempo, una mujer golpeó la puerta trasera y dijo a Devagiriam-
ma: “Parece que fuiste a mi casa a buscar ayuda femenina. Yo
había salido en ese momento. Por favor, dime qué servicio de-
bo prestar”. Sintiéndose feliz porque la Diosa Parvati misma ha-
bía mandado a la mujer en respuesta a sus plegarias, Devagi-
riamma envió a la recién llegada a la galería para que sirviera
al anciano y cerró la puerta.
El anciano y la mujer no eran otros que Paramesvara y Par-
vati, la pareja Divina. Paramesvara le dijo a Parvati: “Cumple los
deseos de esta dama”. Parvati le dijo a Isvara: “Tú eres el Su-
premo. Por favor, Tú mismo derrama tu gracia sobre ella”. Isva-
ra dijo: “Yo vine a probarla. Tú viniste en respuesta a sus plega-

222
rias. Por lo tanto, debes bendecirla”. Nuevamente se oyó un gol-
pe en la puerta. Esta vez, Devagiriamma la abrió prontamente,
debido a la presencia de otra mujer en la casa. Parvati y Para-
mesvara aparecieron ante ella en su forma Divina. Incapaz de
contener su alegría, Devagiriamma cayó a Sus pies. Entonces,
Parvati la bendijo diciendo: “Te concedo un hijo para mantener el
linaje y una hija para Kanyakadana (una hija para ser ofrecida en
matrimonio)”. Devagiriamma cayó a los pies de Isvara, quien le
dijo: “Estoy inmensamente complacido con tu devoción. Yo mis-
mo naceré como tu tercer hijo”. Cuando Devagiriamma se le-
vantó, la pareja Divina ya no estaba allí. Extasiada, debido a es-
ta experiencia, Devagiriamma esperó el regreso de su esposo
por la mañana para relatarle toda la historia.
El esposo volvió a la mañana. Luego de esperar su llegada
ansiosamente, ella le relató todo lo que había ocurrido la noche
anterior. Él dijo: “¡Devagiri! ¡Qué es este cuento fantástico! Ha
sido un sueño. ¡Parvati y Paramesvara apareciendo ante ti y
dándote darshan! ¡Es pura fantasía!”. Gangabhavadya desechó
todo el episodio como increíble y fantasioso.
Sin embargo, a medida que pasaron los años, Devagiriam-
ma quedó encinta y nació un hijo. Un año después nació una hi-
ja. Gangabhavadya quedó convencido de que el nacimiento de
los dos niños era el resultado de las bendiciones conferidas por
Parvati y Paramesvara. Le dijo a su esposa: “Tú tuviste la bue-
na fortuna de ser bendecida por la pareja Divina. Yo no tuve esa
suerte”. Cuando Devagiriamma concibió otro hijo, Gangabha-
vadya comenzó a sentir el impulso de dejar el hogar e ir en bus-
ca de la pareja Divina. Le anunció a su esposa que marcharía
al bosque a hacer penitencia. Como esposa devota que era,
Devagiriamma decidió seguirlo, aunque se hallaba en el nove-
no mes de embarazo. Después de avanzar cierta distancia, ella
comenzó a sentir los dolores del parto. Dio a luz a un niño. En-
volviendo al bebé en un trozo de tela, lo dejó a un costado del
camino y siguió a su esposo.
Dadas estas circunstancias, nadie supo quiénes eran los pa-
dres del niño. El faquir que lo encontró lo llevó a su casa y lo

223
cuidó. La historia de la vida de Baba es conocida sólo a partir
de su llegada a Shirdi.

La diferencia entre devotos y discípulos

En una ocasión, en 1917, Baba llamó a Abdul Baba, a Nana
Chandorkar, a Mhalsapati, a Das Ganu y a otros y comenzó a
preguntarle a cada uno: “¿Saben ustedes quiénes son?”. Cada
uno respondió: “Soy tu sishya (discípulo)”. Baba dijo: “¡Tonterías!
No usen más ese término. Yo no tengo discípulos en este mun-
do. Tengo innumerables devotos. Ustedes no reconocen la di-
ferencia entre un discípulo y un devoto. Cualquiera puede ser
un devoto, pero ése no es el caso de un discípulo. Un discípu-
lo es aquel que cumple implícitamente los mandatos del gurú (el
preceptor). La señal del sishya es la devoción total por el pre-
ceptor. Sólo el hombre que dice ‘Yo no tengo a nadie en el mun-
do más que al preceptor’ es un discípulo. ¿En qué medida han
respetado ustedes mis preceptos? ¿Qué derecho tienen a de-
clarar que son mis discípulos? Sólo el que me sigue como mi
sombra puede declarar que es mi discípulo. El devoto es aquel
que le ora al Señor dondequiera que se encuentre. Por lo tan-
to, hay una gran diferencia entre un discípulo y un devoto. El
discípulo y el preceptor son como dos cuerpos con un solo es-
píritu. El discípulo no debe sentirse separado del preceptor. De-
be sentir: ‘Tú y yo somos uno’. No se encuentran tales discípu-
los en el mundo. Hay millones de devotos, pero no discípulos”.

Baba y Shyam, el único discípulo

Al oír esto, Shyam sintió un profundo dolor. Pensó para sí:
“Nada me interesa, salvo servir a tus pies”. Entonces, Baba entró
en otra habitación y llamó a Shyam. “En el mundo entero, para mí
tú eres el único discípulo. Todos los demás son sólo devotos”. En
ese momento, Shyam cayó a los pies de Baba y exclamó: “Sólo
Tú, sólo Tú” (eres mi refugio) y exhaló su último aliento.
En sus más de 82 años de vida, Baba jamás había derra-
mado una lágrima en presencia de los devotos. Cuando Shyam
murió, Baba derramó tres lágrimas. Los devotos presentes allí

224
dijeron: “¡Swami! ¿Por qué te sientes tan apesadumbrado? To-
dos están en tus manos”. Baba respondió: “¡Queridos hijos! No
siento ningún pesar. Casi todos sus pecados ya habían sido bo-
rrados. Con estas tres lágrimas que derramé, los pecados res-
tantes (de Shyam) han sido lavados”.
Todo cuanto Baba decía o hacía era únicamente para el bien
de los devotos. Hacia el final, Abdul Baba fue a ver a Baba,
quien le dijo: “Yo apareceré nuevamente y te daré darshan”.
“¿Cuándo será eso?”, preguntó Abdul. Baba le respondió: “Se-
rá dentro de ocho años”.
“El primer advenimiento de Sai fue en Maharashtra. El se-
gundo advenimiento será en Madrás”, dijo Baba. Debe recor-
darse que cuando esta forma (Sathya Sai) hizo Su advenimien-
to, Andhra Pradesh era parte de la presidencia de Madrás.

El advenimiento de Sathya Sai después de Shirdi Sai

Cuando se le preguntó en qué forma tendría lugar el próxi-
mo advenimiento, Shirdi Baba le dijo únicamente a Abdul Baba:
“Yo daré darshan con el nombre de Sathya para sostener la
Verdad”. Ése es el advenimiento presente.
Los dos cuerpos son diferentes, pero la Divinidad es una. El
primer advenimiento fue para revelar la Divinidad. El segundo
advenimiento es para despertar la Divinidad (en los seres hu-
manos). El próximo advenimiento será para propagar la Divini-
dad. Los tres Sai son: Shirdi Sai, Sathya Sai y Prema Sai.
La razón por la que estoy relatando todo esto es que hoy es
el día del nacimiento de Shirdi Baba (28 de septiembre de 1835).
Baba alcanzó el Samadhi en 1918. Los cuerpos son transitorios.
Estas vestiduras son asumidas sólo por el bien de los devotos.
A menos que la Divinidad venga con una forma, nadie puede de-
sarrollar fe en lo Sin Forma. La Divinidad en forma humana es la
preparación para comprender al Absoluto Sin Forma.
La verdad acerca de Dios no puede ser comprendida por na-
die. Él es infinitamente vasto. Es más diminuto que el átomo.
Nadie puede saber qué es el macrocosmos y qué es el micro-
cosmos. A causa de este misterio, un devoto cantó:

225
 ¿Puede alguien descifrar tu misterio, oh, Krishna?
Tú eres más vasto que lo más vasto;
Tú eres más sutil que el átomo.
Los innumerables seres en el mundo
No pueden comprender tu desconcertante misterio.
¿Cómo puede alguien conocer
Tu forma Cósmica Infinita, oh, Krishna?
Eso no es todo.
Entre los grandes ladrones, Tú eres el más grande.
¿Cómo puede alguien conocerte, oh, Krishna?

Los ladrones comunes se llevan el dinero y las riquezas. Sin

embargo, este extraordinario ladrón Divino roba los corazones
de la gente. Por lo tanto, cuando Dios es descrito como Chitta
Chora (el que roba los corazones) o Bada Chitta Chora (el ma-
yor ladrón de corazones), el apelativo no es despectivo sino en-
cantador.
Si llaman a alguien ‘¡Tú, ladrón!’, él se enojará. Sin embar-
go, cuando cantan ‘Chitta chora Yasoda ke Bal’ (¡Oh, ladrón de
los corazones, muy amado por Yasoda!), todos se regocijan. El
chitta chora confiere deleite a aquellos cuyos corazones roba,
pero el vita chora (el que les roba su riqueza) les causa aflic-
ción. Los ladrones mundanos les roban su riqueza, pero el Se-
ñor les roba sus corazones.
Por lo tanto, no es fácil para nadie comprender el modo con
que actúa el Señor. Cuando uno no puede comprender el modo
con que actúa el Señor, es mejor guardar silencio y al menos evi-
tar complacerse en graves interpretaciones falsas. Por eso, tra-
ten de comprender el modo con que Dios actúa y mediante la
devoción y la adoración esfuércense por experimentar lo Divino.

Discurso en el Mandir de Prashanti,

el 28 de septiembre de 1990.

226
 Capítulo 29

EL DÍA QUE PRODUJO

EL GRAN CAMBIO

El nombre de Prashanti Nilayam se ha difundido por todo el

planeta. Están viniendo aquí personas de todos los países. Pras-
hanti Nilayam se ha convertido en un minimundo. Lo que se ha
logrado aquí en cincuenta años no podría haberse llevado a ca-
bo en quinientos años. El Poder Supremo que atrae a tantos des-
de todas partes del mundo sólo puede pertenecer a la Divinidad.
No hay nada más grande o más magnífico que Jyoti (la Luz).
Ningún otro objeto tiene el poder de la luz. Sólo la luz tiene el
poder de disipar la oscuridad. La luz tiene otro poder más. La luz
(o la llama) siempre se eleva. Incluso si colocan una lámpara en
un hoyo, la luz sólo se difundirá hacia arriba. Las dos caracte-
rísticas importantes de la luz son disipar la oscuridad y elevarse.
Sin embargo, si la luz ha de brillar sin interrupción como Ak-
handa Jyoti necesita una base apropiada. En primer lugar, la luz
(la lámpara) precisa un recipiente. Debe haber una mecha (para
encender la llama). Debe haber aceite en la mecha y en el reci-
piente. Estas tres cosas no son suficientes para hacer que la luz
brille. Se requiere un fósforo para encender la lámpara. ¿Pueden
hacer que una luz brille meramente con un recipiente, una mecha
y aceite? ¿Pueden hacer joyas si sólo tienen oro y gemas?
¿Pueden tener una guirnalda sólo con una aguja, hilo y flores?
Necesitan a alguien que haga la guirnalda. Necesitan un orfebre
que haga las joyas con el oro y las gemas. Del mismo modo, ha-
ce falta que alguien encienda la lámpara, aun si tienen los otros

227
cuatro materiales. Él es Dios. Cuando buscan la realización de
Dios, la naturaleza humana se transforma en divinidad.

Enciendan la lámpara del amor

¡Encarnaciones del Amor Divino! Consideren a su corazón
como el recipiente (de la lámpara). Su mente es la mecha. Su
devoción es el aceite. Vairagya (el desapego) es el fósforo. El
amor es la llama que brilla cuando la lámpara es encendida. Sin
esta luz del Amor, el hombre se halla sumergido en la oscuridad
de la ignorancia. Por lo tanto, el Amor es fundamental para cada
ser. Por eso, las gopikas le pedían a Krishna que encendiera la
lámpara del amor en sus corazones tocando Su flauta divina.
Hoy el hombre debe sembrar las semillas del amor en su co-
razón. El Amor es Dios. No debería darse lugar a los apegos y
los odios. Los hombres deben cultivar la pureza y la armonía en
pensamiento, palabra y acción.
Era el 20 de octubre (de 1940), un lunes. Esto es lo que de-
claré ese día:

Sepan que Yo soy verdaderamente Sai.

Renuncien a sus apegos e intentos;
las viejas relaciones están tocando a su fin.
Nadie, sin importar lo eminente que sea, puede alterar
Mi resolución.

Cuando hice esta declaración, las familias de Tammiraju,

Hanumanta Rao, Bhojaraju y Sesharaju se manifestaron al uní-
sono en contra de Mi partida (del hogar).
Esto ocurrió en Uravakonda. Cuando existe la conciencia del
cuerpo humano y de la presencia de la Divinidad en uno, es ne-
cesaria cierta cantidad de desapasionamiento y renunciamien-
to para manifestar este estado mental.

La adoración del alcalde

Cuando Me encontraba en Uravakonda, el alcalde de Bellary,
Ramaraju, vino a ver a Swami, que entonces era llamado fami-

228
liarmente “Raju”. Al ver a Swami, él le dijo a Seshamaraju: “Lle-
varemos a este muchacho a Bellary y lo tendremos con nosotros
durante las vacaciones”. Luego agregó: “¡Seshamaraju! Tú es-
tás considerando a este muchacho como un niño común. No es
así. La refulgencia de su rostro y su pureza han conmovido mi
corazón. Hay un resplandor Divino dentro de él. No te engañes.
Tú también puedes venir con él y quedarte con nosotros”.
Desde allí, el alcalde nos llevó a Hampi. No consideren que
lo que les voy a decir ahora es algo jactancioso, fantástico o
exagerado. Todo el grupo entró al templo de Virupaksha. Si Yo
hubiera dicho que no entraría con ellos al templo, otros podrían
haberse enojado u ofendido. Dije que Me dolía el estómago y
que no deseaba entrar al templo. Todos los miembros del gru-
po, incluyendo a Tammiraju, entraron. Eran unas 50 o 60 per-
sonas. Ramaraju estaba pensando sólo en Dios y en nada más.
Me rogó varias veces que ingresara con él. Yo era un niño pe-
queño entonces. Él Me tomó ambas manos y suplicó: “Por fa-
vor, por favor, ven”. Sin embargo, al ver Mi firme resolución, no
Me siguió presionando.

Raju como Virupaksha

Dentro del templo, estaban ofreciendo arati a la deidad, ¡pe-
ro Virupaksha no estaba allí! ¡Sólo Raju estaba en el sancta-
sanctórum! Seshama se enfureció. Pensó que después de ha-
berse rehusado a entrar en el templo, Raju había ingresado de
algún modo y se había parado en el sanctasanctórum. Él sen-
tía que esto era un gran sacrilegio. No podía contener su ira. Sin
embargo, Ramaraju no pensaba de ese modo. Él sentía que
“Raju es Virupaksha y Virupaksha es Raju”.
Seshamaraju salió del templo y Me encontró sentado bajo un
árbol. Él era siempre muy suspicaz. Envió a alguien adentro pa-
ra que averiguara si Raju se encontraba allí, mientras él mismo
permanecía afuera para vigilar a Raju bajo el árbol. ¡Raju se ha-
llaba dentro del templo y también bajo el árbol! Seshamaraju se
sentía muy feliz internamente, pero no Me dijo nada al respecto,
considerándolo todo como una experiencia única para sí mismo.

229
 Luego Me llevaron a Bellary. Mientras permanecía allí por al-
gunos días, el alcalde Me presentó a varios funcionarios, ha-
blándoles muy elogiosamente acerca de Mí. Por entonces, no
Me decían “Swami”, sino sólo “Raju”. Algunos de los funciona-
rios pensaron que el alcalde estaba tratando con demasiada
deferencia a un niño pequeño como Yo y hasta intentaron bur-
larse de eso. Antes de traerme a Bellary, el alcalde Me hizo ha-
cer una camisa y un par de pantalones cortos. Incluso hoy soy
muy pequeño; pueden imaginar lo pequeño que era entonces.
En aquellos días, es decir, hace cincuenta años, era costumbre
que los niños pequeños llevaran un prendedor en el cuello de la
camisa. El prendedor era un símbolo de estatus y señal de opu-
lencia. El alcalde se preguntaba qué más podía darme además
de la ropa. Fue a un orfebre e hizo hacer un prendedor de oro
para Mí en una hora. Colocándolo en Mi camisa, dijo: “¡Raju!
Debes recordarme cada vez que uses este prendedor”.

Baba alcanza la liberación de Maya

Regresamos a Uravakonda en autobús. Dos días después,
la escuela reabrió. Yo me dirigía hacia ella cuando, en el cami-
no, el prendedor cayó de la camisa (no pudo ser encontrado).
La pérdida del prendedor Me liberó del apego (a las cosas mun-
danas). Luego, canté una canción:

El 20 de octubre era un lunes.

Al regresar de Hampi Baba se dirigía a la escuela.
El prendedor se perdió y no pudo ser encontrado.
Ése fue el día de la transformación.
La pérdida del prendedor fue la causa de un gran cambio.
El vínculo con los lazos mundanos ha desaparecido.
El peregrinaje a Hampi también cumplió su propósito;
la liberación de Maya fue alcanzada.

Ese día dejé el hogar. El apego a los objetos mundanos es

una clase de Maya (ilusión). Cuando se renuncia a estos obje-
tos, uno se libera de Maya.

230
 El mismo día fui a la casa de Anjaneyulu, el recaudador de
impuestos. Él era una de aquellas personas que sentía una
especie de impulso espiritual ante Swami. Su casa quedaba
camino a Mi casa. Acostumbraba preparar alguna comida y
esperar Mi llegada, junto con su esposa. Preferían enviar a
sus hijos adentro, no fuera que los niños se formasen alguna
impresión errónea de sus padres. En cuanto Yo entraba en la
casa, ambos solían tocar Mis pies. Yo le decía a menudo:
“Señor, usted es una persona mayor. No debería tocar Mis
pies”. Él me respondía: “Raju, podemos parecer personas
mayores en lo que concierne al cuerpo, pero en términos de
sabiduría, somos muy pequeños. Tú eres en verdad Krishna
Mismo”. Era frecuente que me describieran. Ambos hacían
esto con gran privacidad, para que otros no se mofaran de
ellos.

El surgimiento de Raju como Sathya Sai

Ese 20 de octubre, no fui a la escuela. Allí, Yo solía dirigir las
plegarias todos los días. Había una tarima con algunos escalo-
nes. La plegaria incluía la siguiente canción:

Aharaha tava ahvana pracharita

shuni tava Udara Vani
Hindu Bauddha Sikha Jaina Parasika
Mussalmano Christani.

Incluso en aquellos días se reconocía la unidad de todas las

religiones. Algunos de los maestros solían preguntarse cómo
era que este niño propagaba la unidad de todas las religiones.
Como no fui a la escuela ese día, se produjo una conmoción
allí y todos se preguntaron: “¿Dónde está Raju?”. Ningún niño
se presentó a las plegarias. Todos corrieron a la casa de Anja-
neyulu. Yo no vi a ninguno. Me encontraba sentado en una ro-
ca. Los niños discutían entre sí: “Se ha producido un cambio en
Raju. ¿Qué le ha pasado? Quizás ocurrió un cambio en su ho-
gar que lo alteró después de su regreso de Hampi”.

231
 Entonces declaré: “Si quieren saber quién soy tómenme una
fotografía”. Cuando tomaron la foto, la imagen de Shirdi Baba
apareció delante de Mí. En ese tiempo, nadie sabía quién era
Sai Baba. En la reunión que tiene lugar hoy aquí, está presen-
te Anjanayya, que ahora es el presidente de la Organización
Sathya Sai del distrito de Anantapur. Él sabe acerca de esa foto.
Les dije a los niños que fueran a la escuela y comenzaran
con las plegarias. Mientras tanto, Seshamaraju envió un tele-
grama a Puttaparti relatando los acontecimientos en Uravakon-
da. Los padres llegaron apresuradamente a Uravakonda para
llevarme de regreso a Puttaparti. En ese tiempo, ni siquiera ha-
bía servicio de autobuses hasta Bukkapatnam. Los autobuses
sólo llegaban hasta Penukonda. Desde allí, la gente tenía que
viajar en carretas tiradas por bueyes. Todos los niños declara-
ron que también querían ir con Raju.

La tragedia golpea a dos compañeros de clase de Baba

En ese tiempo, ocurrió un episodio trágico. En la escuela,
tres estudiantes solían sentarse juntos en cada banco. En el
banco donde se sentaba Swami, Él tenía a un lado al hijo del
Sheristadar y al otro, al hijo del recaudador de impuestos.
Ambos provenían de familias bastante acomodadas. Median-
te su continua asociación conmigo en la clase, sus corazones
se habían transformado. El día que dejé la escuela, ambos
sufrieron una severa conmoción mental. Exclamaban “¡Raju!
¡Raju!” con gran angustia. Cuando me vieron subir al autobús,
el hijo del Sheristadar perdió la razón y cayó a un pozo. “No
puedo vivir sin Raju”, fueron sus últimas palabras. El otro ni-
ño sollozaba continuamente “¡Raju! ¡Raju!” y se negaba a co-
mer o a beber. Este estado de desequilibrio mental es Unma-
ta, un fenómeno espiritual. Muchas personas piensan que
esta condición se relaciona con el renunciamiento a los obje-
tos mundanos.
En vista del fin trágico de estos dos muchachos, su clase en
la escuela fue cerrada. Aún hoy se encuentra allí el banco, que
ha sido llamado “El Banco de Sathya Sai Baba”.

232
 Había un director llamado Lakshmipati (en la escuela de
Uravakonda). Él solía llamarme a su oficina en cuanto Yo llega-
ba a la escuela. No todos tienen esta clase de sentimientos. Só-
lo aquellos que han sido bendecidos debido a sus buenas ac-
ciones en vidas pasadas tienen tales sentimientos. En cuanto
Yo ingresaba a su oficina, él solía cerrar la puerta. Me pedía que
Me sentase en su silla. Él se sentaba en el piso y comenzaba a
masajearme los pies. A menudo, Yo le decía inocentemente:
“Señor, no debe hacer algo así”. Lakshmipati acostumbraba de-
cir: “Tú no sabes acerca de estas cosas. Yo sí. Hay gran shak-
ti (poder) en ti”.
Muchas cosas así ocurrieron en Uravakonda en aquellos días.

El cambio notable en Uravakonda

El 20 de octubre (de 1940) es el día en que se produjo una
gran transformación en Uravakonda. Hubo allí un cambio nota-
ble en todos los estudiantes. Les daré un pequeño ejemplo pa-
ra ilustrar cuánto afecto y amor sentían por Mí. Al día siguiente
de Mi partida, otro niño subió a la tarima en la escuela para di-
rigir las plegarias. Comenzó a orar, pero rompió a llorar. Recor-
dó a Swami y no pudo seguir. Cuando empezó a llorar, todos en
el salón empezaron a llorar también. La plegaria se convirtió en
un lamento. El director dijo: “No hay necesidad de una plegaria.
El llanto mismo es la plegaria”. A partir de ese día, el salón de
plegarias fue cerrado y más adelante fue convertido en una sa-
la de exhibición sagrada.
Los estudiantes de aquellos días estaban llenos de pureza.
No eran propensos a entregarse a las críticas y las especula-
ciones como los estudiantes de hoy. El ingenio y la capacidad
intelectual han aumentado entre los estudiantes de hoy, pero
las buenas cualidades han disminuido. En aquellos días, había
menos ingenio pero mayor bondad.

Prashanti Nilayam es ahora un minimundo

Las luces que se han encendido para celebrar un aconteci-
miento memorable son un símbolo de cómo la gente de Andhra

233
ha asimilado y está difundiendo el mensaje de Sai. ¡Encarna-
ciones del Amor Divino! No piensen que digo esto para adular-
los. Consideren que es una declaración de la verdad.
Lo que se ha logrado en Prashanti Nilayam en los últimos cin-
cuenta años no podría haberse llevado a cabo ni siquiera en
quinientos años (aplausos). Aunque muchos avatares han hecho
grandes cosas, ningún avatar ha realizado los prodigios que se
han dado aquí en cincuenta años. Todo esto lo ha realizado úni-
camente esta mano. Se ha establecido una universidad esplén-
dida. Se ha construido un planetario. En una aldea pequeña co-
mo ésta, se está erigiendo incluso un aeródromo. El nombre de
Prashanti Nilayam se ha difundido por todo el planeta. Todo el
mundo existe en miniatura en Prashanti Nilayam. Se están reu-
niendo aquí personas de todos los países. Prashanti Nilayam es
ahora un mini-mundo. Ustedes van a ser testigos de muchas co-
sas más el 23 de noviembre.
¿Vendrían aquí personas de otros países si se las invitara?
Sin embargo, no se han enviado ni invitaciones ni literatura pro-
mocional a nadie. Incluso les estoy aconsejando a muchos que
desean venir que no lo hagan. Este supremo poder que atrae a
tantos desde todos los rincones del mundo sólo pertenece a la
Divinidad (aplausos). La fragancia que emana de una flor se es-
parce por todos lados. ¿Acaso la flor invita a la abeja? No. Sin
embargo, la abeja vuela hacia la flor espontáneamente para
probar la miel nectarina en ella. ¿Alguna vez la abeja se acerca
a una flor de plástico? ¿Dónde queda Argentina? Se halla casi
en un extremo del mundo. En Argentina se cantan bhajans en
cada hogar (aplausos). En Panamá, algunos militares hicieron
una campaña contra el gobierno en el poder y pidieron un “Go-
bierno Sathya Sai”. Estos oficiales fueron arrestados y encerra-
dos en un asilo mental alegando que se habían vuelto locos. To-
dos esos oficiales militares fueron capaces de convertir en
devotos Sai a los médicos y las enfermeras del hospital. No es
fácil hacer algo así. Tales cambios pueden tener lugar sólo me-
diante un cambio de corazón.

234
Sólo la devoción puede proteger al mundo
¡Encarnaciones del Amor! Si ustedes han sido capaces de
llevar estas lámparas de casa en casa, no es el resultado de al-
go externo. La luz ha provenido de sus corazones. Por lo tanto,
más que encender lámparas afuera, desarrollen los jyotis den-
tro de ustedes y purifiquen sus corazones.
Todas las Organizaciones Sathya Sai deberían estar satura-
das de amor. No debería haber lugar para las fuerzas divisivas.
Las diferencias de casta y credo tienen que ser completamente
erradicadas. Sólo el carácter debería ser el sello distintivo de
una comunidad. El amor debería volverse un artículo de fe. La
moralidad determina la naturaleza de una comunidad. La res-
puesta a la pregunta “¿A qué comunidad perteneces?” debería
ser: “Pertenezco a la comunidad de la moral”. Si alguien les pre-
gunta acerca de su religión, declaren: “El Amor es mi religión”.
Desarrollen devoción por Dios sobre esta base. Sólo la devo-
ción protege al mundo entero y nada más. Ni los gobiernos, ni las
bombas ni los tanques pueden salvar al mundo. Únicamente los
devotos son los protectores del mundo. Desarrollando devoción,
con el bienestar del mundo en mente, participen de Nagarasan-
kirtan (recorrer el pueblo o la ciudad de uno, cantando bhajans).

Discurso histórico en Prashanti Nilayam

el 20 de octubre de 1990, que marcó
el quincuagésimo aniversario de la
Anunciación Avatárica de Bhagavan en Uravakonda.

Hay un antiguo relato que cuenta que la Sabiduría y

la Riqueza tuvieron una fuerte y larga disputa sobre
su importancia relativa. La Riqueza argüía que, sin
ella, el cuerpo sería débil, el cerebro confuso y la sa-
biduría una ilusión. La Sabiduría replicó que, sin ella,
el hombre ni siquiera podría distinguir entre riqueza
y falta de riqueza o saber cómo ganarla o usarla. El
Alma intervino y les dijo que ambas eran igualmente
235
 importantes, pero sólo cuando se las usaba correc-
tamente. La riqueza sin sabiduría se vuelve un ins-
trumento de explotación y tiranía; la sabiduría sin ri-
queza se vuelve mera fantasía y un montón de
anteproyectos. El uso les proporciona valor; el mal
uso las vuelve desastrosas.

Baba

236
 Capítulo 30

EL SERVICIO COMO DEBER

El cosmos está saturado por lo Divino. Por lo tanto, es el

campo de todas las acciones. Karma o acción significa la Fuer-
za Vital. Los seres humanos son instrumentos de esta Fuerza
Vital. El cuerpo humano ha sido hecho por la acción. En conse-
cuencia, las escrituras describieron al hombre como Karmajaa
(nacido como resultado de la acción). Todas las acciones reali-
zadas por el hombre con sus miembros y órganos son posibles
gracias a la Divinidad. Por lo tanto, el hombre debería conside-
rar a todas las acciones como sagradas.
Sin embargo, todo lo que hace el hombre es motivado por el
ego, el interés personal y el deseo de obtener los frutos de sus
acciones. El hombre vuelve a nacer para disfrutar los frutos de
las acciones hechas esperando una recompensa. El Gita dice:
“Karmanubandhini Manushyaloke” (El Karma es la atadura en
este mundo de seres humanos). El hombre está atado por el
Karma. Cuando las acciones son realizadas como ofrendas a la
Divinidad, quedan santificadas. El aspirante espiritual debería
convertir todas las acciones naturales del hombre en Karma Yo-
ga. La distinción entre Karma y Karma Yoga ha de ser clara-
mente comprendida. Las acciones realizadas con egoísmo y
deseo de obtener recompensa son Karmas (que atan). Las reali-
zadas desinteresadamente, sin ego y sin esperar recompensa,
se vuelven Karma Yoga. Cada uno puede determinar por sí mis-
mo si es un Karma Yogi, un Karma-brashta (alguien que realiza
malas acciones) o un Karmadhikari (alguien competente para
cumplir karmas). La vida de cada hombre está llena de accio-

237
nes. Sin embargo, junto con las actividades asociadas con el in-
terés personal, cada hombre también debería tomar parte en
actividades de servicio. El objetivo primordial de cada uno de-
bería ser dedicarse a las actividades desinteresadas. El hombre
ha sido dotado de un cuerpo humano para prestar servicio a
otros. Ésta es una antigua máxima. Mediante el servicio a otros,
la Divinidad puede ser experimentada.

La alegría y el pesar son compañeros inseparables

La sociedad se compone de personas ricas, de clase media
y pobres. Servicio social significa servicio a los semejantes. Un
hombre rico ha sido capaz de adquirir riquezas sólo con la ayu-
da de otros. Comprendiendo esto, tiene el deber de brindarles
ayuda a los necesitados. El hombre obtiene su fuerza de tres
fuentes: la riqueza, el conocimiento y la constitución física. El
poder que proviene de estas tres fuentes debería ser usado
adecuadamente para fines correctos.
Por lo común, el término vitamu (riqueza) se aplica a las ri-
quezas materiales. Sin embargo, también es apropiado para la
riqueza de conocimiento y la fuerza física. Quien posee esta tri-
ple fuerza debería dedicarla al bienestar de la sociedad. La ale-
gría y el pesar son como las dos vasijas que carga un hombre
en los extremos de una vara. Son compañeros inseparables.
Nadie puede decir qué le deparará el futuro. Un millonario pue-
de volverse pobre y viceversa. Éstos son fenómenos familiares.
Ocurren en el curso de lo natural. Tales vicisitudes no pueden
ser evitadas completamente, sin importar los sacrificios o cere-
monias que uno pueda realizar. Estos cambios en la fortuna son
producidos por las vicisitudes del Tiempo. Reconociendo esto,
uno debería asegurarse de que sus acciones sean rectas y ayu-
den a los demás.

Sirvan a Daridra Narayana

Cuando alimentan a los pobres, las personas ricas piensan
que están prestando servicio a Daridra Narayana. ¿Quién es
Daridra Narayana? La gente cree que cualquiera que carece de
238
comida, ropa o refugio es un Daridra Narayana. Sin embargo, al
prestar servicio a los pobres, las personas deberían sentir que
están sirviendo al Narayana (al Señor) que reside en los cora-
zones de los pobres. Dotar de esta forma (de Daridra Naraya-
na) a la Divinidad sin forma y servir a los hombres de este mo-
do es el medio de santificar las propias acciones y redimir la
propia vida. Dios habitará en los corazones de aquellos que es-
tán llenos de pensamientos de consideración por los pobres y
deseosos de servirles.
El tiempo es infinitamente precioso. Por lo tanto, no tendría
que dejarse para otro día la realización de buenas acciones. El
tiempo no espera a nadie. Por eso, tanto el cuerpo como el
tiempo deberían usarse para realizar acciones sagradas.
No debe haber un sentimiento de condescendencia al pres-
tar servicio. Considérense a sí mismos como sirvientes dedica-
dos, dispuestos a realizar cualquier tarea. Las actividades de
servicio realizadas con este espíritu conducirán a la realización
de Dios mediante la extinción del ego.
No tiene sentido predicarle espiritualidad a un hombre fa-
mélico. Alimenten a los hambrientos. Ofrezcan consuelo y
aliento a los afligidos y los desesperanzados. Los educados
deberían tratar de enseñar a los analfabetos y abrir las mentes
de los ignorantes a panoramas de conocimiento más amplios.
Es posible que las personas educadas sean médicos, aboga-
dos o empresarios. Los médicos deberían estar dispuestos a
ofrecer servicio médico gratuito a los pobres. Los abogados a
ayudar a aquellos que necesitan asistencia legal pero que no
pueden pagar sus servicios. Los empresarios deberían confor-
marse con tener un ingreso razonable que cubra sus necesi-
dades y usar el excedente para propósitos de caridad. Es raro
encontrar tales personas. Los ricos tendrían que comprender
que el dinero se ha de ganar por medios rectos y se ha de uti-
lizar para propósitos correctos. La verdadera felicidad puede
alcanzarse sólo a través de la riqueza adquirida honradamen-
te. El dinero obtenido por la explotación de otros tendría que
conducir al sufrimiento.

239
La ingratitud es un pecado grave
Si desean un futuro seguro y pacífico, tienen que moldear
sus acciones correctamente en el presente. En esto, el servicio
desempeña un papel importante. Ya sea que lleven a cabo al-
gún tipo de adoración o no, cuando presten servicio desintere-
sado, serán capaces de experimentar la bienaventuranza del
amor Divino. El servicio demuestra la unidad que subyace en la
aparente diversidad. Para realizar la propia divinidad inherente,
el servicio a la gente es el mejor tipo de sadhana. ¿Qué tiene
de extraordinario vivir para el bienestar propio? Sólo puede de-
cirse que vive verdaderamente el hombre que vive para otros.
El hombre es una criatura de la sociedad y le debe todo a la
sociedad. Por lo tanto, debería estarle agradecido por todo lo
que ha recibido de ella. La gratitud es una virtud suprema. La
ingratitud es un pecado grave. Privará a un hombre de la visión
divina. No hay expiación para la persona ingrata. Si desean sal-
vaguardar su futuro, tienen que ser agradecidos con aquellos
que los han ayudado en sus dificultades y los necesitan en el
presente.
En la Organización Sathya Sai, el seva (el servicio) tiene un
lugar de honor. Los samitis (centros) Sai fueron establecidos
sólo para hacer servicio. Los servicios no deberían ser mecáni-
cos o impuestos, sino estar llenos de amor y ofrecerse de todo
corazón. A quienquiera que sirvan, considérenlo como servicio
hecho a Dios.
Puede afirmarse que sólo en las Organizaciones Sathya Sai
el servicio se presta sin ningún sentimiento de egoísmo.

La penitencia de los devotos en Prashanti Nilayam

Si hoy cientos de miles de personas están reunidas aquí, so-
portando diversos inconvenientes y dificultades, es en verdad
una gran penitencia la que están haciendo. Este sentido de uni-
dad no puede apreciarse en ninguna otra organización. Sólo las
Organizaciones Sathya Sai tienen semejante unidad. Ustedes
ven aquí a personas pertenecientes a muchos países, profe-
sando muchos credos, hablando diversas lenguas, comportán-

240
dose como hermanos y hermanas y experimentando la biena-
venturanza de hallarse aquí. Esto es posible sólo para aquellos
que pertenecen a las Organizaciones Sathya Sai.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Todos ustedes deben to-
mar el compromiso de desarrollar este sentimiento de amor y
establecer un ejemplo para el mundo. No está bien que se lla-
men a sí mismos sevaks si no se dedican a hacer servicio y se
contentan con sus propios asuntos egoístas. Dondequiera que
se encuentren, presten servicio de todo corazón. Consideren
que al ofrecer servicio, están sirviendo a sí mismos y no a otros.
Eso les conferirá Atma-trupti (autosatisfacción). Deben pregun-
tarse si al hacer servicio están obteniendo autosatisfacción o si
están tratando de alardear. Mientras haya ostentación en el ser-
vicio, no podrá experimentarse verdadera dicha por él. El ego
no se irá. Y sin la eliminación del ego, no pueden experimentar
bienaventuranza espiritual.
¡Encarnaciones del Atma Divina! Hoy, la situación mundial
es terrible y alarmante. Dondequiera que van, el temor los con-
fronta. Ya sea que permanezcan en su hogar o salgan a la ca-
lle, si viajan en tren o caminan por la carretera, el miedo los
persigue. El mundo está envuelto en el temor. Si quieren disi-
par este temor, tienen que desarrollar fe firme en Dios como el
único refugio. Entonces, estarán libres de él. Abandonando to-
do amedrentamiento, continúen haciendo su trabajo con valor
y determinación, sin ninguna preocupación por el futuro, y su-
mérjanse en las actividades de servicio. Si actúan con esta fe,
les será posible servir bien a la nación. No es su capacidad in-
telectual la que servirá para proteger al país. Si se adhieren a
la Verdad y a la Rectitud, ellas los protegerán a ustedes y tam-
bién al país. Vivan de acuerdo con la verdad de su propio ser.
Actúen con rectitud.
Las Organizaciones de Servicio Sai deben crecer en núme-
ro y abarcar el país entero. Sólo entonces el país entrará en una
era de prosperidad. Considérense a sí mismos como los hijos
de un solo Dios. Ustedes no son extraños. No son meros pro-
ductos de la naturaleza o de los elementos físicos. Todos uste-

241
des son chispas de la Divinidad. Deben tener únicamente pen-
samientos Divinos.

La cualidad única de las Organizaciones de Servicio Sai

La creación fue el resultado de la Voluntad de la Divinidad.
Por lo tanto, todo en la creación debería manifestar su natura-
leza Divina. Si mantienen este hecho en mente, estarán llenos
sólo de pensamientos y sentimientos sagrados y no habrá lugar
para ninguna idea equivocada. Recordando siempre que son
fragmentos de la Divinidad, tienen que dedicarse al servicio.
Ningún gobierno u otra organización de servicio tienen esta ac-
titud. Sólo las Organizaciones Sathya Sai pueden prestar servi-
cio exitosamente con este espíritu. Muy pronto ustedes experi-
mentarán la bienaventuranza y la paz obtenidas de tal servicio.
Cualesquiera que sean las dificultades o los obstáculos, us-
tedes están destinados a superarlos. Ellos acompañan cualquier
emprendimiento. No se preocupen por lo que ha ocurrido en el
pasado. Sumérjanse en las tareas del presente. Presten servicio
con un corazón puro y desinteresado. El deleite del individuo ale-
gra a la Divinidad. Igualmente, la Divinidad los estima. Hagan to-
do con el nombre del Señor en los labios. Desarrollen todo cuan-
to es bueno en ustedes y compartan esa bondad con todos.

Discurso durante la Quinta Conferencia Mundial

de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai
en el Estadio Hill View, el 19 de noviembre de 1990.

Los individuos están dispuestos a dedicarse a di-

versas actividades para su bienestar personal, para
la adquisición de riquezas y posición y para asegu-
rar el bien de su familia. Sin embargo, pocos están
preparados para hacer algún esfuerzo o sacrificio
por el bien general de la sociedad.

Baba
242
 Capítulo 31

EL DEVOTO MUY AMADO

POR EL SEÑOR

Proclamen con manos elevadas que las divisiones de

casta y credo deben desaparecer;
repitan a viva voz que el servicio a los débiles es Divino.
La meditación en el nombre del Señor conducirá al
hombre a la morada del Señor
y le conferirá inmortalidad.
Declaren que todos los hombres con devoción y fe son
sus parientes.
Aquellos que enseñan a la gente esta sabiduría son los
más amados por el Señor.
Sólo causará deleite a Sai que ustedes se libren de las
diferencias
y vivan en amor y armonía.
¿Qué más puedo decirles,
oh, buenas personas reunidas aquí?

Anapeksha Suchir-daksha Udasino gatavyatah

Sarvarambha Parityagi Yo madbhaktah sa me priyah

“Aquel devoto Mío que no espera nada, es puro, hábil, de-

sapegado, está libre de aflicción y realiza todo emprendimiento
con compromiso, es muy amado por Mí”. (Bhagavan comenzó
Su discurso con este sloka del duodécimo canto del Bhagavad
Gita).
243
 La primera cualidad mencionada en este sloka es Anapeks-
ha. Este término significa “estar libre de todo tipo de Apeksha
(expectativa o deseo)”. ¿Puede un hombre que posee un cuer-
po, una mente y un intelecto estar completamente libre de de-
seos? Es imposible. Sin embargo, tal estado puede alcanzarse
mediante el esfuerzo o la voluntad.

Preya y sreya margas

Hay muchos en el mundo que, a cada instante, buscan pla-
ceres sensuales. La mayoría de las personas anhela tales pla-
ceres. Este método se describe en el Gita como Preyo-Marga
(la senda hacia los placeres). En oposición a ella, hay otra sen-
da que confiere la experiencia de la realización del Ser y que
trasciende los sentidos. Se llama Sreyo-Marga (la senda supe-
rior de la rectitud). No todos pueden comprender con claridad
esta senda. Tampoco es accesible a todos. En consecuencia, la
gente común no la prefiere.
En el mundo, por un lado está la atracción de Preyo-Marga
y, por el otro, la de Sreyo-Marga. Sin embargo, aquellos que
buscan los placeres sensuales toman la senda de Preyas. Sólo
los Jnanis (las personas espiritualmente sabias), que sienten in-
diferencia por los efímeros placeres mundanos obtenidos a tra-
vés de los sentidos, que son austeros y de corazón puro, siguen
la senda de Sreyas.
Hay otra senda, que trasciende la senda de Preyas (el pla-
cer) y de Sreyas (la virtud). Estas dos sendas abarcan todos los
deseos posibles de los seres humanos. Anapeksha va más allá
de ambas. Anapeksha es descrita como libre de deseos. Sin
embargo, esto no es del todo correcto. La verdadera Anapeks-
ha emerge cuando el hombre, al realizar cada acción, abando-
na el sentimiento de que “yo soy el hacedor” (el sentido del ego)
y “yo soy el que experimenta” (el sentido de satisfacción de los
deseos). Esto significa que se ha de renunciar totalmente al or-
gullo de ser el hacedor y al sentido de disfrute de las cosas de-
seadas. Éste es el verdadero estado de Anapeksha (ausencia
de deseos).

244
 Sólo cuando todas las acciones son realizadas como ofren-
das a Dios, Anapeksha prevalece. Cuando tal sentimiento llena
el corazón del devoto, la Divinidad le confiere beatitud. Este de-
voto es muy amado por el Señor. Si desean ganarse el amor del
Señor, tienen que prestar servicio a cualquiera, en cualquier lu-
gar, como una ofrenda al Señor.

Un buen devoto necesita poseer pureza de corazón

La segunda cualidad es Suchi (Pureza). Debe haber tanto
pureza interna como externa. La pureza corporal se relaciona
con lo físico. Abarca acciones de limpieza como bañarse, vestir
ropas limpias, comer alimentos puros y demás. Incluso en los
estudios, los libros deben ser saludables y ennoblecedores. Sin
embargo, la mera limpieza externa carece de valor si no hay pu-
reza interna. Todos, desde un erudito hasta un hombre común,
se preocupan sólo por la limpieza externa y no por la pureza del
corazón en su interior. Sin importar lo puros que puedan ser los
ingredientes, si el recipiente en que son cocinados no está lim-
pio, la comida se echará a perder. Para el hombre, su corazón
es el recipiente, y él debe asegurarse de mantenerlo puro y sin
mancha. Para purificar el corazón, todos deben realizar servicio
desinteresado. Los apegos y las aversiones, que contaminan la
mente, deben ser eliminados concentrándose en el Seva. Sólo
cuando el corazón es puro puede realizarse servicio desintere-
sado. En consecuencia, tanto la pureza corporal como la men-
tal son esenciales para un buen devoto.
La tercera cualidad es Daksha. Esto significa que todos
deberían considerar que su vida es una forma de penitencia.
Todos deben tener la Daksha (firme resolución) de dedicarse
al servicio de sus semejantes mientras dure su vida. Así to-
marán conciencia de su unidad con la humanidad. Tal senti-
miento de unidad conducirá a la realización de Dios. El servi-
cio es el único modo de librarse del egoísmo y el
egocentrismo. Un devoto que ha resuelto hacer tal servicio es
muy amado por el Señor.

245
No se dejen dominar por los temores o las amenazas
La cuarta cualidad es Udasinah. Esto significa indiferencia
ante el pesar y la alegría, la pérdida o la ganancia, el honor o el
deshonor. Sólo deben preocuparse por ver que sus acciones
sean puras y desinteresadas de acuerdo con su conciencia. Na-
da más importa, ni la alabanza ni la censura de otras personas.
Cuando su conciencia les dice que lo que están haciendo está
bien, pueden seguir adelante sin considerar las opiniones de los
demás, sean parientes, amigos u otros. Éste es el verdadero
sentido de Udasina (indiferencia).
No se dejen dominar por los temores o las amenazas. En es-
te contexto, es aconsejable que los sevaks se mantengan ale-
jados de la política. A veces, debido a un deseo de reconoci-
miento o publicidad, uno puede verse tentado a asociarse con
hombres que están en el poder. Esta tentación les corrompe la
mente. Desarrollando Udasinata (espíritu de indiferencia) en su
mejor sentido, deben procurar servir a todos con un sentimien-
to de amor. La “indiferencia” no debe adoptar la forma de la
arrogancia o la condescendencia ostentosa. Adhiéranse a lo
que es correcto y aléjense de lo que es malo. Ése es el más ele-
vado Udasinata.

El pasado y el futuro están en el presente

La siguiente cualidad es Gatavyatah (ausencia de preocu-
pación). Esto significa que no debe haber ninguna preocupa-
ción con respecto al pasado. Un hombre con preocupaciones
jamás podrá lograr nada. Uno no debería inquietarse por lo pa-
sado ni por lo que se encuentra en la matriz del futuro. Tal de-
sasosiego es la causa de todas las dificultades del hombre. No
tiene sentido preocuparse por el futuro desconocido. Mante-
niendo el presente a la vista, los hombres deberían dedicarse a
realizar acciones correctas. El pasado y el futuro están en el
presente. Los devotos que cumplen con su deber en el presen-
te son muy amados por el Señor.
La sexta cualidad es Sarvarambha Parityagi (el renuncia-
miento en todos los emprendimientos). Esto significa que no

246
debe hacerse ostentación ni alarde de ningún compromiso asu-
mido por un devoto. A menos que se elimine la ostentación, el
egoísmo no desaparecerá. Para purificar el corazón, el ego de-
be ser desechado. No puede realizarse ninguna obra buena sin
pureza de corazón. El corazón se purifica mediante las accio-
nes sagradas.
La ostentación es una cualidad demoníaca. Alienta el egoís-
mo y la megalomanía. Uno debería tratar de obtener un buen
nombre únicamente a través del servicio desinteresado. Éste
debe ser realizado con humildad y sinceridad. Quien aspira a
convertirse en un líder nacional primero debe saber cómo pres-
tar servicio. No ha de buscar cargos o posición. Las Organiza-
ciones Sai se han establecido para prestar servicio y no para
instaurar posiciones de autoridad. El Seva ha de realizarse por
un sentido del deber.

Los hombres nacen para servir, no para dominar

El Seva saca a relucir todo lo que es grande en el hombre.
Expande el corazón y amplía la visión. Lo colma a uno de ale-
gría. Promueve la unidad. Proclama la verdad del Espíritu. Eli-
mina todas las malas cualidades en un hombre. Se lo debe con-
siderar una gran disciplina espiritual. Ustedes nacen para servir,
no para dominar. Todos en el mundo son sirvientes y no amos.
Todas las relaciones –esposo y esposa, madre e hijo, emplea-
dor y empleado– se basan en el servicio mutuo. El mundo está
progresando debido a tal servicio mutuo. Si el principio del ser-
vicio no operara, el mundo se detendría.
¿Ustedes consideran a un “funcionario” como un superior? No
es así. Incluso él es un sirviente. Sólo cuando el hombre esté lle-
no del espíritu de servicio se revelará su naturaleza divina. Enton-
ces experimentará la paz que va más allá de toda comprensión.
¿Cuál es la razón de la ausencia de paz en el mundo de
hoy? Se debe a que no hay armonía entre pensamiento, pala-
bra y acción en las vidas de las personas. La paz debe comen-
zar en la familia, en el hogar. Cuando haya comprensión y ar-
monía en la familia, la paz se extenderá a la comunidad y desde

247
allí a la nación y al mundo. Por lo tanto, hoy la unidad es una
necesidad primordial. La unidad confiere dicha y paz.
La transformación debe comenzar en el individuo. Cuando el
individuo cambie, el mundo cambiará. Esta transformación de-
be tener lugar en las mentes de los hombres. Los pensamien-
tos correctos conducirán a las acciones correctas. Por eso las
escrituras han declarado que la mente es la causa de la escla-
vitud o de la liberación del hombre.

Discurso durante la Quinta Conferencia Mundial

de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai,
el 20 de noviembre de 1990 en el Estadio Hill View.

Los templos son para instruir a los hombres en el

arte de quitar el velo del apego que cubre sus cora-
zones. Ésa es la razón por la que Thyagaraja excla-
mó en el templo de Tirupati: “Quita el velo dentro de
mí, el velo del orgullo y el odio”. La bruma de Maya
se desvaneció frente a los rayos de la Gracia y así él
pudo discernir y describir la imagen de la Gracia Di-
vina en la canción “Sivudano Madhavudano” y be-
ber profundamente de la dulzura de esa Forma. El
batido de su corazón mediante la Fórmula Divina
produjo la chispa de Jnana y creció hasta convertir-
se en la Llama de la Realización.

Baba

248
 Capítulo 32

EL SEVA QUE SANTIFICA

¡Oh, Hombre! Cuando sales del vientre de tu madre

no tienes ningún tipo de collar alrededor del cuello.
Ni de perlas, ni de oro, ni una hilera de gemas;
pero hay una guirnalda alrededor de tu cuello
con la que el Creador te ha enviado.
Es la pesada cadena de tus buenas y malas acciones
que cargas de todas tus vidas pasadas.
Esa cadena intacta es todo lo que tú traes a este mundo.

¡Encarnaciones del Amor Divino!

El Karma (las propias acciones) es responsable del naci-
miento. Cada hombre es un hijo del Karma. Por haber nacido de-
bido al Karma, el Dharma (la Rectitud) se vuelve uno de los prin-
cipales objetivos de la vida humana. El Dharma gobierna en la
vida todas las acciones mundanas y ultramundanas. Se piensa
que las personas deben regular sus vidas sobre la base de las
reglas del Dharma (la conducta) perteneciente a la propia casta,
vocación o Asrama (etapa de la vida). Esto es considerado
Dharma. Sin embargo, ése no es el significado correcto del tér-
mino. Dharma, en su sentido elevado, es aquello que se aplica
a todas las personas, en todos los países y en todos los tiempos.

El Dharma eterno
El Dharma es aquello que sostiene a la humanidad. La ver-
dadera condición humana consiste en observar unidad de pen-

249
samiento, palabra y acción. Todas las acciones realizadas con
esta triple unidad son dhármicas (acciones correctas). Todas
esas acciones serán no violentas. Las palabras pronunciadas
con esta triple pureza serán verdad.
Concebido de este modo, el Dharma trasciende las barreras
de espacio, tiempo y circunstancia. Por eso se lo llama Sanat-
hana Dharma, las verdades eternas.
En el mundo hay diversas reglas de conducta relacionadas
con las condiciones que gobiernan el tiempo y el espacio. Tales
reglas están expuestas al cambio, de tiempo en tiempo y de país
en país, según las situaciones cambiantes. Sin embargo, si el
Sanathana Dharma es cambiado, la humanidad dejará de ser
humana. Así como el carbón encendido se vuelve mero carbón
si pierde calor, y un terrón de azúcar se vuelve un trozo de ar-
cilla si pierde su dulzura, el hombre sólo sigue siendo verdade-
ramente humano mientras se adhiera al Dharma eterno (repre-
sentado por la pureza de pensamiento, palabra y acción:
Trikarana Suddhi). Sin esta cualidad básica, el hombre es sólo
humano en la forma y no en su verdadera naturaleza.
La vida humana es una joya preciosa que está siendo troca-
da por el fútil oropel de los placeres sensuales, y esto ocurre de-
bido a la contaminación de la mente. La mente es propensa a
males que provienen de cuatro fuentes. Una es bhrama (la ilu-
sión o engaño) que hace que la mente vea objetos en forma di-
ferente de lo que realmente son. Debido a esto, el hombre olvi-
da su divinidad inherente y queda inmerso en lo transitorio y
temporal. Pasando por alto el Espíritu Morador Interno, él se
apega al cuerpo perecedero. Esta ilusión resulta en el estado
llamado Pramadam (condición peligrosa o crítica). La persona-
lidad entera es afectada por la ilusión. El resultado es la etapa
siguiente, llamada Karanapatanam, el debilitamiento de los ór-
ganos sensoriales.
La mente en sí misma no tiene poder de percepción. Tiene
que percibirlo todo a través de los indriyas (órganos sensoria-
les), tales como los ojos, los oídos, etcétera. La mente actúa por
las impresiones recibidas a través de los órganos sensoriales.

250
Cuando los sentidos se debilitan y las impresiones recibidas a
través de ellos son engañosas y no confiables, la mente tam-
bién se ve afectada. Se desvía debido a la asociación con las
impresiones equivocadas. Por eso, en el campo espiritual se
enfatiza la asociación con personas buenas.

La envidia es el peor pecado

El cuarto mal al que la mente es propensa es Vipralipsa (la
envidia). Es una cualidad maligna. El hombre envidioso no so-
porta que otros sean prósperos o felices. Él tiene un espíritu
mordaz. Siempre desea el mal de los otros. La envidia convier-
te a un hombre en un verdadero monstruo. Es un gran pecado.
Debido a que la mente tiene predisposición a estas cuatro
clases de males, el Vedanta recomienda disciplinas especiales
para que la mente se libre de las influencias contaminantes y
las malas tendencias. ¿Cómo ha de purificarse la mente? Me-
diante el servicio a la sociedad hecho con dedicación e identifi-
cándose con todos. Tienen que cultivar este sentimiento de
Ekatmabhava (unidad con todos). Al dedicarse al servicio, uste-
des desarrollan el sentido de unidad.
En este contexto, se ha de reconocer la importancia supre-
ma del amor. El amor es su naturaleza verdadera. Sin embar-
go, el hombre moderno, en su preocupación por los fenóme-
nos externos del mundo, no logra descubrir su propia
naturaleza real. ¿De qué sirve todo el conocimiento sobre el
mundo físico si un hombre no sabe quién es realmente? El
amor es la base para este autodescubrimiento. El amor es el
medio y el amor es la prueba.

El Budhi es superior a Medhas

La autoindagación requiere de sraddha (ahínco) y de la com-
prensión de Rita (el principio del orden cósmico que gobierna el
universo). Rita trasciende las categorías del tiempo y el espacio.
Es la verdad eterna representada por Trikarana Suddhi (la uni-
dad de pensamiento, palabra y acción). El Budhi (la inteligencia)
es el instrumento para indagar en lo Real. El Budhi es superior

251
al talento intelectual. Los antiguos sabios le asignaron al Budhi
un lugar más elevado porque confiere el poder de discernir en-
tre lo correcto y lo incorrecto, entre lo permanente y lo transito-
rio. El hombre moderno le asigna mayor valor a la capacidad in-
telectual. La falsedad de este punto de vista fue demostrada
hace siglos en un debate entre Adi Sankara y Mandana Misra.
En ese debate, Sankara probó en forma concluyente que el
Budhi (el poder de discernimiento) era superior a medhas (la ca-
pacidad intelectual).
Son pocos los que están calificados para enunciar la distin-
ción entre Espíritu y materia y para determinar la naturaleza de
la Divinidad y la verdad acerca del mundo fenoménico. La razón
es que todas las personas en el mundo padecen ilusiones de di-
ferentes clases. En consecuencia, sobrellevan diversos temo-
res y alucinaciones y no tienen paz mental. El único modo de li-
brarse de estas ilusiones y estos temores es practicar el amor y
realizar la divinidad presente en todos los seres. Una vez que
esta unidad espiritual de todos los seres sea reconocida, la im-
portancia de tal verdad para cada esfera de la vida –la física, la
social, la política, la económica, la ética y la espiritual– se vol-
verá clara.
Los científicos, en su exploración de la naturaleza de la ma-
teria, han descubierto la existencia de diversas partículas suba-
tómicas como los electrones, los protones y los neutrones. La
energía divina presente en todas estas partículas es la misma.
Una vez que la energía divina sea comprendida, no habrá ne-
cesidad de realizar otras exploraciones. Si, por ejemplo, uste-
des comprendieron que el azúcar es el componente básico de
diferentes clases de dulces, no necesitan examinar cada uno de
ellos.

Ayudar a los necesitados es la virtud más elevada

La multiplicidad es una característica de Prakriti (la Natura-
leza). El Cosmos es una proyección de la Divinidad. Recibe el
nombre de Jagat: aquello en donde las cosas surgen y desapa-
recen, vienen y van. Nada parece ser permanente. Sin embar-

252
go, la persona espiritualmente realizada reconocerá lo perma-
nente que subsume a la entidad cambiante. Tal realización só-
lo puede darse cuando una persona es pura en pensamiento,
palabra y acción. La pureza debe expresarse en la forma del
servicio amoroso. La ayuda a los necesitados ha sido descrita
como punya (la virtud más elevada). El causar daño a otros ha
sido condenado como un pecado. Los devotos Sai deben dedi-
carse a realizar actos de servicio, los que santificarán sus vidas.
El hombre ejemplar es aquel que no causa dolor a otros, que no
siente dolor él mismo y que lleva una vida de servicio a los de-
más. Esperando que, con el nombre de Dios en los labios y las
manos dedicadas al servicio, ustedes dediquen sus vidas a
ayudar a otros y a realizar la bienaventuranza del Espíritu, ¡Yo
derramo Mis bendiciones sobre todos!

Discurso durante la Quinta Conferencia Mundial de

las Organizaciones de Servicio Sathya Sai,
el 21 de noviembre de 1990
en el Estadio Hill View.

La educación sin sabiduría, la mera sabiduría sin

discernimiento, la acción sin prudencia, la erudición
que carece de sagacidad, el poder no justificado por
credenciales, las declaraciones no basadas en la
verdad, la música carente de melodía, la adoración
no sostenida por la devoción, la persona sin senti-
do común y carácter, un estudiante no dotado de
humildad y un discurso que no logra inspirar: todos
éstos no sirven para ningún propósito útil.

Baba

253
 Capítulo 33

HACIA UNA EDUCACIÓN

BASADA EN LOS VALORES

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Maestros y protec-

tores de la Educación!
La educación le confiere belleza al hombre. Es su riqueza
más preciosa. Le otorga felicidad y renombre. Es la maestra de
maestras. Cuando un hombre viaja al exterior, la educación lo
ayuda como un pariente. Los gobernantes idolatran a la educa-
ción, no a la riqueza. Quien carece de educación es un animal.
Los títulos académicos por sí solos no constituyen educa-
ción. La educación que está limitada a las ciencias físicas es
una parodia de la verdadera educación. Junto con el conoci-
miento de las ciencias naturales, uno ha de adquirir humildad,
disciplina y buen carácter. Todos deberían reconocer esta sa-
grada característica de la educación.
Los estudiantes de hoy se interesan por conseguir riqueza,
fuerza y posición, pero no buenas cualidades. La educación le
permite a uno adquirir buenas cualidades. Cada estudiante de-
bería tener esto en mente. La educación no está destinada me-
ramente a llenar el cerebro de información. Tiene que transformar
el corazón y hacerlo puro. Esta sagrada verdad ha sido olvidada.

Las instituciones educacionales deben ser sagradas

En la actualidad han aparecido formidables problemas en
las instituciones educacionales. Estas instituciones, que debe-
rían servir para fomentar tendencias sanas y que promuevan el

255
progreso entre los ciudadanos, están tomando el camino equi-
vocado. La disciplina que debería prevalecer en ellas se ha de-
teriorado. Los sentimientos sagrados que deberían inspirar a
los establecimientos educacionales han desaparecido. La reve-
rencia y el respeto están ausentes. El dinero ha sido elevado al
primer lugar. Esto significa que, en las instituciones en que Sa-
rasvati, la Diosa del Conocimiento, debería reinar suprema,
Lakshmi, la Diosa de la Riqueza, ha sido instalada. El conoci-
miento que debería ser adquirido por el corazón está siendo
acumulado por el dinero.
Ésta es una gran amenaza para la sociedad. Sólo cuando un
estudiante esté lleno de pensamientos sagrados, será capaz de
servir a la sociedad correctamente y volverse él mismo un ser
humano mejor. El país prosperará sólo cuando aquellos que
ocupan posiciones de autoridad comprendan estos problemas
adecuadamente.
El presidente, Sri Venkataraman, en su discurso de Convo-
cación, explicó en términos claros la importancia de los cinco
valores: Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Estos cinco
términos son como los cinco aires vitales para el hombre. No
sólo eso. Ellos son también los Panchabhutas (cinco elementos
básicos). Sin estos valores, la condición humana quedaría des-
truida. Todos los demás logros carecen de valor en ausencia de
estos valores. Para la mansión del Sanathana Dharma, dichos
valores son las paredes que sostienen el edificio.

Nueve cualidades preciosas que se han de cultivar

Hoy, en esta Era de Kali, los estudiantes tienen que cultivar
nueve cualidades preciosas: el espíritu de sacrificio, la humildad,
el espíritu de servicio desinteresado a la sociedad, la amistad, la
disciplina, la adhesión a la verdad, la no violencia y la fe en Dios.
Sólo los muchachos y muchachas que posean estas cualidades
serán el tesoro de virtud de la nación y asegurarán su futuro.
¡Queridos estudiantes! Sin estas sagradas cualidades, toda
educación carece de valor. ¿Acaso la capacidad de leer y es-
cribir o los grados académicos constituyen educación? ¿Puede

256
ser llamada educada una persona sin sabiduría ni virtud? La
verdadera educación es la que fomenta el sentido de unidad,
hace surgir las cualidades divinas y promueve el florecimiento
de la personalidad humana. Hoy se están pasando por alto las
verdades eternas. El hombre se está alejando de la Naturaleza.
Las buenas prácticas están dando lugar a los malos hábitos. La
educación está alcanzando su nadir.
El hombre debería estar dispuesto a hacer cualquier esfuer-
zo en la búsqueda del conocimiento. Hoy la educación se ocu-
pa de las comodidades mundanas; sin embargo, además del
conocimiento mundano, debería tratar de promover el interés
por el desarrollo espiritual. La educación tiene dos característi-
cas importantes. Una es la exposición de hechos relativos a
cualquier tema. La otra es el desarrollo de la personalidad del
individuo. La primera se ocupa de la materia. La segunda, de la
energía. La educación es una combinación de ambas. Es una
combinación del conocimiento mundano y el espiritual. No pue-
de estar limitada a llenar la cabeza. Ha de derretir el corazón,
purificarlo y volverlo hacia Dios. No es suficiente que convierta
al estudiante en un hombre. Tiene que transformarlo en un ser
humano ideal. Debe hacerlo compasivo. No tendría que escati-
marse esfuerzo alguno respecto de que la educación ha de te-
ner el propósito de divinizar al hombre.

Los cuatro sellos distintivos de un verdadero estudiante

El hombre debería mantenerse firme como buscador de la
verdad. El estudiante tiene que practicar las verdades que ha
aprendido y usarlas para el bien de la sociedad. Los ciudada-
nos pueden interesarse en los problemas de los estudiantes,
pero los estudiantes no han de involucrarse en la política de los
ciudadanos. Les corresponde aspirar a promover el bienestar
de la nación, su seguridad y felicidad. La abnegación, la ausen-
cia de egoísmo, la falta de ostentación y el amor verdadero de-
berían ser los sellos distintivos de un verdadero estudiante. La
vida de un estudiante debería irradiar luz a todas partes. Vidya
significa luz. Los estudiantes deberían proseguir su educación

257
para que esta iluminación llegue al mundo. Desear el goce de
la bienaventuranza obtenida de Vidya (la educación) y no de los
placeres de Vishaya (los objetos mundanos). Aspirar a ser
amos de sus sentidos y no sus sirvientes.
Un hombre puede ser un gran Vedantin (filósofo), explorar
muchas cosas, exponer nuevas teorías. Sin embargo, realmen-
te debería tratar de descubrir qué ha logrado como ser huma-
no. Sin el cultivo de los valores humanos, todas las exploracio-
nes y especulaciones son inútiles.
Hoy, el sistema educacional ha tomado un giro equivocado,
no sólo en la India sino en todos los países. No hay una única
persona responsable de esta situación. Los padres no han lo-
grado criar a sus hijos correctamente. Los líderes de la nación
no les dan un buen ejemplo. Hasta los maestros han dejado de
cumplir con sus responsabilidades. Cuando tengamos padres
ejemplares, líderes ejemplares y maestros ideales, los estu-
diantes serán estudiantes ideales. Los estudiantes que, por na-
turaleza son abnegados, puros de corazón e inocentes, están
siendo arrastrados a la política; sus mentes se colman de ren-
cor y odio y sus corazones se están contaminando. Los estu-
diantes no deberían entrar en la política bajo ninguna circuns-
tancia. Después de completar sus estudios, si acceden a un
empleo o comienzan un negocio, pueden participar en política.
Al incorporarse a ella, deben hacerlo para servir a la nación y
promover su bienestar e integridad.

La calidad debe aumentar, no la cantidad

Hoy en día, los estudiantes carecen de la capacidad de dis-
cernir entre lo correcto y lo incorrecto. Las autoridades sienten
que la educación está progresando en el país. Hay más institu-
ciones educacionales y más estudiantes están recibiendo edu-
cación. Sin embargo, a nadie parece interesarle si lo que reci-
ben es verdadera educación. El mero aumento en el número de
instituciones no es suficiente. Debemos observar la calidad de
la educación. Se ha de elevar el nivel. Hay muchas razones pa-
ra el deterioro del nivel educativo.

258
 Sólo cuando la educación sea considerada un emprendi-
miento autónomo e independiente, podrá resolverse adecuada-
mente el problema del nivel. Las políticas educativas se modifi-
can con cada cambio en el Ministerio de Educación, en el
Centro Educativo o en los Estados. Los cambios frecuentes en
la política educativa son la causa de que el nivel educativo ha-
ya decaído. Los cambios de ministro o del personal jerárquico
no deberían afectar la esencia de la educación. Es indispensa-
ble separar la educación y colocarla bajo el control de educa-
dores experimentados y dedicados. Sin este cambio básico,
cualquier cosa que se haga para aumentar el número de insti-
tuciones educacionales es una pérdida de dinero.
¿Cuál es el progreso que se ha logrado en educación? Se
están gastando millones. ¿Cuál es el rédito de todo este gasto?
Hay una declinación general del carácter y los estudiantes no
tienen respeto por los maestros; la gratitud ha sido dejada de la-
do. Éste es el “progreso” que se ve hoy.
¿Cómo puede progresar la nación? Todo depende de los jó-
venes estudiantes de hoy. La educación no está limitada a la
escuela o la universidad. Es un proceso que continúa durante
toda la vida. ¡Estudiantes! Desarrollen pensamientos puros y
asegúrense de no causar ninguna dificultad a sus compañeros
de estudio. Esfuércense por complacer a sus padres. La grati-
tud es la cualidad principal en un estudiante. Muestren su grati-
tud a sus padres, a quienes les deben todo en la vida.

Los estudiantes deberían servir a su Madre Patria en

primer lugar
¡Estudiantes! La vida humana es muy preciosa y, en ella, los
días de la juventud son aun más preciosos. Cada estudiante
debe cultivar humildad y reverencia. Comprender el estado del
país. Amar a su Madre Patria. Hoy hay una manía entre los es-
tudiantes –ya sean ingenieros o médicos– de solicitar empleos
en el exterior en cuanto obtienen sus títulos. Sirvan primero a
su Madre Patria. Logren honor y respeto aquí. Comprométanse
a servir a su Madre Patria. Algunas personas imaginan que pue-

259
den proseguir sus estudios superiores en el extranjero. Sin em-
bargo, lo que ocurre es que después de ir allá, olvidan incluso
a sus padres. ¿De qué sirve que tales ingratos vayan al extran-
jero? Los estudiantes no son los únicos responsables. El go-
bierno también lo es. El gobierno debería comprender que, en
el exterior, nuestros estudiantes se están malogrando y debería
restringir el número de los pasaportes que emite. ¿Acaso no
hay facilidades para estudios superiores dentro de la India?
¿Acaso no hay suficiente ciencia y tecnología aquí? Los estu-
diantes sostienen que están adquiriendo conocimientos espe-
cializados. Sin embargo, todo lo que aprenden es orgullo y os-
tentación. Sri Rama declaró: “La madre y la Madre Patria son
más grandes que el Cielo mismo”. Ustedes deben amar a su
madre, sea ella hermosa o no.

Tomen conciencia de la grandeza de Bharat

¡Estudiantes! Tomen conciencia de la grandeza de Bharat. No
es necesario menospreciar a otros países. Sólo estén preparados
para sacrificarlo todo por su Madre Patria. Hoy en día, los estu-
diantes no tienen sentimientos patrióticos. Sólo se aman a sí mis-
mos (a sus cuerpos). Deha (el cuerpo) y Desa (el país) están ínti-
mamente relacionados entre sí. Reconozcan la unidad de ambos.
Desde el principio tomen conciencia de la grandeza de la
cultura Bharatiya. Es un ideal para el mundo. Confiere Atma-
anandam (bienaventuranza espiritual). Si no reconocen esto,
toda su educación carece de valor. Ustedes están adquiriendo
conocimiento libresco, pero no están poniendo en práctica lo
que han aprendido.
Es absolutamente esencial practicar la unidad de pensa-
miento, palabra y acción, que es el sello de todos los hombres
grandes. Reconociendo el carácter vasto de la cultura Bharati-
ya –que cubre cada aspecto de la vida desde lo espiritual has-
ta lo físico– tienen que vivir de acuerdo con su mensaje. Desa-
rrollen este espíritu de amor en sus corazones.
¡Estudiantes! Dondequiera que vayan, recuerden a su Insti-
tuto y, como ex alumnos, compórtense en forma digna. Ésa es la

260
gratitud que pueden mostrarle al Instituto. No les pedimos nada
más. Nuestro único deseo es que se conviertan en estudiantes
ideales. Sólo entonces sus estudios aquí estarán justificados y
harán que sus vidas tengan sentido. Renuncien al egoísmo.
Únicamente el espíritu de sacrificio puede conferir inmortalidad.
Ayuden siempre, no hieran jamás.

La disciplina rigurosa es necesaria en cada etapa

Hay algo equivocado en el sistema de exámenes y promo-
ciones. Un examinado “pasa” si obtiene 30 por ciento de la ca-
lificación en una materia. Esto no es correcto. Si a un hombre
se le asignan cien tareas y falla en 70 de ellas, ¿puede consi-
derarse que ha desempeñado bien su trabajo? Unos pocos
errores pueden ser aceptados, pero si uno comete 70 errores,
¿merece ser aprobado? Esto está mal. Incluso con respecto al
30 por ciento de nota aprobada pareciera haber diversas mani-
pulaciones. Se otorga todo tipo de “notas de gracia”. Entonces
¿por qué, siquiera, habrían de estudiar? Debido a tales prácti-
cas, las instituciones educacionales han perdido toda credibili-
dad. ¿Qué puede esperarse de estudiantes que “pasan” de es-
te modo? ¿Qué clase de líderes nacionales serán? Por lo tanto,
es esencial reformar el sistema de exámenes y elevar el nivel y
el rendimiento educativo.
No debería darse lugar a las concesiones y la relajación en
el campo educativo. La educación recibe el nombre de Siksha-
na. Este término significa que tiene que haber una disciplina ri-
gurosa en cada etapa. Los estudiantes deben ser corregidos
adecuadamente y alentados a estudiar bien. Maestro es aquel
que enseña lo que es bueno y sano para los estudiantes. Un
verdadero estudiante es aquel que respeta al maestro. En la an-
tigüedad, existía la relación más pura y sagrada entre precep-
tores y discípulos. Hoy sólo se habla de libertad. Sin embargo,
la libertad debería darse dentro de ciertos límites. La meta de la
sabiduría es la libertad. La meta de la cultura es la perfección.
La meta de la educación es el carácter. La meta del conoci-
miento es el Amor. Hoy, la libertad ha degenerado en falta de

261
respeto e irreverencia; el resultado es que los estudiantes se
están volviendo engreídos.
¡Queridos estudiantes! Deseo que salgan al mundo como
estudiantes ideales y sirvan bien a la nación. Obtener grados
académicos no es suficiente. Tienen que hacer que su conoci-
miento esté disponible para otros. Éste es el propósito de la
educación. Recuerden a Dios, amen a la nación y experimenten
bienaventuranza. Éste debería ser su objetivo.
El presidente de la India, Sri Venkataraman, se dirigió hoy a
ustedes y les habló sobre los sabios y santos de la India. Deben
hacer caso a las palabras de los mayores y tratar de vivir de
acuerdo con ellas en la mayor medida posible. Abandonen to-
das las diferencias de casta, credo y nacionalidad y cultiven uni-
dad de espíritu. Todos son uno: sean iguales para con todos.
Realicen la Divinidad dentro de ustedes y reconozcan que la
misma Divinidad está presente en todos.

Discurso en el Estadio Hill View, el 22 de noviembre de 1990.

262
 Capítulo 34

RESTABLEZCAN LA
GLORIA DE BHARAT

¡Encarnaciones del Atma Divina! Desde los tiempos más an-

tiguos, los Bharatiyas consideraron a la Verdad como a Dios, la
amaron, la promovieron, la protegieron y alcanzaron así la Divi-
nidad. Los Bharatiyas sentían devoción por la Verdad, estaban
dedicados al Dharma (la Rectitud) y consideraban que la mora-
lidad en la sociedad era el deber principal. Hoy, debido a que las
personas han olvidado la Verdad y la Rectitud, son incapaces
de resolver los problemas nacionales o poner fin a las diferen-
cias entre las comunidades. Tenemos la bahía de Bengala en el
este y el mar Arábigo en el oeste y ambos se funden en el océ-
ano Índico. Del mismo modo, Bharat es un ejemplo de la com-
binación de prosperidad mundana y progreso espiritual. Bharat
es el país en el que se estableció la unidad del Jiva (el Espíritu
individual) y Brahmán (el Espíritu Cósmico).
Cuando nos referimos a Bharat, el término no se relaciona
con un individuo, país o circunstancia en particular. Aunque di-
ferentes autoridades le han otorgado diversos significados deri-
vados, son sólo sus interpretaciones personales. De acuerdo
con algunos Puranas, se le dio el nombre de Bharat a este país
porque fue gobernado por un rey llamado Jada Bharata. Otra
explicación es que el nombre se deriva de Bharata, el hijo de
Dushyanta y Sakuntala, que gobernó al país. Otros quizás ex-
pliquen que el nombre es atribuido a la India porque el herma-
no de Sri Rama, Bharata, entronizó las sandalias sagradas de
Rama y administró el país.

263
 Sin embargo, ¿cuándo se originó el término “Bharata”? Ese
nombre debió haber existido antes de que le fuera dado a Jada
Bharata y antes de que le fuera otorgado al hijo de Dushyanta
y al hermano de Rama. Es obvio que el nombre Bharat existió
desde tiempos inmemoriales.

“Bharat” significa la totalidad de la familia humana

La Diosa Sarasvati es descrita como Sarasvati, Bhagavati y
Bharati. Sarasvati signfica la Vaakdevata (la Diosa del Habla).
Por lo tanto, cada hombre nacido con el don del habla es un
Bharata. El nombre no está asociado con ningún individuo o país
en particular. El término Bharat se aplica a la totalidad de la fa-
milia humana. “Bha” se refiere al Principio representado por el
Conocimiento Divino. El “Conocimiento del Ser” es “Bha”. “Bha-
ratiyas” son aquellos que obtienen deleite del conocimiento del
Ser. Por lo tanto, quien brilla por su propio poder autoluminoso
es un Bharata.
La palabra también se deriva de una raíz que significa que un
Bharatiya es aquel que es hábil en las operaciones de guerra
(Sangramam). ¿Qué significa Sangramam? Significa conquistar
las fuerzas enemigas confrontándolas con el propio poder espi-
ritual divino. “Balam Bharam Bhavati Bibharteh” son las palabras
utilizadas en Nirukta. Balam se refiere a Brahmabalam (la fuer-
za Átmica), Tejobalam (la fuerza de la luz interior), Sastrabalam
(la fuerza derivada del conocimiento de las escrituras). Bharata
es aquel que posee esta triple clase de fuerza. El Sruti (Veda)
define a bala (la fuerza) como yajna. De eso se desprende que
Bharatiya es aquel que ha adquirido fuerza mediante la realiza-
ción de yajnas (sacrificios). Por lo tanto, Bharatiya es aquel que
ha adquirido fuerza divina a través de Atmabalam (el poder del
Espíritu). En consecuencia, toda persona, cualquiera que sea su
país, tiene que adquirir esta fuerza del Espíritu.

Bharat es una tierra de abundancia

Bharat (India) es un país bien dotado por la naturaleza. Es la
fuente primordial de toda moralidad, espiritualidad y sabiduría

264
mundana. Es Annapurna (una tierra de abundancia). Conside-
rar semejante tierra sagrada como un país pobre es una abe-
rración. No somos una nación indigente. Éste es un país de
grandes riquezas. Si no hubiera sido un país rico, ¿por qué lo
habrían invadido los mongoles, los europeos y otros? Aunque
poseemos un país bien dotado, no hemos sido capaces de sal-
vaguardar nuestras riquezas. ¿Cuál es la razón? Se debe a que
el pueblo ha carecido de unidad.
Se ha obtenido la libertad, pero no se ha alcanzado la uni-
dad. A causa de que no hay unidad, Bharat está sufriendo todo
tipo de calamidades. Ghazni Mohammed invadió el Punjab y se
llevó del país 700 maunds (aproximadamente 30.000 kg) de oro
como botín.
En Nagarakota había un salón de 28 metros por 14 metros
completamente construido en oro. Los invasores se llevaron el
salón entero.
Es una pena que las personas no se sientan orgullosas de su
país, a pesar de haber nacido en una tierra de tanta riqueza. Don-
dequiera que miren, sólo verán svartam (un egoísmo feroz). ¡En-
carnaciones del Amor Divino! Abandonen el egoísmo. Promue-
van la unidad. Disfruten de la bienaventuranza de la armonía.
Ya es tiempo de que comprendan qué país sagrado es Bha-
rat. En esta tierra santa, no falta nada. Hay un antiguo dicho: “Lo
que no puede encontrarse en Bharat no puede encontrarse en
ningún otro lugar”. A pesar de estas múltiples dotes, este país es
considerado pobre y atrasado. Esto nace de la ilusión. Sólo
cuando se libren de la ilusión, podrán experimentar bienaventu-
ranza Átmica. Podrán experimentar a Brahmán sólo cuando se
libren de bhrama (la ilusión).
¿Por qué ir a mendigar a otros países, cuando todo está dis-
ponible dentro de Bharat? Todo se ha originado en Bharat. Por
lo tanto, habiendo nacido en Bharat, esfuércense por promover
su gloria. Cada devoto debería comprometerse a proteger y pro-
mover la grandeza de Bharat. Al igual que un elefante no cons-
ciente de su propia fuerza, los Bharatiyas no son conscientes de
su poder. A pesar de sus innumerables habilidades, se están

265
comportando como enclenques, como un elefante frente a su
domador. Tienen que librarse de esta debilidad.

Sean conscientes de la condición única de Bharat

Bharat ha producido muchos grandes sabios y santos que
enseñaron profundas verdades. Es una tierra de héroes que lu-
charon por la libertad del país. Ha sido líder en el conocimiento
de diversas artes y ciencias, en la música y la literatura. Es su-
mamente desafortunado que muchos de los nacidos en esta tie-
rra sagrada no sean conscientes de su grandeza única. El amor
por la madre es una cualidad nectarina. ¡Qué pena que el amor
por la Madre Patria esté ausente!
Deben amar a su Madre Patria. Resuelvan dedicar sus vidas
al servicio de su Madre Patria. La unidad es el requisito básico.
Las personas celebran los cumpleaños de nuestros grandes
hombres, pero a pocos les interesa seguir sus enseñanzas. No
hay nada valioso en el hecho de celebrar sus cumpleaños. To-
do esfuerzo debe tender a la comprensión de sus enseñanzas
y a actuar según ellas.
Desarrollen la cualidad del amor. Llenen su vida entera de
amor. Ésta fue la plegaria que las gopikas le dirigieron a Krishna
en la era anterior. Una vida sin amor es totalmente estéril. El hom-
bre es la encarnación del amor. El amor ha de ser dirigido hacia
lo que es verdadero. Tal amor es el aliento vital del hombre.

Llenen sus corazones con la herencia de Bharat

¡Encarnaciones del Atma Divina! Considerando al amor co-
mo la esencia de la Divinidad, tienen que dedicarse a servir
amorosamente a la sociedad. Deben restablecer la gloria de
Bharat. En el pasado, Bharat ha sido el preceptor de todas las
naciones. Los demás pueblos vienen aquí para adquirir paz e
iluminación. En esta situación, es una gran calamidad que los
Bharatiyas mismos no sean conscientes de su grandeza. La
historia Bharatiya refleja los logros de Bharat en el reino físico,
mental, espiritual y en todos los demás aspectos de la vida. Tie-
nen que llenar sus corazones con esta herencia.

266
 Hoy están dedicando sus vidas a las comodidades materia-
les y mundanas. ¿De qué sirven estas cosas? Deben tomar
conciencia del principio Átmico, que es la fuente de la biena-
venturanza perdurable. Todo el conocimiento adquirido, todas
las posiciones que uno pueda alcanzar carecen de valor si no
hay amor en el corazón. La adquisición de buenas cualidades
es más esencial que la búsqueda de conocimiento.

El imán del amor Divino

¿Por qué hay cientos de miles de personas reunidas hoy
aquí? Debe haber una razón muy importante. Deben estar bus-
cando algo que no han encontrado en sus lugares de origen. No
sería necesario que ustedes gastaran tanto dinero si pudieran
hallar lo que quieren en su propio país. Aquí hay Amor Divino.
Es este poderoso imán del Amor Divino el que ha estado atra-
yendo a todas las limaduras de hierro en la forma de seres hu-
manos. No se ha enviado ni una sola invitación a nadie. No se
ha pedido a nadie que venga. Lo que ha atraído a toda esta
gente aquí es el poder del Amor Divino, el lazo que une los co-
razones. La raíz de todo esto es la pureza. Donde hay pureza,
el amor crece. Cuando la pureza y el amor se juntan, hay Anan-
da (bienaventuranza). Cualquiera que sea el trabajo que se re-
alice, cualesquiera que sean los sacrificios que se hagan, no
sirven de mucho en ausencia del amor.
En la práctica del yoga, se adoptan algunos tipos de con-
trol de la respiración. También se practica el Kundalini yoga.
Todo esto es una clase de negocio. En los ejercicios respira-
torios, la inhalación es descrita como Purakam, la exhalación
como Rechakam y la retención del aliento como Kumbhakam.
Éstos no constituyen los medios para obtener el poder yógui-
co. Inhalar todo lo que es bueno es Purakam. Abandonar todo
lo que es malo es Rechakam. Retener en el corazón lo que es
bueno es Kumbhakam. Todos están calificados para practicar
esta clase de yoga. Cada ser humano debería practicar este
tipo de yoga divino. Éste es el objetivo primordial de cada
Bharatiya.
267
 Puttaparti es una pequeña aldea. ¿Cómo ha alcanzado este
pueblo un lugar tan eminente? Cada uno puede encontrar la
respuesta por sí mismo. Esto no debería considerarse como un
yoga, un gran golpe de suerte o un accidente afortunado. Se
debe al poder del pensamiento. Cada pensamiento sagrado tie-
ne el poder de cumplirse. Por eso el Vedanta ha declarado:
“Yadbhavam tadbhavati” (Uno se convierte en lo que piensa).
Por lo tanto, cada hombre debería desarrollar buenos pensa-
mientos. De este modo, obtendrá el derecho a recibir los frutos.

Adaptarse a las dificultades es una forma de penitencia

¡Encarnaciones del Amor Divino! Aunque Prashanti Nilayam
no dispone de facilidades ni comodidades adecuadas, muchos
de ustedes –acostumbrados a diversas comodidades– se han
reunido aquí, sometiéndose a una clase de yoga mediante el
cual se han adaptado a todas las inconveniencias. Deben con-
siderar a esta experiencia como un sadhana (un ejercicio espi-
ritual). Disfrutar de todas las ventajas no constituye un sadha-
na. Es a través de las dificultades que se experimenta la
felicidad. La felicidad no puede alcanzarse sin atravesar dificul-
tades. Ellas deben ser consideradas una forma de penitencia.
La vida fácil no puede volverse una penitencia. El hecho de que
tantos cientos de miles de personas se hayan reunido aquí, so-
portando muchos escollos e inconvenientes, es un testimonio
impresionante de su sentido de unidad.
El esfuerzo humano es necesario para lograr cualquier cosa.
Las mejoras en el alojamiento y las diversas comodidades en
Prashanti Nilayam en los últimos veinte años han sido el resul-
tado del trabajo de Joga Rao. Como miembro de la Fundación
Central, por veinte años, ha trabajado duramente día y noche,
sin cesar, para producir estas mejoras en Prashanti Nilayam. Él
es un Karma Yogi. Disfruta del trabajo. Además, sólo Yo conoz-
co lo que ha estado haciendo incansablemente de día y de no-
che durante los últimos doce meses. No es el coronel Joga Rao.
Lo llaman el Coronel Yogui, pero es en verdad un Karma Yogi.
Durante el último mes no ha tenido un momento de sueño. Tie-

268
ne 82 años. Debido a que, incluso a su edad, él ha trabajado
para proporcionar tantas comodidades como fueran posibles,
los devotos han sido capaces de superar sus dificultades. Para
mostrar su aprecio por los servicios de Joga Rao, los miembros
de la Fundación Central han decidido honrarlo apropiadamente.
No considero a Joga Rao como alguien de afuera. Sin embar-
go, el deber exige que se haga algo. Al honrar a Joga Rao, la
Fundación Central está cumpliendo con un deber. (Bhagavan
entonces colocó unas kadiyams de oro en las muñecas del co-
ronel Joga Rao. Todo el público rompió en aplausos mientras el
coronel Joga Rao se acercaba a recibir las kadiyam de las Ma-
nos Divinas. Bhagavan le dijo al coronel Joga Rao, en voz ba-
ja, que él debía continuar con el buen trabajo con la misma
energía).
Debería haber muchos más karma jivis y karma yogis como
Joga Rao en Bharat en los años venideros. Todos deberían vol-
verse karma yogis. Ese Karma se transforma en Dharma. Ese
Karma santificará la vida humana.

Bharat no es un país pobre

Es el deber de cada uno cultivar fe en la Divinidad, sumer-
girse en el Karmayoga y divinizar su vida. Ningún Bharatiya de-
be olvidar el carácter sagrado de Bharat. Bharat no es un país
pobre, en absoluto. Debido a que no se comprende esto, el pa-
ís está flagelado por la rivalidad y el desorden. Al no distinguir
entre lo que es transitorio y lo que es permanente, las personas
están arruinando sus vidas en la búsqueda de placeres efíme-
ros. Para obtener beneficios triviales y momentáneos, están sa-
crificando aquello que es de valor perdurable.
Cuando se alcanzó la libertad, sólo el 13 por ciento de la po-
blación era considerada subdesarrollada. ¡Este porcentaje ha
ido aumentando a lo largo de los años y hoy asciende al 80 por
ciento! ¡En cinco o seis años puede ascender al ciento por cien-
to! Esto no está nada bien.
Bharat no está conformada por clases atrasadas. Se están
haciendo tales clasificaciones debido a ciertas concesiones tri-

269
viales. Los extranjeros están juzgando a Bharat como un país
indigente. ¡Encarnaciones del Amor Divino! Recuerden que
Bharat es una tierra de abundancia. Ningún país posee tantos
recursos como Bharat. ¿Por qué, entonces, hemos de llamar-
nos una nación pobre? Eso no es todo. En los campos de la
educación y la medicina, tenemos que desarrollar el espíritu de
sacrificio.

Hagan que la educación esté disponible para todos

Ustedes saben cuántos estudiantes perdieron la vida (se
autoinmolaron) hace un mes. ¿Cuál fue la razón? Una protes-
ta contra el sistema de restricción en las admisiones, basado
en la comunidad a la que se pertenece. Debemos tratar de pro-
mover un sistema que haga que la educación esté disponible
en forma gratuita para todos. La educación debe servir para
aprender. Cuando eso ocurra, estos problemas no surgirán en-
tre los estudiantes.
Hoy tenemos aquí al presidente de la India, al primer minis-
tro, al gobernador de Andhra Pradesh y a otras personas emi-
nentes. Si no creamos más clasificaciones como ‘atrasado’ y
‘avanzado’ en la esfera de la educación y establecemos un sis-
tema de educación gratuita para todos, sin distinciones entre ri-
cos y pobres, la nación progresará en forma sorprendente. Es-
tamos gastando millones de rupias. Si aseguramos el tipo de
futuro correcto para nuestros hijos, la nación se beneficiará in-
mensamente. Cada organización espiritual debería proporcio-
nar también educación gratuita.
Es bien conocido que la institución Devastanam de Tirupati
posee muchos fondos. ¿Por qué las autoridades de allí no ofre-
cen educación gratuita? ¿Cuántos millones se están gastan-
do? Como la educación no es gratuita, a ninguno de los estu-
diantes de las instituciones educativas Devastanam le interesa
visitar el templo. ¿Cómo puede crecer la devoción? En el nom-
bre del Señor, debería proporcionarse educación y asistencia
médica gratuitas.

270
El objetivo del proyecto del hospital de mil millones
Con este objetivo en vista, ayer decidimos fundar un gran
hospital aquí. Muchas personas Me suplicaron que establecie-
ra el hospital en un centro urbano. Hay muchas instituciones
médicas manejadas como un negocio en numerosas ciudades.
Cuando se funda una institución educativa o médica, el único
objetivo es hacer de ella un negocio. Son pocos los que están
dispuestos a erigir tales instituciones para proporcionar facilida-
des gratuitas a los pobres. Por lo tanto, desde el principio, de-
cidimos establecer un hospital de mil millones de rupias cerca
de Prashanti Nilayam mismo. Así como la educación superior
es gratuita aquí, la “Medicina superior” también lo será. Las per-
sonas gastan cientos de miles para hacerse una cirugía de co-
razón en Estados Unidos. ¿Cuál es la situación de los pobres?
¿Quién cuida de ellos? Si ellos van a las ciudades, ni siquiera
obtendrán agua coloreada (placebos). Reconociendo este he-
cho, hemos emprendido el proyecto de este gran hospital. Ya
sea una operación de bypass de corazón, un trasplante de ri-
ñón, una operación de pulmón o una cirugía de cerebro, todo se
hará en forma gratuita. Esto ha quedado decidido desde el mis-
mo comienzo del proyecto.
El hospital será inaugurado el 22 de noviembre de 1991. Na-
die puede comprender el Sankalpa (funcionamiento de la mente)
de Sai. El pensamiento y la acción son simultáneos, como la luz
y el sonido que se producen cuando una pistola es disparada.
Por eso no es fácil para todos comprender la resolución de Sai.

La saga de Sathya Sai

¡Encarnaciones del Amor Divino! No consideren que lo que
les voy a decir es una exageración. No hay ni un ápice de inte-
rés personal en Mí. Cualquier cosa que hago es para el bien de
otros. Yo no los considero a ustedes como otros. Todos son Mi
propia gente. Tal sentimiento que todo lo abarca no puede ha-
llarse en ningún lugar del mundo. ¿Han visto en algún otro lado
una organización que haya crecido tan prodigiosamente en cin-
cuenta años?

271
 En el caso de avatares anteriores, su fama creció sólo mu-
cho después de su fallecimiento. En el caso del presente ava-
tar, durante Su propia vida se han establecido una universidad,
un gran hospital, un aeródromo y muchas otras cosas para el
beneficio de los aldeanos, y muchas más les seguirán en los
años venideros. Muchas personas tienen dudas acerca de có-
mo se están logrando estas cosas. El advenimiento (de este
avatar) tuvo lugar hace 64 años. En todos estos años, esta ma-
no jamás se ha extendido para pedir nada a nadie. No le he pe-
dido nada a nadie. Jamás pediré nada a nadie y jamás habrá
una ocasión para ello. ¿Cómo están ocurriendo estas cosas,
entonces? No hay impedimento en Bharat para ninguna obra
buena. Cuando quieren hacer una obra buena de todo corazón,
el dinero fluye en torrentes. Los que emprenden algún trabajo
con mentalidad estrecha jamás estarán satisfechos. Ellos no
pueden comprender las acciones de aquellos que son magná-
nimos y de mente amplia.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Yo no espero nada de us-
tedes. Sólo desarrollen amor dentro de sí. Consideren a toda la
humanidad con sentimientos fraternales. Reconozcan a todos
como hijos de Dios. No profesen mala voluntad ni odio hacia na-
die. No hieran los sentimientos de nadie. Únicamente tal actitud
magnánima les conferirá bienaventuranza ilimitada. Si están ce-
lebrando el cumpleaños de Swami, esto es lo único que deseo
de ustedes. Que haya unidad entre ustedes. Esfuércense por
revivir y promover la gloria de Bharat.

“Siempre estoy lleno de dicha infinita”

Cuando venía hacia aquí, algunas personas Me saludaban
con las palabras: “¡Feliz cumpleaños! ¡Feliz cumpleaños!”
Siempre estoy feliz. No necesito que Me deseen “felicidad”.
Transmitan sus saludos de “Feliz cumpleaños” a aquellos que
no son felices. Yo estoy lleno de dicha infinita. Jamás he tenido
ninguna preocupación en ningún momento o lugar. ¿Cuál es la
razón? Todas las cosas son transitorias como nubes pasajeras.
¿Por qué preocuparse por ellas? No deberían regocijarse ni de-

272
primirse por los nacimientos o las muertes. Han venido desnu-
dos al mundo. Cuando se vayan, no podrán dejarles su direc-
ción a “sus” parientes y amigos. ¿Cómo pueden ser “sus pa-
rientes”? Todos son fenómenos mundanos. Mientras vivan,
deben pasar sus vidas en armonía y con sentimientos de afini-
dad. Todas sus dificultades pueden ser superadas mediante la
contemplación de Dios. ¿Qué ganan olvidando a Dios y sumer-
giéndose en asuntos mundanos? Tengan fe firme en Dios. No
den lugar a las diferencias de casta, credo y nacionalidad. To-
dos los nombres y formas pertenecen a la Divinidad. Todo lo
que ven es una manifestación de la Forma Cósmica del Señor.
Con fe firme en la Divinidad, canten el nombre del Señor y re-
diman sus vidas.

Discurso en el Estadio Hill View,

el 23 de noviembre de 1990.

273
 Capítulo 35

COMPARTAN EL
AMOR DE BHAGAVAN

¡Encarnaciones del Amor Divino! Prema (el Amor) trascien-

de los tres gunas (Satva, Rajas y Tamas). Es infinito. Fluye con-
tinuamente como una luz eterna. Los sabios lo llamaron Atma.
Esta llama divina del amor brilla en cada corazón. Atma y Hri-
daya (corazón) son sinónimos de Divinidad. Para este amor, no
hay distinción entre “lo mío” y “lo tuyo”. Está totalmente libre de
interés personal.
El amor es como la brújula de un marinero, que siempre in-
dica el Norte. En cualquier momento, lugar o circunstancia, el
amor sólo indica a Dios. Por lo tanto, todos deberían tratar de
comprender cómo opera el principio del Amor. El amor sólo pue-
de compararse con el amor.
Prema (el amor) y Anuraga (el afecto) son lo mismo. Sin em-
bargo, el afecto, cuando es dirigido hacia los objetos munda-
nos, se contamina. Debido a esta contaminación, sobrevienen
la dicha y el pesar. El hombre se vuelve víctima de los deseos
y las decepciones. No obstante, cuando el amor es dirigido ha-
cia Dios, se vuelve puro, desinteresado, perdurable y divino.

El amor es más dulce que el néctar

El néctar es descrito por las escrituras como algo extremada-
mente dulce. Sin embargo, no se acerca para nada a la dulzura
del amor. Comparado con el amor, el néctar parece insípido. El
carácter único de tal amor está más allá de la comprensión de las

275
personas comunes. Semejante amor surge sólo cuando es bati-
do el océano de la bienaventuranza.
Por lo tanto, todas sus acciones deberían basarse en el
Amor. Sin embargo, en este mundo terrenal, el amor adopta for-
mas externas. Cuando el orfebre recibe oro puro para hacer
una joya, lo mezcla con cobre y otros metales; de este modo,
su valor disminuye. De la misma manera, debido a que el amor
puro es mezclado con los apegos mundanos, se contamina. No
obstante, cuando este amor contaminado es dirigido hacia el
seva (servicio) se purifica.
Al no lograr comprender el amor puro, el hombre está lle-
vando una existencia miserable. Un hombre con el agua hasta
el cuello aún podría hablar, pero el que está totalmente sumer-
gido en el agua no puede hacerlo. Del mismo modo, un hombre
inmerso en el amor puro no puede hallar palabras para su ex-
periencia. Aquellos que se encuentran por encima de la super-
ficie son los que intentan describirlo. Entonces, ¿cómo ha de
ser descrita la Divinidad? Hay una forma básica de hacerlo. Al-
gunas personas tienen una visión directa de la Divinidad. Algu-
nas otras, a pesar de todo su sadhana, no son capaces de te-
ner tal experiencia. ¿Cuál es la razón? Existen diferentes tipos
de japamalas (rosarios). Uno es un japamala de Rudrakshas.
Otro es una hilera de semillas de loto. Hay japamalas de coral.
Nadie puede ver el hilo que pasa a través de las diferentes
cuentas. Sólo puede verse el hilo en un rosario hecho de cuen-
tas transparentes de cristal (sphatika). Del mismo modo, en los
corazones de todas las personas Brahmasutra (el hilo sutil de la
Divinidad) está presente. Sin embargo, sólo en un corazón lle-
no de amor puro la Divinidad puede ser percibida.
Así, no es fácil reconocer a la Divinidad. Kabir preguntó:
“¿Cómo es posible percibirte, oh Krishna, cuando Tú eres om-
nipenetrante y estás presente en la partícula más diminuta y en
el objeto más poderoso del cosmos?”. Por lo tanto, todos debe-
rían tener la convicción de que, dondequiera que presten servi-
cio y a quienquiera que sirvan, están sirviendo a Dios porque
Dios es omnipresente. Sólo tal servicio es verdadero sadhana.

276
Amen y sirvan a todos para disfrutar de la
bienaventuranza Divina
Kabir declaró: “¡Oh, Rama! No estoy calificado para realizar
sacrificios o penitencias. Puedo intentar realizarte sólo a través
del amor. Por favor, permíteme alcanzarte a través del amor”.
Por lo tanto, a través del amor, ustedes deben procurar servir a
todos y disfrutar de la bienaventuranza Divina. Cuando se dedi-
quen al servicio con este espíritu, el mundo entero se volverá
un único hogar.
Desde los tiempos más remotos, Bharat ha predicado esta
senda de servicio. Esto no es sólo para los Bharatiyas. Una vez,
el emperador mongol Babar escribió una carta a su hijo, Huma-
yun, cuando éste ascendió al trono. “Bharat es un país célebre
por su adoración a Dios. Es una nación magnánima que dio asi-
lo a personas de todos los credos. La cultura Bharatiya es ma-
ravillosa. Ha sido nutrida y apreciada por los Bharatiyas desde
tiempos inmemoriales. Ninguna otra fe posee una visión tan
amplia. Tienes la gran fortuna de convertirte en el gobernante
de semejante nación. Debes estar agradecido a Dios durante
toda tu vida por haberte conferido semejante bendición. No de-
bes imponer ninguna restricción en las prácticas religiosas de
los Bharatiyas. No vayas en contra de la cultura Bharatiya.
Cumple con tu deber (como gobernante). Cuando quieras tomar
alguna decisión vital, consulta a todos los grandes eruditos de
Bharat. Si no sigues esta senda, será tu ruina”. Ésa fue la ad-
vertencia de Babar. Babar escribió que la cultura Bharatiya se
basaba en el respeto por todas las religiones. También dijo que
el servicio, el sacrificio, el Dharma y el amor eran los aspectos
vitales de esta cultura.

El espíritu de servicio debería venir primero

En la sagrada cultura de Bharat, el espíritu de servicio ocu-
pa un lugar primordial. Lamentablemente, a causa de que los
verdaderos sevaks se han vuelto pocos comunes en el país, la
nación es víctima de todo tipo de dificultades. La nación nece-
sita más sevaks. Las personas deberían comprender que el

277
servicio es el pasaporte hacia el liderazgo. Por eso, en las or-
ganizaciones de servicio, no tendría que permitirse ninguna dis-
tinción entre clases altas y bajas y todos deberían ser invitados
a participar en el servicio.
De hecho, el nacimiento humano ha sido otorgado para ser-
vir. Cualesquiera que sean los otros talentos que uno pueda te-
ner, no se igualan a la dicha proveniente de prestar servicio de-
sinteresado. Hanuman, que era poderoso, valiente y grande en
tantos aspectos, se contentó con describirse a sí mismo como
un sirviente de Rama, cuando le preguntaron en Lanka quién
era él. Pueden darse cuenta mediante este ejemplo qué gran
cosa es ser un sirviente de Dios. El Señor de todos los mundos,
Sri Krishna, estuvo dispuesto a servir como el auriga de Arjuna.
El Señor siempre ha apreciado la actitud de servicio.
Todos los sevaks Sai deberían cultivar desde el principio el
sentimiento de que son todos chispas de la Divinidad. Sólo en-
tonces serán capaces de prestar servicio de todo corazón. Tam-
bién deberían comprender que, sin pureza de corazón, no sirve
de nada adorar a Dios.
Este Amor también se ha de practicar en diferentes formas
de yoga y ejercicios espirituales como Pranayama y Hamsa Ga-
yatri. Los ejercicios de Pranayama están relacionados con el
cuerpo. Ninguno de esos ejercicios físicos los conducirá a la re-
alización de la Divinidad. Los ejercicios tendrán que hacerse
con la mente. Cuando el cuerpo y la mente se asocian en el ser-
vicio sagrado, eso se vuelve verdadero yoga. A través del seva,
la mente se purifica. El cuerpo se santifica. Sin una mente pu-
ra, el cuerpo es completamente inútil. El estado natural de la
mente es la pureza. Se contamina a través de los contactos con
el mundo. Cuando es purificada a través del amor, recupera su
estado natural.

El amor testimoniado en Prashanti Nilayam

Adquieran amor a través del amor. Sólo a través del amor
puede experimentarse la unidad en la diversidad. Esta clase de
unidad a través del amor puede verse sólo en Prashanti Nila-

278
yam y en ningún otro lugar. Hay innumerables pares de ojos
aquí. Es posible que haya reuniones más numerosas en otras
partes, pero los ojos de esas multitudes están dirigidos hacia
distintas direcciones. Sin embargo, aquí los ojos de todos, jó-
venes y ancianos, hombres, mujeres y niños están vueltos en
una sola dirección. Miren el rostro de cualquiera. Los ojos están
vueltos únicamente hacia Swami. ¿Cuál es la razón? Sólo el
amor.
En esta Conferencia, se han experimentado muchos incon-
venientes, pero todos los esfuerzos hechos por amor permitie-
ron conservar el área entera limpia y mantener el orden y la se-
guridad. Muchas tareas fueron realizadas exitosamente sólo
gracias al amor. El amor es lo que confiere paz al corazón.
Cuando el corazón está lleno de paz, toda la atmósfera se lle-
na de paz. Ustedes fueron testigos de lo que ocurrió ayer. Todo
el cielo estaba cubierto de nubes oscuras. A las 7.30 de la ma-
ñana, un fuerte aguacero parecía inminente. Sin embargo, en
lugar de un aguacero, las nubes funcionaron como “aire acon-
dicionado” en la atmósfera y se fueron. Cuando ustedes tienen
buenos pensamientos y sentimientos, la naturaleza responde
del mismo modo.
Hay un ejemplo de esto en el Ramayana. Cuando Rama em-
prendió la búsqueda de Sita, los monos, las rocas y muchos
otros elementos de la Naturaleza fueron en su ayuda. Como Sai
es la misma encarnación del Amor, la Naturaleza entera coope-
ró y ayudó. No hubo obstáculos para ninguna de las actividades.
Hay algo más. Todos los elementos en verdad ayudaron. Inclu-
so esta mañana, no hubiera sido posible que tantas personas se
reunieran aquí desde la mañana temprano, de no haber sido por
el tiempo fresco. La plegaria Védica ha indicado el espíritu con
el que se han de llevar a cabo las tareas sagradas al servicio de
la Divinidad: “Vivamos juntos en amistad. Movámonos juntos. Vi-
vamos juntos en armonía y comprensión. Promovamos la uni-
dad y la amistad”. ¡Cuánta más dicha podrán experimentar si tie-
nen unidad! La unidad es fuerza. Para desarrollar unidad, deben
tener la conciencia de unidad espiritual.

279
No hay nada bueno o malo en el servicio
Hoy nuestra Conferencia ha llegado a su fin. Cuando se retiren
de aquí, deben llevar consigo, dondequiera que vayan, las sagradas
ideas que han reunido aquí. Además, deben interesar a sus amigos
y parientes en estas ideas y atraerlos hacia las actividades de ser-
vicio. No abriguen ningún temor o sentimiento de vergüenza con
respecto a su participación en las actividades de servicio. Tengan la
firme convicción de que lo que están haciendo es algo sagrado. En
el servicio, no hay nada bueno o malo. Cualquier cosa que se re-
quiera hacer para servir a alguien, en cualquier momento, en cual-
quier forma, deben hacerla sin vacilar. En la Organización Sathya
Sai hay cientos de miles de tales sevaks. Por eso, hemos podido te-
ner esta Conferencia prodigiosa. Hay cualquier cantidad de predi-
cadores en el mundo. Hay también numerosos eruditos. Sin em-
bargo, pocos que practican lo que predican y hacen que otros obren
del mismo modo. Únicamente aquí hay un poder que predica y
practica simultáneamente. Yo practico todo lo que digo. Hablo sólo
de lo que estoy haciendo. Los estudiantes presentes aquí lo saben
bien. Amor, amor, amor. Yo amo a todos y les pido a todos que
amen. Mi riqueza más grande es el amor. La gente habla acerca de
Mis poderes y Mis milagros, pero Mi Amor es Mi mayor milagro. To-
dos deberían compartir este amor. Sólo entonces habrá unidad.
Todos ustedes deben comprometerse a desarrollar conti-
nuamente las Organizaciones de Seva Sai. Dejen que todos se
sumen a las actividades. Traten a todos como los hijos de un
solo Dios. A quienquiera que sirvan, consideren que están sir-
viendo a Dios. Entonces, experimentarán la Divinidad. Están
destinados a tener esa experiencia pronto.
Jamás abandonen la Organización. Considérenla como el
aliento vital de sus vidas. Esto es verdadera penitencia. Con es-
ta firme resolución, vuélvanse líderes ejemplares. Éste es Mi
único deseo. El amor de Swami los acompañará a todas partes.

Discurso de despedida de la Quinta Conferencia Mundial

de la Organización Sai en el Estadio Hill View,
el 24 de noviembre de 1990.

280
 Capítulo 36

AMOR: SACRIFICIO: UNIDAD

¡Encarnaciones del Amor Divino! Hay un Creador para este

maravilloso y bello cosmos compuesto por objetos móviles e
inmóviles. Él es Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente. Di-
versos pueblos lo han adorado como Dios bajo diferentes nom-
bres y diferentes formas.

Adorado por los musulmanes como Alá,

como Jehová por los cristianos,
como el Señor de los ojos de loto por los vaishnavitas,
como Sambhu por los saivitas.
A Aquel que confiere salud y riqueza,
venérenlo como el Supremo Ser Omnímodo.

La unidad, el sentimiento de afinidad y la devoción son esen-

ciales para cada ser humano. Para promover estas sagradas
cualidades en la humanidad, algunas grandes almas procura-
ron establecer diversas religiones. La religión no es un concep-
to restrictivo. La religión es para desarrollar la personalidad hu-
mana e indicar los principios básicos del correcto vivir. La
religión saca a relucir la cualidad humana en el hombre y le
permite vivir en armonía con sus semejantes. Proporciona el
vínculo entre el individuo y la Divinidad. Demuestra la unidad
que subyace en la diversidad en el mundo.
El Amor, el Sacrificio, el Servicio y la Rectitud son las cuatro
ramas de la Religión. Ella pone de manifiesto los sentimientos
divinos y sublimes del hombre y le hace servir a la sociedad.

281
Evoca todo lo que es grande, bienaventurado y bueno en los
hombres y demuestra la unidad de la humanidad.
Es sumamente desafortunado que la Religión, que tiene ta-
les objetivos elevados y sagrados, sea interpretada y practica-
da de un modo rígido y propagada como un credo estrecho.
La Religión es como la corriente subyacente que sostiene
a toda la humanidad. Los fundadores de las religiones, para
difundir los secretos sutiles de la fe religiosa, establecieron
ciertas reglas de conducta y transmitieron su mensaje a la
gente.

Lo que enseñan las religiones

El budismo declara que la Verdad y la No violencia son los
requisitos básicos para librarse de la ilusión y alcanzar la pure-
za en la vida.
El cristianismo proclama que todos son hijos de Dios y que
todos deberían tener sentimientos fraternales los unos hacia
los otros. Jesús declaró: “Todos son uno, sean iguales para
con todos”.
De acuerdo con el islamismo, todos son miembros de una
familia, en términos espirituales. Considera que la plegaria es el
mejor medio de asegurar la paz y la seguridad en la sociedad.
El emperador Manu declaró: “Thyajet deham Kulasyarte; Ku-
lam janapadascharte” (Uno debe estar dispuesto a sacrificar su
cuerpo por su comunidad y su comunidad por el bien de la na-
ción). El Dharmasastra de Manu establece que el bienestar de
la sociedad es lo más importante.
Los Upanishads declaran: “Sahasrakshas-sahasrapad” (La
Divinidad posee innumerables ojos e innumerables pies). Todos
los ojos son de Dios; todos los pies son Suyos; todas las manos
son Suyas. Éste fue el mensaje de los Upanishads. De este mo-
do, los Upanishads enfatizaron la unidad de la humanidad.
Para el hombre, lo fundamental es el concepto colectivo y no
el individualismo. Nadie puede vivir en este mundo por sí solo.
Tiene que cultivar el sentido de comunidad, si desea vivir en paz
y felicidad.

282
 “Sahana vavatu; sahanau bhunaktu; sahaviryam karavava-
hai” (Vivamos juntos, esforcémonos juntos; crezcamos juntos
en alegría y armonía). Ésta ha sido la enseñanza de los Vedas.

La grandeza de la unidad y la pureza

Es evidente que todas las religiones propagaron de este mo-
do la unidad para promover el bienestar de la sociedad. El bie-
nestar del mundo está ligado al bienestar de la sociedad. La re-
alización del Ser y el conocimiento del Ser pueden alcanzarse
sólo a través del compromiso social. Desafortunadamente, hoy
la sociedad sufre el flagelo de la rivalidad, el caos y el conflicto.
Todas las religiones han predicado la grandeza de la pureza
espiritual. Todas las religiones instaron a la gente a adherirse a
la senda de la Verdad. También enseñaron que las buenas cua-
lidades son esenciales para el hombre. Así, si la esencia de to-
das las religiones es la misma, si todas las religiones proclaman
la misma verdad, si la meta de todos los esfuerzos humanos es
una, ¿sobre qué base puede surgir alguna diferencia? Las sen-
das son variadas, pero el destino es uno y el mismo.
Es un signo de la degradación del hombre que, a pesar de
estas verdades, él se entregue a los conflictos y las agitaciones
por causa de las diferencias religiosas. Cuando hay un aguace-
ro, el agua que cae es pura. La lluvia cae sobre montañas, lla-
nuras, ríos, mares y demás. Según sea la región sobre la que
se precipita el agua de lluvia, su nombre y forma sufren cam-
bios. Debido a estas variaciones, no debería pensarse que el
agua de lluvia es en sí misma diferente.
Las reglas y regulaciones fueron establecidas sobre la base
de las enseñanzas de los fundadores de los diferentes credos,
considerando los requerimientos de la época y las circunstan-
cias de cada país en particular y teniendo en cuenta las nece-
sidades específicas de los pueblos en cuestión. Debido a esto,
una fe no debería ser considerada superior y otra inferior. El de-
ber principal del hombre es tener presentes estas sagradas ver-
dades y practicarlas en su vida.

283
La verdad, la belleza y la bondad
La verdad es un principio fundamental. Todas las religio-
nes han declarado que nadie debe faltar a la palabra dada.
Las enseñanzas principales del gran legislador, el emperador
Manu (autor del Dharmasastra) fueron éstas: Que el hombre
honrara sus compromisos, que considerara a sus palabras
como su aliento vital, que el mayor tesoro es cumplir las pro-
mesas.
Platón fue el más destacado discípulo de Sócrates. Aristó-
teles fue un discípulo de Platón. Alejandro fue alumno de
Aristóteles. Platón recomendó un sistema de organización
política basado en la moralidad, la rectitud y la tolerancia mu-
tua como conducente al bienestar de la sociedad. Le asigna-
ba la mayor importancia a la Verdad, la Belleza y la Bondad
como las virtudes básicas. En los Vedas, estas tres cualida-
des han sido descritas como Sathyam, Sivam, Sundaram.
Así, aunque se utilizaron diferentes palabras, su significación
esencial es la misma. La disciplina espiritual consiste en re-
conocer la unidad que subyace en la aparente diversidad y
realizar la Divinidad.

El amor no debe estar limitado a los seres humanos

La cultura Bharatiya siempre ha sostenido la supremacía de
la fe en Dios. Se basó siempre en el concepto de que no hay
nada en el mundo que no esté saturado por lo Divino. Desde
una piedra hasta un diamante, desde una hoja de pasto hasta
un floreciente loto, desde una hormiga hasta un elefante, todo
era considerado una manifestación de lo Divino. La cultura Bha-
ratiya ha sostenido que el amor no debe limitarse a los seres
humanos, sino abarcar a todos los seres y los objetos de la crea-
ción. Los ignorantes que no comprendieron esta gran verdad
hablan con menosprecio de los Bharatiyas como personas que
adoran a las piedras, los árboles, las serpientes y demás. A los
ojos de los Bharatiyas, cada objeto es una creación de Dios.
“Sarvam khalu idam Brahma” (Todo esto es Brahma), “Sarvam
Vishnumayam Jagat” (Vishnu satura todo el cosmos); estas de-
284
claraciones Vedánticas proclaman la misma verdad. No podrán
encontrar en ningún otro país una afirmación de esta índole, tan
universal, que lo abarque todo. Ella contiene el concepto amplio
de la justicia social. No podrán hallar en ningún otro país una vi-
sión tan sagrada.
Aunque todas las religiones han predicado esta verdad de la
unidad y de samatvam (la igualdad), las personas egoístas la
han interpretado en términos estrechos, para sus propios fines y
han promovido la rivalidad y la discordia entre los diferentes pue-
blos. A alguien que es meramente bien versado en las escrituras
no puede llamárselo Pandita (una persona con conocimiento y
sabiduría). Ni siquiera un maestro de los Vedas, sastras y pura-
nas puede ser considerado Pandita. La erudición, por sí sola, no
convierte a un hombre en un pandita. El dominio de un idioma
no confiere este título. “Panditah samadarsinah” (Pandits son
aquellos que ven a todos con los mismos ojos), dice el Gita. Só-
lo la persona que posee esta visión de igualdad puede ser con-
siderada un pandita. Por lo tanto, deben considerar a todas las
religiones con Samadrishti (igual respeto). Ninguna religión de-
be ser criticada o denigrada. Uno ha de asimilar la dulce esen-
cia presente en todas las religiones.
La esencia de todas las religiones es el principio de Unidad,
el principio del Amor. Cuando cultiven este principio de amor, no
habrá lugar para el odio.

Los conflictos son causados por el egoísmo

Hoy la religión es considerada la causa de todos los conflic-
tos, la violencia y el rencor en el mundo. Sin embargo, matam
(la religión) no es la causa. Matulu (las mentes egoístas) son
responsables de todo el conflicto. ¿Acaso no hay conflictos en
países con una sola religión? Las personas en Irán e Irak pro-
fesan la misma fe islámica. ¿Cuál es la razón del conflicto entre
ellas? ¿Cuál es la razón de los conflictos entre los países que
profesan el cristianismo?
En Bharat, todos son Bharatiyas. ¿Pero por qué hay discor-
dia entre ellos? Cuando examinamos esta pregunta en profun-

285
didad, descubrimos que las religiones no son la verdadera cau-
sa de estas hostilidades. Únicamente las mentes egoístas son
la causa. Llevando las vestiduras de la religión, estas personas
egoístas están incitando a la gente a los conflictos.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Si desean asegurar la paz
genuina en el mundo, no deberían sentir ninguna antipatía por
religión alguna. Deben considerar a niti (la moralidad) como
superior a su jati (la comunidad). Deben considerar que los
buenos sentimientos son más importantes que las creencias
religiosas. Mamata (el respeto mutuo), samata (la ecuanimi-
dad) y kshamata (la tolerancia) son las cualidades básicas
que necesita cada ser humano. Sólo la persona que posee es-
tas tres cualidades puede ser considerada un verdadero ser
humano. Es esencial que todos cultiven estas tres cualidades
sagradas.

Traten de vivir en armonía

¿Cómo surgieron las diferencias dentro de cada religión?
Después del fallecimiento de los fundadores de estas religiones,
los seguidores violaron las enseñanzas de los fundadores y pe-
learon entre sí debido a sus intereses egoístas. Con el paso del
tiempo, se produjeron cismas en cada religión y se formaron
sectas separadas. Éste es el resultado de las motivaciones indi-
viduales y egoístas y no el error de los fundadores originales.
Las personas deben librarse, en primer lugar, del interés pro-
pio y el egoísmo. Deben desarrollar amor, tolerancia y compa-
sión. Deben tratar de vivir en armonía. Sólo entonces podrán
declarar que son amantes de la paz en la nación y del bienes-
tar del mundo. El servicio debe ser el principio que los guíe. No
tienen que dar lugar a ningún tipo de diferencia al prestar servi-
cio. Cuando desean servir a la sociedad, deben estar dispues-
tos a sacrificar sus intereses individuales y comunitarios. Úni-
camente tal sacrificio sublimará sus vidas. El Veda ha declarado
enfáticamente que la inmortalidad puede alcanzarse sólo me-
diante el thyaga (el sacrificio) y por ningún otro medio.

286
La Navidad en Prashanti Nilayam
El ejército de devotos Sai debe prepararse para propagar
este mensaje de ecuanimidad. Hoy se han reunido en Prashanti
Nilayam personas pertenecientes a una variedad de credos y
que hablan diferentes idiomas. Pertenecen a diversas tradicio-
nes. Sin embargo, todas tienen una sola creencia, un solo ide-
al: el Amor.
La festividad de la Navidad es celebrada en muchos países
con gran fanfarria, júbilo y bullicio. Deben advertir una cosa. En
ningún lugar del mundo se celebra la Navidad del modo como
se celebra en Prashanti Nilayam. No pueden encontrar en nin-
gún otro sitio a personas pertenecientes a diferentes países, di-
ferentes credos y diferentes culturas congregándose para ado-
rar a Dios y celebrar esta festividad en una atmósfera tan
sagrada. Esto debería extenderse a todos los países.
La Navidad es celebrada en América, Alemania, Italia y otros
países. ¿Pero de qué forma? Comiendo abundantemente, be-
biendo, bailando y perdiendo el tiempo. Aquí también se dedican
a beber. ¿Pero qué es lo que beben? Están bebiendo el Amor
Puro y Divino. Éste es el Amor que deben ofrecer al mundo.
No abriguen diferencias religiosas de ningún tipo. Pongan en
práctica el mensaje que recibieron aquí y compartan la bienaven-
turanza que experimentan con otros. La prédica no es suficiente.
Todos deberían desarrollar devoción y dedicación. La vida
sin devoción carece de valor. Si uno no muestra su gratitud al
Creador, ¿de qué le sirve su vida? ¿No deberían mostrar algo
de gratitud al Señor, que les ha proporcionado beneficios tan in-
finitos a través de la Naturaleza y los elementos? La gratitud de-
bería ser el aliento vital de un hombre.
Los fundadores de las religiones experimentaron estas ver-
dades y las propagaron como ideales para la humanidad. Uste-
des deben vivir de acuerdo con estas enseñanzas, con total sin-
ceridad. La mera lectura de la Biblia, la recitación del Corán, la
repetición del Bhagavad Gita o el canto del Grant Saheb no son
meritorios. Las enseñanzas básicas de estos textos han de po-
nerse en práctica en la vida diaria.

287
Saldar una deuda es una obligación sagrada
Sócrates solía reunir a los jóvenes a su alrededor y expli-
carles cómo indagar acerca de lo que es transitorio y lo que es
permanente. Les decía que sólo quienes poseen devoción y de-
dicación tienen derecho a ejercer el poder. Un gobernante debe
adherirse a la verdad y mostrar su gratitud a Dios. No debería
llenarse de ego y olvidar al Todopoderoso. Aquellos a quienes
no les gustaban las enseñanzas de Sócrates levantaron cargos
contra él. Cuando lo sentenciaron a muerte, eligió morir be-
biendo la copa de cicuta de manos de sus discípulos. Antes de
su muerte, les dijo que nadie debía morir dejando deudas im-
pagas tras él. A uno de ellos le manifestó que debía un gallo a
un amigo y le pidió que cumpliera con esa obligación.
Del mismo modo, el profeta Mahoma les pidió a sus discí-
pulos, antes de morir, que el dinero que le debía a un conduc-
tor de camellos debía ser pagado antes de que llegara su fin.
Cada Bharatiya considera que saldar las propias deudas es una
obligación sagrada. Harischandra lo sacrificó todo para mante-
ner su palabra.
Puede verse que todas las religiones han enfatizado la gran-
deza de la verdad, el sacrificio y la unidad. Aprendan a vivir en
amor y armonía con todos los miembros de su sociedad. Ésta
es la enseñanza básica del cristianismo y del islamismo. Gurú
Nanak prefería las plegarias comunitarias antes que la plegaria
individual en soledad. Cuando todas las personas le oran a Dios
al unísono, sus plegarias derriten el corazón de Dios. En una
gran congregación debe haber al menos uno que ore con un co-
razón puro. Esa plegaria llegará a Dios. Por lo tanto, los devo-
tos deberían tomar parte en los bhajans comunitarios. Deberían
participar del servicio comunitario e involucrarse en la vida de la
comunidad. Ésta es la senda más noble.
Cultiven amor. El amor es la forma de la Divinidad y Dios
puede ser realizado sólo a través del amor. De los innumerables
nombres dados a Dios, el más estimado ha de ser Sat-Chit-
Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Sat representa a la
Verdad. Chit representa a Jnana (la sabiduría). Donde Sat y

288
Chit están presentes, Ananda (la bienaventuranza) está pre-
sente inevitablemente. Como Dios es Verdad, Él tiene que ser
realizado a través de la Verdad. Como Dios es Jnana, tiene que
se realizado a través de Jnana Marga (la senda del Conoci-
miento). Como Él es Ananda (Bienaventuranza), tiene que ser
realizado a través de la bienaventuranza. Sigan la senda del
Amor y alcancen la meta de la Unidad. Eliminen todas las dife-
rencias. Éste es el supremo mensaje para ustedes hoy.

No den lugar a las diferencias religiosas

¡Encarnaciones del Amor Divino! Dondequiera que se en-
cuentren, cualquiera que sea el país, no den lugar a las dife-
rencias religiosas. No abandonen la religión. Líbrense de las
discrepancias basadas en la religión. Adhiéranse a su credo y a
sus tradiciones. Cuando renuncien a las diferencias entre las
religiones, el amor se desarrollará en ustedes. Cuando crezca
el amor, podrán tener una visión directa de Dios. Sin amor, las
plegarias verbales no sirven de nada. Tomen conciencia de que
el amor que está presente en todos es el mismo. El amor es lo
que los ha reunido aquí. El lazo del amor es el que los ha ata-
do a todos. Es el unificador, el motivador y el que proporciona
dicha a todos. Por lo tanto, desarrollen amor.

Mensaje de Navidad en el Auditorio Purnachandra,

el 25 de diciembre de 1990.

El Sol enseña que cuando uno es uno mismo no se

agota el júbilo, no hay aversión ni orgullo. La tarea
de Surya no es algo impuesto desde afuera y asu-
mido por compulsión. Por eso es realizada sistemá-
tica y uniformemente. Surya también está exhortan-
do a la humanidad a usar el tiempo que Él crea y
asigna, en forma plena y fructífera; no meramente
para vivir de manera confortable y segura, sino pa-
ra vivir una vida moral y elevadora, digna del desti-
289
 no del hombre. Ahora pueden comprender por qué
el Señor enseñó primero el Gita al Sol. Él es el gran
Karma Yogi, el gran Nishkama Karma Yogi.

Baba

290
 GLOSARIO

En este glosario se dan los significados de las palabras sáns-

critas para tópicos religiosos y filosóficos más usadas en los dis-
cursos de Sri Sathya Sai Baba reproducidos en este volumen.
Aunque se dieron en el texto los equivalentes en español con re-
ferencia al contexto, este glosario intenta proveer significados
comprensivos y explicaciones detalladas de las palabras sáns-
critas más importantes para beneficio de los lectores legos que
están interesados en la religión y filosofía hindú.
Para este glosario se ha usado la transliteración convencio-
nal adoptada por el Comité de Transliteración de Ginebra, que
es el que más se acerca a la pronunciación en español. Todas
las palabras han sido chequeadas en el Diccionario de Sánscri-
to-Inglés de M. Monier-Williams. Además, ha sido ampliado pa-
ra incluir todos los términos sánscritos usados por Baba en los
discursos de este volumen. (Nota de la traductora.)

Abhayasvarupam – La intrepidez, arrojo, valentía, osadía per-

sonificadas, de la naturaleza de la intrepidez. Brahman es va-
liente.
Acharya – Maestro, preceptor, gurú.
Acharya devo bhava – Honra a tu preceptor como a Dios.
Adhyardham – Que tiene otra mitad.
Adikavi – El primer poeta.
Aditya – Perteneciente o proveniente de Aditi, en la forma de
12 deidades representando los 12 meses del año y confor-
mando, junto con los 8 Vasus, 11 Rudras, más Indra como su
Jefe y Prajapati, los 33 dioses de los Vedas. El Dios Sol.
Adityamandala – El disco u orbe solar. El sistema solar.
291
Advaita darshanam – Conciencia de la Conciencia Cósmica
Una.
Advaitam – No dualismo. La filosofía de la unicidad absoluta de
Dios, alma y universo.
Agama – Junto con gama, nombres dados al inhalar y exhalar
el aliento del Señor que fue el origen de los Vedas.
Agni – El fuego. El Dios del Fuego.
Agni kunda – Hogar de fuego.
Agraha – Ira, cólera.
Aham – El ego.
Aham Aham – Yo soy Yo.
Aham Brahmasmi – “Yo soy Brahman”. Una de las grandes
sentencias (Mahavakyas) védicas.
Aham na dehasmi – Yo no soy el cuerpo.
Ahamkara – El egotismo resultante de la identificación de uno
mismo con el cuerpo. Causa el sentido de “yo hago“ y “yo ex-
perimento”. Uno de los aspectos de la mente. Los otros son
chit, buddhi y manas.
Ahimsa – No-violencia.
Aishvarya – El estado de ser un poderoso señor, soberanía,
poder, dominio.
Ajñana / Ajñanam – Ignorancia (que impide la percepción de la
realidad).
Ajñani – Persona ignorante.
Akasha – El espacio; el éter; la forma más sutil de materia.
Amnaya – Contemplación constante de la sílaba raíz “na”.
Ananda – La bienaventuranza Divina. El Ser sin alteración, la
bienaventuranza eterna. Los placeres no son sino sus pálidas
y fugaces sombras.
Ananya bhakti – Devoción exclusiva centrada.
Anga puja – Adoración dedicando el cuerpo entero en rendi-
ción a Dios.
Anichcha – Sin deseo.
Aniruddha – Tercera forma del Espíritu cuádruplo. Confiere be-
neficios materiales y espirituales.
Annam – El alimento.
292
Annamaya – Lo físico.
Annamaya kosha – La envoltura material o vasta del alma; el
cuerpo físico.
Antar drishti – Visión interna.
Antaryamin – El Motivador o Controlador Interno. (Dios es des-
crito como tal porque Él reside en todos los seres y los con-
trola desde adentro.)
Anugraha – Benevolencia, gracia.
Anumanam – Inferencia.
Anyana bhakti – Devoción centrada.
Apad dharma – Código de conducta durante peligros.
Apana – Uno de los cinco aires vitales.
Apara vidya – Conocimiento inferior.
Aparigraha – No aceptación, renuncia (a toda posesión fuera
de los utensilios necesarios, privación, destitución, pobreza;
estar desprovisto de posesiones, desprovisto de asistentes o
de una esposa).
Apeksha – Consideración, respeto.
Aprameya – El Trascendente.
Aradhana – Servicio Divino; propiciación.
Arani – Los dos palitos de madera usados para encender el
fuego del yajña.
Archanam – Adoración ritualista de una deidad, haciendo
ofrendas con la recitación de mantras.
Ashada – Cuarto mes del año indio situado entre junio y julio.
Ashrama Dharma – La vida de un hindú consiste en cuatro eta-
pas llamadas ashramas. El Ashrama Dharma es el código de
disciplinas establecidos para el florecimiento de la conciencia
espiritual durante las cuatro etapas: brahmachari (el estu-
diante célibe), grihastha (el amo de casa), vanaprastha (el re-
cluso en la selva) y el samnyasin (el asceta o monje; el re-
nunciante).
Ashtagraha – Ocho planetas.
Asteyam – No robar.
Astika – Uno que cree en Dios, las escrituras y el gurú.
Asura – Demonio.
293
Atimukti – La liberación suprema.
Atma – El Ser; el Espíritu, el Alma. El ser, con limitaciones, es
un jiva (el alma individual). El Ser, sin limitaciones, es Brah-
man (la Realidad Suprema).
Atma dharma – El dharma del espíritu.
Atma jñana – El conocimiento del Ser, que es tenido como la
meta suprema del esfuerzo humano.
Atma Rama – El Rama Morador Interno.
Atma tattva – El principio del Ser; la verdad o naturaleza esen-
cial del Ser.
Atmananda – Bienaventuranza del propio ser.
Atmanivedanam – La autoentrega, la rendición total a Dios. El
ofrecerse, dedicarse.
Atmanuraga – Amor por uno mismo.
Atmasvarupam – El Ser incorporado; de la naturaleza del Ser;
la propia forma del Ser. El verdadero hombre dentro de noso-
tros es el Ser que es conciencia pura.
Atmavat Sarva Bhutanam – “Todos los seres están afines al
Atma”.
Avarana – La ignorancia, falta de comprensión.
Avatar – Encarnación de Dios. Siempre que declina el dhar-
ma, Dios viene al mundo asumiendo forma corporal para
proteger a los buenos, castigar a los malos y restablecer el
dharma. Un avatar nace y vive libre, y está siempre cons-
ciente de su misión. Por su precepto y ejemplo, él abre nue-
vos caminos en la espiritualidad, derramando su gracia so-
bre todos.
Avyakrita – No desarrollado. La entidad causal.
Bhaga – “Dispensador”, gracioso señor, patrón (aplicado a los
dioses, esp. a Savitri); buena fortuna, felicidad, bienestar,
prosperidad, dignidad, majestad, distinción, excelencia, belle-
za, hermosura.
Bhagavad Gita – El Canto del Bienaventurado Señor. Una de
las escrituras más importantes de la India. Fue enseñada a
Arjuna por Krishna en la batalla de Kurukshetra, en la epope-
ya del Mahabharata.
294
Bhagavan – Nombre de Vishnu. El Bienaventurado. Glorioso,
ilustre, divino, adorable, venerable, santo (aplicado a dioses,
semidioses y santos como término de respeto). También apli-
cado a Sri Sathya Sai Baba. Forma unificada de los cuatro
principios de Vasudeva, Shankarshana, Anirudhda y Prad-
yumna. Creador y protector del cosmos.
Bhagavat tattva – La verdad o naturaleza esencial del Señor;
el principio del Señor.
Bhagavata – Que posee fortuna, afortunado, próspero, feliz,
adorable, venerable. Sagrado (aplicado a dioses, semidioses
y santos como un término para dirigirse a ellos).
Bhagavatam – Un libro sagrado compuesto por el Sabio Vyasa
que trata de Vishnu y sus encarnaciones, especialmente la de
Shrî Krishna.
Bhajana – Adoración grupal por medio de cantos congregacio-
nales por devotos, con música devocional en la cual predomi-
na la repetición de nombres sagrados.
Bhakta – Un devoto que siente un amor intenso y desinteresa-
do por Dios.
Bhakti – Devoción a Dios; un intenso amor sin interés por Dios.
Bhakti marga – Senda de la devoción.
Bharatiyas – Nombre dado a los habitantes de Bharat, la India.
Bhartha – Amo. El que protege lo existente.
Bhava advaita – Actitud de unidad. Ver la unicidad de Dios.
Bhava sagaram – El océano de la vida mundana. La vida mun-
dana de un ser es considerada como el océano que debe ser
cruzado para llegar al otro lado de la liberación del ciclo de
nacimiento y muerte.
Bhavah – “Amo del pasado, presente y futuro”. El refulgente.
Bhavanan – Lugar de morada.
Bhiksha – Ofrendas pías por los devotos.
Bhoga – Disfrute; experiencia; la antítesis del yoga.
Bhoga bhumi – La tierra de los disfrutadores.
Bhogan rajus – Aquellos que disfrutan del lujo.
Bhuta-Bhavya-Bhavat Prabhuhu – El Señor del pasado, pre-
sente y futuro.
295
Bodha – Percepción; conocimiento; conciencia.
Brahma – El Creador; la primera personalidad de la Trinidad
hindú de semidioses.
Brahmachari – Un estudiante célibe que vive y aprende de su
guía espiritual o gurú.
Brahmacharyam – Celibato. Hacer todo como una ofrenda a
Brahman es brahmacharya.
Brahman – El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; Dios imper-
sonal sin forma ni atributos. La causa no causada del univer-
so; existencia-conciencia-bienaventuranza absoluta (sat-chit-
ananda); la Eterna Inmutable Realidad, no condicionada por
tiempo, espacio y causación.
Brahmanandam – Bienaventuranza suprema.
Brahmandam – El huevo cósmico, el universo.
Brahmavid Brahmaiva Bhavati – “El conocedor de Brahman
se vuelve Brahman él mismo”.
Brahmín – Brahman significa la encarnación del mantra. Sólo
los que constantemente recitaban los mantras eran llamados
brahmines.
Buddhi – El intelecto.
Chandas – Significa secreto, que los Vedas deben guardarse
como secreto.
Chandra – La luna. El Dios de la Luna. (En la India la luna es
masculina.)
Chaturatmaka – El Espíritu cuádruple, Dios.
Chaturmasya vrata – Observancia ritual de cuatro meses. Tiem-
po durante el cual los monjes errantes debían buscar cobijo de-
bido al monzón. Empieza en el mes de Ashada (junio-julio).
Chaturthi – Ceremonia el día dedicado a Vinayaka.
Chatusshashti – 64. En musicología se enumeran 64 ragas di-
ferentes.
Chinmaya – Conciencia superior.
Chit – Conciencia; cualidad que permite la cognición.
Chitagni – Pira funeraria.
Chitta – Conciencia superior. Voluntad.
Daitya – Mundo de los Asuras y Demonios.
296
Daivam manusha rupena – “Dios tiene que experimentarse en
la forma humana”.
Dama – Autocontrol; el retener los órganos de los sentidos que
corren detrás de los objetos sensorios buscando placer. Esta
es una importante disciplina para un aspirante que practique
yoga.
Dasyam – El servicio a Dios.
Daya – Compasión.
Deha – El cuerpo.
Deha vasanas – Tendencias asociadas con el cuerpo.
Desha – Nación. Punto, región, lugar, parte, porción; provincia,
país.
Desha dharma – Código nacional.
Deva – Dios.
Deva loka – Mundo de los dioses.
Dharana – Concentración.
Dharma – Rectitud; religión; código de deberes; deber; natura-
leza esencial de un ser o cosa. Mantiene junto el universo en-
tero. El hombre es exhortado a practicar el dharma para lograr
bienestar material y espiritual. Los Vedas contienen las raíces
del dharma. Dios está naturalmente interesado en el reino del
dharma.
Dharmico – De acuerdo al dharma. Forma adjetivada.
Dhyana – Meditación; un ininterrumpido flujo de pensamiento
hacia el objeto de concentración. Afirma y aquieta la mente y
la hace apropiada para la realización en el curso del tiempo.
Diksha – Determinación. Preparación o consagración para una
ceremonia religiosa.
Du – Distante, lejos.
Duratma – Ser de alma maligna.
Dvaita – Dualismo; la doctrina de que el alma individual y el Al-
ma Suprema son dos principios distintos.
Dvapara Yuga – La Tercera Era o Yuga. La Edad de Bronce.
Ekantha bhakti – Devoción en soledad.
Eko vasi sarva-bhuta-antaratma – “Él es el Morador Interno
en el corazón de todos los seres”.
297
Eruka – Conciencia, el estar consciente.
Gama – Junto con agama, nombres dados al inhalar y exhalar
el aliento del Señor que fue el origen de los Vedas.
Gana dharma – El código de un gana o secta.
Ganas – Tropas celestiales de Shiva, comandadas por Ga-
nesha.
Ganesha – Hijo de Shiva y Parvati con cabeza de elefante, je-
fe de los Ganas, tropas de Shiva. El removedor de los obs-
táculos, invocado antes de iniciar cualquier cosa.
Garbha agni – Útero de Fuego.
Gayatrî mantra – La muy sagrada oración védica para la au-
toiluminación repetida píamente en las devociones al amane-
cer, al mediodía y al crepúsculo.
Gita – Un canto. Especialmente el Bhagavad Gita.
Gopikas o gopis – Las “pastoras” de Brindavan, compañeras
de juego de Krishna.
Grahas – Planetas.
Grihastha – Un amo de casa.
Guna – Cualidad, propiedad, rasgo; uno de los tres constitu-
yentes de la naturaleza (sattva, rajas y tamas). Atan el alma
al cuerpo. La meta suprema del hombre en la vida es tras-
cender los gunas y alcanzar la liberación del ciclo de naci-
miento y muerte.
Gurú – Guía espiritual y conocedor de Brahman, que es cal-
mado, carente de deseos, misericordioso y siempre listo para
ayudar y guiar a los aspirantes espirituales que se acercan a
él.
Gurú purnima – El día aniversario del gurú.
Hethu – La causa.
Him – Violencia.
Hiranyagarbha – La forma sutil. El huevo de oro. El útero do-
rado.
Hota – Nombre del sol en el yajña de Navaratri.
Hridaya – El corazón (o región del corazón como el asiento de
los sentimientos y sensaciones); el alma, la mente (como el
asiento de las operaciones mentales); el corazón o interior del
298
 cuerpo; el corazón o centro, núcleo o esencia o lo mejor o la
más amada o más secreta parte de cualquier cosa.
Hridaya chakra – El centro del corazón.
Hridayakamala – Loto del Corazón. El loto del corazón tiene
ocho pétalos. Esos ocho pétalos simbolizan los ocho mundos,
las ocho direcciones, los ocho guardianes del mundo, los
ocho espíritus (bhutas) y las ocho partes de la tierra.
Hridayakasha – El espacio en el corazón espiritual en el cual
el Ser es imaginado en la meditación y oración.
Hrishikesha sevanam bhaktiruchyate – “El servicio a Hrishi-
kesha es llamado devoción”.
Ichcha shakti – Habilidades para desear.
Ikshvaku – Primer rey de la dinastía solar en Ayodhya.
Ishavasyam idam sarvam – Todo esto está permeado por Ish-
vara.
Ishta devata – La deidad seleccionada a través de la cual un
devoto contempla a Dios.
Ishvara – El Supremo Gobernador; el Dios personal; Él es
Brahman asociado con Maya pero la tiene bajo su control al
contrario del jiva quien es el esclavo de Maya. Tiene una for-
ma hermosa, auspiciosos atributos e infinito poder para crear,
sostener y destruir. Él mora en el corazón de cada ser, con-
trolándolo desde adentro. Responde positivamente a la ver-
dadera devoción y a la oración sincera.
Ishvara pranidhanam – En toda acción debe uno preguntarse
si “¿esto le complacerá al Señor o no?”.
Jada – Inerte, muerto.
Jagrata svarupa – La forma cósmica tal como se experimenta
en el estado de vigilia.
Japam – Repetición pía del nombre o de un mantra sagrado,
practicado como una disciplina espiritual.
Japamala – Rosario para practicar la repetición (japa) del nom-
bre de Dios.
Jati – Posición asignada por nacimiento, rango, casta, familia,
raza, linaje.
Jati dharma – El código de conducta de una especie o raza.
299
Jihva – La lengua.
Jiva – El individuo.
Jivana jyotis – Lámparas individuales.
Jivatma – El alma individual en un estado de no realización de
su identidad con Brahman. Es el espíritu autoengañado y ata-
do, inconsciente de su propia naturaleza. Está sujeto a las
sensaciones de dolor y placer, nacimiento y muerte, etc.
Jivi – Ser.
Jñana – Conocimiento sagrado; sabiduría, conocimiento del es-
píritu, perseguido como un medio a la autorrealización. Es ex-
periencia directa de Dios, como el Alma de las almas. Jñanam
hace a un hombre omnisciente, libre, sin temor e inmortal.
Jñana agni – Fuego de la sabiduría.
Jñana marga – La senda del conocimiento.
Jñana sampannah – Provisto de toda sabiduría.
Jñanat evatu kaivalyam – Apropiado para realizar la biena-
venturanza del Espíritu.
Jñanendriyas – Órganos de percepción.
Jñani – Un sabio que posee jñanam (conocimiento y experien-
cia espiritual).
Kala – Indistinto, confuso.
Kala – Pequeña parte de cualquier cosa; una división del tiem-
po; un período o medida del tiempo, una circunstancia; cual-
quier arte práctica, cualquier arte mecánica o bella arte; se
enumeran 64 de ellas.
Kala – Negro, de color negro, azul profundo.
Kala Atma – El Espíritu del tiempo.
Kalakala – El Amo del Tiempo.
Kalatita – Aquel que trasciende al tiempo.
Kali Yuga – El cuarto y última yuga de un ciclo. La Edad de
Hierro.
Kalpataru – El Árbol Colmador de Deseos.
Kama – Deseo, ansia. También deseos sexuales.
Kama agni – El fuego del deseo.
Kamadhenu – La sagrada Vaca Colmadora de Deseos que sur-
gió del Batido del Océano.
300
Karana – Causa, razón, la razón de cualquier cosa; motivo; ori-
gen, principio.
Karana shariram – Cuerpo causal que trae las impresiones y
tendencias en estado de semilla. Es la envoltura de la biena-
venturanza; la más interna de las cinco envolturas del alma.
Karma – Acción; obra, trabajo, rito religioso; la totalidad de las
tendencias innatas formadas como consecuencia de actos
hechos en vidas anteriores. Cada karma produce una impre-
sión duradera en la mente del hacedor, aparte de que afecta
a otros. La repetición de un karma particular produce una ten-
dencia (vasana) en la mente. El karma puede ser de tres cla-
ses; (i) Prarabdha karma: que está siendo agotado en la vida
actual; (ii) Agami karma: que se está acumulando en la vida
presente; y (iii) Samchita karma, que está siendo almacenado
para ser experimentado en vidas futuras. Akarma es la acción
hecha sin intención de ganarse las consecuencias; vikarma es
la acción hecha intencionalmente.
Karma marga – Senda de la acción.
Karmendriyas – Órganos de la acción.
Karshatiti Krishna – “Krishna el que atrae”.
Karuna – Piedad divina; piedad, lástima, piedad por los afligidos.
Kîrtanam – El cantar las glorias de Dios.
Klîm-Krishnaya-Govindaya-Gopijanavallabhaya-Svaha –
Famoso mantra. Klîm se refiere a la tierra. Krishnaya se re-
fiere al agua. Govindaya se refiere a Agni el Dios del Fuego.
Gopinajavallabhaya se refiere a Vayu, el Aire, Sabra se refie-
re al éter.
Kokila – Cucú, cuclillo.
Koshas – Las cinco envolturas que encierran el alma: las en-
volturas de bienaventuranza, inteligencia, mente, energía vital
y materia física.
Krishyatiti Krishna – “Krishna, el que cultiva, promueve”.
Krita Yuga – El primer yuga, la Edad de Oro.
Kriya advaita – Actitud unitaria en el trabajo.
Krodha – Odio.
Krodha agni – Fuego del odio.
301
Kshatriya – Un miembro de la casta guerrera, uno de los cua-
tro grupos sociales (varnas) de la comunidad hindú.
Kshetra – Campo; el cuerpo en el cual el jiva cosecha su kar-
ma.
Kshetrajña – El conocedor del campo; el Espíritu; el Ser indivi-
dual conocedor.
Kula dharma – El código de conducta para la propia casta.
Kunda – Hogar donde se enciende el fuego del sacrificio.
Kushyatiti Krishna – “Krishna que da deleite”.
Lila – Juego; deporte; el universo es visto como un juego o de-
porte divino.
Linga shariram – El cuerpo sutil con sus principios vitales, su-
tiles órganos, mente, intelecto y ego. Cuando el cuerpo burdo
muere, el ser se va, vestido del cuerpo sutil.
Lingam – Signo; símbolo; marca; emblema. Símbolo de lo sin
principio; aquello en que se funden todas las formas y todos
los nombres y aquello hacia lo cual tienden todas las formas
y los nombres para lograr la realización. El símbolo más apro-
piado para lo omnipresente, omnisciente y omnipotente que
se encuentran todos incluidos en él.
Loka – Cualquiera de los 14 mundos (visibles e invisibles) ha-
bitados por seres vivientes.
Loka samastha sukhino bhavanthu – “Que todos en todos los
mundos sean felices”. Famosa oración de la India.
Loka vasana – Tendencias asociadas con el mundo. Apego al
mundo.
Loukika pramana – Testimonio mundano.
Mad bhaktaha yatra gayanti tarta tishtami – “Dondequiera
que mis devotos cantan mis glorias, ahí resido”.
Madhurya – Dulzura.
Mahabharata – La epopeya hindú compuesta por el Sabio Vya-
sa que trata de las acciones y fortunas de los primos (los Kau-
ravas y Pandavas) de la raza Lunar, en los cuales el Señor
Krishna jugó un papel significativo y decisivo en darle forma a
los eventos. El Bhagavad Gita y el Vishnu Sahasranâma ocu-
rren en esta gran epopeya. Es considerado como el quinto
302
 Veda por los devotos hindúes. De esta gran epopeya se dice
que “lo que no está en ella no está en ninguna otra parte”.
Mahanubhava – Nombre de Dios. Gran Ser.
Mahatma – Gran alma.
Maitri – Amistad.
Mala – Enfermedad de la mente.
Mamakara – Egoísmo. Lo mío.
Manas – Mente, el órgano interno que tiene cuatro aspectos: (i)
manas o mente que delibera, desea y siente; (ii) buddhi (el in-
telecto) que comprende, razona y decide; (iii) ahamkara (Yo
siento) y (iv) Chitta (la memoria). La mente con todos sus de-
seos y sus raleas, esconde la Divinidad dentro del hombre. La
purificación de la mente es esencial para la realización del
Ser.
Manava – El hombre, descendiente de Manu, el gran legislador.
Manava loka – El mundo de los seres humanos.
Mandir – Templo.
Manomaya – Lo mental.
Manomaya-kosha – La envoltura mental. Una de las cinco en-
volturas que encierran el alma. Consistente en la mente y los
cinco órganos sensorios sutiles. Está provista del poder de la
voluntad.
Mantra – Una fórmula sagrada, sílaba mística o palabra símbo-
lo pronunciado durante la realización de los rituales o de la
meditación. Representan las verdades espirituales reveladas
directamente a los rishis (visionarios). La sección de los Ve-
das que contiene estos himnos (mantras) es llamada Samhi-
ta. Significa lo que se ha establecido en la mente (manas) por
un proceso de recordación (trana).
Manu – El supremo creador. El primer hombre de quien existe
un código, el Código de Manu.
Mala – Impuro.
Malavusarjanam – Librarse de las cosas sucias del cuerpo.
Mata – Pensamiento, creencia, ideal, opinión, sentimiento, doc-
trina, religión.
Mata – Madre.
303
Mati – La mente; percepción, comprensión, inteligencia, senti-
do, juicio; estima, respeto, consideración.
Matru devo bhava – Honra a tu madre como a Dios.
Maya – Arte, sabiduría, poder extraordinario o sobrenatural; ilu-
sión, irrealidad, engaño, fraude, hechicería; imagen irreal o
ilusoria. La ilusión personificada. La materia.
Mesha Rasi – Aries, signo del zodiaco.
Mina – Piscis, signo del zodiaco.
Moha – Engaño, ilusión.
Moksha/Mukti – Liberación de toda clase de esclavitud, espe-
cialmente la del ciclo de nacimiento y muerte. Es un estado de
libertad absoluta, paz y bienaventuranza alcanzado por medio
de la autorrealización. Es la meta suprema del esfuerzo hu-
mano, siendo las otras tres: dharma (rectitud), artha (riqueza
y poder) y kama (placer sensorio).
Mudita – Encantado, alegre, contento, regocijarse.
Muladhara – El asiento del Kundalini en la parte baja de la co-
lumna.
Murkha – Estúpido, tonto, necio.
Na karmanana prajaya dhanena, tyagenaike amritatva ma-
nasush – “No con rituales, progenie o riquezas, sino sólo por
el sacrificio puede la inmortalidad alcanzarse”.
Namaskar – Acto de adorar al Señor con la manos juntas.
Namasmarana – El recordar a Dios por medio de su nombre;
uno de los pasos importantes de la disciplina espiritual (sad-
hana) para obtener la gracia de Dios y progresar en el viaje
espiritual.
Naraka – El infierno.
Nastika – Infiel, ateo.
Navagrahas – Conjunción de nueve planetas.
Neti – No esto. Esto no. Sistema para llegar a Dios en el que se
niega todo hasta llegar al Uno.
Nididhyasana – Concentración en la verdad acerca del Ser
después de escucharlo (shravana) del gurú y reflexión sobre
él (manana). Es así el tercer paso en el Sendero del Conoci-
miento (jñana yoga).
304
Nirdosho nirmalo nathah: sadosho chanchalo vadhuhu –
“El amo o esposo es inmaculado y puro; la esposa es velei-
dosa y propensa a descarrilarse”.
Niti – Moralidad.
Nivritti – Regreso, regresar; cesar, cese; abstenerse o desistir
de; cesar de los actos mundanos, inactividad, descanso, re-
poso. Lo interno.
Nivritti Marga – El sendero del renunciamiento que exige aban-
donar los deseos y concentrarse en Dios. Los Upanishads
que forman el Jñana Kanda (la sección que trata del conoci-
miento espiritual unitivo) de los Vedas, tratan sobre este sen-
dero. Este sendero está opuesto al pravritti marga (el sende-
ro del deseo) que los hombres mundanos persiguen,
buscando las cosas buenas aquí y más allá.
Niyama – Restricción, contener, dominar; cualquier acto, pena-
lidad voluntaria o piedad meritoria.
No aham jivasmi – Yo no soy el jiva, o alma individual.
Om Sahanavavathu; sahanau bhunaktu; sahaviryam kara-
vavahai – “Movámonos al unísono. Que vivamos en armonía
en comunión los unos con los otros”.
Padartha advaita – No dualismo en relación con los objetos.
Padasevanam – El adorar los pies del Señor.
Panchapranas – Los cinco alientos vitales.
Panditaha samadarshinaha – El verdadero erudito mira a to-
do con una visión igual.
Papam – Malvado, vicioso, perverso, depravado, inmoral. Pe-
cado, mala fortuna, mala suerte, daño, malicia.
Para – Más allá.
Para dharma – El dharma más allá. El dharma relacionado con
el cuerpo.
Para vidya – Conocimiento superior.
Parama bhakti – Devoción Suprema.
Paramatma – El Alma Suprema. El Omni Ser.
Parechcha – Cumpliendo los deseos de otros.
Parigraha – Recibiendo, aceptando o cualquier cosa recibida,
adquisición, posesión, propiedad.
305
Paropakarah punyaya; papaya parapidanam – “El ayudar a
otros es meritorio; el dañar a otros es pecado”. “Ayuda siem-
pre, nunca dañes”.
Partha – El divino arquero. El hijo de Prithvi, la tierra.
Pati – Amo, dueño, esposo.
Pavitra – Santidad.
Pitru devo bhava – Honra a tu padre como a Dios.
Pitta – Bilis. Responsable de cuarenta y dos clases de enfer-
medades causadas por desórdenes de la bilis.
Pradakshina – Moverse a la derecha. Girar de la izquierda a la
derecha alrededor de una persona u objeto.
Pradyumna – La cuarta forma del Espíritu cuádruple. Repre-
senta el invencible poder Divino.
Pragjyothishapura – Un lugar que ha olvidado el Atma.
Prajapati – El supremo creador.
Prajña – El Principio Divino de que tiene uno conciencia en el
estado de prajña se llama prajña.
Prajñanam Brahma – La Conciencia Constantemente Integra-
da (Prajñanam) es Brahman.
Prakriti – La forma o condición original de cualquier cosa, sus-
tancia original o primaria; causa, fuente original. Naturaleza,
carácter, constitución, temperamento, disposición. La natura-
leza (en distinción de Purusha, el espíritu).
Pramana – Medida, escala, norma, medida de cualquier clase
(como tamaño, cantidad, circunferencia, largo, distancia, pe-
so, multitud, cantidad, duración).
Prana – Aliento vital.
Pranamaya – Lo vital. El principio vital.
Pranamaya Kosha – La envoltura de la energía vital. Consiste
en cinco principios vitales y cinco órganos sutiles de acción.
Está provista del poder de la acción.
Pranava – Om, el sagrado sonido semilla, símbolo de Brah-
man; la sílaba más exaltada en los Vedas. Es usada en la me-
ditación en Dios. Se pronuncia primero antes de cantar cual-
quier mantra védico.
Pranidhanam – Profunda meditación religiosa, contemplación
abstracta.
306
Pratyaksha pramanam – Percepción directa.
Pravritti – Hacia lo externo.
Pravritti marga – El sendero externo.
Prema – Amor extático por Dios; Amor Divino de la clase más
intensa.
Priyam – Agradablemente, bondadosamente, de una manera
agradable. También sentir afecto, amar.
Puja – Adoración ritualista en la cual una deidad es invocada en
una estatua o imagen y propiciada como un huésped real con
ofrecimientos de flores, frutas y otros comestibles junto con la
recitación de mantras apropiados y muestra de señales rele-
vantes.
Puranas – Las escrituras hindúes en las cuales se ilustran
las verdades védicas por medio de relatos de las encarna-
ciones y héroes divinos. Se cree que el sabio Vyasa es su
autor. De los 18 Puranas, el Shrimad Bhagavata es el más
conocido.
Purnima – La noche o día de luna llena. Se usa para significar
el día del aniversario.
Purohita – Sacerdote.
Purusharthas – Las metas de la vida. Son cuatro: Dharma
(rectitud), artha (ganar riqueza), kama (deseos legítimos) y
moksha (liberación).
Rajas o Rajo Guna – Uno de los tres gunas o cualidades o dis-
posiciones de Maya o Prakriti. Rajas es la cualidad de la pa-
sión, energía, intranquilidad, apego y extroversión.
Rajasico – Relativo a rajas, la modalidad de lo apasionado,
enérgico, impulsivo.
Rajo guna prema – Amor promovido por impulsos egoístas.
Rakshasa – Demonio.
Rakshasa vidya – Conocimiento demoníaco.
Ramayana – Esta sagrada epopeya hindú compuesta por el sa-
bio Valmiki trata de la encarnación de Vishnu como Shri Ra-
ma, quien se esforzó toda su vida por restablecer el reino del
dharma en el mundo. Con el paso de los siglos, el Ramayana
307
 ha jugado un papel muy importante en influenciar y conformar
el carácter distintivo de los hindúes.
Ramo Vigrahavan Dharmaha – “Rama es la encarnación mis-
ma de la Rectitud”.
Raso vai Sah – “El Señor es la dulzura misma”.
Rishi – Poetas y sabios inspirados de la antigüedad de la India.
Rishisnanam – El baño ritual de los sabios o rishis.
Ritvik – Sacerdotes.
Roga – Enfermedad.
Rogarajus – Aquellos que se glorifican en enfermedades.
Rudra – Nombre del dios de las tempestades y padre y gober-
nante de los Rudras y los Maruts, que luego en la forma de 11
Rudras, junto con los 8 Vasus, 12 Adityas, más Indra y Praja-
pati, conformó los 33 dioses de que se habla en los Vedas.
Rudraksha mala – Rosarios o collares hechos de semillas de
rudraksha que usan los renunciantes.
Sadhaka – Aspirante espiritual.
Sadhana – Disciplina o esfuerzo espiritual dirigido a la realiza-
ción en Dios. El aspirante (sadhaka) usa la disciplina espiri-
tual para alcanzar la meta de la realización.
Sahasrara chakra – El centro de mil pétalos. En el tope de la
cabeza.
Sakhyam – Amistad.
Salokyam – Continua contemplación de lo Divino.
Sama – Control de los sentidos. Uno de los pasos del yoga.
Samadhi – Es el estado superconsciente que trasciende
cuerpo, mente e intelecto, al que se llega por medio de un
sadhana riguroso y prolongado. En ese estado de concien-
cia, el mundo objetivo y el ego desaparecen y la realidad es
percibida o se comulga con ella en total paz y bienaventu-
ranza. Cuando se encuentra en este estado, el aspirante rea-
liza su identidad con Dios, y el estado es llamado nirvikalpa
samadhi.
Samajan – La sociedad.
Samamnayam – Manera de aprender los Vedas con la con-
templación de la sílaba “na”. También se llama amnaya.
308
Samana – Uno de los cinco aires vitales.
Samanya bhakti – Devoción ordinaria. Tiene nueve formas.
Samanya dharma – Código de conducta común a todas las
personas en cualquier grupo social.
Samashti – Lo colectivo, la sociedad.
Sambartha – Aquello que creó el cosmos sobre la base de la
naturaleza.
Samipyam – Proximidad al Señor.
Samkarshana o sankarshana – El que absorbe dentro de sí el
cosmos entero. También, Balarama, hermano de Krishna.
Sampada – Riqueza, bienes, caudales.
Samsara – La vida mundana; la vida del individuo (jiva) a tra-
vés de repetidos nacimientos y muertes. La liberación signifi-
ca librarse de este ciclo.
Samskara – Forma bien, hacer perfecto; formación o uso co-
rrecto de una palabra; la facultad de la memoria, impresión
mental o recuerdo. Impresión en la mente de actos hechos en
un estado anterior de existencia.
Samtosham – Alegría, felicidad.
Samvatsara – Dios, el que mora en todo. También es el tiempo,
kala.
Samvatsaradi – El festival del nuevo año.
Sanatana – Antiguo, eterno, infinito.
Sanatana Dharma – La religión eterna. Un término descriptivo
para lo que ha llegado a llamarse hinduismo. No tiene ningún
fundador único ni texto propio. Es más una comunidad de fes
religiosas y una manera de vivir.
Sangha – Sociedad.
Sangha niti – Moralidad social.
Sannyasa – Renuncia.
Sannyasi o sannyasin – Renunciante.
Sarupyam – Experiencia de la visión del Señor.
Sarva loke hithe ratah – El que se regocija en el bienestar del
mundo entero.
Sarvam Brahmamayam jagat – El cosmos está saturado de
Brahman.
309
Sarvam khalu idam Brahmam – “El cosmos mismo es la for-
ma de lo Divino” (Vishnu).
Sarvam Vishnumayam Jagat – “El cosmos está permeado de
lo Divino”.
Sarvatmaka – El espíritu presente en todos los seres.
Sarve Samudita Gunaihi – “El que está lleno de todas las vir-
tudes”. “Sé firme en yoga en todo momento”.
Sat – Ser, existir, suceder; real, actual; aquello que es realmen-
te, entidad o existencia, esencia; aquello que es bueno o real
o cierto, el bien, ventaja, realidad, verdad.
Sat-chit-ananda – Ser-conciencia-bienaventuranza.
Sat-tva o sattva guna – Uno de los tres gunas de la maya o
prakriti. Es la cualidad de la pureza, brillantez, paz y armonía.
Lleva al conocimiento. El hombre es exhortado a superar la
cualidad de tamas por rajas, y rajas por sattva y finalmente a
ir más allá de sattva mismo para alcanzar la liberación.
Satatam yoginaha – “Permanezcan siempre como yoguis”.
Satkarma – Acción correcta. Buenas acciones.
Satsang – Buena compañía. Reunión de gente buena.
Satvico – Relativo a sattva, la modalidad de la bondad, ecuani-
midad.
Satya – La verdad.
Satya Dharma rathomarthyah – “El tipo de hombre humano es
el que está casado con la verdad (satya) y la rectitud (dhar-
ma)”.
Satyam Vada, Dharmam chara – “Habla la verdad y actúa co-
rrectamente”.
Satyameva Jayathe – “Sólo la verdad triunfa”.
Saundarya – Belleza.
Sayujyam – Fusión en lo Divino.
Seva – Servicio.
Sevak – Servidor.
Shabda – Sonido.
Shabda pramana – La autoridad de la palabra pronunciada.
Shadchakras – Nombre de los seis centros espirituales en el
cuerpo.
310
Shakha – Una rama del cuerpo; rama, división, subdivisión, ala
de un edificio.
Shanti – La Paz.
Sharanagati – Entrega, rendición.
Shastra vasanas – Tendencias que surgen de la afición a las
escrituras.
Shastra yonitvat – “Lo Divino puede conocerse solamente en
base a la autoridad de las escrituras”.
Shastras – Las escrituras hindúes que contienen las enseñan-
zas de los rishis. Los Vedas, los Upanishads, los Itihasas
(epopeyas), los Puranas y los Smritis (códigos de conducta),
etc., forman los Shastras de los hindúes. Nos enseñan cómo
vivir sabiamente y bien con toda la ternura y preocupación de
la Madre.
Shaucham – Pureza, limpieza, purificación; pureza de mente;
integridad, honestidad.
Shravanam – Escuchar, el acto de escuchar.
Shruti – Aprender de un preceptor.
Shukra – Brillante, resplandeciente. El planeta Venus o su re-
gente.
Sleshma – Flema. Responsable de 242 clases diferentes de
malestares.
Sneham – Amistad.
Sobha – Brillantez, brillo.
Soham – Yo soy Él. Mantra recomendado para principiantes.
Sthitha prajña – Un hombre de realización con una mente fir-
me, tranquila y alegre que mora siempre en Dios. Es un hom-
bre autocontrolado, ecuánime en todas las circunstancias y
totalmente libre de todo deseo egoísta. Después de la muer-
te logra liberarse del samsara, o sea, de los renacimientos y
muertes.
Sthula – Grueso, burdo.
Sthula sharîra – El cuerpo físico.
Sukshma – Sutil.
Sukshma sharira – Cuerpo sutil.
311
Suprabhata – Un hermoso amanecer; hermosamente ilumina-
do por el alba; una oración mañanera.
Surya – El sol. El Dios Sol.
Surya vamsha – Raza solar.
Sushupti – Sueño profundo.
Sutra – Cordel.
Svadharma – El propio dharma de uno de acuerdo con la pro-
pia naturaleza. Este es un concepto importante en el Gita.
Svadhyaya – Recitar o repetir o ensayar para sí, repetición o
recitación de los Vedas en voz baja para uno mismo. También
transmisión de los Vedas de generación en generación, de
padre a hijo en sucesión genealógica.
Svaha – Palabras de poder en los rituales. “Que así sea”.
Svarupa – La propia forma.
Svatas-siddha ananda – Bienaventuranza auto-generadora.
Svechcha – Desear libremente. Libertad de actuar como uno
desea.
Taijasa – El Refulgente. Que se origina o viene de la luz. Bri-
llante.
Tamas – Uno de los tres gunas (cualidades y disposiciones) de
la maya o Prakriti. Es la cualidad de la estupidez, torpeza, iner-
cia, oscuridad y tendencia al mal. Resulta en la ignorancia.
Tamasico/a – Relativo a tamas, la modalidad o guna de la iner-
cia.
Tapas/Tapam – Dolor, miseria; aflicción causada por los tres ti-
pos de agentes (tapatrayam). Los agentes son las enferme-
dades y perturbaciones de cuerpo y mente (adhyatmika);
otros seres creados (adhibhautika) y agentes supernaturales
como tempestades, inundaciones, terremotos, planetas, etc.
(adhidaivikam).
Tat o Tad – Él, ella, ello, aquello, esto.
Tat Tvam Asi – “Tú eres Aquello”.
Tattva – El estado verdadero o real, verdad, realidad; un princi-
pio verdadero.
Trana – Recordación.
Trayee – La Tríada.
312
Treta – El segundo yuga. La Edad de Plata.
Trikarana suddhi – Pureza de los tres instrumentos de mente,
habla y manos.
Tyaga – Renuncia, sacrificio.
Tyaga rajus – Aquellos que son maestros de renunciación.
Udana – Uno de los cinco aires vitales.
Upadesha – Información, instrucción, consejo, prescripción,
mensajes espirituales.
Upanishads – Las porciones sagradas de los Vedas que tratan
de Dios, el hombre y el universo, y de su naturaleza e in-
terrelaciones. El conocimiento espiritual (jñana) es su conte-
nido. Así que conforman el Jñana Kanda de los Vedas.
Upapandavas – Los infantes hijos de los Pandavas.
Upasana – Adoración o contemplación de Dios.
Upashakhas – Subramas. Divisiones.
Upeksha – Aversión, repugnancia, antipatía. Desinterés, negli-
gencia, indiferencia, desprecio, abandono.
Vaidika dharma – El dharma según los Vedas.
Vaidika pramana – Testimonio védico.
Vaikuntha – Morada de Shiva y Parvati.
Vairagya – Desapego; deseo y habilidad para dejar todos los
disfrutes transitorios.
Vairajasuta – Otro nombre para el principio cósmico.
Vaishvanara – Otro nombre para el principio cósmico.
Vak – El habla.
Vamsha – Raza.
Vana o vanam – Selva, bosque, jungla.
Vanaprastha – Un brahman en la tercera etapa de la vida (que
ha pasado por la etapa de estudiante y amo de casa y ha
abandonado su casa y familia por una vida de asceta en la
selva).
Vandanam – La adoración. La postración ante Dios.
Varna dharma – La comunidad hindú está dividida en cuatro
grupos sociales (varnas), basados en los gunas y los oficios.
Éstos son: los brahmanas (los custodios de la parte espiritual
y moral), los kshatriyas (la comunidad guerrera que gobierna
313
 y defiende la patria); los vaishyas (el grupo que se ocupa del
comercio, negocios e industria y los shûdras (el grupo dedi-
cado al trabajo y servicio de la comunidad). Cada varna tie-
ne su propio dharma o varna dharma, que son las restriccio-
nes y regulaciones que canalizan sus impulsos e instintos a
los campos que son especiales a su lugar en la sociedad y
los controles pertenecientes a los deberes que les son atri-
buidos.
Vasanta ritu – “La brillante estación”, la primavera. Los meses
de Chaitra y Vaishakha o de mediados de marzo a mediados
de mayo.
Vastu – Cosa, objeto, artículo, materia.
Vasu – Nombre de una clase particular de dioses, usualmente
ocho, que son personificaciones de fenómenos naturales y
que, con los 11 Rudras, 12 Adityas, más Indra y Prajapati,
conforman los 33 dioses a los cuales se hace referencia fre-
cuente en los Vedas.
Vasudeva – El Señor inmanente en todo en la creación y que
contiene dentro de sí todo en el cosmos.
Vata – El elemento del viento en el cuerpo. Responsable de
ciento dos malestares del cuerpo.
Vayu – El Dios del Viento.
Vedaham etham purusham mahantham Adityavarnam ta-
masahparastat – “Hemos conocido al Supremo Purusha que
es refulgente como el sol y está más allá de la oscuridad ex-
terna”.
Vedanta – Significa “el fin de los Vedas”. Es la esencia de los
Vedas engastada en los Upanishads. La filosofía del no dua-
lismo o monismo, del no dualismo calificado o del dualismo
basado en las enseñanzas de los Upanishads, es lo que se
denota por este término.
Vedantinos – Personas que han estudiando el Vedanta.
Vedas – Las más antiguas y más sagradas de las escrituras
hindúes, la fuente primaria de autoridad en la religión y filoso-
fía hindú. Son cuatro: el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Ve-
da y el Atharva Veda.
314
Vibhuh – “Aquel con incomparable esplendor”. Otro nombre de
Dios.
Vibhuti – Ceniza sagrada. También significa una manifestación
de poder, gran poder, poder sobrehumano; esplendor, gloria,
magnificencia.
Vichakshana – Discriminación.
Vichara – Indagación, averiguación.
Vid – Saber. Raíz de la palabra “veda”.
Vidya – Conocimiento, ciencia, sabiduría, erudición, filosofía.
Vighneshvara – Nombre de Ganesha. Deidad que preside a la
inteligencia y provee a los devotos de pureza de elección y
poder de discriminación entre lo correcto y lo malo.
Vijñanamaya – Conciencia Constantemente Integrada.
Vijñanamaya Kosha – Una de las cinco envolturas (koshas)
del alma. Consiste en intelecto y los cinco órganos sensorios
sutiles. Está provista del poder de conocer. El “yo” o sujeto de
la experiencia o acción está asentado aquí.
Vikshara – Imperecedero.
Vinayaka – Nombre de Ganesha.
Vir – lat. Hombre.
Viraja svarupa – El que confiere alegría y se destaca como ide-
al al mundo y es personificación de Sat-Chit-Ananda.
Virata Purusha – El cosmos. En esta forma lo Divino es llama-
do Vishva.
Viratsvarupa – La forma cósmica.
Vishatkara – “Aquel que tiene seis formas de riqueza”. Otro
nombre de Dios.
Vishesha Dharma – Código de conducta a ser observado en
situaciones especiales, obligaciones que deben ser cumpli-
das en ocasiones especiales, o cuando se enfrenta a situa-
ciones especiales.
Vishnu smaranam – El recordar siempre al Señor. Una de las
nueve formas de devoción a Dios.
Vishva – Cosmos.
Vishvam – Como el universo emergió de Vishva, es llamado
Vishvam.
315
Vishvarupa – El cosmos manifestado entero.
Vishvasa – Confianza, fe o creencia.
Viveka – Discriminación; discernimiento; el razonamiento me-
diante el cual uno realiza lo que es real y permanente y lo que
es irreal y transitorio.
Vrata – Ritual.
Vritti Dharma – El código moral que regula y enriquece la pro-
fesión de una persona.
Vyakti – La persona.
Vyakti svarûpa – Entidad definible específica.
Vyana – Uno de los cinco aires vitales.
Yaga – Una ofrenda, oblación, sacrificio; cualquier ceremonia
en la cual se presentan ofrendas u oblaciones.
Yajña – Un rito o sacrificio védico. Cualquier acto de servicio en
nombre del Señor en el cual se niega a uno mismo.
Yajur Veda – Uno de los cuatro Vedas. Se compone de Shukla
Yajur Veda (El Yajur Veda Blanco) y el Krishna Yajur Veda.
Yajus – Palabras “sacrificatorias” seleccionadas para confor-
mar el Yajur Veda.
Yantra – Máquina, artefacto, objeto.
Yashas – Fama, honor, gloria, renombre; apariencia hermosa,
belleza, esplendor, valor.
Yoga – Significa unión con Dios, así como el sendero median-
te el cual se logra esta unión del alma con Dios. Los cuatro
importantes senderos del Yoga son los del conocimiento, ac-
ción, meditación y devoción.
Yoga marga – Senda del Yoga.
Yogah chittavritti nirodhah – “El Yoga es el control de la agi-
tación de la mente”. Famosa máxima de Patañjali.
Yugadhara – El sostenedor, mantenedor del Yuga.
Yugadi – Comienzo de un nuevo año. Festival con este nom-
bre.
Yugadikrit – El creador del yuga.
Yugandhara – El sostenedor del Yuga.

316
 ÍNDICE

Los deportes y la espiritualidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

La devoción en acción . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Los valores humanos en la administración de empresas . . . 21
Lo que los Avatares significan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Más potente que las predicciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Rama, el Morador Interno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Abandonen el egoísmo: cultiven la Unidad . . . . . . . . . . . 51
Sathyam Vada; Dharmam Chara . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
La gloria de Bharat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65
Santifiquen el cuerpo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
La morada del Espíritu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Sean amos de los sentidos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83
El camino real hacia la realización . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
El carruaje humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97
La pureza de la mente: El papel de los sentidos . . . . . . . 101
El Budhi y el Atma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
Las lecciones de un debate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117
Trigunas y Panchabhutas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Conózcanse a sí mismos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133
Kshetra y Kshetrajna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
El Espíritu de libertad y la libertad de Espíritu . . . . . . . . . 147
Amen a Dios y a la Madre Patria . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
La moral forma al hombre y a la nación . . . . . . . . . . . . . 165
El mensaje de los Vedas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173
El Gurú interior . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
El papel de los Avatares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 191
Devoción y autosacrificio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 203
Revelaciones sobre el Avatar Sai . . . . . . . . . . . . . . . . . . 213
El día que produjo el gran cambio . . . . . . . . . . . . . . . . . 227

317
El servicio como deber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... 237
El devoto muy amado por el Señor . . . . . . . . . . . . . .... 243
El Seva que santifica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... 249
Hacia una educación basada en los valores . . . . . . .... 255
Restablezcan la gloria de Bharat . . . . . . . . . . . . . . .... 263
Compartan el amor de Bhagavan . . . . . . . . . . . . . . .... 275
Amor: Sacrificio: Unidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... 281
Glosario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .... 291

318