MENSAJES DE

SATHYA SAI
VOLUMEN XXIV

Discursos de Bhagavan Sri Sathya

Sai Baba pronunciados durante el año 1991

Sai Ram
Mensajes de Sathya Sai - Volumen XXIV

Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina

© Sai Ram, 2008

Título original: Sathya Sai Speaks - Volume XXIV

© SRI SATHYA SAI BOOKS and PUBLICATIONS TRUST

Prashanti Nilayam - INDIA

Traducción al español: Mercedes Wesley

Revisión y corrección: Delia Arrizabalaga

Ventas y/o consultas: pedidos@fundacionsai.org.ar

www.fundacionsai.org.ar

Reservados todos los derechos

para la lengua española

Sathya Sai Baba

Mensajes de Sathya Sai. - 1a ed. - Buenos Aires :
Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina, 2008.
v. XXIV, 320 p. ; 19x14 cm.

Traducido por: Mercedes Wesley

ISBN 978-987-24317-3-0

1. Espiritualidad. I. Wesley, Mercedes, trad. II. Título

CDD 291.4

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

Libro editado e impreso en la Argentina

Printed in Argentina

La fotocopia mata al libro y es un delito.

No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento,

el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier
forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante
fotocopias, digitalización u otros métodos, sin el permiso previo y escrito
del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.723 y 25.446.

Esta edición de 3000 ejemplares se terminó de imprimir en

la planta impresora Sevagraf S.A., Buenos Aires,
República Argentina, en agosto de 2009.
Nota del Editor

La serie MENSAJES DE SATHYA SAI es, según el difunto

profesor N. Kasturi, traductor y compilador original, “un fragan-
te ramo de flores que jamás se marchita o desfallece”. Estos
discursos fueron pronunciados por Swami durante las últimas
décadas, debido a Su profunda compasión hacia los buscado-
res de la Verdad. Los discursos que dio después de 1982 se pu-
blican por primera vez, ya que hasta ahora no habían apareci-
do en forma de libro. El Volumen XVI, que abarca el año 1983,
es el primero de esta nueva serie. Se están agregando más vo-
lúmenes nuevos –uno para cada año–, que comprenden los
discursos pronunciados a partir de 1984.
El hecho de conservar las palabras en sánscrito, página tras
página, sin su traducción o equivalente en la mayoría de los ca-
sos, causaba gran confusión a los lectores, especialmente a los
extranjeros, quienes no estaban familiarizados con ese idioma.
Entonces, se ha intentado facilitar la lectura reemplazando las
palabras en sánscrito por sus equivalentes en inglés* cuando es-
tos no afectan la expresión original de Baba. Pero se han man-
tenido los términos en sánscrito cuando se sintió la necesidad de
preservar la esencia de la expresión original de Baba, y cuando
los vocablos equivalentes quizá no le hagan total justicia a una
frase en un determinado contexto. Sin embargo, en todos esos
casos, se han dado los equivalentes en inglés junto con las pa-
labras en sánscrito. Algunas de éstas, muy generalizadas o re-
petidas con demasiada frecuencia, se conservan sin los signifi-
cados en inglés para mantener el sabor original de los discursos
de Baba. Además, se ha utilizado una ortografía inglesa más fo-

* En esta edición, se dan los equivalentes en español.

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nética de los vocablos en sánscrito para facilitar más su pronun-
ciación, como prefiere Bhagavan.
Se ha agregado un Glosario en todas las ediciones a fin de
brindar una explicación amplia y detallada de las palabras en
sánscrito más importantes para el beneficio de los lectores le-
gos que puedan estar interesados en la religión y la filosofía
Védicas. Es de esperar que esto ayude a los devotos a com-
prender mejor los temas de los discursos de Baba, que abarcan
un amplio espectro de la filosofía Védica.
Los volúmenes de los discursos de Sai Baba se publican
en igual formato, para que puedan acompañar otras publica-
ciones en las bibliotecas particulares. Se ha elegido una com-
posición tipográfica computarizada, con una letra más legible,
y con espacio entre líneas, para una lectura más cómoda, es-
pecialmente en el caso de las personas mayores. Los párra-
fos muy largos se han dividido, y se han agregado subtítulos
apropiados en cada página, para evitar la monotonía y hacer
placentera la lectura.
Además, se utiliza papel y encuadernación de calidad, con ta-
pa barnizada para que el volumen se conserve mejor y por más
tiempo en los estantes.
Se espera que los libros revisados y ampliados de la serie
“Mensajes de Sathya Sai” hasta el Volumen XV, y los nuevos
desde el Volumen XVI en adelante, sean de gran beneficio pa-
ra aquellos que encaran con seriedad la búsqueda espiritual.

Convener
Sri Sathya Sai Books and Publications Trust
Prashanti Nilayam (India)

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 Capítulo 1

EL TIEMPO ES DIOS

Todas las cosas ocurren según los dictados del Tiempo;

tanto lo bueno como lo malo dependen del Tiempo;
la prosperidad así como la pobreza dependen del Tiempo;
el Tiempo es el factor determinante de todas las cosas;
no hay nadie que no esté sujeto al Tiempo;
en todo este mundo, ésa es la Verdad.

¡Encarnaciones del Atma Divina! El Tiempo es la encarna-

ción de Dios. Por eso el Tiempo recibe el nombre de Samvat-
sara (año). Los sabios han descrito a Dios como Kalarupaya (la
encarnación del Tiempo).
Todas las cosas en el Cosmos, las móviles e inmóviles, es-
tán saturadas por Dios. Por eso, Dios es llamado Kalagarbha
(Aquel que lleva el Tiempo en la matriz). Los sabios también lo
han descrito como Dhirotama (Supremo entre los valientes). Al
término Dhira no debería dársele el significado de alguien que
es un gran intelectual o que es sumamente inteligente. Dhira es
el apelativo dado por el Veda a un hombre que dirige su Dhi (in-
teligencia) hacia Dios.

Realicen el verdadero objetivo de su vida

En el mundo, ustedes están experimentando continuamente
el mismo ciclo de días y noches. Realizan las mismas ablucio-
nes y se dedican al mismo proceso de llenar el estómago. Así
continúan año tras año. Sin embargo, ¿qué esfuerzos están ha-

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ciendo por llevar una vida que tenga un propósito y los enno-
blezca? Pasan por las mismas experiencias una y otra vez, ha-
ciendo las mismas cosas una y otra vez. Si siguen viviendo de
este modo, ¿qué valor tienen sus vidas? ¿Cuál es el objetivo de
la vida? ¿Cuál es su propósito primordial? A pocos les interesa
hacerse estas preguntas básicas.
Por lo tanto, lo que tienen que examinar es cómo llevar una
vida ideal, llena de bienaventuranza y orientada hacia lo espiri-
tual, que sirva como ejemplo para otros. Las personas se dedi-
can a hacer Sadhana. Sin embargo, cuando se examina el re-
sultado de estos ejercicios, se descubre que no tienen sentido.
Todos estos ejercicios están destinados puramente a propor-
cionar algún tipo de satisfacción mental y nada más.
A Mi modo de ver, ni Sadhana (el esfuerzo espiritual) ni Sadh-
yam (la realización) existen independientemente y separados el
uno del otro. Sadhana y Sadhyam son una y la misma cosa. Es
un engaño mental hacer Sadhana como el medio para alcanzar
Sadhyam (la Meta). El verdadero Sadhana consiste en renun-
ciar a anatma bhava (la idea de que uno no es el Espíritu sino
el cuerpo físico). Dirigir la visión desde lo físico hacia lo espiri-
tual constituye verdadero Sadhana.
Hoy tenemos muchas clases de conocimiento en el mundo.
Ninguna de estas categorías de conocimiento constituyen lo
que se considera Jñana en términos Vedánticos. Únicamente
Atma Jñana (el conocimiento del Espíritu) es verdadero conoci-
miento. El conocimiento ordinario puede ser conocimiento de
los objetos materiales, conocimiento sensorial o cualquier otro
tipo de conocimiento adquirido mediante la investigación. Sin
embargo, ninguno de éstos puede ser Atma Jñana. En el senti-
do más elevado Atma (el Espíritu) y Jñana (el conocimiento) no
son dos cosas diferentes. Son una y la misma. Por eso los Ve-
das declararon: Sathyam, Jñanam, Anantam Brahma (Brahmán
es Verdad, Sabiduría e Infinitud). Verdad, Sabiduría, Infinitud y
Brahmán son todos diferentes nombres para el Paramatma (el
Ser Omnímodo). Son sinónimos. No son diferentes.

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Jñana y Bhakti conducen a la misma meta
¿Qué es Jñana? La conciencia de Svasvarupa (la propia na-
turaleza real) es verdadero conocimiento. La devoción es el
medio para alcanzar la unidad con este conocimiento (cuando
el conocimiento del Ser se vuelve uno con el Ser). Jñana impli-
ca liberarse de todos los pensamientos. La senda del Conoci-
miento, Jñana-Marga, requiere del control de los pensamientos
mediante esfuerzos apropiados. Ya sea que uno tome la senda
del Conocimiento, –Jñana-Marga–, o la senda de la Devoción
–Bhakti-Marga–, el resultado es la misma iluminación.
Por ejemplo, la luz del sol es reflejada por la luna. La luz del
sol es cálida y refulgente. Cuando esta luz es reflejada por la lu-
na, es fresca y calmante. La misma luz está presente en el sol
y la luna. El principio que ilumina tanto al sol como a la luna es
el Espíritu (Atma-tatva). La luz del sol ha sido comparada con
Jñana y la luz de la luna con Bhakti. Jñana es refulgente, mien-
tras que Bhakti (la Devoción) es bienaventurada. Así, Bhakti y
Jñana son el comienzo y el fin del mismo proceso.

Dios acepta todo lo que viene de un corazón puro

En el mundo fenoménico, reconocemos tres entidades: Kar-
ta, Karma y Kriya (el hacedor, el acto de hacer y el objetivo de
la acción). Ésta es la característica de la devoción. El Sadhaka
(aspirante espiritual) es el Karta (hacedor). El Sadhana (ejerci-
cio espiritual) es el Karma (lo que él hace). Obtener la visión de
lo Divino es Kriya (el objetivo). El mismo proceso es descrito co-
mo Jñana (conocimiento), Jñeya (aquello que ha de conocerse)
y Jñata (el conocedor). En el sentido más elevado, todos éstos
son uno. Aparecen en tres formas diferentes en etapas diferen-
tes. Las personas se dejan llevar por lo que imaginan que son
sus experiencias espirituales en su Sadhana. Sin embargo, lo
que deberían buscar realmente es Anatma bhava (renunciar al
apego por lo no espiritual). No deberían depender del poder y
de las riquezas del mundo. Dios acepta sólo lo que viene de un
corazón puro. Él no cede ante ninguna ofrenda mundana. Hay
una ilustración histórica para esto.

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Cómo Shiva aceptó a Parvati como Ardhangini
Tanto en el Vishnupurana como en el Shivapurana, Parvati
es descrita como la diosa más hermosa. Consciente de sus en-
cantos excepcionales, Parvati deseó tener a Shiva como su es-
poso. Sin embargo, todos sus esfuerzos resultaron vanos.
Aprendiendo una lección de esta experiencia y abandonando su
ego, se dedicó a realizar un severo ascetismo. Enfrentando los
rigores del calor y el frío, el viento y la lluvia, ella permitió que
su cuerpo se consumiera mediante sus prácticas ascéticas. Su
mente estaba concentrada únicamente en Shiva. Al ver que ella
se había liberado completamente de su ego, Shiva decidió
aceptar a Parvati como Ardhangini (la mitad de Sí mismo).
¿Cuál es el significado interno de este episodio? La Naturale-
za simboliza a Parvati. Es excepcionalmente hermosa. Sintiéndo-
se orgullosa de sus encantos, ella procura atraer a todos. A medi-
da que logra atraer, su ego crece. El hombre, que es hijo de la
Naturaleza, también desarrolla ego y lleva una vida llena de ego-
ísmo. El ego se infla debido al conocimiento, la fuerza física, el po-
der y la posición, la apariencia hermosa y otros logros semejantes.
Incluso el orgullo por la erudición lo aleja a uno de Dios.
Las personas llenas de tal engreimiento jamás pueden rea-
lizar a Dios. Sólo quienes están libres de engreimiento pueden
ser almas realizadas. Valmiki, Nanda, Kuchela, Sabari, Vidura y
Hanuman son ejemplos de devotos que realizaron a Dios, pero
que no se vanagloriaron de poseer un gran linaje, riqueza o eru-
dición. Su cualidad suprema era estar libres de ego. Hanuman,
por ejemplo, se contentaba con describirse a sí mismo como un
sirviente de Rama, a pesar de su gran valentía y conocimiento.
Todos los logros y las adquisiciones en este mundo son tempo-
rales y efímeros. Seducidos por ellos, los hombres se llenan de
engreimiento y finalmente se exponen a la ruina. Por lo tanto,
renunciando a la idea de ser el hacedor, el hombre debe consi-
derar a Dios como el único hacedor. Él es el dador, Él es el que
recibe y también Él es el objeto dado.
El Tiempo es la misma forma de Dios. El nacimiento y la
muerte están contenidos en el Tiempo. Por lo tanto, todos de-

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berían considerar al Tiempo como Divino y utilizarlo para reali-
zar acciones sagradas. No deberían malgastar ni un instante. El
tiempo perdido es vida perdida.
Los frutos de sus acciones están determinados por el Tiem-
po. Todas sus experiencias son los resultados de sus acciones,
ya sea la felicidad o el pesar, la riqueza o la pobreza. En con-
secuencia, lo bueno y lo malo dependen de lo que ustedes hacen.
Así como sean sus acciones, serán los frutos que obtengan de
ellas. El modo en que utilizan su tiempo determina el resultado.

Dios es el origen de todos los Yugas

Por lo tanto, deberían dar un buen uso a este nuevo año,
que es una forma de lo Divino. Ustedes han oído hablar de los
cuatro eones llamados Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y
Kali Yuga. Éstos no son diferentes unos de otros. Las divisiones
se basan en las experiencias. Sea el Krita Yuga o el Kali Yuga,
ellos no tienen una forma separada. Se da el nombre al Yuga
de acuerdo a la conducta de la gente de la época. Incluso en el
Krita Yuga había gente llena de apegos y aversiones. Aun en el
Kali Yuga hay personas apegadas a la verdad, que llevan vidas
virtuosas y pacíficas. Dios es el origen de todos los Yugas. Por
eso, uno de los nombres dados a Dios es Yugadi (Aquel que da
origen al Yuga). La festividad de Yugadi es celebrada por este
motivo. Todo es una manifestación de lo Divino. Al no compren-
der esto, el hombre se regocija cuando obtiene algo y se siente
deprimido cuando pierde algo. Deberían desarrollar el estado
de ecuanimidad, en el que no se ven afectados por la ganancia
o la pérdida.

La historia de lo blanco y lo negro

Cierta vez, un rey convocó a una asamblea para descubrir
quién era la persona más inteligente. Ya frente a la reunión,
planteó una pregunta: “¿Cuál es la cosa más blanca del mun-
do? ¿Cuál es la más negra?”. Los intelectuales de la asamblea
dieron diversas respuestas. Uno dijo “es la leche”, otro “dijo es
el algodón”, otro dijo “es el cielo”, y así sucesivamente.

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 Había un gran devoto en esa asamblea. Cuando el rey lo in-
terrogó, él dijo: “No soy una persona erudita ni inteligente. La
poca inteligencia que poseo me la ha dado Dios. Toda la inteli-
gencia que posee una persona proviene de Dios. Hay algunos
que usan mal esa inteligencia y otros que hacen un buen uso
de ella”. Entonces, luego de ofrecer una plegaria a Dios, decla-
ró: “El día es más blanco que cualquier otra cosa, la noche es
más negra que cualquier otra cosa. Eso es lo que resulta evi-
dente en este mundo. El día es blanco, la noche es negra. To-
das nuestras vidas pasan por esta sucesión de días y noches,
de blanco y negro. ¿Quién es el único que está más allá de es-
te ciclo de días y noches? Sólo Dios. La combinación de blan-
co y negro es descrita como un día. El que ha conquistado es-
te ciclo es Dios. La diferencia entre dinamu (el día) y daivamu
(Dios) es que para Dios no hay ni día ni noche, mientras que és-
tos existen para el mundo”. Concluyó diciendo: “Sólo Dios pue-
de otorgar a los hombres la gracia mediante la cual pueden
trascender el día y la noche”.
Todos los eruditos presentes en la asamblea se sintieron in-
dignados por el descaro de este hombre iletrado que se ade-
lantó para dar una respuesta a la pregunta del rey. La arrogan-
cia de otras clases puede ser dominada, pero la arrogancia de
los Pandits (eruditos) no puede ser suprimida. Ésta es la enfer-
medad básica de los eruditos. Estudian cualquier cantidad de li-
bros y están empapados en conocimiento libresco. Sin embar-
go, no practican ni una fracción de lo que saben, con el
resultado de que lo único que se infla es su ego. Los eruditos
se acercaron al rey y le dijeron: “No debes aceptar la palabra de
este ignorante. Se le debe pedir que proporcione la prueba pa-
ra su declaración. En el mundo actual, se requieren pruebas pa-
ra cualquier cosa en cualquier campo”.
Por consiguiente, el rey le pidió al devoto que proporcionara
la prueba para su declaración. El hombre le pidió un día para
proporcionar la prueba. También estipuló que durante ese perí-
odo nadie podía cuestionar u oponerse a cualquier cosa que él
dijera ni restringir sus movimientos de ningún modo. El rey le

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concedió estos dos pedidos y anunció que nadie debía interfe-
rir con los movimientos o las acciones del devoto en el palacio
o en cualquier otro lugar.
Al día siguiente, el monarca estaba descansando en el pala-
cio después del almuerzo. El devoto llenó una taza de leche y
la colocó en el umbral de los aposentos del rey. Luego trajo a
un lactante cerca de la puerta y le pegó, haciéndolo llorar tan
fuerte que la siesta del rey fue interrumpida. El rey se levantó
enfurecido y abrió la puerta para ver quién tenía la temeridad de
perturbar su siesta. Al salir de la habitación, volcó la taza de le-
che, pues no pudo verla.
El devoto le dijo al rey: “Como el día es más brillante y blan-
co que la leche, tú no pudiste ver la leche. Oh, rey, si la leche
es el objeto más blanco, ¿cómo es que tú no la viste? La blan-
cura de la leche es menor que la del día. La luz del día es más
blanca que la leche. Tienes que aceptar este hecho”. El devoto
agregó: “Las estrellas están presentes en el cielo durante el día
también. Sin embargo, no pueden ser vistas debido a la pode-
rosa luz del día. Cuando cae la noche, las estrellas se vuelven
visibles”.

La Divinidad es la encarnación del conocimiento

La blancura del día representa a Jñana (el conocimiento
más elevado). La oscuridad de la noche representa a Ajñana (la
ignorancia). La Divinidad trasciende tanto el conocimiento como
la ignorancia. Olvidando lo Divino, las personas están inmersas
en la experiencia de las cosas del mundo. Lo Divino sólo pue-
de ser experimentado a través de lo Divino.
Dios es descrito como “Sat-Chit-Ananda”. Sat es verdad.
Chit es Paripurna Jñana (el conocimiento supremo). Cuando
Sat y Chit se juntan, hay Ananda, Bienaventuranza Divina. Si
separan la Verdad del Conocimiento, no pueden experimentar
Bienaventuranza. La Verdad puede ser comparada con el azú-
car. Chit (Jñana) puede ser comparada con el agua. Mientras el
azúcar permanece como azúcar y el agua como agua, no se
puede experimentar nada especial. Sin embargo, cuando uste-

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des las juntan obtienen almíbar, un delicioso panakam (una be-
bida dulce). Del mismo modo, sólo cuando Sat y Chit se juntan
puede experimentarse Ananda (la bienaventuranza). Sat (la
Verdad) puede obtenerse sólo a través de la Verdad. Chit (el
Conocimiento) sólo puede obtenerse a través del Conocimien-
to. La Bienaventuranza puede experimentarse sólo a través de
la Bienaventuranza. La Divinidad, como la encarnación del Co-
nocimiento, sólo puede ser realizada a través de Jñana (la sen-
da del Conocimiento). ¿Qué es Jñana, Sabiduría o Conoci-
miento Supremo? Es conocer su propio Ser verdadero. Eso es
verdadero Conocimiento. El conocimiento del Ser es realización
del Ser. La contemplación constante del Ser es el medio de ex-
perimentar la visión directa de Dios. ¿Qué es el Ser? Es el At-
ma. Cuando ustedes se refieren al “Yo”, eso es el Ser. ¿Quién
es este “Yo”? ¿Es el cuerpo? ¿Es la mente? ¿Es el Budhi (inte-
lecto)? ¿O el Atma (el Espíritu Morador Interno)? Cuando se ha-
cen esta pregunta, se dan cuenta de que sólo el Atma es el “Yo”.
¿De dónde ha provenido el Atma? La palabra Nara (hombre)
significa Atma. El Atma satura el espacio y todo lo demás. Por
lo tanto, el espacio y los otros elementos básicos recibieron el
nombre de naras (Naramulu, en telugu). Aquel que es la fuente
de estos elementos es descrito como Narayana. El hombre, que
está constituido por los cinco elementos, es Divino (Narayana).
Atma significa aquello que está lleno de bienaventuranza. No
pueden obtener esta bienaventuranza de las cosas del mundo.
Todos los placeres que experimentan son efímeros.

Los tres estados de conciencia

Ustedes pueden experimentar bienaventuranza sólo cuando
han ido más allá de los procesos de la mente. ¿Cuándo es es-
to posible? En el estado de Sushupti (sueño profundo). Sus-
hupti es descrito como Karanasvarupa (la forma causal). Jagra-
ta (el estado de vigilia) es la forma corporal. Svapna (el estado
de sueño) es sukshma (la forma sutil). Sushupti (el estado de
sueño profundo) es la forma causal. Cuando las razones para
la acción y las acciones mismas son olvidadas, sólo el cuerpo

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causal existe. Estos estados de conciencia sólo pueden ser
captados mediante la indagación. Si quieren controlar la mente,
tienen que dedicarse a hacer buenas acciones. A medida que
siguen realizando buenas acciones, desarrollan buenos pensa-
mientos y sentimientos. Así como piensan, eso se vuelven.
Cuando tienen buenos pensamientos, adquieren una verdade-
ra comprensión de lo real. Los reflejos pueden cambiar, pero el
objeto en sí no cambia. Por ejemplo, el reflejo del sol en un arro-
yo que corre, en un lago tranquilo o en un estanque lodoso pue-
de variar, pero el sol en sí sigue siendo el mismo. El cuerpo de
ustedes es como una vasija. Su mente es el fluido dentro de
ella. El Atma que se refleja en él es una imagen. La imagen es
clara, fluctuante o turbia de acuerdo al estado de la mente. La
mayoría de las personas no puede comprender fácilmente es-
tas verdades espirituales.

Dios es móvil y también inmóvil

El Vedanta, por ejemplo, ha declarado: “Acharam charame-
va cha” (Aquel que es inmóvil también es móvil). Esto significa
que Él es tanto los objetos móviles como los inmóviles. ¿Cómo
puede alguien que es inmóvil ser descrito como móvil? ¿Y có-
mo puede alguien que es móvil ser descrito como inmóvil? Hay
una aparente contradicción en esta declaración: “Dios es inmó-
vil; Él también es móvil”. El Vedanta ha dado una hermosa ex-
plicación para esto. En el estado de sueño, ustedes se experi-
mentan a sí mismos en todo tipo de movimientos. Sin embargo,
el cuerpo que es visto moviéndose en el sueño de hecho yace
inmóvil sobre la cama. El cuerpo físico está inmóvil. El cuerpo
en el sueño se está moviendo. Ambos cuerpos son uno y el mis-
mo. En un estado de conciencia está quieto y en otro se está
moviendo.
El Vedanta declara que en el estado físico hay movimiento
pero en el estado Bráhmico (espiritual) hay quietud. Por lo tan-
to, el propósito de Dhyana (la meditación) es alcanzar el estado
Bráhmico de quietud. El Vedanta ha revelado muchas verdades
profundas como ésa.

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 Por ejemplo, cuando se le pregunta a una persona cuál es
su lugar de residencia, ella puede dar una dirección en particu-
lar en una zona en particular. Sin embargo, de acuerdo al Ve-
danta, la verdadera morada de todos es Dios. Del mismo modo,
las personas pueden describirse en términos de su casta o co-
munidad. Sin embargo, todos éstos son sólo atributos munda-
nos, útiles para propósitos mundanos. Las distinciones físicas
no son fundamentales. La realidad básica en todos es el Atma.
Los Vedas han descrito a todos como “hijos de la Inmortalidad”.
La gente habla acerca del espíritu, pero se comporta de un mo-
do que contradice su creencia. Debería haber unidad de pen-
samiento, palabra y acción. Para alcanzar esta unidad, uno tie-
ne que comprender la verdad acerca del Atma (Espíritu).

Dedíquense a realizar acciones sagradas

Este Atma es Tiempo y el Tiempo es Dios. Por lo tanto, no de-
berían malgastar el tiempo. Llenen su tiempo con buenas accio-
nes. No hay sadhana más grande que ése. Santifiquen el tiem-
po que se les ha otorgado, mediante buenos pensamientos y
buenas acciones. Para esto, necesitan cultivar la compañía de
los buenos, lo que a su debido tiempo los conducirá a la libera-
ción. Llenen su mente con pensamientos de Dios. Dedíquense a
realizar acciones sagradas. Eso es verdadero sadhana.
Las personas afirman que pasan horas en meditación. Sin
embargo, ¿de qué sirve esto si no hay concentración mental?
Es mejor que se dediquen a sus deberes regulares, presten
servicio social o participen de los bhajans. Por estos medios tra-
ten de controlar la mente. Además, tal trabajo se transformará en
adoración. Dediquen todos sus pensamientos y acciones a Dios.
“Sarva Karma Bhagavatprityartam” (Todas las acciones son rea-
lizadas para agradar a Dios). Así sus actos se purificarán.
Si quieren experimentar a Dios, tienen que hacerlo a través
de sus deberes y sus acciones. Esto no es tan fácil. Ustedes Me
han estado escuchando por muchos años. Toman notas y es-
cuchan las grabaciones. ¿Ha habido el más mínimo cambio en
ustedes? Así son sus vidas. Sólo cuando algún cambio tiene lu-

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gar en ustedes, sólo eso es el fruto de su sadhana. Pasan sus
días y noches en la misma rutina, ¿pero están haciendo algún
esfuerzo por sublimar sus vidas? Esfuércense por llevar vidas
ideales. Sin algún cambio positivo en su conducta diaria, todo el
así llamado sadhana que realicen será fútil.

Dios reside en el templo del cuerpo humano

Jñana es Dios. Jñana es Atma. Prakriti (la Naturaleza) es
Jñeyam (lo que ha de ser conocido). El hombre es una combina-
ción de Jñana (Dios) y Jñeyam (Naturaleza). El Bhagavad Gita di-
ce que el Kshetra (el campo, es decir, el cuerpo) y el Kshetrajña
(el conocedor del campo, es decir, el Atma) juntos constituyen la
personalidad humana. Del mismo modo, las escrituras se refie-
ren al cuerpo humano como el templo y al Espíritu que mora en
su interior como el Dios instalado en ese templo. Incluso la me-
ra comprensión intelectual de este hecho los hará felices. Sin
embargo, serán mucho más felices cuando pongan en práctica
esta comprensión en sus vidas diarias. No obstante, es una pe-
na que se contenten con resoluciones piadosas en tales cues-
tiones, sin la determinación firme de ponerlas en práctica. He
aquí una historia que viene al caso.
En cierta oportunidad, todos los ciervos de un bosque se
reunieron en una asamblea y llegaron al consenso de que eran
superiores a los perros en diferentes aspectos: podían correr
más rápidamente y saltar más alto que los perros; comían ali-
mento sátvico, a diferencia de los perros, que comían alimento
rajásico. Por lo tanto, decidieron unánimemente, en medio de
fuertes aplausos, que a partir de ese momento jamás volverían
a temer a los perros. Acababan de tomar esa resolución cuan-
do oyeron el ladrido estridente de un perro en el bosque. No
perdieron ni un instante y corrieron para salvar sus vidas; su re-
solución se había ido con el viento; ni un solo ciervo permane-
ció en el sitio de la reunión. Las asambleas y resoluciones de
los así llamados sadhakas (aspirantes espirituales) corren la
misma suerte.

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Tengan sus manos en la sociedad y sus cabezas en el
bosque
Sin la valentía de una convicción y determinación firmes, de
nada sirven los sadhanas rutinarios llevados a cabo por aspi-
rantes que oscilan de un momento a otro como el péndulo de
un reloj. Por otro lado, una persona que jamás se desvía de su
determinación aun en circunstancias difíciles, es llamada un
Dhira (un héroe) y tal persona obtiene la gracia del Señor.
Deberían tratar de buscar la realización en la vida diaria, ba-
sando sus actividades mundanas en los valores espirituales.
Como les he estado diciendo de tiempo en tiempo, deben tener
sus manos en la sociedad y su cabeza en el bosque. Es decir,
cualesquiera que sean las actividades por las que se interesan
en la sociedad, deben aferrarse firmemente al ideal espiritual.
Sólo esto es el verdadero sadhana que les proporcionará paz
perdurable. Cualquiera que sea el cambio en los diversos Pra-
tibimba (reflejos), no habrá cambio alguno en el Bimba (Origi-
nal). Recuerden que ustedes son ese original inmutable: el At-
ma. Todos sus sadhanas deberían estar dirigidos hacia esta
firme convicción y fe, culminando en la realización de sus vidas.

Bhajan y Japa son una y la misma cosa

Todos sus órganos sensoriales deberían ser santificados
ofreciendo a Dios todas las acciones realizadas a través de
ellos. Eso es verdadero Bhajan. “Bha” significa aquello que es
Bhavyam (sagrado o santo). ¿Qué es Bhavyam? El Atma Tatva
(principio del Atma) que es Divyam (autorrefulgente). La letra
“Ja” en la palabra Bhajan significa Japa (cantar el Nombre del
Señor). Así, Bhajan y Japa son una y la misma cosa.
Hay un Japa (la constante recordación de Dios) que conti-
núa en forma incesante y automática dentro de ustedes en el
proceso respiratorio, cualquiera que sea la tarea que estén re-
alizando. Es el So ham. Éste es el verdadero Sadhana, pues
continúa sin ningún esfuerzo consciente de parte de ustedes,
así como el proceso respiratorio, el latido de su corazón y la cir-
culación de la sangre, que tienen lugar sin ningún esfuerzo de

16
parte de ustedes. En contraste con esto, hay ciertas actividades
que también se vuelven involuntarias o automáticas, pero debi-
do a la práctica prolongada.
Por ejemplo, los dedos de alguien que tiene el hábito de in-
halar rapé se moverán inconscientemente hacia su nariz. Del
mismo modo, a causa del hábito, algunas personas se dedica-
rán a hacer Japa inconscientemente, con sus mentes vagando
por algún lado. Esto no es verdadero Japa. Sólo es verdadero
Japa el que tiene lugar en el estado mental supraconsciente (y
no inconsciente). No abriguen ninguna duda acerca de su ca-
pacidad de alcanzar ese estado. Podrán alcanzarlo sin duda,
siempre que tengan una firme determinación. Desafortunada-
mente, ustedes no demuestran la misma determinación firme ni
la tenacidad de propósito con respecto a asuntos espirituales
que las que muestran por cosas mundanas. El hombre está pre-
parado para hacer cualquier cantidad de esfuerzos para em-
prender un viaje de millones de kilómetros hacia el espacio ex-
terior, pero casi nunca se esfuerza por acercarse ni un
centímetro hacia su propio Ser interno. De qué sirven su inteli-
gencia y todas sus adquisiciones mundanas si no pueden pro-
porcionarles Atma Shanti (la ilimitada paz del Atma). Sólo Dios
puede conferirle al hombre esta paz perdurable.
Por lo tanto, ¡Oh, encarnaciones del Amor Divino! Reconoz-
can que Samvatsara (el año nuevo) significa Dios, quien recibe
diversos apelativos referidos al Tiempo. Santifiquen el año nue-
vo dedicándose a actividades puras, desinteresadas y ennoble-
cedoras. Hasta donde sea posible, eviten causar daño o dolor a
otros. Cosecharán lo que siembren. Cuando se sientan pertur-
bados por un sentimiento de ira, envidia, orgullo, celos y demás,
estén alertas y recurran a la contemplación del Señor.

Mensaje de Año Nuevo a una vasta congregación de devotos

en el Mandir de Prashanti el 1 de enero de 1991.

17
 Capítulo 2

DIOS COMO AMIGO

No se jacten de su erudición
ni proclamen su opulencia;
no pierdan la cabeza a causa de su riqueza
ni se vanaglorien de su progenie;
no proclamen que son donantes
ni se enorgullezcan por ser servidores de Swami;
no sientan exultación por su valor
ni por sus logros;
cuando se ganen la aprobación de unos pocos,
el Señor de ojos de loto los bendecirá.

Sus pies están en todas partes;

Sus ojos y cabezas están en todas partes;
con Sus oídos en todas direcciones,
está el Señor abarcándolo todo.

¡Queridos estudiantes y maestros! ¡Encarnaciones del Amor

Divino! El Señor lo penetra todo en el cosmos con Sus innu-
merables pies, manos, ojos, rostros y oídos. Sin embargo, el
hombre, al no reconocer este hecho, imagina que él es el ha-
cedor y se entrega a todo tipo de especulaciones, pensando
que nadie sabe acerca de ellas. El Señor lo ve todo. Nadie pue-
de ocultarle nada. Él habita dentro y fuera de cada ser viviente.
Por lo tanto, no se le puede esconder nada. Dios habita en to-
dos los seres de la misma forma. Aunque los seres vivientes
pueden variar entre sí, Dios es Uno e indivisible. El sol brilla so-

19
bre el agua en un lago, en un pozo, en una vasija, en un río o
sobre el océano. Aunque el sol es uno, se refleja de formas di-
ferentes. Los recipientes son distintos, pero Dios es uno y el mis-
mo en todos los seres. Antike Sat (Lo Divino es lo más cercano).
No hay nada en el mundo más cercano a uno que lo Divino.

Dios está mucho más cerca de ustedes que su madre

y es más amado por ustedes que su padre.
No pueden permitirse olvidar a semejante Dios.
Tengan presente este buen consejo.

Cómo se revela Dios

Sin embargo, en su ignorancia, los hombres se preguntan:
“Si Dios es omnipresente y omnipenetrante, ¿por qué no lo po-
demos ver?”. Cuando el sol brilla, las nubes causadas por el ca-
lor del sol ocultan sus rayos. Cuando el sol no es visible debido
a las nubes, ¿pueden decir que no hay sol? Del mismo modo,
las nubes de las dudas y la ilusión, que surgen en el hombre a
causa de su orgullo e ignorancia, le ocultan la Divinidad. Cuan-
do sopla un viento fuerte, las nubes se disipan y el sol es visi-
ble. De un modo similar, cuando soplan los vientos del amor y
de la fe, las nubes de la duda y el egoísmo se dispersan y Dios
se revela.
Así, aunque Dios es omnipresente, la falta de fe del hombre
y su engreimiento le impiden ver a Dios. Para librarse de esta
falta de fe y egoísmo, se han de observar ciertas disciplinas es-
pirituales.

Tres etapas en la vida del hombre

En este contexto, se han de comprender tres conceptos: Jña-
nam, Jñeyam y Jñanagamyam (el conocimiento, aquello que ha
de conocerse y el fruto del conocimiento). Éstos han sido enun-
ciados con diferentes nombres en el lenguaje vedántico. El pri-
mer requisito en la búsqueda de Jñana es Asakti (el anhelo in-
tenso). El segundo requisito es realizar ejercicios espirituales.
Así, uno se vuelve apto para adquirir el conocimiento.

20
 En términos de la carrera de un estudiante, estas tres etapas
pueden ser descritas de la siguiente forma: Vidhyarti (el estu-
diante), Adhikari (el que está en funciones) y el pensionado
(que recibe una jubilación). Como estudiante, uno tiene que
proseguir sus estudios diligentemente y adquirir conocimiento.
Luego, como funcionario, tiene que usar este conocimiento del
modo más eficiente. Esto es Udyogalakshanam (la característi-
ca de un funcionario eficiente).
Cuando uno cumple correctamente con su deber, observa
las reglas prescritas, se dedica a actividades desinteresadas,
realiza su trabajo con disciplina y devoción y, al llegar a la jubi-
lación, se retira con una pensión, está destinado a experimen-
tar paz y felicidad. En el campo espiritual, la adquisición de un
intenso interés representa la etapa del estudiante. Sin embargo,
el interés por sí solo no es suficiente. Se han de realizar es-
fuerzos por alcanzar el objetivo espiritual. Uno ha de reconocer
las verdades básicas de la búsqueda espiritual. Y esas verda-
des han de ser practicadas. Sólo entonces se asegura el fruto
de Jñana, en la forma de la Realización de lo Divino. La bús-
queda de Jñana (conocimiento supremo) requiere de Bhakti
(devoción). Jñeya (el objeto que se ha de conocer) correspon-
de a Udyogam (el cargo que se ha de ocupar). La pensión co-
rresponde a Jñanaphala (el fruto del conocimiento). Estas tres
etapas pueden ser comparadas con Sat-Chit-Ananda. La bie-
naventuranza es la realización de lo que comenzó con la etapa
de estudiante.

Acepten a Dios como su único amigo verdadero

No obstante, se debe comprender que no hay amigo más
grande para alguien que Dios. Él está más allá del alcance del
elogio o de la crítica. No abandona al hombre cuando este últi-
mo no logra estar a la altura de Sus expectativas. Por eso, a
Dios se le ha dado el apelativo de Suhrid (un buen amigo). Dios
no desea ninguna ofrenda de ningún devoto. Dios es el único
amigo que confiere beneficios sobre los devotos sin esperar na-
da a cambio. Sin embargo, el hombre no acepta fácilmente a

21
semejante amigo. Sólo el hombre que acepta a Dios como tal
amigo y se deja guiar por Su consejo puede comprender el sig-
nificado pleno de la amistad divina. Únicamente la fe de esta
naturaleza constituye verdadero Jñana.
En la comprensión de la verdad acerca de la Divinidad, hay
cuatro diferentes enfoques. Éstos son: Yastika, Astika, Astika-
Nastika y Nastika.
Yastika es aquel que, al experimentar una fragancia divina,
procura descubrir la fuente de la fragancia y, luego de una bús-
queda diligente, llega a la flor que es la fuente. En términos es-
pirituales, esto significa que el buscador estudia los Vedas, los
Puranas y otras escrituras y trata de realizar lo Divino que ellos
revelan. Yastikatva significa emprender una búsqueda diligente
para descubrir la fuente de lo Real y experimentarlo.
Astikatva es dedicar la vida entera a la búsqueda de la fuen-
te de la fragancia.
Astika-Nastikatva significa emprender la búsqueda de la
fuente de la fragancia y, al fracasar en el intento, abandonar la
búsqueda por frustración y desesperanza.
Nastika es aquel que niega la existencia de la fragancia por-
que padece de una enfermedad que le impide oler la fragancia.

Reconozcan el propósito básico de la vida

Atrapados en uno u otro de estos enfoques, los hombres pa-
san sus vidas de un modo equivocado. Ésta es la difícil situa-
ción de los estudiantes de hoy. Algunos de ellos reconocen la
fragancia (del Espíritu), algunos otros hacen esfuerzos por bus-
car la fuente, algunos otros se contentan con disfrutar la fra-
gancia sin buscar la fuente y otros declaran que están muy sa-
tisfechos con las comodidades materiales del mundo y no están
interesados en nada más allá de ellas.
Esta última categoría de personas son incapaces de reco-
nocer el propósito básico de la vida. Ellas parecen considerar
que el único objetivo de la vida es adquirir riquezas, comer, be-
ber y disfrutar de las comodidades materiales. Esto, de ninguna
manera puede ser el propósito principal de la vida. Reconocer

22
la supremacía del nacimiento humano entre todos los seres vi-
vientes y aun así no lograr realizar la propia divinidad inherente
es sumamente desafortunado.
El hombre necesita un cuerpo saludable para tener una
mente sana llena de buenos pensamientos. Se ha de reconocer
que los deportes y la música han sido concebidos para conferir
salud y felicidad al hombre. Sin embargo, la aptitud física por sí
sola no es suficiente. La salud mental es igualmente importan-
te. Además del cuerpo físico denso, todos poseen un sukshma
sarira (cuerpo sutil). Uno también ha de cuidar bien de este
cuerpo sutil. Para ello, tendrá que realizar ejercicios espirituales
que lo ayudarán a realizar lo Divino.
Hay tres beneficios que brindan los deportes y los juegos:
espíritu de equipo, comprensión mutua y alegría. Incluso si los
hombres hablan lenguas diferentes y tienen hábitos y culturas
diferentes, en el campo de los deportes tienen un lazo común,
un espíritu de camaradería.

Enfrenten con valor todas las pruebas severas de la vida

La verdadera educación consiste en la adquisición de bue-
nas cualidades, el cultivo de buenos pensamientos, la veraci-
dad, la devoción, la disciplina y la dedicación al deber. Éstas
también son las cualidades que deben adquirirse mediante los
deportes y los juegos. Estas cualidades sirven para impartirle al
cuerpo sutil salud y alegría. Procuren obtener la amistad de
Dios; no hay mejor amigo en el mundo que Él. Ustedes obser-
varon la osadía con la que los motociclistas atravesaron el túnel
de fuego.
Del mismo modo, ustedes tienen que enfrentar con valor las
pruebas severas de la vida. Cuando nuestros estudiantes del
Instituto salen al mundo, deben ser capaces de enfrentar todos
los desafíos y superarlos. Con este propósito, todas nuestras
autoridades y el personal del Instituto les han estado ofrecien-
do aliento a nuestros estudiantes.
Todos ustedes conocen el trabajo del profesor Saraf duran-
te los últimos cinco años. Él es un gran devoto. Incluso, antes de

23
venir aquí, se había dedicado a propagar la educación en va-
lores humanos. Llegó aquí para obtener la gracia de Bhagavan
y no en busca de un empleo. Estaba ansioso por pasar los úl-
timos años de su vida de un modo sagrado, dando alegría a
otros. Moviéndose entre los estudiantes como un estudiante,
entre los maestros como un maestro y entre los devotos como
un devoto, les infundió entusiasmo a todos. Ha sido la buena
fortuna de los estudiantes que semejante persona haya venido
aquí como vicerrector. No obstante, hay ciertas reglas guber-
namentales que se deben cumplir. En conformidad con estas
reglas, él ha decidido retirarse de la vicerrectoría, a partir de
hoy.

La trinidad del Instituto Sathya Sai

La persona que lo sucederá debe ser igualmente dedicada y
pura de corazón. Nuestro Sampath es una persona semejante,
que ha venido a pasar el resto de su vida con dedicación en la
presencia de Swami. (Se ofrecieron guirnaldas al profesor Sa-
raf y al profesor Sampath.) Él asumirá el cargo a partir de hoy.
El decano del campus de Brindavan, Anil Kumar, dirá algunas
palabras acerca de ellos. (Después de la alocución del profesor
Anil Kumar, Swami continuó con Su discurso.) Tanto el profesor
Sampath como el profesor Saraf han venido aquí a prestar ser-
vicio y no a obtener un salario. Ambos son trabajadores hono-
rarios, que han renunciado a altos cargos. Sampath ha acepta-
do este puesto para forjar estudiantes ideales en el Instituto. Es
una gran fortuna para nuestros estudiantes tener a tan ilustres
y eminentes vicerrectores.
Cuando se estableció nuestro Instituto, tuvimos como vi-
cerrector al profesor Gokak, que era un renombrado erudito, li-
terato, poeta, educador y una persona eminente en muchos
otros campos. Fue nuestro primer vicerrector. Después lo suce-
dió Saraf y prestó servicio con devoción y dedicación. A partir
de hoy, Sampath, quien se ha distinguido en diversos campos y
ha sido una persona eminente en el mundo científico, asumirá
las funciones de vicerrector.

24
 Ellos tres pueden ser considerados la trinidad para nuestro
Instituto. Los tres carecen completamente de interés personal o
expectativas de recompensas. Esperando que ustedes, estu-
diantes, sigan el ejemplo de estos hombres eminentes de cora-
zones puros y alcancen en la vida posiciones igualmente emi-
nentes, Yo los bendigo a todos y doy por terminado Mi discurso.

El amor de Swami viene y crece

¡Queridos estudiantes! Los vicerrectores vienen y van. Sin
embargo, ¡el amor de Swami viene y crece! Cualquier cantidad
de vicerrectores pueden venir e irse, pero el lazo amoroso en-
tre ellos y Swami y la relación de corazón a corazón sólo cre-
cerá y no se debilitará. Los vicerrectores pueden cambiar de lu-
gar y posición, ¡pero sus corazones permanecerán inalterados!
Como Saraf posee esta actitud, nosotros no pensamos de-
jarlo ir. Como él ha decidido dedicar el resto de su vida a Swa-
mi y al servicio social, lo hemos nombrado miembro de la Fun-
dación Central y continuaremos valiéndonos de sus servicios
para el Instituto. Por lo tanto, no deben temer que Saraf se va-
ya a otra parte. Él permanecerá entre nosotros y continuará
ayudándonos. Ellos dos –Saraf y Sampath- están completa-
mente dedicados a Swami y Yo espero que trabajen juntos co-
mo Rama y Lakshmana para servir al Instituto.

Discurso en el Auditorio del Instituto

el 14 de enero de 1991.

El último sloka del Gita dice: “Yatra Yogesvarah

Krishno Yatra Parto Dhanurdharah, Tatra Srir Vijayo
Bhutir Dhruva Nitir Matir Mama” (Donde está Krish-
na, el Supremo Yogi, y donde también está Arjuna
llevando su arco, allí está asegurada la victoria de la
verdad y la justicia). Este verso asegura la victoria
no sólo cuando Arjuna empuña el arco en presen-
cia de Krishna, sino que cada uno de ustedes pue-
de ser Arjuna, empuñar el arco y alcanzar la victoria.
25
 Pues el arco no es otra cosa que el símbolo del va-
lor y la fe, del propósito elevado y la acción intrépi-
da. ¿Cómo pueden volverse Arjunas? Arjuna signi-
fica blanco, puro, inmaculado, sin mancha. En
cuanto ustedes se vuelven eso y sostienen el arco
(los Upanishads declaran que el Pranava u Om es la
flecha y Dios es el blanco), Krishna está listo con Su
presencia, porque Él está en todas partes y a cada
instante. No es necesario invitarlo o instalarlo. Él
responderá desde sus mismos corazones.

BABA

26
 Capítulo 3

LA BONDAD ES SANTIDAD

¡Encarnaciones del Amor Divino! La creación proclama la

Ishvara ichcha (la Voluntad del Señor). Recibe el nombre de
Prakriti (la Naturaleza o Creación). Esto significa que toda la
creación es una manifestación de la Voluntad del Señor. Cada
ser que existe en la Creación tiene necesariamente las cualida-
des de la Divinidad. El hombre ha nacido en este mundo para
manifestar la Voluntad de la Divinidad. Una semilla brota, se
convierte en una planta y da una flor. La planta y sus distintos
componentes, como las ramas y las hojas, son la base para que
la flor florezca. Dios es la semilla para toda la creación. Dios es-
tá presente en cada ser humano como una semilla, que brota
hasta volverse una planta, desarrolla hojas y ramas en la forma
de gunas (cualidades) y produce la flor de Sat-Chit-Ananda
(Ser-Conciencia-Bienaventuranza).
Para que una semilla se convierta en una planta, la tierra y
el agua son necesarias. Del mismo modo, para que la semilla
divina en el hombre crezca hasta convertirse en un árbol y dé la
flor de Sat-Chit-Ananda, necesita de Bhakti y Sraddha (devo-
ción y ahínco). La condición de humano no consiste meramente
en volver la mente hacia Dios. El hombre tiene que experimen-
tar lo Divino en su interior. El estado humano es la manifestación
del infinito potencial de la Divinidad. El hombre es la individuali-
zación de los infinitos rayos de la Divinidad. Al no reconocer su
esencia divina, el hombre está malgastando su vida en la bús-
queda de placeres transitorios y triviales.

27
 ¿Qué es la espiritualidad? Es la búsqueda resuelta de la con-
ciencia cósmica. El fin de la espiritualidad es permitirle al hom-
bre manifestar en toda su plenitud la divina conciencia cósmica
(chaitanya) que está presente dentro y fuera de él. Esto signifi-
ca librarse de la naturaleza animal y desarrollar las tendencias
divinas presentes en su interior. Significa romper las barreras
entre Dios y la Naturaleza y establecer su unidad esencial.

La bondad es un sinónimo de Dios

Para realizar tal estado de conciencia divina, la devoción es
esencial. El fin de la devoción es despertar la conciencia de Ish-
vara (Dios) en el hombre. Toda actividad dirigida a volver la
mente hacia Dios es una forma de devoción. Pensar en Dios
para satisfacer deseos mundanos y comodidades físicas no es
devoción. La verdadera señal de devoción es visualizar y expe-
rimentar la divina Sat-Chit-Ananda en el interior.
Anil Kumar dijo en su alocución que Dios no habita en algún
lugar remoto sino que reside dentro de cada uno. Desde la an-
tigüedad, el hombre fue tras los objetos materiales externos, y
por eso olvidó la Realidad eterna y divina dentro de sí. Aprisio-
nado dentro de sus cualidades, el hombre olvida lo Divino.
Quien está inmerso en la espiritualidad es indiferente a Prakriti
(el mundo fenoménico). La transformación espiritual requiere
que la mente deje de ser prisionera de los tres gunas (cualida-
des) y se apegue a Dios. Tienen que desarrollar la firme convic-
ción de que lo Divino es la base y el sustentador del Universo.
La bondad es un sinónimo de Dios. El poder de la conciencia
cósmica consiste en hacer que las buenas cualidades se mani-
fiesten en el hombre.

Una mente pura es la morada del Señor

Casi nadie en el mundo es consciente de qué es la verda-
dera espiritualidad o devoción. Si uno está inmerso en deseos
mundanos, ¿cómo puede reconocer lo Divino? Esto puede ha-
cerse sólo mediante el esfuerzo persistente. Uno tiene que es-
forzarse por experimentar la presencia de lo Divino en cada par-

28
tícula y a cada instante. Un devoto debe considerar que una
mente pura es la morada del Señor. Él debe llenar su mente con
pensamientos puros, sagrados y divinos. De este modo, redimi-
rá su vida entera. El ave Chataka experimenta muchas penurias
para asegurarse gotas de lluvia impolutas provenientes de las
nubes. En el instante en que divisa una nube oscura en el cie-
lo, se lanza a su aventura. Hay agua en abundancia sobre la tie-
rra en lagos, estanques y ríos. Sin embargo, el ave Chataka no
bebe de estas aguas contaminadas. Espera las gotas de lluvia
puras en el mes de Kartik y no busca otra agua. No la intimidan
el trueno y el relámpago. Busca sólo las gotas de lluvia puras
que caen de las nubes, sin temor ni preocupación. Canta ale-
gremente mientras bebe las gotas de lluvia.
El ave Chataka es un ejemplo de amor puro. El verdadero
devoto debe llevar a cabo un esfuerzo similar (para realizar a
Dios). Debe tener la misma determinación. Debe atravesar si-
milares pruebas severas para experimentar el éxtasis último.
No debe sucumbir ante las atracciones del mundo.

El hombre no es meramente un ser humano, sino que es

verdaderamente Dios
La dorada vida de un hombre debería ser probada en la pie-
dra de toque del nombre del Señor. En lugar de seguir esta sen-
da fácil, el hombre se deja envolver en múltiples problemas y
malgasta su preciosa vida. El hombre no es meramente un ser
humano. Verdaderamente, él es Dios. Él está hundiendo su di-
vinidad inherente en deseos mundanos. Debería usar los pen-
samientos puros y sagrados que surgen en él para alejarse de
las atracciones transitorias del mundo y encaminarse en la sen-
da hacia Dios.
“Se lo describa como Chaitanya (la Conciencia Cósmica), o
el Kshetrajña (el Conocedor Interno), o Jñana (la Sabiduría Su-
prema) o Ahamkara (Yo soy), o Ishvara (el Supremo Señor), o
Vishnu, o Ananda (la Bienaventuranza Pura), o Paramapadam
(la Morada Suprema), o Prakriti (la Naturaleza), o Adi Shakti (la
Energía Primordial), todos éstos son sólo diferentes nombres

29
dados al Atma (el Espíritu Supremo). Originalmente, no tenía
ningún nombre” (Poema).
La refulgencia del Atma excede el esplendor de un diaman-
te de múltiples facetas. El diamante puede tener innumerables
facetas, pero es uno y el mismo. De igual modo, el Atma irradia
una infinita cantidad de rayos, pero es sólo Una.
Hoy el hombre es como un jinete que cabalga sobre dos ca-
ballos al mismo tiempo. Anhela lo Divino, pero también ansía
los placeres mundanos. Olvida que el creador contiene a la cre-
ación. Olvidando esta verdad, va tras el mundo fenoménico,
considerándolo diferente de lo Divino. Es tan necio como el
hombre que llora por obtener ghi (manteca clarificada) mientras
tiene la leche en su mano, sin darse cuenta de que el ghi está
latente en la leche. Los devotos de hoy estudian los Vedas y
otras escrituras, como un ritual, pero no ponen en práctica nin-
guno de los preceptos contenidos en ellos.

Las escrituras son guías para la vida práctica

¿De qué sirve meramente saber cómo los Vedas o los Upa-
nishads han descrito a la Divinidad? Este saber libresco no se
refleja en la vida del hombre. Él es como un ciego que oye ha-
blar sobre la existencia del mundo, pero no puede verlo. No hay
ninguna diferencia entre este hombre físicamente ciego y la
persona espiritualmente ciega que meramente estudia las es-
crituras. Las escrituras son para proporcionar guías para la vi-
da práctica y no meramente para ser aprendidas de memoria.

Todos conocen la palabra Dios,

pero eso no significa que conocen a Dios.
El significado de ‘Dios’ será conocido
sólo sirviendo a aquellos que han realizado a Dios.

Todos pronuncian la palabra Dios, ¿pero cuántos realmente

buscan conocer a Dios? ¿Qué esfuerzos realizan por conocer a
Dios? La bondad es otro nombre de Dios. ¿Cuánta bondad hay
en ustedes? Si no hay bondad, ¿cómo puede Dios ser com-

30
prendido? Para comprender algo, la experiencia subjetiva es
esencial. En el Ganges, que fluye con rapidez, un pequeño pez
es capaz de nadar libre y alegremente, sin temor a la profundi-
dad o al rápido fluir del río. Sin embargo, en el mismo río, un
gran elefante probablemente será arrastrado por la corriente.
Uno debe saber cómo mantenerse a flote en la corriente y pro-
tegerse a sí mismo.
Una hormiga diminuta, por ejemplo, es capaz de llegar al
azúcar mezclada con arena, porque tiene la capacidad de dis-
tinguir entre la arena y el azúcar dulce en esa mezcla. Sin em-
bargo, otro animal, sin importar lo grande que pueda ser, si no
posee esta capacidad, no podrá separar el azúcar de la arena.
Del mismo modo, si un hombre ha experimentado la bienaven-
turanza de lo Divino, ¿irá tras los placeres mundanos? Sólo la
persona que no ha saboreado el néctar del Amor divino busca-
rá estos placeres. El Amor divino se encuentra dentro del hom-
bre. Todos los sentimientos y pensamientos divinos emanan de
su interior.

El Creador y el Cosmos son inseparables

Hoy, las personas piensan que la espiritualidad no tiene re-
lación con la vida mundana y viceversa. Esto es un gran error.
La verdadera Divinidad es una combinación de espiritualidad y
obligaciones sociales. La unidad nacional y la armonía social se
basan en la espiritualidad. La Divinidad es la que conecta a la
espiritualidad con la existencia social. El Creador y Prakriti (el
Cosmos) están inextricablemente asociados entre sí. Por lo tan-
to, no debería considerarse a Dios como separado de la crea-
ción. Vean a Dios en el Cosmos. Por ejemplo, he aquí un vaso
de plata. Quien nota la plata en el vaso, piensa sólo en la base
material y no en la forma del vaso. Quien lo ve como un vaso,
no nota su base, la plata. Sólo la persona que puede reconocer
tanto la plata como el vaso puede reconocer que es un vaso de
plata. Del mismo modo, sin el Ser Omnímodo no hay creación.
Hoy, la mayoría de las personas ven sólo la creación. Muy po-
cas reconocen que la creación es una proyección del Creador.

31
Es esencial que cada ser humano tome conciencia de que sin
Brahmán (lo Supremo) no puede haber Cosmos.
Desafortunadamente, hoy el hombre ve las cosas de otro
modo. La razón es que se ha vuelto un esclavo de los sentidos.
Ya es tiempo de que reconozca la verdad acerca de su natura-
leza inherente y comience a controlar sus sentidos. Sólo cuan-
do el hombre domine sus sentidos podrá percibir la realidad úl-
tima. Es desastroso que el hombre esté dominado por sus
sentidos. Él pierde la paz y olvida la Divinidad.
Cada hombre tiende a pasar por alto sus propios defectos y
a ver las faltas de otros. La causa radical de esta tendencia es
el egoísmo y el egocentrismo. Todos sus apegos se basan en el
amor egoísta. Y esto también se aplica al amor del hombre por
Dios. Los hombres simulan amar a Dios, pero quien ama ver-
daderamente a Dios se olvidará de sí mismo. Amar a alguien
por el propio bien es anuraga (afecto), pero amar a Dios por Él
mismo es Prema (amor verdadero).
El hombre no logra reconocer el poder de lo Divino, debido
a su egoísmo y egocentrismo. Sólo cuando pueda librarse de
las impurezas incrustadas en su corazón, podrá experimentar
su divinidad.

Eviten la ostentación y el engreimiento

La ingratitud es un gran pecado, que trae como consecuen-
cia un sinnúmero de dificultades. Olvidar lo que uno les debe a
otros por su posición y prosperidad equivale a perder la gracia
de la Divinidad. Es como si tal hombre estuviera muerto. Tienen
que sentir gratitud hacia aquellos que los han ayudado a alcan-
zar una posición, poder, riquezas y excelencia. Al olvidar lo bue-
no que otros hicieron por ella, la persona ingrata está reduciendo
a nada los más elevados valores humanos y se está pavonean-
do como una criatura jactanciosa.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Eviten la ostentación y el
engreimiento, cultiven amor desinteresado hacia todos. Debe
haber un límite para el interés personal. El egoísmo llevado a
extremos conduce al desastre. El egoísmo excesivo puede cau-

32
sar la pérdida de la amistad y el honor y finalmente dar por re-
sultado la ruina absoluta. La veneración por los padres es una
obligación sagrada.

“Kesava” simboliza la unidad de la Trinidad

Cualquiera que sea la escuela de pensamiento en la que
uno crea –ya sea Advaita (no dualismo), materialismo (según lo
interpreta la escuela de Charvaka) o Mayavada (la doctrina de
la naturaleza ilusoria del mundo fenoménico)– algo que tienen
todas en común es la creencia en el poder del nombre del Se-
ñor como “Kesava”. Este nombre es considerado el principio
cardinal. ¿Cuál es el significado interno de este nombre? Está
formado por tres términos: Ka + isa + va. “Ka” representa a
Brahma, “Isa” representa a Ishvara y “Va” representa a Vishnu.
En conjunto, el nombre simboliza la unidad de la Trinidad, que
representa los poderes de creación, disolución y protección del
Cosmos. Hoy los hombres no comprenden el significado inter-
no de términos tales como “Kesava”.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Es necesario estudiar las
escrituras, los Upanishads y otros libros sagrados. Sin embar-
go, esto no debe realizarse como un ritual mecánico. Los predi-
cadores religiosos de hoy meramente prescriben la lectura del
Gita u otros textos espirituales como un ejercicio rutinario. ¿De
qué sirve la mera lectura de las escrituras si sus preceptos no
son puestos en práctica? Los sagrados nombres de las distin-
tas deidades son repetidos como una rutina diaria (parayana).
¿Sirve de algo? En lugar de recitar cien slokas mecánicamen-
te, es mejor poner en práctica un sloka después de haber cap-
tado plenamente su significado. Por ejemplo, está la expresión
Sat-Chit-Ananda. Sat se refiere al Paramatma (el Ser Omnímo-
do). Chit se refiere al Jivatma (el alma individual). Cuando Sat y
Chit se juntan, hay Ananda (Bienaventuranza Divina). Si Sat y
Chit están separados, ¿cómo puede haber bienaventuranza?
Sólo puede haber pesar. Deben esforzarse por alcanzar la
unión de Sat y Chit. Podrán tener luz sólo cuando la corriente
llegue al foco.

33
 Todos son encarnaciones del Espíritu Divino. Sin embargo,
debido a que se hallan inmersos en los deseos mundanos, es-
tán llevando una existencia mundana. Experimenten lo Divino
en todas sus actividades. Al adorar a Dios, no hagan distincio-
nes entre un nombre o forma y otro. Todos los nombres –Rama,
Krishna o Govinda– son divinos. A algunos fanáticos que adoran
el nombre de Vishnu no les gusta pronunciar o siquiera oír el
nombre de Shiva. Tal actitud ha de ser abandonada. Deben con-
siderar al Cosmos entero como la encarnación de la Divinidad.

La significación de Shivaratri
Hoy se celebra Shivaratri. Shi-va-ra-tri consta de cuatro síla-
bas. Numerológicamente, las tres letras “Sa”, “va” y “ra” juntas
dan once. Estos once representan los cinco Jñanendriyas (ór-
ganos sensoriales), los cinco Karmendriyas (órganos de la ac-
ción) y la mente. Estos once están gobernados por los once Ru-
dras. Estos once órganos envuelven al hombre en deseos
sensuales y lo arrastran hacia la existencia mundana. Más allá
de estos once está el Paramatma, el Ser Omnímodo. Cuando
uno confía en lo Supremo, puede controlar a los otros once. Na-
die debería hacer distinción alguna entre Shiva y Ranga, o Ra-
ma y Krishna, porque la Divinidad es Una, cualquiera que sea
el nombre con que se la adore.

La esencia de todos los Nombres divinos es la misma

Adorar a un nombre e injuriar a otro no es verdadera devo-
ción. Hoy, la mayoría de los devotos tienen actitudes estrechas
y sectarias. Hay algunos que van por ahí glorificando el nombre
de Rama y colectando dinero en el nombre de Rama. No se ha
de dar lugar a tal comercialización del Nombre divino. No pres-
ten sus oídos a tales predicadores. Reconozcan que la Divinidad
habita en todos los seres. Amen a todos. Comprendan que la
esencia de los Nombres divinos es la misma. Canten el nombre
del Señor con este espíritu. Cuando canten bhajans de este mo-
do, tomarán conciencia de la unidad de toda la humanidad. En
el canto comunitario, todos tienen el sentimiento de unidad.

34
 Shivaratri es una noche auspiciosa. En esta noche, de los
dieciséis aspectos del hombre, quince se funden en la Divinidad
del hombre. Un aspecto permanece. Es un momento agradable
y conveniente para experimentar la Divinidad. Si al menos en
esta única noche, los once sentidos son controlados, uno está
destinado a experimentar la Divinidad. Si en esta noche todos
los malos pensamientos son eliminados y la mente se concen-
tra en el Nombre del Señor, experimentarán la conciencia de lo
Divino. Este proceso puede ser descrito como Jagarana (vigilia
nocturna). La mayoría de las personas afirma que han obser-
vado Jagarana en la noche de Shivaratri manteniéndose des-
piertas mirando dos o tres películas cinematográficas esa no-
che. No se observa la sagrada vigilia de la noche de Shivaratri
jugando a las cartas toda la noche. Eso es una caricatura de Ja-
garana. Ésta es la clase de observancia religiosa que se practi-
ca en la Era de Kali. Si durante las doce horas de esta noche,
todos los sentidos son mantenidos bajo control y la mente es-
tá totalmente concentrada en lo Supremo, sólo eso constituye
Jagarana (vigilia espiritual). Si tal vigilia es observada tan sólo
por uno en un millón, eso es suficiente. Procuren observar esta
vigilia pura, sagrada y divina esta noche y experimenten la bie-
naventuranza divina.

Discurso en el Auditorio Purnachandra,

El 12 de febrero de 1991, el día de Shivaratri.

Krishna, como el Gurú, dio el Gita al mundo a través

de Arjuna porque Él lo consideró un discípulo dig-
no. Sus vidas serán bendecidas cuando desarrollen
fe en Dios, veneren Sus palabras y decidan poner en
práctica Sus sagradas enseñanzas en sus vidas co-
tidianas.

BABA

35
 Capítulo 4

NINGÚN DESASTRE
MUNDIAL QUE TEMER

Mensaje de Bhagavan Baba repudiando ciertos rumores que

circularon en diversos países atribuyéndole a Él predicciones
de diversos desastres que enfrentaría el mundo en los próximos
años.
Sai jamás hará o sugerirá algo dañino para nadie. Algunas
personas en países extranjeros, así como también algunas per-
sonas dentro de la India han estado distribuyendo panfletos en
los que publicaron que Swami ha declarado que en un corto
tiempo un gran diluvio inundará al mundo, que grandes áreas
quedarán sumergidas, que el mundo padecerá otros desastres
y muchos países sufrirán mucho. Tales pensamientos jamás se
le han ocurrido a Swami y jamás se le ocurrirán. Éstas son fan-
tasías de algunas mentes ociosas. No les den ningún crédito.
En algunos de estos panfletos, se afirma que partes de este pa-
ís quedarán sumergidas y que Swami enviará a 12 estudiantes
para rescatar gente. Se enumeran una cantidad de puntos en
los panfletos. Algunos devotos parecen haberse dejado enga-
ñar por estos panfletos distribuidos por individuos maliciosos.
Bajo ninguna circunstancia los devotos deben creer en tales
historias. Tampoco deben darles aceptación pasándolas de
boca en boca. No deben prestar sus oídos a tales rumores ri-
dículos. Es un signo de debilidad escuchar tales historias o dis-
cutirlas.

37
Ningún desastre es inminente
No hay ningún desastre inminente para el mundo. En todo el
vasto globo, es posible que se produzcan algunos percances
aquí y allá, de vez en cuando. El conflicto entre Irán e Irak duró
diez años. No deben considerarlo una guerra mayor. Incluso en
la India, han estado teniendo lugar actividades terroristas en el
Punjab. ¿Es eso una contienda mayor? Algunos individuos des-
contentos han estado recurriendo a estos métodos. Ya sea en
Bharat o en cualquier otro país, la seguridad reside en promo-
ver las actitudes correctas. ¿Quiénes son sus amigos y quiénes
sus enemigos? Sus propios buenos pensamientos son sus ami-
gos. Sus malos pensamientos los acompañan como una som-
bra. Cuando sus pensamientos se purifiquen, sus vidas se
transformarán en vidas ideales.
La mente es un manojo de pensamientos. Las acciones les
siguen a los pensamientos. De las acciones surgen sus frutos.
Por lo tanto, los pensamientos son las semillas que finalmente
dan frutos en la forma de buena fortuna e infortunio. Así, el hom-
bre es el arquitecto de su propia vida. Como los pensamientos
determinan las acciones, es esencial cultivar buenos pensa-
mientos. Hasta los hombres malos han sido transformados por
la influencia de hombres buenos y santos. Ratnakara es un
ejemplo de tal transformación. El contacto con los sabios lo con-
virtió en el autor inmortal del Ramayana. Cuando la mente se
vuelve hacia Dios, la vida entera se purifica. Lo que se necesita
es control de los sentidos mediante la devoción y la resolución.

No pospongan la búsqueda espiritual para la vejez

Yo congratulo a los estudiantes, muchachos y muchachas,
por la forma en que mantuvieron el canto de bhajans durante to-
da la noche. Sin embargo, no hubo una armonía total entre el
sector de los varones y de las mujeres al cantar los bhajans jun-
tos. Mientras que las muchachas no se unían a los bhajans
cuando el cantante principal era del sector de los muchachos,
los muchachos no respondían a los bhajans cuando la cantan-
te principal era del lado de las muchachas. No deben dar lugar

38
a tales diferencias al cantar el nombre del Señor. Se observa
Shivaratri para purificar el corazón sumiéndose en la contem-
plación de Dios. Cuando el corazón es purificado, la vida ente-
ra se santifica.
No habrá necesidad alguna de una reconstrucción social
compleja, si la gente desarrolla buenas cualidades y actúa con
rectitud. Los jóvenes deben librarse de los malos pensamientos
y los malos hábitos. La búsqueda espiritual no puede ser pos-
puesta para la vejez. El momento de empezar a buscar lo Divi-
no es ahora mismo.
¡Queridos estudiantes! Esfuércense desde ahora por purifi-
car sus pensamientos y acciones. En la mayoría de las institu-
ciones educacionales, en otras partes, no pueden encontrar es-
tudiantes, muchachos y muchachas, cantando el nombre del
Señor. Sólo en el Instituto Sathya Sai encuentran a toda la co-
munidad estudiantil llena de pensamientos sagrados. Deben es-
forzarse constantemente por desarrollar esta pureza y santidad.

La plegaria es de suprema importancia

Recuerden que no hay nada en este mundo más poderoso
para protegerlo que el nombre del Señor. No son las armas ni
las bombas las que salvarán al mundo. Sólo la gracia de Dios
protegerá al mundo. Es el deber primordial del hombre orarle a
Dios para recibir Su gracia. La plegaria es de suprema impor-
tancia. Junto con la melodía y el ritmo, tienen que impartirle
sentimiento a su canto para hacer de los bhajans una ofrenda
sagrada a la Divinidad. Ragam (una melodía) sin bhavam (sen-
timiento) es rogam (una molestia). Abandonando el engreimien-
to y el exhibicionismo, deben cantar los bhajans con espíritu de
humildad y devoción. Ésa es la forma correcta de cantar bha-
jans. Thyagaraja, en una de sus canciones, le suplicó a la men-
te que cantara el nombre de Rama con plena conciencia del po-
der del nombre. En la vida cotidiana, también es necesario que
haya conciencia en cada paso y en cada plegaria. Cuando to-
dos los que participan en un bhajan canten al unísono, ¡qué vi-
braciones sagradas se producen y qué energías divinas son li-

39
beradas! Cuando estas vibraciones llenen el mundo, ¡qué cam-
bios producirán! Cuando uno canta solo, el corazón se funde en
la canción. Sin embargo, cuando muchos cantan juntos, el can-
to adquiere un poder divino. Ésa es la razón por la que Gurú
Nanak recomendaba el canto comunitario.

Discurso al finalizar los bhajans de Shivaratri en la mañana

del 13 de febrero de 1991, en el vasto Auditorio Purnachandra.

40
 Capítulo 5

EL TIEMPO Y LO ETERNO

El amor brilla radiantemente a través del Cosmos.

El Cosmos está saturado por el Señor.
El Señor y el Cosmos están inextricablemente unidos
como amigos.
Sin ser visible en el mundo fenoménico,
el Atma inmanente en él es la Conciencia Cósmica.
Eso sostiene al Cosmos como el hilo
que corre a través de un collar de gemas.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Las personas comunes mi-

ran al universo visible como aparece ante ellos físicamente. Es-
to es una experiencia común. Ver al universo como Divino re-
quiere de un supremo ejercicio en espiritualidad. “Sarvam khalu
idam Brahma” (Todo esto es Brahmán); “Visvam Vishnusvaru-
pam” (el Cosmos es una manifestación de lo Divino); “Ishvaras-
sarvam” (El Señor lo es todo). Sobre la base de estas declara-
ciones védicas, el universo entero debería ser considerado
como una manifestación del Señor Supremo.

Esfuércense por desarrollar la visión ascendente

A los ojos de los antiguos bharatiyas, no había nada en el mun-
do que no fuera Divino. Los ignorantes que no eran conscientes
de esta verdad, despreciaban a los bharatiyas como adoradores
de árboles, piedras, serpientes, etcétera. Desafortunadamente, la
conciencia de esta verdad básica (sobre la inmanencia de lo Divi-
no en el Cosmos) está declinando incluso entre los bharatiyas, en

41
la actualidad. Tal reconocimiento (de la Divinidad de todo en el uni-
verso) no puede encontrarse en ninguna otra religión o país.
Hay tres niveles de potencialidad en el hombre: el animal, el
humano y el Divino. En el nivel más bajo está la naturaleza ani-
mal. El animal siempre está mirando hacia abajo, hacia el sue-
lo. Esto significa que la naturaleza animal tiende a ir tras lo que
es bajo y trivial. El nivel humano está en la etapa del medio.
Desde ahí, el hombre debería esforzarse por desarrollar la vi-
sión ascendente. Sólo entonces será capaz de comprender su
divinidad. Desafortunadamente, hoy el hombre tiende a desa-
rrollar la visión descendente en lugar de la ascendente.
Al no lograr ver la Realidad que subyace en el mundo visible
cambiante y al tomar lo irreal por real, el hombre está malgas-
tando su vida. El nacimiento y el cuerpo humanos han sido con-
feridos al hombre para permitirle realizar al Atma (su verdadero
Ser). Sin embargo, lo que le ha sido ofrecido para realizar al At-
ma está siendo usado para buscar Annam (comida) y olvidar a
Dios. Como resultado, el hombre, en lugar de avanzar hacia la
meta, se está alejando de ella.
Las escrituras han indicado cuál es la senda que se debe apre-
ciar y seguir. Los sastras prescriben que quienes son dignos de
honor e incluso los indignos deberían ser respetados. Sin embar-
go, el sello distintivo de la Era de Kali es honrar a los deshones-
tos y deshonrar a los honorables. No hay grandeza en hacer el
bien a aquellos que les hacen el bien. El ser superior es aquel que
devuelve bien por mal. Pueden preguntarse si hacer el bien a
aquel que les hace daño no significa alentarlo a hacer más daño.
No es así. Si devuelven mal por mal, ¿cómo pueden ser llamados
hombres buenos? Se vuelven iguales que los malvados. Sólo de-
volviendo bien por mal pueden elevarse a un estado superior.

Nadie puede escapar del trabajo

Hoy los hombres no cultivan tal actitud. Consideran la false-
dad como verdad y la verdad como falsedad. Por ejemplo, un
hombre quiere disfrutar de la buena comida y vivir una vida fá-
cil sin tener que hacer ningún trabajo. Ésta es una actitud com-

42
pletamente equivocada. El hombre está dedicado al trabajo in-
cluso cuando respira, come y se mueve. Nadie puede escapar
del trabajo. Del mismo modo, se ha dicho, “Pasyannapi na pas-
yati mudho” (Aun cuando ve, el necio no ve). Es decir, aun
cuando ve a Dios, experimenta a Dios y disfruta a Dios, él di-
ce: “Quiero ver a Dios”. Todo lo que un hombre ve es una ma-
nifestación de Dios. ¿No es acaso todo lo que él disfruta una ex-
presión de lo Divino? ¿Se ha de encontrar a Dios en algún lugar
diferente? La bienaventuranza es la misma forma de Dios. To-
do lo que se ve es Divino. El Cosmos es Dios. Ver todo esto y
no experimentar a Dios es una necedad absoluta.

Tres causas fundamentales de la aberración mental

Hay tres causas para esta aberración: Mala, Vikshepa y Ava-
rana. Mala se refiere a un estado mental comparable con un es-
pejo cubierto de polvo. La mente puede ver claramente sólo
cuando se quita el polvo. El corazón, que es naturalmente pu-
ro, está cubierto por impurezas creadas por los tres gunas: Sat-
va, Rajas y Tamas. En lugar de quitar estas impurezas, el hom-
bre está aumentándolas. En consecuencia, no está logrando
percibir al inmaculado Espíritu dentro de sí.
Vikshepa se refiere a las vacilaciones y la inestabilidad de la
mente causadas por las dudas y las sospechas que surgen del
apego y el odio. El hombre está permanentemente perturbado
por dudas y aprensiones. La causa fundamental de ello es la
falta de fe plena incluso en sí mismo. Las dudas dan lugar a los
gustos y aversiones, que lo infestan como las serpientes. Por lo
tanto, el hombre tiene que cultivar una fe firme, si no en Dios, al
menos en sí mismo. La fe en sí mismo lo conducirá a la fe en
Dios, porque él y Dios no son diferentes.
Avarana se refiere a aquello que envuelve al hombre. ¿Qué
es lo que ha envuelto al hombre? La respuesta es: los deseos.
El hombre está completamente cubierto de deseos. No puede
alejarse de los deseos en ninguna situación. Está atado a todo
tipo de deseos: de riqueza, salud, poder, posición y fama ad li-
bitum. Los deseos no son malos en sí mismos, pero debería
43
haber un límite para todos ellos. Los deseos deben ser reduci-
dos gradualmente. Reconozcan lo Divino en todo lo que hagan
y dediquen los frutos de sus acciones a Dios.
Hoy el hombre no necesita el sistema más elevado de Ve-
danta (metafísica) sino los métodos básicos para ser verdade-
ramente humano. Se le ha de enseñar el alfabeto de la vida
buena. Él es víctima del deseo de tener esposa, hijos y rique-
zas. Atado por estos tres deseos, no puede ver nada más allá o
por encima de ellos. En conclusión, no tiene fe ni siquiera en su
propia condición humana. No busca saber cuáles son las cuali-
dades humanas. No es la forma física la que lo convierte a uno
en hombre. Sin el espíritu de indagación y la práctica de la con-
ducta recta, uno no puede volverse un verdadero ser humano.
La condición humana se revela sólo cuando hay armonía de
pensamiento, palabra y acción. La divergencia entre estos tres
reduce al hombre al nivel animal.

Llenen su devoción de dulzura

Los antiguos bharatiyas establecieron algunas reglas como
índices de la conducta recta. Desde la antigüedad, los bharatiyas
observaron ciertos días sagrados como festividades dedicadas a
Dios. Por ejemplo, en estos días festivos, solían hacer naivedyam
(una ofrenda de alimento a la Divinidad). Estas ofrendas consis-
tían sólo en platillos dulces. Si no había otra cosa disponible, ofre-
cían un trozo de azúcar castaña o azúcar candí o un plátano. El
significado interno de ofrecer estas cosas dulces a Dios es el re-
conocimiento de que Dios está lleno de dulzura. Por lo tanto, la
devoción debería estar llena de dulzura. “Tus palabras son dul-
ces. Tu mirada es dulce; Tu corazón es dulce. ¡Oh Señor de Mat-
hura (Krishna)! Tú eres la personificación de la dulzura”. (Así es
como un devoto se dirigió a Krishna). Hoy, al ofrecer dulces al Se-
ñor, a menudo el hombre está motivado por el egoísmo. Él mis-
mo consume los dulces (en lugar de compartirlos con otros).
Otro rito significativo durante las festividades es romper co-
cos como ofrenda al Señor. El significado de esta práctica ha de
ser comprendido correctamente. Un coco tiene tres componen-

44
tes. El componente más externo es la corteza dura y fibrosa.
Dentro de ella hay una cáscara muy dura. Dentro de la cáscara
está el meollo puro. Para quitar la fibra, necesitan un cuchillo
afilado. Para romper la cáscara, precisan una piedra u otro ins-
trumento contundente. Después de romper la cáscara, llegan al
meollo puro y blanco. El simbolismo detrás de la ofrenda del co-
co debe ser correctamente comprendido. El cuerpo mismo es
como un coco. El cuerpo externo formado por los tres gunas
puede compararse con la corteza fibrosa del coco. Es el cuerpo
denso. El cuerpo sutil, que constituye Avidya o la ignorancia de
lo Real, puede compararse con la cáscara dura del coco. Para
quitar la fibra del cuerpo físico, necesitan Vairagya o desapego.
El cuerpo sutil representa el proceso mental. Para eliminar las
limitaciones de este proceso mental, tienen que dedicarse a ha-
cer buenas acciones y a abrigar buenos pensamientos.

Desarrollen desapego para realizar la bienaventuranza

interna
El cuerpo denso es Annamaya (formado por el alimento). De
las cinco envolturas que componen el cuerpo del hombre, las
envolturas de Pranamaya (el aliento vital), Manomaya (lo men-
tal) y Prajñanamaya (la inteligencia o sabiduría) constituyen el
cuerpo sutil. La quinta envoltura es Anandamaya (la envoltura de
la bienaventuranza): el cuerpo causal. Éste puede compararse
con el meollo dentro del coco. Representa al Atma, que es pura
e inmutable. Por el bien del Atma (el Espíritu Interno), las envol-
turas externas en la forma de los cuerpos denso y sutil tienen
que ser nutridas. Sin embargo, hoy los hombres están más inte-
resados en los cuerpos físico y mental que en el Espíritu interno.
El significado del acto de romper el coco es que el hombre de-
bería librarse del apego al cuerpo físico y purificar la mente para
realizar la bienaventuranza representada por el Espíritu interno.
Así, para experimentar la bienaventuranza de lo Divino, tienen que
librarse de la cáscara de los deseos sensuales. Para romper la
cáscara, tienen que desarrollar desapego del cuerpo (simbolizado
por la remoción de la corteza fibrosa del coco). Vairagya (desape-

45
go) no significa renunciar al mundo sino experimentar lo Divino en
todo lo que hagan y renunciar a todas las malas tendencias.
Aunque los bharatiyas han estado observando estas festivi-
dades sagradas durante siglos, internamente no ha habido una
transformación espiritual significativa. Las personas han estado
escuchando y disfrutando los discursos de Swami por años. Sin
embargo, ¿cuánto han mejorado sus prácticas diarias? Sin es-
ta transformación, ¿de qué sirven todas las enseñanzas? Cada
objeto en la Naturaleza realiza su función específica. El sol y la
luna están cumpliendo con su deber sin cesar. Dios también es-
tá cumpliendo con Sus deberes sin pausa ni descanso. Los
ríos (al fluir hacia el océano) transmiten la lección de que no de-
ben abandonar sus esfuerzos hasta alcanzar su destino.

La vida es una mezcla de bueno y malo

El hombre debería dedicarse a acciones virtuosas en un es-
píritu de ecuanimidad. La vida es una mezcla de bueno y malo,
de altibajos. Pasen por alto lo malo y disfruten lo que es bueno.
Si compran una canasta de mangos, es posible que haya en ella
algunos frutos demasiado maduros y algunos podridos. Ustedes
los desechan y consumen los buenos. Del mismo modo, en la vi-
da deben olvidar las malas experiencias y sacar provecho de las
buenas. En lugar de eso, el hombre se queda rumiando las ma-
las experiencias y arruina incluso las buenas que se le presentan.
Ésta es una señal de debilidad en el hombre.
La vida humana es una sucesión de experiencias buenas y
malas, de alegría y pesar. Estas experiencias dependen de las
condiciones cambiantes de tiempo y lugar. El nuevo año que
comienza hoy se llama Prajotpati. El nombre significa “creación
de gente”. No hay impedimento para el crecimiento de la pobla-
ción; continúa sin tener en cuenta el nombre del año. Otro nom-
bre para el año es Prajapati, que se refiere a la forma de Brah-
ma (el Creador). Aunque el nombre suena bueno, las
perspectivas para el año no son tan buenas. El nombre no
siempre es una señal de lo que podría esperarse de él. Un hom-
bre puede llamarse Dharmaja, pero de hecho podría ser la en-

46
carnación de Adharma (la maldad). Una persona de aspecto feo
podría llamarse Soundararajan. (Soundarya: belleza).

Las dificultades pueden superarse con fe en Dios

Aunque este año lleva un buen nombre, es probable que sea
testigo de muchos acontecimientos calamitosos. Es probable
que aumente el peligro a causa de los ladrones. Es probable
que se produzcan muchas calamidades naturales. La agitación
política puede exceder todos los límites. Es probable que se pro-
duzcan muchos cambios drásticos. Sin embargo, no es necesario
dejarse dominar por el pánico a causa de estos presagios.
Es probable que los accidentes por fuego y los terremotos
sean más numerosos este año. Todos ellos son inherentes a la
Naturaleza. Habrá que ocuparse de ellos mediante una res-
puesta adecuada. El calor y el frío son fenómenos naturales.
Deberían ser tratados de acuerdo a su naturaleza y no ser con-
siderados buenos o malos. En el mes de marzo, el clima será
caluroso en Rayalaseema y será fresco en Ooty y Kodaikanal.
Estas diferencias en el clima son naturales a los lugares en
cuestión y deberían ser tratadas sobre esa base. Si una perso-
na tiene un saco de lana y una camisa de muselina, debe usar
el saco durante la época invernal y la camisa en verano. Se re-
quiere habilidad para adaptarse al clima.
En el año Prajotpati, las personas deberían saber cómo ha-
cer uso apropiado de los eventos amenazantes. Cualesquiera
que sean las dificultades o las pruebas que haya que atravesar,
ellas pueden ser superadas con fe en Dios. Las personas pue-
den no aceptar esto fácilmente, pero no hay mejor receta para
la paz que esta fe. Incluso, si ellas no tienen fe total, una pe-
queña fracción de fe también las ayudará.

El ciclo de los yugas según aparecen cada día

Este día recibe el nombre de Yugadi. Está relacionado con
los Yugas de Krita, Treta, Dvapara y Kali. Se cree que estos yu-
gas (eras) duran unos miles de años. Sin embargo, ellos se su-
ceden continuamente en un ciclo, como los días de la semana.

47
Tampoco debe considerarse que aparecen uno tras otro des-
pués de largos períodos. Si se examina cuidadosamente la
cuestión, se descubrirá que los yugas aparecen en un ciclo ca-
da día. Desde las 4 de la mañana hasta las 12 del mediodía, es
el Krita Yuga. Durante este período, el hombre puede dedicar-
se al Dharma (visualizado como un animal de cuatro patas).
Desde las 12 del mediodía hasta las 6 de la tarde, es el Treta
Yuga. Durante este período, se dice que el Dharma ha perdido
una de sus patas. Esto significa que una parte de los poderes
del hombre se ha perdido. Durante este período, el Dharma so-
brevive en tres patas. Desde las 6 de la tarde hasta la media-
noche, es el Dvapara Yuga, durante el cual el Dharma sólo tie-
ne dos patas. Esto significa que las capacidades del hombre
han sufrido otra declinación más y sólo están presentes las ca-
pacidades de manomaya y vijnanamaya. Desde la medianoche
hasta las 4 de la mañana, es el Kali Yuga. En este período, el
Dharma sólo tiene una pata en la que pararse. En este período,
Dharma significa estar sumergido en el sueño, sin ser cons-
ciente de todo lo demás. Hay cuatro Purushartas (objetivos) en
la vida del hombre: Dharma, Arta, Kama y Moksha. En el perío-
do de las 4 de la mañana hasta el mediodía, el hombre tiene la
capacidad de ir en pos de los cuatro Purushartas.
Al establecer la duración de los diferentes yugas y estimar la
vida de Brahma (el Creador) en términos de los yugas, las es-
crituras han declarado que la vida de Brahma se extiende a lo
largo de muchos millones de años. Como estos millones no
transmiten ningún sentido en sí mismos, las escrituras han des-
crito a Brahma como Anadi (sin un comienzo). Hoy, los científi-
cos están tratando de establecer un día para el comienzo de la
creación. En vez de declarar que la creación comenzó hace tan-
tos billones de años, ¿no tiene más sentido decir que es Anadi
(sin comienzo)? Si Brahma es descrito como Anadi, esto es con-
siderado una superstición, pero si se da alguna fecha fabulosa,
¡se vuelve ciencia! A esto se lo considera conocimiento, hoy en
día. Son ejercicios inútiles. Lo que es pertinente para el hombre
es la conciencia de los cambios que tienen lugar en un solo día.

48
Dios preside el Tiempo
Dios ha sido visualizado como la encarnación del Tiempo. Él
es la fuente de los Yugas. Él preside el Tiempo. Él es el Tiempo-
Espíritu y el Kalagarbha (el que contiene el Tiempo). El Tiempo es
el devorador de lo físico. El Señor es el devorador del Tiempo mis-
mo. Cuando hay fe en Dios, el hombre trasciende lo físico.
El Año Nuevo es una expresión de lo Divino, que es el Amo
del Tiempo. Entre los nombres del Señor están Samvatsara,
Yugadi, Kalatita, Kalasvarupa y otros similares. Por lo tanto, la
festividad del día de Año Nuevo se asocia con el nombre del Se-
ñor. No hay necesidad de abrigar temores con respecto a los
problemas y dificultades que puedan presentarse durante el
año. Cuando Dios Mismo está descendiendo como el nuevo
año, cualquier cosa puede ocurrir, buena o mala. El Señor (Ma-
havishnu) puede descender para proteger a los devotos como
Prahlada y Dhruva. También puede destruir a los demonios co-
mo Hiranyakasipu y Bhasmasura. Él confiere bienaventuranza
a algunos y destruye a otros. El Señor actúa de acuerdo a los
merecimientos de la persona en cuestión, según deba ser pro-
tegida o castigada.

El significado interno del Avatar Narasimha

Éste es el significado interno de la historia de Prahlada.
“¿Dónde está Dios?”, preguntó Hiranyakasipu. Prahlada respon-
dió que Dios es omnipresente. “Puedes encontrarlo dondequiera
que lo busques”. Hiranyakasipu preguntó: “¿Él se encuentra en
esta columna?”. “No hay lugar donde Él no esté”, dijo Prahlada.
Hiranyakasipu derribó la columna con su maza. De allí emergió
el Señor en la forma del Avatar Narasimha: mitad hombre, mitad
león. Es una combinación de lo humano y lo animal. Hoy todos
los seres humanos están formados en el mismo molde: una com-
binación de la naturaleza animal y la humana. Hiranyakasipu
odiaba a Hari y por eso la forma del Señor Narasimha le pareció
terrible. Sin embargo, Prahlada era un gran devoto. Por lo tanto,
el Señor se le presentó lleno de amor. Aunque la forma era la mis-
ma, inspiraba temor en uno y amor en el otro.

49
 ¿De dónde emergió Narasimha? De una columna. ¿Qué signi-
fica esta columna? El cuerpo mismo es como una columna. Cuan-
do la conciencia corporal es eliminada, la Divinidad emerge de ella.
Cuando se rompe la cáscara del coco, puede verse el meollo pu-
ro. Mientras no se rompa el coco, no puede llegarse al meollo.
Deben considerar al deha (cuerpo) como la residencia del
Dehi (el Espíritu Interno). Dios no reside en algún lugar distan-
te. Él está dentro de sus cuerpos. Él es el Hridayavasi (el resi-
dente de sus corazones). Krishna respondió al llamado de
Draupadi en el instante en que ella recurrió a Él como el Mora-
dor Interno de su corazón.
Para llegar al Señor en el menor tiempo posible, es necesario
dirigir la súplica al lugar correcto. Una vez, Narada le preguntó a
Vishnu cuál era el lugar al que debía dirigir su súplica para llegar
al Señor lo más pronto posible. El Señor dijo: “Dondequiera que
Mis devotos canten Mis alabanzas, Yo estoy allí”. El Señor habita
en sus corazones. Deben mantenerlos puros y sagrados. Enton-
ces, el corazón se vuelve el cielo mismo, lleno de dicha. El cielo y
el infierno no están en otra parte. Cuando ustedes están felices,
eso es el cielo. Cuando se sienten desdichados, eso es el infierno.
Si desean experimentar dicha, llenen sus mentes con pensa-
mientos de Dios. Donde está Dios, hay bienaventuranza. Esta bie-
naventuranza divina es descrita de muchas formas, pero es una y
la misma cosa. Del mismo modo, Dios es llamado por diferentes
nombres de acuerdo al contexto y al papel que desempeña la Di-
vinidad. El único Ser Supremo es adorado con diferentes nombres.
Hoy, mientras celebran el advenimiento del Año Nuevo, tie-
nen que llenar sus mentes con el nombre del Señor. No hay di-
cha más grande en la tierra que actuar según los preceptos del
Señor. Todas las dificultades surgen cuando ustedes actúan
contra los mandatos del Señor.

Discurso en el Mandir de Prashanti

El 17 de marzo de 1991, día de Yugadi.

50
 Capítulo 6

LOS IDEALES DEL AVATAR RAMA

Dondequiera que miren, deben ver sólo a Dios;

es una insensatez ver alguna otra cosa.
Cuando caminen, deben caminar con Dios;
es una insensatez tomar alguna otra senda.
Cuando hablen, sólo hablen la Verdad;
cualquier otra charla es fútil.
Cuando canten, canten acerca de las verdades más grandes;
cualquier otro canto es una aberración.
Cuando oigan, deben escuchar sólo los bhajans del Señor.
Deben procurar ver sólo a Dios.
Dios ha de ser su única Meta.
¿Qué mayor verdad hay que ésta,
oh, buenas personas reunidas aquí?

Más dulce que el azúcar,

más sabroso que la manteca,
más dulce que la miel pura;
pronunciar el Nombre
es como el néctar mismo:
¡Oh, mente, siempre medita
en el nombre de Rama!

La vida es efímera en este mundo.

La juventud y la riqueza también son transitorias,
también lo son la esposa y los hijos,
sólo el Dharma y la Reputación perduran para siempre.
51
 ¡Encarnaciones del Amor Divino! Todos los objetos del mun-
do están sujetos a cambio. Todos los seres vivientes deben mo-
rir algún día. Sin embargo, los ideales y los objetivos sagrados
establecidos en los corazones humanos brillan para siempre.
Si uno ha de vivir de acuerdo a un ideal, debe estar prepa-
rado para enfrentar muchas penurias, dificultades, calumnias,
pruebas y tribulaciones. Estos ideales han continuado brillando
en los corazones de la gente hasta el día de hoy porque han si-
do sostenidos a pesar de las vicisitudes y las pruebas severas.
Los eones pueden venir e irse, los continentes pueden apare-
cer y desaparecer, las personas pueden morir, pero los ideales
y los valores permanecen como una fuente perenne de inspira-
ción para el mundo.
Lo que no puede lograrse mediante la fuerza física, la fuer-
za de los números o el poder de la riqueza puede lograrse me-
diante el poder de Budhi (la inteligencia). Viveka (la sabiduría)
es el sello de la inteligencia. El hombre adquiere sabiduría sólo
mediante la adhesión a la Verdad y la búsqueda del Dharma (la
rectitud). La sabiduría no puede ser nutrida si no se observa la
Verdad.
El sol y la luna brillan en el mundo. Las personas imaginan
que ellos brillan por su propia luminosidad. No se dan cuenta de
que hay una refulgencia que trasciende la luz del sol y la de la
luna y es la fuente de su brillo. El sol físico es considerado au-
toluminoso. La luna brilla porque refleja la luz del sol. La luna no
es autoluminosa; obtiene su luz del sol.
Del mismo modo, las personas imaginan que Viveka y Budhi
en el hombre son sui generis. Sin embargo, la luz de la sabidu-
ría se deriva del Budhi. La iluminación del Budhi se debe al At-
ma (el Espíritu Interno). Los seres humanos, en su ignorancia,
consideran sólo a la iluminación que emana de la sabiduría y la
inteligencia, olvidando la fuente básica de su refulgencia, el At-
ma; en consecuencia, pierden su cualidad humana esencial. El
Atma es la base. Es Brahmán. Es Paratatva (el Principio Cós-
mico Supremo). Es el Paramatma (Ser Omnímodo). Es el prin-
cipio Avatárico.

52
La Divinidad apareció en forma humana
Las personas comunes no pueden obtener beneficio alguno
si el Absoluto Sin Forma permanece en Kailasa o Vaikunta. No
es posible adorar al Absoluto Sin Forma. Por lo tanto, el Avatar
Rama apareció en forma humana para permitir a la humanidad
experimentar lo Sin Forma en una forma accesible y beneficio-
sa para ella. Un Avatar asume la forma que es beneficiosa pa-
ra los seres humanos y está dentro de su alcance. Los hombres
no pueden comprender lo Sin Forma o lo Absoluto Sin Atributos.
Desafortunadamente, incluso cuando el Absoluto Sin Forma
asume una forma, hay personas que, impulsadas por sus acti-
tudes, atribuyen sus propias debilidades humanas al Avatar. “Si
Él tiene la misma forma que nosotros, las mismas característi-
cas físicas, come, habla y se mueve como cualquiera de noso-
tros, ¿qué diferencia hay entre el Avatar y nosotros?”, pregun-
tan ellas. Debido a su visión estrecha, estas personas se están
distanciando de la Divinidad.
Debe hacerse un esfuerzo por comprender la naturaleza de la
Divinidad. “Daivam manusharupena”, declaran las escrituras
(Dios en forma humana). Sólo cuando Dios viene en forma hu-
mana, los seres humanos pueden tener la oportunidad plena de
experimentar la Divinidad y disfrutarla. Cuando la vida humana es
sublimada, se diviniza. Vida + Infinitud es Dios. Virata Svarupa (la
Forma Cósmica) es: Cuerpo + Infinitud. Mente + Infinitud es Hi-
ranyagarbha (la Conciencia Cósmica). Dios, Virata Svarupa y
Hiranyagarbha no son entidades distintas situadas en lugares es-
pecíficos. Son inmanentes al hombre. Todas las religiones han
cobrado existencia para hacer que el hombre tome conciencia de
la fuente de la que ha venido y a la que debe regresar.

El objetivo de la religión es unir al hombre con Dios

Los sectarios y los exponentes perversos le han quitado sen-
tido y valor a la gran religión de los bharatiyas mediante todo tipo
de malas interpretaciones y significados erróneos. El significado
y propósito básico de la religión es conducir al hombre hacia su
fuente. Los estudiantes deberían captar el significado profundo

53
de la palabra Religión. Consiste de dos partes: “Re”, que signifi-
ca “de nuevo”, y “ligio’” que significa “juntarse” o “unirse”. Es de-
cir, “Reunirse con Dios” es Religión. Las personas consideran a
la religión como un montón de doctrinas y rigurosas obligaciones
y prohibiciones prescritas para la gente. Esto es algo totalmente
equivocado. El objetivo sagrado de la Religión es recordarle al
hombre su origen divino y conducirlo de regreso a Dios.
Esta profunda verdad está contenida en el aforismo Upanis-
hádico: “Tat Tvam Asi” (Eso eres Tú). “Unir Eso con Esto” es el
significado de esta declaración. “Prajnanam Brahma” (Brahmán
es el Conocimiento Cósmico) es otra declaración destinada a
recordarle al hombre su esencia divina y permitirle fundirse en
lo Divino. “Ayam Atma Brahma” (Este Atma es Brahmán) es otra
declaración que explica el mismo propósito básico de la Reli-
gión, o sea, hacer que el individuo realice su unidad con lo Su-
premo. El aforismo “Aham Brahmasmi” (Yo soy Brahmán, el Ab-
soluto) es la declaración final de una persona que ha realizado
el Ser, que ha tomado conciencia de que realmente no hay di-
ferencia entre ella y el Absoluto.
La esencia de la religión de los bharatiyas según proclaman
el Rig, Yajur, Sama y Atarvana Vedas es alcanzar la unidad del
individuo con Dios mediante el reconocimiento de su divinidad
inherente. Los Avatares vienen para enseñar a los hombres es-
te principio de unidad, para que puedan librarse de la idea de
diversidad y manifestar su divinidad inherente, realizando su
naturaleza espiritual básica.

Los Avatares vienen para enseñar el principio de unidad

El descenso del Avatar significa que la Divinidad desciende al
nivel del ser humano. La Divinidad no se mancha como resulta-
do de este descenso. No hay ninguna disminución de Su poder.
He aquí el ejemplo de un niño jugando en el suelo. Si la madre
siente que está por debajo de su dignidad agacharse y le pide al
niño que salte hacia sus brazos, el niño no podrá hacerlo. Sin em-
bargo, debido a su amor por el niño, la madre misma se agacha
y alza al bebé. ¿Acaso la madre se inclina ante el niño al hacer-

54
lo? Del mismo modo, el Avatar desciende al nivel humano para
bendecir y rescatar a aquellos que no pueden elevarse al nivel de
la Divinidad. Los ignorantes suponen que, porque la Divinidad ha
descendido en forma humana, Dios se ha rebajado a Sí mismo al
nivel humano. Éste es un acto de agacharse y no de ponerse de
rodillas. Es un acto de bendición y no de sumisión.

La manifestación de los Poderes Divinos

Los atributos y poderes de la Divinidad permanecen inaltera-
dos en su prístina amplitud. La Divinidad manifiesta Sus poderes
de acuerdo a las necesidades, las circunstancias y las condicio-
nes prevalecientes en un momento o sitio en particular. Tomen
por ejemplo el caso del presidente de la Corte Suprema de Jus-
ticia. Él tiene el poder de imponer la pena máxima a cualquier
cantidad de personas, de acuerdo a la ley. También tiene el po-
der de proteger los derechos de los ciudadanos. Tiene tanto el
poder de proteger como el de castigar. Estos poderes pueden ser
ejercidos sólo cuando ocupa su puesto como juez. El mismo pre-
sidente de la Corte Suprema, cuando está en su hogar, ¡le con-
fiere alegría a su nieto dejándolo montarse sobre su espalda! Al
permitir a su nieto jugar de este modo, ¿acaso pierde sus pode-
res como presidente de la Corte Suprema al permitirle a su nieto
jugar de este modo? De la misma manera, el Avatar no pierde
ninguno de Sus poderes supremos meramente porque vive y se
mueve entre los seres humanos como un hombre. Las personas
de mentalidad estrecha ven las cosas de un modo diferente.
Este fenómeno pudo ser advertido en muchas ocasiones en el
caso del Avatar Rama. En el Ramayana, Rama es descrito como
alguien que, al igual que otros seres humanos comunes, experi-
mentó la angustia de la separación de Sita. ¿Por qué razón Rama
exhibió tales sentimientos? Rama se comportó de este modo pa-
ra servir como ejemplo a las personas comunes sobre cómo de-
bían comportarse los individuos en circunstancias similares.
El Ramayana es una obra que muestra los ideales para ca-
da hogar y cada familia. Cómo debe ser la relación entre un pa-
dre y un hijo, cómo deben conducirse un esposo y una esposa,

55
cómo deben comportarse los hermanos entre sí, cómo deben
ser las relaciones entre los gobernantes y los ciudadanos, có-
mo deben conducirse las cuñadas: todo esto es ejemplificado
en la historia del Avatar Rama.

El ejemplo de Sri Rama de una vida ideal

Rama estuvo dispuesto a respetar una vieja promesa que
su padre le había hecho a su madrastra. Él renunció al trono
en el momento de la coronación y eligió exiliarse en la selva. A
pesar de las eminentes calificaciones que poseía para conver-
tirse en el gobernante, optó por irse a la selva para hacer ho-
nor a la promesa de su padre. Éste es un ejemplo glorioso de
una vida ideal.
Hoy las personas anularían las promesas dadas por los pa-
dres y colocarían en primer lugar sus intereses personales. Ra-
ma demostró al mundo que los hombres nacidos en la dinastía
Ikshvaku estaban decididos a respetar las promesas hechas
por sus padres. Rama estaba preparado para enfrentar cual-
quier sufrimiento y dificultad para sostener este sagrado princi-
pio. Rama siempre estaba dispuesto a satisfacer los deseos y a
respetar las opiniones de las personas. Sumamente sensible in-
cluso a los comentarios de un mezquino lavandero, Rama en-
vió a Sita a la selva al sentir que el comentario del lavandero po-
dría ser una indicación de los sentimientos no expresados de
muchos otros de sus súbditos.
Rama se destaca como un gobernante ideal intensamente
atento a los deseos de la gente. Hoy, personas incompetentes
e indignas están aspirando a posiciones de poder. Esto es ab-
solutamente incorrecto. Ésta es la razón por la que la nación se
encuentra hoy estancada. La desastrosa declinación de Bharat
se debe enteramente a la incompetencia de aquellos que están
en el poder. Los hombres de carácter, que están totalmente li-
bres de este interés personal, deberían ocupar los puestos de
autoridad. Rama demostró las relaciones ideales que deben
existir entre el gobernante y los gobernados.

56
La devoción de Lakshmana por su hermano
Volviendo a las relaciones armoniosas que existían entre los
hermanos: acatando las palabras de su madrastra, Rama se
vistió con la corteza de los árboles, se puso el manto de un as-
ceta y partió hacia la selva. Lakshmana no estaba obligado a
hacer tal cosa. Sin embargo, como hermano menor, sintió que
no era correcto de su parte permanecer allí y disfrutar de la vi-
da de Ayodhya cuando su hermano se encaminaba hacia la sel-
va. Estaba dispuesto a renunciar a su madre y a su esposa y
acompañar a Rama, a quien consideraba su aliento vital.
Así, siguió a Rama como un asceta, considerando que Ayodh-
ya sin Rama era una jungla y que una selva con Rama era Ayodh-
ya misma. Sirvió a Rama y a Sita infatigablemente, día y noche.
La conducta de los hermanos, hoy en día, en situaciones simila-
res sería completamente distinta. Están dispuestos a entrar en li-
tigio por la distribución de una propiedad y perderlo todo al llevar
la disputa hasta la Corte Suprema. No aceptarán disfrutar de la
propiedad en común y se arruinarán a sí mismos a causa del liti-
gio. Rama debería servir como ejemplo para tales hermanos.

Cómo Sita convenció a Rama

Rama también ejemplificó la relación ideal entre el esposo y
la esposa en una familia. Cuando Rama decidió partir hacia la
selva, Sita quiso acompañarlo para servirle. Rama trató de di-
suadirla de muchas maneras, hablándole de los peligros de la
vida en la selva, infestada de animales salvajes y demonios que
merodeaban por allí. Sita respondió: “Estando con el león entre
los hombres, ¿qué puede hacerme algún animal?”. Rama argu-
mentó que los Rakshasas eran capaces de adoptar cualquier
forma y que sería difícil protegerla. Sita replicó: “¿Acaso tú, el
protector de los catorce mundos, no puedes proteger a una so-
la Sita?”. Mediante estos argumentos, Sita trató de hacer que
Rama accediera a dejarla ir con él.
Rama entonces empleó un argumento diferente. Le dijo que
ella debía quedarse para prestar servicio a sus ancianos padres.
Anteriormente, Sita había escuchado el consejo que Rama le

57
había dado a su madre, Kausalya, cuando ella quiso ir con Ra-
ma a la selva. Rama le había hablado de sus obligaciones hacia
su esposo, diciéndole que bajo ninguna circunstancia ella debía
dejarlo para seguirlo a él. Él le había dicho a Kausalya: “Para
una esposa, el esposo es el Señor. El hijo no puede ocupar el lu-
gar del esposo. El esposo está en primer lugar. Tu primer deber
es servir a mi padre y no venir conmigo”. Sita le recordó a Rama
el consejo que él mismo le había dado a su madre y le dijo que
él no podía establecer una regla para su madre y otra para ella
con respecto a los deberes de una esposa hacia su esposo. Si-
ta instó a Rama a obrar en conformidad con sus palabras y lle-
varla con él. “Tú estás yendo a la selva para honrar las palabras
de tu padre. Yo estoy siguiéndote para actuar en conformidad
con las palabras de mi esposo”, dijo ella. De este modo, el Ra-
mayana demuestra la relación correcta entre el esposo y la es-
posa y sus respectivos deberes.

El ejemplo de Bharata al respetar las tradiciones

Si consideran la conducta de Bharata, descubrirán que aun-
que su padre y su madre le ofrecieron el reino, él no deseaba
disfrutar de lo que le pertenecía por derecho al hijo mayor, Ra-
ma. Consideraba que era inmoral y que iba contra las tradicio-
nes de la familia Ikshvaku aceptar el reino en tales circunstan-
cias y renunció firmemente a él.
Cuando Dasarata decidió tomar a Kaikeyi como su tercera es-
posa, con el consentimiento de Kausalya y Sumitra, para poder
tener un hijo que lo sucediera en el trono, el padre de Kaikeyi im-
puso la condición de que ofrecería a su hija en matrimonio sólo si
el hijo nacido de ella era coronado rey, sin considerar los dere-
chos del hijo que pudiera nacer de la reina mayor. Dasarata no
estaba dispuesto a acceder a esta condición, pero Kausalya y
Sumitra lo persuadieron para que la aceptara, diciendo que nadie
nacido en el linaje Ikshvaku iría contra el Dharma. Esto fue am-
pliamente confirmado por la conducta de Bharata.
Bharata no sólo se negó a ascender al trono, sino que hizo
el voto de permanecer fuera de la capital hasta que Rama re-

58
gresara al reino. Declaró que no estaba dispuesto a mancillar el
buen nombre de sus grandes antepasados para subir al trono.
“Cuando Rama parta hacia la selva para cumplir con el manda-
to de su padre, yo también me iré a la selva”, dijo Bharata. Fi-
nalmente, obtuvo las sandalias de Rama, las ubicó en el trono
y él mismo llevó la vida de un asceta en Nandigrama, una aldea
fuera de la capital. ¿Puede concebirse que alguien renuncie a
semejante buena fortuna del modo que lo hizo Bharata? ¿Des-
deñará alguien algo caído del cielo? Sin embargo, Bharata no
consideraba que el reino era una bendición. Sentía que sería ig-
nominioso ocupar el trono.

Las lecciones que enseña el Ramayana

Así, el Ramayana debe ser considerado una gran obra de la
que uno puede aprender cómo cada miembro de una familia de-
be conducirse virtuosamente y llevar una vida ideal.
Tomen, por ejemplo, a las cuñadas. En las familias de hoy,
no hay armonía entre las esposas de los hermanos. Sin embar-
go, miren cómo se comportó la esposa de Lakshmana, Urmila.
Le dijo a Lakshmana que era afortunado al tener la oportunidad
de servir a Rama, oportunidad que le había sido negada a ella,
y agregó: “A mí también me gustaría ir contigo. Sin embargo, si
lo hago, mi presencia distraerá tu atención del servicio comple-
tamente dedicado a Rama y Sita. Yo permaneceré aquí, mien-
tras tú te dedicas de todo corazón al servicio de ellos”. Así, Ur-
mila hizo un sacrificio aun mayor que el de Sita.
Cuando Lakshmana cayó a los pies de Sumitra, su madre, y
le pidió sus bendiciones antes de partir hacia la selva con Rama
y Sita, ella se regocijó al darle sus bendiciones. Le dijo: “La selva
donde Rama esté será Ayodhya para ti”. ¿Alguna madre enviaría
a su hijo a la selva de este modo? Estos ejemplos muestran la
pureza de corazón de los miembros de la familia de Sri Rama.
¿Cómo bendijo Kausalya a Rama cuando él se postró ante ella
antes de partir hacia la selva? Ella declaró: “Que ese Dharma que
tú vas a proteger yéndote a la selva te proteja siempre. ¡Que ten-
gas para tu protección todos los raksha (amuletos) que Gouri y

59
otras grandes madres dieron a sus hijos cuando ellos fueron a lu-
char contra las fuerzas del mal!”. Así, Rama recibió las bendicio-
nes de su madre, su madrastra y todos los demás cuando partió
hacia la selva para hacer honor a la palabra de su padre.

La unidad en la familia conduce a la prosperidad de la

nación
La primera lección que se ha de aprender de la historia de
Rama es cómo promover la unidad y la armonía en una familia.
Cuando cada familia está unida, la aldea disfruta de unidad.
Cuando las aldeas están unidas, la nación goza de prosperidad.
“Estén preparados para sacrificar al hijo por el bien de la aldea
y a la aldea por el bien de la nación”. Ésa fue la máxima que en-
señó Vidura en el Mahabharata.
El reinado de Rama se caracterizó por la importancia dada a la
justicia y la moralidad. Hoy las personas son acosadas por la des-
confianza y la sospecha a cada paso. “¿Por qué Dios hace esto?”.
Dichas preguntas surgen de las dudas de mentes estrechas. No
habrá lugar para tales dudas si la naturaleza infinita de la Divini-
dad es comprendida correctamente. La gente de miras estrechas,
que no puede captar la omnipotencia de la Divinidad, se hace ta-
les preguntas. Su vida entera es malgastada de este modo. Por lo
tanto, las personas deben librarse de tal estrechez mental.
Dios puede proteger y también castigar. Él puede imponer
pruebas o conferir alegría. Krishna destruyó a Dantavakra y a Si-
supala. Él protegió a los Pandavas en todo momento. Dios (en
Sus Avatares anteriores) destruyó a Hiranyaksha y a Hiranyaka-
sipu y protegió a Prahlada. En el Avatar de Rama, castigó a Ra-
vana y a Kumbhakarna y coronó a Vibhishana como rey. Siendo
Krishna, Él fastidió a las Gopikas y las hizo llorar. Les proporcio-
nó deleite a Sus compañeros gopalas. Todos éstos son diferen-
tes aspectos de las lilas (juegos) del Señor. “¿Por qué debería Él
hacer esto y por qué debería comportarse de otro modo?”. Tales
preguntas son irrelevantes en el contexto de las acciones com-
pletamente desinteresadas del Señor. Los actos de Dios están li-
bres de mancha. No hay ni un ápice de egoísmo en el Señor.

60
El preceptor y el discípulo fiel
Hay una historia que señala la diferencia entre un discípulo
genuino y otros que se comportan de un modo cuando están con
el preceptor y en forma diferente cuando están lejos de él. Cuan-
do se estaba acercando su fin, el preceptor hizo llamar a todos
sus antiguos discípulos al ashram para una última reunión con
ellos antes de morir. Todos los discípulos habían llegado, excep-
to uno, que tenía que venir desde lejos. Durante su viaje, tuvo
que cruzar un río crecido antes de llegar a la aldea del gurú. A pe-
sar de las advertencias de los aldeanos con respecto a no aden-
trarse en el río crecido, siguió caminando, ansioso por llegar jun-
to a su gurú, recitando el mantra que el gurú le había enseñado.
Milagrosamente, el río sólo le llegó a las rodillas mientras él
lo cruzaba. Todos quedaron pasmados por el milagro. Al llegar
al ashram, los otros discípulos sintieron que el gurú le había im-
partido a este discípulo un mantra diferente, que le había per-
mitido vadear el río crecido sin dificultad. Incluso acusaron al
gurú de parcialidad. El gurú les dijo que el mantra impartido a
todos ellos era el mismo, pero había una diferencia en el espí-
ritu con que lo pronunciaban los discípulos y eso hacía toda la
diferencia en su eficacia protectora. El discípulo que había cru-
zado el río fue salvado por su fe en el gurú. No había diferencia
en el mensaje impartido a los discípulos.

Fortalezcan su fe para obtener bienaventuranza

Si el nombre del Señor no es recitado con el espíritu apro-
piado, ¿de qué sirve todo el sadhana? La fe es el requisito pri-
mordial. Cantar el nombre incesantemente sin fe es completa-
mente inútil. Donde hay fe, hay Amor. Donde hay Amor, hay Paz.
Donde hay Paz, hay Verdad. Donde hay Verdad, hay Bienaven-
turanza. Donde hay Bienaventuranza, está Dios. Si la fe está au-
sente, ¿cómo puede experimentarse la Bienaventuranza?
Por lo tanto, fortalezcan su fe. Lamentablemente ésta es la
Era de Kali. Las personas están ciegas, les faltan los ojos de la
fe. Un hombre rico le confiará la seguridad de su hogar a un vi-
gilante gurkha. Otra persona confiará en un conductor para que

61
maneje su auto en forma segura. Un hombre le confiará sus ro-
pas valiosas a un lavandero. Uno le entregará su cabeza a un
peluquero que maneja una navaja afilada para una tonsura.
Desafortunadamente, a pesar de todos sus estudios, las
personas educadas no tienen fe en Dios. Ellas están dispues-
tas a colocar su confianza en una serie de personas inferiores,
pero no tienen fe en el Supremo. Ésa es la razón de todas sus
dificultades.
Por encima de todo, desarrollen fe en los ideales de Rama. La
fe en estos ideales ha sido la responsable de su supervivencia du-
rante eones. A lo que deben aspirar es a una vida regida por ide-
ales. Todos deben tener la meta de convertirse en personas idea-
les. Los ideales, no la ostentación, deben ser la consigna.
La Era de Rama volverá a existir en el instante en que re-
nuncien a la ostentación, desarrollen fe en el Ser y lleven una
vida sagrada. Entonces todos sentirán amor por Rama. Rama
no significa el hijo de Dasarata. El Atma es Rama y por eso Ra-
ma recibe el nombre de Atma-Rama.

Discurso el día de Sri Rama Navami en el

Mandir de Prashanti, el 24 de marzo de 1991.

Las esferas celestes giran y se desintegran; el tiempo

pasa velozmente; una edad le sigue a otra edad; una
era le sigue a otra era; los cuerpos que han nacido,
crecen y mueren; sin embargo, el anhelo de santificar
la vida con buenas obras y buenos pensamientos no
se ve en ninguna parte; la fragancia del sadhana sin-
cero no se encuentra en ningún lado. Grandes cosas
pueden lograrse mediante el proceso de ‘renunciar’.
Cultiven el desapego y el Señor se apegará a ustedes.
El pasado no puede recuperarse; aquellos días se han
ido. Sin embargo, el mañana viene hacia ustedes. De-
cidan santificarlo con Amor, Servicio y Sadhana.

BABA
62
 Capítulo 7

EL LLAMADO DE BHAGAVAN
A LOS ESTUDIANTES

Ésta es la era de la ciencia y la tecnología. Por un lado se

han hecho progresos asombrosos en los campos de la plástica,
la electrónica y la computación. Los científicos también han he-
cho descubrimientos maravillosos en las esferas de la energía
atómica y la exploración del espacio. Además, el hombre está
enviando al espacio satélites artificiales. Se han dedicado enor-
mes cantidades de energía y dinero a la investigación de los
misterios del átomo. Sin embargo, no hay el mismo interés por
desarrollar el comportamiento humano. En la competencia
por aventajarse unos a otros, los hombres están inmersos en el
egoísmo y siguen rumbos equivocados. La política y la econo-
mía son acosadas por las crisis. Los hombres están divididos
por conflictos de casta y religión. El apetito por el poder y la po-
sición se ha vuelto insaciable. Esto está causando la desinte-
gración de la sagrada tierra de Bharat. La indisciplina impera en
el mundo estudiantil.
¿Cuál es la razón de la divergencia entre el progreso cientí-
fico por un lado y la declinación social y moral del hombre por
el otro? Lo que el mundo necesita hoy es una gran cantidad de
muchachos y muchachas de corazón puro, totalmente desinte-
resados y dispuestos a ofrecer sus vidas al servicio de la na-
ción. Desafortunadamente, hoy los hombres están perdidos en
la búsqueda de placeres sensuales efímeros y posesiones ma-
teriales. ¿Tiene esto algún sentido?

63
 Tomen el ejemplo del emperador Sivaji. Él poseía todo tipo
de riquezas. ¿Por qué se acercó entonces a Samartha Ram-
das como un suplicante? Del mismo modo, el rey Janaka po-
seía toda la riqueza que necesitaba. ¿Por qué recurrió al sabio
Yajnavalkya? La razón es que, desde la antigüedad, era cos-
tumbre de los reyes buscar el consejo y la guía de los sabios,
que eran los depositarios de la sabiduría espiritual. De este
modo obtenían paz mental y seguridad para sus reinos. Com-
prendían que el hombre puede alcanzar la paz y la felicidad
perdurables sólo mediante la realización espiritual y no por
otros medios.

Los estudiantes deben desarrollar conciencia social

Los estudiantes deben esforzarse por despertar en la gente
el reconocimiento de su divinidad inherente, la pérdida del cual
es la causa de la degradación actual de la humanidad. Los es-
tudiantes deben desarrollar conciencia social. No es suficiente
adquirir conocimientos académicos y habilidades técnicas, que
son el único interés de la educación actual. Si no hay amor por
Dios, temor al pecado y práctica de la ética social, ¿cómo pue-
de haber paz en el mundo? Los científicos y los líderes políticos
están enseñando todo tipo de cosas a la juventud. Sin embar-
go, ¿de qué sirven estas enseñanzas? Los lemas en las pare-
des, los discursos en las plataformas y las declaraciones sen-
tenciosas en la prensa no son lo que los estudiantes necesitan.
Ellos necesitan el ejemplo de líderes que defiendan la integri-
dad y la moralidad.
Todas las cosas del mundo son perecederas. La mortalidad
es el destino inevitable de cada hombre. Sin embargo, los
ideales por los que los hombres viven y por los que están dis-
puestos a sacrificar sus vidas duran para siempre. Por lo tanto,
cada estudiante debe tener grandes ideales y tratar de vivir de
acuerdo con ellos. Ése es el secreto de la inmortalidad. Me-
diante sus vidas ejemplares, ellos deben transformar al mundo.
Éste fue el papel de Bharat en la antigüedad.

64
Esfuércense por volverse humanos para alcanzar lo
Divino
Los estudiantes deben darse cuenta de la gran responsabi-
lidad que tienen hacia la nación. Deben librarse completamen-
te del egoísmo. Hoy los hombres están inmersos en el egoísmo,
que es la causa de muchos otros males en la sociedad. Cada
pensamiento, cada acción están impulsados por el interés per-
sonal. Los deseos se multiplican y se pierde la paz mental. El
hombre debe ser rescatado de este estado deplorable. Los pro-
blemas actuales de la humanidad no pueden ser resueltos úni-
camente a través de la ciencia y la tecnología. Sólo una trans-
formación en el carácter del hombre puede resolver la crisis
actual. Los hombres deberían esforzarse por volverse humanos
y progresar hacia lo Divino.
La educación que no sirve para desarrollar el carácter y pro-
mover virtudes es inútil. La ciencia y la tecnología sin duda son
necesarias. Sin embargo, deben ser utilizadas apropiadamente.
Los científicos están tratando de descubrirlo todo acerca del
mundo externo, pero no están haciendo ningún intento de com-
prender la verdad acerca de sí mismos. No han aprendido a
controlar sus sentidos. Ésta fue la lección que Prahlada le en-
señó a su padre, quien dominaba los elementos y ejercía un po-
der inmenso. Prahlada le dijo a Hiranyakasipu: “Tú has con-
quistado todos los mundos, pero no tienes control sobre tus
sentidos”.

El autocontrol implica control de los deseos

En el proceso educacional actual, es esencial inculcar a los
estudiantes la necesidad de controlar los sentidos. La ausencia
de autocontrol es la causa radical de toda la violencia y el con-
flicto en la sociedad de hoy.
El autocontrol implica control de los deseos. A menudo les
he inculcado a los estudiantes la importancia de establecer lí-
mites a los deseos. “Nasreyo niyamam vinaa” es un antiguo
adagio. (No puede lograrse nada ennoblecedor sin observar la
limitación.) Es necesario adquirir riquezas para vivir, pero la ri-

65
queza excesiva es dañina. Los hombres no deben aspirar a la
riqueza (sampada) sino a la conducta recta (samskara). La vida
está gobernada por limitaciones en cada etapa. El ojo no pue-
de tolerar el fulgor de las luces deslumbrantes. El cuerpo no
puede soportar un aumento de la temperatura. Cualquier cosa
en exceso causa problemas.
Los estudiantes deben tratar de seguir los grandes ideales y
servir como ejemplos al mundo. Deben utilizar sus conocimien-
tos para el servicio a la madre tierra en vez de ir al exterior pa-
ra obtener altos ingresos. La cultura india considera que la ma-
dre y la madre patria son más grandes que el cielo mismo. El
servicio amoroso a los padres, la reverencia hacia los mayores
y la conducta respetuosa hacia todos son las señales de la cul-
tura india. Los estudiantes del Instituto Sai deben ejemplificar
estos rasgos en su conducta dondequiera que se encuentren.

Discurso inaugural como Rector del Instituto Sri Sathya Sai

de Educación Superior a los estudiantes del Curso de Verano
el 20 de mayo de 1991 en el Campus de Brindavan.

66
 Capítulo 8

LA BÚSQUEDA PERENNE

El Señor brilla en todo el Cosmos,

Él es inmanente en todo,
La amistad entre el Señor y el Cosmos es inseparable.
Ésta es la verdad declarada por Sai.

Isavasyam idam jagat. (El Señor es el Morador interno en el

mundo entero.) Jagat se refiere al mundo en el que los seres
nacen, crecen y mueren. La base para este mundo es la tierra.
El viento sopla incesantemente en todas partes, pero esto
no es visible para el hombre. Tenemos el día y la noche. Du-
rante el día, todo tipo de actividades tienen lugar. Cuando llega
la noche, la Naturaleza busca reposo en el sueño silencioso. El
hombre tiene que descubrir la relación entre el día y la noche,
entre la luz y la oscuridad. Cuando el hombre mira hacia el cie-
lo durante el día, ve el sol brillando con toda su refulgencia. Só-
lo el sol brilla en el firmamento infinito.
En este mundo, todo el tiempo, a cada momento, acontece
alguna actividad: acciones meritorias y acciones en la ejecución
de los Purushartas (los cuatro objetivos de la vida humana); ca-
samientos y festividades; nacimientos y muertes. Estas activi-
dades tienen lugar todo el tiempo y la vida continúa en alegría
o pesar. Esto no tiene fin.
Desde el instante del nacimiento, el hombre es acosado por
el hambre. Después de que se corta el cordón umbilical, el be-
bé recién nacido llora. Cuando se le da leche u otro alimento, el
llanto cesa.

67
La expansión de la vida humana y las necesidades
La primera aflicción para el hombre es el hambre. El hombre
necesita granos alimenticios para aplacar su hambre. Los gra-
nos alimenticios pueden obtenerse sólo mediante el uso del
agua (para regar los cultivos).
A medida que crece la producción de alimentos, la población
también aumenta. En este proceso de crecimiento, la agricultu-
ra se desarrolla y surgen los pueblos y las ciudades. De este
modo, la vida humana se expande, las necesidades de la gen-
te aumentan y los hombres comienzan a indagar acerca de có-
mo hacer frente a estas necesidades. En el proceso, la huma-
nidad descubre algunos secretos de la Naturaleza. También
reconoce que hay muchas cosas que están más allá de su com-
prensión. Siempre existe la conciencia de que lo que no se co-
noce es mucho más de lo que se conoce. El hombre no puede
crear la tierra. Tampoco puede crear el agua. El fuego emerge
cuando dos palos son frotados entre sí, pero el hombre no pue-
de inyectarle el calor latente al palo.
Examinando las cosas de este modo, el hombre comprendió
que hay un poder que no puede ser visto por el ojo ni oído por
el oído o concebido por la mente. Infirió nebulosamente que es-
te poder trasciende lo humano.
Para cada clase de poder, pueden buscarse pruebas a tra-
vés de la percepción directa (Pratyaksha) o el proceso de infe-
rencia (Anumana). Los hombres procuraron descubrir mediante
qué prueba directa podían experimentar este poder trascen-
dental. Hallaron la prueba en el sol. Sin el sol no habría luz en
absoluto. Eso no es todo. Todas las actividades se detendrían.
En este mundo, el hidrógeno es esencial para el crecimiento de
las plantas y de los seres vivientes. Los componentes primarios
del sol son el hidrógeno y el helio. Sin hidrógeno ni helio, el
mundo no podría sobrevivir. Por lo tanto, los antiguos llegaron a
la conclusión de que el sol era la prueba visible (de un poder
trascendental). También descubrieron algunos secretos sutiles
acerca del sol. Por eso, adoraron al sol como la deidad princi-
pal en el mantra Gayatri.

68
El mantra Gayatri es la Madre de los Vedas
“Dhiyo yo nah prachodayat.” (Que el sol ilumine nuestros in-
telectos del mismo modo que derrama su refulgencia.) Ésta es
la plegaria dirigida al sol en el mantra Gayatri. De este modo,
ellos llegaron a considerar al mantra Gayatri como Veda Mata
(la Madre de los Vedas).
Este mantra Gayatri no está relacionado con ningún tiempo,
lugar o persona en particular. “Bhur Bhuvas-Suvah” (en el man-
tra) indica que se relaciona con los tres aspectos del Tiempo: el
pasado, el presente y el futuro. “Tat Savitur Varenyam, Bhargo
Devasya Dhimahi, Dhiyo yo nah Prachodayat” (La luz disipa la
oscuridad). Sin la luz la oscuridad no se irá. “Bhargo devasya”
significa que el sol es el que disipa la oscuridad. De este modo,
los antiguos creían que había un poder supremo y lo conside-
raron Dios.
Con el correr del tiempo, comenzaron a estudiar los núme-
ros: uno, dos, tres, y demás hasta diez. Entre estos números, el
número primario es el uno y los otros se derivan de él median-
te un proceso de adición. Así, descubrieron que todos los nú-
meros se basan en el Uno. Consideraron al uno como el núme-
ro primario.

El Uno se ha vuelto muchos

“Ekam Sat Viprah bahudha vadanti” (La Realidad Última es
una, pero los sabios la llaman por muchos nombres.) Ésta es
una de las declaraciones de las escrituras. La misma verdad fue
proclamada por los Vedas en la declaración: “Eko-ham bahus-
yam” (Yo soy Uno, Me volveré muchos.) Sin el uno, no puede
haber otros números. También a través del estudio de los nú-
meros, los antiguos llegaron a la conclusión de que Dios es só-
lo uno. Así, se desarrolló entre los hombres la fe en que había
un poder invisible en el universo y que era Uno sin segundo. El
Uno ha adoptado innumerables nombres y formas y satura el
universo entero.
Sobre la base de esta verdad, los antiguos declararon: “Isa-
vasyam idam jagat” (Lo Divino es el morador interno en el Cos-
69
mos). Ellos le dieron el nombre de Aditya a lo Divino. Aditya, co-
mo uno de los 12 Adityas, fue adorado como Vishnu. Aquí, Vish-
nu no significa la deidad que lleva una caracola y un disco. Vish-
nu se refiere al Uno que satura el Cosmos entero. Se concibió
una forma para este principio omnipresente: Vishnutva significa
aquello que lo satura todo.
¿Cómo consideraban a Aditya? Hay vasijas hechas de oro,
plata, bronce, cobre y arcilla llenas de agua. En todas ellas pue-
de verse el mismo reflejo del sol. Las vasijas pueden ser dife-
rentes, pueden variar en valor, pero el sol brilla en todas ellas
por igual. Pueden tener innumerables vasijas, pero el reflejo del
sol será uno y el mismo. Los antiguos llegaron a la conclusión
de que los contenidos pueden variar en valor, forma y nombre,
pero la imagen es la misma en todos ellos.

La Divinidad es la Única Realidad

Procediendo desde allí, ellos consideraron al cuerpo como
una vasija hecha de barro. Descubrieron que en esta vasija he-
cha de barro estaba presente Chimaya (la conciencia como Es-
píritu). Esta entidad espiritual fue llamada Hiranyagarbha. Ex-
pandiendo su comprensión de este modo, el hombre fue
tomando conciencia gradualmente de que había sólo Una Reali-
dad: la Divinidad.
Otro nombre dado a esta entidad divina fue Ishvara. Es de-
cir, lo Divino fue considerado el poseedor de la riqueza infini-
ta e inagotable. ¿Qué es esta riqueza? La salud es una clase
de riqueza. Las riquezas materiales son otra clase de riqueza.
El conocimiento, las virtudes, la sabiduría están todos inclui-
dos en el término Aisvaryam (riqueza). Ellos comprendieron la
verdad de que Ishvara es la encarnación de todo tipo de ri-
queza.
Indagando más profundamente en el misterio de lo Divino,
lo describieron como Shiva. Shiva significa Aquel que está li-
bre de los tres gunas (Satva, Rajas y Tamas). Él trasciende
estas tres cualidades. Como Aquel que no tiene cualidades,
Él también fue llamado Suddha-Satva. Shiva es esa cualidad

70
pura e inmaculada de Satva. Representa el principio de Man-
gala (auspiciosidad). Esto significa que sólo cuando los gunas
están ausentes aparece la auspiciosidad. Cuando las cualida-
des están presentes, no es auspicioso. Por lo tanto, Shiva es
Mangala-svarupudu (la encarnación de la Auspiciosidad).
A medida que se desarrollaba su comprensión, comenzaron
a describir a lo Divino como Sambhavah. Sambhavah significa
el Uno que puede manifestarse en cualquier lugar, en cualquier
momento, en cualquier forma, de acuerdo a los requerimientos
de la situación. Esto es confirmado en el sloka del Gita donde
Krishna dice: “Cada vez que hay una declinación del Dharma y
el Adharma levanta su cabeza, Yo me manifiesto. Para la pro-
tección de los buenos, la destrucción de los malvados y el es-
tablecimiento de la Rectitud, Yo hago Mi advenimiento de era en
era”. Debido a que puede aparecer cada vez que es necesario,
Él es llamado Sambhavah.
Así, los antiguos le dieron diferentes nombres a lo Divino,
después de indagar acerca de Sus misterios. Otro nombre da-
do al Supremo fue Isa.
Es esencial comprender cómo los antiguos sabios procura-
ron explorar las innumerables facetas de lo Divino. El término
Isa se refiere a que la Divinidad posee las seis formas de Ais-
varya. Éstas son: abundancia, riquezas, sabiduría, fama, gloria
y vairagya (ausencia de apego).

Dios es inconmensurable, lo penetra todo y es infinito

A medida que la comprensión de los atributos de Dios au-
mentó en el hombre con el desarrollo del intelecto, él describió
a Dios como Aprameyah: Aquel que está más allá de todo tipo
de prueba y que es inconmensurable. Quizás sea posible medir
la vastedad del océano o del cielo ilimitado, pero no hay forma
de medir a Dios. Dios trasciende los tres tipos de prueba: Prat-
yaksha (la percepción directa), Anumana (inferencia) y Sabda
(la autoridad de la palabra hablada). Por lo tanto, fue llamado
Aprameyah. Ellos llegaron a la conclusión de que esta entidad
divina infinita e inconmensurable lo penetra todo.

71
 Si tal Principio Divino no existiera, el cosmos no existiría. Ya
sea que el hombre lo crea o no, este poder divino está presen-
te en todas partes.
Muchos sabios comenzaron a hacer austeridades para tener
la experiencia directa de la Divinidad. Ellos sentían que la reali-
zación de Dios debía ser la meta principal de la vida. Algunos
abandonaron la búsqueda después de muchos esfuerzos, sin-
tiendo que estaba más allá de su capacidad experimentar lo Di-
vino. Algunos, desde el mismo comienzo, llegaron a la conclu-
sión de que el gran abismo que existía entre el hombre y Dios
hacía que fuera imposible para el hombre realizar lo Divino. Es-
to es completamente erróneo. El ser humano proviene de lo Di-
vino. Krishna ha declarado enfáticamente en el Gita: “Mamai-
vamso jiva loke jiva bhutas-sanatanah” (El ser humano en el
mundo de los seres es un fragmento de Mí mismo). Un hijo tie-
ne que reconocer a su padre. A partir de este razonamiento, al-
gunos sabios declararon que, sin prestar atención a las dificul-
tades y las pruebas severas, el hombre no debe abandonar la
búsqueda de Dios.

La realización de lo Divino por parte de los sabios

Finalmente, por el poder de su ascetismo, los sabios fueron
capaces de realizar lo Divino. Sin contentarse con su propia rea-
lización, proclamaron al mundo su gran experiencia. Instaron a
los hombres así: “¡Despierten! ¡Levántense y no se detengan
hasta haber alcanzado la meta!”. Exhortaron a la humanidad de
este modo: “¡Oh, hombres, hundidos en la ignorancia, despier-
ten! ¡Despierten! Contemplen esta divina refulgencia. Nosotros
la hemos visto. ¿Dónde la hemos visto? ¿Afuera o adentro? La
vimos en todas partes”. “Antarbahischa tatsarvam vyapya Na-
rayanas-stitah” (El Señor Supremo está presente adentro y
afuera, saturando el universo entero). ¿Cómo aparece Él? “Ve-
dahametam Purusham Mahantam Adityavarnam Tamasah-pa-
rastat” (Hemos conocido al Purusha, el Señor Supremo, reful-
gente como el sol, que está más allá de la oscuridad).

72
Libérense de Tamas para realizar lo Divino
No podrán realizar al Supremo a menos que se liberen de
Tamas (la oscuridad de la ignorancia).

Sin renunciar a Tamas,

¿cómo pueden volverse Satva?
A menos que renuncien al Rajoguna
no podrán adquirir Bhakti.
El Satvaguna es en sí la disciplina divina.
No olviden la disciplina divina.
No olviden este buen consejo.

Deben liberarse de Tamas desde el comienzo. El cuerpo no

les ha sido otorgado para complacerse en la comida y demás.
Semejante vida es sólo una existencia animal. Hay sólo una
cualidad que trasciende a Tamas: el discernimiento. Sin la eli-
minación de Tamas, el hombre no podrá poseer este divino
Jñana. Cuando Tamas se va, Rajas permanece. Este Rajoguna
llena al hombre de innumerables deseos. Por lo tanto, también
se ha de renunciar a eso. Sólo entonces emergerá la cualidad
Sátvica y se experimentará la refulgencia de lo Divino.
El misterio de los Vedas es insondable. Sin embargo, se vol-
verá claro para aquellos que poseen Sraddha y Bhakti (ahínco
y devoción). Las innumerables estrellas serán visibles para el
hombre que abre sus ojos, pero un hombre ciego o un hombre
que ha cerrado sus ojos no podrá ver nada aunque la luz más
poderosa sea colocada cerca de sus ojos. Tienen que abrir los
ojos de Sraddha y Bhakti, no los ojos físicos. Cuando hayan ad-
quirido el Ojo de la Sabiduría, podrán ver la luz de lo Divino en
todas partes.
¿Dónde está Dios? Cuando los estudiantes se sientan para sus
comidas, antes de ingerir el alimento, recitan un mantra. Sin em-
bargo, no hacen esfuerzos por comprender su significado.

“Brahmarpanam Brahmahavih Brahmagnau Brahmanahutam

Brahmaiva tena gantavyam Brahma Karma Samadhina”.
73
 Esta plegaria es recitada y el alimento es ofrecido a Brahma.
¿Dónde está Brahmán? Se da la respuesta en el sloka:

“Aham Vaisavanaro Bhutva Praninam deham Asritah

Pranapana Samayuktah pachamyannam Chaturvidham”.

“¡Oh, necios! Yo resido dentro de ustedes en la forma de

Vaisvanara. Si Yo no estuviera dentro de ustedes como el fue-
go digestivo, morirían de indigestión. Yo digiero los cuatro tipos
de alimento que ustedes ingieren”.

La apariencia es diferente de la realidad

Así, no hay lugar para las dudas del hombre con respecto a
Brahmán. No hay nadie que pueda disipar las dudas del hom-
bre. Ustedes pueden despertar a un hombre que está dormido
o que acaba de cerrar los ojos. ¿Pero acaso alguien puede des-
pertar a un hombre que simula estar dormido?
Para Dios, no hay tal cosa como el sueño. Si Dios durmiera,
el universo entero se dormiría. Tampoco para Dios hay tal cosa
como el estado de vigilia. Puede haber estado de vigilia sólo si
uno se va a dormir. ¿Qué necesidad hay de despertar a alguien
que jamás duerme? La vigilia y el sueño están limitados al hom-
bre. Estos estados se relacionan con el día y la noche. En rea-
lidad, no hay ni día ni noche. El día y la noche se basan en el
movimiento de la Tierra alrededor del sol y la vida diaria del
hombre según la región en la que vive.

En el camino espiritual las diferencias cesan

Del mismo modo, a partir de la dirección en la que el sol pare-
ce levantarse y ponerse se describen el este y el oeste. Los cien-
tíficos son conscientes de que estas descripciones de las direc-
ciones no tienen una realidad inherente. Sin embargo, en la vida
práctica reconocen estas direcciones. Esto se debe a que, en la
vida diaria, tales descripciones convencionales no pueden ser evi-
tadas. Cuando uno emprende el camino espiritual, todo es seme-
jante y las diferencias y las distinciones cesan. Mientras están en

74
el mundo fenoménico, tienen que observar las apariencias feno-
ménicas. Las diferencias permanecerán en tanto ustedes piensen
en términos de “yo”, “tú” y “él”. Estas tres entidades diferentes tie-
nen que ser eliminadas. Ése es el estado del Atma. Uno tiene que
librarse de los sentimientos de lo “mío” y lo “tuyo”. No es fácil, pe-
ro mediante el esfuerzo constante, puede lograrse. Sin embargo,
el hombre no hace este esfuerzo con ahínco y devoción.
Al evolucionar desde el animal, el hombre desarrolló la men-
te y a su debido tiempo fue capaz de inventar todo lo necesario
para su comodidad. Descubrió muchas cosas, pero no pudo
descubrir la causa del nacimiento y de la muerte. ¿Cuál es el
secreto de este fenómeno? “Yatasya maranam dhruvam” (La
muerte es segura para alguien que ha nacido). Sin embargo,
uno no sabe si una persona muerta nacerá de nuevo. Los anti-
guos sabios procuraron descifrar el misterio del nacimiento, de
la muerte y el renacimiento. Descubrieron que este secreto es-
tá más allá del poder del hombre. Comprendieron que esto se de-
be a la Voluntad Divina y no al resultado del esfuerzo humano.
¿Puede alguien vivir todo el tiempo que desee? Un hombre
puede pensar: “Soy fuerte y saludable y puedo vivir diez años
más”. Sin embargo, puede que muera esa misma noche en un
accidente de autos. ¿Es la salud la causa de la longevidad? No.
Entonces, ¿cuál es el medio para prevenir la muerte? No es la
salud ni las habilidades ni los dispositivos. Tampoco las diver-
sas posesiones. En absoluto. La causa fundamental de la muer-
te es la Voluntad Divina.

No hay nada más grande que la Voluntad de Dios

Innumerables cosas están ocurriendo en el mundo, sin nin-
gún esfuerzo por parte del hombre. ¿Acaso el hombre está ha-
ciendo algo para que funcione su corazón? ¿Qué está hacien-
do para que su respiración sea continua? ¿Es el responsable
de la circulación de la sangre en su cuerpo? Estas cosas no
dependen del esfuerzo humano. Son el resultado de la Volun-
tad Divina. En consecuencia, los sabios llegaron a la conclu-
sión de que no había nada más grande que la Voluntad de

75
Dios. “Oh, hombre, aunque se dice que la vida humana dura
cien años, no lo creas. La muerte puede llegar en la niñez, la
juventud, la edad madura o la vejez. La muerte puede alcan-
zarlo a uno en una aldea, un bosque o un río. Tienen que rea-
lizar a Dios mientras estén vivos. No se preocupen por cuán-
do, dónde y cómo ocurrirá la muerte. Nadie puede alterar lo
que ha sido predestinado por la Voluntad Divina”. Por lo tanto,
los sabios aconsejaron al hombre orarle a Dios para obtener
Su gracia.
¿Qué es el Prana (el lugar de la vida) en el hombre? Los Ve-
das declararon: “Nilatoyata madhyastah vidyullekheva bhasva-
rah” (Él brilla como un relámpago en el corazón de una nube
azul oscura). En la espalda de una persona, se halla la colum-
na vertebral con 33 vértebras. Entre la 9ª y la 2ª vértebra está
el Sushumna nadi, que brilla como un relámpago. Las personas
imaginan que la vida reside en el corazón. El corazón es como
el interruptor principal, pero la vida no reside allí. ¿Qué le ocu-
rre a la vida cuando se practica una operación de corazón?
Cuando se trasplanta un corazón, es como cambiar el interrup-
tor principal. Sin embargo, la vida existe debido a la fuerza vital
en el medio de la columna vertebral.
Hoy las personas consideran que los antiguos sabios eran
seres ignorantes que no sabían nada acerca de la ciencia. Sin
embargo, ellos sabían más que los científicos actuales. Uno de
los más grandes científicos de la antigüedad fue Hiranyakasipu.
Era el amo de los cinco elementos (el éter, el aire, el agua, el
fuego y la tierra) y exploró las profundidades del océano, todas
las regiones de la tierra y los lugares más distantes del cielo.
Sondeó los secretos del átomo. Sin embargo, a pesar de este
vasto conocimiento, no conocía su propia realidad.

Los poderes que poseían los antiguos sabios

No tiene sentido comparar el conocimiento de los antiguos sa-
bios con el de los científicos modernos. Fueron muchos los
sabios que practicaron un arduo ascetismo para adquirir po-
tencias divinas. Los médicos de hoy en día llevan a cabo ope-

76
raciones quirúrgicas, adquiriendo esta habilidad luego de un lar-
go entrenamiento aquí y en el exterior y después de muchos
éxitos y fracasos. Para ello, utilizan instrumentos sofisticados.
Sin embargo, en la antigüedad, hubo un maestro altamente ca-
lificado en medicina y cirugía, el sabio Bharadvaja, que enseñó la
cirugía al mundo. Fue el autor de la ciencia del Ayurveda: la Cien-
cia de la Vida. Las personas consideran que los medicamentos
Ayurvédicos no dan resultados rápidos. Hoy las personas tienen
locura por los resultados rápidos. La rapidez puede operar en
ambos sentidos. Ahora se usan antibióticos. Unas pocas gotas
del medicamento hacen descender la fiebre, pero más tarde la
fiebre vuelve a subir. Hay también reacciones adversas.
En el tratamiento empleado por los antiguos sabios como re-
sultado de su ascetismo, no había tales reacciones. Debido a
su ascetismo, su visión trascendía las barreras de la distancia.
Ellos podían comunicarse directamente con los poderes de la
Naturaleza. Hoy se gastan millones en telecomunicaciones, ra-
dio y televisión. En aquellos días, no se hacían gastos de este
tipo. Cuando la mente era purificada y divinizada, ellos podían
adquirir poderes sobrehumanos.

Los esfuerzos decididos siempre aseguran el éxito

¡Estudiantes! Tienen que indagar acerca de cómo el hom-
bre, a través de diversas etapas, desarrolló sus potencialidades
a niveles más elevados. Al nacer, nadie es un erudito o un hom-
bre de conocimientos. Se adquieren conocimientos y habilida-
des sólo gradualmente. Para obtener grados académicos como
licenciaturas o maestrías, ustedes tienen que pasar por muchas
dificultades. ¿Qué esfuerzo están haciendo por realizar lo Divi-
no? Ninguno. Deben hacer tal esfuerzo. No hay nada que no
pueda ser alcanzado mediante esfuerzos decididos. No deben
abandonar los esfuerzos debido a un sentimiento de incapaci-
dad. Los antiguos sabios perseveraron incesantemente en su
búsqueda y tuvieron éxito en sus esfuerzos después de atrave-
sar todo tipo de pruebas severas, afrontando el calor y el frío, la
ganancia y la pérdida, la alegría y el pesar.

77
 Hoy, las personas quieren tener todo tipo de comodidades y
confort, cualquiera que sea el esfuerzo que realicen. Les desa-
grada cualquier impedimento. Sin embargo, no hay un camino
fácil para ningún logro que valga la pena. Nadie que desee lo-
grar algo debería buscar la senda del placer. Deben estar dis-
puestos a hacer cualquier sacrificio, ofreciéndolo todo a Dios.
Sólo entonces podrán adquirir poderes extraordinarios. Los an-
tiguos sabios jamás se llenaron de engreimiento, sean cuales
fueren los estudios que realizaron o los conocimientos que ad-
quirieron. Ahora, la mayoría de los científicos se llenan de or-
gullo después de hacer algún pequeño descubrimiento. Un ver-
dadero hombre de conocimiento debería estar libre de orgullo.
Los estudiantes no deben dar lugar al engreimiento.

La gracia Divina es vital para cualquier logro

La humildad es el sello distintivo del conocimiento. Las perso-
nas se jactan de los logros de la ciencia, pero todavía queda un
largo camino por recorrer. Por ejemplo, de la energía provenien-
te del sol se han podido utilizar sólo 2 de 3000 partes. Todavía se
tiene que utilizar el resto de la vasta energía solar. Si almace-
nando una diminuta fracción de la energía solar, el hombre pue-
de lograr tanto en el presente, ¿cuánto más podría lograr si toda
la energía fuera utilizada para el beneficio de la humanidad?
Esto significa que si se obtiene sólo un rayo de la gracia de
Dios, mucho puede lograrse. Los antiguos sabios le oraron a
Dios para que derramara los rayos de Su gracia sobre la hu-
manidad. Incluso si puede obtenerse un fragmento de la gracia
de Dios, mucho puede lograrse. Sin embargo, sin la gracia Di-
vina, nada puede lograrse.
El esfuerzo humano también es esencial. Ni siquiera un
águila puede elevarse si no quiere volar. Sin embargo, una hor-
miga que quiere avanzar puede recorrer kilómetros a su debido
tiempo. Los esfuerzos están en las manos del hombre; el éxito
o el fracaso recaen en la Divinidad. Por lo tanto, cuando con-
fíen en la Divinidad, el éxito será de ustedes.

78
La búsqueda de Dios
¡Queridos estudiantes! Hoy el vicerrector formuló una gran
pregunta. Quería saber cómo se ha de realizar a Dios, cuál es
el sadhana a seguir y demás. Éstas son aparentemente gran-
des preguntas, pero puede darse la respuesta en un abrir y ce-
rrar de ojos. No hay necesidad de ningún sadhana. Gajendra (el
Señor de los elefantes) luchó contra el cocodrilo (que lo tenía
atrapado por la pierna) durante muchos años, confiando en su
propia fuerza física. Cuando esto resultó inútil, él se entregó a
Dios y clamó por el Señor como su único salvador. Sólo enton-
ces Dios llegó a rescatarlo.
Arjuna, en el campo de batalla, también comprendió final-
mente que tenía que buscar refugio únicamente en Krishna. Él
le dijo al Señor: “Karishye vachanam tava” (Haré lo que Tú me
ordenas). Entonces el Señor asumió la plena responsabilidad
del resultado de la gran guerra.
Sólo cuando dediquen todo al Señor podrán llevar a cabo
sus acciones con tranquilidad y éxito. No obstante, los devotos
y sadhakas de hoy no recurren a esto. Tienden a comportarse
como los accionistas en una compañía. Quieren hacer tratos
con el Señor, diciendo: “Yo haré mi trabajo, Tú dame los bene-
ficios”. Ellos quieren entrar en una sociedad con Dios. Esto no
dará resultado. Ustedes hagan su ofrenda. Dios se ocupará del
resto.
Los estudiantes han relatado sus experiencias con Bhagavan
en Kodaikanal. Ellos dijeron que cuando estaban en compañía
de Bhagavan, disfrutaban de Su amor, escuchaban los discursos
de Swami y estaban en la sagrada atmósfera de la divinidad de
Bhagavan, se sentían alborozados, sus corazones estaban lle-
nos de pensamientos puros y sagrados y se hallaban bañados
en divinidad. Sin embargo, todo esto cambia cuando están lejos
de Swami. ¿Cuál es la razón? Se debe a que ellos permiten que
la atmósfera externa no espiritual influya en las cualidades espi-
rituales que absorbieron durante su estadía con Bhagavan. Si
son capaces de espiritualizar la atmósfera dondequiera que van,
su naturaleza espiritual permanecerá inafectada.

79
 Por lo tanto, siempre deben mantenerse en compañía de los
buenos y los piadosos. Sólo cuando estén con buenas perso-
nas y realicen buenas acciones su devoción permanecerá firme
e inconmovible. La pronunciación verbal de los mantras o la re-
citación ritual del nombre del Señor no es suficiente. Dedíquen-
se a las actividades sagradas. Ésta fue la lección que Hanuman
le enseñó a Vibhishana cuando él se lamentó ante Hanuman di-
ciendo que a pesar de su constante recitación del nombre de
Rama no había sido bendecido con una visión de Rama. En-
tonces, Hanuman le dijo a Vibhishana que, aunque él había es-
tado recitando el nombre de Rama, no había hecho ningún ac-
to de servicio a Rama, como reconfortar a Sita o tratar de verla
durante sus diez meses de penurias en Lanka. “¡Dil me Ram!
¡Hat me Kam!” (Ten a Rama en tu corazón y haz tu deber con
tus manos).
Los antiguos sabios actuaban en este espíritu. También lle-
vaban a cabo sus investigaciones de este modo, como una
ofrenda a la Divinidad. Para santificar su precioso nacimiento
humano, deben llenarse de pensamientos sagrados y dedicar-
se a la búsqueda de Dios.

Discurso en el Auditorio del Instituto

en Brindavan, el 21 de mayo de 1991.

80
 Capítulo 9

TRES EN UNO

El Señor del Universo satura el Cosmos

como el hilo que corre a través de las gemas de un collar.
Aunque Él no es visible en el Universo,
brilla en él como la Conciencia Átmica invisible.

¡Encarnaciones del Amor Divino! “Sarvam khalu idam Brah-

ma” (Verdaderamente, todo lo que existe es Brahmán). Ésta es
la quintaesencia de los Upanishads. La verdad acerca del vas-
to universo de objetos móviles e inmóviles está contenida en
esta única declaración. No hay nada en el Cosmos sin Brah-
mán. La Divinidad está latente en todo, al igual que el fuego en
la madera y el aceite en la semilla de sésamo.
Por lo tanto, no hay nada en el mundo que no esté saturado
por lo Divino. El proceso de creación, supervivencia y disolución
ocurre de acuerdo al mandato de la Divinidad. Ya sea que el
hombre lo crea o no, esta rueda de la creación gira según los
dictados de la Divinidad. Dios es el autor de la Rueda del Tiem-
po. Sin embargo, el hombre está olvidando que este Tiempo ha
de ser empleado en forma útil y significativa.

El concepto de igualdad en el disfrute

El sol brilla y la luna derrama sus frescos rayos sobre la tie-
rra. Las lluvias caen, los ríos aumentan su caudal y los cultivos
crecen. Nada de esto ocurre debido a la voluntad de un solo in-
dividuo. Cada ser humano en este mundo tiene el mismo dere-
cho a disfrutar de los beneficios provenientes de estos sucesos.

81
 Desafortunadamente, el hombre ha olvidado esta verdad bá-
sica. No hace esfuerzos por indagar acerca del concepto de sa-
matva yoga (la igualdad en el disfrute). Este sentimiento de
igualdad en el disfrute sólo puede verse en los niños inocentes.
Sólo en los corazones de los bebés uno puede notar el sentido
de disfrute, de beber la leche materna, regocijándose en la bri-
sa fresca y olvidándose de sí mismos en la dulce melodía de las
canciones de cuna cantadas por la madre.
A medida que el niño crece y se convierte en un hombre, las
ideas de lo “mío” y lo “tuyo” crecen en su mente. El interés pro-
pio aumenta. El espíritu de sacrificio declina. La condición hu-
mana es eclipsada. ¿Cuál es la razón? La pérdida de Atma-vis-
vasam (la fe en el Ser). Uno olvida la omnipresencia de la
Divinidad. La gran verdad de que “Narayana satura el universo
con Su presencia dentro y fuera de todo” es pasada por alto.
El mundo está lleno de hombres poderosos, hombres que
poseen riquezas, grandes eruditos y hombres dotados de bue-
nas cualidades; pero son pocos los que han realizado al Atma
(el Ser Omnímodo). El cuerpo es visible. La mente parece exis-
tir. Sin embargo, el Atma (el Espíritu) no es visible. Atmavan (el
hombre que alcanzó la realización del Ser) es aquel que ha re-
conocido al Espíritu visible, que está inmerso en la bienaventu-
ranza de esa conciencia y que está embriagado por esa expe-
riencia Divina. En la antigüedad, muchos sabios experimentaron
la potencia, la dulzura y la dicha inefable de esta bienaventuran-
za divina y ofrecieron los frutos de su experiencia al mundo.
Ellos codificaron el conocimiento contenido en los Upanishads
y lo ofrecieron a la gente del mundo en el concepto de Trikonam
(Triángulo). El cuerpo es un lado del triángulo. El segundo lado
es la mente. El tercero es el Atma.

Comprendan la unidad del cuerpo, la mente y el Atma

El cuerpo es denso. El Atma es sutil. La mente coordina al
cuerpo denso y al Atma sutil y hace que el individuo experi-
mente Ananda (bienaventuranza). La declaración védica Tat-
Tvam-Asi (Eso eres tú) refleja la verdad acerca de este proce-
82
so integrador. El hombre no comprende la verdad acerca de la
unidad de “Esto” y “Eso”. Tat significa “Eso”, refiriéndose a al-
go remoto. “Esto” se refiere a algo cercano. ¿De qué está lejos
“Eso”? ¿De qué está cerca “Esto”? “Eso” se refiere a lo que es-
tá lejos de los órganos sensoriales. “Esto” se refiere a lo que es-
tá próximo a los órganos sensoriales. El cuerpo, que es lo más
cercano a los sentidos, está conectado por “Esto”. “Eso” que es-
tá más allá de los sentidos es el Atma.
El papel de la mente consiste en unir al cuerpo que está cer-
ca de los sentidos y al Atma que está alejada de ellos. Asi en
Tat-Tvam-Asi se refiere al papel de la mente de integrar al cuer-
po con el Atma. El hombre debe esforzarse por comprender la
unidad del cuerpo, la mente y el Atma. “Tat-Tvam-Asi” no es una
fórmula abstrusa. Es una declaración aforística que insta a to-
dos a tomar conciencia de la unidad integral del cuerpo, la men-
te y el Atma y experimentar así la Divinidad.
El concepto de Triángulo fue explorado desde otro punto de
vista, a saber, el Jiva (el individuo), Dios y la Naturaleza (el uni-
verso fenoménico, Prakriti). La naturaleza esencial de estos tres
fue descrita en los términos: Rakti, Bhukti y Mukti. Rakti repre-
senta el cosmos. Bhukti (el disfrute) representa el cuerpo (que
busca el disfrute). Mukti (la liberación) representa el Atma. La
declaración Upanishádica señala que estos tres son esenciales
para cada ser humano.
Otra tríada que ha de ser notada consiste en Stula (el cuer-
po denso), Sukshma (el cuerpo sutil) y Karana (el cuerpo cau-
sal). Otro concepto triple contenido en el aforismo Upanishádi-
co es el de Pasado, Presente y Futuro (los tres aspectos del
Tiempo). De estas formas diferentes, los sabios procuraron po-
pularizar la idea de la unidad del cuerpo, la mente y el Atma.

Desde la fuente hacia la fuente

Hay un proceso cíclico que tiene lugar constantemente. Las
lluvias caen. El agua fluye en los ríos, que corren hacia el océ-
ano. Del océano, nuevamente, se forman las nubes, que dejan
caer la lluvia y el agua de lluvia forma los arroyos, que final-

83
mente se juntan con el océano. El río no conoce su origen, pe-
ro una vez que se ha fundido en el océano, puede verse que el
río y el océano son uno: Tat-Tvam-Asi (Eso eres tú). Los ríos
bien pueden declarar: “Venimos del océano y nos hemos fundi-
do en el océano. El océano y nosotros somos uno”. Para tomar
otra analogía, una semilla es plantada en la tierra. Germina y
crece hasta convertirse en un árbol que da ramas, hojas, flores,
yemas y frutos. ¿De dónde provienen estas manifestaciones?
Todas han venido de la semilla. A partir de este hecho, los anti-
guos comprendieron que aunque el árbol presenta múltiples for-
mas y nombres, la fuente es sólo una. La semilla, de la que han
emergido las diversas manifestaciones, declara con orgullo:
“Tat-Tvam-Asi” (Todas ustedes han emanado de mí).
Ampliando este concepto, los sabios declararon: “Isavasyam
idam Jagat” (El Cosmos está saturado por lo Divino). Este prin-
cipio que lo penetra todo es ilustrado por el ejemplo del azúcar
que se disuelve en el agua. Después de la solución, el azúcar
no es visible y no puede ser extraída. Sin embargo, su presen-
cia puede ser experimentada probando el almíbar. Así, el azú-
car proclama la verdad: “Yo estoy presente como el elemento
que satura el líquido aunque soy invisible. La dulzura que ex-
perimentan viene de mí y no del agua”.

La unidad en la diversidad en el universo

Mediante estas ilustraciones de la vida real, simples pero
reveladoras, los antiguos sabios procuraron transmitir la gran
verdad acerca de la naturaleza omnipenetrante de la Divinidad
y la unidad que subyace en la aparente diversidad en el uni-
verso. Sólo existe el Uno, pero Él adopta muchas formas. Los
Upanishads demostraron que la esencia de la cultura bharati-
ya consiste en el reconocimiento de la unidad en la diversidad.
Los hombres malgastan sus vidas, al no lograr reconocer esta
unidad.
Tomen las tres letras A, U, M. La unidad de estas tres letras
representa al Omkara, el sonido primordial llamado Pranava.
Prapancha (el mundo) es una manifestación del Pranava. Los
84
Upanishads enfatizaron la unidad integral de Pranava y Pra-
pancha como manifestaciones del Atma. Puede decirse que el
Pranava (Om) no puede verse ni oírse en ninguna parte. Sin
embargo, la presencia del Pranava puede ser experimentada
en el proceso de la inhalación y la exhalación y en la circulación
de la sangre en el cuerpo humano. El Omkara puede ser oído
cuando el viento sopla. El Om puede ser oído cuando uno acer-
ca la oreja a un poste eléctrico.

Om es igual a Brahmán
Cuando inhalamos, se produce el sonido “So ...”. Cuando ex-
halamos, se produce el sonido “Ham”. (Bhagavan demostró có-
mo estos sonidos pueden ser reconocidos.) Juntos, “So” y
“Ham” contienen el mantra Pranava “Om”. “So-Ham” (“Él” es
“Yo”) transmite el mismo mensaje que “Tat-Tvam-Asi”. “Om”, que
se deriva de “So-Ham”, ha sido igualado a Brahmán. El signifi-
cado interno de los dos sonidos “So” y “Ham” debe ser com-
prendido correctamente. En el sonido “So”, la consonante “S” re-
presenta las experiencias en los estados de vigilia y de sueño.
“Ham” está relacionado con los mismos estados. Cuando se eli-
minan “S” y “Ha” en el estado de sueño profundo, sólo quedan
la “O” y la “M”. Esto significa que mientras el hombre esté ape-
gado a las experiencias de los estados de vigilia y de sueño, no
podrá reconocer la Divinidad simbolizada por el “Om”.
Mientras el hombre esté atrapado en los enredos del mundo
fenoménico, no podrá dejar de experimentar placer y dolor. En
el estado de sueño profundo, el hombre olvida el mundo feno-
ménico y está libre de las experiencias del placer y el dolor. Por
esta razón, los sabios compararon a Samadhi con el estado de
sueño profundo.
Por lo tanto, éste es el camino que el hombre debe seguir
para realizar la Divinidad. Los Upanishads han explicado en
términos muy simples las ideas más profundas y complejas.
Han indicado al hombre común cómo experimentar la más ele-
vada bienaventuranza espiritual mediante prácticas simples. La
palabra Upanishad significa “sentarse cerca” (del preceptor). El

85
aspirante espiritual es instado a acercarse a los sabios maes-
tros y mayores con espíritu de humildad y reverencia.

La búsqueda de la Realidad eterna y divina

Los Vedas declaran: “Durat dure antike cha” (Más lejos que
lo más lejano y muy cerca también). Esta declaración significa
que el Señor está tan lejos de ustedes como ustedes conside-
ran que Él lo está, y tan cerca como ustedes sienten Su pre-
sencia. Sus propios sentimientos son la causa de la distancia.
La lejanía o cercanía no debe ser atribuida a la Divinidad, que
es omnipresente. Él está presente en la partícula atómica más
sutil y en el objeto más vasto de la creación. El hombre puede
experimentar esta verdad si realiza la indagación adecuada,
con diligencia y devoción. Sin embargo, son pocos los que em-
prenden esta búsqueda. Todas las energías de los hombres es-
tán dedicadas a la búsqueda de ganancias materiales efímeras,
transitorias e ilusorias. Ni un momento se dedica a la búsqueda
de la Realidad eterna y divina. Éste es el resultado de la indife-
rencia del hombre por las verdades eternas. “Sraddhavan lab-
hate Jnanam”, declara el Gita (sólo quien busca con ahínco ob-
tiene la sabiduría más elevada). Sin ahínco, uno ni siquiera
puede ser consciente de lo más cercano. Hoy, los hombres su-
fren de falta de paz mental, pero no hacen esfuerzos por des-
cubrir la causa fundamental de este mal.
Narada, el hijo de la mente de Brahma, que dominaba todas
las escrituras en cada campo del conocimiento, al padecer de
inquietud mental, fue a ver al sabio Sanatkumara y le preguntó:
“¡Oh Sabio! ¿Por qué no tengo paz mental? Por favor elimina
este mal e impárteme el conocimiento necesario para conservar
la tranquilidad mental”. Sanatkumara le preguntó a Narada qué
conocimientos dominaba y qué credenciales poseía que lo hi-
cieran merecedor de buscar este conocimiento. Narada dijo que
dominaba 64 tipos de conocimiento, había estudiado los seis
sastras y aprendido los cuatro Vedas con sus secciones subsi-
diarias.

86
Comprendan el principio de la Fuerza Vital
Después de escuchar a Narada, Sanatkumara le manifes-
tó que todo el conocimiento que había adquirido era sólo un
montón de palabras, y que había algo trascendental más allá
de todo ese conocimiento de las escrituras y demás conoci-
mientos. Narada se sorprendió al ver cómo todo su vasto co-
nocimiento había sido desvalorizado. Sanatkumara dijo: “Por
encima del poder de las palabras está Vak (el poder del Ha-
bla). Por encima del habla está la mente. Más grande que la
mente es el Sankalpa (la Voluntad). Más elevada que la Vo-
luntad es Chitta (la Conciencia). Más grande que Chitta es Dh-
yana (la Meditación). Más grande que Dhyana es Jñana (la
Sabiduría). Más grande que Jñana es el agua. Más grande
que el agua es Tejas (el Esplendor). Más elevado que esto es
el Prana (la Fuerza Vital). Sólo cuando comprendas el princi-
pio de Prana, podrás comprender la verdad del aforismo Tat-
Tvam-Asi”.
Así, resulta crucial comprender el principio de la Fuerza Vi-
tal. Por ejemplo, cuando uno deja de ingerir alimentos por die-
ciséis días pierde sus dieciséis kalas (capacidades). Las recu-
pera a medida que vuelve a ingerir alimentos. ¿Cuál es el
significado interno de este fenómeno? El cuerpo está constitui-
do por Annamaya (el alimento). Cuando se priva al cuerpo de
alimento, la Fuerza Vital comienza a declinar. Entonces, el cuer-
po empieza a deteriorarse. Sin embargo, el Atma (Espíritu) en
su interior no es perecedera. El cuerpo está formado por los
cinco elementos. Está destinado a perecer. Sin embargo, el
Dehi (Espíritu interior) es inmortal. No tiene nacimiento ni muer-
te. Ese Espíritu interior es Dios.
Así, el Atma imperecedera siempre brilla en este cuerpo pe-
recedero. Sanatkumara le dijo a Narada que comprendiera es-
ta Realidad eterna, que subyace al Principio Vital. Del mismo
modo, Aruni le dijo a su hijo Svetaketu que procurara conocer
Aquello mediante lo cual todo lo demás es conocido, mediante
cuya visión todo lo demás puede ser visto. Así, sólo hay una co-
sa que el hombre tiene que reconocer, mediante la cual puede

87
comprender todas las demás cosas. Esa única cosa es el Atma-
Tatva (el Principio del Atma).

Dirijan todos los pensamientos hacia el Atma

Hoy el hombre está olvidando la verdad del Espíritu. Está in-
merso en cosas no espirituales. ¿Cuál es el sadhana (la disci-
plina espiritual) que los hombres tienen que practicar? ¿Es dh-
yana, japa, yoga, yaga u otros rituales? Nada de eso.
Se ha de reconocer un hecho vital. Cuando una persona se
libera de Anatma bhava (la identificación con el cuerpo), expe-
rimentará Sakshatkara (la visión de lo Divino). No es necesario
llevar a cabo ningún ejercicio espiritual. Se los realiza principal-
mente para obtener cierta satisfacción mental. Todos estos ejer-
cicios son llevados a cabo mediante la mente. ¿Cómo pueden
tales ejercicios controlar a la mente? ¿Puede un ladrón atrapar-
se a sí mismo? Del mismo modo, la mente no puede controlar-
se a sí misma. La mente tiene que ser negada (Amanaska).
Amanaska significa estar libre de pensamientos. A medida que
los pensamientos disminuyen, la mente pierde su poder.
Cuando uno quiere desarrollar fe en el Ser, las potencias del
cuerpo, la mente y el Budhi (intelecto) deben ser dirigidas hacia
el Ser. Cualquier pensamiento que surja en la mente debe ser
dirigido hacia el Atma. Esto es verdadero Sayujya (alcanzar la
unidad con lo Divino). En esta fusión, se realiza la unidad y de-
saparece el sentimiento de diversidad. Tomen el ejemplo de los
sagrados ríos Krishna, Kaveri, Godavari, Ganges y Yamuna.
Ellos fluyen en sus cursos separados, tienen nombres diferen-
tes y el sabor de sus aguas también varía. Sin embargo, una
vez que se unen al océano, ellos pierden sus nombres, formas
y sabores diferentes y se vuelven uno con el océano. Ése es el
significado de la declaración Upanishádica “Brahmavid Brah-
maiva Bhavati” (el conocedor de Brahmán se vuelve Brahmán
Mismo). Cuando uno se funde en Brahmán, el estado de sepa-
ración termina. Cuando todos los pensamientos se funden en el
Atma, uno se integra con el Atma.

88
Miren al mundo con visión divina
En este mundo no hay nada fuera del Atma. No hay nada di-
vorciado de la Divinidad. Aunque todo es Divino, las personas
no miran al mundo con la visión divina sino con la visión mun-
dana. Mientras uno mire con esta visión física, la Realidad es-
piritual no podrá ser comprendida.
Por ejemplo, cuando ustedes miran este vaso (que Bhaga-
van sostuvo frente al público) y lo ven como un vaso, sólo la for-
ma del vaso se registra en la mente. ¿De qué está hecho el va-
so? Está hecho de plata. Cuando uno considera el material del
que está hecho el vaso, sólo piensa en su base de plata y no en
su forma.
Otro ejemplo: Cuando ustedes van a un centro de peregri-
naje y miran la forma de la deidad en el lugar sagrado, son
conscientes sólo de la forma. Sin embargo, cuando piensan en
el material con el que fue hecho el ídolo, ustedes reconocen só-
lo la piedra y no la forma. Hoy ustedes están mirando al mundo
en términos de los nombres y las formas de los objetos en él.
Por lo tanto, sólo ven las colinas y los valles, las mansiones y
las chozas, los bosques y los ríos y demás. Sin embargo, cuan-
do tratan de ver la base de todos ellos, toman conciencia del
Uno que subyace en todos. Todos los árboles son, esencial-
mente, madera. Todas las montañas están hechas de roca. La
tierra está hecha de barro. El cuerpo está invadido por vasos
sanguíneos. Todas éstas son manifestaciones de los cinco ele-
mentos (éter, aire, agua, fuego y tierra). Estos cinco elementos
hallan su factor unificador en el Atma. Por lo tanto, una vez que
se capta el concepto del Atma, se comprende la naturaleza de
todos los demás objetos. Este principio de unidad ha sido el
mensaje perenne de los antiguos sabios.

Estados de conciencia de la persona que experimenta

Para tomar otro ejemplo: En el jagrata avasta (estado de vi-
gilia), uno ve innumerables objetos y pasa por diversas expe-
riencias. Sin embargo, en el estado de sueño, todos los objetos
son creaciones de la mente del que sueña. Los placeres y do-

89
lores también son experiencias autocreadas. En el estado de
sueño, el mundo entero es un fenómeno mental autocreado.
Sin embargo, cuando un hombre pasa al estado de Sushupti,
de sueño profundo, todo eso está ausente, él olvida todo y se
halla en el estado de Samadhi. La persona que experimenta en
el estado de vigilia, el estado de sueño y el estado de Sushup-
ti es una y la misma. Esta unidad básica del Atma es transmiti-
da por el aforismo Tat-Tvam-Asi. Esto significa que en los tres
estados, en las diferentes experiencias, el que experimenta es
uno y el mismo.

La necesidad de desarrollar la condición humana

Del mismo modo, en la condición humana, mientras el hom-
bre se identifique con el cuerpo, únicamente reconocerá el nivel
humano. Las personas son conscientes sólo de la existencia
humana física, pero no son conscientes de las cualidades hu-
manas. Hoy, lo primero que las personas tienen que reconocer
y comprender son los valores humanos. Cualquiera que sea la
posición que uno pueda alcanzar, cualquiera que sea su erudi-
ción o condición, el requisito primordial es comprender lo que
significa ser humano. Esta condición humana puede ser desa-
rrollada sólo a través de la espiritualidad. Si ustedes toman una
semilla y la plantan en una lata, se pudrirá. Pero si la misma se-
milla es plantada en la tierra, crecerá hasta convertirse en un ár-
bol. La condición humana no se desarrollará en una atmósfera
de intereses mundanos. Crecerá sólo en una atmósfera espiri-
tual, ética y virtuosa.
Hoy, los estudiantes tienen que concentrarse en el desarro-
llo de su potencial humano. Éste también es el deber de cada
hombre. No es correcto desarrollar sólo relaciones y apegos fí-
sicos. Estas relaciones se hallan limitadas al cuerpo. En la vida
del hombre, las relaciones como “madre” y “esposa” son suce-
sos intermedios de naturaleza temporal. Vienen y van como nu-
bes pasajeras. Toda la vida humana es como un océano en el
que los apegos y las aversiones, los gustos y las antipatías vie-
nen y van como olas.

90
La espiritualidad y la cultura son inseparables
En la vida cotidiana, el hombre dedica todo su tiempo a la
búsqueda de deseos incesantes y está inmerso en el pesar.
Debe comprenderse que en una vida tal, la espiritualidad es co-
mo un faro que le muestra al hombre una vida superior. Si la es-
piritualidad se va, Bharat dejará de existir. Por lo tanto, es el de-
ber de cada uno asegurar la preservación de la espiritualidad.
La gloria de Bharat se basa en la espiritualidad.
Se hace referencia a la “Cultura y Espiritualidad India”. Esto
sugeriría que la cultura y la espiritualidad son diferentes una de
la otra. A Mi modo de ver, esto es absolutamente incorrecto.
Donde hay espiritualidad, allí está inserta la cultura. La espiri-
tualidad no debería estar divorciada de la cultura. Cuando la es-
piritualidad prevalece, todo tipo de Dharma (rectitud) prevalece-
rá. ¿Qué clase de cultura es posible sin espiritualidad? Cultura
significa samskruti (refinamiento de la conducta). Samskruti se
refiere a aquello que ha sido refinado. ¿Cómo tiene lugar el re-
finamiento? Únicamente a través de la espiritualidad. No puede
haber refinamiento (de la conducta) sin espiritualidad. Y sin re-
finamiento no hay cultura. Por lo tanto, el primer paso es el re-
finamiento de la conducta, que puede tener lugar sólo a través
de la espiritualidad.
Desafortunadamente, hoy la espiritualidad está desapare-
ciendo. Muchos se refieren a ella en forma burlona. Sin embar-
go, sólo las personas necias, perdidas en las trivialidades de lo
mundano, se complacen en esta burla. Para aquel que es cons-
ciente de la transitoriedad e inutilidad de las cosas del mundo,
la espiritualidad es un ornamento brillante e inestimable. El
hombre debería procurar obtener esta joya. Sólo entonces la vi-
da humana puede ser divinizada.
¡Queridos estudiantes! La grandeza de la cultura bharatiya ha
sido elogiada por personas de todos los países, credos y castas.
El gobernante musulmán Babar tenía en gran estima la cultura de
Bharat. En una carta a su hijo Humayun (quien lo sucedió en el
trono), Babar escribió: “¡Hijo! Tienes suerte de haber nacido co-
mo mi hijo y yo tengo suerte de ser el padre de tal hijo. Tienes la

91
suprema fortuna de convertirte en el emperador de este sagrado
país de Bharat, que ha defendido la unidad de todos los credos,
que ha proclamado la verdad de la unidad que subyace en toda
la diversidad, y cuya religión encarna la esencia de todas las re-
ligiones. Asegúrate de conservar esta gran fortuna. No interfieras
con las prácticas culturales de los bharatiyas. Su cultura es una
fuerza poderosa. Es sagrada y sus potencialidades son ilimita-
das. No interfieras con esta cultura. Cualesquiera que sean las
decisiones que desees tomar, busca el consejo de los bharatiyas
antes de hacerlo”. Babar, quien fue el fundador del imperio mo-
gol, tenía esta gran estima por la cultura de Bharat.

Comprendan los principios básicos de la religión

¡Qué lástima! Hoy los bharatiyas mismos están socavando
la cultura bharatiya. Esto es vergonzoso. Por lo tanto, como hi-
jos de Bharat, los instó a comprender la cultura bharatiya, a vi-
vir de acuerdo a sus ideales y a disfrutar la bienaventuranza ob-
tenida de ello. Yo no hago distinción alguna entre un credo y
otro. Todos los credos son grandes. La verdad interna de todos
los credos es igualmente sublime. Sin embargo, nadie se
adhiere a la cultura asociada con su credo. Éste es un grave
error. Todos deberían tratar de comprender los principios bási-
cos de su religión y vivir de acuerdo a ellos. Cada hombre tiene
derecho a esforzarse por alcanzar la meta de la existencia hu-
mana. En esta búsqueda, no puede hacerse distinción alguna
entre una persona y otra. Todos ustedes deben esforzarse por
evolucionar desde lo humano hasta lo Divino. Bajo ninguna cir-
cunstancia deben descender al estado demoníaco.

Discurso en el Auditorio del Instituto

en Brindavan, el 23 de mayo de 1991.

La educación sin sabiduría, la mera sabiduría sin

discernimiento, la acción sin discreción, la erudi-
ción carente de sagacidad, el poder no justificado
92
por credenciales, las declaraciones no basadas en
la Verdad, la música sin melodía, la adoración no
sustentada por la devoción, una persona sin senti-
do común ni carácter, un estudiante sin humildad y
un discurso que no logre inspirar: todos éstos care-
cen de utilidad. Además del conocimiento obtenido
de los textos sagrados, uno debería obtener sabidu-
ría a través de la experiencia. El conocimiento sin
experiencia personal es inútil.

BABA

93
 Capítulo 10

EL DISFRUTE A TRAVÉS
DEL SACRIFICIO

Todo el Cosmos fue creado de la Verdad;

es sostenido por la Verdad y se funde en la Verdad;
sepan que esta Verdad es la Realidad Inmaculada
que lo satura todo en el Universo.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Ekam Sat Viprah bahudha

Vadanti” (La Realidad es una, los sabios se refieren a Ella de di-
ferentes formas). Aunque la Verdad es una, los sabios solían
darle diferentes nombres. La Verdad no es la propiedad privada
de una persona. No está relacionada con una nación ni con una
fe en particular. Tampoco está relacionada con un tiempo espe-
cífico. La Verdad trasciende los límites de espacio, tiempo, reli-
gión y país. Las personas de todos los países, de todas las re-
ligiones y de todos los tiempos tienen igual derecho a adherirse
a la Verdad. La Verdad no sigue a nadie. Cada ser humano tie-
ne que seguir a la Verdad.
Manu, el hombre primigenio de la humanidad, enunció esta
Verdad. Como el hombre es un descendiente de Manu es lla-
mado Manuja (el descendiente de Manu). Manu estableció la
regla de que el hombre debía estar preparado para sacrificar in-
cluso su vida por la causa de la Verdad. Sin embargo, debido a
los estragos del tiempo, el lugar y las circunstancias, estamos
presenciando lo opuesto al precepto de Manu. Para el hombre

95
de hoy, la falsedad se ha vuelto dulce y agradable. La Verdad
se ha vuelto repugnante.

Todas las cosas emanan de la Verdad

Hoy el hombre está haciendo todos los esfuerzos por com-
prender innumerables cosas, pero no intenta conocer la Verdad
básica. Todas las cosas deleitables y agradables provienen de
la Verdad. En la antigüedad, los reyes gobernaban sus reinos
sobre la base de la Verdad. Se aferraban a la máxima: “La Ver-
dad es el carácter. La Verdad es la religión. La Verdad es la vi-
da misma. La Verdad es ascetismo. La Verdad es Dios”. Hoy, la
debilidad del hombre es proclamada por el hecho de que él no
logra adherirse a esta Verdad eterna y va en busca de cosas
efímeras e irreales.
Manu hizo otra profunda declaración ante el mundo: “Sath-
yam bruyat, Priyam bruyat. Na bruyat sathyam-apriyam” (Digan
la Verdad. Digan lo que es agradable. Jamás pronuncien una
verdad desagradable). Esto significa que no deben decir una
mentira porque pueda resultarle agradable a alguien. Tampoco
deben decir la verdad cuando probablemente hiera los senti-
mientos de una persona. Cada hombre debe decir la verdad,
pero ésta debe ser una verdad agradable. En el Gita se ha es-
tablecido: “Anudvegakaram vakyam Sathyam Priyahitam cha
yat” (Al hablar, las palabras no tienen que causar ninguna agi-
tación, deben ser verdaderas, agradables y bienintencionadas).
Cuando ustedes ven a un hombre ciego, saben que él es
ciego. Esto es verdad. Sin embargo, aunque sea verdad, si lo
llaman diciendo “¡Eh, hombre ciego!”, le estarán causando do-
lor. En cuanto él oye la palabra “ciego”, se siente angustiado.
Sin duda lo que se dice es verdad, pero angustia al que lo oye.
Del mismo modo, al ver a un hombre inválido, si se dirigen a él
como “¡Eh, hombre inválido!”, le estarán causando dolor. Uno
no debe pronunciar palabras que causen dolor a otros, en nom-
bre de la verdad.
Cuando la conducta de una persona no es correcta, ella es-
tá destinada a perder su naturaleza inherente. Por lo tanto, si

96
uno busca desarrollar sus cualidades humanas esenciales, de-
be seguir la senda de la verdad y el amor.

El Karma es la base para Jñana

Los Upanishads son como la corona de los Vedas. Entre los
Upanishads, el principal es el Isavasyopanishad. Este Upanis-
had se encuentra en la forma de mantras en el Sukla Yajur Ve-
da. Hasta el canto 39, el Yajur Veda se ocupa de Karma Marga
(la senda de los rituales). A partir del canto 40, comienza la ex-
posición de Jñana Marga (la senda del Conocimiento Supremo).
Este canto empieza con el Isopanishad. El Jñana predomina so-
bre el Karma. El Karma es la base para Jñana. Los Upanishads
procuran conciliar y coordinar las sendas de Karma y Jñana.
El hombre tiene que realizar las acciones que las escrituras
le ordenan. Las buenas acciones tienen que llevarse a cabo con
buenas intenciones. No se debe dar lugar al deseo de que sólo
el hacedor disfrute de los frutos de sus acciones. Tampoco se
debe tener el engreimiento de pensar que se han logrado cier-
tos resultados debido a las acciones de uno. Esta clase de ego-
ísmo debe desaparecer. Tales apegos y sentimientos egoístas
dan por resultado la esclavitud.

Cómo combinar bhoga y tyaga

El Isavasyopanishad declara que cualquiera que sea el bho-
ga (placer) que uno quiera disfrutar, deberá hacerlo con un es-
píritu de renunciación. En la vida cotidiana, el disfrute y la re-
nunciación no van juntos. El tyagi (renunciante) no está
interesado en el disfrute de los placeres sensuales. El bhogi (el
buscador de placeres) no pensará en la renunciación. En tal si-
tuación, ¿cómo es posible combinar el disfrute de los placeres
con la renunciación o el sacrificio? En este contexto el Isavas-
yopanishad ha declarado que cuando cada acción está libre del
sentido de Ahamkara (el sentimiento egoísta de ser el hacedor)
y todo el disfrute está libre de apego o deseo, no habrá diferen-
cia entre el disfrute y la renunciación. Por lo tanto, cada disfrute
asociado con el ego y el apego será disfrute sin sacrificio. Cuan-

97
do el ego y el apego están ausentes, las acciones están libres
de interés propio y entonces equivalen a actos de sacrificio.
Por lo tanto, cada hombre debe realizar acciones de acuer-
do a las reglas prescritas y no reclamar los frutos de esas ac-
ciones. Ésta es la enseñanza espiritual del Isavasyopanishad.
El Upanishad también ha demostrado que las acciones rea-
lizadas con este espíritu transforman a bhoga (el disfrute) en
yoga. Yoga es la culminación divina de los resultados de los
ejercicios y disciplinas espirituales.

El verdadero significado de Yogakshemam

En el Gita, Sri Krishna declaró: “Yogakshemam Vahamya-
ham”. En el lenguaje común se entiende que yogakshemam se
refiere al bienestar derivado de la familia, las posesiones y los
objetos que producen placer. Aplicar el término yoga a estos be-
neficios mundanos es totalmente inapropiado. Yoga es el esta-
do que alcanza aquel que, habiendo nacido como ser humano,
se dedica a diversos ejercicios espirituales para experimentar la
Divinidad trascendental. Así, yoga significa alcanzar esa Divini-
dad que no es fácilmente asequible. Se refiere a visualizar
aquello que está más allá de la visión física.
Yoga significa experimentar esa Divinidad, que no es visible
para los ojos ni audible para el oído, que está más allá del al-
cance de la mente y el corazón, mediante un proceso de disci-
plina espiritual. Es el proceso de manifestar en la experiencia
propia la Divinidad no manifestada.
Kshema significa salvaguardar la experiencia yóguica que
ha sido alcanzada mediante esfuerzos espirituales. Por lo tan-
to, yogakshema significa adquirir la experiencia de la Divinidad
trascendental y esforzarse por preservarla. Tal experiencia tras-
cendental puede ser descrita como bhoga (disfrute) asociado
con tyaga (sacrificio).
Es esencial para el hombre buscar el Yoga asociado con Tya-
ga. Sólo a través de tal sacrificio puede manifestarse lo Divino en
el hombre. Por lo tanto, el hombre debería esforzarse por realizar
lo Divino, no pasando por alto el mensaje de los Upanishads.

98
 El hombre no es meramente una expresión compuesta de
cuerpo, mente y espíritu. Él posee lo que se conoce como
Prajña-shakti, la facultad de “Conciencia Integrada Constan-
te”. Todos deberían prestar atención a esta Prajna-shakti. Es-
ta “conciencia” satura el cuerpo, la mente y el Antahkarana (el
instrumento interno). ¿Qué es el Antakharana? Es la expre-
sión combinada de mente, Budhi (el intelecto), Chitta (la vo-
luntad) y Ahamkara (el ego). La mente es el instrumento del
pensamiento continuo. “Sankalpavikalpatmah manah” (La men-
te es el depósito de los pensamientos y las dudas). Si toman un
trozo de tela, verán que tiene hilos en su trama y urdimbre. La
mente es como esa tela. Si quitan los hilos de la trama, no ha-
brá tela. Del mismo modo, cuando los pensamientos son elimi-
nados, la mente no tendrá una función. Este proceso ha sido
descrito como ir más allá de la mente.

Las diferentes facetas de la mente

Chitta se ocupa de chinta (la contemplación). Budhi (el inte-
lecto) es el poder de discernimiento. Es la facultad divina me-
diante la cual uno determina qué es transitorio y qué es perma-
nente. Ahamkara es la identificación del propio ser con la forma
corporal. Considerar al cuerpo como al propio ser es Ahamka-
ra. Por lo tanto, la mente, el intelecto, la voluntad y el ego son
todas distintas facetas de la mente. Los diferentes términos se
relacionan con los diferentes papeles que desempeña la men-
te. Antakharana no se refiere a algo diferente.
Todos los órganos sensoriales son visibles externamente y
funcionan externamente: los ojos, los oídos, etcétera. La men-
te, el intelecto y la voluntad operan internamente y son instru-
mentos internos. Por lo tanto, reciben el nombre de Antakhara-
na (instrumentos internos). Al renunciar a las respuestas de los
órganos internos, el disfrute de los objetos percibidos por los
sentidos externos se vuelve una forma de sacrificio. Por lo tan-
to, la primera tarea es purificar el Antahkarana. Este proceso de
purificación requiere de una acción apropiada. No puede purifi-
carse a Chitta si no es mediante la acción correcta. “Chithasya

99
suddhaye karmah”, declara el Veda. El Karma (la acción pres-
crita) tiene que realizarse para purificar la mente. Esto significa
que los Satkarmas (buenas acciones) deben llevarse a cabo sin
el deseo de obtener sus frutos. No tiene que haber un ápice de
interés personal. Esto ha sido descrito como Nishkama Karma
(la acción desinteresada); también se lo denomina disfrute uni-
do al renunciamiento.
El Isavasyopanishad ha expuesto esta forma de acción de
diversos modos. Uno no debe evitar la acción. El hombre ha si-
do dotado de un cuerpo para realizar acciones. La acción co-
rrecta vuelve sagrado al Tiempo mismo. El Tiempo está asocia-
do con kartavyam (los deberes). El uso apropiado del Tiempo,
la acción correcta y el cumplimiento del deber propio, juntos,
constituyen el objetivo principal de la vida humana.

Usen el cuerpo para el servicio al Señor

En contraposición a esta verdad, ¿cómo está utilizando hoy
el hombre su vida? Se dedica permanentemente a búsquedas
egoístas y egocéntricas. ¿Cómo puede entonces experimentar
el disfrute asociado con el sacrificio? Tal egoísmo convierte a
bhoga (el disfrute) en roga (enfermedad). El hombre debe pro-
curar volverse un yogi y no un bhogi (buscador de placeres).
¿Qué es lo que constituye placer realmente? ¿Comer, beber y
complacerse en el disfrute sensual? El alimento es sin duda ne-
cesario para la protección del cuerpo. La vestimenta es nece-
saria para protegerse del frío. Sin embargo, consentir al cuerpo
más allá de estas necesidades básicas es fútil, ya que está
compuesto esencialmente de elementos que se deterioran. En
lugar de consentir al cuerpo, el hombre debería usarlo para el
servicio al Señor.
En un sentido, el hombre está lleno de enfermedades de to-
da índole. El hambre es un padecimiento para el cual el ali-
mento es el remedio. La sed es un padecimiento para el que el
agua es la cura. Incluso el deseo de felicidad es otro padeci-
miento. Y el remedio para él es la acción correcta y la recitación
del nombre del Señor. El hombre debería procurar sobreponerse

100
a roga (las enfermedades a las que está expuesto) recurriendo
a Yoga (la disciplina espiritual). Los sastras han declarado que
el hombre que come una vez por día es un yogi. El hombre que
come dos veces por día es un bhogi (amante del placer). Pero
el hombre que come tres veces al día es un rogi (un hombre en-
fermo). Quien come cuatro veces al día es un cadáver viviente.
La gente pasa la mayor parte de su tiempo en acciones desti-
nadas a llenar el estómago y no en esfuerzos por llevar una vi-
da feliz y sublime.
¡Estudiantes! Todas las cosas del mundo son perecederas
incluyendo al cuerpo. Sin embargo, hay algo que perdura aun
después de la muerte. Son los ideales por los que uno ha vivi-
do. Todos deben esforzarse por llevar vidas ideales. Son estos
ideales los que permanecerán guardados como algo precioso,
por generaciones, en los corazones de las personas.

Experimenten la dicha verdadera en el sacrificio

Deben comprender que cuando ustedes limitan sus deseos,
tienen en mente el bienestar de la sociedad y procuran cumplir
con sus deberes estarán alcanzando el objetivo de combinar el
disfrute con el sacrificio. De hecho, la bienaventuranza que uno
obtiene cuando presta servicio a otros es inconmensurable. La
verdadera dicha se experimenta mediante tal sacrificio. Cuando
se hace algo esperando una retribución, no puede obtenerse tal
dicha.
Tengan en cuenta dos cosas. Deben olvidar el bien que le
hayan hecho a otros. El recuerdo de tales buenas obras da lu-
gar a expectativas de retribución o a un sentimiento de envidia.
Lo otro que deben olvidar es el daño que otros les hicieron. Ca-
vilar acerca del daño hecho por otros sólo dará lugar a senti-
mientos de odio y represalia. Olvidar al instante el daño hecho
por otros liberará a la mente de malos pensamientos.
La tradición bharatiya se ha basado en cuatro creencias fun-
damentales: (1) Cada acción tiene sus resultados inevitables.
(2) La creencia en el papel de los Avatares. (3) Nadie puede es-
capar de las consecuencias de sus acciones. (4) Una creencia

101
firme en que hay algo sagrado en cada cosa del mundo. La pu-
reza, la paciencia y la perseverancia son los requisitos para lo-
grar cualquier cosa. Cultiven estas tres cualidades. Los estu-
diantes deben emprender este ejercicio a partir de ahora y
desarrollar el hábito de combinar el placer con el sacrificio.

Cuanto más dan, más crecen

El verdadero secreto del disfrute reside en el sacrificio. El sa-
crificio también ha sido declarado como el único medio de al-
canzar la inmortalidad. Renunciar a lo que se ha tomado es una
ley de la vida. Se aplica a la respiración, el alimento y a otras
cosas. Del mismo modo, la riqueza que uno adquiere también
debe ser devuelta a la sociedad. La riqueza no sólo incluye lo
material, sino también toda otra adquisición, incluyendo el co-
nocimiento, la erudición y las habilidades de diversos tipos. El
conocimiento que han adquirido a través de la educación debe
ser impartido a otros. Mediante este compartir, su educación se
enriquece y cobra propósito. Si no imparten el conocimiento
que poseen, éste se vuelve inútil. Eso significa que cuanto más
dan, más crecen.
¡Estudiantes! Ustedes se interesan principalmente por el
proceso de desarrollo en la vida. Sin embargo, deben recordar
que simultáneamente está operando un proceso de deterioro.
Cada día que pasa acerca más el final de la vida. De ahí que,
todos deben procurar cumplir con todos sus deberes cada día.
Ramakrishna Paramahamsa dedicaba todo su tiempo –desde
el amanecer hasta las últimas horas de la noche– a la contem-
plación de la forma divina del Señor. Antes de ir a dormir, solía
mirar a un lado y a otro, advirtiendo que otro día había pasado
sin haber tenido la visión del Señor. Así, cada momento, en ca-
da jornada, sintieron la agonía de no haber tenido la visión de
lo Divino. Los antiguos sabios experimentaban una angustia simi-
lar al llevar a cabo su ascetismo para la realización de lo Divino.
Las buenas acciones y los buenos pensamientos son nece-
sarios para alcanzar la realización del Atma. El cuerpo es como
un reloj de pared. Cuando el cuerpo realiza una gran cantidad

102
de buenas acciones –representadas por los movimientos de la
aguja de los segundos–, la mente –representada por la aguja
de los minutos– se mueve una vez. Cuando la mente abriga
pensamientos puros, el Atma (la aguja de la hora) experimenta
la bienaventuranza.

Procuren experimentar la bienaventuranza divina

Hay tres cosas básicas en el mundo: la tierra, el espacio y
la luz. Las tres son esenciales para el sostén del jivi (el alma
individual). El agua y el aire proporcionan el alimento. Sin es-
tos cinco, la vida sería imposible. Donde esté el Atma, hallarán
agua y aire. El Atma puede existir sin agua ni aire, pero el agua
y el aire no pueden existir sin el Atma (lo Divino). El Atma es
eterna, inmaculada, refulgente y omnipenetrante. No depende
de nada. Sostiene y sustenta a todo. El Atma sustenta a los
cinco elementos básicos. Ellos proclaman la gloria del Para-
matma (el Supremo). A cada instante, disfrutamos de los be-
neficios derivados de los cinco elementos. Si no tenemos aire
para respirar, nos asfixiamos. El aire está presente a nuestro
alrededor, pero no es visible para los ojos ni puede asírselo
con la mano.
La Divinidad también lo penetra todo, pero no puede ser vis-
ta ni asida. Sólo puede ser experimentada como el azúcar di-
suelta en el agua, que no puede ser vista o extraída, pero pue-
de ser saboreada. Cuando ustedes experimentan la Divinidad
mediante el sadhana, eso equivale a tener una percepción di-
recta. Sólo puede experimentarse la Divinidad –que es la mis-
ma encarnación del Amor– dedicándose al proceso de realiza-
ción del Ser, procurando experimentar la bienaventuranza
divina, realizando los ejercicios espirituales prescritos para
acercarse al Señor y fundirse en Él y desarrollando amor de-
sinteresado. El amor no crecerá en una tierra desprovista de
amor. Donde el amor no crece, los frutos del amor no pueden
ser recogidos. Por eso, las gopis le suplicaban a Krishna que
derramara el néctar de Su amor en sus corazones secos y se-
dientos, tocando Su flauta.

103
 ¡Estudiantes! Iluminen al mundo entero con la luz de su
amor. Hoy el mundo está falto de amor. Hay odio entre un hom-
bre y otro. El mundo tiene que ser redimido a través del amor.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 24 de mayo de 1991.

104
 Capítulo 11

EL MOTIVADOR INTERNO

¡Oh mente necia! ¿Por dónde vagas

en busca de la bendita Visión de Brahmán?
Se halla dentro de tu propio ser; encuéntralo allí.
Ésta es la palabra de Sai revelando la Verdad.

El amor no puede ser cultivado en un campo

ni estará a la venta en una tienda.
Sean reyes o comunes,
ellos sólo pueden conocer el amor a través de la abnegación.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Para cada ser viviente que

peregrina en el Karma Kshetra (campo de la acción), la mente,
la lengua, los oídos, los ojos, la nariz, las manos, los pies, et-
cétera, son los Karanamulu (instrumentos) proporcionados pa-
ra su uso diario. Para alcanzar el éxito en este mundo físico es
esencial tener estas tres cosas: Karanamulu (instrumentos),
Karanam (causa o propósito) y Karta (agente o hacedor). Quien
usa los instrumentos es el Karta o hacedor. El deseo que lo im-
pulsa a actuar es Karanam o la causa. El principal objetivo del
hombre debería ser reconocer la unidad que subyace en estos
tres factores.

El poder divino invisible en el cuerpo

En el lenguaje común, decimos que los ojos ven, los oídos
oyen y la boca habla. Sin embargo, si esto fuera verdad, ¿por
qué después de la muerte del hombre, estos mismos instru-

105
mentos no pueden desempeñar sus funciones, aunque se en-
cuentran intactos?
En la terminología corriente, este poder recibe el nombre de
Prana (Principio vital). Pero ¿de dónde viene este Prana, a dón-
de va y por mandato de quién? Éstas son las preguntas que
presenta el Kenopanishad, que se ocupó de investigar si esta
energía divina, que anima los diversos instrumentos del cuerpo,
se halla inherente en el Prana (el Principio vital) o si pertenece
a un poder superior al Prana.
En este contexto, consideremos una ilustración. Vemos que
la luz de luna ilumina la tierra. La luna brilla debido a la luz del
sol reflejada en ella. ¿Pero de dónde obtiene el sol su luz? El
poder divino es el que proporciona al sol su fulgor. El hidrógeno
y el helio contenidos en el sol se han originado de ese poder di-
vino que los Upanishads designan como el Brahma-tatva (el
principio de la Realidad Suprema Absoluta).
Los Upanishads declaran, además, que el mundo brilla de-
bido a la refulgencia de Brahmán y que no hay refulgencia en el
universo que pueda iluminar a Brahmán. La luz de Brahmán es
la que permite a los ojos ver todas las cosas excepto a Brah-
mán. La mente puede funcionar debido a la luz de Brahmán, pe-
ro no puede comprender o describir a Brahmán. Por esto los
Upanishads proclamaron acerca de Brahmán: “Yato Vacho ni-
vartante aprapya manasa saha”, que significa: “Brahmán está
más allá del alcance de la mente y el habla”. Aunque semejan-
te poder divino y único reside en el hombre, él es incapaz de re-
conocerlo. ¿Por qué? Porque en su vida cotidiana sólo está de-
sarrollando Bahya drishti (visión externa) y no está realizando
ningún esfuerzo por cultivar y experimentar Antar-drishti (la Vi-
sión Interna).

¿Cómo ha de experimentar uno el poder divino?

Es muy posible para el hombre reconocer esta verdad (del
principio Bráhmico en él) si recurre a la indagación correcta y ad-
quiere la pureza de mente y de corazón necesarias. Es una pe-
na que cada hombre se considere a sí mismo un ser débil y sin

106
poder, a pesar del enorme poder que se halla latente en él, es-
perando ser revelado y realizado en toda su gloria. ¿Cómo ha de
examinar y experimentar tal poder divino? El Kenopanishad trata
estas preguntas y señala que este poder divino es la vida de
nuestra vida, la mente de nuestra mente, el ojo de nuestro ojo, el
oído de nuestro oído, el habla de nuestra habla, porque es el prin-
cipio motivador, coordinador e iluminador que subyace en todos
los órganos de la personalidad humana. Se puede captar fácil-
mente esta verdad comprendiendo que así como las luces, la bo-
cina, el motor, las ruedas, etcétera, de un automóvil dependen de
la corriente de la batería para sus respectivas funciones como
proporcionar luz, sonido y propulsión, todos los órganos del cuer-
po son animados o motivados por el divino poder Átmico interior,
permitiéndoles así desempeñar sus respectivas funciones.

La mente es el Señor de los sentidos

No todas las flores de un árbol se vuelven frutos; del mismo
modo, no todos los frutos de un árbol maduran. Sin embargo,
todos los frutos maduros inevitablemente caen del árbol. Esto
muestra el importante secreto subyacente en la vida humana.
En cuanto el propósito, el tiempo y la tarea para la que un hom-
bre ha nacido finalizan, su cuerpo pierde su poder y vitalidad y
muere al abandonarlo la vida. ¿Pero cuál es la base para este
Jiva Tatva (Principio Vital)? Es únicamente el Atma Tatva (Prin-
cipio Átmico). No obstante, el hombre tiende a considerar que
sólo son importantes el cuerpo y los sentidos. Está la mente,
que es superior a los órganos sensoriales. Los Upanishads se
refieren a esta mente como “Indra”, porque la mente es el Se-
ñor o el controlador de los sentidos. El Kenopanishad insta al
hombre a fundir los sentidos en la mente, y a la mente en el At-
ma, para poder experimentar el poder divino inherente en el
complejo Atma-mente.
Sin embargo, el hombre de hoy, en lugar de fundir los senti-
dos en la mente, y la mente en el Atma, está dedicando sus
sentidos y su mente a búsquedas mundanas, bajo la noción
equivocada de que la mente y el Atma están separadas. Hay un

107
poder omnipenetrante que satura el cuerpo, los sentidos, el An-
takharana o instrumento interno y el alma individual o espíritu.
Este poder omnipresente se denomina Chit Shakti (Conciencia
Integrada Constante o Conciencia Absoluta) o Brahma-Tatva (el
principio de la Realidad Suprema Absoluta). Este principio Átmi-
co todopoderoso reside en cada ser humano en una forma su-
til. El hombre no es capaz de reconocer este poder divino por-
que se preocupa por utilizar sus facultades físicas y mentales
para adquirir riquezas y bienes mundanos.

El Atma es siempre “El que ve” y jamás “lo visto”

Consideremos ahora a karana (las herramientas) y al Atma
desde el punto de vista de drisya (lo visto) y drashta (el que ve).
Todos los objetos vistos por los ojos son “lo visto”. Cuando los ojos
están abiertos pero no ven los objetos presentes ante ellos, debi-
do a que la mente está vagando por algún lado, los ojos se vuel-
ven “lo visto” y la mente se vuelve “el que ve”. Cuando el Budhi (in-
telecto) observa los vagabundeos de la mente, el Budhi se vuelve
“el que ve” y la mente, “lo visto”. En el estado de Samadhi, el At-
ma es “el que ve” y el intelecto, “lo visto”. No hay nada que pueda
ver al Atma. Por lo tanto, siempre es “El que ve” y jamás “lo visto”.
Así, notamos que la mente y los sentidos son drisya (lo vis-
to) y por eso se denominan karana (herramientas) que son
puestas a trabajar por el drashta (el que ve, es decir, el Atma).
En ausencia del drashta (el Atma), todas las herramientas son
inútiles, sin importar lo valiosas que puedan ser. Por ejemplo,
una máquina que vale millones de rupias es instalada; pero si
no hay corriente para hacerla funcionar, terminará siendo una
masa de acero inservible. Del mismo modo, en ausencia del po-
der Átmico que permite que funcionen a todos los órganos o he-
rramientas, el cuerpo se vuelve una masa inútil de carne y hue-
sos. Por lo tanto, el deber primordial del hombre es realizar al
Atma (el Ser) que imparte valor al cuerpo y a karana (las herra-
mientas) que, de otro modo, no tendrían valor, y también regu-
lar las actividades de todas estas herramientas del modo co-
rrecto para cumplir con el propósito de la vida humana.

108
Comprendan el Chinmaya tatva
Sin embargo, no es tan fácil cambiar la naturaleza humana.
Por ejemplo, supongan que cultivan ajo usando polvo de Pat-
chakarpuram (una variedad aromática de alcanfor) como tierra,
kamma kasturi (una variedad fragante de almizcle) como abono
y agua de rosas perfumada como irrigación. ¿La producción de
ajos obtenida como resultado de todos sus esfuerzos tendrá su
fuerte olor natural? Así también, los Vasanas (las impresiones,
tendencias o deseos latentes) mundanos acumulados en el cur-
so de sus numerosas vidas pasadas no dejarán al hombre tan
fácilmente, a pesar de todo su sadhana (prácticas espirituales)
y sus compañías sagradas. Por lo tanto, es necesario que el
hombre comprenda en primer lugar la verdadera naturaleza de
su propio cuerpo.
¿Qué es este cuerpo? Es un depósito de suciedad, orina,
carne, sangre y cosas semejantes. No obstante, en este mismo
cuerpo brilla la gema del “más puro rayo sereno”, es decir, el At-
ma. Las gemas no crecen como frutos en los árboles, sino que
se las encuentra en la tierra. Del mismo modo, el cuerpo, que
es de naturaleza Mrinmaya (lleno de suciedad) alberga en sí al
Atma, que es de naturaleza Chinmaya (lleno de Conciencia Pu-
ra). El secreto del éxito del hombre reside en comprender y des-
cifrar profundamente este Chinmaya tatva (principio de Con-
ciencia Pura).
El cuerpo es transitorio y efímero, pero alberga en su interior
al Atma inmortal y eterna; por eso no se lo debe desatender, si-
no que se lo ha de cuidar apropiadamente, hasta realizar al Ser.

La lección de Brahma a los semidioses

Una vez, en una guerra entre los Devas (semidioses) y los
Asuras (demonios), los primeros salieron victoriosos y, llenos
de orgullo, se reunieron para celebrar su victoria. Brahma qui-
so pinchar la burbuja de su ego y orgullo, y abrirles los ojos
al hecho de que su victoria se debía a la gracia divina y no a
su propia fuerza y valor. Por lo tanto, apareció ante ellos en
la forma de un Yaksha (ser celestial). Al verlo, Agni (el Dios

109
del fuego) se acercó a él. Cuando el Yaksha le preguntó a
Agni quién era, este último respondió orgullosamente: “¿No
me conoces? Soy Agni Deva (el Dios Fuego), el gran héroe
que puede reducir a cenizas al mundo entero en un instante”.
Entonces, el Yaksha colocó ante él una brizna de hierba y le
dijo: “¡Oh, Dios Fuego! Por favor quema esta hierba”. A pesar
de todos sus esfuerzos, el Dios Fuego no pudo quemarla y se
retiró humillado.
Luego se acercó el Dios Viento, Vayu, y ante el Yaksha
alardeó de su fuerza sin igual para devastar aldeas enteras,
árboles, bosques, etcétera, en la forma de ciclones, tornados
y oleadas. El Yaksha sonrió y le pidió a Vayu que soplara la
hierba. A pesar de utilizar todo su poder y hercúleos esfuer-
zos, el Dios Viento ni siquiera pudo hacerla temblar y tuvo
que batirse en retirada.
Al presenciar el fracaso, la frustración y la humillación de sus
dos lugartenientes más poderosos, Indra mismo –el rey de los
semidioses–, se acercó al Yaksha para verlo de cerca, pero
cuando llegó al lugar vio a una mujer parada en el sitio del Yaks-
ha. Se dirigió a ella de este modo: “¡Oh, Madre! Ten la bondad
de decirme quién eres y quién es el que acaba de desaparecer
de la vista”. Entonces, ella respondió: “Soy Uma. El que apare-
ció antes en la forma de un Yaksha era Brahma, quien vino a
destruir el ego tan inflado de todos los que se habían reunido
aquí. Mientras tengan ego no podrán alcanzar la realización del
Ser. Por eso, ninguno de ustedes pudo reconocer a Brahma
aunque Él apareció justo frente a ustedes. Como Indra, tú per-
sonificas la mente que guía a los sentidos y que es un manojo
de deseos. Por eso te he dado una visión de Mí como una mu-
jer, que es la encarnación de los deseos”.

La plegaria de los semidioses a Brahma

Al oír las palabras de Uma, el ego de todos los semidioses se
desinfló y con toda humildad le oraron a Brahma de este modo:
“¡Oh, Señor! Ni siquiera una brizna de hierba se moverá si
Tú no lo ordenas, ¡qué decir del microcosmos y el macrocosmos!

110
Sin comprender esto, algunas personas como nosotros nos lle-
namos de orgullo. ¡Bhagavan! ¿De qué sirven las diversas cla-
ses de posesiones y poderes como la riqueza, la fuerza física,
la agudeza intelectual, etcétera, si uno no tiene la capacidad de
conocerte? Nadie puede conocerte ni experimentarte si no es a
través de la fuerza de Bhakti (devoción o amor)”.
La lección que enseña este episodio es que los hombres son
meras herramientas en las manos del Todopoderoso y que no
deberían volverse egoístas y orgullosos pensando que cual-
quier éxito o logro se debe a su propia fuerza innata. No puede
obtenerse la gracia de Dios si no es a través de Bhakti. ¿Qué
es Bhakti? Es amar a Dios con un corazón puro y desinteresa-
do carente de ego y orgullo.
Deben usar estas herramientas dadas por Dios y motivadas
por Dios, llamadas sentidos, del modo correcto. Estas herra-
mientas, a menudo, se ven afectadas por las enfermedades.
Por ejemplo, cuando los ojos padecen de ictericia, todo parece
amarillo. Cuando uno sufre de malaria, hasta las cosas dulces
saben amargas a la lengua. De esta forma, los órganos senso-
riales se vuelven víctimas de Roga (la enfermedad) en lugar de
ayudarlos a alcanzar Yoga (la unión con Dios). ¿Qué es Yoga?
Según Patanjali, Yoga es controlar los caprichos de la mente y
las tendencias de los sentidos. En primer lugar, deben mante-
ner sus órganos sensoriales bajo control.
¡Estudiantes! Durante esta etapa de la juventud, es natural
que sus sentidos sean fuertes, activos, impulsivos, impetuosos
y turbulentos. Sin embargo, deben ejercer control sobre ellos
para que no los arrastren hacia sendas equivocadas. Practi-
quen las siguientes máximas:

No vean lo malo, vean sólo lo que es bueno;

no oigan lo malo, oigan sólo lo que es bueno;
no piensen en lo malo, piensen sólo en lo que es bueno;
no hablen de lo malo, hablen sólo de lo que es bueno;
no hagan cosas malas, hagan sólo cosas buenas;
éste es el camino hacia Dios.
111
La ley del Karma siempre los seguirá
Tengan presente que el Kenopanishad enseñó a los seres
celestiales, a los sabios y a otros seres humanos acerca de la
inexorable, inmutable e ineludible ley del Karma, destacando
debidamente el hecho de que los resultados de las buenas y
malas acciones no son como la leche que se obtiene inmedia-
tamente, extrayéndola de la ubre de la vaca lechera, sino que
son como los frutos que se obtienen de un árbol, mucho tiempo
después de haber plantado la semilla. Por lo tanto, no se rego-
cijen cuando sus malas acciones no dan malos resultados in-
mediatamente; con seguridad, los experimentarán a su debido
tiempo. Jamás pueden escapar de ellos. Por lo tanto, tomen la
senda de vida virtuosa incluso desde esta temprana edad.
También deben comprender la importancia de la facultad del
habla y el gran papel que desempeña la lengua. Dirigiéndose a
la lengua, Jayadeva elogió su inmenso poder y la instó a recitar
el nombre del Señor y a no dedicarse a la charla impía.
La lengua muestra un sentido de discernimiento en la elec-
ción del alimento. También tiene la capacidad notable de retra-
erse para no dejar que los dientes la muerdan. Jamás sale de
sus límites. Un órgano tan valioso debería usarse para el pro-
pósito sagrado que le ha sido destinado: la prédica de los Upa-
nishads a toda la humanidad.

No ignoren las enseñanzas de los Upanishads

Los Upanishads, que constituyen la quintaesencia de los
Vedas, proclaman en palabras dulces y simples verdades pro-
fundas que disiparán la ignorancia del hombre y lo llenarán de
Prajñana Jyoti (la divina luz de la conciencia integrada cons-
tante). Desafortunadamente, este tesoro tan inestimable está
siendo pasado por alto en la actualidad. Depende de ustedes,
estudiantes, cambiar la situación a partir de ahora, moldeando
sus vidas a la luz de las enseñanzas Upanishádicas. Adquie-
ran humildad junto con educación. Respeten a sus padres,
maestros y mayores. Amen a aquellos que son más jóvenes
que ustedes. Hoy, los estudiantes son propensos a la charla

112
excesiva, a la jactancia y la ostentación. No deben dar lugar a
tales defectos.
El mundo externo está lleno de rivalidad y “temor”. Los estu-
diantes deben ir al rescate de aquellos que son víctimas del te-
mor y servirles con amor y devoción. Éste es el espíritu tras la
conocida estrofa Upanishádica, que es una invocación de paz:

¡OM! Sahana vavatu,

Saha nau bhunaktu,
Saha viryam karavavahai.
Tejasvinavadhitamastu.
Maa vidvishavahai.
¡Om Shanti Shanti Shanti!

“¡Om! ¡Que Dios nos proteja a ambos (estudiantes y maes-

tros)! ¡Que Él nos nutra a ambos! ¡Qué ambos nos iluminemos
(a través de este estudio)! ¡Que no nos odiemos! ¡Om, Paz!
¡Paz! ¡Paz!”
Deben apreciar el hecho de que los Rishis (sabios) Upanis-
hádicos se dedicaron a una indagación más inteligente, intensi-
va y desinteresada sobre problemas más fundamentales de la
vida, en contraste flagrante con las investigaciones de los cien-
tíficos de hoy. No menosprecien a estos antiguos Rishis cuyos
hallazgos invalorables se conservan en los Upanishads, que
son como postes guías que conducen a la humanidad a la me-
ta de la vida humana. Absorban y sigan en sus vidas cotidianas
las enseñanzas simples y a la vez profundas de los Upanishads
y hagan que sus vidas sean bendecidas.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 25 de mayo de 1991.

113
 Capítulo 12

LO DIVINO Y EL COSMOS

Los árboles dan frutos para el beneficio de otros;

los ríos llevan agua para ayudar a otros;
las vacas dan leche para beneficiar a otros;
el cuerpo le ha sido dado al hombre para ayudar a otros.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Los árboles producen fru-

tos para el disfrute de otros. Ése es el sentimiento sagrado
que ellos tienen. Los ríos llevan agua para satisfacer las ne-
cesidades de otros. Ellos no consumen el agua que llevan. To-
da su agua es ofrecida para el beneficio del mundo. Con es-
píritu servicial, las vacas ofrecen su leche a la gente. Ellas no
la consumen. No obstante, el hombre, olvidando que ha sido
dotado de un cuerpo para prestar ayuda a otros, está inmerso
en intereses egoístas y persigue fines estrechos. Hoy, el hom-
bre no exhibe ni siquiera una milésima parte del espíritu de
ayuda desinteresada hacia otros que muestran los árboles, los
ríos o las vacas.
Actualmente, desde la salida del sol hasta el ocaso, el hom-
bre está inmerso en búsquedas egoístas. Todos los males que
padece el hombre hoy en día surgen de este egoísmo. Es com-
prensible que uno se ocupe de sus intereses personales. Sin
embargo, como dice el refrán, nada grande puede lograrse sin
observar las restricciones y los límites apropiados. Debe haber
un límite claro para el egoísmo. En ausencia de tales límites, la
Divinidad elude al hombre.

115
El universo no es diferente de Dios
El hombre ni siquiera trata de ser humano en su modo de vi-
vir. Cuando se vuelva verdaderamente humano, podrá experi-
mentar lo Divino.

Lo que piensan que existe, no es real.

Lo que piensan que no existe, es la Realidad.
Dios es la única Realidad
y no hay nada en el mundo
que no esté saturado por Dios.

Dios es inmanente en el cosmos entero. El Universo no exis-

te separado de Dios. “Visvam Vishnumayam Jagat” (El Univer-
so está saturado por el Señor). “Sarvam khalu idam Brahma”
(Verdaderamente, todo esto es Brahmán). “Isavasyam idam
sarvam” (Todo esto está saturado por el Señor). El universo no
es diferente de Dios. El Prasnopanishad se explaya acerca de
esta unidad cósmica.
En cada padartam (objeto) hay un parartam (elemento Divi-
no). Sin esta base divina, ningún objeto sería cognoscible. Un
ser sin vida prácticamente no existe. Del mismo modo, cual-
quier objeto que no tenga una base divina carece de valor. El
elemento divino es la base. La forma material es densa. Lo Di-
vino es la base de la sustancia física.
Vistos desde el punto de vista físico, estos dos parecen ser
contradictorios. Sin embargo, vistos desde el punto de vista es-
piritual, queda claro que no hay objeto material sin una base di-
vina, no hay ningún ser viviente sin la fuerza vital y ninguna sus-
tancia inerte sin conciencia.

El cosmos es la síntesis del espíritu y la materia

Una criatura viviente proclama su existencia a través del
Principio Vital en ella. Hay vida en la materia y materia en la vi-
da. Esta verdad ha sido reconocida por los sabios védicos y los
científicos modernos en lo que atañe a la convertibilidad de la
materia y la energía.

116
 El Prasnopanishad ha señalado de qué modo la unidad
esencial de Shiva-Shakti representa la unidad de lo Divino. Por
lo tanto, no hay una diferencia básica entre la revelación de las
escrituras y los descubrimientos de la ciencia.
En general, se considera que las ciencias naturales se ocu-
pan sólo de la materia. Se considera que la metafísica se ocu-
pa de cosas espirituales. Sin embargo, lo físico y lo metafísico
están inextricablemente relacionados entre sí. La grandeza úni-
ca de los Upanishads consiste en que proclaman esta unidad
básica.
Es desafortunado que hoy en día los Upanishads sean con-
siderados textos espirituales que no se ocupan de los fenóme-
nos físicos. Muchos consideran que la espiritualidad no tiene re-
lación con los asuntos mundanos. Del mismo modo, consideran
que no hay conexión entre el mundo físico y el reino del Espíri-
tu. Éste es un grave error. Uno es la base y el otro es sosteni-
do por ella. Uno es prana (la vida) y el otro es prani (el ser vi-
viente). El cosmos es la síntesis en conciencia de estos dos
(Espíritu y materia).

Dios y el universo están interrelacionados

Pasar por alto a este universo y ocuparse únicamente del
Espíritu es una forma de estrechez mental. Tienen que desa-
rrollar la convicción de que lo Divino y el universo están íntima-
mente interrelacionados. Si el mundo fenoménico no existiera,
uno no podría entender nada ni reconocer ninguna verdad. El
universo es la causa básica de las ideas relacionadas con lo
que es Real y lo que es irreal. Es imposible lograr algo si el
mundo es descartado. Basándose en el mundo físico, ustedes
tienen que aspirar a realizar lo Divino. Si quieren realizar la Di-
vinidad en el hombre, tienen que comprender la naturaleza de
la condición humana.
En una ocasión, seis jóvenes estudiantes, ansiosos de
aprender acerca del misterio de la existencia y el verdadero pro-
pósito del nacimiento humano y de investigar acerca de los ob-
jetivos de la vida fueron a ver al sabio Pippalada. Postrándose

117
ante el sabio con toda humildad, le preguntaron: “¡Oh, Maharis-
hi! ¿Cuál es la causa de la creación y del Cosmos? ¿Cuál es el
propósito primordial de la vida humana?”. Le rogaron al sabio
que aclarara sus dudas y les enseñara la verdad.
Pippalada dijo: “Tienen la buena fortuna de haber desarro-
llado este deseo de obtener la sabiduría más elevada. Sin em-
bargo, para emprender cualquier tarea, uno tiene que poseer la
capacidad mínima. Sin esa capacidad, incluso las respuestas
que yo les dé estarán más allá de su comprensión. Hasta para
realizar la tarea más pequeña, uno tiene que adquirir la aptitud
necesaria. Si uno quiere prescribir un medicamento a un pa-
ciente, tiene que ser un médico calificado. Si uno quiere cons-
truir un puente, tiene que ser un ingeniero calificado. Esto se
aplica también a cada emprendimiento en el mundo. Por lo tan-
to, aunque su deseo es loable, deben prepararse desde el co-
mienzo mediante estudios preliminares relacionados con los
procesos de investigación de la verdad acerca de lo real y lo
irreal. No se apresuren, porque la prisa va en contra del descu-
brimiento de la verdad y da por resultado una pérdida de tiem-
po y energía. El propósito de la vida se halla implícito en el he-
cho del nacimiento humano. Deben cultivar la paciencia para
descubrir el propósito de la vida. Por lo tanto, permanezcan en
el ashram por algún tiempo, observando sus disciplinas”.
Después de un año, Kabandhi, el hijo de Katya Maharishi, se
acercó al sabio Pippalada y le dijo: “Maestro, he permanecido
aquí bastante tiempo. Mis dudas han aumentado. Le ruego que
aclare mis dudas y me confiera paz mental”. Le preguntó al sa-
bio: “¿Quién es el autor primordial de esta creación? ¿Quién es
el creador de estos innumerables seres vivientes?”

El proceso creativo
Pippalada le sonrió al joven y respondió: “¡Querido hijo! Ellos
son la progenie de Prajapati”. Kabandhi se sintió decepcionado
con la respuesta y dijo: “¡Swami! Tú declaras que Prajapati es
el creador de las criaturas vivientes. ¿Quién es Prajapati?” Pip-
palada respondió: “El alimento es Prajapati. A través del ali-

118
mento, el nacimiento humano tiene lugar”. “¿Cuál es la causa
radical del alimento?” “Varuna”, respondió el sabio. “A causa de
Varuna, los cultivos crecen y el alimento se vuelve disponible.”
El sabio le dijo: “Tu conducta es de primordial importancia.
Los resultados se basan en la naturaleza de tus acciones así
como el humo surge del fuego, la lluvia de las nubes y la cose-
cha de la lluvia. La naturaleza del ser humano depende de la
naturaleza del alimento que él consume”.
Cuando el joven le preguntó al sabio qué había tras este pro-
ceso, él explicó: “El sol representa a Prana (la vida). La luna re-
presenta a la materia inerte. La combinación de vida y materia
es la causa de la creación”.
En el universo, tanto la materia como chaitanya (la concien-
cia) son autoexistentes. Del mismo modo, la vida y el ser vi-
viente existen naturalmente. La unidad de estos dos es la razón
del proceso creativo.

El sol es la causa primordial de la creación

El sol siempre brilla refulgentemente. Los rayos del sol entran
en el proceso digestivo (representados por Jataragni, el fuego di-
gestivo). Para cada objeto en el mundo, ya sea un árbol, una
montaña o una criatura viviente, los rayos del sol son esenciales
para su existencia. Estos rayos contienen la Fuerza Vital. Me-
diante esta Fuerza Vital, la creación continúa. Ella es la que sos-
tiene al cosmos. El sabio Pippalada declaró que el sol es la cau-
sa primordial de la creación, el crecimiento y la disolución.
El sabio observó que muy pocos estudiantes se interesaban
por indagar acerca del objetivo fundamental de la vida humana.
La mayoría de los hombres se contentaban con considerar que
comer, dormir, etcétera eran toda la finalidad de la vida. Esto es
un error. El verdadero objetivo de la vida humana es descubrir lo
que es correcto y lo que es incorrecto, llevar una vida de rectitud
y compartir los frutos de tal vida con otros. Un estudiante ideal
debe seguir el ejemplo del pez, que elimina la suciedad del agua
y la purifica. Él debe zambullirse en la sociedad, eliminar los ma-
les que la afligen y destacarse como un ejemplo ideal para otros.

119
El valor es la llave para el éxito
Los estudiantes también deben comprender que tienen que
enfrentar las dificultades y los desafíos de la vida. Nada que val-
ga la pena puede lograrse sin esfuerzos arduos y difíciles.
Hubo un jardinero que, luego de una trivial pelea doméstica,
se sintió deprimido por la monotonía de su vida. La vasija de ba-
rro que usaba para llevar agua sobre su cabeza para regar las
plantas del jardín, al oír su lamento, le dijo que, sin atravesar se-
veras pruebas, nada noble puede lograrse. Señaló la lección
que podía extraerse de su propio curso de vida, que había co-
menzado como un desdeñado terrón de arcilla y que prosiguió
hasta convertirse en una vasija llevada sobre la cabeza de un
hombre. Esto se hizo posible porque la arcilla fue amasada, mol-
deada y horneada antes de emerger convertida en una vasija.
El cuerpo le ha sido otorgado al hombre para enfrentar todo
tipo de dificultades. No hay necesidad de que el hombre se la-
mente por su debilidad. Él, en verdad, está dotado de la capa-
cidad para superar las dificultades que enfrente en la vida. Úni-
camente porque no es consciente de su fuerza, se siente
abrumado por las dificultades. Los estudiantes deben estar
siempre preparados para enfrentar con valor cada desafío de la
vida. El valor es la llave del éxito. La vida seguramente ofrece-
rá todo tipo de dificultades. No deben amilanarse ante ellas. En-
frenten cada experiencia difícil con fortaleza. Éste fue el tipo de
valor que el sabio Pippalada enseñó a sus discípulos.
Hoy en día, los estudiantes se deprimen y se confunden fá-
cilmente cuando enfrentan dificultades. La depresión conduce a
la frustración. Éste no es el modo de enfrentar los desafíos de
la vida. Deben desarrollar el valor para vivir la aventura de la vi-
da. Adhiriéndose a la verdad, alimentando el amor en sus cora-
zones, cultivando la fortaleza, los estudiantes deben desarrollar
una determinación firme y una visión estable. Una vida así da-
rá por resultado la realización. Tal como el azúcar puede obte-
nerse de la caña de azúcar sólo después de triturarla y proce-
sar el jugo, las recompensas de la vida pueden obtenerse sólo
mediante arduos esfuerzos

120
 El cuerpo es como la caña de azúcar. Las dificultades que el
cuerpo ha de superar son como el triturado, etcétera, que la ca-
ña sufre antes de que el azúcar sea producida. A través de las
dificultades que uno experimenta, el dulce jugo de la divinidad
se manifiesta en el hombre. Esta dulzura lo es todo.

Las tres etapas de la indagación

En el mundo, los hombres van a la deriva sin indagar apro-
piadamente cuál es el sentido y el propósito de la vida. Por eso,
el Gita indicó de qué modo el hombre debería emprender esta in-
dagación. Señaló tres etapas: “Jnatum, Drashtum y Praveshtum”.
Jnatum se refiere a la primera etapa de averiguar cuál es el ob-
jetivo. Sin este conocimiento, no tiene sentido emprender nada.
Uno tiene que descubrir qué es lo que ha de buscar, de dónde,
de quién y cómo lo ha de obtener. Incluso cuando una persona
quiere disfrutar de un mango, se tiene que hacer todas estas pre-
guntas antes de poder obtener el mango y comerlo. Después de
averiguar dónde pueden obtenerse los mangos –que es la etapa
de Jnatum- uno ve el fruto en el mercado. Esto es Drashtum
(ver). Después de comprar el fruto, uno comienza a comerlo: és-
ta es la etapa de Praveshtum. Sólo cuando se atraviesan las tres
etapas uno logra su objetivo y obtiene la satisfacción. Los estu-
diantes deben comprender que, cualquiera que sea su objetivo,
deben acercarse a las personas que poseen los conocimientos y
tratar de aprender de ellas todo lo relacionado con ese objetivo.
Ustedes no deben considerar que lo saben todo. De hecho, en el
mundo de hoy, incluso lo que sabe el científico más grande es só-
lo una parte minúscula de la totalidad del conocimiento.
Los estudiantes deben reconocer la importancia única del
Prasnopanishad. Todas las dudas que surgen hoy son respon-
didas en este Upanishad.
Los estudiantes de antaño eran jóvenes altamente dedica-
dos y disciplinados, que controlaban sus sentidos y llevaban
una vida de renunciación con el propósito de comprender la ver-
dad más elevada. Ahora, las mentes de los estudiantes corren
en todas direcciones. Sus aspiraciones varían de una hora a

121
otra. El verdadero objetivo de uno no debería cambiar con el
tiempo. Uno debe ir en pos de su objetivo con firme resolución.
Esto requiere del control de los sentidos. Los estudiantes deben
esforzarse por convertirse en los amos de sus sentidos.

Jamás disipen sus energías

Los discípulos de los sabios de la antigüedad tenían la de-
voción, el discernimiento y la determinación que les permitía
realizar la Divinidad. La verdadera devoción requiere una dis-
posición a sacrificarlo todo por lo que uno valora. Tienen que de-
sarrollar un compromiso total con la tarea que emprendan. Cuan-
do el trabajo se realiza con este espíritu, se vuelve adoración.
Tienen que usar su discernimiento apropiadamente para de-
terminar qué es lo correcto y actuar en consecuencia, sin dejar-
se influenciar por consideraciones de conveniencia o interés
personal. Al ejercer su libertad de acción, tienen que mostrar la
debida consideración por el mismo derecho a la libertad que
otros poseen. Jamás disipen sus energías. Ellas deben ser uti-
lizadas para los propósitos sagrados para los que les han sido
otorgadas. Tengan en cuenta que serán los futuros gobernantes
de este país. ¡Cuánto conocimiento y capacidad se requiere pa-
ra gobernar un país como el nuestro! Tienen que adquirir todas
las calificaciones necesarias para semejantes tareas. En lugar
de adquirir las habilidades necesarias, los estudiantes luchan
por sus “derechos”. ¿Cómo pueden los “derechos” estar divor-
ciados de las responsabilidades? Los derechos fluyen del cum-
plimiento debido de las responsabilidades. Como estudiantes,
han de tener en mente sus deberes hacia sus padres, la socie-
dad, la nación y la vida misma. Cuando cumplan con estos de-
beres, sus derechos quedarán automáticamente asegurados.

Desarrollen la visión interna para obtener ecuanimidad

En sus respuestas a las preguntas formuladas por los seis
estudiantes que se acercaron a él, el sabio Pippalada les reveló
cuáles eran los objetivos primordiales de la vida y cómo debían
comportarse ellos. En esta Era de Kali, debido a las perversio-

122
nes del tiempo, el lugar y las circunstancias, los estudiantes son
propensos a pasar por alto lo que les dicta su conciencia interna
y a actuar en respuesta a las impresiones externas. Ellos deben
desarrollar la visión interna para lograr una actitud equilibrada.
Hoy, el mundo necesita los servicios de estudiantes dedica-
dos a ideales. El ambiente externo está altamente contaminado.
Sin embargo, si mantienen sus corazones puros, podrán limpiar
esas impurezas y transformar el ambiente. Para este propósito,
desarrollen confianza en el Ser. El resto le seguirá: satisfacción
del Ser, sacrificio del Ser y realización del Ser. En la base de to-
do esto se halla la conciencia del Ser, el Principio del Atma. Pip-
palada enseñó a los estudiantes que esta conciencia debía ser
su principal objetivo. En esa conciencia, la identificación con la
conciencia del cuerpo se va y la unidad del Atma en todo es re-
alizada. Éste es el mensaje del Prasnopanishad.

Discurso en el Auditorio del Instituto

en Brindavan, el 26 de mayo de 1991.

Las personas aspiran sólo a los frutos de la autori-

dad; eluden la responsabilidad que la autoridad im-
plica. No piensen que esto es así sólo en la India; es
la actitud de los aspirantes en todo el mundo de
hoy. Se busca el poder pero la carga que viene con
el poder no es bienvenida. El caos y la infelicidad
del mundo de hoy son la creación de personas que
han trepado a posiciones de autoridad pero no cum-
plen con las responsabilidades de esas posiciones.
Nadie tiene derecho a ocupar tales posiciones si no
es capaz o no está dispuesto a cargar con la res-
ponsabilidad inherente a la posición y si no la cum-
ple con sinceridad. Sin importar su estatus, la pro-
fundidad de su erudición o la riqueza que posea, él
no merece la posición que ansía o que ocupa.

BABA
123
 Capítulo 13

NACIMIENTO: RENACIMIENTO:
LIBERACIÓN

Así como el reflejo que no se adhiere al espejo,

así como el agua sobre la hoja de loto, que no se
apega a ella,
los pecados no se adhieren al hombre con devoción.
El nacimiento y la muerte giran juntos
como las dos ruedas de un carro;
si uno se va, la Creación misma se detendrá;
éste es el secreto de la Creación en la tierra.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! “Ekoham

Bahusyam” (Yo soy Uno; Me volveré muchos). Por la voluntad
divina de Prajapati, dos pares fueron creados; lo sutil y lo den-
so, lo inerte y la conciencia. Mediante la unión de los dos, el
cosmos entero, consistente en objetos animados e inanimados,
fue creado. Después de que Kabandhi oyó del sabio Pippalada
el secreto sobre el origen de la creación, se sintió extremada-
mente feliz y satisfecho.
Luego, Bhargava de Vidarbha se acercó al sabio y le pre-
guntó reverentemente: “El ciclo de nacimiento y muerte parece
continuar perpetuamente. Los sastras declaran que la muerte
es inevitable para todos los que nacen, y que el nacimiento es
inevitable para todos los que mueren. Si la vida está ligada con
el ciclo de nacimiento y muerte, ¿cuándo finalizará este proce-
so? ¿Cuál es su base?”

125
 Pippalada respondió: “¡Hijo! Dios no tiene principio ni fin. El
cosmos entero, consistente en objetos móviles e inmóviles, es
mitya (ilusorio). Aunque existe lo Real en el universo ilusorio, to-
do lo que es percibido en el mundo fenoménico está expuesto
a la muerte.

No hay renacimiento después de llegar a la región solar

“El sol es responsable del fenómeno de la noche y el día, de
los días, los meses y los años. Éstos son fragmentos del Tiem-
po. Todos los fenómenos relacionados con el Tiempo están aso-
ciados con Prajapati (el Progenitor cósmico). El Tiempo se mue-
ve en dos direcciones: Uttarayana y Dakshinayana. ‘Ayana ’
significa viajar. Cuando el movimiento aparente del sol es hacia
el norte, el período se denomina Uttarayana. Cuando el movi-
miento aparente es hacia el sur, recibe el nombre de Dakshina-
yana. El período de Uttarayana está marcado por el esplendor,
la paz, el regocijo, la ausencia de temor y la pureza. Dakshina-
yana se caracteriza por la oscuridad, la ausencia de paz, el te-
mor y los desastres. Los aspirantes espirituales que realizan ya-
gas y yagnas durante Dakshinayana llegan a la luna. La luna es
inerte y aquellos que van a la luna obtienen sólo placeres físi-
cos y posesiones materiales. Ellos no pueden realizar a Dios.
Permanecen en la luna de acuerdo al mérito obtenido y cuando
éste se agota, ellos regresan a la tierra, como declara el Gita.
‘Kshine punye martyalokam visanti ’ (Cuando su mérito se ago-
ta, ellos entran en la tierra de los mortales). Esto puede com-
pararse a la salida de un legislador de la legislatura al finalizar
su período de cinco años. El hombre que ha realizado actos
meritorios pasa el tiempo asignado en la ‘Tierra de la Luna’ y
luego renace en la tierra.
Aquel que lleva a cabo las acciones espirituales durante Ut-
tarayana, con concentración en Brahmán y devoción por lo Ab-
soluto, va a la ‘Tierra del Sol’ (después de la muerte). La ‘Tierra
del Sol’ es Prana (el Principio Vital). Después de llegar a la re-
gión solar, la persona no tiene renacimiento. ‘Punarjanma na
vidyate ’ (No regresa a la tierra).”
126
 Pippalada le dijo a Bhargava: “La vida es redimida sólo
cuando se funde en el Prana. Mientras la vida de uno esté in-
mersa en la ilusión, la vida misma sigue siendo una ilusión.
Mientras la ilusión permanece, lo Absoluto no puede ser reali-
zado. Lo Absoluto es realizado mediante la absorción en Brah-
mán y luego no hay renacimiento”.

El poder creativo de Prajapati

Los cinco elementos básicos (éter, aire, fuego, agua y tierra)
son como cinco pies para el sol. Los doce meses corresponden
a doce estaciones para el sol. El paso a través de las doce “ca-
sas” dota al sol de siete colores. Cada mes tiene dos mitades:
Sukla Paksha (la quincena brillante) y Krishna Paksha (la quin-
cena oscura). Durante la quincena brillante, la luna brilla con re-
fulgencia debido a la iluminación directa recibida del sol. En la
noche de luna llena, ella brilla con sus dieciséis Kalas (aspec-
tos) iluminados. En la noche de Amavasya (la luna nueva), la lu-
na no recibe luz del sol y por lo tanto está totalmente oscura. La
quincena siguiente a la luna llena, cuando la luna comienza a
menguar, se llama Krishna paksha, la quincena oscura. La quin-
cena siguiente a Amavasyua (la luna nueva), cuando la luna
continúa creciendo, se llama Sukla paksha, la quincena brillan-
te. Sukla paksha es Prana (la Vida) y Krishna paksha es Prani
(el ser viviente). El cosmos entero está formado por la combi-
nación de Prana (el Aliento Vital) y Prani (el que contiene al
Aliento Vital). Todas éstas son manifestaciones del poder crea-
tivo de Prajapati. “El Uno quiso volverse muchos”. Este proceso
puede reconocerse en el modo en que una semilla plantada en
la tierra crece hasta volverse un enorme árbol que da frutos en
los cuales hay miles de semillas de las que muchos más árbo-
les nacerán. Puede verse el mismo proceso en la proliferación
de criaturas vivientes.

La creación es un proceso eterno

Por lo tanto, la creación no tiene límites predeterminados.
Es un proceso eterno cuyo comienzo o fin no pueden ser co-

127
nocidos. En el proceso del nacimiento, crecimiento y disolu-
ción, además de la voluntad del Señor, puede reconocerse
hasta cierto punto el papel del esfuerzo humano. El destino
del hombre está determinado por la naturaleza de sus accio-
nes, pensamientos y deseos. En este proceso, el hombre ol-
vida la fuente divina de la que proviene. Al desarrollar tenden-
cias demoníacas y comportarse como un animal, el hombre
malgasta su existencia humana.
Pippalada le dijo a Bhargava: “¡Querido hijo! La muerte exis-
te así como también el nacimiento. Sin embargo, el hombre tie-
ne la capacidad de liberarse del renacimiento. Él es el arquitec-
to de su meta final. Toma el ejemplo de una semilla de garbanzo
verde. Cuando es plantada, germina en una planta y produce
numerosas vainas con garbanzos verdes. No conoce el origen
de su existencia como una semilla de garbanzo verde o la his-
toria de sus antecesoras. Sin embargo, cuando uno pone una
semilla en su boca y la mastica, la vida de la semilla llega a su
fin. Del mismo modo, nosotros no conocemos nuestro origen,
pero podemos determinar nuestro futuro. Nadie puede decir có-
mo comenzó a existir el hombre y cuáles fueron las circunstan-
cias de su origen. Sin embargo, su futuro depende de los
sadhanas que él realiza.

Cómo alcanzar la liberación del renacimiento

Cuando la vida de uno termina durante el viaje del sol hacia
el norte, con los pensamientos centrados en Brahmán, con
amor por Brahmán en el corazón, y con una conciencia de
Brahmán, se vuelve Uno con lo Divino. La liberación del renaci-
miento le sigue a la completa renuncia a todos los deseos. Es
como quitar la cáscara del grano de arroz. Sin la cáscara, el
grano de arroz no crecerá. Sin embargo, mientras la cáscara
esté allí, la semilla de arroz puede volverse una planta y conti-
nuar el proceso de reproducción.
El hombre sin deseos no tiene renacimiento: “Punarjanma
na vidyate”. Mientras la mente esté llena de deseos, no puede
haber escape de la cadena de nacimiento y muerte. Cuando los

128
deseos son reemplazados por la conciencia Bráhmica y la men-
te es vaciada de todos los demás pensamientos, no hay rena-
cimiento. “¡Oh Bhargava! Tú piensas que el renacimiento y la
muerte son sin comienzo ni fin. Esto no es así. Hay una forma
de salir de esta cadena recurrente”, declaró Pippalada.
Luego, un tercer discípulo, Asvalayana, se acercó reveren-
temente al sabio y le preguntó: “¡Swami! ¿Qué clase de ele-
mentos vitales sostienen, nutren y sustentan a los seres vivien-
tes desde adentro? ¿Quién es el primero entre estos seres
vivientes? Cada ser viviente posee diversos miembros. Parece
haber un poder coordinador que integra las diferentes funciones
de estos miembros. ¿Cuál es este poder?”

El poder que coordina los diversos miembros

Pippalada respondió: “¡Hijo! De Akasa (el éter), emergieron
en sucesión Vayu (el aire), Tejas (la refulgencia o fuego), el
agua y la tierra. Las facultades correspondientes a estos ele-
mentos son: el habla, la vista, el oído y el pensamiento (o la
mente). Controlarlos a todos ellos es Prana (la Fuerza Vital). La
morada de esta Fuerza Vital es el cuerpo. La Fuerza Vital ope-
ra usando al cuerpo como su lugar sagrado. Su origen se halla
fuera del tiempo, pero busca una morada en un nuevo cuerpo.
En este cuerpo, los Sahasrara Nadis (nervios) entran en todos
los órganos subsidiarios y funcionan a través de todo el cuerpo.
De hecho, hay 720 millones de nervios en este cuerpo. Cada
uno de estos nervios está lleno del aire vital llamado Vyana. Sin
él, los nervios no funcionarían en absoluto. El aire vital llamado
Udana está presente en la visión superior. Mantiene una vigilia
constante sobre las buenas y las malas acciones del individuo
y lo lleva a los lugares apropiados (en la vida).
Así, la condición de uno en la vida se basa en las propias ac-
ciones. Por lo tanto, las escrituras enseñan al hombre a no su-
cumbir ante las dificultades ni regocijarse triunfalmente ante los
éxitos sino a mantener la ecuanimidad en todas las situaciones.
Ni las dificultades ni los éxitos son causados por otros. Cada
uno es responsable de sus alegrías y penas. Debido a la debi-

129
lidad mental, una persona puede culpar a otros por su condi-
ción, pero en realidad, ella sola es responsable por lo que sufre
o disfruta. Los pensamientos y las acciones de uno son res-
ponsables de su éxito o su fracaso, el honor o la ignominia, el
placer o el dolor. Ya sea que uno vaya al cielo o al infierno o a
algún otro lugar, sus propias acciones son las responsables.
Ésta es la función de Udana, el aire vital.

El secreto de la creación no puede ser explicado

Hay cinco clases de aires vitales o Pranas: Prana, Apana,
Samana, Udana y Vyana. Estos cinco aires vitales no sólo es-
tán presentes en el cuerpo, sino que son cognoscibles en todos
los Panchabhutas (los cinco elementos básicos). El Prana está
en el sol. Apana surge de la tierra. Samana surge de Akasa (el
éter). Udana surge de Vayu (el aire). Vyana se origina de Agni
(el fuego). En estos cinco elementos, se hallan inmanentes los
cinco aires vitales. Cerca de cada uno de estos aires vitales, es-
tán presentes los reflejos de las acciones del hombre.
Nadie puede explicar fácilmente el secreto de la creación.
Hay una sombra que sigue de cerca a cada objeto. Del mismo
modo, las reacciones de cada acción del hombre siguen de cer-
ca al Prana. Cuando el Prana (aliento vital) abandona un cuer-
po y entra en otro, los resultados de las acciones de uno siguen
al Prana al otro cuerpo. El Prana entra en otro cuerpo apropia-
do según los resultados de las acciones en el cuerpo anterior.
Por eso, uno puede alcanzar un estado digno en la vida reali-
zando buenas acciones y abrigando buenos sentimientos. “Co-
secharán lo que siembren”. No pueden obtener un mango plan-
tando una semilla de limón.
El hombre puede imaginar que es capaz de lograr cualquier
cosa. Sin embargo, sus logros están únicamente relacionados
con la naturaleza de sus acciones. El Creador envía a cada uno
que nace con una guirnalda hecha con los resultados de sus
buenas y malas acciones en su nacimiento anterior. Las escri-
turas exhortan a los hombres a adherirse a los buenos pensa-
mientos y a las buenas acciones como el único modo de tener

130
una vida buena. Los frutos de sus acciones serán cosechados
por ustedes mismos y por nadie más. Únicamente ustedes son
responsables de sus alegrías y penas. Dios no es de ningún
modo responsable. Él es sólo un testigo. Sin embargo, si Le
oran con todo su corazón y su alma, los efectos de todos los
karmas desaparecerán como la bruma. La devoción liberará al
hombre de las consecuencias de sus acciones. Si el hombre
dedica una pequeña fracción de la enorme cantidad de tiempo
que dedica a su riqueza, familia y posición a pensar en Dios, no
necesita temer al Señor de la Muerte. Si uno no piensa en Dios
ni por un momento, ¿cómo espera tener paz mental?

La dedicación transforma el trabajo en adoración

Pippalada le dijo al discípulo: “El Prana (Principio Vital) es el
factor más importante. Ustedes tienen que fundirse en la men-
te. Fusionen la mente con el Atma. Cualquier cosa que hagan,
háganla con espíritu de dedicación al Atma (lo Divino). Pueden
continuar con sus respectivas ocupaciones. Cuando llevan a
cabo su trabajo con espíritu de dedicación, éste se transforma
en adoración. Cuando se vive la vida de este modo, no hay re-
nacimiento”.
La dedicación al Señor no debe ser meramente verbal, sino
que debe emanar del corazón. Cuando se hace una ofrenda en
palabras, la respuesta también es en palabras. Cuando alguien
me dice: “¡Swami! ¿Por qué no vienes a nuestra casa?”, Yo le di-
go: “Sí, iré a tu casa”. Para la invitación con meras palabras, la
respuesta también es sólo con palabras. Cuando la invitación es
de todo corazón, Yo voy de todo corazón. “Yadbhavam tadbha-
vati” (Así como es el pensamiento, es el resultado). Sus pensa-
mientos están en sintonía con sus deseos. Así como son sus
pensamientos, son los resultados que obtienen. Por lo tanto,
cualquier cosa que hagan, háganla de todo corazón. Los innu-
merables nervios presentes en el hombre llenan el corazón y el
cuerpo entero. Por lo tanto, cuando el corazón está lleno de bue-
nos pensamientos, el cuerpo entero está lleno de ellos. Todo sur-
ge del corazón. Aquí no se hace referencia al corazón físico, si-

131
no al corazón espiritual. Cuando su corazón esté lleno de pen-
samientos amorosos, alcanzarán la liberación del renacimiento.

Los pensamientos determinan la visión del mundo

Todas las dudas concebibles que pudieran surgir en una per-
sona fueron presentadas ante el sabio Pippalada por los seis jó-
venes discípulos y ellos obtuvieron de él las respuestas correctas.
Kabandhi le preguntó al sabio: “¿Cuál es la causa de los
sueños?” Algunas de las respuestas familiares a esta pregunta
son que la indigestión causa los sueños o que los sueños están
relacionados con los pensamientos de uno, o que se basan en
las dolencias físicas. Sin embargo, éstas no son las respuestas
correctas. Pippalada dijo: “El sueño es la causa de los sueños”.
Los sueños aparecen sólo durante el sueño. Para el hombre
que no está dormido, no hay sueños.
Pippalada les pidió a sus discípulos que controlaran sus
pensamientos, ya que los pensamientos determinan su visión
del mundo.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 27 de mayo de 1991.

132
 Capítulo 14

EL MORADOR INTERNO
EN EL CORAZÓN

Cuando eliminen todas las impurezas de la mente,

la llenen con pensamientos absolutamente puros
y adquieran la refulgente Visión de la Sabiduría,
verán al Cosmos entero iluminado por lo Divino.

¿Qué necesidad hay de austeridades para aquellos

que conocen la Verdad?
¿Qué necesidad hay de Sadhana para los que se apegan
a la Verdad?
¿Qué necesidad hay de rituales para aquel que está libre
de falsedad y engaño?
Ésta es la senda de la Verdad declarada por Sai.

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! El nacimien-

to y la muerte son parte de la vida. Bhargava, quien había pro-
curado comprender el misterio relacionado con el nacimiento y
la muerte, la verdad acerca de Uttarayana y Dakshinayana (los
viajes del sol hacia el norte y hacia el sur) y la naturaleza de Su-
kla Paksha y Krishna Paksha (las quincenas brillante y oscura
en un mes), satisfecho con el conocimiento que había adquiri-
do del sabio Pippalada, se inclinó ante él respetuosamente, ex-
presó su gratitud y permaneció de pie, lleno de bienaventuran-
za, ante el sabio.

133
¿Qué ocurre cuando uno está dormido?
Entonces el cuarto discípulo, Saurayani, del linaje de Gargi,
se aproximó al sabio y le preguntó: “¡Swami! Cuando los seres
vivientes están dormidos, ¿quién es el que duerme? ¿Quién es
el que está despierto en ese estado? ¿Quién es el que olvida la
mente, está inmerso en la bienaventuranza, olvidando la vida
misma, y es uno con esa Entidad? Por favor, revela el misterio
acerca de estas cosas y confiéreme paz mental. Cuando un ser
viviente está dormido, ¿qué pasa con todas las cualidades del
Prana (la Fuerza Vital)?”
Pippalada respondió: “Así como cuando el sol se pone, sus
rayos se retiran dentro de su Tejas y brillan nuevamente a la ma-
ñana siguiente, cuando un hombre está dormido, todas las acti-
vidades de los órganos sensoriales se funden en la mente. De-
bido a esto, el hombre no puede ver el mundo externo, no puede
hablar ni oír ni pensar. La razón es que todas las operaciones de
los sentidos se funden en la mente. No obstante, en este estado
de sueño, los Pancha Pranas (Prana, Apana, Samana, Vyana y
Udana, los cinco aires vitales) están activos en la forma de Pan-
chagnis (los cinco principios del fuego interno). En ese estado,
los procesos de inhalación y exhalación continúan, con la ayuda
del Prana (el aliento) y de Samana (el aire vital). Por lo tanto, los
que están despiertos en el estado de sueño son los “cinco fue-
gos” correspondientes a los Pancha Pranas (cinco aires vitales).
En el estado de sueño, el Jiva (el espíritu individual) es el que
disfruta del descanso y la bienaventuranza de ese estado. Los
sucesos del pasado y el presente, las cosas vistas en el pasado
y el presente, las experiencias pasadas y presentes, todo eso es
experimentado por el hombre en la forma de sueños. Además,
las consecuencias de las actividades en vidas pasadas, que se
han vuelto parte de su espíritu pero que él no conoce, también
son experimentadas en los sueños.
Por lo tanto, en el estado de sueño, lo que se experimenta
está relacionado con los panchabhutas (los cinco elementos fí-
sicos). El Jiva es el que experimenta la calma y la felicidad del
estado de sueño. En el estado de sueño, él crea todo lo que ex-

134
perimenta, incluso a sí mismo, y disfruta de las experiencias au-
tocreadas. Para todo esto, la mente es la causa fundamental.
La mente es responsable de las experiencias en el estado de vi-
gilia y en los sueños”.

La importancia del Pranava

Mientras Pippalada daba esta explicación a Saurayani, el
sexto discípulo, Sibi, se acercó al sabio y le preguntó: “¡Swami!
Las escrituras declaran que aquel que pronuncia el Pranava
(Om) en el momento de la muerte, alcanza el estado de Aksha-
ra (la inmortalidad). ¿Es esto posible?”
El sabio Pippalada respondió: “¡Querido Sibi! El cosmos en-
tero está lleno del Pranava. El Pranava es una manifestación
del Paramatma (el Espíritu Supremo). El Pranava –constituido
por los tres sonidos A+U+M– satura los tres mundos represen-
tados por los términos: Bhu, Bhuvah (que está por encima de
Bhu-loka) y Suvah (el más elevado de los tres mundos). Los
tres Vedas –Rig, Yajur y Sama– han emanado del Pranava. Los
tres Vedas glorifican en sus himnos al Pranava. Así, el Pranava
es el sonido primordial que lo penetra todo. El Pranava también
es descrito como la encarnación de las ocho formas de Aisvar-
ya (riqueza divina): Sabdabrahmamayi, Characharamayi, Jyotir-
mayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y
Srimayi. Esto significa que todos los sonidos del mundo son
ecos del Om primordial.

La emergencia del Sol y la Luna

Aquellos que cantan el Pranava (Om) como un sonido físico
obtendrán sólo beneficios físicos. Las escrituras declaran que
aquellos que recitan el Om con concentración mental, llegan a
Chandra-loka (la región presidida por la diosa Luna). Chandra-
loka no significa el planeta luna como lo conciben los nortea-
mericanos y los rusos. Los estudiantes no deberían cometer es-
te error.
Los Vedas declaran que la Luna emergió de la “mente” de
Virat-purusha (la Persona Cósmica) y que el Sol emergió del
135
“ojo” de la Persona Cósmica: “Chandrama manaso-jatah. Suryo
chakshorajayata”. La Luna, en el sentido védico, representa al
principio mental. Del mismo modo, el Sol representa la ilumina-
ción en el ojo. Cuando la visión abarca la creación, el ojo se
vuelve un instrumento sagrado (para la comprensión de las ver-
dades espirituales). Las escrituras no son escritos aislados. To-
do lo que el ojo percibe posee una autenticidad propia. Esto se
llama Pratyaksha Pramanam (prueba mediante la percepción
directa). El Sol es la base para este tipo de prueba. Para Anu-
mana Pramanam (prueba por inferencia), la mente es la autori-
dad. Para Sabda (prueba sobre la base de la palabra hablada),
la autoridad es Vak (la deidad que preside el habla). Cuando el
hombre actúa sobre la base de la autoridad de estas tres clases
de prueba, puede realizar la Divinidad.

Hiranyagarbha: el principio mental

La deidad que preside el mundo de fenómenos físicos reci-
be el nombre de Visva (Visvudu en telugu). La deidad que pre-
side los órganos internos es conocida como Hiranyagarbha.
¿Cuál es la razón para la diferencia entre lo externo y lo inter-
no? Se ha de reconocer que la mente representa a un principio
sumamente sagrado. Cuando la mente, llena de agitaciones, se
sume en la contemplación de Dios, logra la paz interior. Por lo
tanto, los videntes han declarado que el hombre avanza desde
la ausencia de paz hacia la paz, desde la paz hacia la ilumina-
ción y desde la iluminación hasta el reconocimiento de la Reful-
gencia Suprema, que es Brahmán (lo Absoluto).
El principio mental ha sido descrito como Hiranyagarbha.
(En este punto, Bhagavan materializó un Linga de oro de forma
ovoide, que mostró al público.) Hiranyagarbha está situado en
el corazón de cada persona. Ustedes pueden ver, desde donde
están, que el mundo entero se halla contenido dentro de este
Linga. Todos los países, India, Alemania, etcétera, pueden ser
vistos en él.
“Hiranyagarbhaya Namah” (Salutaciones a Hiranyagarbha)
es una de las formas de plegaria. Hiranyagarbha significa Aquel

136
que está preñado de oro. Una característica del oro es que per-
manece inmutable. El oro, que yace enterrado en las entrañas
de la tierra durante milenios, permanece inmutable y no sufre
deterioro. Del mismo modo, sin importar el tiempo que perma-
nezca en la tierra, Hridaya (el corazón) no sufre cambios. Ésta
no es una referencia al corazón físico, sino al corazón espiritual,
que posee potencialidades infinitas. La divinidad en el hombre
está más allá de las palabras.
El principio de Hiranmaya reside en el corazón, en doce for-
mas. Estas formas también son llamadas Aditya Brahmas. Las
doce Aditya Brahmas presiden los doce meses del año. El sol,
en su forma dorada, sale y se pone cada día. Desde el punto de
vista científico, no hay ni salida ni puesta del sol. Es un proce-
so sin principio ni fin. El fenómeno de la noche y el día no es
causado por dos soles.

Bhava y Sadhana son las sendas a seguir

Pippalada enseñó estas verdades a Sibi. El sabio continuó
explicando que hay dos sendas diferentes que el aspirante se-
rio puede seguir. Una es Bhava y la otra es Sadhana. Quien me-
dita en el Pranava con Bhava (sentimiento intenso) quizás no
sea capaz de realizar su divinidad. Incluso, si tiene algunas vi-
siones momentáneas de lo Divino, éstas no perduran.
Aquel que sigue la senda del Sadhana llega a Surya-man-
dala (el reino del Sol) y continúa desde allí a la región de Brah-
mán. Al usar el término Brahma, es posible que lo consideren la
deidad de cuatro caras o alguna otra forma. Sin embargo, Brah-
mán significa esencialmente aquello que lo penetra todo.
Adquirir Brahma bhava (la conciencia de Brahmán) significa
ser consciente de esta vastedad infinita. Hoy, la ciencia está tra-
tando de explorar la partícula más infinitesimalmente diminuta
de la materia. Sin embargo, la espiritualidad tiene un objetivo di-
ferente. Se ocupa de explorar lo Infinito –Mahato Mahiyan–
aquello que es más vasto que lo más vasto. Se ocupa de “ex-
pandir” la conciencia. Brahmán significa lo Infinito. Chandra se
refiere a la mente. Surya se refiere al ojo, la facultad de la vi-

137
sión. Sólo la persona que es capaz de comprender los signifi-
cados vedánticos de estos términos puede comprender la natu-
raleza de la espiritualidad.

El universo entero está dentro de nosotros

He aquí este Lingam. ¿Se lo puede hallar dentro del cuerpo
físico? En el Vedanta, se lo describe como Angushtamatram
(del tamaño del pulgar). La referencia al Hiranyagarbha en el
Hridaya es considerada una referencia al corazón físico. No es
así. En el sentido espiritual, el Linga es aquel que es de matiz
dorado, absolutamente inmaculado (sin manchas de contami-
nación), gloriosamente resplandeciente y que contiene en sí al
cosmos entero.
Hay una ilustración para esto. Quizás hayan ido a Badrinat,
Kedarnat u otros lugares. ¿Dónde están estos lugares que han
visto? En el instante en que rememoran la visita, todos los luga-
res están en su mente. Si cierran los ojos y piensan en su visita
a Badrinat, toda la escena –el templo, los Himalayas, el río Ala-
kananda y todo lo demás– aparece ante el ojo de su mente. To-
do lo que han visto y experimentado en la vida aparecerá ante
ustedes en su mente, en el instante en que traten de rememo-
rarlo. Esto significa que todo el universo está dentro de ustedes.
Todo lo que ven es “un reflejo del ser interno”. Todo lo que dicen
es un reflejo de los pensamientos internos. Todo lo que hacen es
un reflejo de la acción interna. Por eso, actuar de acuerdo a los
impulsos internos es Dharma. Decir lo que sienten en su interior
es Sathya (Verdad). Sumirse en la contemplación de lo que ex-
perimentan en su corazón es Shanti (Paz). Comprender apro-
piadamente lo que les sugiere el corazón es Ahimsa (No violen-
cia). La consideración por todos, que emana del corazón, es
Prema (Amor). Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa son los
reflejos de los sentimientos que emanan del corazón.
Manavatva (la cualidad humana) significa la completa armo-
nía de pensamiento, palabra y acción. Si hay divergencia entre
pensamiento, palabra y acción, ¿cuál es el resultado? La acción
estéril.

138
Dirijan su visión hacia lo Divino
¿Cuál es entonces el significado de Dharma? Es expresar
en palabras lo que piensan y actuar de acuerdo a sus palabras.
Esta unidad de pensamiento, palabra y acción es Dharma.
Hoy no hay tal unidad en la conducta de la gente. El resul-
tado es que el corazón se vuelve un terrón de arcilla. ¿Por qué
el corazón, que es Chinmaya (envuelto en Conciencia), se vuel-
ve un terrón de arcilla? La causa es el egoísmo y el egocentris-
mo del hombre. Este interés propio debería dirigirse hacia la Di-
vinidad inmaculada, refulgente, bienaventurada y eterna
mediante la adoración de Hiranyagarbha (el Señor sentado en
el corazón) con la plegaria: “Hiranyagarbhaya Namah”. Esto
significa que deben dirigir la visión hacia aquello que es inmu-
table. Todas las cosas del mundo son transitorias y perecede-
ras. Por eso Krishna declaró en el Gita: “Habiendo nacido en
este mundo temporal y lleno de pesar, ¡adórenme!”. El universo
entero está expuesto al cambio en un momento u otro. No es
permanente. Sólo la conciencia en el corazón es permanente y
real. Lo que esa conciencia hace de todo corazón conduce a la
inmortalidad.
Alcanzar la unidad con Hiranyagarbha es como cuando la
serpiente muda la piel. Todo lo mundano se cae y sólo la con-
ciencia permanece. El cuerpo es temporal. El principio de Hi-
ranmaya es la Realidad. Esta realidad está cubierta por Maya
(la ilusión) del mismo modo que la serpiente está cubierta por la
piel. Esta ilusión no es algo distinto. Es creada por el individuo.
Surge de la ignorancia.
Ustedes, en la oscuridad, confunden una soga con una ser-
piente. El error se debe a la ausencia de luz. Cuando la obser-
van con una linterna, se dan cuenta de que no es una serpien-
te sino una soga. La soga estaba allí antes de que ustedes
dirigieran la linterna hacia ella y lo que vieron fue la soga a la
luz de la linterna. No hubo serpiente ni antes ni después. La
aparición y desaparición de la serpiente fue causada por la ilu-
sión. La única realidad invariable fue la soga.

139
La refulgencia divina está presente en todos
Los sabios han declarado: “Sólo existe el Uno: es llamado
por diferentes nombres”. Es inmutable. Por eso los Vedas han
declarado: “Hay una sustancia divina refulgente, de matiz dora-
do, que brilla en el corazón de todos”. Debido a esta divina re-
fulgencia, los ojos pueden ver, los oídos pueden oír y la boca
puede hablar. Si esa refulgencia está ausente, los ojos no pue-
den ver, los oídos no pueden oír y la boca no puede hablar. Los
científicos que se ocupan del mundo físico no tienen fe en es-
tas verdades porque no han hecho ningún esfuerzo por indagar
acerca de ellas. Están concentrando toda su atención en el
mundo físico y fenoménico. Las investigaciones de ayer, hoy se
han vuelto obsoletas. La ciencia está atrapada en este cons-
tante proceso de rechazar lo viejo y descubrir lo nuevo. Sin em-
bargo, en el reino de la espiritualidad, no hay nada viejo o nue-
vo. Es siempre completo, siempre entero.

El contraste entre ciencia y espiritualidad

Todas las investigaciones científicas se basan en el inte-
lecto. Todas las exploraciones espirituales se basan en el co-
razón (o la conciencia). En el campo espiritual, sólo el hombre
es de suprema importancia, no las máquinas. Los científicos
depositan su fe en los Yantras (máquinas). Los buscadores
espirituales ponen su fe en los Mantras (fórmulas místicas).
Uno es un científico, el otro es un santo. El santo cree en pur-
natva (la plenitud). El científico se contenta con medio círculo.
La espiritualidad representa el círculo completo. El comienzo
y el final se encuentran en el círculo completo. Cuando este
círculo es dividido en dos, tienen un medio círculo, semejante
a la letra C. La “C” es ciencia. Comienza en un punto y termi-
na en otro. Entre los puntos hay innumerables dudas. Por eso
no hay certeza absoluta con respecto a los hallazgos científi-
cos. Lo que se considera verdad hoy, quizás resulte ser inco-
rrecto mañana. Sin embargo, la espiritualidad representa lo
que fue verdadero ayer, lo que es verdadero hoy, y lo que se-
rá verdadero en el futuro.

140
 Las verdades espirituales son inherentes al hombre, pero él
las está olvidando y se regocija triunfalmente con los logros de
la tecnología y las máquinas creadas por ella. Esto es total-
mente erróneo. Los hombres son más importantes que toda la
riqueza en el mundo.
Por ejemplo, hay una gran computadora. Un hombre le for-
mula una pregunta a la computadora: “Está por llover. ¿Cuándo
llegaré a mi casa?”. La computadora responde: “Lleve un para-
guas antes de salir”. Ahora bien, ¿fue ésta la respuesta de la
computadora o fue la respuesta instalada en el programa de
computación? Se deposita equivocadamente una fe patética en
las computadoras. Millones de rupias son malgastadas en las
computadoras.
Depositen su fe en el cerebro natural. Hasta la computadora
es operada por el cerebro humano. En lugar de poner su fe en
el cerebro que produjo la computadora, el hombre deposita su
fe en la computadora. ¿Qué es lo que la computadora hace? Si
ponen trigo en un molino harinero, en realidad obtendrán hari-
na de trigo. Si colocan arroz en el molinillo, obtendrán harina de
arroz. Así también se comporta la computadora. Uno obtiene de
ella lo que ya le han puesto adentro. Si ella puede responder
una pregunta por sí misma, pregúntenle: “¿Cuándo moriré?”
¿Será capaz de responder a esa pregunta? No. No puede dar
la respuesta, porque ni siquiera el que fabricó la computadora
conoce la respuesta. El científico pone en la computadora lo
que él sabe. El científico es el sujeto y la computadora es su
imagen. El hombre carece de fe en sí mismo, pero confía en la
imagen que surge de él.

La confianza en el Ser es sumamente esencial

¡Queridos estudiantes! La confianza en el Ser es sumamen-
te esencial. Desarrollen confianza en el Atma (el Ser). No hay
nada más grande que el Atma. El Atma es la expresión combi-
nada de Vak (el habla), Manas (la mente) y Prana (la fuerza vi-
tal). De estos tres, Prana es el más importante. No hay final pa-
ra Prana, aunque hay un final para el cuerpo en el que Prana

141
permanece. Este Prana es el que se refleja en todos los seres
como la imagen en un espejo. Si embargo, el Prana por sí solo
no es suficiente. Los tres son necesarios. De estos tres –Vak,
Manas y Prana– surge el Atma.
Muchos de ustedes saben que en un laboratorio químico,
cuando se juntan tres sustancias químicas, emerge un produc-
to completamente nuevo. En la vida cotidiana, ustedes saben
que la combinación de la nuez de betel marrón, la hoja de betel
verde y la cal blanca produce un compuesto rojizo. Del mismo
modo, cuando la mente, el habla y el aire vital del hombre se
juntan, emerge el Atma. Éste es el verdadero signo de humani-
dad. Tienen que hacer que sus vidas cobren significado me-
diante la unidad de estos tres.

Hiranyagarbha reside en el corazón

Todo existe en el corazón humano (la mente) y no en el mun-
do externo. A partir de esto, aquel que se halla en el estado de
Sushumna es aclamado como Hiranyagarbha (“Hiranyagarbha-
ya Namah”). En ese estado reside la bienaventuranza ilimitada.
Tomen un ejemplo simple. Uno no siente mucha alegría cuando
encuentra un fragmento de cobre, hierro o plata, pero se siente
extremadamente feliz si encuentra un fragmento de oro. Así, el
oro tiene la capacidad de dar cierta alegría al corazón.
¿Qué es este oro? También es un trozo de tierra. Como la
tierra se encuentra libremente en todas partes, es considerada
un objeto sin valor. Sin embargo, como el oro se halla en las en-
trañas de la tierra, se le otorga un valor especial. Si el oro estu-
viera disponible en todas partes, carecería de valor.
En el cuerpo humano, hay carne, huesos, sangre, etcétera,
que están presentes en todos y por eso no se les asigna valor.
Sin embargo, el corazón es considerado tan precioso como el
oro. De ahí que, cuando nos referimos a Hiranyagarbha, aludi-
mos a aquello que confiere valor a la condición humana, que la
dota de refulgencia, que inspira al hombre con idealismo y ase-
gura la condición humana del ser humano. Hiranyagarbha resi-
de en el corazón y es considerado idéntico al corazón.

142
 ¡Queridos estudiantes! La exposición del Prasnopanishad
debe haberles resultado bastante difícil. A partir de mañana, ha-
blaré acerca de asuntos relacionados con los deberes de la vi-
da cotidiana.
Los Upanishads están más allá de la comprensión de inclu-
so los más grandes eruditos. Por lo tanto, no son fáciles de en-
tender para estudiantes con conocimientos parciales del inglés.
Hoy las personas parecen dar más valor al Angla-bhasha (el
idioma inglés) que al Atma-bhasha (el idioma del Espíritu). Es
natural que tengan dificultades para entender las enseñanzas
de los Upanishads. Pueden comprender sólo aquello adecuado
a su nivel intelectual. Por lo tanto, a partir de mañana, los dis-
cursos tratarán sobre el papel de la ciencia, los deberes del in-
dividuo, la senda de la acción, las obligaciones del individuo y
sus responsabilidades morales.
Con el desarrollo de la ciencia, la moralidad está declinando.
¿De qué sirve la ciencia en semejante contexto? Las personas
hablan acerca del progreso de la educación en el país, pero lo
que estamos presenciando es sólo la declinación generalizada
de la moralidad y el aumento de la ingratitud, la irreverencia y el
egoísmo. La educación debe dar por resultado un mejoramien-
to de la conducta general, incluyendo cualidades como la grati-
tud y el respeto por los padres.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 28 de mayo en 1991.

143
 Capítulo 15

LAS DIECISÉIS POTENCIAS

La Paz ha desaparecido; la Verdad se ha vuelto poco común;

la carrera armamentista se ha convertido en una terrible
amenaza;
el egoísmo es la causa de estos males.
Ésta es la declaración de la Verdad.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Sathyam (la Verdad), Jña-

nam (el Conocimiento de lo Absoluto), Anantam (lo Infinito),
Aksharam (lo Imperecedero), Paramatma (el Ser Omnímodo),
Paratatvam (la Verdad Suprema), Brahma (lo Absoluto), Kshe-
trajña (el Conocedor del Campo): todos estos términos son si-
nónimos de Atma (el Espíritu). Ellos se pusieron en boga de-
pendiendo del tiempo, el lugar y las circunstancias.
En el mundo, cada ser viviente aspira a la felicidad y procu-
ra disipar el pesar. Si el hombre anhela el placer, la paz y la bie-
naventuranza, ¿cuál es el significado interno de que lo persigan
la preocupación y el pesar? El pesar, la ausencia de paz y el te-
mor son la otra cara de la felicidad, la paz y la seguridad. Si no
hay pesar, la felicidad no tiene valor. Si la paz no está ausente,
nadie buscará la paz. Por lo tanto, estos opuestos están aso-
ciados entre sí y se siguen unos a otros constantemente.
Ayer, expliqué que Bhuloka, Bhuvarloka y Svargaloka son
expresiones de los tres sonidos, A, U, M en el Pranava mantra,
Om. Los tres Vedas –Rig, Yajur y Sama Veda– en sus diferen-
tes versos rinden homenaje a las tres letras del Pranava. Para
experimentar la verdad que subyace en el Pranava, cuyos as-

145
pectos trinos están manifestados en los tres Vedas y otras enti-
dades triples, hay tres sendas. La primera es Nama-chintana (la
meditación en el Nombre Divino). La segunda es Bhava (el éx-
tasis interno). La tercera es Sadhana (la disciplina espiritual).

De qué modo el hombre alcanza las regiones lunares y

solares
Meditando en el nombre del Señor, los placeres mundanos
pueden ser disfrutados. Éstos son transitorios, irreales y mo-
mentáneos. Se obtienen tales placeres efímeros en el mundo
terrenal, recitando el nombre del Señor.
Bhavam se relaciona con la conciencia que surge al compren-
der que hay un poder supremo que gobierna toda la creación, los
objetos móviles e inmóviles en el cosmos. Cuando esa conciencia
se vuelve la base de la vida entera de un hombre, cuando él mo-
ra en esa conciencia, llega a Chandra-loka (la región de la diosa
Luna). Tomar conciencia de que en la base del mundo fenoméni-
co denso hay un poder sutil es, en sí mismo un gran progreso en
Bhavam (conciencia). Alcanzando esta conciencia, el hombre dis-
fruta de la soberanía de la mente en Chandra-loka.
Al recitar el nombre del Señor, los placeres mundanos son
disfrutados en la tierra y, mediante la Conciencia de Bhava, el
hombre disfruta de la bienaventuranza de reinar sobre el impe-
rio de la mente. Desde estas experiencias, el hombre progresa,
a través del Sadhana (los ejercicios espirituales) y llega a Su-
varloka (la región del Sol). La región solar, formada por Vijñana
y Prajñana (el conocimiento físico y espiritual) es la Conciencia
Cósmica misma. Es el reino de Divya-drishti (la Visión Divina).
El hombre que alcanza esta región disfruta de la paz suprema
de la conciencia cósmica unificada.

El estado de los tres Lokas

Se dice que Bhuloka (el mundo físico) y Bhuvarloka (la re-
gión lunar) son Aparabrahma (regiones no relacionadas con el
Ser Supremo, Parabrahma). Suvarloka se relaciona con Para-
brahma (el Ser Supremo). Por lo tanto, Bhuloka y Bhuvarloka
146
están relacionados sólo con el mundo fenoménico transitorio e
irreal.
Bhuloka es stula (denso), Bhuvarloka es sukshma (sutil). El
cuerpo es denso. La mente es sutil. Bhuloka y Bhuvarloka es-
tán relacionados con el cuerpo y la mente. Suvarloka, no obs-
tante, está relacionado con el estado Átmico. Mediante Nama
chintana, Bhavam y Sadhana, el hombre puede alcanzar los
tres mundos. Cuando el hombre combina las tres prácticas,
puede lograr además Paramashanti (la Paz Suprema). La meta
principal del hombre debería ser alcanzar tal estado de paz y
bienaventuranza.
Cuando Pippalada le estaba explicando todo esto a Subi,
Sathyakama se puso de pie y le preguntó al sabio: “¡Swami! To-
das las escrituras han declarado que hay un Purushotama (el
Ser más elevado) que posee las dieciséis kalas (potencias).
¿Quién es este Purushotama? ¿Cuáles son estas dieciséis ka-
las? ¿Dónde están presentes? Por favor, confiérenos paz res-
pondiendo a estas preguntas”.

Las dieciséis potencias existen en los seres humanos

Pippalada respondió sonriendo: “¡Querido Sathyakama! Es-
te Purushotama que encarna las dieciséis potencias no habita
en ningún lugar en particular. En cada ser humano, Él está ex-
perimentando la bienaventuranza en la forma de conciencia. Él
es Sat (Ser), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza).
Sat significa que Él permanece como una entidad inmutable.
Chit se refiere a aquel que muestra Paripurnatvam (Conciencia
total). Aquel que experimenta estos dos estados es el Biena-
venturado. La unidad de Sat y Chit es Ananda. Aunque Sat y
Chit tienen nombres diferentes, su perspectiva es una y la mis-
ma. Ellos son como el ojo derecho y el izquierdo en un ser. Apa-
rentemente están separados el uno del otro. Sin embargo, los
dos ojos no tienen una visión doble. Ellos ven sólo un objeto.
Sat, Chit y Ananda están presentes en cada ser humano”.
Con respecto a la dieciséis kalas, interpretaciones diferen-
tes y engañosas de los sastras, puranas y epopeyas han cau-

147
sado confusión en las mentes de los hombres. Estas dieciséis
kalas no están en un lugar separado donde haya que ir a ob-
tenerlas. Existe Akasa (el espacio o éter). De sabda (las vibra-
ciones) en el espacio, se produce Vayu (el aire). Del aire,
emerge Tejas (el fuego). De Tejas se produce el agua. La for-
ma solidificada de agua es Pritvi (la tierra). Éstos son los Pan-
chabhutas (los cinco elementos básicos). Están los Pancha-
pranas (cinco aires vitales): Prana, Apana, Samana, Udana y
Vyana. Los cinco elementos y los cinco aires vitales juntos su-
man diez. Los cinco Jñanendriyas (órganos de percepción)
son: los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel (ver, oír, oler,
hablar y tocar son las facultades de estos órganos). Con estos
cinco, el total se eleva a quince. Luego está la mente. Con ella,
tenemos las dieciséis kalas. Estas dieciséis kalas están pre-
sentes en cada ser humano, realizando sus respectivas fun-
ciones extáticamente.

¿Quién es un Purusha y un Purushotama?

Sólo aquellos que disfrutan de estas kalas en toda su pleni-
tud y pureza, que hacen uso de ellas apropiadamente y experi-
mentan la bienaventuranza de esa plenitud, han sido descritos
como Purusha o Purushotama.
¿Quién es un Purusha? No es aquel que viste de saco y
pantalones. El cuerpo es llamado Pura (una ciudad). La con-
ciencia divina que satura todo el cuerpo de la cabeza a los pies
recibe el nombre de Purusha. El individuo que experimenta es-
ta conciencia y manifiesta su individualidad también es llamado
Purusha. El poder divino que satura el cosmos entero por igual,
que brilla igualmente en todo y proclama Su omnipresencia es
llamado Purushotama. Así, en el individuo, este poder se cono-
ce como Purusha y en la manifestación cósmica es descrito co-
mo Purushotama.
¿Cuáles son los deberes que este Purusha debe cumplir pa-
ra santificar su vida? Los hombres deben desarrollar la con-
ciencia de que los cinco elementos –el Éter, el Aire, el Fuego, el
Agua y la Tierra– son entidades divinas y deben ser utilizadas

148
apropiadamente con ese espíritu. La Divinidad ha equipado al
hombre con cinco Jñanendriyas (órganos de percepción) para
hacer uso de estos elementos.

El uso apropiado de los órganos sensoriales

“Ver” (el poder de la vista) se basa en Tejas. Por lo tanto, el
poder de Tejas debe ser usado apropiadamente. Jamás debe
ser mal empleado. Vean lo que es bueno. Sólo entonces utili-
zarán a Tejas como una potencia divina.
Luego viene Sabda (oír). Los oídos tienen que ser usados
sólo para escuchar palabras sagradas y así buscar lo Divino. La
facultad de oír no debe ser usada para propósitos indignos.
Luego está la facultad del olfato. Cuando se perciben olores
fragantes, no sólo mejora la salud, sino que además uno obtie-
ne placer. Los malos olores causan enfermedad y perturbación.
La fragancia en el aire es una manifestación divina.
Después está la piel. Cuidar la piel significa que el contacto
con todo tipo de personas ha de ser evitado. La facultad de
Sparsa (el tacto) es un poder sagrado. Para evitar la contami-
nación debido al contacto con personas impuras, los sabios y
sadhakas de la antigüedad dejaban las aldeas y las ciudades y
habitaban en la soledad de bosques remotos.
Hay un poder divino en el cuerpo humano, llamado Chit-
shakti (la energía de la conciencia). Es como una corriente
eléctrica. Cuando un cuerpo toca otro cuerpo, hay un inter-
cambio de energía. En este proceso, es probable que salgan
las buenas cualidades de uno y entren las malas cualidades de
otro. La práctica de tocar los pies sagrados de los hombres
buenos y piadosos fue recomendada para permitirle a la gente
librarse de sus malas cualidades y adquirir virtudes. No debe
haber contacto físico entre los devotos mientras están senta-
dos en meditación. Cada uno debe sentarse separado y tratar
de experimentar la presencia del Espíritu Morador Interno. La
conciencia de la propia naturaleza divina se debilita como re-
sultado de los contactos contaminantes con todo tipo de per-
sonas indeseables.

149
 Los sabios de la antigüedad podían elevarse a alturas divi-
nas haciendo uso de sus órganos sensoriales para propósitos
sagrados.

Los cinco aires vitales

Volviendo a los Panchapranas (los cinco aires vitales), hay
120.000.000 de nervios en el cuerpo humano (como se declaró
en un discurso anterior). El aire vital Vyana satura todo el siste-
ma nervioso. La salud del cuerpo se mantiene debido a la pre-
sencia de este aire vital divino en todos los nervios. También
contribuye a la experiencia de la felicidad. La presencia del aire
vital Vyana en el Sahasrara (la cabeza de mil pétalos de Kun-
dalini asentada en el cerebro) da cuenta de la inteligencia en el
hombre. Cuando la Kundalini-shakti se eleva desde el Mulad-
hara (en la base de la columna vertebral) hasta el Sahastrara
(en la parte superior del cerebro), florecen los poderes en el
hombre. La Kundalini-shakti brilla con refulgencia. Como el
hombre ha perdido este poder (de Kundalini), está expuesto a
numerosas dificultades. Los antiguos sabios fueron capaces de
utilizar el poder de Kundalini para grandes propósitos.
Por lo tanto, también es esencial hacer un uso apropiado de
los Panchapranas (cinco aires vitales). Sólo entonces, el hom-
bre se volverá un Purusha.
Aunque el hombre posee las dieciséis potencias, él no está
logrando hacer un uso apropiado de ellas. Es incapaz de com-
prender su poder divino. Al no lograr utilizar este potencial divi-
no, el hombre se comporta como una persona que no sabe que
tiene a Kamadhenu (la vaca que cumple los deseos) en su ca-
sa, y quiere comprar una vaca ordinaria. Al no lograr reconocer
las vastas potencialidades divinas en él, el hombre se ha ex-
puesto al pesar y la preocupación. En vez de elevarse al nivel
de lo Divino, el hombre está descendiendo al nivel de un de-
monio y de un animal. Aun si los hombres no son incapaces de
vivir de acuerdo a los preceptos de las escrituras, no hay razón
para que no observen la moralidad y la integridad en la vida co-
tidiana. Todos saben que deben decir la verdad, evitar las pala-

150
bras duras, no herir a nadie con la palabra, hablar en forma sua-
ve y agradable, pero no se comportan de este modo. ¿Cuál es
la razón? Únicamente el egoísmo. A pesar de saber qué es lo
correcto, el hombre da un mal uso a sus dieciséis potencias,
para alcanzar sus fines egoístas.
El hombre, en verdad, está dotado de dieciséis potencias.
Aquel que santifica estas potencias mediante su uso apropiado
se vuelve Purushotama (la Persona Suprema). Aquel que las
mancha mediante sus males acciones se condena.

Todos los Avatares son Purushotamas

La respuesta a la pregunta de Sathyakama con respecto a
Purushotama es que no hay una morada separada para el Su-
premo. Dios reside en cada ser. El pecado no es algo ajeno. Se
adhiere a las malas acciones que uno realiza. Es a través de las
propias acciones que uno se vuelve un Purusha o un Purus-
hadhama: un ser Divino o un ser despreciable. Son las accio-
nes del hombre las que lo llevan a grandes alturas o lo arrojan
a las profundidades.
Las escrituras han declarado que aquel que posee las dieci-
séis potencias en plenitud es Purushotama (la Persona Supre-
ma). El término se aplica a los Avatares (encarnaciones Divi-
nas), que utilizan las dieciséis potencias para el beneficio de
otros. Cualquier cosa que ellos dicen o hacen está totalmente li-
bre de interés personal. Ningún Avatar, ya sea en Bharat o en
otra parte, ha usado jamás los cinco elementos, los cinco sen-
tidos, los cinco aires vitales o la mente para algún propósito
egoísta. Incluso cuando se mueven en la vida cotidiana como
otros seres ordinarios, en cada una de sus acciones ellos de-
muestran su pureza y verdad inmutable. Las personas comunes
no reconocen esta verdad. Por eso, no logran comprender la
verdadera naturaleza de la condición humana.

Reconozcan la unidad de Kshara y Akshara

Después de esta explicación, Pippalada continuó señalán-
dole a Sathyakama la unidad básica de lo Eterno y lo transito-

151
rio. Dijo que la sustancia densa es Kshara (perecedera o des-
tructible). Akshara (lo Imperecedero) es sutil y Kshara es físico.
Akshara está relacionado con el Atma (el Espíritu). Aquello que
concierne a la vida es Kshara. Akshara está relacionado con
Dios.
Pippalada instó a Sathyakama a reconocer la unidad de éstos:
Kshara y Akshara. “Sólo cuando reconozcas su unidad serás ca-
paz de hacer un uso adecuado de las dieciséis kalas”, le dijo.
El cosmos entero, consistente en objetos móviles e inmóvi-
les, emanó de Akshara (el Supremo Imperecedero). Todo lo que
ha surgido de Akshara posee los atributos de Akshara. Todo
emerge de Akshara, es sostenido por Akshara y finalmente se
funde en Akshara. Akshara es la expresión unificada del Cos-
mos. Es la unidad de lo Eterno y lo efímero. Si desean hacer un
uso sagrado de las dieciséis potencias, dirijan su visión hacia el
Atma, sin depender de los ojos. Tengan la convicción de que
son capaces de ver con los ojos y oír con los oídos debido al
Espíritu interior. Sus órganos de percepción son capaces de
funcionar debido a la existencia de Prajña (la Conciencia Inter-
na). Todo lo que se percibe en el mundo externo es la manifes-
tación cósmica llamada Visvam. Todo lo que se experimenta en
el estado de sueño y al dormir se debe a Prajña (la Conciencia
Divina). Tienen que divinizar todo lo que ven o hacen a través
de la espiritualidad. Entonces, todo adquiere plenitud y unidad.
Por ejemplo, hay muchos ríos con diferentes nombres y for-
mas. Sin embargo, cuando ellos se funden en el océano, sus
nombres y formas desaparecen. Ellos se vuelven uno con el
océano. Del mismo modo, los cinco aires vitales y los cinco ór-
ganos de percepción son todos diferentes arroyos. La mente es
un río poderoso. Cuando las aguas que fluyen en estos dieci-
séis ríos se funden en el Atma, ellos pierden sus nombres y for-
mas separados y alcanzan el principio de prajña del Atma. Así,
se vuelven puros, inmaculados, inmutables y eternos. El hom-
bre se vuelve Purusha y Purushotama cuando santifica las die-
ciséis potencias presentes en él, realizando buenas acciones y
abrigando buenos pensamientos.

152
Brahma Vidya es conocimiento espiritual
“¿Qué es aquello que, al ser conocido, todo lo demás puede
ser conocido?”. Ésta fue la pregunta que Saunaka le formuló al
sabio Angirasa. Le preguntó al sabio: “¿Qué es aquello que, al
ser visto, todo lo demás puede ser visto? ¿Qué es aquello que,
al ser experimentado, todo lo demás puede ser experimentado?
Por favor revélame la naturaleza de este principio divino y eter-
no”. Angirasa respondió: “Esto puede obtenerse sólo a través
de Brahmavidya (el Conocimiento de lo Supremo)”. Hoy todo el
conocimiento está asociado con lo mundano: ya sea que esté
relacionado con las artes, como la música y la pintura, o con las
ciencias, como la botánica, la física y la química. En esencia, to-
do este conocimiento es para ganarse la vida. Se ha de reco-
nocer que la verdadera educación tiene el propósito de adquirir
la sabiduría suprema. Ése es el modo de obtener Brahmavidya
(el Conocimiento de lo Divino).
Brahmavidya debe ser diferenciado del conocimiento munda-
no. Este último se ocupa del conocimiento de lo que se observa
externamente. Brahmavidya está más allá del poder de los ojos,
los oídos y la mente. Se ocupa de revelar el Espíritu. Deben bus-
car este conocimiento espiritual. Lo obtendrán cuando lleguen al
estado de utilizar plenamente sus dieciséis potencias.

El significado interno de “Angirasa”

Dios es descrito como Sathyam (Verdad), Jñanam (Sabidu-
ría), Anantam (Infinitud), Brahma (lo Absoluto). Sathyam significa
aquello que es inmutable, que no se ve afectado por las variacio-
nes del tiempo. Jñanam significa percibir al Uno sin segundo:
“Advaita darsanam jnanam”. Anantam significa Infinito, omnipre-
sente, que satura todo el cosmos. Brahma significa aquello que
lo impregna todo.
Esto es lo que Angirasa enseñó al sabio Saunaka. Este epi-
sodio no debería ser considerado una historia Upanishádica. El
significado interno del nombre Angirasa es: aquel que repre-
senta las dieciséis potencias fluyendo como un dulce líquido en
cada miembro del cuerpo humano y sosteniéndolo. El principio

153
de Prajñana en cada persona es la forma de Angirasa. Este
Prajñana satura la mente, el intelecto, la voluntad, el Antahka-
rana y cada parte del cuerpo. Por lo tanto, se ha declarado:
“Prajñanam es Brahmán”. Todas las verdades esenciales que el
hombre procura aprender se encuentran dentro de él. No nece-
sita dirigirse a las escrituras o a ninguna otra autoridad externa
para este propósito. Olvidando que la fuente de lo que está bus-
cando se halla dentro de él, el hombre va tras los objetos ex-
ternos y experimenta frustración. Buscando dentro de sí, el
hombre encontrará la sabiduría (prajñana) que busca.

Lo Divino y el Cosmos son inseparables

El término Akshara lo abarca todo. Akshara contiene dos tér-
minos: A + Kshara. “A” representa aquello que es Ananta (Infini-
to), Aprameya (Inconmensurable) y Anandamaya (lleno de bie-
naventuranza). Es el Atma, el Ser Eterno. Kshara representa
aquello que es transitorio, ilusorio y perecedero. Akshara es la
combinación de lo eterno y lo evanescente, lo imperecedero y lo
perecedero. Akshara posee un significado doble. Indica la pre-
sencia del cosmos temporal dentro del eterno Ser Omnímodo.
El cosmos no puede existir separado de lo Divino. Lo Divino
no puede divorciarse del cosmos. El devoto crea a Dios (su
propia imagen de Dios). Dios crea al devoto. La creencia común
es que todos los seres, incluyendo a los devotos, son creados
por Dios. Sin embargo, ésta no es la verdad completa. Median-
te su sadhana espiritual, el devoto también crea a Dios. Ése es
el significado del término Sakshatkara (la experiencia directa de
la forma Divina).
¿De dónde proviene esta Forma Divina? Proviene del inten-
so sentimiento del devoto de tener una visión directa de Dios.
Es una insensatez que alguien vaya en busca de Dios. Siendo
Dios omnipresente, ¿qué necesidad hay de una búsqueda? Es
una ilusión imaginar que el hombre está en busca de Dios. Es
Dios quien está en busca de un verdadero devoto.
El hombre debe reconocer que Dios es uno, aunque Él pue-
de ser adorado con muchos nombres. Hay una ilustración prác-

154
tica para esto. Un devoto coloca una imagen de Krishna ante
él y lleva a cabo Sahasranama Archana, la recitación de los mil
nombres del Señor. Los nombres son muchos, pero el Dios que
es adorado es uno.

El conocimiento trino de este mundo

Sathyakama se acercó nuevamente a Pippalada y le pre-
guntó al sabio: “¡Swami! Hay tres clases de conocimiento en es-
te mundo. Uno es el conocimiento ordinario. El segundo recibe
el nombre de Sujñana (el conocimiento de lo que es correcto e
incorrecto). El tercero recibe el nombre de Vijñana (el conoci-
miento superior). ¿Cuál es la diferencia entre estos tres?”
Pippalada dijo: “Hay una diferencia considerable entre Jñana
(conocimiento ordinario), Sujñana y Vijñana. Jñana es conoci-
miento obtenido a través del cuerpo. Sujñana es lo que se ob-
tiene a través de la mente. Vijñana es el conocimiento obtenido
del corazón. Ustedes ven diversos objetos como una mesa, un
vaso, etcétera. El conocimiento obtenido al percibir objetos es
conocimiento ordinario. Se relaciona con lo físico y es útil en la
vida diaria. Sujñana se relaciona con la mente. Cuando, al rea-
lizar cualquier acción, uno considera si lo que está haciendo
ayuda otros, el conocimiento sobre el que se basa tal acción es
Sujñana.
Sobre la base de estos dos tipos de conocimiento, las ac-
ciones que están de acuerdo con los dictados de la propia con-
ciencia y que se realizan para propiciar a Dios constituyen ac-
ciones basadas en Vijñana (el conocimiento más elevado). Si
Dios está complacido con las acciones de uno, el mundo ente-
ro estará complacido. No se necesita un esfuerzo separado pa-
ra agradar a otros.

La Gracia Divina gana la buena voluntad del mundo

Aquel que ha obtenido la gracia Divina será capaz de ganar
la buena voluntad del mundo. Pero aquel que ha perdido la gra-
cia de Dios no será digno de la buena voluntad de otros. Una
vez que uno comprende a Dios, todo lo demás en el universo

155
puede ser comprendido. Desafortunadamente hoy la visión del
hombre está dirigida únicamente hacia Prakriti (el mundo feno-
ménico), pasando por alto lo Divino. Sólo cuando el hombre
comprenda y experimente lo Divino será capaz de comprender
plenamente todo lo demás.
El misterioso modo en que obra la Divinidad no puede ser
comprendido fácilmente. Las personas se forman impresiones
equivocadas a partir de lo que declaran los libros sobre Krishna
o Rama. Deben tratar de captar las verdades internas acerca de
Sus acciones.
Los hombres tienen que aspirar a la paz: paz para el cuer-
po, la mente y el corazón. Para alcanzar la paz del cuerpo, es
esencial cantar el nombre del Señor. Para alcanzar la paz men-
tal tienen que cultivar Brahma-Bhava (la meditación en lo Su-
premo). La paz en el corazón requiere de Sadhana (disciplina
espiritual). Tienen que progresar desde el cuerpo hasta la men-
te y desde la mente hasta el Atma.

Discurso durante el Curso de Verano

en Brindavan, el 29 de mayo de 1991.

156
 Capítulo 16

LA DIFÍCIL SITUACIÓN
HUMANA Y LO DIVINO

Las normas sociales se han desvanecido;

el contento entre los hombres ha desaparecido;
el carácter y los valores morales se han hecho añicos;
la condición humana ha sido degradada.

¡Queridos estudiantes! El alimento es esencial para todos en

el mundo. Entre las necesidades de la vida, el alimento apare-
ce primero. Sin embargo, el hombre no puede estar satisfecho
sólo con alimento. Un estómago lleno no satisface plenamente
a la mente. El hombre no puede meramente descansar habien-
do satisfecho su apetito. Tiene que moverse y dedicarse al tra-
bajo. Mientras uno hace su trabajo, tiene que preguntarse:
“¿Qué estoy haciendo? ¿Por qué lo estoy haciendo y de qué
modo? Cuando se haga estas preguntas, podrá encontrar sen-
tido a su trabajo y obtener alegría de él. De este modo, recono-
cerá el propósito y el valor de lo que está haciendo.
Al darse cuenta de lo que es bueno en sus acciones, hace
que esto forme parte de su vida. Experimenta la alegría deriva-
da de sus acciones y comparte esa alegría con otros.

El poder del mantra en el Taitiriya Upanishad

Éste es el mensaje principal del Taitiriya Upanishad. Co-
menzando con el alimento, obtener bienaventuranza es el obje-
tivo final de la vida. El Taitiriya Upanishad es una sección del

157
Krishna Yajur Veda. Es un antiguo Upanishad. Todo en él se en-
cuentra en la forma de un mantra (una fórmula sagrada). Man-
tra no significa meramente expresiones sagradas como “Om
Namashivaya” u “Om Namo Narayanaya”. “Manana trana sam-
hitam iti mantrah” (Mantra es aquello que redime mediante su
contemplación). Mantra es aquello que queda establecido en la
mente a través del proceso de contemplación. En este Upanis-
had, cada expresión tiene el valor de un mantra. Cada palabra
está llena del poder del mantra.
“Sathyam vada. Dharmam chara” (Digan la verdad; practi-
quen la rectitud). “Om iti Brahma” (Om es Brahmán). “Sathyam,
Jñanam, Anantam Brahma” (La Verdad, el conocimiento, todo es
Brahmán). “Ekam Sat; Viprah bahudha vadanti” (Lo Real es Uno;
los sabios lo llaman por muchos nombres). “Ekoham bahusyam”
(Yo soy Uno; deseo volverme muchos). “Eko vasi sarvabhuta an-
taratma” (El Uno es el Morador Interno en todos los seres): es-
tas declaraciones aforísticas adquirieron la forma y el poder de
mantras, se difundieron por todo el mundo y generaron biena-
venturanza en los hombres al elevar sus conciencias.
Este Upanishad posee otra característica notable. Los otros
Upanishads son pertinentes para ciertas categorías específicas
de personas. Sin embargo, el Taitiriya Upanishad es válido pa-
ra los célibes, los jefes de familia, los renunciantes y los asce-
tas por igual en su mensaje y en su aplicación práctica. Así, es
pertinente y de interés para cada ser humano. Sus enseñanzas
son esenciales para las personas de los cuatro asramas (eta-
pas de la vida).

Las cinco clases de Fuego

Hay otra importante sección que trata sobre los Panchagnis
(los Cinco Fuegos). Hay cinco clases de Fuego: Udara-Agni,
Manda-Agni, Kama-Agni, Soka-Agni y Badava-Agni. Udara-Ag-
ni se refiere a la sensación quemante causada por el hambre
(fuego en el estómago). Manda-Agni se refiere a la sensación
quemante causada al comer excesivamente, dando por resulta-
do la indigestión. Kama-Agni es la agonía ardiente en la mente,

158
causada por numerosos deseos y pasiones. Soka-Agni no se
refiere únicamente al pesar devorador causado por las decep-
ciones y las pérdidas. También alude a la pena abrasadora que
uno siente cuando anhela a Dios, sediento de experimentar la
unidad con lo Divino.
El Bhagavad Gita es una escritura que puede ser aceptada
por personas de todos los credos. El primer canto se titula Vis-
hada-Yoga (el Yoga del Desaliento). ¿Qué es este Vishada?
¿Se refiere a alguna preocupación mundana? ¿Es desaliento
por el destino de los parientes y amigos? ¿Puede tal pesar ser
descrito como una forma de yoga? ¿Este pesar no se asocia
con deseos mundanos o relaciones humanas? El pesar de Ar-
juna surgió a causa de una preocupación por el Dharma (De-
ber) y por Dios. Él se dio cuenta de que en la guerra (que esta-
ba por librarse) muchos morirían. Como consecuencia de estas
muertes, el Dharma (la rectitud) sufriría un golpe mortal. Habría
confusión de castas. Debido a su preocupación por el Dharma
y su fe en Dios, Arjuna se sentía apesadumbrado. Su pesar se
volvió una forma de yoga (búsqueda de comunión con lo Divi-
no). Del mismo modo, este Soka-Agni no es un pesar ardiente
por la falta de posesiones mundanas. Es un pesar que se sien-
te por el Dharma y por Dios.
Badava-Agni es el sentimiento ardiente causado en una per-
sona por las enfermedades graves y la muerte.
Estas cinco clases de “fuego” están relacionadas con condi-
ciones físicas. No tienen relación con el Atma (el Espíritu), que
es diferente del cuerpo. El Espíritu es un testigo de todas las ex-
periencias que resultan de estas cinco formas de fuego. Utili-
zando estos cinco fuegos como experiencias de las que el Es-
píritu es testigo, los Upanishads revelaron la verdad que
subyace en los fenómenos físicos.

Cuatro clases de seres humanos

Hay otro secreto interno que ha de ser reconocido en este
contexto. Los seres humanos se clasifican en cuatro catego-
rías. Daiva (Divinos), Manava (Humanos), Danava (Demoníacos)

159
y Pasutva (Animales). De estas cuatro categorías, la primera es
Manava-Daivamu (lo divinamente humano). “Daivam manusha
rupena”: lo Divino en forma humana. Esto significa que lo Su-
premo está presente como Vishnu en el corazón del ser huma-
no. El ser “divinamente humano” es aquél consciente de la Di-
vinidad que reside dentro de él, que dedica todas sus acciones
a lo Divino, reconoce la Divinidad presente por igual en todos
los seres, siente amor y compasión por todos los seres vivien-
tes y dedica su vida al servicio de Dios.
Manavamanavatva (lo humanamente humano) requiere de
una vida dedicada a Sathya y Dharma. “Sathya Dharma Bhavo
martyaha” (Hombre es aquel que está dedicado a la Verdad y la
Rectitud). En este mundo de ilusión, un ser humanamente hu-
mano es quien tiene su visión puesta en la Verdad y la Rectitud,
predica y practica estas dos virtudes y muestra amor y compa-
sión por sus semejantes en la convicción de que ser verdade-
ramente humano es la marca de un ser humano. Tal hombre
practica el Dharma, se dedica a las actividades caritativas, ar-
moniza sus pensamientos, palabras y acciones y lleva una vida
sagrada aunque viva como un grihasta (jefe de familia). Cum-
pliendo con sus obligaciones, se destaca como un ejemplo pa-
ra sus semejantes.

Las características de una persona demoníaca

Luego viene Manava-Danavatva, el ser humano demoníaco.
Surapanodanavah (El ser humano demoníaco es adicto a las
bebidas embriagantes). El hombre demoníaco es adicto a la be-
bida, atormenta a la gente, causa dolor a otros por razones ego-
ístas, carece de amor o compasión y está totalmente inmerso
en intereses egoístas. Así describen los Upanishads al ser hu-
mano demoníaco.
La cuarta categoría es el Manava-pasutvam (el ser humano
bestial). “Jñanena sunyah pasubhisamanah” (El hombre sin sa-
biduría es como un animal). ¿Cuál es la naturaleza animal?
Quien está totalmente dominado por los sentidos considera el
disfrute sensual como el único propósito de su vida, lleva una vi-

160
da sensual desde el nacimiento hasta la muerte, pasa su tiempo
comiendo, durmiendo y olvidando su naturaleza humana básica
en esa clase de vida: tal persona ha sido descrita como un ani-
mal en forma humana. La cualidad principal que distingue a un
hombre de un animal es la sabiduría: el poder de discernir entre
lo que es permanente y lo que es transitorio. Un hombre que ca-
rece de esta capacidad no es mejor que un animal. ¿Cuándo
pierde un hombre esta capacidad? Cuando es egoísta.

Realizar a Dios debería ser la meta del hombre

La causa correcta para el hombre es seguir la senda de la
realización de Dios. Si es incapaz de hacer esto, al menos de-
bería esforzarse por comportarse como un ser humano. Que el
hombre se comporte como un demonio o un animal es total-
mente opuesto a su naturaleza básica. A causa de que estas
tendencias degradantes se han difundido por todas partes en el
mundo de hoy, la verdadera condición humana ha declinado.
Como las tendencias demoníacas y animales han crecido en
el mundo de hoy, los rasgos genuinamente humanos han decli-
nado. La moralidad y la integridad han alcanzado su punto más
bajo. Las obligaciones sociales han perdido influencia. Los
hombres están malgastando sus vidas, sin ninguna conciencia
de lo que es la sociedad. Se considera que la sociedad es un
conjunto de cabezas. No es así. Sociedad significa la expresión
unificada del grupo colectivo. Implica el reconocimiento del de-
ber de cada uno en la comunidad para vivir en armonía con
otros. Debe comprenderse que la felicidad individual depende
de la sociedad.
El Taitiriya Upanishad contiene un importante mensaje dado
por el preceptor a sus discípulos al finalizar su educación en la
ermita del preceptor. En este mensaje, se indican dos sendas:
Preyo-marga y Sreyo-marga. Preyo-marga se relaciona con
prácticas que darán placer a los sentidos de vez en cuando. Es-
to es momentáneo, transitorio e irreal. La mayoría de la gente
prefiere esta senda de Preyas. Muy pocos procuran seguir la
Sreyo-marga (la senda sublime), que confiere el bien perma-
161
nente e inmutable. La razón es que lleva tiempo cosechar los
beneficios. El hombre ansía obtener resultados rápidos y no
quiere esperar. Está apurado todo el tiempo. Incluso sus de-
seos están confinados a los resultados inmediatos. Él desea un
buen nombre, un buen ambiente y una vida de disfrute. No bus-
ca el conocimiento bueno, la conducta buena o la sensatez, que
son los requisitos para seguir la Sreyo-marga. La senda de Pre-
yas (la senda mundana) se interesa por alcanzar nombre, po-
der y posición temporarios.

No renuncien a la Verdad bajo ninguna circunstancia

Llamando a todos sus alumnos, el preceptor solía dirigirse a
ellos diciendo: “¡Queridos estudiantes! ¿Cuál es el objetivo prin-
cipal de la educación? El cultivo de la humildad. El carácter es
el aliento vital de la educación”. El capítulo Sikshavalli del Upa-
nishad contiene todas las lecciones que el preceptor quería que
los estudiantes tuvieran presentes cuando salieran al mundo.
Entre ellas había preceptos tales como “¡Matru devo bhava! ¡Pi-
tru devo bhava!” (Adoren a la madre como a Dios. Adoren al pa-
dre como a Dios). La veneración hacia los padres viene prime-
ro. Se les ordenaba que no renunciaran a la verdad bajo
ninguna circunstancia y que no desecharan la rectitud en nin-
gún momento.
Gracias a estas enseñanzas, los estudiantes de aquellos
días estaban llenos de ideales elevados y se sentían inspirados
a llevar vidas ejemplares y sagradas. Desafortunadamente, la
educación de hoy tiende a deshumanizar a los estudiantes.
Mientras desarrolla sus habilidades intelectuales, nada hace
para desarrollar en ellos buenas cualidades.
Todo lo que ha logrado el “progreso” del que se hace tanto
alarde en educación es una declinación de la moralidad y un
desprecio por los maestros.

Cultiven amor por sus semejantes

Los estudiantes tienen que superar sus ideas estrechas y
egoístas y desarrollar una visión universal. Deben esforzarse

162
por ampliar la conciencia individual para comprender lo Univer-
sal, reconociendo que el Espíritu que habita en todos los seres
es el mismo Espíritu Cósmico: “Ekatma Sarvabhuta antaratma”.
Cuando todos posean esta conciencia de unidad, el mundo ex-
perimentará paz y prosperidad.
Para comenzar, cultiven amor por sus semejantes. Si un
hombre no puede amar a su padre, su esposa, sus hijos o sus
semejantes, ¿cómo va a amar a Dios? El amor no es algo que
aumenta y disminuye. Es inmutable. Debe extenderse más y
más hasta abarcarlo todo. Tal amor es Divino. El amor es Dios.
Vivan en amor.

Discurso en el Auditorio del Instituto

en Brindavan, el 30 de mayo de 1991

163
 Capítulo 17

CÓMO EXPERIMENTAR LA
BIENAVENTURANZA DIVINA

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! Sólo cuando

se comprende el proceso de la creación en términos de la rela-
ción estrecha entre Brahmán (el Ser Omnímodo) y el hombre,
Brahma-Vidya (el Divino conocimiento de lo Supremo) puede
ser alcanzado.
Brahmán representa lo Infinito. De este Infinito, emergió
Akasa (el éter o sonido). De Akasa surgió Vayu (el aire); del ai-
re, Tejas (el fuego); de Tejas, el agua y del agua, la tierra. De la
tierra surgieron las Oshadhayah (las plantas herbáceas); de las
plantas, el alimento; del alimento, Purusha (el hombre).
Cuando se comprenda el advenimiento del hombre a través
de este proceso, resultará claro que el hombre proviene de lo
Infinito.
El término Brahmananda es una palabra compuesta forma-
da por Brahma y Ananda. Cuando se examinan las dos partes
de esta palabra compuesta, se ve que Brahma es diferente de
Ananda. Cuando Ananda (la bienaventuranza) se une a Brah-
mán, se vuelve Brahmananda. Por lo tanto, es evidente que hay
una asociación inextricable entre el hombre y Brahmán (el Ser
Omnímodo).

Pasos a dar para experimentar Brahmananda

Brahma-Vidya (el conocimiento de lo Absoluto) puede obte-
nerse sólo a través de Brahmán. Sin embargo, debido a que el

165
hombre se encuentra atado a estos apegos mundanos, olvida
la verdad acerca del Absoluto y se encuentra perdido en asun-
tos mundanos. El hombre común, que es una víctima del deseo,
el temor y el odio, está lejos de experimentar Brahmananda (la
Bienaventuranza Suprema). Si renuncia al deseo, el temor y el
odio, podrá comprender hasta cierto punto la naturaleza de es-
ta Bienaventuranza Suprema. Sin embargo, no basta con re-
nunciar a estas tres cosas. Se debe nutrir el amor por el Señor.
Incluso eso no es suficiente. Deben ser dignos de hallarse cer-
ca del amor de Dios. Pero ni siquiera la proximidad es suficien-
te. Deben confiar enteramente en Paratatva (la Verdad Supre-
ma). Sólo entonces el ser humano puede volverse divino.
La sección Sikshavalli del Taitiriya Upanishad procuró ense-
ñar a los discípulos el modo de alcanzar Brahmananda. Brah-
ma-Vidya no es algo que se encuentre más allá del logro hu-
mano. Tiene que ver con prácticas espirituales relacionadas con
la vida cotidiana. Estas prácticas han de ser observadas regu-
larmente cada día.
Los Upanishads han revelado tres formas en las que el
Brahma-tatva trascendental se manifiesta a Sí mismo. Las tres
formas son: Virat, Hiranyagarbha y Avyakrita. Estas tres formas
se relacionan con lo denso, lo sutil y lo causal (formas del cuer-
po humano). Están relacionadas con los tres estados de con-
ciencia: la vigilia, el sueño y el sueño profundo.

Tres formas diferentes de Viratsvarupa

La forma de Virat es la forma física adoptada por el Atma en
el estado de vigilia para llevar una vida larga en el mundo. Él se
manifiesta a Sí mismo en muchas formas bajo muchos nombres.
El cosmos entero consiste en objetos animados e inanimados,
es la forma de Virat, que impregna los cinco elementos básicos.
Virat Prusha (la Persona Cósmica) se manifiesta en cada criatu-
ra, desde una hormiga hasta lo Absoluto, demostrando así que
el cosmos es una manifestación de lo Divino. Recibe el nombre
de “Virat ” debido a Su manifestación cósmica y a Su inmanen-
cia en todo lo que puede ser percibido en la creación.

166
 Así, todo lo que se ve es una manifestación de Virat. Viratsva-
rupa (la Forma Cósmica) está relacionada con el universo físico
externo. Adoptando la forma física densa, Virat (la Persona Cós-
mica) se destaca como un ideal. Él tiene otros nombres. Uno es
Vaisvanara. Es lo Divino en cada ser, que se identifica a sí mis-
mo como “Yo”. Desde un rey hasta un campesino, desde un mi-
llonario hasta un mendigo, desde un niño hasta un anciano, una
mujer o un hombre, cada persona se identifica a sí misma usando
el término “Yo” (“Yo soy fulano de tal”). Así, el concepto del “Yo” es-
tá presente en cada ser. Vaisvanara es la entidad que hace que
cada ser use el término “Yo” para distinguirse a sí misma.
El otro nombre es Vairajasuta. Significa aquel que ha adop-
tado una forma misteriosa. Aunque está presente en cada ser,
parece estar ausente; aunque lleva a cabo todas las activida-
des, parece estar inactivo; aunque experimenta todo, parece
no ser el que experimenta. Por estas razones, se lo llama Vai-
rajasuta.
Éste es el significado interno de estas tres formas diferentes
de Viratsvarupa (la Persona Cósmica).

Hiranyagarbha es el origen de todos los seres

El segundo nombre es Hiranyagarbha. Él es la fuente de
todos los tipos de conocimiento: ético, espiritual, físico, cientí-
fico y social. Puede ser descrito como Jñana bhaskara (el Sol
del Conocimiento). Cuando el sol se eleva, adopta un tinte do-
rado. Con sus rayos dorados, vuelve a toda la naturaleza do-
rada. Toda la creación emergió en un comienzo de Hiranya-
garbha. Hiranyagarbha tiene la forma de un huevo de oro de
forma ovoide. De Hiranyagarbha, lo primero que emergió fue
la boca. El sonido surgió de la boca. Luego vino la nariz, de la
que surgió el aire. Luego vinieron los ojos, de los que emanó
el fuego. Los oídos vinieron después. Las direcciones surgie-
ron de los oídos.
Hiranyagarbha es la fuente primordial del origen del hombre.
Hiranyagarbha es la fuente primaria de todos los seres vivien-
tes. Hiranyagarbha ha dotado a todos estos seres con el poder

167
de discernir entre lo eterno y lo efímero: entre aquello que se ha
de buscar y aquello a lo que se ha de renunciar, entre lo que de-
bería hacerse y lo que no debería hacerse.
¿Cuál es el Conocimiento Supremo que el hombre necesita
para hacer que su vida sea sagrada y significativa y cuál es la
senda que debe seguir para llevar una vida útil? Hiranyagarbha
ofreció al hombre el conocimiento necesario para este propósi-
to. Ésta es la actividad primordial de Hiranyagarbha.
Hiranyagarbha tiene otros dos nombres: uno es Sutratma-
ka. Significa aquel que funciona como un hilo que atraviesa to-
das las Atmas, así como un hilo que corre a través de las ge-
mas de un collar. Esto significa que está presente en todos los
seres como el hilo que mantiene unidas las gemas en un co-
llar. Este hilo recibe el nombre de Brahma-Sutra (el hilo de
Brahmán). El principio de Hiranyagrabha indica de qué modo
lo Divino une a todos los seres humanos por igual como el hi-
lo de un collar. Hiranyagarbha demuestra así un universo sin
división.

Hiranyagarbha crea las figuras en los sueños

El otro nombre para Hiranyagarbha es Prana. Hiranyagarb-
ha adopta una forma sutil en el estado de sueño de un ser hu-
mano. Es la entidad que está despierta en los estados de sue-
ño y sueño profundo. En el estado de vigilia, Viratsvarupa crea
el cosmos visible. En el estado de sueño, Hiranyagrabha crea
las figuras en los sueños. Todos los objetos en este estado ca-
recen de una base física. Todo cuanto se percibe en sueños son
creaciones de Hiranyagarbha. Hiranyagarbha en su forma sutil
lo crea todo en el estado de sueño.
El tercero es Avyakrita. Es aquel que no posee ninguna cla-
se de forma. Está presente en el Karana Sarira (cuerpo causal),
sin forma alguna, y disfruta del estado de Sushupti del hombre
(el estado de sueño profundo). Aunque no posee forma, lo con-
trola todo. Sin miembros ni órganos, realiza todas las acciones.
Recorre largas distancias. Sin ojos, lo ve todo. Sin oídos, lo oye
todo. Así, lleva a cabo todas las actividades relacionadas con la

168
creación, pero no tiene forma. Avyakrita posee otros dos nom-
bres: Antaratma e Isvaratvam.
De este modo, Virat, Hiranyagarbha y Avyakrita poseen tres
nombres cada uno. ¿Cuál es el significado interno de estos nombres?
Antaratma significa aquel que impulsa todas las actividades
desde adentro (Antaravani o voz interior). Cada impulso surge
de Antaratma. Todos los sonidos pronunciados por el hombre
provienen de Antaratma. Antaratma es la fuente básica de to-
dos los sonidos.
Ishvara es el tercer nombre de Avyakrita. Aunque Él es el po-
seedor de todas las formas de riqueza, es la entidad que juzga
las buenas y malas acciones y distribuye los castigos o las re-
compensas de acuerdo a los merecimientos. En el lenguaje co-
mún, recibe el nombre de “Layakara”. Preside las acciones. Por
lo tanto, decide acerca de las buenas y malas acciones e im-
parte justicia. Es conocido como el dador de Aisvarya (riqueza).
Sin embargo, las buenas y malas acciones están contenidas en
Aisvarya. Como Ishvara es el Señor de toda la riqueza, Él da a
cada hombre lo que merece de acuerdo a sus buenas y malas
acciones.

Los Upanishads son importantes para todos los seres

humanos
No debería considerarse que los Upanishads no tienen rela-
ción con los seres humanos comunes y sólo son válidos para los
sabios y los ascetas. ¿Por qué los estudiantes de hoy en día es-
tán pasando por alto estos sagrados Upanishads? Se debe a que
no hay expositores de los Upanisahds que transmitan a los estu-
diantes la importancia de sus enseñanzas para la vida cotidiana.
Los notables avances en la ciencia y la tecnología que vemos hoy
representan la esencia de los Upanishads. Los Upanishads son la
fase final de los Vedas. Por eso, se los conoce como Vedanta.
Los Upanishads son la quintaesencia del conocimiento. Son
la encarnación del conocimiento más elevado. Son iluminado-
res. El hombre debería adquirir este conocimiento. El conoci-
miento físico y mundano se ocupa del mundo. Sin embargo, pa-

169
ra alcanzar la paz mental y la dicha del Espíritu, el conocimien-
to de los Upanishads es vital.
Virat, Hiranyagrabha y Avyakrita no son entidades que existen
en algún lugar separado. Examinando cuidadosamente, descubri-
rán que cada ser humano es una encarnación de Virat, de Hiran-
yagarbha y de Avyakrita. El hombre no comprende esta profunda
verdad, debido a su visión estrecha. La forma de Virat (la Persona
Cósmica) es el cuerpo humano multiplicado por la infinitud. Mente
+ Infinitud = Hiranyagarbha. Vida + Infinitud = Avyakrita. Estas tres
formas están relacionadas con los cuerpos denso, sutil y causal del
hombre. Los tres cuerpos están presentes en el ser humano.
Hiranyagarbha no se halla en algún lugar lejano. Está insta-
lado en la mente. Virat-purusha se halla en la forma humana.
Los cinco elementos básicos (representando las facultades del
oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto) están en el cuerpo hu-
mano así como también en el cosmos.

Todos los poderes están presentes en el hombre

El cuerpo es Prakriti (materia o tierra). El proceso de inhala-
ción y exhalación se basa en el aire. Cuando el hombre se de-
dica al movimiento y la acción, se genera calor. Éste es el ele-
mento fuego en el hombre. Cuando uno realiza un ejercicio o se
frota las palmas, se genera calor. Ese calor está presente en el
hombre. El cuerpo entero está compuesto por agua (el cuarto
elemento básico). De este modo, los cinco elementos se hallan
dentro del cuerpo humano y por eso se lo considera una mani-
festación de Viratsvarupa (la Persona Cósmica).
Todos los poderes se encuentran en el hombre. Los poderes
que no se hallan en el hombre no pueden encontrarse en nin-
gún otro lugar del universo. Debido a su visión externa, el hom-
bre es incapaz de reconocer que todo lo que ve externamente
se halla dentro de él.

La diferencia entre los estados de vigilia y de sueño

Debido al apego, el temor y el odio, el hombre olvida su ver-
dadera naturaleza. Puede observarse este hecho en el estado

170
de sueño. Ustedes tienen un sueño en el que están viajando en
tren. Pasan por una cantidad de estaciones en el sueño. Ven a
muchos pasajeros y pasan su tiempo hablando y bromeando.
¿De dónde vino el tren en el estado de sueño? Es una crea-
ción de la mente. Del mismo modo, las estaciones por las que
pasaron y los pasajeros con los que interactuaron son todas
creaciones de la mente. Todo lo experimentado en el sueño es
producto de la mente. Eso no es todo. Ustedes incluso se crea-
ron a sí mismos en el sueño. Ésta es la actividad de Hiranya-
garbha.
En el estado de vigilia, uno percibe todo fuera de sí mismo.
Sus percepciones están gobernadas por las condiciones de
tiempo, lugar y circunstancia. Sin embargo, en el estado de sue-
ño, estas tres condiciones están totalmente ausentes. Pueden
indagar acerca de la diferencia entre el estado de vigilia y el de
sueño. Por ejemplo, se enteran de que habrá una reunión a las
4 de la tarde aquí. Salen de la ciudad a las 3.30 en auto. Llegan
aquí a las 4. Vinieron para asistir a la reunión y para escuchar
el discurso de Swami. La hora: 3.30 de la tarde; la acción: par-
tir en auto; la consumación: llegar aquí a las 4 de la tarde. En
esta secuencia, notarán que el tiempo, el objetivo, la acción y el
logro están todos presentes en el estado de vigilia. En un sue-
ño, han viajado a Delhi. ¿Cuándo comenzaron el viaje? El tiem-
po no está presente en el sueño. ¿Qué vehículo usaron? No
hay nada en el sueño acerca de eso. Tampoco es evidente en
el sueño con qué propósito fueron a Delhi. La ausencia de tiem-
po, propósito y circunstancia es característica de la experiencia
del sueño. En el estado de vigilia, estos tres elementos están
presentes. Viratsvarupa se relaciona con el tiempo, el propósi-
to y la acción. La ausencia de estos tres factores indica la natu-
raleza de Hiranyagarbha (el estado de sueño). Los hombres ex-
perimentan ambos estados (el estado de vigilia y el de sueño).

El que experimenta es el mismo en los tres estados

¿Quién es el que experimenta? No es alguien en el estado
de vigilia, otra persona en el estado de sueño y una tercera en

171
el estado de Sushupti (de sueño profundo). Los estados de con-
ciencia varían, pero el que experimenta es uno y el mismo en
los tres estados. Debido a las diferencias en los estados, los
que experimentan parecen ser diferentes.
Todas las variaciones en la experiencia se relacionan con las
diferencias de tiempo, lugar y circunstancia. El cuerpo está for-
mado por tiempo, acciones y obligaciones. Por lo tanto, si se ha
de santificar el cuerpo, el tiempo tiene que ser utilizado para rea-
lizar acciones correctas. “Karmanubandhini manushaya loke” (El
mundo humano está ligado a las acciones). Nadie puede estar
libre de la acción ni por un instante. Todo lo que el hombre hace,
ya sea voluntaria o involuntariamente, constituye Karma. Por
ejemplo, se hace una pregunta acerca de alguien: “¿Qué está
haciendo?”. “Nada”, llega la respuesta. “Si él no está haciendo
nada, ¿qué está haciendo?”, es la siguiente pregunta. La res-
puesta es: “Está durmiendo”. “Dormir” es también una acción.
Del mismo modo, “sentarse” es una acción. Respirar tam-
bién es una acción. Todo lo que ocurre dentro de nuestro cuer-
po, como la circulación de la sangre o los latidos del corazón
son también acciones. Las acciones pueden realizarse volunta-
ria o involuntariamente. El proceso de respiración continúa sin
importar lo que ustedes hagan o sientan, sin un esfuerzo deli-
berado de parte de ustedes. Esto continúa en los diferentes es-
tados de conciencia. Tal acción automática se denomina Adhi
bhautikam. Se relaciona con las acciones del cuerpo. Adhi at-
makam se relaciona con las acciones de la mente. Adhi daivi-
kam se relaciona con las acciones inspiradas por lo Divino. Es-
tas tres categorías de acciones están gobernadas por
Viratsvarupa, Hiranyagarbha y Avyakrita respectivamente, en
los diferentes estados de conciencia.

La conciencia de los antiguos sabios

Como los antiguos sabios conocían el secreto interno de es-
tas tres manifestaciones divinas que gobiernan los tres estados
de conciencia, ellos renunciaron a todos los apegos mundanos
y se esforzaron por alcanzar Ananda permanente (la bienaven-

172
turanza espiritual). Hoy, las personas, al no conocer estas ver-
dades, se burlan de este conocimiento.
Por ejemplo, en un Veda se declara: “Chandramaa manaso
jatah. Suryo chakshorajayata” (La luna emergió de la mente del
Ser Cósmico; el sol surgió de Sus ojos). La luna a la que se re-
fiere este mantra no es el planeta Luna, un fragmento de la Tie-
rra, sobre el cual el hombre ha descendido, como lo consideran
los científicos. Comentan en tono burlón que los cosmonautas
no encontraron ningún Dios en la Luna. La referencia Védica a
Chandra no es al planeta Luna visible desde la Tierra. Se refie-
re al principio mental que actúa en cada corazón humano. El
significado de la referencia Védica al Sol y al ojo del Purusha
Cósmico es que el ojo humano tiene la refulgencia del Sol, de-
bido a lo cual es capaz de ver lo Divino en todo.

La relación entre el sol y el ojo

Nadie puede determinar el poder del ojo. El ojo, que mide
poco más de un centímetro, es capaz de ver estrellas que se
encuentran a millones de kilómetros. ¿De dónde obtuvo el ojo
este poder? ¿Cuál es la relación entre el sol y el ojo? Lo que
permite al ojo ver este universo fenoménico es la unión de lo ne-
gativo y lo positivo. Si uno está presente y el otro ausente, na-
da puede ser visto. Por ejemplo, si entran en una habitación a
oscuras, sus ojos no pueden ver nada porque no hay luz. Sin
embargo, si cierran sus ojos cuando hay luz, tampoco verán na-
da. Tienen que juntarse la luz y el sentido de la vista. Sólo en-
tonces podrán ver las formas de los objetos.
La refulgencia del sol y el poder de la vista juntos hacen que
el mundo pueda ser percibido. Así, toda la srishti (creación) es
percibida a través de drishti (la vista). Sin percepción no hay
creación. De este modo, la percepción es fundamental. No hay
imperfección en la creación. El error reside en drishti (la visión).
Por lo tanto, la visión de uno debería ser totalmente pura.
Ésta es la lección de los Upanishads. Sus ojos son sus sas-
tras (escrituras). Por eso, desarrollen la relación correcta entre
creación y percepción.

173
 Así, hay muchas cosas que no pueden aprenderse a través
de las ciencias físicas que sí pueden ser comprendidas desde
los Upanishads. Lo que la ciencia ha descubierto hasta ahora
es muy poco. Los científicos se sienten orgullosos de su cono-
cimiento minúsculo. La espiritualidad afirma que el macrocos-
mos se encuentra incluso en el microcosmos. “Anoraniyan ma-
hatomahiyan”, proclama el Veda (La Divinidad es más diminuta
que el átomo y más vasta que el vasto cosmos).
Una pequeña semilla plantada en la tierra crece hasta con-
vertirse en un gran árbol baniano. El poder de convertirse en
un enorme árbol, con ramas, hojas, flores y frutos se halla in-
manente en la pequeña semilla. ¿Cómo tiene lugar este creci-
miento? Tiene lugar cuando la semilla ha sacrificado su forma
original. Después de ser plantada en la tierra, renuncia a su in-
dividualidad como semilla (Ahamkar). Cuando sacrifica su for-
ma original, adquiere una nueva forma. Mientras conserve su
forma original, no podrá manifestar sus potencialidades. Ade-
más, en el gran árbol baniano, hay innumerables pequeñas se-
millas.

El diminuto átomo y el Cosmos Infinito son uno

Del microcosmos emerge el macrocosmos. El microcosmos
existe en el macrocosmos. Cuando se investiga este proceso,
se verá que el diminuto átomo y el Cosmos Infinito son básica-
mente uno. Sólo las formas difieren, pero la sustancia es una.
Éste es uno de los profundos misterios revelados por los Upa-
nishads.
Cada Upanishad ha procurado revelar el secreto de la crea-
ción. Al intentar comprender los Upanishads, diferentes perso-
nas, de acuerdo a sus capacidades intelectuales, los han inter-
pretado de diversas formas. Estas diferencias se relacionan con
sus diferentes naturalezas.
Por ejemplo: un cazador, al mirar un ave posada sobre un
árbol imagina que el ave proporcionará buena comida a su fa-
milia. Él sólo piensa en la carne del cuerpo del ave. Sin embar-
go, cuando un poeta observa el ave, queda extasiado al ver los

174
colores de su plumaje y la suavidad de sus plumas. Aunque el
objeto es uno, diferentes personas lo ven en forma diferente de
acuerdo a su punto de vista.
¿Cómo surgen estas diferencias de percepción? Surgen de
los hábitos mundanos de las personas en cuestión. Por lo tan-
to, los buenos hábitos son esenciales para desarrollar las ac-
titudes correctas. Nada puede aprenderse bien si no es me-
diante la práctica constante. Esto se aplica igualmente a las
enseñanzas Upanishádicas.

Brahma-Ananda es realización del Ser

Brahma-ananda no es un producto que pueda obtenerse en
algún lado. Es realización del Ser, que confiere bienaventuran-
za suprema. El hombre imagina que hay algo de un valor único
que, al ser obtenido, le permitirá experimentar bienaventuranza.
Esta ilusión es la causa del apego, que genera temor con res-
pecto a si él será capaz de obtener lo que busca y si será ca-
paz de conservarlo. De este temor surge el odio. Si no hay ape-
go, no habrá temor ni odio.
El primer requisito es que los hombres tomen conciencia
de su condición humana y tengan respeto por los valores hu-
manos. Toda la violencia y discordia en el mundo de hoy se
debe al eclipse de los valores humanos. Todos los valores
son sacrificados en la búsqueda de los objetos del deseo.
¿De qué sirven las adquisiciones, si la condición humana es-
tá ausente?
¡Estudiantes! Lleven vidas ideales. Únicamente los ideales
sobreviven largo tiempo después de la muerte de los hombres.
Obtengan un buen nombre mediante su conducta ejemplar.
Conviertan a su conciencia en su mentor. Controlen sus senti-
dos y conviertan a la mente en el amo de los sentidos. Éste es
el mensaje supremo de los Upanishads. El término Upanishad
significa “sentarse cerca”. (Significa la proximidad del discípulo
con el preceptor.) La cercanía a Dios les permite librarse de sus
malas cualidades y adquirir buenas cualidades.

175
Estudien las sagradas escrituras de todos los credos
Los Upanishads los conducen cerca de Dios. En lugar de mal-
gastar su tiempo en novelas baratas, dediquen el mayor tiempo
posible al estudio de los sagrados Upanishads, lo que hará que
sus vidas sean sublimes. Estudien también las sagradas escritu-
ras de otros credos. Todas ellas contienen ideas sagradas.
Es sumamente importante que las mujeres estudien los tex-
tos sagrados y eviten ver películas y programas de TV sensua-
les, especialmente durante el embarazo. Es probable que el ni-
ño en el vientre se vea influido por las cosas que la mente lee o
ve. (Swami dio los ejemplos de Subhadra y Lilavati para seña-
lar cómo Abhimanyu, siendo un embrión, aprendió acerca de
Padmavyuham mientras que Prahlada aprendió el mantra Na-
rayana de Narada desde el vientre de su madre.) Las madres
deben estar llenas de pensamientos puros y mantener un am-
biente puro. Las madres deben procurar que sus hijos crezcan
como personas ideales en la sociedad. Con este propósito, de-
ben familiarizarse con la herencia cultural del país, conservada
en nuestros Upanishads, puranas y epopeyas.

Discurso en el Auditorio del Instituto,

en Brindavan, el 31 de mayo de 1991.

176
 Capítulo 18

ENFRENTEN LOS
DESAFÍOS DE LA VIDA

El hombre lleva a cabo numerosas buenas acciones y dedi-

ca su pensamiento, palabra y acción a diversas formas de dis-
ciplina para realizar a Dios. Sin embargo, todos estos esfuerzos
no están dando el fruto deseado porque el hombre no ha com-
prendido lo que es el verdadero sadhana (disciplina) espiritual.
Aquellos que tratan de seguir las nueve formas de adoración
(Sravanam, Kirtanam, etcétera) tampoco están logrando su ob-
jetivo porque no han captado el significado interno de estas for-
mas de adoración.
¿Qué significa sadhana? ¿Pueden japa, dhyana, bhajans y
las acciones piadosas ser llamadas sadhana (esfuerzo espiri-
tual)? El verdadero sadhana consiste en transformar lo malo en
bueno, convirtiendo el pesar en dicha. No puede haber felicidad
sin pesar, bien sin mal. Hay un conflicto continuo entre el bien y
el mal, entre la alegría y el pesar.
La alegría y la desdicha son gemelos inseparables ligados
inextricablemente entre sí. Uno es el comienzo y el otro es la
culminación. El comienzo y el final van juntos. Sólo lo Divino es-
tá libre de un comienzo, un medio o un final, pero en los asun-
tos mundanos, todo lo que tiene un comienzo tiene un final. El
pesar no es algo que alguien les impone desde afuera. Los pro-
blemas y las dificultades no les son impuestos desde afuera. El
pesar y los problemas surgen en el curso natural de las cosas.

177
El sadhana eleva la vida hacia lo sublime
La purificación de la vida requiere de sadhana continuo. Sin
tal práctica, la vida se degrada. Por ejemplo, un diamante au-
menta su valor cuando pasa por el proceso de corte y facetado.
Del mismo modo, el oro, extraído como mineral de la tierra, se
vuelve puro y valioso después de ser pulido. Así también, el
sadhana es necesario para elevar la vida desde lo trivial hacia
lo sublime. Nadie es un erudito o un virtuoso en el momento del
nacimiento. Sólo mediante diversos esfuerzos el hombre se
vuelve un erudito y una persona recta.
En la creación hay muchas cosas que son naturalmente ma-
las. De estas cosas malas emerge lo bueno. Cuando uno desea
algo, el deseo está asociado con la aversión a otra cosa. La vi-
da del hombre está ligada con los gustos y las aversiones, los
buenos y malos pensamientos, la unión y la separación. Por lo
tanto, samsara (la vida mundana) ha sido comparada a un vas-
to océano en el cual las olas están causando constantemente
unión y separación. El mismo océano contiene perlas y gemas.
En consecuencia, tienen que enfrentar y superar las pruebas y
las tribulaciones de la vida. Si fracasan en esto, desperdiciarán
sus vidas. La vida está llena de pruebas. Si estas dificultades
no estuvieran allí, la vida tendría poco valor.

Los poderes de la mente son indescriptibles

Hay un dicho: “Todo puede lograrse mediante el sadhana”.
Sadhana significa convertir lo malo en bueno, transformando el
mal en virtud. Esto requiere del uso correcto de la mente. El
hombre no es consciente de las potencialidades de la mente. La
mente es la causa de todas las penas y alegrías. Los poderes
de la mente son indescriptibles. En un instante puede abarcar
al universo. En otro momento puede estar totalmente en blan-
co. Puede florecer en un instante y marchitarse en un instante.
La mente es la causa tanto de lo bueno como de lo malo.
Cuando ingieren alimento, ustedes creen que digieren el
alimento y que éste sostiene al cuerpo. Sin embargo, no es el ali-
mento lo que les da fuerza y energía. La mente es la responsa-

178
ble. Si la mente no está serena y feliz cuando el alimento es
consumido, éste puede volverse tóxico. La mente es la que ele-
va al hombre desde lo humano hasta lo Divino. Por lo tanto, es
esencial asegurar la pureza de pensamiento, palabra y acción.
El hombre no puede lograr nada sin el poder motivador de la
mente. Él se llena de orgullo basándose en su riqueza, fuerza
física, erudición y posición. Sin embargo, pocos comprenden a
dónde conduce el Ahamkara (el egoísmo) que enciende este
orgullo.
A menudo, los hombres reciben la bendición de los mayores
para que tengan cien años de vida. Sin embargo, la experiencia
muestra que muchos mueren en la edad madura o antes. Nadie
conoce la verdad acerca de la duración de su vida. La promesa
de cien años de vida no debería aceptarse con ojos cerrados.
La vida puede llegar a su fin en cualquier momento, en la niñez,
el estado adulto o la vejez; y en cualquier lugar, en el agua, en
la tierra o en el cielo, en un bosque o en una ciudad. (Swami re-
citó un poema, en este contexto.) Nadie puede determinar la
duración de la vida de alguien. Entonces ¿por qué las escritu-
ras mencionan un lapso de vida de cien años para el hombre?
Ésta no es una mera fantasía de los autores de las escrituras.
Es la verdad. Cada hombre debería vivir cien años. ¿Cuál es la
razón de la muerte prematura? Las malas tendencias del hom-
bre, tales como la arrogancia, la envidia, los malos pensamien-
tos y las malas acciones van cortando la vida del hombre en pe-
dazos. Las malas cualidades acortan la vida del hombre.
Cuando la vida de un hombre esté llena de buenos pensamien-
tos y buenas acciones, podrá vivir cien años. El secreto de la
longevidad disfrutada por los antiguos sabios es precisamente
éste. Hoy, el hombre malgasta su vida en malos pensamientos
y malas acciones y termina mal su vida.

El egoísmo empaña la visión del hombre

¡Estudiantes! Cultiven con ahínco buenos pensamientos y
buenas acciones. Desarrollen devoción a Dios. Hoy, la fe en
Dios ha declinado y el respeto por la rectitud ha disminuido. La

179
devoción está siendo desechada. En tal situación, ¿cómo pue-
de cumplirse la promesa de una vida de cien años?
Las personas deben desarrollar fe en el Ser. Sin fe en sí mis-
mo, ¿cómo puede un hombre inspirar confianza en otros? Él
debe tomar conciencia de su Divinidad. Un hombre ciego no
puede ver el sol. Un hombre lleno de ego no puede conocer su
Atma. El egoísmo empaña la visión del hombre como una pelí-
cula. Libérense del egoísmo. Toda la riqueza, la posición y el
poder son transitorios como nubes pasajeras. ¿Acaso un hom-
bre que dedica la mitad de su tiempo a ganar dinero pasa in-
cluso una fracción de ese tiempo en pensamientos acerca de
Dios o en actividades dedicadas a ayudar a otros? Su vida en-
tera está dedicada a búsquedas egoístas. Su apego a cada ob-
jeto tiene sus raíces en el egoísmo. Su amor por otros también
se basa en el interés propio. La más leve indagación revelará lo
profundamente arraigado que se halla este egoísmo. En una
preocupación totalmente sin sentido por intereses egoístas, el
hombre está sacrificando el Espíritu perdurable y eterno.
Sólo cuando renuncie a su egoísmo será capaz de alejarse
de las malas acciones. El temor al pecado ha desaparecido. De
hecho, lo esencial para el hombre es el temor al pecado, el
amor a Dios y la moralidad en la sociedad. Cuando no hay te-
mor al pecado, el hombre no tiene escrúpulos acerca de nada.
Cuando el temor al pecado y el amor a Dios están ausentes, no
puede haber paz en el mundo.
¡Estudiantes! Ustedes son los futuros redentores de la na-
ción. Ustedes determinarán el futuro de este país. Por lo tanto,
purifiquen sus corazones, llenen sus mentes de pensamientos
sagrados y consideren que sus cuerpos les han sido dados pa-
ra el servicio a la nación. Quiero que se dediquen al servicio de
sus semejantes, con fe en el adagio: “Lokas-samastas-sukhino
bhavantu” (Que todos los mundos sean felices).

El interés propio es la razón de todos los problemas

¡Estudiantes! Hoy la vida humana está plagada de proble-
mas. Las personas están confundidas con respecto a lo que de-

180
berían creer y lo que deberían rechazar; lo que deberían hacer
y lo que deberían evitar. El hombre ha perdido la capacidad de
discernir entre lo perdurable y lo efímero. Él cree en lo irreal y
no tiene fe en aquello en lo que debería creer. La razón es el in-
terés propio.
El mundo se transformará sólo cuando se reforme la con-
ducta humana. El proceso de cambio tiene que comenzar en las
mentes de los hombres. La mente es un montón de pensamien-
tos. Los pensamientos conducen a la acción. Y las acciones son
la causa del estado del mundo. Cuando los pensamientos van
por mal camino, las acciones también son impropias. El estado
del mundo, lo bueno y lo malo, dependen de la conducta de los
individuos. No hay nada malo con el mundo en sí mismo. Los
malos deseos del hombre son la causa de su infelicidad. Por lo
tanto, mantengan sus mentes siempre puras e inmaculadas. Im-
pidan rigurosamente la entrada a todos los malos pensamientos
recitando el nombre del Señor.

Desarrollen la capacidad de adaptación

El hombre está lleno de alegrías y penas y tiene que sopor-
tarlas así como soporta el calor y el frío. Vivir en el mundo com-
pletamente libre de problemas no es posible. Reconociendo la
diferencia entre lo bueno y lo malo, tienen que llevar una vida
equilibrada. Los estudiantes necesitan urgentemente tal com-
prensión y capacidad de adaptación. Cuando desarrollen la
comprensión correcta, la adaptación será fácil de lograr.
A quienquiera que le pregunten, ya sea un millonario o un
mendigo, un niño, un hombre o una mujer, cada persona se
anuncia a sí misma como “Yo soy fulano de tal”. Este “Yo” que
es común a todos es el principio del Atma. Es común a todos,
más allá de la disposición de ánimo y la condición. El método
Vedántico para alcanzar la Unidad mediante el proceso de Ne-
ti (“no es esto, no es esto”) también conduce a la misma verdad
Átmica. El “Yo” existe en cada uno. Cuando hayan cultivado es-
te “Ekatma bhava” –la unidad espiritual de todos– no habrá lu-
gar para las diferencias y la discordia. Entonces sentirán que

181
cuando lastiman o culpan a otros, se están lastimando o cul-
pando a sí mismos.

Shiva le enseña una lección a Sankaracharya

He aquí una ilustración de la vida de Adi Sankaracharya.
Cuando Sankaracharya se encontraba en Kasi (Varanasi), al
acercarse un intocable, él le dijo: “¡Eh, tú! ¡Aléjate, aléjate!”. El
otro hombre le preguntó: “¿A quién quieres mantener lejos de
ti? ¿Al cuerpo? El cuerpo es inerte. ¿Qué derecho tiene tu cuer-
po inerte de pedirle a mi cuerpo inerte que se aleje de él? Am-
bos son inertes. ¿Cómo puede un objeto inerte hablarle a otro?
¿O acaso quieres que el Atma en mí se aleje de ti? El Atma en
mí es la misma que el Atma en ti. ¿Qué es lo que quieres que
se aleje de ti?”. Hubo una discusión entre los dos acerca del
cuerpo y el Atma, al final de la cual Sankaracharya se dio cuen-
ta de que la persona que había reconocido el principio Átmico
no podía ser otra que el Señor Mismo y se postró ante el hom-
bre que tenía enfrente. En ese instante, Shiva se reveló a Sí
mismo y le dijo a Sankaracharya: “Para eliminar de tu mente tus
nociones equivocadas, Yo adopté la forma del intocable”.
Por lo tanto, deben comprender que nadie puede saber en
qué forma, en qué situación, en qué momento y en qué cir-
cunstancia el Señor se aparecerá ante el hombre para ense-
ñarle a librarse de sus malos pensamientos, malas cualidades
y malas acciones. Por eso, deben realizar todos los esfuerzos
para impedir la entrada a los malos pensamientos y las malas
cualidades y tratar de santificar sus vidas mediante los buenos
pensamientos y las buenas acciones. Esto es verdadero sad-
hana (disciplina espiritual). Sentarse en una así llamada medi-
tación sin librarse de sus malas cualidades carece totalmente
de valor. Es un ejercicio “artificial”. Lo que hagan debe provenir
del corazón. Mucho de lo que pasa por japa, dhyana, yajna y
yaga es artificial y no tiene nada que ver con el corazón. El re-
sultado es que los frutos de tales ejercicios son también artifi-
ciales. Éstos no son frutos provenientes de Dios. Son los pro-
ductos de sus propias acciones. Por eso, no culpen a Dios por

182
nada. Únicamente sus acciones son responsables de todas sus
dificultades y alegrías. Manteniendo esta verdad en mente, tie-
nen que seguir la senda de la rectitud.

¿Cuál es el día verdaderamente sagrado?

¡Estudiantes! Durante los últimos doce días, han disfrutado
de discursos sobre diversos temas relacionados con el Espíritu,
la bienaventuranza divina, los problemas mundanos y han tra-
tado de comprender la verdad subyacente. Los días pasados
de este modo son los momentos más importantes de la vida.
Por eso, a menudo les recuerdo:

El día en que los buenos devotos se reúnen y oran:

“¡Oh, Señor!” con dulces tonos;
el día en que se mezclan con los pobres como hermanos
en unión fraternal;
el día en que ofrecen a los devotos de Dios alimento
delicioso;
el día en que un alma elevada se acerca a ustedes y
les relata historias de lo Divino;
sólo ese día es realmente un día sagrado.
Todos los demás días son de duelo por los muertos.

Esto significa que sólo es un día verdadero (en sus vidas)

aquel en que ayudan a las personas necesitadas y las hacen fe-
lices. No puedo decir que las austeridades en las que se em-
barcaron en este Curso de Verano han llegado ahora al final. No
hay una terminación para este ejercicio. Es un ejercicio espiri-
tual eterno.
Consideren qué es lo que constituye tapas (austeridades).
Es cumplir con los deberes que les han sido asignados. Hoy,
como las personas han olvidado sus deberes y responsabilida-
des, lo que debería ser Tapas se ha vuelto Tamas (la oscuridad
de la ignorancia). Por lo tanto, han de llevar a cabo todo este ta-
pas relacionado con sus deberes. Cumplir con su deber es el
diario yajna (ofrenda espiritual) que tienen que realizar. Ése es

183
el principal ejercicio espiritual. Ése es el ascetismo que tienen
que hacer y ése es el objetivo que deben tener en mente.
Deseo que nuestros estudiantes dediquen sus vidas enteras
al servicio de otros, armonizando sus intereses personales con
su preocupación por otros, y que lleven vidas ejemplares.

Discurso en el Auditorio del Instituto

en Brindavan, el 1 de junio de 1991.

Uno debe tener una mente llena de Samarasa: una

visión ecuánime, la convicción de que todos son
fundamentalmente iguales. La vida espiritual no es
una cuestión de charla sin sentido; es realmente
una vida vivida en el Atman; es la experiencia de
Ananda Pura; es simplemente otro nombre para la
Vida Plena.

BABA

184
 Capítulo 19

VIJÑANA Y DHARMA

Cada país desarrolla su propio sistema de Vijñana (conoci-

miento). Sin embargo, en todos los sistemas hay ciertas buenas
características comunes a todos, como la moralidad, el carác-
ter, la verdad, el sacrificio y la tolerancia. El sistema de educa-
ción Bharatiya contiene cinco elementos: la conducta, la tradi-
ción, la religión, el arte y el estudio. Los educadores de hoy no
tienen en cuenta este programa completo para la adquisición
de conocimiento. El valor de este sistema de conocimiento se
mide por el grado de rectitud que promueve. El progreso del co-
nocimiento en el mundo es determinado por el progreso de la
rectitud. El bienestar y el adelanto de un país dependen del pro-
greso combinado de Dharma y Vijñana.
Vyasa y Valmiki fueron grandes sabios. Mediante sus obras
poéticas, propagaron entre la gente la rectitud y el conocimien-
to supremo, que les haría adorar al Señor Supremo, el dador de
todos los dones. Sus obras son antiguas y han sido descritas
como puranas, debido a su antigüedad.

El mantra unificador de la cultura bharatiya

El Mahabharata y el Ramayana enseñan las leyes de la rec-
titud no sólo a Bharat sino al mundo entero. Desde los tiempos
más remotos, la cultura bharatiya ha estado promoviendo la se-
guridad y la prosperidad en todos los países. Trascendiendo to-
das las diferencias de nacionalidad o religión, la cultura bhara-
tiya enseñó al mundo el mantra unificador: “Lokas samastas
sukhino bhavantu” (Que todos los mundos sean felices). Este
185
mensaje trasciende las barreras del tiempo, el espacio y las cir-
cunstancias y predica la doctrina de la unidad. Únicamente
Bharat ha predicado el principio amplio de la felicidad de todos
los pueblos en todas partes, renunciando a la idea del “Yo” y de
“mi pueblo”.
¿Cuál es el significado interno de que Vyasa, sin tener en
cuenta la riqueza, el poder, la fuerza física y las habilidades de
Duryodhana, Dussasana y otros estimara sólo a Dharmaja (el
mayor de los Pandavas)? Los grandes hombres de aquellos
días tenían el respeto más alto por el Dharma (la Rectitud), con-
sideraban que el Dharma era el único poder sustentador del
mundo, y creían que todas las instituciones de Bharat debían
basarse en el Dharma. Debido a su respeto supremo por el
Dharma, Vyasa tenía en alta estima a Dharmaja.
El Ramayana, que enseñó al mundo entero la grandeza de
la moralidad y la integridad, debería ser el aliento vital de cada
familia. Cómo han de conducirse los hermanos en una familia,
cómo debe un hijo cumplir con los mandatos del padre, cómo
deben los esposos vivir en armonía: todos estos aspectos de la
vida familiar son expuestos en forma excelente en el Ramaya-
na. El Ramayana enseñó cómo debe promoverse la unidad en-
tre los hermanos mayores y menores, cómo debe prevalecer el
afecto entre los parientes y cómo debe protegerse la reputación
de la familia. El autor del gran Ramayana es Valmiki.

Rama es la verdadera imagen del Dharma

Ravana era alguien dotado de toda la riqueza y prosperidad.
No le faltaba nada en términos de comodidades y lujos. Domi-
naba las 64 categorías de conocimiento. Su capital, Lanka,
competía con el mismo Svarga (cielo) en grandeza. En vez de
mostrar respeto por Ravana, Valmiki elogiaba a Rama, quien re-
nunció al reino, vistió la túnica de un asceta y vivió una vida sim-
ple en la selva. ¿Cuál fue la razón? Fue porque Rama era la
misma encarnación del Dharma. Cada una de sus acciones
emanaba del Dharma. Cada palabra que pronunciaba era ver-
dad. Cada paso que daba se basaba en el Dharma. Por eso,

186
Rama ha sido descrito como la misma imagen del Dharma (Ra-
mo Vigrahavan Dharma).
¿Cuál es el significado interno de que los grandes sabios no
asignaran valor alguno a la riqueza, las posesiones o las capa-
cidades intelectuales, y consideraran sólo a la rectitud como de
supremo valor? Esto muestra el interés que tenían en demos-
trar al mundo la verdad de que el mundo se basa en el Dharma
y que el Dharma es vital para la vida del hombre.
En el concepto bharatiya de los Purushartas, los cuatro ob-
jetivos de la vida humana –Dharma, Arta, Kama y Moksha– el
Dharma (la Rectitud) viene primero. Sólo cuando la búsqueda
de Arta (prosperidad material) y Kama (los deseos) se base en
el Dharma, el hombre tendrá felicidad genuina. Si él va en bus-
ca de Arta y Kama sin consideración por el Dharma, se hundirá
en la miseria. Por lo tanto, la adquisición de riqueza debe ba-
sarse en el Dharma. Del mismo modo, Kama debe estar imbui-
do de Dharma. Sólo entonces, los deseos conducirán a Moks-
ha (la liberación). Ésta es la verdadera lección que enseñan los
Purushartas.
Desafortunadamente, hoy las personas han cortado los pies
(Dharma) y la cabeza (Moksha) de los Purushartas y están lle-
vando vidas que se basan únicamente en Arta (la riqueza) y Ka-
ma. Ésta es la razón por la que el país es víctima de toda per-
turbación concebible. Debido a que la gente ha olvidado el
Dharma, todo el país lleva el manto de la maldad.
En tal condición, los estudiantes deben comprometerse a
adquirir conocimiento basado en el Dharma y a usar ese cono-
cimiento para promover el progreso de la nación y elevarla a al-
turas gloriosas.

Comprendan el verdadero mensaje del Gita

El mensaje del Bhagavad Gita ha sido interpretado de mu-
chas formas diferentes por los eruditos. Ellos han sostenido que
el Gita prescribe como senda primordial al Karma Marga, el Jña-
na Marga o el Bhakti Marga. Sin embargo, el verdadero mensa-
je del Gita se encuentra en la primara palabra del primer sloka,

187
“Dharma”, y en la última palabra del último sloka, “Mama”. “Ma-
ma Dharma” (cada individuo tiene que cumplir con su deber) es
la lección del Gita. Los jefes de familia deben seguir el Grihasta
Dharma (los deberes de un jefe de familia), los ancianos deben
seguir el Vanaprasta Dharma (los deberes de aquellos que se
han retirado de los deberes familiares). Están el Sanyasa Dhar-
ma (los deberes de un renunciante) y el Brahmachari Dharma
(los deberes de un célibe durante los años anteriores al casa-
miento). Estos deberes son prescritos para cada uno en su eta-
pa particular de la vida y no deben ser mezclados. El Gita ense-
ñó estos deberes para personas en diferentes asramas (etapas).
La base para todos los dharmas es el Manu Dharma Sastra (el
Código de Manu). No hay en ningún lugar del mundo un código
de conducta que pueda igualarse al establecido por Manu.

La grandeza del “Manu Dharma Sastra”

Una vez, un filósofo alemán llamado Nietzsche escribió un li-
bro titulado “La Voluntad de Poder”. Mientras se dedicaba a es-
cribir su libro, vio una copia del “Manu Dharma Sastra”. Al leer
el libro experimentó una dicha inexpresable y dejó a un lado su
propio escrito. Él comentó: “Cuando el Código de Manu está bri-
llando en el firmamento con la refulgencia del sol, el libro que
estoy escribiendo es como una vela. No se puede encontrar en
el mundo entero un tratado como éste”.
Si estos grandes libros sagrados y tratados morales están
disponibles dentro de Bharat, ¿por qué los bharatiyas están
yendo tras ideas y prácticas exóticas pasando por alto su pro-
pio dharma? Hay una especie de falsa fascinación en esto. Si
uno es atraído por las doctrinas de otros, aunque posea invalo-
rables gemas y preciosas verdades, se vuelve víctima de tales
males.
Hay un adagio telugu que dice que un hombre prefiere la co-
mida rancia del vecino a las exquisiteces de su propia casa.
¿Puede haber una locura más grande que pasar por alto los te-
soros incomparables de la propia herencia cultural e ir tras el
oropel de otros países?

188
El conocimiento debe promover la personalidad humana
¡Estudiantes! El conocimiento desarrollado por cada país es
esencial para ese país. Esto no debe ser desestimado. De acuer-
do a sus circunstancias históricas y a los requerimientos del lugar
y la época, cada país desarrolla su propio bagaje de Vijñana (co-
nocimiento). Nadie tiene derecho a criticarlo. Cada país desarro-
lla su propio código de rectitud y su colección de conocimientos
y cultura a base de sus condiciones y necesidades y ésta es la
prueba de su validez. No obstante, cada sistema de conocimien-
to ha sido concebido para promover la personalidad humana. El
sistema indio tiene el propósito de promover lo que es sublime y
ejemplar en la naturaleza humana. Sin considerar este aspecto
de promover la excelencia humana y ayudar a la gente a llevar vi-
das ideales, el mero estudio de los antiguos textos es inútil. Lo
que se aprende de los libros debe ser puesto en práctica. Sólo
entonces se experimenta la verdadera bienaventuranza del co-
nocimiento. Si se estudian innumerables libros pero no se culti-
van buenas cualidades, ¿de qué sirve ese estudio? Las cualida-
des son lo más importante. Desde los tiempos más remotos,
nuestros ancestros dieron importancia a las buenas cualidades.
Ningún científico está calificado para criticar los textos indios
de filosofía y metafísica. Hoy, la ciencia afirma haber descu-
bierto alguna verdad, que en investigaciones posteriores resul-
ta ser indefendible. Una ciencia que está continuamente revi-
sando sus teorías no puede erigirse en juez de las verdades
eternas presentadas por los sabios indios en el Vedanta. Si exa-
minan las especulaciones de los filósofos europeos desde Kant
hasta Spencer, descubrirán que comparadas con el torrente de
pensamiento filosófico presentado por las tres escuelas de Ve-
danta –Dvaita (Dualismo), Advaita (No dualismo) y Visishtad-
vaita (No dualismo calificado)– las especulaciones de estos fi-
lósofos son un delgado hilo de agua.
Todas las exploraciones de la ciencia moderna no son más
grandes que las que Hiranyakasipu y Hiranyaksha llevaron a
cabo hace eones. Hiranyakasipu exploró la tierra, el cielo y los
cinco elementos y se sentía tan orgulloso de su domino sobre

189
todos los elementos que persiguió a su propio hijo (por no re-
conocer sus poderes). ¿Qué es lo que ocurre cuando uno ad-
quiere dominio sobre los elementos físicos? Desarrolla su ego
y olvida su verdadera naturaleza. El hijo, Prahlada, adoraba a
Hari. El padre, Hiranyakasipu, odiaba a Hari. No puede haber
un terreno común entre estos dos. Del mismo modo, no hay un
terreno común entre la filosofía y las ciencias físicas de hoy.

La lección enseñada por el Avatar Narasimha

“¿Dónde está tu Dios?”, preguntó Hiranyakasipu. Prahlada
respondió: “No tengas ninguna duda de que Él está aquí y tam-
bién allí”. “¿Él está en esta columna?”. “Sí”, respondió Prahla-
da. Cuando Hiranyakasipu golpeó la columna con su maza, un
poder divino emergió de ella. La lección de este episodio es
que, a menos que el hombre haga añicos las columnas de su
ego, no será capaz de descubrir lo Divino dentro de sí. Mientras
el hombre esté lleno de conciencia corporal, no podrá experi-
mentar lo Divino. Sólo cuando se libere de la conciencia corpo-
ral será capaz de comprender lo Divino dentro de sí.
Sin duda, es necesario dedicarse al estudio de las ciencias
físicas. Sin embargo, uno no debe llenarse de orgullo debido a
sus conocimientos científicos. Tomando conciencia de que aún
hay innumerables cosas más por conocer, los científicos deben
cultivar la humildad y la modestia.
¡Estudiantes! Ustedes son los futuros líderes de la nación.
La prosperidad o el infortunio dependen de cómo se comporten.
Si son buenos, la nación será buena. Si se comportan mal, la
nación sucumbirá. Tienen que comprender el verdadero papel
de la ciencia. Hoy, un estudiante, después de adquirir una can-
tidad de conocimiento del tamaño de una semilla de mostaza,
desarrolla una cabeza hinchada del tamaño de una calabaza.
Esto está absolutamente mal. En lugar de predicar una tonela-
da de preceptos a otros, harían bien en practicar una pizca de
ellos ustedes mismos. La práctica debe preceder al precepto.
De este modo, Bhartiya Vijñana (el conocimiento bharatiya),
que contiene la esencia de todos los Sastras (escrituras), esta-

190
bleció el objetivo de todos los esfuerzos humanos en la forma
de un divino sutra (máxima).

El estrecho lazo entre Vak y la Divinidad

Todo este cosmos está formado por dos componentes: uno
es el nombre y el otro es la forma. No hay nada que pueda per-
cibirse que carezca de nombre o forma. El nombre implica so-
nido. El sonido satura el universo. El sonido recibe el nombre de
Vak (palabra o habla). Para la palabra, el prana (la vida) es bha-
va (sentimiento). Para el sentimiento, la vida es deseo. Para el
deseo, la vida es Ajñana (ignorancia). Para la ignorancia, la Di-
vinidad es la fuente de vida. Tienen que reconocer el estrecho
lazo que hay entre Vak y la Divinidad.
Sin palabras no pueden identificar nada. Cada objeto posee
un sonido (o nombre) asignado a él. Todas las cosas se origina-
ron del sonido. Ustedes no han creado el sonido. Por lo tanto,
desde los tiempos remotos cada sabda (sonido) tuvo un signifi-
cado específico. Estos significados no son la creación de ningún
científico. Por ejemplo, he aquí un platillo. ¿Quién hizo este pla-
tillo? Un orfebre pudo haber hecho el platillo, ¿pero quién le dio
su nombre? Puede decirse que el nombre vino del pasado. He
aquí un vaso. Recibe el nombre de vaso debido a su forma. Así,
es evidente que el nombre está asociado con la forma de un ob-
jeto. Para la forma, la prueba es el nombre. Los dos son inter-
dependientes e inseparables. Deben reconocer esta verdad.
Para cada palabra en el mundo hay una forma. ¿Cuál es en-
tonces la forma de la palabra Duhkham (el pesar)? Las dificul-
tades que experimentan son su forma. Para Ananda (la biena-
venturanza), la dicha que experimentan es la forma. Éste es un
“salón”. La forma le da el nombre. Para cada palabra hay una
forma.

Dios debe ser realizado por Su nombre

Los científicos no reconocen la lógica implícita en esta ver-
dad. Por ejemplo, ustedes tienen un diccionario. Contiene nu-
merosas palabras y da sus significados. ¿Acaso no acepta

191
quien lo usa, los significados dados en él? El diccionario inclu-
ye la palabra “Dios”. Esta palabra debe tener una forma. Si no
tuviera forma, ¿cómo podría haber cobrado existencia la pala-
bra? ¿Por qué no se reconoce este hecho? Se debe a los pre-
juicios individuales y no se aplica a la generalidad de la gente.
Se puede sostener cierta opinión (sobre Dios) sobre la base de
las propias preferencias personales.
Hay sólo dos cosas en el mundo: el nombre y la forma. Por
eso, el Vedanta indicó que Dios debía ser realizado por Su
nombre. Es difícil tomar conciencia de la forma a partir de la
descripción de la forma. Por ejemplo, si una persona es descri-
ta como alguien que viste con camisa y corbata y es de cierta
altura, no pueden hacer que alguien responda a esa descrip-
ción en una muchedumbre. Sin embargo, en el instante en que
se menciona el nombre y se dan las características de identifi-
cación, la persona puede ser encontrada en una multitud de
cientos de miles. A través del nombre, la forma puede ser visua-
lizada fácilmente. Por eso, el Sruti declaró: “Smarane Taranopa-
yah” (La recordación del nombre es el medio de redención).
¡Estudiantes! Bhartiya Vijñana (el conocimiento supremo)
abarca todas las potencias. Ningún otro sistema de conoci-
miento contiene lo que se encuentra en Bhartiya Vijñana. Uste-
des no poseen este conocimiento. No han tratado de ponerlo en
práctica. En consecuencia, no tienen idea de su valor prodigio-
so. Procuren conocerlo y darle un uso adecuado. Así, experi-
mentarán bienaventuranza.

El Dharma es la primera máxima de la vida

Bharatiya Vijñana está impregnado de Dharma (Rectitud). El
Dharma es la primera máxima de la vida. Es la vida misma.
¿Qué es el Dharma? Se dice: “Dharayati iti Dharmah” (Dharma
es aquello que lo sostiene todo). Esta derivación no es adecua-
da. En cada objeto, hay un principio vital que lo atraviesa como
un hilo.
Aquí hay “fuego”. ¿Qué contiene ese “fuego”? Calor y luz.
Sólo cuando el calor y la luz están presentes, se lo puede con-

192
siderar como Agni (fuego). Si el calor y la luz no están presen-
tes, será un trozo de carbón y no fuego. ¿Cuál es entonces el
Dharma (el principio vital) del “fuego”? Manifestar calor y luz.
He aquí un trozo de hielo. ¿Cuál es su forma? Es blanco. Es
frío. Si no fuera frío dejaría de ser hielo. Del mismo modo, el
principio vital del azúcar es la dulzura. Si no tiene dulzura, se
convertirá en sal o barro.

El Dharma del hombre es una vida de sacrificio

¿Cuál es el Dharma del hombre? Una vida de sacrificio sobre
la base de la moralidad y la integridad es el Dharma del hombre.
¿Cómo se ha de practicar el Dharma? Con Trikarana Suddhi
(pureza de pensamiento, palabra y acción). La verdadera condi-
ción humana consiste en la armonía de pensamiento, palabra y
acción. Hoy, debido a que no hay unidad de pensamiento, pala-
bra y acción entre los hombres, el Dharma ha declinado. Como
resultado, Vijñana (el conocimiento superior) ha perdido su ver-
dadera forma. La prosperidad y el bienestar de la nación han si-
do destruidos. La seguridad se ha vuelto escasa. La moralidad y
la integridad han desaparecido. La adoración de Mamón preva-
lece por encima de todo. En la búsqueda insana de riquezas, los
hombres están perdiendo su moralidad e integridad.
El dinero obtenido por medios indignos no es otra cosa que
polvo. Esa riqueza no les será de utilidad. Acumular riquezas no
sirve de nada. La riqueza mal habida no es realmente de uste-
des. Hay cuatro elementos codiciosos esperando obtenerla. La
primera entidad es el gobierno. En nombre de algún impuesto o
ley, el gobierno se apoderará de la riqueza acumulada. La se-
gunda entidad es el fuego: de algún modo u otro, el fuego llega
a la riqueza mal habida y la destruye. La tercera entidad es un
ladrón. El ladrón va tras la riqueza escondida. De algún modo
él trata de robarla. La cuarta entidad es la enfermedad. Para
despojar a una persona de su riqueza mal habida, la enferme-
dad se apodera de ella y le hace gastar el dinero en tratamien-
tos. Los avaros, que no le dan ni un centavo a un mendigo, gas-
tarán cualquier cantidad en médicos y medicinas. Éstas son las

193
formas en las que el dinero obtenido por medios deshonestos
es quitado.
Por lo tanto, estudiantes, ustedes que son la esperanza del
futuro de la nación deben abstenerse rigurosamente de utilizar
medios injustos para ganar dinero, deben adherirse a la morali-
dad y la integridad en su vida profesional, defender el Dharma
a través del amor y la verdad y servir a la nación. Sólo enton-
ces ella recuperará su antigua grandeza y gloria. Es imposible
para alguien erradicar las verdades básicas que contienen la
cultura y la tradición bharatiya.

Dedíquense a orar por el bienestar del mundo

Para todo, la base es la devoción hacia el Señor. Sin devo-
ción, nada puede lograrse. Sólo el poder de lo Divino puede sal-
var al mundo y no algún tanque, bomba o gobierno. Por lo tan-
to, dedíquense a orarle a Dios por el bienestar del mundo.
Siempre canten el nombre del Señor. No pierdan tiempo porque
el Tiempo es la encarnación de Dios. Traten de ser de ayuda a
otros en todas sus actividades. No hay mayor sadhana o puja
que éste. No es necesario instalar una imagen del Señor en sus
pequeños altares para adorarlo. Instálenlo en sus corazones y
adórenlo.
La adoración externa del Señor tiene sus riesgos. Mira era
una gran devota. Fuera de Krishna, ella no veía otra cosa en el
mundo. Sin embargo, tenía un deseo basado en lo externo.
Quería instalar una imagen de Krishna en un templo y compla-
cerlo con sus cantos durante todo el día. ¿Cómo podía ella
construir un templo? Estaba más allá de sus medios. Se pre-
guntaba si acaso le sería posible hacerlo en el transcurso de su
vida. Estaba llena de dudas como éstas. Un día, el Maharana
(de Udaipur) la vio y deseó casarse con ella. Mira no tenía de-
seos de casarse ya que su objetivo principal en la vida era otro.
Vio que el Maharana era una persona poderosa y fabulosa-
mente rica. Sintió que si se casaba con él podría cumplir su de-
seo más profundo. Al casarse con el Maharana, podría obtener
un templo construido con mármol, instalar en él una imagen de

194
Krishna de mármol, dedicar todo su tiempo a la adoración de
Krishna y santificar su vida. Engañada por este deseo, se ex-
puso a la decepción.
Después del casamiento, el Maharana se disgustó con su
forma de vida y le pidió que dejara el mandir. Éste fue un gran
golpe para Mira. Sentía una profunda agonía. Al mismo tiempo,
fue un gran momento de verdad para ella. Comprendió que el
mandir había sido construido por el Maharana y estaba ex-
puesto a sufrir deterioro en un momento u otro. “Pero el templo
de mi corazón ha sido erigido por el Señor. Dios está instalado
en él.” Mira recordó la promesa de Krishna a Narada: “Donde-
quiera que Mi gloria sea cantada, allí estaré”. Ella se dirigió a su
mente de este modo: “Oh, mente, ve a donde se juntan el Gan-
ges y el Yamuna”. ¿Dónde está la unión de estos dos ríos? Es-
tá en el entrecejo (Swami cantó la canción de Mira).

Los estudiantes deben redimir a la nación

Hoy sólo la gracia de la Divinidad puede salvar al país del
caos y el desorden en los que está hundido. La paz y el pro-
greso en el futuro dependen de las capacidades y los esfuerzos
de los estudiantes. Cuando un país, conocido por su grandeza
espiritual durante milenios, está agobiado por la corrupción, la
violencia y la injusticia, es el privilegio de los estudiantes redi-
mir a la nación mediante la práctica de la verdad, la rectitud, el
amor y la tolerancia para asegurar la paz y la seguridad en el
país. Hoy se necesitan miles de estos estudiantes.
Un solitario Prahlada pudo intentar transformar sólo a su pa-
dre. Todos ustedes deben intentar transformar a sus padres me-
diante su propia vida ejemplar y hacerles llevar vidas nobles.
Todos ustedes deben ejemplificar la vida de Prahlada. Él era un
muchacho de la edad de ustedes. Era un estudiante como us-
tedes. Hasta sus maestros eran hombres buenos. Sin embargo,
debido a la naturaleza perversa del padre y a sus amenazas,
ellos trataron de enseñarle cosas malas a Prahlada. No obs-
tante, Prahlada se arriesgó incluso a enseñar a sus precepto-
res. Ellos estaban tan influidos por las enseñanzas de Prahlada

195
que se acercaron a Hiranyakasipu y le dijeron: “¡Oh, Señor de
los Rakshasas! Tu hijo no es un muchacho común. Está dotado
de grandes cualidades. No es correcto que tú castigues a un
muchacho así”.
Cuando los esbirros del rey le lanzaron sus jabalinas, Prah-
lada no se encogió ni emitió grito alguno, sino que sólo le oró a
Vishnu, llamándolo “¡Oh Pannagasayi!” (¡Oh, Señor, que des-
cansas sobre el lecho de serpientes! (Poema). Se mantuvo
siempre sonriente. Cuando fue arrojado dentro de un fuego lla-
meante, continuó glorificando serenamente el nombre de Nara-
yana. Cuando fue empujado al mar, continuó recitando el nom-
bre de Narayana. No estaba preocupado por el deha (cuerpo).
Estaba sumido en la contemplación del Dehi (el Espíritu Mora-
dor Interno). Un muchacho como ése es suficiente.

La sabiduría debe brillar en la educación

Por lo tanto, en este mundo que está haciendo tantos avan-
ces científicos y tecnológicos, los estudiantes deben vivir una
vida dedicada a la verdad. Anil Kumar (en su discurso anterior)
observó que educación no significa el mero estudio de libros.
Así como el relámpago que fulgura entre las nubes, la sabidu-
ría debe brillar desde su educación. Consideren a su corazón
como el cielo. En ese cielo, sus pensamientos son las nubes.
La mente es la luna, su intelecto es el sol. En estos años de ju-
ventud, es probable que nubes oscuras se junten en sus cora-
zones. En ese momento, el sol y la luna no serán visibles. ¿Pe-
ro por cuánto tiempo? Sólo por un breve período. Las nubes
son nubes pasajeras, no permanentes. Si tienen paciencia, las
nubes pasarán y entonces serán capaces de ver su verdadero
Ser. Entonces sus mentes e intelectos brillarán con intensidad.
Por lo tanto, para experimentar paz, cultiven la paciencia y la to-
lerancia.
En la actualidad, los estudiantes son propensos a alterarse
fácilmente. No se permitan ceder ante las provocaciones. Hoy
el mundo estudiantil está lleno de agitaciones. Esto parecería
acompañar al período de la adolescencia. Sin embargo, no de-

196
ben considerarlo así. Desde los años de la adolescencia, uste-
des deben desarrollar todas sus facultades y talentos. Deben
practicar el control de los sentidos desde esta misma etapa.
¿Qué clase de disciplina es posible en la vejez?

No pospongan la espiritualidad para la vejez

Hay algunas personas que preguntan: “¿Qué necesidad hay
de pensar en Dios a esta edad? ¿No es suficiente si empeza-
mos a pensar en Dios después de obtener un empleo, ganar di-
nero y retirarnos del trabajo?”. Hay algunos que declaran que
se dedicarán a las actividades espirituales después de su reti-
ro. Sin embargo, en realidad, buscan otros trabajos después del
retiro y continúan trabajando hasta el final de sus vidas. No re-
nuncian al deseo por el dinero. ¿Cuándo emprenderán la sen-
da espiritual? “¿Es posible pensar en Hari cuando los mensaje-
ros del Señor de la Muerte han atrapado la vida del hombre en
su lazo, cuando los parientes están apurados por sacar el ca-
dáver de la casa y cuando la esposa y los hijos están sollozan-
do junto al cuerpo?” (Poema). Es imposible pensar en el Señor
en ese momento. Por lo tanto, tienen que comenzar a adorarlo
desde esta edad misma. Desde ahora mismo deben llenar sus
corazones con amor por lo Divino. Pueden hacer uso de su de-
voción en su vejez. Ésta es la tarea que tienen por delante.

Combinen la espiritualidad con lo académico

Sin importar lo que alguien pueda decir, combinen la bús-
queda espiritual con sus estudios académicos. No pueden hacer
andar el carro de la vida sobre una sola rueda. Es demasiado
riesgoso. Ningún ave puede volar con una sola ala. Puede volar
libremente cuando es capaz de usar ambas alas. Del mismo mo-
do, el hombre necesita el conocimiento mundano para ocuparse
de los asuntos mundanos y Brahma-Vidya (el conocimiento es-
piritual) para su bienestar espiritual. Adquieran conocimiento de
las ciencias físicas; eso es necesario. Al mismo tiempo, busquen
también la sabiduría espiritual. Tienen que conducir sus vidas
sobre la base de ambos tipos de conocimiento.

197
 ¡Estudiantes! No dediquen todo su tiempo únicamente a
asuntos mundanos. Dediquen algo de tiempo a lo que es esen-
cial para alcanzar el objetivo más elevado de la vida. Sólo cuan-
do el país esté lleno de tales estudiantes, será próspero y feliz
y recuperará su antigua gloria. Sólo el poder de lo Divino pue-
de proteger a cualquier individuo, sociedad o nación. Busquen
realizar ese poder divino. No se lo puede obtener afuera. Es
inherente a ustedes. Por eso los textos Vedánticos declaran: El
Único Señor habita en todos los seres”.

Discurso en el Auditorio del Instituto,

Brindavan, el 2 de junio de 1991.

198
 Capítulo 20

DESARROLLEN
CONCIENCIA SOCIAL

Hoy, en nombre del avance de la educación, todo tipo de de-

sarrollos extravagantes carentes de moralidad están teniendo
lugar en el país. No hay rastros de humildad y disciplina, que
son los sellos de la verdadera educación. En vez del carácter y
la buena conducta que deberían prevalecer entre los estudian-
tes, notamos hoy la expansión del materialismo, la ostentación
y la arrogancia entre ellos.
Con el rápido avance de la ciencia y la tecnología en el mun-
do, hay una correspondiente disminución de la paz y la seguri-
dad. Al desarrollar deseos insaciables, el estudiante moderno
está viciando su mente. Carece de la capacidad de introspec-
ción. Sin embargo, dirige su visión externa hacia todas las di-
recciones.
Lo primero que los estudiantes deben procurar conocer es:
¿Quién es un hombre y cuáles son las cualidades que distinguen
a un buen ser humano? “Hombre” significa un individuo con fe. La
fe se desarrolla cuando uno vive de acuerdo a sus creencias. Se
ha de reconocer la condición sagrada del ser humano.
No tiene sentido tratar de establecer un nuevo sistema de
educación o un nuevo sistema social. Los problemas actuales
no se pueden resolver por estos medios. Tenemos que educar
a una generación de jóvenes de corazón puro. Para eso, debe
haber un clima de pureza y sinceridad. Esto requiere del desa-
rrollo de la moralidad y la devoción por la verdad. El carácter y

199
la verdad conducen al surgimiento de la espiritualidad en la di-
vina personalidad humana. Por lo tanto, la espiritualidad es la
base fundamental para producir una generación de jóvenes de
corazón puro. Sólo cuando tengamos tales personas puras, la
nación experimentará paz y prosperidad. Para llevar una vida
buena, los estudiantes tendrán que renunciar a su egoísmo.
Desafortunadamente, hoy no se ve entre los estudiantes el es-
píritu de sacrificio.

La riqueza de espíritu es más grande que la riqueza

mundana
Hoy los estudiantes sufren algunas debilidades mentales.
Una de ellas es el sentimiento de que la riqueza y la posición
son esenciales para la felicidad personal y que sólo eso es lo
que han de buscar. Ésta es una noción totalmente equivocada.
¿Cuál es el significado interno del hecho de que en el pasado
grandes gobernantes como Janaka y Shivaji se sometieran a
sabios como Yajnavalkya y santos como Samarta Ramadas?
No les faltaba nada en términos de riqueza y poder. Sin embar-
go, ellos consideraban la riqueza de espíritu más grande que to-
da la riqueza y el poder mundanos. Los hombres como los Kau-
ravas, que le asignaban mayor valor al poder y a la posición que
a la fe en lo Divino, tuvieron un fin miserable.
Es verdad que se necesita riqueza material para vivir. Sin
embargo, la riqueza no debe volverse toda la finalidad de la vi-
da. La vida humana proviene de lo Divino. Cuando dediquen su
vida a Dios y se adhieran a la senda de la rectitud, podrán san-
tificar la vida y alcanzar la paz, la felicidad y la prosperidad.

El manejo de uno mismo es el primer requisito

En el curso de Maestría en Administración de Empresas, se
enseñan diferentes áreas de administración: finanzas, marke-
ting, etcétera. Sin embargo, más que todas ellas, el área de es-
tudio más importante es el “manejo de uno mismo” o el “mane-
jo del hombre”. ¿Cómo va a manejar algo el individuo que no
puede manejarse a sí mismo?

200
 Por lo tanto, el primer requisito es el “manejo de uno mismo”.
En esto, no hay lugar para el interés personal. Nadie puede ser
una isla. Si se le pregunta a un hombre por el bien de quién es-
tá viviendo, él quizás responda que está viviendo para sí mis-
mo. Cuando se le sigue preguntando acerca de su trabajo, él di-
rá que está trabajando por el bien de su esposa e hijos. Cuando
se lo atosiga con más preguntas, admitirá que depende de la
sociedad para satisfacer diversas necesidades suyas y de su
familia. Ningún individuo o familia puede existir sin depender de
la sociedad.
Hoy hay cientos de miles de personas en posiciones de au-
toridad o dedicadas a la política, los negocios u otras activida-
des. Casi todas ellas se interesan únicamente por sí mismas y
sus familias y pocas están imbuidas de conciencia social. ¿Cuál
es la causa de que todos estos males sean una plaga para la so-
ciedad? Es la falta de sentido de responsabilidad social. Cada in-
dividuo tiene que reconocer su deber hacia la sociedad y com-
prender que, sin la sociedad, no puede llevar una vida familiar.
Por lo tanto, los estudiantes deben desarrollar una concien-
cia social. Deben preguntarse cómo pueden promover con ca-
da una de sus acciones el bienestar de la sociedad en lugar de
su propio interés y el de sus familias. Todos deben sentir: “Yo
soy parte de la sociedad. Mi bienestar está ligado al bienestar
de otros”.
La declinación de la espiritualidad ha conducido a todos los
desórdenes y males en el país. En el mundo de hoy, empezan-
do por la mente humana, todo –el aire, el agua, etcétera– está
contaminado. La vida del hombre se basa en estos cinco ele-
mentos. Por eso, él es la causa de la contaminación de estos
elementos. El carácter sagrado de la vida humana ha sido pro-
fanado. Los valores humanos están yendo cuesta abajo día a
día. Los instintos animales en el hombre son desenfrenados.
Sólo cultivando la naturaleza divina en el hombre, esta animali-
dad puede ser destruida y el ser humano puede elevarse al ni-
vel de lo Divino. Para esto, los hombres deben librarse de su
egoísmo.

201
Una relación inversa entre los salarios y la moralidad
La educación es esencial como preparación para servir a la
sociedad. Por ejemplo, los estudiantes de la Maestría en Admi-
nistración de Empresas esperan, después de obtener sus títu-
los, convertirse en directivos de grandes compañías y llevar una
vida confortable. Los puestos directivos implican altos salarios.
La razón de los altos ingresos es la inflación en precios, debido
a que la producción no logra avanzar al mismo paso que la de-
manda. Al aumento de los ingresos le ha seguido una declina-
ción de la moralidad. Con el colapso de la moralidad, la nación
se ha vuelto víctima de la violencia y el desorden. Quienes tie-
nen altos ingresos deberían preguntarse si el trabajo que reali-
zan está en proporción a los salarios que reciben. En muchas
empresas, los gastos superan a las entradas. La ausencia de
trabajo ético –el espíritu de trabajo– es responsable de esta si-
tuación. La situación en la India es peor que en algunos otros
países. La pereza está en aumento. Que los estudiantes com-
paren la situación en Japón y en Bharat. Los japoneses tienen
“espíritu de trabajo”, trabajan duramente. Por eso, su producti-
vidad es mayor y ellos pueden mantener los precios bajos. No
dejan de trabajar ni siquiera durante las huelgas. En la India, se
clama por altos salarios, pero no hay voluntad de trabajar más
duramente. Debido a esta actitud, la economía india se en-
cuentra en un estado deplorable.

“¡Trabajar, trabajar, trabajar!” debería ser el lema

Los estudiantes no están dispuestos a realizar ningún tipo
de trabajo. “¡Trabajar, trabajar, trabajar!”: ése debería ser su le-
ma. Sin ninguna perspectiva de obtener empleos, los jóvenes
educados se están sintiendo frustrados y mentalmente pertur-
bados y se están volviendo naxalitas1 o terroristas. Sin embar-
go, los estudiantes no deberían desarrollar tales tendencias

1 N. de la T.: Término que define a grupos que luchan en forma violenta a favor de los tra-
bajadores sin tierras y los pueblos tribales. La palabra ‘Naxalita’ surgió después del levan-
tamiento en la aldea de Naxalbari, distrito de Darjeeling, Bengala Occidental el 25 de mayo
de 1967.

202
perversas. Deben pensar sólo en sus deberes. No deben espe-
rar hasta obtener los trabajos específicos de su elección.
El 28 de enero de 1973, se inauguró una fábrica de plástico
en una aldea llamada Balliapara, cerca de Calcuta. Un fluido
químico proveniente de la fábrica salía como efluente. Un ven-
dedor de aceites notó el flujo de esta sustancia oleosa. Colectó
este efluente y lo mezcló con el aceite comestible que les esta-
ba vendiendo a sus clientes. Cuando se desató una epidemia
de parálisis en la aldea, atacando a todos los hombres, muje-
res y niños, una investigación oficial reveló que el brote de pa-
rálisis era una secuela del consumo del aceite adulterado por el
comerciante. En su codicia por obtener un lucro sucio, algunos
empresarios están poniendo en peligro vidas humanas precio-
sas y sagradas. Muchos de los negocios que se hacen hoy en
día son de esta naturaleza. No podemos obtener leche pura,
agua pura ni aire puro. Cada producto es adulterado. Incluso un
auto nuevo empieza a tener problemas al día siguiente de su
compra. De este modo, todos los artículos necesarios para la vi-
da están contaminados.
El egoísmo es la causa de todos estos males. Está crecien-
do porque se hace caso omiso de los valores morales. Morali-
dad significa buena conducta. La buena conducta se basa en el
reconocimiento de lo correcto y lo incorrecto.

Desarrollen el espíritu de sacrificio

Los estudiantes deben desarrollar un espíritu de sacrificio
con el fin de estar preparados para dedicar todas sus energí-
as y talentos al servicio de otros. Para este propósito, deben
nutrir los valores morales que les permitirán llevar vidas idea-
les. Dondequiera que trabajen y con quienquiera que se en-
cuentren, deben ganarse un buen nombre. No deben compor-
tarse con engreimiento debido a sus altos grados de Maestría
en Administración de Empresas.
También deben recordar lo que Prahlada reveló como la
esencia de toda educación: la contemplación de Dios. Una vez
que hayan llenado sus corazones con pensamientos divinos,

203
las ideas de fraudes y subterfugios no entrarán en sus mentes.
Sólo entonces serán capaces de hacer uso correcto de todos
los variados conocimientos que han adquirido en sus estudios
de administración.
Los estudiantes de nuestro Instituto son buenos muchachos.
Son de naturaleza pura, pero es probable que se vean afecta-
dos por el ambiente de afuera cuando salgan al mundo. Para
mantener sus mentes puras en tal ambiente, llenen sus corazo-
nes de amor y mantengan sus acciones diarias puras e inma-
culadas. Los estudiantes también deben aprender a evitar el
desperdicio de comida, tiempo, dinero y energía. Cuando se
muevan en el mundo exterior, sus vidas deben ser ejemplares.
Consideren a Dios su único verdadero amigo. Sigan los dicta-
dos de su conciencia.
Deben convertirse en administradores ideales. Cuando le
traigan crédito a este Instituto mediante su conducta, ésa será
la mejor forma de mostrar su gratitud hacia su Alma Mater. No
queremos nada más de ustedes. Obtengan un buen nombre.
Lleven una vida ideal. Así estarán complaciendo a sus padres y
al Instituto donde han estudiado.

Discurso en el Auditorio del Instituto, el 22 de julio de 1991,

como Rector del Instituto Sathya Sai de Educación Superior,
durante la inauguración de un Programa de Desarrollo
Administrativo de cuatro días.

Prema es el arma; Vichara es la rueda que debe gi-

rar perpetuamente para obtener la luz de Prema.
Hasta que Prema emerja, estarán en la oscuridad
del odio, donde incluso el más leve movimiento crea
temor y sospecha.

BABA

204
 Capítulo 21

DESCUBRAN AL DIOS
DENTRO DE USTEDES

¡Encarnaciones del Amor Divino! Lo que aparece ante los

ojos, lo que llega a los oídos, lo que ocurre en la mente, lo que
se mueve en el corazón: todo esto es capaz de engañar a una
persona. El cosmos entero es una expresión de la combinación
de Drisya (lo visto) y Drashta (el que ve). Brahmán (el Absolu-
to) es el que ve. La creación es una manifestación de la unión
del que ve y lo visto.

En esta tierra de Bharat,

la antigua y sagrada relación entre
el preceptor y el alumno ha desaparecido.
El tesoro de la Verdad y la autodisciplina se ha perdido.
La fe en Dios y la devoción han declinado.
La declaración de libertad sin responsabilidad ha crecido
más allá de los límites.
La riqueza se ha vuelto la única meta,
y la rectitud ha retrocedido al último lugar.
¿Qué más puedo transmitirles,
oh buenas y nobles personas reunidas aquí?

La indagación acerca del Ser conduce a la Liberación

“Janma karmacha mey divyam” (El nacimiento y la acción
son Mis aspectos divinos). Esto declara el Gita. “Mamaivesh-

205
yati Arjuna” (¡Tú Me alcanzarás, oh Arjuna!”). “¡Aham tva sar-
vapapebhyo moksha-yishyami ma suchaha!” (Yo te libraré de
todos los pecados, ¡no te apenes!). En el Gita, en una cantidad
de lugares, se encuentran referencias a “Yo” y a “mí”. En las
grandes escrituras y epopeyas, se encuentra la declaración:
“Swavimarso mokshah” (La indagación acerca del Ser conduce
a la Liberación). Todas las escrituras prescriben: “Conócete a ti
mismo”.
En el mundo, cuando alguien se presenta, declara: “Yo soy
Ranga”, “Yo soy Linga”, “Yo soy Rama”, y demás. Hasta los ani-
males y las aves usan el término “Yo” en sus propios respecti-
vos idiomas para indicar lo que son: un zorro o un perro, un
leopardo o un tigre, un águila o un loro. “Yo” corre como un hi-
lo continuo en una guirnalda en todos los seres, cualesquiera
que sean sus nombres o formas. Por lo tanto, cada hombre tie-
ne que reconocer el significado de este término ubicuo “Yo”. De-
safortunadamente, el hombre se está volviendo víctima de in-
numerables dificultades, al identificar a este “Yo” con el cuerpo.

“Yo no soy esto”, declara el Sruti

El Sruti (Veda) declara: “Aham etat na” (Yo no soy esto). El
Sruti enseña en esta declaración que el “Yo” es diferente de la
forma. El Sruti también enseña la profunda verdad acerca de
Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza).
En la declaración “Yo no soy esto”, hay tres términos distin-
tos: “Yo”, “no soy” y “esto”. ¿Qué es el “Yo”? Según los Vedas,
el “Yo” ha sido descrito con diversos nombres: Atma, Brahmán,
Paramatma, Pratyagatma, y similares. Se ha de notar que este
“Yo” está presente en cada hombre, como Vaisvanara. En la for-
ma de Vaisvanara, el principio del “Yo” digiere el alimento inge-
rido por una persona y, convirtiéndolo en sangre, lo hace circu-
lar hacia cada parte del cuerpo. Así, en el Gita, Krishna declaró:
“Aham Vaisvanaro Bhutva praninam dehamasritah: Pranapana
Samayuktah Pachamyanam chaturvidham” (Adoptando la for-
ma de Vaisvanara, Yo entro en los cuerpos de todos los seres
vivientes y, mediante los aires vitales de Prana y Apana, con-

206
sumo los cuatro tipos de alimento). “Yo estoy presente como
Vaisvanara en cada ser humano”, declara el Señor.
El significado del término Paramatma es que Él es Aquel que
trasciende los sentidos de acción y percepción, la mente, el in-
telecto, la voluntad y Ahamkara (el ego). El Principio de Para-
matma es visualizado como Brahmán (el Absoluto Supremo).
Brahmán lo penetra todo. El principio del “Yo” está presente en
cada ser humano. Este “Yo” omnipresente es Brahmán. Por lo
tanto,“Yo” es una manifestación de Brahmán.

“El que ve” y “lo visto” son diferentes

Luego, está el término “Esto”. “Esto” implica e indica a cada
objeto en el universo fenoménico. “Esto es un micrófono”, “Es-
to es un vaso”, “Esto es una tela”, “Esto es un ventilador”: “Es-
to” es usado cuando se hace referencia al sol, la luna, una coli-
na o un valle. El significado interno del uso del término “Esto” es
que se refiere a todo lo que puede ser percibido. Si no se hace
una referencia precisa mediante el uso de “Esto”, surgirá la pre-
gunta de a qué se está refiriendo uno cuando usa una palabra
como “tela”. Al declarar que “Esto es una tela”, el objeto preciso
es indicado. Así, en todos los objetos, “Esto” se halla presente
como una cualidad omnipenetrante. “Esto” es Drisya (lo visto).
“Yo” es Drashta (El que ve). De eso se desprende que “El que
ve” no es “lo visto”. “Yo no soy el cuerpo; ésa es mi vestidura.
Así como veo otras cosas, también estoy viendo mi cuerpo”. Así
es como uno debe reconocer la distinción entre el que ve y lo
visto. Si se comprende esta lógica, ¿no es un signo de igno-
rancia identificar al cuerpo con el “Yo”? El cuerpo es como otros
objetos percibidos. Por eso, identificar al cuerpo con el propio
Ser es absurdo.
En los estados de sueño, sueño profundo y Samadhi, uno no
es consciente del cuerpo. Por lo tanto, ustedes no son el cuer-
po. Son el drashta (el que ve). En esta vasta creación, con sus
innumerables formas y nombres, hay un principio básico que
los sostiene a todos. Todo ha emergido de este principio bási-
co. Nada puede ser instalado sin una base.

207
 Con el oro se hacen una variedad de ornamentos. Los orna-
mentos pueden variar en nombre y forma, pero su sustancia bá-
sica es la misma: el oro. El oro permanece aun cuando las jo-
yas son fundidas. El metal amarillo en sí permanece inmutable.
Del mismo modo, para el mundo de la percepción (con sus in-
numerables nombres y formas), drisya (lo visto), drashta (el que
ve, el principio del “Yo”) es adhishtanam (la base). Por lo tanto,
el término comúnmente usado “Yo” (nenu en telugu) no debe
ser interpretado en un sentido superficial. “Yo soy el Atma.” Só-
lo cuando el hombre reconozca esta verdad básica, podrá su-
perar las dificultades que encuentra en el mundo fenoménico y
experimentar verdadera Ananda (bienaventuranza). Las innu-
merables formas no pueden ser percibidas sin alguien que las
perciba. Por lo tanto, la verdad básica que subyace en todas las
formas es la existencia del que percibe (el “Yo”).
El primer sonido que emana de cada ser humano y de todos
los seres es “Yo”. “Yo” es anterior al Pranava (Om). Sin embar-
go, sólo debido a que el “Yo” es de uso común y es parte de la
experiencia diaria de cada uno, tiende a ser tratado como un cli-
ché común. Debido a esta tendencia, el hombre se vuelve víc-
tima de innumerables problemas y dificultades.

El actor y el papel que desempeña en el escenario

Deben recordar que la divinidad en el hombre no es divisi-
ble o separable. Por ejemplo, tomen el caso de un actor lla-
mado Rama que hacía el papel de Hiranyakasipu. Cuando
apareció en el escenario, el director le preguntó: “¿Quién
eres?”. En su papel de Hiranyakasipu, él no pensó en su nom-
bre original, Rama. Con voz estentórea, respondió: “¿No sa-
bes que soy Hiranyakasipu, el todopoderoso y universalmen-
te temido monarca del mundo? ¿No sabes que he dominado
mis sentidos y lo controlo todo en el mundo?”. Contestó de es-
te modo jactancioso.
El actor era Rama. El papel que estaba desempeñando era
el de Hiranyakasipu. La misma persona desempeñaba dos pa-
peles: el de Rama y el de Hiranyakasipu. El jiva (individuo) es-

208
tá en el cuerpo, lo Divino está en hridaya (el corazón). Ambos
actúan juntos y se separan.

Hay un titiritero supremo

que dirige el teatro de títeres
usando a los individuos como muñecos.

Lo Divino omnipenetrante está presente en cada hombre

El actor Rama en el papel de Hiranyakasipu en el escenario
es reconocido por el público sólo como Hirankayasipu. Del mis-
mo modo, todos los seres humanos con sus diferentes nombres
y formas están desempeñando diferentes papeles en el esce-
nario de la vida. Sin embargo, el principio único que mora en el
interior de todos ellos es el Atma. Olvidando esta verdad bási-
ca sobre la divinidad inherente al hombre, creyendo en las di-
versas formas y vestimentas usadas por los seres humanos, los
hombres se enredan en numerosas dificultades.
Cuando descubran quién es la persona que se ha puesto la
vestimenta para cierto papel, descubrirán la naturaleza transito-
ria del papel. Lo Divino omnipenetrante está presente en cada
hombre. Cuando uno se vuelve consciente de lo Divino dentro
de sí, se vuelve la Divinidad misma: “Brahmavid Brahmaiva
bhavati”. “Brahmavidyat apnoti Param” (A través del conoci-
miento de Brahmán, uno alcanza al Supremo). “Tarati Atmavit
sokam” (El conocedor del Atma supera el pesar). “Neha nanas-
ti kinchit” (No hay multiplicidad aquí). Sólo existe el Uno. “Eka-
meva Advitiyam” (Hay sólo Uno sin segundo). Éstas son las ver-
dades declaradas por los Vedas. Como el hombre ha pasado
por alto estas verdades Védicas, olvida su verdadera naturale-
za divina.
El hombre debe esforzarse por conocer aquello mediante
cuyo conocimiento todo lo demás es conocido. Por ejemplo, si
se conoce la naturaleza de la arcilla, puede conocerse todo
acerca de los objetos hechos con arcilla. La arcilla está presen-
te en una vasija de barro, pero la vasija de barro no está en la
arcilla. La vasija es un producto artificial. Del mismo modo, lo

209
que es drisya (percibido) está en el drashta (el que percibe), pe-
ro el que percibe no está en lo que es percibido.

Diferentes nombres para el “Yo” en diferentes estados

Reconozcan el hecho de que ustedes son los que ven. Este
drashta (el que ve) es conocido por muchos nombres. En el es-
tado de vigilia, Él es el conocedor en todos los seres, y por eso
se lo llama Virata Svarupa (la Persona Cósmica). Como se de-
dica a una variedad de actividades, también se lo denomina
Vyavaharika. Debido al apego hacia cada objeto en el mundo,
también se lo llama Visvam.
En el estado de sueño, el “Yo” también es conocido por dife-
rentes nombres. Él es conocido como el creador de los sueños.
Como sólo la mente funciona en este estado, se lo conoce como
Pratyagatma. Además, como está procurando alcanzar un esta-
do más elevado mediante un proceso de indagación y cuestio-
namiento, también se lo denomina Chtta-ekagratah (el que inda-
ga en una sola dirección).
En el estado de sueño profundo, debido a la potencia del An-
tahkarana (el Motivador Interno), el “Yo” puede comprenderlo to-
do y por eso se lo llama Taijasah o Prajña. Aunque el universo
está lleno de innumerables objetos, con diferentes formas y
nombres, lo único que está presente en todos ellos es el “Yo”. El
principio del “Yo” es omnipresente.

Comprendan el significado interno del “Yo”

Aham es el primer sonido que emana de todos por igual.
Cuando llaman a alguien por su nombre –Rama, Krishna o Vi-
jay– la respuesta es “Yo”. Esta expresión común que emana de
todos por igual es el Atma. No se puede encontrar a ningún ser
humano o animal sin la conciencia del “Yo”. La expresión “Yo”
es usada por un yogi o un bhogi (un amante del placer), por un
mendigo o un millonario.
Cada hombre tiene que comprender el significado interno
del “Yo”. El hombre usa las expresiones: “Éste es mi cuerpo; és-
ta es mi casa”, y demás. ¿Pero quiénes son ustedes? Sin saber

210
quiénes son, ¿cómo han surgido estas relaciones? Cuando di-
cen “Mi cuerpo”, el cuerpo debe ser diferente de ustedes. De
eso se desprende que ustedes no son el cuerpo. El cuerpo es
drisya (un objeto de percepción). Los sentidos, la mente, chitta
y Antakharana son todos drisya (lo visto). El “Yo” es el que ve.
Ésta es la verdad proclamada por el Vedanta.
¿Qué es el Vedanta? No es pronunciar fórmulas mágicas,
usando palabras abstrusas sin conocer su significado. La Con-
ciencia consiste en reconocer el propio ser verdadero. No lograr
reconocer el propio ser es ignorancia. La Conciencia es Brah-
mán. Considerar al mundo como separado de Brahmán es ig-
norancia. Estar despierto en todos los estados de conciencia es
“Conciencia Absoluta”. Éste es el verdadero significado de Con-
ciencia. El Vedanta ha declarado que la constante Conciencia
integrada en todos los estados es realización del Ser. La sabi-
duría de que “Yo soy el Atma” debe florecer en cada ser huma-
no. Sólo cuando alboree esta sabiduría, el hombre podrá tener
una experiencia directa de lo Divino. Por lo tanto, todos deben
tratar de manifestar la divinidad dentro de sí.

Los deseos deben ser controlados

En el Bhagavad Gita, Krishna instó a Arjuna a renunciar a to-
dos los Dharmas y buscar refugio únicamente en Él: “Srvadhar-
man parityajya mam ekam saranam vraja”. ¿Cuál es el signifi-
cado de Dharma? En este contexto, Dharma se refiere a la
cualidad específica de cada objeto. El calor, por ejemplo, es el
Dharma del fuego en un carbón encendido. Sin calor, es mero
carbón. La dulzura es el Dharma (la cualidad natural) del azú-
car. Sin dulzura, deja de ser azúcar. Se vuelve arena. Del mis-
mo modo, hay un Dharma (tendencia natural) para el hombre.
¿Cuál es? El deseo por las cosas. Es natural que el hombre
multiplique sus deseos. “Sarvadharman parityajya” significa re-
nunciar a todos los deseos. Esto también recibe el nombre de
Vairagya (desapego).
Hoy el hombre ha perdido su paz mental debido al aumento
ilimitado de los deseos. Como resultado, se comporta como una

211
persona ebria. Los deseos tienen que ser controlados. Los ani-
males se contentan con satisfacer su hambre, pero el apetito
del hombre por la comida y el disfrute es insaciable. Los ani-
males y las aves no se complacen en la explotación o el aca-
paramiento, mientras que el hombre se deleita con ellos, olvi-
dando su verdadera naturaleza humana.
Con respecto a los deseos, se debe advertir que el hombre,
además de tener deseos excesivos, es propenso a abrigar ma-
los deseos. Hoy los hombres tienden a olvidar a sus propios pa-
dres, a quienes les deben todo en la vida. El hombre que olvida
sus obligaciones hacia sus padres es un Kaliyuga rakshasa (un
verdadero demonio). ¿Cómo van a recordar a Dios las perso-
nas que no poseen esta cualidad humana elemental de gratitud
hacia los padres? Éste es el signo de la Era de Kali.
En el estado de vigilia, la conciencia del “Yo” está presente
en su plenitud. En el estado de sueño, está presente sólo en un
cincuenta por ciento. En el estado de Sushupti (de sueño pro-
fundo) está presente en su forma sutil completa. Los hombres
no deberían dejarse llevar por los papeles temporarios que de-
sempeñan en la vida, como el actor en el papel de Hiranyaka-
sipu en el escenario. Deben tomar conciencia de su verdadera
condición de ser humano. El egoísmo, el orgullo, la ignorancia,
la difamación y otras malas cualidades son la causa del pesar
del hombre.

Renuncien al egoísmo y al egocentrismo

¡Encarnaciones del Atma Divina! Reconozcan esta verdad
esencial: renuncien a su egoísmo y egocentrismo. ¿Por cuánto
tiempo pueden estar inmersos en intereses egoístas, olvidando
otras cosas esenciales? Tendrán que renunciar a todas las co-
sas tarde o temprano, incluyendo a jagat (el mundo). La palabra
“Ja-gat” misma significa aquello que viene y se va. Considerar
estas cosas efímeras como permanentes es un signo de igno-
rancia.
Ustedes son la verdad. El papel asumido por ustedes no es
la verdad. Ni sus actuaciones ni sus experiencias son verdade-

212
ras. Son ilusorias. Sólo cuando uno se libra de la ilusión de con-
siderar lo temporal como permanente puede experimentar a
Brahmán.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Hoy es el día de Gurú Pur-
nima. ¿Cuál es su significado interno? No hay más gurú que el
Uno Divino. Mientras ustedes crean que son meros seres hu-
manos, pueden considerarse discípulos. Sin embargo, cuando
tomen conciencia de que son la encarnación del Atma, se vol-
verán su propio Gurú.
Al ir tras gurús y maestros, los hombres se están engañan-
do a sí mismos y están olvidando a Brahmán. Busquen refugio
en sí mismos. Reconozcan su Realidad. Ésa es la senda co-
rrecta. Y ése es el modo de venerar al Gurú.
Prahlada reconvino a su padre, Hiranyakasipu: “Tú afirmas
haber conquistado los tres mundos y haber adquirido el domi-
nio sobre los elementos. ¿Pero de qué sirve todo tu poder si no
has dominado tus sentidos?”. Esto se aplica igualmente a los
científicos y eruditos de la actualidad. Ellos dominan muchos te-
mas, pero no han aprendido la ciencia del verdadero vivir. Es-
tán atrapados en la búsqueda de objetos mundanos. El hombre
verdaderamente grande es aquel que ha dominado sus senti-
dos y su mente. Un hombre de buen corazón probablemente
ayudará más a la humanidad que cien eruditos inteligentes. Un
erudito sin un corazón compasivo es una persona despreciable.

La locura por los estudios en el extranjero

Muchos de nuestros jóvenes se están yendo al extranjero.
¿Para qué? Para mendigar (puestos de trabajo). ¿Por qué no
mendigar aquí mismo? ¿Puede llamarse a esto educación su-
perior? ¿Qué es lo que aprenden yendo al extranjero? Regre-
san llenos de malas cualidades, malos pensamientos y malos
hábitos. ¿Han de gastarse miles de rupias con este propósito?
Es mejor vivir aquí como un hombre de carácter que ir al ex-
tranjero para adquirir cualidades indeseables. ¿Por qué hacer
gastar a sus padres enormes sumas de dinero sólo para conta-
minar su cerebro? Tales personas, que dan un mal nombre a

213
sus padres, están mejor muertas que vivas. Tal conducta es to-
talmente indigna de aquellos que se dicen bharatiyas. Si uste-
des se describen a sí mismos como bharatiyas, deben adquirir
Bhagya (todo lo que es bueno) para el país. Deben adquirir la
riqueza de la sabiduría.
Todo lo que desean aprender puede obtenerse en Bharat
mismo. No hay nada que no pueda obtenerse en Bharat. Bha-
rat ha sido el proveedor del resto del mundo. Lo que se compra
en la India a bajo precio es enviado de regreso en seductores
paquetes, a un precio muy alto. Están siendo víctimas de lla-
mativas atracciones.

Estén orgullosos de Bharat, la tierra de los Avatares

Tomen conciencia de la grandeza de Bharat. Recuerden que
todos los Avatares han encarnado en esta tierra sagrada. No
son capaces de apreciar la grandeza de su país. Deberían es-
tar orgullosos de su sagrada madre patria y llevar una vida que
concuerde con su grandeza. Lamentablemente, no es así. En
verdad, los extranjeros vienen a Bharat a recoger todo lo que es
glorioso en nuestra tierra, mientras los indios van tras los vicia-
dos ropajes de los extranjeros. ¡Qué impropio de aquellos que
se dicen bharatiyas!
Cada bharatiya debería considerarse a sí mismo la encar-
nación del Atma (el Espíritu). Sin duda, las personas de todas
las tierras son igualmente encarnaciones del Atma. Sin embar-
go, la mayoría de ellas no son capaces de comprender esta ver-
dad. Los bharatiyas pueden reconocer esta verdad gracias a la
herencia de sus grandes escrituras.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Esfuércense por reconocer
la Verdad. Indaguen acerca de las declaraciones Védicas: “Us-
tedes son el Atma”. Dedíquense a esta autoindagación. Pongan
en práctica lo que han aprendido. Sólo entonces comprenderán
su verdadera naturaleza.
El término “Nenu” (“Yo” en telugu) no es una simple palabra
de dos sílabas. Posee innumerables significados. No se refiere
al cuerpo transitorio. El “Yo” es el Eterno Testigo presente en to-

214
dos los seres. Todo el conocimiento mundano se relaciona con
los sentidos, que son transitorios. Por eso, tal conocimiento no
posee valor permanente. La Verdad real emana del corazón. Lo
que se recibe de lo externo vuelve a lo externo. El hombre no
es un producto del mundo externo. Él proviene de lo Divino.
“Ustedes son Divinos.” Desarrollen esta convicción.
Hombre significa aquel que posee fe. Cuando viven de
acuerdo a su fe, ésta se confirma. Debido a que los hombres no
actúan de acuerdo a sus creencias, su fe está declinando.

La meta del hombre es fundirse en lo Divino

El hombre proviene de lo Divino, es sostenido por lo Divino
y tiene que fundirse en lo Divino. Ésa es la meta del hombre. Él
no es un ser insignificante, ni débil ni desamparado. Es el ser
más poderoso de la tierra. Tienen que dedicarse al sadhana con
la fuerza de esta creencia. (Swami cantó una canción de Pu-
randaradasa que dice: “¿Cómo puedo considerarme pobre
cuando el Señor Sri Hari está dentro de mí? Tú eres mi todo. Yo
estoy en Ti y Tú estás en mí”). Bharat ha tenido innumerables
grandes santos que poseían fe firme en Dios. Ellos no son re-
cordados hoy en día.
Al menos a partir de ahora, desarrollen pensamientos sagra-
dos y lleven vidas nobles. Considérense hijos de la inmortalidad.
Divinicen sus pensamientos, palabras y acciones. (Bhagavan
cantó una canción en la que instó a los devotos a aprender la ver-
dad acerca de su esencia divina después de haber venido a Sai).
Traten al cuerpo como a un instrumento para realizar lo Di-
vino, dedicándose a acciones sagradas. La contemplación de lo
Divino es el único modo de lograr esto. La contemplación con-
tinua conduce a la realización de Dios.

Discurso en el Auditorio Purnachandra

el 26 de julio de 1991, el día de Gurú Purnima.

Dios y el hombre pueden reconciliarse y unirse só-

lo sobre la base del sutra o principio del Karma.
215
 Cuando el hombre comprenda que Dios no es quien
le causa sufrimiento y que él mismo es la única cau-
sa, que no puede echarle la culpa a ninguna otra
persona, que él es el iniciador y también el benefi-
ciario –la causa y el efecto– de sus actos, que es li-
bre de definir su futuro, entonces se acercará a Dios
con un paso más firme y una mente más clara.

BABA

216
 Capítulo 22

MANTENGAN LA PALABRA DADA

¡Encarnaciones del Amor Divino! Hoy en el mundo, el nú-

mero de intelectuales dedicados a dividir al Uno en muchos y
promover las fuerzas divisivas está en aumento. Por otro lado,
el número de aquellos que reconocen la unidad en la diversidad
está declinando. En un mundo erizado por la desunión, el de-
sorden y el caos, sólo el sentido de unidad que subyace en la
multiplicidad traerá paz. Hoy, el mundo necesita urgentemente
personas imbuidas de este sentimiento.
La unidad que subsume en la multiplicidad se manifestará si
se lleva a cabo una indagación objetiva, pura y desinteresada.
Histórica, social, biológica y científicamente, es evidente que
comer y beber son comunes a todos los seres humanos. “El ali-
mento puede variar, pero el hambre es igual para todos”, dice
un adagio telugu. Un hombre rico puede aplacar su hambre con
una amplia variedad de platos deliciosos. Un mendigo satisface
su hambre como puede. No obstante, el hambre es común a un
millonario y a un mendigo.
El sueño y el temor son igualmente comunes a todos los se-
res humanos. Un hombre rico puede dormir confortablemente
en un lecho lujoso. Un mendigo puede dormir profundamente
sobre el suelo duro. El lugar donde duermen puede variar, pero
el sueño en sí es común a ambos. Más que todas estas cosas,
las experiencias más importantes comunes a todos por igual
son el nacimiento y la muerte. Éste es un índice del principio
unificador de la humanidad. El millonario no desciende del cie-
lo. El mendigo no emerge de las entrañas de la tierra. Ambos

217
nacen del vientre materno. Este proceso de nacimiento es co-
mún a todos los seres humanos. Del mismo modo, la muerte les
llega a todos, ya sea en un bosque o en una ciudad, esté uno
en la cima de una montaña o en el fondo de un valle, donde-
quiera que se encuentre. Así, el nacimiento y la muerte señalan
lo que es común en lo diverso.

La existencia humana es un viaje

Este principio de unidad en la diversidad es explicado clara-
mente en el Katopanishad. Este Upanishad ha comparado al
cuerpo humano con un carruaje y al Atma (el Espíritu Morador
Interno) con el auriga, y ha señalado que la existencia humana
es un viaje en este carruaje. El cuerpo y el Espíritu están rela-
cionados integralmente entre sí. Sin embargo, en su ignorancia,
el hombre ha separado a uno del otro y ha desarrollado ten-
dencias divisivas.
Los pensamientos de un hombre son responsables de todas
sus alegrías y tristezas, sus dificultades y disfrutes. Su felicidad
y su aflicción están relacionadas con sus acciones. Así como
piensa, eso se vuelve. Cuando los pensamientos son equivoca-
dos, los resultados también lo son. Por lo tanto, el primer objeti-
vo del hombre debería ser desarrollar un pensamiento correcto.
Dos fuerzas están operando dentro del hombre. Una es el
impulso demoníaco. La otra es el impulso divino. El hombre, al
usar mal las capacidades otorgadas por Dios (la mente, la con-
dición, la riqueza y la posición) y caer víctima de malas tenden-
cias como el deseo, el odio, la codicia, etcétera, desciende al ni-
vel de un animal. Aquel que se esfuerza por dar un buen uso a
sus talentos manifiesta su naturaleza divina.

El secreto de la verdadera felicidad

Desafortunadamente, hoy los hombres emplean mal los do-
nes que Dios les ha otorgado, se arruinan y le causan daño al
mundo. La razón de ello es que se alientan las fuerzas divisivas
en lugar de la unidad, y que la codicia ha aumentado. “Mameti
paramam duhkham; na mameti paramam sukham” (El senti-
218
miento de lo “mío” es causa de gran pesar; la ausencia de sen-
tido de posesión es causa de suprema felicidad). La verdadera
felicidad reside en renunciar a la codicia, entregarse a Dios y
experimentar Atma-ananda (la bienaventuranza del Espíritu).
Los hombres deberían esforzarse por alcanzar esta clase de
felicidad abandonando las ideas estrechas, desarrollando una
visión amplia y realizando la Divinidad que lo sostiene todo. La
contemplación de lo Divino es la clave de toda felicidad y pros-
peridad. El hombre debería dedicar todos sus pensamientos y
acciones a Dios en todo momento y en toda situación. “Ya sea
que uno esté inmerso en el yoga o el disfrute físico, en la so-
ciedad o en la soledad, si dedica su mente al Supremo, experi-
mentará únicamente éxtasis” (Swami recitó una estrofa del
“Bhaja Govindam” de Adi Sankara.)
Cuando uno indaga acerca de la Realidad con ahínco y ob-
jetividad, comprende que la Divinidad lo satura todo. Dios es
eterno, es la bienaventuranza encarnada. Entre los innumera-
bles nombres del Señor, el más significativo es Sat-Chit-Anan-
da. Esto significa que el cosmos es la encarnación de Sat-Chit-
Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza) y viceversa. Están
inextricablemente unidos.

La Divinidad es la forma unificada de Sat-Chit-Ananda

Todo en el universo, desde una hormiga hasta lo Absoluto,
es una manifestación de Sat-Chit-Ananda. Sat es aquello que
trasciende las tres categorías de Tiempo: Pasado, Presente y
Futuro. Chit se refiere a Paripurna-jñana (la conciencia total).
Donde éstas dos brillan al unísono, hay Bienaventuranza Divi-
na. Por lo tanto, Ananda (Bienaventuranza) no es algo separa-
do de las otras dos. No pueden ser trisecadas. El Uno es ra-
diante en las tres como una expresión integral. Por ejemplo, el
fuego posee tres cualidades; calor, luz y rojez. Éstas no se ha-
llan separadas unas de otras. Del mismo modo, la Divinidad es
la forma unificada de Sat-Chit-Ananda.
Hoy los hombres que han leído las escrituras o escuchado
los discursos de los eruditos, imaginan que Sat-Chit-Ananda se

219
encuentra en algún lugar especial. Ésta es la causa radical de
su ignorancia de lo Real. Ustedes son la encarnación de Sat-
Chit-Ananda. Todo alrededor de ustedes es una manifestación
de Sat-Chit-Ananda. Olvidando su verdadera naturaleza y se-
parándose de lo Divino, el hombre se expone a numerosas di-
ficultades.
Un hombre ciego sabe que el mundo existe, pero no puede
verlo. Del mismo modo, las personas creen, sobre la base de
las enseñanzas de las escrituras y de los eruditos, que Sat-Chit-
Ananda existe, pero pocos tienen una experiencia directa de lo
Divino. Deben esforzarse por obtener tal experiencia directa.
Éste es el objetivo primordial del hombre. Los Upanishads han
declarado que no se puede hacer que exista lo que no existe.
No se puede hacer que deje de existir lo que existe. Por lo tan-
to, el hombre tiene que aceptar lo que existe y basar su vida en
ello. Sat-Chit-Ananda es la naturaleza esencial de todos. La rea-
lización de esto requiere un esfuerzo espiritual.

La verdadera devoción es el reconocimiento del Dios

interno
Hoy, la mayoría de las personas no tiene una idea real de lo
que es la devoción y lo que es la disciplina espiritual. Se consi-
dera devoción a las diferentes formas de adoración, los pere-
grinajes, la meditación y cosas semejantes. Esos no son índi-
ces de Bhakti (devoción). Son todas acciones que pueden
conferir cierta satisfacción mental. Para realizar su naturaleza
interna, deben dirigir sus esfuerzos hacia adentro. Mientras
piensen que Dios se encuentra en algún lugar fuera de ustedes,
no pueden recibir la Gracia Divina. La verdadera señal de de-
voción es reconocer que Dios está dentro de ustedes y alrede-
dor de ustedes, en todas partes. Deben desarrollar la fe de que
ustedes son una manifestación de Dios. Las escrituras instan a
todos a descubrir “¿Quiénes son?”.
No hay otra senda que la de la dedicación a Dios y la entre-
ga total a la Voluntad de lo Divino. El emperador Bali fue un
ejemplo de esta doctrina de Saranagati (entrega total) a Dios. A

220
pesar de las protestas de su preceptor, Sukracharya, Bali sintió
que era su deber ofrecerle todo al Señor y, obrando en contra del
consejo de su gurú, le regaló todo al Señor, que había venido en
la forma de Vamana (el joven célibe). Al hacer una ofrenda a Dios,
no es necesario seguir las instrucciones del preceptor. El Señor es
el preceptor supremo manifestado en cada forma divina.
El emperador Bali se adhirió a dos resoluciones. La primera:
darle a cualquier persona lo que pidiera. La segunda: jamás fal-
tar a la palabra dada. Bali sostenía que no había pecado más
grande que faltar a la palabra dada. Él declaró firmemente que,
sin importar lo que pudiera ocurrirle, aun si le costaba la vida,
no faltaría a su promesa. De este modo, Bali se convirtió en un
glorioso defensor de la verdad.
¿Quién es un verdadero emperador? No aquel que ha con-
quistado muchos países y gobierna un vasto imperio. En una
ocasión, Adi Sankara reunió a sus discípulos y les hizo la pre-
gunta: “¿Quién es un verdadero conquistador?”. Los discípulos
dieron diversas respuestas. Sankara les dijo que el verdadero
conquistador es aquel que ha dominado su mente. ¿De qué sir-
ve lograr muchas cosas si no se controla la mente? Ésta fue
precisamente la pregunta que Prahlada le hizo a su padre, Hi-
ranyakasipu, quien había adquirido control sobre todos los ele-
mentos pero no había adquirido el control de sus sentidos.

La verdad es el aliento vital de la palabra hablada

Los hombres deberían aprender a mantener sus promesas.
Jamás deberían faltar a su palabra. La verdad es el aliento vital
de la palabra hablada. Muchos antiguos gobernantes estaban in-
cluso dispuestos a dar sus vidas para mantener la palabra dada.
El emperador Bali era la Verdad encarnada. Siempre dedi-
cado al bienestar de sus súbditos, él se esforzó siempre por
conducirlos por la senda de la verdad para asegurar la prospe-
ridad de su reino. El abuelo de Bali, Prahlada, poseía las mis-
mas nobles cualidades.
En una oportunidad hubo una discusión entre el hijo de
Prahlada, Virochana, y el hijo del sabio Angirasa. El hijo de An-

221
girasa declaró que el debate debía tener lugar ante un juez que
decidiera quién era el ganador de la discusión. Dijo que el pa-
dre de Virochana, Prahlada, debía ser el juez. Ambos fueron a
ver a Prahlada. Convinieron en que aquel que perdiera el de-
bate debía entregar su vida al ganador. Prahlada escuchó los
argumentos imparcialmente y declaró que Virochana, su hijo,
había perdido y que el hijo de Angirasa había ganado. Recono-
ciendo el compromiso total de Prahlada con la justicia, sin tener
en cuenta la relación con su hijo, y admirando su sentido de jus-
ticia, el hijo de Angirasa le dijo a Prahlada que le devolvía la vi-
da de Virochana, que le había sido entregada.
Ésta es una ilustración del supremo valor que se le asigna-
ba a la verdad en la antigüedad. La verdad era considerada la
misma forma de Dios. Es el deber primordial del hombre defen-
der la verdad, llevar una vida buena y compartir sus alegrías
con otros.

La reacción de Bali ante la advertencia de su preceptor

¡Encarnaciones del Amor Divino! Defiendan la verdad aun a
costa de sus vidas. Eso fue lo que hizo el emperador Bali cuan-
do tuvo que mantener la palabra que le había dado a Vamana.
Su preceptor, Sukracharya, le advirtió a Bali que el joven brah-
mán enano no era otro que el Señor Vishnu Mismo, y que se-
ría desastroso para Bali hacer el regalo que pedía Vamana. De-
ben notar cómo reaccionó Bali ante la advertencia de su
preceptor. Él declaró que cuando el Señor del universo Mismo
había venido a él con una mano extendida, pidiendo un regalo,
¿qué mayor fortuna podía tener él (Bali) que hacer el regalo?
“La palma que derrama su gracia sobre el mundo entero, la pal-
ma que puede librar a los hombres de todos sus pesares y do-
lores, que sostiene todo el proceso de la creación y la disolu-
ción, la palma que sostiene la liberación del temor para cada
devoto, ahora está extendida ante mí pidiendo un regalo. Mi
mano ha estado dando generosamente a todos. ¡Qué afortuna-
do soy ahora que la sostengo sobre la palma del Señor! La
unión de las dos manos significa la unión del alma individual

222
con el Ser Omnímodo, ésta es una ocasión supremamente aus-
piciosa. Por lo tanto, no faltaré a mi palabra, sin importar quién
se oponga”.
El emperador Bali era la encarnación del sacrificio. Él era el
depositario de todas las cualidades buenas y nobles. Él explicó
la importancia del advenimiento del Avatar en la tierra. “Por
amor a la gente, Dios desciende a su nivel en la tierra. Junto
con Su Conciencia Divina, Él mantiene Su conciencia humana”.
Bali declaró que él había descubierto ese día esta verdad sa-
grada.
Bali se sintió sumamente feliz cuando el Señor le pidió un re-
galo. Hoy, las personas mirarían hacia otro lado si la Divinidad
les pidiera algo. Dios no necesita nada de este mundo. Krishna
declaró en el Gita: “No hay nada que Yo necesite de los tres
mundos. No obstante, cumplo con Mi deber”.

El deber del Avatar es promover el bienestar de los

devotos
¿Por qué Me dedico a diversas actividades? ¿Por qué Me in-
tereso tanto por los devotos? ¿Por qué he establecido tantas
instituciones? Ése es Mi deber (como Krishna declaró ante Ar-
juna). Promover el bienestar de los devotos es el deber que el
Señor se ha impuesto. Estoy llevando a cabo numerosas activi-
dades por su bien. Sin embargo, las personas no reconocen es-
te hecho. Y por eso están perdiendo su buena fortuna. La razón
de esto es su egoísmo. Al menos en los días venideros, deben
tratar de experimentar felicidad y prosperidad llevando vidas
que tengan sentido. Deben santificar sus pensamientos, porque
“así como piensan, eso se vuelven”.
La hija de Bali, Ratnavali, desarrolló un sentimiento maternal
hacia Vamana, al ver su bella forma de niño. Luego, cuando se
recuperó de un trance y encontró el pie del Señor –como Trivi-
krama– sobre la cabeza de Bali, la furia se apoderó de ella y co-
rrió a matarlo. Bali la detuvo. Ratnavali volvió a nacer como Put-
hana, la ogresa, durante el avatar de Krishna, por haber
mimado primero a Krishna y luego haber tratado de matarlo. La

223
moraleja de este episodio es que los pensamientos de uno tie-
nen sus consecuencias, tarde o temprano.
Por lo tanto, es esencial tener buenos pensamientos y reali-
zar buenas acciones para escapar del ciclo de nacimiento y
muerte. Esto fue lo que el emperador Bali buscó del Señor.

La violencia demente prevalece en la actualidad

Todos deberían estar dispuestos a ofrecer todas sus accio-
nes a Dios. El cosmos debería ser considerado como la forma
omnipenetrante de Dios. Sólo mediante el sentimiento de uni-
dad en la diversidad, el individuo y la nación pueden ser redi-
midos. Hoy, las fuerzas divisivas imperan en todas partes. Hay
discordia entre un hombre y otro. El mundo se está convirtien-
do en una especie de manicomio. Todas las naciones parecen
estar afectadas por algún tipo de demencia. Para matar a un
hombre están dispuestas a sacrificar cien vidas. No tienen nin-
gún respeto por la vida.
Los hombres desean los frutos de las buenas acciones, pe-
ro no llevan a cabo buenas acciones. Quieren evitar las conse-
cuencias de las acciones pecaminosas, pero se dedican a ac-
ciones pecaminosas. ¿Cómo es esto posible? No es fácil
escapar de las consecuencias de las propias acciones. Sin em-
bargo, no es necesario desesperar. Si uno obtiene incluso una
pizca de Gracia Divina, una montaña de pecados puede ser re-
ducida a cenizas. Si uno se siente genuinamente arrepentido,
busca el perdón de Dios y se refugia en Dios, todas las accio-
nes se transformarán. Sin embargo, esto no ocurrirá sin un arre-
pentimiento sincero.

Sigan el ejemplo del emperador Bali

Las gloriosas cualidades del emperador Bali son alabadas
con toda razón. Sin embargo, ¿cuántos están cultivando inclu-
so unas pocas de estas cualidades? Bali les prometió a sus
súbditos que una vez al año él aparecería ante ellos. La cele-
bración de Onam es para regocijarse con la aparición de Bali en
medio de ellos, observando este día como una ocasión festiva.

224
Este día se preparan platillos dulces, pero no es Bali quien los
consume. Lo que deberían ofrecerle son los sentimientos dul-
ces en sus corazones. Ésa es la forma correcta de celebrar
Onam. Tienen que manifestar su amor genuino por Bali. Deben
practicar los ideales que él representó. Observen las muchas
formas en que sirvió al Señor. Él estaba completamente dedi-
cado al bienestar de su pueblo. Desarrollen la cualidad del
amor. Eliminen las diferencias de casta, credo y nacionalidad.
Promuevan la unidad entre todos los pueblos. Consideren a to-
dos hijos de un solo Dios.
Habiendo nacido en la sagrada tierra de Bharat, si no prac-
tican al menos algunos de los ideales de Bharat, no tienen de-
recho a llamarse a sí mismos bharatiyas. La necesidad más
grande de hoy es que todas las personas cultiven la unidad. Só-
lo entonces la nación se librará de sus problemas y experimen-
tará prosperidad.
La gente de Kerala es extremadamente afortunada en mu-
chos aspectos. A pesar de diversos cambios políticos, los ke-
ralitas se han adherido a su herencia cultural y han observa-
do las festividades como Onam, con un escrupuloso respeto
por la tradición. La devoción por Dios está profundamente
arraigada en sus corazones. Incluso si algunos de ellos no
muestran abiertamente su devoción, por diversos motivos, ella
está grabada en sus corazones. Debido a esto, observan la
sagrada festividad de Onam con entusiasmo y alegría año tras
año. Pueden ver la profundidad de su devoción a partir de es-
te hecho solamente.
De los numerosos estados de la India, sólo el pueblo de Ke-
rala celebra su festividad única en Prashanti Nilayam con fervor
y devoción ilimitados. Ningún otro estado ha realizado tal cele-
bración en Puttaparti. El modo en que los keralitas, con todas
sus mujeres y niños, celebran la festividad aquí, da testimonio
de su devoción por Swami, que trasciende los apegos regiona-
les. “Swami” lo es todo para ellos. La devoción por el Señor es
expresada en Kerala, hoy, de muchas formas. Su entusiasmo y
devoción son muy loables. El presidente de la Corte Suprema

225
de Justicia de Kerala, Sri Jagannadha Rao, y el ministro de
Transportes de Kerala han expresado en nombre del pueblo de
Kerala el deseo de que Swami visite su estado y bendiga a la
gente.
Para conferirles alegría a todos en este sagrado día de
Onam, les estoy haciendo la promesa de visitar Kerala muy
pronto. Les doy Mi promesa de que compartiré Mi dicha con us-
tedes, disfrutaré de la dicha que sienten en Mi compañía y de-
rramaré Mis bendiciones sobre todo el pueblo de Kerala.

Discurso en el Auditorio Purnachandra

el 24 de agosto de 1991, día de Onam.

226
 Capítulo 23

KRISHNA: LA ENCARNACIÓN
DEL AMOR

El Amor es Dios; el Cosmos está saturado de Amor.

Adoptando la forma del Amor para salvar a Sus amados,
derramando el nectarino río del Amor,
Krishna vino como la encarnación del Amor
para aquellos que lo anhelaban..
Todo nace del Amor puro,
todas las alegrías surgen del Amor puro;
al igual que la Verdad, el Sacrificio, la Paz y la Tolerancia.
Si no hay Amor, no puede haber contento.
Ésta es la senda de Sai y la palabra de Verdad.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Anuraga (el afecto) y Pre-

ma (el Amor) son interdependientes e inseparables. Cuando la
mente se vuelve hacia las cosas del mundo, eso recibe el nom-
bre de Anuraga (afecto o apego). Si se vuelve hacia Dios, reci-
be el nombre de Prema (Amor o devoción). El amor es el fruto
del amor. El amor es sólo comparable con el amor. El amor pue-
de ofrecer sólo amor. El amor no puede ser descrito mediante
la poesía. No puede ser probado por la mente o la palabra ha-
blada. Por eso, los Vedas declararon que el amor trasciende la
mente y la palabra. El amor es invalorable e indescriptiblemen-
te precioso. Su dulzura es insuperable. Las escrituras han des-
crito al Amrit (néctar) como indescriptiblemente dulce, pero el
Amor es mucho más dulce que el néctar.

227
El amor puede obtenerse sólo a través del amor
El amor es un precioso diamante que puede obtenerse sólo
en el reino del amor y en ningún otro lugar. El reino del Amor es-
tá situado en el corazón, en un corazón lleno de amor. El amor
puede ser experimentado sólo en una mente rebosante de
amor y un corazón lleno de amor. El precioso diamante del
Amor no puede obtenerse mediante japa o meditación, median-
te rituales prescritos o diversos actos sagrados. Ellos sólo pue-
den proporcionar satisfacción mental.
El amor puede obtenerse sólo a través del amor. Las dife-
rentes sendas de devoción –shanti (la paz), sakhya (la amistad),
vatsalya (el amor maternal), Anuraga (el afecto) y Madhura mar-
ga (la dulzura)– todas se basan en el amor. La esencia de todas
las disciplinas espirituales está contenida en el amor.
Cuanto más grande es el amor de un hombre por Dios, ma-
yor es la bienaventuranza que experimenta. Cuando el amor
declina en un hombre, su dicha declina por igual. El que ama a
Dios ve a Dios en todas partes. Por eso, el corazón del hombre
debe estar lleno de amor por Dios.
El amor no entrará en el corazón de alguien lleno de egoís-
mo y engreimiento. Por lo tanto, el hombre debería olvidar su yo
inferior y concentrar sus pensamientos en Dios. El amor a Dios
hace que un hombre olvide su propia existencia. El amor se
vuelve una forma de embriaguez. El amor hace que el devoto y
Dios dancen en éxtasis y se vuelvan uno. Induce al olvido de
uno mismo. Genera un éxtasis en el que todo es olvidado.
El amor no puede soportar la separación del amado. Hoy es
el día en que se celebra el advenimiento en forma humana del
Señor, que descendió a la tierra desde Gokula para infundir
amor en los seres humanos. La naturaleza del amor divino pue-
de ser comprendida sólo cuando la Divinidad en forma humana
enseña al hombre la naturaleza de este amor.

El amor transforma la naturaleza animal del hombre

En la antigüedad, los sabios realizaban un riguroso ascetis-
mo en las selvas, viviendo entre los animales salvajes. Sin ar-

228
mas en sus manos, ellos confiaban en la protección de su es-
píritu de amor. Llevaban a cabo su ascetismo con amor por to-
dos los seres. Su amor transformaba incluso a los animales sal-
vajes, que vivían en paz con los sabios. El amor transformaba
incluso a los tigres en bestias amigables.
Hoy, como los hombres han perdido el sentimiento de amor
y están llenos de egoísmo y codicia, se han convertido en “ti-
gres” (antropófagos). Ustedes leen en los diarios acerca de la
muerte de los “Tigres” en Sri Lanka. ¿Quiénes son estos “Ti-
gres”? Son hombres que se han convertido en “Tigres”.
Hoy, los hombres se están volviendo antropófagos. En la an-
tigüedad, los tigres se convertían en criaturas llenas de amor.
El amor ha estado sirviendo como una fuerza poderosa para
transformar la naturaleza del hombre, de animal en humana. Los
corazones de los hombres de la antigüedad eran blandos y amo-
rosos. Aunque el amor es inherentemente blando y compasivo,
en ciertas situaciones adopta una forma severa. Esto se debe a
que, incluso por amor, uno a veces tiene que usar el castigo. Las
palabras duras y el castigo están asociadas en ese caso con el
amor. Cuando llueve, caen gotas de agua. Sin embargo, a veces
la lluvia viene acompañada de granizo. El granizo es duro, pero
es sólo agua en forma condensada. Del mismo modo, la suavi-
dad o el castigo son diferentes expresiones del amor.
A veces, hasta los devotos usan palabras duras al referirse
a la Divinidad. Kamsa, que consideraba a Balarama y a Krish-
na sus enemigos mortales, quería librarse de ellos de un modo
u otro. A pesar de todas sus estratagemas, Kamsa no podía
atraparlos. Con el pretexto de llevar a cabo un sacrificio, él en-
vió a Akrura para traer a Balarama y a Krishna a Matura. Akru-
ra era un hombre bondadoso, lleno de devoción por el Señor.
Aunque no le gustaba la idea de ir a buscar a Balarama y a
Krishna para traerlos a Matura, no podía desobedecer las órde-
nes de su amo. Él llegó a Repalle y transmitió a Devaki y Vasu-
deva y a Yasoda y Nanda la invitación de Kamsa para Balara-
ma y Krishna y les pidió que hicieran los arreglos necesarios
para enviar a los dos muchachos con él.

229
Las gopikas le piden a Krishna que no las deje
Las gopikas se enteraron de esto e inmediatamente corrie-
ron a la casa de Yasoda y preguntaron: “¿Quién es este Krura
(individuo cruel) que ha venido aquí? Le han dado el nombre de
Akrura (un hombre sin crueldad) por error. ¿Se le han de con-
fiar a una persona tal cruel a Balarama y a Krishna?” Ellas de-
cidieron no hacer caso de Akrura y suplicarles directamente a
Balarama y a Krishna que no fueran con Akrura.
Sin embargo, el propósito principal del advenimiento de Ba-
larama y Krishna era destruir a Kamsa. Esta tarea debía llevar-
se a cabo. Por lo tanto, no podían acceder al ruego de las go-
pikas. Ellos subieron al carruaje de Akrura. Todas las gopikas
rodearon el carruaje. “Krishna no presta atención a nuestras
plegarias para que no se vaya”, sintieron. Entonces decidieron
suplicarle con toda humildad e intenso amor.
Sollozando y orando desde la profundidad de sus corazones,
ellas dijeron: “No podemos soportar la separación de Ti ni por un
instante. ¿Es correcto que Tú nos dejes de este modo? ¿Es un
juego Tuyo? ¡Ten piedad de nosotras, oh Señor! ¿Qué es esta
farsa de un yaga (ritual de sacrificio)? Es la roga (enfermedad)
de Kamsa. Nuestra única plegaria es ésta. Llévanos contigo a
nosotras, que hemos puesto toda nuestra fe en Ti”. (Swami can-
tó la canción de las gopikas.) Ellas le rogaron a Krishna: “¡Ten
piedad de nosotras, Señor!” Mientras oraban de este modo, el
carruaje desapareció del lugar mediante la Maya del Señor.

El amor devocional de las gopikas es ilimitado

Los corazones de las gopikas estaban llenos de amor. Por
eso, ellas sólo veían amor en todas partes. Sentían que todo vi-
braba de vida y amor. Ellas corrieron a Brindavan, se dirigieron
a cada planta, arbusto y flor y, describiendo las hermosas fac-
ciones de Krishna, les imploraron que les dijeran si Krishna es-
taba escondido entre ellas. (Swami cantó la canción en la que
las gopikas describían a Krishna.)
Para aquellos inmersos en el amor, todo parece vibrante de
vida. El poder del amor es ilimitado. El impulso de amor se ma-

230
nifiesta en diferentes personas de diferentes formas. Las devo-
tas supremas como las gopikas consideraban a Sri Krishna co-
mo el mismo aliento vital de sus vidas y lo adoraban así. “Tú lo
eres todo para nosotras”, declaraban ellas.

El amor maternal difiere del amor devocional

Por otra parte, el amor de Yasoda por Krishna era el de una ma-
dre por su hijo. Después de la partida de Krishna, ella esperó du-
rante dos días recibir noticias de Matura. Adviertan la diferencia en-
tre el amor devocional de las gopikas y el amor maternal de Yasoda.
Yasoda consideraba a Krishna como un niño común, el amor de su
corazón, un niño inocente que desconocía el comportamiento del
mundo. La angustiaba el pensamiento: “No puedo imaginar qué tor-
turas han infligido los inhumanos demonios a Balarama y a Krishna
en las calles de Matura. ¡Oh Krishna! No puedo esperar más tu re-
greso”. (Swami cantó una canción llena de sentimiento).
Hay una gran diferencia entre el amor de las devotas y el
amor de una madre. La intensidad del sentimiento de una ma-
dre surge del sentido de apego maternal. Los sentimientos de
las devotas son diferentes. El lamento de las gopikas era: “¡Oh
Krishna! ¿Por qué no nos muestras Tu hermoso rostro y nos de-
jas escuchar la divina música de Tu flauta?”
El amor de Radha, que estaba totalmente absorta en el amor
de Krishna, era diferente. “¡Oh Krishna! Dondequiera que estés
y cualquiera que sea la forma que adoptes, bendíceme para
que yo pueda ser una contigo en esa forma”. Radha anhelaba
esta clase de unión.
Sin embargo, el principio de amor en todos estos casos era
uno y el mismo. El amor puede recibir muchos nombres, pero
su expresión es la misma.

Brahmán es la forma del Amor.

Está lleno de amor.
Sólo mediante el amor puede uno tener la experiencia
adváitica,
la experiencia de Unidad con lo Divino.
231
 Prema es una palabra de dos sílabas en telugu. Sin embar-
go, en esta corta y pequeña palabra, está contenido Akshaya
Jagat (el universo entero). ¡Qué pena que hoy haya tan poca
conciencia del poder de este amor! Envueltas en sus apegos tri-
viales, las personas están pasando por alto el poder de este in-
finito y sagrado Amor Divino que todo lo abarca. El amor está
asociado con la inmortalidad. Es el néctar mismo. No hay nada
en el mundo que se le pueda comparar.

El Amor encarna como Avatar para enseñar amor

Para enseñar a la humanidad la verdad acerca de este Amor
Divino, el Amor Mismo encarna en la Tierra en forma humana. Las
escrituras declaran que la Divinidad desciende sobre la Tierra pa-
ra enseñar a la humanidad el camino del Dharma, la Justicia y la
Verdad. “Dharma samstapa nartaya sambhavami yuge yuge” (Yo
encarno en la Tierra de era en era para establecer el Dharma). És-
ta es la declaración de Krishna en el Gita. Cuando las personas
estén llenas de amor, todo el Dharma, toda la justicia y toda la ver-
dad se establecerán en ellas. Sin amor, la rectitud sería un ritual
mecánico. ¿Qué clase de rectitud puede haber sin amor? ¿Qué ti-
po de justicia puede haber? Será un cuerpo sin vida. El amor es
vida. Sin amor, ningún hombre puede existir ni por un instante.
Por lo tanto, el Amor es la forma del Señor Supremo. Para
enseñar la doctrina del amor, el Avatar Krishna y otras encarna-
ciones divinas hicieron su advenimiento sobre la tierra. De
acuerdo al lugar, el tiempo y las circunstancias prevalecientes
entonces, se le dieron diferentes nombres al Señor. Estas dife-
rencias son como las diversas figuras hechas con azúcar para
complacer las diferentes preferencias de los niños. Esas figuras
pueden ser las de un pavo real, un perro, un zorro y demás. No
obstante, lo que es común a todas ellas es el azúcar.

El amor es la base de todos los Avatares

Del mismo modo, los Avatares en las cuatro yugas (eras)
encarnaron para enseñar lo que era apropiado para esa era:
Dhyana (la meditación) para el Krita yuga, Tapas (el ascetismo)
232
para el Treta yuga, Upasana (la adoración) para el Dvapara yu-
ga y Namasmarana (la recitación del nombre del Señor) para el
Kali yuga. Lo común a todas ellas es el amor del Señor. Del mis-
mo modo, lo que es común en las nueve formas de adoración
(Sravanam, Kirtanam, etcétera) es el amor. En todas ellas, lo
común es la recitación del nombre del Señor con devoción.
Aunque hay muchos tipos de prácticas espirituales, de nada
sirven sin amor. Este amor debe ser inmutable en toda circuns-
tancia. La fe de Dharmaja, el mayor de los hermanos Panda-
vas, era así de firme. En todas las situaciones, tanto como exi-
liado en la selva o como emperador, o cuando intentaron
desnudar a Draupadi en la corte de Duryodhana o cuando Ab-
himanyu fue muerto en el campo de batalla, o cuando los Upa-
pandavas fueron muertos por Asvatama, su fe en Krishna jamás
vaciló. Él creía firmemente que Krishna era su único salvador.
En todo momento estaba sumido en la contemplación del nom-
bre de Krishna. No se regocijó con el éxito ni se deprimió por la
derrota ni cuando era un emperador que gobernaba un vasto
reino ni cuando lo perdió todo en el juego de dados. La carac-
terística principal de los Pandavas era que alimentaban esta fe
inconmovible en la Divinidad.
Desafortunadamente, en esta Era de Kali, la característica
de las personas de mente estrecha es alabar a Dios en mo-
mentos de prosperidad y calumniarlo en períodos de adversi-
dad. Las personas deben cultivar el sentimiento de amor, que
les permitirá considerar la prosperidad y la adversidad con la
misma serenidad. Deben desarrollar la convicción de que el
mismo Señor habita en todos los seres. Así como el cuerpo es
una totalidad orgánica y cualquier enfermedad que afecte a una
parte del cuerpo es sentida como dolor por todo el organismo,
las personas deben sentir que el sufrimiento de cualquiera es
su propio sufrimiento y que cualquier asistencia ofrecida a otro
es ayuda prestada a sí mismos. Las diferencias entre las per-
sonas cesarán cuando se reconozca que la misma Divinidad
está presente en todos. El propósito principal de la Divinidad co-
mo Avatar es enseñar esta verdad a la humanidad.

233
Las dificultades hacen surgir los valores humanos en
el hombre
Sin embargo, a pesar de todas las enseñanzas, la humani-
dad tiende a descarriarse de tiempo en tiempo. Los hombres
deberían renunciar a su mezquindad y desarrollar amplitud
mental mediante el cultivo del amor.
La vida humana está llena de altibajos, alegrías y penas. Es-
tas experiencias sirven como guías para el hombre. La vida se-
ría algo trillado si no hubiera pruebas y dificultades. Son estas
dificultades las que hacen surgir los valores humanos en el
hombre. Gracias al modo en que Harischandra enfrentó todas
las pruebas en su vida, su historia se ha vuelto un glorioso ca-
pítulo en los anales humanos. Prahlada también se destaca co-
mo un gran devoto que enfrentó todas las persecuciones de su
padre. Hoy, no obstante, las personas quieren la salvación ins-
tantánea, sin el menor esfuerzo o sacrificio de su parte. Sin em-
bargo, si se alcanza tal salvación instantánea, también desapa-
recerá en un santiamén. Sólo aquello que se obtiene mediante
el esfuerzo intenso producirá beneficios duraderos.
Las personas le oran a Swami para que las libere de todas las
dificultades y pérdidas. Ésta es una clase de plegaria totalmente
equivocada. Las dificultades deben ser bienvenidas y superadas.
La Divinidad debe ser experimentada superando los problemas.
No pueden obtener el jugo de la caña de azúcar si no la macha-
can. No pueden aumentar el brillo de un diamante si no lo cortan
y tallan muchas facetas. El cuerpo es como una caña de azúcar.
Sólo cuando atraviesa diversas dificultades podrán experimentar
la dulce bienaventuranza de la realización del Ser. Esa dulzura es
la Divinidad misma. ¿Dónde reside esa dulzura en el hombre? Se
halla en cada miembro y en cada órgano.

¿Cómo desarrollar amor por el Señor?

Todos tienen fe en el poder del amor. ¿Pero cómo se ha de
nutrir y desarrollar este amor? Esta pregunta puede surgir en la
mente de muchos. Cuando las personas preguntan: “¿Cómo
podemos desarrollar nuestro amor por el Señor?”, la respuesta

234
es: “Hay sólo una forma. Cuando pongan en práctica el amor en
el que tienen fe, ese amor crecerá”. Como no practican lo que
profesan, su fe se debilita. Una planta crece sólo cuando es re-
gada regularmente. Cuando han plantado la semilla del amor,
podrán hacerla crecer sólo regándola con amor cada día. El ár-
bol del amor crecerá y dará los frutos del amor. Hoy, los hom-
bres no llevan a cabo los actos que promueven el amor. Cuan-
do deseen desarrollar amor por el Señor, deberán practicar
continuamente la devoción amorosa hacia el Señor.

Sahasa y Sadhana
A la mente se le permite vagar y dedicarse a ejercicios ex-
ternos como japa y puja. He aquí una historia para ilustrar esto:
En una ocasión, el rey Vikramaditya se encontraba recorrien-
do de incógnito su país para averiguar qué estaba haciendo la
gente. Notó a un anciano brahmín realizando un yajna (sacrificio
al fuego). Aparentemente, como el yajna había sido realizado a
lo largo de muchos años, un gran montículo de cenizas se ele-
vaba cerca de la pira del sacrificio. Vikramaditya le preguntó al
anciano brahmín qué estaba haciendo. Éste respondió: “He es-
tado llevando a cabo un yajna durante los últimos 60 años. Este
montículo que usted ve es la ceniza acumulada del yajna. Aun-
que he estado realizando este yajna sin cesar, aún no he tenido
una visión del Yajna-Purusha (el Señor del Sacrificio)”.
Vikramaditya se sintió profundamente conmovido por las pa-
labras angustiadas del anciano. Él mismo se sentó en medita-
ción y llevó a cabo un severo ascetismo. A pesar de su larga pe-
nitencia, no pudo tener una visión del Yajna-Purusha. Se dijo:
“¿De qué sirve todo el ascetismo que he llevado a cabo? Si no
puedo obtener la gracia del Señor, ¿de qué sirve vivir?”. Pen-
sando de este modo, sacó la espada de entre su capa y decidió
poner fin a su existencia carente de propósito, si no podía tener
una visión del Señor. Dirigiéndose mentalmente al Yajna-Pu-
rusha, dijo: “Si no te apareces ante mí, te ofrezco mi vida”.
Mientras sacaba la espada para ofrecer su cabeza, el Yajna-Pu-
rusha apareció ante él y quitó la espada de la mano del rey.
235
 Le dijo al rey: “¡Oh Vikramaditya! Esto es un sahasa (un ac-
to de imprudencia) y no una ofrenda espiritual. ¿Dónde estoy
Yo? Como Vaisvanara, habito en todos los seres como el fuego
digestivo. ¿Es un signo de espiritualidad de tu parte por un la-
do buscar externamente una visión de la Divinidad que se ha-
lla dentro de ti, y por otro lado poner fin a tu vida porque no tie-
nes una visión de la Divinidad que está en ti? Esta clase de acto
es de tendencia rajásica. Un verdadero devoto no debería re-
currir a tales acciones desesperadas. Para realizarme a Mí, lo
que necesitas practicar es amor y no un valor imprudente.
Veas lo que vieres, hagas lo que hicieres, sé consciente de la
Divinidad que todo lo penetra. Sólo entonces el trabajo se trans-
formará en adoración. Lo que este anciano brahmín ha estado
haciendo por sesenta años es mascullar las palabras del man-
tra sin comprender su significado. Él no invitó Mi presencia con
todo su corazón y su alma. Yo Me presento ante aquel que Me
ora con todo su corazón y con armonía de pensamiento, pala-
bra y acción. Si alguien no puede ofrecer tal adoración dedica-
da, deberá seguir Mis mandatos sin vacilación”.

La obediencia implícita merece su propia recompensa

Una vez hubo un debate entre Virochana, el hijo de Prahla-
da, y Sudhira, el hijo de Angirasa, en el que Prahlada mismo ac-
tuó como juez y dio el veredicto en favor de Sudhira. Cuando Vi-
rochana tuvo que entregar su vida como perdedor del debate,
Sudhira le devolvió su vida, admirado por el supremo sentido de
justicia de Prahlada y la disposición de Virochana a dar su vida
de acuerdo a las condiciones del debate.
Un incidente similar ocurrió en la vida de Parasurama, hijo del
sabio Jamadagni. Un día, cuando la esposa de Jamadagni fue al
río a buscar agua, el rey Vichitravirya pasó en su carruaje. Ella
era una dama de corazón puro. Simplemente levantó la vista pa-
ra ver quién iba en el carruaje. Por un instante, la impresionó la
belleza de Vichitravirya. Cuando regresó a la ermita, Jamadagni
le ordenó a Parasurama que le cortara la cabeza a su madre.
Parasurama no titubeó ni un instante. Obedeciendo implícita-

236
mente la orden de su padre, le cortó la cabeza a su madre. En-
tonces, Jamadagni le preguntó a su hijo: “¿Qué dádiva quieres?
Has obedecido implícitamente mi orden”. Parasurama dijo:
“¡Querido padre! Devuélvele la vida a mi madre”. El sabio le de-
volvió la vida. La obediencia implícita merece su propia recom-
pensa. Éste es el secreto interno del modo en que actúa la Divi-
nidad.

El significado esotérico de los incidentes en la vida de

Krishna
En la vida de Krishna, hay muchos incidentes que poseen un
significado esotérico, pero que han sido mal entendidos y mal
interpretados por eruditos y comentaristas. Tales malentendidos
han sido causados por relatos de que Krishna tenía ocho espo-
sas y que jugueteaba con 16.000 gopikas.
En la columna vertebral hay seis chakras, de los cuales dos
son muy importantes: el Sahasrarachakra en el cerebro y el Hri-
dayachakra en el medio de la columna vertebral. El Hridaya-
chakra es un chakra con forma de flor de ocho pétalos. Los
ocho pétalos son símbolos de las ocho partes de la tierra, cuyo
amo es el Señor Mismo. El significado esotérico de esto es que
Dios es el Señor del loto de ocho pétalos en el corazón del hom-
bre. El Señor del corazón es descrito como Madhava. “Ma” sig-
nifica Lakshmi o Maya o Prakriti. “Dhava” significa esposo. Dios
es el Señor de Lakshmi, o Maya o Prakriti. Krishna es así el Se-
ñor del loto de ocho pétalos del corazón.
Sahasrara es el chakra superior de la columna vertebral. Es
representado como una flor de mil pétalos. En cada pétalo, Dios
habita con sus dieciséis kalas (potencias). En total, hay 16.000
potencias, que representan a las gopikas. “Go” significa sonido,
habla y aire vital. Dios es el Señor de este Sahasrara de mil pé-
talos.

El significado espiritual de los episodios del Bhagavata

El significado interno de la referencia a 16.000 gopikas
debe ser comprendido de este modo. Pocos intentan com-

237
prender el significado espiritual de muchos episodios del
Bhagavatam. Los hombres jóvenes pueden ser fácilmente
engañados mediante referencias a las ocho esposas de Krish-
na o a su asociación con 16.000 gopikas. El significado real es
que cada uno debería despertar las dieciséis mil potencias
dentro de sí. Esto puede hacerse sólo mediante la obediencia
implícita a los mandatos de Dios. La Kundalini-shakti, que co-
mienza en el Muladhara (la base de la columna vertebral), as-
ciende hasta el Sahasrara para alcanzar su plenitud. El alien-
to vital para este poder es Prema (el Amor Divino). Este amor
tiene que ser generado en el Muladhara y llevado hasta el Sa-
hasrara.
En esta era de ciencia y tecnología, los estudiantes deberían
tratar de comprender el significado interno del concepto de Ard-
hanarishvara (la combinación de los principios masculino y fe-
menino en Ishvara). Ningún científico ha intentado explicar es-
te concepto. Consideren la similitud entre el concepto de los
antiguos sabios de Ardhanarishvara y las ideas de la ciencia
moderna con respecto al átomo. Hay muchos conceptos anti-
guos de este tipo que poseen validez contemporánea.
Cada objeto está compuesto por átomos y en cada átomo
(Anu en sánscrito) hay un protón y un electrón. El electrón es
descrito en sánscrito como la Vebhaga (la mitad izquierda) del
átomo y el protón es descrito como la Dhanabhaga (la mitad de-
recha) del átomo. Vebhaga representa el principio femenino y
Dhanabhaga el principio masculino. La unión de estos dos
constituye la base material de cada objeto. Este proceso de
unión está representado en el concepto de Ardhanarishvara: la
unión de los aspectos femenino y masculino. Ardhanarishvara
significa mitad femenino y mitad masculino. El electrón repre-
senta el aspecto femenino. El protón representa el aspecto
masculino. El átomo se forma cuando éstos se unen. Cada ob-
jeto en el universo está formado por átomos. Por eso, los anti-
guos consideraban al cosmos entero como una encarnación del
principio de Ardhanarishvara.

238
Las costumbres se basan en verdades científicas
De un modo similar, muchas de las antiguas costumbres y
prácticas Bharatiyas se basan en profundas verdades científi-
cas. Por ejemplo, durante las ocasiones festivas, se colocan ho-
jas y plantas verdes en la entrada de las casas. El principio
científico tras esta costumbre es digno de atención. Durante las
ocasiones festivas, grandes grupos de personas solían reunirse
en las casas y exhalaban dióxido de carbono, que contamina el
aire. Las hojas y plantas verdes sirven para absorber el dióxido
de carbono y producir oxígeno, que es esencial para la salud de
la gente. Como las casas en tiempos pasados sólo tenían ven-
tanas pequeñas, esta práctica ayudaba a asegurar un mayor
suministro de oxígeno. ¿Puede llamarse superstición al des-
pliegue de hojas verdes?
Del mismo modo, el uso de estiércol de vaca para limpiar los
pisos en las casas tiene una base científica. El estiércol de va-
ca tiene propiedades antisépticas y su uso en la limpieza de pi-
sos servía para eliminar gérmenes. Cuando se rociaba agua
con estiércol de vaca en los frentes de las casas, todos los gér-
menes patógenos eran destruidos.
Tales prácticas ayudaban a promover la salud y la longevi-
dad de la gente. Que cualquier científico hoy en día experimen-
te con el uso del estiércol de vaca. Desafortunadamente, los
científicos parecen estar más interesados en realizar experi-
mentos sobre objetos remotos que sobre lo que se encuentra
en la entrada de sus casas.

Las propiedades de la cúrcuma y el kumkum

Los antiguos sabios establecieron prácticas destinadas a
hacer que la vida fuera más saludable y dichosa. Por ejem-
plo, en el pasado las mujeres acostumbraban utilizar la cúr-
cuma para limpiar el cuerpo. También era usada para la ado-
ración en los umbrales. Esta cúrcuma también posee
propiedades antisépticas. El uso de cúrcuma servía para des-
truir los gérmenes que pudieran entrar en las casas. ¡Hoy las
personas desean sustituir la cúrcuma con pintura amarilla! La

239
pintura puede verse atractiva, pero no posee propiedades an-
tisépticas.
Así, las costumbres antiguas tenían en cuenta el propósito
interno de cada pequeña práctica que prescribían. El uso de
kumkum y cúrcuma por parte de las mujeres se basaba en prin-
cipios higiénicos. (Swami recitó una canción compuesta por Él
en Su niñez, en la que se lamentaba por el reemplazo del kum-
kum y la cúrcuma por polvo facial.) La aplicación de cúrcuma
ayudaba a prevenir el crecimiento de cabello en la cara. Al
abandonar estas prácticas, enfermedades como la eosinofilia y
el asma se han diseminado entre las mujeres. En la antigüedad,
las personas valoraban la salud como la llave de la felicidad.
Si estudian la tradición cultural india de este modo, descu-
brirán que su énfasis siempre residía en lo que era beneficioso
y bueno para el individuo y la sociedad.
El vicerrector (en su discurso anterior) hizo una referencia a
la doctrina de la entrega. Entrega no significa que el devoto y
Dios son diferentes. La verdadera entrega implica el sentido de
unidad con Dios. “Sin Ti yo no puedo existir”, debería ser la ac-
titud del devoto. Éste era el sentimiento que las gopikas expre-
saban hacia Krishna. (Swami cantó una canción en la cual las
gopikas expresan su amor por Krishna, no pudiendo soportar
la separación de Él). El amor de las gopikas era puro y sagra-
do. Esto es ejemplificado en la historia de Suguna, quien esta-
ba tan perdida en el pensamiento de Krishna que no tomó con-
ciencia de que sus dedos se estaban quemando mientras
encendía su lámpara en la casa de Yasoda. Cuando Yasoda le
preguntó qué le había ocurrido, ella dijo que estaba viendo el
rostro encantador de Krishna en la llama de la lámpara.
La devoción debe fluir del corazón, como en el caso de las
gopikas. Hoy, mucho de lo que pasa por devoción es artificial.
Desarrollen devoción pura y sincera y santifiquen sus vidas.

Discurso en el Mandir de Prashanti

el 2 de septiembre de 1991, día de Gokulashtami.

240
 Capítulo 24

LA ADORACIÓN A VINAYAKA
ESTÁ EN PRIMER LUGAR

Uno puede haber dominado los textos Vedánticos

y perfeccionado el arte de explicarlos;
pero si su mente no está llena de buenas cualidades,
su erudición es como la semilla sembrada en tierra yerma.
Si no pueden comprender al Swami frente a ustedes
y van en busca de Dios por todas partes,
son como el hombre que fue en busca de ghi
mientras tenía la manteca en su mano.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Prakriti (el mundo fenomé-

nico) es aquello que se manifiesta directamente ante el hombre
y aquello que lo engaña. Es un conjunto de objetos. En su es-
tado natural, cada objeto es mutable. Tales objetos transitorios
son incapaces de proporcionar Ananda (bienaventuranza) per-
durable. El objeto que les da placer es transitorio. El individuo
que experimenta placer también es temporal. ¿Cómo puede un
ser temporal obtener bienaventuranza perdurable de un objeto
perecedero?
Por lo tanto, es necesario olvidar desde el principio lo que es
transitorio para poder experimentar la Realidad eterna e inmutable.

La presencia de los tres gunas en el cosmos

El cosmos entero es una manifestación de los tres gunas:
satva, rajas y tamas. Ellos han sido identificados con los tres co-
241
lores: blanco, rojo y negro. Es imposible para el hombre conce-
bir un mundo sin estas tres cualidades. No es posible encontrar
en la Naturaleza una situación en la que estas tres cualidades
estén presentes en igual medida. Cuando la cualidad sátvica
predomina, las cualidades rajásicas y tamásicas están en repo-
so. Cuando la cualidad rajásica es dominante, las otras dos de-
crecen. Cuando la cualidad tamásica domina, satva y rajas de-
crecen. Son pocas las veces en que las tres cualidades están
en equilibrio y armonía entre sí.
En el cuerpo humano, estas tres cualidades también están pre-
sentes en cada miembro. Queda claro que estas tres cualidades
se manifiestan en el universo físico, en el cuerpo humano y en la
mente humana. Los Srutis (textos sagrados) también han decla-
rado que el universo está compuesto por estas tres cualidades.
Con respecto al hombre, se considera que hay tres estados:
Prakriti, Avidya y Maya. Con el transcurso del tiempo, el térmi-
no Prakriti se aplicó al cuerpo del hombre. En algunas partes
del país, las personas tienen el hábito de referirse a los indivi-
duos como Prakriti. En el norte de Canara, las personas dicen:
“Mi Prakriti no se encuentra bien”, cuando quieren transmitir
que su cuerpo no está bien. Prakriti se refiere a aquello que es-
tá expuesto a todo tipo de Vikriti (distorsiones y cambios). Pra-
kriti es la base de toda la creación.
El segundo término es Avidya. Avidya significa aquello que
es lo opuesto al conocimiento. Avidya hace que uno considere
a lo irreal como real y a lo real como irreal. De este modo, lo en-
gaña a uno y le hace buscar los placeres sensuales. Avidya si-
gue a Prakriti en el mundo como una sombra. Debido a Avidya,
el hombre es incapaz de reconocer su verdadera naturaleza.
Avidya es la causa de la incapacidad del hombre de compren-
der su verdadera forma. Mientras Avidya permanezca, el hom-
bre jamás podrá estar libre de dificultades.

El poder combinado de Prakriti, Maya y Avidya

El tercer término es Maya. Maya es la ilusión que hace que
uno imagine la presencia de aquello que no está presente.

242
Mientras dicho estado de bhrama (ilusión) perdure, es imposi-
ble comprender a Brahmán (el Ser Omnímodo).
¿Qué es esta ilusión? Aquí hay, por ejemplo, una soga. Sin
embargo, en la oscuridad del crepúsculo, uno la confunde con
una serpiente. Al traer una lámpara, se descubre que sólo hay
una soga. La serpiente jamás estuvo allí y la soga siempre es-
tuvo allí. Sólo la ilusión momentánea causó la aparición de la
serpiente y la ausencia de la soga. Esto se denomina Maya. Ha-
ce que uno imagine la presencia de lo que no está allí y no per-
ciba lo que realmente está allí. Creer en la existencia de aque-
llo que no existe y en la no existencia de aquello que es la
verdad real es el efecto de Maya. El poder combinado de estos
tres –Prakriti, Avidya y Maya– es la razón de que el hombre ol-
vide su verdadera naturaleza.
El hombre, a menudo, imagina que ha logrado muchas co-
sas. Suponiendo que todo lo que logra se debe enteramente a
sus propios esfuerzos y habilidades, él se engaña a sí mismo y
forja sus propias ataduras. Olvida la verdad de que hay un po-
der superior que es la fuerza motriz de la acción y también el
autor de los resultados producidos por ella. Ésta es la naturale-
za primordial de bhrama (la ilusión).

La plegaria a Vinayaka libera de la ilusión

Para librarse de esta ilusión y hacer que el hombre com-
prenda su naturaleza divina inherente, los antiguos sabios en-
señaron una plegaria. Esta plegaria es la que se dirige a Vina-
yaka.
¿Quién es Vinayaka? En el sloka que comienza con las pa-
labras “Suklambaradharam Vishnum”, sólo la forma de la dei-
dad es descripta. Sin embargo, hay otro significado interno en
el nombre Vinayaka: “Suklambaradharam” significa ‘Aquel que
lleva una vestimenta blanca’. “Vishnum” significa ‘Aquel que lo
satura todo’. “Saisvarnam” significa que ‘Su complexión es gris
como la ceniza’. “Chaturbhujam” significa que ‘Él tiene cuatro
brazos’. “Prasannavadanam” significa que ‘Él siempre tiene un
semblante agradable’. “Sarvavighnopasantaye” significa ‘para

243
la eliminación de todos los obstáculos’, “Dhyayet”, ‘medita en
Él’. Vinayaka es la deidad que elimina todas las malas cualida-
des, instila buenas cualidades y confiere paz al devoto que me-
dita en Él.
Así es como los creyentes teístas interpretan esta plegaria.
Los ateos han hecho una parodia de ella, construyendo la ple-
garia como una descripción de un burro que lleva ropas blancas
en su lomo, es de color gris ceniza, vaga por todas partes, tie-
ne cuatro patas y posee un aspecto insulso.

No hay amo por encima de Vinayaka

No obstante, el principio de Vinayaka posee un solo signifi-
cado que se aplica a todos, sean creyentes o no creyentes. “Vi-
nayaka” significa que Él es amo absoluto de Sí Mismo. No tie-
ne ningún amo por encima de Él, no depende de nadie. Él
también es llamado Ganapati. Este término significa que Él es
el Señor de los ganas, una clase de entidad divina. Este térmi-
no también significa que Él es el amo del intelecto y del poder
de discernimiento en el hombre. Él posee gran inteligencia y co-
nocimiento. Tal conocimiento surge de una mente pura y sagra-
da. Este conocimiento conduce a Vijñana (la sabiduría). Como
Él es el amo de Budhi (la inteligencia) y Sidhi (la sabiduría o rea-
lización), es descrito como el Señor de Budhi y Sidhi. Se hace
referencia a Budhi y a Sidhi como las consortes de Vinayaka.
El ratón es el vehículo de Vinayaka. ¿Cuál es el significado
interno del ratón? El ratón es considerado la encarnación del
sentido del olfato. Es un símbolo del apego a los vasanas (ten-
dencias mundanas). Es bien sabido que si uno quiere atrapar a
un ratón coloca un comestible de olor fuerte en la trampa para
ratones. El ratón también simboliza la oscuridad de la noche
porque puede ver bien en la oscuridad. Como vehículo de Vi-
nayaka, el ratón significa un objeto que conduce al hombre de
la oscuridad a la luz. El principio de Vinayaka significa, entonces,
aquello que elimina todas las malas cualidades, las malas prác-
ticas y los malos pensamientos en los hombres y les inculca
buenas cualidades, buena conducta y buenos pensamientos.

244
 Otro nombre para Vinayaka es “Vighneshvara”. Ishvara es
Aquel que está dotado de toda forma de riqueza concebible: ri-
quezas, conocimiento, salud, bienaventuranza, belleza, etcéte-
ra. Vighneshvara es el que promueve todas estas formas de ri-
queza y elimina todos los obstáculos para su disfrute. Él
confiere todas estas formas de riqueza a aquellos que lo ado-
ran. Vinayaka es descrito como “Pratama Vandana” (la primera
deidad que debe ser adorada). Como todos en el mundo de-
sean riqueza y prosperidad, todos le ofrecen el primer lugar a la
adoración de Vigneshvara.
Sólo cuando se comprenden los significados internos de los
diversos aspectos relacionados con la Divinidad, la adoración
puede ser ofrecida de un modo significativo. Desafortunadamen-
te, como hoy en día sólo se enuncian los significados superficia-
les y mundanos de los textos sagrados, la devoción de los hom-
bres está debilitándose continuamente. Es esencial que todos
comprendan el significado interno de los textos Vedánticos.

La fe en Dios jamás debe vacilar

Uno puede tener fe inmensa en Dios, pero de tiempo en
tiempo, el poder de Maya puede socavar esta fe. En el Mahab-
harata, hasta leales devotos de Krishna como Dharmaja y Arju-
na dudaron en actuar según el consejo de Krishna; y Bhisma y
Draupadi respectivamente tuvieron que enseñarles su deber.
La fe en Dios jamás debe vacilar. Bajo ninguna circunstan-
cia debe alguien ir contra los mandatos de la Divinidad. Cual-
quiera que sea la adoración que uno pueda ofrecer, sin impor-
tar la intensidad con que uno pueda meditar, si trasgrede los
mandatos del Señor, estas prácticas devocionales se vuelven
inútiles. La razón es que la Divinidad no tiene objetivos o metas
egoístas. Es debido a motivos egoístas y mezquinos que las
personas actúan contra los sagrados mandatos del Señor. In-
cluso los pequeños actos de transgresión pueden asumir, a su
debido tiempo, proporciones peligrosas.
Así como las nubes en el cielo, que son reunidas o disper-
sadas por los vientos, el paso del tiempo trae al hombre la unión

245
o separación de las personas con las que se asocia y la felici-
dad o el pesar. El tiempo es la forma de Dios. No debe ser mal-
gastado. Las festividades como Ganesha Chaturti son celebra-
das para comprender estas sagradas verdades.

La inteligencia de Ganesha
¿Cómo adquirió sidhis (poderes supremos) Ganesha? Sus
padres organizaron una competencia para sus dos hijos: Ga-
nesha y Subrahmanya. Les dijeron que ofrecerían su gracia en
la forma de un fruto a quien llegara primero luego de circunva-
lar el universo. El hijo menor, Subrahmanya, partió inmediata-
mente sobre su pavo real para dar la vuelta al universo.
Al ver que Subrahmanya se estaba acercando a sus padres,
casi al final de su viaje, Vinayaka, que había permanecido sen-
tado en silencio todo el tiempo, se puso de pie, dio una vuelta
alrededor de sus padres y tomó asiento. Parvati observó que
Subrahmanya, que se había tomado el enorme trabajo de dar la
vuelta al universo, debía ser declarado el ganador. Paramesh-
vara le preguntó a Vigneshvara cuál era el significado interno de
la vuelta dada alrededor de los padres. Ganesha respondió: “El
universo entero está saturado por ambos. La creación entera es
una manifestación de la forma Shiva-Shakti. Es un acto de ilu-
sión intentar dar la vuelta a este universo fenoménico. Dar la
vuelta alrededor de ustedes dos es la verdadera circunvalación
del cosmos”. Entonces, Parvati exclamó: “Tuyo es el fruto”. Ga-
nesha se convirtió en el Señor de los ganas (las huestes divi-
nas). Ishvara estaba tan impresionado con la inteligencia su-
prema de Vinayaka que le dijo: “Todos aquellos que deseen
adorarme te ofrecerán adoración primero a ti”.
Tal fue la gracia derramada sobre Vinayaka. ¿Cuál es la ra-
zón? La fe de Ganesha en el Señor y Su omnipresencia. La
senda correcta para todas las personas es desarrollar fe en
Dios y llevar vidas sagradas.
Vighneshvara también es considerado como gaja telivi (al-
guien dotado de la sabiduría del elefante). El elefante es céle-
bre por su inteligencia suprema. También es conocido por su

246
absoluta lealtad a su amo. Está dispuesto a sacrificar su vida
por el bien de su amo.
La prueba directa de esto es Sai Gita (la elefanta de Bhaga-
van). Comúnmente, cientos de autos pasan por el camino. Sai
Gita no les presta ninguna atención. Sin embargo, cuando el
auto de Swami pasa por ese camino, ella lo advierte instintiva-
mente y corre hasta el camino emitiendo su grito familiar.
¡Cuánto amor por Swami! No será una exageración si se com-
para a la fe con el elefante.
Cuando un elefante se mueve entre los matorrales, su sen-
da se vuelve un paso regular para todos los animales. De este
modo, él establece el paso de todos los animales.
Vinayaka es el líder de todas las deidades. La fe en Vinaya-
ka debe ser desarrollada como el modelo para todas las deida-
des y él debe ser adorado como la encarnación de la Divinidad.

Discurso en el Mandir de Prashanti

el 12 de septiembre de 1991, día de Ganesh Chaturti.

247
 Capítulo 25

EL AVATAR DEL AMOR

El Amor es Dios. El Cosmos está saturado de amor.

Adoptando la forma del Amor, para promover el amor
entre los hombres,
derramando el nectarino río de amor,
el Amor ha encarnado como Sri Devi,
Sai Devi, la Madre Sai.

¡Encarnaciones del Amor Divino! El amor es uno sin segun-

do. Cuando este amor es dirigido hacia el mundo, se lo llama
Anuraga (apego) y cuando es dirigido hacia Dios recibe el nom-
bre de Prema (amor devocional). El amor es el fruto del amor.
El amor sólo es comparable con el amor. No puede ser expre-
sado en palabras o verso. Tal amor sagrado sólo puede ser
igualado al amor. Es más dulce que el néctar, que ha sido des-
crito por las escrituras como lo más dulce.
El amor es el fruto que crece en el árbol del Nombre Divino.
El principio del Amor proclama la unidad del Nombre y la For-
ma. Brahmán es la forma del Amor. Brahmán está lleno de
Amor. El Amor unido al amor es la ley. Cuando uno está fuerte-
mente establecido en el amor, puede fundirse en la Divinidad y
volverse uno con lo Divino.
El principio Átmico hace su advenimiento en Bhuloka (la tie-
rra) desde Goloka (la morada celestial) para propagar el princi-
pio del Amor en la humanidad. Por lo tanto, todos tienen que
aprender la verdadera naturaleza del amor. Cuanto más grande
es el amor de uno por Dios, mayor la bienaventuranza que ex-

249
perimenta. La bienaventuranza que uno experimenta se contrae
en proporción con la contracción del amor en uno. Cuando el
hombre aspira a alcanzar la bienaventuranza perdurable, tiene
que cultivar un amor firme por Dios.

La bienaventuranza es el fruto del Amor Divino

La bienaventuranza surge del Amor. No puede haber dicha en
un corazón seco e insensible. Únicamente el Amor Divino puede
hacer que un corazón seco se vuelva apto para el florecimiento de
la planta de la dicha. Por eso, las gopikas le rogaron a Krishna:

Oh Krishna, toca Tu flauta mágica,

para que su música divina pueda bañar
nuestros secos corazones con el flujo nectarino
que hará crecer en ellos los brotes del amor.
Que el sol de Krishna brille
sobre nuestros corazones cubiertos por oscuras nubes.
Que el amor haga una guirnalda
con las flores esparcidas en nuestros corazones.

El amor es la fuerza vital. El amor es el principio gobernan-

te. Sólo cuando el precioso diamante del amor brilla en el cora-
zón, los sagrados y divinos pensamientos sobre Dios surgen en
la mente. Este diamante del Amor puede obtenerse sólo en el
Almacén del Amor, en la Calle del Amor, en el Reino del Amor.

El Amor Divino carece de egoísmo

Llenen sus corazones de amor. El amor basado en el egoís-
mo no puede ser llamado amor. Sólo es sagrado el amor basa-
do en el completo olvido de uno mismo, cuyo único interés es el
anhelo por Dios. En la antigüedad, los sabios vivían en las sel-
vas, en medio de animales salvajes, practicando el ascetismo.
¿Cómo podían vivir en paz rodeados de estos animales? Como
los sabios estaban llenos de amor divino, podían extender ese
amor también a las bestias salvajes y transformarlas en criatu-
ras de amor. Los sabios no tenían armas letales consigo. Ellos

250
sólo usaban el arma del amor, que podía transformar incluso la
naturaleza de los animales salvajes.
Lamentablemente, hoy hasta los seres humanos se mueven
de acá para allá como crueles bestias. El hombre se está vol-
viendo una bestia salvaje en esta Era de Kali. La compasión y
el amor están desapareciendo. La vida ostentosa está a la or-
den del día. La manifestación del amor verdadero está total-
mente ausente. Todos pueden afirmar que aman a Dios, pero
apenas uno en un millón ama verdaderamente a Dios. El amor
verdadero debe permanecer inalterado en la prosperidad y la
adversidad. Escarnecer a Dios en tiempos de adversidad y ala-
barlo en condiciones de prosperidad no puede llamarse amor
verdadero por Dios. El amor divino es aquel que no retrocede
ante las dificultades y no se regocija triunfalmente ante la pros-
peridad, sino que permanece igualmente sereno en toda cir-
cunstancia. La vida está llena de vicisitudes, que son transito-
rias. El amor divino es inmutable y permanente.

Un mundo lleno de amor

Por lo tanto, el hombre debe volverse la misma encarnación
del amor. Cuando él esté lleno de amor, el mundo entero será
transformado en un mundo lleno de amor. El mundo será divini-
zado. El cosmos está saturado por lo Divino. Sin embargo, es-
to sólo podrá ser realizado cuando el hombre esté lleno de
amor. Mientras él esté lleno de odio, el mundo parecerá un
mundo lleno de odio. Sólo cuando se desarrolla el amor, el dua-
lismo del bien y el mal pueden ser trascendidos y la dicha de la
unidad con lo Divino, experimentada.
¿Cómo se ha de desarrollar este principio de Amor en el hom-
bre? Anil Kumar (en su discurso anterior) observó que el fuego
emerge cuando un palo es frotado contra otro. ¿Acaso el mero he-
cho de juntar dos palos produce fuego? No. Se ha de reconocer
que el fuego ya está latente en ambos palos. El fuego emerge
cuando se frotan los palos porque ya está latente en ellos. El fue-
go está latente y no es perceptible. El fuego oculto en la madera
se manifiesta a través del sadhana (el proceso de frotar los palos).

251
 ¿Qué simbolizan estos palos? El cuerpo humano es como
los palos. En este cuerpo, que es inerte, el fuego de jñana está
presente en forma sutil en cada célula. Si toman las dos pal-
mas, hay fuego latente en cada una de ellas. Cuando frotan las
dos palmas, se genera calor. El calor proviene del calor latente
en las dos palmas y no de una fuente externa.
“Mediante el proceso de cognición, la verdad emerge. Me-
diante el proceso de batir la leche cortada, se obtiene manteca.”
(Swami citó el poema del discurso de Anil Kumar.) ¿De dónde
vino la manteca? Ella estaba originalmente en la leche, pero pu-
do obtenerse sólo después de que la leche fue convertida en
cuajada y la cuajada fue batida. La manteca latente en la leche
se separa de la cuajada y desde ese momento no se mezcla
más con ella.

Mantengan el templo del cuerpo puro y sagrado

Del mismo modo, cada parte del cuerpo humano se halla sa-
turada por un poder divino que, después de la experiencia de
Sakshatkara (la visión de lo Divino), no se apegará al cuerpo.
Se ha dicho: “El cuerpo es como un templo para el Dehi (el Es-
píritu eterno que mora en su interior)”. Por lo tanto, se le debe
dar un uso correcto. Deben desarrollar buenas cualidades. De-
ben volverse un tesoro de buena conducta. El poder de la Divi-
nidad se manifestará de acuerdo al estado de pureza del tem-
plo. Cada hombre entra a un templo al ver la torre del templo y
no después de ver a la deidad que se halla adentro. El templo
le recuerda al hombre la deidad que hay adentro.
Un médico les recuerda la enfermedad. Del mismo modo, un
abogado les recuerda el litigio. De un modo similar, cuando us-
tedes miran su cuerpo deben recordar a Dios. Para recordarles
a las personas de las aldeas que pensaran en Dios, los anti-
guos construyeron templos que se elevaban por encima de to-
dos los demás edificios. La torre del templo era lo primero que
los aldeanos veían al despertarse en la mañana. La vista del
chapitel del templo hacía surgir inmediatamente en ellos senti-
mientos espontáneos de adoración.

252
 Se ha de reconocer que no fue un sentimiento demente lo
que inspiró a los antiguos para construir enormes templos, in-
curriendo en grandes gastos. Estas torres de muchos pisos fue-
ron erigidas para hacer surgir constantemente pensamientos
sagrados sobre Dios en las mentes de las personas.
Hoy, las mentes de las personas están llenas de todo tipo de
ideas equivocadas y ellas malgastan sus vidas en búsquedas
mundanas sin sentido. Por eso, la necesidad primordial es de-
sarrollar amor entre las personas. Este amor no debe estar re-
lacionado con lo físico o lo mundano.
En el transcurso de la vida, surgen muchas clases de rela-
ciones entre una persona y otra. Ellas no nacen con la persona.
Antes del nacimiento, ¿quién era la madre y quién era el hijo?
Antes del matrimonio, ¿quién era el esposo y quién era la es-
posa? La relación de esposo y esposa ocurre sólo después del
matrimonio. Sólo después del nacimiento surge la relación en-
tre la madre y el niño. Estas relaciones son sucesos intermedios
en la vida de uno, que aparecen y llegan a su fin.
Sólo la Divinidad está presente con ustedes, en ustedes y al-
rededor de ustedes antes del nacimiento y durante todo el via-
je de sus vidas. Tengan presente esta verdad básica y perma-
nente. El nacimiento y la muerte se relacionan sólo con el
cuerpo y no con el Atma. Los templos pueden surgir o deterio-
rarse, pero Dios es inmutable e inmortal. La Divinidad eterna
habita en el templo del cuerpo humano.

Las relaciones mundanas no son permanentes

Todas las relaciones son incidentales y temporarias. Por lo
tanto, cada uno debe cumplir con su deber. Mientras uno esté en-
vuelto en la vida mundana, las relaciones de madre e hijo, espo-
so y esposa, hermano y hermana, y demás, tienen que ser reco-
nocidas como fenómenos naturales. Ninguna de estas relaciones
es permanente. La separación es inevitable, tarde o temprano.
Sin embargo, entre ustedes y Dios no puede haber separación en
ningún momento. Incluso si olvidan a Dios, Dios no los olvidará.
Por lo tanto, tienen que desarrollar fe en Dios y cultivar amor.

253
 Krishna declaró en el Gita que, cuando los hombres olvidan
su Dharma (la Rectitud) y la maldad impera, la Divinidad hace
Su advenimiento. El propósito del advenimiento es promover
las cualidades sátvicas, erradicar las tendencias malignas, pro-
pagar el amor e instalar en los corazones humanos lo Divino,
que es la misma encarnación del Dharma. No hay separación
entre el amor y el amor. El amor es uno, Krishna declaró: “Yo
encarno para propagar este amor”. No obstante, los diversos
expositores del Bhagavad Gita han dado diferentes interpreta-
ciones al mensaje del Gita, creando confusión.

Stri simboliza los tres gunas en las mujeres

El mundo es una manifestación de los tres gunas (satva, rajas y
tamas). La Divinidad es adorada como “Devi”. El término “Devi” se
refiere al aspecto femenino. El término Stri es usado para indicar a
una mujer. Hay tres sílabas en este término: Sa, Ta y Ra. “Sa” sim-
boliza el aspecto sátvico de una persona. La cualidad sátvica es la
primera cualidad que se manifiesta en el hombre. El sentimiento de
amor se desarrolla de la madre. Es imposible describir la naturale-
za del amor maternal. La madre convierte a su propia sangre en
amor y la da como leche para alimentar al niño. Por lo tanto, la pri-
mera cualidad representada por “Sa” es la cualidad sátvica.
La segunda sílaba es “Ta”. Ella no representa a tatva o ta-
masa. Anil Kumar describió las acciones de comer y dormir co-
mo características de la cualidad tamásica. Esto no es así. En
el término Stri, la sílaba “ta” representa la timidez, la modestia
la auto-estima y los rasgos característicos de las mujeres. La ti-
midez es un rasgo predominante en las mujeres. Ellas le asig-
nan gran valor a su honor y reputación. Debido a estas cualida-
des sagradas, su aspecto tamásico es significativo. La opinión
común con respecto a la cualidad tamásica no se aplica a ellas.
La tercera cualidad, simbolizada en la sílaba “Ra”, es Rajas.
Las cualidades como el sacrificio y la nobleza en las mujeres re-
flejan el aspecto rajásico de su naturaleza. De ser necesario, las
mujeres estarán incluso dispuestas a sacrificar sus vidas para
salvaguardar su honor. Sin importar las dificultades y problemas

254
que puedan encontrar, las mujeres están dispuestas a hacer
cualquier sacrificio para proteger su honor y dignidad. Cuando los
elementos tamásicos intentan subvertir las cualidades sátvicas,
ellas están preparadas para combatirlos y eliminarlos.

El significado interno de la festividad de Dasara

El término “Devi” representa así el poder divino que ha adop-
tado la forma rajásica para suprimir las fuerzas del mal y prote-
ger las cualidades sátvicas. Cuando las fuerzas de la injusticia,
la inmoralidad y la falsedad adoptan proporciones monstruosas
y se complacen en una danza de muerte, cuando el egoísmo y
el interés personal son desenfrenados, cuando los hombres
pierden todo sentido de bondad y compasión, el principio Átmi-
co, adopta la forma de Shakti, asumiendo la cualidad rajásica,
para destruir a los elementos del mal. Éste es el significado in-
terno de la festividad de Dasara.
Cuando la Divina Diosa se llena de furia para destruir los
elementos malvados, adopta una forma terrible. Para apaciguar
a la Diosa temida, Sus hijas le ofrecen adoración con kumkum
(polvo rojo sagrado). La Diosa, al ver el kumkum rojo-sangre a
Sus pies, tiene la certeza de que los malvados han sido venci-
dos y adopta Su forma benigna. El significado interno de adorar
a la Devi con kumkum rojo es que desde ese momento la Dio-
sa es apaciguada.
Durante los diez días de Dasara, los Rakshasas (demonios),
en la forma de malas cualidades, han sido derrotados. Los
Rakshasas no son los seres demoníacos. Las malas cualidades
en los hombres son los demonios. La arrogancia es un demo-
nio. Los malos pensamientos son demonios. Ravana es descri-
to como el rey de los Rakshasas. Se dice que él tiene diez ca-
bezas. No nació con diez cabezas. ¿Quién es este Ravana y
cuáles son sus diez cabezas? Kama (la lujuria), Krodha (la ira),
Moha (la ilusión), Lobha (la codicia), Mada (el orgullo), Matsar-
ya (la envidia), Manas (la mente), Budhi (el intelecto), Chitta (la
voluntad) y Ahamkara (el ego): éstas constituyen las diez cabe-
zas. Ravana es aquel que posee estas diez cualidades.

255
Las cualidades rajásicas y sátvicas de Rama
Cada uno puede decidir por sí mismo si es un Ravana o un
Rama según sus cualidades. Rama es el destructor de las malas
cualidades. Cuando se dedica a este acto de destrucción de ma-
las cualidades, Él manifiesta Su rajo-guna. Sin embargo, Su cua-
lidad rajásica está asociada con Su cualidad sátvica. Incluso
cuando cortó las diez cabezas de Ravana, Rama mostró Su
amor. Éste era el único modo en que Ravana podía ser redimido.
Cuando el Señor imparte un castigo, puede parecer duro. Sin
embargo, lo que parece externamente rajásico es en realidad sát-
vico. En una tormenta de granizo, junto con la lluvia cae granizo.
Tanto la lluvia como el granizo contienen agua. Del mismo modo,
hay una cualidad sátvica hasta en las acciones rajásicas del Señor.
También puede haber una cualidad sátvica incluso en las acciones
tamásicas. Esto depende del tiempo, el lugar y las circunstancias
en las que actúa el Señor. La manteca puede ser cortada con un
dedo, pero se necesita un martillo poderoso para romper un trozo
de hierro. El Señor trata a las personas sátvicas de un modo sát-
vico. Él usa Su arma rajásica contra las personas rajásicas.

“El Amor es Dios, el Amor satura el Cosmos”

Las personas adoran al Señor como Rudrakara, atribuyén-
dole formas y cualidades terribles a la Divinidad. Esto no es co-
rrecto. La Divinidad posee un solo atributo: es la encarnación
del Amor. Se ha dicho: “El Amor es Dios, el Amor satura el Cos-
mos”. Por lo tanto, uno no debe considerar al mundo desde un
punto de vista terrenal. Debe verlo a través de los ojos del amor.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Todas las festividades de
los bharatiyas han sido concebidas para promover el amor divi-
no entre las personas. Para conferir tal amor a las personas, el
Señor encarna en la Tierra. Él Mismo demuestra cómo ha de ex-
presarse el amor. Él derrama Su amor y enseña a todos a amar.
Por eso, experimenten amor y dicha en sus vidas y vivan en paz.

Discurso en el Kalyana Mandap en Brindavan

el 18 de octubre de 1991, día de Dasara.
256
 Capítulo 26

ENCIENDAN LA
LÁMPARA EN SU INTERIOR

La paz ha desaparecido.
La verdad se ha vuelto rara.
Las armas constituyen una amenaza.
El egoísmo es la raíz de todas estas calamidades.
Ésta es la palabra de la Verdad, la palabra de Sai.

Sathya, Dharma, Ahimsa,

Prema y Shanti
son los cinco aires vitales
del hombre en este mundo.
El amor es el primero de estos cinco.
Instalen al amor en sus corazones.

¡Encarnaciones del Amor Divino! La cultura bharatiya es

vasta e insuperable. Cada festividad bharatiya está saturada
de un profundo significado espiritual. Estas festividades no se
originaron para proporcionar ocasiones para la diversión, el
deleite y la ostentación. Cuando las examinan desde el punto
de vista espiritual o científico, descubrirán que están llenas de
significados sagrados.
Para el bharatiya, cada objeto es digno de adoración. Todos
los objetos, ya sean visibles para el ojo, audibles para el oído,
surgidos de la mente o inspiradores para el corazón, están pre-
ñados de la Verdad del Espíritu. Cada objeto, desde una piedra

257
hasta un diamante precioso, desde una brizna de hierba hasta
el celestial árbol Parijata, desde una hormiga hasta un elefante,
desde un pecador hasta un santo, ha transmitido al bharatiya la
verdad de lo Divino.

El concepto bharatiya de la justicia social es único

Los grandes Mahavakyas (profundos aforismos) como “Sar-
vam khalu idam Brahma” (Verdaderamente, todo aquí es Divi-
no), “Sarvam Vishnumayam Jagat” (El cosmos entero está sa-
turado por lo Divino), “Isavasyam idam sarvam” (En todo esto
habita el Señor) se basaron en este concepto y lo proclamaron
al mundo. El concepto bharatiya de justicia social no tiene pa-
ralelo en ningún otro país del mundo. Los ignorantes, al no ser
conscientes de estas profundas verdades, tienden a denigrar a
los bharatiyas. Se refieren burlonamente a los bharatiyas como
adoradores de piedras y árboles, de bosques y montañas.
A los bharatiyas los anima el magnífico concepto de que el
amor no está limitado a los seres vivientes sino que está pre-
sente en cada objeto, animado o inanimado. Es natural que los
seres humanos vean los muchos en el Uno. Sin embargo, la
cultura bharatiya comprende el divino concepto de la unidad en
la diversidad.
Cada festividad tiene el propósito de despertar en el hombre
la conciencia de su divinidad inherente. Las escrituras bharatiyas
instan a los hombres a viva voz: “Despierten, levántense y no se
detengan hasta no haber llegado a la meta”. Exhortan al hombre
a librarse de su ignorancia, tomar conciencia de su divinidad pri-
mordial y procurar alcanzar la realización de esa conciencia.

Dipavali hace entrar la luz de la prosperidad

El mismo nombre de la festividad de hoy –Dipavali– muestra
que la refulgencia divina se manifiesta en ella. Dipavali significa
“conjunto de luces”. Tamasoma jyotirgamaya” (Condúceme de
la oscuridad a la luz) es una plegaria Upanishádica. Esto signi-
fica que donde hay oscuridad la luz es necesaria. ¿Qué es es-
ta oscuridad? El pesar es una forma de oscuridad. La ausencia

258
de paz es otra. La pérdida es otra. La decepción es una forma
de oscuridad. La infelicidad es otra. La falta de entusiasmo es
otra. Todas éstas son diferentes formas de oscuridad. Para li-
brarse de la oscuridad del pesar, tienen que encender la lám-
para de la felicidad. Para disipar la oscuridad de la enfermedad,
tienen que instalar la luz de la salud. Para superar la oscuridad
de las pérdidas y los fracasos, tienen que dejar entrar la luz de
la prosperidad.
Estas condiciones aparentemente opuestas no están total-
mente separadas unas de otras. Están interrelacionadas. Uste-
des ven en el mundo la presencia del calor y el frío. Ellos pare-
cen ser opuestos. Sin embargo, de acuerdo a la situación
prevaleciente, ambos son útiles para el hombre. Durante el clima
frío, le damos la bienvenida al calor. En el verano, la frescura es
deseada. Por lo tanto, queda claro que tanto el calor como el frío
son ayudas para el hombre y no algo dañino. Del mismo modo, la
dicha y el pesar, la pérdida y la ganancia son útiles para el hom-
bre y no algo hostil. Si no hay pesar, uno no puede conocer el va-
lor de la felicidad. Si no hay oscuridad, el valor de la luz no puede
ser apreciado.
Por lo tanto, para tomar conciencia de la grandeza de la luz,
la oscuridad es necesaria. Se dice apropiadamente: “El placer
es un intervalo entre dos dolores”. La verdad acerca del pesar
y la dicha será comprendida cuando se los considere iguales
desde el punto de vista espiritual.
Desde el punto de vista práctico y mundano, las festividades
poseen un aspecto. Desde el punto de vista espiritual, tienen un
significado diferente. No obstante, hay un significado común a
ambos. Sólo los ignorantes les darán significados diversos y pa-
sarán por alto el significado esencial.

El origen de Dipavali desde el punto de vista científico

Al considerar la festividad de Dipavali desde el punto de vis-
ta científico, se debe advertir que en el pasado distante, nues-
tros antepasados vivieron en la región ártica (la región polar).
En esta región, la oscuridad prevalece durante seis meses. El

259
sol aparece el día de Mesha Sankranti (cuando el sol entra en
el signo zodiacal de Aries) y se pone el día de Tula Sankranti
(cuando el sol entra en Libra). En el movimiento entre estos dos
signos, hay un intervalo de seis meses. Después de que el sol
se pone en Libra, comienza la mitad oscura del año.
Hoy es Chaturdasi (el decimocuarto día) del mes de Kartik.
Es Amavasya (día de luna nueva). El mes se llama Kaumudi. La
gente de la región polar solía comenzar a encender sus lámpa-
ras a partir de este día. El encendido de la lámpara tiene otros
significados. Como estarían en la oscuridad durante un largo
período, ellos describían la lámpara que se encendía como Nit-
yajyoti (la luz perenne).

Diferentes hechos que originaron la celebración

Hace cinco mil años había ciertos planetas girando alrededor
de la Tierra. Algunos de estos planetas desaparecen de tiempo en
tiempo. Había un planeta llamado Naraka que solía girar alrede-
dor de la Tierra. En el curso de sus órbitas, a veces la luna y el pla-
neta Naraka solían acercarse. En cierto momento, el planeta Na-
raka pareció estar acercándose más a la Tierra. Los habitantes de
se llenaron de temor debido a la catástrofe que se aproximaba. Le
oraron al Señor para que evitara el desastre inminente y los sal-
vara. En ese momento, Sri Krishna usó Su Prajña (extraordinario
conocimiento) para destruir a ese planeta. Este extraordinario co-
nocimiento de Krishna se denominó Sathya. Es decir, Krishna
destruyó al planeta Naraka en asociación con Sathya. Los habi-
tantes del mundo comenzaron a celebrar ese día encendiendo
lámparas y adorando al Señor, que los había salvado. El día del
triunfo del Señor fue celebrado como una ocasión festiva.
La coronación de Sri Rama tuvo lugar el día de Dipavali,
después de su victorioso regreso a Ayodhya desde Lanka, don-
de había vencido a Ravana y a su progenie de Rakshasas. Por
un largo período, durante el exilio de Rama en la selva, Ayodh-
ya había estado sumida en la oscuridad. En ausencia del reful-
gente Rama, Ayodhya era una ciudad donde reinaba la oscuri-
dad. Las selvas estaban llenas de luz. El regreso de Rama fue

260
aclamado por la gente de Ayodhya como el regreso de la reful-
gencia divina y por eso celebraron el acontecimiento encen-
diendo lámparas en todas partes.
Eso no es todo. La festividad de hoy posee otras caracterís-
ticas significativas. Éste fue el día en que el Señor, en Su en-
carnación como Vamana, envió al emperador Bali al Mundo In-
ferior después de haber obtenido la promesa de Bali de
entregarle tres pies de tierra (medidos con el pie del Señor). Va-
mana (como la encarnación de Vishnu) usó el regalo de tres
pies de tierra para hacer disminuir el Ahamkara (egoísmo) de
Bali. Bali es descrito como Chakravarti (el soberano).

Dipavali significa la supresión del ego

En cada ser humano hay un soberano que preside sobre to-
das sus cualidades. Ese soberano es el Ego. Este Ego sobera-
no –Ahamkara Chakravarti– suprime todas las buenas cualida-
des del hombre. Ahamkara posee otro significado. Es la misma
forma de Aham, el “Yo”. El egoísta es aquel que identifica al
cuerpo con su Ser. Sin embargo, ustedes no son el cuerpo. El
cuerpo es sólo un instrumento. Es un conjunto de sustancias
materiales. ¿Cómo puede este cuerpo inerte ser igualado con
el Ser? La asociación de la conciencia con el cuerpo es la que
permite llevar a cabo diversas actividades.
Dipavali es una festividad concebida para celebrar la supre-
sión del Ego por parte del Ser Superior. El hombre está sumido
en la oscuridad de la ignorancia y ha perdido el poder de dis-
cernir entre lo permanente y lo evanescente. Cuando la oscuri-
dad de la ignorancia causada por Ahamkara (el sentimiento del
ego) es disipada mediante la luz del Conocimiento Divino, se
experimenta la refulgencia de lo Divino. Dipavali es también el
día en que el emperador Vikramaditya ascendió al trono.
Por todas estas razones, la festividad de Dipavali ha sido ob-
servada por los bharatiyas, jóvenes y ancianos, como un día de
gran regocijo.
Sin embargo, las luces encendidas el día de Dipavali sólo eli-
minan la oscuridad externa y no la oscuridad dentro del hombre.

261
Aunque el sol brille con intensidad, su luz no puede disipar la os-
curidad interna. Para este propósito, tienen que aprender una
lección de la luz externa. Por ejemplo, si quieren encender una
lámpara, necesitan un recipiente. Tienen que llenarlo con aceite
y colocar una mecha en él. Necesitan una caja de fósforos para
encender la mecha. Sólo cuando tienen los cuatro elementos
pueden encender la lámpara. La lámpara no puede ser encendi-
da si falta alguno de ellos. Esta lámpara disipa la oscuridad ex-
terna. A medida que se quema la mecha, el aceite se consume.
Cuando el aceite se acaba, la llama se apaga. El santo Rama-
das comparó la vida humana con una lámpara encendida y de-
claró en una de sus canciones que cuando el aceite de la vida
se consume, ni la mecha ni la luz seguirán al que parte.

El hombre tiene que disipar la oscuridad de la ignorancia

Si la oscuridad de la ignorancia ha de ser disipada, el hom-
bre necesita un recipiente, aceite, una mecha y una caja de fós-
foros correspondientes a lo que una lámpara externa precisa.
Para el hombre, el corazón es el recipiente. La mente es la me-
cha. El amor es el aceite y vairagya (el sacrificio) es la caja de
fósforos. Cuando tienen estas tres cosas, Atma-jyoti (la Llama
Divina) brilla con refulgencia. Cuando la luz del Espíritu está en-
cendida, la Luz del Conocimiento aparece y disipa la oscuridad
de la ignorancia.
La llama de una lámpara posee dos cualidades. Una es di-
sipar la oscuridad. La otra es un movimiento ascendente conti-
nuo. Aun si se mantiene una lámpara en un pozo, la llama se
mueve hacia arriba. Por lo tanto, los sabios han adorado a la
lámpara de la sabiduría como la llama que conduce a los hom-
bres a estados más elevados. Por eso, la refulgencia de la luz
no debería ser tratada como un fenómeno trivial. Además de
encender las lámparas externas, los hombres deberían esfor-
zarse por encender las lámparas en su interior. La condición hu-
mana debe estar gobernada por cualidades sagradas. Esto re-
quiere de la triple pureza de cuerpo, mente y habla, Trikarana
Suddhi (pureza de los tres instrumentos).
262
Donde hay culpa, hay temor
El primer requisito es la pureza de corazón. Esto debe ser
acompañado por pureza del habla. Además, las acciones deben
estar en armonía con la pureza de corazón y del habla. Donde
se encuentre esta triple pureza, no habrá temor. El hombre que
practica esta triple pureza no necesita otro protector. Donde hay
culpa, hay temor. Donde el temor prevalece, se busca la segu-
ridad. Hay muchas personas en el mundo que buscan seguri-
dad. ¿Para qué? Porque están llenas de temor. El temor surge
de un sentido de culpa. El hombre inocente no necesita temer y
por eso no tiene necesidad de protección.
Hoy, el hombre es perseguido por el temor todo el tiempo
porque muchas de sus acciones le hacen sentir culpa. Tendrá
que librarse de ellas. Entonces no sentirá temor. Además, debe
asegurarse de no cometer las mismas faltas nuevamente. Sólo
la eterna Luz Divina de la espiritualidad puede redimir al hom-
bre de una vida de ansiedad, miseria, frustración y deseos in-
saciables. La luz espiritual será para él un faro divino. Para to-
dos los que se hallan atrapados en las redes de la vida
mundana, esta luz divina es esencial. Es como una brújula que
les muestra el curso que deben tomar. Ninguno de los place-
res, las posiciones y las riquezas del mundo les conferirán ver-
dadera paz y seguridad. Sólo la fe en el Ser puede proporcio-
narles esto. Hoy, el hombre tiene fe en todo excepto en el
Espíritu. Hoy, Bharat se halla agobiada por tantos problemas
porque ha perdido su fe en el Espíritu
He aquí una ilustración de cómo puede ser vista esta falta de
fe. El día de hoy recibe el nombre de domingo. ¿Quién determinó
este nombre? ¿Él anunció su nombre cuando amaneció? No. Us-
tedes obtienen el nombre mirando el calendario. También notan
que es el quinto día del mes. ¿Quién confeccionó el calendario?
Alguien versado en astronomía y astrología. Ustedes tienen plena
fe en los cálculos del astrólogo. ¿De dónde obtuvo él su conoci-
miento de astrología? Todo este conocimiento provino del Manu
Dharma Sastra (el Código de Manu). En la actualidad, las perso-
nas no tienen fe en el Código de Manu pero depositan su fe en al-

263
go derivado de su escritura. La fuente es olvidada, pero lo que ha
venido mientras tanto es valorado. Éste es el estado de las cosas
hoy en día.

El abuso de los Purushartas

Hay cuatro Purushartas (objetivos de la vida humana): Dhar-
ma (Rectitud), Arta (bienestar material), Kama (deseo) y Moks-
ha (Liberación). Pasando por alto el primer objetivo y el último,
los hombres están inmersos en la búsqueda de los dos objeti-
vos del medio. La paradoja de la existencia humana actual es
que la vida carece de cabeza o pies y sólo tiene el tronco en el
medio. ¿Qué sentido puede tener semejante vida?
Esto muestra que el hombre no está tomando conciencia de
lo más importante en la vida. Todas las escrituras han declara-
do: “Tat Tvam Asi” (Eso eres tú), “Aham Brahmasmi” (Yo soy
Brahmán), “Prajñanam Brahma” (La Conciencia es lo Supre-
mo). Aunque estas profundas verdades han sido proclamadas
por los Vedas, las personas no están confiando en ellas. A pe-
sar de que las personas hablan de la confianza en sí mismas,
realmente no tienen confianza en el Ser (el Espíritu). Es esen-
cial que cada ser humano posea Atma-visvasam (confianza en
el Ser). La confianza en el Ser es el cimiento de la mansión de
la Vida, la satisfacción del Ser son las paredes, el sacrificio del
Ser es el techo y la realización del Ser es la morada. El Ser (Es-
píritu) es la base de todo. Sin confianza en el Ser, la vida care-
ce completamente de sentido. La vida es infinitamente precio-
sa. No debe ser malgastada meramente en comer y dormir.
Debe ser vivida para realizar lo Supremo. El hombre está dota-
do de un cuerpo para realizar lo Divino. Debe llevar una vida
ideal. La vida es un desafío, enfréntenlo. La vida es un sueño,
realícenlo. La vida es un juego, juéguenlo.
Conciencia significa comprensión total. Todas las demás for-
mas de conocimiento son sólo parciales e incompletas. La con-
ciencia requiere de una total comprensión de la naturaleza del
cosmos. Esto se denomina Chit. ¿Quién puede reconocer a Chit?
Sólo Sat puede reconocer a Chit. Sat significa aquello que es

264
permanente, el Ser, que es eterno e inmutable. Cuando se com-
prende a Sat, puede comprenderse a Chit correctamente. La for-
ma unificada de Sat y Chit es Ananda (la Bienaventuranza).

La diferencia entre Santosha y Ananda

Hoy las personas buscan Ananda (Bienaventuranza). ¿Pero
qué clase de “Bienaventuranza” quieren? ¿Bienaventuranza mo-
mentánea o perdurable? ¿Puede la “bienaventuranza” momen-
tánea ser igualada con Ananda? Bienaventuranza es el estado
de dicha perdurable e inmutable. La dicha que se experimenta
de momento a momento sólo puede ser llamada Santosham: fe-
licidad temporaria. Se la debe considerar “some-tosham” (algo
de dicha)2. Buscar eso es dosham (un error). Deleitándose con
lo transitorio y lo momentáneo, los hombres se pierden a sí mis-
mos. Ananda es bienaventuranza. Santosham es placer. Hay un
gran abismo entre “Bienaventuranza” y “placer”. Este último es
temporal. Cuando uno tiene hambre, come algunos chapatis y
se siente satisfecho y feliz. Pero el hambre aparece nuevamen-
te después de unas pocas horas. Por lo tanto, esta felicidad vie-
ne y va, al igual que el nacimiento y la muerte. Ésta no es la cla-
se de felicidad que el hombre debe buscar. Él debe aspirar a
Ananda, que es eterna. Ananda ha sido descrita de muchas for-
mas como Nityananda (dicha perenne), Paramananda (biena-
venturanza suprema), Brahmananda (bienaventuranza divina) y
demás. En todos estos estados, lo que está siempre presente es
Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza).
¿Son Sat, Chit y Ananda entidades separadas? No. Son una.
Ser es Conciencia y Conciencia es Bienaventuranza. El mismo
estado (de bienaventuranza) indica los tres atributos. Por ejem-
plo, si consideran el ejemplo de Agni (el fuego), éste posee tres
cualidades: rojez, luz y calor. Estas tres no están separadas unas
de otras. Son cualidades combinadas del fuego. Del mismo mo-
do, en el estado de Atmananda (bienaventuranza espiritual), es-
tán presentes las tres: Sat, Chit y Ananda. Son tres en una.

2 N.de la T.: Juego de palabras de Bhagavan. “Some” en inglés significa “algo”.

265
La manifestación de la Divinidad
En el hombre, están presentes los tres gunas: Satva, Rajas
y Tamas. Las tres cualidades manifiestan su naturaleza en dife-
rentes situaciones. Cuando hay una manifestación de lo que es
permanente, predomina la cualidad sátvica. Cuando la plenitud
de uno se manifiesta, predomina Chit. Cuando estos dos esta-
dos se juntan, la Divinidad se manifiesta en la forma de Biena-
venturanza. Sat puede compararse con el azúcar, cuya cualidad
es la dulzura. El agua es una sustancia insípida. Sin embargo,
cuando se disuelve azúcar en el agua, no hay ni azúcar ni agua
sino almíbar. Del mismo modo, cuando Sat y Chit se combinan,
hay Ananda, que no es ni puro Sat ni Chit.
Por lo tanto, el hombre debe considerarse la encarnación de
la bienaventuranza. Él busca permanentemente la bienaventu-
ranza en un contexto u otro: en aprobar un examen con distin-
ción, luego obtener un buen empleo, casarse, tener un hijo, y
demás. Después de conseguir todo esto, se topa con una difi-
cultad u otra. La vida se vuelve una perpetua búsqueda de feli-
cidad, la cual lo elude en todo momento.

La meta del hombre es una, pero las sendas son

muchas
El hombre experimentará felicidad real sólo cuando haya reco-
nocido su verdadera naturaleza. Mientras se identifique con una
forma física y un nombre en particular, la felicidad lo eludirá. El
hombre se refiere constantemente a “mi cuerpo”, “mi mente”, et-
cétera, pero no indaga acerca de la naturaleza del “Yo” que afirma
ser el dueño. Los hombres tienen que aprender a hacerse estas
preguntas y a buscar las respuestas para ellas. No deben imagi-
nar que hay una sola respuesta para una pregunta. Puede haber
distintas respuestas. Los maestros, al evaluar las respuestas en
los exámenes, deben tener en cuenta la posibilidad de diferentes
respuestas para la misma pregunta. Esto también se aplica a la
vida. La meta es una, pero las sendas son muchas. Concéntren-
se en la meta. Por ejemplo, Swami está en Puttaparti. Los devo-
tos utilizan diferentes tipos de transporte para venir aquí: viajan en

266
aviones, trenes, autobuses, bicicletas o llegan a pie. Cualquiera
que sea el medio, la meta es una. Nadie tiene derecho a afirmar
que su modo de transporte es el único correcto.
Así, para realizar lo Divino, hay muchas sendas. De las nue-
ve formas de devoción –Sravanam, Kirtanam, etcétera– puede
seguirse cualquier método. Sin embargo, las personas deben
notar que la verdad básica que subyace a las diferentes formas
es sólo una. Por eso, los Upanishads instaron a todos los aspi-
rantes a realizar al Uno en los muchos (la Unidad en la diversi-
dad). Los deseos, los métodos, las doctrinas y las prácticas
pueden variar, pero el fruto es uno y el mismo.

Enciendan la lámpara que siempre brilla en su interior

El significado interno de Dipavali es conducir al hombre des-
de la oscuridad a la luz. El hombre está permanentemente su-
mido en la oscuridad. Cada vez que se encuentre envuelto en
la oscuridad, debe encender una lámpara que siempre brilla en
su interior. Lleven esa lámpara dondequiera que vayan. Les ilu-
minará la senda dondequiera que se encuentren.
Por lo tanto, el primer requisito es la práctica del Karma Mar-
ga (la Senda de la Acción). Por ejemplo, si tienen que recorrer
diez kilómetros en la oscuridad y llevan consigo una linterna, no
pueden mantener la linterna en un lugar y esperar que les ilumi-
ne todo el camino a recorrer. Si llevan la linterna consigo, les ser-
virá todo el camino, aunque ella solo pueda iluminar diez metros
hacia adelante. Hagan que la refulgencia divina dentro de uste-
des los acompañe todo el tiempo, teniendo fe en su iluminación.
Los estudiantes en particular deben tener presente el propó-
sito principal de la vida y prepararse para llevar vidas ideales.
Renunciando al egoísmo, deben aprender a servir a los demás
cultivando Amor Divino. Entonces, experimentarán la Bienaven-
turanza Divina, que podrán compartir con otros.

Discurso en el Mandir de Prashanti,

el 5 de noviembre de 1991, día de Dipavali.

267
 Capítulo 27

LLEVEN VIDAS IDEALES

¡Estudiantes! ¡Preceptores! ¡Educadores! Desde la antigüe-

dad, Bharat ha estado promoviendo la paz y la seguridad en el
mundo a través de su mensaje espiritual. La quintaesencia de
ese mensaje está contenida en la declaración: “Que todos los
pueblos del mundo sean felices”. La cultura de Bharat se basa
en la verdad eterna, que no es alterada por el tiempo y el lugar,
ni cambiada por las circunstancias, ni contaminada por los cam-
bios históricos ni tocada por las calamidades naturales.
Los antiguos textos Védicos proclamaron la máxima: “Sath-
yam Vada, Dharmam Chara” (Digan la verdad. Vivan rectamen-
te). Los estudiantes deben ser los guardianes de la Verdad y la
Rectitud. No necesitan ser los protectores de la nación. La Ver-
dad y la Rectitud protegerán a la nación. (La Rectitud protege a
quien la protege).
Podemos ver los aspectos divinos del hombre sólo en el es-
pejo de la educación. La educación es el medio primordial para
comprender y controlar las manifestaciones de la creación.
Lo que los estudiantes tienen que adquirir son valores hu-
manos. Junto con la adquisición de cada forma concebible de
conocimiento y la prosecución de estudios científicos, ellos de-
ben cultivar valores humanos. Las buenas cualidades son aun
más necesarias para ellos que las habilidades intelectuales.
¿De qué sirve una montaña de conocimientos sin buenas cua-
lidades?

269
La virtud proporciona belleza al hombre
La virtud es la que le proporciona belleza al hombre. “El co-
nocimiento es un tesoro secreto para el hombre. Es la fuente de
fama, paz y seguridad. Es el maestro de maestros. Tal conoci-
miento es como un pariente cuando uno viaja al extranjero. El
conocimiento es un ojo adicional para el hombre. Los reyes
honran el conocimiento y no la riqueza. Un hombre sin conoci-
miento es un mero animal” (Bhagavan recitó una estrofa en
sánscrito y tradujo su significado).
No es suficiente si uno se convierte en un científico. Igualar
a la ciencia con el conocimiento total es una parodia de la ver-
dad. Junto con el conocimiento, el estudiante debe cultivar las
cualidades esenciales de la humildad, la ausencia de ego y la
abnegación. La educación debe proseguirse para el desarrollo
de la personalidad y el cultivo del corazón.
A fin de convertir a alguien en un hombre completo es nece-
sario instilarle fe en el Antahkarana (el Motivador Interno). Hoy,
la educación parece interesarse en cosas artificiales más que
en la comprensión de Chaitanya (la Conciencia Interna).

Desechando la idea de que la educación

es para adquirir grados académicos,
los estudiantes deben dedicarse al servicio social
y promover el progreso de la nación.

La educación: entonces y ahora

En la antigüedad, cuando los discípulos completaban su pe-
ríodo de educación en la ermita del preceptor, éste solía ofre-
cerles sabios y sanos consejos como: “La Verdad no debe ser
descuidada. El Deber no debe ser pasado por alto. Digan la
Verdad. Sigan el Dharma. Veneren a su padre y a su madre co-
mo a Dios. Veneren a su maestro como a Dios”.
Hoy no hay signos de unidad entre la gente. El odio y los
celos están creciendo. La razón de la pérdida de paz en el
mundo es que el temor al pecado y el amor a Dios han desa-
parecido.

270
 ¿Puede haber una educación correcta sin sabiduría ni bue-
na conducta? El antiguo sistema de educación se ha ido y un
sistema mal orientado ha tomado su lugar. En consecuencia, la
verdad y la rectitud han adoptado formas grotescas. La sagra-
da Naturaleza le ha vuelto la espalda a la gente. Las cualidades
como la compasión y la bondad han dado lugar a sus opuestos
porque el temor al pecado, el amor a Dios y la moralidad social
han declinado.
¡Estudiantes! Recuerden que cada átomo en Bharat es sa-
grado. Ustedes le deben mucho a Bharat. Deben esforzarse por
servir a su Madre Patria, obtener su gracia y compartir la dicha
derivada de ello, con todos. La devoción y la fe son esenciales
para el hombre. La Divinidad está presente en forma invisible y
sutil en el ser humano. Sólo el estudiante que manifiesta esta
Divinidad dentro de sí es digno de llamarse estudiante.

Buenas cualidades, verdad,

devoción, disciplina y deber
son lo que los estudiantes deben aprender
a través de la educación.

Los estudiantes deben desarrollar control de los sentidos

La disciplina, que debería ser la característica principal de un
estudiante, rara vez es visible hoy en día. Los estudiantes pare-
cen pensar que una vida fácil y físicamente cómoda conduce a
la felicidad. Esto no es así. La verdadera felicidad sólo puede
provenir de Indriya nigraham (el control de los sentidos) y de At-
manandam (la bienaventuranza del Espíritu). El primer requisito
para los estudiantes es que desarrollen control de los sentidos.
La Diosa del Conocimiento, Sarasvati, confiere sus bendiciones
sólo al estudiante que practica el control de sí mismo.
Desafortunadamente, las instituciones educacionales, que
deberían ser Templos de la Diosa del Saber (Sarasvati), hoy se
han convertido en moradas de la Diosa de la Riqueza (Lakshmi).
Se utiliza dinero para obtener admisiones, para manipular las
notas, para asegurar una aprobación y demás. Este proceso de

271
comercialización de la educación ha conducido a la huida de la
Diosa del Conocimiento de las instituciones educacionales.
¡Estudiantes! Bharat perdió su carácter sagrado desde el
momento en que empezó la venta de comida, la venta de co-
nocimiento y la venta de servicios médicos en el país. La edu-
cación no debe estar a la venta. Ya es hora de que los maes-
tros se comprometan a impartir educación a los estudiantes sin
tomar en consideración los salarios o los horarios rígidos. La
educación debe ser para la vida y no para ganarse la vida.
Los estudiantes que se interesan en la educación sólo con
el propósito de obtener un empleo y ganar dinero, deberían re-
cordar que “El dinero viene y va. La moralidad viene y crece”.
El objetivo de la educación debe ser formar a un ser huma-
no completo. Debe ir más allá y convertirlo en un ser humano
ideal. Éste era el objetivo de la antigua cultura de Bharat, que
ponía énfasis en un sistema de Samskaras (prácticas de purifi-
cación). Sin embargo, hoy Samsara (la vida familiar) ha tomado
el lugar de Samskara. Los estudiantes deben tener en cuenta
que lo que los acompañará durante toda la vida son sus sams-
karas (buenas acciones) y no los ejercicios domésticos. La for-
tuna que tengan en la vida dependerá de sus buenas acciones.
Deseo que los estudiantes que egresan de esta Universidad,
desarrollando sus pensamientos a lo largo de líneas correctas,
sirvan como ejemplos ideales en el mundo, promoviendo la paz
y la prosperidad dondequiera que vayan. Tengan en cuenta
cuatro máximas importantes:

Siembren una acción y cosecharán una tendencia,

siembren una tendencia y cosecharán un hábito,
siembren un hábito y cosecharán un carácter,
siembren un carácter y cosecharán un destino.
Ustedes son los hacedores de su destino.
Pueden hacerlo o deshacerlo.

Discurso durante la 10ª Convocación del Instituto Sai

en el Estadio Vidyagiri, el 22 de noviembre de 1991.
272
Bhakti es una actitud inmutable, una tendencia de-
seable de la mente, que se mantiene firme en la di-
cha y el pesar, pues Ananda viene a través de Atma
Jñana. El Bhakta es el verdadero testigo.

BABA

273
 Capítulo 28

CÓMO OBTENER LA
GRACIA DEL SEÑOR

¡Oh buenas y nobles personas reunidas aquí!

¡Que estén llenas de afecto mutuo y dicha pura!
¡Que sean compasivas con todos los afligidos!
¡Que vivan vidas familiares virtuosas y sean un ejemplo
para todos!
¡Que siempre busquen con ahínco la Rectitud y la Sabiduría!
Ésta es Mi bendición para todos ustedes.
¿Qué más puedo decirles?

¡Encarnaciones del Amor Divino! Todos los seres animados

en el cosmos emergen de lo Divino, son sostenidos por lo Divi-
no y se funden en lo Divino. Lo Divino es la causa fundamental
de la creación, el sostenimiento y la disolución.
El hombre nace del deseo, vive en el deseo y muere por el
deseo. La vida del hombre se basa en los deseos o pensa-
mientos (sankalpa). Así como son sus pensamientos, son sus
acciones. Así como son sus acciones, son los frutos que obtie-
nen de ellas. Los frutos determinan la meta. De eso se des-
prende que el destino del hombre está determinado por sus
pensamientos.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Cultiven pensamientos su-
blimes, lleven vidas ideales, obtengan los frutos más elevados
y esfuércense por alcanzar la meta suprema.

275
El hombre debería poseer Conciencia Divina
La vida del hombre está basada en sus cualidades y su ca-
rácter. Un verdadero hombre es aquel que actúa según su At-
ma-Dharma (la integridad del Espíritu) y no de acuerdo a los im-
pulsos de sus sentidos. Atma-Dharma es el verdadero Dharma
del hombre. Actuar según los dictados de los sentidos es el có-
digo de los animales. El hombre debería elevarse desde el ani-
mal hasta el nivel del Señor Supremo de la naturaleza animal
(Pasupati o Shiva). Lo que el hombre debería tener es Ishvara-
bhava (Conciencia Divina) y no Prakriti-bhava (naturaleza ins-
tintiva).
También se ha de reconocer que toda la Naturaleza es una
encarnación de lo Divino. La creación es el símbolo primario
de la Conciencia Divina. Recibe el nombre de Prakriti (Natu-
raleza). Cada hombre, que es un producto de la Naturaleza,
debería tener conciencia de su divinidad y proclamar la base
divina de la creación. La existencia humana es supremamen-
te sagrada. Es preciosa, divina y debería ser vivida digna-
mente. La divinidad del hombre, que es parte de la creación,
no es algo distinto. Para demostrar la divinidad inherente del
hombre, los Avatares (Encarnaciones divinas) aparecen de
tiempo en tiempo.
¡Encarnaciones del Espíritu Divino! Dios no existe como
algo separado. Todos ustedes son encarnaciones de lo Divi-
no. “Ishvaras-sarvabhutanam”, “Isavasyam idam sarvam”
“Vasudevasarvam” (La Divinidad habita en todos los seres.
En todo esto habita el Señor. Todo es Divino). Los hombres
están olvidando estas profundas declaraciones sagradas y
malgastando sus vidas en la búsqueda de placeres munda-
nos triviales.

La espiritualidad existe en cada aspecto de la vida

Es una insensatez suprema considerar que lo espiritual está
divorciado de lo físico y que el mundo material no tiene conexión
con la espiritualidad. La espiritualidad corre como una corriente
subterránea a través de cada aspecto de la vida: social, político,

276
económico y moral. Hoy, esta verdad básica ha sido olvidada.
Las personas tienen fe en lo transitorio, lo efímero y lo ilusorio.
Todo está cambiando constantemente en el mundo. Este
mundo siempre cambiante se basa en la Divinidad inmutable.
Sólo cuando Adhara (la base divina) es comprendida puede
uno obtener bienaventuranza de la experiencia de aquello que
está basado en ella. Los hombres deberían ser conscientes de
lo Divino en cada acción que realizan y en cada senda que re-
corren. Hoy los hombres buscan poder, posición y riquezas,
pero no virtudes. El poder y la posición exentos de buenas cua-
lidades carecen de valor. La primera necesidad del hombre es
la virtud. En este espíritu, el hombre debería recordar a Dios.
Prakriti (la Naturaleza) no ha de ser despreciada. Cuando la
Naturaleza es observada desde un punto de vista egoísta,
adopta una forma distorsionada. Cuando se la considera desde
el punto de vista espiritual, presenta un aspecto sagrado. Las
diferencias en el papel de la naturaleza surgen de las actitudes
del hombre.
Todo ha emergido de la Verdad. La Verdad es la forma de lo
Divino. Todo se basa en la Verdad. “Sathyanasti Paro Dharmah”
(No hay mayor Dharma que la Verdad).

Todo ha sido creado de la Verdad.

Toda la creación está plantada en la Verdad.
No hay lugar donde la Verdad no brille.
Comprendan que ésta es la Suprema Verdad.

Los bharatiyas han olvidado su herencia divina

La bondad es lo más importante para todos. Cualquiera que
sea la riqueza, conocimiento o posición que uno posea, la cua-
lidad más esencial es el carácter. Incluso si uno posee muchas
buenas cualidades, es sólo la devoción por lo Divino lo que las
hace florecer. En el pasado, los bharatiyas tenían la reputación
de haber reconocido esta verdad. ¿Qué mayor desgracia pue-
de haber que ellos hayan olvidado su herencia cultural divina?

277
 En la supremamente sagrada tierra de Bharat,
la tolerancia es la mayor riqueza.
De todas las formas de rituales, la más rigurosa
es la adhesión a la verdad y la integridad.
¿Qué puede ser más valorado que el sentimiento
de que “Ésta es mi Madre Patria”?

Desechando la creencia de que el honor es más grande que

la vida misma, los hombres van tras prácticas exóticas, abra-
zando extraños conceptos de libertad y olvidando la verdadera
fuente de su fortaleza, al igual que un elefante que no es cons-
ciente de su fuerza colosal.
Depender de la fuerza de otros sin confiar en la propia
fuerza es precario. Toda la cultura de Bharat se ha fundado
en la confianza en la propia fuerza inherente y en el propio ser.
La confianza en uno mismo es la base de todo logro. Como
la India ha perdido esta confianza en sí misma es víctima de
todo tipo de dificultades.
¡Encarnaciones del Espíritu Divino! Siendo encarnaciones
de lo Divino, es un signo de debilidad perder la confianza en sí
mismos. Reconozcan su verdadera naturaleza. Entonces, sus
poderes y talentos se manifestarán y serán una fuente de dicha
para ustedes. La confianza en uno mismo es esencial porque
es la fuente de toda prosperidad y todo logro.

El deber de los bharatiyas es servir a otros

Hoy el mundo está hundido en el conflicto, el desorden y el
descontento. ¿Cuál es su deber en esta coyuntura? ¿Poseen el
poder para disipar este desorden? No den lugar a la idea de que
un hombre por sí mismo es incapaz de combatir esta situación.
Si cada indio avanza con confianza en sí mismo para enfrentar
esta crisis, el país puede ser rescatado inmediatamente del de-
sorden. Debido a la falta de confianza en sí mismos, los hom-
bres son incapaces de avanzar.
Por sobre todo, cada uno debe comprometerse a servir a
otros. Todos son de origen divino. Si uno no puede amar a otros,

278
deja de ser humano. Todos deberían actuar sobre esta base,
mostrar amor hacia todos y llevar vidas ideales. El hombre no
debería considerarse una criatura débil y estúpida.
¿Cuál es entonces su deber, hoy? El gobierno está procu-
rando proporcionar diversos servicios a las aldeas. Sin embar-
go, una cosa es proclamar las intenciones que uno tiene y otra
muy diferente es cumplirlas. Hablar es fácil, actuar es difícil. Ni
las autoridades ni los líderes parecen interesarse por el estado
de las aldeas. Los aldeanos también se muestran apáticos. A
Bharat no le faltan recursos. Está bien dotada en cada aspecto.
De no haber sido así, no habría atraído a tantos invasores des-
de afuera.
Hoy, los bharatiyas mismos consideran que el país es pobre
y carece de recursos. Esto, en sí mismo, no es un grave peli-
gro. El mayor peligro es el desarrollo de Avisvasam (el cinismo).
El país avanzará sólo cuando el pesimismo de la gente se
transforme en un robusto optimismo. El movimiento retrógrado
ha de ser revertido. La prosperidad material, que es transitoria,
no es muy importante. La riqueza verdadera y perdurable resi-
de en las buenas cualidades y la moralidad. Ésta es la forma de
riqueza que deben adquirir.

Un nuevo hospital en Puttaparti para los aldeanos

pobres
Con la intención de dar un ejemplo a las autoridades, a la co-
munidad y a cada individuo, Swami está llevando a cabo activi-
dades, grandes y pequeñas, en diversas esferas. Esta aldea de
Puttaparti tenía una población de apenas 800 personas. Con-
cebir una Universidad para semejante aldea era un sueño fan-
tástico. Otro fenómeno asombroso es la construcción de un ae-
ródromo para tal aldea, cuando ni siquiera hay aeródromos en
las ciudades principales del distrito. Puttaparti se ha convertido
en el centro de atención de todos los ojos del mundo. Por sobre
todo, deben preguntarse por qué se ha establecido en esta zo-
na rural un hospital sumamente moderno y de alta complejidad,
que debería estar situado en una ciudad desarrollada. Los ricos

279
pueden ir a cualquier parte y obtener asistencia médica con sus
abundantes recursos, pero los habitantes pobres de las zonas
rurales no pueden viajar lejos de sus aldeas para recibir trata-
miento. Por el bien de esta gente pobre se ha establecido este
Hospital. Les dije a nuestros doctores que examinaran las en-
fermedades cardíacas de los aldeanos de la zona. Hoy se ha
hecho un anuncio auspicioso. A los quince minutos de la inau-
guración del Hospital por parte de nuestro Primer Ministro, co-
menzó la primera operación en el Hospital. A las tres horas ya
se habían realizado cuatro operaciones. Una era un caso muy
complicado. Había un agujero en el corazón del paciente. Todas
las operaciones se llevaron a cabo con éxito y todos los pa-
cientes se están recuperando bien.

El hospital proporcionará asistencia a los aldeanos

Deben saber cómo se construyó este Hospital. La firma Lar-
sen & Toubro es conocida por sus grandes construcciones en la
India y el extranjero. Sin embargo, en ningún otro lugar los tra-
bajadores mostraron el entusiasmo y celo que desplegaron en
la construcción de este Hospital. Hasta el trabajador más hu-
milde realizó el trabajo de diez personas con fervor y alegría.
Todos los trabajadores hicieron su trabajo con entusiasmo y de-
voción.
Los trabajos en el Hospital comenzaron en mayo después
de Mi regreso de Kodaikanal. Durante los cinco meses de ma-
yo a noviembre, se han hecho tareas que hubieran llevado cin-
co años. Éste es un proyecto gigantesco, destinado a beneficiar
a la gente por mil años. Nuestro propósito es proporcionar asis-
tencia a los casos cardíacos en la primera fase. Luego serán los
pulmones. La tercera ala se ocupará de los riñones. La cuarta
será el ala de neurología.
Este hospital ha sido establecido para proporcionar asisten-
cia a los aldeanos que sufren de estas cuatro clases de enfer-
medades. Sin embargo, no se hace una distinción entre aldeas
y ciudades. Las enfermedades no afectan sólo a los aldeanos.
Ellas no hacen distinciones territoriales. Del mismo modo, no se

280
hará diferenciación al proporcionar asistencia. Nuestra inten-
ción es proporcionarla a todos los que llegan.
Para lograr cualquier cosa en el mundo, un cuerpo sano es
esencial. El cuerpo es el primer requisito para practicar el Dhar-
ma (la rectitud). El cuerpo ha de tener buena salud. Incluso pa-
ra la realización de los cuatro objetivos de la vida humana
–Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Deseo y Li-
beración)– la buena salud es esencial. Teniendo en cuenta la
importancia básica de la salud para todos los propósitos, Swa-
mi ha establecido estas instituciones médicas.
Sin embargo, ¿cuál es el propósito de tener un cuerpo sa-
no? Debería ser utilizado para actividades saludables. Desafor-
tunadamente, en todo el mundo las personas están olvidando la
Rectitud y la Liberación y se hallan inmersas sólo en la bús-
queda de la Riqueza y el Deseo. Esto es absolutamente equi-
vocado. Los hombres deberían ir en busca de los cuatro objeti-
vos por igual y divinizar así sus vidas.
La buena salud es esencial para utilizar el cuerpo para bue-
nas acciones. ¿De qué sirve un cuerpo que se usa para propó-
sitos malvados?

La Divinidad experimentada a través de los elementos

¡Encarnaciones del Amor Divino! Consideren a todo el cos-
mos como la encarnación de lo Supremo. El Señor, que es el
poseedor de las ocho formas de riqueza divina (Ashtaisvarya),
es el creador del universo. La necesitad más vital para el hom-
bre es el agua. Ella sustenta la vida. Tres cuartas partes de la
superficie terrestre están cubiertas por agua. El agua es descri-
ta en los Upanishads como Jivam (la fuerza vital). Por lo tanto,
la primera forma del Señor es el agua.
La segunda necesidad esencial para el hombre es Agni (el
fuego). Este fuego reside en el estómago de cada hombre como
Jataragni (el fuego digestivo). Sin este fuego digestivo, el hom-
bre sería incapaz de digerir el alimento que consume y recibir la
energía sustentadora de ese alimento. Las siete secreciones del
estómago son causadas por el fuego digestivo. La sangre, los

281
músculos, los huesos, etcétera, en el cuerpo son sustentados
por Rasa (las esencias vitales). Por lo tanto, el Señor es descri-
to como Angirasa, Aquel que está presente en cada anga (miem-
bro) como Rasa (la esencia). Angirasa tiene la forma del fuego.
La tercera necesidad es la tierra. El proceso de nacimiento,
crecimiento y disolución tiene lugar en la tierra. Todo el alimen-
to que el hombre necesita proviene de la tierra. Debido a que la
tierra es una fuente de dicha para el hombre, también es una
encarnación de lo Divino.

El aire proclama la verdad de la Unidad

La cuarta necesidad es el aire. El aire está íntimamente aso-
ciado con la vida. Cada hombre utiliza aire al respirar. La vida
humana se sustenta en la inhalación (“So”...) y la exhalación
(“Ham” ...). En la respiración, este proceso de So-Ham tiene lu-
gar continuamente. En sánscrito, Sah (“So”) significa “Él” y
aham significa “Yo”. So-Ham demuestra la verdad de que “Yo
soy Él”. ¿Quién es este “Él”? Es Dios. Así, el aire proclama la
verdad de la Unidad. Al respirar, cada día el hombre inhala y ex-
hala aire 21.600 veces. Si no hubiera aire, la vida se extingui-
ría. Por lo tanto, la cuarta encarnación de Dios es el aire.
La quinta encarnación es Akasa (el espacio). Es la base de
los cinco elementos. El sonido es su forma. El sonido es también
la forma de Brahmán (el Absoluto). El sonido lo penetra todo.
Cuando se le pregunta a alguien “¿Dónde está Akasa?”, la gen-
te señala el firmamento. Sin embargo, esto no es así. Akasa (el
éter o espacio) lo satura todo. Dondequiera que haya sonido (u
ondas sonoras) existe Akasa. Lo abarca todo y está presente en
todas partes. En consecuencia, es la encarnación de Dios.

El sol es el Señor de la inteligencia

La sexta encarnación es el sol. Él es el fuego encarnado.
¿Cómo emerge este fuego? El calor es producido cuando el hi-
drógeno en el sol se convierte en helio. La ciencia confirma es-
to. En este proceso, se advierten ocho formas de energía: Yan-
tra shakti (energía cinética), Ushna shakti (energía calórica),
282
Kanti shakti (luz), Ghana shakti (energía magnética), Vidyut
shakti (energía eléctrica), Rasa shakti (energía química) y Anu
shakti (energía atómica). Los científicos han calculado que, ca-
da segundo, el sol está perdiendo muchos billones de unidades
de energía. Sin embargo, el sol continuará siendo una fuente de
energía por millones de años. El sol es la deidad que preside al
Buddhi (el intelecto). Él es el Señor de la inteligencia e ilumina
el intelecto del hombre. Así, el sol también es una encarnación
de lo Divino.
La séptima encarnación es la luna. La luna es la deidad que
rige a la mente. A través de la mente las ideas sublimes son ex-
perimentadas. El mundo es la proyección de la mente en la for-
ma. Sin la mente el mundo no podría ser concebido. La veloci-
dad de la mente no puede ser igualada. Por ejemplo, es posible
que ustedes hayan venido desde Hyderabad o Delhi. Sin em-
bargo, en un instante, su mente puede llevarlos a cualquier lu-
gar. La velocidad del pensamiento es mayor que la de la luz.
La octava encarnación es Karma-shakti (el poder de la ac-
ción). El Karma también es Divino en su forma. El hombre nace
debido a la acción, es sostenido por la acción y termina en ac-
ción. La acción es el aliento vital del hombre. Este karma fue
descrito por los antiguos como yajna. “Yajno-vai Vishnuh” (La
acción o sacrificio es Vishnu). El cosmos es la encarnación de
Vishnu.
De esto se desprende que la creación entera debe ser con-
siderada como la manifestación del Señor Supremo, que es el
poseedor de las ocho potencias divinas.

El hombre está haciendo mal uso y abuso de los

elementos
Hoy en día, el hombre no está usando correctamente los
cinco elementos que constituyen al cosmos. En consecuencia,
padece innumerables dificultades. Los beneficios derivados de
los cinco elementos (en la forma de sonido, tacto, luz, sabor y
olfato) no están siendo disfrutados correctamente. Se les está
dando un mal uso. Como el hombre está abusando de los ele-

283
mentos y las facultades que Dios le ha otorgado, está perdien-
do la gracia de Dios y exponiéndose al disgusto de Dios. Los
cinco elementos también se han vuelto contra el hombre. Están
despreciando al hombre por el modo en que él los está degra-
dando. El resultado es que los sonidos que uno oye son una ca-
cofonía de escándalos y chismes. ¿Son éstos los sonidos que
el hombre debe producir?
El hombre debería manifestar su naturaleza divina, sublime
y perenne. Desafortunadamente, hoy toda su visión está man-
chada. Él está lleno de malos pensamientos. Por lo tanto, su vi-
sión se ha vuelto contra él.
Cuando examinan la facultad del oído, ¿qué es lo que en-
cuentran? El hombre oye todo el tiempo chismes escandalosos
acerca de todos, mientras sus oídos se apartan de las dulces
alabanzas del Señor. Como se abusa de los oídos de este mo-
do, la mente se contamina escuchando cosas malas.
Hasta el aire que uno respira está contaminado. Toda la at-
mósfera está contaminada. El alimento que se consume tam-
bién está contaminado.
Si tratamos de averiguar cuál es la causa de todas estas di-
ficultades y preocupaciones que el hombre experimenta hoy, se
verá que la causa es el abuso que el hombre hace de los cinco
elementos. Por lo tanto, vean lo bueno, oigan lo bueno y sean
buenos. Cuando las personas se comporten de este modo, los
cinco elementos derramarán sus beneficios sobre ellas. Sólo
cuando el hombre obtenga la gracia de los cinco elementos, él
podrá experimentar la gracia de lo Divino. ¿Cómo podemos ob-
tener la gracia de los elementos, que nos nutren y nos sostie-
nen, si los usamos mal?

La parodia del progreso en la educación

Ésta es la clase de progreso que el mundo ha hecho.

Morder la mano que alimenta,

injuriar al preceptor que imparte conocimiento,
éste es el “progreso” en la educación de hoy.
284
 Las personas buscan una buena vida, posición y riqueza,
pero no buscan buenas cualidades,
conocimiento correcto ni conducta correcta.
La riqueza se ha vuelto lo más importante
y la rectitud ha disminuido.
Éste es el “progreso” en la educación de hoy.

El carácter y la moralidad han quedado restringidos a

los libros.
La mente está totalmente contaminada.
Todas las acciones están basadas en el egoísmo.
Éste es el “progreso” en la educación de hoy.

¿Puede ser esto verdadero “progreso”? ¿Son éstas las co-

sas que la gente debería aprender? Todo lo que se aprende hoy
sólo sirve para contaminar el corazón. La educación está res-
tringida a lo que promueve el egoísmo y el interés personal. Lo
que debería aprenderse es cómo ser de ayuda a otros y cómo
realizar el Ser. La educación debería hacer que uno tome con-
ciencia de la unidad de todos los seres. No puedo encontrar a
ninguna persona verdaderamente educada dondequiera que
mire. Todos parecen carecer de educación. Muchos leen libros,
pero el mero conocimiento libresco no es educación. Los gra-
dos académicos no hacen educada a una persona. Sin sabidu-
ría y buenas cualidades, la educación no tiene sentido.

Cómo divinizar la vida humana

La educación debe ser para llevar una vida buena y no para
ganarse la vida. Aprender de un científico la composición quí-
mica del agua es una clase de conocimiento que puede ayudar
a un hombre a obtener un empleo. Sin embargo, hacer un uso
correcto del agua para que todos puedan compartir sus benefi-
cios es conocimiento del Espíritu. Este conocimiento superior
eleva la vida y hace que ella tenga sentido. Cuando el conoci-
miento mundano y el conocimiento espiritual se unen, la vida se
diviniza.

285
 Hay un dicho kannada: “Para el agua, el loto es el ornamen-
to. Para una ciudad, el hogar es el ornamento. Para el océano,
las olas son el ornamento. Para el cielo, la luna es el ornamen-
to. Para la vida del hombre, la virtud es el ornamento”. Sin bue-
nas cualidades, todos los demás ornamentos carecen de valor.
La belleza creada por la Divinidad no puede ser superada por
ningún otro ornamento. Ésa es la belleza que ha de ser apre-
ciada. La belleza es Dios. ¿Por qué tratar de acrecentarla? Si
tienen belleza natural, ¿por qué ir tras cosméticos artificiales?
La verdadera belleza consiste en las buenas cualidades.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Hoy tienen que reconocer
la importancia del cuerpo. Para hacer un uso correcto del cuer-
po, las buenas cualidades son esenciales. Con un cuerpo sano
y buenas cualidades, pueden llevar vidas ideales. Cuando esta
vida humana infinitamente preciosa esté llena de buenos pen-
samientos y buenas acciones, la nación florecerá.
Evitando todos los pensamientos de “lo mío” y “mi gente”,
llenen cada momento de su vigilia todos los días con pensa-
mientos sobre el bienestar de otros. Cuando todos sean felices,
ustedes también lo serán. Promuevan el bienestar de la socie-
dad, con el cual está ligado su propio bienestar.

“Todos son semejantes a Mí”

Amen incluso a su enemigo. Ése es el ideal de Sai. En ver-
dad, en el mundo entero no hay nadie que no Me agrade. Algu-
nos pueden sentir desagrado por Mí u oponerse a Mí. Sin em-
bargo, Yo no tengo malos sentimientos hacia ellos. Todos son
semejantes a Mí. Traten de cultivar al menos una fracción de
esa ecuanimidad.
Algunos devotos se lamentan de su suerte diciendo: “Dios
es descrito como un océano de bondad, la encarnación de la
compasión, pero Él no ha hecho nada para aliviar mi infortunio”.
El Señor es verdaderamente la encarnación del Amor y la Ver-
dad y es un océano de Compasión. Sin embargo, ¿hasta qué
punto están cumpliendo los preceptos de ese Señor? Háganse
esa pregunta. Ustedes no actúan correctamente pero piden fa-

286
vores. La gracia de Dios se derramará sobre ustedes sólo cuan-
do pongan en práctica al menos algunos de los preceptos del
Señor.
Hoy se está propagando de muchas formas el Gita. ¿Pero
cuántos están practicando al menos una de las enseñanzas del
Gita? Los hombres son héroes en aspiraciones y ceros en la
práctica. Del mismo modo, las personas hablan con elocuencia
sobre el Ramayana y el modo en que Rama cumplió la prome-
sa hecha a su padre. ¿Pero cuántos llevan a la práctica las pa-
labras de sus padres? El Ramayana, el Bhagavata o el Gita no
deben considerarse escrituras para una mera lectura ritualista.
Son textos cuyas enseñanzas deben seguirse. Esto se aplica
por igual a otros libros sagrados como la Biblia, el Corán y el
Grant Saheb.
Hay algunos que pasan su vida entera en la búsqueda de
conocimiento. ¿Cuándo comenzarán a practicar lo que han
aprendido?

Discurso en el Estadio Vidyagiri,

el 23 de noviembre de 1991, Cumpleaños de Bhagavan.

Para la consumación de la evolución humana y la

realización por parte del hombre de su meta más
elevada, la religión y la disciplina espiritual son muy
esenciales. La religión es el eslabón que une al in-
dividuo con el Universo, al Jiva y a Deva. Si eso no
existiera, la vida se volvería un caos. Una vaca atra-
pada en una colina, queriendo ir a la colina de en-
frente, pero enfrentada a un río crecido, en medio de
ambas, necesita un puente entre las dos. Eso es la
religión.

BABA

287
 Capítulo 29

DESARROLLEN
UNIDAD ESPIRITUAL

La religión enseña autodisciplina

y promueve el bienestar;
intensifica el propio poder espiritual
y lo vuelve a uno refulgente.
Si las personas viven sin conocer
su secreto interno,
la comunidad y su cultura
declinan y sufren.

¡Encarnaciones del Amor Divino! Innumerables olas surgen

del vasto océano. Las olas parecen tener formas diferentes. Sin
embargo, estas múltiples olas no son diferentes del océano. En
todas las olas, se encuentran inmanentes la naturaleza y las
cualidades del océano. Del mismo modo, los innumerables se-
res que ven en este cosmos ilimitado parecen ser diferentes
unos de otros, pero todos ellos emergieron de la misma fuente
cósmica cuya forma es Sat-Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bie-
naventuranza).

Las religiones no son diferentes unas de otras

Cuando la lluvia cae del cielo sobre la tierra, las montañas,
los ríos y el mar, cae agua pura. Sin embargo, el agua pura ad-
quiere el color y el sabor de la región o el lugar donde cae. Del
mismo modo, los profetas y los mesías, que encarnaron en la

289
tierra en diferentes formas y en diferentes épocas, impartieron
su mensaje en términos apropiados al tiempo, el lugar y las con-
diciones de las personas implicadas. Las religiones no pueden
ser consideradas diferentes unas de otras por esta razón.

Todas las religiones han enseñado

sólo lo que es bueno para la humanidad.
La religión debería ser practicada
con esta conciencia.
Si las mentes son puras,
¿cómo puede ser mala la religión?

Es un signo de ignorancia considerar a una religión superior y

a otra inferior, y desarrollar diferencias religiosas sobre esta base.
Las enseñanzas de todas las religiones son sagradas. Las doctri-
nas básicas están fundadas en la verdad. Atma-tatva (la verdad
del Espíritu) es la esencia de las religiones, el mensaje de todas
las escrituras y la base de toda la metafísica. El deber primordial
de los seres humanos es reconocer que las sendas indicadas por
las diferentes religiones pueden variar pero la meta es una.
El amor, el sacrificio, la compasión, la moralidad, la integri-
dad y cualidades similares son comunes a todas las religiones.
De diferentes formas, todas las religiones procuraron promover
la unidad en la diversidad.
La filosofía, la cultura y la sagrada forma de vida bharatiya
impregnan todas las religiones y brillan en ellas como una co-
rriente subterránea. La cultura bharatiya ha afirmado la profun-
da verdad Védica “Eko vasi sarva bhuta antaratma” (El Único
Espíritu habita en todos los seres). Esta unidad del Espíritu es
proclamada en diversos contextos en las enseñanzas del bu-
dismo, el cristianismo y el islamismo.
Aunque en términos de la forma física, los seres humanos
parecen diferentes, en términos del Espíritu todos son uno: és-
ta es la verdad propagada por el cristianismo. Éste ha declara-
do que todos son los hijos de un Señor y que, creyendo en la
Paternidad de Dios, todos deberían vivir en armonía.

290
“Namaskar” es el mensaje de unidad
Esta verdad básica de la unidad espiritual de toda la crea-
ción es enfatizada en cada etapa de la cultura bharatiya. “Ekam
Sat-vipra bahudha vadanti” (La Realidad es Una; los sabios le
dan diferentes nombres). La Realidad Última es sólo Una. Sus
reacciones mentales dan lugar a la multiplicidad. Lo que tienen
que ofrecerle al Señor es Ekatma bhava (el sentido de unidad
espiritual). Los bharatiyas tienen la costumbre de unir las dos
palmas y ofrecer Namaskar (salutaciones). ¿Cuál es el signifi-
cado interno de esta forma de saludo? Es una expresión de la
unidad de los muchos en el Uno.
En el islamismo, la expresión salaam es utilizada como una
forma de saludo. “Sa” en este término significa la expresión
combinada de Salokyam, Sarupyam, Samipyam y Sayujyam
(Ver lo Divino, tener la visión de la forma de lo Divino, acercar-
se a lo Divino y fundirse en lo Divino). Cuando estas cuatro ex-
presiones se combinan y se funden en una –“La” significa fu-
sión– tienen Salaam (la fusión de los muchos en el Uno).
En el cristianismo, el término “Esu” (Jesús) es utilizado para
describir a Cristo. Este término también significa la unidad de la
Divinidad. El significado interno del término “Esu” es el recono-
cimiento del Uno Divino en todos los seres.
En el jainismo también, Mahavira enseñó la misma verdad.
Cuando se les permite a los sentidos ir por donde quieren, todo
tipo de reacciones tienen lugar. Sólo cuando los sentidos son
puestos bajo un control unificado, la naturaleza de la Divinidad
puede ser comprendida. Los ojos tienen el poder de la vista.
Los oídos pueden oír. Los poderes de todos los órganos sen-
soriales –vista, oído, habla, etcétera– derivan de lo Divino. Lo
Divino es lo que permite a los ojos ver, a los oídos oír, a la men-
te pensar y tener diversas experiencias. Cuando todos estos
procesos sensoriales son puestos bajo un control unificado
(mediante la conquista de los sentidos) ese hombre se vuelve
un conquistador, un “Jina”, como lo denominan los jainistas. El
título de vencedor fue otorgado a Mahavira porque él había con-
quistado sus sentidos.

291
El amor es el aliento vital de cada ser
Así como los ornamentos son diversos aunque el oro es uno,
las religiones son diversas pero su verdad espiritual básica es
la misma. El budismo también enuncia la misma unidad. Decla-
ra que lo que debería emanar de cada ser humano es amor. Pa-
ra cada ser, el amor es el aliento vital. Cuando tal amor anima
a una persona, ella no recurrirá a la violencia, sino que practi-
cará Ahimsa (la no violencia).
Buda declaró que los hombres deben cultivar amor para que
la vida humana sea redimida. Así, si tratan de comprender la
verdad básica de cada religión, verán que todas ellas enseñan
sólo la Unidad. Las diferencias religiosas envenenan la mente.
Nadie debería dar lugar a las diferencias religiosas. Todos son
espiritualmente Uno.
En este contexto, debe comprenderse que de tiempo en
tiempo, profetas, mesías y avatares encarnaron en la tierra pa-
ra proclamar la gloria de la condición humana y hacer que la
cualidad humana floreciera en la humanidad.

El advenimiento de Jesús
Hace dos mil años, en Palestina, una provincia del imperio
romano, había judíos que profesaban el judaísmo. Los judíos
creían en un Dios llamado Jehová. Ellos creían que Dios envia-
ría a un mesías para el pueblo de Israel. Jerusalén era la ciudad
sagrada de los judíos y continuó siéndolo incluso bajo los romanos.
En ese tiempo nació Jesús. Desde su niñez Jesús desplegó
cualidades sagradas, tales como la compasión, el amor y el sa-
crificio. Comprendiendo desde su niñez que la obligación pri-
mordial de un ser humano era cumplir con su deber, Jesús so-
lía ayudar a su padre en su trabajo como carpintero. El padre
murió cuando Jesús tenía doce años. Durante un tiempo, él
continuó con el trabajo de su padre, pero en su debido momen-
to, comenzó con su ministerio al servicio de la gente.
Así como la fragancia en un pimpollo, la divinidad de Jesús
fue evidente desde su niñez. Tres reyes vinieron desde Oriente
para verlo en el momento de su nacimiento. Uno de ellos, al ver

292
al niño, sintió que él amaría a Dios. Otro sintió que él sería ama-
do por Dios. El tercer rey sintió que él declararía un día su uni-
dad con Dios. El pensamiento del primero indicaba el papel de
Jesús como un “Mensajero de Dios”. El pensamiento del se-
gundo indicaba que él sería el “Hijo de Dios”. El pensamiento
del tercero indicaba que el niño declararía un día que “Yo y mi
Padre somos uno”.
¿Quién es un “Mensajero de Dios”? Es aquel que compren-
de el propósito de su vida. El “Hijo de Dios” es aquel a quien
otros consideran divino. “Yo y mi Padre somos uno” significa la
verdadera naturaleza del individuo, su identidad con la Divini-
dad. Así es como Cristo progresó en su ministerio. Transmitió
Su mensaje en términos simples y convincentes.
Los cambios de época, lugar y circunstancias producen
cambios en las ideas y las instituciones religiosas. Esto resulta
evidente en la historia de todas las religiones y credos. Tales
cambios pueden verse en la historia del cristianismo y en la de
la Iglesia Católica. Uno de los cambios notables fue producido
por la Reforma originada por Martín Lutero.

Las enseñanzas básicas de Jesucristo

Las enseñanzas básicas de Jesucristo se relacionaban con
el cultivo de la compasión, el amor, el sacrificio y la hermandad
entre los seres humanos. Jesús fue llamado el Cristo porque
era considerado el mensajero “elegido” de Dios.
El crecimiento del cristianismo en la Edad Media culminó,
por así decirlo, en que adquirió la condición de una religión de
Estado bajo el emperador Constantino. Con el crecimiento del
cristianismo, también se desarrollaron los cismas en la religión.
El aumento de cismas a menudo da por resultado una declina-
ción de la espiritualidad. A medida que los hombres desarrollan
deseos mundanos, la fe religiosa declina. Los hombres no com-
prenden que ir tras los placeres físicos es como ir tras un espe-
jismo para saciar la sed.
¡Encarnaciones del Amor Divino! Comprendan que la felici-
dad humana no puede hallarse en los objetos sensoriales o en

293
las experiencias. Cualquier placer derivado de ellos es transito-
rio y momentáneo. La bienaventuranza real y perdurable pro-
viene del interior del propio ser. El cuerpo está hecho de mate-
ria: Annamaya. La vida se basa en el Prana (el aliento vital):
Pranamaya. La mente es sutil: Manomaya. En total, el hombre
posee cinco envolturas: Annamaya, Pranamaya, Manomaya,
Vijñanamaya y Anandamaya kosas. Las primeras dos son den-
sas y las últimas tres son sutiles.
El hombre es un producto de su mente. La mente está for-
mada por un montón de pensamientos. Los pensamientos con-
ducen a las acciones. Las acciones son la fuente de las ale-
grías y las penas experimentadas en la vida diaria. De esto se
desprende que si hoy el mundo está en mal estado, se debe a
que las acciones de los hombres han tomado un camino erra-
do. Todo el bien y el mal en el mundo se basan en las acciones
de los hombres. Cuando las acciones de los hombres sean su-
blimes, el mundo será grande y noble.

El hombre es una combinación de cuerpo, mente y Atma

Cuando hablamos del hombre, debemos considerarlo la
combinación de cuerpo, mente y Atma. El cuerpo es un instru-
mento para realizar acciones. La mente es la facultad que de-
termina lo que es correcto o incorrecto. El Atma es aquello que
es siempre puro, inmutable y permanente.
“Hombre” implica tres cosas: hacer, conocer y ser. Puede
decirse que un ser humano existe cuando el cuerpo, la mente
y el Atma están presentes en unidad. Cuando sólo el cuerpo
actúa sin considerar a la mente y al Atma, se dice que esa per-
sona se halla en el estado de Pasutvam (el estado animal).
Cuando la mente sola actúa en combinación con el cuerpo, sin
considerar al Atma, esa condición es descrita como Dandavat-
vam (demoníaca). Cuando el Atma funciona de acuerdo a su
verdadera naturaleza, sin involucrarse con el cuerpo y la men-
te, ese estado es descrito como Daivatvam (la unidad con lo
Divino).

294
Las cuatro categorías de hombres
Por lo tanto, el hombre posee estas cuatro posibilidades: la
animalidad, la condición humana, la naturaleza demoníaca y la
divinidad.
“Brahmanishtarato devah” dice un aforismo Védico. Esto sig-
nifica que aquel que está siempre inmerso en la contemplación
de Brahmán (el Supremo) es divino. Tal persona está siempre
dedicada a la rectitud y la integridad y lleva una vida de pureza.
Siempre buscando ayudar a otros, ella derrama amor sobre to-
dos y no daña a nadie.
“Sathyanityarato martyah” (Aquel que está siempre unido a
la Verdad es un verdadero hombre). Esto significa que sólo pue-
de ser llamado hombre quien se adhiere a la verdad y la con-
ducta recta en la vida diaria
La tercera categoría es descrita como “Madhyapanorata da-
navah” (Quien es adicto a las bebidas embriagantes y al con-
sumo de carne y lleva una vida sensual es un ser demoníaco).
Tal persona es intensamente egoísta y no siente conmiseración
ni consideración por otros. Una persona malvada, gobernada
por malos impulsos y malas acciones, es descrita como un de-
monio.
La cuarta categoría consiste en seres que sólo llevan una vi-
da dedicada a la comida, la bebida y la complacencia sexual sin
tener conciencia del verdadero significado de la existencia hu-
mana. Tales seres ignorantes han sido descritos como Pasub-
his-samanah (iguales a los animales). Tales personas están in-
mersas en los placeres sensuales. Los sentidos deben ser
considerados instrumentos para prestar servicio a otros. Se ha
de abandonar la absurda idea de que todos los placeres consis-
ten en complacer los apetitos sensuales. Sólo los animales se
contentan con obtener toda la satisfacción únicamente de los
sentidos. Por lo tanto, cada hombre debería declarar firmemen-
te: “Yo soy un hombre y no un animal”. Sólo cuando el hombre
tenga esta doble convicción dejará de ser un animal y hará va-
ler su condición humana. Desafortunadamente, hoy los hombres
afirman ser humanos, pero se dedican a actividades animales.

295
 Todas las religiones han enfatizado las mismas verdades
en sus enseñanzas básicas. Sin embargo, pocas personas
tratan de comprender el significado interno de las religiones.
Debido al sentimiento estrecho de que la propia religión es su-
perior y otros credos son inferiores, los miembros de diferen-
tes religiones están desarrollando odio hacia los miembros de
otros credos y están actuando como demonios. Tales ideas
estrechas han de ser totalmente abandonadas. Todos deben
desarrollar la conciencia de que, aunque los nombres y for-
mas pueden ser diferentes, la verdad esencial es una en to-
das las religiones.

Crean firmemente que “El Amor es Dios: Dios es Amor”

Hoy, debido a estas actitudes estrechas, en todo el mundo
imperan el conflicto, el desorden y la violencia. Hay un método
simple para superar estas dificultades. Los hombres deben
adherirse firmemente a la idea de que “El Amor es Dios y Dios
es Amor”. Vivan en Amor. Ésta es la tarea que cada uno tiene
ante sí. Donde prevalezca el amor, la paz crecerá.
Para promover el amor, el primer requisito es la fe. Sólo
cuando creen que alguien es su madre, desarrollan amor hacia
ella. Si no la consideran su madre, no sentirán ese amor ha-
cia ella. Por lo tanto, la fe es el punto de partida.

Donde hay Amor, hay Paz.

Donde hay Paz, hay Verdad.
Donde hay Verdad, hay Bienaventuranza.
Donde hay Bienaventuranza, está Dios.

Hay una constante búsqueda de paz. Todos la buscan. Sin

embargo, no puede obtenerse la paz en el mundo externo. La
paz se halla dentro de ustedes. Únicamente la divinidad dentro
de ustedes es la base de la paz interior. Cuando vuelven su vi-
sión hacia afuera, lo que encuentran son sólo pedazos. Traten
de comprender su verdadera naturaleza. Cuando sigan afir-
mando “Yo soy Dios, yo soy Dios”, tomarán conciencia de su

296
divinidad, como declara el adagio Upanishádico: “Brahmavid
Brahmaiva Bhavati” (El Conocedor de Brahmán se vuelve
Brahmán mismo).

Eviten el odio; desarrollen amor

En primer lugar, fortalezcan su fe. Sin fe, todo tipo de ado-
ración y todas las disciplinas espirituales son inútiles; son una
pérdida de tiempo. Para empezar, cultiven amor. Todo crece
del amor. Ese amor les revelará su verdadero ser. Ese amor
les conferirá bienaventuranza. Por lo tanto, eviten el odio; de-
sarrollen amor. Lo que importa en el mundo no es lo que co-
men. ¿Cuán importante es el pan, por ejemplo? ¿El pan es lo
que sostiene sus vidas? En absoluto. Es sólo Dios quien los
sostiene y protege. ¿Cuántos millonarios hay en el mundo
que viven rodeados de lujos? Sin embargo, sólo la gracia de
Dios puede protegerlos. Sin ella, todas sus riquezas serán
inútiles.
Por lo que deberían orar es por el amor de Dios. ¿Cuánto
han logrado elevar su condición como seres humanos sobre la
base de toda su erudición, su poder, sus riquezas y sus logros
científicos? ¿Hasta dónde han preservado su condición huma-
na? Sin asegurar su condición humana, el hombre no puede ob-
tener paz ni seguridad.
(Bhagavan se refirió entonces a las actividades de las
ex alumnas de la Universidad Sathya Sai para Damas que son
miembros de la organización llamada “Mensajeras de Sathya
Sai”. Esta parte del discurso de Bhagavan es publicada sepa-
radamente en el próximo capítulo).

Discurso en el Auditorio Purnachandra

el 25 de diciembre de 1991.

No sólo en este Kali Yuga, sino incluso en yugas an-

teriores, el Krita, el Treta y el Dvapara, Namasmara-
na ha sido el secreto de la liberación de la esclavi-
297
 tud. El templo es el lugar donde Namasmarana tiene
lugar en forma natural, automática y sin perturba-
ción. Por lo tanto, es imperioso ir a los templos, es-
pecialmente en la Era de Kali, cuando el aire está lle-
no de pensamientos malvados e impíos.

BABA

298
 Capítulo 30

OBTENGAN UN BUEN NOMBRE

¡Queridos estudiantes! Hoy ustedes han escuchado los in-

formes acerca de las actividades de servicio llevadas a cabo
por las “Mensajeras de Sathya Sai”. Como señalaron las res-
ponsables (en sus discursos anteriores en la reunión), las mu-
jeres trabajan duramente ocupándose de muchas obligaciones
a lo largo de sus vidas. Mientras estudian están bajo la custo-
dia de sus padres. Luego pasan a estar bajo el régimen de sus
maridos y parientes políticos. A medida que pasan los años, se
comprometen con responsabilidades hacia sus hijos.
A pesar de estas obligaciones, ellas han podido adherirse a
las disciplinas adquiridas en su universidad, se han dedicado a
las actividades de servicio y han desarrollado continuamente su
organización, las “Mensajeras de Sathya Sai”. Sea uno un es-
tudiante o cualquier otro tipo de persona, uno siempre debe es-
tar agradecido por los beneficios que ha recibido de otros. La
cualidad principal que cada ser humano ha de tener es la grati-
tud. Sin ella, el hombre deja de ser humano. Debido a que hoy
los hombres han dejado de cultivar la gratitud, padecen muchos
males.

El castigo del Dios Sol por la ingratitud

En la adoración del Dios Sol, se utilizan ciertos mantras (pa-
ra invocar los diferentes atributos de la deidad). Entre los nom-
bres recitados en alabanza del Dios Sol están: “Himaghnaya
namah” (postraciones ante aquel que derrite la nieve); “Ta-
maghnaya namah” (postraciones ante el destructor de la oscu-
299
ridad); “Kritaghnaya namah” (postraciones ante el destructor de
los ingratos). El Sol es alabado, en los dos primeros nombres,
como el que derrite la nieve y disipa la oscuridad. El tercer nom-
bre describe al Dios Sol como aquel que abandona a quienes
olvidan el bien que les han hecho.
¿Cómo abandona el Dios Sol a los ingratos? Los Vedas han
declarado que el Sol emergió de los ojos de Virat Purusha (la
Persona Cósmica). La radiación del Sol ilumina los ojos del ser
humano. Cuando el mantra declara que el Dios Sol abandona a
aquel que es ingrato, su significado interno es que el Dios Sol
vuelve ciega a la persona ingrata y le quita el poder de la vista.
Hoy las personas ingratas van por ahí como personas ciegas o
como seres ignorantes carentes del verdadero poder de la vista.
Por lo tanto, cada persona debería cultivar el sentido de gratitud.
Estas ex alumnas (de la Universidad de Anantapur), des-
pués de completar sus estudios, cuando tomaron algunos em-
pleos, decidieron ofrecerle a Swami su primer salario como
muestra de gratitud. Hay varios miles de tales ex alumnas. Mu-
chas, incluso después de casarse, han estado viniendo a Bha-
gavan regularmente trayendo a menudo a sus esposos e hijos
con ellas. Esta clase de devoción surge de su profundo sentido
de gratitud.
Durante el año pasado, se dedicaron a una variedad de ac-
tividades de servicio por devoción a Swami. En ocasión del
cumpleaños sesenta de Bhagavan, sesenta casitas fueron
construidas para los pobres. El entusiasmo y espíritu de sacrifi-
cio de estas ex alumnas fue responsable de la construcción de
dichas casitas.

No ofrezcan dinero, sino amor

El año pasado, con la intención de ofrecerle a Bhagavan su
primer salario, las ex alumnas trajeron 200.000 rupias para ser
entregadas a Swami. Su amor no tiene precio. La riqueza tiene
valor, pero el amor es inestimable. Su gratitud es lo más pre-
cioso. Es suficiente si cultivan este sentimiento. No es necesa-
rio que hagan esta clase de ofrenda de dinero.

300
 Incluso ahora, ellas han traído cheques por cientos de miles
de rupias (como ofrenda a Swami). Sin embargo, lo que Yo de-
seo de ustedes es su amor. Es suficiente para Mí si se adhieren
a las disciplinas del Instituto Sathya Sai dondequiera que se en-
cuentren.
Si, después de casarse, sus suegros las tienen en alta esti-
ma como muchachas que han sido educadas en el Instituto
Sathya Sai y si sus esposos sienten que han sido especialmen-
te afortunados al haberse casado con muchachas educadas en
el Instituto, ésa será suficiente recompensa para Mí. Lo que de-
ben ofrecerme es el buen nombre que son capaces de obtener.
Ustedes han establecido un ejemplo de feminidad ideal. Tienen
que impartirles los ideales correctos a sus hijos. Sólo entonces
Bharat logrará una prosperidad real. No hay nada más grande
que ser madres ejemplares y mujeres de buena reputación.
¡Queridas estudiantes! Deseo que se dediquen al servicio so-
cial en las aldeas, den clases educativas a los niños y presten
cualquier clase de servicio que los ancianos necesiten. Les es-
toy devolviendo sus cheques para que puedan utilizar los fondos
para estas actividades de servicio. Las bendigo a todas (Swami
devolvió los cheques a la presidenta de la Organización).

Cultiven la gratitud
No traten de ofrecerme tales contribuciones monetarias en
el futuro. Dedíquense a las actividades puras con corazones
puros y obtengan un buen nombre. Lo que tienen que ofrecer-
me es el buen nombre que obtuvieron. Ésta es la expresión más
elevada de su gratitud. Deben obtener la aprobación del públi-
co como estudiantes del Instituto.
No le traigan un mal nombre al Instituto mediante su con-
ducta en el mundo exterior. No importa demasiado si no logran
traer un buen nombre al Instituto, pero bajo ninguna circunstan-
cia deben traerle un mal nombre. Incluso, si no logran ayudar a
otros, no les causen daño.
Los estudiantes deben tener esto presente. No sólo los es-
tudiantes, sino todos los aspirantes espirituales deben cultivar

301
en sus corazones gratitud por el bien que otros les han hecho y
recordar siempre cualquier clase de ayuda que les hayan pres-
tado. Sólo aquellos que llevan tales vidas agradecidas serán
capaces de encontrar paz y felicidad en sus vidas.
Deseo que todas ustedes (las “Mensajeras de Sathya Sai”)
piensen constantemente en Dios, continúen prestando servicio
social, lleven vidas familiares ideales y disfruten de paz y felici-
dad. Ésta es Mi bendición para todas ustedes.

Discurso en el Auditorio Purnachandra,

el 25 de diciembre de 1991, cuando las
ex alumnas de la Universidad Sri Sathya Sai
para Mujeres de Anantapur ofrecieron
a Swami grandes contribuciones.

Los estudiantes deben tener presente que sus vidas

están determinadas por sus acciones, sean éstas
buenas o malas. El otro factor determinante es el
Tiempo. El Tiempo es todopoderoso. No depende de
nadie. Todos dependen de él. Sigue pasando sin
comienzo ni final. El exilio de Rama, la muerte de
Ravana, el descenso del emperador Bali al mundo
inferior, el supremo sacrificio de Sibi, las penurias
de los Pandavas: todos son ejemplos del poder del
Tiempo sobre los destinos de los hombres. Sólo
cuando las acciones se armonizan con los dictados
del Tiempo, uno disfruta la bienaventuranza llamada
Trupti.

BABA

302
 GLOSARIO

En este glosario se dan los significados de las palabras sánscritas para

tópicos religiosos y filosóficos más usadas en los discursos de Sri Sathya Sai
Baba reproducidos en este volumen. Aunque se dieron en el texto los equi-
valentes en español con referencia al contexto, este glosario intenta proveer
significados comprensivos y explicaciones detalladas de las palabras sáns-
critas más importantes para beneficio de los lectores legos que están intere-
sados en la religión y filosofía hindú.
Para este glosario se ha usado la transliteración convencional adoptada por
el Comité de Transliteración de Ginebra, que es el que más se acerca a la pro-
nunciación en español. Todas las palabras han sido chequeadas en el Diccio-
nario de Sánscrito-Inglés de M. Monier-Williams. Además, ha sido ampliado pa-
ra incluir todos los términos sánscritos usados por Baba en los discursos de
este volumen. (Nota de la traductora.)

Abhayasvarupam – La intrepidez, Agama – Junto con gama, nombres

arrojo, valentía, osadía personifi-
cadas, de la naturaleza de la intre-
pidez. Brahman es valiente.
Acharya – Maestro, preceptor, gurú.
Acharya devo bhava – Honra a tu
preceptor como a Dios.
Adhyardham – Que tiene otra mitad.
Adikavi – El primer poeta.
Aditya – Perteneciente o provenien-
te de Aditi, en la forma de 12 dei-
dades representando los 12 me-
ses del año y conformando, junto
con los 8 Vasus, 11 Rudras, más
Indra como su Jefe y Prajapati, los
33 dioses de los Vedas. El Dios
Sol.
Adityamandala – El disco u orbe so-
lar. El sistema solar.
Advaita darshanam – Conciencia de
la Conciencia Cósmica Una.
Advaitam – No dualismo. La filosofía
de la unicidad absoluta de Dios, al-
ma y universo.
dados al inhalar y exhalar el alien-
to del Señor que fue el origen de
los Vedas.
Agni – El fuego. El Dios del Fuego.
Agni kunda – Hogar de fuego.
Agraha – Ira, cólera.
Aham – El ego.
Aham Aham – Yo soy Yo.
Aham Brahmasmi – “Yo soy Brah-
man”. Una de las grandes senten-
cias (Mahavakyas) védicas.
Aham na dehasmi – Yo no soy el
cuerpo.
Ahamkara – El egotismo resultante
de la identificación de uno mismo
con el cuerpo. Causa el sentido de
“yo hago“ y “yo experimento”. Uno
de los aspectos de la mente. Los
otros son chit, buddhi y manas.
Ahimsa – No-violencia.
Aishvarya – El estado de ser un po-
deroso señor, soberanía, poder,
dominio.

303
Ajñana / Ajñanam – Ignorancia (que
impide la percepción de la reali-
dad).
Ajñani – Persona ignorante.
Akasha – El espacio; el éter; la forma
más sutil de materia.
Amnaya – Contemplación constante
de la sílaba raíz “na”.
Ananda – La bienaventuranza Divi-
na. El Ser sin alteración, la biena-
venturanza eterna. Los placeres
no son sino sus pálidas y fugaces
sombras.
Ananya bhakti – Devoción exclusiva
centrada.
Anga puja – Adoración dedicando el
cuerpo entero en rendición a Dios.
Anichcha – Sin deseo.
Aniruddha – Tercera forma del Espí-
ritu cuádruplo. Confiere beneficios
materiales y espirituales.
Annam – El alimento.
Annamaya – Lo físico.
Annamaya kosha – La envoltura
material o vasta del alma; el cuer-
po físico.
Antar drishti – Visión interna.
Antaryamin – El Motivador o Contro-
lador Interno. (Dios es descrito co-
mo tal porque Él reside en todos
los seres y los controla desde
adentro.)
Anugraha – Benevolencia, gracia.
Anumanam – Inferencia.
Anyana bhakti – Devoción centrada.
Apad dharma – Código de conducta
durante peligros.
Apana – Uno de los cinco aires vita-
les.
Apara vidya – Conocimiento inferior.
Aparigraha – No aceptación, re-
nuncia (a toda posesión fuera de
los utensilios necesarios, priva-
ción, destitución, pobreza; estar
desprovisto de posesiones, des-
provisto de asistentes o de una
esposa).
304
Apeksha – Consideración, respeto.
Aprameya – El Trascendente.
Aradhana – Servicio Divino; propi-
ciación.
Arani – Los dos palitos de madera
usados para encender el fuego del
yajña.
Archanam – Adoración ritualista de
una deidad, haciendo ofrendas
con la recitación de mantras.
Ashada – Cuarto mes del año indio si-
tuado entre junio y julio.
Ashrama Dharma – La vida de un
hindú consiste en cuatro etapas
llamadas ashramas. El Ashrama
Dharma es el código de discipli-
nas establecidos para el floreci-
miento de la conciencia espiritual
durante las cuatro etapas: brah-
machari (el estudiante célibe),
grihastha (el amo de casa), vana-
prastha (el recluso en la selva) y
el samnyasin (el asceta o monje;
el renunciante).
Ashtagraha – Ocho planetas.
Asteyam – No robar.
Astika – Uno que cree en Dios, las
escrituras y el gurú.
Asura – Demonio.
Atimukti – La liberación suprema.
Atma – El Ser; el Espíritu, el Alma. El
ser, con limitaciones, es un jiva (el
alma individual). El Ser, sin limita-
ciones, es Brahman (la Realidad
Suprema).
Atma dharma – El dharma del espí-
ritu.
Atma jñana – El conocimiento del
Ser, que es tenido como la meta
suprema del esfuerzo humano.
Atma Rama – El Rama Morador In-
terno.
Atma tattva – El principio del Ser; la
verdad o naturaleza esencial del
Ser.
Atmananda – Bienaventuranza del
propio ser.
Atmanivedanam – La autoentrega,
la rendición total a Dios. El ofrecer-
se, dedicarse.
Atmanuraga – Amor por uno mismo.
Atmasvarupam – El Ser incorpora-
do; de la naturaleza del Ser; la pro-
pia forma del Ser. El verdadero
hombre dentro de nosotros es el
Ser que es conciencia pura.
Atmavat Sarva Bhutanam – “Todos
los seres están afines al Atma”.
Avarana – La ignorancia, falta de
comprensión.
Avatar – Encarnación de Dios. Siem-
pre que declina el dharma, Dios
viene al mundo asumiendo forma
corporal para proteger a los bue-
nos, castigar a los malos y resta-
blecer el dharma. Un avatar nace y
vive libre, y está siempre conscien-
te de su misión. Por su precepto y
ejemplo, él abre nuevos caminos
en la espiritualidad, derramando su
gracia sobre todos.
Avyakrita – No desarrollado. La enti-
dad causal.
Bhaga – “Dispensador”, gracioso se-
ñor, patrón (aplicado a los dioses,
esp. a Savitri); buena fortuna, felici-
dad, bienestar, prosperidad, digni-
dad, majestad, distinción, excelencia,
belleza, hermosura.
Bhagavad Gita – El Canto del Biena-
venturado Señor. Una de las escri-
turas más importantes de la India.
Fue enseñada a Arjuna por Krishna
en la batalla de Kurukshetra, en la
epopeya del Mahabharata.
Bhagavan – Nombre de Vishnu. El
Bienaventurado. Glorioso, ilustre,
divino, adorable, venerable, santo
(aplicado a dioses, semidioses y
santos como término de respeto).
También aplicado a Sri Sathya Sai
Baba. Forma unificada de los cua-
tro principios de Vasudeva, Shan-
karshana, Anirudhda y Pradyumna.
Creador y protector del cosmos.
Bhagavat tattva – La verdad o natu-
raleza esencial del Señor; el princi-
pio del Señor.
Bhagavata – Que posee fortuna,
afortunado, próspero, feliz, adora-
ble, venerable. Sagrado (aplicado
a dioses, semidioses y santos co-
mo un término para dirigirse a
ellos).
Bhagavatam – Un libro sagrado
compuesto por el Sabio Vyasa que
trata de Vishnu y sus encarnacio-
nes, especialmente la de Shrî
Krishna.
Bhajana – Adoración grupal por me-
dio de cantos congregacionales
por devotos, con música devocio-
nal en la cual predomina la repeti-
ción de nombres sagrados.
Bhakta – Un devoto que siente un
amor intenso y desinteresado por
Dios.
Bhakti – Devoción a Dios; un intenso
amor sin interés por Dios.
Bhakti marga – Senda de la devo-
ción.
Bharatiyas – Nombre dado a los ha-
bitantes de Bharat, la India.
Bhartha – Amo. El que protege lo
existente.
Bhava advaita – Actitud de unidad.
Ver la unicidad de Dios.
Bhava sagaram – El océano de la vi-
da mundana. La vida mundana de
un ser es considerada como el
océano que debe ser cruzado para
llegar al otro lado de la liberación
del ciclo de nacimiento y muerte.
Bhavah – “Amo del pasado, presente
y futuro”. El refulgente.
Bhavanan – Lugar de morada.
Bhiksha – Ofrendas pías por los de-
votos.
Bhoga – Disfrute; experiencia; la an-
títesis del yoga.
Bhoga bhumi – La tierra de los dis-
frutadores.
305
Bhogan rajus – Aquellos que disfru-
tan del lujo.
Bhuta-Bhavya-Bhavat Prabhuhu –
El Señor del pasado, presente y fu-
turo.
Bodha – Percepción; conocimiento;
conciencia.
Brahma – El Creador; la primera per-
sonalidad de la Trinidad hindú de
semidioses.
Brahmachari – Un estudiante célibe
que vive y aprende de su guía es-
piritual o gurú.
Brahmacharyam – Celibato. Hacer
todo como una ofrenda a Brahman
es brahmacharya.
Brahman – El Ser Supremo; la Reali-
dad Absoluta; Dios impersonal sin
forma ni atributos. La causa no cau-
sada del universo; existencia-con-
ciencia-bienaventuranza absoluta
(sat-chit-ananda); la Eterna Inmuta-
ble Realidad, no condicionada por
tiempo, espacio y causación.
Brahmanandam – Bienaventuranza
suprema.
Brahmandam – El huevo cósmico, el
universo.
Brahmavid Brahmaiva Bhavati –
“El conocedor de Brahman se
vuelve Brahman él mismo”.
Brahmín – Brahman significa la en-
carnación del mantra. Sólo los que
constantemente recitaban los man-
tras eran llamados brahmines.
Buddhi – El intelecto.
Chandas – Significa secreto, que los
Vedas deben guardarse como se-
creto.
Chandra – La luna. El Dios de la Lu-
na. (En la India la luna es mascu-
lina.)
Chaturatmaka – El Espíritu cuádru-
ple, Dios.
Chaturmasya vrata – Observancia
ritual de cuatro meses. Tiempo du-
rante el cual los monjes errantes
306
debían buscar cobijo debido al
monzón. Empieza en el mes de
Ashada (junio-julio).
Chaturthi – Ceremonia el día dedi-
cado a Vinayaka.
Chatusshashti – 64. En musicología
se enumeran 64 ragas diferentes.
Chinmaya – Conciencia superior.
Chit – Conciencia; cualidad que per-
mite la cognición.
Chitagni – Pira funeraria.
Chitta – Conciencia superior. Volun-
tad.
Daitya – Mundo de los Asuras y De-
monios.
Daivam manusha rupena – “Dios
tiene que experimentarse en la for-
ma humana”.
Dama – Autocontrol; el retener los
órganos de los sentidos que co-
rren detrás de los objetos senso-
rios buscando placer. Esta es una
importante disciplina para un as-
pirante que practique yoga.
Dasyam – El servicio a Dios.
Daya – Compasión.
Deha – El cuerpo.
Deha vasanas – Tendencias asocia-
das con el cuerpo.
Desha – Nación. Punto, región, lu-
gar, parte, porción; provincia, país.
Desha dharma – Código nacional.
Deva – Dios.
Deva loka – Mundo de los dioses.
Dharana – Concentración.
Dharma – Rectitud; religión; código
de deberes; deber; naturaleza
esencial de un ser o cosa. Mantie-
ne junto el universo entero. El
hombre es exhortado a practicar el
dharma para lograr bienestar ma-
terial y espiritual. Los Vedas con-
tienen las raíces del dharma. Dios
está naturalmente interesado en el
reino del dharma.
Dharmico – De acuerdo al dharma.
Forma adjetivada.
Dhyana – Meditación; un ininterrum-
pido flujo de pensamiento hacia el
objeto de concentración. Afirma y
aquieta la mente y la hace apropia-
da para la realización en el curso
del tiempo.
Diksha – Determinación. Prepara-
ción o consagración para una ce-
remonia religiosa.
Du – Distante, lejos.
Duratma – Ser de alma maligna.
Dvaita – Dualismo; la doctrina de que
el alma individual y el Alma Supre-
ma son dos principios distintos.
Dvapara Yuga – La Tercera Era o Yu-
ga. La Edad de Bronce.
Ekantha bhakti – Devoción en sole-
dad.
Eko vasi sarva-bhuta-antaratma –
“Él es el Morador Interno en el co-
razón de todos los seres”.
Eruka – Conciencia, el estar cons-
ciente.
Gama – Junto con agama, nombres
dados al inhalar y exhalar el alien-
to del Señor que fue el origen de
los Vedas.
Gana dharma – El código de un ga-
na o secta.
Ganas – Tropas celestiales de Shiva,
comandadas por Ganesha.
Ganesha – Hijo de Shiva y Parvati
con cabeza de elefante, jefe de los
Ganas, tropas de Shiva. El remo-
vedor de los obstáculos, invocado
antes de iniciar cualquier cosa.
Garbha agni – Útero de Fuego.
Gayatrî mantra – La muy sagrada
oración védica para la autoilumina-
ción repetida píamente en las de-
vociones al amanecer, al mediodía
y al crepúsculo.
Gita – Un canto. Especialmente el
Bhagavad Gita.
Gopikas o gopis – Las “pastoras” de
Brindavan, compañeras de juego
de Krishna.
Grahas – Planetas.
Grihastha – Un amo de casa.
Guna – Cualidad, propiedad, rasgo;
uno de los tres constituyentes de la
naturaleza (sattva, rajas y tamas).
Atan el alma al cuerpo. La meta
suprema del hombre en la vida es
trascender los gunas y alcanzar la
liberación del ciclo de nacimiento y
muerte.
Gurú – Guía espiritual y conocedor
de Brahman, que es calmado, ca-
rente de deseos, misericordioso y
siempre listo para ayudar y guiar a
los aspirantes espirituales que se
acercan a él.
Gurú purnima – El día aniversario
del gurú.
Hethu – La causa.
Him – Violencia.
Hiranyagarbha – La forma sutil. El
huevo de oro. El útero dorado.
Hota – Nombre del sol en el yajña de
Navaratri.
Hridaya – El corazón (o región del co-
razón como el asiento de los senti-
mientos y sensaciones); el alma, la
mente (como el asiento de las ope-
raciones mentales); el corazón o in-
terior del cuerpo; el corazón o cen-
tro, núcleo o esencia o lo mejor o la
más amada o más secreta parte de
cualquier cosa.
Hridaya chakra – El centro del cora-
zón.
Hridayakamala – Loto del Corazón. El
loto del corazón tiene ocho pétalos.
Esos ocho pétalos simbolizan los
ocho mundos, las ocho direcciones,
los ocho guardianes del mundo, los
ocho espíritus (bhutas) y las ocho
partes de la tierra.
Hridayakasha – El espacio en el co-
razón espiritual en el cual el Ser es
imaginado en la meditación y ora-
ción.
307
Hrishikesha sevanam bhaktiruch-
yate – “El servicio a Hrishikesha es
llamado devoción”.
Ichcha shakti – Habilidades para de-
sear.
Ikshvaku – Primer rey de la dinastía
solar en Ayodhya.
Ishavasyam idam sarvam – Todo
esto está permeado por Ishvara.
Ishta devata – La deidad selecciona-
da a través de la cual un devoto
contempla a Dios.
Ishvara – El Supremo Gobernador;
el Dios personal; Él es Brahman
asociado con Maya pero la tiene
bajo su control al contrario del ji-
va quien es el esclavo de Maya.
Tiene una forma hermosa, auspi-
ciosos atributos e infinito poder
para crear, sostener y destruir.
Él mora en el corazón de cada
ser, controlándolo desde adentro.
Responde positivamente a la ver-
dadera devoción y a la oración
sincera.
Ishvara pranidhanam – En toda ac-
ción debe uno preguntarse si “¿es-
to le complacerá al Señor o no?”.
Jada – Inerte, muerto.
Jagrata svarupa – La forma cósmica
tal como se experimenta en el es-
tado de vigilia.
Japam – Repetición pía del nombre
o de un mantra sagrado, practica-
do como una disciplina espiritual.
Japamala – Rosario para practicar la
repetición (japa) del nombre de
Dios.
Jati – Posición asignada por naci-
miento, rango, casta, familia, raza,
linaje.
Jati dharma – El código de con-
ducta de una especie o raza.
Jihva – La lengua.
Jiva – El individuo.
Jivana jyotis – Lámparas individua-
les.
308
Jivatma – El alma individual en un es-
tado de no realización de su identi-
dad con Brahman. Es el espíritu au-
toengañado y atado, inconsciente
de su propia naturaleza. Está sujeto
a las sensaciones de dolor y placer,
nacimiento y muerte, etc.
Jivi – Ser.
Jñana – Conocimiento sagrado; sabi-
duría, conocimiento del espíritu, per-
seguido como un medio a la auto-
rrealización. Es experiencia directa
de Dios, como el Alma de las almas.
Jñanam hace a un hombre omnis-
ciente, libre, sin temor e inmortal.
Jñana agni – Fuego de la sabiduría.
Jñana marga – La senda del conoci-
miento.
Jñana sampannah – Provisto de to-
da sabiduría.
Jñanat evatu kaivalyam – Apropia-
do para realizar la bienaventuran-
za del Espíritu.
Jñanendriyas – Órganos de percep-
ción.
Jñani – Un sabio que posee jñanam
(conocimiento y experiencia espiri-
tual).
Kala – Indistinto, confuso.
Kala – Pequeña parte de cualquier
cosa; una división del tiempo; un
período o medida del tiempo, una
circunstancia; cualquier arte prácti-
ca, cualquier arte mecánica o bella
arte; se enumeran 64 de ellas.
Kala – Negro, de color negro, azul
profundo.
Kala Atma – El Espíritu del tiempo.
Kalakala – El Amo del Tiempo.
Kalatita – Aquel que trasciende al
tiempo.
Kali Yuga – El cuarto y última yuga
de un ciclo. La Edad de Hierro.
Kalpataru – El Árbol Colmador de
Deseos.
Kama – Deseo, ansia. También de-
seos sexuales.
Kama agni – El fuego del deseo.
Kamadhenu – La sagrada Vaca Col-
madora de Deseos que surgió del
Batido del Océano.
Karana – Causa, razón, la razón de
cualquier cosa; motivo; origen,
principio.
Karana shariram – Cuerpo causal
que trae las impresiones y tenden-
cias en estado de semilla. Es la en-
voltura de la bienaventuranza; la
más interna de las cinco envoltu-
ras del alma.
Karma – Acción; obra, trabajo, rito
religioso; la totalidad de las ten-
dencias innatas formadas como
consecuencia de actos hechos en
vidas anteriores. Cada karma pro-
duce una impresión duradera en la
mente del hacedor, aparte de que
afecta a otros. La repetición de un
karma particular produce una ten-
dencia (vasana) en la mente. El
karma puede ser de tres clases; (i)
Prarabdha karma: que está siendo
agotado en la vida actual; (ii) Aga-
mi karma: que se está acumulando
en la vida presente; y (iii) Samchi-
ta karma, que está siendo almace-
nado para ser experimentado en
vidas futuras. Akarma es la acción
hecha sin intención de ganarse las
consecuencias; vikarma es la ac-
ción hecha intencionalmente.
Karma marga – Senda de la acción.
Karmendriyas – Órganos de la ac-
ción.
Karshatiti Krishna – “Krishna el que
atrae”.
Karuna – Piedad divina; piedad, lás-
tima, piedad por los afligidos.
Kîrtanam – El cantar las glorias de
Dios.
Klîm-Krishnaya-Govindaya-Gopi-
janavallabhaya-Svaha – Famoso
mantra. Klîm se refiere a la tierra.
Krishnaya se refiere al agua. Go-
vindaya se refiere a Agni el Dios
del Fuego. Gopinajavallabhaya se
refiere a Vayu, el Aire, Sabra se re-
fiere al éter.
Kokila – Cucú, cuclillo.
Koshas – Las cinco envolturas que
encierran el alma: las envolturas de
bienaventuranza, inteligencia, men-
te, energía vital y materia física.
Krishyatiti Krishna – “Krishna, el
que cultiva, promueve”.
Krita Yuga – El primer yuga, la Edad
de Oro.
Kriya advaita – Actitud unitaria en el
trabajo.
Krodha – Odio.
Krodha agni – Fuego del odio.
Kshatriya – Un miembro de la casta
guerrera, uno de los cuatro grupos
sociales (varnas) de la comunidad
hindú.
Kshetra – Campo; el cuerpo en el
cual el jiva cosecha su karma.
Kshetrajña – El conocedor del cam-
po; el Espíritu; el Ser individual co-
nocedor.
Kula dharma – El código de conduc-
ta para la propia casta.
Kunda – Hogar donde se enciende el
fuego del sacrificio.
Kushyatiti Krishna – “Krishna que
da deleite”.
Lila – Juego; deporte; el universo es
visto como un juego o deporte di-
vino.
Linga shariram – El cuerpo sutil con
sus principios vitales, sutiles órga-
nos, mente, intelecto y ego. Cuan-
do el cuerpo burdo muere, el ser
se va, vestido del cuerpo sutil.
Lingam – Signo; símbolo; marca; em-
blema. Símbolo de lo sin principio;
aquello en que se funden todas las
formas y todos los nombres y
aquello hacia lo cual tienden todas
las formas y los nombres para lo-
grar la realización. El símbolo más
309
 apropiado para lo omnipresente,
omnisciente y omnipotente que se
encuentran todos incluidos en él.
Loka – Cualquiera de los 14 mundos
(visibles e invisibles) habitados por
seres vivientes.
Loka samastha sukhino bhavant-
hu – “Que todos en todos los mun-
dos sean felices”. Famosa oración
de la India.
Loka vasana – Tendencias asocia-
das con el mundo. Apego al mun-
do.
Loukika pramana – Testimonio mun-
dano.
Mad bhaktaha yatra gayanti tarta
tishtami – “Dondequiera que mis
devotos cantan mis glorias, ahí re-
sido”.
Madhurya – Dulzura.
Mahabharata – La epopeya hindú
compuesta por el Sabio Vyasa que
trata de las acciones y fortunas de
los primos (los Kauravas y Panda-
vas) de la raza Lunar, en los cuales
el Señor Krishna jugó un papel sig-
nificativo y decisivo en darle forma
a los eventos. El Bhagavad Gita y
el Vishnu Sahasranâma ocurren
en esta gran epopeya. Es conside-
rado como el quinto Veda por los
devotos hindúes. De esta gran
epopeya se dice que “lo que no es-
tá en ella no está en ninguna otra
parte”.
Mahanubhava – Nombre de Dios.
Gran Ser.
Mahatma – Gran alma.
Maitri – Amistad.
Mala – Enfermedad de la mente.
Mamakara – Egoísmo. Lo mío.
Manas – Mente, el órgano interno
que tiene cuatro aspectos: (i) ma-
nas o mente que delibera, desea y
siente; (ii) buddhi (el intelecto) que
comprende, razona y decide; (iii)
ahamkara (Yo siento) y (iv) Chitta
310
(la memoria). La mente con todos
sus deseos y sus raleas, esconde
la Divinidad dentro del hombre. La
purificación de la mente es esen-
cial para la realización del Ser.
Manava – El hombre, descendiente
de Manu, el gran legislador.
Manava loka – El mundo de los se-
res humanos.
Mandir – Templo.
Manomaya – Lo mental.
Manomaya-kosha – La envoltura
mental. Una de las cinco envoltu-
ras que encierran el alma. Consis-
tente en la mente y los cinco órga-
nos sensorios sutiles. Está provista
del poder de la voluntad.
Mantra – Una fórmula sagrada, síla-
ba mística o palabra símbolo pro-
nunciado durante la realización de
los rituales o de la meditación. Re-
presentan las verdades espiritua-
les reveladas directamente a los
rishis (visionarios). La sección de
los Vedas que contiene estos him-
nos (mantras) es llamada Samhita.
Significa lo que se ha establecido
en la mente (manas) por un proce-
so de recordación (trana).
Manu – El supremo creador. El pri-
mer hombre de quien existe un có-
digo, el Código de Manu.
Mala – Impuro.
Malavusarjanam – Librarse de las
cosas sucias del cuerpo.
Mata – Pensamiento, creencia, ideal,
opinión, sentimiento, doctrina, reli-
gión.
Mata – Madre.
Mati – La mente; percepción, com-
prensión, inteligencia, sentido, jui-
cio; estima, respeto, consideración.
Matru devo bhava – Honra a tu ma-
dre como a Dios.
Maya – Arte, sabiduría, poder extra-
ordinario o sobrenatural; ilusión,
irrealidad, engaño, fraude, hechi-
 cería; imagen irreal o ilusoria. La
ilusión personificada. La materia.
Mesha Rasi – Aries, signo del zo-
diaco.
Mina – Piscis, signo del zodiaco.
Moha – Engaño, ilusión.
Moksha/Mukti – Liberación de toda
clase de esclavitud, especialmente
la del ciclo de nacimiento y muerte.
Es un estado de libertad absoluta,
paz y bienaventuranza alcanzado
por medio de la autorrealización.
Es la meta suprema del esfuerzo
humano, siendo las otras tres:
dharma (rectitud), artha (riqueza y
poder) y kama (placer sensorio).
Mudita – Encantado, alegre, conten-
to, regocijarse.
Muladhara – El asiento del Kundalini
en la parte baja de la columna.
Murkha – Estúpido, tonto, necio.
Na karmanana prajaya dhanena,
tyagenaike amritatva manasush
– “No con rituales, progenie o ri-
quezas, sino sólo por el sacrificio
puede la inmortalidad alcanzarse”.
Namaskar – Acto de adorar al Señor
con la manos juntas.
Namasmarana – El recordar a Dios
por medio de su nombre; uno de
los pasos importantes de la disci-
plina espiritual (sadhana) para ob-
tener la gracia de Dios y progresar
en el viaje espiritual.
Naraka – El infierno.
Nastika – Infiel, ateo.
Navagrahas – Conjunción de nueve
planetas.
Neti – No esto. Esto no. Sistema pa-
ra llegar a Dios en el que se niega
todo hasta llegar al Uno.
Nididhyasana – Concentración en la
verdad acerca del Ser después de
escucharlo (shravana) del gurú y
reflexión sobre él (manana). Es así
el tercer paso en el Sendero del
Conocimiento (jñana yoga).
Nirdosho nirmalo nathah: sados-
ho chanchalo vadhuhu – “El
amo o esposo es inmaculado y
puro; la esposa es veleidosa y
propensa a descarrilarse”.
Niti – Moralidad.
Nivritti – Regreso, regresar; cesar,
cese; abstenerse o desistir de; ce-
sar de los actos mundanos, inactivi-
dad, descanso, reposo. Lo interno.
Nivritti Marga – El sendero del re-
nunciamiento que exige abando-
nar los deseos y concentrarse en
Dios. Los Upanishads que forman
el Jñana Kanda (la sección que
trata del conocimiento espiritual
unitivo) de los Vedas, tratan sobre
este sendero. Este sendero está
opuesto al pravritti marga (el sen-
dero del deseo) que los hombres
mundanos persiguen, buscando
las cosas buenas aquí y más allá.
Niyama – Restricción, contener, do-
minar; cualquier acto, penalidad
voluntaria o piedad meritoria.
No aham jivasmi – Yo no soy el jiva,
o alma individual.
Om Sahanavavathu; sahanau bhu-
naktu; sahaviryam karavavahai
– “Movámonos al unísono. Que vi-
vamos en armonía en comunión
los unos con los otros”.
Padartha advaita – No dualismo en
relación con los objetos.
Padasevanam – El adorar los pies
del Señor.
Panchapranas – Los cinco alientos
vitales.
Panditaha samadarshinaha – El
verdadero erudito mira a todo con
una visión igual.
Papam – Malvado, vicioso, perverso,
depravado, inmoral. Pecado, mala
fortuna, mala suerte, daño, malicia.
Para – Más allá.
Para dharma – El dharma más allá. El
dharma relacionado con el cuerpo.
311
Para vidya – Conocimiento superior.
Parama bhakti – Devoción Suprema.
Paramatma – El Alma Suprema. El
Omni Ser.
Parechcha – Cumpliendo los deseos
de otros.
Parigraha – Recibiendo, aceptando
o cualquier cosa recibida, adquisi-
ción, posesión, propiedad.
Paropakarah punyaya; papaya pa-
rapidanam – “El ayudar a otros es
meritorio; el dañar a otros es peca-
do”. “Ayuda siempre, nunca da-
ñes”.
Partha – El divino arquero. El hijo de
Prithvi, la tierra.
Pati – Amo, dueño, esposo.
Pavitra – Santidad.
Pitru devo bhava – Honra a tu padre
como a Dios.
Pitta – Bilis. Responsable de cua-
renta y dos clases de enfermeda-
des causadas por desórdenes de
la bilis.
Pradakshina – Moverse a la dere-
cha. Girar de la izquierda a la de-
recha alrededor de una persona u
objeto.
Pradyumna – La cuarta forma del
Espíritu cuádruple. Representa el
invencible poder Divino.
Pragjyothishapura – Un lugar que
ha olvidado el Atma.
Prajapati – El supremo creador.
Prajña – El Principio Divino de que
tiene uno conciencia en el estado
de prajña se llama prajña.
Prajñanam Brahma – La Conciencia
Constantemente Integrada (Praj-
ñânam) es Brahman.
Prakriti – La forma o condición origi-
nal de cualquier cosa, sustancia
original o primaria; causa, fuente
original. Naturaleza, carácter,
constitución, temperamento, dis-
posición. La naturaleza (en distin-
ción de Purusha, el espíritu).
312
Pramana – Medida, escala, norma,
medida de cualquier clase (como
tamaño, cantidad, circunferencia,
largo, distancia, peso, multitud,
cantidad, duración).
Prana – Aliento vital.
Pranamaya – Lo vital. El principio vi-
tal.
Pranamaya Kosha – La envoltura de
la energía vital. Consiste en cinco
principios vitales y cinco órganos
sutiles de acción. Está provista del
poder de la acción.
Pranava – Om, el sagrado sonido se-
milla, símbolo de Brahman; la síla-
ba más exaltada en los Vedas. Es
usada en la meditación en Dios.
Se pronuncia primero antes de
cantar cualquier mantra védico.
Pranidhanam – Profunda medita-
ción religiosa, contemplación abs-
tracta.
Pratyaksha pramanam – Percep-
ción directa.
Pravritti – Hacia lo externo.
Pravritti marga – El sendero exter-
no.
Prema – Amor extático por Dios;
Amor Divino de la clase más inten-
sa.
Priyam – Agradablemente, bondado-
samente, de una manera agrada-
ble. También sentir afecto, amar.
Puja – Adoración ritualista en la cual
una deidad es invocada en una es-
tatua o imagen y propiciada como
un huésped real con ofrecimientos
de flores, frutas y otros comestibles
junto con la recitación de mantras
apropiados y muestra de señales re-
levantes.
Puranas – Las escrituras hindúes en
las cuales se ilustran las verdades
védicas por medio de relatos de
las encarnaciones y héroes divi-
nos. Se cree que el sabio Vyasa
es su autor. De los 18 Puranas, el
 Shrimad Bhagavata es el más co-
nocido.
Purnima – La noche o día de luna
llena. Se usa para significar el día
del aniversario.
Purohita – Sacerdote.
Purusharthas – Las metas de la vi-
da. Son cuatro: Dharma (rectitud),
artha (ganar riqueza), kama (dese-
os legítimos) y moksha (liberación).
Rajas o Rajo Guna – Uno de los tres
gunas o cualidades o disposicio-
nes de Maya o Prakriti. Rajas es la
cualidad de la pasión, energía, in-
tranquilidad, apego y extroversión.
Rajasico – Relativo a rajas, la moda-
lidad de lo apasionado, enérgico,
impulsivo.
Rajo guna prema – Amor promovido
por impulsos egoístas.
Rakshasa – Demonio.
Rakshasa vidya – Conocimiento de-
moníaco.
Ramayana – Esta sagrada epopeya
hindú compuesta por el sabio Val-
miki trata de la encarnación de
Vishnu como Shri Rama, quien se
esforzó toda su vida por restable-
cer el reino del dharma en el mun-
do. Con el paso de los siglos, el
Ramayana ha jugado un papel
muy importante en influenciar y
conformar el carácter distintivo de
los hindúes.
Ramo Vigrahavan Dharmaha – “Ra-
ma es la encarnación misma de la
Rectitud”.
Raso vai Sah – “El Señor es la dul-
zura misma”.
Rishi – Poetas y sabios inspirados
de la antigüedad de la India.
Rishisnanam – El baño ritual de los
sabios o rishis.
Ritvik – Sacerdotes.
Roga – Enfermedad.
Rogarajus – Aquellos que se glorifi-
can en enfermedades.
Rudra – Nombre del dios de las tem-
pestades y padre y gobernante de
los Rudras y los Maruts, que luego
en la forma de 11 Rudras, junto con
los 8 Vasus, 12 Adityas, más Indra
y Prajapati, conformó los 33 dioses
de que se habla en los Vedas.
Rudraksha mala – Rosarios o colla-
res hechos de semillas de rudraks-
ha que usan los renunciantes.
Sadhaka – Aspirante espiritual.
Sadhana – Disciplina o esfuerzo es-
piritual dirigido a la realización en
Dios. El aspirante (sadhaka) usa la
disciplina espiritual para alcanzar
la meta de la realización.
Sahasrara chakra – El centro de mil
pétalos. En el tope de la cabeza.
Sakhyam – Amistad.
Salokyam – Continua contemplación
de lo Divino.
Sama – Control de los sentidos. Uno
de los pasos del yoga.
Samadhi – Es el estado supercons-
ciente que trasciende cuerpo, mente
e intelecto, al que se llega por medio
de un sadhana riguroso y prolonga-
do. En ese estado de conciencia, el
mundo objetivo y el ego desapare-
cen y la realidad es percibida o se
comulga con ella en total paz y bie-
naventuranza. Cuando se encuentra
en este estado, el aspirante realiza
su identidad con Dios, y el estado es
llamado nirvikalpa samadhi.
Samajan – La sociedad.
Samamnayam – Manera de apren-
der los Vedas con la contempla-
ción de la sílaba “na”. También se
llama amnaya.
Samana – Uno de los cinco aires vi-
tales.
Samanya bhakti – Devoción ordina-
ria. Tiene nueve formas.
Samanya dharma – Código de con-
ducta común a todas las personas
en cualquier grupo social.
313
Samashti – Lo colectivo, la socie-
dad.
Sambartha – Aquello que creó el
cosmos sobre la base de la natura-
leza.
Samipyam – Proximidad al Señor.
Samkarshana o sankarshana – El
que absorbe dentro de sí el cos-
mos entero. También, Balarama,
hermano de Krishna.
Sampada – Riqueza, bienes, cau-
dales.
Samsara – La vida mundana; la vida
del individuo (jiva) a través de re-
petidos nacimientos y muertes. La
liberación significa librarse de este
ciclo.
Samskara – Forma bien, hacer per-
fecto; formación o uso correcto de
una palabra; la facultad de la me-
moria, impresión mental o recuer-
do. Impresión en la mente de actos
hechos en un estado anterior de
existencia.
Samtosham – Alegría, felicidad.
Samvatsara – Dios, el que mora en
todo. También es el tiempo, kala.
Samvatsaradi – El festival del nuevo
año.
Sanatana – Antiguo, eterno, infinito.
Sanatana Dharma – La religión eter-
na. Un término descriptivo para lo
que ha llegado a llamarse hinduis-
mo. No tiene ningún fundador úni-
co ni texto propio. Es más una co-
munidad de fes religiosas y una
manera de vivir.
Sangha – Sociedad.
Sangha niti – Moralidad social.
Sannyasa – Renuncia.
Sannyasi o sannyasin – Renun-
ciante.
Sarupyam – Experiencia de la visión
del Señor.
Sarva loke hithe ratah – El que se
regocija en el bienestar del mundo
entero.
314
Sarvam Brahmamayam jagat – El
cosmos está saturado de Brahman.
Sarvam khalu idam Brahmam – “El
cosmos mismo es la forma de lo
Divino” (Vishnu).
Sarvam Vishnumayam Jagat – “El
cosmos está permeado de lo Divi-
no”.
Sarvatmaka – El espíritu presente
en todos los seres.
Sarve Samudita Gunaihi – “El que
está lleno de todas las virtudes”. “Sé
firme en yoga en todo momento”.
Sat – Ser, existir, suceder; real, ac-
tual; aquello que es realmente, en-
tidad o existencia, esencia; aquello
que es bueno o real o cierto, el
bien, ventaja, realidad, verdad.
Sat-chit-ananda – Ser-conciencia-
bienaventuranza.
Sat-tva o sattva guna – Uno de los
tres gunas de la maya o prakriti. Es
la cualidad de la pureza, brillantez,
paz y armonía. Lleva al conoci-
miento. El hombre es exhortado a
superar la cualidad de tamas por
rajas, y rajas por sattva y finalmen-
te a ir más allá de sattva mismo pa-
ra alcanzar la liberación.
Satatam yoginaha – “Permanezcan
siempre como yoguis”.
Satkarma – Acción correcta. Buenas
acciones.
Satsang – Buena compañía. Reu-
nión de gente buena.
Satvico – Relativo a sattva, la moda-
lidad de la bondad, ecuanimidad.
Satya – La verdad.
Satya Dharma rathomarthyah – “El
tipo de hombre humano es el que
está casado con la verdad (satya)
y la rectitud (dharma)”.
Satyam Vada, Dharmam chara –
“Habla la verdad y actúa correcta-
mente”.
Satyameva Jayathe – “Sólo la ver-
dad triunfa”.
Saundarya – Belleza.
Sayujyam – Fusión en lo Divino.
Seva – Servicio.
Sevak – Servidor.
Shabda – Sonido.
Shabda pramana – La autoridad de
la palabra pronunciada.
Shadchakras – Nombre de los seis
centros espirituales en el cuerpo.
Shakha – Una rama del cuerpo; ra-
ma, división, subdivisión, ala de un
edificio.
Shanti – La Paz.
Sharanagati – Entrega, rendición.
Shastra vasanas – Tendencias que
surgen de la afición a las escritu-
ras.
Shastra yonitvat – “Lo Divino puede
conocerse solamente en base a la
autoridad de las escrituras”.
Shastras – Las escrituras hindúes que
contienen las enseñanzas de los ris-
his. Los Vedas, los Upanishads, los
Itihasas (epopeyas), los Puranas y
los Smritis (códigos de conducta),
etc., forman los Shastras de los hin-
dúes. Nos enseñan cómo vivir sa-
biamente y bien con toda la ternura
y preocupación de la Madre.
Shaucham – Pureza, limpieza, purifi-
cación; pureza de mente; integri-
dad, honestidad.
Shravanam – Escuchar, el acto de
escuchar.
Shruti – Aprender de un preceptor.
Shukra – Brillante, resplandeciente.
El planeta Venus o su regente.
Sleshma – Flema. Responsable de
242 clases diferentes de malestares.
Sneham – Amistad.
Sobha – Brillantez, brillo.
Soham – Yo soy Él. Mantra recomen-
dado para principiantes.
Sthitha prajña – Un hombre de reali-
zación con una mente firme, tran-
quila y alegre que mora siempre en
Dios. Es un hombre autocontrolado,
ecuánime en todas las circunstan-
cias y totalmente libre de todo deseo
egoísta. Después de la muerte logra
liberarse del samsara, o sea, de los
renacimientos y muertes.
Sthula – Grueso, burdo.
Sthula sharîra – El cuerpo físico.
Sukshma – Sutil.
Sukshma sharira – Cuerpo sutil.
Suprabhata – Un hermoso amane-
cer; hermosamente iluminado por
el alba; una oración mañanera.
Surya – El sol. El Dios Sol.
Surya vamsha – Raza solar.
Sushupti – Sueño profundo.
Sutra – Cordel.
Svadharma – El propio dharma de
uno de acuerdo con la propia natu-
raleza. Este es un concepto impor-
tante en el Gita.
Svadhyaya – Recitar o repetir o en-
sayar para sí, repetición o recita-
ción de los Vedas en voz baja para
uno mismo. También transmisión
de los Vedas de generación en ge-
neración, de padre a hijo en suce-
sión genealógica.
Svaha – Palabras de poder en los ri-
tuales. “Que así sea”.
Svarupa – La propia forma.
Svatas-siddha ananda – Bienaven-
turanza auto-generadora.
Svechcha – Desear libremente. Li-
bertad de actuar como uno desea.
Taijasa – El Refulgente. Que se ori-
gina o viene de la luz. Brillante.
Tamas – Uno de los tres gunas (cua-
lidades y disposiciones) de la ma-
ya o Prakriti. Es la cualidad de la
estupidez, torpeza, inercia, oscuri-
dad y tendencia al mal. Resulta en
la ignorancia.
Tamasico/a – Relativo a tamas, la
modalidad o guna de la inercia.
Tapas/Tapam – Dolor, miseria; aflic-
ción causada por los tres tipos de
agentes (tapatrayam). Los agen-
315
 tes son las enfermedades y per-
turbaciones de cuerpo y mente
(adhyatmika); otros seres crea-
dos (adhibhautika) y agentes su-
pernaturales como tempestades,
inundaciones, terremotos, plane-
tas, etc. (adhidaivikam).
Tat o Tad – Él, ella, ello, aquello, es-
to.
Tat Tvam Asi – “Tú eres Aquello”.
Tattva – El estado verdadero o real,
verdad, realidad; un principio ver-
dadero.
Trana – Recordación.
Trayee – La Tríada.
Treta – El segundo yuga. La Edad de
Plata.
Trikarana suddhi – Pureza de los
tres instrumentos de mente, habla
y manos.
Tyaga – Renuncia, sacrificio.
Tyaga rajus – Aquellos que son ma-
estros de renunciación.
Udana – Uno de los cinco aires vita-
les.
Upadesha – Información, instruc-
ción, consejo, prescripción, men-
sajes espirituales.
Upanishads – Las porciones sagra-
das de los Vedas que tratan de
Dios, el hombre y el universo, y de
su naturaleza e interrelaciones. El
conocimiento espiritual (jñana) es
su contenido. Así que conforman el
Jñana Kanda de los Vedas.
Upapandavas – Los infantes hijos
de los Pandavas.
Upasana – Adoración o contempla-
ción de Dios.
Upashakhas – Subramas. Divisiones.
Upeksha – Aversión, repugnancia,
antipatía. Desinterés, negligencia,
indiferencia, desprecio, abandono.
Vaidika dharma – El dharma según
los Vedas.
Vaidika pramana – Testimonio vé-
dico.
316
Vaikuntha – Morada de Shiva y Par-
vati.
Vairagya – Desapego; deseo y habili-
dad para dejar todos los disfrutes
transitorios.
Vairajasuta – Otro nombre para el
principio cósmico.
Vaishvanara – Otro nombre para el
principio cósmico.
Vak – El habla.
Vamsha – Raza.
Vana o vanam – Selva, bosque, jun-
gla.
Vanaprastha – Un brahman en la ter-
cera etapa de la vida (que ha pasa-
do por la etapa de estudiante y amo
de casa y ha abandonado su casa y
familia por una vida de asceta en la
selva).
Vandanam – La adoración. La pos-
tración ante Dios.
Varna dharma – La comunidad hin-
dú está dividida en cuatro grupos
sociales (varnas), basados en los
gunas y los oficios. Éstos son: los
brahmanas (los custodios de la
parte espiritual y moral), los ksha-
triyas (la comunidad guerrera que
gobierna y defiende la patria); los
vaishyas (el grupo que se ocupa
del comercio, negocios e industria
y los shûdras (el grupo dedicado al
trabajo y servicio de la comuni-
dad). Cada varna tiene su propio
dharma o varna dharma, que son
las restricciones y regulaciones
que canalizan sus impulsos e ins-
tintos a los campos que son espe-
ciales a su lugar en la sociedad y
los controles pertenecientes a los
deberes que les son atribuidos.
Vasanta ritu – “La brillante estación”,
la primavera. Los meses de Chai-
tra y Vaishakha o de mediados de
marzo a mediados de mayo.
Vastu – Cosa, objeto, artículo, ma-
teria.
Vasu – Nombre de una clase particu-
lar de dioses, usualmente ocho,
que son personificaciones de fenó-
menos naturales y que, con los 11
Rudras, 12 Adityas, más Indra y
Prajapati, conforman los 33 dioses
a los cuales se hace referencia fre-
cuente en los Vedas.
Vasudeva – El Señor inmanente en
todo en la creación y que contiene
dentro de sí todo en el cosmos.
Vata – El elemento del viento en el
cuerpo. Responsable de ciento
dos malestares del cuerpo.
Vayu – El Dios del Viento.
Vedaham etham purusham mahant-
ham Adityavarnam tamasahpa-
rastat – “Hemos conocido al Supre-
mo Purusha que es refulgente como
el sol y está más allá de la oscuridad
externa”.
Vedanta – Significa “el fin de los
Vedas”. Es la esencia de los Ve-
das engastada en los Upani-
shads. La filosofía del no dualis-
mo o monismo, del no dualismo
calificado o del dualismo basado
en las enseñanzas de los Upa-
nishads, es lo que se denota por
este término.
Vedantinos – Personas que han es-
tudiando el Vedanta.
Vedas – Las más antiguas y más sa-
gradas de las escrituras hindúes, la
fuente primaria de autoridad en la
religión y filosofía hindú. Son cuatro:
el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur
Veda y el Atharva Veda.
Vibhuh – “Aquel con incomparable
esplendor”. Otro nombre de Dios.
Vibhuti – Ceniza sagrada. También
significa una manifestación de po-
der, gran poder, poder sobrehuma-
no; esplendor, gloria, magnificencia.
Vichakshana – Discriminación.
Vichara – Indagación, averiguación.
Vid – Saber. Raíz de la palabra “veda”.
Vidya – Conocimiento, ciencia, sabi-
duría, erudición, filosofía.
Vighneshvara – Nombre de Ganes-
ha. Deidad que preside a la inteli-
gencia y provee a los devotos de
pureza de elección y poder de dis-
criminación entre lo correcto y lo
malo.
Vijñanamaya – Conciencia Constan-
temente Integrada.
Vijñanamaya Kosha – Una de las
cinco envolturas (koshas) del al-
ma. Consiste en intelecto y los cin-
co órganos sensorios sutiles. Está
provista del poder de conocer. El
“yo” o sujeto de la experiencia o
acción está asentado aquí.
Vikshara – Imperecedero.
Vinayaka – Nombre de Ganesha.
Vir – lat. Hombre.
Viraja svarupa – El que confiere ale-
gría y se destaca como ideal al
mundo y es personificación de Sat-
Chit-Ananda.
Virata Purusha – El cosmos. En es-
ta forma lo Divino es llamado Vish-
va.
Viratsvarupa – La forma cósmica.
Vishatkara – “Aquel que tiene seis
formas de riqueza”. Otro nombre
de Dios.
Vishesha Dharma – Código de con-
ducta a ser observado en situacio-
nes especiales, obligaciones que
deben ser cumplidas en ocasiones
especiales, o cuando se enfrenta a
situaciones especiales.
Vishnu smaranam – El recordar
siempre al Señor. Una de las nue-
ve formas de devoción a Dios.
Vishva – Cosmos.
Vishvam – Como el universo emer-
gió de Vishva, es llamado Vish-
vam.
Vishvarupa – El cosmos manifesta-
do entero.
Vishvasa – Confianza, fe o creencia.
317
Viveka – Discriminación; discerni-
miento; el razonamiento mediante
el cual uno realiza lo que es real y
permanente y lo que es irreal y
transitorio.
Vritti Dharma – El código moral que
regula y enriquece la profesión de
una persona.
Vrata – Ritual.
Vyakti – La persona.
Vyakti svarûpa – Entidad definible
específica.
Vyana – Uno de los cinco aires vita-
les.
Yaga – Una ofrenda, oblación, sacri-
ficio; cualquier ceremonia en la
cual se presentan ofrendas u obla-
ciones.
Yajña – Un rito o sacrificio védico.
Cualquier acto de servicio en nom-
bre del Señor en el cual se niega a
uno mismo.
Yajur Veda – Uno de los cuatro Ve-
das. Se compone de Shukla Yajur
Veda (El Yajur Veda Blanco) y el
Krishna Yajur Veda.
318
Yajus – Palabras “sacrificatorias” se-
leccionadas para conformar el Ya-
jur Veda.
Yantra – Máquina, artefacto, objeto.
Yashas – Fama, honor, gloria, re-
nombre; apariencia hermosa, be-
lleza, esplendor, valor.
Yoga – Significa unión con Dios, así
como el sendero mediante el cual
se logra esta unión del alma con
Dios. Los cuatro importantes sen-
deros del Yoga son los del conoci-
miento, acción, meditación y de-
voción.
Yoga marga – Senda del Yoga.
Yogah chittavritti nirodhah – “El Yo-
ga es el control de la agitación de
la mente”. Famosa máxima de Pa-
tañjali.
Yugadhara – El sostenedor, mante-
nedor del Yuga.
Yugadi – Comienzo de un nuevo
año. Festival con este nombre.
Yugadikrit – El creador del yuga.
Yugandhara – El sostenedor del Yu-
ga.
 ÍNDICE

El Tiempo es Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 5

Dios como amigo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 19
La bondad es santidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 27
Ningún desastre mundial que temer . . . . . . . . ........ 37
El tiempo y lo eterno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 41
Los ideales del Avatar Rama . . . . . . . . . . . . . ........ 51
El llamado de Bhagavan a los estudiantes . . . ........ 63
La búsqueda perenne . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 67
Tres en uno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 81
El disfrute a través del sacrificio . . . . . . . . . . . ........ 95
El motivador interno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 105
Lo Divino y el Cosmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 115
Nacimiento: Renacimiento: Liberación . . . . . . ........ 125
El Morador Interno en el corazón . . . . . . . . . . ........ 133
Las dieciséis potencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 145
La difícil situación humana y lo Divino . . . . . . ........ 157
Cómo experimentar la Bienaventuranza Divina ........ 165
Enfrenten los desafíos de la vida . . . . . . . . . . ........ 177
Vijñana y Dharma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 185
Desarrollen conciencia social . . . . . . . . . . . . . ........ 199
Descubran al Dios dentro de ustedes . . . . . . . ........ 205
Mantengan la palabra dada . . . . . . . . . . . . . . ........ 217
Krishna: la encarnación del Amor . . . . . . . . . . ........ 227
La adoración a Vinayaka está en primer lugar ........ 241
El Avatar del Amor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 249
Enciendan la lámpara en su interior . . . . . . . . ........ 257
Lleven vidas ideales . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 269
Cómo obtener la gracia del Señor . . . . . . . . . ........ 275
Desarrollen unidad espiritual . . . . . . . . . . . . . ........ 289
Obtengan un buen nombre . . . . . . . . . . . . . . . ........ 299
Glosario . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ........ 303

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