APOCALIPSIS

un Comentario Breve

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021

 APOCALIPSIS
Un Comentario Breve
G K Beale

con David H. Campbell

William B . E Erdmans PUBLISHING COMPAÑÍA

GRAND RAPIDS, MICHIGAN / Cambridge, U . K .

© 2015 GK Beale y David H. Campbell

Reservados todos los derechos

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Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021
Apologetics Center © 2021
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Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización comercial,
por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.
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Publicado 2015 por
Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
2140 Oak Industrial Drive NE, Grand Rapids, Michigan 49505 /
PO Box 163, Cambridge CB3 9PU Reino Unido
www.eerdmans.com

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Beale, GK (Gregory K.), 1949-

Apocalipsis: un comentario más corto / GK Beale, con David H. Campbell.
páginas cm
ISBN 978-0-8028-6621-9 (pbk .: papel alcalino); ISBN 978-1-4674-4201-5 (ePub); ISBN 978-1-4674-4167-4 (Kindle)
1. Biblia. Apocalipsis - Comentarios. I. Título.

BS2825.53.B43 2015
228′.07 - dc23
2014031223

Las citas bíblicas son, a menos que se indique lo contrario, de NEW AMERICAN STANDARD BIBLE®, Copyright © 1960, 1962,
1963, 1971, 1973, 1975, 1977, 1995 de The Lockman Foundation ( www.Lockman.org ). Usado con permiso.
Contenido
Prefacio de GK Beale
Prefacio de David H. Campbell
Abreviaturas

Introducción

Comentario sobre el Texto

1:1-20
Prólogo

2:1–3:22
Las cartas a las Siete Iglesias

4:1–5:14
Dios y Cristo son Glorificados

6:1–8:5
Los Siete Sellos

8:6–11:19
Las Siete Trompetas

12:1–15:4
Conflicto más Profundo

15:5–16:21
Los Juicios de las Siete Copas

17:1–19:21
El Juicio Final de Babilonia y la Bestia

20:1-15
El milenio

21:1–22:5
La Nueva Creación y la Iglesia Perfeccionada en Gloria

22:6-21
Epílogo
Prefacio
En 1999, Eerdmans publicó mi comentario titulado El Libro del Apocalipsis en la
serie de Comentarios del Nuevo Testamento Griego Internacional. Desde la
publicación del comentario, he escuchado solicitudes continuas de que escriba
un comentario más corto sobre Apocalipsis que sea más accesible para pastores,
estudiantes y cristianos en general. Entonces, después de catorce años he
decidido dar respuesta a estas solicitudes. El presente comentario “más corto”
sobre Apocalipsis es el resultado. GK Chesterton comentó una vez: "Aunque San
Juan Evangelista vio muchos monstruos extraños en su visión, no vio criaturas
tan salvajes como uno de sus propios comentaristas" ( Orthodoxy [Nueva York:
John Lane, 1908; repr. San Francisco: Ignatius , 1995], 21-22). Tengo la
esperanza de que Chesterton no incluya mi comentario de 1999 ni este
comentario “más breve” en esta evaluación.
Al embarcarse en la tarea de escribir un comentario, a menudo uno se
pregunta si realmente es necesario escribir otro comentario. En el caso de
Apocalipsis, creí que a fines de la década de 1980 todavía existía la necesidad de
un comentario que hiciera lo siguiente: (1) estudiar las alusiones al Antiguo
Testamento de una manera más mordaz que antes; (2) estudiar cómo la
tradición exegética judía interpretó estas mismas alusiones del Antiguo
Testamento y cómo tal interpretación se relaciona con el uso en Apocalipsis; (3)
rastrear con más precisión el argumento exegético en Apocalipsis, que algunos
dicen que es difícil de hacer debido a la naturaleza a veces ambigua de la
literatura visionaria; (4) interactuar con la gran cantidad de literatura
secundaria publicada desde la época de los comentarios monumentales de
Charles y Swete a principios del siglo XX. Mi intención al escribir el comentario
era proporcionar una exégesis de Apocalipsis que sería especialmente útil para
los eruditos, maestros, pastores, estudiantes y otras personas seriamente
interesadas en interpretar el Apocalipsis para el beneficio de la iglesia. Este
también era un comentario sobre el texto griego de Apocalipsis, aunque
generalmente proporcioné la traducción al inglés entre paréntesis después de
las palabras o frases griegas para que aquellos que no dominaban el griego
pudieran beneficiarse de la lectura del comentario.
Sin embargo, en este comentario más breve he eliminado en su mayor parte
las referencias al griego, las referencias a la literatura secundaria y las
referencias y la discusión de las interpretaciones judías de los pasajes del
Antiguo Testamento que se usan en Apocalipsis. En consecuencia, hay ideas en
este comentario para las que no hay referencias a la literatura primaria y
secundaria. Esas referencias aparecen en el comentario más extenso, que
pueden consultar quienes deseen una mayor fundamentación de lo que digo
aquí. En última instancia, el comentario más largo sirve como una gran nota a pie
de página para este comentario más corto. Sin embargo, me he centrado en la
discusión de muchas de las alusiones del Antiguo Testamento que se incluyeron
en el original, aunque sin la mayor parte de la base verbal griega para las
alusiones. También he conservado la mayor parte del importante argumento
exegético a lo largo de Apocalipsis.
La diferencia más obvia es que este comentario más corto es mucho "más
corto" que el original. Las excursiones de un solo espacio en letra pequeña se han
eliminado del comentario original y el contenido esencial y el argumento de cada
capítulo se han conservado en forma revisada. No se han mantenido algunos
matices de interpretación y opciones en la interpretación de textos de
problemas; la atención se centra ahora en las alternativas interpretativas más
probables.
No he intentado interactuar con la literatura secundaria publicada desde la
aparición de mi comentario en 1999, ya que mi intención ha sido incluso eliminar
la mayoría de las referencias bibliográficas secundarias del original. De hecho,
este comentario más corto es "más largo" que la mayoría de los comentarios más
breves, y haber tratado de involucrar gran parte de la literatura secundaria
publicada desde 1999 solo lo habría hecho más largo todavía. Además, aunque
algunas de mis interpretaciones de pasajes particulares se verían influidas por
parte de este material publicado posteriormente, mi argumento general y la
sustancia esencial del comentario no se alterarían
significativamente. Finalmente, comprometerse con la literatura secundaria
posterior no sería adecuado para el propósito de este comentario más corto:
hacer que mi primer comentario sea más accesible para pastores, estudiantes y
cristianos en general.
Una palabra especial para predicadores y maestros: los títulos de oraciones
completas al comienzo de cada sección principal o subsección del comentario
representan las conclusiones exegéticas de esa sección y pueden servir como
base de ideas homiléticas. Y para todos los lectores de este comentario más
corto, además de mi comentario más largo en la serie de Comentarios del Nuevo
Testamento Griego Internacional (1999), recomiendo los siguientes comentarios
y otras obras sobre Apocalipsis como particularmente útiles. Algunas son obras
de erudición serias y otras son obras más populares.

Richard J. Bauckham. El clímax de la profecía: estudios sobre el libro del

Apocalipsis. Edimburgo: T. y T. Clark, 1993.
———. La teología del libro del Apocalipsis. Cambridge: Cambridge
University Press, 1993.
 GB Caird. Un comentario sobre la Revelación de San Juan el Divino. Londres: A.
y C. Black; Nueva York: Harper and Row, 1966.
Colin J. Hemer. Las cartas a las siete iglesias de Asia en su entorno
local. Sheffield: JSOT, 1986.
William Hendriksen. Más que conquistadores: una interpretación del libro del
Apocalipsis. Grand Rapids: Baker, 1962.
Alan F. Johnson. Revelación. Comentario bíblico del expositor 12; Grand
Rapids: Zondervan, 1981, 397-603. Publicado por separado, 1996.
Dennis E. Johnson. Triunfo del Cordero: un comentario sobre el
Apocalipsis. Phillipsburg: presbiteriano y reformado, 2001.
Martin Kiddle, con MK Ross. La Revelación de San Juan. Comentario del Nuevo
Testamento de Moffatt; Londres: Hodder y Stoughton, 1940.
RH Mounce. El libro del Apocalipsis. Nuevo comentario internacional sobre el
Nuevo Testamento; Grand Rapids: Eerdmans, 1977.
Grant R. Osborne. Revelación. Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo
Testamento; Grand Rapids: Baker, 2002.
Vern S. Poythress, El Rey que regresa: Una guía para el libro de
Apocalipsis. Phillipsburg: presbiteriano y reformado, 2000.
Stephen S. Smalley. La revelación de Juan: un comentario sobre el texto griego
del Apocalipsis. Downers Grove: InterVarsity, 1979.
JPM Sweet. Revelación. Filadelfia: Westminster; Londres: SCM, 1979.
M. Wilcock. Vi el cielo abierto: el mensaje de la revelación. Downers Grove:
InterVarsity, 1975.

Estoy especialmente agradecido con David Campbell por animarme y

ayudarme a producir este breve comentario. Me ayudó a decidir qué preservar
de cada capítulo del original y lo puso en una forma revisada inicial, que luego
revisé. Este habría sido un proyecto mucho más largo y es posible que nunca se
hubiera terminado si no fuera por la labor de David. Sin embargo, soy
responsable de la forma final de este breve comentario.
Algunos comentarios sobre algunos aspectos estilísticos del comentario están
en orden. La New American Standard Bible es la traducción
predeterminada; donde hay diferencias, es el resultado de mi propia
traducción. Los pronombres de Dios y Cristo se escriben con mayúscula de
acuerdo con el estilo de la NASB. En referencias generales a la Septuaginta, me
refiero al texto griego ecléctico de la edición de Rahlfs, y a veces he usado un
texto que depende solo del Codex B (= La Versión de la Septuaginta del Antiguo
Testamento y Apócrifos con una traducción al inglés [Grand Rapids: Zondervan ,
1972], publicado por acuerdo especial de Samuel Bagster and Sons,
Londres). Cuando la edición griega de Rahlfs difiere en la numeración de
capítulos o versículos de la edición de Bagster griego-inglés (códice B), siempre
coloco la referencia de Rahlfs primero y luego la de la edición de Bagster entre
paréntesis o paréntesis. Por ejemplo, en Daniel 4 y partes de Éxodo
(especialmente los caps. 35-40) y Job (especialmente los caps. 40-41) la
versificación es diferente entre las diferentes ediciones impresas de la LXX,
incluida la edición de Rahlfs y la edición de Bagster. Tal convención estilística
permitirá a aquellos que no saben griego seguir la Septuaginta en una edición en
inglés fácilmente disponible incluso en aquellos lugares donde difiere en
versificación de la edición griega estándar de Rahlfs. Además, en Daniel a veces
uso "LXX" para referirme a la versión griega antigua (y algunas veces me refiero
simplemente a "OG" o "griego antiguo") y "Theod". para referirse a la traducción
de Theodotion, que está de acuerdo con el sistema de Rahlfs. Ahora también está
disponible la New English Translation of the Septuagint, editada por Albert
Pietersma y Benjamin G. Wright (Oxford: Oxford University Press, 2007), donde
se pueden encontrar traducciones duales del griego AT (por ejemplo, Daniel's
Old Greek y Theodotion de Daniel).

G . K . B EALE
Prefacio
Me gustaría agradecer al profesor GK Beale por el privilegio de trabajar con él en
este esfuerzo, con la esperanza de que su comentario original sea accesible a un
público mucho más amplio. Me gustaría agradecer la invaluable ayuda de mi ex
pasante pastoral David S. Balmford, quien verificó meticulosamente la precisión
de cada una de las miles de referencias bíblicas y ofreció muchas sugerencias
útiles para mejorar la legibilidad del texto. Gracias también a mi amigo Chris
Homans por mantenerme en los plazos. Estoy agradecido por el apoyo de los
ancianos y la congregación de Trinity Christian Church por su disposición del
tiempo necesario para completar este proyecto. Estoy agradecido por el apoyo
de mis hijos, Katie (Josh), Anna (Chris), Michael, John, Rachel, Sarah, Julia y
James. Finalmente, y sobre todo, agradezco el regalo de mi esposa Elaine, sin
cuyo apoyo y aliento durante los últimos treinta años estaría completamente
perdido.

D AVID H . C AMPBELL
Abreviaturas
1QH Pergamino del himno de Qumran
Versión estándar americana ASV
BAGD W. Bauer, WF Arndt, FW Gingrich y FW Danker, A Greek-English Lexicon of the New
Testament. Chicago: Universidad de Chicago, 1979.
Comentario exegético de BECNT Baker sobre el Nuevo Testamento
Documento CD Qumran Damasco
ESV Versión estándar en inglés
HR E. Hatch y HA Redpath, Una concordancia con la Septuaginta y las otras versiones griegas del Antiguo
Testamento I-III. Graz: Akademische, 1954.
Biblia JB Jerusalén
Revista JETS de la Sociedad Teológica Evangélica
Versión King James (autorizada) de la KJV
Septuaginta LXX
mg. lectura marginal
MM JH Moulton y G. Milligan, El vocabulario del Nuevo Testamento griego ilustrado de los papiros y otras
fuentes no literarias. Grand Rapids: Eerdmans, 1930.
MNTC El comentario del Nuevo Testamento de Moffatt
NASB Nueva Biblia Estándar Americana
NEB Nueva Biblia en Inglés
Nueva Biblia de traducción al inglés NETB
Nuevo Comentario Bíblico Internacional NIBC
Nuevo comentario internacional de NICNT sobre el Nuevo Testamento
Comentario del Nuevo Testamento Griego Internacional de NIGTC
NVI Nueva Versión Internacional
NovT Novum Testamentum
NT Nuevo Testamento
NTA New Testament Apocrypha I-II, ed. W. Schneemelcher. Filadelfia: Westminster, 1991, 1992.
Estudios del Nuevo Testamento de NTS
OG Traducción al griego antiguo de las Escrituras hebreas
OT Antiguo Testamento
Versión estándar revisada de RSV
Theod. La traducción griega de Theodotion de las Escrituras hebreas
Introducción
1. Introducción general
Una de las grandes tragedias en la iglesia en nuestros días es cómo el Apocalipsis
ha sido interpretado tan estrecha e incorrectamente con un enfoque obsesivo en
el futuro del tiempo del fin, con el resultado de que hemos pasado por alto el
hecho de que contiene muchas verdades profundas y aliento acerca de los
cristianos. vida y discipulado. Las visiones proféticas del Apocalipsis pueden
disfrazar fácilmente el hecho de que fue escrito como una carta a las iglesias, y
una carta de naturaleza pastoral. El objetivo de Apocalipsis es animar a los
creyentes de todas las edades de que Dios está cumpliendo sus propósitos
incluso en medio de la tragedia, el sufrimiento y la aparente dominación
satánica. Es el grito de batalla de victoria de la Biblia, porque en ella, más que en
cualquier otro lugar del NT, se revela la victoria final de Dios sobre todas las
fuerzas del mal. Como tal, es un estímulo para el pueblo de Dios a perseverar en
la seguridad de que su recompensa final es segura y a adorar y glorificar a Dios a
pesar de las pruebas y a pesar de las tentaciones de marchar al ritmo de los
tambores del mundo.
Es difícil entender el Apocalipsis sin entender el AT. Juan se identifica a sí
mismo como un profeta (1: 3) en la línea de los profetas del AT, hablando la
palabra del Señor tanto en juicio como en promesa. Los eruditos estiman que
hasta 278 de 404 versículos en Apocalipsis contienen referencias al Antiguo
Testamento y que se hacen más de quinientas alusiones a los textos del Antiguo
Testamento en total (en comparación con menos de doscientas en todas las
cartas de Pablo). Se trata de alusiones (aunque bastante reconocibles) en lugar
de citas directas. Por ejemplo, lo que Juan ve en 1: 12-18 es lo mismo que Daniel
vio en su visión del Hijo del Hombre y de lo que Isaías habló en su profecía acerca
del Siervo del Señor, cuya boca es como una espada afilada.(para referencias ver
más abajo). Estas alusiones muestran la unidad del AT y el NT y, en particular,
demuestran que la promesa del Mesías y Su sufrimiento, salvación y victoria son
los mismos desde el principio hasta el final de la Biblia y de la historia
humana. Un vistazo rápido a algunas de las alusiones del Antiguo Testamento en
el primer capítulo ilustrará nuestro punto. En 1: 5, Juan alude al Sal. 89:27; en 1:
6 hasta Éxodo. 19: 6; en 1: 7 a Zac. 12:10; en 1: 13-15 a Dan. 7: 13-14 y 10: 5-6; en
1:15 a Ezeq. 1:24; y en 1:16 a Isa. 49: 2.
La profecía del Antiguo Testamento llamó al pueblo a renovar su compromiso
con Dios y su ley y a alejarse de las prácticas paganas que los tientan a
transigir. Cuando la Revelación se entiende así como de naturaleza tanto
profética como pastoral, se vuelve inmediatamente relevante para cada uno de
nosotros a medida que recorremos sus páginas en nuestro peregrinaje diario por
el lugar desierto del mundo, donde Dios nos protege hasta que nos entrega al
mundo. Tierra prometida de la nueva creación final. Gran parte del libro se
convierte en un comentario sobre la enseñanza de Pablo sobre la guerra
espiritual en Ef. 6: 10-17. Todos los días debemos ponernos la armadura de Dios
y hacer frente a los planes del maligno hasta el día en que, habiéndolo hecho todo,
estaremos para siempre en la presencia del Señor. Sobre todo, podemos
sentirnos animados por la promesa que la gran visión de Juan nos ofrece de que
esta historia terminará con el triunfo de Dios y el Cordero y que encontraremos
nuestro lugar reinando con ellos y adorándolos por toda la eternidad.

2. Autoría
Apocalipsis es el registro de una visión profética dada a un hombre llamado Juan
en el exilio en la isla de Patmos. El autor se identifica como Juan, un siervo de
Dios que da testimonio de Jesucristo y que está desterrado por su fe (1: 1, 9). Era
el apóstol Juan u otro hombre con el mismo nombre. Era bien conocido por todas
las iglesias de Asia y tenía la autoridad suficiente para poder escribir una carta
de esta naturaleza a estas iglesias y esperar que se le prestara atención. Era un
líder de bastante protagonismo que había sido exiliado por las autoridades,
quienes debieron considerarlo una amenaza. La forma en que usa el AT y su texto
hebreo demuestra que originalmente era un judío de Palestina en lugar de un
hablante nativo de griego. Sin embargo, Juan también conocía bastante bien su
Antiguo Testamento griego y lo usó con destreza. Es muy poco probable que otro
Juan, originalmente un judío de Palestina pero desconocido para nosotros,
viviera y trabajara entre las iglesias de Asia y tuviera tal nivel de autoridad. Por
lo tanto, es probable que el apóstol Juan fuera el autor de este libro. A esto se
suma el hecho de que muchos de los temas queparticularmente asociado con el
Evangelio y las cartas de Juan - Jesús como el Verbo, el Cordero y el Pastor, maná,
agua viva, vida y luz, conquistando, guardando la palabra y los mandamientos de
Dios, y otros - también aparecen en Apocalipsis. El Apocalipsis se conservó y
circuló en la iglesia primitiva, se consideró autoritario y desde los tiempos más
remotos se creyó que había sido escrito por el apóstol Juan. Particularmente
significativo es el testimonio de Ireneo. Aunque escribió alrededor de 180,
Ireneo era discípulo de Policarpo, quien fue martirizado en 156, había sido
cristiano durante ochenta y seis años y conocía personalmente a Juan. Podemos
suponer con confianza que esta carta es de hecho un registro de una visión dada
al discípulo amado, ahora un anciano, al final del período del Nuevo Testamento.
3. Fecha de redacción
Juan escribió a iglesias que habían experimentado una persecución localizada
ocasional (2: 3, 13; 3: 8-9), que no encaja con la persecución severa bajo Nerón
en el 64-65 d.C. La iglesia en Éfeso, fundada alrededor del 52, había existido el
tiempo suficiente para haber perdido su primer amor (2: 4). La iglesia de
Laodicea se llama rica (3:17), pero Laodicea fue devastada por un terremoto en
60-61 y le habría tomado muchos años recuperarse. Los primeros escritores
cristianos, incluido Ireneo, sostuvieron que Juan recibió su visión durante el
reinado de Domiciano (81-96), y fue durante ese reinado que se estableció un
culto de adoración al emperador en Éfeso y estalló alguna forma de persecución
contra la iglesia. . Nuestro estudio mostrará que los cristianos a quienes Juan
estaba escribiendo se veían obligados a participar en este culto imperial (ver
com. 2: 9, 13-14; 13:15). Alrededor de 100, la base habitual de los cargos contra
los cristianos era su negativa a adorar al emperador. El judaísmo disfrutaba de
ciertas libertades bajo la ley romana, incluido el derecho a adorar en las
sinagogas y cierto grado de exención del culto imperial. Sin embargo, a medida
que los cristianos se identificaron como un grupo separado de los judíos, tales
privilegios no se les habrían otorgado. Parece de Apocalipsis que algunos
cristianos judíos fueron tentados a huir de la persecución regresando a la
sinagoga y que los cristianos gentiles fueron tentados a evitar la persecución
cediendo a las demandas del culto al emperador. En Asia Menor, donde estaban
ubicadas las iglesias a las que se refiere Apocalipsis, las demandas del culto al
emperador fueron particularmente fuertes desde aproximadamente el 90 en
adelante. Las personas incluso debían participar en los sacrificios cuando las
procesiones rituales pasaban por sus hogares. El ímpetu de este culto parece
haber venido más de los localesy funcionarios provinciales que buscan
congraciarse con Roma que con el propio emperador. Sus intentos de verse bien
dependían de su capacidad para obligar a la población local a apoyar el culto con
entusiasmo, y los detractores debían ser castigados. En Apocalipsis, Roma, junto
con otros reinos, se identifica con Babilonia, sin embargo, los judíos nunca se
refirieron a Roma como Babilonia hasta después de la destrucción del templo en
el 70, comparando esa destrucción con la destrucción similar llevada a cabo por
los babilonios muchos siglos antes. La evidencia, por lo tanto, parece indicar que
Apocalipsis fue escrito poco después del 90, cuando Juan el apóstol habría sido
un anciano.
4. La naturaleza del libro
Apocalipsis combina aspectos de tres tipos diferentes de escritura: apocalíptica,
profecía y epístola. La palabra "apocalíptico" proviene de la palabra griega para
"revelación" y puede referirse a la literatura que se ocupa de detallar los eventos
del fin de los tiempos. Muchos libros apocalípticos se escribieron antes, durante
y después de la época del Nuevo Testamento, la mayoría provenientes de círculos
judíos en lugar de cristianos. Algunos eruditos descartan Apocalipsis como una
más de estas representaciones salvajes y fantasiosas de los últimos días.
Aunque hay muchas definiciones de apocalíptico, es mejor entender
apocalíptico como una intensificación de la profecía. Normalmente se ha
establecido demasiada distinción entre los tipos de obras apocalípticas y
proféticas. De hecho, algunos libros de AT combinaron los dos en un grado u
otro. “Apocalíptico” no debería ser visto como muy diferente de “profecía”, pero
el primero contiene una agrupación cada vez más intensa de rasgos literarios y
temáticos que se encuentran en el segundo. Lo que a veces se resalta en la
literatura apocalíptica es el origen de la revelación (es decir, visiones del trono
de Dios, descripciones de Su gloriosa aparición, ángeles alrededor del trono,
descripciones del templo celestial en el que se encuentra el trono, etc.). Que este
es sobre todo el caso en Apocalipsis lo confirma la descripción adicional de este
libro como una "profecía" en 1: 3, así como en 22: 6-7, 10, donde palabra por
palabra tiene un paralelo con 1: 1, 3. se encuentran (lo cual se indica más
adelante al observar la referencia a "profetas" en 22: 6; ver más adelante en 1:
1). Además, "apocalipsis" en 1: 1 es una alusión directa a Daniel 2, donde la
palabra se refiere a la revelación profética comunicada por Dios al profeta Daniel
(ver com. 1: 1). En este sentido, es mejor considerar que Apocalipsis encaja en el
género de las obras profético-apocalípticas del Antiguo Testamento,
especialmente las de Ezequiel,Daniel y Zacarías. En consecuencia, a lo largo del
libro hay visiones repetidas del salón del trono celestial de Dios y Su aparición
allí.
Por tanto, Juan se ve a sí mismo en la línea de los profetas del AT, aunque esos
profetas que, como Daniel, Ezequiel y Zacarías, tienen un interés específico en el
fin de los tiempos. El interés de estos profetas era tanto
en exhortaciones contundentes para aplicar a las personas en el presente como
en predecir el futuro. Como se señaló anteriormente, el Apocalipsis como obra
apocalíptico-profética se centra más en la fuente de la revelación que la literatura
profética. El origen de la revelación es el salón del trono de Dios en el templo
celestial. Esta es una característica que forma parte del género profético (p. Ej.,
Isaías 6, Ezequiel 1–2), pero en Apocalipsis se convierte en el enfoque dominante
para subrayar la fuente divina y celestial de la revelación enviada a las siete
iglesias. También se hace hincapié en esta perspectiva celestial para que se
recuerde a las iglesias que las luchas espirituales reales están ocurriendo detrás
de las escenas de lo que parecen ser apariciones o eventos terrenales
insignificantes. De hecho, la razón para dirigirse a las iglesias a través de sus
ángeles representativos es recordarles que ya han comenzado a participar en
una dimensión celestial y que su hogar real y eterno está en esa dimensión de los
cielos y la tierra nuevos (ver com. 4: 4; 21: 1–22: 5), inaugurado mediante la
muerte y resurrección de Cristo (ver com. 3:14). Tal recordatorio debería
motivarlos a no colocar su máxima seguridad en el mundo antiguo, como hacen
los “moradores de la tierra” incrédulos e idólatras (ver com. 6:17 para una
discusión). El enfoque en la perspectiva celestial también hace que las iglesias se
den cuenta de que su victoria sobre la amenaza del compromiso idólatra
proviene en última instancia de la esfera celestial, donde el Cordero y Dios
sentado en el trono son fuerzas centrífugas que ejercen su poder sobre la tierra
a través del Espíritu. Las “lámparas” del Espíritu dan poder a los “candeleros”
eclesiásticos para que brillen su luz de testimonio por toda la tierra (ver com. 1:
4, 12-13; 4: 5; 5: 6). Una de las formas en que la iglesia recuerda esta perspectiva
celestial es modelando su adoración en la liturgia celestial comunicada en la
visión apocalíptica (ver com. 4: 4).
La naturaleza apocalíptica-profética de Apocalipsis puede definirse como la
interpretación reveladora de Dios (a través de visiones y audiciones) de su
misterioso consejo sobre la historia escatológica-redentora pasada, presente y
futura, y cómo la naturaleza y el funcionamiento del cielo se relacionan con
esto. Esta revelación irrumpe desde la dimensión celestial oculta y externa hacia
la terrenal y se le da a un profeta (Juan), quien debe escribirla para que sea
comunicada a las iglesias. La revelación celestial generalmente va en contra de
la evaluación de la historia y los valores desde la perspectiva humana y terrenal
y, por lo tanto, exige que las personas cambien y se realineen.sus puntos de vista
con la vista celestial. A este respecto, se exhorta a las personas en las iglesias a
someterse a las demandas del mensaje del libro o, de lo contrario, enfrentar el
juicio. Los lectores de John viven en una cultura mundana que hace que el pecado
parezca normal y la justicia parezca extraña (con reconocimiento a David Wells
por esta definición de “mundanalidad”). En particular, Juan escribe porque
percibe que existe un peligro real de que las iglesias se ajusten a lo que se
consideran los valores "normales" del sistema-mundo en lugar de a la verdad
trascendente de Dios. A la luz de la discusión general anterior, la presión de la
persecución inminente, que ya había comenzado en pequeña escala, fue la
probable ocasión específica que hizo que los lectores / oyentes abrigaran
pensamientos de compromiso.
 El enfoque de la revelación que Juan recibió de Dios es cómo debe comportarse
la iglesia en medio de un mundo impío. La revelación celestial ofrece una
perspectiva completamente diferente a la que ofrece el mundo. Los creyentes se
enfrentan a la elección de alinear sus vidas y comportarse con una perspectiva u
otra, y su destino eterno depende de esa elección. A medida que avanza nuestro
estudio, veremos que los eventos del libro tratan de la situación de la vida real
de la iglesia en cada época, no solo la del futuro del tiempo del fin. Los creyentes
siempre enfrentan la amenaza de un compromiso de una forma u otra. Deben
someterse al mensaje como lo ha traído Juan, o enfrentar el juicio de Dios. ¡Qué
triste es cuando el estudio de Apocalipsis en la iglesia actual lo considera
meramente como futurología en lugar de establecer una mentalidad histórica
redentora o una cosmovisión para la iglesia! De hecho, desde el principio (1: 3),
Apocalipsis se describe a sí mismo como una profecía. Y, como en el Antiguo
Testamento y como se señaló anteriormente, la profecía en Apocalipsis involucra
tanto exhortaciones contundentes para el presente como predicciones del futuro.
No solo esto, sino que Apocalipsis también está escrito como una epístola, una
carta a las siete iglesias, en la que se les da instrucción sobre la vida piadosa a los
creyentes que la recibieron. Comienza y termina como lo haría una carta
típica. Al igual que las otras cartas del NT, Apocalipsis aborda la situación y los
problemas de los creyentes que lo reciben. Juan les apela, sobre la base de todo
lo que tienen en Cristo y todo lo que todavía heredarán, para que no abandonen
la fe comprometiéndose con el mundo. No solo las direcciones específicas de los
cap. 1-3, sino también las visiones de los cap. 4-21 transmitir la verdad y la
dirección de Dios en cuanto a la naturaleza de la batalla que se libra en los cielos
y cómo los creyentes deben responder a esta batalla, no en una fecha
indeterminada en el futuro, sino en sus vidas aquí y ahora, y hacerlo no
simplemente por una creencia intelectual de que los eventos se desarrollarán de
una manera particular, sino por elecciones morales concretas sobre la base de
los problemas que Dios enfrenta en el presente.

5. Las cuatro formas de interpretar la revelación

A lo largo de la historia de la iglesia, ha habido cuatro escuelas de pensamiento
principales sobre cómo interpretar Apocalipsis:

La visión preterista. La palabra "preterista" se refiere al pasado. Este punto de

vista sostiene que Apocalipsis es una profecía de la caída de Jerusalén en el 70 y
que todo en el libro ya se ha cumplido y, por lo tanto, es "pasado". Pero como
hemos visto, es poco probable que Apocalipsis haya sido escrito hasta algunos
años después de la caída de Jerusalén. Desde el punto de vista preterista,
"Babilonia" representa al Israel rebelde, que persigue a la iglesia. “Babilonia”, sin
embargo, nunca se usa en la literatura judía o cristiana antigua para referirse al
Israel incrédulo o desobediente, sino a Roma. Las profecías de Daniel 2 y 7, a las
que se alude en todo Apocalipsis, hablan de un juicio de las naciones paganas en
el tiempo del fin (como lo hace Apocalipsis 1: 7), no de Israel. Daniel también dice
que el juicio del tiempo del fin será universal, no solo involucrará a una
nación. Finalmente, el libro se vuelve irrelevante para cualquiera que viva
después de esos primeros días de la iglesia. ¿Por qué Dios lo incluiría en la
Biblia? Una variación de este punto de vista es que “Babilonia” se refiere al
Imperio Romano y que las profecías del libro se cumplieron por completo cuando
ese imperio fue destruido en el siglo quinto. Esto trata con algunas de las
objeciones, pero deja la pregunta de cómo el juicio universal de los últimos
tiempos de todas las naciones descrito en Apocalipsis podría encajar con la
decadencia gradual y el eventual colapso de la destrucción del Imperio
Romano. Además, el libro se habría vuelto menos relevante para los creyentes
después de ese evento.

La visión historicista. El punto de vista historicista sugiere que los sellos, las
trompetas y los tazones pintan un cuadro de las sucesivas edades de la
iglesia. Considera que el simbolismo de Apocalipsis se refiere a una serie de
eventos históricos específicos (siempre en la historia de la iglesia occidental o
europea), como el colapso del Imperio Romano, la corrupción del papado, la
Reforma y varios eventos desde entonces. . El regreso de Cristo siempre es visto
como inminente por la persona que interpreta el libro. El problema es que cada
intérprete historicista ve el libro de manera diferente, para que se ajuste a las
realidades de su propia época, que siempre se ve como la última antes del
regreso del Señor. Este punto de vista ilustra el peligro de tratar de hacer que los
símbolos de Apocalipsis se refieran a eventos históricos específicos, sin ninguna
justificación del libro mismo para tal interpretación. En ninguna
parteApocalipsis indica, por ejemplo, que el orden de sellos, trompetas y copas
representan el orden cronológico de la historia de la iglesia
occidental. Finalmente, este punto de vista parece no tener relevancia para los
cristianos fuera de la iglesia occidental, ni habría tenido mucha relevancia para
aquellos para quienes fue escrito originalmente. A medida que avancemos,
veremos que los sellos, trompetas y copas no representan una secuencia
cronológica de eventos, sino el mismo conjunto de eventos que se desarrollaron
desde diferentes perspectivas.

La visión futurista. La visión futurista sostiene que todo el libro, aparte de las
cartas a las iglesias en los cap. 1-3, profetiza eventos que rodean el regreso de
Cristo al final de la historia. Este punto de vista adopta dos formas. El futurismo
dispensacional (o dispensacionalismo clásico) interpreta las visiones muy literal
y cronológicamente como una referencia a eventos de la historia. Generalmente
el orden de las visiones en los cap. 4-21 se considera que representa el orden
histórico real de los eventos que sucederán en los últimos días aún futuros. Israel
es restaurado a su propia tierra inmediatamente antes del 4: 1. Luego los eventos
se desarrollan en el siguiente orden: la iglesia es arrebatada al cielo, hay una
tribulación de siete años, comienza el reinado del anticristo, las naciones se
reúnen para hacer la guerra contra Jerusalén, Cristo regresa y derrota a las
naciones, Cristo gobierna durante Durante el milenio, Satanás reúne a los
incrédulos al final del milenio para luchar contra Cristo, y Cristo derrota al diablo
y comienza Su reinado eterno en el cielo. Pero no hay ninguna mención en
Apocalipsis de la restauración geográfica de Israel a su tierra, ni de ningún rapto
de la iglesia. Los intérpretes que sostienen este punto de vista cambian
constantemente su interpretación de los eventos históricos para hacer que lo que
está sucediendo actualmente se ajuste al patrón. Solo en el siglo XX, por ejemplo,
numerosos individuos, desde Hitler hasta Saddam Hussein, con varios papas y
otros políticos (como ha sido el caso desde el período medieval hasta el
presente), han sido identificados como el anticristo, y luego silenciosamente
descartados cuando pasan de la escena. Lo mismo ocurre con eventos o
instituciones históricos específicos (la Segunda Guerra Mundial, el Mercado
Común Europeo, la Guerra del Golfo, Y2K, la supuesta reconstrucción de
Babilonia por Saddam Hussein). En resumen, la Biblia es interpretada primero
por los eventos modernos, en lugar de por sí misma. Este punto de vista hace que
la Revelación sea de relevancia o valor solo para los cristianos que viven en los
últimos días. Como generalmente también promueve la opinión de que la iglesia
será arrebatada del mundo antes de que suceda cualquiera de estos eventos, es
irrelevante incluso para estos creyentes, en cuyo caso parece haber pocas
razones por las que Dios le hubiera dado a Juan la visión en el primer momento.
sitio. Recuerda, este libro fue escritoa las “siete iglesias”, que representa a la
iglesia universal a través de los siglos (ver com. 1: 4). El dispensacionalismo
progresivo se sostiene de manera similar al desarrollo de eventos anterior, pero
mantiene un enfoque más flexible (por ejemplo, los “últimos días” comenzaron
durante la era de la iglesia, y muchas de las visiones se interpretan
simbólicamente y no literalmente). El futurismo modificado toma varias formas,
algunas afirman que la iglesia es el verdadero Israel y que no habrá un "rapto
antes de la tribulación". Más bien, los cristianos pasarán por el período final de
prueba. La mayoría, si no todos los eventos registrados en los cap. 4–22 se
refieren a un período final de tribulación ya los sucesos posteriores (aunque
algunos sostienen que 4: 1–8: 1 cubre el período desde la resurrección de Cristo
hasta el final de la historia). Esto todavía deja otras dificultades de
interpretación, incluido el hecho de que el libro habría tenido menos relevancia
para los cristianos de la mayoría de las edades que para los creyentes que
vivieron más tarde en el supuesto cumplimiento futuro de las visiones de
Apocalipsis.

La visión idealista histórico-redentor. La visión idealista ve todo el libro como

una presentación simbólica de la batalla entre el bien y el mal. Los sellos, copas
y trompetas hablan una y otra vez de los acontecimientos de la historia humana
en cada época y dan a los creyentes de todas las épocas una exhortación a
permanecer fieles ante el sufrimiento (de ahí “histórico-redentor”). Creemos que
este punto de vista es sustancialmente correcto, pero debe modificarse a la luz
del hecho de que partes de Apocalipsis definitivamente se refieren a eventos
futuros del tiempo del fin relacionados con el regreso de Cristo, Su derrota final
del enemigo y el establecimiento de Su reino celestial. Muchos de los eventos
profetizados hablan igualmente de la vida de la iglesia en todas las generaciones,
excluyendo aquellos eventos particulares que tratan con el final de la historia y
el regreso de Cristo. Los preteristas y los historicistas tienen razón hasta cierto
punto al entender que varias partes de la visión de Juan encuentran una medida
de cumplimiento en los eventos históricos reales. El hecho es, sin embargo, que
su significado no está vinculado exclusivamente a esos eventos particulares,
porque el Apocalipsis encuentra cumplimiento en innumerables eventos a lo
largo de la era de la iglesia.
Como tal, el mensaje de la carta es de relevancia y valor para todos los
creyentes de todas las edades, razón por la cual la visión le fue dada a
Juan. Podríamos llamar a esto un punto de vista ecléctico idealista histórico-
redentor, ya que, si bien el enfoque está en una presentación simbólica de la
batalla entre el bien y el mal y en eventos históricos repetidos específicos
durante la era de la iglesia, aspectos de los puntos de vista preterista, historicista
y futurista se incorporan (por lo tanto, "ecléctico"). A medida que desarrollemos
el bosquejo del libro, las razones por las que adoptamos este punto de vista se
harán evidentes.

6. Revelación: ¿simbólica o literal?

Uno de los grandes argumentos sobre la interpretación de Apocalipsis es si debe
tomarse simbólica o literalmente. Aquellos que adoptan una visión futurista con
demasiada frecuencia tienden a una interpretación literal, en la que las diversas
personas o eventos retratados son tan diferentes e incluso impactantes que no
podrían hacer referencia a nada conocido hasta ahora en la historia de la
humanidad. Pero, ¿está justificada tal interpretación? Una de las claves para una
interpretación correcta de Apocalipsis se encuentra en su primer versículo, que
introduce y marca el tono de todo el libro.
El verbo griego sēmainō se usa en Apocalipsis 1: 1 para indicar la manera de la
revelación de Dios a Juan: “la revelación de Jesucristo, que Dios le dio para
mostrar a sus siervos, las cosas que deben suceder pronto; y lo envió y
lo comunicó (sēmainō) por medio de su ángel a su siervo Juan ". Varias
traducciones inglesas traducen esta palabra griega como "comunicados" (NASB),
"dado a conocer" (RSV, NIV, JB, ESV, NEB), "significados" (KJV, ASV, Douay, NASB
mg. Lectura) y "hecho claro ”(NETB).
La palabra sēmainō en otras partes del NT y en el griego helenístico puede
tener cualquiera de estos significados. “Aclarar” es inusual, pero la noción de
“simbolizar, significar, comunicar mediante símbolos” no es atípica. Por ejemplo,
en griego clásico, la palabra podría tener la idea de dar señales, como en "dar la
señal" para que comience un ataque militar. A este respecto, es importante
recordar que el sustantivo relacionado es sēmeion, que significa "señal" y que
el Nuevo Testamento usa para los milagros de Jesús como "señales" o "símbolos"
de su poder divino (por ejemplo, sanar al cojo en Marcos 2 era un símbolo de la
capacidad de Jesús para perdonar el pecado; alimentar a las multitudes en Juan
6 era un símbolo de su capacidad para dar y nutrir la vida espiritual).
La palabra en Apocalipsis 1: 1 podría significar simplemente "dar a conocer" o
"comunicar" y, por lo tanto, referirse a una idea general de comunicación, no a
un modo simbólico de comunicación, como suele ocurrir en el mundo
antiguo. Sin embargo, el hecho de que Apocalipsis 1: 1 es una alusión a Dan. 2:
28-29, 45 confirma que aquí la palabra significa "simbolizar".
Juan habla aquí de cuatro elementos críticos:

1. (i) una revelación

2. (ii) Dios mostró
3. (iii) sobre lo que sucederá
4. (iv) y Él lo significó (griego sēmainō )

La fuente de la declaración de Juan se encuentra en Dan. 2: 28-30, 45 (el relato

de la interpretación de Daniel del sueño del rey con respecto a la estatua), el
único otro lugar en la Biblia donde ocurren estos mismos cuatro elementos, los
primeros tres en los vv. 28 y 29 y el cuarto en el verso 45 al final de la
interpretación del sueño:
 1. (i) Dios revela misterios
2. (ii) que ha mostrado
3. (iii) sobre lo que sucederá
4. (iv) y estos Él los ha significado (griego sēmainō en la Septuaginta
[LXX=OG], la principal traducción griega del Antiguo
Testamento hebreo)

Necesitamos resumir el contexto de Daniel 2, ya que probablemente Juan tenía

en mente ese contexto más amplio. En Dan. 2:45 en la LXX (= OG), sēmainō se usa
para describir la visión simbólica que tuvo el rey Nabucodonosor: "el Gran Dios
ha simbolizado al rey lo que sucederá en los últimos días" ("simbolizado" es una
traducción de un verbo arameo que tiene el significado predeterminado
"conocer" y en la forma causativa "dar a conocer"). Esto se refiere a una visión
onírica que tuvo el rey. Vio una enorme estatua compuesta por cuatro secciones
de diferentes metales: oro, plata, bronce y hierro. La estatua es aplastada por una
roca que crece y llena la tierra. Daniel le dice al rey que esta visión fue
simbólica. La estatua debía dividirse en cuatro secciones metálicas que
simbolizaban cuatro reinos (Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma). La piedra
que rompió la estatua representaba el reino de Dios, que derrotaría a los reinos
malvados del mundo y dominaría el mundo. La interpretación del sueño muestra
que el sueño no debe tomarse literalmente en términos de una estatua y sus
diversas partes, sino que la estatua significa o simboliza algo más (es decir, las
cuatro secciones de la estatua simbolizan cuatro reinos mundiales). En
Apocalipsis 1: 1, Juan usa deliberadamente el lenguaje de "significar" de
Dan. 2:45 en parte para retratar que lo que Dios le ha estado mostrando es
igualmente simbólico. La mayoría de las cosas que están a punto de suceder no
deben tomarse literalmente (leones, corderos, bestias, mujeres, etc.), sino que
cada una se refiere simbólicamente a otra realidad o conjunto de realidades.
El uso simbólico de sēmainō en Daniel 2 define el uso en Apocalipsis 1: 1 como
una referencia a la comunicación simbólica y no a la mera transmisión general
de información. Por lo tanto, la elección de Juan de sēmainō ("significar")
sobre gnōrizō ("dar a conocer") no es fortuita sino intencional. Esta conclusión
se basa en la suposición de que John usa referencias del AT con grados
significativos de conocimiento del contexto del AT.
El matiz de "significar" o "simbolizar" en Apocalipsis 1: 1b también se confirma
por su paralelismo con "mostrar" (deiknymi) en la primera parte de Apocalipsis
1: 1, ya que "mostrar" en todo el libro siempre introduce un comunicación divina
por visión simbólica (4: 1; 17: 1; 21: 9; 22: 1, 6, 8). De hecho, cualquier palabra
generalmente sinónima que Juan haya elegido aquí en lugar de sēmainō (ya
sea gnōrizō u otros términos similares ) todavía tendría el sentido de
"comunicarse mediante símbolos", porque ese es el modo de comunicación en
Daniel 2 y el modo de revelación. transmitido por deiknymi en otra parte del
libro.
A la luz de esto, el dicho del enfoque popular de Apocalipsis - "interpretar
literalmente a menos que se vea obligado a interpretar simbólicamente" -
debería cambiarse de cabeza. En cambio, la declaración programática sobre el
modo preciso de comunicación del libro en 1: 1 es que la urdimbre y la trama del
mismo son simbólicas, por lo que el dicho anterior debe invertirse para decir
"interpretar simbólicamente a menos que estés obligado a interpretar
literalmente". Mejor dicho, el lector debe esperar que el principal medio de
revelación divina en este libro sea simbólico.
Por tanto, la mayoría de las cosas que están a punto de suceder no deben
tomarse literalmente (leones, corderos, bestias, mujeres, etc.), sino que cada una
se refiere simbólicamente a otra realidad o conjunto de realidades. En el primer
versículo del libro, por lo tanto, Juan establece el principio de que las visiones
que se desarrollarán en el libro tienen un significado predominantemente
simbólico, que puede tener varias referencias históricas, en lugar de referirse de
manera literal a una persona en particular, cosa o evento. Muchas de las visiones
son imposibles de tomar literalmente, como notamos a continuación y en otras
partes del comentario (ver, por ejemplo, en 9:19). Entendemos el Apocalipsis,
por lo tanto (al menos, fuera de las cartas a las siete iglesias en los capítulos 2 y
3), como una serie de visiones reveladoras que deben interpretarse
simbólicamente. A menos que haya una fuerte evidencia en el texto de lo
contrario, las visiones (ya sea, por ejemplo, las de la bestia, el falso profeta, los
siete reyes, los diez cuernos, el ejército de doscientos millones, los veinticuatro
ancianos, o el milenio) en su mayor parte deben tomarse de forma no literal. Esto
no significa que no tengan significado o referencia histórica, sino que el
significado se debe encontrar simbólicamente, y casi siempre dentro del
contexto de las referencias del Antiguo Testamento que recorren las visiones que
Dios le dio a Juan (sobre las cuales ver más adelante en la siguiente sección)
. Siempre hay un significado literal subyacente al significado simbólico, aunque
este significado literal a menudo se trata de realidades espirituales y, a veces, de
realidades físicas, las cuales tienen que ver con algún tipo de realidad histórica.
Esto significa que debemos distinguir entre la visión que se le dio a Juan, lo que
simboliza esa visión y a qué oa quién la visión puede referir. Por ejemplo, la
mujer sobre la bestia en el cap. 17 simboliza el sistema mundial impío (es decir,
sus aspectos económicos, culturales y religiosos combinados). Los valores de
este sistema mundano se oponen a los valores de Dios para su pueblo. El error
es pasar por alto lo visionario y simbólico y pasar directamente a una
interpretación literal, según la cual se hace referencia a una mujer literal sobre
una bestia, o algo muy parecido a eso. En ese caso, el texto retrata algo tan
extraño y diferente de todo lo que ha sucedido hasta ahora (como con la bestia
del cap. 13) que debe representar algo que está por venir. Este tipo de
interpretación podría convertir el Apocalipsis en una especie de fantasía de
ciencia ficción similar a una película de invasión alienígena, lo cual es extraño,
pero desafortunadamente a menudo se presenta en representaciones
populares. Sin embargo, es cierto que pocos intérpretes literales tratan de
entender a la mujer sobre la bestia de una manera literalmente grosera. Sin
embargo, algunos comentaristas toman la caída de cien libras de granizo
(Apocalipsis 16:21) como literal, así como también intentan interpretar
literalmente el fuego que sale de la boca de los dos testigos fieles y devora a sus
enemigos, de modo que su las bocas se convierten en lanzallamas
sobrenaturales. El hecho de que Juan fundamenta las plagas de los cap. 8, 9 y 16
sobre las plagas del Éxodo no significa que estas plagas deben ser tomadas
literalmente como equivalentes a las plagas del Éxodo (en cuyo caso aún están
por venir), sino que simbolizan el juicio de Dios en varios formas, cuya referencia
o referencias históricas exactas deben extraerse mediante el examen del
contexto y la forma en que se alude. Cuando esto se ve, ya no tenemos que
concluir que ninguno de los eventos referidos ha ocurrido todavía y debe
referirse a algún cataclismo futuro. Esto abre una esfera de interpretación
mucho más amplia.
Sin embargo, Juan ocasionalmente identifica explícitamente algo que ha visto
en una visión, como cuando dice que los candeleros deben identificarse con las
iglesias (1:20). En ese caso, estamos bastante seguros de que dondequiera que
se encuentren los candeleros, deben referirse a las iglesias. Pero de lo contrario,
debemos buscar en el contexto y el Antiguo Testamento (ver nuevamente más
abajo) el significado simbólico al que se hace referencia, y luego proceder con
cautela para identificar cualquier referencia histórica o referencias. La
imposibilidad de interpretar literalmente la mayoría de las cosas que se ven en
las diversas visiones se muestra por el hecho de que a menudo se expresan de
una manera imposible de entender de manera literal. Por ejemplo, Juan habla no
solo de que los candelabros son las iglesias (ver 1:20), sino que identifica los dos
candeleros y los dos olivos con los dos testigos (11: 3-4, en los cuales vea cómo
esto se correlaciona con el original. identificación de los candeleros con las
iglesias). Sus visiones hablan decaballos con cabeza de león, de cuya boca sale
fuego, humo y azufre, y cuyas colas son como serpientes con cabezas (9: 17-
18). Él habla de langostas que parecen caballos, tienen coronas en la cabeza, pero
tienen rostro de hombre, cabello de mujer, dientes de leones y corazas de hierro
(9: 7-9). Él habla del cordero, de pie aunque muerto, con siete cuernos y siete
ojos (5: 6), y de los misteriosos seres vivientes llenos de ojos, con seis alas y que
tienen la apariencia de un león, un becerro, un hombre, y un águila (4: 6-
8). Ninguno de estos puede interpretarse literalmente, fuera de (como se señaló
anteriormente) una comprensión de Apocalipsis como una obra extraña de
ciencia ficción.
Finalmente, está el significado simbólico de los números en Apocalipsis. Tres
números, cuatro, siete y doce, junto con sus múltiplos, aparecen repetidamente
en las visiones, y cada uno se interpreta mejor a la luz de su significado del AT. En
vista del uso repetido y sistemático de estos números, el significado bíblico que
se les atribuye y la naturaleza abrumadoramente simbólica de las imágenes
pictóricas en el libro (como se señaló anteriormente), es claro que los números
en Apocalipsis también deben interpretarse simbólicamente. El primer número
del libro es claramente simbólico y establece el patrón para que los demás
también se interpreten simbólicamente. En Apocalipsis 1: 4 se hace referencia a
"los siete espíritus que están delante de su trono [de Dios]". Algunos
comentaristas tratan de tomar esto literalmente y dicen que había siete ángeles
o seres espirituales alrededor del trono de Dios. Sin embargo, está claro que la
referencia es al Espíritu Santo, ya que Dios acaba de ser mencionado en la
redacción anterior (“El que es y que era y que ha de venir”), y luego se menciona
a Jesús en el siguiente versículo ( v. 5). Por lo tanto, el libro es "de" Dios el Padre,
el Espíritu y Jesús. ¿Por qué referirse al Espíritu con la frase “los siete
espíritus”? Es para resaltar el hecho de que se enfatiza la plenitud del Espíritu,
ya que “siete” en el AT y en otras partes de Apocalipsis se refiere figurativamente
a la plenitud o plenitud. La razón de esto es que tiene sus raíces en los siete días
de la creación. El Antiguo Testamento usa siete a menudo a este respecto (por
ejemplo, Génesis 4:15, 24 y Sal. 79:12 se refieren a la cólera séptuple de Dios, que
expresa Su cólera plena o completa que satisface Su justicia). El tabernáculo
tenía siete lámparas porque el templo terrenal de Israel y sus muebles eran la
copia microcósmica del arquetipo del templo celestial de Dios, y el número
simbolizaba el hecho de que la morada de Dios estaba destinada a extenderse
por toda la tierra.
El número cuatro también se usó en el AT y otra literatura judía para expresar
la integridad. Los cuatro ríos de Génesis 2: 10-14 se referían a la totalidad de la
creación. Las tribus de Israel se dividieron en cuatro grupos enel desierto, y cada
grupo estaba ubicado en uno de los cuatro puntos cardinales. En Apocalipsis,
cuatro se usa con referencia al alcance mundial o universal de algo, como en las
cuatro esquinas de la tierra (ver Apocalipsis 7: 1; 20: 8) o los cuatro vientos (7:
1). La alusión al Éxodo. 19: 16ss. (“Relámpagos, sonidos y truenos”), aparece en
cuatro puntos críticos en Apocalipsis (4: 5; 8: 5; 11:19; 16:18) para expresar la
universalidad del juicio final.
 El número doce también representa la finalización, sobre todo en el hecho de
que la nación de Israel estaba compuesta por doce tribus. Finalmente, diez
pueden representar integridad, como en los diez mandamientos.
Apocalipsis presenta siete sellos, siete trompetas y siete copas, que están así
numerados para subrayar la integridad del juicio mundial de Dios. Las cuatro
esquinas de la tierra son los objetivos particulares de las primeras cuatro
trompetas y las primeras cuatro copas, que expresan el juicio de Dios sobre Su
creación. Los nombres usados de Dios y Cristo ("el que vive por los siglos de los
siglos", "el Señor Dios Todopoderoso", "el que se sienta en el trono", "el Alfa y la
Omega") se repiten en Apocalipsis en patrones de cuatro y siete, que expresan el
dominio completo de Dios sobre toda la tierra. El nombre "Cristo" aparece siete
veces, "Jesús" y "Espíritu" catorce veces, y "Cordero" veintiocho veces. Los "siete
espíritus" se mencionan cuatro veces, vinculando así la soberanía completa y el
dominio mundial. El número doce es el número no solo de Israel, como se
representa en las doce tribus, sino del nuevo Israel, como se representa en los
doce apóstoles. Es significativo que el número doce aparezca doce veces en la
descripción de la nueva Jerusalén (21: 9–22: 5). Curiosamente, "Babilonia"
aparece seis veces, posiblemente para asociarla con el número de la bestia (666).
El uso simbólico de los números sirve para expresar la soberanía de Dios sobre
toda la historia. La serie repetida de sietes (ya sea de letras, sellos, trompetas o
cuencos) forman la estructura del libro. Cada segmento séptuple (incluso las
letras) trata de la lucha de las fuerzas del bien y del mal y concluye con el triunfo
del bien y la victoria de Dios. Esto subraya la soberanía de Dios y Su mano
decidida sobre todos los eventos de la historia humana. El efecto figurativo
general de este patrón complejo repetido es que el lector queda con la impresión
de que la voluntad omnipresente de Dios es como una telaraña elaborada en la
que Satanás y sus fuerzas están atrapados. Aunque intentan liberarse de la
soberanía divina, no pueden escapar de la derrota final. La repetición de los
números resalta la idea de que nada es fortuito o accidental. La analogía de un
juego de ajedrez también es apropiada. El movimiento de sacrificio de Cristo en
la cruz pone al diablo en jaque mate (le inflige una herida mortal);el diablo sigue
jugando el juego de la rebelión, pero su derrota está asegurada. Este es un tema
importante de la visión de Juan, que busca asegurar a los creyentes que
atraviesan circunstancias difíciles que Dios está con ellos y los llevará fielmente
a la victoria final.
7. La importancia del uso de símbolos en Apocalipsis
Dado que el Apocalipsis está lleno de simbolismo, ¿por qué Dios usó una manera
tan confusa de expresar Su mensaje? La respuesta es que el uso que hace Juan de
los símbolos es muy similar al uso que hace Jesús de las parábolas, que a su vez
tiene sus raíces en el lenguaje y las señales de los profetas del Antiguo
Testamento. Cuando sus discípulos le preguntaron por qué hablaba en
parábolas, Jesús se volvió hacia Isa. 6: 9-10 y respondió: “A ti se te ha concedido
conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no se les ha
concedido. Porque al que tiene, se le dará más ... pero al que no tiene, hasta lo que
tiene se le quitará. Por eso les hablo por parábolas; porque viendo no ven, y
oyendo no oyen ni entienden. Y en su caso se está cumpliendo la profecía de
Isaías, que dice: 'Seguirás oyendo, pero no entenderás ...' ”(Mat. 13: 11-14). Las
parábolas de Jesús tenían el mismo propósito que el lenguaje y las señales de los
profetas del Antiguo Testamento: las usó para llamar la atención de sus oyentes
creyentes que se habían adormecido espiritualmente y que de otra manera no
hubieran prestado atención. Pero para los incrédulos (incluidos los pseudo-
creyentes), las parábolas no tenían sentido, y el rechazo del mensaje parabólico
era simplemente una evidencia más del endurecimiento del corazón que se niega
a escuchar a Dios. De hecho, se puede decir que cuando los profetas usaron
parábolas en Israel, estaban indicando que el juicio venía sobre la mayoría
anestesiada, aunque un remanente quedaría conmocionado por su malestar
espiritual. ¿Cuánto más fue esto cierto del uso que hizo Jesús de las parábolas?
Los símbolos de Juan sirven al mismo punto que las palabras de los profetas y
las parábolas de Jesús. De hecho, la admonición séptuple a las iglesias, “El que
tiene oído, oiga” (2: 7, etc.), se basa en Isa. 6: 9-10 y su uso en Mat. 13: 11ss., Y
especialmente Mat. 13: 9, “El que tiene oído, oiga”, así como un dicho similar en
Ezequiel. 3:27 (“El que oye, oiga”). El uso repetido de esta frase en las siete letras,
junto con su repetición en Apocalipsis 13: 9, muestra que el simbolismo de las
visiones funciona de la misma manera que las parábolas de Jesús. Por sus
imágenes poderosas y a menudo impactantes, abren los ojos de los verdaderos
creyentes mientras se vanincrédulos endurecidos en una oscuridad más
profunda, aunque también es cierto que algunos incrédulos son impactados en
la fe por primera vez al escuchar la lectura de las visiones parabólicas. Muchos
de los símbolos revelan el poder satánico detrás de las instituciones y prácticas
terrenales con las que se han visto tentados a transigir. Los símbolos del
Apocalipsis atraen inmediatamente la atención de aquellos que desean seguir a
Cristo. Casi podríamos decir que tienen una especie de “valor de impacto” por su
viveza y presentación de imágenes inusuales e incluso extraordinarias. Los
incrédulos, sin embargo, se alejarán por falta de comprensión de la misma
manera que se alejaron de Jesús y sus parábolas. Es interesante notar que las
plagas en Éxodo eran señales entendidas por los israelitas como el juicio de Dios,
pero solo sirvieron para endurecer a los egipcios, quienes no percibieron su
significado. No es coincidencia que estas plagas formen el corazón de las visiones
de la trompeta y el tazón. Endurecen a los incrédulos mientras llaman a los
creyentes a una fe renovada. El comentario de Jesús acerca de los que escucharon
pero no entendieron sus palabras está, por lo tanto, detrás del dicho
aparentemente extraño de Jesús a Juan al final de su visión: Juan es el que, como
los que escuchan las parábolas, “escuchó y vio estas cosas ”(Apocalipsis 22:
8). Jesús le dice que las palabras de esta profecía deben permanecer abiertas a
todos los que oirán en los tiempos venideros, pero se darán las mismas dos
respuestas: “Que el que hace mal, siga haciendo mal… y que el que es justos,
practica aún la justicia ”(v. 11). Jesús no respalda la continuación del pecado, sino
que simplemente profetiza la naturaleza de la respuesta a la palabra de Dios.
Si todo esto es cierto, sugiere además que el mensaje de Apocalipsis no se
refiere simplemente al desarrollo de eventos futuros, sino que usa los eventos
presentes, entendidos de manera simbólica, para dar una advertencia y un
estímulo a los creyentes para que perseveren en su compromiso con Cristo y
divorciarse de cualquier lealtad al sistema mundial, que expresa el dominio del
reino de las tinieblas. Las visiones de los cap. 4–21 tratan sobre el presente, no
solo el futuro. Ilustraremos esta verdad con más detalle en el comentario a
continuación.

8. Apocalipsis y Antiguo Testamento

Apocalipsis tiene más alusiones al Antiguo Testamento que todos los otros libros
del Nuevo Testamento juntos. Cabe señalar que se trata de alusiones más que de
citas directas. La mayoría, sin embargo, son alusiones claras, donde la
redacciónes casi idéntico a un texto del AT, o alusiones probables, donde la
redacción no es tan cercana pero la idea todavía es directa y exclusivamente
rastreable a un texto en el AT.
Algunos pasajes más extensos del AT parecen servir como modelo para
porciones igualmente sustanciales de Apocalipsis. Por ejemplo, los patrones de
Daniel 2 y 7 se encuentran repetidamente en Apocalipsis 1, 4 y 5. Las secciones
de Ezequiel influyen en Apocalipsis 4 y 5, así como en otros pasajes, incluida la
mayoría del cap. 6 y parte del cap. 18. Las plagas anteriores de las trompetas y
copas (Ap. 8: 6-12; 16: 1-14) siguen el patrón de las plagas del Éxodo (Éxodo 7–
14). Apocalipsis también desarrolla ciertos temas del Antiguo Testamento de
una manera general, por ejemplo el juicio y la salvación del tiempo del fin, el
concepto de Daniel de la abominación desoladora y el concepto del Antiguo
Testamento del terremoto como una señal del fin.
Con mucho, la mayor cantidad de alusiones son usos en Apocalipsis de una
idea o frase que se refiere a una persona, lugar o evento de un texto del Antiguo
Testamento. Estas alusiones simples pueden condensarse o expandirse y
obviamente se aplican a diferentes situaciones históricas, pero casi siempre se
traslada un enfoque esencial del texto del Antiguo Testamento de tal manera que
hay una clara continuidad entre el Antiguo Testamento y el Apocalipsis. A
continuación se muestran algunos ejemplos, agrupados por el punto común a
ambos:

El punto común es el juicio

 Libros de juicio (Ezequiel 2, Daniel 7 y 12 / Apocalipsis 5: 1-5;

Ezequiel 2 / Apocalipsis 10)
 El león de Judá ejerciendo juicio (Génesis 49: 9 / Apocalipsis 5: 5)
 Jinetes como agentes de juicio (Zacarías 1 y 6 / Apocalipsis 6: 1-8)
 Langostas como agentes de juicio (Joel 1–2 / Ap. 9: 7-10)
 El éxodo plaga que inflige juicio (Éxodo 7: 14-12: 33 / Apocalipsis
8: 6-12; 16: 1-14)

El punto común es la tribulación

 Diez días de tribulación (Dan.1: 12 / Ap.2: 10)

 Tres años y medio de tribulación (Dan. 7:25; 12: 7 / Ap. 11: 2;
12:14; 13: 5)
 Sodoma, Egipto y Jerusalén como lugares del Antiguo Testamento
donde el pueblo de Dios es perseguido (Apocalipsis 11: 8)
 Gobernantes que persiguen representados como bestias (Daniel 7
/ Apocalipsis 11-13 y 17)
 Babilonia la Grande, que engaña y persigue (Dan.4: 30 / Ap.14: 8;
16:19; 17: 5-6; 18: 2, 24; 19: 2)

El punto común es la enseñanza idólatra

 Balaam (Números 25; 31: 16 / Apocalipsis 2:14)

 Jezabel (1 Reyes 16:31; 2 Reyes 9: 22 / Apocalipsis 2: 20-23)
 El punto común es la protección divina

 El árbol de la vida (Génesis 2: 9 / Apocalipsis 2: 7; 22: 2, 14, 19)

 El "sellamiento" de los israelitas (Ezequiel 9 / Apocalipsis 7: 2-8)
 Las alas de las águilas protegiendo en el desierto (Éxodo 19: 4;
Deuteronomio 32: 11 / Apocalipsis 12:14)

El punto común es la batalla victoriosa del fin de los tiempos

 Armagedón (Zacarías 12: 11 / Apocalipsis 16:16)

El punto común se está desvaneciendo (apostasía)

 La ramera (Ezequiel 16:15 / Apocalipsis 17)

El punto común es el espíritu como el empoderamiento del pueblo de

Dios

 Zech. 4: 1-6 / Rev. 1: 12-20; 11: 4

Un último punto a destacar se refiere a la forma en que Juan toma las

referencias del Antiguo Testamento y las universaliza. Juan le da un sentido
mucho más amplio a lo que en el AT se aplica a Israel. Por ejemplo, Dios le dio a
Israel el título de “reino de sacerdotes” (Éxodo 19: 6), pero Juan aplica esto a la
iglesia (Apocalipsis 1: 6; 5:10). Donde Zech. 12:10 establece que las tribus se
lamentarán por el Mesías, la referencia es a Israel, pero Juan lo amplía a todas las
tribus de la tierra (Apocalipsis 1: 7). Juan extiende el concepto de las plagas del
Éxodo desde la tierra de Egipto a toda la tierra (Ap. 8: 6-12; 16: 1-14). Los tres
años y medio de la tribulación de Israel (Dan. 7:25; 12: 7) se extienden a la
tribulación de la iglesia como el verdadero Israel en todo el mundo. Esta
tribulación no es instigada por la Babilonia literal de Daniel (Dan.4: 30), sino por
la Babilonia del tiempo del fin o el sistema mundial (Apocalipsis 17: 1-6), que
persigue no solo a los compañeros creyentes israelitas de Daniel, sino a la iglesia
en todo el mundo. mundo (Apocalipsis 17: 5-8; 18:24). Cuando cae Babilonia,
también caen las “ciudades de las naciones” (Ap. 16:19). Los beneficios del
templo de Ezequiel del tiempo del fin ya no están reservados solo para los judíos,
sino para todos los pueblos creyentes. Las hojas que son para la curación de
Israel (Ezequiel 47:12) son ahora para la curación de las naciones (Ap. 22: 2). Los
candelabros del arca ahora representan a las iglesias (1: 12-13, 20), y el maná
físico dado a Israel se convierte en maná espiritual para todos los creyentes
(2:17). Tiro como ramera (Ezequiel 26: 17-28: 19)se convierte en el sistema
mundial representado por Babilonia (Apocalipsis 17: 1–18: 24). La Jerusalén
física se convierte en la "nueva Jerusalén", que se equipara con toda la nueva
creación (21: 2-27). La razón de tal universalización tiene sus raíces en la
comprensión del NT de la obra de Cristo y de cómo a través de Cristo la promesa
dada a Abraham se ha extendido a las naciones. Cuando estas naciones confían
en Jesús, quien es el verdadero Israel, se identifican con él y así se vuelven parte
del verdadero Israel, cabalgando sobre los faldones israelitas de Jesús. Por lo
tanto, el uso que hace Juan del AT no debe considerarse como un abuso de su
verdadero significado. Juan simplemente entiende que el Antiguo Testamento
apunta proféticamente hacia los eventos del Nuevo Testamento y a Cristo, y lo
hace de la misma manera que lo hicieron Jesús mismo y todos los demás
escritores del Nuevo Testamento. El verdadero pueblo de Dios ahora es visto
como aquellos que confían en el Salvador prometido en el Antiguo Testamento,
y los creyentes de todas las naciones, judíos y gentiles por igual, constituyen el
pueblo del nuevo pacto de Dios, la continuación del verdadero Israel. Asimismo,
fue profetizado en el Antiguo Testamento que tales personas serían aquellas
sobre quienes Dios derramaría Su Espíritu en los últimos días y en cuyos
corazones escribiría Su ley. La historia está unida por el plan de un Dios
soberano. En esta historia, la última parte (la obra de Cristo) interpreta lo que ha
sucedido antes, pero no puede entenderse correctamente sin ella.
El hecho simple pero sorprendente es que Dios eligió transmitir estas visiones
a Juan de la mejor manera que pudo haberlas entendido: usando el lenguaje de
la Biblia. Lejos de ser un rechazo al Antiguo Testamento, esta es la afirmación
más fuerte posible de su autoridad. Todo lo que Dios ha dado en Cristo puede y
debe entenderse en el contexto de la revelación del Antiguo Testamento, que no
solo apunta a Cristo, sino que también hace posible que comprendamos quién es
realmente. Jesús les dijo a sus oyentes que si solo escuchaban lo que escribió
Moisés, entenderían quién era Él. Su problema no fue que Moisés contradijera a
Cristo, sino que se negaron a creer lo que Moisés dijo sobre Él (Juan 5: 45-47). La
misma verdad se aplica a la interpretación de Apocalipsis. De lejos, la clave más
importante para comprender la visión de Juan es comprender el AT. Mientras
estudiamos el libro, encontraremos esta conclusión verificada una y otra vez. La
mayoría de la gente toma Apocalipsis como un trampolín para mirar hacia
adelante. Sin embargo, sin mirar primero al Antiguo Testamento y ver lo que
significaba en la época de Juan, y luego avanzar desde allí hasta el presente, no
entenderemos adecuadamente lo que tiene que decir sobre el pasado, el presente
o el futuro.
9. El bosquejo y el plan de la revelación
Esquema
1. Prólogo 1: 1-20
2. 2: 1–3: 22 Las letras: la iglesia imperfecta en el mundo
3. 4: 1–5: 14 Dios y Cristo glorificados mediante la resurrección de
Cristo
4. 6: 1–8: 5 Los siete sellos
5. 8: 6–11: 19 Las siete trompetas
6. 12: 1–15: 4 Siete visiones o "señales" / conflicto más profundo
7. 15: 5–16: 21 Los siete tazones
8. 17: 1–19: 21 Juicio final de Babilonia y la bestia
9. 20: 1-15 El milenio
10. 21: 1–22: 5 La nueva creación: la iglesia perfecta en gloria
11. 22: 6-21 Epílogo

Plan

Las dos posiciones sobre cómo se relacionan las visiones

entre sí
Antes de llegar a un estudio más detenido del libro, puede ser útil presentar
algún tipo de comprensión amplia de cómo estas secciones se relacionan entre
sí y cómo esto puede indicarnos un sentido del significado general de la visión
de Juan. Hay dos escuelas principales de pensamiento en cuanto a cómo se
relacionan las distintas secciones entre sí, la posición futurista y la posición de
recapitulación.

Posición futurista cronológicamente lineal. La posición futurista

generalmente sostiene que el orden de las visiones, de 4: 1 a 22: 5 (es decir,
excluyendo las letras de los caps. 2-3), representa el orden cronológico en el que
se desarrollarán los eventos descritos en las visiones. Los sellos son eventos
preparatorios que preceden a las trompetas y las copas. Las trompetas, visiones
(las “señales” en 12: 1–14: 20) y copas se ven como el contenido del séptimo
sello, en el sentido de que se dice que el séptimo sello no tiene contenido
propio. Algunos también argumentan que debido a que la séptima trompeta
parece no tener contenido propio, las señales y copas representan el contenido
de la séptima trompeta. Hay variaciones de este punto de vista (el más radical de
los cuales sostiene que los sellos, las trompetas y los tazones son todos futuros
aunque se recapitulan entre síy todos se refieren al mismo tiempo). Sin embargo,
en general, la visión futurista ve los eventos de la historia desarrollándose en un
orden cronológico que se corresponde estrechamente, o al menos
aproximadamente, con las visiones enumeradas.
Los siguientes argumentos se encuentran entre los utilizados para apoyar la
posición futurista:

 1:19 divide el libro en tres partes, el pasado ("las cosas que has visto", es
decir, la visión inicial de Juan de Cristo en 1:9-18), el presente ("las cosas
que son", es decir, , la situación descrita en las cartas a las iglesias en
2:1–3:22), y el futuro (“las cosas que sucederán después de estas cosas”,
es decir, los eventos que están por venir, en 4:1– 22: 5).
 4:1 (“Te mostraré lo que debe suceder después de estas cosas”) reafirma
este orden.
 La progresión de series numeradas de visiones parece sugerir que se
trata de un orden cronológico. Además, 9:12 y 11:14 anuncian la
finalización del primer y segundo ay antes de que comience el tercer ay.
 Los juicios parecen intensificarse a medida que avanza el libro.
 Es natural suponer que el orden de las visiones representa el orden
cronológico de la historia futura.
 Una interpretación "literal" de Apocalipsis apoya la visión futurista. Es
decir, las visiones extrañas, si se toman de una manera físicamente
literal, nunca antes habían sucedido en la historia (por ejemplo, según
16:21, el último cuenco dice que al final de los tiempos habrá granizo
que pesará cien libras ). Por lo tanto, si se entiende literalmente, estas
cosas deben tener lugar en un tiempo futuro.

Posición de recapitulación. Esta posición sostiene que las diversas series de

juicios son descripciones paralelas de los mismos eventos. El patrón es idéntico
dentro de cada serie. Hacia el final de cada serie, hay una descripción del juicio
seguida de una descripción de la salvación (6:12-17 y 7:9-17; 11:18a y 11:18b;
14:14-20 y 15:2- 4;16:17-18:24 y 19:1-10; 20:7-15 y 21:1-22:5). Se avanzan los
siguientes argumentos en apoyo de esta posición:

 La primera escena del juicio ocurre en 6:12-17 después de la

ruptura del sexto sello. Esto habla de la destrucción de la tierra y los
cielos y del gran día de la ira del Cordero. Es difícil imaginar cómo esto
podría referirse a otra cosa que no sea el juicio final, o cómo podría
venir cualquier otro juicio después de él. Esto significa que los eventos
de tribulación descritos en las trompetas (comenzando en 8: 2) deben
remontarse antes del tiempo del juicio final descrito en 6: 12-17.
 Una declaración tan clara como sea posible del juicio final viene en
11: 14-18 después del sonido de la séptima trompeta, donde se dice que
el reino de este mundo se ha convertido en el reino de Dios y de Cristo,
donde los muertos han sido juzgados y los santos han recibido su
recompensa. Tenga en cuenta también que 20:12, una escena del juicio
final claramente paralela, repite las mismas palabras que 11:18 con
respecto al juicio de pequeños y grandes. Nuevamente, como en el
punto anterior, esto significa que la descripción de los eventos de la
tribulación en los cap. 12-13 debe remontarse antes del tiempo del
juicio final descrito en 11:14-18.
 Estos mismos versículos (11:14-18) describen el contenido de la
séptima trompeta como expresión del juicio final, lo que contradice la
afirmación de algunos futuristas de que la séptima trompeta no tiene
contenido en sí misma y, por lo tanto, debe tener todo registrado en los
capítulos siguientes como su contenido. Una vez que entendemos que
el contenido de la séptima trompeta es el juicio final, todo el esquema
del futurismo se derrumba.
 La descripción del castigo final de los perdidos es tan clara y
definitiva en 14:14-20 (la cosecha final) y en 16:17-21 (la séptima
copa) como en lo que muchos futuristas típicamente parecen tomar
como el sólo se menciona el juicio final, el de 20:11-15.
 El terremoto del que se habla en 6:12-17 (el sexto sello) parece
idéntico al de 16:17-21 (la séptima copa): ambos hablan de un
gran terremoto después del cual las montañas y las islas no se pueden
encontrar. En 6:14, 16, la división del cielo y la desaparición de las islas
y montañas se remontan a la presencia de Aquel que se sienta en el
trono del cielo, mientras que en 20:11, que sigue a la escena del juicio
del 20:7-10, la tierra y el cielo huyen y ya no se encuentran más debido
a la presencia de Aquel que se sienta en el trono. Esto demuestra
nuevamente que 6:12-17 retrata el juicio final y definitivo, de modo que
las pruebas que siguen a las plagas de las trompetas y las copas deben
retroceder en el tiempo antes del juicio final.
 El mismo lenguaje del juicio de Dios a través de truenos y sonidos
y relámpagos como se registra en Éxodo. 19:16 se usa en 8: 5 (la
conclusión de los siete sellos); 11:19 (la conclusión de las siete
trompetas); y 16:18 (la conclusión de las siete copas). Cada uno de
estos textos en Apocalipsis también menciona en contexto el templo o
 altar celestial. Cada texto narra así el juicio final, de modo que los dos
últimos recapitulan el primero.
 La situación de los creyentes y los incrédulos durante el tiempo
inmediatamente anterior al juicio final se describe en términos muy
similares en 6: 12-17 (el sexto sello); 9: 13-11: 13 (la sexta trompeta); y
16: 12-16 (la sexta copa).
 La frase "Hecho está" en 16:17 y 21: 6 aparece en ambos casos para
referirse a la finalización del mismo juicio final. En ambas ocasiones las
palabras proceden del trono del cielo.
 La repetición de la frase "reuníos para la guerra" en
16:14; 19:19; y 20: 8 indica que la misma batalla (final consumativa) se
describe tres veces.
 Las declaraciones sobre la caída de Babilonia que ocurren en 14: 8
y 16:19 y en varios lugares en los cap. 17-19 también debe estar
describiendo lo mismo, revelando así nuevamente una descripción
recapitulada del juicio.
 Las trompetas y los tazones están inspirados en las plagas del
Éxodo, aludiendo a las mismas plagas y presentándolas
aproximadamente en el mismo orden.
 Dado el hecho de que cada serie de juicios expresa en su
conclusión la misma realidad de castigo final y recompensa, y dadas las
grandes similitudes entre la serie de juicios, la observación de que cada
serie de juicios parece intensificarse en efecto se entiende más
fácilmente como expresando el corazón de Dios para expresar las
mismas realidades en términos cada vez más contundentes a medida
que el libro llega a su clímax.

Nuestra conclusión, por lo tanto, es que la posición de recapitulación explica

mejor la estructura de Apocalipsis. El libro consta de una serie de visiones
paralelas en las que Dios expresa las mismas verdades de diferentes
maneras. ¿Cómo, entonces, explicaremos el hecho de que los contenidos de cada
serie de siete no sean absolutamente idénticos, o que algunos sean idénticos pero
expresados en un orden diferente? Los sellos hablan de cuatro caballos, mientras
que las trompetas y los tazones hablan de las plagas del Éxodo, pero en un orden
diferente.
Comenzamos con el entendimiento de que Juan está relatando lo que vio en
una serie de visiones, y lo está haciendo en el orden en que las vio. El orden en el
que vio las cosas no es necesariamente el orden cronológico histórico en el que esas
cosas sucederán. Esto se desprende del hecho de que el textomuestra que está
hablando de los mismos eventos en diferentes visiones, pero a veces no los
relaciona exactamente en el mismo orden, o cuenta diferentes visiones (por
ejemplo, caballos en lugar de plagas) para expresar la misma realidad. Parte de
la razón de esto es que, en general, las plagas se repiten a lo largo de la historia,
en lugar de ser eventos históricos únicos, por lo que no existe una
correspondencia exacta en todos los detalles.
La frase de Juan “después de estas cosas” o “después de esto” se usa para
introducir varias visiones a lo largo de Apocalipsis. Algunos futuristas piensan
que la frase indica que lo que está a punto de ser narrado, después del “después
de esto”, seguirá cronológicamente lo retratado en la visión anterior. Pero
estrictamente hablando, “después de esto” solo narra el orden cronológico de las
visiones mismas, es decir, que una visión viene tras otra en la secuencia
visionaria. La frase no indica que la historia dentro de las visiones viene después
de la historia registrada en la visión anterior. Para obtener una explicación más
detallada, consulte también el punto 10. a continuación. Esto significa que el
alcance de los conjuntos de visiones paralelas de Juan se relaciona con el curso
de la historia desde el nacimiento de la iglesia en Pentecostés hasta el regreso
del Señor. Comprender esto nos da una clave absolutamente crítica para
comprender el significado de Apocalipsis como un todo.

La relación de las cartas con las visiones

Los lectores de Apocalipsis a menudo no ven mucha conexión entre las cartas a
las iglesias y la serie de visiones que siguen. Sin embargo, está claro que varios
temas en las siete letras reaparecen en las visiones:

 Israel verdadero y falso. Se habla del falso Israel en 2: 9 y 3: 9,

mientras que la iglesia, como el verdadero Israel, se describe en 7: 4-8.
 Sufrimiento y persecución. Los cristianos de Esmirna soportarán la
persecución (2:10), al igual que los de la visión muertos por su fe
(6:11). Los cristianos de Filadelfia recibirán protección espiritual en la
prueba (3:10) y habrán escrito sobre ellos el nombre de Dios y de Cristo
(3:12), mientras que los creyentes en la visión también serán sellados
espiritualmente (7: 3) para que no será perjudicado por los problemas
venideros, y también tendrán los nombres de Dios y de Cristo escritos
en ellos (14: 1). Los cristianos de Filadelfia se convertirán en pilares del
templo de Dios (3:12), y los creyentes sellados servirán a Dios en Su
templo (7:15). Antipas en Pérgamo se describe como el testigo de Dios
(2:13), al igual que los creyentes en 6: 9 y los dos testigos en 11: 3-13.
 Figuras demoníacas. En Pérgamo, se dice que Satanás tiene su
trono (2:13), y parece haber un falso profeta llamado Balaam
 (2:14). Satanás aparece más tarde como el dragón (12: 9) que es
arrojado del cielo e intenta establecer su gobierno (trono) en la
tierra. Lo acompaña una segunda bestia descrita más tarde como un
falso profeta (13: 13-17; 16:13; 19:20). A Jezabel aparece en Tiatira en
2: 20-23, y Jezabel se usa como modelo para la ramera del cap. 17.
 Otras promesas a los creyentes. A los creyentes en Laodicea se les
ofrecen ropas limpias y se les invita a comer con el Señor (3:18, 20), y
de la misma manera, a los creyentes al regreso de Cristo se les darán
vestiduras limpias y se les invitará a la cena del Cordero (19: 8-9).
. Detrás de la puerta de los creyentes de Laodicea está Cristo, el “Testigo
fiel y verdadero” (3:14), y dentro de la puerta abierta al cielo se
encuentra Aquel que es “llamado Fiel y Verdadero” (19:11).
 Otros temas. Otros temas comunes son el de la superación (2: 7, 11
y 12:11; 15: 2; 17:14), la idolatría (2:14, 20 y 9:20; 13: 4, 12-15) y la
imagen de Jesús trayendo juicio por la espada que sale de su boca (2:16
y 19:15).

Las cartas, que describen el estado actual de la iglesia, y la sección final, que
describe la iglesia glorificada en el cielo, están estrecha y deliberadamente
vinculadas por el tema de la promesa y el cumplimiento. Note los paralelos entre
la iglesia imperfecta del presente y la iglesia perfecta del futuro:

falsos apóstoles (2: 2) verdaderos apóstoles (21:14)

judíos falsos (2: 9; 3: 9)
Los cristianos habitan donde está el
trono de Satanás (2:13)
algunos en la iglesia están muertos (3:
1)
la iglesia es un candelero terrenal
(1:20; 2: 5)
la iglesia contiene idólatras (2: 14-15,
20-23)
Los cristianos son perseguidos (2: 8-
10, 13)
tribus del verdadero Israel (21:12)
Los cristianos habitan donde está el
trono de Dios (22: 1)
todos en la iglesia perfeccionada están
vivos (21:27)
Dios y el Cordero son las lámparas (21:
23-24; 22: 5)
la iglesia perfeccionada no tiene
idolatría ni mentira (21: 8)
Los cristianos reinan como
conquistadores (21: 6-7)

Note también cómo las promesas hechas a los que vencen se cumplen completamente
en la nueva creación:
 Comerán del árbol de la
vida (2: 7).
Serán una columna en el
templo (3:12).
Serán parte de la
Jerusalén celestial (3:12).
Tendrán el nombre de su
Dios (3:12).
Sus nombres estarán
escritos en el libro de la
vida (3: 5).
Estarán vestidos de
blanco (3: 5).
Tendrán una piedra
blanca y recibirán la
estrella de la mañana
(2:17, 28).
Ellos gobernarán las
naciones (2: 26-27) y se
sentarán con Cristo en Su
trono (3:21).
Serán salvos de la muerte
segunda (2:11).
El árbol de la vida da fruto en el cielo para el
creyente (22: 2).
Dios y el Cordero son el templo en el cielo donde
mora el creyente (21:22).
Son parte de la Jerusalén celestial (21: 23-27).
El nombre de Dios está en sus frentes (22: 4).
Sus nombres están escritos en el libro de la vida
(21:27).
Son la novia adornada para su esposo (21: 2).
Son parte de la ciudad cuyos cimientos son piedras
preciosas (21:11, 18-21), cuya luz es Dios y el
Cordero (21:23; 22: 5), y que vive con Jesús, la
estrella resplandeciente de la mañana (22
:dieciséis).
Ellos reinan por los siglos de los siglos (22: 5).
Se salvan de la muerte segunda (21: 7-8).

Esta estrecha relación entre las cartas y el resto de visiones es significativa,

porque muestra que Apocalipsis, como las otras cartas del NT, es una carta
pastoral escrita a los creyentes. Como en las otras cartas, la gracia se habla sobre
los creyentes al principio y al final de la carta (1: 4; 22:21). Al igual que las otras
cartas, Apocalipsis trata los problemas pastorales que enfrentan las iglesias y
lleva a los creyentes a vivir para Cristo. Al igual que las otras cartas, ofrece a los
creyentes la esperanza de que, si perseveran en la fidelidad a Cristo, recibirán
una recompensa eterna. Esto significa que el contenido de las visiones debe tener
relevancia real y presente para todos los creyentes que leen el libro, sin importar
la edad en la que vivan. Entendemos que las cartas de Apocalipsis, aunque tratan
(como todas las otras letras del NT)con la situación de las iglesias de antaño,
todavía nos hablan en cada uno de los temas que tratan: perseverancia, idolatría,
valentía para testificar, pureza moral, ortodoxia doctrinal, etc. Entonces, ¿por
qué suponemos que las visiones deberían tratar solo con eventos del futuro y,
por lo tanto, tienen poca o ninguna relevancia presente para nosotros? Es mucho
más probable la proposición de que, al menos en gran parte, las visiones también
tratan de los eventos que han afectado a los creyentes desde la fundación misma
de la iglesia. A medida que avanza nuestro estudio, apoyaremos esta conclusión
examinando el texto, entendiendo, por supuesto, que hay partes de Apocalipsis
que tratan específicamente con el futuro y los eventos que rodean el regreso de
Cristo.

10. El significado de 1:19 como clave para la

interpretación del libro
Como se dijo en una sección anterior, 1:19 es una clave interpretativa
significativa en Apocalipsis para una comprensión adecuada de la comprensión
futurista del libro: “Escribe, pues, las cosas que has visto, las cosas que son y las
cosas que vendrán. tienen lugar después de estas cosas ". El enfoque que
tomaremos en el comentario a continuación es que una comprensión diferente
de 1:19 proviene de luchar con una variedad de temas en el contexto inmediato
y en todo el libro.
Aquellos que entienden el Apocalipsis desde una perspectiva futurista (es
decir, todos los eventos de los que se habla en las visiones aún están por venir y
se desarrollarán en orden cronológico) ven 1:19 de la siguiente manera: las
"cosas que has visto" se refieren, vista, a la visión inicial del pasado descrita en
los versículos inmediatamente anteriores. Las "cosas que son" se refieren a
la situación actual en las siete iglesias tratadas en las cartas, y las "cosas que
sucederán después de estas cosas" se refieren a los eventos
del futuro, específicamente los eventos inmediatamente antes del regreso de
Cristo y ese regreso.
Este punto de vista tiene deficiencias que deben abordarse. Para empezar, la
orden de escribir "las cosas que has visto" no parece ser simplemente una
referencia al tiempo pasado, o a lo que Juan ha visto en los versículos
anteriores. Parece más bien retomar el 1:11, donde la voz angelical le dice a Juan
que escriba "lo que ves". No hay razón para limitar el alcance de esto a la primera
visión que tiene Juan; parece más natural referirse al contenido de todo el
libro. Pero, ¿qué hay de “las cosas que son” y las que están por venir? Bien podría
ser que "las cosas que son" aluden enteramente a eventos que ocurren durante
el tiempo presente de las siete iglesias. Dado que estos siete representan la
iglesia universal, esta frase se referiría al “presente” de toda la era de la
iglesia. En otras palabras, estos son tan relevantes para nosotros hoy como lo son
las instrucciones de Pablo a cualquiera de las iglesias a las que escribió.
 Además, la comprensión correcta de la última frase del versículo 19, “las cosas
que sucederán después de estas” es crucial. Intentaremos mostrar que esta
última cláusula no debe limitarse a eventos del futuro lejano, sino que abarca
todos los eventos del período entre la resurrección y el regreso de Cristo. Es
fundamental para una comprensión adecuada de este versículo el hecho de que
Dios se está comunicando con Juan en las palabras que inspiró a Daniel a hablar
seis siglos antes. Si Dios habla proféticamente en el AT, el hecho de que Él cumpla
estas palabras proféticas en el NT no debería sorprendernos. Más sorprendente
sería la idea de que Dios le comunicara visiones tan significativas a Juan sin
ninguna referencia a cómo había hablado en los primeros días a sus siervos los
profetas. Este versículo, junto con otros tres (1: 1; 4: 1; 22: 6), está fuertemente
influenciado por las palabras dichas a través de Daniel a Nabucodonosor en la
interpretación de su primer sueño (Dan. 2:28, 29, 45). . En la sección 6. anterior,
notamos cómo la declaración de Juan en 1: 1 ("La Revelación ... que Dios le dio
para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto") está tomada de
Dan. 2:28, 29, 45, donde Dios le muestra a Daniel lo que debe suceder "en los
últimos días" o "después de estas cosas":

"Él ha dado a conocer ... lo que "Para mostrar ... las cosas que deben
sucederá en los últimos días" (Dan. suceder pronto [o pronto]" (Apocalipsis 1:
2:28) 1)
"... lo que sucederá después de esto"
(Dan. 2:29)
"... lo que sucederá después de esto"
(Dan. 2:45)

Si comparamos Apocalipsis 1: 1 con los pasajes de Daniel, el pensamiento es

casi idéntico. La diferencia significativa en lo que Dios le habla a Juan involucra
el reemplazo de "los últimos días" o "después de esto" (años aún lejanos para
Daniel) con "pronto" o "pronto", lo que implica que los "últimos días" de Daniel
(= "Después de esto") están a punto de desplegarse, de hecho, comienzan a
desplegarse. Lo que estaba lejos para Daniel es mirar a John a la cara. En 1: 3,
Juan dice que el tiempo está “cerca”, usando una palabra similar a la que habló
Jesús.en Marcos 1:15, “El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca. "Es
probable que" el reino de Dios se ha acercado "es paralelo con una explicación
más detallada de" el tiempo se ha cumplido ". Si es así, la idea de "cerca" es un
sinónimo cercano de "cumplido". El verbo griego para "cercanía" tiene el sentido
de "a punto de llegar" o "comenzando a llegar". No sucederá muy lejos en el
futuro: está comenzando a suceder ahora, y hay mucho más a la vuelta de la
esquina.
En Lucas 20:18 Jesús equipara la “piedra” de Su ministerio con la roca del
tiempo del fin del reino de los últimos días de Daniel. Para Jesús, las palabras
proféticas de Daniel están a punto de cumplirse. Y Juan no es diferente de Jesús
en su entendimiento. Note los otros paralelos en Apocalipsis 1 con Daniel. Hay
referencias al reino (vv. 6 y 9), como en Dan. 7:14, que Juan ve inaugurado en
cumplimiento. Este reino pertenece a un "Hijo del hombre" (1:13), al igual que
en Dan. 7:13, y este Hijo del Hombre es descrito en una visión celestial (1: 13-
16), al igual que en Dan. 7: 13-14. Jesús ha comenzado en el propio tiempo de
Juan a comenzar a cumplir la profecía del Hijo del Hombre de Daniel 7. De esto
sacamos la conclusión de que Daniel 2 y Apocalipsis 1 describen la misma
realidad, y que lo que está profetizado en Daniel comienza a cumplirse en
Apocalipsis. Los eventos profetizados están ocurriendo o están comenzando a
ocurrir. La muerte y resurrección de Cristo han traído consigo la inauguración o
el comienzo del reino de Dios profetizado en Daniel. Tal comprensión tendrá una
gran importancia para nuestra interpretación del Apocalipsis en su conjunto.
Ahora miramos 1:19, a la luz tanto del 1: 1 como de los pasajes de Daniel:

“¿Qué sucederá en los “Las cosas que deben “Las cosas que sucederán
últimos días / después suceder pronto [o después de estas cosas”
de esto?” (Dan. 2:28, 29, pronto]” (Apocalipsis 1: (Apocalipsis 1:19)
45) 1)

Está claro que las frases de Daniel "en los postreros días" (Dan. 2:28) y "después
de esto" (en la traducción de Theodotion, "después de estas cosas", exactamente
como en Apocalipsis 1:19) tienen un significado idéntico. La frase "después de
esto" (en el texto hebreo) o "después de estas cosas" (Theodotion) se refiere en
Dan. 2:29 a algo que está lejos en el futuro, a lo que también se refiere la frase
“en los últimos días”. Sin embargo, en Apocalipsis aluden a algo que ya está
comenzando a suceder: como ya hemos visto, Apocalipsis 1: 1 reemplaza "en los
últimos días" por "pronto", y el v. 3 agrega el matiz "cerca", que significa "a
mano." La frase "después de estas cosas" en 1:19, por lo tanto, no es una
referencia a eventos solamente del futuro, sino a eventos que ya se están
desarrollando en estos últimos días, ya que "después de estas cosas" debe
identificarse con "los últimos días ”en Dan. 2: 28-29, que tieneninaugurado por
la muerte y resurrección de Cristo. Por lo tanto, cada una de las tres frases en
Apocalipsis 1:19 puede muy bien referirse a la misma realidad de toda la era de
la iglesia. La interpretación de Apocalipsis 1:19 es compleja y hay una variedad
de interpretaciones; por esa razón, ninguna visión general del Apocalipsis debe
basarse principalmente en él, ya sea futurista o cualquier otro.
El otro lugar donde aparece la frase “después de estas cosas” es en 4: 1 que,
significativamente, es la introducción a la sección de visión del libro. La voz
angelical le dice a Juan: "Sube acá y te mostraré lo que debe suceder después de
estas cosas". Nuevamente, esta es una alusión a Dan. 2:29. Si "estas cosas" es
sinónimo de "los últimos días", como lo es en Dan. 2: 28-29, se refiere a los
eventos de los últimos días entendidos como inaugurados por la cruz y
resurrección de Cristo. Esto se desprende del entendimiento de Juan a lo largo
de Apocalipsis 1 de que las profecías de Daniel 2 y 7 han comenzado a cumplirse
en la primera venida de Cristo. En consecuencia, las visiones que se desarrollan
en el resto del libro nos dirán lo que sucederá a lo largo del período de tiempo de
estos últimos días, es decir, a lo largo de toda la historia de la iglesia entre la
resurrección de Cristo y su regreso. Por lo tanto, deberíamos esperar que las
visiones hablen de la vida y la historia de la iglesia en cada época, incluida aquella
en la que vivieron los destinatarios del libro, aunque puede haber aspectos que
hablen específicamente del período de tiempo inmediatamente anterior al de
Cristo. regreso. Es importante recordarnos a nosotros mismos que tal
entendimiento es completamente contrario a mucha literatura popular sobre
Apocalipsis, que toma toda la porción visionaria del libro para referirse solo a los
eventos futuros que rodean inmediatamente el regreso de Cristo. El
entendimiento que hemos adoptado, estamos persuadidos, proporciona una
visión más satisfactoria del Apocalipsis de otra manera, porque de otra manera
la gran mayoría del libro no tendría tanta relevancia tampoco para aquellos para
quienes fue escrito (las iglesias bajo la autoridad apostólica de Juan ) oa
cualquier creyente que haya vivido desde entonces. Esta porción mayoritaria del
libro se referiría principalmente o solo a un grupo de personas que vivieron la
última tribulación y luego durante el milenio. Aunque los futuristas protestan
porque el libro sigue siendo relevante de diversas maneras para los lectores de
la era de la iglesia, creemos que nuestro punto sigue en pie. A medida que
avancemos con nuestro estudio, veremos nuestro punto de vista respaldado por
el texto de varias otras formas.
La referencia final a Daniel ocurre en 22: 6, donde la voz celestial le dice a Juan:
"El Señor ... envió a su ángel para mostrar a sus siervos las cosas que deben
suceder pronto". Por lo tanto, los versículos finales del libro repiten las
mismas palabras que ocurrieron al principio (1: 1). Las cosas que le han sido
reveladas a Juan son las cosas quedesplegarse ante sus ojos y que se han estado
desarrollando desde entonces. Es interesante notar que las cuatro secciones
principales del libro, la introducción (1: 1-18), las cartas (1: 19-3: 22), las
visiones (4: 1-22: 5) y la Conclusión (22: 6-21) todos son introducidos por
alusiones a Daniel 2: 28-29, 45, que a su vez forman la introducción y conclusión
de la interpretación de Daniel del sueño del rey. Esto no es un accidente. Así, el
contenido del sueño de Daniel 2 proporciona un marco para interpretar el
Apocalipsis como una descripción de la batalla del tiempo del fin entre el bien y
el mal y del establecimiento del reino de Dios, todo lo cual ha comenzado con la
muerte y resurrección de Cristo. y será consumado en Su venida final.

11. Los principales mensajes teológicos de la revelación

En el comentario a continuación, intentaremos esbozar del texto algunos de los
temas principales de Apocalipsis. Sugerimos que los siguientes temas en
Apocalipsis expresan el corazón de Dios al dar esta serie de visiones a Juan:

La voluntad de sufrir por Cristo es el camino hacia la victoria final. Así como
la cruz resultó sellar la victoria de Cristo sobre Satanás, el sufrimiento actual de
los cristianos sella su victoria sobre los poderes de las tinieblas. Aun cuando,
como Cristo, los cristianos que sufren tribulaciones y dificultades (1: 9) también
participan del reinado real de Cristo (1: 6). En esta era presente, los creyentes
pueden sufrir dificultades físicas, pero sus espíritus se mantendrán a salvo (11:
1-12). Los perseguidores de la iglesia, por otro lado, se encontrarán en la misma
posición que Satanás. Así como la aparente victoria de Satanás desencadenó su
derrota final, las malas acciones actuales de los incrédulos (11:10) solo están
sentando las bases para su juicio final (11:13, 18). Uno de los principales
objetivos del libro, por lo tanto, es exhortar a los creyentes a permanecer fieles a
Cristo a pesar de los sufrimientos presentes y a pesar de la tentación de
participar en la idolatría representada por el compromiso con el sistema-mundo,
porque esta fidelidad eventualmente será recompensado en el reino
celestial. Observe que después de la descripción del reino celestial en 21: 1–22:
5, las palabras finales del libro vuelven al mandamiento de permanecer fiel. Las
visiones celestiales sirven como motivadores para que los cristianos que ahora
sufren en la adversidad se aferren a las gloriosas promesas de Dios y no se
aparten. Y así, de la misma manera, los cristianos de hoy todavía deberían leer
Apocalipsis y permitir que su descripción de la majestad divina nos motive a la
fidelidad continua. Los cristianos deben vivir de acuerdoa los valores de este
nuevo mundo, no a los del mundo en el que viven. Se debe recordar a las iglesias
que las escenas de adoración celestial deben ser el modelo para nuestra
adoración terrenal cada Día del Señor, porque recuerde, fue cuando Juan se
preparaba para la adoración en el Día del Señor que se le dio esta visión.

La soberanía de Dios en la historia humana. En los cap. 4 y 5 Juan recibe una

visión del salón del trono de Dios. La palabra "trono" aparece diecisiete veces en
estos dos capítulos (de las treinta y cuatro veces en el libro en su totalidad), y
significa la soberanía de Dios. En la visión, al Cordero se le da un lugar de igual
honor al mismo Dios, por lo que los capítulos en su conjunto describen la victoria
de Dios y el Cordero. Debido a que esta visión sirve como introducción a todas
las visiones subsiguientes en el libro, su significado es demostrar la autoridad de
Dios y de Cristo sobre todo lo que está por desarrollarse en el resto del libro. Las
pruebas de los creyentes, el aparente triunfo de las fuerzas del enemigo, la
eventual destrucción de este último y la victoria de la iglesia están todos bajo el
control soberano de Dios. Por tanto, es cierto decir que, según Apocalipsis, la
mano de Dios está directamente detrás de las tribulaciones de los creyentes, así
como de las de los incrédulos. Dios envía tales pruebas para refinar a su
pueblo. No solo eso, sino que los pasajes del Antiguo Testamento que influyen en
las visiones de los sellos, trompetas y copas también describen a Dios como la
causa de los males que sobrevienen tanto a los creyentes como a los incrédulos
(véase Zacarías 6: 1-8; Ezequiel 14:21). ; Levítico 26: 14-33 y su uso en los sellos
en Apocalipsis 6: 2-8, o el envío de las plagas del Éxodo como formativas para las
plagas de la trompeta y la copa). El misterio de cómo Dios permitiría que los
creyentes también sufrieran se responde a lo largo del libro: la estrategia de Dios
es usar los ayes para refinar su fe, mientras reserva a los incrédulos para el
castigo máximo. A medida que la visión celestial nos lleva al cuadro del cap. 6 de
los jinetes y el desencadenamiento inicial de los juicios divinos, está claro que el
Cordero resucitado (6: 1) tiene el control de lo que está sucediendo. La cruz ha
sido transformada de tragedia en triunfo, y así también Dios transformará las
aflicciones terrenales de los creyentes en victoria celestial y eterna. El pueblo de
Dios no tiene otro destino durante la era de la iglesia que el del Cordero durante
Su ministerio terrenal. Es por eso que Apocalipsis 14: 4 dice que "siguen al
Cordero por dondequiera que va".

La nueva creación como cumplimiento de la profecía bíblica. Los principales

temas proféticos tanto del AT como del NT culminan en el nuevo pacto, el nuevo
templo, el nuevo Israel y la nueva Jerusalén, todos los cuales se resumen enel
concepto de la nueva creación. Estos temas aparecen en 21: 1–22: 5 en el punto
culminante del libro. Tanto en Apocalipsis como en otras partes
del Nuevo Testamento, se ve que estas realidades ya han comenzado a cumplirse
en Cristo: los creyentes como la nueva creación, la iglesia como el nuevo Israel, y
así sucesivamente. Estas realidades proféticas se cumplen entonces de
manera consumada , especialmente como se prevé en 21:1–22:5.
 Comentario Sobre El Texto
Prólogo: La revelación fue dada para que Juan diera
testimonio de lo que Dios ha hecho en Cristo y para que
los creyentes sean bendecidos al comprender la
perspectiva de Dios sobre la historia y obedecer sus
mandamientos (1:1-20).
La revelación se da con el propósito de testificar, lo que
resulta en bendición (1:1-3)
1La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para mostrar a sus siervos, las cosas
que deben suceder pronto; y lo envió y lo comunicó por medio de su ángel a su
siervo Juan, quien testificó de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo,
2

incluso de todo lo que vio. Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras
3

de la profecía y escuchan las cosas que en ella están escritas; porque el tiempo
está cerca.

1 La revelación de Jesucristo podría significar "la revelación por (o de)

Jesucristo" o "la revelación acerca de Jesucristo", o ambos pueden incluirse. La
palabra revelación (o "apocalipsis", en griego apokalypsis ) expresa el tema y la
naturaleza del libro. El libro es una forma elevada de profecía, que puede
denominarse "apocalíptica", como se desprende del uso de "revelación" y
"profecía" en los vv. 1-3 y en 22: 7. Juan comienza describiendo su visión como
una revelación que Dios le dio para mostrar a sus siervos las cosas que pronto
sucederán . Las raíces de este versículo están en Dan. 2: 28-30, 45-47, donde en
las traducciones griegas del AT el verbo "revelar" aparece cinco veces, el verbo
"mostrar" ("significar", "comunicar", griego sēmainō [solo en OG]) dos veces y la
frase "lo que debe llegar apasar ”tres veces. La clave del significado de estas
alusiones a Daniel es que Daniel está hablando allí del reino de Dios que sucederá
en los últimos días. Pero lo que Daniel declara explícitamente sucederá “en los
últimos días” que Juan repite: estos eventos ocurrirán rápidamente
o pronto . Estas palabras no connotan la manera rápida en que se cumplirá la
profecía de Daniel, ni la mera posibilidad de que pueda cumplirse en cualquier
momento, sino el tiempo definido e inminente de cumplimiento, que
probablemente ya ha comenzado en el presente. Lo que Daniel esperaba que
ocurriera en los últimos días, Juan lo anuncia como inminente o comienza a
ocurrir ahora. El cambio de fraseología implica que la tribulación final, la derrota
del mal y el establecimiento del reino, que Daniel esperaba que ocurriera de
manera distante en "los últimos días", Juan espera comenzar en su propia
generación, y, de hecho, ya ha comenzado. que suceda (para la idea de tribulación
que precede al reino divino, ver Daniel 7, que es una profecía paralela a Daniel
2). El enfoque de “rapidez” y “cercanía” en los vv. 1-3 se trata principalmente de
la inauguración del cumplimiento profético y su aspecto continuo en lugar de la
cercanía del cumplimiento consumado (el regreso del Señor), aunque este último
pensamiento está presente en segundo lugar.
El siguiente contexto muestra que el comienzo del cumplimiento y no el
cumplimiento futuro final es el enfoque. Las referencias al período escatológico
inminente (v. 3b), el hecho del reinado actual de Cristo sobre los reyes del mundo
(v. 5), la forma inicial del reino de los santos (vv. 6, 9) y el siguiente “Hijo de Dios”.
hombre ”referencia (v. 13) y visión (vv. 13-15), que también indican el
cumplimiento inicial de Daniel 7, apuntan fuertemente a este enfoque y a la
presencia de un marco de referencia daniel (cf. discusión de estos textos a
continuación) . De manera similar, la alusión a siete candeleros de Zacarías 4 en
los vv. 12, 20 y la referencia a Isa. 49: 2 y 11: 4 (la espada en la boca del Mesías)
en el v. 16 también indican que las profecías del Antiguo Testamento en esos
textos han comenzado a cumplirse. De hecho, solo un versículo en todo
Apocalipsis 1 incluye claramente una referencia al último advenimiento de
Cristo. E incluso ese versículo, 1: 7, se refiere a la naturaleza progresiva del
cumplimiento de Dan. 7:13 a lo largo de la era, que culminará con la venida final
de Cristo. No hay duda de que Juan vio la resurrección de Cristo como el
cumplimiento de la profecía de Daniel con respecto a la inauguración del reino
de Dios. Esto indica que lo que está a punto de escribirse concierne no solo al
futuro lejano, sino a lo que tenemos ante nosotros aquí y ahora.
La cadena de comunicación en el v. 1 es de Dios a Cristo a Su ángel a Juan y
luego a los siervos de Dios . La última frase se refiere a la comunidad de fe en su
conjunto, que tiene un llamado profético general,en lugar de a un grupo limitado
de profetas. Donde más adelante en el libro a veces es difícil determinar si Dios,
Cristo o un ángel está hablando, la realidad es que el mensaje proviene de los
tres. Por lo tanto, el libro de Juan es una obra profética que se refiere al
cumplimiento inminente e inaugurado de las profecías del Antiguo Testamento
sobre el reino en Jesucristo.
2 El tema de la revelación ahora se hace más explícito. El hecho de que Juan
vea todas las visiones no es otro que su testimonio de la revelación acerca de
Dios y Jesucristo, y la revelación dada por ellos. La redacción del testimonio de
Jesucristo es paralela a la frase anterior, la palabra de Dios , aclarando su
contenido preciso. La palabra reveladora de Dios se refiere a lo que ha llevado
a cabo por medio de Jesucristo.
 3 En el vers. 3, Juan declara que el que toma en serio las palabras de la
profecía será bendecido . El mensaje de Apocalipsis, tal como se desarrolla, no
está diseñado para alimentar la especulación intelectual sobre el fin de los
tiempos, sino más bien es una serie de mandatos dirigidos a la vida actual de
todos los que lo leen. La profecía en el Antiguo Testamento generalmente tenía
dos referencias de tiempo: era un relato de la palabra de Dios para su pueblo en
el presente, y una predicción de los eventos que sucederían en el
futuro. Apocalipsis mantiene estas dos características de la profecía. Los que
lean y los que escuchen y obedezcan su mensaje serán bendecidos . Que el
libro tiene un objetivo ético fundamental lo confirma la conclusión en 22: 6-21,
que es una expansión intencional del prólogo en 1: 1-3, y especialmente del
énfasis ético de 1: 3. La profecía del vers. 3 no es un conjunto de predicciones
sino, en la tradición bíblica, una palabra de Dios que pide una respuesta
obediente en la vida de los creyentes.
La razón por la que los que escuchan las palabras proféticas deben prestarles
atención se da ahora: porque el tiempo está cerca . Aquí Juan se hace eco de las
palabras de Jesús en Marcos 1:15, "El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios
está cerca", donde "cerca" tiene el significado de "a punto de llegar" o "ahora está
llegando". Las dos cláusulas son paralelas: el tiempo del que habló Jesús ahora se
cumple y el reino ha llegado. La conexión entre porque el tiempo es
cercano y rápido en el v. 1 indica que en el v. 3b Juan está desarrollando más la
perspectiva “inaugurada” de los últimos días sobre el AT (especialmente Daniel
2) que el v. 1a transmite. La conexión entre las dos cláusulas se destaca por la
conclusión del libro, donde 1: 3a se reitera en 22: 7b (“bendito el que escucha las
palabras de la profecía de este libro”) y se introduce mediante una repetición de
1: 1a en 22: 6 (“para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder
pronto”). Juan ve la muerte y resurrección de Cristo como la inauguración del
reino tan esperado de los últimos tiempos que los libros del AT (como Daniel)
predijeron y que continuará existiendo a lo largo dela edad de la iglesia. Él
considera que el reino de Daniel en los últimos tiempos llegó en la persona de
Jesucristo. Sus palabras proféticas hablarán al corazón del presente, no
simplemente al futuro lejano. Afirmar haberse beneficiado de la obra redentora
pasada de Cristo implica un reconocimiento de someterse a Él como Señor en el
presente.

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 1:1-3

Sobre la comprensión del libro de Apocalipsis. El hecho de que Dios le habló a Juan de la
manera que se desarrolla a lo largo de Apocalipsis es notable. Parecería que Dios le da
mucha importancia a que Su pueblo esté preparado para comprender cómo se hace
referencia al Antiguo Testamento en Apocalipsis. ¿Hemos visto Apocalipsis de esta
manera o hemos tendido a rehuirlo porque nos sentimos incapaces de entenderlo
correctamente? Una de las claves principales para comprender Apocalipsis es
comprender cómo se usa el AT en el libro.

Sobre la comprensión de la profecía. En la actualidad, se pone mucho énfasis en la

"profecía". ¿Cómo relacionamos la palabra profética que Dios le habló a Juan, que ha
comenzado a cumplirse, con los mensajes o interpretaciones “proféticas” tan
comúnmente ofrecidos hoy, que ven el Apocalipsis de Juan solo como perteneciente a
los eventos futuros de los últimos días?

Sobre la comprensión de la profecía: nuevas reflexiones. Mucha de la enseñanza sobre la

profecía hoy sugiere que Dios da palabras proféticas simplemente para mostrar a Sus
siervos lo que está por suceder en los últimos días futuros. Pero, ¿hay algo más? ¿Qué
significa "prestar atención" a la palabra profética (v. 3)? ¿Existe una respuesta a la
profecía que sea más que la acumulación de conocimiento sobre el futuro?

Juan saluda a las iglesias en nombre del Padre, el Espíritu

y el Hijo, cuya obra redentora da como resultado el nuevo
estado de los cristianos, todo para la gloria de Dios (1:4-6)
Juan a las siete iglesias que están en Asia: “Gracia y paz a vosotros, del que es y
4

que era y que ha de venir, y de los siete espíritus que están delante de su trono, y 5

de Jesucristo, los fieles testigo, el primogénito de los muertos, y el príncipe de los

reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libró de nuestros pecados con su
sangre, y nos ha hecho un reino, sacerdotes para su Dios y Padre, a él sea la gloria
6

y el dominio por los siglos de los siglos. Amén."

4 Juan ahora se dirige a las siete iglesias . Su elección del número "siete" no es
accidental. "Siete" es el número favorito de Apocalipsis. Bíblicamente, significa
finalización o plenitud y se deriva originalmente de los siete días de la
creación. En Lev. 4: 6, 17, la aspersión séptuple de la sangre significó una acción
completa, al igual que la duración de siete días de las festividades, los servicios
de ordenación, la marcha alrededor de Jericó y la duración de los períodos de
limpieza de la impureza. El significado del número aquí es que las siete iglesias
representan la plenitud de la iglesia. La naturaleza universal de las siete iglesias
se hará más clara a partir del siguiente contexto (por ejemplo, 1: 6; 5: 9-10),
especialmente el significado de los siete candeleros del templo como
representación de todo el pueblo de Dios durante el inter-advenimiento. edad
(sobre la cual ver 1:12; 11: 3-4ss.). Asimismo, Zac. 4: 2, 10 y Apocalipsis 5: 6
también entienden que las “siete lámparas” (= los siete espíritus = el “Espíritu
Santo”) del templo llevan a cabo la obra universal y eficaz de Dios (5: 6: en “todos
los tierra ”) ya que están montados en el candelero (s). Por tanto, los candelabros
también deben estar incluidos en esa obra universal y tener una identidad
universal. Que las siete iglesias representan a toda la iglesia, al menos en Asia
Menor, si no al mundo, se sugiere además al notar que cada carta dirigida a una
iglesia en particular en los cap. 2–3 también se dice en su conclusión que se dirige
a todas las iglesias. No es casualidad que después de los cap. 2 y 3 solo se alude a
la iglesia universal, y estas siete iglesias desaparecen de la vista. El mensaje
profético de Juan en realidad está dirigido a todo el cuerpo de Cristo, la iglesia en
cada época.
Los elementos típicos del saludo epistolar ( gracia y paz para ti ) están, como
en otras epístolas del NT, condicionados por el siguiente contenido de la carta
y la situación histórica de los lectores. Los lectores cristianos necesitan gracia
para perseverar en su fe en medio de la tribulación, especialmente las presiones
para transigir (cf. caps. 2-3). Y en medio de tal agitación externa, necesitan la
“paz” interior que solo el Dios eterno que es soberano por encima de las
vicisitudes de la historia del espacio-tiempo puede dar. El propósito de esta
revelación es dar la perspectiva eterna y transhistórica de Aquel que es y que
era y que ha de venir , que puede capacitar a los lectores para comprender Sus
mandamientos y así motivarlos a la obediencia (cf. v. 3). . La cláusula triple
completa es un reflejo de Éxodo. 3:14 junto con descripciones temporales dobles
y triples de Dios en Isaías (cf. Isa. 41: 4; 43:10; 44: 6; 48:12), que a su vez pueden
ser reflexiones desarrolladas sobre el nombre divino en Éxodo. 3:14. Todas estas
frases se usan en sus respectivos contextos del Antiguo Testamento para
describir a Dios no solo como presente al principio, en la mitad y al final de la
historia, sino como lo incomparable,Señor soberano sobre la historia, quien por
lo tanto es capaz de llevar a cabo la profecía y librar a su pueblo a pesar de las
abrumadoras probabilidades, ya sea de Egipto, Babilonia u otras naciones. De
manera similar, la expresión se usa aquí para inspirar confianza en la guía
soberana de Dios de todos los asuntos terrenales y para infundir valor para
mantenerse firme frente a las dificultades que ponen a prueba la fe.
El mensaje profético no es solo de Dios y Cristo, sino también de los siete
espíritus que están delante del trono. La referencia aquí es al Espíritu Santo, el
número "siete" nuevamente representa la plenitud. Se necesita el Espíritu Santo
para traer a los creyentes la gracia y la paz con la que Juan los saluda aquí, y su
obra será necesaria si los creyentes deben responder obedientemente a las
palabras proféticas que están por venir. Los lectores cristianos necesitan gracia
para perseverar en su fe en medio de la tribulación, especialmente la presión
para transigir (cf. caps. 2-3). Y en medio de tal confusión externa, necesitan la
paz interior que solo el Dios eterno, que es soberano por encima de las pruebas
y luchas de las realidades cotidianas que enfrentan los creyentes, puede
darles. John se refiere aquí a Zac. 4: 2-9, donde siete lámparas representan un
Espíritu que trae gracia para la construcción del templo. Note nuevamente cómo
Apocalipsis 4: 5-6 identifica las siete lámparas delante del trono con los siete
espíritus. El Espíritu Santo nos da poder para convertirnos en el templo en el que
Dios habita.
5 El saludo de Juan proviene de Jesucristo , a quien se describe como el
testigo fiel, el primogénito de los muertos y el gobernante de los reyes de
la tierra . John está citando el Sal. 89:27, 37, donde se utilizan las tres frases. El
Salmo habla del rey que gobernará a sus enemigos y cuya simiente se sentará en
su trono para siempre (vv. 19-29). “Primogénito” del Salmo se define claramente
como primogénito de entre los muertos . Cristo ha ganado una posición
soberana sobre el cosmos. Esto no debe entenderse en el sentido de que se le
reconoce como el primer ser creado de toda la creación, ni siquiera como el
origen de la creación, sino que es el inaugurador de la nueva creación por medio
de su resurrección, como 3:14. explica. Juan piensa en Jesús como la simiente de
David, cuya resurrección ha resultado en el establecimiento de Su reino
eterno. Los reyes de la tierra, como generalmente en otras partes de Apocalipsis
(6:15; 17: 2; 18: 3, etc., aunque ver com. 21:24 para una excepción), no son los
súbditos leales del reino, sino esos reyes terrenales. que se oponen al gobierno
de Cristo. Esto incluye no solo los reinos y pueblos representados por ellos, sino
también las fuerzas satánicas detrás de estos reinos. El hecho de que Cristo
gobierne ahora sobre estos reyes muestra nuevamente que los eventos que se
desarrollaron en las visiones se refieren a realidades presentes a lo largo de la
era de la iglesia, no solo a eventos delfuturo inmediatamente anterior al regreso
del Señor. Como resultado de reflexionar sobre el cumplimiento de Cristo del
Salmo 89, al final del versículo Juan estalla en una doxología cristológica
exclamativa a Aquel que nos ama y nos liberó de nuestros pecados por Su
sangre que continúa hasta el final del vers.6 , concluyendo con una doxología a
Dios.
6 La alabanza cristológica continúa desde el v. 5: lo que Cristo ha hecho
ha hecho de los creyentes un reino y sacerdotes para servir a su Dios . Su
identificación con Su realeza (v. 5a) significa que ellos también son considerados
resucitados y ejercen su gobierno con Él como resultado de Su exaltación. Han
sido constituidos reyes junto con Cristo y comparten Su oficio sacerdotal en
virtud de su identificación con Su muerte y resurrección. La referencia aquí es a
Éxodo. 19: 6: "Seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Note lo
significativo que es el cambio de tiempo. Lo que fue profetizado como el papel de
Israel como en Éxodo, y nunca cumplido por Israel, ahora se declara como
cumplido por Juan, porque el verbo ( ha hecho ) está en tiempo
pasado. Reino aquí se refiere no solo a un lugar sino, en paralelo con
los sacerdotes , a una acción. "Reino" también puede significar "realeza" o
"poder real". Los creyentes no viven simplemente dentro de un reino; ejercen su
poder real (aunque bajo Cristo). Los creyentes ya han asumido este papel como
sacerdotes y como reyes, aunque la forma de su desempeño aún es
incompleta. Cristo ejerció su función como sacerdote a través de su muerte en
sacrificio ("nos libró de nuestros pecados por su sangre") y "testigo fiel" (v. 5), y
ejerció su función como rey al derrotar espiritualmente el pecado y la muerte en
la cruz y posteriormente resucitar de entre los muertos ("primogénito" y
"príncipe", v. 5). La iglesia se identifica también con Cristo como sacerdote y
ahora ejerce su papel de sacerdotes manteniendo un testimonio fiel al mundo y
la voluntad de sufrir por Cristo. Derrota las estrategias del enemigo incluso
mientras sufre una aparente derrota, pero aún gobierna en un reino (como lo
hizo Cristo en la cruz). Encontraremos estos temas a menudo revisados a medida
que se desarrolla Apocalipsis, aunque primero aparece solo tres versículos
después (v. 9).
La expresión del Éxodo es un resumen del propósito de Dios para Israel. Esto
significaba principalmente que iban a ser una nación real y sacerdotal que
mediaría la luz de la revelación salvadora de Yahweh al testificar a los gentiles
(por ejemplo, Isaías 43: 10-13), un propósito que, según observaron
repetidamente los profetas del AT, Israel nunca cumplió ( p. ej., Isaías 40–55). Al
igual que los sacerdotes del Antiguo Testamento, todo el pueblo de Dios ahora
tiene acceso gratuito e inmediato a la presencia de Dios, porque Cristo ha
eliminado el obstáculo del pecado con Su sangre sustitutiva. Es la luz de la
presencia de Dios lo que deben reflejar al mundo. Que Juan ve Éxodo. 19: 6
cumplido en la iglesia indica que la iglesiaahora continúa el verdadero Israel
como heredero de las promesas de Dios y como Su pueblo del pacto, mientras
que los judíos incrédulos no son descritos como verdaderos judíos sino como
una sinagoga de Satanás (2: 9). Este cumplimiento del plan redentor de Dios
traerá gloria eterna y culminará en Su dominio eterno .

La realeza del Hijo y la soberanía del Padre sobre la

historia son la base de la gracia y la paz de la iglesia y la
gloria del Padre (1:7-8)
7He aquí, viene con las nubes, y todo ojo le verá, incluso los que le traspasaron; y
todas las tribus de la tierra se lamentarán por él. Así será. Amén. "Yo soy el Alfa
8

y la Omega", dice el Señor Dios, "el que es y el que era y el que ha de venir, el
Todopoderoso".
7 La conclusión de los saludos de Juan viene en este versículo y en el
siguiente. Este versículo se compone de dos citas del AT. El primero es de
Dan. 7:13, refiriéndose a la entronización del Hijo del Hombre sobre las
naciones. Juan ve este versículo cumplido en la entronización de Cristo a la
diestra del Padre. El segundo es de Zac. 12:10, que se refiere a la victoria de Israel
en el tiempo del fin sobre las naciones y al arrepentimiento de Israel ante el
Señor, a quien el pueblo de Israel traspasó. Zacarías también habla del duelo por
un hijo primogénito, lo cual se hace eco de la cita del Salmo 89 en el v. 5. Pero el
texto de Zacarías ha sido universalizado, porque en el original solo habla de la
casa de David que se lamenta por Él como resultado de la Espíritu de gracia
derramado sobre ellos, mientras que Juan habla de todos los pueblos de la
tierra que lo hacen, y también agrega la frase todo ojo lo verá . Lo que se aplica
en Zacarías 12 a Israel ahora se transfiere en Apocalipsis a todos los pueblos de
la tierra, específicamente a aquellos pueblos que, habiendo recibido el Espíritu
Santo y Su gracia (véase el vers.4), es decir, todos los verdaderos creyentes en
Jesús, llorar por lo que le han hecho. Esto continúa la misma tendencia de
aplicación observada con el uso de Éxodo. 19: 6 en el verso 6.
Por lo tanto, los gentiles arrepentidos son vistos como parte del verdadero
Israel en el cumplimiento de la profecía de Zacarías en la segunda venida de
Cristo. Sin embargo, la referencia de Daniel 7 puede incluir todo el curso de la
era de la iglesia durante la cual Cristo guía los eventos de la historia en juicio y
bendición, ya que la alusión al Hijo del Hombre en 1:13 tiene aplicación
actual. La referencia de Daniel es a la “venida” del Hijo del Hombre para recibir
un reino y autoridad en los últimos tiempos. Juan entiende que este reino ha sido
recibido en la resurrección, y en este sentido, la venida final de Jesús es el final
de un proceso.por lo cual Él continuamente “viene” a las iglesias como su
Salvador e incluso como Juez a lo largo del curso de la era de la iglesia. En 2: 5,
16 y 3: 3, la venida de Jesús a la que se hace referencia definitivamente no es Su
regreso final, sino más bien Su venida en el presente juicio a las iglesias. Por lo
tanto, se podría argumentar que la frase "Vengo pronto" en 3:11 también alude
a una pronta venida en el juicio. Por lo tanto, la venida de Cristo en el v. 7 y en
otras partes de Apocalipsis se entiende mejor como un proceso que ocurre a lo
largo de la historia, de modo que su llamada “segunda venida” es en realidad una
venida final que concluye todo el proceso de las venidas. En consecuencia, Sus
“venidas” en bendición y juicio a lo largo del tiempo no son sino manifestaciones
de Su ejercicio de la autoridad de los últimos días. La cita de Zacarías quizás
connota el clímax del proceso histórico expresado en la alusión de Daniel 7 (es
decir, el regreso de Cristo). Sin embargo, en Juan 19:37, Zac. La cita de 12:10 se
refiere al soldado gentil cerca de la cruz que “traspasó” a Jesús y luego
aparentemente se arrepintió (cf. Juan 19: 34-37 y Marcos 15:39). Una aplicación
sorprendentemente similar de Zech. 12:10 se encuentra aquí. En consecuencia,
la referencia de Zacarías 12 también podría incluir la aplicación a un período
anterior a la venida final (la era de la iglesia) cuando los gentiles creen en el
Mesías. Amén concluye el versículo para mostrar la veracidad y confiabilidad de
lo que se acaba de decir en la parte anterior del versículo.
8 La sección de saludos concluye con la descripción que el Señor hace de Sí
mismo usando la primera y la última letra del alfabeto griego, el Alfa y el
Omega . Esta es una figura retórica que implica la declaración de los polos
opuestos para resaltar todo entre los opuestos. Por lo tanto, la declaración de
que Dios es el principio y el final de la historia enfatiza Su presencia en todo
momento y Su gobierno sobre todos los eventos intermedios. El gobierno
soberano de Dios se destaca al referirse a Él como Aquel que es, que era y que
ha de venir , lo que significa que Dios es el Todopoderoso . Con esta triple
fórmula no solo se expresa la totalidad de la polaridad ( quién fue y quién
vendrá ), sino que se agrega un elemento intermedio ( quién es ) para mostrar
que Dios, en efecto, está gobernando los eventos entre el principio y el final de la
historia. Este elemento intermedio se pone en primer lugar, fuera de orden, para
resaltar a los lectores que Dios está presente con ellos, gobernando todas las
circunstancias en las que se encuentran. Este énfasis sirve como base para el
vers. 7, ya que es solo con la presuposición de un Dios omnipotente que se puede
hacer una afirmación tan segura sobre la consumación de la historia.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 1:4-8
En el número siete. Dado el uso que hace Juan del número "siete" y su significado aquí
como representación de la iglesia en su conjunto o de la iglesia universal, ¿cómo
debemos pensar en la iglesia hoy? ¿Nuestro entendimiento a menudo se limita a nuestra
congregación local, o quizás a otras congregaciones con las que estamos
familiarizados? ¿Cómo podemos ajustar nuestra visión para ver a la iglesia más
ampliamente como Dios la ve?

Sobre el Espíritu Santo como constructor del templo. Zech. 4: 2-7 se refiere a las siete
lámparas que representan un Espíritu que trae gracia para la construcción del segundo
templo de Israel. Juan representa este mismo Espíritu en la construcción del templo de
la iglesia. ¿Cómo aprendemos a apreciar más profundamente lo que significa que el
Espíritu Santo está edificando la iglesia en un templo? ¿Es a menudo una figura ignorada
en el proceso? ¿Cómo podría 1 Cor. 3: 16-17 y 6:19 arrojan luz sobre esto?

Sobre la resurrección de Cristo. Que Cristo es el primogénito de entre los muertos

significa que ha inaugurado la nueva creación mediante su resurrección. ¿Apreciamos el
significado de la resurrección como la línea divisoria más grande de la historia, o
pensamos que otros eventos, pasados o futuros, constituyen líneas divisorias más
importantes? ¿Cómo afecta este entendimiento de la resurrección de Cristo como el
comienzo de la nueva creación a la opinión de muchos de que el fin de los tiempos aún
es futuro?

Sobre los creyentes como reino y sacerdotes. Cristo nos ha hecho un reino y sacerdotes
para servir a Dios. ¿De qué maneras prácticas nosotros, como creyentes, ejercemos hoy
nuestras funciones reales y sacerdotales? ¿Cómo podría ayudarnos Apocalipsis 1: 6 a
reflexionar sobre esta pregunta?

Sobre la venida de Jesús. ¿Cómo entendemos el concepto de la “venida” de Jesús a su

iglesia a lo largo de la historia (en oposición a su venida final)? ¿Cómo podría afectar la
idea de la venida continua de Jesús la forma en que vivimos como cristianos y
conducimos nuestra vida de iglesia hoy?

Juan es comisionado como profeta para escribir a las

iglesias, porque su confianza se basa en la posición de
Cristo como juez celestial, sacerdote y gobernante de la
iglesia como resultado de Su victoria sobre la muerte (1:9-
20).
9Yo, Juan, tu hermano y copartícipe en la tribulación, el reino y la
perseverancia que hay en Jesús, estaba en la isla llamada Patmos debido
alpalabra de Dios y el testimonio de Jesús. Yo estaba en el Espíritu en el día del
10

Señor, y oí detrás de mí una gran voz como el sonido de una trompeta, diciendo: 11

“Escribe en un libro lo que ves, y envía lo á las siete iglesias: a Efeso, Esmirna,
Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea ”. Entonces me volví para ver la
12

voz que hablaba conmigo. Y volviéndome vi siete candeleros de oro; y en medio 13

de los candeleros vi a uno como un Hijo del Hombre, vestido con una túnica que
llegaba hasta los pies, y ceñido sobre el pecho con una faja de oro. Su cabeza y
14

sus cabellos eran blancos como lana blanca, como nieve; y sus ojos eran como
llama de fuego. Sus pies eran como bronce bruñido, cuando se ha hecho
15

resplandecer en un horno, y su voz era como el sonido de muchas aguas. En su 16

mano derecha tenía siete estrellas, y de su boca salía una espada aguda de dos
filos; y su rostro era como el sol que brilla en su fuerza. Cuando lo vi, caí a sus
17

pies como un muerto. Y puso Su mano derecha sobre mí, diciendo: “No temas; Yo
soy el primero y el último, y el Viviente; y estaba muerto, y he aquí, estoy vivo
18

para siempre, y tengo las llaves de la muerte y del Hades. Por tanto, escribe las
19

cosas que has visto, las cosas que son y las que sucederán después de estas
cosas. En cuanto al misterio de las siete estrellas que viste en mi diestra, y los
20
siete candeleros de oro: las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y
los siete candeleros son las siete iglesias.

9 En los vv. 9-11 Juan recibe el encargo de escribir una revelación profética. Se
identifica a sí mismo como uno con sus lectores en la tribulación, el reino y la
perseverancia que son nuestros en Jesús . Así se presenta a sí mismo de una
manera que continúa el tema del reino de los vv. 5-7, especialmente el v. 6. Sólo
un artículo griego precede a estas tres palabras, lo que transmite la idea de que
las tres son parte de la misma realidad. Uno no puede ejercer el gobierno del
reino excepto a través de la tribulación y la perseverancia. Pero este es un reino
inesperado por la mayoría del judaísmo. El ejercicio del gobierno en este reino
comienza y continúa solo cuando uno soporta fielmente la tribulación. Esta es la
fórmula para la realeza: la perseverancia fiel a través de la tribulación es el medio
por el cual uno reina en el presente con Jesús. Los creyentes no son meros
súbditos del reino de Cristo. Que Juan use la palabra copartícipe subraya la
participación activa de los santos, no solo en soportar la tribulación, sino
también en reinar en medio de ella. Su identificación con Cristo es la base de las
pruebas que enfrentan, así como de su capacidad para soportar tales pruebas y
participar en el reino como reyes. Esta forma paradójica de gobierno refleja la
manera en que Jesús ejerció Su autoridad en Su ministerio terrenal e incluso
desdela cruz, y los cristianos deben seguir su camino. Este se convierte en un
tema importante a medida que se desarrolla Apocalipsis. Los creyentes vencerán
negándose a transigir frente a las pruebas (2: 9-11; 3: 8-10), sufriendo como el
mismo Juan (v. 9) y, en general, persiguiendo el carácter de Cristo (caps. 2-
3). Como el reinado inicial de Jesús, Apocalipsis revela que el reinado de los
santos consiste en "vencer" al no comprometer su testimonio fiel frente a las
pruebas (p. Ej., 2: 9-11, 13; 3: 8; 12:11), gobernando sobre los poderes del mal
(p. ej., ver 6: 8 en relación con 6: 9-11), derrotar el pecado en sus vidas (ver caps.
2-3), así como haber comenzado a gobernar sobre la muerte y Satanás a través
de su identificación con Jesús (véase 1: 5-6, 18). Su perseverancia es parte del
proceso de "superación" (ver la promesa final en cada una de las cartas).
La tribulación es una realidad presente (también 2: 9) y continuará entre las
iglesias en el futuro inminente (2:10). El mismo Juan estaba soportando esta
tribulación en Patmos , donde había sido exiliado debido a su testimonio de
Cristo: debido a la palabra de Dios y el testimonio de Jesús . “Testificar”
podría connotar a testificar en un tribunal de justicia, que era su escenario
principal en el mundo griego y es la forma en que se usa en el Evangelio de
Juan. Esto significaría que el rechazo del "testimonio" de Jesús y de los cristianos
por el mundo y sus tribunales se convierte en la base de su juicio en la corte
celestial (ver com. 11: 3 y 22:20).
 10 Juan presenta su comisión ( yo estaba en el Espíritu ) usando un lenguaje
similar al de Ezequiel (Ezequiel 2: 2; 3:12, 14, 24), colocándose así al mismo nivel
que los profetas del Antiguo Testamento. Esto se refuerza al escuchar una voz
fuerte como una trompeta similar a la que escuchó Moisés en Éxodo. 19: 16-
20. A Juan se le ha confiado el testimonio de la revelación del Jesús celestial
porque ha sido fiel al testificar de la revelación del Jesús terrenal (este es el
significado de las frases "la palabra de Dios" y el "testimonio de Jesús" en los vv
.2a y 9b).
11 El encargo profético de Juan se ve reforzado por el mandato de escribir
lo que ha visto en un libro (o rollo), tal como se le dijo a Moisés en Éxodo. 17:14,
Isaías en Isa. 30: 8 (LXX), o Jeremías en Jer. 36: 2. El lector empapado en el
Antiguo Testamento quizás discerniría que todas esas comisiones en los profetas
eran mandatos de escribir testamentos de juicio contra Israel (así también Jer.
37: 2; cf. también Éxodo 34:27; Isa. 8: 1; Jer. 36: 2; Hab.2: 2). Por lo tanto, en este
punto inicial del libro ya hay un indicio de que una de sus principales
preocupaciones es el juicio (como veremos, el juicio tanto contra el mundo como
contra aquellos en la iglesia que se comprometen con el mundo; ver com. Caps.
2– 3). Por qué Juan fue comisionado para enviar su profecía a estas siete iglesias
no lo sabemos, aparte de que pueden haber sido lasiglesias líderes de la región,
pero es evidente que el significado bíblico del número siete indica que estas
iglesias representan a todas las iglesias tanto entonces como ahora.
12-20 La visión relatada en los vv. 12-20 sigue el patrón típico de las visiones
del Antiguo Testamento (Isa. 6: 1-7; Jer. 1: 11-12, 13-14; Eze. 2: 9–3: 11; Dan. 8:
3-27; 10: 2–12: 3; 12: 5-13; Zacarías 4: 1-3; 5: 1-11; 6: 1-8). Primero, la visión
está relacionada (vv. 12-16); a continuación, se da la respuesta del que recibe la
visión (v. 17a); luego sigue la interpretación de la visión (vv. 17b-20). La visión
desarrolla los temas de sufrimiento, reino y sacerdocio que ya se encuentran en
los vv. 1-9 e introduce el nuevo tema de Cristo como juez. En los vv. 12-16, Cristo
es retratado como el sacerdote celestial escatológico y el gobernante y juez del
tiempo del fin. La sección interpretativa revela que fue Su vencimiento de la
muerte lo que lo colocó en estos oficios (cf. vv. 17b-18) y que Su realeza se refiere
principalmente a Su gobierno sobre la iglesia. Esta visión en los vv. 12-20 revela
que la función general de los vv. 9-20 es servir como una comisión a Juan del
Cristo resucitado para escribir la totalidad de la visión que él presenció, como lo
demuestra la reafirmación de la comisión en el v. 19. ¿Cómo se relaciona la
función de Cristo como juez con su rey y roles sacerdotales? Si las iglesias no
mantienen su papel de reyes sacerdotales al testificar fielmente del “testimonio
de Jesús” frente al sufrimiento, entonces serán juzgadas por Cristo. Si son fieles
y son perseguidos injustamente, no deben temer (v. 17), porque pueden estar
seguros de que finalmente vencerán su derrota de la misma manera que lo hizo
Cristo. Las alusiones del Antiguo Testamento en esta visión son esenciales (como
generalmente a lo largo de Apocalipsis) para comprender su significado.
12 Lo primero que ve Juan son los siete candeleros de oro , que representan
a la iglesia (cf. 1:20). En Zech. 4: 2-6, el candelabro con sus siete lámparas es una
expresión figurativa por la cual parte del mobiliario del templo representa todo
el templo, que por extensión también representa al Israel fiel (véase Zacarías 4:
6-9). En el tabernáculo y el templo, el candelabro, con sus siete lámparas, estaba
en el Lugar Santo delante de la misma presencia de Dios en el Lugar Santísimo,
junto con el pan de la presencia, y los judíos entendieron la luz que provenía de
sus lámparas para representan la presencia del Señor (Núm. 8: 1-4). En la visión
de Zacarías, las siete lámparas (4: 2) parecen representar el poder del Espíritu
(4: 6) que le dará al pueblo de Israel (el candelabro sobre el que se asientan las
lámparas) el poder para reconstruir el templo. Juan ve siete candeleros, cada uno
representando una de las siete iglesias y todos juntos representan la iglesia
universal. La iglesia, como la continuación del verdadero Israel, también debe
sacar su poderde las siete lámparas, que representan al Espíritu Santo (Ap. 1: 4;
4: 5), mientras busca construir el nuevo templo de Dios. Por lo tanto, para Juan,
el templo de los últimos días ya ha sido inaugurado en la iglesia, como ha sido
sugerido por la referencia anterior a Zacarías (ver v. 4 arriba) e implicado por el
uso de Éxodo. 19: 6 en el vers. 6 (la iglesia como sacerdotes y reyes). Esto es
confirmado por Apocalipsis 11: 1-13, donde los candelabros representan a la
iglesia como el verdadero templo durante el tiempo entre la primera y la segunda
venida del Señor. A la luz de los vv. 5-6, la muerte y resurrección de Cristo han
sentado las bases para el nuevo templo, que Él edificará por medio del Espíritu
(las lámparas en el candelero). El cambio de un candelabro en Zacarías a siete en
Apocalipsis enfatiza no solo que esta carta está destinada a la iglesia universal de
los tiempos finales intensificados, sino también la idea de que el verdadero Israel
ya no se limita a una nación, sino que abarca a todos los pueblos.
13-16 Juan ahora relata su visión del Hijo del Hombre . La visión se extrae de
Dan. 7: 13-14 y 10: 5-6. Así como los sacerdotes del Antiguo Testamento tendían
las lámparas y los candelabros , así se representa a Cristo aquí como un
sacerdote celestial que cuida los candeleros corrigiéndolos y exhortándolos,
como los cap. 2 y 3 se desplegarán. El hecho de que los ojos de Cristo sean
como una llama de fuego (v. 14) habla de Su función de juicio, como
se desprende de 19:12, donde se usa la misma frase para describir a Cristo en Su
función de juez. La presencia constante de Jesús con las iglesias significa que Él
siempre conoce su condición espiritual, lo que resulta en bendición o
juicio. Daniel 10 refuerza esta función de juicio, ya que allí el propósito principal
del hombre celestial es revelar el decreto divino de que los perseguidores de
Israel sin duda serían juzgados (véase 10: 21–12: 13). Dan. 10: 6 incluso describe
al hombre con "ojos ... como antorchas encendidas", y Dan. 10:16 (Theod.)
Identifica a esta persona como alguien que tiene la "semejanza de un hijo de
hombre".
El hecho de que los pies de Cristo sean como bronce bruñido , cocidos en un
horno (v.15) habla de un fundamento de pureza moral en Cristo que Él también
quiere edificar en la iglesia (observe cómo la frase similar en 3:18 se refiere a la
pureza moral). . La descripción de la cabeza y el cabello del Hijo del
hombre está tomada de la imagen del Anciano de Días en Dan. 7: 9, mostrando
cómo se puede pensar en Cristo y Dios en los mismos términos. La descripción
de Su voz como el sonido de muchas aguas también está tomada de una visión
del Todopoderoso, aunque esta vez de Ezequiel (Ezequiel 1:24; 43: 2). El hecho
de que Cristo (v. 16) tenga en su mano las siete estrellas (identificadas en el v.
20 como los ángeles de las iglesias) muestra que su autoridad se extiende
también a los reinos celestiales. Esto puede sugerir que las estrellas, incluso si
son angelicales, representan la existencia celestial de la iglesia y los candeleros
su existencia terrenal. El agudo de dos filos La espada que sale de la boca de
Cristo (ver también 2:16 y 19:15) se basa en las profecías de Isa. 11: 4 y 49: 2,
ambos hablando de Cristo en su papel de juez (“herirá la tierra con la vara de su
boca”, Isaías 11: 4). Con esta espada, Cristo juzgará tanto la desobediencia en la
iglesia (2:16) como en el mundo (19:15). De Cristo cara ser como el sol cuando
resplandece en su fuerza es una alusión a Jue. 5:31, donde se dice lo mismo del
guerrero israelita victorioso. Aquí se considera que la representación en Jueces
apunta a Cristo como el guerrero mesiánico ideal del tiempo del fin.
17-18 En el v. 17a se encuentra la respuesta de Juan a esta visión. Sigue el
mismo patrón que el de Daniel (ver Dan.8: 16-19 y 10: 7-12): el profeta recibe
una visión, cae sobre su rostro con miedo, es fortalecido por un ser celestial y
luego recibe más revelación. La visión se interpreta en los vv. 17b-20. El Hijo del
hombre se describe a sí mismo como el primero y el último , usando las mismas
palabras que Dios se atribuye a sí mismo en Isa. 41: 4; 44: 6; y 48:12 y también
en Apocalipsis 1: 8. Esta frase se refiere a la completa soberanía de Dios sobre la
historia humana de principio a fin, y su uso por el Cristo exaltado aquí muestra
que Él también es Señor de la historia, eliminando así cualquier duda de que Él
también es divino. Esta transferencia se amplía en 22:13 de tal manera que Cristo
allí (y aquí) debe entenderse como tal. Cristo es la fuerza detrás de la historia, lo
que la hace cumplir sus propósitos. La audiencia de Juan, como la de Isaías, está
destinada a tener confianza en la soberanía de Dios al permitirle fortalecer su
testimonio profético.
A este respecto, ni Juan ni sus lectores deben temer . En el v. 18, Jesús se
refiere a sí mismo como el Viviente , aludiendo así a su triunfo sobre el poder de
la muerte. La fórmula triple que describe la resurrección en el v. 18a
( vivo … muerto … vivo ) no puede ser accidental, sino que está diseñada como
un apoyo adicional del atributo divino atribuido a Cristo en el v. 17b. Lo hace
tomando como modelo la triple fórmula temporal de 1: 4 y 1: 8 (refiriéndose a
Dios), con la que el v. 17b mismo está estrechamente relacionado. A partir de
esta similitud de las cláusulas triples, el lector atento debe discernir que la
muerte y resurrección de Jesús fue un resultado integral de los propósitos
divinos en la historia y estableció que Él mismo estaba guiando esta historia. Él
también es Aquel que vive por los siglos de los siglos , la misma frase usada
por Dios el Padre en el Antiguo Testamento (Deut. 32:40; Dan. 12: 7).
Que Cristo tiene las llaves de la muerte y el Hades muestra que ahora
gobierna incluso sobre la muerte. El trasfondo probablemente sea Isa. 22:22,
donde Eliaquim, a quien se le dio la llave de la casa de David, fue visto por los
judíos como un tipo del “siervo” mesiánico real y sacerdotal que reinaría (ver
más adelante en 3: 7). Mientras que una vez Cristo mismo fue sujetado por las
garras de la muerte, ahora nosólo Él ha sido liberado de él, pero también tiene el
poder de determinar quién más será liberado así. Este versículo asegura a los
creyentes que, independientemente de los sufrimientos o pruebas que puedan
soportar ahora, si perseveran, ciertamente reinarán para siempre con Cristo.
19 El, por tanto, del vers. 19 es significativo. Juan es comisionado de nuevo
para profetizar sobre la base de quién es Cristo y Su triunfo sobre los poderes de
la muerte, como se establece en la visión de los vv. 12-18. En cuanto al significado
de la cláusula triple en este versículo, sobre la base de nuestra discusión en
la Introducción anterior (parte 10), concluimos que el significado es el
siguiente. El ángel le ordena a Juan que escriba las cosas que has visto . Esta es
una simple referencia a la serie de visiones que Juan está a punto de recibir del
Señor, todas las cuales él va a registrar, dándonos así la Revelación como la
tenemos en nuestra Biblia. Esta serie de visiones trata de las cosas que son y las
que sucederán después de estas . La última frase alude a la revelación de
Daniel del fin de los tiempos, que incluso ahora, según Apocalipsis 1: 1, están
comenzando a cumplirse en Cristo. Por lo tanto, mientras Juan se encuentra al
comienzo de los últimos tiempos, debe registrar tanto lo que ya está sucediendo
a su alrededor como las cosas que continuarán desarrollándose a medida que
avanzan los últimos tiempos. Por lo tanto, el alcance de Apocalipsis se ocupa de
todos los eventos de la historia mundial que comienzan con la muerte y
resurrección de Cristo y concluyen con Su regreso final. Los eventos registrados
en él se repetirán a lo largo de la historia humana y, por lo tanto, seguirán siendo
relevantes para los lectores de todos los tiempos, aunque también apuntan a un
clímax final en el momento del regreso del Señor.
 20 Ahora Juan comienza a desvelar el misterio , otra clara referencia a Daniel
(2:29). Los candeleros ahora están claramente identificados como las
iglesias. Los ángeles son seres celestiales (la palabra se usa con esta referencia
aproximadamente sesenta veces en Apocalipsis) estrechamente identificados
con las iglesias que representan y ayudan. (Por lo tanto, los "ángeles" no son
líderes humanos o representantes de las iglesias o personificaciones de las
iglesias o carteros humanos, aunque esta última opción es la más viable entre
estas alternativas.) Las iglesias son dirigidas a través de sus ángeles
representativos, aparentemente en orden para recordar a los creyentes que ya
una dimensión de su existencia es celestial y que su verdadero hogar no está con
los incrédulos "moradores de la tierra" (3:10 y en otras partes de Apocalipsis). Y
uno de los propósitos de la iglesia que se reúne en la tierra en sus reuniones
semanales (por ejemplo, como "el que lee y los que oyen" en 1: 3) es recordar su
existencia e identidad celestial modelando su adoración en la de la adoración de
los ángeles y la iglesia celestial del Cordero exaltado. Por eso se entretejen
escenas de adoración celestial a lo largo de Apocalipsis. Esta visión inicial ha
mostrado a Cristo en completa autoridad sobre la historia de la humanidad, pero
lo hace entre las iglesias (v. 13), que están pasando por todo tipo de pruebas e
incluso derrotas aparentes (como se desarrollarán los cap. 2 y 3). Apocalipsis 1:
13-16, 20 muestra al "Hijo del hombre" en una posición actual de soberanía entre
las iglesias débiles y sufrientes de su reino, poniendo de relieve la forma
inesperada en la que el esperado reino daniel ha alcanzado su cumplimiento
inicial. .
Y el misterio se ha utilizado también de Daniel precisamente en este punto
para enfatizar la naturaleza irónica del cumplimiento y su inversión de
expectativas. En Daniel 2, “misterio” tiene que ver con el significado oculto de un
símbolo cuya interpretación tiene un significado escatológico. El misterio , en la
superficie, se refiere al significado oculto de las estrellas y candeleros, que están
a punto de ser interpretados. Pero el misterio también tiene la connotación de
cumplimiento inesperado del tiempo del fin incluido en el significado de las
estrellas y candeleros en el contexto actual. El misterio que Cristo revela aquí a
Juan es la realidad de que su gobierno coexiste con el sufrimiento de las
iglesias. Este es, de hecho, el misterio de la cruz, el mismo misterio por el cual el
mismo Cristo, aunque Creador del universo, tuvo que someterse al poder de la
muerte. Este mismo misterio se menciona en Rom. 11:25; 1 Cor. 2: 7; y Ef. 3: 3-
6. Jesús habló de los misterios del reino (Mat. 13,11), con lo cual se refería al
inicio del cumplimiento de la profecía bíblica, de una manera sorprendente y
contraria a lo comúnmente predicho, y, sobre todo, la forma en que se encuentra
el reino de Dios. el cielo tomó Su vida y Su muerte, a diferencia de la forma en
que el pueblo judío esperaba que sucediera. Este misterio se aplica aquí a la
iglesia, tanto en su situación presente como futura.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 1:9-20
Sobre la idea de la tribulación. Si el reino marcado por la tribulación y la resistencia fue
inesperado para el judaísmo, ¿de qué manera podríamos decir que tampoco lo
anticiparon los cristianos contemporáneos? ¿Qué sucede cuando entendemos
erróneamente el cristianismo al enfocarnos en “conquistar” o la salud y la riqueza en
nuestras vidas sin hacer referencia a la cruz de Jesús y nuestra imitación de su
sufrimiento?

Más pensamientos sobre la tribulación. ¿Cómo la comprensión de la tribulación del

tiempo del fin como una realidad presente en lugar de referirse a un período futuro
definido afecta la forma en que entendemos los desafíos que podemos esperar enfrentar
como cristianos?

Sobre la presencia de Cristo con la iglesia. Parece que a Juan se le ha encomendado, como
los profetas del Antiguo Testamento, llevar un mensaje tanto de consuelo como de
juicio. ¿Cómo podrían coexistir estos dos temas? La realidad de la presencia de Cristo en
la iglesia por Su Espíritu nos recuerda su conciencia de todo lo que sucede dentro de
ella. ¿Somos tan conscientes de Su presencia como Él del estado de nuestro
corazón? Sabemos que Cristo viene a juzgar al mundo, pero ¿cómo se puede decir que
también viene a juzgar a la iglesia? Reflexione sobre esto a la luz de Apocalipsis 2:23 (y
vea los comentarios allí).

Sobre la presencia soberana de Dios. Dios es el Alfa y la Omega, y Cristo es el primero y el

último, la fuerza detrás de la historia humana. ¿Cómo la soberanía de Dios y Cristo y su
presencia continua con su pueblo ayudan a los creyentes a ver los desafíos y el
sufrimiento que vienen a sus vidas?

Sobre la importancia del fin de los tiempos. Si Apocalipsis enseña que el fin de los tiempos
comenzó con la cruz y la resurrección, ¿qué significa esto para nosotros? ¿Vemos esta
verdad atestiguada consistentemente en otras partes del NT? Dada la frecuente
comprensión del fin de los tiempos como solo una realidad futura, ¿cómo es que hemos
entendido mal una verdad bíblica tan crítica?
Las cartas a las siete iglesias: Cristo anima a las iglesias a
testificar, las advierte contra el compromiso y las
exhorta a escuchar y superar el compromiso para
heredar la vida eterna (2:1–3:22)
En nuestros comentarios sobre el bosquejo y el plan de Apocalipsis, discutimos
extensamente la interrelación de las cartas y las visiones. El desarrollo de la
visión del Hijo del Hombre (1: 9-20) a lo largo de las cartas explica mejor la
presencia de frases y conceptos de las cartas en la siguiente porción
visionaria. La visión se desarrolla principalmente en las introducciones de las
cartas (aunque también se desarrolla en el cuerpo de algunas de las cartas y en
partes posteriores del libro). Las promesas finales de las cartas anticipan
abiertamente el final del libro y la visión paradisíaca final (cf. caps. 19-22). Esto
concuerda con el hecho de que Juan coloca las visiones dentro del marco de la
forma de la letra cristiana tradicional con una introducción extendida (cap. 1-3),
admoniciones finales (22: 6-19) y bendición (22: 20-21). Está claro que las
introducciones de las siete letras y la visión introductoria del Hijo del hombre
pertenecen al mismo período de tiempo general y se interpretan mutuamente,
como también lo hacen principalmente las conclusiones de los siete mensajes y
la visión final de la bienaventuranza del libro. Esto apunta a la probabilidad de
que las mismas relaciones sean coherentes entre el cuerpo de las letras y el
cuerpo visionario del libro. Esto subraya aún más nuestro punto de que los
eventos que se describen en las visiones, al menos en cierta medida, ya estaban
ocurriendo cuando Juan estaba escribiendo, porque el contenido de las visiones
refleja el de las cartas, que estaban dirigidas a la situación actual de los siete.
Iglesias. Si las siete iglesias también son representativas de la iglesia universal,
como hemos argumentado además, entonces el contenido tanto de las cartas
como de las visiones también es aplicable a la iglesia a través de las edades.
El flujo de pensamiento en cada carta es similar: (i) Cristo se presenta con
ciertos atributos particularmente adecuados a la situación de cada iglesia, cuya
fe proporciona la base para superar el problema específico que enfrenta; (ii) se
revisa la situación y el problema particular; (iii) sobre la base de la situación y el
problema, Cristo emite un estímulo para perseverar frente al conflicto (para las
iglesias fieles) o para arrepentirse para evitar el juicio (para las iglesias
infieles); (iv) esto forma entonces la base para que Cristo haga un llamado a las
iglesias a responder prestando atención (“escuchando”) ya sea al ánimo o
exhortación anterior; (v) sobre la base de una respuesta positiva (= "vencer"),
Cristo promete la herencia de la vida eterna con Él, una herencia que
únicamentecorresponde a sus atributos oa la situación de las iglesias . Por lo
tanto, el fluir lógico de cada carta culmina con la promesa de heredar la vida
eterna con Cristo, que es el punto principal de cada carta.
Las siete iglesias se dividen en tres grupos. Los primeros y los últimos corren
un grave peligro espiritual. Se les exhorta a arrepentirse para evitar su juicio y
heredar las promesas que la fe genuina merece. Los tres del medio tienen, en
diversos grados, algunos que se han mantenido fieles y otros que se
comprometen con la cultura pagana. Entre estos, Pérgamo está en las mejores
condiciones y Sardis está en las peores. A estas iglesias se les exhorta a purgar
los elementos de compromiso de entre ellos para evitar el juicio sobre los que se
comprometen (y probablemente también a los demás) y heredar las promesas
debidas a aquellos que superan el compromiso. Solo el segundo y el sexto han
demostrado ser fieles, incluso frente a la persecución tanto de judíos como de
paganos. Aunque son pobres y “tienen poco poder”, se les anima a seguir
perseverando como el verdadero Israel, ya que se enfrentarán a más
pruebas. Deben perseverar con la esperanza de heredar las promesas de la
salvación eterna. El significado de esto es que la iglesia cristiana en su conjunto se
percibe como en malas condiciones, ya que no solo las iglesias saludables son
una minoría, sino que también el patrón literario apunta a este énfasis, porque
las iglesias en las peores condiciones forman el los límites literarios de las letras
y las iglesias con serios problemas forman el núcleo mismo de la
presentación. Todas las cartas tratan el tema de la fidelidad a Cristo en medio de
una cultura pagana a menudo amenazante.

Cristo elogia a la iglesia de Efeso por su ortodoxia, la

condena por su falta de testimonio y la exhorta a superar
esta falta para heredar la vida eterna (2:1-7)
1Al ángel de la iglesia en Éfeso escribe: “El que tiene las siete estrellas en su mano
derecha, el que anda entre los siete candeleros de oro, dice esto: 'Yo conozco tus
2

obras, tu trabajo y tu perseverancia, y que no puedes soportar a los hombres

malvados, y has puesto a prueba a los que se llaman a sí mismos apóstoles, y no
lo son, y has descubierto que son falsos; y tenéis perseverancia, y por amor de
3

mi nombre habéis resistido, y no os cansáis. Pero tengo contra ti que has dejado
4

tu primer amor. 5 Acuérdate, pues, de dónde has caído, y arrepiéntete y haz las
obras que hiciste al principio; si no, vendré a ti y quitaré tu candelero de su lugar,
a menos que te arrepientas. aúnesto tienes, que aborreces las obras de los
6

nicolaítas, que yo también odio. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a
7

las iglesias. Al que venciere, le concederé comer del árbol de la vida, que está en
el paraíso de Dios. "
1 Aquí, como en las otras cartas, las iglesias se dirigen a través de su ángel
representativo. El objetivo de esto parece ser recordar a las iglesias que su
existencia principal es espiritual y que tienen ayuda preparada para ellos en el
cielo. A la luz de esto, está implícito que la iglesia en la tierra debe modelar su
adoración en lo que se procede ahora en el cielo (como se muestra en los
capítulos 4-5; 7: 9-17, etc.). Los paralelos con Daniel son nuevamente dignos de
mención, ya que también se presentan ángeles ayudando a los que están en la
tierra (Dan. 10: 20-21; 12: 1). En cada carta, Jesús se presenta a sí mismo con
variaciones de la frase "las palabras de él" o (como aquí) dice esto , que nos lleva
de regreso al lenguaje del Antiguo Testamento usado solo por Dios mismo, "estas
cosas dice el Señor". El uso de la fórmula "estas cosas dice el Señor
Todopoderoso" (que ocurre más de cien veces en los escritos proféticos del
Antiguo Testamento) para introducir los dichos de Cristo enfatiza que Cristo
asume el papel de Yahweh y, por lo tanto, también las cartas se convierten en
mensajes proféticos. que meras epístolas.
2 Cristo viene a los efesios como Aquel que camina entre los siete candeleros
de oro , es decir, como Uno íntimamente consciente de todo lo que está
sucediendo en las iglesias. Primero se elogia a la iglesia de Efeso por probar y
rechazar a los falsos apóstoles. Quizás todavía recuerdan la advertencia que
Pablo dio en sus últimas palabras a sus mayores (Hechos 20: 28-30). Tenían un
discernimiento considerable, porque los falsos maestros a menudo aparecían
disfrazados de ángeles de luz (2 Cor. 11: 13-15). Ignacio, escribiendo en el siglo
II, también elogió a la iglesia de Éfeso por su vigilancia contra las falsas
enseñanzas.
3-4 V. 3 enfatiza el punto que se acaba de hacer en el v. 2 al repetir la
observación acerca de la perseverancia y resistencia de la iglesia . Han
perseverado en proteger la pureza doctrinal interna de la fe de la iglesia, pero no
se han cansado (v. 3). Sin embargo, han perdido su primer amor (v. 4). Esto
probablemente significa que habían perdido su pasión por el mensaje del
evangelio. Su enfoque estaba en mantener la pureza interior de la iglesia, por lo
que son elogiados, por lo que la reprimenda debe lidiar con su enfoque hacia el
mundo exterior. Es por eso que Cristo elige presentarse a sí mismo de la manera
en que lo hace en el v. 1. La mención de que camina entre los siete candeleros
de oro tiene la intención de recordar a los lectores introvertidos que el papel
principal en relación con su Señor debe ser el de una luz. de testimonio al mundo
exterior. Un amor apasionado por Cristo nos lleva a amar a los de afuera y buscar
ganarlos. Esto lo han perdido. Que perdiendo suEl primer amor equivalía a
convertirse en testigos sin celos, se sugiere aún más al ver un vínculo con
Matt. 24: 12-14, que muestra tal expectativa del tiempo del fin: “El amor de la
mayoría de las personas se enfriará. Pero el que persevere hasta el fin, será
salvo. Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo
para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin ”. Los efesios
debían recordar cuánto habían caído en la pérdida de su primer amor , y
volver a lo que habían hecho al principio (v.5), una referencia a aquellos días en
los que toda la provincia de Asia escuchó la palabra de Dios. el Señor a través de
Pablo y la iglesia de Efeso (Hechos 19:10). De lo contrario, se
quitará su candelero . Aquellos que habían contenido y arrojado al exterior
tanta luz a través de su posesión de la verdad podrían perderla por completo.
5 Israel había sido un candelabro (Zacarías 4: 2, 11), pero cuando
abandonaron su llamado a ser una luz para las naciones (Isaías 42: 6-7, 49: 6), su
candelero fue quitado y la iglesia en Cristo continuó el papel del verdadero
Israel. El significado principal del candelero es el de testigo, como lo muestra
Apocalipsis 11: 3-7, 10, donde los candeleros se refieren a los testigos
proféticos. Jesús habló de la iglesia como una lámpara para ser puesta sobre un
candelero (Marcos 4:21; Lucas 8:16), enfatizando el papel de la iglesia como
testigo a las naciones. Los candeleros también generalmente representan el
poder del Espíritu, ya que así es como se identifican implícitamente en
Zacarías. 4: 6, aunque hemos visto más precisamente que Juan ve las “lámparas”
como el Espíritu que arde en los candeleros (las iglesias), dándoles así poder
para testificar (ver com. 1: 4, 12-13). Por tanto, es posible que el hecho de que
los efesios dejaran su primer amor se refiera a su falta de dependencia del
Espíritu, necesaria para un testimonio eficaz. De hecho, 11: 3-7, 10 muestra que
el testimonio se lleva a cabo mediante el ejercicio de un papel profético.
Si no responden, Jesús mismo vendrá en juicio y la iglesia en Éfeso dejará de
existir. Es interesante notar que aquí se hace referencia a la venida de Jesús, que
definitivamente no es Su regreso final. La redacción actual: Quitaré su
candelero de su lugar indica la eliminación de la iglesia como una luz de
testimonio para el mundo, lo que apunta a su eliminación antes de la venida final
de Cristo, ya que el testimonio de las iglesias es una actividad relevante solo antes
de la advenimiento final, no después. Si Jesús estaba listo para venir de esta
manera a la iglesia de Éfeso, debe haber venido repetidamente a lo largo de la
historia a varias iglesias en un juicio similar. El análisis también se ajusta a 2: 21-
22, donde la falta de arrepentimiento de Jezabel provoca en Cristo la promesa de
enviar tribulación a ella y a sus seguidores, una tribulación que precede al fin de
la historia y parece estar limitada aesa situación particular. Aunque el Señor
regresará en un sentido final al final de la historia, Él viene regularmente a visitar
Su iglesia en esta era presente, tanto para animar como para juzgar (ver también
nuestros comentarios sobre 2:16; 3: 3, 20).
 6 A pesar de sus defectos, se elogia a la iglesia por no tolerar a
los nicolaítas (ver más adelante en 2: 12-21), ya que no habían tolerado a los
falsos apóstoles (v. 2). Los nicolaítas probablemente enseñaron que los
cristianos podían participar en la cultura idólatra de Éfeso. La ciudad estaba
dominada por el culto a la diosa Artemisa, diosa de la fertilidad, y su templo tenía
miles de sacerdotes y sacerdotisas, con una fuerte participación en la
prostitución. Parte de la próspera economía de la ciudad dependía del comercio
asociado con el templo (Hechos 19: 23-41). La ciudad también había sido
declarada “guardiana del templo” de dos templos dedicados al culto imperial
(culto al César), lo que significaba que este culto también desempeñaba un papel
esencial en la vida de la ciudad. Por lo tanto, la resistencia de la iglesia a las
presiones internas para acomodar aspectos de esta sociedad idólatra fue muy
encomiable.
7 La conclusión de la carta, como en todas las cartas, se compone de una
exhortación final: El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las
iglesias . Esta es una exhortación a prestar atención a lo que se ha dicho a lo largo
de la carta hasta ahora y una promesa de heredar la salvación. La carta concluye
con una cláusula que aparece en las siete letras y fue utilizada por Jesús (Mateo
13: 1-17), quien mismo la tomó prestada de Isaías (6: 9-10), Jeremías (5:21) y
Ezequiel. (3:27; 12: 2): "¡el que tiene oído, oiga!" El significado de esta
exhortación en los profetas fue su conexión con su uso de acciones simbólicas y
parábolas. La función principal de los profetas que vivieron hacia el final de la
historia de Israel fue advertir a Israel de su inminente perdición y juicio
divino. Entregaron sus advertencias de una manera racional, pero este tipo de
mensajeros proféticos tuvieron poco éxito debido a las lealtades idólatras, el
letargo espiritual y la actitud obstinada de Israel en contra de cambiar las formas
a las que se habían acostumbrado. Isaías predica sin rodeos en los cap. 1-5 (con
la excepción principal de la parábola en 5: 1-7), luego tiene un encuentro con el
Señor en el que se le da la comisión de entorpecer los oídos de los incrédulos
para que ya no puedan oír con ellos ( 6: 9-10), tras lo cual su predicación se
mezcla con parábolas y acciones simbólicas. Ezequiel recibe una comisión
similar para endurecer el corazón de los incrédulos, en la que Dios le ordena que
diga: “El que oye, oiga; y el que se niega, que lo rechace; porque es una casa
rebelde ”(Ezequiel 3:27). Inmediatamente después de esto, se le indica que
realice su primera acción simbólica (4: 1). Cuando su predicación directa no
recibió atención, los profetas recurrieron a másmedios dramáticos. Pero tal
cambio en la forma de advertencia es efectivo solo con aquellos que ya tienen
conocimiento espiritual. Las parábolas simbólicas hacen que aquellos que
“tienen oídos para oír y no oyen” malinterpreten más. Este es el punto de Isa. 6:
9-10, donde el profeta recibe el encargo de decirle a Israel que “ siga
escuchando, pero no perciba… vuelva insensibles los corazones de este pueblo,
adormezca sus oídos… no sea que… escuchen con sus oídos… y se arrepientan y
sean sanados. "
Estas acciones y parábolas tuvieron el efecto de llamar la atención de los
verdaderos creyentes, conmocionar a algunos incrédulos o descarriados al
arrepentimiento y endurecer el corazón de los demás, cuya falta de sabiduría
espiritual les impidió ver el significado de las acciones o parábolas. El uso que
Jesús hace de las parábolas, por lo tanto, está muy de acuerdo con el modelo
profético. Antes de Mateo 13, enseñó directamente, pero ahora, cuando cita a
Isaías, comienza a enseñar con más énfasis en parábolas. Su enseñanza, como la
de los profetas, está destinada a iluminar a los creyentes mientras endurece aún
más a los incrédulos.
El uso de la fórmula de audición en las siete letras, por lo tanto, es muy
significativo. Al igual que en Isaías 6 y los evangelios sinópticos, la fórmula se
refiere al hecho de que el mensaje de Cristo iluminará a algunos pero cegará a
otros. Hablando a través de Juan, Jesús indica con esta frase que lo que está a
punto de desarrollarse será de naturaleza parabólica o simbólica. Sin embargo,
ahora la fórmula está dirigida a la iglesia, que continúa en el papel del pueblo de
Dios como verdadero Israel. Pero como Israel, la iglesia también se ha vuelto
comprometida y espiritualmente letárgica y ha mantenido lealtades idólatras, de
modo que se instituye el método parabólico de la revelación. Las parábolas a lo
largo del libro no solo tienen un efecto judicial sobre los incrédulos, sino que
también están destinadas a escandalizar a los creyentes atrapados en la
complacencia comprometida de la iglesia al revelarles la naturaleza horrible y
bestial de las instituciones idólatras con las que están tentados a identificarse y
en las que confían. El uso de las diversas imágenes e imágenes a lo largo de
Apocalipsis (bestias, dragones, rameras, jinetes, criaturas extrañas, plagas, etc.)
tiene la intención de sacar a los creyentes de su complacencia y del peligro de
comprometerse con la cultura idólatra en la que En Vivo. Mientras tanto, los
incrédulos no entenderán lo que Dios les está diciendo y se hundirán aún más en
la incredulidad, aunque algunos, por supuesto, pueden ser alcanzados y
salvados. También hay visiones de consuelo que deben asegurar a los
verdaderos creyentes acerca de su condición salvífica (p. Ej., 21:1–22:5), aunque
es probable que aún haya algún grado de valor de impacto incluso en estas
visiones.
Las visiones en los cap. 4-21, por lo tanto, son desarrollos de los
másEnseñanza "sencilla" dada en los cap. 2 y 3, como sucedió con los profetas o
con Jesús en los evangelios. Esto se confirma cuando consideramos que las
visiones de la trompeta y el tazón están claramente modeladas en las plagas del
Éxodo, que igualmente fortalecieron a los creyentes mientras endurecían a los
enemigos de Dios.
Para superar o conquista es la condición en cada una de las letras siete de
heredar la promesa de salvación. Los creyentes deben obedecer la exhortación a
perseverar y permanecer fieles si desean ser herederos de la promesa
divina. Aunque las promesas están redactadas de manera diferente en cada
carta, todas son versiones de la promesa final del libro a los conquistadores, que
generalmente se declara en 21: 7 como "el que venciere heredará estas cosas". La
herencia allí se explica inmediatamente como el disfrute de la presencia del pacto
de Dios entre Su pueblo (también 21: 3). Esta es precisamente la fuerza de la
promesa en 2: 7. Para comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de
Dios se alude de nuevo a la conclusión del libro como una imagen del perdón,
donde es una clara referencia a la restauración de la humanidad a su estado antes
de la caída original, el árbol de vida que representa la presencia de Dios (22: 1-
3). Aquí en 2: 7, no es la persecución y la tribulación lo que debe ser superado,
sino el propio pecado de la iglesia de no testificar acerca de Cristo al mundo
exterior. La superación está motivada por el modelo de la propia superación de
las tentaciones pecaminosas de Cristo (ver 3:21; 5: 5).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 2:1-7
Al perder nuestro primer amor. Los efesios eran celosos por la pureza doctrinal ... pero
también lo eran los fariseos. ¿Es posible para nosotros verdaderamente preservar la
pureza doctrinal y perder nuestro primer amor por Cristo? ¿Hay algo deficiente en la
forma en que vemos la doctrina? ¿Existe una desconexión entre la doctrina entendida
como verdad intelectual y la doctrina entendida como verdad abandonada en la
vida? Pablo le dijo a Timoteo que vigilara su vida y su doctrina (1 Ti. 4:16), lo que implica
una estrecha relación entre los dos. ¿Cómo obedecemos su amonestación?

Sobre la introspección espiritual. ¿Cómo pueden las iglesias que han experimentado la
gracia de Dios y Su poder volverse tan introspectivas como lo hicieron los efesios? ¿Por
qué existe una relación tan estrecha entre la falta de amor y la falta de
evangelismo? ¿Definimos el evangelismo de tal manera que desaliente a muchos de
nosotros de dar un paso adelante en él? Si vemos el amor por Cristo como el comienzo
y el corazón del evangelismo, ¿cómo podría eso afectar nuestra práctica? ¿Los que
profesan fe en Cristo realmente lo aman y desean su presencia? En la medida en que lo
hagamos, en ese grado seremos testigos eficaces de Él. ¿Qué significa ser testigo de
Cristo?

Sobre el poder del Espíritu Santo y el evangelismo. Si el candelero representa el poder del
Espíritu Santo, ese poder es un componente integral del evangelismo. Pablo operó en el
poder del Espíritu de maneras extraordinarias durante su ministerio en Éfeso (Hechos
19: 1-20). Puede que no esperemos experimentar exactamente el mismo tipo de
manifestaciones sobrenaturales, pero ¿se puede decir que la iglesia en el oeste ha
sufrido en su evangelismo por una falta de dependencia consciente de la obra del
Espíritu al testificar? ¿Es posible que en el mundo occidental hayamos dependido
demasiado de los recursos que el mundo también tiene - técnicas y tecnología - y
hayamos perdido de vista ese recurso más grande al que solo los creyentes en Cristo
tienen acceso: la poderosa obra del Espíritu Santo? ¡Siempre debemos recordar la gran
promesa de Hechos 1: 8!

Sobre el uso de Juan de la forma parabólica profética y el endurecimiento del corazón de

las personas. El uso de la forma parabólica desde los profetas del Antiguo Testamento a
través de Jesús hasta Juan muestra que cuando las personas no responden a las
instrucciones, Dios habla a través de medios más indirectos que llegan a quienes lo
buscan, pero endurecen los corazones de los perdidos. ¿Qué tiene esto que decir al
enfoque “sensible al buscador” tan popular hoy en día en las iglesias
occidentales? ¿Estamos quitando los tropiezos que Dios puso en su lugar para revelar el
corazón? ¿Estamos buscando llenar nuestras iglesias con personas que se sientan
atraídas por una versión reducida del evangelio pero sin un verdadero compromiso de
seguir a Cristo en el camino de la cruz, que es la piedra de tropiezo final (Mat. 16: 21-
28)? ¿Predicar la historia de la cruz en una sociedad hedonista y posmoderna como la
nuestra está cerca de funcionar como una declaración parabólica?

Cristo elogia a la iglesia en Esmirna por soportar la

tribulación y la anima a continuar siendo fiel
en anticipación de una persecución inminente y más
severa, a fin de heredar la vida eterna y la realeza
celestial (2:8-11).
Y al ángel de la iglesia en Esmirna escribe: “El primero y el último, que estaba
8

muerto y ha vuelto a la vida, dice esto: 'Conozco tu tribulación y tu pobreza (pero

9

eres rico), y la blasfemia de quienes se dicen ser judíos y no lo son, pero son una
sinagoga de Satanás. No temas lo que estás a punto de sufrir. He aquí, el diablo
10

está a punto de echar a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados,
y tendréis tribulación por diez días. Sé fiel hasta la muerte y te daré la coronade
vida. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venciere,
11

no sufrirá daño de la muerte segunda. "

8 Nuevamente, Cristo se presenta con un elemento de la visión inicial (1: 17-18)

que se adapta a la situación de esta iglesia, cuyos miembros enfrentan
persecución y posible muerte. Él es el soberano divino sobre la historia, el único
que posee el atributo de la eternidad ( la primera y la última ).
9 El gobierno de Cristo sobre la historia proporciona una base de consuelo a
la iglesia que está sufriendo dificultades económicas (su tribulación y
pobreza ) debido a la calumnia judía. Sin embargo, su fidelidad ante tal aflicción
demuestra que son espiritualmente ricos .
La mención de la calumnia o blasfemia judía sugiere que los judíos, celosos
de los avances que estaba haciendo el cristianismo, pueden haber informado
sobre los cristianos a las autoridades romanas. Hasta la última parte del siglo I,
el cristianismo disfrutó de cierto grado de protección bajo el paraguas del
judaísmo, que era una religión aceptable para Roma. Los judíos no fueron
obligados a adorar a César como a un dios, pero se les permitió ofrecer sacrificios
en honor a los emperadores como gobernantes y no como dioses. Pero después
de la persecución neroniana, el cristianismo se vio cada vez más como distinto
del judaísmo y dejó de gozar de protección bajo su paraguas. Luego fue objeto de
sospechas, ya que las nuevas religiones no eran aceptables en el imperio. Y los
judíos, que a veces no tenían reparos en semi-reverenciar a otras deidades
(especialmente al emperador romano) junto con su Dios del Antiguo
Testamento, a menudo estaban más que dispuestos a hacerles saber a las
autoridades romanas que los cristianos no eran una secta judía. Los judíos
habrían visto el cristianismo como una religión que distorsiona la ley judía y
ofrece un camino perversamente fácil de salvación. También consideraban una
blasfemia la adoración cristiana de un criminal crucificado como el Mesías divino
(cf. Hch. 26: 9-10). La mención de la persecución romana en el v.10 directamente
después de la calumnia judía se ajusta a los informes históricos de judíos que se
alían con romanos y gentiles y los alientan a oprimir a los cristianos (p. Ej.,
Hechos 13:45, 50; 14: 2-7, 19; 17). : 5-9; 1 Tes.2: 14-16). El culto imperial
impregnaba prácticamente todos los aspectos de la ciudad y, a menudo, incluso
la vida de las aldeas en Asia Menor, de modo que los individuos podían aspirar a
la prosperidad económica y una mayor posición social sólo participando hasta
cierto punto en el culto romano. La ley local exigía a los ciudadanos de las clases
alta y baja que sacrificaran al emperador en varias ocasiones especiales, y en
ocasiones incluso se invitaba a visitantes y extranjeros a hacerlo. Además, la
historia de la ciudad revela su particular lealtad a Roma, especialmente el hecho
de que había construido más de un templo en honor a la religión romana.
El hecho de que la comunidad judía sea identificada como judíos falsos y
una sinagoga de Satanás confirma nuevamente que Cristo ve a la iglesia como
el verdadero pueblo de Dios, el verdadero Israel (ver también nuestros
comentarios sobre 1: 6-7, 12). Esta identificación se confirma no solo por
indicadores contextuales amplios (por ejemplo, Apocalipsis 1: 6, 9, 12; 2:17; 3: 9,
12; 5: 9-10; 7: 4-9, 15-17; 11 : 1-4), sino también reconociendo que, en el
contexto inmediato, se considera que la iglesia cumple la profecía de Isaías sobre
Israel (ver com. 1:17; 2:10). Las acusaciones falsas contra los santos que
indujeron la opresión identifican a los judíos con Satanás (que significa
"acusador falso"), ya que este es también un rasgo característico de la bestia al
perseguir al pueblo de Dios (cf. blasfemia en 13: 1, 5-6; 17: 3-6).
10a Se exhorta a la iglesia de Esmirna a no temer tal persecución económica
y política, incluso si toma las formas más duras de encarcelamiento y pena
capital, como sucedió a veces. De hecho, Cristo les dice que se preparen para un
castigo más severo. La razón por la que no deben temer la prueba inminente es
que su vida y su destino están en manos del eterno Señor de la historia, que ya
ha experimentado la persecución, hasta la muerte, y sin embargo la ha superado
mediante la resurrección. Jesús ha derrotado al diablo (1: 1, 18; 12: 1-12), e
incluso los esfuerzos rebeldes del diablo solo pueden cumplir el plan soberano
de Cristo para la historia (cf. 17:17). Por lo tanto, el verdadero santo no debe
tener miedo de los intentos del diablo de provocar un compromiso en la iglesia
a través de la persecución. De hecho, Jesús emplea los esfuerzos del diablo con el
propósito (para que usted sea probado ) de fortalecer a su pueblo a través de
estas pruebas. La palabra griega tradujo eso o en el orden que expresa el
propósito primordial de Dios. Incluso la obra del diablo es usada por Dios para
promover Su plan. Así como Dios usó los planes del diablo en la cruz para traer
la salvación al mundo, el sufrimiento de los esmirnos resultará en bendición y
liberación final para ellos. La autodescripción de Cristo como el primero y el
último se toma de la propia descripción de Dios en Isa. 41: 4; 44: 6; y
48:12. Curiosamente, en el contexto de los dos primeros textos de Isaías (41:10;
44: 2, 8), Dios ordena a los israelitas “No temáis”, el mismo mandato que ahora
da a los de Esmirna (v. 10). Una vez más, la implicación es que los cristianos de
Esmirna son ahora el verdadero Israel, porque Dios se dirige a ellos como lo hizo
con los fieles de Israel en los días de Isaías.
Debido a que Jesús es el máximo responsable de la historia, puede revelar que
la tribulación venidera será breve. Esto les sirve como un impulso adicional
para permanecer fieles, sabiendo que el tiempo de prueba está finalmente en Sus
manos y pronto terminará. La identificación de los cristianos de Esmirna con
Israel se ve reforzada al asociar su tribulación con la de Daniel y sus tres amigos,
quienes también se negaron a participar en actos.de la idolatría ordenada por el
rey (Dan. 1: 2; 5: 3-4), y que también fueron probados durante diez días (Dan. 1:
12-15). La persecución de diez días no tiene por qué referirse a un período
literal de diez días porque es una alusión a los diez días en que Daniel y sus
amigos fueron "probados". Daniel estuvo tentado a transigir con la idolatría, que
probablemente fue la razón principal por la que se abstuvo de comer en la mesa
del rey, donde la comida probablemente estaba dedicada a los ídolos (ver Dan.
1: 2; 5: 1-4). Del mismo modo, ya sea que los diez días sean literales o no, el punto
es que los cristianos de Esmirna también, como Daniel en la antigüedad, no
debían transigir con la idolatría. Los rituales paganos en Asia Menor también
incluían comidas dedicadas a los dioses locales y al César (entendido como un
dios), por lo que los esmirnos habrían entendido el significado de que Cristo los
comparara con Daniel y sus amigos. Los Smyrneanos pasarán por este breve
pero severo período de prueba. La palabra prueba o tribulación (thlipsis) es
una que Pablo usa comúnmente. En el período entre la resurrección y el regreso
de Cristo, de vez en cuando los cristianos pueden esperar pasar por períodos de
tribulación, donde la tribulación se refiere al comienzo de los dolores de parto
de los eventos de los últimos días, que son una característica regular de la vida
de la iglesia, un hecho verificado a lo largo de la historia de la iglesia y hoy,
cuando más cristianos están muriendo por su fe que nunca.
10b-11 Si son fieles al responder a esta prueba , recibirán la corona de la
vida . En medio de sus pruebas, a los esmirnos se les promete la corona de la
vida y la victoria sobre la segunda muerte . Sin embargo, su posible derrota en
la muerte por la autoridad de la corona romana significó su victoria de vida y la
herencia de una corona celestial . Esta corona connota la participación en el
gobierno celestial y victorioso de Cristo (así corona en 6: 2; 14:14), porque solo
Cristo, el primero y el último , posee las llaves de la muerte y está vivo para
siempre (1:18). "Vencer" aquí se refiere a una victoria irónica en la que la derrota
terrenal de la muerte es la victoria celestial y la vida, que sigue el modelo del
mismo uso de "vencer" con respecto a Cristo en 5: 5-6. De manera similar, la
conquista de los santos también se basa en el patrón introducido en 2: 8, donde
se dice que la muerte de Cristo conduce a Su vida de resurrección. La corona es
una recompensa que se da al morir (posiblemente en 2 Timoteo 4: 8 y Santiago
1:13; en 1 Pedro 5: 4 la "corona" es una recompensa que se recibirá en la futura
venida de Cristo), pero ya se disfruta en parte, ya que en 3:11 a los filadelfianos
se les ordena “retener lo que tienes”, lo cual se explica inmediatamente como su
“corona” (“para que nadie tome tu corona”). La promesa de los vv. 10-11 se
amplía en 20: 4-6, donde también los creyentes que mueren a causa de su fe son
recompensados con vida, gobiernan con Cristo y están protegidos de la segunda
muerte. El diablo recibe poder para echarlos en una prisión física y
darles muerte. (v. 10). Sin embargo, su poder es limitado porque él mismo ya ha
sido arrojado a una prisión espiritual, lo que le impide dañarlos con la segunda
muerte final . La resurrección de Cristo le dio poder sobre toda la esfera de la
muerte (ahora tiene "las llaves de la muerte y del Hades", 1: 18b), lo que le
permitió tanto atar al príncipe satánico de ese reino como proteger a su propio
pueblo de su efectos dañinos.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 2:8-11
Sobre los límites de la obediencia al gobierno civil. Pablo nos ordena honrar a las
autoridades civiles (Rom. 13: 1-7). Daniel y sus amigos marcaron el límite cuando tal
obediencia violó la ley de Dios (Dan. 1: 8-10; 3:12, 16-18). ¿En qué circunstancias
podríamos vernos arrastrados a tal dilema? ¿Somos suficientemente conscientes de
circunstancias similares que enfrentan los cristianos de todo el mundo hoy? ¿Cómo
podemos apoyarlos?

Sobre la naturaleza de la persecución religiosa. Parece que la persecución que

experimentaron los cristianos en Esmirna se originó en los círculos religiosos
judíos. Jesús fue ejecutado por líderes religiosos. ¿Por qué tan a menudo la persecución
parece provenir de personas religiosas, incluso cristianos aparentemente profesantes
(en tiempos pasados, por ejemplo, la Inquisición o iglesias establecidas en Rusia y
China)?

Sobre la soberanía de Dios y el sufrimiento de los creyentes. El Apocalipsis describe a

Cristo como poseedor de las llaves de la muerte y triunfante sobre su poder, pero aquí
se advierte a los creyentes de cierta tribulación y posible muerte. A la luz de 3:11, ¿qué
significa tener la corona de la vida y aun así esperarla? ¿Por qué está en el propósito de
Dios que los creyentes sufran? ¿Deberíamos orar contra la tribulación porque se origina
en la voluntad de Satanás, o deberíamos darle la bienvenida porque se origina en la
voluntad de Dios? ¿O hay un tercer enfoque que ve a Dios como el creador final y a
Satanás como un agente bajo la mano de Dios? Y si es así, ¿cuál debería ser nuestra
respuesta? ¿Cómo puede Dios usar los sufrimientos de su pueblo?

Cristo elogia a la iglesia en Pérgamo por su testimonio

perseverante en medio de la persecución, la condena por
su espíritu permisivo de compromiso idólatra y la exhorta
a vencer esto para no ser juzgado, sino para heredar la
comunión del tiempo del fin y la identificación con Cristo
(2:12-17)
Y escribe al ángel de la iglesia en Pérgamo: “El que tiene la espada aguda de dos
12

filos dice esto: 'Yo sé dónde moras, dónde está el trono de Satanás; y retenéis mi
13

nombre, y no negáis mi fe, incluso en los días de Antipas, testigo mío, fiel mío,
que fue muerto entre vosotros, donde habita Satanás. Pero tengo unas pocas
14

cosas contra ti, porque tienes a algunos allí que mantienen la enseñanza de
Balaam, que siguió enseñando a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de
Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a cometer actos de inmoralidad.
. Así también hay algunos que sostienen de la misma manera la enseñanza de
15

los nicolaítas. Por tanto, arrepiéntete; si no, vendré a ti pronto, y haré guerra
16

contra ellos con la espada de mi boca. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu
17

dice a las iglesias. Al que venciere, le daré del maná escondido, y le daré una
piedra blanca, y un nombre nuevo escrito en la piedra que nadie conoce sino el
que lo recibe. "

12 Cristo se presenta una vez más con una imagen del cap. Inicial. 1 visión
apropiada para la situación de la iglesia en Pérgamo: Él es el que sostiene
la espada aguda de doble filo (v. 12), una imagen que se repite en el v. 16. Esto
significa que la idea de Cristo parado sobre el Iglesia como un juez amenazador
debido a su pecado es el pensamiento que impregna toda la carta a Pérgamo.
13 El Señor tiene una palabra de advertencia que llevar a esta iglesia, pero
primero trae un ánimo, un buen ejemplo de cómo traer corrección. Pero antes de
confrontarlos con el pecado que los acosa, los elogia por un área en la que han
sido leales. Al igual que los cristianos de Esmirna, también testificaron
abiertamente de su fe en Cristo ( tú retienes Mi nombre ) e, incluso cuando
estalló una persecución severa, no negaron su fe en Cristo (por ejemplo, 3:
8). Como en Esmirna, Satanás es identificado como el verdadero enemigo de los
creyentes. De hecho, esta es la ciudad donde tiene su trono . Esto es
probablemente una referencia al hecho de que Pérgamo fue la primera ciudad en
Asia Menor en construir un templo para la adoración del emperador,
refiriéndose con orgullo a sí misma como "guardián del templo" para tal
adoración, y se convirtió en el centro principal de esta práctica idólatra en la
provincia. No solo eso, Pérgamo era un centro para el culto de Asclepio, el dios
de la curación, cuyoEl símbolo era una serpiente (todavía notable en el
simbolismo médico), que también puede haber contribuido a la visión de Cristo
de la ciudad como un centro de autoridad satánica. Finalmente, una colina en
forma de cono detrás de Pérgamo fue el sitio de varios templos paganos, incluido
uno en la forma del trono de Zeus, padre de los dioses, otro factor más detrás de
la declaración de Cristo. A medida que avanza el Apocalipsis, veremos cómo
Satanás (el dragón) le da al sistema político (la bestia) el poder para perseguir al
pueblo de Dios, como indudablemente sucedió en esta ciudad. En la mayoría de
las ciudades griegas, se esperaba que los ciudadanos sacrificaran a los dioses,
que durante mucho tiempo habían sido honrados en el área debido a la tradición
religiosa local. Probablemente se esperaba tal veneración incluso antes de rendir
homenaje a César. A menudo, cuando los cristianos eran obligados a sacrificar al
emperador era porque ya se habían negado a reconocer a los dioses paganos que
eran venerados localmente y, en consecuencia, las autoridades romanas los
estaban pidiendo cuentas.
14 La imagen de la espada de Cristo en los vv. 12 y 16 no es accidental, como
expresión de su autoridad judicial no solo sobre la iglesia, sino también sobre el
reino de las tinieblas. Sin embargo, Cristo también viene a juzgar a su iglesia
porque, aunque los creyentes de Pérgamo han resistido el poder demoníaco de
los cultos y el estado, sin embargo, han tolerado en medio de ellos ciertas
prácticas idólatras. Cristo compara tales prácticas con las de Balaam , quien
alentó a Israel a pecar al participar en la idolatría y la inmoralidad (Núm. 25: 1-
3; 31:16). El nombre de Balaam se convirtió en un lema bíblico para los falsos
maestros que, con fines económicos, buscaban influir en el pueblo de Dios para
que participara en prácticas impías (Deut. 23: 4; Neh. 13: 2; 2 Ped. 2:15; Judas
11). El vínculo espiritual entre la historia del Antiguo Testamento y la iglesia de
Pérgamo es el de tolerar tales prácticas. Los falsos maestros estaban
argumentando que los creyentes podían tener relaciones más estrechas con la
cultura, las instituciones y la religión paganas de lo que Juan consideraba
apropiado. Este es el significado de la expresión comer cosas sacrificadas a los
ídolos y cometer actos de inmoralidad , que se aplica aquí no solo al relato de
Números, sino también a la situación real en Pérgamo, como se desprende de la
aplicación de la frase idéntica a la situación en Tiatira (2:20), donde no es solo
una advertencia de las Escrituras, sino que se identifica claramente como
ocurriendo en la iglesia. Comer comida sacrificada a los ídolos se refiere a
comer en los templos de los ídolos, el mismo problema que Pablo enfrentó en
Corinto (1 Corintios 10: 1-22). Las fiestas paganas celebradas en Asia Menor, en
honor al emperador u otras deidades, presentaban indulgencia tanto en la
idolatría como en la inmoralidad, y se esperaba que los ciudadanos
participaran. En particular, lo que se puede pensar aquí son los festivales de
gremios comerciales que involucran la celebración de deidades patronas a través
de fiestas.ya veces actividades inmorales. Negarse a participar en tales
actividades podría resultar en ostracismo económico y social (cf. 1 P. 3: 13-
17). Por lo tanto, hubo mucha presión para comprometerse. Y así como Israel fue
influenciado para fornicar tanto sexual como espiritualmente, lo mismo ocurrió
con los cristianos de Pérgamo.
Quizás una facción en la iglesia había sido desgastada por la presión (y el
martirio de al menos uno de los miembros de la iglesia, Antipas ), y estaban
apuntando a la iglesia en la dirección del compromiso. La comparación
con Balaam también sugiere que los falsos profetas estaban involucrados en
esta facción, y que la ganancia financiera (como en el caso de Balaam ) pudo
haber sido el motivador. Sin duda, los cristianos habrían sufrido
económicamente si se apegaran a sus principios. La palabra “fornicar”
(griego porneuō, sustantivo porneia ), traducida como inmoralidad sexual en
NVI o actos de inmoralidad en NASB, tiene un significado tanto espiritual como
físico aquí y en otras partes de Apocalipsis (p. Ej., 2: 20-23). En todo caso, el
significado espiritual es predominante, refiriéndose a la relación espiritual ilícita
con deidades falsas y las fuerzas espirituales que están detrás de esas deidades
idólatras. Sin embargo, es interesante notar que la fornicación espiritual
(idolatría) puede conducir a una conducta sexual inapropiada ahora tanto como
lo hizo en aquellos días, y que la religión pagana y de la “nueva era”, así como las
sectas, pueden degenerar en prácticas inmorales.
15-16 Debido a tales influencias idólatras, Cristo ahora viene a la iglesia para
luchar contra tal error en medio de ella. Es interesante notar que Balaam fue
originalmente amenazado con la espada en la mano del ángel si continuaba
oponiéndose a Israel (Núm. 22:23, 31) y finalmente fue asesinado a espada por
sus malas acciones (Núm. 31: 8). ). Los falsos maestros enfrentarán el mismo
destino que Balaam a menos que se arrepientan, y la iglesia tampoco debería
pensar que está exenta de castigo si continúa tolerando a estos malhechores,
porque la tolerancia, contrariamente al pensamiento popular en nuestra cultura,
también es un pecado. , como quedará aún más claro en la carta a la iglesia de
Tiatira. En los días de Balaam , el juicio cayó sobre muchos en Israel (Núm. 25:
9, donde veinticuatro mil murieron en la plaga) por no juzgar a los idólatras. De
hecho, Pablo vincula explícitamente este mismo juicio de Dios sobre los israelitas
con su advertencia a la iglesia de Corinto en el mismo asunto de tolerar la
idolatría (1 Cor. 10: 7-11). Los nicolaítas a los que se hace referencia aquí son
probablemente similares al grupo de Balaam , ya que están conectados por la
frase de la misma manera y por el significado de los dos nombres
( Nicolaus significa "uno que vence al pueblo", y Balaam significa "uno que
consume o gobierna al pueblo ”).
17 Como Éfeso, Pérgamo necesita tener oído y escuchar lo que el Espíritu
dice acerca de su propio pecado que necesitan vencer , y ahora se les amonesta
a hacer precisamente eso. Si pueden superar su pecado de tolerancia y ejecutar
disciplina en ambos grupos, Cristo les promete una herencia. La recompensa
prometida para los fieles de Pérgamo es triple: recibirán algo del maná
escondido , y también recibirán una piedra blanca , y esta piedra tiene
un nuevo nombre escrito en ella. El maná escondido se refiere a la comida
(ahora no visible) que se consumirá consumadamente en la cena de las bodas del
Cordero (19: 9) y, por lo tanto, representa la comunión con Cristo. La referencia
al maná como escondido significa que será revelado al pueblo de Dios al final
de los tiempos y posiblemente a partir de la muerte. Aunque no se puede ver
ninguna evidencia tangible de esta promesa, los vencedores deben poner su
esperanza en la palabra invisible de Dios (cf. Hebreos 11). Debe contrastarse con
la comida sacrificada a los ídolos, que puede consumirse ahora, pero excluirá la
participación en la fiesta eterna más adelante. Jesús advirtió a los judíos que no
miraran atrás al maná dado a través de Moisés, sino que se miraran a sí mismo
como el verdadero pan del cielo (Juan 6: 32-33). La idea del maná puede haber
surgido debido a la meditación anterior sobre la confrontación de Israel con
Balaam en su viaje por el desierto: Israel debería haber confiado en la comida
celestial de Dios para su sustento en lugar de participar de la comida idólatra, y
la iglesia comenzará a participar del maná celestial en el presente si no se
compromete de la misma manera.
La piedra blanca probablemente esté conectada al maná , como Núm. 11: 7
describe el maná como bedelio, una piedra blanca. La piedra blanca refuerza
así la idea del maná como recompensa celestial. White , por supuesto, también
retrata la justicia (ver 3: 4; 6: 2; y 19:14 para esta imagen). El color blanco de la
piedra retrata la justicia de los santos al no comprometerse y "ensuciarse" a sí
mismos (véase 3: 4), por cuya acción justa son absueltos. La piedra blanca , a la
luz del uso judío de piedras como votos de absolución o de piedras blancas como
pase de admisión a ocasiones especiales, probablemente se refiere a la
revocación del veredicto de culpabilidad del vencedor emitido por las
instituciones del mundo debido a la negativa a participar. que se convierte en el
pase de invitación a participar en la cena de Jesús. La asociación del blanco con
la justicia en conexión directa con la admisión a un banquete se expresa en 19:
8-9, donde el "lino fino, resplandeciente y limpio" representa "las acciones justas
de los santos", que es seguido directamente por el referencia a ser " invitado a la
cena de las bodas del Cordero".
El nuevo nombre es una referencia abreviada a la descripción más larga en
3:12 de “el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva
Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios y mi[Cristo] nuevo nombre ”, que
está escrito en el creyente. Además, 21: 2 describe al pueblo de Dios como la
“nueva Jerusalén, que desciende del cielo de Dios”, de modo que el nombre
escrito en “vencedores” de 3:12 se convierte en sinónimo de su propia
identidad. Por lo tanto, el nuevo nombre escrito que nadie conoce excepto el
que recibe en 2:17 se refiere a recibir el “nombre real y victorioso de Jesús…
nadie conoce sino Él mismo” (19: 12-16). Sin embargo, Él lo revela e imparte solo
a Su pueblo en el presente, de manera escalonada al final de su vida y plenamente
al final de la historia (por ejemplo, 3:12). Apocalipsis 2:17 y 19:12 parecen
desarrollar el pensamiento similar de Lucas 10:22: “todas las cosas me han sido
entregadas por mi Padre, y nadie sabe quién es el Hijo sino el Padre y quién el
Padre es menos el Hijo, y todo aquel a quien el Hijo quiera revelarle ”(cf. también
Lucas 10, 17). El nuevo nombre se refiere a estar en la presencia eterna de Dios,
como lo aclara Apocalipsis 22: 3-4: "Verán su rostro, y su nombre estará en sus
frentes". Conocer el nombre de alguien, especialmente el de Dios, en el mundo
antiguo y en el Antiguo Testamento, a menudo significaba entrar en una relación
íntima con esa persona y compartir el carácter o el poder de esa persona. Recibir
un nuevo nombre era una indicación de un nuevo estatus. Por lo tanto, la
recepción de este nombre por parte de los creyentes en 2:17 representa su
recompensa final de estar plenamente identificados y unidos con la presencia y
el poder íntimo de Cristo en el tiempo del fin en Su reino y bajo Su autoridad
soberana. La identificación con este nombre comienza realmente cuando Cristo
se revela a las personas y confiesan Su nombre por fe. Cuando esto sucede, tienen
un nuevo estado espiritual y se les da "un poco de poder" para no negar su
nombre "y para perseverar incluso en la tribulación final (3: 8-10; igualmente 2:
13a).
Es interesante que la promesa de un nuevo nombre viene en las cartas a
Pérgamo y Filadelfia, las dos iglesias en las que se dice que los creyentes han sido
leales al nombre de Cristo (2:13; 3: 8). Note también el contraste entre recibir
el nuevo nombre de Cristo en el verso 17 y aquellos que recibieron la marca del
nombre de la bestia en 14:11. Finalmente, recibir este nuevo nombre cumple la
profecía de Isaías, en la que los fieles en Israel serían llamados con un nuevo
nombre (Isa. 62: 2; 65:15), mostrando así nuevamente cómo Cristo ve a la iglesia
como el nuevo Israel. Las bendiciones prometidas de esta profecía se cumplirán
entre los miembros de la iglesia, el Israel de los últimos días, que no se
comprometan. La profecía de Isaías de la restauración de Israel a la presencia de
Dios en los últimos días es la base también para todas las otras referencias en el
libro al "nombre" del creyente (3:12; 14: 1; 22: 4) y al "nombre" de Dios o de
Cristo. (3:12 y 22: 4, así como 19: 12-13, 16). Jesús es el primero en recibir
un nuevo nombre (3:12) y comenzar a cumplir la profecía de Isaías. Esto debe
significarque representa al Israel de los últimos días. Otros llegan a ser
identificados con Su nuevo nombre cuando creen, como es evidente por su
identificación con el nombre de Cristo en el presente (2:13), de modo que se
identifican como parte del cumplimiento inicial de la profecía de Isaías.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 2:12-17
Sobre la administración de la corrección pastoral. Cristo viene a la iglesia de Pérgamo con
una medida de corrección, sin embargo, primero les anima por su fidelidad en
general. ¿Qué importancia tiene observar este orden cuando necesitamos llamar la
atención de alguien sobre una deficiencia? Los psicólogos nos dicen que una palabra de
corrección supera a muchas palabras de elogio. ¿Por qué no llegamos a otros como
Cristo vino a los cristianos en Esmirna?
Sobre la naturaleza del trono de Satanás. Pérgamo es la única ciudad que se dice que
contiene el trono de Satanás. ¿Cómo podría llegar a describirse una ciudad de esa
manera? ¿Cuáles son las implicaciones? ¿Somos conscientes de las fortalezas
demoníacas que pueden existir en nuestra propia comunidad? ¿Cuál es la respuesta
adecuada para ellos?

Sobre la tolerancia y la presión para comprometerse. La iglesia en Pérgamo estaba en

peligro de juicio porque toleraba a algunos dentro de ella que comprometían su fe en
Cristo al participar en prácticas idólatras, probablemente para evitar sanciones sociales
y económicas. ¿Está su iglesia local o comunidad de iglesias amenazada con alguna
forma de compromiso con el mundo? ¿Cuáles son los tipos de compromiso espiritual
que podrían llevarnos a nosotros oa nuestra iglesia bajo el juicio de Dios?

Sobre Dios juzgando a las iglesias. Cristo viene a la iglesia en Pérgamo con una espada
que usará para hacer la guerra contra ella si es necesario. ¿Cómo podría esto estar
relacionado con lo que sabemos de la misericordia y compasión de Cristo? ¿Qué significa
que Dios venga en juicio contra su propio pueblo? ¿Vivimos nosotros, como cristianos,
en una medida suficiente de santo temor de que nos suceda algo así? Que no estemos
entre aquellos a quienes Cristo se dirige en Mat. 7: 20-23: “Entonces, los conocerás por
sus frutos. No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, pero el
que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, entrará. Muchos me dirán en ese
día: 'Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera
demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?' Y luego les diré: 'Nunca los
conocí; apartaos de mí, los que practican la iniquidad. "

Cristo elogia a la iglesia de Tiatira por sus obras

cristianas de testimonio, la condena por su espíritu
permisivo de compromiso idólatra y la exhorta a superar
esto para no ser juzgado, sino para heredar el gobierno de
los últimos tiempos junto con Cristo (2:18- 29)
Y escribe al ángel de la iglesia en Tiatira: “El Hijo de Dios, que tiene ojos como
18

llama de fuego y sus pies como bronce bruñido, dice esto: 'Conozco tus obras, tu
19

amor y tu fe y servicio y perseverancia, y que tus obras últimamente son mayores

que las primeras. Pero tengo esto contra ti, que toleras a la mujer Jezabel, que
20

se dice profetisa, y ella enseña y extravía a mis siervos, para que cometan actos
de inmoralidad y coman cosas sacrificadas a los ídolos. Y le di tiempo para que
21

se arrepintiera; y no quiere arrepentirse de su inmoralidad. He aquí, la arrojaré

22

sobre un lecho de enfermedad, y a los que cometen adulterio con ella en gran
tribulación, a menos que se arrepientan de sus hechos. Y mataré a sus hijos con
23
pestilencia; y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña las mentes y
los corazones, y les daré a cada uno según sus obras. Pero yo les digo, los demás
24

que están en Tiatira, que no tienen esta enseñanza, que no han conocido las
profundidades de Satanás, como ellos los llaman, no les impongo ninguna otra
carga. Sin embargo, retenga lo que tiene hasta que yo venga. Y al que venciere,
25 26

y al que guarde mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones; y27

los regirá con vara de hierro, como se parten en pedazos los vasos del alfarero,
como yo también he recibido autoridad del Padre; y le daré la estrella de la
28

mañana. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. "
29

18 Siendo la situación de esta iglesia muy similar a la de Pérgamo, Cristo se

presenta con elementos del cap. 1 visión que enfatiza su papel como
juez. Los ojos como una llama de fuego y los pies ... como el bronce
bruñido también se toman de la visión celestial en Dan. 10: 6, 16, donde el
hombre que aparece desarrolla el juicio de Dios contra las naciones paganas. La
imagen de Cristo con los ojos de fuego también aparece en Su descripción en
Apocalipsis 19:12 como el jinete sobre el caballo que juzga y hace la guerra. El
hecho de que Jesús se refiera a sí mismo aquí como el Hijo de Dios puede
deberse a que los ciudadanos de Tiatira tenían dos deidades a las que adoraban
como hijos de Zeus. También anticipa la referencia al final de la carta al Salmo 2,
donde la autoridad y el juicio del que se habla es, en el contexto del Salmo,
ejecutado por el “Hijo” de Dios (ver Sal. 2: 7-9).
19 Los habitantes de Tiatira son inicialmente elogiados por sus obras de
testimonio de Cristo a pesar de la oposición. La referencia a su fe y servicio. y la
perseverancia probablemente indica que están dispuestos a testificar fielmente
de Cristo a pesar de la persecución, porque estos términos se usan de manera
similar en otros pasajes (Cristo mismo como testigo fiel en 1:15 y 3:14, el testigo
fiel Antipas en 2:13, el perseverancia de los filadelfianos que se han negado a
negar el nombre de Cristo a pesar de la persecución en 3: 8-10, la perseverancia
y fidelidad de los santos perseguidos por la bestia en 13: 7-10 y 14:12, y los fieles
seguidores del Cordero en la guerra contra los diez reyes en 17:12).
20 Sin embargo, los Tiatiranos, como los de Pérgamo, le han dado espacio a
una falsa maestra (probablemente una mujer) descrita aquí como Jezabel . Su
pecado, la tolerancia, es precisamente lo que nuestra cultura posmoderna
recomienda como la mayor virtud. Esta nueva Jezabel, como la Jezabel de antaño
(1 Reyes 16:31; 21: 25-26), representaba un compromiso con las prácticas
idólatras, por lo que la enseñanza probablemente era similar a la del grupo de
Balaam y los Nicolaítas en Pérgamo. En ambos casos (cf. vv. 14, 20) se
mencionan actos de inmoralidad y comer carne sacrificada a los ídolos . La
palabra griega para inmoralidad se usa en otras partes del Apocalipsis para
referirse no tanto a la inmoralidad sexual literal como a participar en relaciones
sexuales ilícitas con dioses que están detrás de los ídolos que son adorados. La
palabra griega para "inmoralidad" ( porneia y el grupo de palabras relacionado)
típicamente tiene este significado metafórico en otras partes de Apocalipsis (por
lo tanto, 13 × fuera del cap. 2, contra el sentido literal en 9:21; 21: 8; 22:15) . El
uso metafórico probablemente esté en mente aquí, ya que es poco probable que
todas las formas de compromiso en esta iglesia involucraran inmoralidad
sexual. Este énfasis se confirma en este versículo, donde la forma verbal de
"inmoralidad" (literalmente "fornicar") deriva su significado de la figura del
Antiguo Testamento de Jezabel, quien influyó en Acab e Israel para que
adoptaran el culto a Baal. La inmoralidad sexual podría ser secundaria en mente,
ya que esto a menudo era parte del culto a Baal (de hecho, tal inmoralidad a
menudo estaba involucrada en el culto de dioses paganos en la época de
Juan). Asimismo, el “adulterio” en el v. 22 debe entenderse de la misma manera,
especialmente en el contexto de que Israel fue acusado de adulterio por Dios
debido a su idolatría. Thyatira era un centro económico con un número
particularmente grande de sociedades comerciales o gremios, cada uno de los
cuales requería que los miembros participaran en prácticas idólatras para
mantener la membresía. Prácticamente, sería difícil participar en el comercio en
la ciudad sin ser parte de dicha organización, por lo que la presión sobre los
cristianos que viven en la ciudad para participar en tales prácticas habría sido
sustancial. La situación en Tiatira es más grave que en Pérgamo, donde Cristo
sostuvo solo “pocas cosas” (2:14) contra la iglesia. Aquí, una falsa profetisa ha
llevado a la iglesia por mal camino y hacia un pecado grave.
21 Además, esta profetisa se ha negado a arrepentirse , lo que sugiere que ha
habido intentos infructuosos de lidiar con la situación. Pablo advirtió a Timoteo
en contra de una mujer que pudiera enseñar con autoridad sobre la iglesia, en
parte porque fue Eva, no Adán, quien fue descarriado (1 Tim. 2: 12-14). Aquí, el
mismo verbo (griego planaō ) se usa en el sentido activo de esta maestra que
lleva a otros por mal camino, demostrando así que las instrucciones de Pablo no
se habían seguido en Tiatira, con resultados desastrosos. Más adelante en
Apocalipsis, se revela que el falso profeta (que representa el sistema religioso),
como Jezabel, extravía a la gente (13:14; 19:20), al igual que la ramera Babilonia
en 18:23. Esto nuevamente muestra la interconexión de las cartas y las visiones,
ya que sin duda Cristo pretendió que el lenguaje similar en la imagen del falso
profeta sacudiera a los tiatiranos (y a los cristianos de todas las edades tentados
a comprometerse) para que se dieran cuenta del peligro de lo que estaban
tolerando. . Note también cómo el juicio sobre Jezabel presagia el juicio sobre la
ramera Babilonia en el cap. 18. En ambos casos, la gente fornica con una ramera
(ver 17: 1, 2 y 18: 3, 8-9), quien los engaña (ver 18:23), y la inmoralidad sexual
es una imagen de participación en formas oscuras de comercio (véase 18: 3, 11-
22 y observe que muchas de estas formas de comercio, como el comercio de lino,
púrpura, bronce y esclavos, estaban presentes en Tiatira). En ambos casos se le
ordena al pueblo de Dios que no participe en sus pecados para que no sean
juzgados con la muerte (ver 18: 4, 8), y en ambos casos Dios juzga a todos según
sus obras (ver 18: 6). Las extraordinarias similitudes no son una coincidencia y
muestran cómo, hasta cierto punto, las visiones retratan las realidades presentes
en la sociedad e incluso en la iglesia.
22-23 El juicio de Cristo está a punto de caer sobre Jezabel y sus seguidores
por no arrepentirse de su enseñanza idólatra, un hecho que debería hacernos
vivir en el santo temor de la justa ira de Dios, y también ser consolados por Su
cuidado por el pureza y supervivencia de su iglesia. Jezabel ha descarriado a los
propios siervos de Dios (v. 20), y bien pueden ser estos mismos creyentes
quienes, a menos que se arrepientan, sufrirán la muerte debido a su engaño. Esto
puede arrojar algo de luz sobre lo que Pablo quiso decir (en un contexto similar
de lidiar con la idolatría y la inmoralidad) cuando habló de entregar a un hombre
a Satanás para la destrucción de la carne para que su espíritu pudiera ser salvo
(1 Cor.5: 5). ). Este hombre iba a ser expulsado de la iglesia (1 Cor. 5: 2) y al reino
del reino de las tinieblas, la misma estrategia que Dios estaba siguiendo en Su
limpieza de la iglesia de Tiatira mediante la eliminación del pecado de en
medio. Los cristianos sufren e incluso mueren a causa de la desobediencia, y
otros que profesan ser cristianos resultan al final no serlo (enque ver Matt. 7: 20-
23; 13: 19-22). Parecería probable que Jezabel fuera de la categoría posterior, a
la luz de su contraparte del Antiguo Testamento también llamada “Jezabel”,
quien claramente no era una verdadera creyente. La asociación de Jezabel
con las cosas profundas de Satanás en el próximo versículo realza esta
identificación de Jezabel. Finalmente, la identidad de Jezabel con la ramera
babilónica en el cap. 17 contribuye a verla como una figura incrédula, a pesar de
aparecer como una maestra cristiana aceptada como tal por los líderes de la
iglesia.
Dios no transigirá ni tolerará esa enseñanza pecaminosa, y nosotros tampoco
deberíamos hacerlo. La cláusula El que escudriña las mentes y los
corazones explica el significado literal de la imagen anterior de sus ojos como
una llama de fuego (v.18): El conocimiento de Cristo penetra hasta el centro de
nuestro ser y es la base del juicio o recompensa que Él da una indicación más de
Su naturaleza y funciones divinas: Les daré a cada uno de ustedes según sus
obras . Al final se encontrará que algunos en la iglesia son auténticos seguidores
de Cristo y otros pseudo-seguidores. Jer. 17:10 es lo más importante en la mente,
ya que las dos expresiones anteriores de escudriñar las mentes y los
corazones y dar a cada uno de ustedes según sus obras aparecen juntas solo
en ese texto. Además, la declaración de Jeremías es especialmente adecuada
porque se refiere al juicio de Dios sobre aquellos dentro de la comunidad
israelita que practican la idolatría por motivos económicos (cf. Jer. 17: 3, 11;
también 11: 10-17, 20). Como en Jeremías, los falsos maestros que promueven la
participación en la idolatría pueden ocultar sus malos motivos a los ojos
humanos, pero no a la visión escrutadora de Dios. Se descubrirá que no son
verdaderos israelitas creyentes.
24 Pero los demás que están en Tiatira no han conocido las cosas
profundas de Satanás y no han sido engañados por los falsos maestros. Esta
última es posiblemente la descripción de Cristo de lo que Jezabel y sus
seguidores pueden haber llamado las "cosas profundas de Dios". Esta expresión
implica el punto de vista erróneo de que era posible que los cristianos
participaran con adoración hasta cierto punto en situaciones idólatras y, por lo
tanto, tuvieran experiencia con el reino demoníaco-satánico y, sin embargo, no
se sintieran perjudicados espiritualmente por tal participación. La “revelación”
de Jezabel fue similar a la de los israelitas que crearon el becerro de oro (Éxodo
32: 1-6) o la de los corintios que frecuentaban los templos de los ídolos (1
Corintios 10: 14-24). Posiblemente los falsos maestros estaban aplicando mal la
declaración de Pablo en 1 Cor. 8: 4 diciendo que si, en verdad, un ídolo no tiene
existencia real en el mundo, entonces la participación en una fiesta en honor a
un ídolo no podría dañarlo espiritualmente. Esta enseñanza también pudo haber
enfatizado la dimensión espiritual hasta tal punto que el mundo físico se
consideró sin importancia, de modo que la presencia de uno en un templo
idólatra o en la casa de un ídoloLa mesa del banquete no tenía ningún efecto en
la fe. Los cristianos siempre deben tener cuidado con aquellos que reclaman
nuevas revelaciones o verdades más profundas que nunca antes se han
discernido o practicado ampliamente en el cuerpo de Cristo.
Cristo enfatiza a aquellos que no han sido persuadidos por esta línea de
pensamiento que su única preocupación real debería ser continuar manteniendo
firme su posición no transigente hasta que Él venga (esta es la importancia
de que no les arroje ninguna otra carga al final de v. 24). Para una discusión
sobre si la “venida” es una referencia a la parusía final o una venida temporal
condicional, ver arriba en 1: 7; 2: 5. Cristo no les está imponiendo otra carga que
la impuesta a los gentiles en general por el decreto apostólico de Hechos 15:28.
25-27 A pesar de la falsa enseñanza y frente a ella, los que permanecen fieles
reciben el mandato de Cristo de aferrarse a lo que tienen hasta que yo
venga . Cristo promete a aquellos que “vencen” el compromiso y que disciplinan
al comprometido partido de Jezabel que reinarán con Él en Su reino. Su
perseverancia hasta el final es la condición que deben cumplir para recibir la
promesa. Dice que, si perseveran, les concederá una participación en el reino
mesiánico profetizado en el Salmo 2, sobre el cual ya ha recibido autoridad para
gobernar: recibirán autoridad como yo [Cristo] también he recibido
autoridad , y dominar las naciones . Aquí cita el Sal. 2: 8-9, lo cual es
significativo porque el verso 7 de ese Salmo se refiere a Cristo como el Hijo de
Dios, la misma frase con la que se presentó a la iglesia de Tiatira en el verso 18.
28-29 Aquellos que escuchan lo que dice el Espíritu también recibirán
la estrella de la mañana . Esta es una referencia a Cristo mismo, quien se revela
a Sí mismo como la "estrella brillante de la mañana" en 22:16, y de quien se habla
proféticamente como una estrella y un cetro (o vara) en Núm. 24:17, y se dice
que quebranta a sus enemigos con vara o cetro en el Sal. 2: 9 (el Salmo que se
acaba de citar en el vers. 27), el último de los cuales desarrolla el pasaje
anterior. Por tanto, la estrella de la mañana es un símbolo asociado con el
reinado mesiánico que ha comenzado con la resurrección de Cristo. La aplicación
de este emblema a los creyentes indica que participarán en este reinado si
vencen. El hecho de que los emperadores romanos afirmaran descender de
Venus, a quien consideraban la estrella de la mañana, puede sugerir que aquí
Cristo se revela como el verdadero gobernante del mundo, frente a todos los
pretendientes humanos, incluso a los adorados en ciudades como Tiatira.
Es importante notar que las promesas de Cristo en los vv. 26-28 se dan a
aquellos que han comenzado a vencer antes de heredar la recompensa eterna. Su
superación ocurre en esta vida, no en la próxima. Asimismo, en 12:11 los
creyentesse dice que vencieron al diablo debido a su voluntad de defender a
Cristo incluso si eso significaba la muerte. Pablo hace el mismo punto en
Rom. 8:37 cuando dice que vencemos en medio de las pruebas que él ha
enumerado en el vers. 35. Esta superación del creyente está modelada en la de
Cristo, quien venció manteniendo la fidelidad a Dios durante toda su vida hasta
su eventual muerte en la cruz (Juan 16:33; ver Apocalipsis 5: 5-6). La visión que
Juan ve del Cristo vencedor lo representa como un Cordero que ha sido inmolado
(5: 5-6), mientras que Pablo describe a los creyentes vencedores como ovejas
para el matadero (Rom. 8: 36-37). Todas las iglesias se enfrentan a la tentación
de transigir, y algunas están sucumbiendo a esta tentación (Pérgamo, Tiatira,
Sardis y Laodicea). Por lo tanto, la exhortación a superar es un estímulo para
seguir siendo firmes contra el compromiso o para dejar de comprometer. En este
sentido, "superar" (griego nikaō ) es probablemente un juego de palabras irónico
con "Nicolaítas".
Se dice que la bestia vence a los creyentes haciéndoles sufrir (11: 7; 13: 7),
pero los creyentes a su vez vencen a la bestia permaneciendo fieles incluso
mientras sufren (5: 5-6; 12:11; 15: 2 ). Aquellos que vencen no son solo aquellos
que mueren por su fe, porque la promesa se hace a todos los creyentes en, por
ejemplo, Esmirna, aunque solo algunos de ellos sufrirán hasta el punto de ser
encarcelados, y mucho menos morir (2: 10-11). En 2:26, vencer se define por la
frase paralela "guarda mis obras", que muestra que vencer abarca todo el curso
de la obediencia cristiana y la fidelidad hasta la muerte inclusive. Los cristianos
superados por su vida fiel, no solo por su muerte, y en particular, por su
disposición a resistir la tentación de comprometerse o de la idolatría de
cualquier tipo. Se niegan a anteponer cualquier otra cosa a la causa de
Cristo. Todas las promesas hechas a los vencedores en las cartas se describen en
la sección final del libro que habla del reino eterno: los creyentes están
protegidos del juicio (2:10; 3: 5; 21: 1-8), obtienen una herencia en Ciudad de
Dios (3:12; 21: 7, 27), participar en el reinado de Cristo (2: 26-28; 3:21; 22: 5) y
obtener la vida eterna (2: 7; 3: 5; 21:27 ; 22: 1-5).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 2:18-29
Sobre la amenaza de Jezabel a la iglesia. La iglesia de Tiatira es inicialmente elogiada por
su fe, servicio y perseverancia, sin embargo, todo esto corre el peligro de ser negado por
la presencia de un falso maestro descrito como Jezabel. ¿Cómo puede una persona
afectar tanto la salud de una iglesia? ¿Es posible que Satanás envíe emisarios a las
iglesias para destruirlas? ¿Dónde estaban los ancianos de la iglesia cuando surgió esta
amenaza? ¿Estaban quizás ya tentados a comprometerse y tan susceptibles al mensaje
de Jezabel? ¿O fueron negligentes en el ejercicio de sus responsabilidades
gubernamentales? ¿Qué pueden hacer los líderes de la iglesia para asegurar que sus
rebaños estén protegidos contra tales ataques?

Sobre las causas del compromiso. En Tiatira, el compromiso surgió a raíz de la presión de
ajustarse a las prácticas idólatras en la comunidad que implicaban tal vez una conducta
inmoral y una probable participación en las observancias en los templos de
ídolos. Apocalipsis enseña (ver la discusión en la Introducción del vínculo entre las
cartas y las visiones) que la Jezabel en Tiatira reaparecerá a lo largo de la era de la iglesia
en diferentes formas. ¿Qué prácticas o normas sociales existen en nuestra cultura que
presionan a las iglesias para que se ajusten y se comprometan? ¿Ha observado casos
específicos de compromiso en su iglesia o comunidad de iglesias? ¿Hay falsos maestros
en la actualidad que desvían a las iglesias bajo el disfraz de la necesidad de hacer que el
evangelio sea más agradable al mundo o de ayudar a los cristianos a llevarse mejor al
tratar con el mundo en sus propias situaciones (por ejemplo, en los lugares de trabajo)?

Sobre los resultados del compromiso. Al igual que los habitantes de Tiatira, nos
comprometemos porque parece ser la ruta más fácil para que la acepte la comunidad en
general. Como ellos también, quizás, no nos damos cuenta de las terribles consecuencias
de nuestras acciones. En Tiatira, se representa a Cristo como Aquel que viene en juicio,
y al menos algunos de los involucrados en este engaño serán juzgados temporalmente y
en el juicio final. ¿Cómo reconciliamos esta imagen de Cristo con lo que sabemos de su
infinita gracia y misericordia? ¿Hemos perdido de vista la santidad de Dios debido a una
preocupación por la misericordia de Dios? ¿Nos enfocamos en la misericordia de Dios
porque estamos involucrados en un compromiso y preferiríamos creer que Él tolerará
nuestro comportamiento? ¿Es posible que Cristo pudiera venir en tal juicio de pseudo-
creyentes a las iglesias locales hoy?

Sobre la superación. ¿Cuál es el significado del hecho de que los creyentes sean descritos
como vencedores en esta vida? ¿Y qué significa que tantas veces en Apocalipsis esta
superación se exprese en sufrimiento e incluso en la muerte? Esto hace que el mensaje
de Apocalipsis sea especialmente aplicable y reconfortante en las naciones donde los
cristianos son perseguidos, porque en su testimonio fiel y en su sufrimiento se les
describe como siguiendo verdaderamente los pasos de Cristo. Pero, ¿cómo pueden
aquellos que no viven bajo la amenaza de persecución aplicar estas verdades a sus
propias vidas? ¿Cómo podemos expresar la superación a través del sufrimiento? ¿Y
cómo debemos entender las enseñanzas que parecen presentar a los creyentes ofertas
incondicionales de bendición material en esta vida por su fidelidad? A veces, cuando la
persecución no está presente, existe la tentación de comprometerse de alguna manera
(sexual, teológica, económica, etc.), y no ceder al compromiso es “vencer”.

Cristo condena a la iglesia en Sardis por su falta de

testimonio y su compromiso y la exhorta a superar esto
para heredar las bendiciones de la salvación (3:1-6)
Y al ángel de la iglesia en Sardis escribe: “El que tiene los siete Espíritus de Dios
1

y las siete estrellas, dice esto: 'Yo conozco tus obras, que tienes un nombre de
que estás vivo, pero estás muerto . Despierta y fortalece lo que queda, que estaba
2

a punto de morir, porque no he hallado cumplidas tus obras delante de mi

Dios. Acuérdate, pues, de lo que has recibido y oído; y guárdalo, y
3

arrepiéntete. Por tanto, si no te despiertas, vendré como un ladrón, y no sabrás a

qué hora vendré sobre ti. Pero hay algunas personas en Sardis que no han
4

ensuciado sus vestidos; y caminarán conmigo de blanco; porque son dignos. El 5

que venciere se vestirá de ropas blancas; y no borraré su nombre del libro de la

vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y de sus ángeles. El que tiene
6

oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. "

1 La introducción de Cristo a la iglesia en Sardis es casi idéntica a la de la carta a

la iglesia en Éfeso (2: 1), y hay similitudes entre las dos iglesias. Como los efesios,
los sardos han perdido el poder de su testimonio externo de Cristo. Sardis era
una ciudad que había conocido la fama en el pasado, pero cuya gloria se había
desvanecido, y Cristo ahora advierte a la iglesia que están en una situación
similar. La actitud de la ciudad había contagiado a la iglesia. Conservaron una
reputación (literalmente el nombre ) de estar espiritualmente vivos, pero de
hecho estaban espiritualmente casi muertos .
2 En respuesta a su condición casi muerta, deben despertar y fortalecer las
cosas que quedan y que están a punto de morir . Los lectores se habían vuelto
letárgicos ante las exigencias radicales de su fe en medio de una cultura
pagana. La mención de lo que queda implica que los lectores habían comenzado
una vida de servicio fiel, pero había sucedido algo que impidió seguir
avanzando. Lo que está en cuestión es su nombre . Esto es significativo a la luz
del uso de la palabra "nombre" en 2:17. ¿Llevan realmente el nombre de
Cristo? Esto es lo que ahora está en duda. ¿Se parecen más a los que dicen ser
(verdaderos) judíos pero no lo son, a los que se aludea en 2: 9? Ciertamente había
habido vida aquí, pero las obras genuinas del pasado (refiriéndose a un
testimonio fiel de Cristo; ver com. 2: 2) habían desaparecido. Como los efesios (2:
5), están llamados a volver a sus obras anteriores. Sin embargo, el hecho de que
Cristo se les aparece (como a los Efesios) sosteniendo las siete estrellas , que
representan el apoyo angelical, y también los siete espíritus , que representan
el poder del Espíritu Santo (ver 1: 4), significa que Él tiene una fuerza
sobrenatural. disponible para permitirles tener una obediencia renovada. En 3:
1, por lo tanto, hay más énfasis en la fuente sobrenatural que da poder al
testimonio de la iglesia que en 2: 1. Esto es particularmente apropiado ya que la
iglesia de Sardis es la única entre las siete que está tan letárgica en el
cumplimiento de su papel cristiano que está a punto de ser considerada
espiritualmente muerta. En consecuencia, para llevar a cabo su llamado del
Señor resucitado de proclamar el evangelio, necesitan el poder vivificante del
Espíritu, que resucitó a Jesús de entre los muertos y los resucitará de su letargo
espiritual. Su letargo espiritual probablemente incluía no testificar activamente
de su fe ante la cultura incrédula, lo cual argumentamos que era parte del
problema en Éfeso, donde también Cristo se presenta en conexión con los siete
candeleros. Esta fue una forma de compromiso que solo podemos suponer que
se debió en parte a las presiones de la sociedad pagana a las que ya se aludió en
los mensajes a Esmirna, Pérgamo y Tiatira. Es decir, los cristianos sardos temían
que si mantenían un perfil cristiano demasiado alto en la ciudad, se encontrarían
con persecuciones de diversa índole, quizás no muy diferentes de las que
también se mencionan en las cartas anteriores.
3 Debido a que sus obras no se hallaron completas, deben recordar lo
que han recibido y oído; y guárdalo, y arrepiéntete . Si no se despiertan ,
dice Jesús, vendré como un ladrón , no en apoyo sino en juicio, donde Su
"venida", porque se expresa en términos condicionales, no se refiere a Su regreso
final sino a un juicio histórico sobre la iglesia local. Sin embargo, esta venida está
relacionada con la final, en el sentido de que ambas son parte del mismo proceso
inaugurado de los últimos tiempos. La distinción entre los dos radica en el hecho
de que la venida final es la conclusión del proceso que comenzó en la
resurrección, y posiblemente incluso en el ministerio terrenal de Cristo. La
referencia repetida a la “venida” en las cartas es ambigua con respecto a poder
discernir el punto preciso a lo largo del continuo del proceso escatológico en
mente. Este versículo bien puede ser un ejemplo de tal ambigüedad. La razón de
la ambigüedad puede ser intencional para realzar el elemento de inminencia
para que los lectores sientan la urgencia de resolver su problema.
El paralelo a la iglesia de Efeso continúa, porque el patrón es el lo mismo que
en 2: 5: deben recordar su vitalidad espiritual anterior y arrepentirse. Si no lo
hacen, Cristo vendrá en juicio. Sólo unos pocos cristianos sardos no habían
“ensuciado sus vestidos” (v. 4), frase que se refiere a algún tipo de compromiso
con las prácticas paganas o idólatras. La palabra "ensuciados" también aparece
en 14: 4, donde se refiere a los "no contaminados con mujeres", que, en contexto
(ver 14: 8 sobre el concepto de fornicación idólatra con Babilonia) no se refiere
tanto a la inmoralidad sexual literal. (aunque eso podría estar involucrado) en
cuanto a su participación en actividades paganas o idólatras. Lo más probable es
que los cristianos de Sardis hayan caído en su mayor parte en un estupor de
compromiso y temor a las consecuencias de un testimonio audaz de Cristo.
4 Los pocos (literalmente, los “pocos nombres”) que han sido fieles, sin
embargo, caminarán conmigo vestidos de blanco; porque son dignos . Son
dignos porque no han ensuciado sus ropas , y estos factores juntos se
convierten en la base de la recompensa futura de caminar con Cristo con ropas
sin manchar. Que esto se refiere a una recompensa por la perseverancia a través
del sufrimiento es más evidente en 7:14, que se refiere a "los que salieron de la
gran tribulación" y a los que "lavaron sus vestiduras" y "los blanquearon en la
sangre del Cordero." Que este es el significado de que los vencedores reciban
vestiduras blancas también es evidente en 6: 9-11, donde "a los que habían sido
muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que habían
mantenido" se les dio una "túnica blanca . " Una vez más, el papel de testigo se
refleja en la recompensa de las vestiduras blancas .
5-6 Estos santos fieles son los que han vencido a través de una vida de
testimonio fiel, y (la promesa se repite) serán vestidos de blanco: el que
venciere será vestido de vestiduras blancas . La repetición de la promesa
subraya su significado, ya que aquí, como en otras partes de Apocalipsis, las
túnicas blancas representan una pureza que, mediante la obra de Aquel vestido
de blanco, resultará en una recompensa eterna en el reino de Dios (véase 3:18;
6). : 11; 7: 13-14; 19: 8). La recompensa probablemente comienza en esta vida,
porque (i) el v. 4 describe a los fieles que ya usan vestiduras puras; (ii) Cristo
exhorta a los santos en 3:18 a comprar vestiduras blancas; y (iii) 16:15 se refiere
a aquellos que guardan sus vestidos para no estar desnudos. Esta promesa de
vestiduras blancas es solo la primera de las tres promesas hechas al creyente fiel
en el v.5.
La segunda promesa es que Cristo no borrará el nombre del santo fiel del
libro de la vida . El libro de la vida aparece otras cinco veces en Apocalipsis
(13: 8; 17: 8; 20:12, 15; 21:27), y contiene los nombres de los creyentes escritos
en él antes de la fundación del mundo. Esto contrasta con los "libros" que
registran los pecados de los incrédulos, sobre cuya baseser juzgado (20: 12-
13). Note el "libro" en Dan. 12: 1 registrando los nombres de los salvos y los
“libros” mencionados en Dan. 7: 9-10 en el contexto del juicio celestial. La
promesa de que no borraré su nombre no contiene ninguna inferencia de que
los nombres de los genuinamente salvos puedan ser borrados por alguna razón,
sino más bien una garantía de que no lo harán. Tanto en 13: 8 como en 17: 8, el
punto es que los nombres han estado en el libro de la vida desde la fundación del
mundo y, por lo tanto, no se pueden borrar, mientras que los que están a punto
de perecer no tienen sus nombres escritos así. Los incrédulos nunca están
asociados con el libro de la vida, sino solo con los libros del juicio. Es significativo
que la palabra "nombre" o "nombres" aparezca cuatro veces en esta carta. El
punto es que Cristo ha venido a inspeccionar la realidad del “nombre” o
identidad cristiana de cada persona, recordando que la noción de “nombre” del
AT representaba el carácter de una persona. ¿Son verdaderos creyentes o no lo
son? En los primeros días de la iglesia, la iglesia corporativamente tenía un buen
nombre (su identidad con Cristo era fuerte), pero a lo largo de los años se había
vuelto muy heterogénea, compuesta de verdaderos creyentes y aquellos que
profesaban fe pero no verdaderamente salvos. Cristo advierte que toda la iglesia
está ahora en peligro de destrucción.
La tercera promesa hecha por Cristo al creyente en el v. 5 es que confesaré su
nombre ante mi Padre y ante sus ángeles . El punto es que aquellos que
confiesan el nombre de Cristo a pesar de una posible persecución, a su vez, Cristo
les confesará sus nombres. No hay duda de que Jesús está repitiendo aquí Su
declaración de que aquellos que le confiesan (es decir, le testifican
abiertamente), Él confesará ante el Padre (Mat. 10:32) y ante los ángeles (Luc.
12: 8). El contexto del dicho del Evangelio es el de la persecución (“No temáis a
los que matan el cuerpo”, Mateo 10:28 y Lucas 12: 4), la misma situación que
enfrentan los creyentes en Sardis. El V. 5 nuevamente muestra que la promesa
para aquellos que vencen incluye a todos los creyentes, no solo a los
martirizados, porque seguramente los nombres de todos los creyentes están
escritos en el libro de la vida.
La exhortación a tener oídos y escuchar el mensaje del Espíritu expresa que el
objetivo de Cristo es salvar a esta iglesia del borde de la muerte. Sus palabras
acerca de las vestimentas y venir como ladrón en los vv. 3-4 se repiten en las
visiones de cuenco (16:15), que nuevamente muestra la interrelación de las
letras y las visiones. Las pruebas de las visiones del cuenco le están sucediendo,
al menos en cierta medida, a la iglesia en Sardis incluso cuando recibe su carta, y
las imágenes impactantes de las visiones están destinadas a sacudirlos para que
se den cuenta de que lo que se les está dirigiendo en la carta en realidad se está
desplegando ante sus ojos (solo podrían darse cuenta de ello), ya que el dragón,
la bestia y el falso profeta ya han lanzado su ataque, y lamentablemente, están
teniendo cierto éxito. Este versículo muestra que la promesa al vencedor no
puede serlimitado a los mártires pero incluye a todos los cristianos, ya que sería
impensable que los nombres de todos los verdaderos creyentes no se
encontraran en el libro de la vida .
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 3:1-6
Sobre cómo y por qué muere una iglesia. Estos versículos presentan un escenario en el
que una iglesia enfrenta una muerte inminente. ¿Cómo puede una iglesia que alguna vez
fue vital (que fue Sardis) encontrarse en un lugar así? Como en Tiatira y Pérgamo, parece
que el compromiso con la cultura pagana circundante (especialmente con la idolatría)
estaba en el centro del problema. Sin embargo, Cristo, debido a que ama a su iglesia y ha
invertido tanto en ella, todavía viene con la promesa de ayuda sobrenatural para evitar
el desastre que se avecina. ¿Estamos atentos a las señales de alerta temprana de que
nuestra iglesia está perdiendo la vida? ¿Cuáles son esos signos? ¿Cómo podría Cristo
hablarnos en una advertencia similar, y estamos escuchando Su voz? Y finalmente,
¿cómo determinamos si una iglesia realmente ha muerto, aunque algo de su forma
externa pueda permanecer? ¿Es posible que Dios lo restaure a la vida, o los creyentes
restantes deberían mudarse a una iglesia donde Cristo todavía es honrado?

Sobre el significado de nuestro "nombre". La palabra "nombre" corre como un hilo a lo

largo de este pasaje. La iglesia tenía un nombre por estar viva pero estaba muerta; hay
algunos "nombres" que fueron fieles; Cristo no borrará el nombre del verdadero
creyente del libro de la vida. Si “nombre” representa nuestra identidad en Cristo y
nuestro carácter cristiano (somos los que llevamos Su “nombre”), ¿qué significa esto en
términos de la naturaleza del compromiso cristiano? ¿El "nombre" de Cristo, que
expresa al nivel más profundo quién es Cristo realmente, se refleja en quiénes somos
como hombres y mujeres que profesamos seguirlo? ¿Estamos en peligro de morir como
los sardos si comenzamos a perder la realidad de lo que significa llevar el “nombre” de
Cristo?

Cristo elogia a la iglesia en Filadelfia por su testimonio

perseverante, en el que fortalecerá aún más a sus
miembros, y los anima a perseverar para heredar la
comunión y la identificación con Él en los últimos tiempos
(3:7-13).
7Y escribe al ángel de la iglesia en Filadelfia: “El Santo, el Verdadero, el que tiene
la llave de David, el que abre y nadie cierra, y el que cierra y nadie abre, dice
esto: ' Conozco tus obras. He aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta que
8

nadie puede cerrar, porque tienes un poco de poder, y tienesguardó mi palabra,

y no negó mi nombre. He aquí, haré que los de la sinagoga de Satanás, que se
9

dicen ser judíos, y no lo son, sino que mienten; he aquí, los haré venir y postrarse
a tus pies, y saber que te he amado. . Porque has guardado la palabra de mi
10

perseverancia, yo también te guardaré de la hora de la prueba, la hora que está

por venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra. Vengo
11

pronto; retén lo que tienes, para que nadie te quite la corona. Al que venciere, le
12

haré columna en el templo de mi Dios, y no saldrá más de él; y escribiré sobre él

el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén,
que desciende del cielo de mi Dios, y mi nuevo nombre. El que tiene oído, oiga
13

lo que el Espíritu dice a las iglesias. "

7 La frase El que es santo, que es verdadero es un atributo divino en otras

partes de Apocalipsis (por tanto, 6:10), de modo que su uso aquí sugiere la
deidad de Jesús. De hecho, “santo” se usa de Yahvé casi exclusivamente en Isaías
como parte del título “el Santo de Israel” (ca. 20 ×). Este trasfondo
probablemente está presente aquí en anticipación a Isa. 22:22 y de las alusiones
de Isaías en 3: 9, donde Jesús asume el papel de Yahvé y sus seguidores
representan al verdadero Israel (ver com. 3: 9; “el Santo de Dios” es también un
título mesiánico en contextos de cumplimiento: Marcos 1:24; Lucas 4:34; Juan
6:69). La idea de la verdad tiene connotaciones de que Jesús es el verdadero
Mesías, que ha comenzado a cumplir la profecía mesiánica (ver más adelante en
3:14), aunque los judíos lo rechazan como un falso pretendiente mesiánico.
La auto-presentación de Cristo aquí también se basa en su posesión de las
llaves en 1:18, y el significado de esto pronto se hará evidente. Aquí hay un matiz
ligeramente diferente en el sentido de que las llaves en 1:18 eran las de la muerte
y el infierno, mientras que aquí Cristo tiene la llave de David . La referencia es
a Isa. 22:22, donde Eliaquim tiene la llave de David; donde él abre, nadie cierra,
y donde él cierra, nadie abre. La imagen en 1:18 está a punto de ampliarse. Allí,
la autoridad de Cristo está sobre la salvación y el juicio, mientras que aquí
también determina quién entrará en el reino. Eliaquim es entendido como un
tipo de Cristo, y las declaraciones de Isaías sobre él adquieren una forma
profética, como se desprende de los siguientes detalles sobre Eliaquim, en
comparación con la famosa profecía mesiánica de Isaías 9:

 La llave (el gobierno de la casa de Judá) está puesta sobre el hombro

de Eliaquim (Isa. 22:22); compare “El gobierno reposará sobre sus
hombros” (9: 6).
 Eliaquim llegará a ser padre de los de Jerusalén y Judá
(22:21); compare “Su nombre será llamado ... 'Padre Eterno'” (9: 6).
 Eliaquim se convertirá en un trono de gloria para la casa de su padre
(22:23); compare “No habrá fin para el aumento de Su gobierno… en el
trono de David” (9: 7).
 Eliaquim fue designado a su posición real por Dios (22:21), al igual que
el Mesías venidero (9: 6-7).

El punto de esto es que, mientras que una vez Eliakim gobernó sobre Israel,
ahora Cristo (de quien Eliakim es un tipo profético) gobierna sobre la iglesia, el
verdadero Israel. Solo Cristo determina quién entrará y quién no entrará en el
reino de Dios.
8-9 Cristo, que es “el Testigo fiel y verdadero” (ver 3:14) y soberano sobre los
reinos de la vida y la muerte, ejerce Su poder en este respecto en nombre de la
iglesia de Filadelfia: He aquí, he puesto ante ti una puerta abierta que nadie
puede cerrar . Esto tiene un significado particular para los habitantes de
Filadelfia, quienes estaban siendo perseguidos por la comunidad judía local
(descrita como la sinagoga de Satanás ), quienes afirmaban que representaban
una parte del verdadero Israel. Pero esta afirmación era mentira . Incluso las
últimas autoridades rabínicas condenaron a la comunidad judía de Filadelfia por
su compromiso con la cultura pagana. Su riqueza les dio un peso adicional para
atacar a los cristianos. Cristo les asegura a estos creyentes que Él tiene la llave
que es la única que proporciona la entrada al reino de Dios, descrita en el v. 7
como la casa de David ("la llave de la casa de David", Isa. 22:22), o en el v. 12
como la casa de Dios. templo o ciudad. Cristo les da poder para permanecer en
su reino, a pesar de que son perseguidos, y a pesar de que tienen poca fuerza en
sí mismos ( un poco de poder ). Más aún, les ha puesto una puerta abierta . La
frase puerta abierta en el NT se refiere a la oportunidad de predicar el evangelio
y testificar de Cristo (Hechos 14:27; 1 Cor. 16: 9: “puerta ancha”; 2 Cor. 2:12; Col.
4: 3) . Cristo entiende que tienen poca fuerza, probablemente debido a la falta de
número, sin embargo, dice de ellos que han guardado Mi palabra y no han
negado Mi nombre . Que no habían negado mi (de Cristo) Nombre de relieve
el enfoque en presenciar en esta carta. Pero ahora está a punto de suceder algo
asombroso. Estos judíos, llamados una sinagoga de Satanás porque no
reconocen a Cristo como el verdadero Mesías ni a la iglesia como Su verdadero
pueblo, el nuevo Israel, están a punto de volverse a Cristo. Esta será una visita
soberana de Dios, un resultado de Cristo abriendo la puerta del testimonio para
los habitantes de Filadelfia, quienes harán que los judíos incrédulos vengan y
se postran a tus pies . Esto no se refiere a la humillación sino al
arrepentimiento. La alusión es a Isa. 45:14; 49:23; y 60:14, donde Isaíasprofetiza
que los gentiles vendrán y se postrarán ante Israel en los últimos días y que esto
representará un giro genuino y una adoración del Dios verdadero (aclarado por
todo el contexto en Isa. 60: 1-14).
Note la forma “inversa” del cumplimiento profético. Los "gentiles" de Isaías,
refiriéndose a los incrédulos, ahora se consideran los judíos incrédulos étnicos,
mientras que el "Israel" de Isaías, refiriéndose al pueblo fiel del pacto de Dios, es
ahora la iglesia. Mientras que fue Dios quien se dijo que provocó todo esto, ahora
se revela que es Cristo, otra indicación de Su divinidad. Los judíos vendrán a
adorar a Cristo; inclinarse es la palabra para "adorar". Y esta adoración debe ser
voluntaria, porque en ninguna parte del Apocalipsis se adora otra cosa que no
sea una actividad voluntaria (ya sea adoración de Dios [diez veces] o de la bestia
o ídolos [once veces]). En otras partes del Nuevo Testamento, estas y otras
profecías del Antiguo Testamento aluden a las naciones que se vuelven al Mesías,
pero esto no excluye a Cristo aquí de usar el pasaje para mostrar cómo el Israel
incrédulo puede cumplir proféticamente el papel de una nación pagana que
finalmente llega al arrepentimiento. .
Asimismo, la profecía de que Dios demostrará su amor por el Israel perseguido
ante las naciones también se cumple de una manera aparentemente inversa: les
haré ... saber que te he amado se aplica a la iglesia en lugar de al Israel étnico,
como aparentemente en Isa. 43: 4 (y la LXX de Isa.41: 8; 44: 2; 60:10; 63: 9; véase
48:14). Por lo tanto, las profecías de Isaías de que la salvación de Israel en el
tiempo del fin desencadenaría la salvación de los gentiles se han cumplido de
manera irónica. Es probable que esto sea cierto incluso si un remanente de
cristianos judíos compusiera una parte de la iglesia de Filadelfia, ya que la
mayoría habría sido gentil. Y, mientras la iglesia asume el papel de Israel en estas
profecías cumplidas, Cristo desempeña el papel que Isaías predijo de
Yahvé. Cristo es el que hace que la comunidad judía incrédula reconozca que la
iglesia gentil compone a su pueblo amado. Estas profecías de Isaías deben
cumplirse inminentemente en la propia experiencia de la iglesia de Filadelfia,
aunque no exclusivamente, ya que la carta también está dirigida a todas las
iglesias que existen en el primer siglo y hasta la venida final de Cristo. Por lo
tanto, Jesús, quien domina el poder de la salvación y el juicio, ejerce este poder a
través de sus seguidores (ver Mateo 16:18).
10 Cristo promete que Su poder, que hizo posible que la iglesia se convirtiera
en Su pueblo (vv. 7-8a) y mantuviera su estatus como Su pueblo (vv. 8b-9),
continuará protegiéndolos espiritualmente de la tribulación. que está por
venir. Debido a su fidelidad en la prueba, sobre todo en el testimonio de Cristo,
Cristo mantendrá los de Filadelfia a partir la hora de la prueba, esa hora que
está por llegar al mundo entero . La frase el mundo entero no debe tomarse
necesariamente en un sentido literal, pero en el NT usualmente tiene un sentido
más localizado. Por ejemplo, la misma frase se refiere en Lucas 2: 1 solo a
Palestina y en Hechos 11:28 a una región algo más amplia (ver también Hechos
17: 6; 19:27; 24: 5, aunque en Apocalipsis 12: 9 y 16:14 tiene un sentido más
universal). Por lo tanto, la prueba podría referirse a un juicio localizado en Asia
Menor o más generalmente en el Imperio Romano, lo que daría sentido al hecho
de que los propios Filadelfianos lo experimentarían y se mantendrían a través de
él. Si la frase el mundo entero se toma literalmente, la referencia sería al
período final de prueba o prueba que lleva al regreso del Señor e incluye
(descrito en 11: 7-13 y 20: 8-10), y el significado sería tienen que involucrar la
salvación de los cristianos de Filadelfia en el fuego refinador del juicio final, lo
cual es posible pero quizás menos natural (aunque en apoyo de una noción de
juicio final está la observación de que la gran mayoría de los usos de la hora en
Apocalipsis [11 : 13; 14: 7, 15; 18:10, 17, 19] se refieren al tiempo del juicio final).
Note que Cristo está hablando aquí principalmente de protección espiritual en
lugar de física, porque en ninguna parte de Apocalipsis se les promete a los
creyentes inmunidad contra el sufrimiento físico; de hecho, como lo aclaran las
cartas ya estudiadas, deben esperarlo. Pablo también frecuentemente hace el
mismo punto (Rom. 8: 35-39; 2 Cor. 4: 16–5: 10; Fil. 3:10; Col. 1:24, etc.). Las
palabras pronunciadas por Cristo aquí (que Él mantendrá ellos de prueba) son
las mismas palabras que usó en Juan 17:15, el único otro lugar en el NT donde la
frase (Tereo ek) se produce. Allí Jesús oró: “No te pido a Ti para sacarlos del
mundo, sino para mantener a partir del maligno.” En Juan 16:33, Jesús promete
paz a los creyentes en medio de cierta tribulación. De acuerdo con las palabras
de Jesús, por lo tanto, los creyentes soportarán el sufrimiento físico, pero se
mantendrán espiritualmente seguros en medio de él. Por lo tanto, este versículo
no habla de un rapto físico antes del comienzo de una "Gran Tribulación"
venidera. Más bien, se refiere a la protección de Cristo a través de la tribulación
del tiempo del fin, que ya había comenzado en el primer siglo y empeoraría a
medida que se acercaba el fin final. Que Juan tiene en mente una protección
espiritual de los cristianos a medida que atraviesan la tribulación es evidente
también en la probable alusión en el v. 10 a Dan. 12: 1, 10 (LXX), donde “esa hora”
se describe inmediatamente como “ese día de tribulación” cuando “muchos
son probados y santificados y los pecadores pecan”. Esto sugiere que la "prueba"
de Apocalipsis 3:10 tiene el doble efecto de purificar y fortalecer a los creyentes,
pero al mismo tiempo es un castigo divino. Esta evaluación se confirma en 7:14,
donde se describe a los santos como saliendo "de la gran tribulación" y vestidos
con túnicas blancas,en alusión respectivamente a Dan. 12: 1 y 12:10. Que la
tribulación del tiempo del fin ha comenzado durante la era de la iglesia también
es evidente porque Jezabel y sus seguidores sufrirán una “gran tribulación”
(2:22, la misma frase que en 7:14, excepto por la omisión del artículo definido),
incluso en el primer siglo, si no se arrepienten.
El propósito de la acción de Dios es probar a los que habitan la tierra . El
propósito de esta prueba es un juicio sobre los incrédulos, porque la frase los
que habitan en la tierra (o habitantes de la tierra ) es un término técnico que
en Apocalipsis se refiere exclusivamente a los no salvos, especialmente a los
adoradores de ídolos (6:10; 8:13). ; 11:10; 13: 8, 12, 14; 14: 6; 17: 2, 8). Sin
embargo, los creyentes, aunque permanezcan en el mundo y estén expuestos a
sus peligros físicos, se mantendrán alejados del daño espiritual de la prueba, es
decir, de los efectos negativos de este juicio, en el sentido de que se mantendrán
espiritualmente seguros e incluso fortalecidos en su vida. fe, mientras que los
incrédulos se endurecerán aún más contra Dios por las mismas pruebas. La
verdad de esta interpretación se aclarará a medida que veamos los efectos de los
diversos juicios de Dios a medida que se desarrollan las visiones, endureciendo
a los incrédulos y manteniendo a los creyentes espiritualmente a salvo al refinar
su fe.
11 Si entonces nuestra comprensión es correcta, también tiene sentido en el
siguiente versículo. Aquí Cristo promete a los habitantes de Filadelfia
que vendrá pronto y que deben aferrarse a lo que tienen; en otras palabras,
deben perseverar en medio de la prueba. Su venida rápida probablemente no
se refiere a Su regreso final, ya que han pasado casi dos mil años desde que se
dio la promesa. En cambio, debe referirse al hecho de que Él vendrá en breve,
por el poder del Espíritu, para ayudar a los habitantes de Filadelfia en la prueba
que está por sobrevenirles (v. 10). La promesa de ese versículo no es que
escaparán de esta tribulación, sino que Cristo los fortalecerá para que se
mantengan espiritualmente seguros a través de ella. Por lo tanto, la promesa de
Cristo aquí se vuelve relevante para los creyentes de cualquier época que
atraviesan pruebas: Cristo siempre vendrá y los fortalecerá en ella.
 12 Las cuatro promesas que Cristo da ahora al vencedor son en realidad (como
en 2:17) cuatro aspectos de la única promesa. Escribir sobre él el nombre de mi
Dios , el nombre de la ciudad de mi Dios y mi nuevo nombre son expresiones
de unión eterna con Dios y comunión con su presencia. Tenga en cuenta que el
nombre de la ciudad de Dios en Eze. 48:35 es "el Señor está allí". Es el lugar de la
presencia de Dios y la ubicación de Su templo, lo que nos lleva al cuarto elemento
de la promesa, que Cristo hará del vencedor una columna en el templo de Mi
Dios . En el v.7, Jesús ha abierto las puertas del reino a los filadelfianos, y aquí Él
sostiene antesellos la culminación de esta promesa: abrir la puerta del templo y
entrar en Su templo para siempre. No es casualidad que el templo eterno de Dios
se mencione en la misma carta que la sinagoga de Satanás en el v. 9. El sistema
religioso - tal vez en nuestros días incluso las iglesias institucionales - siempre
atacará a los creyentes genuinos que obtienen su fuerza de la comunión con
Cristo, no identificación con un sistema terrenal a punto de ser desenmascarado
en las visiones en toda su horrible realidad como el sirviente de la bestia y el
dragón.
Esta línea de pensamiento en la que los seguidores de Jesús perseveran a
través de la tribulación y luego son recompensados con la presencia de Dios y
Cristo en el templo también se encuentra desarrollada en 7: 14-17. De hecho, la
identificación permanente del creyente con el templo en el v. 12 es la
consumación del proceso que comenzó cuando Cristo abrió las puertas del
santuario invisible de salvación para ellos, como se expresa en los vv. 7b-8a: “…
he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar” (note la
paráfrasis interpretativa de la Biblia aramea de Isa. 22:22: “Pondré la llave
del santuario y la autoridad de la casa de David en su mano… ”). Este verdadero
santuario se coloca en claro contraste con la falsa sinagoga de los judíos, quienes
ahora le dan máxima lealtad a Satanás. Esta conexión de la tribulación presente
y la recompensa futura se confirma aún más al notar que los paralelos más
cercanos a los vv. 8 y 12 se encuentran en el cap. 21 (21:25 y 21: 2, 10
respectivamente). Cristo comienza a abrir las puertas de la Jerusalén celestial
para los fieles aquí en la tierra, que nadie puede cerrar (3: 8), y esto se consuma
cuando su pueblo entre por las puertas de la nueva Jerusalén, que “nunca se
cerrarán ”(21:25). La promesa del verso 12 se cumple con la participación de los
santos en la nueva Jerusalén que desciende del cielo (21: 2, 10).
13 Los santos reciben la exhortación final a escuchar lo que dice el
Espíritu porque necesitan discernimiento espiritual en medio de la aflicción que
están a punto de sufrir para no negar el nombre de Cristo (cf. 3: 8b; cf. v. 10a).
y así heredar la recompensa final. Si no tienen una mentalidad celestial y se
concentran en su recompensa final, se verán tentados a adaptarse a las
circunstancias terrenales que los rodean, lo que incluye comprometer su fe
debido a la persecución.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 3:7-13
Sobre Israel y la iglesia. Estos versículos usan pasajes de Isaías para mostrar que la
iglesia es la continuación del verdadero Israel en los propósitos del pacto de
Dios. Eliakim, el gobernante de facto de Israel, se convierte en un tipo de Cristo. Los
gentiles paganos de Isaías ahora representan al Israel incrédulo de la época de Juan. Y la
comunidad judía local de Filadelfia se describe como una sinagoga de Satanás. Sin
embargo, en medio de esto, Dios está a punto de realizar una obra salvadora entre el
pueblo judío de allí, con el resultado de que reconocerán a la iglesia como la "verdadera"
sinagoga. Examine estos versículos a la luz de Rom. 9: 6, 24-26 y Gá. 3:16, 29: ¿Los
pasajes de Romanos, Gálatas y Apocalipsis 3 arrojan luz sobre el significado de cada
uno? A medida que avanza Apocalipsis, esté atento a cómo se desarrolla aún más el tema
de la iglesia como cumplimiento de las promesas de Israel.

Sobre estar a salvo de las pruebas. Estos versículos hablan de la prueba como una forma
de juicio de Dios sobre los perdidos. Esto debe referirse a eventos que, sin embargo,
necesariamente afectan tanto a los creyentes como a los no creyentes: pruebas
económicas, guerras, catástrofes climáticas, etc. Entonces, ¿cómo se puede decir que
Dios mantiene a los creyentes a salvo de tales eventos? ¿Tiene esto algo que ver con
tener nuestro tesoro en el cielo donde ningún ladrón puede entrar y robar (Mat.
6:19)? ¿Se podría decir que los creyentes se mantienen a salvo incluso si mueren en un
momento tan calamitoso? ¿Ha notado una diferencia en cómo los creyentes y los
incrédulos responden a los mismos eventos difíciles, como los desastres
naturales? ¿Cómo podría esto revelar el juicio de Dios por un lado y, por el otro, la obra
refinadora de Dios con respecto a los creyentes?

Que ningún creyente o iglesia sea insignificante para Dios. Como muchas iglesias de hoy,
la comunidad cristiana de Filadelfia era pequeña. A sus propios ojos, así como a los ojos
de los demás, puede haber parecido insignificante, y tal vez algunos en él, al enfrentar la
persecución, se preguntaron si Dios los había olvidado. Sin embargo, esta iglesia recibe
elogios y promesas especiales de Dios. ¿Nuestra cultura cristiana le da demasiada
importancia al tamaño? La iglesia de Laodicea, que estaba bajo la amenaza del juicio de
Dios, aparentemente estaba prosperando. ¿Cómo puede la iglesia de Filadelfia ser un
estímulo para nosotros cuando, ya sea como individuos o como comunidad de la iglesia,
nos sentimos insignificantes o incluso olvidados por Dios?
Cristo condena a la iglesia en Laodicea por su testimonio
ineficaz y condición espiritual deplorable y exhorta a sus
miembros a perseverar convirtiéndose en testigos fieles y
renovando su comunión con Él para reinar con Él (3:14-
22)
Y al ángel de la iglesia en Laodicea escribe: “El Amén, el Testigo fiel y verdadero,
14

el Principio de la creación de Dios, dice esto: 'Yo conozco tuhechos, que no eres
15

ni frío ni caliente; Ojalá tuvieras frío o calor. Por tanto, como eres tibio, y no
16

caliente ni frío, te escupiré de mi boca. Porque dices: "Soy rico, y me he

17

enriquecido, y de nada tengo necesidad", y no sabes que eres un miserable, un

miserable, un pobre, un ciego y un desnudo, te aconsejo que me compres oro
18

refinado. con fuego, para que te hagas rico, y vestiduras blancas, para que te
vistas, y que no se revele la vergüenza de tu desnudez; y colirio para ungir tus
ojos y ver. Yo reprendo y disciplino a los que amo; sé, pues, celoso y
19

arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre

20

la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo. Al que venciere, le concederé

21

sentarse conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre

en su trono. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. "
22

14 ¿Qué quiere decir Cristo al referirse a sí mismo como el principio de la

creación de Dios ? ¿Cómo se relaciona esta autoatribución con la situación en
Laodicea? ¿Cómo puede Cristo animar a los laodicenos a ser espiritualmente
fríos? ¿Qué significa comprarle a Cristo oro, vestiduras blancas y colirio?
La auto-presentación de Cristo aquí como el Testigo fiel y verdadero y
el Comienzo de la creación de Dios se remonta a la descripción de Juan de
Cristo en 1: 5 como el testigo fiel y primogénito de los muertos y a la declaración
de Cristo en la visión de que Él era. muerto y ahora está vivo para siempre
(1:18). Cristo como el comienzo de la creación de Dios se refiere aquí no a los
eventos que rodearon la creación y fundación del mundo, sino a la resurrección,
la nueva creación esperada en los últimos días, de la misma manera que Pablo
describe a Cristo como "el principio, el primogénito de entre los muertos ”en Col.
1:18. Jesús también es descrito como el Amén , que es un equivalente hebreo
de fiel y verdadero . El único otro lugar en la Biblia donde se usa “Amén” como
nombre es Isa. 65:16, “El que es bendito en la tierra será bendecido por el Dios
de Amén” (traducido como “Dios de verdad” en NASB, NVI). ¿Y cuál es la
bendición de este Dios de amén? No es otra cosa que la creación de un cielo
nuevo y una tierra nueva (Isa. 65:17), una nueva creación, de la cual Cristo en Su
resurrección es el Principio . Cristo se identifica ante los laodicenos como
el Amén, el Testigo fiel y verdadero , precisamente porque Él es el comienzo
del cumplimiento de la profecía de la nueva creación de Isaías (Isaías 65: 16-17),
y esta cualidad de testimonio fiel es tan lamentablemente ausente en ellos. . No
solo eso, necesitan Su poder de resurrección como el primogénito de la nueva
creación, porque están espiritualmente muertos y necesitan ser vivificados, lo
que sin duda conducirá a un testimonio efectivo en la cultura pagana. Incluso
aSardis, un remanente fiel permaneció en una iglesia mayoritariamente muerta,
pero aquí no se identifica tal remanente, y no hay ningún elogio de ningún tipo
para la iglesia de Laodicea.
15-16 Los laodicenos no son ni fríos ni no , sino tibios . Si algunos
consideran que el calor es bueno, el tibio es mediocre y el frío es malo, ¿por qué
diría Cristo que los preferiría fríos a tibios ? La respuesta revela una
perspectiva diferente sobre estos niveles de temperatura. Laodicea tenía dos
vecinos, Hierápolis y Colosas. Hierápolis tenía aguas calientes que poseían
efectos medicinales, mientras que Colosas tenía agua fría, que también se
pensaba que era saludable. Sin embargo, Laodicea no tenía una buena fuente de
agua y tuvo que canalizarla. Para cuando llegó, estaba tibia y sucia, sólo apta para
escupir. De hecho, en el mundo antiguo generalmente se consideraba cierto que
el agua fría y caliente o el vino eran beneficiosos para la salud, pero no el agua
tibia. Asimismo, la fe y el testimonio de los laodicenses no tuvieron un efecto
saludable en las personas que vivían a su alrededor. Veremos que una de las
principales razones de su fe ineficaz fue su compromiso con la idolatría. Cristo
ahora expone que la condición espiritual de la iglesia no es mejor que el agua de
la ciudad al afirmar que te escupiré de mi boca . Si los laodicenos no se
identifican fielmente con Cristo en su cultura, tampoco Cristo los identificará
como testigos fieles junto con él.
17 En contraste con la evaluación de Cristo, la iglesia de Laodicea se
consideraba en buenas condiciones debido a su prosperidad
material. Apocalipsis usa las palabras rico y rico para describir a aquellos que
han prosperado por asociación con el sistema mundial corrupto e impío (6:15;
13:16; 18: 3, 15, 19), y la acusación es que los laodicenos se han aliado con las
fuerzas económicas locales ligadas allí (como en las otras ciudades de Asia
Menor) a la idolatría y la inmoralidad. Se señala la idolatría de Laodicea al
observar que no solo las palabras rico y rico en este versículo se aplican en otras
partes del libro a los comerciantes incrédulos que tienen relaciones con la
Babilonia idólatra (18: 3, 15, 19), sino también abiertamente a aquellos quienes
obtienen ganancias al involucrarse con la idolatría (por ejemplo, 6:15, aludiendo
a los idólatras de Isa. 2: 10-21; y 13:16). Es un tema constante de las Escrituras
que la riqueza debe manejarse con cuidado y administrarse para la gloria de Dios
o consumirá a su dueño (Mateo 6:24; Lucas 6: 20-21, 25-26; 12: 13-21; 16). : 1-
15; Hechos 5: 1-10; 1 Co. 4: 8; 1 Tim. 6: 5-10, 17-19; Sant.2: 1-9; 4: 1-4; 5: 1-
6). Tal búsqueda de la riqueza que todo lo consume conduce a la idolatría, como
veremos que es el caso aquí. Esto no es un respaldo a la pobreza, porque parte
de la bendición de Dios sobre Israel fue su prosperidad. La pregunta, sin
embargo, es cómo usamos lo que Diosnos ha dado. La prosperidad de un
cristiano se mide por cuánto da más que por cuánto tiene. Pero los laodicenos
habían caído en la misma trampa que los israelitas, porque las palabras de
autocomplacencia que se les atribuyen aquí son citadas por Cristo de la
condenación profética de Oseas a los israelitas, “Y Efraín dijo: 'Ciertamente me
he hecho rico, he encontrado riquezas para mí ... no hallarán en mí iniquidad
'”(Oseas 12: 8). Oseas expone el hecho de que Israel ha prosperado a través de la
deshonestidad (12: 7) y se ha involucrado en la idolatría (caps. 1-2), asumiendo
de hecho que fueron los ídolos los que trajeron esta prosperidad (2: 5, 8). Oseas
declara que Dios en verdad los ha encontrado no ricos sino inútiles (12:11).
Los laodicenos también estaban prosperando, probablemente debido a su
participación en prácticas comerciales idólatras e impías, pero Cristo, como
Oseas, expone la verdad. Mientras que los cristianos de Esmirna, aunque
materialmente pobres, eran espiritualmente ricos (2: 9), los transigentes
laodicenos son materialmente ricos pero espiritualmente en bancarrota,
especialmente debido a su compromiso con las instituciones económicas
idólatras. Se juzgaron en buenas condiciones, pero Cristo revela la verdad de que
son pobres, ciegos y desnudos , probablemente referencias irónicas,
respectivamente, a los conocidos recursos de Laodicea, en los que depositaron
demasiada confianza: su sistema bancario, su escuela de la oftalmología, su
famoso colirio y su comercio textil (representativo de tres áreas de la vida en las
que los antiguos depositaban demasiada confianza: el dinero, el vestido y las
instituciones de salud, todas ellas indisolublemente ligadas a la idolatría).
18 Ahora se da la solución a sus problemas. Para combatir su pobreza,
deben comprar de Cristo oro refinado por fuego (una expresión bíblica de
pureza: cf. 3: 4-5 y más en general 1 P. 1: 7). Para vencer su compromiso con el
mundo, deben comprar… vestiduras blancas para cubrir su desnudez (en
blanco significa pureza, ver 3: 4-5; 6: 2; 19: 8, especialmente al no ser manchado
por ídolos). Descubrir la vergüenza de su desnudez es el lenguaje empleado en
la acusación de Dios de Israel y otras naciones por participar en la idolatría (Isa.
47: 3; Eze. 16:36; 23:29; Nah. 3: 5; probablemente también Isa. 20). : 4;
cf.también Éxodo 20:26). El modismo profético se repite aquí también para
resaltar la naturaleza idólatra del pecado de Laodicea. Para combatir su ceguera
(falta de discernimiento espiritual), deben comprar colirio , especialmente para
no ser engañados sobre el peligro letal que la adoración de ídolos representa
para su fe. Observe cómo en la visión inicial Cristo estaba vestido con un cinto de
oro, Su cabello era blanco como la lana y Sus ojos eran como llamas de fuego, que
corresponden sorprendentemente a los tres productos mencionados en este
versículo. El oro , las vestiduras blancas y el colirio todos apuntan a una cosa:
Cristo. Su enfermedad sólo puede remediarse mediante una relación renovada
con Cristo, comprándole verdaderos recursos espirituales (cf. Isa. 55: 1-3!). Solo
en Cristo están las verdaderas riquezas, vestimenta y perspicacia. De hecho,
Jesús mismo estableció la fuente de toda verdadera riqueza a través de su propio
testimonio fiel en medio del sufrimiento de la cruz. Él es todo lo que los
laodicenos realmente necesitan. Incluso si perdieran todo lo demás, todavía
tendrían todo lo que realmente necesitan, pero sin Él no tienen nada.
19-20 A pesar de todo esto, Cristo responde a la mala condición de los
laodicenos de una manera que muestra que no se ha rendido con ellos. Él está a
la puerta de sus vidas y llama, invitándolos a renovar la comunión con Él. El
tiempo de ambos verbos ( pararse y llamar ) apunta a una acción presente y
continua por parte de Cristo. Él está parado allí extendiéndose hacia los
laodicenos, ya que siempre está a las puertas de los corazones de aquellos
creyentes que se han enfriado en su amor y se han enredado en la búsqueda de
lo que este mundo tiene para ofrecer. Las palabras de Cristo aquí probablemente
se basan en las palabras que se le dijeron a la novia en Cantar de los Cantares 5:
2, “¡Una voz! Mi amado llamaba: 'Ábreme ...' ”Esta es una invitación, no para que
los lectores se conviertan, sino para que se renueven en una relación con Cristo
que ya ha comenzado, como se desprende del v. 19 ( aquellos a quienes amor,
reprendo ... sé celoso ... y arrepiéntete ). La alusión al Cantar de los Cantares
apunta a un enfoque en la renovación de una relación, ya que allí el marido llama
a la puerta del dormitorio para animar a su esposa a que le siga expresando su
amor y lo deje entrar, pero ella al principio duda. para hacerlo. Cristo, el esposo,
está haciendo lo mismo con Su esposa, la iglesia. Este es el clamor del corazón de
Dios hacia aquellos a quienes ama. Los llama a cenar con Él, a regresar a la
comunión que conocieron en el pasado.
21-22 Para aquellos que renuevan su celo por Cristo y regresan a Él, todo lo
que hayan perdido en el esquema de este mundo será más que compensado por
su participación en la gobernación del reino eterno. Si no renuevan su celo, por
supuesto, es posible que no experimenten el gozo de ese reino en absoluto. La
descripción de la iglesia en Laodicea es probablemente incómodamente cercana
a la situación de la iglesia en nuestra propia cultura. Debemos ajustar nuestras
prioridades para colocar el reino en primer lugar y estar dispuestos a renunciar
a lo que no podemos conservar para ganar lo que no podemos perder: nuestra
participación en el reino de Dios. Esta recompensa del reino del reino ya ha
comenzado (véase Apocalipsis 1: 5-6, 9).
 La carta termina de nuevo con una exhortación al que tiene
oído para escuchar lo que dice el Espíritu para discernir el mensaje de Cristo
en esta carta, para que se consuma la recompensa del reino con Cristo.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 3:14-22
Sobre la prosperidad como señal de la bendición de Dios. Dios prometió a los israelitas
abundante provisión material en lugar de la esclavitud y las privaciones que habían
experimentado en Egipto. Sin embargo, cuando Dios les dio esa provisión, muchas veces
se convirtió en una piedra de tropiezo y una trampa que los alejó de la adoración
verdadera. ¿Por qué respondieron de esta manera a la bondadosa provisión de
Dios? ¿Por qué Dios “tomó el riesgo” de dárselo? ¿Habrían estado mejor si hubieran
permanecido en una pobreza relativa? ¿En qué sentido podemos decir que la
prosperidad es o podría ser una señal de la bendición de Dios?

Sobre los cristianos que viven en una sociedad rica. Laodicea era una comunidad
adinerada, como se refleja en sus instituciones financieras, manufactureras y
médicas. El materialismo de la ciudad se había contagiado a la iglesia, con resultados
desastrosos. Al menos en Occidente, la mayoría de los cristianos de hoy viven en
comunidades relativamente ricas consumidas por el materialismo. ¿Cómo resistimos
que nos suceda lo mismo que les pasó a los laodicenos? ¿Cuáles son las señales de
advertencia de que nos dirigimos a este tipo de problemas? ¿Cómo respondemos a
algunos que sugieren que deberíamos respaldar un estilo de vida muy simple, o quizás
incluso una pobreza relativa? Piense en este pasaje a la luz de las palabras de Jesús:
"¡Cuán difícil es para los ricos entrar en el reino de Dios!" (Lucas 18:24). Jesús estaba
pensando en los que eran muy ricos; ¿Cómo se aplica esto a vivir en una sociedad en la
que no se nos considera ricos, pero que somos relativamente mucho más ricos que los
de otras naciones?

Sobre lo inestimable de la comunión con Cristo. Este pasaje describe la relación con Cristo
como de un valor infinitamente mayor que todas las posesiones materiales que tienen
los laodicenos. ¿Cómo valoramos nuestra relación con Cristo? ¿Nos detenemos de vez
en cuando a hacer un inventario de lo que estamos valorando en la vida? ¿Cómo refleja
nuestro uso de tiempo y dinero nuestros valores? ¿Cómo expresamos prácticamente el
valor de nuestra relación con Cristo? Aquí se describe a Cristo como anhelando entrar
en corazones que son insensibles a Él. ¿Con qué frecuencia lo hemos rechazado
simplemente porque estábamos preocupados por otras cosas? Aunque en esta carta
Cristo "tocando a la puerta" se refiere a la puerta de la iglesia corporativa, incluye una
referencia a los individuos (cf. vv. 19-21). ¿Nos hemos dado cuenta siquiera de que Él
está de pie y llama a la puerta de nuestro corazón? ¿Cuál es el estado de nuestra vida de
oración? Si no estamos en términos de hablar con el Señor, ¿cómo va a comunicarnos
cuáles son los tesoros a los que quiere que le demos mayor valor? ¿Es posible caer en la
tibieza sin siquiera notarlo? ¿Y cómo podemos aplicar todas estas lecciones a la vida de
nuestra iglesia local para protegerla de caer en un estupor de Laodicea y una eventual
muerte? La autoconfianza de los laodicenos acerca de su riqueza era en realidad una
autosuficiencia que surgía de la dependencia de la seguridad terrenal. ¿De qué manera
cualquiera de nuestras seguridades terrenales nos lleva a una autosuficiencia que
excluye la dependencia de Dios? ¿Una preocupación excesiva por las siguientes cosas
saca a Dios de nuestras vidas: recursos económicos, ropa y nuestra apariencia, y
problemas de salud (ya sea por problemas de salud o por tratar de mantenernos
saludables y en forma)? Estas eran tres áreas en las que los laodicenos tenían demasiada
confianza (recuerde su confianza implícita en el oro, la ropa y las instalaciones de
salud). Cuando ocurre la autosuficiencia, no vemos a Cristo como nuestra seguridad y
nos volvemos espiritualmente anestesiados y fuera de contacto en nuestra relación con
Cristo. Nos juzgamos espiritualmente sanos cuando estamos realmente enfermos
espiritualmente. Nos contentamos con alimentarnos de los recursos podridos del
mundo, que creemos que son deliciosos, en lugar de alimentarnos de los ricos recursos
de Cristo. Y a veces no llegamos a la Palabra de Cristo, porque es una verdadera lente
que nos evalúa como somos y no como pensamos en nosotros mismos. ¿Cómo pueden
los cristianos superar la autosuficiencia y la insensibilidad espiritual? De la misma
manera que los laodicenos debían hacerlo: reconociendo su pecado (arrepintiéndose) y
renovando su relación con Cristo (v. 19), que se expresa escuchando y obedeciendo Su
palabra (“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias ”, v. 22).

Dios y Cristo son glorificados porque la resurrección de

Cristo demuestra que son soberanos sobre la creación
para juzgar y redimir (4:1–5:14).
Juan ahora tiene otra visión ( después de estas cosas , 4:1). La imagen de Cristo
en 3:21 sentado actualmente en el trono de su Padre conduce a la visión de los
cap. 4-5. En estos capítulos, Juan quiere explicar con más detalle y con más
imágenes el acto pasado de la exaltación de Cristo en Su trono como gobernante
de la iglesia y el cosmos, que se logró mediante Su muerte y resurrección. Juan es
llevado al salón del trono de Dios, donde ve a Cristo entronizado junto con el
Padre. La visión muestra cómo la exhortación de Cristo a cada una de las iglesias
a vencer se basa en el hecho de que Cristo mismo ya ha vencido (5: 5). La primera
vez que se compara su superación con la de Cristo es en 3:21, donde Su acto sirve
como base para su superación y consecuente reinado. 5: 5-6 explica que Cristo
también venció al perseverar en medio del sufrimiento y, como resultado, se le
concedió la realeza (véase 5: 7-13). Este reinado no es simplemente una realidad
futura, sino algo que comenzó en la resurrección. El hecho de que los cap. 4-5
percibir Su reinado como una realidad inaugurada es más evidente en 5: 9-10,
donde Su muerte y resurrección han resultado en la redención de los creyentes
y su participación actual en un reino sacerdotal (observe la alusión a Éxodo 19:
6 , que también aparece en 1: 6 y se aplica a la iglesia actual). Esta observación
obviamente requiere la suposición de que Cristo también ha comenzado a
reinar. El contenido de esta visión, por lo tanto, está estrechamente relacionado
con lo que ha sucedido antes, tanto la introducción como las cartas. El apoyo al
concepto del reinado actual de los creyentes y, por lo tanto, de Cristo también
proviene de las descripciones de la ropa blanca de los santos (3: 5, 18; 4: 4), los
santos sentados en tronos (3:21; 4: 4). ), sus coronas (2:10; 3:11; 4: 4), y la
imagen de una “puerta abierta” (3: 8, 20; 4: 1). También es significativo el hecho
de que en las cartas (3: 1) se dice que Cristo tiene los "siete espíritus de Dios"
(que representan al Espíritu Santo), y en las visiones su reinado desde el trono
está estrechamente relacionado con los mismos "siete espíritus ”(4: 5; 5: 6), que
parecen ser parte de los medios por los que Él gobierna. Los creyentes están
motivados a perseverar por la posesión actual de parte de su recompensa eterna,
lo que les asegura su posesión total en el último día. Parte del propósito pastoral
de los cap. 4-5 es que los cristianos que sufren (cf., por ejemplo, 2: 8-11, 13)
tengan la seguridad de que Dios y Jesús son soberanos y que los eventos que
enfrentan son parte de un plan soberano que culminará en su redención y la
reivindicación de su fe mediante el castigo de sus perseguidores.
La visión que tiene Juan está tan estrechamente relacionada con la visión de
Daniel del Anciano de días y el Hijo del hombre (Dan.7: 9-14) que debemos
concluir que él vio casi lo mismo, estaba consciente de ello y lo registró.
deliberadamente con esa similitud en mente. Tenga en cuenta los siguientes
puntos de comparación:

 El profeta "mira" (Dan. 7: 9; Apoc. 4:1).

 Ve un trono en el cielo con Dios sentado en él (Dan. 7: 9; Ap. 4: 2).
 Se describe la aparición de Dios (Dan. 7: 9; Apoc. 4: 3).
 Hay fuego delante del trono (Dan. 7: 9-10; Apoc. 4: 5).
 “Miríadas de miríadas” de seres celestiales rodean el trono (Dan. 7:10;
Apoc. 5:11).
 Se abren los libros (Dan. 7:10; Ap. 5: 1-5).
 Una figura divina se acerca al trono y recibe un reino que durará para
siempre (Dan. 7: 13-14; Ap. 5: 5-13).
 Este reino consta de todos los pueblos, naciones y lenguas (Dan. 7:14;
Apoc. 5: 9).
  El profeta experimenta angustia a causa de la visión (Dan. 7:15; Ap. 5:
4).
 El profeta recibe sabiduría acerca de la visión de uno de los seres
celestiales (Dan. 7:16; Ap. 5: 5).
 A los santos se les da autoridad para reinar sobre un reino (Dan. 7:18,
22, 27; Ap. 5:10).
 La visión concluye con la mención del reino eterno de Dios (Dan. 7:27;
Ap. 5: 13-14).

También hay similitudes significativas con las cosas que vio Ezequiel en su visión
inicial: cuatro seres vivientes (Ezequiel 1: 5; Apocalipsis 4: 6), un mar de cristal
(Ezequiel 1:22; Apocalipsis 4: 6), y un trono rodeado de fuego en el que Dios está
sentado (Ezequiel 1: 26-28; Apocalipsis 4: 1-5). Algunos creen que Ezequiel 1 es
el modelo principal de Apocalipsis 4–5. Pero, en general, estos capítulos deben
interpretarse principalmente dentro del marco conceptual de Daniel 7, ya que
las alusiones a Ezequiel 1 se vuelven menos dominantes en el cap. 5 visión, pero
Daniel 7 sigue estando presente. Esto tiene importantes implicaciones
interpretativas, como veremos.
Los capítulos 4 a 5 también reflejan la escena de una sala del trono en un
templo celestial. La escena de un templo se puede discernir a partir de varias
observaciones:

 La visión del templo celestial de Isa. 6: 1-4 se menciona en Apocalipsis

4: 8.
 Apocalipsis 11:19 y 15: 5ss. revele la imagen en el cap. 4 con referencia
explícita a un "santuario" o "templo" ("el arca del pacto" también
aparece en 11:19). En particular, la entrada de Juan a través de una
“puerta abierta en el cielo” en 4: 1 probablemente esté relacionada con
el mismo lenguaje sobre la apertura del templo celestial en 11:19 y 15:
5. Por ejemplo, ver 11:19, “el templo de Dios que está en los cielos
fue abierto ” , y casi idénticamente 15: 5.

 El vínculo entre 4: 1 y 11:19 y 15: 5ss. se confirma además por la

repetición de "relámpagos y sonidos y truenos" (4: 5) tres veces más
adelante en el libro, en 8: 5; 11:19; y 16:18, el último de los cuales se
introduce en 15: 5, cada vez con adiciones que intensifican las imágenes.
 Las "siete lámparas" en 4: 5 aluden a las lámparas del candelero en el
templo.
  El altar de oro del incienso en 8: 3; 9:13; y 16: 7 aparece en pasajes que
aluden al altar de 6: 9-10, que a su vez tiene sus raíces en los cap. 4-5
visión (ver com. 8: 3).
 Recordando que Apocalipsis 4–5 está inspirado en Daniel 7, la
descripción del templo se realzaría si Dan. 7: 9-14 puede entenderse
como una visión de la sala del trono de un templo en el cielo.

Dios es glorificado porque es juez soberano y redentor de

la creación desde sus inicios y a lo largo de la historia (4:1-
11)
1Después de estas cosas miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo, y la primera
voz que oí, como el sonido de una trompeta que habla conmigo, dijo: “Sube acá,
y te mostraré lo que debes hacer. tienen lugar después de estas cosas
". Inmediatamente estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono estaba de pie en el
2

cielo, y uno sentado en el trono. Y el que estaba sentado era semejante a una
3

piedra de jaspe y en apariencia de sardio; y había un arco iris alrededor del trono,
como una esmeralda en apariencia. Y alrededor del trono había veinticuatro
4

tronos; y sobre los tronos vi a veinticuatro ancianos sentados, vestidos con ropas
blancas y coronas de oro en la cabeza. Y del trono proceden los relámpagos, los
5

sonidos y los truenos. Y había siete lámparas de fuego encendidas delante del
trono, que son los siete Espíritus de Dios; y delante del trono había, por así
6

decirlo, un mar de vidrio semejante al cristal; y en el centro y alrededor del trono,

cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás. Y la primera
7

criatura era como un león, y la segunda criatura como un becerro, y la tercera

criatura tenía cara como la de un hombre, y la cuarta criatura era como un águila
voladora. Y los cuatrolos seres vivientes, cada uno de ellos con seis alas, están
8

llenos de ojos alrededor y por dentro; y día y noche no dejan de decir: "Santo,
santo, santo es el Señor Dios, el Todopoderoso, que era y que es y que ha de
venir". Y cuando los seres vivientes den gloria, honra y gracias al que está
9

sentado en el trono, al que vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro
10

ancianos se postrarán ante el que está sentado en el trono y adorarán al que vive
por los siglos de los siglos, y arrojarán sus coronas delante del trono,
diciendo: “Digno eres tú, Señor nuestro y Dios nuestro, de recibir gloria y honra
11

y poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existieron y fueron
creadas ".

1 Así como Daniel 7 y Ezequiel 1 comienzan con la fraseología introductoria de

la visión, también comienza Apocalipsis 4: Después de estas cosas miré, y he
aquí . El primer uso de la frase después de estas cosas en este versículo no se
refiere a los eventos de las visiones del cap. 4 hasta el final del libro como si fuera
después de los eventos narrados en los cap. 1-3, pero sólo indica que vendrá una
nueva visión después de la anterior en los cap. 1-3. Este es el orden secuencial en
el que Juan vio las visiones, pero no necesariamente el orden histórico de los
eventos que describen. Esta es la forma en que se usa la frase en las siguientes
secciones del libro (7: 1, 9; 15: 5; 18: 1; 19: 1). Como vimos anteriormente, es
más que una coincidencia que el v. 1a tenga su analogía verbal más cercana y casi
exacta en Daniel 7: 6a, 7a. La referencia de Juan a la primera voz que había
escuchado, junto con la mención del sonido de una trompeta y la frase en el
Espíritu (v.2), todos se refieren a 1:10, donde Juan fue originalmente
comisionado, lo que muestra que él continúa. para obedecer el llamado de Cristo
a proclamar su mensaje (ver 1: 10-11).
La frase lo que debe suceder después de estas cosas es una referencia a la
visión de Dan. 2:28 y sig., En el que Daniel profetiza la venida del reino de Dios
en los últimos días, que Juan ve como comenzando a cumplirse en Cristo (ver
también 1:19, así como 1: 5-6, 13- 18). La segunda aparición en este versículo de
la frase después de estas cosas , por lo tanto, no se refiere al futuro lejano,
como algunos argumentan, sino a los eventos entre la primera y la segunda
venida de Cristo, incluidos los eventos que se desarrollan en el mismo momento
en que Juan fue escribiendo. Les mostraré lo que debe suceder después de
que estas cosas aparentemente se usen de la misma manera que en 1: 1 y
1:19. Ya hemos visto que la alusión después de estas cosas de Daniel en 1:19 y
su equivalente "pronto / rápidamente" en 1: 1 indica que el cumplimiento de la
profecía de Daniel 2 con respecto al establecimiento del reino de Dios ha
comenzado en Cristo y la iglesia. . Apocalipsis 4: 1 presenta no solo 4: 1–5: 14,
sino también el resto de las visiones del libro (4: 2–22: 5). Por lo tanto, queda
claro que todas las visiones que están por desarrollarse se refieren a eventos a
lo largo de la era de la iglesia,pasado, presente y futuro. Es posible que algunos
ya se hayan desarrollado, otros esperan su cumplimiento, y otros tienen
múltiples cumplimientos a lo largo de la era de la iglesia. En este sentido, el
Nuevo Testamento es consistente y claro en su punto de vista de que los “últimos
días” o “últimos días” ya comenzaron con la resurrección de Cristo (Hechos 2:
17-21, citando a Joel 2: 28-32 como cumplido; 1 Timoteo 4: 1; 1 Pedro 1:20;
Hebreos 1: 2; Santiago 5: 3; 1 Juan 2:18; Judas 18, etc.).
En estos versículos, Juan es introducido en la presencia eterna de Dios y Su
corte celestial. Esto coloca a Juan firmemente en la compañía de profetas del
Antiguo Testamento como Isaías (6: 1-13) y Micaías (1 Reyes 22: 19-22), así
como Ezequiel y Daniel. Ser introducido en la dimensión espiritual y atemporal
del concilio celestial de Dios significa que el tiempo de los eventos que él ve en
visión puede ser difícil de determinar con precisión. Todas las visiones de
Apocalipsis 6: 1 al 22: 5 fluyen de la visión en los cap. 4 y 5. Todas son visiones
que provienen del libro sellado de 5: 1ss. Esto significa que todas estas visiones
probablemente tengan una mezcla de elementos pasados, presentes y futuros.
2 La visión de Juan progresa hasta el punto en que es arrebatado por el
Espíritu al reino celestial. La sección introductoria de vv. 1-2a concluye con un
reflejo del arrebatamiento repetido del profeta Ezequiel en el Espíritu. Esta
escena es una reproducción de las visiones del concilio angelical que involucran
el trono de Dios que otros profetas del Antiguo Testamento además de Ezequiel
habían presenciado (note las siguientes alusiones a escenas como Isaías 6: 1-13
y 1 Reyes 22: 19ss. En 4: 2b, 8a, 8b, 9a, 10a). Como otros profetas del Antiguo
Testamento, Juan está siendo comisionado y llamado como profeta al ser
convocado al consejo celestial secreto del Señor (ver com. 1: 10-20 para la visión
inicial de la comisión). En su papel profético, debe regresar y comunicar el
propósito oculto de Dios a su pueblo y qué parte deben tener en su
cumplimiento. Ha sido introducido en la dimensión atemporal donde la verdad
y la realidad se pueden discernir claramente. Por lo tanto, en los vv. 1-2a, Juan se
identifica de nuevo con la autoridad profética del AT (véase 1: 1, 10, 12, 19-
20). Por lo tanto, hay poca base para ver la frase “sube acá” en 4: 1 y el rapto
espiritual de Juan en el v. 2 como símbolo del rapto físico de la iglesia antes de la
tribulación, como sostienen algunos comentaristas.
La primera mención del trono en la visión de Apocalipsis 4-5 ocurre aquí en
el v. 1. Según el orden similar de imágenes en Daniel 7 y Ezequiel 1, la imagen de
un ser divino sentado en un trono sería adecuada para cualquier AT contexto,
aunque se hacen más referencias a Ezequiel 1 en los siguientes versículos. El
trono divino se menciona diecisiete veces en los cap. 4 y 5 (y otras veintiuna
veces en los capítulos 6-22), con el propósito de enfatizar la soberanía de Dios
sobre toda la historia humana. Todo celestialLos seres encuentran su
importancia en su ubicación alrededor del trono, y todos los habitantes de la
tierra son juzgados sobre la base de su actitud hacia la afirmación de Dios de
gobernarlos desde este trono. Independientemente de cuán desenfrenadamente
parezca correr el mal y hacer sufrir al pueblo de Dios, ellos pueden saber que Su
mano supervisa todo para su bien y Su gloria. Esto se demuestra por la
observación de que todos los juicios de los cap. 6–16 salen de Su trono (p. Ej., 6:
1-8 [véase 5: 7], 16; 8: 2-6; 16:17). Esto es de especial importancia para las
iglesias que enfrentan persecución, sufrimiento y la tentación de comprometer
su fe.
3 Ahora hay una elaboración sobre las características particulares asociadas
con el que está en el trono. Las tres piedras preciosas mencionadas en el vers.
3, jaspe , sardio y esmeralda , representan colectivamente la majestad y gloria
soberanas de Dios, como en 21: 10-11, 18-23, y esperen la lista más completa de
piedras que se da en el cap. 21, donde se describen la nueva creación y la ciudad
eterna de Dios. El trasfondo se encuentra en Ezek. 1:26, 28. De particular
importancia es la mención del jaspe , la única piedra que se menciona más
adelante en el libro en conexión explícita con la gloria de Dios (21:11). Está a la
cabeza de la lista de las doce piedras fundamentales del muro de la ciudad del
tiempo del fin en 21:19. Las piedras intensifican la luz alrededor del trono al
reflejar el brillo inaccesible y, por lo tanto, la gloria que rodea a Dios mismo (cf.
1 Ti. 6:16; Sal. 104: 2). El arco iris alrededor del trono habla de la misericordia
de Dios, como en los días de Noé, y sugiere que, aun cuando se desarrollen los
juicios de Dios, Él será misericordioso con su verdadero pueblo. Por encima de
todo, el arco iris evoca el pensamiento de la gloria de Dios, desde Ezequiel. 1:28
metafóricamente equipara un "arco iris" con "la apariencia del resplandor
circundante ... la apariencia de la semejanza de la gloria del Señor". Las piedras
preciosas, junto con el arco iris, son un indicio incipiente no solo de que esta
visión eventualmente desembocará en la de una nueva creación, sino que ya
retrata el comienzo de la nueva creación en el cielo. Las piedras preciosas en 21:
10-11, 18-23 son parte de una descripción de la nueva creación, y el arco iris es
el primer signo revelador de la nueva creación que surgió después del diluvio de
Noé. Que la nueva creación se inaugura con la obra redentora de Cristo es
evidente a partir de 3:14 (ver los comentarios allí) y del uso de "nuevo" en 5: 9
para describir esa obra (ver "cielo y tierra nuevos" en 21: 1 ).
4 Lo siguiente que ve Juan son veinticuatro tronos en los que están
sentados veinticuatro ancianos . Ha habido una variedad de identificaciones de
estos ancianos. El número veinticuatro es significativo. Como la imagen aquí es
del salón del trono en el templo celestial, los ancianos pueden basarse en las
veinticuatro órdenes de sacerdotes de David (1 Crón.24: 3-19), veinticuatro
órdenes levíticas.porteros (1 Crón. 26: 17-19), y veinticuatro líderes de
adoración levíticos (1 Crón. 25: 6-31), en cuyo caso representan a la iglesia en la
adoración. A la luz de Apocalipsis 21: 12-14 (donde los apóstoles y los patriarcas
se mencionan juntos en relación con la nueva Jerusalén), probablemente
también se refiere a la suma de los doce patriarcas y los doce apóstoles que, en
conjunto, representan a la iglesia. en su carácter de sacerdocio universal de
creyentes. Sin embargo, los ancianos no pueden ser clasificados como
verdaderos santos redimidos, porque se distinguen claramente de la multitud de
los salvos en 7: 9-17 (ver com. 7: 13-14). Y el hecho de que presenten las
oraciones de los santos en 5: 8 y canten de los redimidos en tercera persona
también los distingue de los creyentes.
Recordando que en las cartas los ángeles fueron identificados como
representantes de las siete iglesias y que en Daniel 10-12 los ángeles representan
naciones, los ancianos aquí deben identificarse como seres angelicales que
representan a la iglesia en su conjunto, incluidos los santos del AT. Si los cuatro
seres vivientes son representantes celestiales de toda la vida animada a lo largo
de la creación (como piensan la mayoría de los intérpretes), entonces los
ancianos probablemente sean representantes celestiales del pueblo de Dios. Los
cuatro seres vivientes representan la creación general y los ancianos los elegidos
de la creación especial de Dios. También sugiere una identificación angelical de
los ancianos el hecho de que el ángel que revela las visiones del libro a Juan se
conoce como “un consiervo tuyo y de tus hermanos los profetas y de aquellos
que escuchan las palabras de este libro , ”Todos los cuales deben adorar juntos
(22: 9).
Por lo tanto, la realidad que se transmite es que la iglesia está representada en
el cielo por poderosos seres celestiales que asisten al trono de Dios y que, por lo
tanto, tienen un gran poder (tienen sus propios tronos y usan coronas de oro ),
que ejercen en nuestro nombre. Los ancianos son ángeles que actúan como
sacerdotes al presentar las oraciones de los santos a Dios (comparar con 5: 8 y
8: 3) y al interpretar visiones celestiales a las personas (comparar con 5: 5; 7:13
y 10: 4, 8; 19: 9; 22: 8). Esto refleja aún más su identificación sacerdotal levítica
mencionada anteriormente, especialmente desde la visión del salón del trono de
los cap. 4-5 también debe entenderse como ocurriendo en el templo celestial
(tenga en cuenta que las visiones de Ezequiel 1 e Isaías 6, a las que se hace alusión
a lo largo de los capítulos 4-5, se establecen dentro del contexto de un templo
celestial).
En este sentido, el vers.4 es un desarrollo de las ideas de los capítulos
anteriores sobre la participación de los santos en un templo celestial (1:13, 20;
2:12) y la posesión de coronas, vestiduras blancas y dominio, que en se les
concederá su plenitud si perseveran (véase 2:10, 26-27; 3: 4-5, 11, 18, 21). Como
en los cap. 1-3, la iglesia está representada con un disfraz tan angelical para
recordarsus miembros que ya una dimensión de su existencia es celestial, que su
verdadero hogar no está con los incrédulos “moradores de la tierra”, y que tienen
ayuda y protección celestial en su lucha por obtener su recompensa y no
conformarse a su ambiente pagano . Uno de los propósitos de la reunión de la
iglesia en la tierra en sus reuniones semanales (como en, por ejemplo, 1: 3) es
recordar su existencia e identidad celestiales, y esto ocurre en parte
aparentemente al modelar su adoración en los ángeles. 'y la adoración de la
iglesia celestial al Cordero exaltado, como se describe vívidamente en los cap. 4-
5.
5 Juan es testigo de los siguientes destellos de relámpagos y sonidos y
truenos que vienen del trono, lo mismo que Moisés vio en Éxodo. 19:16. Esta
frase se repite en 8: 5; 11:19; y 16:18, todos los cuales tienen que ver con los
juicios de Dios. Esto se vuelve significativo a la luz de la forma en que muchas de
las plagas de Apocalipsis están claramente modeladas (como veremos) sobre las
del Éxodo. Esto entonces puede servir como garantía para los cristianos que
sufren de que su Dios es soberano y no los ha olvidado, porque no se ha olvidado
de sus perseguidores, a quienes seguramente juzgará con fuego (p. Ej., 19:20; 20:
9-10; 21: 8).
El orden estructural de Dan. 7: 9ss. y Ezek. 1:26 en adelante. yace en un
segundo plano, ya que ambos utilizan metáforas de fuego tras la mención de un
trono y su ocupante. Las siete lámparas de fuego es la visión que tuvo Zacarías,
donde hay una visión de siete lámparas en un templo, seguida de su
interpretación (Zacarías 4: 2-3, 10; por lo tanto, Apocalipsis 1:12, 20) y
asociados. con el Espíritu de Yahweh (Zacarías 4: 6). El significado de las siete
lámparas del templo en relación con la obra del Espíritu se desarrolla en 5: 6 (vea
los comentarios allí).
6-8a La visión continúa desarrollándose. El mar de vidrio semejante al
cristal puede ser el equivalente celestial del enorme "mar de bronce" en el patio
del templo de Salomón (2 Reyes 25:13; Jer. 52:17, 20), ya que los cap. 4-5, como
hemos visto, describen una visión del templo en el cielo. Sin embargo, lo más
prominente a la vista es que este mar es la versión celestial del Mar Rojo, porque
encontramos el mismo "mar de vidrio" mencionado en 15: 2, donde los santos
victoriosos están parados sobre él cantando el cántico de Moisés. Los dos pasajes
también están vinculados por la aplicación de la noción de "vencer" a los seres
celestiales o a las personas que "permanecen" en el mar o junto a él. Quizás el
fondo más destacado de la imagen del mar es el de Ezek. 1:22 (que es confirmado
por la redacción allí, "algo como una expansión, como el resplandor asombroso
del cristal", y por las alusiones anteriores de Ezequiel 1 ya observadas). El Mar
Rojo representa el obstáculo para la libertad, y el Antiguo Testamento lo
presenta como la morada del dragón o monstruo marino (Isaías 51: 9-11; Salmos
74: 12-15; Ez.32: 2). El concepto de "mar" en Apocalipsis representa la realidad
del mal (13: 1; 15: 2; 16: 3; 21: 1, sobre el cual ver; así como en el concepto de
"abismo" en 11: 7) . Este pensamiento recibe apoyo del modelo para estos
capítulos en Daniel 7, ya que el mar como una imagen del origen de la bestia es
una característica significativa allí. La bestia sale del mar (Apocalipsis 13: 1), que
se equipara con el "abismo" en 11: 7. 4: 6 da una imagen del apaciguamiento de
las aguas infernales desde la perspectiva celestial, aunque el diablo desata su ira
aún más furiosamente en la tierra porque ha sido definitivamente derrotado en
el cielo (ver más adelante en 5: 6b; 12:12; 13). : 3). Esta es la calma del "Día D"
cósmico, en el que se logra la redención de los santos del diablo; la derrota final
y completa del diablo aguarda las operaciones de "limpieza" por parte de los
santos y la venida final de Cristo en juicio al final de la historia, el "Día V" final. La
vencimiento del Cordero también ha allanado el camino para que los santos
venzan a la bestia en el mismo mar, como se muestra en 15: 2-4. En la nueva
Jerusalén, ya no hay mar (21: 1). Dios ahora ha calmado estas aguas demoníacas
y ha establecido Su trono sobre ellas. En contraste con el mar, quieto como el
cristal, el río de la vida, claro como el cristal, fluye ahora libremente desde Su
trono (22: 1).
Ante el trono, Juan ve cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y
por detrás, cada uno de ellos con seis alas . Hay similitudes y diferencias entre
la visión de Juan y las visiones relacionadas de Ezequiel e Isaías. Ezequiel vio
criaturas similares (querubines); cada uno tenía cuatro caras con muchos ojos
pero sólo cuatro alas, que formaban parte de la base del trono (Ezequiel 1: 1-28;
10: 1-22). Isaías vio criaturas de seis alas llamadas serafines que estaban sobre
el trono (Isa. 6: 1-7). Se dice que los seres vivientes aquí están en el centro y
alrededor del trono o en medio del trono , lo que probablemente significa que
estaban cerca de él. Esto se aclara aún más al notar que más adelante en el libro
los seres vivientes se postran en adoración ante el trono (5: 8; 19: 4). Los ángeles
querubines / serafines y las criaturas aquí parecen representar un orden
superior similar de seres angelicales.
Algunos han interpretado que las cuatro figuras simbolizan la plenitud de vida
y el poder inherente a la naturaleza divina, ya que cada uno de los animales
enumerados es la cabeza de su especie. Es probable que las cuatro figuras estén
diseñadas para ser representativas de todo el orden creado de la vida
animada. La multitud de ojos en los seres vivos significa omnisciencia divina, lo
que significa que son agentes de Dios. A la luz de 5: 6 y 5: 8ss., Los seres vivientes
también deben ser vistos como siervos del Cordero. Se mencionan en el cap. 4 no
solo porque forman parte del eterno séquito real alrededor del trono celestial,
sino también porque inauguran los juicios sobre la humanidad y continúan
mediando esos juicios hasta la consumación final.(véase 6: 1-8; 15: 7). Sus ojos
conocedores escudriñan la tierra y ejecutan castigos solo sobre aquellos que
realmente los merecen. Para el lector perspicaz, estas criaturas vivientes son
un estímulo para seguir perseverando bajo la persecución, sabiendo que Dios
está muy consciente de su difícil situación y ya está en el proceso de actuar a su
favor y en contra de sus perseguidores (como revelan los cap. 6 y siguientes). .
Las cuatro criaturas vivientes pueden ser descripciones simbólicas más que
literales de las criaturas celestiales, una suposición sugerida por las diversas
diferencias entre las visiones de Juan, Ezequiel e Isaías. Si el “libro”, los “sellos”,
el “león”, el “cordero”, los “cuernos” y los “siete ojos” son todos simbólicos, es
muy probable que también lo sean las otras características de la visión de los
cap. 4-5. La misma evaluación simbólica probablemente sea cierta con respecto
a los veinticuatro ancianos . Esto no significa que lo que Juan estaba viendo no
refleja la realidad celestial, simplemente que la representación pictórica no debe
tomarse literalmente.
8b Los himnos de los vv. 8b-11 interpretan la visión anterior (vv. 2-8a). La
visión de Dios en el trono rodeado de seres celestiales, fuego y un mar se
interpreta en el sentido de que Él es santo (v. 8b) y soberano sobre la creación
(vv. 8b, 11b), lo que demuestra Su "dignidad" (v. . 11a) para ser alabado, adorado
y glorificado (vv. 9-11). Los himnos hacen explícito el punto principal de la visión
y de todo el capítulo: Dios debe ser glorificado por Su santidad y
soberanía. También en esta sección se encuentra la razón por la que los cuatro
seres vivos representan la totalidad de la vida animada. Están desempeñando la
función que toda la creación debe cumplir. Es decir, todas las cosas fueron
creadas para alabar a Dios por Su santidad y glorificarlo por Su obra de
creación. Los veinticuatro ancianos representan específicamente el propósito de
la humanidad redimida de alabar y glorificar a Dios, que en realidad se lleva a
cabo, no solo por ellos en el cielo, sino también por la verdadera comunidad de fe
en la tierra.
Como los serafines de Isaías (Isaías 6: 2-3), los ancianos alaban al Señor Dios
Todopoderoso, sin dejar de decir Santo, santo, santo, el Señor Dios, el
Todopoderoso, que era y que es y que es. por venir . Isaías 6 fue incluido en
la visión en los vv. 8-9 porque su escena de una teofanía en el templo celestial
tiene semejanzas tan sorprendentes con la de Daniel 7 y Ezequiel 1. El nombre
triple de Dios, el Señor Dios, el Todopoderoso , se basa en su uso recurrente en
la LXX (Amos 3:13; 4:13; 5: 14-16; 9: 5-6, 15; Oseas 12: 5; Nah. 3: 5; Zacarías 10:
3; cf. Mal. 2:16). El segundo nombre de Dios, Aquel que era, es y ha de venir ,
expresa una idea de la infinitud divina y la soberanía sobre la historia. A la luz
del 11:17, la última cláusula de la fórmula, Aquel que ha de venir , expresa una
futura venida escatológica de Dios que ocurre una vez (ver también en 1: 4 la
discusión de este triple nombre). losEl objetivo de esta triple frase temporal es
inspirar confianza en el control de Dios sobre todos los detalles de la historia e
infundir valor para permanecer firmes ante cualquier dificultad particular que
ponga a prueba nuestra fe.
9 El hecho de la soberanía de Dios se expresa una vez más con la declaración
de que los seres vivientes, nuevamente como serafines de Isaías (ver Isa. 6: 1),
alaban a Aquel que está sentado en el trono . Esta declaración del poder de
Dios se hace en el patio celestial del salón del trono del templo, pero esta
autoridad, que es mucho más que una idea abstracta, se hará cumplir
rigurosamente en la tierra. Así, los santos que sufren a lo largo de la historia
pueden ser consolados por esta visión celestial.
10 Esta adoración de los seres vivientes desencadena una nueva ronda de
adoración por parte de los ancianos. Se dice que tanto las criaturas como los
ancianos adoran a Aquel que vive por los siglos de los siglos , el mismo
término ("El que vive para siempre") con el que tanto Nabucodonosor (Dan.
4:34) como el ángel vestido de lino (Dan. 12: 7) refiérase a Dios. Esta expresión
de la eternidad de Dios enfatiza aún más el atributo divino mencionado en el
vers. 8 en el título triple "quién era y quién es y quién ha de venir". En ambos
Dan. 4:34 y 12: 7, “El que vive para siempre” tiene la intención de contrastar
con los reinados temporales de los reyes malvados, cuyo gobierno ha sido
quitado porque se han arrogado derechos de deidad (Dan. 4: 30-33; 11: 36-37)
y han perseguido al pueblo de Dios (11: 30-35; 12: 7). Ambos pasajes de Daniel
contrastan a este Dios eterno con los reyes malvados que se rebelan contra Dios
y persiguen a su pueblo, pero finalmente son abatidos (Dan.4: 33; 11:36), la
misma situación de persecución que enfrentan los santos que sufren tanto en los
siete años. iglesias y desde entonces. Esta es una advertencia para los que se
comprometen a no adorar a dioses o reyes paganos que toman para sí títulos que
pertenecen únicamente al Dios verdadero. Los cristianos ahora son pisoteados
por tales poderes malignos, pero eventualmente serán vindicados por Dios y, por
lo tanto, ahora se les anima a perseverar en medio de la adversidad, a pesar de
que actualmente no están a la altura de sus opresores.
11 Que tal contraste entre el reinado eterno de Dios y el de los gobernantes
temporales se da a conocer en el vers.10 es evidente por la sorprendente
similitud del título divino nuestro Señor y nuestro Dios con el título dominus
et deus noster, que se convirtió en una forma de dirigirse a los el emperador
Domiciano, en cuyo reinado Juan recibió su visión. Este versículo comienza con
la alabanza de Dios de los ancianos, que es estrechamente paralela a 5: 12-13. La
base de la exclamación en el v. 11a se da en el v. 11b, donde se dice que Dios es
digno de la gloria, el honor y el poder que se le atribuyen porque es el Creador
de todas las cosas. La base de la alabanza es doble: la creación de Dios se basa
únicamente en su voluntad y procede de ella, y el poder de Dios se revela a través
de la creación, como se demuestrapor el reconocimiento de alabanza de sus seres
creados. La alabanza de los ancianos concluye con la frase por Tu voluntad
existieron [fueron] y fueron creados . Es mejor ver el primer verbo como una
referencia a la preservación continua de Dios del orden creado y el segundo al
acto general de crear todas las cosas al comienzo de la historia: "continuamente
existen y han llegado a existir".
 El hecho de que los ancianos se refieran a la preservación continua del
universo por parte de Dios antes de su creación original tiene el propósito de
recordar pastoralmente a los creyentes que todo lo que les sucede a lo largo de
la historia es parte de los propósitos creados por Dios. Dios no se ha retirado de
su trono. Inició la historia y sigue estando muy a cargo de ella, a pesar de lo que
a veces sugieren las apariencias. Su pueblo debe confiar en este hecho para que,
incluso cuando experimenten sufrimiento, puedan estar seguros de que tiene un
propósito redentor y está de acuerdo con Su voluntad. Pero, ¿cómo lleva a cabo
Dios su plan en nombre de su pueblo? Ch. 5 explica cómo: a través de la muerte
y resurrección de Cristo y el gobierno continuo sobre todas las cosas, y a través
del Espíritu que Él da a sus seguidores. El capítulo se desarrolla hasta un
crescendo en la entrega de gloria a Dios, que es el punto principal del capítulo y
el enfoque central del cielo y, por lo tanto, debería convertirse en el enfoque
central también de la iglesia en la tierra. El pueblo de Dios debe recordar que
Dios está orquestando la historia no para engrandecerlos, sino para engrandecer
y glorificar Su nombre.
SUGERENCIAS PARA eflection EN 4:1-11
Sobre el significado del trono de Dios. En esta visión, Juan es introducido en la sala del
trono de Dios. Una de las formas en que Apocalipsis enfatiza la soberanía de Dios es a
través del uso frecuente de la palabra "trono". La gran mayoría de las referencias del NT
al trono de Dios ocurren en Apocalipsis. Se representa al universo entero con su centro
en el trono de Dios, con criaturas angelicales y humanas sujetas a Aquel que se sienta en
él. Todos los juicios de los capítulos siguientes proceden del trono. ¿Cómo expresamos
nuestra comprensión de la soberanía de Dios en nuestra vida diaria? ¿Hace justicia a la
visión que tuvo Juan? ¿Vivimos en la práctica con una visión débil de la soberanía de
Dios? Apocalipsis también describe las actividades del enemigo y sus agentes. ¿Cómo
distinguimos entre lo que Dios ha decretado y lo que está haciendo el enemigo? ¿Cuál es
la naturaleza de su "interrelación"? (Abordaremos esto explícitamente en nuestros
comentarios sobre 6: 1-8). ¿Cómo puede una fuerte teología de la soberanía de Dios
traer consuelo y perspectiva bíblica a los que sufren? ¿Cómo puede una visión débil
llevarnos a la confusión y la desesperación?

Sobre la realidad de los seres celestiales. Juan es testigo de una escena de adoración que
involucra a los ancianos y los seres vivientes. Aunque su descripción es más simbólica
que literal, no obstante es real, en el sentido de que los seres reales se representan con
funciones reales. Como revelan los capítulos siguientes, además de su papel en la
adoración celestial, los ancianos presentan nuestras oraciones e interpretan visiones
celestiales a los creyentes, mientras que las criaturas vivientes administran juicio por
toda la tierra. ¿Con qué frecuencia nos hemos tomado en serio la existencia de estos
seres? ¿Los hemos relegado al ámbito de la alegoría bíblica? ¿Qué hemos perdido por
eso? ¿Cómo afecta una cosmovisión occidental nuestra capacidad para comprender y
recibir la verdad bíblica de esta naturaleza?

Sobre la naturaleza de la adoración celestial. La función principal de los seres celestiales

es adorar a Dios. De hecho, parece que la adoración es una de las principales actividades
del cielo. ¿Por qué Dios reveló esta escena de adoración a Juan (y por lo tanto a
nosotros)? Si los ancianos representan a los líderes de adoración del Antiguo
Testamento, se establece una fuerte conexión entre la adoración terrenal y
celestial. ¿Cómo el enfoque de la adoración celestial como se revela aquí - la glorificación
de Dios - establece un estándar para nuestra adoración? ¿Podemos usar lo que vemos
de la adoración celestial aquí para ayudarnos a comprender lo que debería ser la
adoración terrenal? ¿Cómo afecta la esencia de lo que decimos, rezamos o
cantamos? ¿Cómo solucionamos las diferencias entre las formas externas de adoración,
que pueden ser relativas (estilos o tipos de música, por ejemplo), y el corazón interno
de la adoración (su enfoque en Cristo y Dios), que nunca debe cambiar? ¿Discutimos en
nuestra iglesia acerca de las formas externas de adoración sin tener en cuenta su
verdadera naturaleza e intención? ¿Y es posible, si buscamos modelar nuestra propia
adoración, ya sea individual o corporativa, en lo que se describe aquí, que, al declarar
las mismas verdades acerca de Dios como lo hacen los seres celestiales, el mismo
Espíritu Santo que se describe como ante el trono profundizaría y transformaría nuestra
comprensión de Dios y Su gloria de una manera que toque todo nuestro ser, en sus
componentes espiritual, intelectual, emocional e incluso físico?

Dios y el Cordero son glorificados porque han comenzado

a ejecutar su soberanía sobre la creación a través de la
muerte y resurrección de Cristo, lo que resulta en un juicio
y redención inaugurado y finalmente consumado (5:1-14)
1Y vi en la mano derecha del que estaba sentado en el trono un libro escrito por
dentro y por fuera, sellado con siete sellos. Y vi a un ángel fuerte
2

proclamandocon voz fuerte: "¿Quién es digno de abrir el libro y romper sus

sellos?" Y nadie en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra, podía abrir el
3

libro ni mirar en él. Y me puse a llorar mucho, porque no se halló a nadie digno
4

de abrir el libro ni de mirarlo. Y uno de los ancianos me dijo: “Deja de llorar; he

5

aquí, el León que es de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido para abrir el
libro y sus siete sellos ”. Y vi entre el trono (con los cuatro seres vivientes) y los
6

ancianos un Cordero de pie, como inmolado, que tenía siete cuernos y siete ojos,
que son los siete Espíritus de Dios, enviados por toda la tierra. Y vino, y lo tomó
7

de la mano derecha del que estaba sentado en el trono. Y cuando tomó el libro,
8
los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron ante el
Cordero, cada uno con un arpa y copas de oro llenas de incienso, que son las
oraciones de los santos. Y cantaban un cántico nuevo, diciendo: Digno eres de
9

tomar el libro y romper sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y compraste para
Dios con tu sangre hombres de toda tribu, lengua, pueblo y nación. Y los has
10

hecho reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la tierra ”. Y miré,
11

y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono y los seres vivientes y los
ancianos; y el número de ellos era miríadas de miríadas y miles de miles, 12

decían a gran voz: "Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir poder y
que

riquezas y sabiduría y fortaleza y honra y gloria y bendición". Y todo lo creado

13

que hay en los cielos y en la tierra y debajo de la tierra y sobre el mar, y todas las
cosas en ellos, oí decir: “Al que se sienta en el trono, y al Cordero, sea bendición
y honra y gloria e imperio por los siglos de los siglos ”. Y los cuatro seres
14

vivientes seguían diciendo: "Amén". Y los cuatro seres vivientes seguían

diciendo: "Amén". Y los ancianos se postraron y adoraron.

1 La escena celestial de adoración descrita en el cap. 4 continúa

ininterrumpidamente. El que está sentado en el trono ahora está representado
con un libro escrito por dentro y por detrás, sellado con siete sellos . Este
libro representa el juicio de Dios, como lo revelan los siguientes capítulos. La
idea de juicio también proviene de la alusión aquí a Ezequiel. 2: 9b-10, donde hay
un libro que contiene juicios contra Israel. El hecho de que este libro se describa
con más detalle mediante la frase sellado con siete sellos muestra que parece
ser una fusión de Dan. 12: 4, 9 e Isa. 29:11, los cuales se refieren a libros sellados
que ocultan la revelación divina y están asociados con el juicio. Quizás
el libro también debería estar relacionado con los libros abiertos del juicio que
Daniel vio en la corte celestial de Dios (Dan. 7:10), a la cual el Hijo del hombre
viene para tomar Su reino eterno (Dan. 7: 13-14). De hecho, la aperturadel libro
aparece en el siguiente versículo (v. 2). Estos pasajes del "libro" del Antiguo
Testamento sobre el juicio se han fusionado para resaltar la idea de juicio. Debe
recordarse que 4: 1–5: 1 sigue un esquema estructural idéntico al de Dan. 7:
9ss. y Ezequiel 1–2 (ver arriba en el cap. 4). El siguiente análisis de 5: 2-14 revela
que se sigue siguiendo el bosquejo de Daniel 7, en lugar del de Ezequiel 1-
2. Además, aunque toda la influencia alusiva a Ezequiel 1–2 no desaparece en 5:
2-14, ocurren más alusiones a Daniel 7. La presencia de todos estos antecedentes
del Antiguo Testamento realza aún más la noción de juicio con la que esta visión
está saturada.
2 Ahora aparece un ángel en escena. La representación del interrogador
angelical ( Y vi a un ángel fuerte que proclamaba con una voz fuerte )
contiene ecos del portavoz angelical de Dan. 4: 13-14, 23, quien también
descendió del cielo y proclamó en voz alta. Se dirige al cosmos, pidiendo a alguien
que sea digno o capaz o que tenga la autoridad para dar un paso al frente para
abrir el libro y romper sus sellos . No solo las descripciones de los dos ángeles
son verbalmente iguales, sino que los ángeles también tienen el mismo tipo de
función. El ángel daniel es un portavoz divino de un concilio celestial que
proclama un decreto de juicio seguido de restauración con respecto a
Nabucodonosor. El ángel de Apocalipsis 5 es también portavoz de un concilio
celestial, que proclama un grado divino de juicio y redención con respecto al
cosmos. La implicación de ambas proclamaciones en sus contextos es que ningún
ser creado, excepto Dios, posee el mérito y la autoridad para ser soberano sobre
la historia y ejecutar Su plan cósmico. El ángel le ordenó a Daniel que "sellara el
libro" que registrara estos juicios divinos hasta el "fin de los tiempos" (Dan. 12:
4) o el "tiempo del fin" (Dan. 12: 9), frases equivalentes en Daniel a el "fin de los
días" o "los últimos días" (Dan. 2:28).
Como hemos visto, Juan entiende que estos últimos días fueron inaugurados
por la resurrección de Cristo (ver com. 1:19). Por tanto, también debemos
esperar que Cristo haya abierto el libro de Daniel. El ángel poderoso que viene
aquí pregunta: ¿Quién es digno de abrir el libro y romper sus sellos? Esto
continúa el pensamiento de la apertura del libro de Daniel en el tiempo del fin. Es
importante notar que Daniel 7 y 12 son los únicos lugares en el Antiguo
Testamento donde se menciona el sellamiento y apertura de libros en los últimos
días, y Juan claramente está presenciando el cumplimiento de la visión profética
de Daniel de quinientos años.
Algunos han visto el libro como el "libro de la vida" del Cordero (véase 3: 5;
13: 8; 20:12, 15; 21:27), pero cuando el contenido del libro se revela en los
siguientes capítulos, tienen que no meramente con los eventos que rodean a los
elegidos, sinotambién y especialmente con juicios sobre los incrédulos. Además,
los libros de Daniel 7, Daniel 12 y Ezequiel 2-3 tienen que ver principalmente con
eventos de juicio, que luego son seguidos por la salvación del pueblo de
Dios. Otros entienden que el libro representa el rollo del AT. Solo Cristo es capaz
de desbloquear ( abrir ) el verdadero significado del AT, ya que sus profecías
han encontrado cumplimiento en Él. Sin embargo, en contra de este punto de
vista está la observación de que los libros de Daniel y Ezequiel no simbolizan el
AT en sí, sino que aluden principalmente a eventos decretivos de juicio, como se
señaló anteriormente. Otros consideran que el libro contiene los eventos
retributivos de una tribulación aún futura que conducirá a la segunda venida de
Cristo, la salvación consumada de los santos y el juicio final. Sin embargo, este
comentario ha intentado demostrar que los eventos de las visiones pertenecen
no solo al futuro escatológico sino también al período inaugurado de los últimos
días, incluidos el pasado y el presente. Especialmente hemos visto que este es el
caso en nuestra discusión de 1: 1, 19 y 4: 1.
Por lo tanto, se entiende mejor que el libro contiene el plan de juicio y
redención de Dios, que ha sido puesto en marcha por la muerte y resurrección
de Cristo, pero aún no se ha completado. La pregunta del portavoz angelical se
refiere a quién en el orden creado tiene autoridad soberana sobre este plan. Que
el libro representa la autoridad para ejecutar el plan divino de juicio y redención
se desprende del paralelismo de los himnos en 5: 9-10 y 5:12. El primero
interpreta la dignidad de Cristo de recibir el libro como una indicación de su
autoridad para redimir a su pueblo y establecerlo como reyes y sacerdotes. El
último himno (5:12) interpreta la recepción del Cordero del "libro" mencionado
en los vv. 9-10 más generalmente como Su recepción de "poder y riquezas y
sabiduría y fortaleza y honor y gloria y bendición", mostrando así que Su
recepción del libro le ha dado poder soberano. El primer himno apunta a que el
libro es un testamento o testamento que contiene una herencia que se debe
recibir (ver más abajo), que luego se interpreta como poder soberano en el
himno del v. 12.
Dios le prometió a Adán que reinaría sobre la tierra. Aunque Adán perdió esta
promesa, Cristo, el último Adán, la heredaría. Un hombre tuvo que abrir el libro,
ya que la promesa fue hecha a la humanidad. Sin embargo, todos son pecadores
y están bajo el juicio contenido en el libro. Sin embargo, Cristo es considerado
digno porque sufrió el juicio final como una víctima inocente de sacrificio en
nombre de su pueblo, a quien representó y, en consecuencia, redimió (5: 9). Este
cuadro legal se rompe en parte porque Jesús es tanto el ejecutor como el
heredero de la promesa. Sin embargo, esto no debería representar una gran
dificultad, ya que el libro de Hebreos describeél como sacerdote y sacrificio, y la
Revelación misma lo presenta como Señor y templo al mismo tiempo (cf. Apoc.
21:22).
Por tanto, el libro representa una promesa de pacto. La naturaleza extensa del
libro incluye principalmente el plan de redención y juicio de Dios formulado a lo
largo del AT, que abarca el desarrollo de toda la historia sagrada, especialmente
desde la cruz hasta la nueva creación. Se trata de un plan predestinado que es de
naturaleza escatológica, ya que el contenido del libro se revela en los cap. 6-22 y
se resumen en 4: 1 como “lo que debe suceder después de estas cosas”, una
alusión danielica al tiempo del fin. Lo que se decreta con respecto a la redención
y el juicio se describe en detalle a lo largo de la sección visionaria de Apocalipsis:
la soberanía de Cristo sobre la historia, el reinado de Cristo y los santos a lo largo
del curso de la era de la iglesia y en el nuevo cosmos, la protección de Cristo a su
pueblo que sufre. juicio, sus juicios temporales y finales sobre el mundo
perseguidor, y así sucesivamente. Una vez que se abren los sellos, los lectores
pueden comprender la naturaleza decreciente del libro y, por lo tanto, el
propósito de la historia. A pesar de su sufrimiento actual en medio del caos y la
confusión del mundo, existe un plan ordenado que no puede frustrarse y, de
hecho, ya se está cumpliendo.
Los eruditos bíblicos han debatido si el libro representa un rollo o un códice
(el precursor de nuestro libro moderno). Si es un códice, cada sello podría incluir
una sección del libro, con el contenido revelado segmento por segmento a
medida que se rompen los sellos. Así, los siete sellos podrían, tomados en
conjunto, como argumenta este comentario, desplegar todo el curso de la
historia desde Pentecostés hasta el regreso de Cristo. Pero si es un pergamino,
algunos afirman que solo cuando todos los sellos están rotos se puede identificar
el contenido. Este argumento es propuesto por comentaristas futuristas que ven
los conjuntos de juicios operando en secuencia cronológica en lugar de en
tándem. Por tanto, las siete trompetas de los cap. 8–9 representaría el contenido
del libro (después de la ruptura del séptimo sello en 8: 1) y retrataría eventos
que siguen a los descritos en los juicios de los sellos, en contraposición a la visión
que adoptamos, que ve el contenido de los sellos. y las trompetas como diferentes
visiones que retratan los mismos eventos.
El códice parece haber sido utilizado más comúnmente a finales del siglo I que
el pergamino, aunque la alusión a Ezek. 2: 9-10 en el v. 1 sugiere que se está
pensando en un rollo con escritura en ambos lados (ver también la alusión al
rollo de Isa. 34: 4 en 6:14). Pero incluso si Juan vio un rollo, el contenido de los
rollos a menudo se resumía en el exterior por medio de sellos (que representan
testigos), en cuyo caso, la ruptura de cada sello seríalibere la revelación más
completa de lo que se resume en cada uno. Esto puede estar en mente en 5: 1-2
a través de la fraseología de “un libro escrito en la parte de atrás, sellado con siete
sellos”, que una persona “digna” podría “romper”, como lo sugerirán nuestros
siguientes comentarios. Por lo tanto, la liberación de cada sello podría indicar la
revelación de una parte detallada de lo que estaba escrito en el
documento. Además, se ha demostrado que la construcción de algunos
pergaminos permite que parte del contenido se revele al romper cada sello. Esto
significaría que el contenido del libro comenzaría a revelarse en los cap. 6–7 en
lugar de más tarde en el cap. 8. Por tanto, la cuestión de si el libro es un rollo o
un códice es irrelevante para determinar cuándo se revela el contenido del libro
y, por lo tanto, la presencia de un rollo ya no respalda en sí misma el argumento
de los futuristas.
Pero Juan pudo haber visto un testamento romano. Estos testamentos fueron
presenciados (sellados) por siete testigos, y el contenido a veces resumido por
escrito en el exterior del documento. Sólo tras la muerte del testador se podría
abrir el testamento y ejecutar la promesa legal de la herencia. Había que
encontrar un albacea de confianza para hacer efectivo el testamento. Esta
imagen encaja muy bien con la descripción del libro en 5: 1. A veces, en el mundo
romano, los documentos legales estaban doblemente inscritos: el contenido se
escribía en forma resumida en el exterior para proteger contra cambios o
falsificaciones del documento. Si esto es lo que Juan está viendo, la versión
abreviada en el exterior puede representar lo que Dios reveló en el Antiguo
Testamento (incluso Daniel tenía algún conocimiento del contenido del libro
sellado: Dan. 10:21), mientras que la ruptura de los sellos denota no solo una
revelación más completa del cumplimiento profético en Cristo, sino también la
ejecución de los contenidos. Por tanto, la pregunta planteada por el ser angelical
y la respuesta en los vv. 2-4 se refieren a quién es capaz, no solo de desvelar el
contenido completo del documento junto con su significado, sino de ponerlo en
vigor. Aunque la mayoría de los comentaristas futuristas no están de acuerdo, el
argumento de este comentario hasta ahora es que el cap. 5 retrata una visión del
cumplimiento inaugurado de la profecía del AT. Mientras que la respuesta divina
a la pregunta de Daniel sobre la consumación de la historia (cómo y cuándo se
cumplirían las profecías) fue que el libro fue sellado hasta el tiempo del fin, ahora
finalmente llega la respuesta y se explica que la obra históricamente concluyente
de la obra de Cristo. la muerte y la resurrección han comenzado a cumplir las
profecías de Daniel, de modo que ahora se han quitado los sellos.
3 Solo hay silencio en respuesta a la pregunta del ángel. Nadie en el cielo, ni
en la tierra, ni debajo de la tierra, pudo abrir el libro . Todos son pecadores
y están bajo el juicio de Dios. La imagen delEl libro abierto de Daniel 7 que se
encuentra en el v. 2b continúa flotando en los pensamientos del escritor en este
versículo.
4 Como consecuencia del hecho de que nadie fue encontrado digno de abrir
el libro ni de mirarlo , Juan llora. Está desesperado porque le parece que los
sellos del libro no se pueden romper y que el plan glorioso de Dios no se llevará
a cabo. Quizás temió momentáneamente que incluso el Señor Jesús hubiera sido
encontrado indigno.
5 Pero su desesperación es de corta duración, ya que uno de los ancianos
declara que el León que es de la tribu de Judá (Génesis 49: 8-12), la Raíz de
David (Isaías 11: 1-10 ), ha superado y puede abrir el libro. Ambos títulos del
Antiguo Testamento se refieren a la profecía de un Mesías que conquistará a sus
enemigos y los juzgará. La victoria de Cristo sobre el enemigo lo coloca en una
posición soberana para llevar a cabo el plan divino de redención y juicio,
simbolizado por la apertura del libro y sus sellos. El hecho de que Cristo haya
vencido es la base para la exhortación a los creyentes de las siete iglesias a
vencer, por su gracia, en su vida diaria.
6 V. 6 es crucial para entender cómo el "León que es de la tribu de Judá, la raíz
de David, ha vencido". Juan ve un Cordero inmolado (no "como inmolado" como
en NASB) parado (literalmente) en medio del trono . En medio de hay una
forma figurativa de referirse al área del patio interior alrededor del
trono. Matado es una alusión tanto al cordero pascual como a la profecía de
Isaías del cordero llevado al matadero (Isaías 53: 7), ambas imágenes apuntan al
sacrificio de Cristo que logra la redención y la victoria para el pueblo de Dios. La
impecabilidad profetizada de la víctima del sacrificio en Isa. 53: 9 subyace en
parte a la “dignidad” de Jesús en 5: 9 (“Digno eres tú… porque fuiste
inmolado”). El Cordero inmolado representa la imagen de un conquistador que
fue herido de muerte al derrotar a un enemigo. Los siete cuernos del Cordero
representan su poder (Deut. 33:17; Sal. 89:17). La imagen aquí parece referirse
particularmente a Daniel 7, donde el cuerno de la bestia hace guerra contra los
santos (7:21). En la visión de Juan, el Cordero se burla de la aparente victoria
profetizada de la bestia al mostrar que el verdadero poder pertenece a Aquel que
fue inmolado, el número siete indica la plenitud de ese poder.
Este versículo, con el Cordero inmolado elevado al trono de Dios, describe la
muerte de Cristo no solo como redimiendo a los seres humanos, sino también
como conquistando el poder del enemigo. Su entronización es una referencia a
Su resurrección y ascensión al cielo. El tema de este capítulo es que Cristo, como
León, venció al ser sacrificado como Cordero. Esto se confirma en 5: 9, donde la
matanza del Cordero, junto con Su redención de personas y establecerlas como
un "reino y sacerdotes", es una base paraSu mérito y, por tanto, también por Su
superación. La frase de pie como muerto son dos PARTICIPIOS perfectos
griegos, que expresan una realidad o estado continuo. El Cordero continúa
existiendo como inmolado para indicar el efecto victorioso continuo de
Su muerte redentora . La muerte de Cristo, así como los continuos sufrimientos
de la iglesia, se han convertido y se están convirtiendo continuamente en
victoria. La razón por la que Juan ve al León conquistando como un Cordero
inmolado es para enfatizar la centralidad de la cruz. La superación de Cristo
comenzó incluso antes de la resurrección a través de Su muerte. Su victoria es
como la de Su pueblo: Él conquista de la misma manera en que Su pueblo
conquista (3:21). Mientras que en los cap. 1-3 se aplican varios títulos más o
menos igualmente a Jesús, el título predominante para Él en los cap. 4-22 es
"Cordero" (27 ×). Fue de una manera irónica que Jesús comenzó a cumplir las
profecías del Antiguo Testamento sobre el reino del Mesías: la fuerza viene a
través de la debilidad. A través de esta visión, a los creyentes se les recuerda que
su victoria también solo se logrará si siguen el camino de la cruz. Es por eso que
los santos son descritos como aquellos que “siguen al Cordero dondequiera que
va” (14: 4) y han “lavado sus ropas en la sangre del Cordero” (7:14). Como
víctima inocente, se convirtió en un sustituto penal representativo de los
pecados de su pueblo. Mientras sufría la derrota de la muerte, también vencía al
crear un reino de súbditos redimidos sobre los cuales reinaría y el diablo ya no
tendría poder.
Los siete ojos del Cordero se refieren a los "siete ojos" sobre una piedra
colocada ante el sumo sacerdote Josué, que están directamente relacionados con
la eliminación de "la iniquidad de esa tierra en un día" (Zacarías 3: 8-9). . En
Zech. 4: 2, 6, 10, las “siete lámparas” y los “siete ojos” están asociados con el
Espíritu todopoderoso de Dios. Esto transmite la noción no solo de omnisciencia
sino también de soberanía (como con "los ojos del Señor" en 2 Crón. 16: 9, donde
"se mueven de un lado a otro por toda la tierra para que Él pueda apoyar
fuertemente a aquellos cuyo corazón está completamente Su"). Los siete
Espíritus de Dios (= las siete lámparas encendidas) son, por lo tanto, una figura
retórica de la plenitud del Espíritu de Dios y anteriormente han estado
confinados al salón del trono celestial (1: 4, 12; 3: 1; 4: 5), lo que implica que son
agentes únicamente de Dios mientras Él opera en toda la tierra (véase Zacarías
4:10, así como Zacarías 1: 8-11; 6: 5). Pero como resultado de la muerte y
resurrección de Cristo, estos espíritus también se convierten en agentes de
Cristo en el mundo. El Espíritu lleva a cabo el plan soberano del Señor (ver más
adelante 1:12; 11: 4).
7 El Cordero ahora se acerca al trono y toma el libro de Dios (lo tomó de la
mano derecha del que estaba sentado en el trono ), así como el Hijo del
hombre vino ante Dios en Dan. 7: 13-14 y recibió autoridad para gobernar sobre
todas las naciones de la tierra. Los resucitados yEl Cordero ascendido se sienta
junto al Padre (3:21) y comienza a gobernar. Más precisamente, ejerce el reinado
del Padre que ahora le ha sido entregado, como muestra 6: 1-8 (y como en otras
partes del NT, por ejemplo, Hechos 2: 32-36; 1 Cor. 15:27; Ef. 1: 20-22; Hebreos
1: 1-5).
8 Comenzando con este versículo, se declaran los efectos de la recepción de la
autoridad por parte del Cordero. A continuación, se desarrolla una escena de
adoración celestial, en la que los seres vivientes y los ancianos se postran ante el
Cordero como lo han hecho ante Dios mismo (4: 9-11), lo que indica claramente
la divinidad del Cordero. La frase teniendo cada uno un arpa , se refiere
gramaticalmente solo a los ancianos y no a las criaturas vivientes (traducida
incorrectamente en NVI y NASB), lo cual es apropiado porque los ancianos solo
(siendo en parte modelado en las veinticuatro órdenes de levitas comisionadas
dar gracias y alabar al Señor en 1 Crón. 25: 6-31) tienen el deber sacerdotal de
presentar las oraciones de los santos ante Dios. Las oraciones de los santos, a
las que se hace referencia nuevamente en 6:10 y 8: 4, exigen el juicio de Dios
sobre los malhechores y su liberación de los justos. Esta imagen le da seguridad
a la iglesia de que un poderoso ministerio angelical está operando en el cielo a
favor de ellos, aunque la iglesia todavía está sufriendo en la tierra.
9 Vv. 9b-10 expresa el contenido del cántico nuevo de los ancianos: Digno
eres de tomar el libro y romper sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con
tu sangre compraste para Dios hombres de toda tribu, lengua, pueblo y
nación . Este cántico es, según sus raíces en el Antiguo Testamento, un "cántico
nuevo" de alabanza por la victoria de Dios y su juicio sobre el enemigo (Sal. 33:
3; 40: 3; 96: 1; 98: 1; y especialmente Isa. 42 : 9-10, que habla del "cántico nuevo"
en relación con los propósitos proféticos de Dios que estallarán sobre la tierra).
La palabra nuevo asocia la obra redentora de Cristo con el comienzo de una
nueva creación por cuatro razones: (1) porque esta visión fluye de la mención
explícita de la obra creadora de Dios en 4:11, (2) porque los siguientes himnos
en 5:12 y 13 sobre Cristo y su obra redentora están explícitamente paralelos con
el himno en 4:11 sobre la obra de creación de Dios, (3) porque "nuevo" describe
la creación renovada que viene tres veces en el cap. 21 (vv. 1-2, 5), y (4) porque
"nuevo" puede estar desarrollando el indicio de nueva creación que ya se
encuentra en 4: 3 (vea los comentarios allí).
Los himnos en los vv. 9-12 enfatizan la deidad de Jesús, ya que allí se habla del
Cordero de la misma manera que Dios en 4:11 y 5:13. La adoración en general
dada al Cordero en los vv. 9-13 demuestra Su deidad ya que Juan implica en otra
parte que la adoración se debe solo a Dios (22: 9). Los símbolos del "libro" y los
"sellos" en el verso 9b connotan la autoridad que el Cordero esdigno de recibir. El
sentido de "digno" se explica más adelante en los vv. 9c-10, donde se establece la
base ("para") de la dignidad del Cordero para recibir autoridad. Esto se ve por
primera vez en Tú fuiste inmolado , que es una continuación de la idea del
cordero de la Pascua-Isaías 53 del v. 6. La vencimiento del Cordero a través de la
muerte es una presuposición de su dignidad para recibir autoridad
soberana. Aunque el siguiente verbo comprar podría denotar un resultado de la
matanza del Cordero, es mejor considerarlo como otra base para la recepción de
la autoridad. La interpretación de himnos (vv. 9-14) de la visión (vv. 1-8) subraya
la muerte de Cristo, no su resurrección, como la explicación de lo que significa en
el v.5 que Cristo conquistó: por esa muerte, Él compró y creó un reino de
sacerdotes. El hecho de que no haya una mención explícita de la resurrección en
la sección interpretativa de los himnos en los vv. 9-14 es digno de mención y
subraya la naturaleza irónica de la muerte victoriosa de Cristo. Es probable que
el punto de esto enfatice el hecho de que es a través de la muerte, el camino de la
cruz, que llega la vida, y que los santos a través de las edades deben consolarse
con esta verdad incluso durante sus sufrimientos actuales. La redención o
compra de hombres de toda tribu y lengua y pueblo y nación es una
redención que llega a la gente sin importar su raza. Es una redención diseñada
para salvar a algunos de todos los grupos de personas del mundo. Es una
redención sin distinción, no una redención sin excepción (gente de todas las
razas), como dejará claro 14: 3-4, 6.
10 Estos santos redimidos, la gente de todas las naciones, se han hecho reyes
y sacerdotes , y que ( se : ver más abajo) reinar sobre la tierra . Esto es tal
como lo profetizó Daniel (7:22, 27) cuando también habló de que a los santos se
les dio un reino y gobernación sobre las naciones de la tierra, pero lo que los
ancianos están cantando se remonta aún más atrás, porque es el cumplimiento
final. de la promesa de Dios a Moisés de que si Israel obedecía su voz, los haría
un reino de sacerdotes y una nación santa (Éxodo 19: 6; ver también com. 1: 5-
6). Esta liberación ha llegado, al igual que la liberación por medio de Moisés,
mediante el sacrificio del cordero pascual. Pero mientras que Israel fue elegido
en lugar de cualquier otra nación (Éxodo 19: 5) para convertirse en un reino y
sacerdotes (Éxodo 19: 6), ahora el pueblo de Dios es elegido “de toda tribu y
lengua y pueblo y nación” (v. 9). Esto significa que las ideas del Éxodo sobre el
reino y el sacerdocio se han universalizado y entrelazado con el concepto del
reino universal de los santos israelitas de Daniel 7. El pueblo de Dios no ha sido
liberado de Egipto sino del gobierno de Satanás, y entrará no una antigua Tierra
Prometida sino una que cubre toda la Tierra Nueva venidera. El cordero
sacrificado del culto israelita se ha convertido en el rey del cosmos del tiempo
del fin.
La influencia de Daniel 7 y del cordero pascual del contexto anterior continúa
en los vv. 9b-10. Éxodo 19 se ha incluido debido a su doble asociación con la
Pascua y el concepto del reino en Daniel. Cuando se ve Apocalipsis 5: 6-8 junto
con los vv. 9b-10, se agregan dos elementos esenciales más que corresponden
con el Dan. 7: 9ss. modelo que cap. 4–5 han estado siguiendo hasta ahora: la
soberanía de Cristo sobre todas las tribus, lenguas, pueblos y naciones, y el
reinado de los santos sobre un reino. Estos santos ya se han convertido en un
reino e incluso ahora han asumido su gobierno (el reinado podría ser tiempo
presente o futuro, según el texto griego que se use, pero el presente es más
probable). El reino de la nueva creación ha irrumpido en el presente mundo
caído mediante la muerte y resurrección de Cristo. La nueva creación (3: 14-15)
ha comenzado en el presente a través de la muerte y resurrección de Jesús, que
se atestigua en otras partes del Nuevo Testamento (2 Cor. 5: 15-17; Gá. 6: 14-15;
Ef. 2:15; Colosenses 1:18). Esta regla se ejerce ahora de manera real pero
limitada, triunfando por el camino de la cruz, pero se cumplirá triunfalmente en
el reino de la nueva creación final.
11-12 Como la canción en los vv. 9-10, este himno interpreta además la
recepción del libro del Cordero inmolado pero resucitado en el sentido de que Su
muerte e, implícitamente, Su resurrección lo hicieron digno ... de recibir poder
y riquezas y sabiduría y poder y gloria y honor y bendición . Juan ve una gran
hueste celestial: miríadas de miríadas , es decir, millones y miles de miles ,
exactamente como en Dan. 7:10. El contenido de este grito de alabanza ante el
templo celestial, con sus menciones de poder, riquezas, poderío y gloria, es
sorprendentemente similar a los de la oración de David en la dedicación de los
materiales para el templo terrenal (1 Crónicas 29:11). .
13 El himno en los vv. 13-14 subraya el punto del himno anterior en los vv. 11-
12 al interpretar una vez más la recepción del libro del Cordero inmolado pero
resucitado en el sentido de que Su muerte y resurrección lo hicieron digno de
recibir alabanza y gloria. No solo las huestes celestiales, sino ahora todo lo
creado que está en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y sobre el
mar está dando gloria a Dios y al Cordero. Se menciona a Dios como glorificado
junto con Cristo para resaltar que Cristo está en la misma posición divina que
Dios y de la misma manera debe ser glorificado. La gloria de Dios y del Cordero,
que se basa en su soberanía, es el punto principal del cap. 5 visión, y por lo tanto de
los cap. 4 y 5 juntos. Esto parece ser un vistazo al futuro, donde incluso los
enemigos de Dios doblarán la rodilla ante Él, y es sorprendentemente similar a
la declaración de Pablo (Fil. 2:10) de que “ante el nombre de Jesús se doblará
toda rodilla de los que están en el cielo,y en la tierra y debajo de la tierra
". Apocalipsis 5: 9-12 y 5:13 son buenos ejemplos respectivamente de la
referencia temporal "ya" y "todavía no" de los cap. 4-5 en particular y de
Apocalipsis en general. Los malvados gobernantes y habitantes de la tierra serán
juzgados porque no se someten ni alaban la soberanía de Cristo mientras viven
en la tierra.
14 La visión termina con una respuesta final de adoración renovada por
los seres vivientes y los ancianos , los representantes celestiales de la creación
animada y de la iglesia, confirmando la alabanza himnaria que asciende de la
tierra pronunciando respectivamente un “Amén” final y adorando. ¿Qué es
sorprendente acerca de esta sección final (vv. 9-14) en relación con Dan. 7: 13-
27 es que ambos presentes en el mismo orden

 La recepción de la soberanía de Cristo (el "Hijo del hombre") (Ap. 5: 9-

14; Dan. 7: 13-14), en asociación con
  un reino que incluye “todos los pueblos, naciones y lenguas” (Ap. 5: 9b;
Dan. 7:14),
 el reinado de los santos (Ap. 5:10; Dan. 7:18, 22, 27a LXX), y
 el reino de Dios (Apocalipsis 5:13; Dan. 7: 27b),

aunque el cuarto elemento no es tan enfático en Daniel como en Apocalipsis.

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 5:1-14
Sobre la soberanía de Dios en la historia humana. Esta visión está llena de alusiones a
varios pasajes de Daniel. Los ángeles de Daniel 4 y de esta visión proclaman un mensaje
de la presencia de Dios de que, en última instancia, solo Él tiene poder sobre la
historia. Las experiencias de Daniel muestran cómo Dios demuestra su señorío sobre los
gobiernos injustos y llama a sus siervos a obedecerle, incluso cuando puede costarles la
vida. Los cristianos de hoy en muchas naciones se enfrentan a la misma elección. ¿Qué
mensaje les trae el ángel de este capítulo? ¿Cómo se puede decir que Dios es soberano
cuando sus siervos a veces deben sufrir dificultades e incluso la muerte? ¿Qué consuelo
nos trae la visión de un concilio celestial de Dios? ¿Cómo entendemos que el cuidado de
Dios se exprese a su pueblo como las pruebas de los cap. 6–22, representada como parte
del plan predestinado de Dios, ¿se desarrolla?

Sobre el significado de una vida “como muerta”. El comentario expresa la opinión de que
el PARTICIPIO perfecto “como inmolado” (que representa una realidad o condición en
curso) en el v. 6 expresa el hecho de que es el Cordero inmolado quien actualmente
gobierna junto al Padre en el cielo. ¿Cuál es el significado de esto? ¿Cómo vivir una vida
moldeada por la cruz prueba nuestra fe en la soberanía de Dios? ¿Cómo el concepto de
triunfo o superación en Apocalipsis anula el significado normal de esas palabras? ¿Cuán
importante es para los cristianos modelar el estilo de vida del Cordero “como
degollado”? ¿Qué sucede cuando nos alejamos de este patrón? ¿Qué implicaciones tiene
esto para la postura de la iglesia bajo gobiernos hostiles? ¿Qué tentaciones hay para los
cristianos en naciones donde la iglesia es relativamente influyente? ¿Cuál es el equilibrio
entre ser sal y luz en una sociedad y desear que nuestros puntos de vista morales sean
adoptados por otros en la cultura? ¿Cuáles son las implicaciones del modelo de "muerte"
para los cristianos en la política?

Sobre el gobierno actual del reino de Dios. Si, como sugiere el comentario, los santos se
han convertido en un reino (v. 10; ver 1: 6, 9), ya han entrado en alguna forma de
autoridad del reino. ¿Cómo se ejerce esta autoridad? ¿Cómo se relaciona su ejercicio con
la vida de "muertos"? ¿Cuál es el significado a este respecto de la presentación ante Dios
de las oraciones de los santos por poderosas fuerzas angelicales (v. 8)? ¿En qué sentido
se puede decir que el gobierno de Cristo ha irrumpido en este mundo actual?
Sobre la gloria de Dios y nuestra adoración colectiva. Si el punto principal de esta visión,
y también de la adoración celestial que representa, es la gloria de Dios y del Cordero,
¿cómo se logrará esto no solo en nuestra vida personal sino también en nuestra
adoración colectiva? ¿Cuál es el enfoque de nuestra adoración colectiva? ¿Por qué la
adoración en nuestras iglesias hoy a veces degenera en la búsqueda de experiencias o
en una forma de entretenimiento? ¿Cómo nos afecta en nuestra comprensión de la
adoración la cultura del mundo que nos rodea en lugar de la cultura del reino de Dios
como se describe en esta visión? ¿Cómo puede la adoración transmitir una experiencia
de Dios y ser atractiva para los incrédulos sin diluirse de su norma bíblica? ¿Cómo
recuperamos el verdadero significado de la adoración en iglesias donde claramente se
ha alejado del estándar de Dios?

Sobre la gloria de Dios y Cristo. El punto principal de Apocalipsis 4-5 es que el objetivo
principal de Dios y Cristo en todo es glorificarse a sí mismos. ¿No significa eso que Dios
y Cristo disfrutan y desean ser glorificados? Y, si es así, ¿no habla esto de cuál es nuestro
principal objetivo en todas las cosas? ¿No deberíamos desear y disfrutar la gloria de
Dios? Y, si no lo hacemos, ¿significa eso que estamos adorando a otra cosa o incluso a
nosotros mismos? ¿Existe un problema teológico en entender que Dios quiere ser
glorificado y que todo gire en torno a Él y sus intereses, ya que 1 Cor. 13: 5 dice que el
verdadero "amor no busca lo suyo"? Véase John Piper,Desiring God (Portland:
Multnomah, 1986) para una elaboración del tema de Dios glorificándose a sí mismo,
nuestro deseo de honrarlo, sus implicaciones y los posibles problemas teológicos en
relación con él (sobre el problema teológico particular propuesto anteriormente,
ver Desiring Dios, 35-37).

Reflexiones finales sobre la visión de los capítulos 4-5

Dan. 7: 9ss. ha sido visto como el modelo que subyace a la visión de los cap. 4-5
debido a la misma estructura básica de ideas e imágenes comunes, que se
complementa con numerosas frases que tienen diversos grados de alusión al
texto de Daniel. De estas diversas referencias alusivas de Daniel
(aproximadamente 23), aproximadamente la mitad son de Daniel 7 y la mitad de
otros capítulos de Daniel. Cuando se estudian estos últimos, queda claro que
tienen paralelos y temas asociados con Daniel 7 y, por lo tanto, pueden estar
presentes para complementar el significado interpretativo de la escena de Daniel
7. El mismo enfoque complementario probablemente se adoptó con respecto a
las alusiones al AT fuera de Daniel, que fueron incluidos en la representación
(Ezequiel 1, Isaías 6, Éxodo 19). ¿Qué mejor manera de interpretar la escena de
Daniel 7 que dibujando elementos paralelos (temas, imágenes, redacción) de
otras secciones teofánicas (apariciones de Dios), mesiánicas y escatológicas del
AT? Es posible que Juan haya dirigido su atención a Daniel 7 como resultado de
su intento de describir una visión que estaba más allá de la descripción en
palabras humanas, pero que correspondía en su mente a las visiones teofánicas
del AT, especialmente la de Daniel 7.
Si este es el caso, entonces podemos decir que Juan tiene la intención de los
cap. 4-5 para representar el cumplimiento de la profecía de Daniel 7 sobre el
reinado del "Hijo del hombre" y de los santos, que ha sido inaugurado por la
muerte y resurrección de Cristo, es decir, su acercamiento ante el trono de Dios
para recibir autoridad . Además, la combinación de escenas como Isaías 6 y
Ezequiel 1–2 con la predominante de Daniel 7 expresa un matiz de juicio en la
visión, ya que todas estas escenas sirven como introducción a un anuncio de
juicio sobre el Israel pecador o las naciones. La idea de juicio también está
connotada por la imagen del "libro", que se ha descrito en lenguaje de Ezequiel
2, Isaías 29, Daniel 7 y Daniel 12. Cada uno de estos contextos tiene la idea central
de juicio, pero nuevamente juntos con ideas de salvación o bendición. Desde
Dan. 7:10 es la influencia predominante para el "libro", el matiz del juicio es
probablemente más dominante, especialmentecuando se ve en relación con los
siguientes capítulos de Apocalipsis, que anuncian juicio.
Incluso como el punto principal del cap. 4 fue el dar gloria a Dios, por eso la
característica principal del cap. 5 es el mismo dar gloria al Cordero, aun por
aquellos que lo han rechazado. Los ancianos glorificaron a Dios porque Él es el
Creador soberano de todas las cosas (4:11). Este Creador soberano también es,
junto con el Cordero, alabado en 5:13 por lo que ha hecho para redimir Su
creación. Los paralelos muestran que Juan tenía la intención de establecer una
relación interpretativa integral entre Dios como Creador y Dios como Redentor
a través de Su obra en Cristo. Esto sugiere que la redención del Cordero es una
continuación de la obra creadora de Dios. Cap. 4 y 5 revelan que la soberanía de
Dios en la creación también lo hace soberano sobre el juicio y la redención, los
cuales logró mediante la obra del Cordero. Los himnos finales en 4:11 y 5: 9-13
confirman que esta idea es el tema principal de los dos capítulos, ya que estos
himnos funcionan como resúmenes interpretativos de cada capítulo. La obra de
Cristo es una continuación de la obra de Dios en la creación en el sentido de que
hace que toda la creación devuelva la gloria a su Creador, ya sea voluntariamente
o por la fuerza, como lo revelan los siguientes capítulos. Los vínculos verbales
entre los himnos de los cap. 4 y 5 también significan que el control de Dios de
toda la creación mencionada en 4: 11b es específicamente logrado por Cristo a
través de Su muerte y resurrección y por medio del Espíritu que Él imparte a Su
pueblo para seguir Su camino y convencer al mundo de pecado. En este sentido,
la visión que se da en estos capítulos ya establece la verdad de lo que se describe
en los cap. 21 y 22, donde se restaura la pureza del Huerto en la nueva
Jerusalén. Esto indica además que los cap. 4-5 retratan una escena de la nueva
creación “ya y todavía no”. Este análisis muestra que la meta de Dios en todo es
glorificarse a sí mismo, disfrutar de esa gloria y hacer que su creación disfrute
glorificándolo para siempre.

Los siete sellos (6:1–8:5)

Los primeros cuatro sellos: Cristo usa las fuerzas
celestiales malignas para infligir pruebas a las personas a
lo largo de la era de la iglesia para purificación o castigo
(6:1-8)
1Y vi cuando el Cordero rompió uno de los siete sellos, y oí a uno de los cuatro
seres vivientes decir como con voz de trueno: "Ven". Y miré, y he aquí un caballo
2

blanco, y el que lo montaba tenía un arco; y se le dio una corona; y salió

conquistando, y para vencer. Y cuando rompió el segundo sello, oí al segundo ser
3

viviente decir: "Ven". Y salió otro, un caballo rojo; y al que estaba sentado en él
4

le fue concedido quitar la paz de la tierra, y que los hombres se mataran unos a
otros; y le fue dada una gran espada. Y cuando rompió el tercer sello, oí al tercer
5

ser viviente que decía: "Ven". Y miré, y he aquí un caballo negro; y el que estaba
sentado sobre ella tenía una balanza en la mano. Y oí como una voz en el centro
6

de los cuatro seres vivientes que decía: Un litro de trigo por un denario, y tres
cuartos de cebada por un denario; y no dañes el aceite y el vino ". Y cuando
7

rompió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente que decía: "Ven". Y miré,
8

y vi un caballo ceniciento; y el que lo montaba se llamaba Muerte; y el Hades lo

seguía. Y se les dio autoridad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con
espada, con hambre, con pestilencia y con las fieras de la tierra.

Cristo ha recibido toda la autoridad del Padre y ha asumido Su gobierno sobre

los reinos de la tierra (1: 5; 2: 26-27; 5: 1-14). Los primeros cuatro sellos
muestran cómo esta autoridad se extiende incluso sobre situaciones de
sufrimiento enviadas por la mano de Dios para purificar a los santos y castigar a
los incrédulos. Se han aludido ejemplos de tal sufrimiento en las cartas de los
cap. 2-3. Algunos cristianos pueden haberse preguntado si Cristo realmente fue
soberano sobre circunstancias desastrosas, como la persecución masiva de
Nerón en una escala tan cruel después del incendio de Roma
en el 64 d.C. Apocalipsis 6: 1-8 tiene la intención de mostrar que Cristo gobierna
sobre tal mundo aparentemente caótico y que el sufrimiento no se produce de
forma indiscriminada ni por casualidad. Esta sección revela, de hecho, que los
eventos destructivos son provocados por Cristo tanto para propósitos redentos
como judiciales. Es Cristo sentado en su trono quien controla todas las pruebas
y persecuciones de la iglesia.
La apertura de los sellos coincide con el hecho de que Cristo asumió su
posición a la diestra de Dios, de modo que los eventos descritos en los
sellos comenzará a tener lugar de inmediato y continuará hasta el regreso del
Señor. La apertura de los sellos comienza con la revelación y ejecución real del
contenido del rollo del cap. 5. Esto da sentido a las exhortaciones en las siete
cartas a perseverar frente al sufrimiento, porque el sufrimiento desatado por los
sellos ya había comenzado a ocurrir incluso en la vida de las siete iglesias a las
que Juan estaba escribiendo. Cristo abre cada sello en la sala del trono celestial y
da la orden de que el contenido de cada uno se ejecute en la tierra. Los desastres
que se desarrollan son los mismos previstos como los cuatro juicios profetizados
por Ezequiel (espada, hambre, fieras y plaga, Ezequiel 14: 12-21, sobre los cuales
ver más abajo) y los juicios profetizados por Jesús (guerra, hambre, y
persecución, Mateo 24: 6-28). En esos casos, las calamidades ocurren una al lado
de la otra, lo que sugiere que los diversos desastres contenidos en los cuatro
sellos también ocurren al mismo tiempo y no en un orden en particular. Además,
los santos glorificados de Apocalipsis 6: 9-11 parecen haber sufrido las cuatro
pruebas descritas en los sellos, lo que indica que tuvieron lugar durante el mismo
período de tiempo general (ver com. Vers. 9-11). Por tanto, siguiendo el cap. 5,
Apocalipsis 6: 1-8 describe la operación de las fuerzas destructivas que se
desataron inmediatamente sobre el mundo como resultado del sufrimiento
victorioso de Cristo en la cruz, Su resurrección y Su ascenso a una posición de
gobierno a la diestra de Su Padre. .
Este análisis está en línea con las profecías del AT sobre el reino escatológico
a las que se alude en los cap. 1-3 como comenzando a cumplirse con la muerte y
resurrección de Cristo (ver 1: 5-6, 9, 13-14, 16b; 2:18, 27; 3: 7, 9, 14, 21). Por
ejemplo, 1: 5, 1: 13-14, 2: 26-28 y 3:21 claramente se refieren a Cristo como
habiendo comenzado Su reinado mesiánico, un proceso que cap. 5 se ve más
naturalmente como una expansión en forma visionaria. Como resultado del
ejercicio de la realeza de Cristo, Él da poder a cada jinete a través de Sus siervos
angelicales. Los jinetes representan sufrimientos decretados para todos los
seguidores de Cristo. Sin embargo, como se verá, estas mismas pruebas también
están destinadas a ser castigos para aquellos que persiguen a los cristianos o
rechazan el reinado de Cristo. Estas tribulaciones cesarán solo en el momento
del regreso final de Cristo, como el contexto del cap. 6 y todo el libro
demuestra. El grito "¿Cuánto tiempo?" del quinto sello y la proximidad del juicio
final del sexto sello demuestran que los eventos de 6: 1-8 preceden al juicio final.
 El trasfondo más obvio de este pasaje es Zac. 6: 1-8. Allí, cuatro grupos de
caballos de diferentes colores (casi idénticos a los colores en Apocalipsis) son
comisionados por Dios para patrullar la tierra y castigar a aquellas naciones en
la tierra que encuentran que han oprimido a Su pueblo (Zac. 6: 5-8). Estas
naciones fueron levantadas por Dios para ser una vara de castigo paraSu pueblo,
pero infligieron más retribución a Israel de lo que deberían. Como consecuencia,
Dios tenía la intención de castigar a las naciones paganas por su transgresión
como una reivindicación de su amor celoso por Israel (Zac. 1: 8-15). Por lo tanto,
los caballos en Apocalipsis 6: 1-8 significan que los desastres naturales y
políticos en todo el mundo son causados por Cristo para juzgar a los incrédulos
que persiguen a los cristianos y para vindicar a su pueblo. Tal vindicación
demuestra Su amor por ellos y Su justicia y puede que ya sea una respuesta
anticipada al clamor de venganza en 6: 9-11.
Ezek. 14: 12-23 también es formativo para esta sección. Ezek. 14:21 se cita
explícitamente en Apocalipsis 6: 8b, donde funciona como un resumen general
de las pruebas precedentes, ser conquistado, la espada y el hambre, los dos
primeros de los cuales incluyen la muerte. La cita tiene la misma función que en
Ezequiel, donde resume claramente las cuatro declaraciones anteriores sobre los
juicios como "cuatro juicios malos". Estos castigos vienen sobre las naciones en
general cuando son infieles a Dios. Las pruebas allí se enumeran
respectivamente como falta de pan y "hambre" (14:13), "fieras" (14:15),
"espada" (14:17) y "plaga" o "muerte" (14: 19). El punto de Ezek. 14:21 es
que todos los israelitas sufrirán pruebas de persecución debido a la idolatría
desenfrenada (véase 14: 3-11). El propósito de las pruebas en Ezequiel es
castigar a la mayoría incrédula en Israel mientras se purifica al remanente
justo. El mismo propósito dual de las pruebas probablemente esté en mente aquí
en Apocalipsis 6, excepto que ahora la comunidad de la iglesia es el centro en
lugar de Israel. Los fieles serán purificados, pero aquellos que se comprometan
por la idolatría y se vuelvan desleales a Cristo serán juzgados por las mismas
tribulaciones. Sin embargo, la esfera de estas calamidades se extiende mucho
más allá de las fronteras de la iglesia al mundo entero, como lo han demostrado
los pasajes de Zacarías, y tienen la misma referencia universal en Ezequiel. 14:
12-23. Además, hay un marco de referencia universal con respecto a los juicios
en el siguiente contexto (6: 12-17) y los capítulos posteriores de Apocalipsis. El
pasaje de Ezequiel en sí mismo está desarrollando la idea de cuatro juicios de
Lev. 26: 18-28, que puede estar en segundo lugar en la mente de Juan. Allí Dios
advirtió a los israelitas en el desierto cómo los castigaría por la idolatría: cuatro
veces dio juicios, cada uno de los cuales consistió en siete castigos, siendo cada
serie de castigos peor que la anterior. Los cuatro castigos de Apocalipsis (guerra,
hambre, conquista y muerte) se encuentran allí. ¿Podría el pasaje de Levítico ser
el modelo para las cuatro series de siete castigos en Apocalipsis? Esta es una
consideración viable, especialmente si los "siete truenos" en 10: 3-4 se
interpretan como uno de estos conjuntos, incluso aunque el contenido no se haya
revelado.
1 La visión comienza con la ruptura del primer sello por parte del Cordero,
tras lo cual uno de los cuatro seres vivientes grita como con voz de
trueno . La presencia del trueno muestra que el mandato proviene del trono de
Dios (ver 4: 5).
2 En respuesta a la orden, un caballo blanco sale con un jinete; y el que lo
montaba tenía un arco; y se le dio una corona; y salió conquistando, y para
vencer . Algunos piensan que el jinete representa a Cristo, principalmente
porque está asociado con el blanco, un color usado en Apocalipsis catorce veces
para significar pureza. Además, en 19: 11-16 Cristo, que tiene diademas en la
cabeza, monta un caballo blanco y derrota a sus oponentes. Y el primer jinete es
diferente de los demás en este capítulo en un sentido positivo porque no hay un
ay claro relacionado con él.
Por otro lado, las siguientes consideraciones apuntan al carácter satánico del
jinete:

 Los caballos en Zacarías, que forman el presagio profético de esta visión,

están claramente agrupados como uno solo, y es difícil ver cómo el
primer caballo aquí puede separarse de los siguientes tres, que
generalmente se acepta que son de naturaleza malvada. .
 Cap. 12 y 13 describen a Satanás engañando a la gente al imitar la
aparición de Cristo (ver más adelante en esos capítulos).
 Las primeras cuatro trompetas y copas de Apocalipsis traen juicios
paralelos, y es probable que lo mismo ocurra con los jinetes.
 En 9: 7, como en 6: 2, los agentes demoníacos se comparan con caballos
con coronas en la cabeza.
 El hecho de que “las cuatro criaturas vivientes” que dan las órdenes en
6: 1-8 sean de naturaleza idéntica apunta al mismo paralelismo entre los
jinetes.
 La profecía de "falsos Cristos y falsos profetas" que vendrán en el
nombre de Cristo y "engañarán" se menciona como el primero de los
ayes que preceden al regreso de Jesús en cada uno de los relatos
sinópticos de esos eventos (Marcos 13: 5-6; Mateo 24: 4-5; Lucas 21:
8). Esto puede confirmar la identificación del primer jinete como
satánico, ya que generalmente se reconoce que John ha modelado en
 parte sus cuatro plagas aquí después de los problemas de estos relatos
sinópticos. La guerra también se enumera como el segundo ay en los tres
relatos, y los siguientes dos ayes de hambre y pestilencia se encuentran
siguiendo de cerca en orden variable, aunque la pestilencia aparece solo
en Lucas.

Por lo tanto, nuestra conclusión es que el primer jinete representa una fuerza
satánica que intenta derrotar y oprimir espiritualmente a los creyentes ya sea a
través del engaño (el color blanco alude al intento de engañar imitando a Cristo
y aparecer como justo, como en 2 Corintios 11:14). ), o persecución, o ambos (así
11: 7; 13: 7). Este primer jinete destructivo, sin embargo, es enviado por Cristo,
porque la criatura viviente angelical lo mandó a salir, y se le dio la corona (una
frase que en Apocalipsis siempre implica a Dios como sujeto: 6:11; 7: 2; 8: 2-3; 9:
1; 11: 2-3, etc.). Dado que el primer conjunto de cuatro juicios de las trompetas
y los tazones son comisionados divinamente, también deben ser los cuatro
problemas de los jinetes. Esto lo confirma Zech. 6: 7, donde un ángel del Señor
ordena a los cuatro grupos de caballos que “vayan” y ejecuten el juicio divino. Por
lo tanto, los creyentes pueden tener la confianza de que, a pesar de sus
sufrimientos actuales, Dios tiene el control final, cumpliendo Sus propósitos en
todo lo que está sucediendo. Satanás, por supuesto, tiene la intención de destruir
la iglesia (y el mundo), pero el plan de Dios incluye a Satanás que persigue sus
inicuos propósitos, porque solo a través de ellos puede Dios desarrollar su
estrategia superior de refinar a los santos y castigar a los inicuos.
3 La descripción del primer jinete puede tomarse como una declaración
resumida explicada con más detalle por los siguientes tres jinetes en el sentido
de que presenta la guerra en un sentido general y los otros tres traen condiciones
características de la guerra, no solo la guerra literal sino la guerra espiritual. Y
así vv. 3-8 describen cómo Satanás intenta conquistar a los santos a través del
sufrimiento para que pierdan la fe. Sin embargo, debe recordarse que estas
pruebas también son utilizadas irónicamente por Dios en última instancia como
castigos para los incrédulos.
4 Mientras que el primer jinete introduce el intento de Satanás de dominar el
mundo, el segundo jinete busca quitar la paz de la tierra provocando
contiendas y guerras entre las naciones del mundo. Esto incluye la persecución
de los creyentes, ya que la alusión es a la advertencia de Jesús a sus discípulos de
que su venida no traería paz sino una espada al mundo (Mat. 10:34). El punto del
texto de Mateo es que los seguidores de Jesús no deben desanimarse de confesar
Su nombre al mundo cuando venga la persecución, ya que tal persecución es
parte de la voluntad soberana de Dios. Su fidelidad en medio de la opresión
puede resultar en la pérdida de sus vidas físicas, pero también resultará en la
salvación de sus vidas espirituales (Mat. 10: 28-39). El evangelio mismo produce
paz, pero el ataque de Satanás a su progreso conduce a la guerra. La frase de que
los hombres deben matarse unos a otros apunta a la persecución de los
creyentes, porque la palabra matar se usa de otra manera en Apocalipsis solo
para referirse a la muerte de Cristo y sus seguidores (5: 6,9, 12; 6: 9; 13:
8; 18:24). Incluso la cabeza "inmolada" de la bestia en 13: 3 es una burla o una
falsa imitación de la muerte de Cristo. Aquellos que son masacrados en 6: 4 son
probablemente los creyentes representados como muertos en el v. 9. La misma
conexión entre los ayes de las luchas internacionales y la persecución se
establece en los Evangelios sinópticos, donde tal lucha se interpreta como un ay
de los incrédulos y la prueba para los seguidores de Jesús (Marcos 13: 7-19;
Mateo 24: 6-21; Lucas 21: 9-19).
5 Con la ruptura del tercer sello, el tercer ser viviente encarga a otro jinete que
ejecute el decreto contenido detrás del sello. El tercer jinete vuelve a traer
sufrimiento, esta vez en forma de hambre. En el mundo antiguo, un par de
balanzas representaban una época de hambruna, ya que en esos tiempos la
comida estaba racionada por balanzas.
6 Inmediatamente después de escuchar la orden del ángel, el vidente escucha
otra orden dada al jinete por otra persona. El mandamiento adicional
probablemente no provenga de uno de los querubines u otro ser angelical, sino
del mismo Cristo, ya que se dice que Él está “en medio del trono y de los cuatro
seres vivientes” en 5: 6 (cf. 7 : 17; 4: 6) y puesto que Él ya está presente como
Aquel que abre los sellos. Esto enfatiza aún más que las órdenes a los cuatro
jinetes provienen directamente del salón del trono divino.
Esta hambruna debe ser seria pero no del todo devastadora, ya que el cuarto
de trigo , disponible por un denario (o el pago de un día), sería suficiente para
una familia, mientras que los tres cuartos de cebada durarían tres días. Estos
precios eran aproximadamente de ocho a dieciséis veces el precio normal. El
aceite y el vino , que representan bienes más lujosos, no se verían afectados,
pero no estarían disponibles excepto para los muy ricos, ya que todos los demás
gastarían todos sus ingresos en lo básico. Donde los cristianos son una minoría
perseguida, se verán más gravemente afectados. Esto desarrolla el tema anterior
de los creyentes que son perseguidos económicamente (2: 9), un tema que
también se encuentra más adelante (13: 16-17). Las hambrunas afectan a
todos. Pero especialmente en tiempos de escasez de alimentos, los cristianos
serán los primeros afectados. Serán perseguidos al no permitirles tener el mismo
acceso que los demás a los bienes básicos de la vida. Tal persecución viene
porque los cristianos no se comprometen. Aquellos que sufren privaciones
económicas ahora debido a su lealtad a Cristo serán recompensados por Él en la
consumación de todas las cosas cuando Él les quitará el hambre y la sed para
siempre (7:16). Hasta el día de hoy, en lugares como la India o muchos países
musulmanes, cuando ocurren desastres naturales, a menudo se niega el socorro
a los cristianos, que se niegan a comprometerse con los sistemas económicos y
sociales del mundo.
7-8 La ruptura del cuarto sello hace que una criatura viviente griteotra orden
a otro jinete. El último jinete en ser liberado tiene el nombre
de Muerte , seguido por Hades . La muerte y el Hades son fuerzas satánicas
bajo el gobierno supremo del salón del trono de Dios. Los cuatro jinetes traen la
muerte de una forma u otra, y el término más general "muerte" aquí
probablemente se refiere a enfermedad o pestilencia. En el Antiguo Testamento
griego, "muerte" (thanatos) traduce la palabra hebrea para "plaga" treinta veces,
incluso dos veces en Ezequiel. 14: 19-21 y una vez en Lev. 26:25, dos contextos
que proporcionan el modelo para Apocalipsis 6: 1-8, al primero se alude
directamente aquí en el vers. 8. El Hades es la morada de los muertos. La
naturaleza satánica de la muerte y el Hades es evidente en 20: 13-14, donde "la
muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos ... y [ellos] fueron
arrojados al lago de fuego". Las únicas otras figuras que se describen con la
misma frase precisa de haber sido "arrojadas al lago de fuego" son la bestia y el
falso profeta (19:20) y el dragón (20:10). Este versículo indica aquí que tanto la
muerte como el Hades están bajo el control final de Cristo, como ya quedó claro
en 1:18 (“Tengo las llaves de la muerte y del Hades”).
Los juicios presentados por los cuatro jinetes no son independientes ni
separados entre sí, sino paralelos, como parte de un juicio general. Esto se puede
ver en los diversos textos del Antiguo Testamento que los profetizan, que
frecuentemente pronuncian un juicio cuádruple basado a menudo en la idolatría
(ver Lev. 26: 18-28; Deut. 32: 24-26; Jer. 15: 1-4; 16). : 4-5; Ezequiel 5:12; 6: 11-
12; especialmente Ezequiel 14). Este juicio cuádruple, repetido en el vers. 8,
significa en el Antiguo Testamento toda la gama de juicios de Dios a lo largo de
la historia contra las personas siempre que le desobedecen y no debe
interpretarse literalmente como restringido a una hambruna, guerra o plaga en
particular. Como en Ezequiel 14, estas pruebas tienen el efecto no solo de
castigar a las naciones paganas, sino también de purificar a los fieles dentro de
la comunidad del pacto, mientras castigan a aquellos dentro de la iglesia que no
son obedientes a Cristo. El cuarto ciclista demuestra que las aflicciones
anteriores tienen el potencial y, a veces, conducen a la muerte. Este jinete
generalmente resume los tres anteriores (de ser conquistado, la espada y el
hambre, todos los cuales incluirían hasta cierto punto la muerte), y agrega uno
más (la plaga de las bestias). Utiliza los tres ayes anteriores para traer la
muerte. Pero está claro que no siempre resultan en la muerte (ver, por ejemplo,
el tercer jinete). Lo más importante en la mente son las acciones antagónicas de
las fuerzas de Satanás, que están dirigidas tanto a la comunidad de fe como a los
incrédulos (como revela 6: 9-10). Por lo tanto, Juan ha ampliado las cuádruples
fórmulas del Antiguo Testamento relativas al juicio del hambre, la plaga y la
guerra literal para incluir las aflicciones del hambre, la plaga y la guerra
espirituales.
Estas cuatro plagas tienen un efecto parcial, ya que el último jinete resume las
tres anteriores, y el desastre provocado por él se limita explícitamente a
una cuarta parte de la tierra . Esto significa que los cuatro males no perjudican
a todas las personas sin excepción. Sin embargo, muchas personas en todo el
mundo sienten su fuerza destructiva, ya que los cuatro caballos de Zacarías 1 y 6
también tienen un efecto mundial. La extensión cósmica de las tribulaciones se
enfatiza por el hecho de que hay cuatro jinetes, un número figurativo para la
universalidad (como con los cuatro seres vivientes en 4: 6-8; cf. com. 7: 1-3). Por
lo tanto, así como los cuatro seres vivientes representan la alabanza de los
redimidos en toda la creación, las plagas de los cuatro jinetes simbolizan el
sufrimiento de muchos en toda la tierra, que continuará hasta el regreso final de
Cristo. Que las plagas de los jinetes son representativas de todo tipo de
aflicciones queda claro al observar que la fórmula de maldición del pacto
cuádruple citada en la segunda mitad del verso 8 ( matar con espada y con
hambre y con pestilencia y con las fieras de la tierra ) se usa de la misma
manera figurativa en el AT. Además del hecho de que el significado figurado de
“cuatro” significa integridad, Israel fue amenazado con muchas más maldiciones
que cuatro en Levítico y Deuteronomio. Es por eso que ningún trasfondo
histórico preciso puede agotar el significado de estos juicios en Apocalipsis 6.
En resumen, a través de Su muerte y resurrección, Cristo ha hecho de las
fuerzas mundiales del mal Sus agentes para ejecutar Sus propósitos de
santificación y juicio para el adelanto de Su reino. Esto se ve más claramente en
la referencia aquí a la soberanía de Jesús sobre la muerte y el Hades, que es un
desarrollo posterior del cap. 1. A través de Su muerte y resurrección, Cristo tiene
poder sobre “la muerte y el Hades” (1:18), y ahora los usa como Sus agentes para
llevar a cabo Su voluntad. Dios quiso que el sufrimiento de la cruz tuviera un
propósito redentor y judicial (con respecto a este último, como base de juicio
para aquellos que rechazan su significado salvador). Asimismo, los sufrimientos
a lo largo de la era posterior a la cruz tienen el mismo fin (de hecho, uno de los
criminales crucificados con Jesús se convirtió por su sufrimiento, mientras que
el otro se endureció por la misma circunstancia). Y, como con Jesús, la aparente
derrota de los cristianos es su victoria espiritual, si no comprometen su fe en
medio del sufrimiento o la persecución.
 Note que los siguientes versículos (9-11) describen a los creyentes fieles que
han sido “muertos” o “muertos” (v. 11), el mismo verbo usado en los vv. 4 y 8, y
que las “bestias” en otras partes de Apocalipsis (34 ×) siempre se refieren a los
agentes del enemigo que persiguen a la iglesia. Parece claro en los vv. 1-8 que
Diosy Cristo es soberano sobre estos jinetes mortales. ¿Cómo puede Dios ser el
autor de tales pruebas para los santos? La respuesta es que las pruebas vienen
para juzgar a los incrédulos, pero para purificar y refinar la fe de los creyentes,
cuya salvación se mantiene segura en Cristo (ver 1 P. 1: 3-9). Note la relación
entre los cap. 4-5 y 6: 1-8. En los cap. 4 y 5, la visión profética de Daniel 7: 9-14
sobre el Anciano de Días y el Hijo del Hombre se ha cumplido en la muerte y
resurrección de Cristo. Pero Daniel 7 también contiene (en los vv. 2-8) la visión
de las cuatro bestias malvadas que representan reinos malvados que hacen la
guerra a los santos. La visión de Juan de los cuatro jinetes cumple la última
profecía de Daniel, sin embargo, ahora vemos que el exaltado lugar de gobierno
de Cristo le da autoridad incluso sobre estas fuerzas del mal, de modo que usa
sus malas intenciones para lograr un bien mayor: el juicio de los incrédulos y la
purificación de los santos. Es decir, 6: 1-8 describe un efecto de la muerte y
resurrección de Cristo. Transformó el sufrimiento de la cruz en triunfo. La
soberanía de Cristo sobre los cuatro jinetes muestra esto, de modo que los cuatro
jinetes son equivalentes a los cuatro reinos malvados de Daniel 7.
Específicamente, los jinetes representan las contrapartes celestiales malvadas de
estos reinos. Esta identificación también puede entenderse reconociendo que
tanto los cuatro reinos de Daniel como los cuatro juegos de caballos de Zacarías
están directamente asociados con “los cuatro vientos del cielo” (Dan. 7: 2; Zac. 6:
5; ver más abajo en Apocalipsis 7: 1). Por lo tanto, Cristo ha comenzado a cumplir
la profecía de Daniel sobre la exaltación del Hijo del hombre sobre los reinos
malvados y bestiales, a los que se alude explícitamente en 12: 3 y 13: 1-2.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 6:1-8
Sobre la soberanía de Dios en relación con las actividades del diablo. Este pasaje presenta
una imagen de Dios enviando pruebas a la tierra a través de las obras del enemigo
satánico. Esto podría dejarnos con la necesidad de discernir lo que a nuestro alrededor
representa la obra de Dios y lo que representa la obra de Satanás. ¿Cómo podemos decir
que un Dios santo puede “usar” al enemigo como agente? ¿Es que el enemigo está
ocupado causando destrucción, pero, inconsciente para él, Dios está usando esta
destrucción en última instancia para Sus propios propósitos? ¿Se puede decir que Dios
incluye en Su plan la realidad de la actividad de Satanás en un mundo caído y la utiliza
para Su uso? ¿Cómo podemos decir que Dios está detrás del “asesinato” de los
creyentes? ¿Qué mayor bien sacaría Dios de esa obra del enemigo? ¿Cómo puede el
papel de Dios en la muerte de Cristo servir de modelo para ayudarnos a responder estas
preguntas? ¿Cómo respondemos a una calamidad natural o económica? ¿Ha planeado
Dios enviarlo y convertir algo que el enemigo hace para Su gloria? ¿Puede pensar en los
resultados redentores de un evento trágico en su nación, región o comunidad, ya sea
persecución o alguna otra calamidad? ¿Cómo pudo Génesis 50:20; ROM. 8: 28-30; y
Apocalipsis 2: 10-11 nos dan una mejor perspectiva sobre tales eventos? ¿Puedes ver
también cómo tales eventos han endurecido los corazones de los incrédulos al culpar a
Dios por la caída del mundo en que vivimos como consecuencia de nuestra propia
rebelión?

Sobre la naturaleza del "jinete blanco". Si Satanás o sus emisarios se representan aquí
como un jinete blanco, ¿refleja esto realmente su capacidad para disfrazarse como un
ángel de luz? Una nueva tendencia o ministerio llega a nuestra iglesia y parece ser de
Dios, pero luego tiene consecuencias destructivas. ¿Puedes pensar en ejemplos de tu
propia vida o experiencia?

Sobre la derrota y victoria de los creyentes. ¿Cómo se puede decir que la aparente derrota
de los creyentes (en su sufrimiento o muerte) es en verdad su victoria? ¿Nos resulta
difícil ver los caminos de Dios porque al menos en el mundo occidental vemos las cosas
demasiado desde la perspectiva de este mundo únicamente? ¿Cómo limita eso nuestra
capacidad para comprender los propósitos de Dios? Reflexione nuevamente sobre la
verdad expresada en Hebreos 11 acerca de aquellos héroes de la fe que sufrieron y
murieron.

El quinto sello: el llamado a Dios por parte de cristianos

perseguidos y glorificados para demostrar su justicia al
juzgar a sus perseguidores será respondido cuando todo
su pueblo complete el sufrimiento que él ha determinado
para ellos (6:9-11)
Y cuando rompió el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían
9

sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que habían
mantenido; y clamaron a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, oh Señor, santo y
10

verdadero, te abstendrás de juzgar y vengar nuestra sangre sobre los moradores

de la tierra? Y se les dio a cada uno un manto blanco; y se les dijo que debían
11

descansar un poco más, hasta que se completara también el número de sus

consiervos y de sus hermanos que iban a ser asesinados, tal como habían sido
ellos.

Mientras que los primeros cuatro sellos representan los sufrimientos del mundo
desde la perspectiva del decreto celestial de Dios, el quinto sello describe la
respuesta de los santos muertos y glorificados a estos sufrimientos. Aunque las
ordalías de 6: 1-8afectan a las personas en general en toda la tierra, aquí la
reacción es específicamente a las pruebas de los cuatro jinetes que afligen a los
cristianos en forma de persecución. Esta conexión se señala a partir de la
observación de que los verbos principales usados para describir dos de los ayes
de los jinetes reaparecen al describir la persecución de los santos en 6: 9-11
("matar" en los versos 4 y 9 y "matar" en los versículos 8 y 11). Los himnos de
Apocalipsis funcionan típicamente para resumir los temas de las secciones
anteriores. Dado que 6: 9-11 debe incluirse en la categoría de estos himnos, debe
verse como una continuación del pensamiento de los vv. 1-8, que se centró en la
persecución. Esto confirma además que no solo los últimos tres jinetes son
imágenes de persecución, sino también lo es el primer jinete. Tales sufrimientos
no son insignificantes, pero son parte del plan providencial de Dios de que los
cristianos deben modelar sus vidas según el modelo sacrificial de Jesús. Vistos
desde la perspectiva celestial, esos sufrimientos hacen avanzar irónicamente el
reino de Dios, como fue el caso del mismo Cristo (ver com. 5: 5-6). Si nuestra
comprensión de la relación cronológica del cap. 5 al cap. 6 es correcto, luego 6:
9-11 revela que la persecución de los cristianos ya estaba en pleno apogeo entre
algunos sectores de la iglesia en la época de Juan.
9 La desaparición del quinto sello no revela un decreto angelical de
sufrimiento desde el salón del trono, sino una respuesta humana a tal
sufrimiento. Juan ve a cristianos que han sido oprimidos, que han muerto y que
han recibido una recompensa celestial (por ejemplo, verso 11a). Estos santos,
entonces, se describen como los que habían sido muertos , a partir de los
ataques del segundo jinete (v. 4), y "muertos" (v. 11), a partir de los ataques del
cuarto jinete (v. 8). ). Es posible que sólo los mártires literales estén en mente,
pero lo más probable es que aquellos que son "muertos" sean metafóricos y
representen la categoría más amplia de todos los santos que sufren por causa de
su fe (así que 13: 15-18 y quizás 18:24 ; 20: 4). Estos santos son todos aquellos
creyentes que han sufrido por su fe (“muertos” probablemente en sentido
figurado incluyendo todas las formas de sufrimiento y persecución), y ahora
están ante Dios en el cielo ( debajo del altar significa en la presencia de
Dios). Como hemos visto antes (ver com. 2: 26-29), los que “vencen” en los cap. 2
y 3 son todos aquellos que permanecen fieles a Cristo frente a diversos tipos de
sufrimiento y tentaciones al pecado y al compromiso, no solo aquellos que
mueren por su fe. Todos los creyentes genuinos experimentarán sufrimiento de
un tipo u otro como resultado de su fidelidad a Cristo. Como dijo Jesús, “el que
pierda su vida por mí y por el evangelio, la salvará” (Marcos 8:35). Ya sea que se
les dé muerte literalmente o no por su fe, se han comprometido tanto con la
palabra de Dios y con el testimonio de Cristo que han llegado a identificarse en
general con el destino sufriente del Cordero inmolado, una metáfora que se
convierte en la identidadde todos los cristianos. Esto también es consistente con
el uso figurado del lenguaje de "mártir sacrificial" con referencia a todos los
creyentes en el Nuevo Testamento en general (por ejemplo, Mateo 10: 38-39; 16:
24-26; Romanos 8: 35-39; 12: 1-2; Filipenses 2:17). Todos los cristianos, por lo
tanto, deben tomar su cruz y seguir a Cristo y deben encontrar su vida
entregándola.
Estas personas se describen como almas de aquellos que habían sido
muertos y que están parados debajo del altar . Han sido perseguidos por dar
testimonio tanto de palabra como de hecho de la obra redentora de Cristo. El
altar celestial en Apocalipsis se equipara con la presencia o trono de Dios (8: 3-
5; 9:13), por lo que aquí se describe a los santos como si estuvieran debajo de
él. El pensamiento no es del altar de bronce del sacrificio (aunque existe la
similitud de que la sangre del sacrificio fue derramada en la base de ese altar: cf.
Lev. 4:18, 30, 34) sino del altar del incienso, también mencionado en 8: 3-5 y 9:13
(y 11: 1; 14:18; y 16: 7 son desarrollos de estas referencias), ante lo cual se
ofrecieron oraciones. En el altar literal, ubicado frente al Lugar Santísimo, se
quemaba incienso y se derramaba la sangre del sacrificio en el Día de la
Expiación. El altar celestial es aquel sobre el cual se hizo el sacrificio de Cristo, y
aquí es donde se encuentran apropiadamente los santos glorificados. El hecho de
que estén debajo del altar enfatiza la protección divina que ha dominado sus
“almas” a pesar incluso de su pérdida de vida física debido a la persecución. De
hecho, estas son persecuciones que Dios envía sobre ellos para poner a prueba
su fe y sacarlos purificados. Aquellos que perseveran a través de la persecución
y las tentaciones para comprometerse se sacrifican en el altar celestial de Dios,
la contraparte de la cruz de Jesús. Este altar está, por supuesto, en medio del
templo de Dios invisible pero real, donde habita la presencia de Dios. Por lo
tanto, esta imagen en el vers. 9 connota tanto las ideas de sacrificio como las
oraciones como incienso, que invocan a Dios para vindicar a los que han sido
perseguidos por causa de la justicia. La comparación con el sufrimiento de Jesús
se ve reforzada por la misma descripción de los santos como "muertos" (véase
"muerte" en 5: 6, 9, 12; 6: 9). El propósito de la comparación es enfatizar que,
como sucedió con Cristo, aquellos que lo siguen verán su sufrimiento sacrificado
y su aparente derrota convertida en la victoria final.
10 Ahora se verbaliza la respuesta al sufrimiento de 6: 1-8. La oración de los
santos en el verso 10 no es un grito de venganza sino un grito de manifestación
de la justicia de Dios (Pablo expresa el mismo pensamiento en Romanos 3: 25-
26 en relación con la obra de Cristo), porque Dios lo hará. será considerado
injusto si no castiga a los pecadores y a los que injustamente persiguen a su
pueblo. La apelación está precedida por la descripción de Dios como santo y
verdadero con el fin depara enfatizar que se le pide a Dios que demuestre Su
santidad y estándar de verdad llevando a los malhechores ante la justicia. Esta
oración es respondida en etapas posteriores del libro, particularmente en 19: 2,
donde se anuncia el juicio de Dios sobre la ramera junto con Su vindicación de
los santos (cf. también 16: 7). El grito "¿Cuánto tiempo?" repite el salmista (Sal.
6: 3; 74:10; 79: 5, etc.), pero note también Zac. 1:12, donde se eleva el mismo
grito, y es respondido por los cuatro caballos del juicio que salen (Zac. 6: 1-8), un
claro presagio profético de los cuatro jinetes de Apocalipsis 6. El énfasis de Juan
en Dios defendiendo Su La propia reputación al juzgar a los pecadores que han
perseguido a los justos también es evocada por ¿Hasta cuándo, oh Señor, santo
y verdadero, te abstendrás de juzgar y vengar nuestra sangre, que es una
alusión al Sal. 79:10, “Sea conocida entre las naciones… venganza por la sangre
de tus siervos”. Juan pretende que los juicios de los jinetes en los vv. 2-8 debe
funcionar como una respuesta anticipada al clamor del verso 10 (con respecto a
los jinetes que representan castigos parciales a los incrédulos), y los vv. 12-17 se
narra luego como la respuesta concluyente.
11 Sin embargo, ahora se da una respuesta preliminar a la oración de los
santos en el verso 10, ya que a cada uno se le da una túnica blanca y se le dice
que descanse hasta que se complete el número de sus compañeros de servicio
y de sus hermanos . La metáfora de las túnicas blancas connota la idea de una
pureza que ha resultado de una fe perseverante probada por el fuego refinador
de la tribulación (ver com. 3: 4-5). Las túnicas se dan no solo como recompensa
por la pureza de la fe, sino como una declaración celestial de la pureza o justicia
de los santos y una anulación del veredicto de culpabilidad dictado sobre ellos
por el mundo. En esta imagen hay una garantía para los santos que todavía están
en la tierra de que su vindicación ante Dios sin duda les espera. Pero para los
"moradores de la tierra" (literalmente "los que moran en la tierra") del v. 10 (la
expresión estándar en Apocalipsis para los incrédulos: 8:13; 11:10; 13:12, 14;
17: 2) , queda la aterradora perspectiva del juicio. Esta seguridad se verbaliza en
la última cláusula del versículo como una respuesta adicional a la súplica del
verso 10 (“Hasta cuándo, oh Señor”). Se les dice a los santos que descansen un
poco más hasta que se completen también los sufrimientos de sus hermanos
que iban a ser asesinados como lo habían sido ellos . La expresión "morir",
como con "matar" en el verso 9, debe tomarse en sentido figurado en lugar de
literalmente, aunque se incluye el martirio real (cf. los usos figurativos
combinados de "dar muerte" y "matar" en Rom 8:36).
La frase un poco más de tiempo presenta un problema teológico, ya que
parece aludir a un inminente fin de la historia. Pero desde el punto de vista de
Dios, lo que puede ser solo unos pocos momentos podría ser un largo período
desde la perspectiva humana, como es evidente al comparar los paralelos de
Apoc.12:12 (“poco tiempo”) con 20: 3 (“mil años”; cf. también 2 Pedro 3: 8-13 y
ver más adelante en 12:12). El tiempo en el cielo, al que se hace referencia en
6:11, puede contarse de manera diferente al tiempo en la tierra. Esta diferencia
de cálculo es parte de la tensión inherente en el aspecto del ya y todavía no de la
escatología en Apocalipsis y el Nuevo Testamento en general (p. Ej., 1 Pedro 3: 1-
14). Como hemos observado repetidamente, los “últimos días” abarcan todo el
período desde la resurrección de Cristo hasta su regreso final. La exhortación a
descansar significa que los santos en el cielo deben ser pacientes en su deseo de
que Dios responda a su petición. La seguridad de que Dios indiscutiblemente
castigará al mundo maligno se convierte en una motivación para que los
cristianos perseveren en su testimonio a través del sufrimiento en la tierra,
sabiendo que son actores clave para ayudar a establecer el reino de la misma
manera irónica que su Señor (p. Ej., Ver com. 1 : 6, 9; 5: 5-10). Es decir, mediante
la perseverancia fiel en la prueba, ya comienzan a reinar con Cristo (véase, por
ejemplo, 1: 9).
La descripción de un grupo de mártires aparentemente numerosos que
actualmente están pidiendo a Dios en los vv. 9-11 también es problemático
porque los caps. 1–3 no imaginen una iglesia que todavía esté sufriendo un
martirio a gran escala. Sin embargo, esto no es tan difícil si nuestra opinión hasta
ahora es correcta de que la imagen de los mártires aquí es figurativa en general
para aquellos que son perseguidos (ver com. Vers. 9 arriba). Por lo tanto, aunque
el martirio aún no estaba muy extendido, la persecución estaba afectando a
muchas de las iglesias, como se observó en los cap. 1-3, y el martirio ciertamente
podría haber parecido estar en el horizonte.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 6:9-11
Sobre el sufrimiento como marca de la vida cristiana. Si los creyentes genuinos están
destinados a enfrentar el sufrimiento por su fidelidad a Cristo, ¿cómo medimos la
fecundidad de nuestra vida cristiana? ¿Buscamos solo resultados positivos (personas
afectadas favorablemente por nuestro testimonio)? ¿Es una reacción negativa a nuestro
sufrimiento una reacción piadosa? ¿Hemos entendido realmente que Dios nos llama al
sufrimiento? La mayoría de nosotros en el mundo occidental es poco probable que
seamos martirizados, pero ¿de qué otras formas podemos sufrir genuinamente? ¿De qué
maneras, incluso en nuestro testimonio cristiano externo, a menudo sufrimos por
nuestra propia desobediencia o necedad (1 P. 4:15)?

Sobre justicia versus venganza. ¿Qué lecciones podemos aprender de estos santos
fallecidos? En nuestra ira contra los demás, ¿nuestros pensamientos e incluso oraciones
están motivados por el deseo de su castigo o por el deseo de que Dios sea glorificado
mediante la ejecución de Su justicia? En nuestro enojo, ¿podemos tomar el lugar de Dios
al ejecutar juicio (incluso en nuestros pensamientos) sobre aquellos que nos han hecho
daño? ¿Qué nos sucede cuando le entregamos nuestra ira a Dios y le permitimos que sea
el juez? ¿Venimos ante Dios con la terrible conciencia de que Él podría juzgar nuestras
propias actitudes y acciones? Cuando guardamos amargura contra otros, ¿cómo
podemos orar por la justicia de Dios o Su gloria, cuando no estamos reflejando Su
carácter misericordioso nosotros mismos? ¿Es nuestro mayor deseo que se honre la
reputación y el nombre de Dios y no nuestra reputación y nombre?

Esperando. Se describe a los santos celestiales repitiendo pacientemente el frecuente

clamor del salmista: "¿Hasta cuándo?" Las Escrituras dicen que los caminos de Dios no
son nuestros caminos, y ciertamente Su tiempo a menudo no es nuestro tiempo. ¿Cómo
afrontamos las presiones de vivir en una sociedad acostumbrada a la gratificación
instantánea? ¿Qué pasos podemos tomar para remodelar nuestro pensamiento de
acuerdo con la eterna gratificación de Dios? ¿Cuánto tiempo estamos preparados para
esperar el retorno de nuestra inversión espiritual? ¿Aceptan nuestras iglesias
programas diseñados para producir resultados instantáneos? ¿Dejamos de testificar
después de algunos intentos? ¿Cuántos misioneros (como los de China, Corea o muchas
otras naciones) pasaron toda su vida con pocos frutos solo para ver una enorme cosecha
después de su muerte? ¿Qué hubiera pasado si se hubieran rendido? ¿Expresamos
paciencia descansando en el entendimiento de Dios, que sobrepasa el nuestro?

El sexto sello: Dios demostrará su justicia ejecutando el

juicio final sobre el mundo incrédulo (6:12-17)
Y miré cuando rompió el sexto sello, y hubo un gran terremoto; y el sol se puso
12

negro como cilicio de pelo, y la luna entera se volvió como sangre; y las estrellas
13

del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera echa sus higos verdes cuando
es sacudida por un gran viento. Y el cielo se partió como un pergamino cuando
14

se enrolla; y toda montaña e isla fueron removidas de su lugar. Y los reyes de la

15

tierra y los grandes y los capitanes y los ricos y los fuertes y todo esclavo y libre,
se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los montes; y dijeron a los
16

montes ya las peñas: “Caed sobre nosotros y escóndenos de la presencia del que
está sentado en el trono, y de la ira del Cordero; porque ha llegado el gran día
17

de su ira; ¿y quién puede estar de pie? "

12-15 Estos versículos expresan la respuesta explícita y final a la súplica de los

santos en los vv. 9-11. El momento debe ser el juicio final, porque acabamos
deDijo que el juicio que se muestra aquí no se ejecutará hasta que se haya
completado el número total de santos que sufren (v. 11). La calamitosa escena
de los vv. 12-17 asume que la persecución de todos los cristianos finalmente ha
terminado, y ahora todo lo que queda es ejecutar el castigo final sobre los
perseguidores, que golpea la última nota de la historia mundial. En consecuencia,
este pasaje no puede tratar con los juicios de los incrédulos antes del regreso de
Cristo durante un período prolongado de tribulación, ya que aún no han
terminado de perseguir a los santos en ese momento.
No solo eso, sino que el gran terremoto reaparece en 16:18, que sin duda se
trata del juicio final (y también 11:13, sobre el cual ver), y la referencia a la
remoción de montañas e islas se repite en 16:20. En 6: 12-17, cada montaña e
isla es removida en presencia de Aquel que se sienta en el trono, y en la
descripción del juicio final en 20:11 la tierra y el cielo huyen del trono y del que
se sienta en él. . Muchos textos del AT aluden al juicio y los eventos catastróficos
de los últimos días, todos los cuales profetizan elementos que se encuentran en
este texto: el temblor de la tierra (incluidas las montañas); el oscurecimiento y /
o temblor de la luna, las estrellas, el sol y el cielo; y sangre (p. ej., Isa. 24: 1-6; Eze.
32: 6-8; Joel 3: 15-16; Hab. 3: 6-11). Nótese en particular Isa. 34: 4: “Y todo el
ejército del cielo se consumirá, y el cielo se enrollará como un
pergamino; También todas sus huestes se marchitarán como se seca la hoja de la
vid, o como se seca la hoja de la higuera ”. Note también Joel 2:31: “El sol se
convertirá en tinieblas y la luna en sangre, antes que venga el día grande y
espantoso del Señor”. En Isa. 34: 3-4, la "sangre" está directamente relacionada
con las huestes del cielo que se desgastan o se pudren, y 34: 5-6 se refiere a que
la espada de Dios se emborracha o se llena de sangre "en el cielo", que puede
estar relacionada con la luna. llegando a ser como sangre en Apocalipsis
6:12. También se incluye en la descripción de Isaías (34:12) la declaración de que
el juicio caerá sobre "los gobernantes ... los reyes y los grandes" (griego AT;
"nobles, reyes y príncipes" en hebreo) que es casi idéntica a los primeros tres
grupos de personas sometidas a juicio en Apocalipsis 6:15: los reyes de la tierra
y los grandes y los comandantes . Isa sugirió comparar el oscurecimiento del
cielo con cilicio . 50: 3: "Yo visten los cielos de tinieblas, y hago de cilicio su
cubierta".
Los fenómenos cósmicos de los vv. 12-14 connotan juicio como en los
contextos del Antiguo Testamento, y varias frases de estos versículos se
encuentran más adelante en el libro como descripciones del juicio final. A este
respecto, para resaltar lo que se acaba de mencionar anteriormente, observe el
terremoto en el verso 12, y lo mismo en 11:13 y 16:18. Las montañas y las islas
están siendo removidas en el verso 14, y nuevamente en 16:20. En 20:11, el cielo
y la tierra huyen del que está sentado enel trono, así como los reyes de la tierra
y sus seguidores huyen del mismo en 6:16. Aquí todo el sol, la luna y las estrellas
son destruidos, mientras que solo un tercio de los mismos está en la aflicción de
8:12, que claramente no se refiere al juicio final.
El juicio que viene sobre los reyes de la tierra y los grandes hombres y los
comandantes significa que se ven obligados a esconderse en las cuevas y entre
las rocas de las montañas . Como en Isaías 33: 1–35: 4, son juzgados debido a
la persecución del pueblo de Dios. También son juzgados por idolatría, siendo la
referencia a Isa. 2:20, 18-21, donde la gente debe huir a las cuevas y rocas debido
a su idolatría, que Juan aplica tipológicamente a los idólatras en este pasaje. Los
mismos grupos se mencionan en Apocalipsis 19: 18-19 dando lealtad a la
bestia. Sin embargo, incluso los pobres deben ser juzgados, porque "los ricos y
los pobres, los libres y los esclavos" llevan por igual "la marca de la bestia"
(13:16), lo que significa que han entregado sus vidas a la adoración de la bestia
(es decir, ellos “adoran” a la bestia, 13:15). Todos los incrédulos que viven en la
tierra en el momento del juicio final están en mente.
Existe un debate sobre si la descripción, especialmente en los vv. 12-14, es
literal o figurado. Si es literal, entonces la escena representa la disolución final
del cosmos, aunque algunos que toman una visión literal ven la ruptura de la
tierra como parte de un período de tribulación largo y prolongado. Pero si la
escena es figurativa, podría denotar algún juicio temporal o el juicio
final. Nuestra conclusión, a la luz de la explicación hasta ahora, es que sin
importar si la descripción es figurativa o literal, todavía representa el juicio final
y no los juicios previos en un período final de tribulación que precede al juicio
final.
16 Los idólatras ahora apelan a las montañas y las rocas para que caigan sobre
ellos, la referencia aquí es al grito similar de los idólatras en Os. 10: 8. La
representación original es la de Adán y Eva en el jardín escondidos de Dios. Juan
entiende Génesis como una profecía tipológica sobre la base de su presuposición
de que Dios ha determinado que la historia pecaminosa debe terminar de la
misma manera que comenzó, aunque con la provisión de redención para los
salvos.
17 Ahora la "ira" mencionada en el vers. 16 se enfatiza como la causa ("por")
de los idólatras que huyen de Dios y del Cordero. Los incrédulos o los habitantes
de la tierra se esconderán a causa de la ira de Dios contra el pecado, porque ha
llegado el gran día de la ira de Dios y del Cordero, sin duda una clara referencia
al juicio final. Esto también lo indica el retrato del último castigo en 11:18, donde
aparece la frase paralela “y tu irallegó." La misma frase "gran día" aparece en
16:14 en la descripción de la guerra final, y el mismo evento se llama la "gran
cena de Dios" en 19: 17-18, donde prácticamente las mismas clases de personas
enumeradas en 6 : 15 se mencionan como destruidos por el juicio final de
Cristo. Detrás de este texto se encuentra Joel 2:11, que habla del gran día del
Señor al que nadie puede resistir, y Nah. 1: 5-6, que habla de las montañas
temblando ante la ira de Dios. Estas descripciones figurativas proféticas de los
juicios sobre Israel o Nínive, que se cumplieron en la era pasada del AT, se toman
aquí como presagios del juicio final.
El pecado básico de los hombres sigue siendo la idolatría. Su idolatría se centra
en las mismas cosas que deben eliminarse: las dimensiones del mundo físico en
el que viven. Aquellos que son juzgados en 6: 15-17 son "los que moran en la
tierra" en 6:10, que son los impíos que merecen el juicio. Los cristianos son sólo
peregrinos en la tierra, mientras que los habitantes de la tierra se sienten como
en casa en este mundo, con su riqueza material, injusticia, religión falsa y
contaminación moral, algunas o todas las cuales han hecho su dios. A diferencia
de los cristianos peregrinos, los habitantes de la tierra impíos se sienten como
en casa en el orden mundial actual y confían en la seguridad terrenal. El
significado de estas alusiones del Antiguo Testamento es enfatizar no solo el
hecho del juicio, sino también que el hogar aparentemente seguro de los
habitantes de la tierra será destruido. En el resto del libro, la frase "habitantes
de la tierra" o "los que habitan en la tierra" continúa refiriéndose a aquellos que
se rebelan contra Dios y, por lo tanto, se definen como adoradores de ídolos
porque no doblan la rodilla ante el único Dios verdadero. (8:13 [véase 9:20]; 13:
8, 12, 14; 14: 6-11; 17: 2, 8). La humanidad se ha pervertido y ha adorado a la
creación (véase Romanos 1: 21-25; Apocalipsis 9:20) en lugar del Creador.
El refugio idólatra de los incrédulos en la tierra debe ser eliminado porque se
ha vuelto impermanente por la contaminación de su pecado. Por lo tanto, la
creación misma - sol, luna, estrellas, árboles, animales, etc. - se ha convertido en
un ídolo que debe ser eliminado. Los cuerpos celestes se mencionan
repetidamente en la Biblia como representaciones de deidades falsas a quienes
Israel y las naciones adoraban (p. Ej., Deuteronomio 4:19; 17: 1-4; 2 Reyes 23: 4-
5; Jeremías 8: 2; Ez. .8: 16; Amós 5: 25-27; Hechos 7: 41-43). Sin embargo, el
hogar eterno de los creyentes con su Dios permanecerá (cf. Hebreos 12: 26-
28). Seis partes del cosmos se describen como destruidas en los vv. 12-14: tierra,
sol, luna, estrellas, cielo y "toda montaña e isla". Además, seis clases de
humanidad también se describen en los vv. 15-17 como a punto de ser juzgados:
reyes, grandes, gobernantes de miles, ricos, poderosos y “todo esclavo y
libre”. Estas dos listas apuntan más a una identificación intencionada de los
idólatras: seissiendo el número de la humanidad caída, con la tierra como su
ídolo supremo. Si las partes más permanentes y estables de la creación serán
sacudidas hasta sus raíces (por ejemplo, montañas e islas), también lo harán las
personas que viven en la tierra. Sus seguridades terrenales serán arrancadas
para que aparezcan espiritualmente desnudos ante el tribunal de Dios en el
último día. Los "moradores de la tierra" no han confiado en el Cordero que fue
inmolado por los pecados del mundo (cf. 1: 5; 5: 9). Por lo tanto, tendrán que
sufrir Su ira destructiva y no podrán resistirla. El Cordero manso que fue
inmolado en la cruz está ahora en una posición exaltada sobre todo el cosmos (1:
5; 3:21; 5: 5-6) para derramar Su ira (porque el juicio no solo viene de Dios sino
también del Cordero), porque no solo ama a su pueblo, sino también juez justo
de sus enemigos.
Las alusiones del Antiguo Testamento utilizadas a lo largo de los vers. 12-17
realzan la posición del Cordero, ya que todos ellos representan el juicio como
viniendo de Dios. Ahora bien, se considera que el juicio no solo proviene de Dios
en el trono, sino también del Cordero, que también debe considerarse que
funciona en una capacidad judicial divina. Esto se expresa especialmente en
Isa. 2:10 alusión (también Isa. 2:19, 21) en Apocalipsis 6:16: compare la frase de
Isaías "del terror del Señor y del esplendor de su majestad" con Apocalipsis 6:16,
donde el "que se sienta en el trono ”corresponde al“ Señor ”de Isaías y el“ Cordero
”se sustituye por“ el esplendor de Su majestad ”. Asimismo, la alusión a Joel 2:11
es otro ejemplo particular que subraya la deidad del Cordero: "El día del Señor es
verdaderamente grande " se convierte en Apocalipsis 6:17 "Porque el gran día de
su ira [Dios y el Cordero] ha venir."
Dos resultados de la resurrección de Cristo en 1: 5-6 son que se convirtió en
"gobernante de los reyes de la tierra", a muchos de los cuales juzga (6:15; 16:12;
17: 12-18; 19: 18-21 ), y también amoroso Redentor de su pueblo. Los "reyes de
la tierra" que se someten al juicio final en 6:15 deben identificarse con el mismo
grupo que finalmente se juzga en 19: 18-21 y no con los que son redimidos en
21:24 (una comparación de 21: 8, 27 con 21:24 [ver los comentarios allí] también
muestra que el último versículo no implica una salvación universal definitiva).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 6:12-17
Sobre la idolatría como expresión fundamental de la rebelión humana contra Dios. La
idolatría comenzó en el jardín con la decisión de Adán de encontrar su seguridad sin
Dios y su independencia de Dios en el fruto del árbol prohibido. El comentario sostiene
que la idolatría sigue siendo el pecado fundamental de hombres y mujeres, y que
siempre se expresa en el apego a las cosas creadas en lugar del Creador. Algunas formas
de idolatría son obvias: adoración de otros dioses, diversas formas de adicción, etc. Pero
otros no lo son. ¿Es posible practicar la idolatría sin saberlo? Los engaños más
poderosos de Satanás son a menudo los más sutiles. ¿Es posible que algo sea idólatra
para una persona y no para otra, según la actitud con la que se aborde? Por ejemplo,
concentrarse en mantenerse saludable podría ser algo bueno para una persona pero
idólatra para otra. Viajar de vacaciones podría ser una forma inocente de recargar
nuestras baterías, o podría ser una idolatría. Incluso la devoción a nuestra familia, muy
elogiada en la Biblia, puede volverse idólatra. Si algo se interpone entre nosotros y Dios,
o se convierte en un objeto de afecto más grande que Dios, se volverá idólatra para
nosotros. Ver más GK Beale, We Become What We Worship: A Biblical Theology of
Idolatry (Downers Grove: IVP Academic, 2008).

Sobre una comprensión bíblica de la ecología. ¿Cómo equilibramos el hecho de que Dios
creó un mundo del que debemos ser administradores con la comprensión de que
finalmente será destruido en el fuego de Su juicio? ¿Se resuelve la tensión al darse
cuenta de que la intención de Dios es la creación de un cielo y una tierra
nuevos? ¿Nuestro enfoque en la ecología debería estar motivado no por la reverencia
por el medio ambiente en sí mismo, sino por las consecuencias de la degradación
ambiental para otras personas? ¿Deberíamos actuar ahora como buenos
administradores de esta creación para señalar y ser testigos de nuestra mayor
mayordomía de una nueva creación más grande que está por venir? ¿Cuál es la línea
divisoria que, si se cruza, lleva a que el ambientalismo se vuelva idólatra? ¿Es el
ambientalismo un ejemplo de cómo una causa aparentemente buena puede convertirse
en una fuente de idolatría? ¿Se debe a que las personas se definen a sí mismas como
virtuosas por su aparente cuidado del medio ambiente, independientemente de su
actitud hacia Aquel que es su Creador?

Los ángeles evitan que las fuerzas del mal comiencen su

actividad destructiva en la tierra hasta que los creyentes
reciban protección espiritual contra la pérdida de la fe
(7:1-8)
1Después de esto, vi cuatro ángeles de pie en los cuatro ángulos de la tierra,
deteniendo los cuatro vientos de la tierra, para que ningún viento soplara sobre
la tierra, ni sobre el mar, ni sobre ningún árbol. Y vi a otro ángel que subía de la
2

salida del sol, que tenía el sello del Dios viviente; y clamó a gran voz a los cuatro
ángeles a quienes se les había concedido dañar la tierra y el mar, diciendo: “No
3

dañéis la tierra, ni el mar ni los árboles hasta que hayamos sellado a los siervos
de nuestro Dios en sus frentes ". Y oí el número de los que estabansellados,
4

ciento cuarenta y cuatro mil sellados de cada tribu de los hijos de Israel: la tribu
5 de

de Judá, doce mil sellados, de la tribu de Rubén doce mil, de la tribu de Gad doce
mil, del tribu de Aser doce mil, de la tribu de Neftalí doce mil, de la tribu de
6

Manasés doce mil, de la tribu de Simeón doce mil, de la tribu de Leví doce mil, de
7

la tribu de Isacar doce mil, de la tribu de Isacar tribu de Zabulón doce mil, de la
8

tribu de José doce mil, de la tribu de Benjamín, doce mil sellados.

¿Cuál es el significado del sello, y quiénes son los 144.000 de cada tribu de Israel
que fueron sellados? ¿Son un grupo literal de israelitas étnicos que viven en
algún tiempo futuro, o representan figurativamente a algún otro grupo de
personas? La mención de la "gran multitud ... de pie ante el trono" en el vers. 9
puede ser una respuesta explícita a la pregunta de 6:17 en cuanto a quién puede
estar de pie en el día de la ira. Ambos pasajes también se refieren a personas de
pie ante el trono y el Cordero. La imagen del Cordero "de pie" ante el trono en 5:
6 probablemente esté asociada en un grado significativo con Su existencia de
resurrección, de modo que el "estar de pie" ante el trono en 7: 9 de personas que
luego se describirá como ovejas (v. 17 ) también refleja plausiblemente la
existencia de resurrección de los santos. La “posición” de los santos sobre el mar
de vidrio, también en conjunción directa con la mención del Cordero más
adelante en el libro, también refleja la existencia del Cordero en la resurrección
de 5: 6 (ver com. 15: 2).
1 El capítulo 7 comienza con una nueva visión, como lo indica la frase
introductoria después de esto que vi . Aunque Juan experimentó esta visión
después de la del cap. 6, lo que describe viene antes del cap. 6 representa
cronológicamente. La sección es una especie de paréntesis que explica cómo Dios
mantendrá a los creyentes seguros durante las tribulaciones de la era de la
iglesia. Como resultado, los creyentes no sufrirán daño espiritual cuando pasen
por las pruebas desatadas por los cuatro sellos de 6: 1-8.
Juan ve cuatro ángeles de pie en los cuatro ángulos de la tierra,
deteniendo los cuatro vientos de la tierra . Que estén parados en los cuatro
rincones de la tierra se refiere a su soberanía sobre el mundo entero (Isaías
11:12; Ezequiel 7: 2; Apocalipsis 20: 8). Que los cuatro vientos se refieren en
sentido figurado a todo el mundo conocido queda claro por el uso de la misma
frase de esta manera en Jer. 49:36; Dan. 8: 8; 11: 4; Mate. 24:31; y Marcos
13:27. Los cuatro vientos de la tierra se identifican mejor como los cuatro
jinetes de 6: 1-8, que fueron claramente modelados en los jinetes de Zac. 6: 1-8
porque estos últimos también se identifican en Zac. 6: 5 como “los cuatro vientos
[o espíritus] del cielo” (el hebreo puede traducirse como “vientos” o “espíritus”;
LXX “vientos”). Piadosolos ángeles están reprimiendo las fuerzas malignas de
destrucción de la tierra, una destrucción que en 6: 1-8 se describe como ya
sucedida. El hecho de que haya que contener los vientos para evitar su actividad
dañina es una prueba de su naturaleza rebelde y malvada. Si la tierra, el mar y
los árboles que serán afectados por los vientos son literales o no, no es crucial,
ya que junto con los vientos forman una imagen que representa los ayes de 6: 1-
8 y deben entenderse igualmente en términos de términos generales.
juicios. Probablemente estos tres objetos representan (por metonimia, o más
específicamente sinécdoque, el recurso literario mediante el cual la parte
representa el todo) la tierra y sus habitantes, que se ven afectados por los males
de los cuatro jinetes. La acción retardadora que previene el efecto destructivo de
los vientos es sólo temporal, como es evidente en los vv. 2-3.
2-3 Ahora se da la razón por la que los cuatro ángeles impiden que se desate a
los jinetes. Este retraso es sólo temporal, hasta que los ángeles piadosos hayan
sellado a los siervos de nuestro Dios por orden de un ángel que viene de la
presencia de Dios (que tiene el sello del Dios viviente ). En estos versículos, la
tierra y sus habitantes aún no han sido dañados y, antes de que lo sean, los
siervos de Dios deben recibir un sello de protección. Por lo tanto, esta sección no
presenta una nueva serie de eventos en una parte futura aún más de un período
de tribulación final después de las pruebas del cap. 6, pero se trata de asuntos
relacionados con las pruebas a lo largo de la era de la iglesia que preceden al
juicio final y la recompensa. Como tal, es un interludio en su ubicación después
del cap. 6.
Se debate lo que significa que Dios "selle" a sus siervos. Las principales
alternativas son: protección contra daños físicos, protección contra demonios y
protección contra la pérdida de la fe y, por tanto, la salvación. La imagen
del sello aquí es la misma que vio Ezequiel cuando el Señor le ordena al ángel
que ponga una marca en la frente de aquellos que odian el pecado antes de que
golpee la ciudad en juicio (Ezequiel 9: 4-6). Esta marca los protege espiritual y
probablemente también físicamente del juicio venidero. Esto es comparable a la
marca de sangre en las puertas de los israelitas para que estuvieran protegidos
del juicio de Dios sobre Egipto (Éxodo 12: 7, 13, 22-28). Esto se vuelve
significativo cuando notamos que esta marca protege a los creyentes durante el
período de las plagas de las trompetas y las copas, las cuales, como veremos,
están estrechamente modeladas en las plagas de Egipto.
Los poderes demoníacos tienen prohibido dañar a quienes tienen el sello de
Dios en la frente. Lo más importante en la mente de Juan no es la seguridad física,
sino la protección de la fe de los creyentes y la salvación de los diversos
sufrimientos y persecuciones que les infligen, ya sea por Satanás o sus agentes
demoníacos y terrenales. El sellamiento permite que el pueblo de Dios
respondacon fe a las pruebas por las que pasan, de modo que estas pruebas se
convierten en los mismos instrumentos por los que se fortalecen en su fe (ver
com. 6: 1-8). La función protectora del sello es obvia en 9: 4, donde se ordena a
los poderes satánicos que no "dañen la hierba de la tierra ... ni ningún árbol, sino
sólo a los hombres que no tengan el sello de Dios en la frente" ( observe el
paralelo verbal casi idéntico con 7: 3; 16: 2 implica el aspecto protector del
sello). Que esta protección es espiritual es evidente porque los creyentes y los
incrédulos sufren aflicciones físicas similares (ver nuevamente com. 6: 1-8). Pero
las pruebas que purifican a los siervos de Dios resultan en endurecer a los impíos
en su respuesta a Dios (por ejemplo, 9: 19-21).
Aquellos que tienen el sello , los 144.000 anotados en 7: 4, son mencionados
nuevamente en 14: 1 como aquellos que tienen el nombre de Dios y del Cordero
escrito en sus frentes. Los creyentes que están bajo el sello con el nombre de
Dios y el Cordero poseen una relación de salvación inviolable con ambos, que los
protege (14: 3-4: son “comprados” redentoramente). El sello y el nombre de
Dios, por lo tanto, deben ser idénticos, ambos indicando que estas personas
pertenecen a Dios (ver 2 Tim. 2:19 para el mismo pensamiento). Lo contrario es
cierto para los moradores de la tierra, quienes tienen en la frente la marca de la
bestia, que también es su nombre (13:17; 14: 9-11; ver más abajo).
Sello también puede tener el sentido de "autenticar" o "designar propiedad
de", los cuales se incluyen aquí con la idea de protección. A medida que los santos
reciben el poder de perseverar a través de la adversidad, se autentica la
autenticidad de su profesión y se demuestra que pertenecen verdaderamente a
Dios. Que a los sellados se les llame siervos o esclavos de nuestro Dios resalta
la idea de propiedad, ya que era una práctica común en el mundo antiguo marcar
a los esclavos en la frente para indicar la propiedad y a quién debían servicio. Que
el sello incluye la idea de autenticación y propiedad es evidente al reconocer que
Juan lo equipara en 14: 1 y 22: 4 con el nombre de Cristo y Dios, que también ha
sido escrito en sus frentes (una frase que aparece en los tres pasajes ; en 2
Timoteo 2:19, el "sello" y el "nombre" de Dios juntos identifican a los que le
pertenecen).
La equiparación del sello con el nombre divino es confirmada por la
identificación de la "marca" de la bestia en la frente de los incrédulos (13:17)
como "el nombre de la bestia", y en 14: 9-11 "a marca en su (el adorador de
bestias) ... frente "también se llama" la marca de su nombre (de la bestia) ". Por
lo tanto, el sello da poder a los 144.000 para realizar el papel de testigo destinado
al verdadero Israel (p. Ej., Isa. 42: 6-7; 49: 6; 51: 4-8). Por tanto, el “nombre
nuevo” y el “sello” son marcas de pertenencia genuina a la comunidad de los
redimidos, sin la cual la entrada a la “ciudad eterna”de Dios ”es imposible. Y,
como hemos visto en 2:17, la identificación con el nuevo nombre de Cristo (ver
3:12) realmente comienza cuando Cristo se revela a las personas y confiesan Su
nombre. Cuando esto sucede, obtienen un nuevo estado espiritual y se les da
poder para no negar Su nombre (3: 8) y perseverar a través de la tribulación final
(véase 2: 13a; 3: 8-10; Juan 17: 6-26). , donde la revelación de Cristo del nombre
de Dios a los creyentes significa que ahora comparten la presencia protectora de
Dios; cf. Lucas 10: 17-22).
 La ecuación del "nombre" de Cristo y Dios escrito en la frente de los santos
"(14: 1) y el" sello "como designaciones de membresía en la comunidad del pacto
de Dios también se confirma por la ecuación similar en Éxodo (especialmente en
la LXX ). En Éxodo. 28: 17-21, las doce piedras que se colocarían en el pectoral
del sacerdote debían grabarse con los nombres de las doce tribus, y estas piedras
debían ser como "los grabados de un sello" (28:21). Los nombres de cada una de
las doce tribus están escritos en cada piedra para mostrar quién es miembro de
la comunidad del pacto israelita. Es significativo que también se colocara una
placa de oro “en la frente de Aarón” como “los grabados de un sello” (28:36, 38),
y en ella se inscribió “Santo para el Señor” (28:36). Este sello indicaba que estaba
consagrado y pertenecía al Señor y, dado que era el representante de Israel en el
templo, la misma noción de la consagración de la nación a Dios se les
transmitió. Note también que la mayoría de las piedras de Éxodo 28 reaparecen
en Apocalipsis 21: 19-20 en relación con la nueva Jerusalén.
Asimismo, en estos versículos, el sello de Dios identifica a su pueblo y lo aparta
del compromiso pecaminoso con el mundo debido a los efectos eficaces de la
sangre del Cordero, la cual ha sido rociada por él como sumo sacerdote en el
templo celestial (Heb. 8: 1– 10:22), y que se les ha aplicado (ver com. 7:14). Por
consiguiente, no sufrirán la ira divina que debe soportar el mundo de la
incredulidad. En los siguientes versículos se hará evidente que los creyentes
también deben ser sellados para poder entrar en el tabernáculo celestial y
ministrar ante Dios como sacerdotes (ver com. 7: 13-15). El trasfondo de Éxodo
proporciona el vínculo entre Apocalipsis 21: 12-20 y 7: 3-8: las piedras preciosas
y el sello del Éxodo significan un pueblo santificado por el sacrificio del Cordero
para entrar en la nueva Jerusalén construida sobre estos preciosos piedras como
fundamento.
La comunidad de los "redimidos" en 7: 3-8 es la misma que en 14: 1-4 debido
a los paralelismos verbales y las ideas observadas anteriormente. En 14: 3-4, los
144.000 son aquellos "que habían sido comprados de la tierra" y que "han sido
comprados de entre los hombres como primicias para Dios". Y hay un paralelo
entre 14: 4 y 5: 9b que es tan cercano que los grupos mencionadoscomo
"comprado" en ambos son probablemente idénticos (5: 9b: el cordero comprado
"para Dios ... hombres de toda tribu y lengua y pueblo y nación"). Esto significaría
que los 144.000 en 14: 1-3 no son un pequeño remanente de israelitas étnicos,
sino otra forma de hablar del remanente más grande de la humanidad que vivió
durante la era de la iglesia de quien Cristo ha redimido en todo el mundo. Si esta
identificación es correcta, entonces los 144.000 en 7: 3-8 también deben
representar el mismo remanente redimido de toda la tierra. En este caso, 7: 9
interpretaría el grupo de 7: 3-8 como aquellos que son “de todas las naciones,
tribus, pueblos y lenguas” (ver más adelante en 7: 9). Esta es prácticamente la
misma frase que en 5: 9b, ambas basadas en las fórmulas de Daniel 3-7. Este
grupo está numerado como 144,000 para enfatizar en sentido figurado que esta
es una imagen de la iglesia en su totalidad, no en parte, que ha sido redimida,
como lo confirma la visión de la multitud en 7: 9-17 (sobre la identidad del
144.000 ver más adelante en los versículos 4-8).
Que este es el caso se desprende de las siguientes razones, entre otras
consideraciones:

 Todos los creyentes redimidos están incluidos cuando la palabra

"siervo" (doulos) se refiere en otro lugar del libro a los siervos de Dios
(2:20; 19: 5; 22: 3),
 El trasfondo del Antiguo Testamento en Ezequiel 9 también señala que
el grupo sellado representa a todo el verdadero pueblo de Dios, ya que
ese contexto no conoce ninguna distinción entre los principales grupos
de fieles, pero distingue solo a los verdaderos creyentes de los
incrédulos, y
 si Satanás pone su sello, marca o nombre a todos sus seguidores (13: 16-
17; 14: 9-11), es de suponer que Dios hace lo mismo con todos sus
seguidores, y no solo con algunos de ellos.

El sello y el nombre divinos dan poder a los santos para permanecer leales a
Cristo y no transigir en medio de las presiones para hacerlo identificándose con
el sistema mundial idólatra. Se resisten a la ramera del cap. 17 y rechazar la
marca de la bestia (20: 4). Aunque los santos pueden sufrir e incluso perder su
vida física, el sello los protege de perder su vida espiritual con Dios. Por eso se
dice que el sello es del Dios vivo , que les imparte la vida eterna que solo Él
posee (para que los santos obtengan este tipo de "vida" como herencia futura
cf.2: 7, 10-11 ; 3: 5; 11:11; 20: 4, 6; 21: 6, 27; 22:12, 14, 17, y observe el atributo
de la vida eterna de Dios o de Cristo en 1:18; 4: 9-10; 10: 6; 15: 7). Por lo tanto,
el sello también incluye protección desde el día final del juicio, que se acaba de
mencionar.en 6:17. El sello garantiza la protección de esta ira para aquellos que
creen que el Cordero ha recibido el golpe mortal en su nombre (1: 5; 5: 6-9,
12). Aquellos sin el sello y con la "marca de la bestia" no tienen tal salvaguarda,
pero sufren la ira eterna de Dios (por tanto, 14: 9-11). Son engañados para que
adoren las fuerzas del mal (13: 8; 19:20). Esto se debe a que han sido destinados
a ser excluidos de la vida eterna con el Cordero (por ejemplo, 13: 8; 17: 8; 20:15).
El sello, a la luz de 2 Cor. 1:22 y Ef. 1:13; 4:30, debe identificarse con el Espíritu
Santo, aunque esto no se declara explícitamente en Apocalipsis. Por lo tanto, lo
más importante en la mente de Juan ciertamente no es la seguridad física, sino la
protección de la fe y la salvación de los creyentes de los diversos sufrimientos y
persecuciones que les infligen, ya sea por Satanás o por sus agentes demoníacos
y terrenales. La protección espiritual es el foco.
En consecuencia, el grupo que se está sellando no puede ser un grupo especial
de mártires que estén protegidos contra el daño físico hasta que tengan la
oportunidad de dar su testimonio (para un análisis de cómo Juan aplica el
lenguaje del martirio a los cristianos en general, ver com. 6: 4, 8, pág. 9). Tampoco
son una última generación de creyentes que viven al final de la era y que están
protegidos de la severa destrucción que vendrá sobre la tierra en ese
momento. También es improbable la especulación de que son un remanente
judío no convertido que está físicamente protegido a través de la tribulación,
después de lo cual se convierten cuando ven a Cristo descender en Su segunda
venida (este punto de vista a menudo es alimentado por una interpretación
similar de Romanos 11:25). -29). Una razón para rechazar esta idea es que sería
difícil entender por qué están físicamente protegidos de la tribulación, pero los
creyentes gentiles descritos en 7: 9-17 no están tan protegidos. En ninguna otra
parte del Apocalipsis o del NT se piensa en una preferencia o ventaja concedida
a los judíos sobre los gentiles durante la era entre advenimientos. Esto es
consistente con la observación anterior de que la palabra "siervo"
(griego doulos ) nunca se refiere exclusivamente a los cristianos judíos en
ninguna otra parte del libro, sino solo a los creyentes en general oa todos los
santos.
Que los ángeles deban sellar a los siervos de nuestro Dios implica que los que
reciben el sello ya son siervos de Dios y, por lo tanto, ya son creyentes. Si es así,
como parece probable, se refiere a un decreto divino para sellar a todos aquellos
que creerán durante la era de la iglesia. El decreto se cumpliría a medida que
cada persona crea en Cristo. Esta noción también es sugerida por el hecho de que
la muerte del Cordero y la compra de un grupo selecto de personas de las
naciones se presenta como una transacción indicativa o real, no potencial, que
fue consumada por parte del Cordero en la cruz (5: 9; véase 14: 3-4). Además,
este grupo elegido fue determinado a partir de la fundación de lamundo para
beneficiarse de la influencia protectora de la muerte de Cristo, mientras que
también se determinó que otros no se beneficiarían así (13: 8; 17: 8).
4-8 Ahora se explica con más detalle la identidad de los sellados. ¿Quiénes
son los ciento cuarenta y cuatro mil ? Es poco probable que sean israelitas
literales que vivan al final de la historia durante una tribulación severa, ni que
sean israelitas literales que vivan durante la profanación del segundo templo de
Israel en el primer siglo, porque en cualquier caso la protección de Dios se
aplicaría solo a los judíos étnicos: y un número limitado de ellos, en lugar de a su
pueblo redimido de todas las naciones, incluidos los judíos creyentes en
Jesús. Tal sugerencia sería ajena a la enseñanza del NT (lea Gálatas, por ejemplo).
Una mejor comprensión proviene del contexto. En 5: 9, se dice que el Cordero
compró con Su sangre "hombres de toda tribu y lengua y pueblo y nación". En
14: 3-4, se dice que los 144.000 fueron comprados "de la tierra" y comprados "de
entre los hombres". El lenguaje casi idéntico sugiere que los dos son el mismo
grupo: la iglesia de todas las edades. Esto explicaría por qué, inmediatamente
después de la visión del sellamiento, Juan ve una gran multitud de personas de
todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas (7: 9). Como veremos, esta es una
imagen que interpreta el número que se ha escuchado en 7: 4-8, representando
así a aquellos que han sido sellados. Como se señaló anteriormente, todos los
seguidores de Satanás llevan su marca o nombre, y todos los seguidores del
Cordero deben llevar la marca o el nombre del Cordero; por lo tanto, todos los
creyentes en Cristo a lo largo de las edades están sellados y deben incluirse en
los ciento cuarenta y cuatro mil. .
Pero, ¿por qué hablar de un número concreto? En 21: 13-14, las doce tribus y
los doce apóstoles juntos forman la estructura fundamental de la nueva
Jerusalén. Multiplicar doce por doce es igual a ciento cuarenta y cuatro, lo que
representa a todo el pueblo de Dios a través de las edades. Multiplicar esa cifra
por mil refuerza la noción de integridad.
En la lista de tribus registradas en estos versículos, es sorprendente que se
mencione primero a Judá . Esto enfatiza el descenso de Cristo de Judá (ver 5: 5),
como se profetizó en Génesis 49: 8-10 y en otras partes del Antiguo Testamento
donde se profetiza que un descendiente de David (y por lo tanto de Judá) se
levantará como Mesías en los últimos días ( Ezequiel 34:23; 37: 24-26; Salmos
16: 8-11; junto con Hechos 2: 25-28). Por lo tanto, esta es una continuación de 5:
5, donde se identifica a Jesús como el cumplimiento del líder prometido de
Judá. Además, la prioridad de Judá es apropiada porque Génesis 49:10 predice
que el futuro líder de Judá traerá "la obediencia de los pueblos". A este respecto,
la LXX de Génesis 49:10 dice: "Él es la expectativa de las naciones", y Pablo alude
aGénesis 49:10 en Rom. 1: 5 al referirse a “la obediencia de fe entre todos los
gentiles”, que ha sido realizada por Cristo, el “descendiente de David según la
carne” (Rom. 1: 3; cf. 16:26). Por lo tanto, la tribu de Judá se menciona primero
porque el Mesías de Judá es el rey que representa a Israel, y a través de su nuevo
rey, Judá se ha convertido en la puerta de bendición para las naciones (5: 5, 9). En
consecuencia, un descendiente real de David sería una opción natural para
proporcionar entrada a las naciones a las bendiciones de Israel.
Está claro que uno de los nombres escritos en los cristianos gentiles, además
de los de Dios y Cristo, es “el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén”
(3:12). Dado que el nombre de la "nueva Jerusalén" se equipara con el "nuevo
nombre" de Cristo en Apocalipsis 3:12, es probable que los cristianos puedan
identificarse con la "nueva Jerusalén", ya que están identificados con Cristo; por
tanto, son el verdadero Israel. De la misma manera, Isa. 49: 3, en relación con
Isa. 53:10 y Gal. 3:16, afirma al Mesías como el verdadero Israel. Jesús como la
"simiente" mesiánica de Israel (Gálatas 3:16) representa a todos los creyentes,
de modo que ellos también son parte de la "simiente" israelita (Gálatas 3:29). Sin
embargo, este nombre no está escrito en aquellos que “dicen ser judíos y no lo
son” verdaderos judíos (Apocalipsis 3: 9), ya que rechazan a Cristo. El nombre de
"la nueva Jerusalén" aplicado a la iglesia de Filadelfia está estrechamente
vinculado conceptualmente a los 144.000 de cada tribu de los hijos de Israel .
Por lo tanto, aquí se presenta a los cristianos como el verdadero Israel, como
también en 1: 6 y 5:10 (aplicando Éxodo 19: 6); 5: 9 (aplicando Dan. 7:18,
22); 2:17 y 3:12 (aplicando Isaías 62: 2 y 65:15); 3: 9 (aplicando Isaías 49:23 y
60:14); y en el cuadro de la nueva Jerusalén en los cap. 21-22 (aplicando Ezequiel
40-48). De hecho, se cita una serie de profecías sobre la restauración de Israel
como cumplidas en aquellos que creen “de toda nación y de todas las tribus y
pueblos y lenguas” en 7: 9, 15-17 (sobre las cuales ver más abajo). Esto es
consistente con la identificación en otras partes del Nuevo Testamento de la
iglesia (compuesta de judíos y gentiles) como el cumplimiento de las
predicciones de la restauración de Israel (así, Romanos 9: 24-26; 10: 12-13; 2
Corintios 5:17; 6). : 2, 16-18) y ser llamados verdaderos “judíos” (Rom. 2: 28-29),
“Israel” (Rom. 9: 6; Gá. 6: 15-16), verdadera “circuncisión” (Fil. 3: 3), “las doce
tribus” (cf. Sant. 1: 1), o israelitas dispersos (1 P. 1: 1; 2: 9). De hecho, incluir a
los gentiles como parte del verdadero Israel del tiempo del fin fue profetizado en
el Antiguo Testamento (por ejemplo, el Salmo 87; Isaías 19: 18-25,
especialmente el v. 18; 56: 1-8; Ezequiel 47: 21-23; Zacarías 2:11; 9: 7).
La inverosimilitud de ver las doce tribus de los hijos de Israel literalmente
en los vv. 3-8 aumenta al darse cuenta de que significaría que las alusiones a los
enemigos del pueblo de Dios en el AT en otras partes de Apocalipsis (Sodoma y
Egiptoen 11: 8, Babilonia en los cap. 14-18, y Gog y Magog en 20: 8) debe implicar
la extraña creencia por parte de Juan de que todos estos enemigos también serán
literalmente revividos.
Richard Bauckham ha hecho un refinamiento de la visión anterior de la iglesia
como verdadero Israel en The Climax of Prophecy: Studies in the Book of
Revelation (Edimburgo: Clark, 1993), 217-29. Bauckham ha argumentado de
manera convincente que la numeración en los vv. 4-8 sugiere que los
enumerados son un ejército. La evidencia para este punto de vista es múltiple,
pero, sobre todo, el lenguaje de de la tribu de recuerda las frases repetidas “de
la tribu de” en las listas del censo del Antiguo Testamento (por ejemplo, Núm.
1:21, 23, etc.). El propósito del censo en Números era organizar una fuerza
militar para conquistar la Tierra Prometida.
Así, la iglesia se describe en términos militares como un remanente llamado
fuera del mundo para luchar por Dios. Esta fuerza está lista para pelear, y el v. 14
interpreta la forma en que pelearon. Ellos conquistan a su enemigo irónicamente
de la misma manera en que el Cordero real de Judá conquistó irónicamente en la
cruz: al mantener su fe y testimonio a través del sufrimiento, vencieron a su
enemigo, el diablo y sus huestes (ver com.v.14 abajo; porque identificación del
grupo en los versos 4-8 con el grupo en los versos 9-17 ver más los comentarios
introductorios a los versos 9-17). En consecuencia, son los que “siguen al
Cordero dondequiera que va” (14: 4).
El idioma de de la tribu de en los vv. 4-8 puede no tener una connotación de
la iglesia como un remanente llamado de una comunidad de incrédulos más
grande para pelear una batalla, pero puede ser simplemente parte de la
terminología del censo transferida del AT para describir a la iglesia como el
nuevo Israel. Sin embargo, la fórmula repetida puede referirse a la selección de
un remanente de un grupo de incrédulos más grande (la gente de cada tribu y
nación) debido a:

 la idea agregada en el contexto de Apocalipsis de "sellar" y su significado

redentor, con la implicación de que hubo otros que no fueron sellados
así,
 la idea de un remanente en el Pergamino de Guerra de Qumrán (1QM 2-
3, 5-6, 14) en relación con el ejército sagrado de la comunidad,
 la similitud de de la tribu de en 7: 4-8 a de cada nación y [todas] las
tribus en el verso 9 y en 5: 9 ("de cada tribu", ambos refiriéndose a
personas redimidas de una masa más grande de tierra habitantes), y
 el paralelo en 14: 1-4, que habla de los 144.000 como "comprados de la
tierra" y "comprados entre la gente" y luego define "la tierra" y "gente"
en 14: 6 como "toda nación y tribu y lengua y pueblo ".

Por lo tanto, el lenguaje de servicio selectivo de las listas del censo del Antiguo
Testamento puede haber servido para el propósito adicional de encajar en la
teología del remanente que se encuentra a lo largo de Apocalipsis, y por lo tanto
se enriqueció en consecuencia.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 7:1-8
Sobre el sellado y la seguridad de la salvación. Si el "sellar" significa protección contra la
pérdida de la relación salvadora con Dios, ¿cómo pueden los cristianos estar seguros de
que realmente han sido "sellados con el Espíritu" y tienen tal vida? Esta pregunta trata
sobre la cuestión, a veces difícil, de cómo un cristiano puede tener la seguridad de la
salvación. Las siguientes preguntas, basadas en el contexto de Apocalipsis en sí,
deberían ayudar a enfocar una mayor reflexión sobre este tema de cómo se puede ganar
y aumentar un sentido de seguridad:

• ¿Han creído verdaderamente los cristianos que el Cordero los compró por el
precio de Su sangre (Ap. 5: 9; 12:11)?
• ¿Desea uno guardar los mandamientos de Dios (2:26; 12:17; 14:12; 22: 3)?
• ¿Está alguien tan convencido de pecado que lo lleva al arrepentimiento y la
renovación de su relación con Cristo (2: 4-5; 3: 17-19)?
• ¿Está alguien dispuesto a dar testimonio del Cordero en medio de presiones
para comprometer la fe (6: 9; 12:11, 17; 19:10)?

Las respuestas a estas cuatro preguntas tienen un efecto acumulativo en la percepción

de seguridad que uno tiene.

De ser esclavos o siervos de Dios. Apocalipsis 7: 3 dice que los que han sido "sellados" son
"siervos / esclavos de Dios". Los esclavos fieles en el mundo antiguo debían agradar a
sus amos con todo su ser, ya que todo su cuerpo era propiedad del amo, y los cristianos
también debían querer agradar a su divino Maestro (Gál. 1:10; Ef. 6: 6; véase Apocalipsis
22: 3). ¿Hay una parte de nuestras vidas que no permitimos que esté sometida a Cristo
(consideraciones económicas, cuestiones sexuales, etc.)? Pablo dice que debemos
presentar todo nuestro ser y cuerpo a Cristo como “esclavos de la justicia” (Rom. 6: 16-
19), ya que Cristo nos “compró” por un “precio” (1 Cor. 6:20). . El verdadero esclavo de
Cristo se vuelve "obediente de corazón" (Rom. 6:17). ¿Tiene Dios todo nuestro
corazón? Los "esclavos" de Dios son aquellos "que caminan delante de él con todo su
corazón" (1 Reyes 8:23; cf. vv. 48, 61). ¿Es nuestra obediencia a Dios solo un deber, o
también deseamos de corazón agradarle al estar sujetos a él? Las respuestas negativas
a estas preguntas revelan grados de idolatría, de los que Revelación habla mucho (por
ejemplo, 2: 12-23; 9: 20-21).

Sobre la iglesia como el verdadero Israel. ¿Qué diferencia hay para los cristianos cuando
se dan cuenta de que son parte de la continuación del verdadero Israel desde el AT? Una
diferencia muy práctica es que el AT se vuelve mucho más un libro para los cristianos,
ya que contiene tantas profecías sobre Israel, cuyo cumplimiento ocurre en la iglesia a
través de los tiempos. En particular, como se ve en el comentario, las profecías sobre la
restauración de Israel a su tierra comenzaron a cumplirse en judíos y gentiles incrédulos
que fueron restaurados a Dios a través de Cristo y así llegaron a representar al
verdadero Israel y la nueva Jerusalén. Es esclarecedor, por ejemplo, leer las profecías de
Isaías 40–66 con esto en mente. ¿Cuáles son otras implicaciones de que la iglesia sea el
verdadero Israel? Por ejemplo, ¿cómo se relaciona esto con lo que está sucediendo en
Israel en el Medio Oriente hoy?

Sobre la naturaleza de la guerra cristiana. Como hemos visto, la lista de los sellados de
varias tribus israelitas en los vv. 4-8 bien podría representar una reunión de soldados
para luchar en una guerra santa. Pero si los llamados y sellados representan a la iglesia
como el verdadero Israel, ¿qué tipo de guerra se está librando? Como vimos
anteriormente, 7:14 interpreta la forma de su lucha: no vencen de otra manera que la
del Cordero: perseverando en medio del sufrimiento. ¿Cuáles son las diversas formas en
que los cristianos de hoy participan en esta batalla? El himno "Adelante soldados
cristianos" se adapta de forma única a este pasaje de Apocalipsis. Tenga en cuenta, por
ejemplo, la estrofa: "Las coronas y los tronos pueden perecer, los reinos se levantan y
menguan / Pero la iglesia de Jesús permanecerá constante / Las puertas del infierno
nunca podrán prevalecer contra esa iglesia / Tenemos la propia promesa de Cristo, y
eso no puede fallar".

Se alaba a Dios y al Cordero por manifestar la redención de multitudes

protegiéndolas a través de una tribulación purificadora
(7:9-17)
9Después de estas cosas miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía
contar, de todas las naciones y tribus y pueblos y lenguas, de pie delante del trono
y delante del Cordero, vestidos con ropas blancas, y con ramas de palma sus
manos; y claman a gran voz, diciendo: Salvación a nuestro Dios que está sentado
10

en el trono, y al Cordero. Y todos los ángeles estaban de pie alrededor del trono
11

y alrededor de los ancianos y los cuatro seres vivientes; y se postraron ante el

trono y adoraron a Dios, diciendo: “Amén, la bendición, la gloria, la sabiduría, la
12

acción de gracias, la honra, el poder y la fortaleza sean para nuestro Dios por los
siglos de los siglos. Amén." Y uno de los ancianos respondió, diciendoa mí,
13

"Estos que están vestidos con túnicas blancas, ¿quiénes son y de dónde han
venido?" Y le dije: "Mi señor, usted sabe". Y me dijo: “Estos son los que salieron
14

de la gran tribulación, y lavaron sus ropas y las blanquearon en la sangre del

Cordero. Por eso están delante del trono de Dios; y le sirven día y noche en su
15

templo; y el que se sienta en el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos. Ya 16

no tendrán hambre ni sed; ni el sol los golpeará, ni ningún calor; porque el 17

Cordero en el centro del trono será su pastor, y los guiará a manantiales de agua
de vida; y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos ”.

Mientras que vv. 1-8 han retratado a la iglesia en su significado simbólico como
el verdadero Israel, en los vv. 9-17 Juan recibe un vistazo de sus dimensiones
reales. El primer pasaje describe a la iglesia como un remanente restaurado del
verdadero Israel cuya seguridad salvífica ha sido garantizada. Se dice que son un
cierto número de personas porque Dios ha determinado exactamente quién
recibirá Su sello redentor, y solo Él conoce el número exacto de Sus verdaderos
siervos (por tanto, 7: 3; 2 Ti. 2:19). Debido a esto, a los santos exaltados que han
sufrido hasta ahora se les dice en 6:11 que deben esperar la vindicación "un poco
más, hasta que el número de sus consiervos ... que iban a ser muertos ... también
se complete". Esta segunda imagen en los vv. 9-17 entiende ahora al mismo
anfitrión desde el punto de vista de su gran número real. Aunque son un
remanente salvo, también son aquellos que han sido reunidos de toda la faz de
la tierra y han vivido durante el período de la era de la iglesia. Por tanto, son una
multitud multitudinaria. La identificación de las personas en los vv. 3-8 y vv. 9-
17 como ambos verdaderos Israel (la iglesia) es deducible de observar que el
grupo en el último segmento se describe cumpliendo las profecías de
restauración de Isaías y Ezequiel con respecto a Israel (ver com. Vers. 16, 17) y
como perseverante durante el tiempo de la tribulación predicha por Daniel (12:
1) que vendrá sobre los israelitas fieles (ver com. vers. 14).
Esta vista de la relación de los dos segmentos en el cap. 7 se ve reforzado por
la observación del patrón en otra parte, en el que lo que ve Juan es repetidamente
interpretado por lo que oye inmediatamente, o lo que oye es interpretado por lo
que ve. Para el patrón anterior, compare 5: 6 con 5: 7-14; 14: 1 con 14: 2-5; 15: 2
con 15: 3-4; 17: 1-6 con 17: 7-18. Para el último patrón, compare 5: 5 con 5: 6; 9:
13-16 con 9: 17-21. Note también que la relación entre los dos segmentos es
precisamente paralela a la relación entre el León y el Cordero en 5: 5-
6. Pulgada. 5, Juan se entera por primera vez deun León (5: 5), luego comprende
su significado al ver al Cordero que se le aparece (5: 6). Asimismo, en el cap. 7
Juan se entera del número de los sellados de las doce tribus, luego comprende su
significado al ver la innumerable multitud que se le aparece. Al León de la tribu
de Judá (5: 5) corresponde la lista de los sellados de las doce tribus, encabezada
por la de Judá (7: 4-8). Al Cordero inmolado (5: 6) corresponde el rescate de cada
tribu y nación (5: 9) y la multitud de cada tribu y nación (7: 9), que “han lavado
sus vestiduras y las han blanqueado en la sangre de el Cordero ”(7:14).
Por lo tanto, el sellamiento de los santos explica además cómo Cristo los
mantendrá alejados de "la hora de la prueba", que es "probar a los que habitan
en la tierra" (3:10), es decir, a los que los han perseguido (ver com. 3:10 para la
identificación negativa de los “habitantes de la tierra”; véase 6:10; ver más
adelante en 3:10 y 7:14 para el trasfondo de Dan. 12: 1 con respecto a la
tribulación). Todas estas conexiones se refieren a asuntos que preceden al juicio
final y la recompensa, por lo que el cap. 7 debe funcionar como un interludio o
paréntesis en su ubicación después del cap. 6. Sin embargo, el capítulo también
tiene un aspecto futuro, especialmente hacia el final (vv. 15-17). Desde esta
perspectiva, el capítulo es, entre otras cosas, una respuesta a la pregunta final de
6:17, “¿Quién podrá estar delante de Dios y no sufrir la ira del juicio final? Esta
es la respuesta definitiva a 6:17 y el punto principal hacia el cual la narrativa
visionaria de los vv. 9-17 unidades.
A este respecto, la mención de la "gran multitud ... de pie ante el trono" (7: 9)
puede ser una respuesta explícita a la pregunta de 6:17. Esto es sugerido por: la
ubicación contextual cercana de 6:17 y 7: 9 y el uso común de "stand"; la
referencia en ambos a las personas de pie ante el trono y el Cordero; la imagen
del Cordero "de pie" ante el trono en 5: 6, probablemente asociado en un grado
significativo con Su existencia de resurrección, de modo que el "estar de pie"
ante el trono en 7: 9 de las personas más tarde descritas como ovejas (7:17 )
también refleja plausiblemente su existencia de resurrección; y la “posición” de
los santos “sobre el mar de vidrio” en 15: 2, también en conjunción directa con la
mención del Cordero, reflejando igualmente la existencia de la resurrección del
Cordero de 5: 6 (ver com. 15: 2), en el cual los santos comparten. La palabra
"estar de pie" también parece tener este significado en otros lugares con
respecto a Cristo respectivamente (10: 5, 8, asumiendo que el ángel es Cristo; 14:
1), santos (11:11, aunque probablemente haya una resurrección figurativa o
espiritual ) y toda la humanidad (20:12), aunque esto no significa que toda la
humanidad resucitada será salva.
Por tanto, el cap. 7 no presenta una nueva serie de eventos futuros duranteun
período de tribulación final que sigue a los del cap. 6. Más bien, el capítulo es un
paréntesis que explica la visión del cap. 6 con más profundidad y
proporcionando un contexto más amplio para comprenderlo mejor. Los eventos
de 7: 1-8 preceden inmediatamente a los de 6: 1-8, y 7: 9-17 se enfoca en el
tiempo después del juicio final, que ha sido retratado en su fase inicial en 6: 12-
17 (aunque el La edad del juicio previo a la final podría ser secundariamente en
mente en 7: 9-17, especialmente en los versículos 13-14, que describen
el proceso general de aquellos que perseveran y entran y comienzan a participar
en el disfrute de la presencia de Dios y las bendiciones eternas. ).
Bajo esta luz, el siguiente flujo de pensamiento se puede discernir en el cap. 7:
Dios y el Cordero son glorificados (vv. 9-12) debido a la recompensa celestial del
descanso redentor que han otorgado a todo el pueblo de Dios (vv. 15-17). Esta
recompensa es el resultado de la perseverancia del pueblo de Dios a través de "la
gran tribulación" (v. 14) de los "cuatro vientos" (vv. 1-3; cf. 6: 1-8) por medio del
sello protector dado ellos por Dios (vv. 3-8).
9 Después de estas cosas , como en el v. 1 (en la forma conceptualmente
equivalente "después de esto") y otros lugares en Apocalipsis, significa que esta
es la próxima visión que vio Juan, no que los eventos allí descritos
necesariamente ocurrirán inmediatamente después de los de la visión anterior
en los vv. 1-8. De hecho, la visión registra eventos que siguen a la descripción del
juicio final en 6: 12-17. El grupo aquí representado es el mismo que en 5: 9, el
pueblo de Dios del tiempo del fin de cada lengua y nación profetizado en
Dan. 7:14, 22 y 27. Estos santos son los del pueblo de Dios ya glorificados, porque
esta escena tiene lugar en el cielo, ante el trono de Dios. Habiendo ganado su
recompensa mediante la perseverancia fiel en la tribulación, ahora disfrutan de
la presencia del Señor en la eternidad. La gran multitud, que nadie podía
contar, es la simiente prometida de Abraham, la “multitud de naciones” (Génesis
17: 5), que eran “demasiadas para contar” (Génesis 32:12 y 16:10). Los
descendientes o "simiente" que llegarían a ser tan numerosos de acuerdo con
estas promesas abrahámicas no se refieren a las naciones en general, sino
específicamente a la futura multiplicación de Israel en Egipto, y luego en la Tierra
Prometida. La gran multitud en el v. 9 es el cumplimiento de la promesa
abrahámica y, por lo tanto, otra forma en la que Apocalipsis se refiere a los
cristianos de todo el mundo como el verdadero Israel. Las ramas de palma
que agita la multitud aluden a la Fiesta de los Tabernáculos, en la que se usaban
ramas de palma para construir las cabañas en las que los judíos viven durante la
fiesta (Lev. 23: 40-43). La Fiesta celebra la protección de Dios a los israelitas
durante sus vagabundeos por el desierto, y de la misma manera Dios sella a sus
fieles durante la era actual. Las imágenes originalmente aplicadas a Israel ahora
son aplicadas por Juan a las personas.de todas las naciones, que se regocijan en
la redención del éxodo de los últimos días, en su victoria sobre sus perseguidores
y en el hecho de que Dios los ha protegido posteriormente durante su
peregrinaje por el desierto (¡12: 6, 14!) a través de la "gran tribulación" (ver en
7: 13-14).
10-12 Como verdaderos israelitas, celebran una Fiesta escatológica de los
Tabernáculos en el cielo para conmemorar con gozo su salvación del tiempo del
fin, que se atribuye a Dios ... que se sienta en el trono, y al Cordero . Su
salvación radica en su victoriosa resistencia a las fuerzas del mal que han
intentado frustrar su fe (12: 10-11; 19: 1-2). Los vencedores reconocen que su
victoria es realmente la victoria de Dios, ya que ha sido obtenida por Su poder
(12: 10-11). La preservación de la fe de los santos se atribuye a la soberanía de
Dios, ya que las vestiduras blancas (v. 9) simbolizan una pureza que resulta de la
perseverancia a través de la prueba (ver más abajo en los vv. 13-17). Dios
protege su fe en medio de las pruebas por medio del sello que les imparte (vv. 1-
3). Esta victoria salvadora es consumada por el juicio de Dios sobre el mundo
pecaminoso (retratado, por ejemplo, en 6: 12-17), que ha intentado seducir la fe
de su pueblo y los ha perseguido. Estos santos glorificados ahora se unen a
los ángeles , los ancianos y los cuatro seres vivientes en su alabanza y
adoración a Dios y al Cordero. La hueste celestial reconoce que esta obra
redentora demuestra que solo Dios posee estos atributos soberanos y es el único
digno de recibir por la eternidad bendición, gloria, sabiduría, acción de
gracias, honor, poder y fortaleza . Amén introduce y concluye la fórmula de
alabanza para confirmar enfáticamente la certeza y la verdad fáctica de la
redención realizada por Dios.
13-14 Uno de los ancianos informa a Juan de la identidad de estas
personas. Esta gran multitud representa a los que han salido de la gran
tribulación . El único otro lugar en el NT fuera de Apocalipsis donde ocurre la
frase “la gran tribulación” es en Mat. 24:21, y tanto ese versículo como este son
referencias claras a Dan. 12: 1 (LXX): “habrá un tiempo de tribulación, una
tribulación como la que no ha venido desde que una nación estaba sobre la tierra
hasta ese momento”. El uso del artículo definido de la gran tribulación indica
que esta es la tribulación de los últimos días profetizada por Daniel y también
por Cristo en lugar de otra ocasión general de tribulación. En la tribulación de
Daniel, el oponente de los últimos días del pueblo de Dios los persigue debido a
su fidelidad a Él (Dan. 11: 30-39 , 44; 12:10). Algunos se apartarán (Dan. 11:32,
34), incluso cuando algunos lo están haciendo en cinco de las iglesias de Asia
(todas menos Esmirna y Filadelfia). La tribulación consiste en presiones del
sistema religioso para comprometer la fe y presiones del mundo, que pueden
incluir privaciones económicas (ver “tu tribulación y tu pobreza” en 2: 9).
Esta tribulación no se limita a los días inmediatamente anteriores al regreso
de Cristo, sino que comienza con el nacimiento de la iglesia y continúa a lo largo
de la era de la iglesia. Podemos dar al menos cinco razones para esto:

 En otra parte, Juan ve las profecías de Daniel del tiempo del fin como
comenzando a cumplirse desde el tiempo de Cristo en adelante (ver
com. 1: 1, 13, 19).
 Jesús ve la profecía de la resurrección de Daniel (12: 2) cumplida
primero espiritualmente en Su propio ministerio y luego físicamente a
Su regreso (Juan 5: 24-29). De ahí la resurrección de los santos
predicha en Dan. 12: 2 está siendo inaugurado en el ministerio de Jesús
 (que tiene importancia para nuestra comprensión de la “primera
resurrección”; ver com. 20: 6).
 En Apocalipsis 1: 9; 2: 9-10, 22 (este último se refiere a los falsos
creyentes), la tribulación se conoce como una realidad presente. La
"hora de la prueba" en 3:10 también alude a Dan. 12: 1, 10, y parece
incluir todo el período entre advenimientos. Por lo tanto, 3:10
probablemente desarrolla la idea de la “hora de la prueba” y la aplica
al mismo período. En particular, el artículo ("el") en el v. 14 es un
artículo de referencia anterior, refiriéndose en parte a una "gran
tribulación" (2:22) que iba a ocurrir inminentemente en la iglesia de
Tiatira en el primer siglo. .
 Jesús ve la tribulación como una realidad presente en Juan 16:33.
 Veintiuno de veintitrés usos de "tribulación" en Pablo se refieren a una
realidad presente, por lo que la idea de una tribulación inaugurada en
el tiempo del fin en Apocalipsis 7:14 es compatible con la forma en
que se usa "tribulación" (griego thlipsis ). en otras partes del NT.

La gran tribulación, por lo tanto, comenzó con los sufrimientos de Jesús y ahora
es compartida por todos los creyentes, quienes son, con Juan, copartícipes “en la
tribulación, el reino y la perseverancia que hay en Jesús” (1: 9).
El hecho de que sean los que han salido de la gran tribulación explica la
blancura de sus ropas , que han sido lavadas ... en la sangre del Cordero , una
metáfora del Antiguo Testamento que habla del perdón de los pecados (Isaías
1:18). ; Zacarías 3: 3-5). Jesús mismo se describe en Apocalipsis 19:13 como
vestido con una túnica empapada en sangre, por lo que sus túnicas expresan el
hecho de que estos santos han seguido fielmente a Jesús en el camino de la
cruz. En 6: 9-11, a los muertos se les dio una túnica blanca porque habían
mantenido su testimonio de Cristo. A pesar de la resistencia, continuaron
creyendo y testificando sobre la muerte del Cordero en su favor, lo que haquitó
su pecado y les concedió la salvación. Por el contrario, aquellos en la iglesia que
se comprometen y no dan testimonio de Cristo debido a las pruebas han
“manchado sus vestidos” (3: 4).
La tribulación solo ha servido para refinar y purificar la fe y el carácter de los
santos (ver Rom. 5: 3-5; 1 Ped. 1: 7). Es significativo que los únicos lugares en el
Antiguo Testamento donde se dice que los santos tenían ropa blanca son en
Dan. 11:35 y 12:10, hablando de los santos de los últimos tiempos, que, como
hemos visto, comenzaron con la resurrección de Cristo. Dan. 11:35 afirma que la
opresión y el sufrimiento vienen “para refinarlos, purificarlos y hacerlos blancos
[hebreo laben; NASB "puro"] hasta el tiempo del fin ". La multitud salva de cada
nación que se muestra aquí son los israelitas de los últimos días profetizados de
la visión de Daniel. Por lo tanto, el cuadro de los creyentes purificados de los
últimos días de cada nación cumple la profecía de Daniel 11-12 acerca de Israel,
identificando una vez más a la iglesia como la continuación del verdadero Israel.
La imagen de santos con túnicas blancas limpiadas en los vv. 9 y 14 y en otras
partes de Apocalipsis connota una pureza que ha sido demostrada por la fe
perseverante del pueblo en la muerte redentora de Cristo (= “sangre”), habiendo
sido probada por un fuego purificador. 3:18 enfatiza el aspecto de la purificación
al equiparar casi las exhortaciones "compra ... oro refinado por fuego para
hacerte rico" con "[compra] vestiduras blancas para vestirte". La imagen aparece
nuevamente en 22:14, donde se usa claramente para describir a todos los
creyentes que entran en la nueva Jerusalén, en contraste con los incrédulos, que
no lo hacen. Los que reciben túnicas blancas en 3: 4-5 tienen sus nombres
escritos en el "libro de la vida", una alusión a Dan. 12: 1. Este no es un grupo
selecto, sino toda la compañía de los redimidos, porque solo aquellos cuyas
vestiduras sean así lavadas entrarán en la nueva Jerusalén (Ap. 22:14). La
metáfora de lavar las túnicas blancas en sangre connota principalmente la
realidad objetiva de que los santos han sido limpiados de su pecado por su fe
perseverante en la muerte de Cristo por ellos, que ha sido refinada por las
pruebas. Dado que la sangre del Cordero se refiere a la propia sangre de Cristo
y no a la de los santos, la atención se centra en los efectos purificadores de Su
muerte a favor de ellos. Cuando Juan quiere referirse al sufrimiento de los santos,
usa frases como “la sangre de los santos” (17: 6; igualmente 6:10; 18:24; 19:
2). Por lo tanto, la imagen no connota principalmente la idea de un grupo selecto
de mártires, sino que abarca a toda la compañía de los redimidos.
15 La frase introductoria por esta razón explica que la perseverancia de los
santos en Cristo y la pureza resultante (vv. 13-14) son la base para su entrada a
la presencia de Dios y el Cordero (vv. 15-17). Los pecadores deben huir "de la
presencia del que está sentado en el trono" porque Éles santo y debe derramar
su ira sobre el pecado (6: 16-17). Pero aquellos que creen que el Cordero ha
apaciguado la ira de Dios en su favor y, en consecuencia, han sido declarados
"limpios" y "justos" (véase 19: 8b) pueden entrar ante Dios que se sienta en el
trono . Pueden entrar en la presencia del tabernáculo de Dios y servirle, porque
el Cordero ha revertido los efectos de la caída de Adán al sufrir la dolorosa
maldición de la muerte en su lugar (21: 3-4, 6; 22: 1-4; cf. 1:18; 5: 6, 9, 12). Su fe
firme es una calificación para la entrada y su entrada en sí misma es una
recompensa por mantener su fe a pesar de la tribulación (22:14). La recompensa
final del descanso en la presencia de Dios y el Cordero forma la base para que los
santos glorifiquen a Dios y al Cordero en los vv. 9-12.
 Estos creyentes se convierten en un nuevo sacerdocio y sirven a Dios en Su
templo eterno. Llevan ropas blancas, después de haber sido purificados con
sangre, y le sirven día y noche en su templo (véase Levítico 8:30, donde
también las ropas de los sacerdotes se rocían con sangre para significar la
consagración para servir a Dios en el tabernáculo). La conexión con Apocalipsis
1: 5-6 y 5: 9-10 muestra que aquí todos los cristianos están en mente y no
simplemente mártires o alguna otra clase especial de santos. Este versículo
desarrolla así la idea de un nuevo sacerdocio introducido en 1: 6 y 5:10, los tres
pasajes aluden a la promesa de Dios a Israel en Éxodo. 19: 6 para que todos se
convirtieran en un reino de sacerdotes y una nación santa. Todos los creyentes
en Cristo cumplen esta promesa al antiguo Israel. También se cumple la profecía
a Israel en Ezequiel. 37: 26-27 que Dios pondría Su santuario en medio de ellos
y que Su tabernáculo (lugar de habitación) estaría sobre ellos . La referencia a
las multitudes en Su templo donde Dios extiende Su tabernáculo sobre
ellos es un eco claro de esta profecía de la restauración de Israel en Ezequiel. 37:
26-28. Allí Dios dice: “Yo ... pondré mi santuario en medio de ellos para
siempre. Mi morada [= tabernáculo ] también estará sobre ellos ... cuando
mi santuario esté en medio de ellos para siempre ".
Según Ezequiel, el resultado del tabernáculo de Dios con Su pueblo es que las
naciones reconocerán que Él es el Señor que santifica a Israel (Ezequiel 37:28),
mientras que claramente esta promesa ahora se aplica a los creyentes
cristianos. La aplicación del Ezek. 37:27 la profecía a la iglesia es sorprendente,
porque Ezequiel enfatiza que cuando esta profecía suceda, el resultado
inmediato será que "las naciones sabrán que yo soy el Señor que santifica
a Israel, cuando mi santuario esté en medio de ellos para siempre" ( 37:28). Por
lo tanto, Ezequiel 37 fue una profecía aplicable únicamente al Israel étnico en
contraste con las naciones, sin embargo, ahora Juan la entiende como cumplida
en la iglesia (para el mismo tipo de aplicaciones invertidas de las profecías del
Antiguo Testamento, ver com. 3: 9, donde también se encuentra el título de Se
considera que los "judíos" son inapropiados para los incrédulosjudíos
étnicos). La aplicación de esta profecía israelita a la iglesia se destaca al observar
que Eze. 37:27 se refiere a Israel como "Mi pueblo", que es un título incluido en
la cita más completa de Ezequiel. 37:27 se encuentra en Apocalipsis 21: 3, donde
nuevamente se aplica a la iglesia, la continuación del verdadero Israel.
La imagen en el verso 15 no es una referencia a un templo localizado en el cual
los santos sirven a Dios (¡así también 21:22!). Más bien, como revela la segunda
parte del versículo, el templo ahora consiste en la presencia del Cordero y Aquel
que se sienta en el trono y que extiende Su tabernáculo sobre ellos (así
también 21:22). La mención de Dios "tabernáculo" con Su pueblo también
continúa el tema de la "fiesta de los tabernáculos" del Antiguo Testamento del
verso 9 (cf. la "fiesta de los tabernáculos" en Levítico 23: 34-44; Deut. 16: 13- 17,
etc.).
16-17 Las multitudes salvas que disfrutan de la presencia de Dios continúan
siendo descritas como un cumplimiento de la restauración profetizada de
Israel. Disfrutan de las comodidades de la presencia divina que se les prometió
como parte de la restauración. John apela a Isa. 49:10, que afirma una de las
condiciones resultantes de la restauración de Israel a la presencia de Dios: "No
tendrán hambre ni sed, ni el calor abrasador o el sol los herirá ... porque él ... los
conducirá a manantiales de aguas" (cf. Juan 6:35). En consecuencia, la iglesia
cumple la profecía de restauración de Isa. 49:10. Apocalipsis 22:17 sugiere que
los santos comienzan a participar de esta agua en la era actual: “Venga el que
tenga sed; que el que quiera tome el agua de la vida sin costo ”. Es la posición
divina de Cristo en el centro del trono que es la base para eliminar la aflicción
anterior de los santos (representada por el hambre, la sed y el calor
extremo). Puede proporcionar comodidades divinas porque está en la posición
de Dios. Debido a que Él es su pastor divino y ellos son sus ovejas, Él los
protegerá, como un pastor cuida a sus ovejas. Incluso la imagen del Cordero que
es su pastor proviene de Isa. 49: 9-10, donde el que tiene compasión de ellos los
alimentará y pastoreará. Isaías 49 presenta a Dios como el pastor, de modo que
el papel de pastor de Cristo aquí realza Su posición como figura divina.
Hasta el final de Isa. La alusión 49:10 se adjunta como una referencia adicional
a una promesa de restauración de Isa. 25: 8: Dios enjugará toda lágrima de sus
ojos . Ya no habrá más luto porque Dios “tragará la muerte para siempre”, que es
la frase introductoria de Isa. 25: 8. Aunque Juan omite la línea inicial sobre el cese
de la muerte, probablemente la asume como la base de la promesa de que no
habrá más lágrimas. De hecho, incluye esta parte de Isa. 25: 8 en 21: 4: “ya no
habrá muerte”, directamente después de “enjugará toda lágrima de sus ojos”. Al
igual que con Isaías 49, Juan ve la esperanza del AT de la gozosarestauración
cumplida en la salvación de multitudes cristianas que tan fielmente habían
sufrido por Cristo.
El lenguaje del pastoreo aquí puede haber sido sustituido en lugar del casi
sinónimo "pastorear" que se encuentra en Isaías. Esto es sugerido por el contexto
de Ezeq. 37: 24-28, al que se acaba de aludir en el vers. 15, que dice que en el
momento en que Dios establezca Su tabernáculo entre ellos, “Mi siervo David
será rey sobre ellos, y todos tendrán un solo pastor” (Ezequiel 37). : 24). La
asociación del Cordero con David es natural debido a la identificación previa del
Cordero como "el León que es de la tribu de Judá, la Raíz de David" en 5: 5 y el
énfasis en Judá por su posición como el primero en la lista de tribus en 7: 4-8. La
razón de la imagen aquí es para enfatizar la identidad del Cordero con Su
pueblo. Él es el representante corporativo de Sus santos. Por lo tanto, así como
Él primero sufrió y recibió Su recompensa en la resurrección, así Su rebaño sigue
el mismo patrón en sus propias vidas (ver com. 1: 5, 9; 7:14). Mientras que los
guió por el Espíritu en la tierra, los guiará en persona en el futuro.
El foco de la segunda mitad del cap. 7 está en los vv. 9-12 y 15-17, donde todos
los cristianos parecen estar disfrutando de su recompensa eterna. Y ahora, no
solo una parte recibe esta recompensa (como en 6: 9-11), sino la totalidad de los
fieles que han vivido a lo largo de los siglos. Esto se sugiere al observar que la
sección sigue una visión del juicio final (6: 12-17) y el sellamiento de los siervos
de Dios (7: 1-8). Por lo tanto, el consuelo eterno de los santos contrasta con el
terror del castigo para los impíos y se presenta como una recompensa por
soportar la tribulación como resultado de haber sido sellados. El hecho de que
este es un cuadro que se centra principalmente en la recompensa eterna y
consumada de todos los santos se confirma por los paralelismos verbales que los
vv. 15-17 tienen en común con la descripción del estado eterno en 21: 3-4, 6 y
22: 3. Los que se muestran en los vv. 13-17 son aquellos que vencen a lo largo de
la era de la iglesia y se les ha prometido que, cuando hayan terminado su
testimonio, recibirán túnicas blancas (3: 4-5) y un lugar seguro en el templo
eterno de Dios (3:12) y Se les dará alimento para que nunca más vuelvan a tener
hambre (2: 7, 17). En este sentido, la edad preconsumativa puede estar
parcialmente en mente en 7: 9-17. Por último, la conclusión de que todos los
cristianos están incluidos en esta imagen de bienaventuranza se confirma al ver
que el grupo con túnicas blancas mencionado en el v.9 es el mismo grupo que
salió de la tribulación con túnicas blancas y entró en la presencia de Dios en los
vv. 13-17. En el v. 9, este grupo es innumerable y "de todas las naciones, tribus,
pueblos y lenguas", una fórmula que allí y en 5: 9 se refiere a todos los redimidos
a lo largo de la era de la iglesia (ver com. 5: 9-10). .
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 7:9-17
Sobre el significado y las implicaciones de la "gran tribulación". Según el comentario,
estos versículos (junto con otros pasajes de la Biblia) identifican a toda la edad de la
iglesia como el tiempo de la "gran tribulación". ¿Por qué se caracterizaría así la edad de
la iglesia? ¿Cómo relacionamos esto con una imagen de la iglesia triunfante o
victoriosa? ¿Cuál es la naturaleza o las dimensiones de nuestra victoria en este mundo
actual? ¿Cuáles son los límites probables? ¿Podemos esperar establecer formas
piadosas de gobierno en este tiempo de tribulación? El comentario sugiere que la
presión para que los cristianos se ajusten a sistemas políticos y económicos impíos
vinculados con prácticas o actitudes idólatras es la forma más consistente de
tribulación. ¿Es esto lo que identificaríamos como la principal causa de tribulación? ¿Es
posible que haya períodos de tribulación mayores o menores, y si es así, por qué sería
ese el caso?

Sobre la prevalencia de expectativas “apocalípticas” Cualquier análisis de la psicología

humana muestra que la gente tiene interés en la especulación sobre el fin del
mundo. ¿Cómo se traslada esto a la comprensión de pasajes bíblicos como este? ¿Por
qué preferimos ver la "gran tribulación" como un evento asociado solo con un tiempo
que precede directamente al regreso final de Cristo en lugar de algo que la iglesia ha
estado viviendo a lo largo de la era de la iglesia y que se intensificará antes de la venida
final de Cristo? Si creemos que la tribulación está por venir, ¿cómo distorsiona esto
nuestro entendimiento de la tribulación que de hecho estamos
viviendo? ¿"Sensacionalizamos" los acontecimientos apocalípticos hasta el punto de no
reconocer los peligros del presente? Si creemos que no estamos en un momento de
tribulación, ¿podría esto llevarnos a minimizar los peligros de las presiones actuales
muy reales que enfrentamos para adaptarnos al mundo?

Sobre el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento por parte de la iglesia Este
pasaje está lleno de referencias proféticas del Antiguo Testamento a Israel ahora
aplicadas a la iglesia. Entonces, si Cristo y la iglesia son el cumplimiento de la profecía
bíblica, ¿qué lugar en el plan de Dios le queda al pueblo judío? Si entendemos que
Romanos 9-11 habla de ese tema, ¿cómo vamos a diferenciar entre el pueblo judío y el
estado (secular) de Israel? ¿Tiene Dios un plan profético del Antiguo Testamento para
este último? ¿Por qué es que tan a menudo la gente ve la profecía bíblica de la
restauración de Israel como cumplida solo en eventos relacionados con el estado de
Israel? ¿Cómo deberían los cristianos ver correctamente el estado de Israel? ¿Y puede
un enfoque en el pueblo judío y / o el estado de Israel como el cumplimiento de la
profecía bíblica, junto con una alta visión de la herencia que Dios tiene para Su iglesia
en esta era presente? ¿Cómo pueden los cristianos ser compasivos con los judíos sin
convertirlos en la pieza central de la profecía bíblica?

El séptimo sello como conclusión de la serie de sellos: el

juicio final se reitera como una respuesta formal a la
petición de los santos en 6:10 de que Dios castigue al
mundo incrédulo (8:1-5)
Y cuando rompió el séptimo sello, hubo silencio en el cielo durante
1

aproximadamente media hora. Y vi a los siete ángeles que estaban delante de

2

Dios; y se les dieron siete trompetas. Y vino otro ángel y se paró ante el altar,
3

sosteniendo un incensario de oro; y se le dio mucho incienso para que lo

añadiera a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que estaba
delante del trono. Y el humo del incienso, con las oraciones de los santos, subió
4

delante de Dios de la mano del ángel. Y el ángel tomó el incensario; y lo llenó con
5

el fuego del altar y lo arrojó a la tierra; y siguieron truenos y sonidos y

relámpagos y un terremoto.

1 Cuando el Cordero abre el séptimo sello, se produce un silencio en el cielo

durante aproximadamente media hora . Algunos argumentan que este
silencio significa que el sello no tiene contenido, lo que permite la idea de que las
siguientes trompetas y copas conforman su contenido y, por lo tanto, se refieren
a eventos posteriores a los de los primeros seis juicios de sellos. Sin embargo, el
silencio tiene contenido. El AT asocia el silencio con el juicio divino. En Hab. 2:
20–3: 15 y Zac. 2: 13–3: 2, se describe a Dios (como en Apocalipsis 8: 1) como si
estuviera en Su templo ya punto de traer juicio sobre la tierra. Que el templo está
en el cielo se asume a partir de textos como Ezequiel 1. En el momento en que se
dictará este juicio, Dios ordena a la tierra que guarde silencio. En Zeph. 1: 7-18,
el silencio también se ordena en relación con el "gran día" del Señor y de Su juicio
(Sof. 1:14, 18 formando parte del trasfondo del Antiguo Testamento para la frase
"el gran día de su ira" en Apocalipsis 6:17). Estos anuncios de juicio de los
Profetas Menores expresan expectativas cósmicas del tiempo del fin (como lo
implica la palabra preñada "todos"), que se expresa explícitamente en un sentido
universal en Apocalipsis 8: 1. La idea es que este juicio final de Dios es tan
terrible que el mundo entero se queda completamente en silencio en su
presencia. Por tanto, el séptimo sello es una continuación del sexto. Mientras que
los primeros cinco sellos tratan del período completo de la era de la iglesia, los
dos últimos tratan del juicio final. Como tales, son la respuesta de Dios a la
oración de los santos en 6:10, “¿Hasta cuándo, oh Señor, te abstendrás de juzgar
y vengar?nuestra sangre sobre los moradores de la tierra? Es interesante que en
los escritos judíos el silencio esté asociado no solo con el juicio divino, sino
también con el hecho de que se escuchan las oraciones de los fieles por ese
juicio. Juan no da más detalles aquí sobre el castigo de los inicuos porque lo hará
repetidamente más adelante (11:18; 14: 14-20; 16: 17-21; 18: 9-24; 19: 19-21 ;
20: 11-15). Y, por supuesto, hay más descripción de los juicios en 8: 3-5.
La duración de este silencio es de aproximadamente media hora . “Hora” en
Apocalipsis a menudo se refiere a lo repentino del tiempo del juicio de los
malvados (3: 3; 11:13; 14: 7; 18:10), mientras que “la mitad” se asocia con
“tiempos” de crisis y juicio. en Dan. 7:25; 9:27; y 12: 7 (que se encuentran detrás
del período de cuarenta y dos meses de Apocalipsis 11: 3, 9; 12: 6; 13:
5). Aproximadamente media hora podría no referirse tanto a la duración
temporal precisa del silencio ( aproximadamente ), sino enfatizar
figurativamente lo repentino e inesperado de un juicio decretado. Note que la
última aparición de la expresión “una hora” (18:19) es seguida directamente en
18: 22-23 por una descripción de las consecuencias del juicio, que es un silencio
absoluto.
2 La visión de los siete ángeles trompetas parece ser una interrupción del
escenario del juicio final del v. 1 que continúa en los vv. 3-5. El versículo parece
fuera de lugar al introducir una nueva serie de juicios que no se retoma hasta el
v. 6. Sin embargo, vemos la aparente incomodidad como parte de una transición
literaria entrelazada junto con los vv. 3-5, que tiene paralelos en otras partes del
libro. La colocación del v. 2 antes de los vv. 3-5 permite que este último actúe
como una transición entre paréntesis, tanto concluyendo los sellos como
introduciendo las trompetas. La transición funciona tanto a nivel literario como
temático (ver más comentarios sobre la transición a continuación). La narración
de la serie de trompetas se reanuda en el v. 6. Juan ve siete ángeles sosteniendo
siete trompetas. Los siete ángeles podrían identificarse con los siete ángeles
guardianes de las siete iglesias en los cap. 2-3 (ver com. 1:20).
3 La función temática principal del paréntesis en los vv. 3-5 es retomar y
concluir la descripción del juicio final que comenzó en 6: 12-17 y 8: 1. Como ya
se sugirió, la atmósfera del templo de esta sección es parte de las imágenes del
juicio del AT, que incluye el elemento del silencio. Por lo tanto, este paréntesis
continúa la imagen del juicio final del v. 1. Aparece otro ángel y se para en el
altar . Este puede ser el "ángel de su presencia" (Isa. 63: 9) o incluso el mismo
Cristo (como en 10: 1; 14:14). El altar a la vista es el mismo de 6: 9, bajo el cual
estaban las almas de los santos perseguidos. Que tanto incienso le fue dado es
un "pasivo divino" que significa "dado por Dios" y muestra, como en otras partes
de Apocalipsis,que el ángel es un agente de Dios cuyas acciones simplemente
indican una decisión divina previa. Esto es consistente con el hecho de que en
6:10 los santos presentaron su oración directamente a Dios y no a un ángel, lo
que demuestra su acceso directo al trono divino como sacerdotes. Que el altar
del v. 3 es el mismo que el del 6: 9 se confirma por la repetición de “altar” tres
veces en los vv. 3-5, en relación con la siguiente declaración de que añadió
"mucho incienso ... a las oraciones de todos los santos". Esta frase es casi idéntica
en su redacción a 5: 8, que luego se desarrolla en 6: 9, mostrando que el tema del
altar y del templo se origina en la visión del templo de los caps. 4-5. La respuesta
a sus oraciones es que el castigo no se puede ejecutar hasta que se complete el
número del pueblo de Dios destinado a la persecución (6:11). Esto no puede
suceder hasta que la historia llegue a su fin. Por eso, si 6: 12-17 y 8: 1 se ven como
una respuesta a esta petición, deben entenderse como una descripción del último
gran juicio (ver com. 6: 12-17). Vv. 3-5 hacen explícita esta conexión entre 6: 9-
11 y 6: 12-17 / 8: 1 aludiendo formalmente a 6: 9-10. Esta observación por sí sola
proporciona evidencia significativa contra la visión futurista tradicional del
Apocalipsis, que depende del argumento de que las diversas series de plagas
descritas en el libro son de naturaleza completamente consecutiva.
4 El hecho de que el humo del incienso suba con las oraciones de los
santos muestra que la petición de 6: 9-10 ahora se presenta ante Dios. En la
Biblia, el incienso siempre se asocia con el sacrificio, de modo que el sacrificio,
acompañado de un aroma agradable, sea aceptable a Dios. Estos versículos se
hacen eco de Lev. 16: 12-13, donde el sacerdote toma el incensario lleno de
carbones del altar delante del Señor, llena sus manos de incienso y pone el
incienso en el fuego delante del Señor. En Ps. La oración 141: 2 se asocia con el
incienso y se compara con una forma de sacrificio: "Sea contada mi oración como
incienso delante de ti, el alzar mis manos como ofrenda de la tarde". El hecho de
que se ofrezca incienso desde el altar muestra que las oraciones de los santos
que fueron muertos por su testimonio (6: 9) representan el sacrificio de sus vidas
por la causa de Cristo, por lo que su petición de juicio en 6:10 ha sido ha sido
hallado aceptable a Dios.
5 El reconocimiento formal de Dios de la presentación del ángel de las
oraciones de los santos y Su respuesta positiva es el vínculo no mencionado entre
los vv. 4 y 5. Esto es evidente al reconocer el v. 5 como una clara respuesta divina
a la petición de 6:10. El versículo interpreta formalmente las escenas de aflicción
en 6: 12-17 y 8: 1 como la respuesta a la oración de 6:10 y demuestra que Dios
ha escuchado y respondido estas oraciones, porque el ángel arroja fuego desde
el altar hasta el suelo. tierra para significar que el últimose está llevando a cabo
el juicio. La frase truenos y sonidos y relámpagos y un terremoto es casi
idéntica a la descripción del juicio final en 11:19 y 16:18 (ver también 4: 5, que
sirve como una nota introductoria que da la expectativa de un final juicio), y se
basa en descripciones del juicio divino en el Antiguo Testamento,
particularmente en el Sinaí (Éxodo 19:16, 18; ver también Sal. 77:18 e Isa. 29: 6,
“Serás castigado con truenos y terremotos y ruido fuerte ”). Jesús usó imágenes
de terremotos para describir los males preliminares a la destrucción cósmica
final, pero no parte de ella (Mateo 24: 7, Marcos 13: 8, Lucas 21:11). Richard
Bauckham ha demostrado en “El terremoto escatológico en el Apocalipsis de
Juan”, Novum Testamentum 19 (1977), 228, que 4: 5; 8: 5; 11:19; y 16: 18-21
forman una secuencia progresiva de alusiones a Éxodo. 19:16, 18-19 que se
construyen sistemáticamente unos sobre otros, comenzando con relámpagos,
sonidos y truenos en 4: 5 y en cada paso agregando otros elementos. El efecto de
estas repeticiones progresivas, aunque prácticamente idénticas, es subrayar el
juicio final y que cada descripción recapitulada del juicio completa con más
detalle cómo ocurrirá. Por lo tanto, después de la nota introductoria de 4: 5 que
anuncia la expectativa del juicio final, cada una de las frases restantes es una
notación formal de que el juicio final ha sido narrado, pero no de manera
exhaustiva.
Tenga en cuenta que en Éxodo. 19:16, 19, el juicio está acompañado por
fuertes toques de trompeta, lo cual es particularmente interesante ya que los
juicios de las trompetas están a punto de desarrollarse. Que el v. 5 trata sobre el
juicio final se confirma en 14: 18-19, donde el día del juicio aparentemente
comienza por el mismo ángel, descrito en el mismo lenguaje aquí que en los vv. 3-
5. Allí, “otro ángel, el que tiene poder sobre el fuego, salió del altar” y ordenó a
un segundo ángel que ejecutara el acto final de ira de Dios contra la tierra. La
representación aquí se basa en gran medida en Ezek. 10: 1-7, donde un ángel de
pie en el templo del Señor toma fuego de entre los querubines y lo esparce sobre
la ciudad, enfatizando el decreto del juicio de Dios narrado en Ezequiel 9. Este
juicio viene sobre todos los infieles, aquellos sobre cuyas frentes el ángel de Dios
no dio una marca protectora, exactamente como los santos tienen la frente
sellada en Apocalipsis 7: 3 para que estén protegidos de manera similar. El
patrón de este pasaje sigue ampliamente el de algunas representaciones del
juicio divino contra los pecadores en el Antiguo Testamento: oración por ayuda,
respuesta divina a la oración, que lleva a que el fuego salga del templo celestial
para consumir a los perseguidores (por ejemplo, Sal. ; Hab.3: 15). Los que no
llevan el sello sufren el juicio final.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 8:1-5
Sobre el silencio de Dios. Muchos de los creyentes a quienes Juan estaba escribiendo
estaban sufriendo por su fe. Algunos pueden haber estado preguntando: "¿Dónde está
Dios?" (cf. Salmo 79 y Apocalipsis 6:10). Este pasaje declara que habrá un tiempo en que
Dios corregirá los males perpetrados contra su pueblo, mostrando así que el mal no
quedará impune para siempre. Hay momentos en que Dios parece guardar silencio en
respuesta a nuestro sufrimiento, particularmente al sufrimiento de los creyentes que
experimentan persecución en varias partes del mundo. ¿Cómo nos da este pasaje
esperanza a nosotros y a quienes tanto sufren? ¿Estamos en el mundo occidental
particularmente afectados por nuestra dependencia de las cosas materiales y nuestra
relativa libertad de persecución? ¿Nuestro materialismo y la filosofía de la época en la
que vivimos nos impiden apreciar plenamente el hecho de que nos espera un juicio aún
invisible al final de la historia que mostrará que Dios y su pueblo han estado en lo
correcto todo el tiempo?

Sobre la eficacia de la oración. Estos versículos nos presentan los efectos de las oraciones
de los santos fallecidos representados en 6: 9-11. El poder de estas oraciones parece
estar relacionado con el testimonio sacrificado de sus vidas. ¿Nuestras oraciones
provienen de una vida de sacrificio, o venimos pidiendo a Dios solo que nos arroje
salvavidas para rescatarnos de nuestra propia necedad? Las oraciones de los santos tal
como se muestran allí se centran en la santidad y la veracidad de Dios y en el deseo de
que eso se manifieste en la ejecución de Su justicia. ¿Están nuestras oraciones dirigidas
a obtener beneficio para nosotros mismos o gloria para Dios?

La transición de los sellos a las trompetas

El séptimo y último sello finalmente se ha abierto. El sexto sello introdujo el
comienzo del juicio final al retratar la conflagración cósmica y los gritos de terror
de los impíos en respuesta a su juicio inminente (6: 12-17). Esto se contrasta en
el cap. 7 por la representación de los santos sellados, cuya fe es protegida de ese
modo (7: 1-8) con el resultado de que pueden estar en la presencia de Dios para
siempre como recompensa por su perseverancia fiel (7: 9-17). El foco de la
última mitad del cap. 7 es el tiempo después del juicio final, cuando los santos
reciben su recompensa eterna. Por lo tanto, el séptimo sello comienza donde lo
dejó el sexto, a fin de continuar la imagen del juicio final. Como 6: 12-17, es una
respuesta más a la solicitud de los santos de que se dicte juicio contra el mundo
quelos persigue (6: 9-11). El juicio final es el punto final cronológico en el que se
enfoca 6: 1–8: 1. Dios se demostrará a sí mismo como justo al final de la
historia. Los santos en el cielo y especialmente en la tierra pueden consolarse
con ese hecho.
En 5: 2ss., Se concluyó que quitar los sellos significaba que Cristo había
revelado el significado de la profecía del Antiguo Testamento con respecto a la
redención y el juicio, y que en realidad había comenzado a cumplir estas palabras
proféticas, como se describe en los primeros cinco sellos. Los dos últimos sellos,
aunque también aclaran la profecía del Antiguo Testamento, aún no se han
puesto en movimiento en la historia, ya que se refieren al juicio final. De manera
similar, las primeras seis trompetas son ayes que anticipan el día del juicio final
(ver más abajo).
Por lo tanto, los vv. 3-5 continúan la escena del juicio final del v. 1, y son una
continuación del séptimo sello. Esto significa que el v. 2 es una introducción
entre paréntesis a la revelación de las pruebas de las siete trompetas en los
vv. 6ff. Tal entendimiento se indica en el verso 6, donde los siete ángeles aún no
han tocado sus trompetas, por lo que los juicios de las trompetas no han sido
anunciados. Por lo tanto, los vv. 3-5 registran una actividad de juicio distinta de
los siguientes ayes de las trompetas. Vv. 3-5 son también un desarrollo de 6: 9-
11, donde los santos perseguidos están representados "debajo del altar" y están
apelando a Dios para que juzgue a sus perseguidores. Esto es evidente sobre todo
en la mención tres veces en los vv. 3-5 del altar en conexión directa con las
oraciones de los santos. Un ángel toma incienso y lo combina con las oraciones
de los santos, y el humo del incienso, junto con las oraciones de los santos,
asciende ante el trono de Dios (vv. 3-4). Esto no puede ser más que la oración de
los santos en 6: 9-11 para que Dios castigue a sus perseguidores, que ahora
recibe la aprobación angelical y se presenta formalmente ante el trono divino
para su consideración. La respuesta divina en el vers. 5 es enviar fuego de juicio
contra la tierra por la mano de un ángel. La respuesta debe interpretarse como
el juicio final, no como un juicio preliminar a ese juicio. Esto es confirmado por
la observación de que la frase "truenos y sonidos y relámpagos y un terremoto"
ocurre (aunque las palabras están en diferente orden) como una descripción del
juicio final en 11:19 y 16:18 como una parte (respectivamente) de la séptima
trompeta y la séptima copa junto con la mención del templo celestial.
Así los vv. 3-5 son una respuesta a la oración de los santos por vindicación en
relación con sus perseguidores y continúa la escena del juicio final del v. 1, que a
su vez se ha reanudado en el punto donde se detuvo 6:17. La unidad de los vv. 3-
5 con el v.1 está indicado por la observación de que el silencio del v.1
probablemente se refiere, al menos en parte, al cese de la alabanza angelical en
el cielo para queDios escuchará las oraciones de juicio o los ángeles mismos
escucharán la respuesta reveladora de Dios a esas oraciones (ver com. vers.
1). Vv. 3-5 declaran la respuesta divina anticipada en el v. 1. El hecho de que la
introducción a los juicios de las trompetas viene en el v. 2 significa que los vv. 3-
5 sirven como conclusión de los sellos y como introducción a las trompetas. Un
fenómeno similar se encuentra en 15: 2-4. Asimismo, está precedida por una
referencia introductoria a los siete ángeles que ejecutarán los siguientes siete
juicios, cuyo pensamiento no se continúa hasta el 15: 5. 15: 2-4 interrumpe
temporalmente la narración inicial de la siguiente serie de plagas al continuar
una descripción de la escena del juicio final que se encuentra en 14: 14-20 (ver
más adelante en 15: 2-4).
Este "paréntesis" en 8: 2, junto con los vv. 3-5, señala así el hecho de que toda
la siguiente serie de trompetas es también una respuesta divina a la petición de
los santos en 6: 9-11. Esto sugiere que Dios está comenzando a responder la
oración de los santos por retribución incluso mientras oran y antes de la
respuesta culminante y fundamental del día del juicio. De hecho, la oración es
una de las tácticas militares importantes empleadas por los soldados de Cristo
(véanse más los comentarios introductorios en 8: 6-11: 19). Mientras que el
enfoque de los primeros cuatro ayes de los sellos está principalmente en las
pruebas que prueban la fe del pueblo de Dios, el enfoque de los ayes de las
trompetas está principalmente en las pruebas que castigan a los perseguidores
incrédulos durante el mismo período de toda la era de la iglesia cuando la fe. de
los creyentes es probado. Esto es sugerido por el modelo de las plagas del Éxodo,
donde los mismos elementos que golpearon a los egipcios fueron transformados
para proteger a los israelitas.
Tanto los sellos como las trompetas se subdividen literalmente en unidades de
cuatro seguidas de dos, con secciones entre paréntesis entre la sexta y la
séptima. Y, como se verá, la séptima trompeta es igualmente paralela al sexto y
al séptimo sello. Dentro de la serie de siete trompetas, las cuatro primeras
forman una unidad literaria subordinada, al igual que las tres últimas. El primer
conjunto son juicios que afectan las fuentes de la vida humana, mientras que los
tres últimos afectan directamente a los propios humanos.

Las siete trompetas (8:6-11:19)

Las plagas del Éxodo y las trompetas de Jericó como
trasfondo de los juicios de las trompetas
Las primeras cinco trompetas siguen el modelo de cinco de las plagas del
Éxodo. La primera trompeta (granizo, fuego y sangre) corresponde a la plaga de
granizo y fuego (Éxodo 9: 22-25); el segundo y el tercero (envenenamiento del
mar y las aguas) a la plaga del Nilo (Éxodo 7: 20-25); el cuarto (tinieblas) a la
plaga de las tinieblas (Éxodo 10: 21-23); y el quinto (langostas) a la plaga de
langostas (Éxodo 10: 12-15). Al igual que con las plagas egipcias, las plagas
castigan la dureza del corazón, la idolatría (ya que cada plaga tenía un juicio
adecuado para un dios egipcio en particular) y la persecución del pueblo de
Dios. La intención general de Dios era endurecer el corazón de Faraón para que
no soltara a Israel (Éxodo 4:21) y para que Dios tuviera la oportunidad de
realizar Sus señales de plaga (Éxodo 7: 3; 10: 1-2). Por lo tanto, estas señales no
tenían la intención de obligar a Faraón a liberar a Israel, sino que funcionaban
principalmente para demostrar la incomparable omnipotencia de Yahweh a los
egipcios (Éxodo 7: 5, 17; 8:10, 22; 9:16, 29; 10: 1- 2). En este sentido, también
son juicios ejecutados contra los egipcios debido a su dureza de corazón. El
propósito final de las señales de la plaga era que Yahvé fuera glorificado. Incluso
cuando Dios le concede a Faraón un cambio de corazón para que libere a Israel,
vuelve a endurecer su corazón. El resultado de este último acto de
endurecimiento conduce a la derrota de los egipcios en el Mar Rojo, lo que resulta
en la gloria de Dios (Éxodo 14: 4, 8, 17). Aunque las plagas son advertencias por
las cuales Faraón será responsable si no las presta atención, en última instancia,
al menos para la mayoría de los egipcios, están destinadas a ser juicios. Porque
no solo Dios ha conocido y predicho la obstinada respuesta de Faraón (Éxodo
3:19; 4:21; 7: 3), sino que también la ha causado (Éxodo 4:21; 7: 3).
 Ahora se muestra que estas plagas son prefiguraciones tipológicas o proféticas
de los juicios de Dios contra los incrédulos a lo largo de la era de la iglesia y que
culminan en el juicio final, que inicia el éxodo final del pueblo de Dios de este
mundo de cautiverio a la libertad eterna. Si bien las plagas de las trompetas traen
advertencia y pueden causar arrepentimiento en algunos (como lo indica la
limitación de los juicios en 8: 7–9: 21, lo que implica que Dios está refrenando Su
ira para permitir el arrepentimiento), su propósito principal es el juicio. de los
incrédulos. Estas plagas también funcionan para demostrar su dureza de
corazón y el hecho de que están siendo castigados por tal dureza, que se expresa
en supersistencia en la idolatría (por ejemplo, 9: 20-21) y su persecución de los
santos (véase 6: 9-11).
En el Antiguo Testamento, las trompetas tenían una serie de connotaciones,
que incluían juicio, advertencia, victoria y juicio escatológico. En el contexto de
las plagas del Éxodo, el énfasis en Apocalipsis con las trompetas debe estar en el
tema del juicio, un juicio desencadenado por la resurrección y entronización de
Cristo (5: 5-14), que le han dado soberanía sobre la historia. En el Antiguo
Testamento, las trompetas también sonaron una alarma de que una batalla
contra los enemigos de Dios era inminente (Jueces 7: 16-22; Jer. 4: 5-21; Ezequiel
7:14). Sin lugar a dudas, el pasaje principal del Antiguo Testamento que se ve
aquí es la historia de la caída de Jericó en Josué 6, donde las trompetas
anunciaban la inminente victoria de una guerra santa. Siete trompetas fueron
tocadas por siete sacerdotes, y aquí las trompetas son tocadas por siete ángeles
que son figuras sacerdotales (ver 15: 6). El arca estaba presente en Jericó (Jos. 6:
11-13) y, en su forma celestial, también está presente en el templo celestial (Ap.
11:19). Curiosamente, en el episodio de Jericó (Jos. 6: 10-20), hubo un silencio
verbal directamente relacionado con un juicio culminante de trompeta, que es
un patrón que se encuentra en Apocalipsis 8. Las trompetas tocadas en Jericó por
los sacerdotes, como las plagas en Egipto, no son advertencias en absoluto, solo
indican juicio. Esto muestra además que las trompetas en Apocalipsis
principalmente connotan la idea de juicio en lugar de advertencias diseñadas
para inducir el arrepentimiento.
En Jericó, igualmente, preceden las primeras seis trompetas, pero son una
preparación necesaria para el juicio culminante de la séptima. Del mismo modo,
las primeras seis trompetas de Apocalipsis son ayes primarios necesarios que
conducen al juicio decisivo de la séptima trompeta al final de la historia (ver com.
11: 15-19), cuando la "gran ciudad" (11: 8), de que Jericó es un tipo profético,
será definitivamente destruido (ver com. 11:13). Esto nos recuerda nuevamente
que el contenido de las siete trompetas no ocurre después de los de los siete
sellos, porque el contenido de la séptima trompeta y el (sexto y) séptimo sello es
idéntico: el juicio final. Pero mientras que los primeros cinco sellos se enfocan no
solo en el juicio de los incrédulos, sino también en la purificación de los creyentes
a través del sufrimiento, el contenido de las trompetas se enfoca solo en el efecto
de los diversos juicios sobre los incrédulos. A la luz del trasfondo de Jericó, es
conveniente que los juicios de las trompetas se coloquen inmediatamente
después del cap. 7, donde el pueblo de Dios ha sido retratado como un ejército
de combate (7: 3-8), que lleva a cabo una guerra santa victoriosa irónicamente
permaneciendo fiel a pesar del sufrimiento terrenal (p. Ej., 7:14). Las inflicciones
de trompeta que vienen después del cap. 7 debe verse como otra de las formas
en que los santos llevan a cabo la guerra santa: rezan para que se cumpla el
decreto judicial de Dios contrasus perseguidores. Los santos libran una guerra
irónica por medio del sufrimiento del sacrificio, lo que hace que su oración de
reivindicación sea aceptable para Dios.
Y finalmente, es más allá de una coincidencia que “un sonido de trompeta muy
fuerte” convoque a Israel al monte Sinaí para reconocer la realeza y la presencia
de Dios entre ellos después de que las plagas de Egipto hayan sido ejecutadas
(Éxodo 19:16). Este patrón del Antiguo Testamento de plagas destructivas
seguidas por la paz del reinado ha sido parcialmente formativo para la
introducción de Juan del reinado de Dios en el tiempo del fin en 11: 15-19 por la
séptima trompeta después de las plagas de las trompetas precedentes. Es
apropiado que del mismo modo un sonido de trompeta marcó una transición
entre la derrota de Egipto y la derrota inminente de Jericó, todo lo cual se llevó a
cabo bajo el liderazgo militar de Dios.

Las primeras seis trompetas: Dios responde a la oración

de los santos usando ángeles para ejecutar juicios en el
mundo perseguidor, lo que lleva al juicio final (8:6–9:21)

Las primeras cuatro trompetas: Dios priva a los impíos de la

seguridad terrenal debido a su persecución e idolatría para
indicar su separación de Él (8:6-12)
6Y los siete ángeles que tenían las siete trompetas se prepararon para tocarlas. Y 7

el primero tocó la trompeta, y vino granizo y fuego mezclados con sangre, y

fueron arrojados a la tierra; y se quemó la tercera parte de la tierra, y se quemó
toda la hierba verde. Y el segundo ángel tocó la trompeta, y algo parecido a una
8

gran montaña ardiendo en fuego fue arrojado al mar; y la tercera parte del mar
se convirtió en sangre; y un tercio de las criaturas que estaban en el mar y tenían
9

vida, murió; y un tercio de los barcos fueron destruidos. Y el tercer ángel tocó la
10
trompeta, y una gran estrella cayó del cielo, ardiendo como una antorcha, y cayó
sobre la tercera parte de los ríos y sobre los manantiales de las aguas; y el 11

nombre de la estrella se llama Ajenjo; y la tercera parte de las aguas se convirtió

en Ajenjo; y muchos hombres murieron a causa de las aguas, porque se
amargaron. Y el cuarto ángel tocó la trompeta, y la tercera parte del sol, la
12

tercera parte de la luna y la tercera parte de las estrellas fueron derribadas, de

modo que una tercera parte de ellas se oscureciera y el día no brillara en la
tercera parte de él, y la noche de la misma manera.

6 Ahora continúa la descripción de los siete ángeles trompetas introducida en

el vers. 2 pero interrumpida abruptamente. Las trompetas no siguen elséptimo
sello cronológicamente, pero solo en el orden de las visiones que Juan vio: vio las
visiones de las trompetas después de las visiones de los sellos. Las trompetas son
una recapitulación temporal de los mismos períodos de tiempo representados
en los sellos. Pero mientras que la perspectiva principal de los primeros cinco
sellos estaba en las pruebas por las que los creyentes deben pasar, ahora el
enfoque de las primeras seis trompetas está en los juicios que los incrédulos,
tanto dentro como fuera de la iglesia visible, deben soportar. Las trompetas se
asemejan a algunas de las pruebas que se muestran en los sellos, pero su
propósito principal es castigar.
7 El primer ángel toca su trompeta y se envía el primero de la nueva serie de
juicios. La primera trompeta de granizo y fuego, mezclada con sangre , sigue
el modelo de la plaga egipcia de granizo y fuego (Éxodo 9: 22-25). El alcance de
la plaga se amplió por toda la tierra (afectando a partes del mundo entero en
lugar de simplemente a Egipto): solo un tercio de la tierra se quemó y un
tercio de los árboles . El fuego no es literal, sino figurativo (como en otras
partes de Apocalipsis, más claramente en 4: 5, pero también en 1:14; 2:18; 10: 1;
19:12). Esto es consistente con 1: 1, donde se dice que las visiones son una
comunicación por símbolos (vea los comentarios allí). Aquí habla del santo juicio
de Dios. El fuego arde ante el trono de Dios (4: 5), e igualmente los juicios de las
trompetas tienen su origen “ante Dios” (8: 2). Las partes de la tierra afectadas
por la primera trompeta son las que se ocupan de los suministros de alimentos,
como en Éxodo. 9:25, 31-32 (donde igualmente sólo se destruye una parte del
suministro de alimentos); esto es similar a la hambruna del tercer sello en 6: 6,
donde solo algunos suministros de alimentos se vieron afectados. Otro trasfondo
de esta trompeta está en la profecía de Ezequiel de que el juicio venidero sobre
el Israel desobediente se caracterizaría por el hambre (Ezequiel 4: 9-17; 5: 1-
17). Israel se dividiría (significativamente) en tercios, y el juicio de un tercio se
describiría en relación con un incendio “en el centro de la ciudad” (Ezequiel 5:
2). Ezek. 5:12 confirma la sugerencia de que el fuego que arde en 5: 2 es un
retrato metafórico del juicio por hambre, ya que resume el fuego como plaga y
hambre. Como en el verso 7 y en Éxodo, la hambruna de Ezequiel no resulta en
la muerte para todos (Ezequiel 4: 16-17; 5:10, 12, 16-17). El fuego y el hambre
también están relacionados en Apocalipsis 18: 8.
8-9 La segunda trompeta, continuando con el tema del juicio de la primera,
ve una gran montaña ardiendo en fuego … arrojada al mar , tras lo cual una
tercera parte del mar se convirtió en sangre . El fuego, en Apocalipsis y en
otros lugares, es una imagen bien conocida de juicio. En Apocalipsis, las
montañas hablan de reinos, tanto buenos como malos, terrenales y celestiales
(14: 1; 17: 9; 21:10), pero en el Antiguo Testamento, las montañas como
representación de naciones se utilizan a menudo para representar los objetos
del juicio de Dios ( Isa.41: 15; 42:15; Ezequiel 35; Zac.4: 7). Por tanto, este cuadro
habla de juicio contra un reino maligno. Jeremías habla de Babilonia como una
montaña destructora que será quemada por el fuego (Jer. 51:25), y más adelante
en el mismo capítulo (vv. 63-64) habla de Babilonia hundiéndose en las aguas,
para nunca volver a levantarse. Claramente, la visión de Jeremías se encuentra
detrás del juicio de las trompetas aquí. Babilonia también se describe como una
piedra arrojada al mar en Apocalipsis 18:21. Los pronunciamientos proféticos de
Jeremías, por tanto, se encuentran detrás de las dos visiones de
Juan. Esta montaña ardiendo con fuego representa el juicio de Dios sobre
Babilonia, la gran ciudad que domina todo el malvado sistema mundial. Como en
el vers. 7, el fuego puede representar nuevamente el hambre. El tercio del
mar convertido en sangre es una alusión directa a Éxodo. 7: 20-21 ; así como
murieron los peces del Nilo, también muere ahora un tercio de las criaturas del
mar. Que la muerte de un tercio de las criaturas en el mar que tenían
vida incluye no solo criaturas no humanas sino también humanos está
directamente implícito en la siguiente cláusula, y un tercio de los barcos
fueron destruidos . Esto se ajusta a una imagen de hambruna en la que las
fuentes de alimentos se ven afectadas, mientras que la destrucción parcial del
comercio marítimo también representa una privación económica parcial en todo
el mundo y anticipa la destrucción de Babilonia como la fuente del comercio
marítimo en 18: 11-19.
10-11 Con la tercera trompeta, el juicio del hambre parece continuar. Una
estrella ardiente cae del cielo y contamina un tercio de los ríos y las fuentes de
las aguas . La presencia del fuego continúa la idea anterior del hambre, mientras
que el tema del agua no potable también refuerza el juicio de la segunda
trompeta. Nota Ps. 78:44: Dios "convirtió sus ríos en sangre, y sus arroyos, no
podían beber". Esta vez, la bola de fuego no tiene la forma de una montaña sino
de una gran estrella ... ardiendo como una antorcha . La estrella, como en
otras partes de Apocalipsis (1:20; 2: 1, etc.), es un ser angelical a menudo
representativo de una persona o reino terrenal. Por tanto, la imagen parece
indicar el juicio de un ángel que representa a los pecadores. Este tipo de juicios
continúan a lo largo de la historia y culminan en el juicio final al regreso de
Cristo. La imagen aquí se remonta primero a Isa. 14: 12-15, donde se representa
al ángel de la guarda de Babilonia como una estrella arrojada del cielo a un
pozo. La estrella se llama Ajenjo , que se basa en Jer. 9:15 y 23:15, donde Dios
juzga a su pueblo desobediente dándoles ajenjo y agua envenenada para
beber. Los usos en Jeremías no son literales sino metafóricos para la amargura
del sufrimiento que resulta del juicio. De hecho, la imagen del "ajenjo"
contaminante fue elegida para mostrar que el juicio se adaptaba bien al crimen:
porque los líderes religiosos de Israel "contaminaron" figurativamente a Israel
con idolatría, por lo que se describe a Dios como contaminándolos con agua mala,
es decir. , con la amargurade sufrimiento. El ajenjo es una hierba amarga que
contamina el agua, y se menciona en Jeremías y otras partes del AT en sentido
figurado para referirse a la amargura del sufrimiento que resulta del juicio divino
(Deut.29: 17-18; Prov.5: 4; Amós 5: 6-7). La contaminación de las aguas dulces,
junto con la mención del fuego, continúa el pensamiento del hambre en las dos
plagas anteriores. Las primeras tres trompetas se han descrito como juicios de
fuego que afectan partes de la tierra, el mar y los ríos, y de la humanidad.
12 La cuarta trompeta continúa el tema del ay de las anteriores, pero no se
refiere al hambre. Trae una medida limitada de oscuridad, un tercio del sol y un
tercio de la luna y un tercio de las estrellas se ven afectadas. Es similar, pero
de alcance más limitado, que la descripción del juicio final en 6: 12-13, donde el
sol se vuelve negro y la luna está cubierta. El pasaje anterior se refiere al juicio
final de Dios contra los idólatras y los que persiguen a su pueblo, así que algo
similar se ve aquí, aunque solo en un sentido parcial. La alusión es a la plaga de
las tinieblas en Éxodo. 10: 21-29. Los judíos interpretaron la plaga del Éxodo en
un sentido simbólico, como una oscuridad espiritual, cultural o mental. La
oscuridad aquí puede referirse a una serie de juicios divinos que hunden a los
hombres en la desesperación al hacer que se den cuenta de la futilidad de su
idolatría y que el desastre se avecina rápidamente sobre ellos. El miedo, el terror,
la desesperanza y la depresión pueden ser su respuesta.
Que la interrupción de las fuentes de luz en el v. 12 es figurativa se señala por
el hecho de que la gran mayoría de tales imágenes en el AT claramente no es
literal sino metafórica. Cuando Jeremías habla del juicio que vino contra Israel a
causa de Manasés, alude a la puesta del sol cuando aún es de día (Jer. 15: 9). Amós
también habla del juicio histórico de Israel, en parte porque Dios hará que el sol
se ponga al mediodía (Amós 8: 9). Estos no fueron eventos culminantes del fin
del mundo, sino referencias figurativas a la profundidad de los efectos del juicio
de Dios que realmente cayó sobre la nación y fueron comparados con la
destrucción decisiva del cosmos al final de la historia. Joel (2: 1-10), en frases
similares a Apocalipsis, se refiere a un sonido de trompeta, un fuego ardiendo, el
sol y la luna oscureciéndose, y las estrellas perdiendo su brillo, todo refiriéndose
a eventos que realmente ocurrieron en la historia de Israel más bien. que a algún
extraño cataclismo cósmico final. Los eventos históricos reales que ocurren de
vez en cuando a lo largo de la era de la iglesia se mencionan aquí de la misma
manera que Joel, Amós y Jeremías se refirieron a los eventos históricos reales,
por lo que el significado de estos eventos en el cielo debe tomarse en el misma
manera figurativa. Nota Eccl. 12: 1-2, donde los "días malos" que conducen a la
muerte (por lo tanto, Ecl. 12: 6-7) son un tiempo en el que "elel sol, la luz, la luna
y las estrellas se oscurecen, y las nubes vuelven después de la lluvia ”(cf.
igualmente Job 3: 3-10). Zeph. 1: 15-16 alude a perturbaciones cósmicas
similares (tinieblas, tinieblas y nubes) como símbolo del juicio histórico de Dios
contra el Israel idólatra, en el contexto del sonido de la trompeta y el grito de
batalla. Ver también Isa. 13:10 y Eze. 32: 7-8 para referencias similares. Que
estos eventos ocurran a lo largo de la era de la iglesia se indica, por un lado, por
el hecho de que, como los sellos, son desatados por la resurrección y ascensión
de Cristo a Su trono celestial y, por el otro, por el hecho de que ellos están todos
claramente diferenciados del juicio final, como se desprende de las alusiones y
paralelos del AT citados anteriormente.
La cuarta trompeta es el clímax lógico y el punto de énfasis del primer juego
de cuatro trompetas, ya que expresa el pensamiento subyacente de las tres
primeras. Es un emblema de la separación espiritual de Dios del incrédulo
endurecido. La oscuridad es figurativa y se refiere a todos esos eventos
ordenados divinamente destinados a recordar a los perseguidores idólatras de
la iglesia, y a aquellos dentro de la iglesia alineados con la cultura idólatra, que
su idolatría es vana, que están separados del Dios viviente y que ya están
pasando por una forma inicial de juicio. Las cuatro trompetas están relacionadas
con los sufrimientos impuestos a los impíos. Esta conclusión es confirmada por
7: 1-3, donde los creyentes genuinos tienen su fe protegida al ser sellados del
daño dirigido a la tierra, el mar y los árboles. Vv. 7-11 muestran que los sin sellar
están siendo afectados por los ayes de las trompetas, porque ahora los mismos
tres objetos de la tierra, el mar y los árboles se presentan como dañados. Con
esto en mente, no puede ser una coincidencia que 7: 3 esté basado en Ezequiel. 9:
4-6 y ese 8: 3-5 está inspirado en Ezequiel. 10: 1-7 (ver com. Vers. 5). Así como
el derramamiento de carbones punitivos sobre Jerusalén (Ezequiel 10) ocurre
después de que al resto de los justos de la comunidad del pacto se le ha dado una
marca protectora en la frente (Ezequiel 9), el mismo patrón se sigue
intencionalmente aquí y se combina con el recuerdo. que los israelitas también
recibieron una marca en sus puertas para protegerlos de la plaga del Éxodo. El
trasfondo Éxodo-Ezequiel sugiere además que las pruebas de las trompetas
plagan a los no sellados tanto dentro como fuera de los límites visibles de la
sociedad del pacto.
Las tribulaciones de los vv. 6-12 se ejecutan en varias partes de la tierra en
todo momento durante la era de la iglesia, pero no afectan a toda la tierra ni a
todas las personas. La naturaleza parcial de los juicios significa en sentido
figurado que estos no son descripciones del juicio final. Es posible que estas sean
pruebas que afecten a todos los incrédulos incorregibles hasta el castigo
completo del día del juicio. El mandamiento a Juan en 10:11que precede al
sonido de la séptima trompeta ("Debes profetizar de nuevo acerca de muchos
pueblos y naciones y lenguas y reyes") se refiere a la profecía contra los pueblos
impíos que viven en todo el mundo y muestra el efecto generalizado de los juicios
de las trompetas (reforzado por el hecho de que el ¡Ay de todos los "moradores
de la tierra"; cf. 8:13). Las personas contra las que se le ordena a Juan profetizar
en 10:11 son las mismas personas contra las que profetiza en 8: 7–9: 21.
El paralelismo de las primeras cuatro copas con las primeras cuatro trompetas
confirma que los juicios en ambas series vienen debido a la idolatría (16: 2), pero
agrega el elemento de que estos ayes también ocurren debido a la persecución
de los santos (16: 5-7). ). En particular, el segundo y tercer cuencos muestran
que el agua se convierte en sangre. La descripción de la tercera copa explica que
este castigo era apropiado porque los juzgados habían "derramado la sangre de
los santos y profetas", y que, por tanto, Dios era justo cuando les dio a beber
sangre, porque la merecían (16: 6). . Del mismo modo, los dos juicios de trompeta
en los que el agua se convierte en sangre deben estar relacionados con la misma
preocupación de que los perseguidores obtengan sus merecidos.
Como ya se argumentó, las primeras tres trompetas evocan condiciones de
hambruna. Es difícil determinar si estas son condiciones de hambruna literal o
representaciones figurativas del sufrimiento. Pueden ser figurativas, por lo que
las condiciones de hambruna son, sin embargo, partes literales de un sufrimiento
mucho más amplio (la figura retórica se conoce como "sinécdoque", por lo que
una parte se nombra para indicar el todo del que es parte).
La naturaleza figurativa de las primeras cuatro trompetas es señalada por al
menos dos observaciones. Primero, el uso de diferentes palabras griegas para
"como" a lo largo de la narración de las trompetas indica una intencionada falta
de precisión al describir lo que se vio en la visión y en particular sugiere una
representación metafórica (8: 8, 10; 9: 2, 3 , 5, 7-10, 17, 19). Este énfasis
figurativo se subraya por el uso de la palabra griega sēmainō (“comunicarse
mediante símbolos”) en 1: 1 y su trasfondo en Daniel, donde connotaba una
descripción figurada (ver com. 1: 1). En segundo lugar, la exégesis de varias
imágenes a lo largo de las trompetas ha mostrado una probable inclinación
figurativa (por ejemplo, la montaña y la estrella; véase también sobre el águila
que habla en 8:13; véase también com. 9: 1-19). Por ejemplo, es difícil imaginar
una situación literal en la que un meteoro pudiera caer sobre un tercio del agua
dulce del mundo al mismo tiempo.
Las plagas del Éxodo se entienden en Apocalipsis 8–9 como un presagio
tipológico de las plagas de las trompetas, cuyo efecto se extiende a todo el
mundo. Las propias imágenes de la hambruna, como se señaló anteriormente, no
serían meras referencias literales a situaciones reales de hambruna, sino que
podríangeneralmente connotan sufrimientos de todo tipo. Los sufrimientos a lo
largo de los vv. 7-12 son recordatorios continuos de cuán transitorio es el objeto
idólatra de la confianza de los habitantes de la tierra. Los sufrimientos son el
resultado de las deficiencias en los recursos del mundo, de los que dependen los
impíos para satisfacer sus necesidades. Estas pruebas, junto con la muerte real,
les recuerdan que, en última instancia, son inseguros. La razón de su situación es
que depositan su confianza en lo inestable. El clímax de estos juicios y
sufrimientos temporales es la destrucción final del mundo entero y su sistema
inicuo. La destrucción ocurre para demostrar la máxima insuficiencia del mundo
como objeto de confianza espiritual.
La cuarta trompeta también sirve como una transición apropiada a los juicios
demoníacos de la quinta trompeta, ambos tratan el tema de las
tinieblas. Aquellos que moran en tinieblas espirituales deben ser plagados por
las fuerzas de las tinieblas, cuya obra es correr la cortina oscura de la
incredulidad permanentemente sobre los ojos espirituales de los impíos, quienes
son intratables en su incredulidad. El uso de la palabra "plagas" (9:20) para
describir los ayes de las trompetas sugiere que ocurren a lo largo de la era de la
iglesia, porque en 22:18 "plagas" se refiere a una maldición que puede golpear a
cualquier persona durante toda la era de la iglesia (incluyendo los desobedientes
dentro de la iglesia visible) que es infiel al mensaje de la visión de Juan. Esta
reveladora observación sugiere fuertemente que algunos, si no la mayoría, de los
juicios de las trompetas suceden durante todo el período entre la primera y la
segunda venida de Cristo , y no simplemente en un período de tribulación
inmediatamente anterior e incluyendo la segunda venida. Las cuatro trompetas
afectan tres partes del orden creado (tierra, aire y agua), lo que sugiere que el
contenido básico de la creación en Génesis 1 se deshace sistemáticamente,
aunque no en el mismo orden; los elementos afectados son luz, aire, vegetación,
sol, luna, estrellas, criaturas marinas y humanos. La noción de una "de-creación"
en los primeros cuatro juicios de trompetas se apoya al observar que el libro
culmina en una nueva creación (21: 1ss.).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 8:6-12
Sobre el propósito de eventos desastrosos dentro del plan de Dios. Estos versículos sobre
las primeras cuatro trompetas presentan las plagas de Egipto y el endurecimiento del
corazón de Faraón por parte de Dios como un modelo tipológico para sus juicios sobre
los incrédulos a lo largo de la era de la iglesia. ¿Cómo se relaciona esto con la visión que
a menudo tenemos de los eventos cataclísmicos que suceden a lo largo de la historia en
esta época? ¿Pensamos en tales eventos principalmente como advertencias diseñadas
para despertar a los incrédulos para cambiar de dirección? ¿Pensamos en ellos como
juicios iniciales sobre incrédulos endurecidos? ¿Vemos también esos eventos
destructivos, al mismo tiempo, como pruebas a través de las cuales los creyentes se
refinan y a través de las cuales se acercan a Dios (como con el propósito de los
sufrimientos en los primeros cinco sellos)? Muchos cristianos piensan que los eventos
que suceden en la historia son teológica o espiritualmente neutrales, pero de hecho,
Apocalipsis dice que tienen propósitos divinos adjuntos que son relevantes para los
incrédulos y creyentes. La forma en que uno responde a tales eventos es una indicación
de si una persona tiene o no una relación salvadora genuina con Dios: ¿Aceptan los
cristianos los eventos desastrosos como enviados por Dios para refinar su fe y hacer que
se acerquen aún más a Él, o Culpar a Dios y endurecerse ante Él? ¿Una reacción negativa
característica a eventos devastadores indica la oscuridad espiritual en la que uno se
encuentra, ya sea como pseudo-creyente o como incrédulo fuera de las fronteras de la
comunidad del pacto visible?

La quinta y sexta trompetas: los demonios son comisionados

para castigar a los incrédulos endurecidos (8:13–9:21)

Introducción a la quinta y sexta trompetas (8:13)

Y miré, y oí un águila que volaba en medio del cielo, diciendo a gran voz: “¡Ay,
13

ay, ay de los que moran en la tierra, a causa de los toques restantes de la trompeta
de los tres ángeles que están a punto de sonar! "

13 Las últimas tres trompetas se introducen con una frase que indica una nueva
visión: y miré y oí . Estas trompetas están marcadas de las primeras cuatro
literariamente por la fórmula de la visión introductoria junto con el águila
proclamando un triple "ay" que vendrá sobre los impíos a través de los
tres toques de trompeta restantes . El propósito de la división literaria es
resaltar el aspecto más duro de las trompetas restantes.
Lo que Juan ve es un águila volando en medio del cielo . El modelo del Éxodo
todavía está en mente, ya que allí también las plagas se volvieron cada vez más
graves y más específicas en su aplicación. La presencia del águila apunta a
pruebas más serias, ya que la frase volando en medio del cielo se refiere en
otros lugares solo a criaturas voladoras que aparecen en anticipación del juicio
final (14: 6; 19:17; cf. 18: 2). Los dos primeros ayes también están asociados con
el tercero, que alude al juicio final, al sentar las bases para él en la vida de los
incrédulos y atormentarlos de una manera que presagia su tormento eterno. Los
ayes también son peores que las cuatro trompetas iniciales porque golpean
directamente a los malvados. La razón por la que los malvados son
directamenteafectados es que no se arrepintieron de los primeros cuatro juicios
contra el medio ambiente que sustentaba sus vidas y estilo de vida. El aumento
espiritual de las últimas tres trompetas está indicado por la participación directa
de demonios. La mayor severidad de estas trompetas también se expresa al ser
llamadas "ay", mientras que a las primeras cuatro trompetas no se les da ningún
nombre. Vv. 7-12 han enfatizado que los patrones regulares de los ciclos de la
naturaleza en la tierra y de las luminarias en los cielos serán interrumpidos. La
razón teológica implícita de esto es para connotar el juicio sobre los pecadores
que han quebrantado los patrones éticos y de pacto establecidos por Dios (así
arriba en el v. 12). 8:13 en adelante. hace explícita esta teología implícita. Este
juicio es principalmente de naturaleza espiritual, como cap. 9 revela.
Las águilas a menudo señalan la destrucción venidera en el Antiguo
Testamento (Deut. 28:49; Jer. 4:13; 48:40; Lam. 4:19; Eze. 17:
3). Particularmente relevantes son Hos. 8: 1 (“¡Llevad la trompeta a los labios!
Como un águila, el enemigo viene contra la casa del Señor”) y Jer. 4:13, donde la
imagen destructiva de un águila es seguida por "ay de nosotros" junto con la
triple mención del sonido de una trompeta como un anuncio de juicio en Jer. 4:
5, 19, 21. La figura aquí podría ser uno de los seres vivientes de Apocalipsis 4: 7,
que se describe como un águila voladora. La asociación metafórica del águila con
el juicio no es incompatible con la probabilidad de que también represente un
ser angelical, como lo señala el paralelo con 14: 6, donde el ángel vuela en medio
del cielo para pronunciar el juicio de Dios (14: 7). . En Éxodo. 19: 4, Dios se
compara con un águila que protege a su pueblo, después de haber asolado a los
egipcios: "Vosotros mismos habéis visto lo que hice con los egipcios, y cómo os
llevé en alas de águila, y os traje a mí". Ahora un águila anuncia nuevas plagas
sobre los idólatras y habitantes de la tierra.

La quinta trompeta: los demonios son comisionados para

atormentar a los incrédulos endurecidos empobreciendo
aún más sus almas y recordándoles su desesperada situación
espiritual (9:1-12)
1Y el quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella del cielo que había caído a la
tierra, y se le dio la llave del abismo. Y abrió el pozo del abismo; y subía humo
2

del pozo, como humo de un gran horno; y el sol y el aire se oscurecieron por el
humo del pozo. Y del humo salieron langostas sobre la tierra; y se les dio poder,
3

como tienen poder los escorpiones de la tierra. Y se les dijo que no debían dañar
4

la hierba de la tierra, ni ninguna cosa verde, ni ningún árbol, sino solo a los
hombres.que no tienen el sello de Dios en la frente. Y no se les permitió matar a
5

nadie, sino atormentar durante cinco meses; y su tormento fue como el tormento
de un escorpión cuando pica a un hombre. Y en aquellos días, los hombres
6

buscarán la muerte y no la encontrarán; y anhelarán morir y la muerte huirá de

ellos. Y la apariencia de las langostas era como caballos preparados para la
7

batalla; y sobre sus cabezas, por así decirlo, coronas como de oro, y sus rostros
eran como rostros de hombres. Y tenían cabello como cabello de mujer, y sus
8

dientes como dientes de león. Y tenían corazas como corazas de hierro; y el

9

sonido de sus alas era como el sonido de carros, de muchos caballos corriendo a
la batalla. Y tienen colas como de escorpión y aguijones; y en sus colas está el
10

poder de herir a los hombres durante cinco meses. Tienen por rey sobre ellos al
11

ángel del abismo; su nombre en hebreo es Abaddon, y en griego tiene el nombre

de Apollyon. El primer ay pasó; he aquí, dos ayes siguen viniendo después de
12

estas cosas.

1 El quinto ángel toca la trompeta y Juan tiene otra visión de juicio. Ve una
estrella del cielo que había caído a la tierra . Esta estrella es probablemente
la misma o al menos similar a la estrella de 8:10, un ángel que representa a los
pecadores y que se somete a juicio junto con ellos. El trasfondo del AT es Isa. 14:
12-15. Jesús usa prácticamente la misma expresión para describir el juicio de
Satanás en Lucas 10:18: "Estaba viendo a Satanás caer del cielo como un
rayo". La expresión aquí puede ser otra manera de decir que "Satanás ... fue
arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él" (Apocalipsis 12: 9; cf.
12:13). La conclusión de que se trata de un ángel caído también se sugiere en el
vers. 11. Allí, el "ángel del abismo" se llama "rey sobre" las langostas demoníacas
y se lo conoce como "Abaddon" ("Destrucción") y "Apollyon" ("Destructor"). El
ser celestial que es soberano sobre el abismo y las langostas en los vv. 1-3 es
probablemente la misma figura que la del vers. 11, de quien se dice que es "rey"
sobre ellos (para conocer la naturaleza satánica de este ángel, ver com. Vers. 11).
A este ángel caído se le asigna el papel de infligir castigo a la humanidad
pecadora. Se le da la llave del abismo , el reino donde habita Satanás, pero
esta llave o autoridad es dada finalmente por Cristo, quien es el único que posee
las llaves de la muerte y del Hades (1:18). Ni Satanás ni sus malvados siervos
pueden seguir desatando las fuerzas del infierno en la tierra a menos que el
Cristo resucitado les dé el poder para hacerlo (ver más adelante en 20: 1-
3). Como las visiones del cap. 9 y siguientes se dan a conocer, a los lectores se les
da una definición cada vez más amplia del alcance de Dios y la soberanía del
Cordero. Ellos tienen el control final del reino de Satanás. Y los santos deben
recordar esto cuando las fuerzas del mal dirijan su ira contra ellos o
autodestructivamente contra sus propios aliados, los seguidores del
anticristo. Hay un granpropósito que Dios está obrando a través de todo, que es
una base para la esperanza y el aliento de los cristianos asediados (para una
discusión del problema de cómo un Dios bueno puede ser soberano sobre el mal,
ver com. 6: 1-8).
2 Denso humo sale del abismo cuando el ángel lo abre: El sol y el aire se
oscurecieron por el humo del pozo . Ya se ha visto que la imagen del
oscurecimiento del sol y otras partes del cosmos connota juicio (ver com. 6: 12ss
.; 8:12). La imagen es una alusión a las repetidas referencias al oscurecimiento
del sol en Joel 2:10, 31; 3:15 (cf. Isa. 13:10), donde es una señal de juicio. Las
imágenes de Joel en sí son probablemente un desarrollo de la plaga de langostas
en Éxodo. 10: 1-15 (ver com. Vers.7 a continuación). Este fue un juicio debido a
la dureza de corazón de los egipcios al rechazar la palabra de Dios a través de
Moisés. No hay razón para pensar que la connotación de juicio haya cambiado
aquí. Esto es confirmado por el claro significado del juicio que "humo" lleva más
adelante en este capítulo (vv. 17-20) y más adelante en el libro (14:11; 18: 9, 18;
19: 3). En consecuencia, el cuadro del vers. 2 indica que el juicio que antes se
limitaba al reino demoníaco se está extendiendo al reino terrenal. Como
resultado de la muerte y resurrección de Cristo, el diablo y sus legiones han
comenzado a ser juzgados, y ahora el efecto de su juicio está a punto de desatarse
sobre la humanidad incrédula, quienes le dan su máxima lealtad. Un patrón
esencialmente idéntico de juicio ampliado ocurre en 12: 7-12; 13: 3-8; 16:10; y
17: 8 (aunque en 12:12 en adelante. los santos también se ven afectados por la
extensión del juicio en forma de persecución e intento de engaño). Como se verá
a continuación en los vv. 3-6, el juicio involucra en parte un engaño, que es
anticipado metafóricamente por el humo que se oscurece. La oscuridad en todo
el NT simboliza la ceguera espiritual (Lucas 11:36; Juan 1: 5; 3: 19-21; 8:12;
11:10; 12: 35-36; Romanos 13:12; 2 Corintios 4: 4). ; 1 Ped.2: 9; 1 Juan 1: 5).
3 Seres parecidos a demonios representados como langostas surgen del
abismo humeante y salen a la tierra. Como en la plaga original de langostas, es
Dios mismo quien envía las langostas sobre la tierra (la frase se les dio
poder implica a Dios o Cristo como el sujeto; porque Dios como el sujeto en
cláusulas similares, ver 6: 2-8; 8: 2, etc.). El modelo de las plagas del Éxodo aquí
confirma que Dios es el que tiene soberanía absoluta sobre los instrumentos de
las plagas, como lo indica la cláusula que introduce la plaga de langostas contra
Egipto: “Extiende tu mano ... para que las langostas sube a la tierra de Egipto
”(Éxodo 10:12).
4 Pero mientras que las langostas del Éxodo dañaron la vegetación, estas
langostas no dañan la hierba de la tierra, ni ninguna cosa verde, ni ningún
árbol , sino solo a los que no tienen el sello de Dios en la frente .El sello se da
solo a los creyentes genuinos. El sello es una señal de la autoridad soberana de
Dios y la propiedad sobre aquellos destinados en última instancia a ser parte de
Su reino y no del dominio de Satanás. Esto significa que la fe de los cristianos está
salvaguardada por la presencia protectora de Dios (ver más adelante en 2:17; 7:
2-3). Por supuesto, hay incrédulos que se convierten en creyentes a lo largo de
este tiempo, pero son los que han sido “sellados” de antemano por el decreto de
Dios y creerán en algún momento de su vida. De hecho, se vuelven cristianos
como resultado de la actividad de sellamiento dirigida hacia ellos. Parte del daño
infligido tiene que ver con mantener a los incrédulos no sellados en la oscuridad
espiritual (ver com. 8:12). Al mismo tiempo, este vínculo con 8:12 implica que
estos seres diabólicos causan eventos que recuerdan a los impíos que están
separados del Dios viviente. Tales recordatorios inducen miedo y desesperación
cuando las personas se ven obligadas a reflexionar sobre su situación
desesperada. Que este tipo de tormento está en mente se hace explícito en los
vv. 5-6. Así como las plagas no dañaron a los israelitas sino solo a los egipcios
(Éxodo 8: 22-24; 9: 4-7, 26; 10: 21-23), los verdaderos cristianos están
igualmente protegidos de la quinta plaga.
5 Sin embargo, a las langostas no se les permitió matar a nadie , sino
solo para atormentarlos , y solo durante cinco meses . El período de cinco
meses podría referirse por analogía a la estación seca o al ciclo de vida de las
langostas, pero probablemente sea simbólico (refiriéndose a un período de
tiempo limitado), al igual que otros números en Apocalipsis. Que las limitaciones
son impuestas divinamente se desprende del hecho de que Dios determinó las
limitaciones temporales de las plagas egipcias, que aquí se tienen en
cuenta. El tormento es principalmente sufrimiento espiritual y psicológico, ya
que esta es la connotación de la palabra en otras partes del libro con referencia
a la naturaleza de las pruebas que preceden e incluyen el juicio final (véase
11:10; 14: 10-11; 18: 7, 10, 15 [en el cap. 18, sinónimo del dolor emocional del
“llanto” y el “duelo”]; 20:10).
El tema del sufrimiento espiritual y psicológico explica por qué los creyentes
sellados no se ven afectados, porque tienen confianza en su destino en
Cristo. Deuteronomio 28 también predice que "en los últimos días" (por lo tanto,
4:30) Israel sufrirá las plagas de Egipto (vv. 27, 60), incluida la de langostas (vv.
38-39, 42), debido a su idolatría. (p. ej., verso 14; 29: 22-27; 30:17; 31: 16-
20). Esta aflicción de los últimos días incluye "plagas" (Deut. 28:61) de "locura"
(v. 28), tinieblas (v. 29), "corazón tembloroso", "ojos desfallecidos" (¿tinieblas?)
Y "desesperación". del alma ”(v. 65). En cualquier grado en que este pasaje de
Deuteronomio esté en mente, la noción se aplica a aquellos en la comunidad
visible del nuevo Israel que no son parte de la comunidad invisible de fe. Pero
esta plaga probablemente se extiende más allá de los límites de la comunidad del
pacto, ya que las plagas egipcias también afectaron a quienes estaban fuera de la
comunidad de creyentes.De hecho, la plaga predicha por Deuteronomio 28 que
vendría sobre Israel en los últimos días iba a estar constituida por las mismas
plagas que Dios había enviado sobre Egipto (Deuteronomio 28:60), porque
aquellos en la comunidad visible de fe llegarían a ser como incrédulos como los
egipcios.
6 Juan ahora da un comentario interpretativo parcial sobre la visión que acaba
de ver. La naturaleza espiritual y psicológica del tormento se enfatiza por el
hecho de que los hombres buscarán la muerte y no la encontrarán, es decir,
querrán morir, pero tendrán tanto miedo de la muerte que no encontrarán en
sus manos el suicidio. . El efecto de las langostas es recordarles a los impíos
perseguidores de la iglesia que su idolatría es vana y que están separados del
Dios viviente y, en consecuencia, no tienen esperanza. En ellos se cumplirá la
profecía de Moisés de que los desobedientes se volverán locos por lo que sufren
(Deut. 28:28, 34). Las plagas del Éxodo causaron confusión y desesperación a los
egipcios al darse cuenta de que Yahweh era el único Dios verdadero y que no
podían prevalecer contra él. Esta comprensión incluyó una ansiosa convicción de
pecado, pero no acompañada de arrepentimiento (véase la respuesta de Faraón
en Éxodo 9: 27-28; 10: 16-17). Así que ahora los pecadores vivirán aterrorizados
al darse cuenta de que los valores idólatras sobre los que han construido sus
vidas no son más que cimientos de arena frente a los ataques de Satanás. Y, como
sucedió con los egipcios, ahora la plaga de la quinta trompeta también endurece
a las víctimas para que no se vuelvan a Dios por su desesperación. Tal
endurecimiento es en realidad una influencia engañosa de los demonios. Los
creyentes, por el contrario, no temerán ningún mal porque saben que, ya sea que
vivan o mueran, están con Cristo y que detrás de las aparentes catástrofes y
reveses de la vida, un Dios amoroso y soberano está obrando Su voluntad eterna
para el bien de ellos (Rom. 8:28). A diferencia de los impíos, se complacen en
última instancia en los tormentos, incluso la muerte, que el mundo les impone
para dar testimonio de Jesús y de la palabra de Dios: “por la sangre del Cordero
y por la palabra de su testimonio, y no amaron su vida ni siquiera hasta la muerte
”(12:11; cf. 1: 9; 2:10; 6: 9; 20: 4).
7 La descripción detallada de Juan de las langostas aquí contiene tres usos de
la palabra como , así como la frase por así decirlo , lo que indica su lucha por
describir lo que está viendo. La visión despierta en su mente escenas similares
del AT, como lo revelan los siguientes versículos. De modo que utiliza el lenguaje
profético que más se parece a lo que ve. Su visión de langostas como caballos
preparados para la batalla está claramente relacionada con la descripción de
Joel de la plaga de langostas que ataca a Israel (que se basa en la plaga de
langostas en Éxodo 10), que también comienza con el sonido de una trompeta
(Joel 2: 1). . Así como Dios usó langostas para juzgar a Egipto, en Joel Dios se
presenta comousando langostas para juzgar al Israel impenitente, del cual solo
se salvará un remanente (Joel 2: 31-32). Joel refleja el pensamiento de Éxodo de
que el propósito principal de la plaga de langostas es endurecer los corazones de
los incrédulos. Las langostas de Joel (ya sea literalmente o representando
ejércitos enemigos) trajeron hambre (1: 5-12, 16-20; 2:25) y angustia (2:
6). Aquí se describe a las langostas (v. 4) como si no dañaran la vegetación de la
tierra, por lo que el daño ahora previsto es el de una hambruna del alma (los
profetas a veces espiritualizan la hambruna, por ejemplo, Amós 8: 11-14). Esto
sugiere que las condiciones reales de hambruna observadas en las primeras tres
trompetas finalmente apuntan a que los pecadores recibirán castigos debido a la
hambruna espiritual y la esterilidad de sus almas. La descripción de las langostas
de John representa una exageración de su fisiología real: su cabeza tiene la forma
de la de un caballo; sus antenas se convierten en pelo; el efecto destructivo de su
boca se convierte en dientes feroces; su sonido se convierte en sonido de
carros; su armadura se convierte en corazas de hierro. En general, las langostas
se traducen en términos humanos y se comparan con un ejército. La
comparación de los rostros de las langostas con los rostros de
hombres con coronas de oro en la cabeza evoca su naturaleza demoníaca. Joel
2: 4-7 también compara las langostas con caballos y con hombres preparados
para la batalla.
Intentar encontrar el modelo dominante para las langostas primero en el
ámbito de la guerra moderna (por ejemplo, helicópteros, como sugiere un
escritor popular) en lugar de las imágenes del AT no es el mejor enfoque. En
lugar de avanzar primero desde el tiempo de Juan hasta nuestro presente o
futuro, el comentarista primero debe retroceder desde el tiempo de Juan hasta
el Antiguo Testamento, ya que esta es la primera fuente clara de la que
Apocalipsis deriva sus imágenes y determina su significado.
8 La frase sus dientes eran como dientes de leones se basa en Joel 1: 6,
donde las langostas eran como "una nación" cuyos "dientes son dientes de león".
9 La frase corazas como corazas de hierro es una descripción general de
parte de la armadura de un soldado (o caballo de batalla; cf. Job 39: 19-20, donde
los caballos de batalla se comparan con langostas). El sonido de sus alas era
como el sonido de carros, de muchos caballos corriendo a la batalla es una
alusión a Joel 2: 4-5: “Su apariencia es como la apariencia de caballos; y como
caballos de guerra, así corren. Con ruido de carros, saltan sobre las cimas de las
montañas ... como un pueblo valiente dispuesto a la batalla ”. También vea
Jer. 51:27, que habla del juicio de la Babilonia histórica, se presenta con
“trompeta entre las naciones” y compara los caballos con las “langostas erizadas”
y Jer. 51:14, que describe a los ejércitos enemigos como "una población como
langostas". Las langostas, como tantas otras cosas en Apocalipsis,
debenentenderse en sentido figurado, por lo que sería un error verlos como
langostas físicas reales (observe en consecuencia "semejanza" en el v. 7 y el
repetido "como" en los vv. 7-10).
10 La imagen de las langostas concluye como comenzó en los vv. 3-5
comparando su autoridad con el poder que tienen los escorpiones sobre sus
presas y limitando su autoridad sobre las personas a cinco meses . La
combinación de un ejército de caballos que devoran la tierra y serpientes que
muerden ocurre en Jer. 8: 16-17, donde la imagen es similar a la combinación de
Juan de langostas parecidas a caballos y escorpiones que pican. En ambos
pasajes, el juicio viene sobre los idólatras (Jer. 8: 2; cf. Apoc. 9:20).
11 El ángel que controla a estos seres demoníacos se
llama Abaddon o Apollyon (en hebreo y griego, respectivamente, para
"destructor"). Abaddon está estrechamente relacionado con el Seol o el lugar de
la muerte en el AT (Job 26: 6; 28:22; Sal. 88:11; Prov. 15:11; 27:20). Estos
nombres, junto con la declaración de que el ángel es "rey sobre" los demonios,
sugieren que se trata del mismo Satanás o de uno de sus representantes más
poderosos. Apocalipsis 12: 3-4 y 13: 1ss. son compatibles con esta conclusión, ya
que allí se representan al diablo y la bestia, respectivamente, con diademas
reales en la cabeza y como líderes de las fuerzas del mal. Esto está en línea con la
misma conclusión ya alcanzada sobre la identificación del ángel en 9: 1. Los dos
nombres de Satanás expresan su función de utilizar demonios para trabajar
entre los impíos, de modo que eventualmente sean destruidos por la muerte de
cuerpo y espíritu. La actividad demoníaca que duró solo cinco meses es solo una
parte del proceso que conduce a este objetivo final y macabro. La sexta trompeta
representa la finalización de este proceso.
12 Este versículo es una transición, que resume la trompeta anterior y
presenta las dos siguientes. ¿Indica la transición que las últimas tres trompetas
se suceden en la cronología de la historia o simplemente en la secuencia
cronológica de las visiones? El primer indicio de que se pretende el segundo
significado se encuentra en la expresión inicial: el primer ay ha pasado . Esto
no significa que los eventos ya hayan ocurrido en la historia, sino solo indica que
la visión que contenía los eventos ya terminó. La palabra introductoria he
aquí muestra un énfasis en los males como visiones en lugar de eventos. Esto
también está implícito en la frase final después de estas cosas , que en otras
partes del libro no se refiere al orden de los acontecimientos históricos, sino al
orden de las visiones que vienen una tras otra (ver com. 4: 1). En consecuencia,
el sentido del verso 12 es: “La presentación de la primera visión de ayes
pasó. Mira, se presentarán dos visiones más de aflicción después de esta primera
". Por lo tanto, la preocupación principal es el orden de las visiones y no el orden
de la historia representada en las tres visiones.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 9:1-12
Sobre Dios usando a Satanás como su agente de juicio. Estos versículos presentan una
imagen de un juicio horrible finalmente dirigido por Dios, quien usa a Satanás y sus
agentes para infligirlo. ¿Nuestra primera reacción a esto sería que esto no es digno de
un Dios santo? ¿Por qué reaccionaríamos de esta manera? ¿Qué dice acerca de nuestra
visión limitada de la gravedad del pecado? Desde otra perspectiva, estos versículos
muestran que el enemigo no es un agente independiente, sino que opera solo bajo la
autoridad de Dios. ¿Tendemos prácticamente a ver la guerra espiritual como una lucha
entre dos iguales (Dios y Satanás) aunque la Biblia, como aquí, sugiere lo contrario?

Sobre la importancia de comprender el uso del lenguaje figurado en la Biblia. Estos

versículos nos muestran cómo Juan usa la imagen de langostas parecidas a caballos
similares a los escorpiones para referirse al tormento psicológico y espiritual que
Satanás y sus agentes infligen por orden de Dios. Juan, a su vez, toma prestada la imagen
de Joel, quien probablemente usa las langostas reales del Éxodo de manera figurada para
hablar de los ejércitos enemigos. Independientemente de si las langostas en Joel son
literales, en Apocalipsis son figurativas. Juan, como Jesús, usa imágenes y parábolas que
impactan al creyente en el arrepentimiento mientras endurecen aún más el corazón de
aquellos intratables en la incredulidad. ¿Cuál es la mejor manera de explorar el
verdadero significado de pasajes bíblicos como este? ¿Con qué frecuencia remontamos
el verdadero significado de tales pasajes al descubrir sus raíces en otros pasajes de las
Escrituras?

Sobre la severidad del juicio de las tinieblas. Estos versículos presentan una visión del
tormento de los incrédulos como un recordatorio contundente de que su idolatría es
vana, que están separados del Dios viviente y que no tienen esperanza. ¿Por qué, cuando
su situación es tan desesperada, la gente no se vuelve a Cristo? ¿Por qué sólo uno de los
otros hombres en la cruz clamó por ayuda? Se dice del ateo Voltaire que sus últimas
palabras consistieron en gritar el nombre de Cristo, alternativamente como oración y
como maldición. ¿Es esta una medida de la oscuridad que el juicio de Dios envía sobre
los perdidos? Y sin embargo, en la cruz, el único criminal que gritó fue respondido y
recibió la misericordia de Dios.

La sexta trompeta: los demonios son comisionados para

juzgar a los incrédulos endurecidos asegurando el castigo
final de algunos a través del engaño hasta la muerte,
dejando al resto engañado impenitente (9:13-21)
Y el sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de los cuatro cuernos del altar de
13

oro que está delante de Dios, una que decía al sexto ángel que tenía latrompeta,
14

"Suelta a los cuatro ángeles que están atados en el gran río Éufrates". Y los 15

cuatro ángeles, que habían sido preparados para la hora, el día, el mes y el año,
fueron puestos en libertad para que mataran a la tercera parte de la
humanidad. Y el número de los ejércitos de la gente de a caballo era doscientos
16

millones; Escuché el número de ellos. Y así vi en la visión los caballos y los que
17

montaban en ellos: los jinetes tenían corazas de color de fuego, de jacinto y de

azufre; y las cabezas de los caballos como cabezas de leones; y de sus bocas sale
fuego, humo y azufre. Una tercera parte de la humanidad fue muerta por estas
18

tres plagas, por el fuego, el humo y el azufre que salían de sus bocas. Porque el
19

poder de los caballos está en su boca y en sus colas; porque sus colas son como
serpientes y tienen cabezas; y con ellos hacen daño. Y el resto de la humanidad,
20

que no fue muerta por estas plagas, no se arrepintió de las obras de sus manos,
para no adorar a los demonios, ni a los ídolos de oro, de plata, de bronce, de
piedra y de madera, que no puede ver ni oír ni caminar; y no se arrepintieron de
21

sus asesinatos ni de sus hechicerías ni de su inmoralidad ni de sus robos.

13 La voz que sale de los cuatro cuernos del altar de oro que está delante de
Dios puede ser de Cristo (cf. 6: 6) o de un ángel (cf. 16: 7). La mención del altar
de oro nos lleva de nuevo al clamor a Dios por justicia de los santos glorificados
desde debajo del mismo altar (6:10), y también conecta la sexta trompeta con el
segmento de transición de 8: 3-5, que mostró que tanto el séptimo sello como las
siete trompetas fueron la respuesta de Dios a las peticiones de los
santos. Cuatro representa la integridad en la Biblia (sobre la cual ver la
discusión sobre la numerología en la Introducción [6] y también en 7: 1) y
los cuernos representan el poder, por lo que la visión se refiere a la plenitud del
poder de Dios proveniente de Su presencia ( el altar de oro ), un poder que está
comenzando a ejercer en respuesta a las oraciones de los santos. En 14:18, el
altar está directamente relacionado con el poder sobre el juicio: "Otro ángel, el
que tiene poder sobre el fuego, salió del altar". Antes (o literalmente "en
presencia de") aparece seis veces en otras partes del Apocalipsis en relación con
una referencia explícita a algún aspecto de la presencia de Dios en
el templo celestial (4: 5; 5: 8; 7:15; 8: 3-4 ; 11: 4). Todos estos textos tienen
alguna connotación de juicio o protección contra el juicio. Estos enlaces también
apuntan a 9:13 como una alusión al poder de Dios de juzgar en respuesta a las
oraciones de los santos.
14 La voz del altar manda al ángel de la sexta trompeta que suelte a los cuatro
ángeles que están atados en el gran río Éufrates . Que habían sido atados
implica que habían sido reprimidos contra su voluntad, como los demonios
confinados al abismo en 9: 1-3. Sonprobablemente también ángeles
malvados. El Éufrates no se refiere al lugar literal donde los ángeles fueron
atados y levantarán sus ejércitos. Más bien, las regiones alrededor del Éufrates
(Isa. 7:20; 8: 7-8), la "tierra del norte junto al río Éufrates" (Jer. 46:10), o
simplemente el "norte", es decir, la región. del Éufrates (Jeremías 1: 14-15; 6: 1,
22; 10:22; Ezequiel 38: 6, etc.), se mencionan en el AT como el área de donde
vienen los ejércitos de destrucción, a veces contra Israel. , a veces contra otras
naciones. El eco más fuerte del AT proviene de Jeremías 46, que retrata el juicio
venidero sobre Egipto, el ejército de jinetes del norte como serpientes,
innumerables langostas, con corazas (véase 46: 4, 22-23), y estando Río Éufrates
”(46: 2; igualmente 46: 6, 10). Los ángeles habían sido atados por Dios y ahora
son liberados por Él, ya que el mandato de liberarlos emana del divino altar en
el cielo.
La mención del Éufrates anticipa la batalla de la sexta copa, donde también se
menciona el Éufrates. De hecho, la sexta trompeta y la sexta copa describen el
mismo evento, pero desde diferentes perspectivas; en el enlace con el sexto
tazón ver más adelante en 9:19. Como en los paralelos del AT del invasor del
norte, aquí es Dios quien finalmente desata a los invasores angelicales
corruptos. Estos ángeles podrían identificarse como las contrapartes angelicales
de las naciones malvadas, que habitaban en este límite o al norte de él (por
ejemplo, Dan. 10:13, 20-21). Mirar hacia atrás en 7: 1 nos permite identificar “los
cuatro vientos de la tierra” retenidos con los cuatro seres atados al Éufrates (y
ver com. 7: 1 para la identificación de estos vientos con ángeles malévolos). Los
vientos destructivos “en los cuatro ángulos de la tierra” pueden ahora ser
desatados contra los abiertos (como en 9: 4), ya que el sellamiento del pueblo de
Dios se ha completado (7: 3-8), y no pueden ser dañados por el efecto de los
vientos angelicales. Por tanto, la visión de Juan entiende el Éufrates como una
referencia bíblica para el lugar (espiritual en lugar de geográfico) donde Satanás
reunirá sus fuerzas contra el pueblo de Dios. El hecho de que los cuatro ángeles
de 9:14 estén en la localidad particular del Éufrates y no en los cuatro rincones
de la tierra es una mezcla de metáforas, por lo que el río resume las expectativas
del tiempo del fin con respecto a la dirección de donde vendrá el ataque final del
enemigo satánico, que afectará al mundo entero (ver com. 16: 12-16).
15 El hecho de que los cuatro ángeles hubieran sido “atados” significa que no
se les había permitido realizar la función que habían estado esperando. Pero
ahora, habiendo sido preparados para la hora y el día y el mes y el año,
fueron puestos en libertad para que pudieran matar a un tercio de la
humanidad . La lista específica de períodos de tiempo indica que estos ángeles
se liberan de acuerdo conal horario soberano de Dios. El punto de especificar
hasta la hora el momento de la liberación de estas hordas es enfatizar que todos
los eventos de la historia, cualquiera que sea la participación de Satanás, están
bajo la máxima autoridad de Dios.
16 Los cuatro ángeles tienen poder sobre las fuerzas espirituales impías, que
se representan como una multitud de ejércitos a caballo. El tamaño del ejército
demoníaco es de doscientos millones (literalmente "doble miríada de
miríadas" o "dos veces diez mil de diez mil"). El número es simbólico, como con
otros números en Apocalipsis. La palabra myrias (“diez mil”) se usa en griego
para referirse a una multitud innumerable. En plural, se usa en el AT de la misma
manera (Génesis 24:60; Levítico 26: 8; Deuteronomio 32:30; 2 Crónicas 25: 11-
12; Miqueas 6: 7; y especialmente Dan.7: 10). Nunca en la Biblia se refiere a un
número específico a menos que tenga como prefijo un adjetivo numérico (como
en “tres miríadas” o 30.000 en Est. 1: 7 LXX). El uso del plural doble (“diez mil de
diez mil”), precedido por el intensificador adicional “dos veces”, hace que sea casi
imposible calcular con precisión y muestra que aquí se indica una referencia
simbólica. Tenga en cuenta que en Jer. 46: 2, 4, 6, 10, 22-23, uno de los
antecedentes de este texto, los ejércitos conquistadores montan a caballo (v.4),
usan armadura (v.4), se comparan con una serpiente (v. 22) y langostas (véase
verso 23), y son (significativamente) innumerables.
17 Lo que Juan ha oído en los vv. 13-16 se explica más detalladamente en
forma visionaria en los vv. 17-21. Los jinetes tienen corazas del color del fuego,
jacinto y azufre , los caballos se describen con cabezas de leones (enfatizando
su poder destructivo) y de sus bocas salen fuego, humo y azufre . Al igual que
con la descripción de las langostas en la quinta trompeta, la acumulación de
descripciones horribles subraya a los demonios como seres feroces y
espantosos. El fuego y el azufre en el AT (a veces vinculados con el humo) indican
un juicio fatal (como aquí) dentro del curso de la historia (Gén. 19:24, 28; Deut.
29:23; 2 Sam. 22: 9; Isa. 34). : 9-10; Ezequiel 38:22). La idea del juicio de Dios
sobre sus enemigos se expresa en sentido figurado en 2 Sam. 22: 9 (= Sal. 18: 8)
por la frase similar "humo ... y fuego de su boca". En Apocalipsis 11: 5, la
expresión “fuego sale de su boca” se refiere al castigo que los dos testigos fieles
ejecutan contra sus perseguidores. El fuego es una referencia figurativa a sus
profecías y testimonio (11: 6-7). Allí, el rechazo de su testimonio comienza un
juicio espiritual de los perseguidores y sienta las bases para su futuro juicio final
(ver más adelante en 11: 5-6). Que la imagen del fuego "procedente de una boca"
es figurativa es evidente a partir de otros paralelos en el libro. Por ejemplo, 1:16
(cf. 2:12, 16) y 19:15, 21 describen a Cristo juzgando a sus enemigos por medio
de una espada afilada que "sale de su boca". 2:16 alude aalguna forma de castigo
temporal, mientras que 19:15, 21 tiene que ver con la derrota de los enemigos
de Cristo a su regreso. Como el fuego en 11: 5, la espada en la boca de Cristo es
figurativa y probablemente se refiere a la condenación de los pecadores a través
de Su palabra (como se implica en 19: 11-13).
18 La naturaleza destructiva del juicio ejecutado por los caballos demoníacos
se enfatiza nuevamente por la repetición del verso 17 del fuego y el humo y el
azufre, que procedía de sus bocas . El derrocamiento de Sodoma y Gomorra de
Génesis 19:24, 28 es el principal pensamiento entre otros posibles paralelos, ya
que la combinación precisa de fuego , humo y azufre ocurre en el AT solo
allí. Como en el verso 17 arriba, Génesis 19; Es un. 34: 9-10; y Ezek. 38:22
describen el mismo tipo de juicio fatal que Juan prevé aquí. El fuego, el humo y
el azufre ahora se llaman tres plagas de las cuales murió un tercio de la
humanidad . Esto continúa la descripción en el verso 15, lo que significa que
estos caballos diabólicos son los agentes a través de los cuales los cuatro ángeles
del verso 15 llevan a cabo su terrible obra. Matan a toda la persona, tanto física
como espiritualmente. Ejecutan, no la sentencia firme, sino una sentencia que
está vinculada a la sentencia firme y que la prepara. Causan la muerte física de
idólatras, transigentes y perseguidores de la iglesia, quienes ya están
espiritualmente muertos. La plaga de “matar” incluye todo tipo de muerte
que sufren los impíos (por enfermedad, tragedia, etc.). El golpe mortal contra sus
cuerpos asegura su muerte espiritual por la eternidad. En este sentido, se puede
decir que aquí la muerte incluye tanto la dimensión espiritual como la física. Por
lo tanto, el fuego y el azufre, mencionados tres veces en los vv. 17-18, se refieren
exclusivamente en otra parte de los escritos de Juan al juicio final y eterno de los
idólatras impíos (14:10; 21: 8), el diablo, la bestia y el falso profeta (19:20;
20:10). Esta conexión con el juicio final en otros pasajes del libro implica que la
ejecución de la muerte por los caballos demoníacos es el comienzo de la acción
divina que finalmente asegura a los incrédulos para su juicio final en 14:10 y 21:
8, por el cual deben esperar. .
19 Las colas de los caballos son como serpientes y tienen cabezas , y con
ellas hacen daño , como las langostas como escorpiones del 9:10, cuyas colas
tienen "poder para herir a los hombres". Este daño en particular, entonces,
puede no referirse a la muerte, pero puede ser similar al tormento espiritual (que
precede a la muerte) de la quinta trompeta, aunque la sexta trompeta en general
trae muerte generalizada, intensificando el dolor de la quinta. El humo de la
quinta trompeta ahora se une al fuego en la sexta trompeta. El humo y la
oscuridad resultante son metafóricos para un castigo del engaño (vea 8:12; 9: 2-
3), y el fuego es metafórico para el juicio letal (vea el verso 18).
Que el poder de los caballos esté en sus bocas apunta a un engaño
demoníaco que resulta en juicio. Parte del engaño se manifiesta a través de falsos
maestros que afirman la legitimidad de alguna forma de idolatría para los
cristianos (p. Ej., Véase 2: 6, 14-15, 20-21). El daño del engaño (que
generalmente conduce a la idolatría) también se ve como un juicio en el AT y el
NT en general (por ejemplo, Isa. 6: 10-12; 29: 9-14; 63:17; Sal. 115: 8; 135). : 18;
Romanos 1: 18-32; 2 Tesalonicenses 2: 9-12; el endurecimiento del corazón de
Faraón en Éxodo 4-14 es un ejemplo bien conocido de la actividad de Satanás a
la que se hace referencia en este texto). La faceta engañosa de la sexta trompeta
está implícita en sus paralelos únicos con la sexta copa, especialmente con
respecto a un juicio de engaño "que sale de la boca" de seres satánicos (16:13,
donde tres espíritus malignos salen de la boca del dragón, la bestia y el falso
profeta). De la misma manera, el intento de engaño de la iglesia por parte del
dragón está representado por la declaración metafórica, "la serpiente derramó
agua como un río de su boca en pos de la mujer" (12:15). La autoridad dada por
el dragón a la bestia con la que engaña a los hombres se explica como "una boca
que habla palabras arrogantes y blasfemias ... contra Dios, para blasfemar su
nombre y su tabernáculo, es decir, los que moran en el cielo" (13: 5 -6). Por lo
tanto, parte del efecto de la boca de los demonios en 9: 17-19 es intensificar el
engaño de los incrédulos.
El poder de los caballos reside no solo en la boca sino también en la
cola; porque sus colas son como serpientes y tienen cabezas; y con ellos
hacen daño . Esto no significa que los caballos tengan literalmente serpientes
como colas, porque como la primera parte del versículo comenta general e
implícitamente sobre la similitud de las colas de los caballos demoníacos con las
serpientes, la segunda parte continúa la metáfora diciendo que el daño infligido
por las cabezas de las colas como serpientes es tan letal como serpientes que
muerden. La acumulación de metáforas que no son completamente consistentes
entre sí no tiene el propósito de retratar una imagen bien sistemática o lógica (de
una criatura literal pero extraña en casa en una novela de ciencia ficción) sino
para dar énfasis (de la misma manera, no está de acuerdo con la intención de 5:
8 preguntar cómo cada anciano puede tocar el arpa y sostener un cuenco de
incienso al mismo tiempo). La metáfora de la serpiente refuerza aún más la
connotación de la boca de los falsos maestros inspirados por el demonio como
aquello que daña mediante el engaño. A través del símil de la serpiente, se realza
la idea de promover la falsedad. Esto refuerza el vínculo de los caballos con el
mismo Satanás, a quien se conoce en Apocalipsis como "la serpiente" (12: 9, 14-
15; 20: 2). Juan entendió que los sufrimientos que estaba narrando ya estaban
ocurriendo, y no debían limitarse a un período inmediatamente anterior al
regreso del Señor. Estatambién es insinuado por otro paralelo conspicuo en
Lucas 10: 17-19, donde "los demonios" (v. 17) son llamados "serpientes y
escorpiones y ... el poder del enemigo" sobre el cual los cristianos actualmente
tienen poder pero que todavía puede “Herir” a los incrédulos (v. 19). Jesús llamó
a los fariseos serpientes y víboras porque eran guías ciegos que llevaban a otros
por mal camino (Mat. 23:16, 33), y Prov. 23: 32-35 habla del vino como una
serpiente cuyo aguijón conduce al engaño. El aguijón de la serpiente,
representado por el humo de 9: 2-3, viene primero en forma de engaño. Este
engaño lleva a los incrédulos al efecto final del aguijón: el juicio final de Dios.
Nuestra conclusión de lo anterior es que las imágenes de los vv. 17-19 no son
figurativos para la destrucción causada por la guerra moderna, pero connotan la
destrucción del engaño que conduce a la muerte física y espiritual. Se ha llegado
a esta conclusión mediante una comparación contextual de las imágenes dentro
del Apocalipsis, en lugar de comparar las imágenes con imágenes similares en el
mundo de la guerra moderna, o incluso de guerras pasadas (por ejemplo, algunos
han intentado identificar la escena con las invasiones islámicas del siglo XV).
Aunque un análisis detallado de la literatura judía antigua está más allá del
alcance de este comentario más corto, puede ser útil notar aquí que la
combinación de serpientes y escorpiones en Apocalipsis 9: 3-19 refleja el vínculo
más amplio en el pensamiento judío bíblico y antiguo, donde la combinación era
metafórica para el juicio en general y el engaño o el engaño en particular (p. ej.,
Deut. 8:15; Eclesiástico 39:30; CD VIII.9-11 [“víboras” y “serpientes”]; Lucas
10:19; Mishnah Aboth 2.10; Midrash Rabba Num. 10.2). En Num. 21: 6 y
Deut. 8:15 la referencia es a “serpientes ardientes”, que es similar a la triple
repetición del fuego en conexión con las serpientes en 9: 17-19. En el pasaje de
Números, su mordedura, como aquí, mata a una parte significativa de la gente
debido a la incredulidad. Sirach 39: 27-31 proporciona un paralelo sorprendente
con Apocalipsis 9:3-4, 15-19, que refleja la tradición judía y bíblica en el
trasfondo de la línea de pensamiento de Juan: “Todas estas cosas son para bien
para los piadosos; para que los pecadores se vuelvan malvados. Hay espíritus
creados para venganza, que en su furor ponen dolorosos golpes; en el tiempo de
la destrucción derraman su fuerza y apaciguan la ira de Aquel que los
creó. Fuego y ... muerte ... todos estos fueron creados para venganza
... escorpiones [y] serpientes ... castigando a los impíos hasta la destrucción ... serán
preparados en la tierra, cuando sea necesario; y cuando llegue su hora, no irán más
allá de su palabra. ”Según Sirach, estas aflicciones ocurren generalmente en
todas las edades.
Asimismo, Juan entendió que los sufrimientos que estaba narrando eran ya
está ocurriendo y no debe limitarse a un período solo inmediatamente anterior
al regreso de Cristo. Esto también se insinúa en otro paralelo conspicuo en Lucas
10: 17-19, donde los demonios son llamados “serpientes y escorpiones y… el
poder del enemigo”, sobre el cual los cristianos actualmente tienen poder, pero
que aún puede dañar a los incrédulos. El daño asociado con las dos criaturas
repelentes a veces se expresa metafóricamente como engaño, que sin duda está
implícito en el pasaje de Lucas. PD. 58: 3-6 se refiere a los "malvados" que
"hablan mentiras", tienen "veneno como el veneno de una serpiente" y además
se les compara con una "cobra sorda". Los dientes de los malvados mentirosos
se comparan con los "colmillos de los leoncillos" (véase Apocalipsis 9: 8-10, 17;
Eclesiástico 21: 2). De manera similar, un documento de los primeros Rollos del
Mar Muerto compara al Sumo Sacerdote en Jerusalén y las autoridades romanas
con "el veneno de serpientes y la cabeza de áspides". Esta metáfora explica el
daño de la falsa enseñanza y el engaño que ha causado el Sumo Sacerdote (CD
VIII.9-13); en el mismo documento se compara a los que participan en la misma
falsa enseñanza con “mecheros de fuego y encendedores de tizón” y con arañas
y víboras (V.14-15). El texto de Deut. 32:33 en la Biblia aramea (el Targum
palestino) se refiere a los "malos consejos ... [y] malos pensamientos" de los
israelitas idólatras como "cabezas de serpientes". Asimismo, el Targum arameo
de Jerusalén de Deut. 32:33 habla de "su malicia como cabeza de áspid". Además,
en Targum Onkelos Deut. 32: 32-33 afirma que para los idólatras israelitas “las
plagas serán malas como cabezas de serpientes, y la retribución de sus obras
como su veneno”, y luego compara su castigo con el de Sodoma y Gomorra, al
igual que Apocalipsis 9: 18 (sobre el cual ver arriba).
Prov. 23: 32-33 declara que el vino fuerte "muerde como una serpiente y pica
como una víbora", lo que hace que los ojos vean "cosas extrañas" y la mente
pronuncie "cosas perversas". La metáfora serpiente-escorpión se usa así para
describir un “ay” de engaño (Prov. 23: 29-33). Esto puede mostrar que la razón
fundamental para usar serpientes y escorpiones para significar el engaño
doctrinal es que parte del sufrimiento literal de sus mordeduras puede ser el
delirio mental, que precede y luego culmina en la muerte.
En otro documento de los Rollos del Mar Muerto, el "pozo" y el "abismo" se
abren y escupen olas, flechas y "los espíritus del áspid" contra los hipócritas
endurecidos, "dejándolos sin esperanza" (1QH III.16- 18, 25-27; V.27). Esta
aflicción que surge del pozo se interpreta como influencias engañosas
(especialmente enseñanzas falsas) que afectan a los impíos, pero no a los
verdaderamente leales a Dios (II.12-34; IV.5-22). En Mishnah Aboth 2.10, las
palabras de los sabios exponentes de la Torá hacen daño a quienes no las
obedecen. En aparente contraste con las imágenes de Apocalipsis 9, describe el
efecto de las palabras de los sabios. sobre los desobedientes como "la picadura de
un escorpión ... el silbido de una serpiente ... carbones de fuego". Sin embargo,
esto es en realidad similar a Apocalipsis 11: 5 (el juicio que sale de la boca de los
testigos), y generalmente se superpone con algunas de las imágenes anteriores
en su énfasis en el juicio mediante la imposición de daño. De hecho, asocia
estrechamente las metáforas de los escorpiones y las serpientes con el juicio,
aunque en este caso la atención se centra en los efectos de la verdadera
enseñanza en quienes responden incorrectamente a ella.
Estos paralelos judíos y del AT muestran que en la época de Juan, los
escorpiones y las serpientes, lejos de referirse a instrumentos de guerra
moderna como helicópteros o aviones destructivos, eran imágenes metafóricas
de falsas enseñanzas. Si es así, es probable que la forma en que los demonios en
Apocalipsis obran su engaño sea a través de falsos maestros humanos, lo cual es
un problema en las iglesias de Apocalipsis (por ejemplo, 2: 14-15, 20-24; 22: 18-
19). .
20a Para el resto de la humanidad que no murió a causa de estas plagas ,
las plagas sirvieron como advertencias y no tenían la intención de tener un efecto
redentor sino condenatorio. De hecho, no se arrepintieron de las obras de sus
manos , sino que continuaron adorando a los demonios y los ídolos de oro y
plata y de bronce y de piedra y de madera . El tormento de las colas no mató
a todos los malvados, pero los que quedaban todavía se vieron afectados porque
no se arrepintieron y continuaron endurecidos hacia Dios. De hecho, adoraban a
demonios (que continuaban engañándolos) e ídolos y continuaban
precipitadamente en su estilo de vida pecaminoso (sobre lo cual véanse los vers.
20b-21). Esto muestra de nuevo que la sexta trompeta es una escalada de la
quinta por su introducción de la muerte, aunque la sexta todavía continúa
desatando la aflicción de la quinta contra todos los no elegidos
sobrevivientes. Estas plagas tendrán un efecto redentor solo en un remanente de
transigentes dentro de la iglesia e idólatras fuera de la iglesia que han sido
sellados de antemano y finalmente se benefician de la función protectora del
sello. El patrón de las plagas del Éxodo todavía es evidente. Así como la muerte
del primogénito llevó al juicio decisivo en el Mar Rojo, así aquí la muerte de otros
como una señal de advertencia no induce al arrepentimiento, sino que prepara
para el juicio final del impenitente intratable en la séptima trompeta (11:18 ). El
propósito teológico de la advertencia es que Dios, al proporcionar suficientes
oportunidades para la reforma espiritual, debe demostrar Su soberanía y
especialmente Su justicia al juzgar finalmente a toda la hueste de personas "sin
sellar" en la séptima trompeta. El propósito pastoral es recordar a los lectores
que el antagonismo a su testimonio fiel continuará hasta el final de la historia y
que no deben desanimarse porque es parte del plan de Dios en el que pueden
confiar.
20b-21 El resto del v. 20, junto con el v. 21, explica de qué no se arrepintieron
los impíos. No se arrepintieron de las obras de sus manos , sino que
continuaron adorando demonios e ídolos . La lista típica del Antiguo
Testamento de prácticas idólatras de acuerdo con su sustancia material (así,
Sal.115: 4-7; 135: 15-17; Dan.5: 4, 23; Deuteronomio 4:28; la lista aquí se
asemeja más a Dan. 5: 4, 23) está precedido por un resumen de la esencia
espiritual detrás de los ídolos (Sal. 106: 36-37; 1 Cor. 10:20). Los ídolos son uno
de los principales instrumentos utilizados por las fuerzas de la oscuridad para
mantener a las personas en esa oscuridad. Parte del juicio del Antiguo
Testamento sobre los idólatras es que reflejan irónicamente la imagen no
espiritual de los ídolos, de modo que tampoco son capaces espiritualmente de
ver, oír o caminar (Sal. 115: 5-8; 135: 18; cf. Isa. 6: 9-10). Esta puede ser la
manera precisa en que los demonios anestesian a los idólatras de Apocalipsis 9:
20-21 con ignorancia e insensibilidad espiritual. Por lo tanto, los idólatras son
castigados por su propio pecado.

Los vicios enumerados aquí

- asesinatos , hechicerías , inmoralidad y robos - están asociados con la
adoración de ídolos tanto en el AT como en el NT (p. Ej., Jer. 7: 5-11 [citado por
Jesús en Mateo 21:13]; Os. 3: 1–4: 2; 2 Reyes 9:22; Isa. 47: 9-10, 48: 5; Miq. 5: 12–
6: 8; Nah. 1:14; 3: 1-4; Hechos 15:20; Romanos 1: 18-32; Gálatas 5:20; Efesios 5:
5; Colosenses 3: 5), como en Apocalipsis (ver com. Apoc. 2:14, 20-22 con respecto
a “ inmoralidad ”[ porneia ]; véase también 21: 8; 22:15). De hecho, la idolatría
es la raíz del pecado responsable de estos otros vicios. La repetición de
“arrepentirse” en 9: 20-21 podría estar relacionada con el tema del
arrepentimiento en las cartas, especialmente en 2: 21-23, donde la palabra
aparece tres veces como un desafío para arrepentirse de la idolatría, que es
sinónimo de fornicación espiritual (porneia). Esto significaría que hay muchos
en las iglesias que no se arrepentirán, por lo que la espantosa descripción de los
demonios aquí también tiene la intención de sacar a algunos entre el verdadero
pueblo de Dios de su condición complaciente, así como a llevar a otros a la
verdad. arrepentimiento.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 9:13-21
Sobre la gravedad del engaño. Estos versículos presentan una imagen de criaturas
feroces que representan espíritus demoníacos que atormentan a los incrédulos. Un
examen cuidadoso de la imagen muestra que la forma real en que estas criaturas
confrontan a las personas es a menudo la de falsos maestros humanos (dentro y fuera
de la iglesia visible), que promueven la adoración de cualquier otra cosa que no sea el
Dios verdadero. ¿Es posible que por una interpretación literal del Apocalipsis, según la
cual esperamos ser confrontados por caballos sobrenaturales con colas de serpientes o
por alguna fuerza letal militar moderna, podríamos perder la realidad espiritual muy
presente de estos seres entre nosotros? ¿Cuán en serio nos tomamos la amenaza de la
enseñanza falsa? ¿Lo vemos como un fenómeno desagradable pero meramente humano,
o como algo empoderado por poderosos espíritus demoníacos? ¿Cómo respondemos a
tales amenazas? ¿Acudimos siempre sin vacilar a la Palabra de Dios en busca de
protección, ya que es la única fuente de verdad contra tales amenazas? En otra parte,
Juan dice: "Eres fuerte, y la palabra de Dios permanece en ti, y has vencido al maligno"
(1 Juan 2:14); es decir, la fuerza para vencer las falsas enseñanzas del diablo (en el
contexto) proviene solo de "la palabra de Dios".

Sobre la naturaleza de la idolatría. Estos versículos presentan una imagen de idolatría

en gran parte en línea con la del AT: la adoración de ídolos de oro, plata y otros
materiales. El contexto más amplio de Apocalipsis, que habla de la destrucción de todas
las cosas creadas, muestra que estos materiales humanos representan cualquier cosa
que no sea Dios, es decir, la adoración de la creación en lugar del Creador. ¿Qué formas
de idolatría existen en nuestra sociedad? El oro no es malo en sí mismo, pero lo es si es
adorado. ¿Qué pasa con los deportes, carreras, actividades de ocio o la adquisición de
dinero y posesiones materiales? ¿Qué pasa con las cosas claramente malas, como la
pornografía? ¿Cuán extensa es la idolatría en nuestra experiencia? ¿Es parte del engaño
que hemos restringido la “idolatría” a la adoración de ídolos literales? Cualquier cosa a
la que estemos comprometidos más que a Dios es un ídolo, incluida la adoración de
nosotros mismos.

Sobre la perniciosidad de la idolatría. Juan relaciona aquí la idolatría con asesinatos,

hechicerías, inmoralidad y robos. Si la observación del Antiguo Testamento debe
tomarse en serio, los idólatras se vuelven tan ciegos y mudos como lo que adoran. De
este modo se anestesian, en las palabras del comentario, a todo lo que es bueno y de
Dios, incluso cuando caen cada vez más profundamente en las garras de las fuerzas de
las tinieblas, como Juan lo describe tan vívidamente. ¿Es así como la idolatría conduce a
estas horribles formas de pecado y rebelión? ¿Cómo ha usado Satanás la idolatría para
llevar a la gente a más tinieblas? ¿Hay un punto más allá del cual el arrepentimiento sea
imposible? ¿Cómo podemos protegernos incluso de los comienzos de las prácticas
idólatras, ya que sabemos adónde conducen inevitablemente estas prácticas?

Juan es recompensado a profetizar sobre el juicio, por lo

que, paradójicamente, se regocija y se lamenta (10:1-11)
1Y vi a otro ángel fuerte que descendía del cielo, vestido de una nube; y el arco
iris estaba sobre su cabeza, y su rostro era como el sol, y sus pies como columnas
de fuego; y tenía en la mano un librito que estaba abierto. Y puso su pie derecho
2

sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra; y el gritocon voz fuerte, como cuando
ruge un león; y cuando hubo clamado, los siete truenos dieron sus voces. Y
3 4

habiendo hablado los siete truenos, estaba por escribir; y oí una voz del cielo que
decía. "Sella las cosas que han dicho los siete truenos, y no las escribas". Y el 5

ángel que vi de pie sobre el mar y sobre la tierra, alzó su diestra al cielo, y juró
6

por Aquel que vive por los siglos de los siglos, que creó el cielo y las cosas que
hay en él, y la tierra y las cosas que hay en él. él, y el mar y las cosas que hay en
él, para que no haya más demora, pero en los días de la voz del séptimo ángel,
7

cuando está a punto de tocar, entonces el misterio de Dios ha terminado, como

Él predicó a sus siervos los profetas. Y la voz que oí del cielo, volví a oír hablar
8

conmigo y decir: "Ve, toma el libro que está abierto en la mano del ángel que está
sobre el mar y sobre la tierra". Y fui al ángel, diciéndole que me diera el librito. Y
9

me dijo: “Tómalo y cómelo; y te amargará el estómago, pero en tu boca será dulce

como la miel ”. Y tomé el librito de la mano del ángel y lo comí, y era dulce en mi
10

boca como la miel; y cuando lo hube comido, se me amargó el estómago. Y me 11

dijeron: "Tienes que profetizar otra vez acerca de muchos pueblos y naciones,
lenguas y reyes".

Así como hubo un paréntesis interpretativo entre el sexto y el séptimo sellos,

también hay un paréntesis similar entre la sexta y la séptima trompetas. Aquí el
paréntesis se extiende desde 10: 1 hasta 11:13. Ch. 10 es la introducción al
contenido principal del paréntesis en 11: 1-13.
En esta nueva visión, Juan recibe el encargo de profetizar. Su tarea es
doble. Debe profetizar sobre el testimonio perseverante de los cristianos que les
trae sufrimiento, y sobre el destino de aquellos que reaccionan de manera
antagónica a su testimonio. La profecía que se le da se refiere a la relación entre
creyentes e incrédulos durante la era de la iglesia, que culmina en el juicio final,
momento en el que reanuda y concluye la narración de la visión de la trompeta,
en la que se establece ese juicio. Cap. 10-11 se colocan dentro del ciclo de
trompetas para conectar las dos mitades de Apocalipsis. Este es un dispositivo
literario de entrelazado, que funciona para presentar la segunda parte del libro
y al mismo tiempo vincularlo a la primera parte. El paréntesis no interviene
cronológicamente entre la sexta y la séptima trompetas, pero ofrece una
interpretación adicional del mismo período de la era de la iglesia cubierto por las
primeras seis trompetas.
Incluso como cap. 7 muestra que los cristianos están sellados contra el daño
espiritualmente destructivo de los juicios de las seis trompetas, por lo que 11: 1-
13 revela que están sellados para dar un testimonio perdurable y leal del
evangelio, quecomienza a sentar las bases para el juicio final de aquellos que
rechazan su testimonio. Esta visión explica así la base teológica del juicio sobre
los impíos en las primeras seis trompetas. Los no cristianos son castigados con
los juicios de las trompetas a lo largo de la era de la iglesia porque han perseguido
a los creyentes. Esto expresa más explícitamente la insinuación de los capítulos
anteriores de que las trompetas son la respuesta de Dios a la petición de los
santos por la vindicación y el castigo de sus opresores (6: 9-11; 8: 3-5; 9: 13-
21). 10: 6b-7, junto con 11:14, anuncian que no habrá demora en que Dios ponga
fin a la historia (11: 11-13, 18) cuando el número total de creyentes que sufren
haya alcanzado el número predeterminado (6: 10; 11: 7a) y la impenitencia ha
alcanzado su cúspide intratable (9:21; 11: 7-10).
1 Juan ve a otro ángel fuerte que desciende del cielo . El primer ángel
fuerte apareció en 5: 2 y también proclamó "a gran voz". Esta es la primera entre
una serie de referencias que deliberadamente vinculan este capítulo de manera
significativa con el cap. 5. Estos enlaces indican que la revelación a este ángel
será similar a la revelación dada por el ángel en el cap. 5. Este ángel no es un
ángel común, pero se le dan atributos divinos aplicables en Apocalipsis sólo a
Dios oa Cristo. Está vestido con una nube . En el Antiguo Testamento, es solo
Dios quien se dice que viene en las nubes, excepto en Dan. 7:13, donde el sujeto
es el Hijo del hombre, pero tenga en cuenta que en Apocalipsis 1: 7 el que "viene
con las nubes" en el vers. 7 se identifica además en 1:13 como "como un Hijo del
hombre", quien en Daniel recibe los atributos del divino Anciano de Días. Otra
referencia a las nubes en Apocalipsis ocurre en 14:14, donde Juan ve “una nube
blanca, y sentado en la nube era uno como un Hijo del hombre” (cf. referencias
continuas a esta nube en 14: 15-16). En este sentido, la figura en 10: 1 es
probablemente equivalente al "ángel de Yahweh" en el AT, a quien se hace
referencia como Yahweh mismo (p. Ej., Génesis 16:10; 22: 11-18; 24: 7; 31: 11-
13; Éxodo 3: 2-12; 14:19; Jueces 2: 1; 6:22; 13: 20-22; cf. Zacarías 3: 1-3 con Judas
9; ver también Dan. 3:25; Hechos 7:30, 35, 38). El ángel tiene un arco
iris ... sobre su cabeza , al igual que la aparición de Dios en Ezequiel. 1: 26-28. La
referencia de Ezequiel ya se ha utilizado en el retrato del Hijo del hombre
Danielic en Apocalipsis 1:13 y sig. El modelo de la visión de Ezequiel 1-3 se sigue
nuevamente más adelante en Apocalipsis 10: 2, 8-10, donde el ser celestial como
el de Ezequiel sostiene un libro, y el libro es tomado y comido por un
profeta. Note también que el arco iris está alrededor del trono de Dios en
Apocalipsis 4: 3. El rostro del ángel era como el sol , como el de Cristo en
Apocalipsis 1:16, y esta es una reproducción exacta de la frase que describe la
apariencia transfigurada de Cristo en Mat. 17: 2. Sus pies son como columnas
de fuego , similar a la descripción de los pies de Cristo como “bronce bruñido,
cuando ha sido hecho resplandecer en un horno” (Ap. 1:15).
El hecho de que los pies de la figura angelical se llamen columnas de
fuego evoca la presencia de Yahvé con Israel en el desierto, donde apareció como
columna de nube y columna de fuego para proteger y guiar a los israelitas (Éxodo
13:20). -22; 14:24; Números 14:14; Nehemías 9:12, 19). En Éxodo. 19: 9-19, el
descenso de Dios al Sinaí "en una densa nube" y "en fuego" es anunciado por
"trueno" y "el sonido de una trompeta", que refleja el patrón de Apocalipsis 10,
donde la presencia de Dios por Su ángel en los vv. 1-3 es seguido por un trueno
y el sonido de trompeta inminente en los vv. 3-4, 7. El punto de la referencia aquí
a la presencia de Dios con Israel en el desierto es que la misma presencia divina
protege y guía a los testigos fieles del nuevo Israel en el desierto del mundo, como
lo revelan los siguientes capítulos (así 11: 3-12; 12: 6, 13-17). Por lo tanto, el
ángel es el ángel divino del Señor, como en el AT, que debe identificarse con
Yahvé o con el mismo Cristo. Para realzar esta identificación está la observación
de que se compara a Cristo con un león en 5: 5, y también al ángel en 10: 3.
2 La divina figura angelical (Cristo) tenía en su mano un librito que estaba
abierto . ¿Cuál es el contenido de este librito, que Juan come (vv. 9-10), y del cual
luego profetiza (v. 11)? Sabemos al menos por la conclusión del cap. 10 (v. 11)
que la profecía de Juan debe ser contra “muchos pueblos y naciones y lenguas y
reyes”, como en la fórmula universal usada en los capítulos siguientes para
multitudes que sufren formas de juicio (11: 9; 13: 7-8 ; 14: 6ss .; 17:15). “Reyes”
se inserta en la fórmula para anticipar los “reyes” en las visiones posteriores que
serán juzgados (por lo tanto, 16:12, 14; 17: 1-2, 10-12, 16, 18; 18: 3, 9; 19: 18-
19). Además, aunque es cierto que Apocalipsis 11: 1-13 elabora el cap. 10,
cap. 12ff. Continuar la elaboración. Por lo tanto, el librito incluye una referencia,
al menos, al contenido de los cap. 11-16, ya que se puede indicar otra comisión
profética en 17: 1-3, que desencadena una nueva serie de visiones proféticas. La
CH. 10 el desplazamiento también puede incluir los cap. 17-22, si la comisión
profética de 17: 1ss. es simplemente una renovación del anterior.
El librito que estaba abierto en la mano del ángel aquí y en los siguientes
versículos es difícil de identificar a menos que esté vinculado con el rollo que el
Cordero iba a abrir en el cap. 5. Aunque hay algunas diferencias (el libro es más
pequeño; Juan toma el libro en lugar del Cordero), las similitudes son mucho más
significativas:

 no solo se abren ambos "libros", sino

 son sostenidos por Cristo (en 10: 1ss.),
 que se compara con un león;
 ambos son alusiones al rollo de Ezequiel,
 están asociados con un "ángel fuerte" que grita
 y con Dios que "vive por los siglos de los siglos";
 ambos libros están directamente relacionados con la profecía del
tiempo del fin de Daniel 12;
 en ambas visiones alguien se acerca a un ser celestial y le quita un
libro de la mano;
 parte de la comisión profética de Juan en ambas visiones se expresa
en un lenguaje casi idéntico (“Oí una voz del cielo que hablaba”; cf. 10:
4 y especialmente 10: 8); y
 ambos pergaminos se refieren al destino de "pueblos y naciones y
lenguas y tribus [reyes]".

Por lo tanto, una suposición razonable es que el significado del rollo del cap. 10
es generalmente el mismo que el del cap. 5 pulgadas. 5, el rollo simboliza el plan
de juicio y redención de Dios, que ha sido inaugurado por la muerte y
resurrección de Cristo. La interpretación de 5: 9-10 por el himno de 5:12
también apunta al libro del cap. 5 siendo un testamento o testamento que
contenía una herencia a recibir. Dios le prometió a Adán que reinaría sobre la
tierra. Aunque Adán perdió esta promesa, Cristo, el último Adán, estaba
destinado a heredarla. La recepción del rollo de Dios en el trono y su apertura en
el cap. 5 connota la toma de autoridad de Cristo sobre el plan de su Padre y el
comienzo de su ejecución. Sobre la base de su muerte y resurrección, mediante
las cuales redimió a su pueblo, era digno de tomar el libro, asumir la autoridad
sobre el plan que contiene y establecer su reino sobre los redimidos (ver com. 5:
2-5, 9-). 10, 12). El plan del libro abarca la historia desde la cruz hasta la
consumación de la nueva creación, ya que un resumen del contenido del rollo se
revela en los cap. 6-22. Describe la soberanía de Cristo sobre la historia, el
reinado de Cristo y los santos a lo largo del transcurso de la era de la iglesia y en
el nuevo cosmos, la protección de Cristo a su pueblo que sufre pruebas, sus
juicios temporales y finales sobre el mundo perseguidor y el juicio final. . Ch. 5
reveló, sin embargo, que la perseverancia a través del sufrimiento es el medio
irónico que Cristo usó para vencer y tomar la soberanía sobre el libro como Su
herencia. El libro del cap. 10 también está asociado con el mismo patrón irónico,
que se explicará en los siguientes versículos (ver más adelante en el vers. 7).
La posesión del testamento en forma de rollo significa que ahora Cristo tiene
dominio sobre todo el cosmos, simbolizado por el ángel parado tanto en el mar
como en la tierra (poner el pie en algo indica soberanía sobre esa cosa, como en
Josh. 10: 24-26). Esta es la base para el mandamiento a Juan de profetizar acerca
de la soberanía de Cristo a “muchos pueblos y naciones y lenguas y reyes” en el
vers. 11. La soberanía del ser celestial sobre el mar y la tierra muestra que Dios
también tiene el control final sobre el dragón, que se para sobre la “arena del
mar” para evocar a la bestia que “sale del mar” (13: 1) y la “bestia que sube de la
tierra” (13:11).
3-4 La figura angelical gritó con voz fuerte, como cuando ruge un león ,
identificando así aún más al ángel con Cristo, el “León que es de la tribu de Judá”
(5: 5). Después de esto, los siete truenos emitieron sus voces . Los siete
truenos probablemente deben identificarse con la voz de un ser celestial, como
la criatura viviente de 6: 1 que clama con voz de trueno, o como la hueste celestial
de 19: 6, cuya voz es como el sonido de un trueno. trueno (ver también Juan 12:
28-29 para la voz del cielo como un trueno), o podría ser la voz de Dios o de
Cristo. Cuando Juan estaba a punto de escribir lo que habían dicho los siete
truenos, oyó una voz del cielo que decía: "Sella las cosas que han dicho los
siete truenos, y no las escribas".
En el AT, el trueno a menudo indica juicio (cinco veces en Éxodo 9: 23-34; 1
Sam. 7:10; Sal. 29: 3; Isa. 29: 6; y muchas otras ocurrencias), como lo hace en
Apoc. 6: 1, donde presenta los siete sellos. Las referencias en Apocalipsis (con
ligeras variaciones) a truenos, sonidos, relámpagos y un terremoto marcan el
juicio final (ver com. 8: 5; 11:19; 16:18). La fuente de los truenos puede ser el
Salmo 29, donde los truenos de castigo de Dios se equiparan con “la voz del
Señor”, una expresión que se repite siete veces en el Salmo. Los truenos del
Salmo ahora se emplean para subrayar la soberanía recién obtenida de Cristo (v.
2), que le ha sido entregada por el Dios eterno (“El que vive por los siglos de los
siglos”, v. 6a). La autoridad soberana de Cristo se expresa por su voz (o la de su
ángel), que desencadena la revelación de los siete truenos. El uso del artículo
definido ( los siete truenos ) podría señalar el hecho de que esto era algo
conocido (presumiblemente de las Escrituras) para Juan (y probablemente para
sus lectores). Sobre la base del uso en el Antiguo Testamento y en otras partes
del libro, la imagen de "truenos" aquí podría designar algún juicio que preceda al
juicio final. Sobre la misma base, podrían ser premoniciones de la ira divina,
como en Juan 12: 28-31. Esto último se indica aquí mediante el uso de la palabra
en sí misma, además de las expresiones más completas de los cap. 8, 11 y 16, y
por el hecho de que todavía no se ha tocado la séptima trompeta, que introduce
el juicio final.
Los siete truenos probablemente representan otra séptupleserie de juicios
paralelos a los juegos de siete sellos, trompetas y copas, pero que no se
revelarán. Darían otra perspectiva sobre los mismos eventos que los sellos,
trompetas y copas, lo que tendría sentido a la luz de los cuatro conjuntos de siete
juicios en Levítico 26 que Dios dice que enviará contra su pueblo si lo
desobedecen. Los juicios del trueno no se revelan aquí tal vez porque son tan
repetitivos de los dos ciclos anteriores sincrónicos de sellos y trompetas que no
revelan nada radicalmente nuevo. Se ha dicho lo suficiente acerca de los diversos
castigos desatados contra los que no se arrepienten a lo largo de la era de la
iglesia. El enfoque ahora está en la relación entre los que no se arrepienten y los
testigos fieles durante el mismo tiempo en que ocurren los sellos y las
trompetas. El motivo de los castigos es el enfoque. Los malvados sufren porque
rechazan el mensaje de los testigos y los persiguen, como aclara 11: 1-13.
El mandato del v. 4b refleja el mandato similar dado a Daniel por el ángel, que
es el modelo del ángel aquí y en los vv. 5-6. El "sellamiento" en Daniel 12 se
refería en parte a mantener oculto a Daniel y otros cómo se cumpliría una
profecía. Juan, como Daniel, recibe revelación, pero, a diferencia de Daniel, la
comprende. El artículo definido con "truenos" puede implicar que él conoce los
truenos (tal vez por una comprensión del Salmo 29), y el hecho de que está a
punto de registrar la revelación de los truenos también sugiere que comprende
su significado hasta cierto punto. . Sin embargo, al igual que Daniel, todavía no
debe darlo a conocer a sus lectores. También en línea con Daniel 12 está la
posibilidad de que el sellamiento pudiera aludir a los siete truenos como juicios
que, en contraste con la mayoría de las otras siete series, eran eventos que aún
no habían ocurrido en un futuro lejano.
5-6 La figura angelical que Juan vio de pie sobre el mar y sobre la tierra,
levantó su diestra al cielo y juró por Aquel que vive por los siglos de los
siglos . En contraste con el mandamiento anterior de sellar la revelación de los
truenos, el ángel hace un juramento a Dios que es una revelación sobre la forma
en que culmina la historia redentora. La descripción aquí es una alusión directa
al ángel en Dan. 12: 7, que estaba sobre las aguas, levantó las manos al cielo y
juró por Aquel que vive para siempre. Estas palabras a su vez reflejan las
palabras proféticas de Dios a Moisés en Deut. 32: 40-43, donde Dios jura que
juzgará a los impíos. En Deut. 32: 32-35, el juicio de Dios se describe como "la ira
de serpientes y ... de áspides", y una versión aramea de Deut. 32:33 (el Targum
palestino) compara los planes de los malvados con "cabezas de serpientes" y
"cabezas de áspides", que era una imagen significativa en el contexto anterior
(Ap. 9:19). Y en el mismo pasaje (Deut.32: 34-35), Dios dice que Sus juicios están
“sellados” (cf. v. 4) y serán liberados a su debido tiempo, como lo fueron en la
historia posterior de Israel.
Este trasfondo de Deuteronomio es una indicación más de que los siete
truenos que deben ser "sellados" en Apocalipsis 10: 4-5 son otra serie de siete
juicios, cuyo contenido no se revela pero cuya ejecución es siempre inminente e
incluso ha comenzado. en que son paralelos a los sellos y trompetas y que se
inauguran los primeros seis ayes de cada serie. El Cristo que se describe a sí
mismo aquí con las mismas palabras que su Padre le hizo a Moisés en Deut. 32:40
ordena que los juicios de los siete truenos sean sellados en Apocalipsis 10, tal
como Su Padre le dijo a Moisés que Sus juicios estaban sellados. Dios es descrito
como Aquel que ... creó el cielo y las cosas que hay en él, la tierra y las cosas
que hay en ella, y el mar y las cosas que hay en él . La referencia al cielo, la
tierra y el mar, seguida en cada caso por la frase y las cosas que contiene, sirve
para subrayar la soberanía absoluta de Dios al crear todas las cosas. Esto conecta
la soberanía de Dios sobre el comienzo de la creación con el gobierno de Cristo
sobre la creación en los últimos días de la era de la iglesia y en la eternidad, como
lo simboliza la postura del ángel en los vv. 2 y 5. La misma conexión entre la
soberanía de Dios y la de Cristo se hizo entre los cap. 4 y 5, en referencia al libro
del cap. 5 procedente de Dios, pero abierto por Cristo (ver com. Caps. 4–5). El
juramento que pronuncia la figura angelical es que no habrá más demora (o
literalmente “ese tiempo no será más”) sino eso, como en Dan. 12: 7 (ver arriba),
todo estará "terminado" o "terminado".
7 Ahora se da el significado más preciso de la frase anterior sobre la demora
(o el tiempo): En los días de la voz del séptimo ángel, cuando está a punto de
sonar, entonces el misterio de Dios ha terminado . La continuación del
juramento explica además cómo se altera el significado del juramento de
Daniel. La profecía en Dan. 11: 29–12: 13 se referían al sufrimiento del pueblo de
Dios en el tiempo del fin, la destrucción del enemigo por parte de Dios, el
establecimiento del reino y el reinado de los santos. Los eventos proféticos
conducirían y resultarían en la consumación de la historia. Dan. 12: 7 dice que
estos eventos proféticos ocurrirán durante "un tiempo, tiempos y medio tiempo",
después del cual el plan profético de Dios "se completará". Juan ve los “tiempos,
tiempo y medio tiempo” de Daniel como la edad de la iglesia que conduce al juicio
final (ver más adelante 11: 3; 12: 6, 14; 13: 5).
La identificación de esta fórmula de tiempo de Daniel es evidente en
Apocalipsis 12: 4-6, donde el período comienza en el momento de la ascensión
de Cristo y es el tiempo de sufrimiento de la iglesia (también 12:14; ver com. 12:
4-6 , 14). En el contexto del libro, este período debe cubrir la era de la iglesia y
concluir conLa venida final de Cristo. Por lo tanto, los vv. 6-7 están hablando del
final de este período, que es el final del tiempo o de la historia. El ángel le dijo a
Daniel que el significado de la profecía estaba sellado hasta el tiempo del fin,
cuando sería revelado. En contraste con Daniel 12, el juramento del ángel en
Apocalipsis 10 comienza con un énfasis en cuándo y cómo se completará la
profecía, que se amplía en el cap. 11. Cuando el séptimo ángel toca su trompeta,
la profecía de Dan. 11: 29-12: 13 se cumplirá y la historia (el “fin de los tiempos”
de Daniel, 12:13) llegará a su fin (es decir, el “tiempo histórico ya no será”).
Un fuerte paralelo verbal entre 10: 6b-7 y 6:11 muestra que el contenido del
misterio en el cap. 10 se refiere al decreto de Dios de que los santos sufren, lo
que conduce directamente al juicio de sus perseguidores. En este momento, el
misterio de Dios estará terminado. Cuando en 6:10 los santos claman sobre
cuándo vendrá el juicio de Dios sobre los que han perseguido a la iglesia, la
respuesta es que hay (literalmente) “todavía un poco de tiempo” (6:11) hasta
que el número completo de los que van a morir se completa. Ahora Dios dice que
(literalmente) “ya no habrá tiempo” (v. 6b), pero el misterio debe cumplirse o
terminarse. La oración de los santos en 6:10 es así contestada por los eventos
que serán precipitados por el sonido de la séptima trompeta. V. 6 ha aludido a
Dan. 12: 7 y Deut. 32:40, los cuales hablan de la vindicación de Dios a su pueblo
después de su sufrimiento. En Dan. 12: 7, el ángel dice que "tan pronto como
terminen de destruir el poder del pueblo santo, todos estos eventos se
completarán". Los días de la voz del séptimo ángel probablemente se refieren al
tiempo definitivo cuando se da el golpe decisivo del juicio final, porque no habrá
más demora. El misterio de Dios (= el misterio de Dios) es, como predicó a Sus
siervos los profetas , una alusión a Amós 3: 7, donde Dios "revela Su consejo
secreto a Sus siervos los profetas" (aunque la palabra real "misterio" es no se usa,
Amós 3: 4-8 también representa a Dios como un león rugiente y tiene una
trompeta que suena).
El evangelio de Cristo, que incluye tanto la salvación como el juicio, fue
anunciado proféticamente por Dios a Sus profetas en el AT ( predicado aquí es
literalmente “predicado el evangelio” [ eu [ ngelisen ]), y su cumplimiento
inaugurado ha sido anunciado a los profetas del nuevo edad. El cumplimiento del
evangelio profetizado está ocurriendo, y seguirá ocurriendo, de una manera
misteriosa e inesperada desde la perspectiva humana. El sufrimiento de los
santos dará paso a su eventual vindicación. Sólo aquellos a quienes Dios revela
el misterio pueden comprender el significado de esta historia. La razón por la
que se puede hacer la revelación es que la muerte, resurrección y exaltación de
Cristo han inaugurado los "últimos días" y lacumplimiento de las profecías de
Daniel que iban a ocurrir en los "últimos días". De hecho, la profecía de los
"últimos días" en Dan. 2: 28-45 se llama repetidamente un "misterio"
(griego mystērion ) allí (vv. 27-30). Cristo quita los sellos del rollo en el cap. 5
connotaba precisamente la misma idea de nueva revelación debido a la
inauguración de las profecías de los últimos días de Daniel 12, difíciles de
entender (ver com. 5: 1-5, 9; y ver Dan. 12: 4, 8-9), que se han combinado aquí
con las profecías "misteriosas" de Daniel 2.
Note el sorprendente paralelismo con Rom. 16: 25-26, donde Pablo habla del
misterio de Dios revelado según el mandato eterno de Dios por las Escrituras de
los profetas y dado a conocer a las naciones. Este misterio es el de la cruz. Cuando
la palabra "misterio" aparece en otras partes del NT, a menudo se refiere al
cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento de una manera diferente a
la que se esperaba en el judaísmo o que no estaba tan clara en el Antiguo
Testamento (por ejemplo, Mateo 13:11; Marcos 4 : 11; Lucas 8:10; 2
Tesalonicenses 2: 7 [véase Daniel 8: 23-25; 11: 29-45]; Romanos 11:25; Efesios
3: 3-4, 9). El ángel está comenzando a explicarle a Juan el "cuándo" y el "cómo",
que Daniel no entendió acerca de su propia profecía: a Juan se le dice que los
"últimos días" profetizados a Daniel ya han comenzado, y que esto se ha
establecido en movimiento a través de la manera "misteriosa" de la muerte y
resurrección de Cristo. Es decir, la profecía de la derrota de Dios del reino
maligno se está cumpliendo irónicamente por la aparente victoria física de este
reino maligno sobre Cristo y los santos. La naturaleza misteriosa de la victoria
de los santos debe entenderse a través de la forma irónica en que Cristo obtuvo
la victoria mediante su aparente derrota por el mismo reino maligno.
La legitimidad de esta comparación se basa en la observación previa de que el
cap. 10 es paralelo al cap. 5 y para ser interpretado a su luz. Pulgada. 5, la muerte
de Cristo ya era una victoria inicial, porque Él fue un "testigo fiel" que resistió la
derrota espiritual del compromiso (1: 5) y porque estaba logrando la redención
de Su pueblo al pagar el castigo de su pecado (entonces 5: 9-10; 1: 5-6). La
muerte de Jesús también fue una victoria porque fue un paso inicial que conducía
a la resurrección (1: 5; 5: 5-8). Asimismo, el cap. 10 está diciendo que los que
creen en Cristo seguirán sus pasos. Su derrota es también una victoria inicial,
porque son testigos fieles que soportan la derrota espiritual del compromiso, e
incluso su muerte es una resurrección espiritual, porque recibirán una corona de
victoria (2: 10-11). El mismo patrón se mostrará en el siguiente contexto de 11:
1-13, donde la persecución y la derrota de la iglesia testigo es el medio que
conduce a su resurrección y la derrota de sus enemigos.
Así, así como Cristo, los cristianos tienen su "libro", que también es un símbolo
de su propósito: deben reinar irónicamente como lo hizo Cristo al siendo
imitadores a pequeña escala del gran modelo cósmico de Cristo en la cruz. Y esta
puede ser la razón por la que se representa a Cristo como una gran figura cósmica
que eclipsa la tierra. Por tanto, el librito es una nueva versión de esos mismos
propósitos simbolizados por el libro del cap. 5 en la medida en que deben ser
cumplidos por el pueblo de Dios.
8 Ahora la voz celestial del verso 4 ordena a Juan que tome el libro que está
abierto en la mano del ángel que está sobre el mar y la tierra.. Este comando
continúa el contraste de los vv. 5-7 con el v. 4, donde el ángel comenzó a revelar
la verdad sobre el clímax de la historia redentora en antítesis de la prohibición
en el v. 4 de sellar la revelación. En los vv. 8-10, más revelaciones surgen de la
mano del mismo ángel en forma de libro. El acercamiento y la toma del libro de
Juan tiene un significado similar al acercamiento y toma del libro del Cordero en
5: 7-8. El hecho de que el Cordero tomara y abriera el rollo fue un símbolo de su
autoridad recién ganada, y la acción similar de Juan muestra que él participa y se
identifica con la autoridad de Jesús en la ejecución del juicio y la redención,
aunque solo Jesús ha redimido a la humanidad y es soberano sobre la
historia. Ch. 11 revelará que lo que es cierto de Juan como profeta y de su reinado
a través del sufrimiento es cierto para todos los cristianos en general. Esto es
claro en que tanto Juan como los "dos testigos" del cap. 11 (que representan a la
iglesia: ver com. 11: 3) se denominan profetas (11: 6, 10; cf. igualmente 16: 6;
18:20, 24; 22: 6, 9). Esta estrecha identificación con el reinado de Cristo a través
del sufrimiento es otro ejemplo de la noción que se encuentra en otra parte del
libro de que los creyentes “siguen al Cordero dondequiera que va” (14:
4). También veremos que en 11: 3-12, la carrera de testimonio de los dos testigos
sigue el modelo de la de Cristo.
9-10 La recepción del libro por parte de Juan simbólicamente connota su
llamado profético. La orden y la ejecución de la orden de tomar el libro y
consumirlo es una imagen que retrata su reenvío formal como profeta. Su
llamado ya ha sido expresado en términos de la comisión de Ezequiel en 1:10 y
4: 1-2, y el paralelo aquí continúa con una referencia específica a Ezequiel. 2: 8–
3: 3, donde, como parte de su comisión, el profeta se come el rollo, que es dulce
pero seguido de una respuesta amarga (3:14) debido a la rebelión del pueblo. La
figura angelical, dándole el librito a Juan, le dice que lo tome y se lo coma; y te
amargará el estómago, pero en tu boca será dulce como la miel . El comer el
rollo indica la completa identificación del profeta con su mensaje (véase Ezequiel
3:10). El efecto de "comer" o identificarse con el libro es que es dulce porque
contiene las propias palabras vivificantes de Dios (Deut. 8: 3; Sal. 19:10; 119:
103; Prov. 16: 21-24; 24: 13-14), en el que el profeta brevementedeleite. La
amargura proviene del propósito del rollo, que es anunciar el juicio y su efecto
en términos de la respuesta rebelde del pueblo. A Ezequiel se le advirtió de
antemano que, a excepción de un remanente que responderá y se arrepentirá (9:
4-6; 14: 21-23), los que escucharían eran un pueblo rebelde y no
responderían. Por lo tanto, su mensaje es principalmente de juicio. Esto se
enfatiza explícitamente por la descripción del rollo: “estaba escrito en el anverso
y reverso; y escrito en él lamentaciones, lamentos y ayes ”(Ezequiel 2:10).
Tenga en cuenta también el estrecho paralelo a Jer. 15: 15-18. Primero, el
profeta encuentra gozo en su comisión: “Fueron halladas tus palabras y las comí,
y tus palabras se convirtieron para mí en un gozo y el deleite de mi corazón” (v.
16). Sin embargo, cuando sus palabras son rechazadas, su alegría se convierte en
amargura: “No me senté en el círculo de los alegres ... porque me llenaste de
indignación. ¿Por qué mi dolor ha sido perpetuo ...? " (vv. 17-18; Jeremías 15: 19-
21 muestra además que los vv. 15-18 son parte de una comisión
profética). Asimismo, Juan encontró gozo y amargura en su comisión
profética. En contraste con Ezequiel y Jeremías, Juan advierte no al Israel de
antaño, sino a la iglesia, el nuevo Israel visible, contra la incredulidad y el
compromiso con el mundo idólatra, y también advierte al mundo de los
incrédulos (ver com. Vers. 11 y 11: 1ff. A continuación).
Juan, junto con las criaturas angelicales y los santos fallecidos en el cielo, en
realidad se complace en el pronunciamiento del juicio de Dios, porque la palabra
de Dios representa Su voluntad, que obra todas las cosas para Su gloria (11: 17-
18; 14: 7; 15: 3-4; 19: 1-2). Lo hace de al menos tres formas:

 Porque la justicia de Dios se demuestra cuando castiga el pecado,

 Porque tal castigo reivindica a los cristianos en su sufrimiento (véase
6: 9-11; 18: 4-7), y
 Porque parte del mensaje sobre el juicio es un estímulo para
permanecer fiel a la palabra de Dios (como en 11: 1-13).

Sin embargo, los cristianos, como Dios, no sienten un placer emocional y

sardónico en el dolor del castigo considerado como un fin en sí mismo y separado
de su marco más amplio de justicia.
La dulzura del rollo probablemente incluye una referencia a la gracia
redentora de Dios en el evangelio para aquellos que creen, y su amargura al
hecho de que esta gracia debe ser experimentada en el crisol del sufrimiento (cf.2
Cor. 2: 15-16). Esto es evidente al recordar que el pequeño rollo connota los
propósitos del cristiano en pequeña escala en imitación de los propósitos a gran
escala de Cristo representados por el libro más grande del cap. 5. Ciertamente,
parte deestos propósitos es la experiencia de la gracia divina a través del
sufrimiento. Parte de la dulzura del evangelio es que los cristianos ya comienzan
a ser vindicados debido a su testimonio perseverante cuando llegan al cielo (6:
9-11), y este proceso se completa cuando Dios los reivindica ante todos los ojos
al final de la historia (p. Ej., 11: 11-13, 18).
Sin embargo, es la amargura la que perdurará, porque la experiencia real de
Juan se revela en el siguiente versículo: era dulce en mi boca como la miel; y
cuando lo hube comido, se me amargó el estómago . La realidad de la
respuesta no arrepentida a su mensaje por parte de otros en la iglesia y el mundo
es una cosa “amarga” o triste de contemplar para Juan, como lo fue para los
profetas del Antiguo Testamento y para Jesús mismo (Lucas 19:41). El único otro
momento en el que aparece "amargo" en Apocalipsis es en la plaga de la tercera
trompeta (8:11), donde muchos mueren a causa de las aguas amargas,
mostrando así que el período de amargura (el rechazo mundial del mensaje de
la iglesia) se extiende a lo largo del edad de la iglesia (durante la cual ocurre la
plaga de la tercera trompeta) y no puede limitarse al período inmediatamente
anterior al regreso de Cristo.
El énfasis en el juicio en relación con el rollo es primordial, como se ve en el
trasfondo de Ezequiel y los siguientes capítulos de Apocalipsis, que se enfocan
más en el juicio que en la recompensa, especialmente el cap. 11. Esto se confirma
si recordamos que el rollo del cap. 5 destacó el juicio, porque se inspiró en
Ezequiel 2-3; Dan. 7:10; 12: 4, 9; y otras teofanías del AT que presentan mensajes
de juicio. Los siete sellos mostraron además que el cap. El pergamino era
principalmente un pergamino de aflicción.
11 Este versículo, que contiene la nueva puesta en servicio de Juan, está
directamente vinculado por y (teniendo el sentido de "por tanto" o "y así") a la
dulzura, y aún más a la amargura, del rollo en el vers. 10. Juan es para anunciar
el juicio agridulce del rollo contra los pueblos impíos de la tierra porque ese es
el mensaje que se le ha encomendado entregar. Habiendo digerido el contenido
del pergamino, ahora debe dar a conocer su contenido a otros. La versión
simbólica de la nueva puesta en servicio de Juan descrita en los vv. 8-10 se
interpreta en el sentido de que debe volver a profetizar . El uso
de nuevamente indica que se trata de una nueva puesta en servicio. Ha sido
comisionado en al menos dos ocasiones anteriores (1: 10-20 y 4: 1-2), aunque la
primera incluye también el libro completo y la segunda probablemente también
incluye el resto del libro. Estos dos comisionamientos anteriores resultaron
directamente en los tratados proféticos de los cap. 2-3 y caps. 4-9. La inclusión
de nuevamente aquí indica una continuación del mismo tipo de profecía sobre
las mismas personas que en los cap. 6-9. La comisión aquí da como resultado el
tratado profético de 11: 1-13, y, como vimos en el verso 2arriba, esta puesta en
servicio probablemente se extiende al menos desde el cap. 11 al cap. 16, y tal vez
incluso hasta el cap. 22.
 Por lo tanto, en 10:11, las comisiones proféticas anteriores de Juan se
renuevan y profundizan, como fue el caso de Jeremías (Jer. 15: 15-21). Se le dice
que vuelva a profetizar acerca de muchos pueblos, naciones, lenguas y
reyes . A él se dirige una pluralidad de seres celestiales: Y me dijeron . A Juan se
le ordena profetizar nuevamente acerca de o, más exactamente, “profetizar
contra” (donde “contra” representa la preposición griega epi ). El significado
habitual de la frase en la LXX es de juicio, y a menudo se usa de esa manera en
Ezequiel, que es el trasfondo principal del AT de este pasaje. El uso de la imagen
del rollo de Ezequiel 2–3 en el contexto inmediatamente anterior de 10: 8-
10 también apunta al tema del juicio. Finalmente, observe la manera negativa en
que Juan usa variaciones de la frase cuádruple “pueblos y naciones y lenguas y
tribus” en el resto del libro (11: 9; 13: 7; 14: 6; cf. 17:15).
El verbo “profetizar” no se refiere solo a predecir eventos futuros, sino
también a proporcionar la perspectiva revelada de Dios sobre lo que está
sucediendo en el presente. Note cómo Juan exhorta a sus lectores a "escuchar" y
"guardar" las palabras de la profecía de este libro (1: 3; 22: 7, 9). El mensaje
profético del Apocalipsis está diseñado no solo para el futuro, sino también para
el presente, para aquellos que actualmente están escuchando y leyendo su
mensaje y que están constantemente llamados a ponerlo en práctica en sus vidas
ahora. Esta comprensión de la profecía es consistente con la idea del Antiguo
Testamento, que enfatiza una interpretación revelada del presente junto con el
futuro (narración y predicción), exigiendo una respuesta ética de aquellos a
quienes se dirige, quienes son principalmente el pueblo de Dios. Por lo tanto, las
profecías de Juan no son solo contra los impíos que residen fuera de la
comunidad del pacto de la iglesia, sino también contra los transigentes dentro
del nuevo Israel visible, que son de todos los "pueblos, naciones, lenguas y tribus"
y que se alían con el mundo. del que supuestamente han sido redimidos. Así
como Ezequiel dirigió su mensaje contra el antiguo Israel, Juan también dirige su
mensaje, en parte, contra los elementos comprometidos e impenitentes de la
iglesia visible, el nuevo Israel.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 10:1-11
Sobre la divinidad de Cristo. Como se presenta aquí (10: 1-6) y en muchos otros lugares
del libro, la divinidad de Cristo es un tema importante y constante en Apocalipsis. El
ángel divino del Señor, identificado a menudo en el Antiguo Testamento con Yahvé,
también se identifica aquí con Cristo, para cuya idea el comentario proporciona mucho
apoyo. ¿Una lectura superficial del Apocalipsis, con un enfoque en la escatología
equivocada, nos ha alejado de su presentación del Cristo exaltado? ¿Qué nos ha llevado
a centrarnos en las líneas de tiempo escatológicas (a menudo mal entendidas) y perder
el corazón del libro, que es la gloria de Dios y de Cristo?
Sobre la autoridad de Cristo expresada a través de la iglesia. Juan establece un fuerte
paralelo entre el libro del cap. 5, presentado a Cristo por Dios, y el librito del cap. 10,
presentado por Cristo a Juan y, por extensión, a la iglesia. Esto muestra que toda la
autoridad viene de Cristo, pero que Él elige investir a Su iglesia con una medida de esa
misma autoridad. Si el libro, como sugiere el comentario, representa la herencia de
Cristo en términos de su gobierno sobre el cosmos, entonces el librito representa la
herencia de la iglesia. ¿Qué dice esto acerca de la autoridad que ejerce el pueblo de
Dios? La naturaleza de nuestra autoridad está vinculada aquí con la proclamación del
mensaje del evangelio y el juicio de Dios. También está relacionado con la dulzura de la
palabra de Dios para su pueblo y con la amargura que proviene del inevitable rechazo
generalizado de ese mensaje y el consiguiente sufrimiento de la iglesia. Considere las
palabras de Jesús: “Doy mi vida para poder tomarla de nuevo…. Tengo autoridad para
dejarlo y tengo autoridad para retomarlo. Este mandamiento lo recibí de mi Padre
”(Juan 10: 17-18). ¿Cómo se relaciona nuestra autoridad con la de Jesús? ¿Han sido los
tiempos de la mayor autoridad temporal de la iglesia los tiempos de su autoridad
espiritual más débil? ¿Cómo medimos las verdaderas dimensiones de la autoridad
(según la definición de Juan) de la iglesia de la que somos parte o la de la iglesia en
general en nuestra propia nación?

Sobre el misterio de Dios. Juan declara que el misterio de Dios estará terminado o
completado en el juicio final (el sonido de la séptima trompeta). El comentario sostiene
que el "misterio" en el Nuevo Testamento involucra el cumplimiento de la profecía del
Antiguo Testamento en formas que no se habrían esperado en el judaísmo o no estaban
completamente claras en el Antiguo Testamento. El misterio se expresa sobre todo en la
cruz. Si el misterio va a estar “terminado” en el juicio final, ¿cuándo comenzó? ¿Cómo se
desarrolla este misterio en la vida de la iglesia? ¿Cómo se relaciona con el comentario
de Daniel acerca de la destrucción del poder del pueblo santo (Dan. 12: 7)? En el siglo III
d. C., Tertuliano declaró que “la sangre de los mártires es la semilla de la iglesia”
( Apología 50). ¿Estaba hablando de este mismo misterio? ¿Cómo encontramos
descanso en Dios cuando las fuerzas del mal parecen triunfar? ¿Se refleja
adecuadamente el misterio del que habló Juan en la predicación de la iglesia de hoy?

El decreto de Dios asegura Su presencia con Su pueblo y su

testimonio efectivo, lo que conduce a su aparente derrota
y culmina en el juicio de sus opresores (11:1-13).
1Y se me dio una vara de medir como vara, y alguien dijo: “Levántate y mide el
templo de Dios, y el altar, y los que adoran en él. Y deja fuera el atrio que está
2

fuera del templo, y no lo midas, porque ha sido entregado a las naciones; y

hollarán la santa ciudad durante cuarenta y dos meses. Y daré autoridad a mis
3
dos testigos, y ellos profetizarán por mil doscientos sesenta días, vestidos de
cilicio ”. Estos son los dos olivos y los dos candelabros que están delante del
4

Señor de la tierra. Y si alguno quiere hacerles daño, de su boca sale fuego y

5

devora a sus enemigos; y si alguien quisiera hacerles daño, de esta manera debe
ser asesinado. Estos tienen el poder de cerrar el cielo, a fin de que no llueva
6

durante los días de su profecía; y tienen poder sobre las aguas para convertirlas
en sangre y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces lo deseen. Y cuando
7

hayan terminado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra contra
ellos, los vencerá y los matará. Y sus cadáveres yacerán en la plaza de la gran
8

ciudad que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también su Señor

fue crucificado. Y los de los pueblos y tribus y lenguas y naciones mirarán sus
9

cadáveres durante tres días y medio, y no permitirán que sus cadáveres sean
depositados en una tumba. Y los que moran en la tierra se regocijarán por ellos
10

y se regocijarán; y se enviarán regalos el uno al otro, porque estos dos profetas

atormentaron a los moradores de la tierra. Y después de tres días y medio, entró
11

en ellos el soplo de vida de Dios, y se pusieron de pie; y gran temor cayó sobre
los que los contemplaban. Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: "Sube
12

acá". Y subieron al cielo en la nube, y sus enemigos los vieron. Y en aquella hora
13

hubo un gran terremoto, y cayó la décima parte de la ciudad; y siete mil personas
murieron en el terremoto, y el resto se aterrorizó y dio gloria al Dios del cielo.

Apocalipsis 11: 1-13 muestra que la iglesia está sellada por dar un testimonio
perdurable y leal del evangelio, que comienza a sentar las bases para el juicio
final de aquellos que rechazan su testimonio. El énfasis del cap. 10 sobre el
reenvío de Juan para su llamado profético ahora cambia a un enfoque en el
mensaje profético que fue comisionado para entregar. El mensaje es el de juicio
sobre aquellos que rechazan el testimonio perseverante de los cristianos yque
los persiguen. Este mensaje, incluido de forma secundaria en la introducción del
cap. 10, ahora se convierte en el foco. El juicio es la primera respuesta explícita a
la oración de los santos por vindicación y retribución contra sus antagonistas (en
el desarrollo de 6: 9-11 y 8: 3-5). Esto expresa explícitamente lo que implican las
trompetas. Los eventos descritos en 11: 1-13 ocurren durante el mismo tiempo
que las primeras seis trompetas.
1-2 El comienzo del mensaje profético es una parábola representada sobre la
medición de un templo. A Juan se le da una caña y se le ordena medir el templo
de Dios, el altar y los que adoran en él . Sin embargo, no debe medir el patio
que está fuera del templo ... porque ha sido entregado a las naciones; y
hollarán la santa ciudad durante cuarenta y dos meses . Aunque esto no es
explícito, es el ángel encargado del cap. 10 que continúa hablando con Juan en
11: 1ss. Estos versículos son complejos y requieren un comentario cuidadoso
sobre varios puntos.

Diferentes interpretaciones de este pasaje

Hay al menos cinco amplias interpretaciones de este pasaje:

 El futurista dispensacional, junto con algunas visiones futuristas

modificadas, proyecta esto en el tiempo de tribulación inmediatamente
anterior a la parusía final de Cristo. Por lo general, el templo y el altar se
refieren a un templo literalmente restaurado en la "ciudad santa" literal
de Jerusalén. Aquellos que adoran en él son un remanente de judíos
étnicos creyentes. Los judíos incrédulos están en el patio que está
fuera del templo (de ahora en adelante referido como el "patio
exterior") y por lo tanto desprotegidos. La "medición" del templo, el
altar y el remanente indica que estarán protegidos físicamente por
Dios. Los gentiles entrarán al atrio exterior, perseguirán al remanente e
invadirán una Jerusalén literal durante un período literal de cuarenta y
dos meses.
 El punto de vista preterista es prácticamente idéntico en su enfoque
literal al ver también el templo, el altar y el patio exterior como el
complejo de culto real en Jerusalén. Sin embargo, de acuerdo con este
punto de vista, la representación representa acontecimientos ocurridos
antes y durante la destrucción literal del templo y de Jerusalén en el año
70 dC .
 Una visión futurista modificada comprende las descripciones de manera
figurada. Las imágenes del santuario, el altar y los adoradores se
refieren en sentido figurado a aquellos dentro del Israel étnico cuya
salvación está asegurada al final de la historia por la "medición". El atrio
exterior y la ciudad santa se refieren a los judíos incrédulos cuya
salvación no estará asegurada.
 Otra posición es similar pero no relega el escenario al futuro y entiende
el atrio exterior como la iglesia profesante pero apóstata a lo largo de la
historia, que será engañada y se alineará con los incrédulos
perseguidores del verdadero Israel espiritual.
 Una vista final, que creemos que es la mejor, también comprende el texto
en sentido figurado, pero interpreta el atrio exterior como la expresión
física del verdadero Israel espiritual, que es susceptible de sufrir
daño. Este punto de vista es lingüísticamente permisible porque el
lenguaje de "echar fuera" (el texto del vers. 2 dice literalmente "el patio
 fuera del templo, échalo fuera [griego ekbale ] y no lo midas ") también
puede referirse al verdadero pueblo de Dios que son rechazados y
perseguidos por el mundo incrédulo (véase Mateo 21:39; Marcos 12: 8;
Lucas 4:29; 20:15; Juan 9: 34-35; Hechos 7:58). El significado de la
medición significa que su salvación está asegurada, a pesar del daño
físico. Este es un desarrollo posterior del "sellar" de 7: 2-8. En el AT
generalmente, "medir" era metafórico para un decreto de protección
(por ejemplo, 2 Sam. 8: 2; Isa. 28: 16-17; Jer. 31: 38-40; Zac. 1:16) o de
juicio. (p. ej., 2 Sam. 8: 2; 2 Reyes 21:13; Lam. 2: 8; Amós 7: 7-9).

La "medición" se comprende mejor en el contexto de la profecía del templo en

Ezequiel 40–48. Allí, el establecimiento seguro y la protección subsiguiente del
templo son representados metafóricamente por un ángel que mide varias
características del complejo del templo (en el texto griego de Ezequiel, se usan
palabras griegas virtualmente idénticas para "medida": el verbo aparece unas 30
veces y el sustantivo unas 30 veces). En Apocalipsis 21: 15-17 un ángel, en
dependencia del mismo texto de Ezequiel, usa una “vara de medir” (como en 11:
1) para medir la ciudad, sus puertas y su muro. Allí, la medición de la ciudad y
sus partes retrata la seguridad de sus habitantes contra el daño y la
contaminación de personas impuras y engañosas (véase 21:27). Los cristianos
judíos y gentiles compondrán esta comunidad del templo (como es evidente en
3:12; 21: 12-14 [los apóstoles que representan a la iglesia de cada nación]; 21:
24-26; 22: 2). Lo que está establecido figurativamente por la medición en
Ezequiel y Apocalipsis 21 es la promesa infalible de la presencia futura de Dios,
que morará para siempre en medio de una comunidad purificada.
En Apocalipsis 11, la "medida" connota la presencia de Dios, que se garantiza
que estará con la comunidad del templo que vive en la tierra antes del regreso
del Señor. Esto significa que la fe del pueblo de Dios será sostenida porSu
presencia, ya que sin Su presencia viva no puede haber fe viva. Pulgada. 11, esto
significa que la promesa de la presencia escatológica de Dios comienza con el
establecimiento de la comunidad cristiana. Incluso antes de que comenzara la
era de la iglesia, Dios hizo un decreto que aseguró la salvación de todas las
personas que se convertirían en miembros genuinos de la iglesia (ver más sobre
el significado del sellamiento en 7: 3).
Si la vista literal del templo, el altar y la ciudad fuera correcta (las dos primeras
vistas descritas anteriormente), entonces Juan estaría distinguiendo a los judíos
creyentes (en el santuario) de la nación de judíos incrédulos (el atrio
exterior). Pero una dificultad con esto es que no hay distinción entre judíos
étnicos creyentes y judíos étnicos no creyentes claramente en ningún otro lugar
del libro. Con respecto al cuarto punto de vista, es poco probable que el atrio
exterior represente a los pseudo-creyentes (ya sean judíos o la iglesia apóstata),
porque el siguiente contexto del cap. 11 no da indicios de apóstatas o
transigentes, sino que solo contrasta a los verdaderos testigos con los que los
persiguen. Otra objeción teológica a la visión literalista futurista es que un futuro
templo literal con un altar significaría el reavivamiento del sistema de sacrificios
del Antiguo Testamento, mientras que Heb. 10: 1-12 afirma que el sacrificio de
Cristo cumplió tipológicamente y abolió ese sistema para siempre. La respuesta
de que tales sacrificios futuros serán meros recordatorios del sacrificio de Cristo
no es convincente. El hecho de que el templo profetizado en Ezequiel 40-48
incluye un sistema de sacrificios debe ser reinterpretado a la luz de Heb. 10: 1-
12.
En consecuencia, alguna forma de la última vista descrita anteriormente es
más plausible. El atrio exterior del templo de Jerusalén no tuvo una función
completamente negativa. Esta parte más externa del templo de Herodes fue
diseñada para los gentiles "temerosos de Dios". Pero, como se señaló
anteriormente, es el templo escatológico de Ezequiel 40-48 el que se centra
aquí. En este caso, el contraste estaría entre el santuario más interior y el atrio
exterior, que estaba destinado a los adoradores israelitas. Si Juan tiene en mente
el contexto de Ezequiel, entonces es poco probable que ahora esté afirmando
que, contrariamente a las expectativas de Ezequiel, parte del verdadero templo
del tiempo del fin estará habitado por incrédulos e idólatras. Más bien, los
cuerpos de aquellos cuyas almas son parte del templo invisible sufrirán grados
de sufrimiento. Sin embargo, sus almas no se contaminarán con influencias
idólatras, por lo que seguirán siendo creyentes. La obra de Cristo es ahora el
lente interpretativo dominante a través del cual comprender las expectativas del
AT. En Apocalipsis 11: 1-2, el templo de la iglesia tiene el modelo de la cruz de
Cristo, quien es el verdadero templo. Así como Cristo sufrió, la iglesia sufrirá y
parecerá derrotada. Sin embargo, a pesar de todo, la presencia de Dios en el
tabernáculo permanecerácon los creyentes y protéjalos de cualquier
contaminación que lleve a la muerte eterna. La presencia permanente de Dios
también les garantiza la victoria final.
En 11: 1, el enfoque ahora está en toda la comunidad del pacto que habita en
un templo espiritual en el que habita la presencia de Dios (así también 1 Cor. 3:
16-17; 6:19; 2 Cor. 6:16; Efesios 2 : 21-22; 1 Pedro 2: 5). Lo que Ezequiel
profetizó ha comenzado a encontrar su verdadero y real cumplimiento en un
nivel espiritual, que se consumará en forma más completa física y
espiritualmente en una nueva creación (ver com. Apo. 21: 1–22: 5). Los
cristianos, que se identifican con Cristo, también se identifican actualmente con
el templo. Sin excepción, "templo" (griego naos ) en otras partes de Apocalipsis
no se refiere a un templo literal o histórico, sino al templo celestial del presente
(7:15; 11:19; 14:15, 17; 15: 5- 6, 8; 16: 1, 17) o al templo de la presencia de Dios
que domina la nueva era del futuro (3:12; 21:22). Este uso apunta a la misma
identificación en 11: 1-2: se hace referencia al pueblo de Dios que es miembro
del templo de Dios en el cielo en su existencia en la tierra como "el templo de
Dios". Ya en Juan 2: 19-22, Cristo identificó Su cuerpo de resurrección como el
verdadero templo, y esto se desarrolla en Apocalipsis 21:22 (también Marcos 12:
10-11 y paralelos). Allí, Juan dice que "no vio templo" en la nueva Jerusalén
"porque el Señor Dios ... y el Cordero es su templo". No hay razón para limitar
esta identificación a la nueva Jerusalén futura, ya que la identificación comenzó
a hacerse cuando Cristo resucitó, y el Cristo resucitado es la característica central
de la escena del templo celestial en 1: 12-20.
El “altar” se refiere a la forma en que el pueblo de Dios adora ahora en la
comunidad. De acuerdo con 6: 9-10, el altar connota el llamado al sacrificio, que
implica sufrimiento por su testimonio fiel (como lo afirma 6: 3-9; ver com. 6: 9-
10). De hecho, la palabra griega aquí para "altar" (thysiastērion) puede
traducirse como "el lugar del sacrificio". La imagen de los cristianos
representados adorando en un templo espiritual como sacerdotes en un altar es
similar a 1 Ped. 2: 5 (los creyentes, como “piedras vivas, se edifican como casa
espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales”). De
hecho, Apocalipsis 1: 6 y 5:10 (sobre el cual ver) aluden al mismo texto del
Antiguo Testamento (Éxodo 19: 6) que 1 Pedro. 2: 5 al identificar a los cristianos
como sacerdotes (véase Hebreos 13: 9-16, donde los creyentes tienen un altar,
es decir, Cristo, a través del cual ofrecen sacrificios a Dios).
Si el templo representa a la iglesia que habita en medio de la presencia de
Cristo y de Dios, el atrio exterior (que es parte del templo) debe representar a la
iglesia en su exposición y vulnerabilidad al sistema mundial en el que vive. La
"ciudad santa", que ha de ser hollada (v. 2), se equipara con el atrio exterior. En
Apocalipsis, la "ciudad santa" se refiere a la futura ciudad celestial (3:12; 21: 2,
10) oa su manifestación terrenal.en forma de iglesia (20: 9: “ellos… rodearon el
campamento de los santos y la ciudad amada”). A medida que se desarrolle
Apocalipsis, veremos cómo el sistema mundial está gobernado por fuerzas
demoníacas. Sin embargo, los creyentes deben vivir dentro de él y permanecer
físicamente desprotegidos en medio de la persecución. Sufrirán mientras
mantienen un testimonio fiel de Cristo en medio de una sociedad pagana, pero
se mantendrán espiritualmente seguros. Tenga en cuenta que ambas partes del
templo (el atrio interior y el exterior) pertenecen a Dios, y el período de pisoteo
del atrio exterior (y la ciudad santa) cesará, momento en el que toda la creación
será restaurada bajo el gobierno de Cristo.
 Entonces, ¿cuál es el significado de los cuarenta y dos meses ? Si la imagen
aquí del "templo" y el "altar" es simbólica, entonces también lo es el período de
tiempo. La referencia es al tiempo de tribulación profetizado por Daniel (7:25;
12: 7, 11-12) ya sea como un "tiempo, tiempos y medio tiempo" (tres años y
medio o cuarenta y dos meses) o como mil trescientos treinta y cinco días (el
equivalente). Para Daniel, esto está muy lejos en el futuro, pero para Juan ha
comenzado, comenzando con la resurrección de Cristo y continuando hasta su
regreso (ver com. Apo. 1: 1, 7). Es probable que la razón del número exacto de
"cuarenta y dos" aquí y en 13: 5 recuerde el mismo tiempo del ministerio de
juicio de Elías (Lucas 4:25; Sant. 5:17; ver com. 11: 6) y el de Israel. todo el tiempo
de vagabundeo por el desierto después del Éxodo, que abarcó un total de
cuarenta y dos campamentos (así que Núm. 33: 5-49). Esto se ve reforzado por
el posible cálculo de cuarenta y dos años de la estadía total de los israelitas en el
desierto, ya que parece que estuvieron en el desierto durante dos años antes de
incurrir en la pena de permanecer allí cuarenta años hasta la muerte de la
primera generación. Recuerde que las plagas de las trompetas nos llevan de
regreso a los juicios de Dios sobre Egipto, por los cuales Su pueblo fue liberado
en el desierto. En 11: 6-8; 12: 6, 14, se describe a la comunidad de fe luchando
contra un Egipto espiritual, o protegida en el desierto. Los usos en 12: 6 y 12:14
confirman que 11: 1-2 alude a un ataque a la comunidad de fe a lo largo de la era
de la iglesia. En 12: 6, la comunidad mesiánica (= la “mujer”) está protegida del
ataque del dragón durante los tres años y medio refugiándose en “el desierto
donde ella tenía un lugar preparado por Dios”. La imagen de 12:14 es
prácticamente idéntica. Este “lugar” en el que los cristianos se mantienen a salvo
del diablo probablemente no sea otro que el santuario invisible de Dios (ver 12:
6, 14), ya que ese será el objeto de ataque durante los tres años y medio de Daniel.
, y ya que esa es la idea en Apocalipsis 11: 1-2 y 12: 5-6.
Apocalipsis 12: 5-6 muestra que el período de tres años y medio se inauguró
en la resurrección de Cristo, ya que la "mujer" (la comunidad del pacto ") huye
inmediatamente después de la resurrección, y ese tiempo de huida comienza los
tres años y medio (no hay un largo intervalo oculto entre el v. 5 y el v. 6, como
sostienen algunos futuristas). Este período de tres años y medio se consumará
en la venida final de Cristo (ver com. 12: 5-6; cf. 14: 14-20). 11: 2 indica que el
período es el tiempo de la pisada de la santa ciudad. El versículo 8 implica que
este pisoteo y, por lo tanto, los tres años y medio, se puso en marcha cuando "el
Señor fue crucificado" en Jerusalén, especialmente porque la base última del
pisoteo - la persecución de la iglesia - es La muerte de Cristo. Este período se
inauguró en la resurrección de Cristo y se consumará en su venida final. Otra
razón por la que se elige un período de tres años y medio para representar el
testimonio de la iglesia es que es la duración aproximada del ministerio de
Cristo. El patrón de la narración de la carrera de los testigos en 11: 3-12 pretende
ser una réplica de la de Cristo: proclamación y señales que resultan en oposición
satánica, persecución (Juan 15:20) y muerte violenta en la ciudad donde Cristo fue
crucificado. seguido por el mundo mirando a su víctima (Apocalipsis 1: 7), el
regocijo del mundo (cf. Juan 16:20), y luego la resurrección y la vindicación por la
ascensión en una nube. Los precedentes proféticos de Moisés y Elías apuntan a
este patrón y se alude a ellos en los vv. 3-13 para completar el patrón con más
detalle.

La última cláusula de 11: 2, y pisotearán la santa ciudad durante cuarenta y

dos meses , explica además la cláusula anterior (el significado de y ) en relación
con la expulsión del atrio exterior. En confirmación de nuestro análisis anterior
del atrio exterior, esta explicación adicional del v. 2b significa que el atrio
exterior debe identificarse de manera similar de manera positiva como la ciudad
santa. Por lo tanto, el atrio exterior es parte del templo (la comunidad de fe en la
que Dios habita). Como tal, es la expresión terrenal de la misma. Que el atrio
exterior se considera una parte esencial del complejo del templo se sugiere por
la suposición en el vers. 2 de que anteriormente estaba bajo la protección de los
muros del templo, pero ahora debe arrojarse fuera de esa protección. Las
“naciones” que “pisotean” son perseguidores que no forman parte de la
verdadera comunidad del pacto, como se desprende de la forma en que este texto
alude a Isa. 63:18 (“Tu pueblo santo poseyó tu santuario por un tiempo, nuestros
adversarios lo hollaron”) y Dan. 8:13 (“mientras que la transgresión causa
horror, para permitir que sean pisoteados tanto el lugar santo como la
hostia”). El hecho de que la "ciudad" se mida en 21: 15-17 muestra su estrecha
identificación con el templo profetizado de Ezequiel 40-48 y, por lo tanto, su
identificación con el templo en 11: 1-2. Los creyentes en la tierra son miembros
yrepresentantes de la Jerusalén celestial. Esta identificación de la ciudad santa
se confirma al observar que el dragón y la bestia persiguen a la mujer (= la
primera comunidad del pacto del NT) y a los santos a lo largo de la era de la
iglesia precisamente durante el mismo período de tiempo de "tres años y medio"
(ver com. 11: 3; 12: 6, 14; 13: 5). Este trasfondo para la comprensión del
“pisoteo” y de la “ciudad” muestra que los pisoteados metafóricamente no están
siendo engañados ni se están volviendo apóstatas, sino que representan la
verdadera comunidad de fe que sufre persecución. En Apocalipsis, los
perseguidores incluyen tanto a judíos como a gentiles incrédulos.
Que las cinco descripciones ("medida", "templo", "altar", "atrio exterior" y
"ciudad santa") en 11: 1-2 son probablemente figurativas y aplicables a la
comunidad de creyentes tiene un precedente en 3:12, donde cinco imágenes
similares se aplican figurativamente a los vencedores: columna, templo, el
nombre de Dios, el nombre de la ciudad de Jerusalén y el nuevo nombre de
Cristo. Los nombres de Dios y de Cristo en el creyente indican que los creyentes
moran en la presencia del tabernáculo de Dios y Cristo, quienes son el verdadero
templo (ver nuevamente 21:22), con el cual los creyentes también son
identificados (como “pilares”).
3 Vv. 3-6 explican el propósito principal de la “medición” de los vv. 1-2. Es
decir, el establecimiento de Dios de Su presencia en el tabernáculo entre Su
comunidad de los últimos tiempos tiene como objetivo asegurar la eficacia del
testimonio profético de la comunidad. Los creyentes deben ser profetas como los
grandes profetas del Antiguo Testamento (como Moisés y Elías, por lo tanto, vv.
4-6). Aunque el pueblo de Dios sufrirá, Él otorgará autoridad para enfrentarse
al enemigo. Los tiempos futuros ( otorgaré autoridad , ellos profetizarán )
probablemente resalten la determinación divina en lugar del tiempo futuro,
siendo el contexto el determinante último del significado. Los dos
testigos mencionados aquí que profetizan no son individuos, sino que
representan a la iglesia corporativa en su capacidad de fiel testimonio profético
de Cristo. Podemos dar varias razones para esto:

 En el v. 4 se hace referencia a ellos como “dos candeleros”, que deben

identificarse como las iglesias (véase 1: 12–2: 5). El AT había
profetizado que toda la comunidad escatológica del pueblo de Dios
recibiría el don de profecía del Espíritu (Joel 2: 28-32), y la comunidad
cristiana primitiva entendió que esta profecía había comenzado a
cumplirse entre ellos (Hechos 2: 17-21). ).
 En el v. 7, declara que la bestia hará la guerra a los dos testigos. Esto
alude a Dan. 7:21, donde no se ataca a un individuo sino a la nación
como comunidad del pacto.
 En los vv. 9-13, establece que el mundo entero verá la aparente derrota
de estos testigos, una declaración que solo se puede entender si se los
entiende como la iglesia mundial corporativa (es poco probable que
las tecnologías de la comunicación mundial, mediante las cuales dos
personas individuales podrían ser visto por todo el mundo, estaban en
mente).
 Los testigos profetizan durante tres años y medio (v.3), la misma
cantidad de tiempo que la ciudad santa (la iglesia) es pisoteada (v.2) y
la mujer de 12: 6 (también representa a la iglesia) y los que moran en
el cielo (13: 6) están oprimidos.
  A menudo en otras partes del libro, la comunidad entera de creyentes
se declara como la fuente del testimonio cuando se da "testimonio" de
Jesús (6: 9; 12:11, 17; 19:10; 20: 4).
 Los poderes de Moisés y Elías se atribuyen a ambos testigos por igual y
no se dividen entre ellos. Son gemelos proféticos idénticos.

Pero, ¿por qué dos testigos? El AT requería dos testigos para establecer una
ofensa contra la ley (Núm. 35:30; Deut. 17: 6; 19:15). Jesús también usó el mismo
principio (Mateo 18:16; Lucas 10: 1-24, donde hay treinta y cinco - o treinta y
seis en algunos manuscritos - grupos de dos testigos; Juan 8:17). También lo hizo
Pablo (2 Cor. 13: 1; 1 Tim. 5:19). Dios envió a dos ángeles para testificar de la
verdad de la resurrección (Lucas 24: 4) y del hecho de que Jesús regresaría
(Hechos 1: 10-11). Sobre todo, solo dos de las siete iglesias de los cap. 2-3
escaparon de las acusaciones de infidelidad de Cristo (Esmirna y Filadelfia). Que
estas dos iglesias como representantes de la iglesia fiel están en mente es
evidente por la identificación de los "testigos proféticos" aquí como
"candeleros". Así, aquí se representa a la iglesia remanente fiel que testifica.
Además, las palabras “testigo” (en griego marty ) en el v. 3 y “testimonio” (en
griego martyria ) en el v. 7 son términos legales. Al menos seis de los nueve usos
de "testimonio" en Apocalipsis se refieren a un testimonio rechazado por el
mundo, lo que resulta en consecuencias legales para quienes lo rechazan (1: 9;
6: 9; 12:11, 17; 20: 4) . Como Elías y su homólogo del NT, Juan el Bautista (2 Reyes
1: 8; Marcos 1: 6), los testigos están vestidos de cilicio, enfatizando su duelo por
los pecados del mundo, que están a punto de ser juzgados legalmente. El
trasfondo legal del Antiguo Testamento de “dos testigos” mencionado
anteriormente y la evidencia de los siguientes versículos confirman el énfasis en
el duelo por causa del juicio. El énfasis en el juicio se desprende de la relación
judicial de los testigos con susperseguidores (especialmente vv. 5-6), y de la
observación de que su tarea profética no debe ser vista como una campaña
evangelística esperanzadora, como lo confirma 11:13 (sobre lo cual ver más
adelante).
4 Vv. 5-6 muestran que el juicio se inicia a través de los propios testigos. Pero
la identificación de los testigos se define con más detalle en el v. 4 antes de que
se describa el veredicto inaugurado en los vv. 5-6. Así como los candelabros
estaban en la presencia de Dios en el tabernáculo y en el templo, así los
testigos están ante el Señor de la tierra , enfatizando que, a pesar de su
posición en la tierra, están de pie espiritualmente en la presencia de Dios y en Su
corte celestial. Aunque los testigos proféticos viven en un mundo de peligro,
nunca están lejos de la presencia soberana de su Señor, y nada puede separarlos
de su relación segura con Él. Las lámparas del candelero en Zac. 4: 2-6 se
interpretan como la representación de la presencia o Espíritu de Dios, que debía
dar poder a Israel (= el "candelero") para terminar de reconstruir el templo, a
pesar de la resistencia (véase Zacarías 4: 6-9). Así como los candeleros eran parte
del templo de Salomón, la iglesia es parte del nuevo templo de Dios. En
consecuencia, el nuevo Israel, la iglesia, como un "candelero", es parte del templo
espiritual de Dios en la tierra, y debe obtener su poder del Espíritu, la presencia
divina, ante el trono de Dios en su impulso de oponerse a la resistencia de la
mundo. De hecho, las “siete lámparas de fuego” en 4: 5 “arden” en el templo
celestial, y lo más probable es que estén colocadas sobre los candeleros. Por
tanto, el Espíritu da poder a los candeleros, a la iglesia. Esto continúa el tema de
vv. 1-3 del establecimiento de Dios de Su presencia entre Su comunidad del
tiempo del fin como Su santuario, que tiene como objetivo asegurar la efectividad
de su testimonio profético.
El hecho de que los testigos se llamen olivos y candeleros proviene de la visión
de Zacarías, quien vio a dos testigos como olivos de pie delante del candelero
(Zacarías 4: 12-14). Los olivos proporcionaron el aceite para encender las
lámparas. Como en Apocalipsis, los dos testigos de Zacarías (en el contexto que
representan a Josué el sumo sacerdote y Zorobabel el rey) se describen como de
pie ante la presencia del Señor de la tierra (Zac. 4:14). Dios proporcionaría Su
Espíritu fructífero (el aceite) y haría que brotara del sacerdote y el rey (los
olivos) para dirigir el proceso de completar con éxito el templo.
El establecimiento y preservación del verdadero templo a pesar de la
oposición se ha introducido en Apocalipsis 11: 1-2 y Zac. 4:14 es el punto
culminante de una sección sobre el mismo tema. Así como el sacerdote y el rey
son en Zacarías los vasos clave usados por el Espíritu para el establecimiento del
templo contra la oposición, aquí también los dos testigos tienen poder.por el
Espíritu para realizar el mismo papel en relación con 11: 1-2. Zacarías habla de
los dos testigos, el rey y el sacerdote, que restablecen un templo literal, mientras
que Juan ve a dos testigos que ayudan a construir el templo celestial. En contraste
con Zacarías, los dos testigos no son individuos sino que representan la iglesia
universal. De hecho, el doble rol real-sacerdotal de la iglesia corporativa ya ha
sido afirmado explícitamente (1: 6; 5:10) y lo será nuevamente (20: 6). El
contexto más amplio de Zacarías 4 muestra la riqueza de la conexión con el
contexto actual. Primero, en Zech. 1: 16-17 y 2: 1-5, un ángel "mide" Jerusalén
para significar que seguramente será restablecida a fin de que la casa de Dios "se
edifique en ella" (1:16), y que Dios " será la gloria en medio de ella ”(2: 5; cf. la
medición del templo en Apocalipsis 11: 1-2). Pero, en segundo lugar, Satanás,
junto con las potencias mundiales, se opuso al restablecimiento del templo de
Dios en Jerusalén (Zacarías 3: 1-2; 4: 7), como la bestia y el mundo se oponen a
los testigos (Apocalipsis 11: 5- 10).
 5 El propósito y los efectos de la "medición" se explican con más detalle. Las
almas de los testigos no pueden ser dañadas, porque están protegidas por el
santuario invisible dentro del cual habitan: Y si alguien desea dañarlos, sale
fuego de su boca y devora a sus enemigos; y si alguien quisiera hacerles
daño, de esta manera debe ser asesinado . Por lo tanto, los poderes que se les
dieron en los vv. 5-6 no demuestran tanto externamente su legitimación
profética como indican la protección espiritual de Dios hacia ellos. Pueden sufrir
daños corporales, económicos, políticos o sociales, pero su estado de pacto
eterno con Dios no se verá afectado. Aunque puedan sufrir e incluso morir,
llevarán a cabo invenciblemente y con éxito la misión espiritual para la que han
sido "medidos" y comisionados. El fuego que sale de su boca no debe tomarse
literalmente, sino que significa el pronunciamiento del juicio de Dios sobre los
pecados del mundo, incluso cuando el juicio similar de Cristo se representa
simbólicamente como una espada que "sale de su boca" (1:16; 19). : 15 [cf.
igualmente 2:12, 16], que aluden a Isaías 11: 4 y 49: 2, según el cual la boca del
Mesías será como una espada en juicio). Note las palabras de Dios a Jeremías:
“Hago que mis palabras en tu boca sean fuego y leña a este pueblo, y lo
consumirá” (Jer. 5:14). La profecía de Jeremías sobre la necesidad del
arrepentimiento se convirtió en una herramienta de juicio cuando la nación
rechazó la exhortación, y así será con los testigos. Nuestra interpretación de 9:
17-18 (sobre lo cual ver) apoya y es consistente con una interpretación figurativa
de la metáfora del fuego en 11: 5. 9: 17-18 también proporciona un precedente
para que esta metáfora del fuego se aplique a un juicio inaugurado, no
consumador, que probablemente también sea el caso aquí.
Elías invocó fuego sobre sus enemigos (2 Reyes 1: 10-12). La sutil alusión a
Elías aquí anticipa la referencia explícita a él en el siguiente versículo. El oficio
profético de Moisés también se demostró por su capacidad para invocar fuego
del cielo para juzgar a los impíos. La forma de juzgar ahora se explica con más
detalle: si alguien quisiera hacerles daño, de esta manera debe ser
asesinado . Esta es una continua alusión a Deut. 19: 15-19, al que se hace
referencia por primera vez en el vers. 3, que establece la necesidad de dos
testigos en relación con la violación de la ley de Dios. No solo se requerían dos
testigos para un veredicto justo, sino que el castigo a menudo debía seguir el
modelo del crimen en sí: “entonces harás con él lo que él pretendía hacer con su
hermano” (Deut. 19:19) . Aquellos que pecan deben ser castigados por los
mismos medios que usaron contra la víctima, practicando así el principio del AT
de “ojo por ojo”, que se repite a lo largo de Apocalipsis (11:18; 13:10; 16: 6; 18:
5). -7).
6 El efecto penal del anuncio profético del juicio de los testigos se inaugura
durante el período de su testimonio. No todos los testigos mueren a causa de la
persecución, aunque sufren. Ellos infligen castigos espirituales por medio de su
testimonio continuo durante la persecución. Su autoridad sigue el modelo de la
misma autoridad profética por la cual Elías y Moisés llevaron a cabo sus tareas
punitivas contra sus antagonistas. Los testigos son el cumplimiento de la
expectativa judía del AT de que los profetas Moisés y Elías regresarían antes del
fin de la historia para restaurar a Israel y juzgar a los impíos. De hecho, en Marcos
9: 4-7 Moisés y Elías, como los dos testigos legalmente necesarios, aparecen en
la montaña para dar testimonio de que Jesús es el Hijo de Dios. La alusión a los
dos profetas puede implicar que los testigos dan testimonio de aquello hacia lo
que finalmente apuntaron la ley (representada por Moisés) y los profetas
(representados por Elías). La comparación con ellos aquí, especialmente a la luz
de su conexión con la restauración de Israel, indica que la iglesia es el
cumplimiento de la restauración de Israel en los últimos días profetizada a lo
largo del AT.
La referencia específica aquí es primero al poder de Elías para retener la lluvia
de la tierra (1 Reyes 17-18): Estos tienen el poder de cerrar el cielo, para que
la lluvia no caiga durante los días de su profecía. La segunda referencia es a
la capacidad de Moisés para convertir el agua en sangre (Éxodo 7: 17-25): y
tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre . El mismo tipo de
poder se traslada a este versículo, excepto que el enfoque ya no está en los
profetas individuales ni en los reyes, y el poder no se expresa en una sequía
literal o en un agua literal que se convierte en sangre. Ahora, toda la comunidad
profética de la iglesia ejecuta aflicciones contra los idólatras antagónicos y
reprobados que los persiguen.
Los primeros cinco versículos del cap. 11 han sido ricos en simbolismo:
ángeles midiendo, el templo, olivos, candelabros y fuego saliendo de la
boca. Asimismo, el verso 6 es simbólico; El cese del orden regular del curso de la
naturaleza en los cielos probablemente no sea literal, pero se refiere a todos esos
eventos divinamente ordenados con la intención de recordar a los perseguidores
que su idolatría es una locura, que están separados del Dios viviente y que son
ya está experimentando una forma inicial de juicio.
El período de tres años y medio del ministerio de los testigos corresponde al
mismo período de tiempo del ministerio de juicio de Elías por la sequía (1 Rey.
18: 1; Lucas 4:25; Sant. 5:17). Es interesante notar que en Lucas 9: 51-56 los
discípulos quieren imitar a Elías llamando a fuego sobre algunos aldeanos
samaritanos. Jesús los reprende, pero en el próximo capítulo envía treinta y cinco
(treinta y seis en algunos manuscritos) grupos de dos testigos (legales) para
declarar el juicio de Dios así como su misericordia a través de la proclamación
del evangelio. Del mismo modo, los dos testigos en la visión de Juan aquí
declaran el juicio de Dios no invocando fuego literal, una práctica que ya no es
adecuada en la era del evangelio, sino declarando el evangelio y las
consecuencias de desobedecerlo. La declaración profética de la iglesia de la
verdad de Dios con respecto al evangelio, incluido el mensaje del juicio final,
desata tormentos hacia los finalmente impenitentes (al igual que los reyes a
quienes Moisés y Elías enfrentaron). Los tormentos anticipan el juicio final y
endurecen a los réprobos en su actitud pecaminosa, haciéndolos cada vez más
maduros para el castigo del gran día. Estos son tormentos que afectan
principalmente el ámbito espiritual de una persona, especialmente plagando su
conciencia. Esto es evidente en 11:10, donde los habitantes de la tierra se
regocijan por la muerte de los profetas que los “atormentaban”. Esto significa
que el efecto anterior de su ministerio hizo que los impíos endurecidos se
sintieran consternados por su desesperada situación. Quizás Félix es un ejemplo
de la clase de tormento que sufren los injustos cuando rechazan el mensaje del
evangelio: Pablo “estaba hablando de la justicia, el dominio propio y el juicio
venidero”, y Félix despidió a Pablo por temor y resentimiento por la verdad.
(Hechos 24:25).
Las plagas que traen los testigos están estrechamente relacionadas con las
plagas de las trompetas, que a su vez tienen sus raíces en las plagas del Éxodo. En
ambos casos, los juicios se describen como “plagas” (compárese con 8:12
[“herido” es literalmente “herido por plaga”]; 9:20; y 11: 6). Estos juicios están
dirigidos contra los "habitantes de la tierra" (8:13 y 11:10) por aquellos cuyas
bocas están autorizadas o tienen poder para pronunciar juicios (9:13 y 11:
6). Ambos incluyen hambre (8: 7 [según nuestra interpretación de ese versículo]
y 11: 6), matar (9:15y 11: 5), y dañar (9:10 y 11: 5). El fuego sale de la boca de
los verdugos (9: 17-18 y 11: 5), el agua se convierte en sangre (8: 8 y 11: 6), hay
efectos del cielo (8:10 y 11: 6) y los incrédulos son “Atormentado” (9: 5-6 y
11:10). Cada sección - las narraciones de las primeras seis trompetas y de los
testigos - concluye con un efecto final en el que un porcentaje específico de
incrédulos muere y los que quedan continúan impasibles en su postura
impenitente (por lo tanto, 9:20 y 11:13, en ambos de los cuales aparece la frase
"el resto").
Que el juicio que sufre impíos aquí es el mismo grupo que los que sufren bajo
los ayes de las trompetas es evidente en 10:11, donde se le dice a Juan que
“profetice de nuevo ” a las personas de todo el mundo. La redacción paralela de
"el testimonio que habían mantenido" en 6: 9 y "deberían terminar el testimonio"
en 11: 7 sugiere que ambos pasajes tienen en vista la misma idea de los creyentes
que perseveran en su testimonio hasta el fin y son perseguidos. para ello. A los
santos en el cielo que piden juicio contra los perseguidores (6: 10-11) se les dice
ahora que el “testimonio que habían mantenido” (6: 9) y por el cual sufrieron es
en sí mismo el instrumento del juicio inicial de los opresores. El juicio de los
vv. 5-6, por lo tanto, es la primera respuesta explícita a la oración de los santos
de 6: 9-11 y 8: 3-5 por vindicación y retribución contra sus antagonistas, que
implican los juicios de las trompetas. Concluimos anteriormente que los juicios
de las trompetas y los sellos representan dos visiones que describen el mismo
conjunto de eventos. Ahora queda claro que esta sección, colocada como un
"paréntesis" o interludio entre la sexta y la séptima trompetas, vuelve a contar la
historia de los juicios de la trompeta y el sello desde otra perspectiva, en este
caso enfatizando lo que le sucede a la iglesia durante el período. entre la
resurrección de Cristo y su regreso.
7 La frase introductoria y cuando han terminado su testimonio muestra
que lo que sigue en los vv. 7b-13 ocurrirá al final de la historia. En este momento,
la iglesia habrá completado su papel de dar testimonio de Cristo ante el mundo
y parecerá derrotada (por ejemplo, Mateo 24: 9-22). El versículo 7 muestra que
la "medida" de los vers. 1-2 tiene el propósito de y garantiza la finalización
exitosa de la tarea de testificar de la iglesia. En 6: 9, 11, durante la visión de los
sellos, se le mostró a Juan que llegará un tiempo en que se completará el número
total de santos que serán muertos a causa de su testimonio, y este versículo
describe la misma serie de eventos, reforzando así el hecho de que los dos
testigos representan a la iglesia corporativa. Ambos textos describen a santos
que son asesinados por un mundo antagónico debido a su testimonio. El papel
de testigo debe completarse en un momento señalado en la historia
redentora. Esta es otra conexión que une a los testigos del cap.11 con la oración
de los testigos por vindicación en 6: 9-11. Cuando se complete su testimonio, los
creyentes fieles serán asesinados. Aunque están a punto de ser derrotados a los
ojos del mundo (vv. 7-10), su desaparición conducirá a la derrota final del mundo
(vv. 11-13). Este juicio consumado de los perseguidores terrenales es la
respuesta completa a la petición de los santos en 6: 9-11.
Cristo le habla a Juan con las mismas palabras ( la bestia que sale del abismo
les hará la guerra, los vencerá y los matará ) como el ángel le dijo a Daniel
cuando le dijo que la cuarta y última bestia que ascendía del abismo haría la
guerra al pueblo de Dios y lo vencería. Desde Dan. 7:21 se refiere así a un ataque
a los santos israelitas, aquí también la bestia hace la guerra, no a dos individuos,
sino a la comunidad del nuevo Israel fiel, la iglesia. El mismo evento se describirá
nuevamente en 20: 7-10, donde la bestia hace la guerra final contra los santos y
la ciudad amada (ambas frases representan a la iglesia en su conjunto).
La frase la bestia que sube del abismo no significa que la bestia está activa
solo al final de la era, sino que al final de la era su actividad saldrá
manifiestamente a la luz. Es decir, su espíritu ha estado detrás de los
perseguidores terrenales durante el curso de la historia, pero al final se
manifiesta abiertamente para finalmente derrotar a la iglesia (que es el
pensamiento preciso de 1 Juan 2:18 y 4: 3, también basado en la misma
expectativa de Danielic). La bestia en Daniel 7 representa un rey y reino
malvados que persiguen a los santos, y así también la actividad de persecución
en Apocalipsis 11: 7 comienza a tener lugar a través de autoridades terrenales
antagónicas. La misma serie de eventos (el ataque final de la bestia seguido de su
propia muerte) se describe en 17: 8, donde la bestia sale del abismo solo para ir
a su destrucción, y nuevamente en 20: 7: “cuando el Se cumplen mil años, Satanás
será liberado de su prisión ”.
8 Esto introduce las secuelas de la muerte de los testigos. La imagen aquí ( sus
cadáveres yacerán en la calle de la gran ciudad ) probablemente no indique
un exterminio literal y completo, pero que la verdadera iglesia parecerá
derrotada en su papel de testigo, parecerá pequeña e insignificante y será tratada
con indignidad. Aunque partes de la voz de la iglesia a lo largo de la historia
pueden ser silenciadas temporalmente (como en partes del mundo incluso hoy),
un silencio universal caerá sobre la iglesia al final de la historia. Y así como
pequeños grupos de creyentes continuaron existiendo a través de
silenciamientos locales y temporales anteriores, un pequeño remanente de
testigos permanece en el escenario futuro de los vv. 8ff. La existencia continua
de una pequeña iglesia es señalada por otros paralelos en el libro que se refieren
a una pequeñacomunidad de creyentes que sufrieron persecución en el período
inmediatamente anterior al juicio final (20: 7ss .; 17: 8; así también Mateo 24:
15-22, 37-39). De hecho, los paralelos en Apocalipsis y los Evangelios indican
que si Dios no derrota a los perseguidores de la iglesia en este punto, la iglesia
en realidad sería aniquilada por completo. La gran ciudad donde yacen los
cuerpos se identifica mejor como el mundo impío, no como la ciudad terrenal de
Jerusalén (ver más abajo). Sin excepción, los usos restantes de "la gran ciudad"
en Apocalipsis se identifican con Babilonia, no con Jerusalén (16:19; 17:18;
18:10, 16, 18, 19, 21). En los profetas del AT, Babilonia se asociaba típicamente
con la región en la que el pueblo de Dios vivía como extranjeros en el exilio bajo
regímenes impíos.
La gran ciudad se compara aquí con Sodoma (por su maldad) y
con Egipto (porque persiguió a los santos). La ciudad debe
entenderse espiritualmente , como indican estas referencias. Esto significa que
la ciudad no está ubicada en ningún lugar geográfico, sino que debe entenderse
como cualquier reino espiritual impío que existe en la tierra. La última
cláusula, donde también su Señor fue crucificado , continúa la descripción
espiritual de la ciudad iniciada por la identificación con Sodoma y Egipto. Esta
interpretación no literal se confirma al observar que la palabra "dónde"
(griego hopou ) en otras partes de Apocalipsis nunca introduce una geografía
espiritual literal, sino siempre simbólica (por ejemplo, el "desierto" en 12: 6, 14,
"cabezas" y "Montañas" en 17: 9, y el "lago de fuego y azufre" en 20:10). En este
sentido, la ciudad-mundo también es espiritualmente como Jerusalén, que se
había vuelto como otras naciones impías, y peor aún, al matar a Cristo. En la
época de Juan, la referencia a "la gran ciudad" sería principalmente a Roma y
cualquiera de sus aliados, ya que era el centro del imperio impío que perseguía
al pueblo de Dios en ese momento.
9 La identificación universal y negativa de la ciudad argumentada en el v. 8 se
indica además por la referencia mundial a los incrédulos una vez en el v. 9a y dos
veces en el v. 10. Estos son los ciudadanos de la ciudad impía, los que caminan
por su calle. La fórmula universal ( los pueblos y tribus y lenguas y naciones )
muestra que los espectadores sarcásticos son los que viven en toda la tierra. La
imagen de aquellos que miran sus cadáveres continúa la hipérbole del v. 8a de
que la iglesia parecerá derrotada en su papel de testigo, apareciendo pequeña e
insignificante. La palabra “cuerpo” en realidad está en singular tanto en el v. 8
como en el v. 9a, aunque está en plural en el v. 9b (los habitantes de la tierra no
permitirán que sus cadáveres sean depositados en una tumba ). La razón
probable del singular es connotar la naturaleza corporativa de los testigos. Son
un “cuerpo” de Cristo que testifican, pero también son muchos testigos
esparcidos por toda la tierra, como es evidente en otras partes deel libro. Un
fenómeno similar ocurre en 12: 4-5, 13, 17, donde el niño Jesús y aquellos que
“tienen el testimonio de Jesús” son identificados como la descendencia de la
mujer (ver más adelante en esos versículos). El período de tres días y medio
durante el cual observan los cuerpos evoca el período en que Cristo estuvo en la
tumba (aunque estuvo en Su tumba sólo tres días). Por lo tanto, así como la
duración de tres años y medio del ministerio de Jesús es el mismo que el curso
del ministerio de los testigos (11: 2-3), así también el tiempo de Su aparente
derrota al final de Su ministerio es similar. hasta la conclusión del período de
testimonio de los testigos. La corta media semana de tres días y medio también
contrasta con la larga media semana anual de tres años y medio (11: 3; 12:14;
13: 5). El contraste está destinado a enfatizar que la victoria del anticristo es
breve e insignificante en comparación con el testimonio victorioso de los
testigos.
10 El principio y el final del verso 10 se refieren a aquellos en todo el mundo
que ven los cadáveres de los testigos como los que moran en la tierra . Esta es
una frase técnica que se repite a lo largo del libro para los incrédulos que sufren
bajo el incipiente juicio divino porque persiguen al pueblo de Dios (3:10; 6:10;
8:13, etc.). La frase se refiere exclusivamente a los idólatras en los cap. 13-17
(entonces 13: 8, 12, 14; 14: 6-9; 17: 2, 8; cf. también 8:13 con 9:20). A los
idólatras se les llama “habitantes de la tierra” porque son personas que en última
instancia confían en algún aspecto del mundo y no en Dios (ver la discusión de la
frase en 6:17). Los habitantes de la tierra se regocijan ... y se
regocijan; y ... enviarse regalos unos a otros cuando los testigos son
derrotados, porque parte del mensaje de los testigos es que el rechazo de Cristo
equivale a idolatría y será castigado con juicio (Hechos 17: 30-31; 1 Tes. 1: 8-10
), un mensaje que atormentaba a los habitantes de la tierra .
11 Dios restaura a los testigos a sí mismo después de su aparente derrota al
final de la era de la iglesia: y después de los tres días y medio, el aliento de
vida de Dios entró en ellos, y se pusieron de pie . La redacción aquí está
tomada directamente de Ezek. 37: 5, 10, donde el aliento representa el Espíritu
de Dios y donde la imagen de la resurrección física significa la resurrección
espiritual (especialmente a la luz de Ezequiel 36: 26-27). Probablemente la
resurrección espiritual de Israel viene a representar aquí la resurrección
espiritual de la iglesia (el mismo Ezequiel probablemente habría pensado
implícitamente que la resurrección espiritual conduce inevitablemente a una
resurrección física final). Esta resurrección reivindica la autenticidad del
testimonio de los testigos. Dios ahora también reivindica a la comunidad
restante de creyentes al destruir a sus opresores (por lo tanto, 20: 7-10, que no
por casualidad se basa en Ezequiel 38). Al menos, la subida de los testigosafirma
una liberación y vindicación final y decisiva del pueblo de Dios al final de los
tiempos. De hecho, si los dos testigos simbolizan personas y sus acciones son
simbólicas (por ejemplo, enviar fuego desde la boca, cerrar el cielo, etc.),
entonces tanto su martirio como su ascenso al cielo son probablemente
simbólicos. Ezek. 37: 10-13 se refiere al Israel restaurado como "un ejército
sumamente grande ... toda la casa de Israel ... Mi pueblo". Dado que Ezequiel
profetiza la restauración de una nación fiel a Dios, Juan ve el cumplimiento
en todos los fieles de la iglesia, y no simplemente en dos personas fieles. Como
resultado, un gran temor cayó sobre quienes los contemplaban . Este no es
un temor genuino de Dios, pero es como el temor de los egipcios cuando vieron
las plagas inesperadas y la liberación de los israelitas a través de las aflicciones
(Éxodo 15:16; Salmo 105: 38). Un eco tan fuerte del éxodo no estaría fuera de
lugar aquí, ya que las plagas realizadas a través de Moisés se han aludido en 11:
6, y el trasfondo de la plaga del Éxodo está detrás de gran parte de la narración
de las trompetas en los cap. 9-10.
12 La descripción de la liberación de los testigos continúa: Y oyeron una gran
voz del cielo que les decía: "Sube acá". Y subieron al cielo en la nube. Si este
versículo indica un "rapto" físico literal (una toma de los testigos del mundo), tal
evento ocurriría inmediatamente antes del juicio final (sin "tribulación" o
"milenio" a seguir), porque el próximo El evento (véase el vers. 15) es el sonido
de la séptima trompeta y el fin de la historia. En este caso, la visión simplemente
revelaría que el último acto de Dios antes de consumar la destrucción del mundo
y traer el regreso de Su Hijo sería la toma de la iglesia. Sin embargo, la redacción
es tan estrechamente paralela a 4: 1 (donde Juan ve una puerta abierta en el cielo
y escucha una voz que dice: "Sube acá"), que esta similitud apunta a un
significado diferente al de un rapto físico. Allí, la voz angelical le ordena a Juan
que suba al cielo. Tanto este versículo (que representa el nuevo encargo de Juan)
como el encargo original de Juan en 1: 9-11 (así como las experiencias
adicionales de Juan registradas en 17: 1-3 y 21: 9-10) se basan en los repetidos
"raptos" de Ezequiel en el Espíritu (Ezequiel 1: 28-2: 2; 3: 12-14, 23-24; 11: 1-5;
43: 5), donde el Espíritu levantó al profeta y se lo llevó de una manera espiritual,
no física. sentido (aunque 11: 1-5 podría debatirse, pero probablemente se
refiere a la dimensión espiritual invisible). Ezequiel no fue arrebatado
físicamente, sino que recibió experiencias visionarias, como lo hizo Pablo
cuando, según 2 Cor. 12: 1-4, ascendió al tercer cielo. Otro paralelo entre los
cap. 4 y 11 es la descripción anterior en 11:11, “el soplo [es decir, el Espíritu] de
vida de Dios entró en ellos”, que es comparable con el final de 4: 2a, “Yo estaba
en el Espíritu”, que se refiere al Espíritu que conduce a Juan al reino espiritual
invisible (¡el Espíritu funciona de la misma manera en relación con Juan en 1: 9;
17: 3; y 21:10!). El cielo al que entran los testigos en 11:12, por lo tanto, es una
dimensión invisible de la realidad que no se ve con los ojos de este mundo. Este
es un transporte espiritual, no físico, ya que todos los demás usos del Espíritu
que vienen sobre las personas en Apocalipsis (ver justo arriba) se refieren a un
transporte espiritual a una dimensión invisible.
La razón para identificar el rapto de Juan con el de los testigos es en parte
también que la tercera comisión profética repetida en el cap. 10 se aplica
generalmente a los testigos en el cap. 11. La nube en la que ascienden y desde la
cual oyeron una gran voz del cielo hablando en 11:12 debe identificarse con la
nube de 10: 1, en la que el Cristo angelical descendió del cielo y se apareció a Juan
y de la cual “Clamó a gran voz” (10: 3). Tanto Juan (10:11) como los testigos (11:
3, 10, 18) ejercen una comisión profética al anunciar el juicio a “muchos pueblos
y naciones, lenguas y reyes” (10:11).
La "nube" en la Biblia se refiere a la presencia de Dios (o Cristo) con Su pueblo
(Éxodo 13: 21-22; Núm. 14:14; Deut. 1:33; Sal. 78:14; Isa. 4). : 5; Ezequiel 1: 4;
Daniel 7:13; Mateo 17: 5; 24:30; Marcos 9: 7; Lucas 9: 34-35; Hechos 1: 9). El
significado de que la iglesia suba al cielo en una nube, por lo tanto, es
principalmente la reivindicación y aceptación de la iglesia por parte de Dios. El
mundo ha rechazado el mensaje de los testigos de juicio profético y salvación (vv.
4-10). Pero en este momento, así como Cristo fue vindicado por la resurrección
y el ascenso en una nube (Hechos 1: 9-11), Cristo finalmente vindicará a Su
pueblo de manera similar para demostrar a todos que fueron verdaderos
profetas (que la voz es de Cristo está implícita por el paralelo con 1: 10-11 y 4:
1-2). Los perseguidores perciben este sello divino de aprobación profética y
están plagados de miedo, porque ahora se han dado cuenta de que el anuncio del
juicio de los profetas no fue vacío, sino que se cumplirá. Exactamente de qué
manera Dios reivindica a los testigos ante el mundo no está claro en el texto
mismo (aunque hemos argumentado que el texto se enfoca en la faceta espiritual
de la resurrección). Pero el punto de la narración no es la forma precisa de
vindicación, sino la revelación de que los testigos son los verdaderos
representantes de Dios, que hablan en su nombre.
13 El juicio del que hablaron los testigos comienza inmediatamente después
de que los malvados vean la vindicación de los que habían juzgado mal. El juicio
se describe en forma de un gran terremoto . Esta frase es virtualmente idéntica
a las de 6:12 y 16:18, que son las únicas otras apariciones de la combinación de
palabras y ambas describen la últimajuicio. Si hemos estado en lo correcto al
decir que los eventos de 11: 11-13 suceden al final de la historia mundial,
entonces los paralelos con los cap. 6 y 16 lo confirman. Así como el "gran
terremoto" en 6:12 marcó el comienzo del juicio final, que fue consumado por el
siguiente séptimo sello, así el gran terremoto de 11:13 indica la fase inicial del
mismo juicio final, que es consumado por la siguiente séptima trompeta. La
redacción proviene de Ezek. 38:19, donde el "gran terremoto" se refiere al juicio
final de Gog al final de la historia cuando intenta exterminar al Israel
restaurado. La referencia a Ezequiel 38 es natural, ya que viene directamente
después de Ezequiel 37, que explica la restauración de Israel a través del cuadro
de la resurrección. Hay un paralelo directo con la restauración de los dos testigos
que representan a la iglesia, que es el Israel restaurado (Apocalipsis 11: 11-12),
y el subsiguiente terremoto que destruyó a los perseguidores de la iglesia de los
últimos días. La alusión a Ezek. 38:19 asocia el v. 13 con el desenlace final, ya que
esa parece ser la interpretación obvia de Ez. 38: 19-23 y cómo Juan usa Ezequiel
38-39 en 19:17 y 20: 8-9.
El efecto parcial del terremoto indica que esto es solo el comienzo del juicio
final: una décima parte de la ciudad cayó; y siete mil personas murieron en
el terremoto . Es probable que ambos números sean figurativos; si los dos
testigos se identifican con los siete mil fieles asociados con Elías, se puede
significar simbólicamente una retribución de “ojo por ojo”. En cuanto al resto,
se aterrorizaron y dieron gloria a Dios. Esto podría significar un
arrepentimiento masivo, porque "dar gloria a Dios" en otras partes de
Apocalipsis siempre se refiere a la adoración sincera. Sin embargo, la
palabra aterrorizado (griego emphobos ) nunca se usa en las Escrituras para
referirse al temor del Señor, sino que simplemente se refiere a la emoción
humana del temor. El ministerio de los testigos (la iglesia) sigue el modelo del
propio ministerio de Cristo. En la resurrección de Cristo, hubo un terremoto, un
ángel descendió del cielo y los guardias temblaron como muertos. Aquí, en la
reivindicación de los justos, también hay un terremoto, una voz angelical habla
desde el cielo, y los que lo observan están aterrorizados. “Dar gloria a Dios” en el
Antiguo Testamento a veces describe la respuesta de los incrédulos que, como
los guardias de la tumba vacía, se ven obligados a reconocer la realidad de Dios
en lugar de someterse voluntariamente a ella (Jos. 7:19; 1 Sam. 6: 5). ). La frase
puede remontarse a la alabanza y honor de Nabucodonosor a Dios en Dan. 2: 46-
47 y 4:37 ya que él representa a Babilonia, la precursora de la Babilonia del
tiempo del fin del v. 13. Sin embargo, al mismo tiempo que Nabucodonosor honró
a Dios (Dan. 2: 46-47), siguió adorando ídolos (Dan. 3: 1). Si bien Apocalipsis
11:13 podría tomarse para referirse al arrepentimiento o al no arrepentimiento,
el hecho es que no hay ninguna indicación en otra parte.en Apocalipsis, y
particularmente en las visiones paralelas de sellos, copas y trompetas, de una
conversión masiva de último minuto de los perdidos, por lo que en general es
mejor ver aquí una referencia a un reconocimiento de la realidad de Dios
inducido por el miedo, en lugar de que a una expresión de fe salvadora.
La décima parte de la ciudad que cayó y los siete mil muertos sugieren que
Dios estaba comenzando a juzgar a una parte significativa de la humanidad
impía, y el resto pronto seguiría su ejemplo. A este respecto, el juicio de los siete
mil aterrorizó tanto a los sobrevivientes que su única respuesta posible fue
aceptar su propio juicio inminente y reconocer a Dios como verdadero soberano
en ese juicio, como en 6: 16-17 (como se implica en Fil. 2: 10-11; véase Isaías 45:
23-24). El contexto del juicio desde el 8: 6 hasta el 11:12, junto con el trasfondo
del AT, favorece la identificación de los sobrevivientes como incrédulos que
sufren el juicio. De hecho, cualquier tipo de conversión parecería descartarse
porque el v. 13a describe el comienzo del juicio final en lugar del
arrepentimiento de la mayoría de los "habitantes de la tierra". Además, el hecho
de que los vv. 11 y 12 enfatizan la vindicación de Dios de toda la iglesia al final
de la era implica que aquellos que no fueron vindicados en los vv. 11-13 no son
parte del pueblo de Dios. Además, el propósito principal del testimonio de los
profetas en los vv. 3-6 parece ser no para inducir al arrepentimiento sino para
“atormentar” (por tanto, verso 10). Son agentes de Dios que ejecutan el comienzo
de su juicio sobre la humanidad recalcitrante (ver com. 11: 5-6). Esto no es para
negar, por supuesto, que algunos responderán arrepentidos.
La imagen del terremoto del verso 13a, por lo tanto, marca el comienzo del
castigo final, que es consumado por la imagen del terremoto del juicio final en
11:19. El hecho de que la séptima trompeta, que incluye una descripción del
juicio final (11:18), siga los pasos del 11:13 confirma esta conclusión,
especialmente porque la imagen del terremoto del 11:19 es el clímax de la
séptima trompeta misma. .
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 11:1-13
Sobre las implicaciones de las interpretaciones divergentes del Apocalipsis. Existen
interpretaciones muy diferentes con respecto a la identidad del templo y el atrio
exterior en los vv. 1-2. Estas divergencias ilustran cómo se pueden sacar conclusiones
dramáticamente opuestas de un texto en Apocalipsis, dependiendo del marco
interpretativo de cada uno. Al pensar en estas diferencias, ¿qué implicaciones surgen
para comprender el plan de Dios para la iglesia en la historia y para Israel en la
historia? ¿Cuáles son las implicaciones para nuestra comprensión del período histórico
al que se refiere Apocalipsis?

Sobre el templo como tema unificador en las Escrituras. El concepto del templo (que
representa la presencia de Dios) es uno de los temas centrales de la Biblia (ver GK
Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de
Dios [Downers Grove: InterVarsity, 2004] para un perspectiva más completa sobre
este tema). Sobre la base de la interpretación del tema unificador del templo que se da
en el comentario, ¿cómo ve la interrelación de Ezequiel 40–48; Apocalipsis 11: 1-2; y
Apocalipsis 21-22?

Sobre el sufrimiento y la esperanza de la iglesia. Considere esta declaración del

comentario: “El patrón de la narración de la carrera de los testigos en 11: 3-12 tiene la
intención de ser una réplica de la de Cristo: proclamación y señales que resultan en
oposición satánica, persecución (Juan 15:20) y muerte violenta. en la ciudad donde
Cristo fue crucificado, seguido por el mundo mirando a su víctima (Ap. 1: 7), el regocijo
del mundo (cf. Juan 16:20), y luego la resurrección y la vindicación por la ascensión en
una nube ". ¿De qué manera vv. 3-12 nos dan una base para una teología del
sufrimiento? Al hacerlo, ¿cómo nos dan también una base para la esperanza en medio
del sufrimiento?

De la dependencia del Espíritu Santo. El comentario presenta a los dos testigos (que
representan a la iglesia) como parados en la presencia de Dios incluso mientras
sufren. Sacan su fuerza del Espíritu. El aceite de los olivos y la luz de la lámpara fluyen a
través de ellos, fortaleciendo su testimonio al mundo incrédulo. Esto pinta un cuadro de
la necesidad de la iglesia de depender totalmente del Espíritu Santo. ¿Hasta qué punto
dependemos personalmente del Espíritu? ¿En qué medida dependen nuestras
iglesias? ¿Cómo expresamos esta dependencia? ¿Cuál es el papel de la oración personal
y corporativa? Una cosa es segura: cuando llegue el momento de la prueba u oposición,
se revelará el grado de nuestra dependencia.
Sobre la maldad de las naciones y el juicio de Dios. Según el comentario, este capítulo
presenta un cuadro de una iglesia severamente perseguida que aparentemente cayó
presa de los ataques de sus enemigos, especialmente en el tiempo inmediatamente
anterior al regreso de Cristo. Este parece un mensaje desalentador, pero ¿tiene un lado
positivo cuando se ve desde la perspectiva de Dios? Apocalipsis compara a la iglesia con
Israel atravesando el desierto en su camino hacia la tierra celestial prometida. Según
Génesis 15:16, Israel no podría poseer la Tierra Prometida hasta que se completara la
“iniquidad del amorreo”. ¿Existe un paralelo a este pensamiento aquí? Es decir, la misma
hora en que la maldad es completa libera tanto el juicio de Dios sobre los perdidos como
la entrada de la iglesia en su herencia eterna.

La séptima trompeta: Dios establece el reino consumado y

ejecuta el juicio consumado (11:14-19)
El segundo ay pasó; he aquí, el tercer ay viene pronto. Y el séptimo ángel tocó
14 15

la trompeta; y se oyeron fuertes voces en el cielo que decían: “El reino del mundo
se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de Su Cristo; y él reinará por los
siglos de los siglos ”. Y los veinticuatro ancianos, que se sientan en sus tronos
16

delante de Dios, se postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios, diciendo: Te

17

damos gracias, oh Señor Dios, Todopoderoso, que eres y que eras, porque has
tomado Tu gran poder y has comenzado a reinar. Y las naciones se enfurecieron,
18

y vino tu ira, y llegó el tiempo de que los muertos fueran juzgados, y el tiempo de
dar su recompensa a tus siervos los profetas y a los santos y a los que temen tu
nombre, el pequeños y grandes, y para destruir a los que destruyen la tierra ". Y 19

se abrió el templo de Dios que está en los cielos; y el arca de su pacto apareció en
su templo, y hubo relámpagos y sonidos y truenos y un terremoto y una gran
tormenta de granizo.

14 El paréntesis literario y teológico de 10: 1–11: 13 ha terminado. Por lo tanto,

el verso 14 comienza donde terminó el 9:21: El segundo ay ha pasado (9: 13-
21); he aquí, el tercer ay viene pronto . Como en 9:12, el lenguaje cronológico
no concierne al orden de la historia representado en las visiones de los tres ay,
sino que se refiere solo al orden de las visiones (ver más adelante en 9:12; 4:
1). Esto significa que la segunda visión del dolor se ha completado y la tercera es
inminente. La naturaleza de esta cronología visionaria explica por qué una
descripción del juicio final tanto en la conclusión del paréntesis en 11: 11-13
como nuevamente en la conclusión del séptimo sello en 11: 18-19 no es
inconsistente.
A veces se piensa que los vv. 15-19 no forman la séptima trompeta (o el tercer
ay), sino que la introducen y son anticipaciones de ella. El sonido de la séptima
trompeta no representa ninguna acción, sino solo canciones que declaran una
serie de acciones que no se describen específicamente. Algunos piensan que los
cap. 12-14 conducen a los siete tazones del cap. 16, que constituyen el tercer
ay. Algunos piensan en los cap. 12-14 mismos describen el tercer ay, y otros ven
todos los cap. 12-21 como contenido. En contraste con los puntos de vista
anteriores, vemos 11: 15-19 como una explicación de la consumación de la
historia, ya que 10: 7 ha anunciado que cuando suene la séptima trompeta, el
cumplimiento de Dios de Su plan para la historia “habrá terminado” (ver com.
10: 7). Es razonable suponer que 11: 15-19 es el tercer ay, ya que se anunció en
8:13 que los siguientes tres ayes serán todos equivalentes.respectivamente a las
últimas tres trompetas. Si 11: 15-19 es la séptima trompeta, entonces 8:13 ha
dicho claramente que también es el tercer ay. Las canciones de la sección
representan acciones de juicio y redención y no son simplemente una
anticipación de tales acciones. Las descripciones no están detalladas porque
comenzaron en 6: 12-17, y Juan sabe que más adelante vendrán más
descripciones de los mismos eventos. Una canción puede representar el
contenido de un ay o una trompeta, así como una visión (por ejemplo, 5: 8-10 es
un himno que narra eventos pasados). Aún así, algunos piensan que el vv. 15-19
no puede ser el ay de la séptima trompeta porque hay mucho énfasis en el
establecimiento del reino en lugar de la severidad del juicio. Pero el énfasis de
esta sección radica no solo en el reino, sino también en el ay del juicio final (vv.
18-19), que demuestra que el reino eterno y consumado de Dios finalmente ha
aparecido en la tierra.
15 El tercer ay es la séptima trompeta, ambas descritas en los vv. 15-19. La
proclamación aquí es que el reino del mundo se ha convertido en el reino de
nuestro Señor y de Su Cristo . Esto se puede decir porque todos los enemigos
del reino de Dios han sido derrotados y juzgados (por tanto, 11:18). Dios ahora
toma para Sí mismo el gobierno que anteriormente permitió que Satanás tuviera
sobre el mundo. La séptima trompeta de 11: 15-19, como el séptimo sello y la
séptima copa, narra el final de la historia. El cumplimiento consumado del reino
mesiánico tan esperado profetizado en el Antiguo Testamento finalmente se ha
cumplido (12:10 hace lo mismo). Los tiempos pasados de este versículo parecen
ser una proyección hacia el futuro, cuando el reino ha sido establecido y la hueste
celestial ofrece alabanza en respuesta. En este caso, los tiempos pasados son
descripciones reales de acciones pasadas, pero desde la perspectiva del futuro.
No está claro si es el Señor o Cristo quien reinará por los siglos de los
siglos . Bien puede ser que el singular incluya tanto a Dios como a Cristo
juntos. La imagen aquí es la misma que se le mostró a Daniel, donde los reinos
malvados del mundo son derrotados y entregados por el Anciano de Días a la
autoridad del Hijo del Hombre, quien entonces reina para siempre. Que la
eventual transferencia de poder (del gobierno del mal al gobierno de Dios) que
se describe en Daniel 7 está en mente ya es indirectamente evidente en el v. 7.
Allí se hizo alusión a Dan. 7: 3, 21 con respecto al reino mundial antagónico que
perseguirá a los santos, que Dan. 7: 13-14, 18, 22, 27 dice que será reemplazado
por el reinado del Hijo del Hombre y los santos.
16-17 Los veinticuatro ancianos alrededor del trono de Dios se postraron
sobre sus rostros y adoraron a Dios en respuesta a la proclamación celestial
del verso 15 (ver com. 4: 4 para identificar a los ancianos). Que están alabandoÉl
para la forma completa de Su reino es evidente en el v. 18, donde todos los
enemigos de Dios han sufrido su derrota y juicio final. La alabanza de los
ancianos es similar a la de la multitud celestial en 19: 6, y se refiere al mismo
período al final de los tiempos. Dios ha sido abordado tres veces en Apocalipsis
como Aquel que es y que era y que ha de venir (1: 4, 8; 4: 8), pero en el v.17 hay
una variación significativa de esto: todavía se habla de Dios. como Aquel que es
y que era, pero en lugar de referirse a Él como Aquel que ha de venir, ahora se le
llama Aquel que ha tomado Su gran poder y ha comenzado a reinar . Aunque
esta consumación final del reino aún no había ocurrido cuando Juan recibió la
visión, sucedió desde la perspectiva de los que ofrecían la alabanza celestial. Este
cambio en la perspectiva del tiempo refuerza la idea de que esta sección está
narrando el establecimiento real del reino futuro y el juicio final como el
contenido de la séptima trompeta. Esta es una regla en la que Dios no solo
controla los eventos del mundo, sino que ha derrotado a los poderes espirituales
y físicos que tenían “el reino del mundo” en su dominio (ver el vers. 15). La
naturaleza consumada del reino también se discierne por el énfasis en el reino
de Dios más que en el de Cristo. Esto sugiere un paralelo con 1 Cor. 15: 25-28,
donde se enfatiza el gobierno de Dios sobre el de Cristo porque se ha alcanzado
la consumación del gobierno de este último.
18 Es mejor ver este versículo como un retroceso del lector en el programa
escatológico al tiempo inmediatamente anterior al establecimiento del reino
eterno mencionado en los vv. 15-17. Sin embargo, describe la primera expresión
del reinado del principio del tiempo del fin de Dios. Se representa a las naciones
inicuas enfurecidas contra Dios y su pueblo. Dios los juzga con ira en respuesta
a su indignación pecaminosa. El juicio final está expresado por la cláusula Tu ira
vino . Esto es evidente al notar que todos los demás usos de “ira” (en
griego orgē ) en el libro se refieren al tiempo del gran derramamiento de ira final
al final de la historia (ver 6:16, 17; 14: 10-11; 16:19; 19:15). La siguiente frase y
la hora de que los muertos fueran juzgados confirma sin duda que este pasaje
es una descripción del juicio final. El final del v. 18 amplía la naturaleza del
juicio. Este es el mismo juicio de los muertos que se menciona en 20: 12-13, solo
que aquí se da la razón por la que los incrédulos muertos deben ser juzgados:
Dios destruirá a los opresores porque son los que destruyen la tierra (es
decir, Su gente). El uso del mismo verbo para describir tanto el juicio de Dios
como la opresión de los impíos es para enfatizar una vez más el principio del
Antiguo Testamento del castigo que corresponde al crimen.
El juicio sobre los incrédulos aquí se basa en el juicio de Babilonia como lo
profetizó Jeremías: “He aquí, yo estoy contra ti, oh monte destructor, que
destruyes toda la tierra” (Jer. 51:25). Babilonia es un tipo de la comunidad
mundial escatológica, que será juzgada al final. Esto vincula el v. 18 con
Babilonia, la gran ciudad, que es destruida en 11:13. Aquí se hace referencia al
pueblo de Dios como siervos … y … los santos y … los que temen [a Dios], los
pequeños y los grandes . Que este es un cumplimiento de la petición de los
santos en 6: 9-11 es evidente por el paralelo de 18: 24-19: 5, donde, en una
referencia innegable al juicio final, Dios debe ser alabado por Su esclavo. siervos,
los que le temen, pequeños y grandes (19: 5) porque "juzgó a la gran ramera
[Babilonia] que corrompía la tierra ... y ... vengó la sangre de sus siervos sobre ella"
(19 : 2, que desarrolla tanto 6:10 como 11:18). Todo esto muestra nuevamente
cómo las visiones de Apocalipsis describen el mismo conjunto de eventos desde
diferentes perspectivas, en lugar de presentar una lista cronológica de eventos.
La recompensa de los fieles se intercala literalmente entre las declaraciones
sobre el juicio para indicar que parte de su recompensa es la satisfacción que
surge del conocimiento de que Dios los ha reivindicado al juzgar a sus
perseguidores. Nuevamente, esto está relacionado con la oración de retribución
de los testigos en 6: 9-11. Mientras que los ayes de las trompetas y el paréntesis
de 10: 1–11: 13 han mostrado cómo Dios ha comenzado a responder esa oración
en medio de la historia, ahora Él le da la respuesta
culminante. La recompensa se da a tus siervos los profetas, a los santos y a
los que temen tu nombre . Estas son probablemente tres formas de describir al
mismo grupo, porque toda la iglesia se identifica en 11: 3 con los dos testigos
proféticos (lo cual es consistente con Joel 2: 28-32 en Hechos 2: 16-
21). Compárese también con 19:10, donde el ángel le prohíbe a Juan que lo adore
y se identifica simplemente como un consiervo de todos los que se aferran al
testimonio de Jesús, porque “el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía”:
testificar o ser un testigo de Jesús es de alguna manera ser un
profeta. La recompensa es la liberación de los santos, su recepción de una
posición de reinado con Cristo y las bendiciones que la acompañan (cf. 22:12).
19 Se toca otra nota del juicio final, que comienza con la frase: Y se abrió el
templo de Dios que está en los cielos . La representación de la séptima
trompeta termina en el verso 19 con la mención de relámpagos, sonidos,
truenos y terremotos , que en Apocalipsis son siempre indicadores del juicio
final (4: 5; 8: 5; 16:18 ). Recuerde que las plagas de las trompetas se inspiran en
las plagas del Éxodo. La séptima trompeta se puede construir alrededor de un
segmento del Cantar de Moisés en Éxodo. 15: 13-18. Allí Dios es alabado por
redimir a su pueblo guiandoellos a su santa morada (correspondiente aquí a
su templo ... en el cielo ). Cuando las “naciones” se enteraron de esta liberación,
se “enfurecieron” (Éxodo 15:14 LXX), pero, a pesar de esto, Dios llevó a Su pueblo
a Su “morada” y “santuario” (15:17). Después de esto, se hace la declaración de
que “el Señor reinará por los siglos de los siglos” (15:18; ver el paralelo literal en
Apocalipsis 11:15). Una referencia tan alusiva sería una forma apropiada de
concluir la serie de trompetas, ya que las primeras seis se han inspirado en las
plagas del Éxodo que condujeron al Éxodo 15.
Es apropiado que las trompetas terminen con un recordatorio del patrón
mostrado tanto en la entrada de los israelitas a la Tierra Prometida en Jericó
como en la entrada de los santos al reino eterno. Las plagas de las siete trompetas
son seguidas por un terremoto y la victoria del pueblo de Dios. Asimismo, en
Jericó, las trompetas se tocaron en seis días consecutivos, y luego, en el séptimo
y último día, las trompetas derribaron el muro. La aparición del arca de Su
pacto junto con la trompeta también apunta a Jericó, donde el arca siguió a las
trompetas, declarando tanto el juicio de Dios como Su victoria. El arca representa
no solo el juicio de Dios, sino también el lugar del perdón y de la presencia de
Dios con Su pueblo. El AT no esperaba una reaparición literal del arca, sino que
esperaba una reaparición de la presencia de Dios en medio de Israel (como lo
aclara Jeremías 3: 14-17), que era lo que originalmente representaba el
arca. Esta es la idea en Apocalipsis 11:19, que se amplía en 21: 3, 22, donde el
establecimiento del templo del tiempo del fin se interpreta como la presencia
reveladora especial de Dios en medio de Su pueblo. En la consumación, Dios
mora con Su pueblo de una manera más completa e intensa que antes, como lo
indica la observación de que la cortina que separa el arca del resto del templo y
de la gente en el Antiguo Testamento ahora se ha ido en 11:19, el arca celestial a
la vista. Por lo tanto, el arca en 11:19, a la luz de sus múltiples antecedentes en el
Antiguo Testamento, es un símbolo adecuado para indicar el juicio y la
recompensa simultáneos del Último Día. Y así, la respuesta completa a la petición
de vindicación de los santos en 6: 9-11 se revela en 11: 15-19.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 11:14-19
La naturaleza de nuestra recompensa. El comentario habla de la recompensa de los fieles
en relación con el vers. 18. ¿Con qué frecuencia, como cristianos, pensamos en la vida
eterna y el cielo en términos de recompensa? ¿Cuál es la naturaleza de nuestra
recompensa? ¿Es la caída de nuestros perseguidores la mayor recompensa que
podemos esperar? ¿Deberíamos buscar esa caída como un fin en sí mismo? ¿No sirve
simplemente para otro propósito en términos de la revelación de la gloria de Dios en la
manifestación de Su gobierno cumplido sobre toda la creación?

Perdón y justicia. Considere la siguiente declaración en el comentario: "El arca

representa no solo el juicio de Dios, sino también el lugar del perdón y de la presencia
de Dios con su pueblo". Vivimos en una cultura que con demasiada frecuencia enfatiza
el perdón a expensas de la justicia, pero al hacerlo, ¿hemos perdido una verdadera
comprensión de ambos? ¿Estaría de acuerdo en que la pregunta de cómo Dios puede
perdonar y ser justo solo se entiende verdaderamente a través de la cruz? ¿Por qué es
esto cierto?

Conflicto más profundo (12:1-15:4)

Apocalipsis 12 a menudo se ha identificado como la clave de todo el
Apocalipsis. Comienza una nueva serie de visiones en el libro, que termina en 15:
4. 11:19 no solo concluye las siete trompetas, sino que también presenta la
siguiente visión desde una perspectiva literaria. El lenguaje del 11:19 sirve en
otros lugares como conclusión temática de los siete sellos y como introducción
literaria a las siete trompetas (ver com. 8: 3-5; nótese “relámpagos, sonidos y
truenos” en 11:19, que también forma parte de la introducción a la visión del
capítulo 4). Además, la mención de la apertura del cielo o un templo en el cielo
introduce visiones importantes en 4: 1; 15: 5; y 19:11.
Aunque la sección de 12: 1 a 15: 4 se puede dividir de varias maneras, la mejor
manera de discernir objetivamente sus divisiones es trazar las fórmulas de la
visión introductoria repetidas como “y vi” o “y he aquí”. Cuando se hace esto, se
revelan siete secciones o "señales" (aunque las subdividimos para fines de
discusión):

 El conflicto de la serpiente con la mujer y su simiente (cap.12),

 La persecución de la bestia del mar (13: 1-10),
 persecución de la bestia de la tierra (13: 11-18),
 El Cordero y los 144.000 de pie en el monte Sion (14: 1-5),
 La proclamación del evangelio y del juicio por tres ángeles (14: 6-13),
 El Hijo de la mies del hombre de la tierra (14: 14-20), y
 La victoria de los santos sobre la bestia del mar y su cántico de
victoria (15: 2-4).

Que siete secciones puedan discernirse por medios objetivos no es una

coincidencia, ya que otras partes del libro también están divididas en siete
secciones (sellos, trompetas y copas), introducidas individualmente mediante
claras fórmulas introductorias.
A pesar de que el cap. 12 inicia una nueva visión, continúa desarrollando los
temas de las secciones anteriores del libro. Se adentra en la dimensión más
profunda del conflicto espiritual entre la iglesia y el mundo, que se ha
desarrollado progresivamente en los cap. 1-11. Las cartas hablan de las
presiones sobre los cristianos para que se comprometan desde dentro y fuera de
la iglesia. Los sellos revelan que las fuerzas espirituales del mal se desatan contra
creyentes y no creyentes por igual, de acuerdo con el mandato del Cristo
resucitado. Las trompetas demuestran el juicio de Dios sobre la humanidad
endurecida. Sin embargo, en todo esto, se entremezclan secciones para mostrar
cómo el pueblo de Dios será protegido espiritualmente durante los ayes.
Cap. 12–22 cuentan la misma historia que los cap. 1-11, pero explique con
mayor detalle lo que los primeros capítulos solo presentan e implican. Ch. 12
ahora revela que el diablo mismo es la fuente más profunda del mal. Ya se han
hecho breves referencias a él en 2:13; 6: 8; y 9:11. El diablo es el gran iniciador
de las pruebas y persecuciones de los santos. Libera a la bestia y al falso
profeta. La ramera Babilonia también es su sierva. Juan describe las cuatro
figuras (el diablo, la bestia, el falso profeta y la ramera) levantándose en este
orden y luego encontrando su desaparición en el orden inverso en los cap. 12-20
para destacar al diablo como iniciador, de principio a fin, de toda resistencia a
Dios y a su pueblo. A este respecto, el cap. 12 puede verse como una introducción
a la segunda mitad del libro.
Pero el diablo no es autónomo. Él y sus agentes solo pueden perseguir dentro
de los períodos de tiempo prescritos por Dios (12: 6, 14; 13: 5). De hecho, el
diablo se enfurece y ataca a los cristianos, porque su derrota decisiva ya ha sido
puesta en marcha por la resurrección de Cristo, y su tiempo de ira está limitado
por Dios (12: 7-17). Cuando los cristianos comprendan que detrás de sus
perseguidores terrenales está el diablo y sus agentes, deben estar motivados a
perseverar aún más (cf. Efesios 6:12). Cristo ya ha derrotado al diablo ya su
ejército a través de Su muerte y resurrección (12: 5, 7-12; cf. Efesios 1: 19-21 con
Efesios 6: 10-13). De hecho, los problemas de los santos perseguidos ocurren
ahora no porque Satanás sea demasiado poderoso para ellos, sino porque ha sido
derrocado decisivamente. El diablo hace todo el daño que puede, pero no puede
prevalecer sobre la iglesia de ninguna manera definitiva. Los lectores deben
saber ahora que, si se comprometen, no se comprometen meramente con el
mundo, sino con el diablo mismo. Esta comprensión debería sacarlos de
cualquier grado de complacencia espiritual.
 La mayor parte del retrato del cap. 12 describe el destino de los creyentes
durante la era de la iglesia. Con un estilo característico, la historia se cuenta a
través de repetidas alusiones al Antiguo Testamento. Como se verá, las tres
secciones del capítulo, vv. 1-6, 7-12 y 13-17, son temporal y temáticamente
paralelos con el fin de volver a contar la historia desde diferentes
perspectivas. Vv. 6, 13-16 y 17 son esencialmente iguales en el sentido de que
todos narran la protección del pueblo de Dios a través de la prueba. Los tres
segmentos en vv. 5, 7-9 y 10-12 describen la misma victoria sobre el diablo. La
primera y la tercera sección forman un marco alrededor del medio, mientras que
el medio proporciona la interpretación central y el fundamento teológico de la
primera y la tercera. Por lo tanto, el punto principal del cap. 12 es la protección
del pueblo de Dios contra Satanás debido a la victoria decisiva de Cristo sobre
Satanás a través de Su muerte y resurrección. El propósito es animar a los
lectores a perseverar en su testimonio a pesar de la persecución.

Como resultado de la victoria de Cristo sobre el diablo,

Dios protege a la comunidad mesiánica contra el daño
airado del diablo (12:1-17)

Dios protege a Cristo y a la comunidad mesiánica contra el

daño satánico (12:1-6)
1Y apareció una gran señal en el cielo: una mujer vestida del sol, y la luna debajo
de sus pies, y en su cabeza una corona de doce estrellas; y estaba encinta; y ella
2

gritó, estando de parto y con dolores de parto. Y apareció otra señal en el cielo:
3

y he aquí un gran dragón rojo que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus
cabezas siete diademas. Y su cola barrió la tercera parte de las estrellas del cielo
4

y las arrojó a la tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba a punto
de dar a luz, para que cuando ella diera a luz devorara a su hijo. Y dio a luz un
5

hijo, un varón, que gobernará todas las naciones con vara de hierro; y su hijo fue
arrebatado para Dios y su trono. Y la mujer huyó al desierto, donde tenía un
6

lugar preparado por Dios, para que allí pudiera ser alimentada por mil
doscientos sesenta días.

1 Después de la escena del templo de 11:19, Juan ve una gran

señal que apareció en el cielo . Primero ve a una mujer vestida del sol, y la
luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce
estrellas . Vv. 2-6 revelan que esta mujer es una imagen de la comunidad fiel,
que existió tanto antes como después de la venida de Cristo. Esta identificación
se basa en el precedente del Antiguo Testamento, donde el sol, la luna y once
estrellas representan metafóricamente a Jacob, su esposa y once de las tribus de
Israel (Gén. 37: 9), quienes se inclinan ante José, que representa la duodécima
tribu. Cantar de los Cantares 6:10 se usó en la literatura judía posterior para
describir a Israel en términos del sol, la luna y las estrellas, y el Israel restaurado
(que en Apocalipsis se identifica como la iglesia) se describe de manera similar
en Isa. 60: 19-20. De hecho, en Isaías una mujer a menudo representa la imagen
del Israel restaurado (por ejemplo, 52: 2; 54: 1-6; 61:10; 62: 1-5), e Isa. 62: 3, 5
profecías que restauraron a Israel será como una novia que lleva una corona. El
brillo de la apariencia de la mujer ( vestida con el sol ) refleja el mismo brillo en
el rostro de Cristo (1:16). Su gloria es la gloria reflejada de Cristo. Así como el sol,
la luna y las estrellas aparecen lejos de la tierra e inmunes a la destrucción por
cualquier fuerza terrenal, así también el verdadero Israel de las épocas del AT y
NT es finalmente indestructible en la tierra porque la identidad última está en el
cielo (mención de Miguel, el Israel celestial representante y protector [Dan. 12:
1], en los versos 7-8 apunta más a esto).Que la mujer representa a las
comunidades del antiguo y nuevo pacto se vuelve aún más claro en los vv. 11-17,
donde su simiente o descendencia no es solo Cristo, sino también toda la
comunidad de sus seguidores.
La corona en su cabeza se define mejor desde el interior del
Apocalipsis. Representa la participación de los santos en la realeza de Cristo y la
recompensa que el verdadero pueblo de Dios a lo largo de los siglos recibe por
su victoria sobre la oposición a su fe (es decir, sobre la persecución, las
tentaciones de transigir y el engaño; así, 2:10; 3: 11; 4: 4, 10; véase 14:14). El
brillo estelar de su apariencia refleja la luz solar poderosa y pura que surge de la
gloriosa imagen de Dios y de Cristo (como en 1:16; 10: 1; 21:23; 22: 5).
2 La mujer está de parto y sufre dolores de parto . Los comentaristas
católicos han escrito una inmensa cantidad de literatura argumentando que la
mujer celestial simboliza a María, la madre de Jesús. Aunque la madre de Jesús
puede estar en segundo plano en la mente, el enfoque principal no está en un
individuo sino en la comunidad de fe, dentro de la cual la línea mesiánica
finalmente produjo una descendencia real. Esto es evidente, no solo por la
discusión del vers.1, sino también por observar en el resto del capítulo que la
mujer es perseguida, huye al desierto y tiene otra descendencia además del
Mesías, descendencia que se describe como fiel. Cristianos. Los dolores de parto
de la mujer se refieren a la persecución de la comunidad del pacto y la línea
mesiánica durante los tiempos del Antiguo Testamento y especialmente el
período intertestamental que conduce al nacimiento de Cristo. La idea de
persecución se expresa en la frase en el dolor (literalmente "ser atormentado"),
ya que el verbo (griego basanizō ) se usa en el NT para el sufrimiento de castigo,
prueba y persecución (Mateo 8:29; Marcos 5 : 7; 6:48; Lucas 8:28; 2 Pedro 2:
8). La sugerencia es que la mujer está siendo atormentada y sufriendo mientras
intenta dar a luz, lo que encaja con una imagen de la comunidad judía fiel
perseguida en el período previo al nacimiento de Cristo. Fue una prueba seguir
esperando la gran liberación que el Mesías traería finalmente en su venida (cf.
Lucas 2: 25-38). En Juan 16: 19-22, Cristo compara el dolor de sus discípulos por
su muerte inminente con el de una mujer a punto de dar a luz que “tiene dolor”
y está a punto de dar a luz. Allí, de acuerdo con nuestra visión de Apocalipsis 12:
2, los discípulos representan a la madre, la comunidad mesiánica, en medio de la
cual el Cristo nació en resurrección, y que luego presentaría al Cristo resucitado
al mundo. En Apocalipsis 12: 2 es, sin embargo, el primer nacimiento de Cristo lo
que está en mente y no este posterior nacimiento de resurrección.
Dado que la ramera del cap. 17 es un símbolo de la comunidad de incrédulos,
por lo que aquí la figura contrastante de la mujer justa debe representar
lacomunidad creyente. La fuente última de la visión de Juan aquí es la palabra
profética dada en Génesis 3: 14-16 de que después del dolor de Eva al dar a luz,
su simiente heriría la cabeza de la serpiente (ver com. 12:17 para una alusión
explícita). La mujer, que representa al pueblo del pacto de Dios, da a luz a Aquel
que recuperará lo que se perdió en el Huerto. Que la mujer representa a la
comunidad fiel del pacto también se muestra en los numerosos paralelismos con
las profecías de Isaías acerca de Israel. Según Isa. 7: 10-14, se verá una señal tan
alta como el cielo, la virgen estará encinta y dará a luz un hijo. En Apocalipsis 12:
1-2, aparece una señal en el cielo: una mujer está encinta y da a luz un hijo. En
Isa. 26: 17-27: 1, Israel también está de parto, pero no da a luz, pero llegará el día
en que las cosas cambiarán (asumiendo que en ese día Israel dará a luz con
seguridad), y Dios castigará al dragón. que vive en el mar (Apocalipsis 12: 1-2, 7-
10). En Isa. 51: 2-11, se dice que Sara dio a luz a Israel con dolor, y se dice que
Dios un día restaurará a Israel y en ese día traspasará al dragón (Apocalipsis 12:
1-2, 7-10). . Ver también Isa. 66: 7-10 para la imagen de Israel dando a luz a un
niño. Los últimos tres pasajes de Isaías relacionan el nacimiento con la
restauración de Israel en el tiempo del fin.
Es demasiado limitante ver a la mujer (como hacen algunos escritores) como
representando solo un remanente de israelitas que viven en juicio en la última
etapa de la historia, ya que los siguientes versículos muestran que la mujer
simboliza una comunidad de creyentes que se extiende desde antes de la época
de Cristo. nacimiento por lo menos hasta la última parte del siglo I d.C. (ver com.
vers. 6, 13-17). Además, en los siguientes versículos, la persecución no está
dirigida contra una nación de creyentes e incrédulos, sino contra una comunidad
pura de fe.
 3 Otra señal apareció en el cielo , que era un gran dragón rojo . Se describe
que el dragón tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas había siete
diademas . Sin excepción, la imagen del dragón se usa en todo el AT para
representar reinos malvados que persiguen al pueblo de Dios. “Dragón” es en el
Antiguo Testamento otra palabra para el malvado monstruo marino que
simboliza los reinos malvados que oprimen a Israel. A menudo, el reino perverso
de Egipto está representado por este emblema. Se dice que Dios derrotó a Faraón
como un dragón marino en la liberación del éxodo y en puntos posteriores de la
historia de Egipto (Sal. 74: 13-14; 89:10; Isa. 30: 7; 51: 9; Eze. 29: 3). ; 32: 2-3;
Hab.3: 8-15). Al final de la historia, Dios derrotará nuevamente al dragón egipcio
(Isa. 27: 1). Juan ve en el cap. 12 una repetición del patrón del éxodo. Que el
espíritu maligno de Egipto reside en el dragón también es evidente por la amplia
influencia de los temas del éxodo en otras partes del libro, especialmente las
plagas de trompetas y copas y la referencia a la liberación del Mar Rojo (15: 2-4;
cf. también 11: 6, 8). En la repetición tipológica dela liberación del Mar Rojo en
15: 2-4, la bestia en el mar es claramente un enemigo egipcio de los últimos días
(para la relación de la bestia con el dragón, ver com. 12: 13-17 y 13: 1ss.). El
dragón de 12: 3 también tiene su hogar en el mar (13: 1; 15: 2). Esto es
confirmado por la atribución a él de los diez cuernos de la cuarta bestia de Dan. 7:
7, 24, que también tuvo su origen en el mar. Como es el caso de las
identificaciones del dragón en el Antiguo Testamento, el dragón de Apocalipsis
debe identificarse con un reino maligno (al menos en parte, la Roma del siglo
I). Sin embargo, el dragón es más que una mera metáfora de un reino
maligno. También representa al diablo mismo como cabeza representativa de los
reinos malignos, como lo harán explícito 12: 9 y 20: 2, 10. El diablo es la fuerza
detrás de los reinos inicuos que persiguen al pueblo de Dios.
Al igual que con los siete cuernos del Cordero, el número
de siete cabezas y diez cuernos enfatiza la integridad, pero en este caso, la
plenitud del poder opresor y su efecto mundial. Los diez cuernos son los de la
cuarta bestia de Daniel (Dan. 7: 7, 24), y reaparecerán en la bestia del cap. 13,
mostrando que el diablo realiza su voluntad opresiva contra la iglesia y el mundo
a través de sus representantes reales en la tierra. El color rojo connota el carácter
opresivo del dragón, ya que en 17: 3-6 el color escarlata de la ramera y la bestia
está relacionado directamente con "la mujer ebria de la sangre de los
santos". Asimismo, el segundo caballo en 6: 4 era rojo y tenía una espada con la
que las personas se mataban entre sí, lo que incluía el derramamiento de la
sangre de los fieles (6: 9-10). La descripción final del vers. 3 es que siete
diademas estaban sobre la cabeza del dragón. Las coronas representan las
falsas afirmaciones del diablo sobre la autoridad soberana y universal, que se
opone al verdadero "Rey de reyes y Señor de señores", que también usa "muchas
diademas" en 19:12, 19-21. La similitud entre las dos descripciones en
Apocalipsis 12 y 19 revela una intención consciente de contrastarlas.
4 La imagen de la cola del dragón barriendo un tercio de las estrellas del
cielo es una alusión a la profecía de Dan. 8:10, según el cual el enemigo de Dios
del tiempo del fin arrojará algunas de las estrellas a la tierra. Las estrellas se
identifican en Dan. 12: 3 con el pueblo de Dios y los oprimidos en la visión de
Dan. 8:10 se identifica como el "pueblo santo" en 8:24. Sin embargo, en Daniel,
los ángeles representan a las personas en el reino celestial (Dan. 10: 20-21; 12:
1). Que las estrellas pueden representar a los santos israelitas y no solo a los
ángeles se desprende de Dan. 12: 3, donde se compara a los justos con "el
resplandor de la expansión del cielo ... como las estrellas por los siglos de los
siglos" (para esta aplicación de Dan. 12: 3, véase Mateo 13:43; cf. Génesis 15: 5).
; 22:17). Dan. 8:11 (según Theodotion y el griego antiguo, dos versiones del AT
griego) interpreta la caída “a la tierra [de] algunos del ejército del cielo yde las
estrellas ”y su“ pisoteo ”en 8:10 para representar“ el cautiverio ”de Israel que
será“ liberado ”en el futuro. Por lo tanto, podemos entender el significado de la
siguiente manera: los santos israelitas tienen su verdadera identidad en el cielo
ante el trono divino, de modo que cuando son perseguidos, los ángeles y Dios
mismo también son vistos como atacados.
Aunque Dan. 8:10 tuvo aplicación por primera vez con respecto al perseguidor
de Israel en el siglo II a . C. , Antíoco Epífanes, ahora viene a ser aplicado por
Juan de manera escalonada al poder diabólico detrás de Antíoco. El enfoque
principal es la persecución de la comunidad piadosa inmediatamente antes del
nacimiento del Mesías, aunque en el estilo telescópico del escritor, esto aún
podría incluir aspectos de la era del Antiguo Testamento y el período
intertestamental que conduce al tiempo de Cristo (por ejemplo, Herodes
masacre de los infantes en Belén, así como la persecución temprana de Cristo en
Lucas 4: 28-30). La opresión toma la forma de persecución así como también
intentos de engañar (como en Dan. 8:10, 22-25; 11: 30-35). La representación de
las estrellas en el v. 4 debe tener una relación cercana con las "doce estrellas"
sólo tres versículos antes en el v. 1. Las estrellas fugaces deben simbolizar un
ataque a Israel, la comunidad fiel del pacto, ya que las doce estrellas en el v. .1
representan la identificación celestial del verdadero Israel. Pero el dragón se
paró ante la mujer que estaba a punto de dar a luz, para que cuando ella
diera a luz devorara a su hijo . La intención del dragón, revela la segunda parte
del versículo, no es solo atacar al pueblo de Dios, sino destruir al Mesías mismo,
una vez que la mujer da a luz. Aquí encontramos una referencia a todas las
formas en las que el diablo trató de tentar a Jesús y destruirlo durante el tiempo
de Su ministerio terrenal, ya que la vida terrenal de Jesús se resume en una sola
frase. En la cruz parecía que el diablo finalmente había tenido éxito, pero la
resurrección arrebató a Jesús del poder de la muerte ejercido por la serpiente.
5 El siguiente versículo sugiere que el telescopio temporal está involucrado en
el vers. 4. Ahora se da una instantánea de toda la vida de Cristo en una línea: Su
nacimiento, Su destino de realeza y Su incipiente cumplimiento de ese destino al
ascender al trono de Dios en el cielo después del ministerio posterior a la
resurrección. El NT en otras partes condensa la vida de Jesús de una manera casi
idéntica (Juan 13: 3; 16:28; Rom. 1: 3-4; 1 Tim. 3:16). El mismo tipo de
abreviatura ocurre en Apocalipsis 1: 5, 17-18 y 2: 8, aunque con un enfoque en
la muerte y resurrección de Cristo. Jesús es el primogénito de entre los muertos
(1: 5; 2: 8; Col. 1:18), y la iglesia es Su cuerpo y pariente, el "resto de la simiente"
de la mujer (cf. Rom. 8:29). ; Gálatas 3:16, 29; cf. Hebreos 2:17; 12: 22-23; y ver
más adelante 12:17). El hijo varón que nace ( que gobernará todas las
naciones con vara de hierro ) es el profetizado en el Sal. 2: 7-9 para "gobernar
todas las naciones con vara de hierro". El contexto en el Salmo muestra que esto
es una clara referencia a Cristo.
Los esfuerzos destructivos del dragón culminaron en la cruz, el mismo punto
donde parecía que había tenido éxito en sus malvados planes. Sin embargo,
sucedió algo sorprendente a continuación. En lugar de ser destruido por el
ataque del dragón, el niño fue arrebatado hacia Dios y Su trono . Esta es sin
duda una referencia a la ascensión de Cristo, y probablemente también alude a
su resurrección. Según Apocalipsis 2:27, es el Cristo resucitado y ascendido
quien ha recibido la "vara de hierro" profetizada en el Salmo 2. De hecho, se hace
referencia a Cristo como un "hijo varón" para mostrar que Él es el cumplimiento
de el Salmo. La última cláusula sobre el ascenso de Cristo implica que la profecía
sobre el Hijo mesiánico de Dios ha comenzado a cumplirse. El período entre el
nacimiento y la ascensión de Cristo se omite porque Él comenzó a gobernar en la
ascensión en un sentido más formal que antes, que es el propósito por el cual
nació. Apocalipsis 19:15 afirma que el Sal. La profecía 2: 7-9 encontrará
cumplimiento consumado en Cristo al final de la era. Este cumplimiento
inaugurado se confirma en Apocalipsis 2: 26-28, donde Cristo afirma que ya ha
recibido del Padre la autoridad profética de la que habla el Salmo. El NT ve esta
profecía del nacimiento real de Cristo cumplida en Su resurrección y ascensión
(Hechos 13:33; Heb. 1: 2-6; 5: 5). En contexto, este cumplimiento inicial significa
que, como en la antigüedad en el Mar Rojo, una vez más el dragón ha sido
derrotado. Esta vez, la derrota ha ocurrido a través de la resurrección y
ascensión de Cristo.
6 La mujer huye del dragón ( Y la mujer huyó al desierto ) después de la
liberación de su hijo. De acuerdo con la identificación anterior en los vv. 1-2, la
mujer representa la comunidad de fe, aunque ahora no es la de la época del AT,
sino la comunidad mesiánica, viviendo en la era post-resurrección. Ella está
ahora en la tierra y no está representada en el cielo porque representa al
verdadero pueblo de Dios en la tierra.
La huida al desierto alude al tiempo en que Israel huyó de Egipto al desierto y
fue protegido y alimentado por Yahweh (Éxodo 16:32; Deuteronomio 2: 7). El
mismo patrón de huir al desierto se observa en el caso de Elías (1 Reyes 17; 19:
3-8) y Moisés (Éxodo 2:15), quienes simbolizan la iglesia en 11: 5-6. El paralelo
del verso 14 con el verso 6 hace explícito el trasfondo del Éxodo, donde las “dos
alas del águila” en las que la mujer es llevada al desierto aluden al cuidado de
Dios por Israel después del éxodo durante la estadía en el desierto (ver com.
v.14). La huida de la mujer al desierto se refiere al éxodo o restauración del
tiempo del fin, cuando el verdadero Israel regresará en fe al Señor.y nuevamente
ser protegido y alimentado por Él en el desierto (véase Isaías 32:15; 35: 1-10;
40: 3-8; 41: 17-20; 43: 19-20; 51: 3; Jer. 31: 2; Ezequiel 34: 25-31). Hos. 2:15
compara explícitamente la expectativa del desierto del tiempo del fin con "el día
en que ella [Israel] subió de la tierra de Egipto". Jesús mismo comenzó a cumplir
estas expectativas del tiempo del fin, ya que Él era una figura ideal y verdadera
de Israel que antes y durante Su ministerio vivió bajo la protección del Espíritu
“en el desierto” (Mateo 4: 1; Marcos 1:12; Lucas 1:80; 4: 1). Resistió las
tentaciones del desierto a las que sucumbió el antiguo Israel (Mateo 4: 1-11 =
Marcos 1: 12-13 = Lucas 4: 1-13; para otras experiencias de Jesús en el desierto,
ver Marcos 1:35; Lucas 4 : 42; 5:16). En 12: 6, se describe a la comunidad
mesiánica comenzando a experimentar la protección de Dios en el tiempo del fin
en el desierto después de la ascensión del Mesías. Aunque los miembros de la
comunidad experimentan tribulación en relación con el mundo, al mismo tiempo
su relación de pacto con Dios es protegida y nutrida espiritualmente, mientras
continúan cumpliendo las promesas del Antiguo Testamento de la restauración
de Israel.
El desierto en sí no protege, pero es el lugar invisible donde ocurre la
protección divina. Incluso en el desierto, los esfuerzos opresivos del dragón
amenazan a la comunidad de santos, pero Dios los protege allí. La naturaleza de
la protección no es física, pero Dios los protege del engaño espiritual (ver com.
12: 15-17). El desierto es otra imagen esencialmente idéntica al santuario de 11:
1 y el tabernáculo de 13: 6, ya que los tres son atacados durante el mismo período
de mil doscientos sesenta días (o tres años y medio), y desde los tres son
metáforas de protección espiritual. En consecuencia, la mujer es una imagen
equivalente a los dos testigos del cap. 11, ya que ambos sufren en el cuerpo pero
están protegidos en espíritu, por el desierto y el santuario respectivamente. Sin
embargo, aún en el desierto, el lugar de la protección de Dios, persisten los
peligros. Esta naturaleza dual del desierto es sugerida también por el Antiguo
Testamento y Apocalipsis 17. En el Antiguo Testamento, el desierto no solo era
donde Israel estaba protegido de los perseguidores egipcios, sino también un
lugar inhabitable de pecado, maldad o juicio, donde solo era feroz. moraban
animales y espíritus malignos (p. ej., Levítico 16:10; Isaías 13: 20-22; 34: 10-15;
Jeremías 9: 10-12). La ramera de 17: 1-9 también habita en el desierto (17:
3). Engaña a los habitantes de la tierra (17: 8) y persigue a los santos que, sin
embargo, no son finalmente susceptibles a su tentación. Por lo tanto, el desierto
es el lugar de protección de los santos, pero en medio de un mundo
hostil. Deut. 8: 15-16 resume la naturaleza dual de la experiencia de Israel en el
desierto: “Él te condujo a través del gran y terrible desierto, con sus serpientes
ardientes [¿rojas?]… En el desierto te alimentó con maná… para humillarte y
ponerte a prueba, para hacerte bien al final [¿tus últimos días?] ". Este texto
habría estado muy cargado de significado tipológico para Juan y probablemente
se encuentra detrás de su concepción dual del desierto.
Los mil doscientos sesenta días han sido establecidos como el tiempo de
tribulación predicho por Dan. 7:25 y 12: 7, que comienza con la ascensión de
Cristo y continúa hasta su regreso. Entre todas las fórmulas de Juan de “tres años
y medio”, el verso 6 es el más claro al identificar los límites temporales de las
fórmulas (cf. 11: 2-3; 13: 5). Sin duda, aquí la edad limitada se extiende desde la
resurrección de Cristo (v. 5) hasta su aparición final (14: 14-20). Argumentamos
anteriormente (ver com. 11: 2-3) que los tres años y medio de testimonio de la
iglesia durante la era entre advenimientos se inspiraron en los
aproximadamente tres años y medio del ministerio terrenal de Cristo. Los
cuarenta y dos meses también se hacen eco del tiempo en que Israel vagó por el
desierto y el ministerio de juicio de Elías (ver com. 11: 1-3 para un análisis más
completo de este período de tiempo como la era de la iglesia).
La palabra "lugar" ( donde ella tenía un lugar preparado por Dios ; véase
también el v. 14), en griego topos, es sinónimo en otras partes del NT con
"templo" (por ejemplo, Mateo 24:15) y se usaba a menudo en la LXX (unas
cuarenta veces) para el "santuario". El lugar preparado por Dios es un área
geográfica invisible de seguridad de culto como el templo de 11: 1-2. Se advierte
a la iglesia en Éfeso que un espíritu impenitente en el futuro resultará en que
Cristo quite su candelero “fuera de su lugar (topos) ” en Su templo celestial (2:
5). Esto significa que no tendrán el beneficio de la protección espiritual
proporcionada por ese templo.
El uso de where (griego hopou ) para introducir la última mitad del verso 6
resalta aún más el aspecto invisible del lugar de culto , ya que esa palabra en
otras partes de Apocalipsis siempre introduce reinos simbólicos de protección
divina (ver 12:14 y 14: 4). o presencia o peligro satánico (2:13; 11: 8, 20:10; cf.
17: 3 con 17: 9, literalmente “donde se sienta la mujer”). Note el paralelo entre
este versículo, donde Dios prepara un "lugar" de protección en el desierto para
los creyentes después de la muerte y resurrección de Cristo, y Juan 14: 2-3, donde
Jesús prepara un "lugar" (el lugar es el de Su Padre “Casa”) para los creyentes,
donde estará nuevamente con ellos después de Su muerte y resurrección (Juan
14: 16-24; 15: 26-27; 16: 7, 13-16). Tradicionalmente, hemos entendido que este
último "lugar" es el cielo, pero a la luz del paralelo con Apocalipsis, ¿podría ser
que el "lugar" que Dios prepara es simplemente el lugar de Su presencia, ya sea
en la tierra o en el cielo? O puede ser que el templo en el cielo se extienda a la
tierra, donde los creyentes participan en él. Es por seren el lugar donde está el
Espíritu, los creyentes pueden perseverar y vencer las tentaciones de transigir
debido a la persecución (Juan 15: 25-27; 16: 1-16; 16: 32-33). En este lugar, se
mantienen espiritualmente seguros independientemente de los otros problemas
que puedan sufrir. Aunque experimentan tribulación en relación con el mundo,
al mismo tiempo su relación de pacto con Dios está protegida y alimentada
espiritualmente.
Es improbable la idea de algunos que, después de que el v. 5 habla de la
resurrección de Cristo, el v. 6 omite la era de la iglesia y salta hasta el tiempo del
avivamiento de la etnia de Israel y una “Gran Tribulación” que precede
directamente a la segunda venida. Esto significaría que es el Israel étnico y no la
iglesia la que encuentra refugio del dragón en el desierto. Pero no hay evidencia
de tal lapso de tiempo. Tal pausa temporal puede leerse en el texto solo mediante
un esquema anterior del tiempo del fin que un intérprete aporta al texto. La
lectura natural es ver el v. 6 inmediatamente después del v. 5. La relación de las
secciones paralelas de 12:10 a 12: 11-17 confirma esta lectura, al igual que la
relación de 1: 5 y 1: 6 (cf. también v. 9), 1: 12-20 y caps. 2-3, 5: 5-14 y 6: 1-11, y
7: 10-11 y 7: 13-14. Todas estas secciones paralelas tratan aspectos de la obra de
Cristo y sus consecuencias inmediatas en la vida de la iglesia, y lo mismo es cierto
de la relación de 12: 5 a 12: 6.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 12:1-6
Sobre las implicaciones de la interrelación del fiel Israel y la iglesia. Juan presenta aquí
una imagen de la mujer que dio a luz al hijo varón y luego huyó al desierto. Reflexione
sobre cuántos paralelismos presenta el comentario entre el fiel Israel y la
iglesia. Ninguno puede entenderse completamente sin el otro. ¿Cuáles son las
implicaciones de esta interrelación? Al trazar las líneas divisorias entre Israel y la iglesia
en la era del nuevo pacto, ¿no entendemos cómo la iglesia es la heredera del fiel Israel y
cumple proféticamente su función? ¿Comprendemos la correspondiente falta de
conexión entre el Israel fiel representado aquí y aquellos "que dicen ser judíos y no lo
son" (Apocalipsis 2:9; 3: 9)?

Sobre la compleja naturaleza de la naturaleza. Estos versículos hablan del desierto, tanto
en su forma AT como en el NT, como un lugar de complejidad: es donde Dios protege a
su pueblo, pero también un lugar de peligro. ¿Cómo encontramos el lugar de la presencia
de Dios en medio de un mundo hostil? ¿Cuál es la naturaleza de la seguridad que Él
brinda? ¿Qué podemos pedir legítimamente al respecto?

La muerte y resurrección de Cristo resultan en la victoria de

Cristo y los santos sobre el acusador satánico y en el reino
mesiánico inaugurado (12:7-12)
Y hubo guerra en el cielo, Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón. Y el
7

dragón y sus ángeles hicieron la guerra, y no eran lo suficientemente fuertes, y

8

ya no había lugar para ellos en el cielo. Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente
9

antigua que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue
arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él. Y oí una gran voz en
10

el cielo que decía: “Ahora han venido la salvación, el poder, el reino de nuestro
Dios y la autoridad de su Cristo, porque ha sido derribado el acusador de
nuestros hermanos, que los acusa. delante de nuestro Dios día y noche. Y lo 11

vencieron por la sangre del Cordero y por la palabra de su testimonio, y no

amaron su vida ni siquiera hasta la muerte. Por eso, regocíjense, cielos y ustedes
12

que los habitan. Ay de la tierra y del mar, porque el diablo ha descendido a

vosotros con gran ira, sabiendo que le queda poco tiempo ”.

7 Juan no establece la conexión entre los vv. 1-6 y vv. 7-12 explícita, pero se exige
una conexión (aparte de su ubicación adyacente) porque la redacción del verso
3 (“apareció otra señal en el cielo”) y aquí ( y hubo guerra en el cielo ) sugiere
que los vv. 7-12 es una continuación de la visión de los vv. 1-6. Vv. 7-12 explique
cómo Miguel y sus ángeles derrotaron al diablo (en guerra con el dragón ) y
sus ángeles en el combate celestial, y registre acciones que son la contraparte
celestial de los eventos terrenales registrados en los vv. 1-6.
Desde la perspectiva de Juan, los ángeles pueden ser vistos como mediadores
de la iglesia (cf. los ángeles en los caps. 1-3 y los ancianos en los caps. 4-5 como
representantes celestiales de la iglesia), principalmente a la luz de las siguientes
consideraciones de su naturaleza representativa como se entiende de
Daniel. Según la visión de Daniel, Miguel es el gran ángel designado para
representar al pueblo de Dios (Dan. 10:13, 21; 12: 1). Miguel está estrechamente
asociado con el Hijo del Hombre (como ayudante subordinado), ya que ambos se
presentan como representantes celestiales de Israel (Dan. 12: 1 y 7: 13-27
respectivamente). Es por eso que se los identifica como luchando juntos por
Israel contra los gobernantes demoníacos de Persia y Grecia (naciones que
oprimen al pueblo de Dios) en Dan. 10: 20-21 (cf. Dan. 10: 5-21, donde Miguel se
une a “uno como un Hijo del hombre” para luchar contra estas fuerzas celestiales
malvadas). John ahora ve a Michael, que representa a la comunidad del pacto de
Dios y al líder mesiánico de esa comunidad, luchandoen el cielo, como Cristo
peleó en la tierra. Así, Miguel se encuentra en la visión de Juan junto al Hijo del
hombre para luchar por Él, tal como lo hizo en la visión de Daniel. Como en
Daniel, en Apocalipsis 12: 7, Miguel es un representante de Israel y tiene la
misma relación con el "Hijo del hombre", Cristo, como en Daniel 10. Apocalipsis
12: 1-5 ha explicado principalmente lo que ha ocurrió en la tierra en la persona
de Jesús, mientras que Miguel refleja la victoria terrenal de Jesús como su
representante en la esfera celestial.
En consecuencia, el vers. 7 explica la contraparte celestial de la victoria de
Cristo en la cruz y la resurrección. Es decir, la resurrección de Cristo y el
comienzo de su reinado se reflejan inmediatamente en el cielo por la derrota del
diablo y sus huestes por parte de Miguel y sus ángeles. El compromiso de Miguel
en el cielo fue una acción refleja directa e inexorable puesta en marcha por la
obra redentora de Cristo en la tierra. También es apropiado que Miguel refleje
las acciones terrenales de Jesús en el cielo, ya que Jesús representa al Israel ideal
en Su propia persona y Miguel es el ángel representativo de Israel (Dan. 12:
1). Las acciones de Miguel en nombre del verdadero Israel (que en Apocalipsis
12 es Jesús) deben estar vinculadas a Dan. 12: 1, en el que se profetiza que
“montará guardia” en la tribulación de los últimos días como representante
celestial de Israel para defender al fiel Israel del daño final de la tribulación
final. La obra representativa profetizada de Miguel comienza con su
representación de la victoria de Jesús en el cielo. El trabajo representativo
posterior de Miguel a favor de los seguidores de Jesús, el verdadero Israel
corporativo, también simplemente refleja en el cielo los efectos posteriores de la
victoria que Jesús logró para ellos.
Dan. 7:21 se refiere al cuerno "haciendo guerra" contra los santos y siendo
demasiado poderoso para ellos. Ya se ha hecho una alusión a este texto en 11: 7
y aparece nuevamente en 13: 7, ambos refiriéndose a los ataques de la bestia
contra los santos. El idioma de Dan. 7:21 ahora se aplica a la derrota del
dragón. Los "gobernantes" de Persia y de Grecia, con quienes Michael pelea
según Dan. 10:20, ahora se revela que es el mismo Satanás o uno de sus ángeles
demoníacos. ¿Qué mejor lenguaje para describir la derrota del diablo que el que
había usado el libro de Daniel para hablar de la victoria del diablo sobre los
santos? La aplicación inversa de la expresión "librar la guerra" puede connotar
una parodia literaria en la que se burla del diablo al describir su derrota de la
misma manera en que se describió su derrota del pueblo de Dios. Dado que la
mujer, el dragón, la serpiente, el desierto, las alas del águila y otras descripciones
en el cap. 12 son claramente simbólicos, al igual que la guerra de los ángeles
aquí. El resto del cap. 12 aclara la manera en que el diablo fue derrotado por la
resurrección de Cristo y el significado del simbolismo en el v.7.
8 Así como el comienzo del verso 8 completa una descripción de Daniel de la
desaparición de Satanás comenzada en el verso 7, el resto del versículo agrega
un bosquejo adicional, nuevamente basado en Daniel. Una consecuencia
inmediata de la derrota del diablo y sus huestes es que ya no se encontró un
lugar para ellos en el cielo . Esto se basa en la redacción casi idéntica de
Dan. 2:35 (OG; “no se halló ni rastro de ellos” en la Biblia hebrea), que también
describe proféticamente la consecuencia inmediata de la destrucción de los
reinos mundiales hostiles en los últimos días. En Daniel 2, una piedra golpea una
estatua que representa los últimos cuatro reinos de la historia mundial. La piedra
se equipara con la fuerza del reino de Dios (Dan. 2:44). Muchos comentaristas
han equiparado la piedra con el Hijo del hombre en Daniel 7, quien vence y
reemplaza a los antiguos regímenes opresivos en los últimos tiempos. Jesús vio
que la profecía comenzaba a cumplirse en Su propio ministerio (Lucas 20: 17-
18). Los judíos que lo rechazaron fueron identificados con las naciones impías
que serían juzgadas por Él. Él era la piedra de Daniel 2. La resurrección de Cristo
desencadena inmediatamente el efecto de la victoria representativa de Miguel en
el cielo, y las imágenes de Daniel 2 muestran que esto es un juicio absoluto y
universal. El punto de Dan. 2:35 y la alusión a él en Apocalipsis 12: 8b es que la
oposición al reino de Dios y su pueblo se frustra de manera decisiva. La derrota
de Jesús de las naciones en cumplimiento del Salmo 2 (cf. Apocalipsis 12: 5) se
refleja en el cielo por la derrota de Miguel de los representantes celestiales de
esas naciones en cumplimiento de Daniel 2 (cf. Apocalipsis 12: 7). Mientras que
el v. 8b muestra que la derrota decisiva ha comenzado, la misma alusión a
Dan. 2:35 se repite en 20:11 para indicar el cumplimiento completo de la
profecía al final de la era y el juicio final. Pero si este juicio profetizado sólo se
inaugura, ¿cómo puede ser absoluto y universal? Los siguientes versículos
explicarán cómo es esto.
9 Ahora se da una explicación adicional sobre lo que significa que “ya no se
halló lugar para ellos en el cielo”: fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron
arrojados con él . Así como arrojó injustamente las estrellas sobre la tierra (v.
4), ahora el diablo sufre el mismo castigo (ilustrando nuevamente el principio
bíblico del castigo apropiado al crimen). El dragón ahora se describe como la
serpiente antigua , es decir, la serpiente de Génesis 3: 1, 14. El antiguo enemigo
del pueblo de Dios también se llama diablo y Satanás , que significan
respectivamente "calumniador" y "adversario". Según Génesis 3, la serpiente es
tanto calumniadora como engañadora. Calumnia a Dios al cuestionar sus
motivos al dar su mandato (Génesis 3: 5), y engaña a Adán y Eva al sugerir que
su desobediencia tendrá una consecuencia positiva (Génesis 3: 4-5). El restodel
cap. 12 y del libro revela que la muerte y resurrección de Cristo han tenido como
resultado reducir drásticamente el papel de engaño del diablo y anular su papel
de calumniador. Esta reducción y anulación es lo que se entiende por la
descripción de Miguel y sus ángeles arrojando al diablo y sus ángeles del cielo. El
“lugar” que perdió el diablo fue su hasta ahora privilegiado lugar de acusación,
anteriormente concedido por Dios como un privilegio temporal (véase más
adelante en el vers. 10b).
10 Juan oye una gran voz en el cielo que proclama. A menudo en Apocalipsis,
un himno interpreta o resume una visión (ver 4: 1-7 y 4: 8-10; 5: 5 y 5: 6-14; 14:
1 y 14: 2-5; 15: 2 y 15 : 3-4). A veces, lo que se ve interpreta lo que se ha
escuchado en una sección anterior (cf. 7: 1-8 y 7: 9-17). Por lo tanto, el himno de
los vv. 10-12 interpreta los vv. 7-9 para mostrar claramente que lo que hace
Miguel es un reflejo celestial de lo que hace Cristo en la tierra. Las primeras tres
líneas del himno son especialmente paralelas con las de 11:15, donde también la
multitud de santos ensalzan a Dios por el establecimiento del reino. Por tanto,
parecería que la multitud de santos en el cielo son aquellos de quienes proviene
la voz. Esto se confirma por el hecho de que se refieren, no solo a nuestro Dios ,
sino también a nuestros hermanos . Normalmente en Apocalipsis, los ángeles
dan expresiones de juicio o salvación, mientras que los humanos ofrecen
declaraciones de alabanza.
El significado de la ascensión de Cristo y la expulsión del diablo del cielo (vv.
5-9) ahora se explica como la tan esperada inauguración del reino mesiánico
profetizado (no la consumación, como en 11:15): Ahora la salvación, y el poder
y el reino de nuestro Dios y la autoridad de su Cristo han venido . Las
atribuciones similares de poder a Dios y al Cordero en 4:11 y 5: 11-12 confirman
que aquí, como en esos capítulos, el enfoque está en la resurrección de Cristo,
que ha iniciado la etapa inicial del reino. La palabra introductoria ahora enfatiza
el aspecto inicial del cumplimiento. Por lo tanto, el v. 10 no es una mera
anticipación del reino futuro, sino que celebra el hecho de que el reino ha
comenzado inmediatamente después de la muerte y resurrección de Cristo. Este
es el cumplimiento directo de la profecía del comienzo del gobierno del Mesías
en el Sal. 2: 7-9 (aludido en el v. 5); la combinación de Dios o “Señor” y Su Cristo ,
como en este versículo, ocurre en el AT solo en el Sal. 2: 2. La resurrección es el
punto de inflexión de toda la historia humana. Representa el momento en el que
el poder del enemigo en el cielo fue aplastado y su reino cayó a la tierra.
 En particular, cómo sucedió esto se puede ver en la declaración de los santos
redimidos en el verso 10b de que el acusador de nuestros hermanos ha
sido derribado . La muerte y resurrección de Cristo han resultado en la
excomunión de Satanás del cielo. Así como Satanás y sus huestes cayeron al
comienzo de la primera creación (Isa. 14: 11-16; Eze. 28: 12-19 [posiblemente];
2 Ped. 2: 4; Judas 6), así tuvo que caer. al comienzo de lo que la Escritura nos dice
está la segunda, nueva creación (ver 1: 5 y 3:14; cf. 2 Cor. 5: 14-17; Gá. 6:15). El
trabajo de Satanás siempre había sido acusar a los santos (Job 1: 6-11; 2: 1-6;
Zacarías 3: 1-2), y de estos textos se puede concluir que Dios le permitió al diablo
acusar a Su gente de pecado. También estaba implícito en las acusaciones la
acusación de que el propio carácter de Dios era corrupto. Por ejemplo, Satanás
le dice a Dios en Job 1 que Job no habría sido tan fiel si Dios no lo hubiera
prosperado o sobornado tanto. La acusación del diablo se basa en la
presuposición correcta de que la pena del pecado requiere un juicio de muerte
espiritual. Hasta la muerte de Cristo, podría parecer que el diablo tenía un buen
caso, ya que Dios llevó a todos los santos del Antiguo Testamento fallecidos a Su
presencia salvadora sin exigir el castigo de su pecado, ya que Dios retrasó la
ejecución del castigo justo por nuestro pecado (Rom.3: 25). Sin embargo, el caso
del diablo fue injusto incluso entonces, ya que los pecados por los que acusaba y
por los que quería castigar a la gente fueron instigados por sus engaños. Por eso
es que se le llama tanto engañador como acusador en los vv. 9-10. Por lo tanto,
debido a las injustas acusaciones de Satanás y debido a la anticipada muerte
redentora del Mesías por Su pueblo (véase Isaías 53), los santos del Antiguo
Testamento fueron protegidos por Dios del peligro condenatorio de estas
acusaciones.
Sin embargo, cuando Cristo vino, su muerte satisfizo la ira de Dios contra los
pecados de todos los fieles, tanto antes como después de Cristo. Él era el Cordero
inmaculado y sustituto que fue inmolado y que compró para nuestro Dios por
medio de Su sangre un pueblo redimido de toda la tierra (5: 6-9). El hecho de que
el juicio justo de Dios sobre el pecado humano recayera sobre el Cristo sin pecado
ha tenido como resultado que "por tanto, ahora no hay condenación para los que
están en Cristo Jesús" (Rom. 8: 1), y que nadie puede “Presentar cargos contra
los elegidos de Dios”, ni siquiera “ángeles, ni principados ... ni potestades” (Rom.
8: 33-34, 38). Ahora el diablo no tiene base para sus acusaciones, y es expulsado
de la corte celestial y del consejo de Dios. Jesús vincula la caída de Satanás del
cielo (Lucas 10:18) con el empoderamiento de los discípulos sobre la obra del
enemigo (Lucas 10:17, 19-20) y, sobre todo, con el hecho de que los nombres de
los discípulos son registrado en el cielo (Lucas 10:20). Jesús profetizó que
cuando fuera levantado, el gobernante de este mundo sería expulsado (Juan
12:31). La derrota legal y decisiva de Satanás ocurre cuando se inaugura el reino
de Dios en la tierra; la destrucción final y completa del enemigo ocurrirá cuando
el Señorregresa para establecer Su reino en su estado completo o cumplido (Ap.
19: 20-21; 20: 10-15).
11 (. Vv 5, 10) Ahora la decisiva victoria de Cristo en la tierra y en el cielo de
Michael (. Vv 7-9) se identifica como la base de la victoria que sufren los
cristianos en la tierra victoria sobre la serpiente largo de la historia: Y lo venció
a causa de la sangre del Cordero . Específicamente, el inicial y puede apuntar
al v. 10 como base para el v. 11 o puede denotar de manera similar que el v. 11
es un resultado del v. 10. El v. 11 resume el propósito de todo el capítulo y
especialmente del vv. 7-12, que es para asegurar a los creyentes que se
encuentran con el mal satánico en la tierra que el mal ha sido derrotado, aunque
parezca lo contrario. Los cristianos pueden estar seguros de que la serpiente
comienza a luchar contra sus cuerpos solo después de haber perdido la batalla
por sus almas. Esto expresa uno de los temas principales del libro: el sufrimiento
de los cristianos es un signo, no de la victoria de Satanás, sino de la victoria de
los santos sobre él por su fe en el triunfo de la cruz, con la que su sufrimiento los
identifica. El estatus de los santos en el cielo ha sido legitimado finalmente por el
sufrimiento de Cristo en la cruz. Todos los creyentes, pasados, presentes y
futuros, han vencido al diablo y, por lo tanto, “siguen al Cordero dondequiera que
va” (14: 4).
También han vencido al enemigo por la palabra de su testimonio . Aquí el
enfoque no está en los santos del Antiguo Testamento, sino en los seguidores de
Jesús, como se desprende de las frases paralelas del libro que se refieren a los
fieles perseguidos de la iglesia del Nuevo Testamento (por tanto, 1: 9; 6: 9; 19:10;
20: 4). Así como tanto el veredicto de culpabilidad de Satanás como el del mundo
sobre Cristo fue anulado a través de Su resurrección, sus seguidores tienen su
veredicto invertido de la misma manera al identificarse con esa resurrección. La
frase que no amaron su vida ni siquiera hasta la muerte se refiere a cualquier
sufrimiento por Cristo hasta el punto ( incluso hasta ) del martirio real. Que no
solo se hace referencia a los mártires se demuestra por el hecho de que la
acusación del diablo viene contra todos los creyentes, no solo contra aquellos
que han dado su vida por Cristo. El paralelo de 2:10 incluye la muerte, pero no
requiere que todos los que están presos mueran: “el diablo está a punto de echar
a algunos de ustedes en la cárcel, para que sean probados, y tendrán tribulación
por diez días. Sea fiel hasta [literalmente 'hasta el punto de'] la muerte ". Todos
los creyentes son participantes en el sufrimiento y la tribulación (1: 9), y los
“vencedores” de los cap. 2–3 son todos miembros fieles de las iglesias. Los
creyentes deben ser fieles “hasta” el momento de la muerte, hasta la muerte si es
necesario, pero ciertamente ante cualquier prueba de menor naturaleza.
 12 Aparentemente son los santos que moran en el cielo los que mandan a
todos los seres celestiales que se regocijen: Por eso, regocíjense, cielos y
ustedes que los habitan . Deben alegrarse porque ( por eso , aludiendoa los
eventos registrados en los vv. 7-11) El reino de Cristo ha sido establecido, el
enemigo ha perdido su lugar en el cielo como su acusador, y los santos pueden
vencer sus acusaciones. El mandamiento se dirige retóricamente principalmente
a los santos mismos (aquellos que moran o tabernáculo en los cielos; cf.7: 15; 21:
3) debido a la salvación que ahora disfrutan, aunque la dirección incluye una
referencia a todos los seres celestiales . Si bien los cielos pueden regocijarse por
la expulsión del diablo, ¡ay viene a la tierra, porque el poder del diablo, aunque
restringido en los cielos, todavía es real en el ámbito terrenal: Ay de la tierra y
el mar, porque el diablo ha descendido a ti, teniendo gran ira . La furia del
diablo se expresa contra los cristianos, como los vv. 13-17 aclaran. Su obra
destructiva en la tierra también es alimentada por su gran ira por perder su
posición en el cielo. Pero, sobre todo, su ira se enciende al saber que tiene poco
tiempo para obrar su destrucción en la tierra. La expresión poco tiempo indica
una expectativa de la inminente consumación del reino y la derrota final de
Satanás. Los cristianos del primer siglo esperaban la inminente venida de Cristo,
pero reconocieron que sólo el Padre conocía el “día y la hora” (Mateo 24:36; cf.
Hechos 1: 7). El ay del final del v. 12 muestra que Juan entendió que Satanás tenía
la misma perspectiva inminente. Así como la esperanza inminente debería
motivar a los cristianos a realizar buenas obras, también motiva a Satanás a
hacer malas obras, para que pueda causar la mayor destrucción posible antes de
que llegue el fin. El corto tiempo es el mismo que los tres años y medio de los
vv. 6, 14 y 11: 2-3 y 13: 5 y el tiempo de la “demora” en 10: 6. Esta identificación
encaja bien, desde los tres años y medio en Dan. 7:25; 12: 7; Apocalipsis 11:
2; 13: 5 es el período de la persecución del pueblo de Dios por parte del enemigo
del tiempo del fin (ver com. 11: 1-2), del cual los vv. 6 y 14 afirman que en última
instancia están protegidos.
Por tanto, el corto tiempo es figurativo, como los tres años y
medio. Probablemente también se superpone o es equivalente al “poco tiempo”
de 6:11, durante el cual los santos difuntos esperan que el resto de los redimidos
se les una en gloria. El período del v. 12 también es sinónimo de los "mil años"
de 20: 3. Es decir, los santos fallecidos en el cielo de 6: 9-11 también reinan
triunfalmente allí (20: 4-6) hasta que el resto de sus hermanos y hermanas
sufren y mueren y se unen a ellos en su gobierno celestial. Este es el mismo
momento en que el diablo está encerrado en el abismo, donde no puede dañar
las almas de los santos sellados, aunque puede dañar sus cuerpos mediante la
persecución (ver com. 20: 1-6 para una discusión más detallada). De hecho, el
cap. 12 muestra que, aunque el diablo “anda suelto” contra la iglesia, no puede
finalmente frustrar su identificación y destino espiritual y celestial.
Debido a que el reino de Cristo aún no está presente en su estado cumplido o
completado, el pueblo de Dios puede sufrir físicamente o incluso ser asesinado,
pero debido a que está genuinamente presente en su estado inicial o inaugurado,
su victoria final está asegurada, tanto como la de Cristo cuando lo hizo. estaba
muriendo en la cruz. Y en medio de nuestra batalla en la tierra, ahora tenemos
todos los recursos del cielo abiertos para nosotros, los mismos recursos que
arrojaron al enemigo a la tierra en primer lugar. La resurrección es, por tanto, el
evento decisivo que ganó decisivamente la batalla en el mundo invisible y liberó
el poder del reino en el mundo visible.

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 12:7-12

Sobre la batalla en el mundo invisible. En los vv. 7-12, Juan presenta una asombrosa
visión del mundo invisible. ¿Qué luz arroja esto sobre el comentario de Pablo, “Porque
nuestra lucha no es contra sangre y carne… sino contra fuerzas espirituales de maldad
en los lugares celestiales” (Efesios 6:12)? Los cristianos pueden cometer dos errores, ya
sea ajenos a la batalla espiritual o estar obsesionados o temerosos de los poderes
demoníacos. ¿Cómo nos dan estos versículos una perspectiva equilibrada?

Sobre enfrentar el ataque del enemigo entendiendo la soberanía de Dios. ¿Cómo es cierto
que el ataque de Satanás en la tierra es en realidad un reflejo de su derrota en el cielo y
un presagio de su condenación final? ¿Cómo puede ser cierto que al mismo tiempo que
la autoridad de Cristo se ha establecido en el cielo, el diablo es libre de atacar al pueblo
de Dios en la tierra con gran ira? Estos versículos presentan una visión de la absoluta
soberanía de Dios en todas las cosas. Incluso la obra del diablo ocurre solo en los
términos determinados por Dios. ¿Cuán crítico es que nos aferremos a una visión bíblica
de la soberanía de Dios, dado que el pueblo de Dios seguramente sufrirá durante su vida
terrenal? ¿Cómo encontramos consuelo en el hecho del establecimiento del gobierno de
Dios en el cielo incluso cuando enfrentamos pruebas en la tierra?

Como resultado de la victoria de Cristo sobre el diablo, Dios

protege a la comunidad mesiánica contra el daño airado del
diablo (12:13-17)
Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer
13

que había dado a luz al varón. Y las dos alas de la gran águila le fueron dadas a
14

la mujer, para que pudiera volar al desierto a su lugar, donde fue alimentada por
un tiempo y tiempos y medio, de la presencia de la serpiente. Y la serpiente
15

derramó agua como un río de su boca detrás de la mujer, para hacerla ser
arrastrada por el diluvio. Y la tierra ayudó a la mujer, y la tierra se abriósu boca
16

y bebió el río que el dragón vertió de su boca. Y el dragón se enfureció contra la

17

mujer y se fue a hacer guerra contra el resto de su descendencia, que guarda los
mandamientos de Dios y se aferra al testimonio de Jesús.

13 V.13 retoma la historia que quedó en el verso 6, donde la mujer (que

representa a la comunidad del pacto de los seguidores de Jesús) había huido al
desierto, y en el verso 12, donde el diablo había bajado a la tierra en gran ira. El
diablo, al ver su derrota ( y cuando el dragón vio que fue arrojado a la tierra ),
y enfurecido por perder su oficio celestial como resultado de su incapacidad para
frustrar el nacimiento de Cristo y especialmente su entronización final, expresa
su enojo. persiguiendo a la mujer que dio a luz al hijo varón . Está claro que la
mujer (la iglesia) es perseguida por su asociación con el hijo varón (Cristo), quien
arrojó al diablo. Por lo tanto, el dragón y sus representantes también la atacan
(p. Ej., Mateo 5:11; 10:22; 24: 9; Juan 15: 18-21; Hechos 9: 4-5; 1 P. 4:14; Apoc. 1:
9; 14:13, asumiendo que el último versículo incluye una referencia a la
persecución).
14 V.14 reafirma el contenido del verso 6 y lo interpreta más a fondo: Y las
dos alas de la gran águila se le dieron a la mujer, para que pudiera volar al
desierto a su lugar, donde fue alimentada por un tiempo. y tiempos y medio
tiempo . La última frase es equivalente a los tres años y medio o cuarenta y dos
meses de 11: 2-3 y 13: 5 o los mil doscientos sesenta días de 12: 6, es decir, el
tiempo de la iglesia terrenal. existencia. El propósito de su peregrinaje es
encontrar protección de la presencia amenazante de la serpiente . La imagen
de las dos alas de la gran águila tiene como fondo Éxodo. 19: 4 y Deut. 32: 10-
12, donde Dios habla de llevar a Israel como un águila en el desierto, y sin duda
es esta imagen la que se repite aquí. Una vez más, la iglesia es retratada como el
Israel de los últimos días asumiendo el papel del antiguo Israel, y con el desierto
espiritual que representa la presencia protectora de Dios sustituido por el
desierto físico del Sinaí. David también habla de que le dieron alas de paloma
para huir al desierto y esperar la protección de Dios de sus enemigos (Sal. 55: 1-
8). Pero quizás lo más significativo como trasfondo de este versículo es la
profecía de Isaías de que en el desierto el pueblo de Dios recibirá alas como de
águila cuando Él venga a librarlos en los últimos días (Isaías 40: 27-31; cf. vv. 11
para el contexto). De modo que Dios fortalecerá y nutrirá a la iglesia en su éxodo
vagando por el desierto del mundo. Él hace esto proporcionando maná, tal como
lo hizo en el desierto de Sinaí (Éxodo 16:32; Deuteronomio 8:16). Juan 6: 31-58
afirma que la presencia de Cristo mismo fue lacomienzo del cumplimiento del
maná prometido de los últimos días (y ver Apocalipsis 2:17 para la promesa de
Dios del maná a los que vencen). Por lo tanto, el versículo 14 debe verse como un
retrato del cumplimiento escalonado de la expectativa del maná y de las
profecías de restauración en la iglesia, ya que las profecías de restauración de
Isaías sobre Israel nunca se cumplieron por completo. Su presencia los nutre,
asegura y fortalece en medio de la persecución y el sufrimiento en el lugar de Su
protección en el desierto, haciendo que la iglesia permanezca fiel en su
testimonio de Cristo.
15 La persecución del diablo a la iglesia se describe como la serpiente
que arroja agua como un río de su boca detrás de la mujer, para hacerla
arrastrar el diluvio . La imagen es figurativa, al igual que las otras metáforas de
John sobre las armas que salen de la boca de alguien. Estas armas figurativas
representan palabras por las cuales Cristo y sus agentes juzgan a los pecadores
(1:16; 2:16; 11: 5; 19:15, 21; cf.3: 16) o por las cuales el diablo y sus agentes
engañan a la gente (9 : 17-18; 16:13). El versículo 9 remonta la primera
expresión de este rasgo engañoso al Jardín del Edén al llamar al diablo "la
serpiente antigua ... que engaña al mundo entero". Esto se retoma de nuevo en
los vv. 14-15 por las repetidas referencias al diablo como la serpiente . En el AT,
"diluvio" habla de un ejército que se extiende para conquistar (Dan. 11:10, 22,
26, 40), y de la persecución del pueblo de Dios por enemigos de quienes el Señor
los libra (2 Sam. 22: 5). ; Sal.18: 4, 16; 66:12; 69: 1-2, 14-15; 124: 4-5; 144: 7-8;
Isa.43: 2), que es la idea en mente aquí. En Ps. 18: 4, David describe la
persecución de Saúl explícitamente como “los torrentes de Belial” que lo
asaltaron. PD. 144: 7-8, 11 es digno de mención porque es una oración para que
Dios libere a David "de las grandes aguas", que es una imagen de aquellos que
hablan "engaño y ... falsedad". Asimismo, “un diluvio de grandes aguas” en el
Sal. 32: 6 se refiere a una amenaza de persecución por parte de los impíos.
El diablo intenta destruir la iglesia desde adentro (usando el engaño) y desde
afuera (usando la persecución). Así como la serpiente engañó a la primera mujer
con palabras, él intenta engañar a la mujer de los últimos días con un torrente de
palabras (cf. 2 Cor. 11: 3). Agentes satánicos en forma de falsos maestros,
transigentes y demonios se infiltran en la iglesia para engañarla y contribuir a su
desaparición (2: 14-16, 20-22; 3: 15-17; Rom. 16: 17- 20; 2 Co. 11: 3-4, 13-15; 1
Ti. 4: 1; 5:15; 2 Ti. 2: 23-26). Cap. 2-3 revelan que las iglesias a las que Juan estaba
escribiendo ya habían comenzado a experimentar el diluvio de engaños del
diablo (2: 2, 14, 20), acusaciones falsas (2: 9; 3: 9), tentaciones y persecución (2
: 10, 13). Es más allá de una coincidencia que dondequiera que los cap. 2-3
mencionan estos problemas, se menciona la "sinagoga" del diablo (2: 9; 3: 9), el
"trono" (2:13) o las "cosas profundas" (2:24).
 Las aguas del verso 15 aluden a por lo menos tres trasfondos del Antiguo
Testamento: el Mar Rojo, que era una barrera para la seguridad de los hijos de
Israel, las aguas que se interponen en el camino del regreso de Su pueblo a Sion
que Isaías profetiza en los últimos días. Dios se secará nuevamente o hará que se
bloquee (Isa. 42:15; 43: 2; 44:27), y el diluvio asociado con el ataque del tiempo
del fin contra el pueblo de Dios en Dan. 9:26. La alusión de Juan tanto al éxodo
como a Dan. 9:26 estaría en consonancia con sus alusiones precedentes, que han
combinado los mismos dos antecedentes (ver com. 11: 2, 6, especialmente sobre
los “cuarenta y dos meses” y su trasfondo en el éxodo y Daniel).
16 El hecho de que la tierra se tragara el diluvio es una alusión más al Éxodo y
a la experiencia de Israel en el desierto. La tierra se traga el diluvio ( la tierra
abrió su boca y bebió el río que el dragón echó de su boca ). El diluvio se
tragó al Faraón y sus ejércitos (Éxodo 15:12; la Biblia aramea [Targum palestino]
amplía el hebreo de este versículo y repite que “la tierra abrió su boca y los
consumió”). Y luego la tierra se tragó a las familias de Coré, Datán y Abiram, que
se rebelaron contra Moisés (Núm. 16: 31-32). En ambos casos del AT, Dios hizo
que la tierra se abriera y se tragara lo que se oponía al establecimiento y
bienestar de Su pueblo. Curiosamente, tanto Isaías como los Salmos dicen que
Dios derrotó al dragón maligno cuando dividió el Mar Rojo para permitir el paso
de Israel, pero lo cerró nuevamente sobre Egipto (Sal. 74: 13-14 [donde Leviatán
representa a Faraón]; Isa. 51: 9-10) y Ez. 29: 3 y 32: 2-3 identifican a Faraón con
el dragón marino. Y aquí, la alusión a la liberación del éxodo una vez más connota
la preservación y liberación de Dios de su pueblo y la derrota de la serpiente. La
barrera del mar tuvo que ser removida para que Israel pudiera ser guiado al
“lugar” que Dios había hecho en el desierto para Su morada (Éxodo 15:17). El
propósito de la protección en el versículo 16, como en el Éxodo, es guiar a la
iglesia en el desierto al “lugar” preparado por Dios para ella (12: 6, 14), que es
un santuario de protección.
17 El dragón se enfurece con la mujer porque sus esfuerzos por destruir la
iglesia se han frustrado, pero no cesa en sus esfuerzos por exterminar al pueblo
de Dios. Por lo tanto, se va a hacer la guerra con el resto de su descendencia,
que guarda los mandamientos de Dios y se aferra al testimonio de Jesús . La
relación del v. 17 con los versículos anteriores es uno de los problemas de
interpretación más desafiantes del libro. La dificultad se centra en la naturaleza
de la diferencia, si la hay, entre la mujer y su descendencia, y cómo se
representan respectivamente. La opinión más plausible es que la mujer en los
vv. 6, 13-16 describe la iglesia(y el sufrimiento que sufre) tal como se la ve desde
la perspectiva ideal, eterna o celestial, y su descendencia en el vers. 17 describe
la multitud de creyentes individuales (y el sufrimiento que experimentan) como
se ve desde una perspectiva terrenal o histórica. La mujer se presenta en el v. 1
como "en el cielo" y con un atuendo celestial, y la misma mujer también se
presenta como sufriente en la tierra (vv. 6, 13-16). Ella sigue siendo vista desde
una perspectiva celestial e ideal incluso en la consideración de sus sufrimientos
en la tierra. En el v. 17, sin embargo, el mismo sufrimiento se describe desde una
perspectiva terrenal como el sufrimiento de los creyentes individuales. Esto
simplemente representa dos formas diferentes de ver la iglesia: como un cuerpo
corporativo o “ideal”, la forma en que Dios la ve desde Su perspectiva, y como
una comunidad de individuos, que es la forma en que la experimentamos en la
tierra. Asimismo, en el Antiguo Testamento, la única figura femenina de Sión
siempre se explica como el pueblo de Israel (Isaías 49: 14-26; 50: 1; 51: 1-3, 16;
Ezequiel 16; Oseas 4: 4- 5; y ver com.12: 2). La antítesis de la mujer, la ramera de
los cap. 17-18, también representa una comunidad compuesta por
individuos. Quizás, específicamente, todavía flotando en el fondo está Isa. 66: 7-
10, 22, donde se hace referencia a Sion como una madre que, "antes de dar a luz,
dio a luz ... un niño " (66: 7), a lo que ya se ha aludido en el vers. 2 (sobre el cual
ver) . Sorprendentemente, en el siguiente versículo, Isaías habla de lo mismo al
referirse a Sión: “tan pronto como (ella) dio a luz, también dio a luz a
sus hijos. ”Esta es prácticamente la misma que la mujer del cap. 12, que tiene un
varón y que también tiene otros hijos.
Si es correcto, este punto de vista del v. 17 se toma mejor como un contraste
entre toda la iglesia celestial y la terrenal. En consecuencia, el punto de los vv. 13-
17, en conjunto, sería que la única iglesia celestial que está siendo perseguida en
la tierra no puede ser destruida (perspectiva de Dios) porque es celestial y
finalmente inviolable espiritualmente, pero los muchos que componen
individualmente la iglesia pueden sufrir físicamente por peligros terrenales
(nuestro perspectiva), pero no ser destruido espiritualmente. En relación con
Apocalipsis 11, esto significaría que la mujer equivaldría a los que habitan en el
atrio interior espiritualmente invencible del templo y su descendencia
equivaldría a los que viven en el atrio exterior, que es susceptible de sufrir daño
físico (ver com. 11: 1-2). Se trata de dos formas de ver el mismo
fenómeno. Entenderlo desde la perspectiva de Dios, como Juan nos lo revela, nos
ayuda en la batalla muy real que enfrentamos en nuestra vida terrenal.
Una visión viable (aunque algo menos probable) de la frase el resto de su
descendencia es que cuatro etapas temporales se revelan como la narración del
cap. 12 progresa:

 la comunidad mesiánica antes de Cristo (vv. 1-4),

 la aparición de Cristo en la comunidad del pacto (v.5),
  la comunidad mesiánica perseguida inmediatamente después de la
ascensión de Cristo (vv.6, 13-16), y
 las últimas etapas de la comunidad perseguida (v. 17).

Es posible ver la tercera etapa como la era de la iglesia en general (paralela a 11:
1-6), y la cuarta como una era al final de la historia (paralela a 11: 7-13). Este
esquema temporal se basa en la posibilidad de que el v. 17 pueda afirmar una
distinción entre la mujer, ya que ella representa implícitamente a parte de su
descendencia como grupo de creyentes en los vv. 6, 13-16, y luego el resto de su
descendencia en el v. 17. Esto significaría que el grupo representado en los vv. 6,
13-16 es diferente de la del vers. 17. Sin embargo, incluso si esta interpretación
es correcta, la naturaleza celestial e invencible de la iglesia prominente en los
vers. 6, 13-16 no se pierde de vista en el v. 17, ya que el grupo se llama el resto
de la descendencia de la mujer (celestial). Esta frase muestra una continuidad
entre los grupos de los vv. 6, 13-16 y v. 17, ya que ambos están relacionados con
la mujer celestial.
La iglesia guarda los mandamientos de Dios y se aferra al testimonio de
Jesús . La última frase es intencionalmente ambigua, como en 1: 2, que incluye
tanto el “testimonio de Jesús” dado a la iglesia como “el testimonio de Jesús” dado
por la iglesia. El enfoque de la frase puede estar en el testimonio de Jesús a Dios,
que la iglesia debe reproducir. El cuidado y el sustento benéfico de la iglesia por
parte de Dios consiste en permitirle seguir siendo fiel a él ya Jesús. Esta es
la “perseverancia de los santos” (14:12). Cuando esto sucede, el rey del abismo
sufre un revés, ya que pierde súbditos sobre quienes gobernar en su propio reino
turbio. Este es otro elemento escalonado del patrón del éxodo original, en el que
la obediencia de Israel a los mandamientos de Dios, contenidos en el tabernáculo
terrenal, se veía como lo mismo que los preservaba a través del mar y el
desierto. Jesús ahora resume en sí mismo los mandamientos de Dios en el
Antiguo Testamento ( los mandamientos de Dios = el testimonio de Jesús ),
como se representa en el contenido del tabernáculo celestial del testimonio (ver
más adelante en 15: 5).
El versículo 17 también es un cumplimiento parcial de la promesa de Génesis
3:15, donde Dios profetiza que la simiente individual (mesiánica) y corporativa
de la mujer herirá fatalmente la cabeza de la serpiente (observe la interpretación
corporativa de la Biblia aramea de la la "simiente" de la mujer en Génesis 3:15:
"cuando los hijos de la mujer guarden los mandamientos de la ley ... te golpearán
[la serpiente] en la cabeza; cuando abandonen los mandamientos los herirás en
el talón ... en los días del Rey Mesías ”). En Apocalipsis 13: 3 se describe a una de
las cabezas de la bestia como “muerta”, no solo por la obra de Cristo, sino
también por la fidelidad de sus seguidores (por ejemplo, 12:11, 17). Siempre que
se resista la persecución, el engaño y el compromiso, se considera que el diablo
continúa siendo derrotado (como en 12:11; Romanos 16: 17-20). Por otro lado,
la alusión a Génesis también muestra que la persecución de la iglesia está
determinada proféticamente por la mano de Dios, ya que Génesis 3:15 es una
profecía de que la serpiente "herirá" la "descendencia" de la mujer. El trasfondo
de Génesis 3 también confirma nuestra conclusión de que en los vv. 15-16 la
serpiente se opone a la mujer una vez más no solo mediante la persecución sino
también mediante el engaño, como en el Jardín del Edén. Este es sólo otro
ejemplo del final que se modela en el principio (ver com. Vers. 9, donde
“serpiente” se deriva principalmente de Génesis 3).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 12:13-17
En el reflujo y el flujo de la batalla espiritual. En los vv. 13-17, vemos retratados tanto la
violencia del ataque del enemigo como la magnificencia de la protección de Dios. Las
alas de la gran águila se le dan a la mujer mientras la serpiente derrama agua como un
diluvio para destruirla. Cuando hay una victoria para la mujer, el enemigo se enfurece y
lleva la batalla a otra parte. ¿Cómo retrata esto el reflujo y el fluir de la batalla espiritual
tanto a través de las edades como en nuestra propia experiencia personal? ¿Cómo
podemos consolarnos en medio de la tormenta que en algún momento Dios nos
librará? ¿Y cómo evitamos la ilusión en tiempos de paz de que los tiempos de prueba
nunca llegarán, que a veces nos encuentran desprevenidos?

Sobre la importancia de la nutrición espiritual. Juan nos dice que la mujer, que representa
a la iglesia, será alimentada en su tiempo en el desierto. ¿Qué significa ser nutrido por
Dios? ¿Cómo se nutre corporativamente la iglesia? ¿Cómo nos alimentamos
individualmente? En particular, ¿cómo encontramos alimento en tiempos de grandes
pruebas? ¿Cómo podrían pasajes como Apocalipsis 1: 3; 3: 8, 10; y 22: 7 contribuyen a
responder estas preguntas (véase también 1 Juan 2: 14b)? Si una iglesia desnutrida está
mal preparada para ese momento, cuán vital es mantener la nutrición incluso en
tiempos de paz.

Se exhorta a los creyentes a discernir sobre la falsedad y a

no participar en la adoración falsa propagada por el
diablo y sus aliados mundanos para aferrarse a su fe
(12:18-13:18)
12: 18-13: 18 explica con más detalle la naturaleza de la persecución de Satanás
a la iglesia y es temporalmente paralelo con 12: 13-17. Aunque el diablo ha sido
derrotado, todavía tiene la capacidad de oprimir a los santos. El segmento
también delinea los agentes a través de los cuales el diablo ejecuta su voluntad
perseguidora. Estos agentes no son otros que los poderes políticos y económicos
gobernantes de la tierra. Pulgada. 13, Juan se basa principalmente en Daniel,
especialmente en Daniel 7. Ha habido un debate desde los primeros padres de la
iglesia sobre la identificación de la figura del anticristo del cap. 13: ¿Es una figura
personal o un espíritu maligno? Las dos interpretaciones no son
incompatibles. El contexto de Apocalipsis y del Nuevo Testamento
(especialmente 1 y 2 Juan) indica que el anticristo se ha manifestado como un
espíritu corporativo que inspira falsa enseñanza y persecución desde el primer
siglo, pero en un tiempo futuro antes del fin se manifestará individualmente en
el carne como líder de la oposición al pueblo de Dios.

El diablo autoriza al estado como su agente a perseguir a la

iglesia y engañar a los impíos (12:18 [= 13: 1a en NASB] –
13:8)
Y se paró sobre la arena de la orilla del mar. Y vi una bestia que subía del mar,
18 1

que tenía diez cuernos y siete cabezas, y en sus cuernos diez diademas, y en sus
cabezas había nombres blasfemos. Y la bestia que vi era semejante a un
2

leopardo, y sus pies eran como los de un oso, y su boca como la boca de un león. Y
el dragón le dio su poder y su trono y gran autoridad. Y vi una de sus cabezas
3

como muerta, y su herida fatal fue sanada. Y toda la tierra se asombró y siguió a
la bestia; y adoraron al dragón, porque él dio su autoridad a la bestia, y adoraron
4

a la bestia, diciendo: "¿Quién como la bestia, y quién podrá hacer guerra con
él?" Y se le dio una boca que hablaba palabras arrogantes y blasfemias, y se le
5

dio autoridad para actuar durante cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en
6

blasfemias contra Dios, para blasfemar su nombre y su tabernáculo, es decir, los

que moran en el cielo. Y le fue dado hacer guerra contra los santos y vencerlos; y
7

se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación. Y le adorarán todos
8

los moradores de la tierra, todo aquel cuyo nombre no esté escrito desde la
fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado.

18 (= 13: 1a en NASB) El dragón se posiciona sobre la arena de la orilla del

mar para llamar a sus ayudantes que cumplirán su voluntad en la tierra. Los
convoca de las mismas aguas infernales de las que presumiblemente él mismo
vino. Lo que se describe que hace el dragón en el cap. 12, en realidad lo hace a
través de sus sirvientes retratados en el cap. 13. Algunas traducciones al inglés
incluyen 12:18 como parte de 13: 1.
13: 1 V. 1 (marcado por Y vi ) comienza la segunda sección del segmento de la
visión principal que comenzó en 12: 1. El primer agente del diablo es una bestia
que sube del mar . Vv. 1-2 son una reelaboración creativa de Dan. 7: 1-7. La
bestia con diez cuernos y siete cabezas se basa en Dan. 7: 2-7, 19-24. Esta
bestia es como un leopardo, un oso y un león. Las siete cabezas son una
combinación de las cabezas de los cuatro animales que vio Daniel, una como un
leopardo, otra como un oso, una como un león y una cuarta con diez
cuernos. Otras características de las bestias de Danielic también se aplican a la
única bestia en el verso 2. Además, las diez diademas en los diez cuernos son
una referencia a la cuarta bestia de Daniel, cuyos "diez cuernos" se interpretan
como "diez reyes" (Dan. 7:24). Asimismo, los nombres blasfemos en sus
cabezas están conectados con la figura blasfema de Dan. 7: 8, 11, que también
está asociado con el cuarto reino daniel (ver com. Vers. 5-6 más abajo). Que el
monstruo de los vv. 1-7 se basa principalmente en Daniel 7 y está respaldado por
el análisis anterior de la representación similar del dragón en 12: 3-4 (sobre el
cual ver), que fue tomado predominantemente de Daniel 7-8.
Sin excepción, la imagen del monstruo marino se usa en todo el Antiguo
Testamento para representar reinos malvados que persiguen al pueblo de Dios
(ver com. 12: 3 para referencias). La misma imagen de Daniel de cuernos y
cabezas (Dan. 7: 7, 24; cf. 7: 3-6) aplicada al dragón en 12: 3-4 se aplica aquí a
otra bestia marina para representar al secuaz terrestre del dragón. Al igual que
con los cuernos y cabezas del dragón, aquí el número de siete cabezas
y diez cuernos enfatiza la plenitud del poder opresivo y su efecto mundial, así
como las cabezas coronadas de demonios en 9: 7, 17-19 denotan poder opresivo
y como el los siete cuernos del Cordero en 5: 6 expresan Su dominio
mundial. Debido a la fuerza figurativa primaria de los números siete y diez ,
las cabezas y los cuernos no deben identificarse solo con una serie específica de
gobernantes del primer siglo o más tarde (sobre este aspecto transtemporal, ver
más adelante en el verso 2). . El hecho de que el dragón tuviera diademas en la
cabeza y la bestia las tenga en los cuernos muestra que el dragón tiene la regla
suprema y ordena su voluntad a través de la bestia, que surge del hogar oscuro
y acuoso del dragón (véase 12: 3). El dragón se coloca junto al mar, arrojando
inundaciones tras la iglesia (12:15), la bestia sale delmar, y la ramera "se sienta
sobre muchas aguas" (17: 1), lo que indica que el mar se representa
simbólicamente como la morada del mal. El reino oscuro del mal abarca a las
personas incrédulas, de modo que también se puede ver que la bestia tiene su
origen terrenal de la masa de la humanidad no regenerada (para cuya idea ver
también 17: 1, 15).
Las diademas simbolizan las falsas afirmaciones de la bestia de autoridad
soberana y universal que están en oposición al verdadero "Rey de reyes y Señor
de señores", que también usa "muchas diademas" (19:12, 16). Los nombres
blasfemos escritos en la cabeza de la bestia representan afirmaciones blasfemas
de la realeza terrenal y divina por parte de la bestia en una débil imitación de la
verdadera realeza de Cristo (contraste 13: 1 con 17: 3 y 13: 7-13 con 1: 5; 17:14;
19: 12-16).
2 Mientras que en Dan. 7: 3-8 las imágenes del león, el oso, el leopardo y la
bestia "aterradora", respectivamente, representan cuatro imperios mundiales
sucesivos, aquí estas cuatro imágenes se aplican todas a una sola bestia: Y la
bestia que vi era como un leopardo, y sus pies eran como los de un oso, y su
boca como la boca de un león . La combinación de los cuatro reinos opresivos
de Daniel en uno aquí no solo significa el poder extremo de la Roma del primer
siglo, sino que parece simbolizar también la trascendencia temporal de la bestia
opresiva descrita en el vers. 2. Al igual que los cuatro reinos bestiales de Daniel
7 abarcó cientos de años, por lo que el imperio dominante en el primer siglo tiene
latentes en sí mismo manifestaciones de otros reinos opresivos que pueden
manifestarse en el futuro, como muestra 17: 10-11. A la luz de Daniel 7, el
Imperio Romano trasciende muchos siglos y representa a todas las potencias
mundiales que oprimen al pueblo de Dios hasta la culminación de la historia. El
espíritu maligno detrás de Roma también dominará a otras potencias mundiales
que la sigan, de la misma manera que en el Antiguo Testamento, la bestia marina
simbolizaba no solo a las naciones opresoras, sino al sistema de maldad
espiritual que estaba detrás de las naciones y que se manifestaba en sucesivos
imperios mundiales que abarcaban cientos de años (ver com. 12: 3). Dan. 7:12
señala que cuando cada uno de los tres primeros imperios mundiales sea
derrotado, su vida espiritual malvada continuará existiendo en el próximo reino:
“en cuanto al resto de las bestias [las tres primeras], su dominio fue quitado, pero
se les concedió una extensión de vida ". El hecho de que la bestia sea descrita en
el verso 1 exactamente en los mismos términos que el dragón (12: 3), teniendo
diez cuernos y siete cabezas, y en sus cuernos diez diademas , muestra que
su actividad abarca el mismo período de tiempo que ese del dragón, desde la
historia del Antiguo Testamento hasta el regreso de Cristo. El carácter
multifacético de la figura del anticristo es confirmado por las epístolas de Juan,
donde están presentes manifestaciones puramente religiosas de su actividad (1
Juan 2:18, 22; 4: 4; 2 Juan 7).
La habilidad de la bestia (y más particularmente la del falso profeta; ver com.
Vers. 11-18 abajo) para usar instituciones religiosas es evidente en Apocalipsis
2: 9, donde la persecución de la iglesia por parte de judíos incrédulos se llama
"blasfemia". la misma palabra usada en otros lugares sólo para la bestia y sus
seguidores (13: 1, 5, 6; 16: 9, 11, 21; 17: 3). Y, como la bestia, los judíos allí tienen
a Satanás como su inspirador máximo (son “una sinagoga de Satanás”, 2: 9). La
bestia puede expresarse a través de instituciones religiosas posteriores, ya sea
que profesen o no ser instituciones cristianas. El dragón autoriza a este imperio
a actuar con su propio poder: Y el dragón le dio su poder y su trono y gran
autoridad . Este es un poder que niega al Dios verdadero y por lo tanto pervierte
la intención divina original para el estado (como en Romanos 13: 1-7). Tales
gobernantes se describen como bestiales porque han caído por debajo del
estándar humano de gobierno que Dios ha ordenado para ellos (cf. los ejemplos
de Nabucodonosor en Daniel 4 y Belsasar en Daniel 5).
3 Juan ahora ve a la bestia con una herida en una de sus cabezas: Y vi una de
sus cabezas como si hubiera sido muerta, y su herida fatal fue sanada . La
herida viene de Dios, porque la palabra griega para “herida” (plēgē) es la palabra
traducida como “plaga” once veces en otras partes de Apocalipsis, siempre
significando algo de origen divino. Esta herida en la cabeza de la bestia no es otra
que la infligida por Cristo en Su resurrección y es el cumplimiento de Génesis
3:15: “Él te aplastará [o herirá] en la cabeza”. La mención de la espada que golpeó
la cabeza de la bestia en Apocalipsis 13:14 recuerda la profecía de Isaías del
tiempo del fin. 27: 1: “En ese día el Señor castigará a Leviatán [o monstruo
marino] la serpiente que huye, con Su espada feroz, grande y poderosa, incluso
Leviatán [o monstruo marino] la serpiente retorcida; y matará al dragón que vive
en el mar ". El hecho de que Isa. 27: 1 también se repite en Apocalipsis 12: 3, 9
apunta a la conclusión de que el golpe mortal administrado a la bestia vino a
través de la muerte y resurrección de Cristo en el cumplimiento inicial de las
palabras del profeta. El hecho de que una de las cabezas de la bestia sea
representada como muerta a causa de la muerte y resurrección de Cristo se
confirma en 12: 5, 10-12, junto con 1: 5 y 5: 9 (ver com. 12: 10-12, donde también
se citan otros paralelos del NT que afirman que la muerte y resurrección de
Cristo derrotaron al diablo). Los efectos de esta derrota son transmitidos por la
fidelidad de los seguidores de Cristo (por ejemplo, 12:11, 17; Rom. 16: 17-20).
Una de las cabezas de la bestia apareció muerta (no “como si hubiera sido
muerta” como en el texto de NASB citado anteriormente), pero su herida fatal
fue sanada . El uso de as (griego hōs ), como en otras partes del libro, es parte
del estilo visionario de Juan al presentar algo que ha visto (véase 4: 6; 8: 8; 9: 7;
15: 2; 19: 6) . Es su intento de dar una descripción aproximadaen términos
terrenales de lo que vio en la visión celestial. La herida era real y fatal y, sin
embargo, parece haber sido curada, porque el enemigo puede continuar su
actividad. Es fatal porque, desde la resurrección en adelante, el poder de Satanás
fue fatalmente restringido y sus días contados. La curación temporal representa
el hecho de que Dios permite que el enemigo continúe usando a sus agentes
durante el período de tres años y medio hasta el regreso de Cristo, mientras
salvaguarda la seguridad espiritual de su pueblo. La frase como inmolado es
casi idéntica a la que se refiere al Cordero en 5: 6, donde se describe a Cristo
como "de pie como inmolado" (no "de pie como inmolado", como en NASB). Esto
nos alerta sobre el hecho de que la bestia se está configurando como una
falsificación satánica de Cristo.
En 13:14, el recobro de la bestia incluso se conoce como una resurrección,
aunque 17: 8 revelará que esta es una “resurrección” que terminará en
destrucción eterna. Hay una diferencia entre la recuperación del Cordero y la de
la bestia. Mientras que el Cordero realmente superó la derrota de la muerte por
resurrección, la existencia continua de la bestia no es una reversión de su derrota
real, a pesar de que continúa existiendo después de ser vencido junto con el
dragón. Pierde su autoridad para acusar a los santos y no tiene más autoridad
que la permitida por Dios. Sin embargo, el dragón y la bestia ocultan
engañosamente el hecho de que se les ha quitado la autoridad. 17: 8 también
señala que el aparente levantamiento de la bestia de la muerte ("subiendo del
abismo") es solo con el propósito final de que debe "ir a la destrucción". La
derrota del diablo por parte de Cristo fue como el Día D en la Segunda Guerra
Mundial, y la subsiguiente existencia del diablo (y su sirviente la bestia) como la
posterior resistencia de las fuerzas alemanas al inevitable avance de los
Aliados. Al igual que el punto de inflexión del día D, el resultado decisivo ahora
está asegurado, aunque la batalla aún continúa.
La mayoría de los comentaristas están a favor de identificar a la bestia
principalmente con el emperador romano Nerón. Sin embargo, el problema de
limitar la interpretación del v.3 principalmente al destino y la leyenda de Nerón,
quien se suicidó en el 68 d.C. , es que la leyenda de la muerte y resurrección de
Nerón no encaja precisamente con los hechos históricos o las descripciones en
Apocalipsis 13 y 17. Después de su muerte, se difundieron rumores de que Nerón
no había muerto y que haría un regreso. Pero la herida de Apocalipsis 13: 3, 12,
14 es infligida por Dios o Cristo, en lugar de autoinfligida. Y la muerte de Nerón
no fue un golpe para Roma, todo lo contrario, ya que cuando murió era un
enemigo de Roma y un fugitivo. Además, el v. 4 dice que el avivamiento de la
bestia resultó en su adoración y autoridad universales, pero lo contrario habría
sido cierto con Nerón, porque se lo consideraba una amenaza para el imperio.
La clave para una comprensión correcta de la identidad de la bestia está en el
hecho de que hay tantos paralelos entre la descripción de la bestia en el cap. 13
y la de Cristo en otras partes del Apocalipsis. Note los paralelos entre Cristo y la
bestia:

 Ambos fueron muertos y resucitaron a una nueva vida (5: 6 y 13: 3),
 Ambos tienen seguidores con sus nombres escritos en la frente
(13:16 y 14: 1),
 Ambos tienen cuernos (5: 6 y 13: 1),
  Ambos tienen autoridad sobre cada "tribu, lengua, pueblo y nación"
(5: 9; 7: 9 y 13: 7; 17:12, 15),
 Ambos reciben adoración mundial (5: 8-14 y 13: 4, 8), y
 Ambos tienen una venida o manifestación final, aunque uno es para
destrucción y el otro para victoria eterna (17: 7-18).

La carrera de la bestia es así una especie de parodia de la muerte y resurrección

de Cristo, empleada para mostrar cómo el espíritu maligno detrás de la bestia
continúa operando (aunque dentro de los límites impuestos divinamente) en el
período desde la resurrección de Cristo hasta su regreso. Los paralelos muestran
que la bestia transtemporal se configura como el enemigo supremo de Cristo y
su pueblo. La figura detrás de esto es el mismo diablo, ya que trabaja
repetidamente a través de sus agentes elegidos a lo largo de la historia.
El significado de los paralelos es que el principal oponente de Cristo no puede
limitarse a una persona o época histórica. Es decir, así como el gobierno de Cristo
se extiende a toda la edad de la iglesia, las actividades malvadas de Su
contraparte final, el diablo y sus siervos, se extienden al mismo tiempo. Este
análisis deja abierta la posibilidad de una figura del anticristo que llega al final
de la historia y encarna al diablo de una manera más grande que nunca. Es difícil
decir si esta consumada expresión del mal se manifestará en un individuo o en
una institución. Probablemente, como a lo largo de la historia, al final, el tirano
individual no debe distinguirse del reino o institución que representa (como en
Dan. 7:17, 23).
Con respecto al final de la historia, Apocalipsis 17: 7-18 también describe la
carrera de la bestia como una parodia de la de Cristo, pero esta vez la parodia se
enfoca en los destinos finales de los dos: mientras que la venida final de Cristo
resulta en el establecimiento de Su reino, la venida final de la bestia resulta en su
destrucción decisiva (ver com. 17: 8, 10-11). La curación de la herida de la bestia
que se registra aquí es, por tanto, un evento diferente del resurgimiento de la
bestia del abismo y la consiguiente destrucción. Pulgada. 13, la actividad de la
bestia, junto conel de sus aliados “diez reyes” ocurre durante el período de
tiempo de la era de la iglesia (“cuarenta y dos meses”, 13: 5; ver com. 11: 2-3; 12:
6), mientras que en el cap. 17 la actividad de la bestia dura sólo "una hora"
(probablemente equivalente a los "tres días y medio" del 11:11).
El dragón es tan convincente camuflando su derrota como una aparente
victoria que toda la tierra se asombró y siguió a la bestia . Aquellos que no
están protegidos por el sello de Dios (7: 1-4) le dan lealtad.
4 La lealtad de las multitudes impías mencionadas en el vers. 3 ahora se
expresa en la adoración del dragón: y adoraron al dragón, porque él dio su
autoridad a la bestia . La frase que denota esta transferencia de autoridad se
basa en Dan. 7: 6, donde se le da autoridad a la tercera bestia para gobernar la
tierra y perseguir. Las multitudes también adoran a la bestia debido a su
supuesta incomparabilidad. Proclaman en su adoración: "¿Quién como la
bestia, y quién podrá hacerle la guerra?" Sus palabras son una burla y un uso
irónico de palabras similares usadas correctamente hacia Dios en el Antiguo
Testamento (Éxodo 8:10; 15:11; Sal. 35:10; 71:19; 86: 8; 89: 8; 113: 5). ; Isa.40:
18; Miq. 7:18). En todos estos textos del Antiguo Testamento, la
incomparabilidad de Yahweh se contrasta polémicamente con los dioses e ídolos
falsos.
5 Las referencias de Danielic a la bestia y su recepción de autoridad en los
vv. 1-4 se desarrollan más en los vv. 5-8. El objetivo de las repetidas alusiones de
Daniel es mostrar que el cumplimiento de la profecía de la opresión de Israel a
manos de un diabólico oponente divino comenzó con la muerte y resurrección
de Cristo y continúa cumpliéndose en la persecución de la iglesia. La referencia
a la bestia expresando su autoridad a través del habla durante un período de tres
años y medio en el v. 5 es una alusión colectiva a Dan. 7: 6, 8, 11, 20 y 25. Gran
parte de la alusión se toma palabra por palabra de estos textos en Daniel:

 Una boca blasfemadora: Y se le dio una boca que hablaba

palabras arrogantes y blasfemias (cf. Dan. 7: 6, 8, y 11 de OG y
Theodotion),
 Una cláusula de autorización: se le dio dos veces en 13: 5, y
nuevamente en 13: 7, y la frase similar en Dan. 7:25, y
 Un período de tiempo decretado durante los últimos días
( cuarenta y dos meses ), como en Dan. 7:25.

De hecho, estos tres elementos, tomados en conjunto, son únicos en el Antiguo

Testamento para Daniel. El período de tiempo de Danielic se ha aludido
claramente en el contexto anterior en 12: 6, 14b, y antes en 11: 2-3. Como se
muestra en nuestro examende esos versículos (ver también com. vers. 2-3
arriba), esto cubre el período de tiempo entre la muerte y resurrección de Cristo
y el final de la historia.
Que Dios es la fuente última de la autoridad de la bestia en estos versículos
está implícito en el límite de tiempo decretado en el verso 5 y el número
predestinado de aquellos que adoran a la bestia en el verso 8. Solo Dios, no el
diablo, establece los tiempos y las estaciones. . El diablo nunca querría limitar su
obra contra el reino de Dios a solo tres años y medio, incluso si eso se interpreta
en sentido figurado.
 El discurso de la bestia se refiere a tres aspectos de su actividad. Alude:

 A su orgullo de exaltarse a sí mismo por encima de Dios (véase 13: 3-

4; Dan. 7:25; 8: 10-11; 11:36),
 A sus poderes engañosos (sugiriendo que es más grande que Dios), y
 A su blasfemia al difamar el nombre de Dios.

Su actividad incluye llevar a cabo la voluntad del dragón de “inundar” incluso la

iglesia con engaños.
6 Dan. Aquí se hace referencia nuevamente a 7:25 para describir el efecto de
la autorización de la bestia. Ambos textos hablan de un demonio escatológico que
habla contra Dios: Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar
su nombre y su tabernáculo, es decir, los que moran en el cielo . Se equipara
a sí mismo con Dios (implícitamente en los vv. 4 y 6), y persigue a los santos, que
es igualmente el caso en Dan. 8:10, 25; 11:36 (el tiempo de "indignación" incluye
persecución). También se incluyen en su blasfemia las acusaciones o acciones
contra los cristianos que tienen Su nombre escrito en ellos (3:12; 14: 1; 22: 4; cf.
7: 3). La mención de Su tabernáculo , seguida de las palabras , es decir, los que
moran (tabernáculo) en el cielo, alude respectivamente al "lugar santo" en
Dan. 8:11 y el “ejército” celestial en Dan. 8:10, donde el tirano del tiempo del fin
hace que algunas de las huestes celestiales y las estrellas caigan a la tierra y
derriba el lugar del santuario del príncipe (todo esto representa el sufrimiento
del pueblo de Dios). La ecuación de los santos con el tabernáculo celestial es
virtualmente la misma que la ecuación ya en 11: 1-2 de los verdaderos creyentes
que viven en la tierra y moran en el santuario invisible e indestructible de
Dios. De manera similar, Pablo ve a toda la iglesia sentada en el cielo (Efesios 2:
6; Colosenses 3: 1). Los santos están oprimidos porque la lealtad a su ciudadanía
celestial exige desobediencia a su ciudadanía terrenal. Sin embargo, la imagen en
7:15 de los santos "tabernáculo" en el cielo, donde la referencia es a los creyentes
fallecidos, indica que los que han muerto y están con el Señor están incluidos en
el número de los que moran en el cielo .
7a En el v. 7a, el enfoque se desplaza de nuevo a la profecía de Daniel 7 (cf.
Dan. 7: 8, 11, 21) y las actividades de persecución del "cuerno" para mostrar que
la misma actividad de la bestia está comenzando su cumplimiento. La frase para
hacer la guerra contra los santos y vencerlos es virtualmente idéntica a la que
se encuentra en 11: 7, ambas basadas en Dan. 7:21. Daniel 7 predice un reino
final en la tierra que perseguirá y derrotará a Israel. Después, los perseguidores
mismos serán juzgados y los santos heredarán el reino del mundo (Dan. 7: 22-
27). Juan ve que la profecía de Daniel sobre Israel se cumplirá en la persecución
mundial de la iglesia en los últimos días, que para él comenzó con la muerte y
resurrección de Cristo.
7b-8a La actividad antagónica de la bestia afecta a todas las clases de personas
en toda la tierra: y se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y
nación . En Daniel, el mismo lenguaje se usa para describir tanto la adoración
falsa (Dan. 3: 7) como la verdadera (Dan. 7:14). John puede haber notado esto y
haber extraído una implicación irónica de ello. Pudo haber sido tal
reconocimiento lo que le llevó a aplicar la redacción de Dan. 7:14 a la bestia para
mostrar que los esfuerzos de conquista de la bestia no son más que una parodia
irónica del triunfo final del “Hijo del hombre”. Note características irónicas
similares comparando a la bestia y al Cordero en los vv. 3 y 4 (sobre los cuales
ver), así como la referencia a la segunda bestia como un "cordero con cuernos"
(v. 11). La autoridad que la bestia supera los santos y se impone el culto
universales, sin embargo, proviene de la misma fuente (en última instancia a
Dios, como la cláusula de autorización fue dada indica) de la que en última
instancia, el Cordero triunfará sobre la bestia, recibirán autoridad, y obtener
universales adoración. Llamar la atención de los lectores al contexto de Daniel 7
tiene la intención de animarlos sobre el resultado final de la historia y su propio
destino. Aunque sufren la opresión del estado, serán los conquistadores
definitivos y gobernarán eternamente con el Hijo del hombre. La fórmula
cuádruple para la humanidad en 13: 7 tiene una referencia universal a todas las
personas no redimidas en toda la tierra creada, ya que tiene un alcance tan
completo en Dan. 7:14. Este significado geográfico y temporal universal se
confirma en la segunda parte del vers. 8, que dice que estas multitudes de
incrédulos fueron ordenadas para no tener vida eterna desde antes de la
creación del mundo entero. Es probable que se tenga en mente aquí a toda la
masa de la humanidad incrédula que vivió a lo largo de toda la era interadvent y
no meramente a una parte de ella de un breve período de esa era. Esto sugiere
además la aplicabilidad transhistórica del cap. 13.
8b Todos los habitantes de la tierra adorarán a la bestia, es decir, todos cuyo
nombre no está escrito desde la fundación del mundo en el libro de la vida
del Cordero que fue inmolado . Dado que se ha estado pensando en el contexto
de Daniel 7, no es sorprendente que ahora el “libro” o los “libros” de Dan. 7:10 y
12: 1 (ver también Sal. 69:28) deben enfocarse. La frase "libro de la vida" aparece
cinco veces en Apocalipsis fuera de 13: 8 (3: 5; 17: 8; 20:12, 15; 21:27). La noción
de predeterminación está expresada por la frase desde la fundación del
mundo aquí y en 17: 8. Que los santos se escribieron en el libro antes de que
comenzara la historia está implícito en el hecho de que se dice que los
adoradores de las bestias no se escribieron así. Esta implicación de que los
nombres de los santos han sido escritos en el libro de la vida ocurre
explícitamente en 3: 5 y 21:27 (cf. también 20:12, 15). Este libro contrasta con
“los libros” que registran los pecados de los impíos (20: 12-13). La noción de "un
libro de vida" para los justos y "libros" de juicio para los malvados se basa en la
misma idea dual en Daniel, respectivamente Dan. 12: 1-2 (un libro de redención)
y Dan. 7:10 (libros en los que se registran las acciones pecaminosas de los
impíos). La frase del Cordero que ha sido inmolado puede indicar que es el
Cordero quien posee el libro o que el Cordero es la fuente de vida asociada con
el libro. De cualquier manera, Él tiene soberanía sobre quién tiene vida y
quién no. Esta frase, el Cordero que ha sido inmolado , también contrasta con
la descripción similar de la bestia y la segunda bestia en los vv. 3 y 11. La gente
rechaza a Cristo, el verdadero Cordero que ha sido inmolado , porque siguen a
la bestia "habiendo sido inmolada" y al cordero semejante a una bestia de 13: 11-
17. Los creyentes genuinos tienen la seguridad de que sus almas pueden capear
cualquier tormenta satánica debido a la seguridad que les otorga el libro del
Cordero. Debido a que el libro de la vida se atribuye sin reservas a Cristo, la
salvación de todos, incluidos implícitamente los santos del Antiguo Testamento,
se representa como dependiente del único acto redentor de Cristo, quien ha
sido inmolado por los pecados de su pueblo.
SUGERENCIAS PARA EFLECTION EN 12:18-13:8
Sobre la bestia como parodia de Cristo y nuestra respuesta al gobierno civil. Estos
versículos presentan a la bestia como una contraparte demoníaca de Cristo. Obtiene su
autoridad del dragón, así como Cristo extrae Su autoridad del Padre. Ha sido asesinado,
al igual que Cristo, y experimentó una aparente resurrección. Ejerce poder en la tierra a
través de gobiernos humanos, oponiéndose al gobierno del Cristo ascendido y
corrompiendo el orden de Dios para el gobierno civil como se expresa en Rom. 13: 1-
7. Entonces, ¿cómo vamos a honrar el mandamiento de obedecer al gobierno civil como
lo establece Pablo en esos versículos? ¿Los gobiernos están universalmente
corrompidos por la bestia, o se trata de un fenómeno ocasional? ¿Deben los cristianos
buscar participar en el gobierno civil o afectarlo positivamente? ¿Cómo podría la
relación de Daniel y sus tres amigos con el estado en Daniel 1–6 ayudar a responder esta
pregunta?

Sobre el otorgamiento de autoridad de Dios a la bestia. Si, como sugiere el comentario,

Dios es la fuente incluso de la autoridad de la bestia, ¿debería esto, como sugiere el
comentario, aumentar en lugar de disminuir nuestro concepto de la soberanía de
Dios? ¿Cómo traen estos versículos consuelo y seguridad a la iglesia que sufre hoy? ¿Los
creyentes del mundo occidental han perdido la comprensión de lo que se expresa aquí
porque no han tenido que soportar la persecución? ¿Ha causado esto que algunos
creyentes occidentales vean que el Apocalipsis se aplica solo a los tiempos
inmediatamente anteriores al regreso de Cristo, cuando creen que los cristianos
experimentarán persecución?

Se exhorta a los creyentes genuinos a discernir la adoración

verdadera de la falsa para perseverar en su fe (13:9-10)
9Si alguno tiene oído, oiga. Si alguno es destinado al cautiverio, al cautiverio va; si
10

alguno mata a espada, a espada debe ser muerto. Aquí está la perseverancia y la
fe de los santos.

9 El escenario de los vv. 1-8 no es algo que ocurrirá solo en algún momento
futuro, sino que está sucediendo en medio de las siete iglesias. A la luz de lo
narrado en los vv. 1-8, Juan se dirige a los lectores con la misma exhortación con
la que se dirigió a ellos al final de cada una de las cartas: Si alguno tiene oído,
oiga . Como en Isaías 6, los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) y las
conclusiones de las siete cartas, la exhortación alude al hecho de que el mensaje
parabólico de Juan iluminará a algunos mientras cegará a otros dentro de la
comunidad del pacto. Los que no tienen oídos se endurecerán aún más con la
parábola (que en este contexto ocurre en 13: 1-8). Pero el mandato de "dejarle
oír" tiene la intención de sacudir a los verdaderos creyentes atrapados en la
complacencia comprometedora de la mayoría. Aquellos que regresen a la
realidad espiritual percibirán la revelación parabólica de Dios en el libro y
discernirán la peligrosa realidad de la naturaleza satánica de las instituciones
paganas a las que pueden verse tentados a adaptarse.
10 La exhortación del vers. 9 se refiere no sólo a los versículos anteriores, sino
también al siguiente decreto: Si alguno es destinado al cautiverio, al
cautiverio va; si alguien mata a espada (o mejor, si alguien es ser asesinado
con la espada ), con la espada debe ser asesinado . Esta es una paráfrasis que
combina Jer. 15: 2 y 43:11, que dicen lo mismo. Jeremías profetiza a Israel que
Dios ha destinado a su pueblo a ir al "cautiverio" y sufrir la "espada". En el caso
de Israel, esto fue un castigo por su incredulidad y pecado. Pero muchos textos
de los profetas mayores afirman que un remanente fiel también sufrirá el castigo
del cautiverio, como Ez. 14: 12-23 aclara especialmente. El texto de Ezequiel se
ha utilizado en 6: 2-8 (sobre el cual ver), con su idea dual original de castigar a
los incrédulos y refinar a los creyentes a través del sufrimiento. El énfasis aquí,
como en 6: 2-8, 9-11, está más en el sufrimiento del pueblo de Dios que en el
castigo de los malvados.
La exhortación en el verso 9 se usó repetidamente en las cartas para animar a
los lectores a no transigir y a soportar las consecuencias del sufrimiento por su
fe (véase 1: 9; 2:10; 6: 9; 11: 7). ; 12:11; 17: 6; 19: 2; 20: 4). Su perspicacia
espiritual debería motivarlos a “sufrir según la voluntad de Dios” y a “confiar su
alma a un Creador fiel para que haga lo correcto” (1 P. 4:19). La frase final, Aquí
está la perseverancia y la fe de los santos , confirma esta
interpretación. Vincula el verso 10 con el verso 7, donde ocurrió la última
mención de los "santos", y da la respuesta apropiada de los creyentes a la guerra
que la bestia libró contra ellos, que les hace la guerra y los vence (ver el verso 7
). Así como tal perseverancia significaba que Juan estaba reinando en un "reino",
pero en medio de la "tribulación" (1: 9), también significaba lo mismo para sus
lectores. Estas cosas deben suceder, pero los creyentes deben perseverar en su
fe y no ceder. Esta conclusión se confirma al señalar que todo uso de "fe" o "fiel"
en Apocalipsis se refiere a la fe de Cristo o de los santos frente a la persecución.
(1: 5; 2:10, 13, 19; 3:14; 14:12; 17:14).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 13:9-10
Sobre la perseverancia de los santos. Pensamos en el concepto de la perseverancia de los
santos como una verdad teológica relacionada con la seguridad de la posición del
creyente en Cristo. Sin embargo, este versículo nos muestra que la perseverancia se
supera en tiempos de prueba, dificultades e incluso persecución. ¿Caemos a veces en la
trampa de pensar que las doctrinas bíblicas son teóricas sin darnos cuenta de que cada
verdad bíblica debe hacerse realidad en nuestras vidas? Algunos creyentes pueden
pedirle a Dios que los libere de la prueba, pero a menudo es la prueba la que prueba la
autenticidad de nuestra fe y da como resultado que Dios sea glorificado: “que la prueba
de tu fe, siendo más preciosa que el oro perecedero, incluso cuando se prueba por fuego,
puede resultar en alabanza y gloria y honra en la revelación de Jesucristo ”(1 Ped. 1: 7).

El estado autoriza a sus aliados políticos, religiosos y

económicos como agentes para perseguir a la iglesia y
engañar a los impíos (13:11-17).
Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos como de cordero, y
11

hablaba como un dragón. Y ejerce toda la autoridad de la primera bestia en su

12

presencia. Y hace que la tierra y los habitantes de ella adoren a la primera bestia,
cuya herida mortal fue sanada. Y hace grandes señales, de modo que incluso
13

hace descender fuego del cielo a la tierra en presencia de los hombres. Y engaña
14

a los moradores de la tierra a causa de las señales que le fue dado hacer en
presencia de la bestia, diciendo a los moradores de la tierra que le hagan una
imagen a la bestia que tenía la herida de espada y ha cobrado vida. Y le fue dado
15

dar aliento a la imagen de la bestia, para que la imagen de la bestia hasta hablara
y causara la muerte de todos los que no adoran la imagen de la bestia. Y hace 16

que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les ponga
una marca en la mano derecha o en la frente, y dispone que nadie debe Podrá
17

comprar o vender, excepto el que tenga la marca, o el nombre de la bestia, o el

número de su nombre.

11 Comienza una nueva sección, la tercera de siete en la serie de visión más

grande que comienza en 12: 1, marcada por la frase Y vi . Aquí Juan tiene otra
visión de otra bestia: Y vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos
cuernos como de cordero, y hablaba como un dragón . Vv. 11-17 se refieren
a la misma situación que los vv. 1-8, pero desde la perspectiva del aliado del
estado, la segunda bestia. Como en el v. 1, esta visión también comienza con la
imagen de una bestia ascendente, que es un recuerdo colectivo de las bestias de
Daniel 7, especialmente 7:17: “Estas grandes bestias… son cuatro reyes que se
levantarán de la tierra. " Como es generalmente aceptado, esta imagen es
también una parodia del Cordero mesiánico resucitado de 5: 6 y tiene una
relación irónica con él. También es un cordero con cuernos. Pero, ¿por qué dos
cuernos en lugar de los siete del Cordero mesiánico en el cap. 5? Quizás una
razón es imitar a los dos testigos, dos candelabros y dos olivos de 11: 3-4. Sin
embargo, los dos cuernos también reflejan al gobernante maligno de Daniel 8.
Así como la primera bestia fue descrita con atributos de las bestias de Daniel 7,
así la descripción de la segunda bestia con dos cuernos semejantes a los de un
cordero se toma de Dan. 8: 3: “un carnero que tenía dos cuernos” (de manera
similar, la figura opuesta de Dan. 7: 7 también “tenía diez cuernos”).
Como la primera bestia, esta bestia habla con toda la autoridad del diablo:
hablaba como un dragón . Esta bestia se llama más tarde "el falso profeta"
(16:13; 19:20; 20:10), lo que sugiere que su función es principalmente
religiosa. Un verdadero profeta lleva a la gente a adorar a Dios, pero el falso
profeta los lleva a adorar al estado (y, por extensión, al diablo). Los falsos
profetas y maestros ya se han infiltrado en las iglesias (2: 2, 6, 14-15, 20-24), tal
como Jesús profetizó (Mateo 7:15; 24: 5, 11) y Pablo advirtió (Hechos 20:28). -
29). El Antiguo Testamento también sugiere que las manifestaciones del profeta
bestial ocurren dentro de la iglesia, donde la profecía falsa casi siempre ocurre
dentro de la comunidad del pacto. La imagen de un lobo con piel de cordero
sugiere un traidor dentro del redil de la iglesia. Aunque la bestia profesa
representar la verdad y parece inofensiva como un cordero, su naturaleza
satánica interna se revela al hablar con la autoridad del dragón. Su hablar como
un dragón refleja el discurso seductor y engañoso de Satanás, el dragón, que
llevó al pecado de Adán y Eva (cf. 12: 9). Por lo tanto, estas imágenes y
antecedentes sugieren un engaño dentro de la propia comunidad del
pacto. Mientras que la primera bestia habla en voz alta y desafiante contra Dios,
la segunda bestia hace que las afirmaciones de la primera bestia suenen
plausibles y persuasivas. Los falsos maestros dentro de la iglesia están
fomentando el compromiso con las instituciones idólatras de la cultura.
12 La segunda bestia se identifica y ejerce la autoridad de la primera bestia,
que se enfatiza al decir que ejerce toda la autoridad de la primera bestia en
su presencia . La segunda bestia usa la autoridad de la primera bestia con el
propósito de hacer que la tierra y los que habitan en ella adoren a la primera
bestia, cuya herida fatal fue sanada .
13 La idea de la imitación falsa se lleva a cabo en el v. 13. El carácter religioso
de la segunda bestia se vuelve más claro aquí. Primero, se dice que realiza
grandes señales . Esto lo convierte en una falsificación satánica del verdadero
profeta Moisés, quien también realizó señales (Éxodo 4:17, 30; 10: 2). Luego se
dice que incluso hace descender fuego del cielo a la tierra en presencia de
los hombres , convirtiéndolo en una imitación del verdadero profeta Elías, quien
hizo lo mismo (1 Reyes 18: 38-39; 2 Reyes 1 : 10-14). Las alusiones a Moisés y
Elías no pueden ser accidentales, dada la alusión similar a ellos con respecto a
los dos testigos en 11: 3-12, quienes, tomados en conjunto, representan a la
iglesia (cf. Lucas 9:54). 11: 5 describe “fuego saliendo de la boca” de los dos
testigos. Allí, el fuego indica el hablar de la palabra de Dios que convence y juzga
a los pecadores (cf. también fuego que consume a los enemigos de los santos en
20: 9b). Por lo tanto, el fuego representa el hablar de la verdadera palabra de
Dios que juzga a los pecadores, y aquí la bestia se hace pasar por portavoz de la
verdad, peroes un falso profeta y un falso maestro. Esto es parte de lo que Cristo
profetizó en Mat. 24:24: “Se levantarán falsos Cristos y falsos profetas y harán
grandes señales y prodigios, para engañar, si es posible, incluso a los elegidos”
(así también Mateo 7:15; 24: 5, 11; 2 Tes. 2: 9; 2 Pedro 2: 1-3). La segunda bestia
es una falsificación de la iglesia y el Espíritu que le da poder y habita en ella. Que
se alude a una amenaza interna de un "falso apóstol" (tal vez desarrollando los
"falsos apóstoles" de 2: 2) es evidente al notar que la autoridad de la segunda
bestia se basa en las credenciales autoritativas de los apóstoles de Cristo:

 Es un sucesor de su maestro tanto en el ministerio como en la

autoridad (Hechos 1: 1-11; Apocalipsis 13: 12a),
 El intento de persuadir a otros para que adoren al maestro está
indisolublemente ligado a su resurrección (Hechos 2: 22-41;
Apocalipsis 13: 12b, 14b), y
 Las “señales” milagrosas se realizan como manifestaciones concretas
de autoridad (Hechos 2:43; 5:12; 15:12; Apocalipsis 13:13).
Daniel advierte (11: 30-39) que un engañador de los últimos días se infiltrará en
la iglesia y alejará a la gente de Dios. Cuando los supuestos maestros cristianos
toman sus señales principales de la cultura circundante en lugar de la palabra de
Dios, corrompen espiritualmente a la comunidad del pacto alentándola a vivir
según las normas y una fe que en última instancia se oponen al reino de Dios y
Cristo.
14 ¿Por qué se describen las dos bestias con tantos rasgos tomados de los
profetas del Antiguo Testamento y de Dios y en términos sorprendentemente
similares a las descripciones de Dios, el Cordero y los cristianos en otras partes
del Apocalipsis? La razón es que intentan validar su autoridad divina de manera
similar a los verdaderos profetas (ver la descripción en 2 Corintios 11: 13-
15). Esto se expresa explícitamente con la frase: Y engaña a los moradores de
la tierra a causa de las señales que le fue dado hacer en presencia de la
bestia . Los verdaderos profetas reciben su inspiración y sus comisiones
mientras se encuentran ante la presencia del Señor (11: 4, sobre el cual
ver). Asimismo, el falso profeta recibe su inspiración y comisión al actuar en
presencia de la bestia . Los verdaderos agentes de Dios, por el poder del
Espíritu, realizan señales para traer gloria a Dios, mientras que estas señales
demoníacas convencen a los "moradores de la tierra" de la autoridad no de Dios
sino de la bestia.
El engaño hace que accedan a su orden de hacer una imagen de la
bestia . Este mandato anticipa la referencia explícita a la imagen de Daniel 3 en
el v. 15. El mandato de realizar la idolatría alude en parte a la presión ejercida
sobre la población y las iglesias en Asia Menor pararendir homenaje a la imagen
del César como ser divino. A fines del siglo I, todas las ciudades a las que se hace
referencia en las cartas tenían templos dedicados a la deidad de César. A la luz
de la influencia de Daniel a lo largo de este capítulo, la bestia que engaña aquí
puede ser un eco del rey de Daniel del tiempo del fin, quien “hace que el engaño
triunfe por su influencia” (Dan. 8:25), y “por las palabras suaves [convierten] en
impiedad a los que actúan impíamente ”(Dan. 11:32). La descripción final de la
bestia como el que tenía la herida de la espada y ha vuelto a la vida es una
repetición ampliada de las descripciones anteriores similares de la bestia como
si hubiera sido sanada de su herida fatal (13: 3, 12).
15 Nuevamente, el concepto de “autorización” frecuentemente repetido de
Dan. 7: 6 aparece (“y se le dio dominio”, que se interpreta en el AT griego como
“se le dio habla”): Y le fue dado dar aliento a la imagen de la bestia, que la
imagen de la bestia incluso podría hablar . Esto puede incluir referencias a
trucos mágicos y fenómenos similares atestiguados entre los supersticiosos, e
incluso en las cortes de los emperadores romanos, pero las "señales" pueden
incluir actividad demoníaca real, ya que los demonios estaban detrás de los
ídolos. La expresión es una forma metafórica de afirmar que la segunda bestia
fue persuasiva al demostrar que la imagen de la primera bestia (que en el
contexto del siglo I podría aplicarse a César) representaba a la verdadera deidad,
que realmente está detrás de la imagen y hace decretos. Esto nuevamente apunta
a la identidad de la segunda bestia como una falsificación de la iglesia y
especialmente del Espíritu que la empodera (“aliento” es una metáfora bíblica
del Espíritu; cf. Ezequiel 37: 9-14). Debido a la naturaleza trans-temporal del
cap. 13 vista hasta ahora, la imagen trasciende la referencia estrecha sólo a un
ídolo de César e incluye cualquier sustituto de la verdad de Dios en cualquier
época. La descripción de la bestia, que hace que mueran todos los que no
adoran la imagen de la bestia , está inspirada en el mandato de Nabucodonosor
en Daniel 3 de que todos adoren su imagen o sean muertos. La referencia a las
clases de personas bajo el control de la bestia en el v. 16 también es un eco de los
diversos grupos requeridos para adorar la imagen de Nabucodonosor en Dan. 3:
2-7. A la luz de la exhortación en 13: 9-10, la implicación es que los cristianos
debían perseverar como lo hicieron los amigos de Daniel en el fuego; y, como en
Daniel 3 pero en una escala escalonada, la recompensa por perseverar será la
liberación del eterno tormento de fuego y la exaltación con Cristo.
El trasfondo de este verso puede estar en el establecimiento de un culto al
emperador en Éfeso, marcado por la erección de una estatua colosal al
emperador Domiciano. Los ciudadanos de las ciudades de Asia Menor incluso
fueron presionados paraofrecer sacrificios en altares fuera de sus propias casas
mientras pasaban las procesiones festivas. Un evento tan importante en Éfeso, y
otros similares en otros lugares en diferentes escalas, pueden explicar también
por qué el mismo Juan alude en este capítulo a la narración de Daniel 3 sobre la
negativa de Sadrac, Mesac y Abednego a inclinarse ante la enorme estatua, que
fue una imagen que representa a Nabucodonosor (especialmente según el OG de
Dan. 3:12, 18). Posiblemente este evento en Éfeso y la persecución que provocó
inspiraron a la iglesia primitiva a ver a los tres amigos de Daniel como el modelo
para los mártires y para los cristianos perseguidos y a ver la imagen del rey de
Babilonia como un prototipo de la imagen del emperador romano. De hecho, hay
evidencia de esto a principios del siglo II en las catacumbas de Roma, así como
evidencia de los siglos III y IV.
La presión popular sobre los cristianos para que muestren lealtad a Roma en
varias ocasiones festivas sería comprensible en este contexto. Y cuando los
cristianos no querían participar, también es comprensible que esto despertara la
animosidad de parte de la población en general. No es necesariamente cierto que
todos los que se nieguen a adorar la imagen sean asesinados, ya que Juan no lo
afirma de manera inequívoca. Muchos (presumiblemente judíos) se negaron a
adorar la imagen de Nabucodonosor, pero solo los tres jóvenes fueron arrojados
al horno. Los grados de persecución variaron de una ciudad a otra. Seguramente
mucha persecución en la época de Juan se debió al entusiasmo local por el culto
imperial, que probablemente no se sintió en todas las ciudades de Asia
Menor. Sin embargo, el sufrimiento definitivamente estaría involucrado, y la
muerte para algunos, como ya había sucedido con Antipas (2:13) y sin duda otros
también (como se implica en 6: 9, 11; 12:11; 20: 4, aunque la idea de la muerte
es figurativa en estos textos). La situación en las iglesias de Asia Menor es
generalmente relevante para todas las iglesias hasta el regreso de Cristo, al igual
que en las cartas la situación histórica de una iglesia fue generalmente relevante
para las otras seis (el Espíritu habla a las “iglesias” en cada caso) . La naturaleza
transhistórica del cap. 13 es una base para universalizar la aplicación de los
vv. 15-17 a todos los tiempos.
16-17 La exigencia de que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres
y esclavos , reciban una marca en la mano derecha o en la frente podría ser
una alusión a la antigua práctica de marcar o tatuar esclavos desobedientes,
soldados y devotos leales a dioses de diversas religiones. Si se tiene en mente la
asociación con los esclavos, entonces los adoradores de la bestia son vistos como
su propiedad; si hay soldados o devotos religiosos a la vista, los adoradores son
vistos como fieles seguidores de la bestia. Aquí, la marca es claramente figurativa
para la forma en que el estado controla si las personas se someten al ídolo
obligatorio.Adoración. Quienes no se someten a recibir la marca no pueden
comprar ni vender . Esta es una referencia a 2: 9 y 6: 5-6 (sobre lo cual ver),
donde las medidas económicas están dirigidas contra los
cristianos. La marca ( charagma griego ) se utilizó para el sello del emperador
en los contratos comerciales y para la impresión de la cabeza del gobernante
romano en las monedas. Si este trasfondo está en mente, entonces refuerza la
idea metafórica de que la marca en Apocalipsis 13 alude al “sello de aprobación”
político y económico del estado, dado solo a aquellos que están de acuerdo con
sus demandas religiosas. La marca en su frente , que es el nombre de la bestia,
o el número de su nombre , es la parodia y lo opuesto al "sello" en 7: 3-8, que
es el nombre divino escrito en la frente de verdaderos creyentes (14: 1;
igualmente 22: 4; véase 3:12). Dado que el sello o el nombre del verdadero
creyente es invisible, también lo es la marca del incrédulo. Que los dos son de
una naturaleza espiritual paralela y están destinados a ser comparados es
evidente por la mención inmediatamente siguiente de los nombres de Dios y
Cristo escritos en la frente de los santos (14: 1). Los creyentes están protegidos
por el poder del nombre de Cristo, que es su presencia con ellos. Pueden sufrir e
incluso morir, pero recibirán la recompensa máxima de la vida eterna (20: 4,
sobre lo cual ver). Los incrédulos pueden recibir prosperidad temporal, pero
finalmente serán castigados con la muerte eterna (ver com. 14: 9-11). La marca
también puede connotar que los seguidores de Cristo y la bestia están
estampados con la “imagen” (= carácter) de su respectivo líder.
Que la marca del nombre es figurativa y no literal también es evidente por la
imagen de la bestia, que ha escrito en su cabeza “nombres blasfemos”, que en
sentido figurado connotan afirmaciones falsas de realeza terrenal y divina (ver
com. 13: 1). Del mismo modo, el punto de decir que los adoradores de la bestia
tienen su nombre escrito en la cabeza es para subrayar el hecho de que rinden
homenaje a sus blasfemas afirmaciones de la realeza divina. En el Antiguo
Testamento, Dios le dijo a Israel que la Torá debía “servirte como una señal en tu
mano y como un recordatorio en tu frente” para recordarles continuamente su
compromiso y lealtad a Dios (Éxodo 13: 9). ). El equivalente del NT es el sello
invisible o el nombre de Dios (ver com. 7: 2-3). La "frente" representa el
compromiso ideológico y la "mano" el resultado práctico de ese
compromiso. Asimismo, como una parodia de los signos de pertenencia a la
comunidad de fe del Antiguo Testamento, las marcas de la bestia en la frente y
las manos de los adoradores se refieren a su compromiso leal, constante y de
todo corazón con él.
La segunda bestia, aunque generalmente se identifica con la primera, no es
idéntica. Vv. 11-17 muestran que la expresión de la bestia en el tiempo de
Juanincluía las instituciones políticas, religiosas y económicas de la cultura, todas
las cuales estaban conectadas con el culto al emperador, dando así a la segunda
bestia un enfoque principalmente religioso e identificándolo como una
falsificación de la iglesia y especialmente del Espíritu que la empodera. Incluso
las deidades protectoras de los gremios comerciales eran adoradas en asociación
con el culto imperial (ver com. 2: 9-21). Había pocas facetas de la interacción
social en las que los cristianos pudieran escapar de las presiones de la idolatría.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 13:11-17
Sobre la protección contra los falsos maestros. Según el comentario, estos versículos
expresan la suposición de que los falsos maestros se infiltrarán en la iglesia. ¿Cómo
puede suceder algo así? ¿Cuáles son las formas en que podemos protegernos de ella? En
una época en la que la verdad se nos presenta a través de Internet por parte de
profesores que rara vez conocemos personalmente, ¿somos lo suficientemente
cautelosos y exigentes en cómo recibimos esta enseñanza? ¿Cómo aplicamos la
exhortación de Pablo a Timoteo: “Tú, sin embargo, persevera en las cosas que has
aprendido y te convences, sabiendo de quién las has aprendido” (2 Timoteo 3:14)?
 Se exhorta a los creyentes genuinos a discernir la adoración
verdadera de la falsa para perseverar en la fe (13:18)
Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, calcule el número de la bestia,
18

porque el número es el de un hombre; y su número es seiscientos sesenta y seis.

18 V. 18 es uno de los versículos más debatidos en todo el libro debido al amplio

desacuerdo sobre la identificación y el significado del número 666. La línea de
interpretación más común es la de la gematría. En el mundo antiguo, las letras
del alfabeto sustituían a los números (nuestro sistema numérico se deriva de los
matemáticos árabes posteriores). Por lo tanto, cada letra representaba un
número. El problema es que no se puede hacer una identificación clara
vinculando el 666 con un nombre en particular. Se han hecho intentos para
alterar la ortografía e incorporar títulos para intentar que una multitud de
nombres encajen, pero no ha surgido nada concluyente de esto. Más
comúnmente, el número se ha identificado con Nero, sobre la base de una
transliteración hebrea del título "Nero Caesar". Sin embargo, esto se tambalea en
la confusión con respecto a la ortografía hebrea exacta de "César" y no encaja con
el hecho de que los lectores de Juan hablaban principalmente griego, y Nerón
tenía muchos títulos además de "César". Además, si John estuviera usando
gematria, habría alertadosus lectores al decir algo como "el número en hebreo (o
griego) es ...", ya que usa las frases "en hebreo" o "en griego" en 9:11 y 16:16
cuando quiere llamar la atención de los lectores al significado del idioma. Se ha
intentado sin éxito identificar el número con otros emperadores romanos o
combinaciones de emperadores. Según un estudio, se propusieron más de cien
nombres en Gran Bretaña entre 1560 y 1830. En el siglo pasado, los nombres de
Kaiser y Hitler, entre otros, también se calcularon en 666.
A través del ingenio creativo de cualquier intérprete, el número puede
calcularse sobre la base del griego, hebreo o latín para identificar cientos de
posibles candidatos antiguos y modernos. Hay tantas propuestas porque es fácil
convertir un nombre en un número, pero complicado deducir el nombre correcto
de un número. Salmon formuló tres “reglas” que los comentaristas han usado
para hacer que cualquier nombre deseado sea igual a 666: “Primero, si el nombre
propio por sí solo no lo arroja, agregue un título; en segundo lugar, si la suma no
se puede encontrar en griego, intente en hebreo o incluso en latín; en tercer
lugar, no sea demasiado exigente con la ortografía…. No podemos inferir mucho
del hecho de que una llave encaja en la cerradura si es una cerradura en la que
casi cualquier llave girará ”(G. Salmon, An Historical Introduction to the Study of
the Books of the New Testament [Londres: Murray, 1904 ], 230 - 31).
 Todos los intentos de identificar el número con el cálculo literal del nombre de
algún individuo encuentran dificultades debido a la manera metafórica en que se
usan el lenguaje y los números en el libro. Si el número estuviera destinado a
identificarse con algún gobernante por medio de dicho cálculo, sería una rara
excepción a la forma en que se emplean los números en otras partes del libro
(por ejemplo, los veinticuatro ancianos, los siete sellos, los 144.000, tres años y
medio, los dos testigos, siete cabezas y diez cuernos). No hay evidencia de que
ningún otro número en el libro se haya utilizado de esa manera. Todos los
números tienen un significado figurativo y simbolizan alguna realidad
espiritual. Ninguno implica ningún tipo de cálculo de gematría literal. Esta
posición se apoya en la visión que sigue inmediatamente en 14: 1 de santos con
el nombre de Cristo y de Dios "escrito en la frente". La ubicación directa de este
versículo muestra un contraste paralelo entre el nombre de la bestia (= su
número ) y el nombre del Señor. Si el nombre del Señor se refiere a una realidad
puramente espiritual, lo cual es así, ¡también lo hace la primera! Esto también se
aplica al número de la bestia, ya que es sinónimo de su nombre.
Además, la palabra número (griego arithmos ) siempre se usa en sentido
figurado en Apocalipsis para connotar una multitud incontable (5:11; 7: 4
[144,000 representando simbólicamente a todos los salvos], 9 [en forma verbal];
9:16[2 ×]; 20: 8). Tampoco se pretende calcular el número aquí. El número siete
se refiere a la integridad y se repite a lo largo del libro. Sin embargo, 666 aparece
solo aquí. Esto sugiere que los tres seises están pensados como un contraste con
los sietes divinos a lo largo del libro y significan incompletitud e imperfección. El
sexto sello, la sexta trompeta y la sexta copa representan el juicio de Dios sobre
los seguidores de la bestia. La séptima trompeta, por el contrario, representa el
reino eterno de Cristo, aunque también incluye el juicio final. El séptimo sello y
la copa todavía representan un juicio, pero uno que, por implicación y en los
contextos más amplios de estos dos pasajes, termina en el establecimiento del
reino.
Además, si el número de 144.000 santos en el siguiente versículo tiene la
fuerza figurativa de significar el número completo del pueblo de Dios (ver com.
14: 1), entonces el contraste intencional con el número 666 en el versículo
anterior se referiría a la bestia y su pueblo como inherentemente incompleto. El
número tres en la Biblia significa integridad como, por ejemplo, se expresa por
la integridad de la Deidad en 1: 4-5, que es parodiado por el dragón, la bestia y el
falso profeta aquí en el cap. 13 y en 16:13. Por lo tanto, 666, la repetición de seis
tres veces, indica lo que podría llamarse la "plenitud de la imperfección
pecaminosa" que se encuentra en la bestia. La bestia personifica la imperfección,
mientras parece alcanzar la perfección divina. Tres seises son una parodia de la
divina Trinidad de tres sietes. A veces, el número siete es apropiado para
aplicarlo al diablo o la bestia para enfatizar su naturaleza completamente
malvada, persecución severa y reinado universal de opresión (p. Ej., 12: 3; 13: 1;
17: 3, 9-11). La razón para usar seis en lugar de siete para describir a la bestia
aquí es el énfasis repetido en los vv. 3-14 sobre la bestia como un Cristo falso y
la segunda bestia como un profeta falso. Cuando los creyentes resisten con éxito
el engaño de la bestia, evitan ser identificados con la esencia de su nombre, que
es la imperfección personificada, porque identificarse con el nombre de alguien
equivale a participar del carácter de esa persona (ver com. 2:17).
El versículo 18 comienza con una exhortación a los creyentes a no dejarse
engañar por la mentira porque Cristo les ha dado la capacidad de resistirla. Esta
respuesta es el punto principal de los vv. 11-18: se exhorta a los santos a
tener sabiduría espiritual y entendimiento para ver a través de la naturaleza
engañosa e imperfecta de la bestia como se narra en los vv. 11-17. La exhortación
final es paralela a la exhortación que concluye vv. 1-9. La exhortación del v.18
tiene el mismo significado, excepto que la metáfora de un intelecto capaz dese
usa calcular en lugar de la metáfora del oído. Si la exhortación a ejercitar el
intelecto mediante el cálculo se toma literalmente, entonces la exhortación a
"tener oídos para oír" debe tomarse absurdamente de manera literal para
referirse a oír con oídos físicos.
Esta discusión hasta ahora apunta a comprender el número de la bestia
colectivamente, en lugar de solo como una referencia a una figura individual del
anticristo. Esto se sugiere además en la frase para el número es el de un
hombre , que podría traducirse individualmente como, "porque es un número
de una persona específica" o mejor genéricamente como "porque es un número
de la humanidad". La palabra "hombre" (griego anthrōpos ) es a menudo
genérica cuando aparece sin un artículo como aquí y en 21:17, donde la "medida
de un hombre" (la frase griega literal) significa "medida humana". Asimismo, la
omisión del artículo definido ("un hombre", en oposición a "el hombre") en 13:18
sugiere la idea general de humanidad, no un individuo especial que puede ser
discernido sólo a través de una forma esotérica de cálculo. Es un número común
a la humanidad caída. Esta noción genérica es consistente con 13: 1, que afirma
que la bestia tiene su origen terrenal en el mar de la humanidad caída (para esta
última idea, ver también en 17:15). La bestia es el representante supremo de la
humanidad no regenerada, separada de Dios e incapaz de alcanzar la semejanza
divina, pero siempre intentándolo. La humanidad fue creada en el sexto día, pero
sin el séptimo día del propio descanso de Dios, que Adán y Eva fueron diseñados
para cumplir, habrían sido imperfectos e incompletos. El triple seis enfatiza que
la bestia y sus seguidores no cumplen con los propósitos creativos de Dios para
la humanidad.
 La advertencia aquí es que la sabiduría enseña que los creyentes deben
tener cuidado con el compromiso, no solo con un individuo histórico como
Nerón, sino con todas las facetas del estado a lo largo de la historia, en la medida
en que colude con los aspectos religiosos, económicos y sociales. de la cultura
idólatra, todos los cuales personifican a la humanidad caída. La sabiduría se ve
mejor a la luz de las palabras "perspicacia sabia" y "entendimiento" que se usan
en Dan. 11:33 y 12:10. Aquí, como allí, los santos deben tener percepción
espiritual para comprender la tribulación de los últimos días provocada por una
figura real malvada que engaña a otros para que reconozcan su soberanía. La
amonestación similar en 17: 9 (“Aquí está la mente que tiene sabiduría. Las siete
cabezas son siete montes sobre los cuales se sienta la mujer”) también implica la
interpretación de un número en sentido figurado (ver com. 17: 9). Juan está
exhortando a los santos al discernimiento espiritual y moral, no a la capacidad
intelectual para resolver un problema matemático complejo, que tanto los
incrédulos como los cristianos espirituales son mentalmente capaces de
resolver. Los cristianos deben ser conscientes de que el espíritu deel anticristo
puede expresarse en los lugares más inesperados, incluso en la iglesia (así 1 Juan
2:18, 22; 4: 1-3; 2 Juan 7). La profecía de Dan. 11: 30-39 ya advirtió que los
apóstatas de la comunidad del pacto serían aliados del estado impío y se
infiltrarían en la comunidad de creyentes. Si los lectores de Juan tienen
percepción espiritual, entonces permanecerán fieles y “saldrán victoriosos de la
bestia y de su imagen y del número de su nombre” (15: 2).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 13:18
Sobre discernir la identidad y actividad del enemigo. El comentario sugiere que la
sabiduría y la comprensión no se dirijan hacia el cálculo de números literales para
identificar a una persona en particular, sino hacia el desarrollo del discernimiento en
relación con todas las formas en que el enemigo, como una parodia demoníaca de la
Trinidad, se opone e infiltra en la iglesia en todas partes. es historia. ¿Cómo se relaciona
esto con la interpretación de uno de "666"? ¿Es posible, en medio de una obsesión por
identificar personalidades demoníacas en nuestros días, que perdamos el trabajo real y
más sutil en el que está involucrado el enemigo incluso dentro de la iglesia? ¿Estaría de
acuerdo con la opinión del comentario de que Apocalipsis advierte contra la actividad
del enemigo en cada generación, no solo su actividad en el tiempo inmediatamente
anterior al regreso de Cristo? Si ese es el caso, ¿qué implicaciones tiene esto para la
forma en que entendemos y aplicamos este aspecto de la Revelación en nuestras vidas?
 Comentarios finales sobre el capítulo 13
Apocalipsis 13 ha sido influenciado por un patrón recurrente en Daniel 7:

 Un agente da un paso al frente,

 El poder se cede al agente (está "autorizado"), y
 Esta cesión de poder tiene un efecto.

Por ejemplo, el "Hijo del hombre"

 Avanza hacia el trono de Dios (Dan. 7:13) y

 Se le da autoridad (v. 14a),
 Cuyo efecto se ve en el servicio de “todos los pueblos, naciones y
hombres de toda lengua” (v. 14b) y su posesión de un reino eterno
(v. 14c).

El mismo patrón triple se encuentra en la visión de las bestias en Dan. 7: 3-6. El

primer elemento del patrón, el paso adelante, se ve en el levantamiento del mar
de todas las bestias (7: 4a, 5a, 6). En segundo lugar, en cada caso, se entrega algo
a las bestias. La autorización de las bestias en Dan. 7: 4b, 6c se designa con la
misma terminología empleada para la autorización del Hijo del hombre. La
tercera parte del patrón triple no se expresa claramente en el caso de las tres
primeras bestias, pero se da a entender que hacen uso de la autoridad que
reciben. Sin embargo, el efecto de la recepción de autoridad de la cuarta bestia
se explica en detalle. Si bien existen diferencias entre la representación de las
bestias y la del Hijo del hombre, los esquemas de autorización de ambos son
esencialmente los mismos. Esto apunta a una intención de parodia o ironía en el
propio libro de Daniel. Que el esquema de autorización triple de Daniel 7
prevalezca a lo largo de Apocalipsis 13 apoya nuestra conclusión anterior de que
el cap. 13 se ha formado principalmente de acuerdo con Daniel 7. A la luz de esto,
la combinación de una cláusula de autorización con la idea del culto universal de
la bestia en los vv. 12, 14 y 15 pueden ser un desarrollo del uso irónico
(aparentemente contrario al significado original) de Dan. 7:14 en Apocalipsis 13:
7b-8a. En vista de esto, los conceptos combinados de autorización satánica y la
adoración universal de figuras satánicas se ven mejor a través de esta
comprensión irónica de Daniel.
Como también han observado los comentaristas anteriores, el dragón, la bestia
marina y la bestia terrestre en Apocalipsis 13 forman una trinidad que compite
con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Así como el Hijo recibe autoridad del
Padre (2:27; 3:21), la bestia recibe autoridad del dragón (13: 4). La bestia tiene
coronas (13: 1), al igual que Cristo (19:12), y aparece como inmolado y resucita
(13: 3, 14), al igual que Cristo (1:18; 5: 6). Así como el Hijo del hombre da un paso
adelante y recibe la autoridad de Dios por la cual todos los pueblos y naciones le
sirven (Dan.7: 13-14), así la bestia da un paso adelante, recibe autoridad del
dragón, por la cual todo el mundo le sirve. (13: 1-3). Así como el Espíritu
representa el aliento de Dios (el significado de la palabra hebrea ruaḥ, Ezequiel
37: 9-14), el falso profeta da aliento a la estatua de la bestia (Apocalipsis
13:15). Así como el Espíritu glorifica al Hijo (Juan 16:14), el falso profeta glorifica
a la bestia (Ap. 13: 12-15). La parodia de la Trinidad también es insinuada por el
triple seis en imitación de 777 para la divina Trinidad. El punto de la parodia en
Daniel y especialmente en Apocalipsis es que, aunque las bestias satánicas
aparecen con éxito para fingir la verdad en sus intentos de engañar, siguen
siendo siempre malvados y nunca logran el carácter divino que están imitando.
Juan ve la apostasía, el engaño y la persecución profetizados por Daniel 7–12
como comenzando a ocurrir en su propia época. Al informar a los cristianos de
esto, deben estar más atentos al engaño. Deben entender que Dios es quien
finalmente envía las bestias del engaño para probar la autenticidad de su fe y
purificarla (como hemos argumentado con respecto a 6: 2, 8). Asimismo, en la
historia de Israel, Dios "probó" el amor de Israel por él enviando falsos profetas
a dar "una señal o un prodigio ... diciendo: 'Vamos tras otros dioses'" (Deut. 13:
1-3; cf. Deuteronomio 13: 6-8; Apocalipsis 13: 13-14).

Dios logra Su gloria recompensando a los creyentes y

castigando a la bestia y a sus seguidores al final de la
historia (14:1–15:4).
Ch. 14 marca el final de otro ciclo de visiones. Este ciclo comenzó en el cap. 12
con la anticipación del nacimiento de Cristo, y termina aquí con el juicio
final. Como hemos visto, la sección se divide mejor trazando las fórmulas de
visión introductorias repetidas "y vi" o "y he aquí". Cuando se hace esto, se
pueden observar siete secciones, visiones o "signos", como se enumeran en los
comentarios introductorios al cap. 12.
La mayoría de los cap. 12-13 se refería a la persecución de los creyentes por
las fuerzas de la incredulidad dirigidas por Satanás y sus dos aliados
bestiales. Estos aliados engañan a multitudes para que los sigan. Ahora cap. 14,
junto con 15: 2-4, muestran la recompensa final de los fieles perseguidos y el
castigo final de la bestia y sus seguidores. El segmento termina con la victoria de
los santos sobre la bestia y la alabanza de la gloria de Dios (15: 2-4). Dios es
glorificado porque Él es quien juzgó a la bestia y permitió a los santos
derrotarlo. Por tanto, todo lo narrado en el segmento de los cap. 12: 1–15: 4 debe
verse como avanzando hacia el resultado final de la gloria de Dios. El mismo
diseño se ha observado en los cap. 4-5, los juicios de los sellos y los juicios de las
trompetas. Es mejor ver 14: 1–15: 4 como otra narración profética del juicio final
y la recompensa actuales y futuros (como en 6: 12-17 y 11: 15-19).

La presencia de Dios y de Cristo con los creyentes asegura su

identificación final con el Cordero, su redención y su justicia
perseverante (14:1-5)
1Y miré, y he aquí, el Cordero estaba de pie sobre el monte Sion, y con él ciento
cuarenta y cuatro mil, que tenían escrito en la frente el nombre de él y el nombre
de su Padre. Y oí una voz del cielo, como lasonido de muchas aguas y como
2

sonido de trueno, y la voz que oí era como sonido de arpistas tocando sus
arpas. Y cantaron un cántico nuevo delante del trono y ante los cuatro seres
3

vivientes y los ancianos; y nadie podía aprender la canción excepto los ciento
cuarenta y cuatro mil que habían sido comprados de la tierra. Estos son los que
4

no se han contaminado con mujeres, porque se han mantenido castos. Estos son
los que siguen al Cordero dondequiera que va. Estos han sido comprados de
entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero. Y no se halló
5

mentira en su boca; son inocentes.

1 Y miré marca el comienzo del cuarto segmento visionario de la sección de

visión principal que comienza en 12: 1. La yuxtaposición inmediata del Cordero
en 14: 1 con las bestias del cap. 13 sirve como contraste. El punto del contraste
es enfatizar que Jesús es el verdadero Cordero a quien se le debe dar lealtad en
contraste con el pseudo-cordero de 13:11 y la primera bestia. Se le ve de pie en
el monte Sion . Sion , la palabra usada ciento cincuenta y cinco veces en el AT
para referirse a la verdadera ciudad de Dios, puede referirse a la morada de Dios
en el templo o ser un símbolo para Su pueblo, pero generalmente se refiere a la
ciudad eterna que Dios gobernará. al final de la historia. En los últimos días Dios
instalará a Su Mesías o rey en este monte: “Pero yo, he instalado a Mi Rey en Sion,
Mi santo monte. Ciertamente contaré el decreto del Señor: Él me dijo: 'Mi Hijo
eres tú, yo te he engendrado hoy' ”(Sal. 2: 6-7). El nombre más completo Monte
Sión , a diferencia de "Sión" en sí mismo, aparece solo diecinueve veces en el AT,
al menos nueve de las cuales aluden a un remanente que se salva, en relación con
el nombre de Dios o el gobierno soberano de Dios y, a veces, ambos (2 Reyes
19:31; Isaías 4: 5; 10:12; 37: 30-32; Joel 2:32, etc.).
Contra este trasfondo del Antiguo Testamento, el monte Sion en Apocalipsis
14: 1 debe ser visto como la ciudad del tiempo del fin donde Dios habita y
proporciona seguridad para el remanente que ha sido comprado de la
tierra. Curiosamente, en otras partes del Nuevo Testamento, se considera que las
profecías del Antiguo Testamento sobre la salvación de Israel por parte de
Yahweh en el monte Sión comenzaron a cumplirse durante la era de la iglesia
(Hechos 2: 16-21; 13:33; Heb. 1: 1-5; Apocalipsis 2). : 26-27; 12: 5). Según
Hechos 13:33, esta promesa ya se ha cumplido en Cristo, de modo que, en cierto
sentido, Cristo ya está instalado en el monte Sión y reina sobre su pueblo. Que la
misma noción de cumplimiento inaugurado en los últimos días se transmite en
Apocalipsis 14: 1 se apoya en la observación de que los vv. 1-5 presentan un
contraste con la bestia y sus adoradores en el cap. 13, que habitan en la tierra
durante el mismo período de la era de la iglesia. En consecuencia, Sión podría ser
la ciudad celestial ideal paraque los santos aspiran durante el curso de la era de
la iglesia (Gálatas 4: 25-27; Heb. 12: 22-23). A este respecto, los santos fallecidos
y glorificados que hayan alcanzado una posición en esa ciudad pueden ser
incluidos en la visión. Esto es apoyado por el hecho de que las únicas otras veces
en el libro cuando el Cordero es visto, él está siempre en el cielo (7: 9-14 describe
al Cordero en el cielo con las multitudes redimidas). Por tanto, “Sión” puede
hablar de la presencia de Dios en la era de la iglesia, aunque su cumplimiento
final aún está por llegar. Esto concuerda con 7: 9-17, ya que esa visión combina
el pasado, el presente y el futuro (ver com. 7: 16-17).
Es más allá de una coincidencia que un “nuevo nombre” se asocie
repetidamente con la Sión escatológica. La ciudad debe recibir varios nombres
nuevos (Isa. 62: 2; 65:15 LXX; cf.56: 5), todos los cuales expresan la nueva
naturaleza de la ciudad restaurada, por ejemplo, "Mi deleite está en ella" (62: 4),
"una ciudad no abandonada" (v. 12), "trono del Señor" (Jer. 3:17), "El Señor es
nuestra justicia" (Jer. 33:16), y "El Allí está el Señor ”(Ezequiel 48:35). Este
trasfondo del Antiguo Testamento sugiere que el nombre divino escrito en los
creyentes ( con Su nombre y el nombre de Su Padre escritos en sus frentes )
es una forma figurativa de hablar de la presencia de Dios con Su pueblo, que los
protege. Esto se ve confirmado por la misma conclusión a la que se llegó
anteriormente con respecto al nuevo nombre (ver com. 2:17) y el sello (7: 2-
3). Esto se aclara más en 22: 4: “verán su rostro, y su nombre estará en sus
frentes” (cf. 21: 3). Asimismo, en 3:12 Cristo enfatiza el matiz de la seguridad al
decir que Él escribirá sobre el vencedor "el nombre de mi Dios, y el nombre de la
ciudad de mi Dios ... y mi nuevo nombre", y metafóricamente lo equipara con
hacer el "vencedor" una "columna inamovible en el templo de mi Dios".
Dado que Sión también fue el lugar donde Dios se sentó en el trono del templo
de Israel, la posición del Cordero en Sión muestra que Él es el único verdadero
reclamante al trono del cosmos. La mención de Su Padre , junto con la mención
del Cordero solo unas pocas frases más tarde, confirma aún más a Cristo como el
único heredero legítimo al trono en Sion en un cumplimiento del “ya y todavía
no” del Sal. 2: 6-9. Hechos 13: 32-35; Heb. 1: 2-5; y Apocalipsis 2: 26-28 y 12: 5
aplican el texto del Salmo 2 a la resurrección de Cristo y su reinado subsiguiente.
Los ciento cuarenta y cuatro mil representados con Cristo aquí en el monte
Sión son los mismos que los sellados en 7: 4: los santos de todas las edades. El
nombre de Cristo y del Padre se colocan en oposición al "nombre de la
bestia", que está escrito en la frente de los incrédulos (13: 16-17). El número -
las doce tribus y los doce apóstoles, que representan a la iglesia, multiplicado por
mil como símbolo de la integridad - connota el número total del verdadero
pueblo de Dios a lo largo de las edades que son vistos como verdaderos israelitas
y es la antítesis de los seguidores de la bestia con666 en sus frentes, lo que
connota su incompletud en el logro del designio divino para la humanidad. 22:
3-4 sugiere que los que tienen Su nombre "en la frente" representan a toda la
comunidad de los redimidos a lo largo de la historia (los "siervos" de 22: 3). El
nombre de Cristo y Dios inscrito en la frente de los cristianos es equivalente al
sello colocado en la frente de los 144.000 en 7: 1-8. La ecuación del sello con el
nombre divino se confirma al reconocer que la "marca" (= el sello) de la bestia
en la frente de los incrédulos en 13:17 se identifica como "el nombre de la bestia",
y en 14: 9-11 “una marca en su frente [del adorador de bestias]” también se llama
“la marca de su nombre [de la bestia]”. Y como hemos visto en 2:17, la
identificación con el nombre divino en realidad comienza cuando Cristo se revela
a las personas y confiesan Su nombre. Cuando esto ocurre, significa que tienen
un nuevo estado espiritual y se les ha impartido poder para no negar su nombre
(3: 8-10), y así perseverar a través de la tribulación de los últimos días (véase 3:
8-10). ; 2: 13a). Por lo tanto, el sello da poder a los 144.000 para realizar el papel
de testigo destinado al verdadero Israel (p. Ej., Isa. 42: 6-7; 49: 6; 51: 4-8). Por lo
tanto, el nombre divino y el sello son marcas de pertenencia genuina a la
comunidad de los redimidos, sin la cual la entrada a la Sión eterna es
imposible. Por lo tanto, aquí se representa a toda la comunidad de los redimidos,
no a una parte.
2-3 Los 144.000 alaban a Dios con una voz como el sonido de arpistas
tocando sus arpas y cantan un cántico nuevo . Las imágenes de arpistas y una
hueste celestial cantando un cántico nuevo aparecen en otras partes del libro
solo en 5: 8-10 y 15: 2-4, que enfatizan la alabanza de los santos por su victoria,
cap. 5 enfatizando la victoria sobre el pecado y cap. 15 subrayando la victoria
sobre la bestia. Las imágenes de 14: 2-3, por lo tanto, retratan a los santos
redimidos alabando a Dios por esta victoria. Por lo tanto, lo que Juan escucha
ahora en el verso 2 interpreta lo que vio en el verso 1 (para el patrón de dichos
que interpretan visiones y viceversa, ver com. 5: 5ss .; 12:10). Lo que se vio en el
Antiguo Testamento y el trasfondo judío del monte Sión de los últimos días en el
vers. 1, ahora se expresa. Monte Sion, como en el Sal. 2: 6-12, es donde el
remanente redimido de todo el mundo ha encontrado refugio divino y victoria
final. En el Antiguo Testamento, el "cántico nuevo" era siempre una expresión de
alabanza por la victoria de Dios sobre el enemigo, que a veces incluía la acción
de gracias por la obra creadora de Dios (cf. Sal. 33: 3; 40: 3; 96: 1; 98: 1). ; 144:
9; 149: 1; Isaías 42:10). Ahora se vuelve a cantar la "nueva canción", pero en una
escala escalonada y por última vez, "última" entendida como una continuación
en la eternidad. Esto significa que los vv. 1-5 se enfocan no solo en
una descripción ideal de la iglesia a través de las edades, sino también en el fin
de la era, cuando por fin la iglesia ha sido completamente redimida.
El sonido fuerte del canto se compara con el sonido de muchas aguas y el
sonido de un trueno fuerte . La expresión casi idéntica aparece en 19: 6, donde
se refiere al reino victorioso de Dios como resultado de juzgar a la “gran ramera”
(19: 2). El coro es tan fuerte porque se origina de la “gran multitud que nadie
podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas” (7: 9). Estos son
los mismos que Cristo compró (ver 5: 9). Las voces son tan fuertes porque
provienen de una multitud tan multitudinaria, no unos simples 144.000
literalmente, sino el número completo de los redimidos de todas las edades. Así
como solo los redimidos por Cristo pueden conocer el “nuevo nombre” de Dios
que poseen (2:17), nadie pudo aprender el cántico excepto los ciento
cuarenta y cuatro mil que habían sido comprados de la tierra . La referencia
a la voz del cielo habla de la dimensión de la cual proviene la revelación y
también podría ser otra referencia al monte Sión (v. 1) oa la Jerusalén celestial
en su forma preconsumada y consumada (como en 21: 2, 10 y siguientes). Por lo
tanto, hay una confusión de estas dos etapas temporales de la Sión o Jerusalén
celestial.
4a En los vv. 4-5, se da una descripción de los redimidos. Primero, son los que
no se han contaminado con mujeres, porque se han mantenido
castas (literalmente, “vírgenes masculinas”). El simbolismo del verso 4 bien
podría estar basado en el trasfondo de los soldados israelitas que deben
preservar la pureza ceremonial antes de la batalla (p. Ej., Deut. 23: 9-10; 1 Sam.
21: 5; 2 Sam. 11: 8-11). ; 1QM VII.3-6). Richard Bauckham desarrolla esta idea, al
ver una presentación figurativa de un remanente de santos que luchan en una
irónica guerra santa, "irónica" en el sentido de que el poder inherente a la guerra
cristiana radica en el autosacrificio en imitación del Cordero ( The Climax of
Prophecy: Studies in el Libro del Apocalipsis [Edimburgo: Clark, 1993], 229-32). Si
bien es posible, esto no explica la metáfora dominante de la virginidad, que es
una parte esencial del simbolismo. Este punto de vista también limita
innecesariamente a los 144.000 a un remanente de la iglesia verdadera. Sin
embargo, el vínculo a través del número entre 14: 1 y 7: 4-8 confirma hasta cierto
punto la idea de una guerra santa, ya que el concepto de guerreros santos está
presente en el cap. 7. El tema de la guerra santa recibe una confirmación
adicional del paralelo de 14: 4 (los "que siguen al Cordero dondequiera que va")
y 19:14, este último retrata a los cristianos como un ejército que sigue a su líder
militar y mesiánico: "Y el ejércitos que están en el cielo, vestidos de lino fino,
blanco y limpio, lo seguían [a Cristo] en caballos blancos ”.
Algunos piensan que casto (o virgen en algunas traducciones) se refiere a un
grupo selecto de cristianos que son especialmente justos en comparación con
otrossantos que están casados, lo que sugiere que estos últimos están más
contaminados con el pecado. Sin embargo, es evidente que la castidad debe
tomarse simbólicamente, ya que en ningún otro lugar las Escrituras ven las
relaciones sexuales dentro del vínculo del matrimonio como
pecaminosas. Además, si los 144.000 son simbólicos para todo el pueblo de Dios,
entonces significaría que Juan requería el celibato para toda la iglesia, lo cual es
muy improbable. Es preferible, en nuestra opinión, entender a la casta como una
metáfora de todos los santos verdaderos (no solo un remanente), que no se han
comprometido de diversas maneras con el mundo, sino que han permanecido
leales como una novia pura a su prometido (como en 19: 7-9; 21: 2; 2 Corintios
11: 2). Por supuesto, este debe ser el caso si la conclusión a la que ya se llegó
arriba es correcta de que el número representa a todos los verdaderos
creyentes. Las únicas otras ocasiones en que los santos rodean a Cristo (7: 9, 17;
aparentemente también en 19: 8-9), es siempre toda la comunidad redimida la
que lo hace. Además, si los 144.000 son figurativos para completar, ¿por qué no
deberían ser “vírgenes” también figurativos de la misma manera? Esta
interpretación figurativa se refuerza por el hecho de que no solo Jerusalén es una
novia basada en el AT (ver 21: 2), sino que "virgen" es un nombre repetido
aplicado a la nación de Israel en el AT (ver "virgen de Israel ”Y otras frases
variantes similares en 2 Reyes 19:21; Isaías 37:22; Jeremías 14:17; 18:13; 31: 4,
13, 21; Lamentaciones 1:15; 2:13; Amós 5 : 2). Que al menos el amplio trasfondo
de Israel como "virgen" bien puede estar en mente se sugiere además por el
hecho de que detrás de la noción de "contaminación" en Apocalipsis 14: 4 está la
contaminación de Israel "virgen" con la idolatría, y la misma noción está listo a
mano en 14: 8 (sobre el cual ver).
Casto (griego parthenos, que también se puede traducir como "virgen")
podría estar en masculino simplemente porque es una imagen de hombres que
se han mantenido sin mancha frente a las mujeres. No han tenido relaciones
sexuales ilegítimas con “la gran ramera” (17: 1). La prevención de la
contaminación se mencionó anteriormente en el libro en referencia a los
cristianos que no se han identificado con las instituciones idólatras como el culto
al emperador o la idolatría de gremios comerciales (sobre la contaminación o no
contaminación de los cristianos profesantes, ver com.2: 9, 13-15, 20; 3: 4-5). Este
es el mismo tipo de representación que en 2:14, 20-22, donde la idea de cometer
“actos de inmoralidad” es una metáfora que se refiere principalmente a los
creyentes tentados a entablar relaciones espirituales con dioses
paganos. Asimismo, Pablo quiere que los creyentes sean presentados como una
“virgen pura” a Cristo advirtiéndoles que eviten el engaño de la serpiente y el
evangelio pervertido (2 Cor. 11: 2-4, 13-15).
4b Otra característica de los verdaderamente redimidos es que, en lugar de
identificarse con el mundo idólatra, se identifican con Cristo: estos son los que
siguen al Cordero dondequiera que va . Como el sacrificioCordero, ofrecen sus
vidas en sacrificio a Dios (cf. Rom. 12: 1). Los santos han sido comprados de
entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero . En el vers.4,
las primicias podrían identificar a un pequeño grupo de mártires cristianos (o
especialmente cristianos judíos) que viven en varios puntos de la era de la iglesia
o al final de la historia y que son un presagio de una mayor recolección de más
creyentes más adelante, lo que Luego podría narrarse en la cosecha de 14: 14-
20. Este punto de vista está respaldado por el uso de las primicias en otras
partes del NT, donde puede referirse a los conversos que fueron los primeros de
muchos más por venir (Rom. 16: 5; 1 Cor. 16:15; 2 Tes. 2: 13 mg.), Al Espíritu
como la evidencia inicial de una mayor herencia en el tiempo del fin (Rom.8: 23),
o a la resurrección de Cristo como el comienzo de la subsiguiente resurrección
de todos los cristianos (1 Cor.15: 20, 23). ).
Sin embargo, es mejor ver los primeros frutos como una referencia aquí a la
totalidad de los creyentes a lo largo de las edades. La presentación de los santos
como primicias desarrolla aún más la idea de los cristianos como sacrificios al
Señor. En el Antiguo Testamento, las primicias se ofrecían a Dios para indicar sus
derechos de propiedad, y de la misma manera, el resto de la cosecha se recogía
para ser utilizada por el pueblo de Dios de acuerdo con su plan soberano. La
palabra aquí probablemente se refiere a la totalidad de los creyentes a lo largo
de las edades que finalmente reciben su redención completa y final. Esto se
apoya recordando que el grupo en 14: 1-5 es el mismo que en el cap. 7, que
representa el número completo del verdadero pueblo de Dios, el verdadero
Israel. El concepto holístico de los primeros frutos está en consonancia con Jer. 2:
2-3, que llama a toda la nación de Israel redimida de Egipto "consagrada a Jehová,
la primera de su mies". Este texto tiene relevancia para Apocalipsis 14 desde los
cap. 8-11 y caps. 15-16 (los juicios de las trompetas y las copas) se basan en gran
medida en los temas del éxodo. El pasaje de Jeremías destaca a Israel como
apartado para Dios a diferencia de las naciones incrédulas: “Israel era santo para
Jehová, el primero de su mies; todos los que comieron de él se hicieron
culpables; el mal vino sobre ellos ". Aquí se describe a Israel como las primicias
redimidas a diferencia de las naciones que se oponían a Israel y fueron
juzgadas. Como Jas. 1:18 (literalmente "primicias entre lo creado [de nuevo]"),
Apocalipsis 14 también puede estar afirmando que las personas elegidas que
habitan la nueva Jerusalén (= Monte Sión) en la nueva creación son las
"primicias" o el comienzo del resto de la nueva creación, no una anticipación de
más personas para ser redimidas. Esto se debe a su identificación con su
Representante Primogénito, Jesús (véase 1: 5; 3:14; Col. 1:18; 2 Cor. 5:17).
Al igual que con la nación redimida en el Antiguo Testamento, el nuevo Israel
es una ofrenda que debe ser apartada para Dios y separada del resto de la
humanidad. que ha sido contaminada con idolatría. Al igual que en el Antiguo
Testamento, la porción que quedaba después de las primicias se consideraba
común o profana, así que ahora los redimidos están especialmente separados del
resto, que son inmundos, comunes o profanos. A este respecto, la idea de las
primicias continúa el pensamiento detrás de la imagen virgen del vers. 4a (ver
arriba). El uso de "comprar" (o "canjear") dos veces en vv. 3-4 requiere la
conclusión de que se tiene en mente el número completo de santos redimidos. El
único otro uso de la palabra con un significado redentor está en 5: 9, que habla
de la salvación de todos los cristianos, no de un grupo selecto.
5 Debido a que los santos genuinamente redimidos siguen al Cordero, toman
los atributos del Cordero. Lo han "seguido" a dondequiera que su ejemplo de
sacrificio los haya llevado. Ahora una alusión a Isa. 53: 9 refuerza aún más la
naturaleza sacrificial del compromiso cristiano: Y no se halló mentira en su
boca; son inocentes . Están en contraste con aquellos que “se dicen ser judíos
[verdaderos], y no lo son, sino que mienten” (Apocalipsis 3: 9). La referencia a
no mentir no se refiere simplemente a la veracidad general, sino que en contexto
se enfoca en la integridad de los santos al testificar de Jesús cuando están bajo
presión de la bestia y el falso profeta para comprometer su fe y aceptar la mentira
idólatra (observe las referencias a la perseverancia de los santos en 13:10; 14:12;
cf.1 Juan 2:22). Como ya se señaló brevemente, la expresión de integridad es una
alusión al carácter del Siervo mesiánico profetizado en Isa. 53: 9: "ni hubo
engaño en su boca". Esto es sorprendente, porque viene inmediatamente
después de la mención del Siervo como "un cordero que es llevado al matadero"
(Isa. 53: 7). Los santos reflejan estos dos rasgos mesiánicos. También se
encuentra un lenguaje similar en Zeph. 3:13: "Ni se hallará en su boca lengua
engañosa". Además del lenguaje paralelo con Apocalipsis, Sof. 3: 11-14 habla de
Dios salvando a un remanente en los últimos días, aquellos que están
identificados con Su “monte santo” y Sion. Parece que Sofonías mismo puede
estar aludiendo a Isaías 53, conectando así al Siervo de Isaías con el
remanente. Apocalipsis 14: 1-5 describe en parte el cumplimiento de la profecía
de Sofonías e Isaías. Los santos están incluidos en el cumplimiento de la profecía
de Isaías 53 porque están representados por el Cordero mesiánico que murió por
ellos y en quien no hubo mentira ni culpa.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 14:1-5
Sobre el gobierno de Cristo y su protección de los redimidos. Cap. 12 y 13 han pintado un
cuadro de persecución y del sufrimiento de la iglesia a manos del diablo y sus
agentes. Sin embargo, aquí se presenta un contrapunto en la forma de una imagen
magnífica de Cristo gobernando en el monte Sion en medio de su pueblo. Según el
comentario, el hecho de que esta regla ya haya comenzado significa que, incluso en
medio del sufrimiento, Cristo está protegiendo espiritualmente a su pueblo. ¿No
entendemos esta verdad porque le damos demasiado valor a las cosas externas que el
enemigo puede quitarnos y no lo suficiente a la relación salvadora que tenemos con
Cristo? ¿Cuán importante es, particularmente para los creyentes que sufren,
comprender estas cosas para perseverar?

Sobre la respuesta de alabanza. En los vv. 2-3, el pueblo de Dios, tanto los que están en
la tierra como los que están en el cielo, son representados alabando sinceramente a Dios
y al Cordero por la victoria que han obtenido. ¿Es el “cántico nuevo” de alabanza
característico de nuestra relación con Cristo? ¿Realmente nos enfocamos en la grandeza
de lo que Él ha hecho por nosotros? Cuán importante es observar el mandato de Pablo:
“Dad gracias en todo; porque esta es la voluntad de Dios para con ustedes en Cristo Jesús
”(1 Tes. 5:18)? ¿Cómo nos afecta positivamente una respuesta de alabanza y cómo nos
acerca al Señor?

Sobre la doble naturaleza del discipulado. En el v. 4, la vida cristiana se presenta de dos

maneras: nos alejamos del mundo y nos negamos a transigir con sus valores, sin
importar el costo para nosotros, y seguimos al Cordero incondicionalmente,
"dondequiera que vaya". Estas son dos caras de la misma moneda, pero ¿enfatizamos
una a expensas de la otra? ¿Por qué deben mantenerse en equilibrio?

Al llegar a ser como Cristo. La sección se cierra con la observación de que aquellos que
siguen a Cristo eventualmente llegarán a ser como Él (v. 5). ¿Por qué esto es tan? ¿Se
aplica igualmente en un sentido negativo a quienes buscan dinero, poder o posición con
fines egoístas? El discipulado significa seguir a Cristo "dondequiera que vaya". ¿Cuán
característico es esto de nuestra vida cristiana? Qué tragedia es cuando los creyentes no
siguen a Cristo de todo corazón y, por lo tanto, no muestran su carácter al mundo que
los rodea.

Dios juzgará al sistema mundial y a las naciones que se

unan a las fuerzas anticristianas, pero dará una recompensa
eterna a los fieles que perseveren en la opresión (14:6-13).
6Y vi a otro ángel que volaba en medio del cielo, que tenía un evangelio eterno
para predicar a los que habitan en la tierra, a toda nación, tribu, lengua y
pueblo; y dijo a gran voz: Temed a Dios y dadle gloria, porque ha llegado la hora
7

de su juicio; y adorar a Aquel que hizo el cielo y eltierra y mar y manantiales de

aguas ". Y otro ángel, un segundo, lo siguió, diciendo: “Caída, caída es Babilonia
8

la grande, la que ha hecho beber a todas las naciones del vino de la pasión de su
inmoralidad”. Y otro ángel, un tercero, los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno
9

adora a la bestia y a su imagen, y recibe una marca en la frente o en la

mano, también beberá del vino del la ira de Dios, mezclada con toda su fuerza
10

en la copa de su ira; y será atormentado con fuego y azufre en presencia de los

santos ángeles y en presencia del Cordero. Y el humo de su tormento sube por
11

los siglos de los siglos; y no descansan ni de día ni de noche, los que adoran a la
bestia ya su imagen, y el que recibe la marca de su nombre ”. Aquí está la
12

perseverancia de los santos que guardan los mandamientos de Dios y su fe en

Jesús. Y oí una voz del cielo que decía: Escribe: "¡Bienaventurados los muertos
13

que de ahora en adelante mueren en el Señor!" "Sí", dice el Espíritu, "para que
descansen de sus trabajos, porque sus obras siguen con ellos".

Se anuncia una advertencia de juicio al mundo incrédulo (vv. 6-7), pero el

sistema mundial y sus seguidores no la harán caso, lo que resultará en su juicio
final al final de la historia (v. 8). Este juicio histórico final es el precursor del
juicio final y eterno (vv. 9-11). Sin embargo, la advertencia tiene como objetivo
influir en los verdaderos creyentes para que permanezcan fieles a Cristo a fin de
recibir una recompensa eterna (vv. 12-13).
6 La frase y vi comienza el quinto segmento visionario desde el comienzo de
la sección de la visión principal en 12: 1 (las cuatro secciones anteriores
comenzaron en 12: 1; 13: 1; 13:11; y 14: 1). El tiempo de esta sección precede
inmediatamente al de la consumación, que es parte del enfoque en los vv. 1-5. El
enfoque ahora cambia de los redimidos a los no redimidos (vv. 6-11) para
contrastar el destino de los dos: Y vi a otro ángel volando en medio del cielo,
teniendo un evangelio eterno para predicar a los que viven en la tierra . El
ángel es un mensajero no principalmente de gracia sino de juicio. Su anuncio
enfatiza el lado judicial del evangelio más que la oferta de gracia. La ausencia del
artículo ("el") antes del evangelio es sugerente, ya que en otras partes del NT el
artículo siempre precede a la palabra, que sin excepción enfatiza el ofrecimiento
de la gracia en Cristo. El ángel no anuncia un evangelio diferente, sino uno que
acarrea consecuencias nefastas si es rechazado, como Pablo subraya en Rom. 1:
16–3: 21; 2 Cor. 2: 14-16; y Hechos 17: 18-32 (véase 1 P. 4:17). Los siguientes
versículos (8-11) sugieren que el evangelio que aquí se anuncia incluye, al
menos, un aspecto penal; de hecho, estos versículos sucesivos enfatizan el lado
judicial. Ch. 14 llega a su clímax con dos descripciones del finaljuicio (vv. 14-20),
que destaca el tono judicial introducido en el v. 6 y elaborado con más detalle en
los vv. 10 y 11. El evangelio se llama eterno porque es inmutable y válido
permanentemente.
La naturaleza iracunda del ser celestial también es sugerida por la similitud
con el mensajero de los tres ayes en 8:13. Cada uno transmite su mensaje
hablando en voz alta mientras vuela en medio del cielo y se dirige a los habitantes
incrédulos de la tierra. Los que viven en la tierra es una frase sinónimo de "los
que habitan en la tierra" (para la última frase con su connotación idólatra
negativa, ver 3:10; 6:10; 8:13; 11: 10a, 10b; 13: 8, 12, 14a, 14b; 17: 2, 8). Una
descripción adicional de los destinatarios del ser celestial se da al final del
versículo: y para cada nación y tribu y lengua y pueblo . Esta fórmula en la
primera parte del libro se refiere a los salvos (5: 9; 7: 9), pero a partir de 10:11
(y nuevamente en 13: 7 y 17:15) se refiere a los perdidos. Puede haber aquí una
alusión a los dichos de Jesús en Mat. 24:14 con respecto a la predicación del
evangelio a todas las naciones, donde el contexto habla de la hostilidad del
mundo y la apostasía dentro de la iglesia, aun cuando ambas ideas están incluidas
en Apocalipsis 13: 1-18 y 14: 9-12.
7 No está claro si este versículo da el único contenido o el contenido adicional
del evangelio predicado en el versículo 6. Sirve como conclusión del anuncio del
evangelio. El tema del versículo es el juicio. Estas son “buenas noticias” (el
significado literal de “evangelio”) para los santos porque significa la caída del
sistema impío encabezado por la bestia y finalmente por Satanás. La predicación
del evangelio (buenas nuevas) en 10: 7 (sobre la cual ver) tiene la misma idea, ya
que su referencia principal es el hecho de que el sufrimiento de los santos, que
es parte del "misterio" de Dios, será seguido por la derrota y el juicio de sus
perseguidores. Se puede animar a los cristianos porque, después de todo, Dios
defenderá Su reputación.
La respuesta apropiada al evangelio es temer a Dios y darle gloria . La
expresión plantea la difícil pregunta de si se espera que el mandamiento resulte
en una conversión genuina o es un edicto obligatorio para la humanidad
antagónica, lo que significa que se verán obligados a reconocer la realidad del
juicio inminente de Dios (como en Fil. 2: 9-11). ). Cuando la gloria es dada a Dios
en Apocalipsis, es dada por aquellos que son parte de la comunidad espiritual de
Dios (es decir, doce veces). Asimismo, cada vez que se menciona la adoración de
Dios en el libro, siempre la llevan a cabo verdaderos creyentes o seres angelicales
(es decir, doce veces). El versículo paralelo más cercano, 15: 4, lo confirma. Sin
embargo, el siguiente paralelo más cercano, 11:13 ("los demás estaban
aterrorizados y dieron gloria al Dios del cielo"), hemos entendido que se trata del
reconocimiento coaccionado de la soberanía de Dios sobre la base de la alusión
a Dan.4:34, donde el incrédulo Nabucodonosor dando gloria a Dios sigue a su
castigo (ver com. 11:13).
En este sentido, los vv. 6-8 también se basan en una serie de expresiones sobre
Nabucodonosor de la versión LXX de Daniel 4:

 Un ángel le ordena que “dé gloria al Altísimo” (Dan. 4:34), similar al

mandamiento angelical en Apocalipsis 14: 7.
 El rey "alaba" a Aquel que hizo el cosmos de cuatro partes (Dan.
4:37); cf. asimismo el v.7.
 La declaración angelical a la humanidad en el v. 6 a través de la fórmula
cuádruple de universalidad se basa en la misma fórmula en Daniel, de
los cuales dos casos están en Dan. 3: 7; 4: 1.
 El uso de “hora” como el tiempo del juicio de los últimos días (v. 7) se
basa en el uso escatológico repetido de la misma palabra en Daniel, que
es única para el resto del uso del AT. El tiempo inminente del juicio del
rey de Babilonia también se describe como una "hora" (Dan. 4: 17a;
para una discusión más detallada del trasfondo del AT de la "hora", ver
com. 17:12). El paralelo verbal más cercano de Daniel para la frase la
hora de su juicio ha llegado es 11:45: “la hora de su fin vendrá”, que
se refiere al juicio final del oponente de Dios en el tiempo del fin (cf.
también Ezequiel 7 : 7; 22: 3).
 La última frase común de importancia es "Babilonia la grande" (v. 8),
tomada de Dan. 4:30.

Aunque Nabucodonosor respondió a Dios, no hay evidencia de que se convirtiera

en un creyente monoteísta y temeroso de Dios. El juicio que Dios le impuso no
dejó al rey humillado otra opción que reconocer que Dios, no él, era el verdadero
soberano de los asuntos de la tierra. Lo mismo sucederá al final de los tiempos
para los impíos.
La hora de Su juicio ha llegado sugiere que el mandamiento angelical no se
aplica principalmente durante todo el transcurso de la era antes del regreso de
Cristo, sino que es un edicto que precede directamente e inaugura el mismo juicio
final. Esto está respaldado por el uso de "hora" en 17: 12-18 en relación con el
juicio de Babilonia. El inicio del juicio es la razón para emitir el mandato. Sólo
cuando haya llegado la hora de su juicio, los que hasta ahora han sido
inamovibles en su espíritu rebelde serán obligados a confesar que Dios es su juez
soberano y que Él se glorifica a sí mismo al juzgarlos.
 Sin embargo, el verbo "adorar" (proskyneō) se refiere a otras partes dellibro a
la adoración voluntaria de Dios o de la bestia, aunque puede tener la noción de
"recibir respetuosamente" o "postrarse ante sí mismo", lo que podría ser
coherente con la idea de un reconocimiento coercitivo de Dios. Pero si la noción
de un temor, glorificación y adoración coaccionados finalmente no es
satisfactoria, entonces el ángel de 14: 7 debe verse como emitiendo un decreto
final para la conversión genuina, que el contexto directamente siguiente muestra
que no será escuchado, y el v. 7 sería una exhortación a los incrédulos a que se
volvieran de la adoración idólatra de la creación a la adoración del Creador. Dios
es identificado como el Creador de todas las cosas como una motivación para que
las personas lo adoren a Él en lugar de a la creación. El versículo podría ser
análogo a Hechos 14:15: "predicamos el evangelio para que de estas cosas vanas
te conviertas en un Dios vivo, que hizo los cielos y la tierra y el mar y todo lo que
hay en ellos". Hechos 14:18 señala que la audiencia continuó en su actitud
idólatra, que también es la expectativa en Apocalipsis 14. La frase "toda nación"
(v. 6), es decir, aquellos a los que se dirige en el v. 7, es idéntica a la frase “Todas
las naciones” en el verso 8 y 18: 3, los que serán juzgados junto con la ramera
babilónica porque han bebido su vino embriagador y engañoso.
8 En la visión, otro ángel ... siguió con una declaración de juicio, que resalta
más explícitamente la naturaleza judicial del anuncio del ángel anterior en los
vv. 6-7. Babilonia ha infectado tanto a las naciones que las ha vuelto incapaces de
prestar atención a la declaración del evangelio del primer ángel. Caída, caída es
Babilonia es de Isa. 21: 9a, donde es equivalente a la declaración de que los
ídolos de Babilonia son destruidos (en Isa. 21: 9b). La destrucción del sistema
idólatra del mundo también está en mente aquí, como los vv. 9-11 confirman.
Babilonia la grande es la orgullosa descripción de Nabucodonosor (Dan.
4:30). La Babilonia del tiempo del fin está a punto de caer, al igual que
Nabucodonosor. Los tiempos pasados caídos, caídos funcionan como el tiempo
perfecto profético hebreo, que expresa una ocurrencia futura como si ya hubiera
ocurrido. La repetición expresa énfasis y anticipa la descripción más amplia de
la caída de Babilonia en 16:19 y cap. 18 (el último pasaje comienza su descripción
con la misma doble expresión). El impío sistema social, político y económico
dominado por el Imperio Romano colocó a los creyentes en la misma posición
que Israel bajo Babilonia. Por lo tanto, Roma y todos los sistemas mundiales
inicuos toman el nombre simbólico de "Babilonia la grande". De hecho, esta
interpretación simbólica de Babilonia está asegurada más allá de toda duda
razonable por las profecías del juicio de Dios sobre la Babilonia histórica, que
predijo que Babilonia "será desolada para siempre" (Jer. 51:26) y "no resucitará"
(Jer. 51: 64; cf.50: 39-40; 51: 24-26, 62-64; también Isaías 13: 19-22). Por tanto,
que“Babilonia la Grande” se aplica al reino impío en la era del nuevo pacto
muestra claramente que no puede referirse a la Babilonia literal.
Hay muchos que están de acuerdo con las demandas religiosas e idólatras del
impío orden terrenal. La razón de esta obediencia es que Babilonia ha hecho
beber a todas las naciones del vino de la pasión de su inmoralidad . La
metáfora de la embriaguez proviene de Jer. 51: 7-8: “Copa de oro ha sido
Babilonia en la mano del Señor, que embriaga a toda la tierra. Las naciones han
bebido de su vino; por tanto, las naciones se están volviendo locas. De repente,
Babilonia ha caído y se ha roto ". El significado literal del griego (técnicamente
denominado genitivos de la causa) es "el vino que hace que una pasión tenga
relaciones inmorales con ella". La palabra griega para
"inmoralidad" (porneia) aparece en otras partes de Apocalipsis y está
relacionada con la idolatría (2:14, 20-21; 9:21; 17: 2). La cooperación de las
naciones con Babilonia garantiza su seguridad material (ver com. 2: 9, 13; 13:
16-17). Sin esta cooperación, la seguridad desaparecería. Tal seguridad es una
tentación demasiado grande para resistir. La frase "hecho para beber" significa
que las personas deben cumplir con las demandas de la sociedad para
prosperar. Una vez que uno bebe, la influencia embriagadora elimina todo deseo
de resistir la influencia destructiva de Babilonia, ciega a la propia inseguridad
última de Babilonia y a Dios como la fuente de seguridad real, y lo adormece de
cualquier temor de un juicio venidero. Esta misma combinación de ideas
encuentra un paralelo en Hos. 4: 11-12: “la prostitución, el vino y el mosto quitan
el entendimiento. Mi pueblo consulta a su ídolo de madera ... porque un espíritu
de prostitución los ha descarriado ". Aquí es el Israel infiel que se ha
emborrachado y está espiritualmente ciego. Ver también Isa. 29: 9: “Se
emborrachan, pero no con vino…. Porque el Señor ha derramado sobre ustedes
un espíritu de sueño profundo, ha cerrado sus ojos, los profetas… ”.
La interpretación económica de la embriagadora pasión de las naciones por
Babilonia está clara en el cap. 18, especialmente 18: 3, donde "los reyes de la
tierra han cometido actos de inmoralidad (griego porneia ) con ella" es paralelo
con "y los mercaderes de la tierra se han enriquecido con la riqueza de su
sensualidad" (ver com. 18 : 3). Las naciones lloran y se lamentan por la caída de
Babilonia en el cap. 18 porque temen que signifique su propia desaparición
inminente (18: 9-10, 15, 19). Pero se avecina un colapso mucho más definitivo
que la depresión económica. Aquellos que experimentan una tragedia económica
en el mundo contemporáneo deben ser advertidos de que es un precursor del
colapso mundial final y del juicio universal de Dios; en consecuencia, deben
prestar atención y evaluar su propia posición ante Dios. La influencia de
Babilonia se extiende hasta el final de la historia, por lo que las personas deben
ser exhortadas hasta el final a no ser engañadas por ella (nótense las
exhortaciones implícitas enversículo 9 y expresado en el versículo 12, así como
en 18: 3-4 y de manera similar en otras partes del libro).
9 Sin embargo, aparece un tercer ángel después de los dos primeros. Como
ellos, también anuncia juicio. El tiempo presente adora (a la bestia y su
imagen) y recibe (una marca en su frente o en su mano) connota una
continua adoración de la bestia y lealtad a él a pesar de las advertencias del juicio
en los vv. 6-8 y la pena establecida en los vv. 10-11.
10 Ahora se declaran las consecuencias de la adoración de la bestia. El castigo
se ajusta a su crimen. El V. 8 ha explicado que las naciones se han permitido
beber del vino de Babilonia, lo que les ha hecho desear cooperar con su sistema
económico-religioso. Por lo tanto, dado que las naciones han bebido
voluntariamente del vino de la pasión por Babilonia, también beberán del vino
de la ira de Dios , en demostración del principio de "ojo por ojo". La imagen de
derramar vino que resulta en intoxicación indica el desencadenamiento de la ira
de Dios, bajo la cual las personas son completamente subyugadas a través del
juicio, lo que resulta en sufrimiento extremo (Sal. 60: 3; 75: 8; Isa. 51:17, 21-23;
63: 6; Jeremías 25: 15-18; 51: 7; cf. Job 21:20; Abd.16). A veces, el estupor ebrio
termina en muerte física y destrucción (Jer. 25: 27-33; Abd. 16; Apoc. 18: 6-9). Si
bien el efecto embriagador del vino de Babilonia parecía fuerte, no es nada en
comparación con el vino de Dios. El vino de Babilonia sólo tiene efectos
temporales; los efectos del vino de Dios permanecen para siempre. La bebida
divina se mezcla con toda su fuerza , lo que implica que el vino de Babilonia no
lo es. La siguiente cláusula en la copa de su ira enfatiza el carácter definitivo y
la severidad del juicio final al que todos los incrédulos están obligados a
someterse.
En el último día serán atormentados con fuego y azufre . Como en todo el
libro, el fuego es figurativo para juicio (1:14; 2:18; 3:18; 4: 5 [fuego junto con
relámpagos y truenos]; 8: 5, 7-8; 15: 2; 19: 12). Lo más importante en
el pensamiento es el sufrimiento que resulta del juicio; ver 9: 17-18; 11: 5; 16: 8-
9; 20:10. La idea de sufrimiento se enfatiza cuando se agrega "azufre" a la imagen
de "fuego". El "tormento" es principalmente sufrimiento espiritual y psicológico,
que es el significado de la palabra en otras partes del libro, con referencia a la
naturaleza de las pruebas que preceden al juicio final o son parte de él (9: 5-6;
11: 10; 18: 7, 10, 15; 20:10). El hecho de que su tormento tenga lugar en la
presencia del Cordero significa que aquellos que han negado al Cordero se
verán obligados a reconocerlo ya que están siendo castigados en Su presencia
(como en 6:16).
11 Junto con la conclusión del v. 10, el retrato del v. 11a se extrae de Isa. 34:
9-10, que describe el juicio de Dios sobre Edom. Una vez destruidopor el juicio
de Dios, Edom nunca volvería a levantarse. Asimismo, el juicio de los incrédulos
al final de los tiempos será absoluto y completo. La profecía de Isaías se
universaliza para referirse al juicio final de todos los incrédulos a lo largo de la
historia que han dado lealtad al sistema mundial impío.
Sin embargo, existe un debate teológico sobre la naturaleza del juicio
final. ¿Significa el retrato la aniquilación de los incrédulos, para que su existencia
sea abolida para siempre? ¿O se refiere a una destrucción que no implica la
aniquilación absoluta sino el sufrimiento de los incrédulos por la eternidad? El
contexto del AT podría apoyar la opinión de que el juicio final implica la
aniquilación de los incrédulos en lugar de su sufrimiento
eterno. El humo representa un memorial de la aniquilación del pecado por parte
de Dios. Por otro lado, el paralelo en 20:10 se refiere al diablo, la bestia y el falso
profeta sometidos al juicio en "el lago de fuego y azufre", donde "serán
atormentados día y noche por los siglos de los siglos". No hay justificación para
no identificar el destino de aquellos en 14: 10-11 con el de sus representantes
satánicos en 19:20 y 20:10. El hecho de que los impíos sean arrojados al mismo
"lago de fuego" que sus líderes satánicos confirma aún más esto (por ejemplo,
20:15). Además, la palabra tormento (en griego basanismos, verbo basanizō )
en 14: 10-11 no se usa en ninguna parte del Apocalipsis o la literatura bíblica en
el sentido de aniquilación de la existencia. Sin excepción, en Apocalipsis se
refiere al sufrimiento consciente por parte de las personas (9: 5; 11:10; 12: 2; 18:
7, 10, 15; 20:10; así también Mateo 4:24 [“dolores”) en NASB]; 8: 6, 29; 18:34;
Marcos 5: 7; 6:48 [“esforzarse” en NASB]; Lucas 8:28; 16:23, 28; 2 Ped. 2: 8). La
palabra grupo aparece aproximadamente cien veces en la LXX, siempre
refiriéndose al sufrimiento consciente. Por lo tanto, la frase genitival el humo de
su tormento es una metáfora mixta, donde el humo es figurativo de un recuerdo
perdurable del castigo de Dios que involucra un tormento real, continuo, eterno
y consciente.
La frase día y noche aclara aún más la naturaleza incesante del sufrimiento de
los perdidos. La frase es paralela a la frase anterior por siempre jamás , de
modo que la idea expresa un largo período de inquietud ininterrumpida. Las
mismas dos frases están vinculadas en 20:10 en relación con el sufrimiento
eterno del diablo, la bestia y el falso profeta. La frase por los siglos de los
siglos aparece otras doce veces en el libro y siempre se refiere a la eternidad (es
decir, el ser eterno de Dios o de Cristo, Dios o el reinado eterno de los santos;
note el estrecho paralelo verbal con 19: 3). En particular, la expresión que
describe la duración eterna del castigo ("día y noche atormentados por los siglos
de los siglos") en 20:10 parece estar equilibrada antitéticamente por la frase
idéntica que describe la duración eterna del reinado de los santos.("Por los siglos
de los siglos") en 22: 5. En 7:15, la cláusula “día y noche” se refiere al momento
en que toda la congregación de santos adorará en el templo de Dios en la nueva
creación al final de la era. Tal adoración y alivio continuarán para siempre; lo
mismo ocurre con el uso de la frase “día y noche” en relación con la adoración de
los cuatro seres vivientes en 4: 8.
La naturaleza del tormento se explica en la segunda parte del v. 11 no como
aniquilación sino como falta de descanso. Por lo tanto, el humo es metafórico de
un recordatorio continuo del tormento continuo de inquietud, que perdura por
la eternidad. Solo dos versículos más adelante en 14:13, los creyentes
encuentran un "descanso" eterno cuando mueren, lo que parece ser lo opuesto a
la inquietud de los incrédulos. La frase y no descansan día y noche
que describe a los que adoran a la bestia y su imagen es una repetición literal
de la misma frase en 4: 8, que describe la adoración incesante y eterna de los
querubines en el cielo, que habían estado haciendo en menos desde la época de
Ezequiel 1.
12 Ahora bien, se exhorta a los verdaderos santos a perseverar a través del
sufrimiento temporal debido a la lealtad a Cristo, para evitar las consecuencias
eternas de la lealtad a la bestia y recibir una recompensa eterna (v. 13). La
advertencia de los vv. 6-11 tiene como objetivo que los creyentes estén
motivados a perseverar. Por lo tanto, el v. 12 es el punto principal del segmento
hasta ahora (vv. 6-12). Vv. 9-13, por lo tanto, siguen el patrón de 13: 11-18. Allí,
la mención de los adoradores de la bestia y su imagen, que llevan la marca en la
frente y en las manos, va seguida de una referencia a la fe perseverante de los
creyentes, que les permite no ser engañados por la bestia. Asimismo, 14: 12-13
sigue a los vv. 9-11.
Note que las frases paralelas aquí son la perseverancia de los santos y “aquí
está la perseverancia y la fe de los santos” (13:10), junto con el paralelo adicional
“aquí está la sabiduría” (13:18). La fe implica la capacidad de aceptar el
sufrimiento que implica negarse a transigir (13:10), y la fe también proporciona
sabiduría que permite a los creyentes evitar el engaño y discernir el verdadero
carácter de la bestia (13:18). Ambas definiciones del cap. 13 con respecto a la
fidelidad, el discernimiento del mal y la no transigencia están en mente con la
declaración resumida de fe aquí. También se incluye la idea de que, si se ejerce
la sabiduría, evitará el juicio divino, que implicará un sufrimiento peor que el
que experimentan los cristianos a través de la persecución. El hecho del juicio
venidero contra sus perseguidores también motiva a los cristianos a
perseverar. Esta es una motivación que surge no de la venganza, sino del deseo
de que el juicio muestre que su causa es verdadera y, por lo tanto, reivindicará el
justo nombre de Dios, que ha sido blasfemado por la bestia y sus aliados.
 Se explica que la perseverancia es guardar los mandamientos de Dios y su
fe en Jesús . Los mandamientos de Dios es una referencia holística a la
revelación objetiva de los pactos antiguo y nuevo a los que los fieles permanecen
leales. Esa fe (en griego pistis ) se refiere al contenido doctrinal de la fe cristiana
(cf. Judas 3) es más evidente en 2:13, donde la misma palabra aparece con el
mismo significado. La ocurrencia de la perseverancia en 13:10 y aquí enfatiza
que lo que se necesita para resistir los engaños y tentaciones de la bestia para
transigir no es una fe temporal, sino una que perdura a través de una vigilancia
constante.
13 Si los cristianos permanecen leales al Cordero, sufrirán en el presente, pero
luego obtendrán la recompensa del descanso eterno: Bienaventurados los
muertos que mueren en el Señor de ahora en adelante . El deseo de
perseverar debe estar motivado no solo por la advertencia del juicio (vv. 6-11)
sino también por la promesa de recompensa. Al igual que los vv. 8 y 9-11 fueron
elaboraciones interpretativas del juicio anunciado en los vv. 6-7, por lo que el v.
13 también amplía la declaración de fe perseverante en el v. 12. Esto es sugerido
por una voz del cielo, diciendo , que es similar a las frases elaboradas en los
vv. 8 y 9, ambos contienen la palabra "decir". Todos los creyentes que mueren
en el Señor (la referencia es a todos los que permanecen fieles hasta la muerte,
no solo a los mártires) ahora entran en su descanso y recompensa
eternos, porque sus obras siguen con ellos . El énfasis está en aquellos que
“mueren en el Señor”, no en la forma precisa de la muerte. Al igual que los
mártires, los que mueren por causas distintas del martirio también recibirán la
bendición porque, a su manera, también están resistiendo las presiones para
ajustarse a la idolatría (ver com. 6: 9 y 12:11). Cristo fue recompensado después
de la muerte por su aguante, y también lo serán los cristianos, ya que Cristo es su
representante corporativo (así como los ángeles representaron a las iglesias en
1:20).
La interjección de que esta bendición es pronunciada por el Espíritu ( “Sí”,
dice el Espíritu ) asegura a los cristianos que la bendición será otorgada. A
diferencia de sus perseguidores y transigentes, que encuentran una seguridad
tranquila en esta vida pero no en la próxima (vv. 8, 11), los cristianos que
soportan las duras labores de opresión ahora encontrarán la bendición del
descanso más tarde. En 6:11 también se usa “descanso” (junto con el
otorgamiento de “túnicas blancas”) para referirse a la recompensa de los
creyentes después de la muerte por su fe duradera en medio de las pruebas. Así
que aquí también se hace referencia no solo a las obras generales de justicia, sino
a las obras fieles de soportar la opresión (ver más abajo). Que el descanso es
eterno es aparente, ya que contrasta con la eterna inquietud de los malvados en
el vers. 11. La duración eterna implícita también es sugerida por las promesas de
consuelo de las tormentas de la vida hechas a los cristianos en 7: 13-15 y 21: 2-
7, donde la duración es indefinida. Aunque el "resto" puede aparecer“Temporal”
en 6:11 (“por un poco más de tiempo”), 14:13 junto con 7: 13-15 y 21: 2-7
muestran que es el comienzo de una recompensa eterna.
La última cláusula, porque sus obras siguen con ellos , sirve como base
lógica para lo anterior: las personas experimentarán el descanso porque, a pesar
de la persecución, han perseverado en guardar los mandamientos de Dios y en
su fe en Jesús (v. 12). Labor (plural de kopos ) en la cláusula anterior (para que
puedan descansar de sus labores ) no se refiere a meras buenas obras, sino a
obras fieles que perduran a través de angustias y dificultades, que es su
significado típico en todo el NT. Hechos es sinónimo de trabajos . Las personas
serán juzgadas o recompensadas en función de sus obras , que son un signo
revelador de su fe interior (cf. 2:23; 22:12). El punto principal de los vv. 6-13 es
recompensa para los fieles, ya que ese tema concluye la sección en los vv. 12-13
y representa la respuesta de los fieles al anuncio del juicio en los vv. 6-11. El
registro de sus hechos los identifica ante la corte divina como los que merecen
el descanso (cf. 1 Cor. 15:58).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 14:6-13
Sobre el aspecto judicial del mensaje del evangelio. Según el entendimiento del
comentario, en los vv. 6-7 el evangelio se presenta principalmente como un mensaje de
juicio. ¿Con qué frecuencia ignoramos este aspecto judicial? Pablo dice lo mismo: en el
evangelio se revela la justicia de Dios por la fe (Rom.1: 16-17), pero en el mismo
evangelio también se revela la ira de Dios desde el cielo (Rom.1: 18-32). . ¿Qué
consecuencias tiene cuando ignoramos el aspecto judicial en nuestra comprensión o
presentación del evangelio?

Sobre el poder del materialismo y el sistema mundial. El diablo y sus agentes utilizan el
sistema económico mundial para atrapar a la gente a través de su amor por el dinero y
los placeres materiales. El V. 8 presenta esto en términos de estar drogado o borracho,
y por lo tanto volverse totalmente insensible e inconsciente de lo que realmente está
sucediendo a nuestro alrededor debido a nuestro desmedido disfrute de las
comodidades mundanas. Jesús dijo: “Nadie puede servir a dos señores; porque o
aborrecerá a uno y amará al otro, o se aferrará a uno y despreciará al otro. No se puede
servir a Dios y al dinero [dinero] ”(Mateo 6:24). ¡Qué batalla enfrentamos en esta cultura
materialista, pero qué grandes son las consecuencias de nuestras decisiones!

Sobre el concepto de castigo eterno consciente de los perdidos. Según el comentario, vv. 9-
11 presentan una imagen del castigo consciente eterno del incrédulo. ¿Está de acuerdo
con el razonamiento adoptado por el comentario? ¿Por qué es este un tema difícil para
muchos creyentes? Si negamos este concepto, ¿es el comienzo de un proceso que
terminará en la negación de la existencia del infierno? ¿Por qué habría muerto Jesús
entonces? Si Jesús sufrió la pena del pecado, y si esa pena es la aniquilación y no el
sufrimiento eterno, ¿no habría sido Jesús aniquilado y, por lo tanto, desaparecido en la
cruz? Si se acepta esta lógica, entonces se trata de una herejía cristológica: ¿Cómo pudo
haber dejado de existir la segunda persona de la Trinidad en algún momento?

Sobre perseverancia y recompensa. En los vv. 12-13, se enfatiza la perseverancia de los

santos y su recompensa eterna. Dios nos capacita para perseverar y nos ayuda en
nuestra debilidad. El punto de la descripción del juicio en los vv. 6-11 es para motivar a
los creyentes a perseverar a pesar del sufrimiento. Sin embargo, no deben regocijarse
en el castigo de sus enemigos, sino en la reivindicación final de Dios y Su carácter. Quizás
nos preguntemos si deberíamos estar motivados por la perspectiva de una recompensa
eterna, sin embargo, así es como Dios lo presenta aquí.

Los incrédulos seguramente sufrirán el juicio completo de

Dios al final de los tiempos (14:14-20)
Y miré, y he aquí una nube blanca, y sentado sobre la nube había uno semejante
14

a un Hijo de hombre, que tenía una corona de oro en la cabeza y una hoz aguda
en la mano. Y salió otro ángel del templo, clamando a gran voz al que estaba
15

sentado en la nube: "Pon tu hoz y siega, porque ha llegado la hora de segar,

porque la mies de la tierra está madura". Y el que estaba sentado sobre la nube,
16

balanceaba su hoz sobre la tierra; y la tierra fue segada. Y salió otro ángel del
17

templo que está en el cielo, y también tenía una hoz aguda. Y otro ángel, el que
18

tiene potestad sobre el fuego, salió del altar; y llamó a gran voz al que tenía la hoz
afilada, diciendo: "Pon tu hoz aguda y recoge los racimos de la vid de la tierra,
porque sus uvas están maduras". Y el ángel blandió su hoz a la tierra, y recogió
19

los racimos de la vid de la tierra y los arrojó en el gran lagar de la ira de Dios. Y 20

el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre hasta los frenos de
los caballos, por una distancia de doscientas millas.

14 Vv. 14-20, comenzando con el marcador visionario Y miré , forma la sexta de

siete secciones que se extienden desde 12: 1 a 15: 4 (los marcadores anteriores
ocurrieron en 12: 1; 13: 1, 11; 14: 1, 6 ). Como el sexto sello, esta sexta visión
describe el juicio al final de la historia, que es seguido poruna séptima sección
también narra el juicio final (15: 2-4; cf. 8: 1, 3-5). Vv. 6-13 han anunciado el
juicio culminante venidero como una advertencia a los cristianos
profesantes. Ese juicio ahora se describe como realmente sucediendo.
 El juez es como un Hijo del hombre que está sentado sobre la nube , lo cual
es una alusión a Dan. 7:13 y se encuentra en la tradición interpretativa de
Matt. 24:30. Esta tradición generalmente asocia la venida del Hijo del hombre
con la redención y el juicio. En Mateo 24, Jesús profetiza que, como Hijo del
Hombre, vendrá sobre las nubes para juzgar y redimir. Sin embargo, el contexto
de Apocalipsis 14: 15-20 sugiere que solo el aspecto judicial del papel del Hijo
del hombre parece tener connotaciones en el v. 14. La figura celestial tiene una
corona de oro sobre Su cabeza , que lo identifica como Rey de Dios. Su pueblo,
que gobierna con Él y también lleva “coronas de oro” (4: 4, 10; cf. también 2:10;
3:11; 12: 1). Su corona también evoca la realeza sobre sus enemigos (ver com.
19:12). Los siguientes versículos muestran que la "hoz aguda" es una metáfora
del juicio. Siete seres celestiales se describen en los vv. 6-20, pero el Hijo del
hombre aquí es el único al que no se hace referencia como ángel, y 1: 7, 13-20
retrata al Hijo del hombre de Dan. 7:13 como el Cristo divino con exactamente
las mismas palabras que aquí. En el AT, solo Dios viene del cielo o de la tierra en
una nube, y Dan. 7:13 no es una excepción a este patrón.
15-16 Ahora aparece otro ángel y da una orden al Hijo del Hombre. Que el
ángel transmita un mensaje al Hijo del hombre indica la subordinación funcional
de este último a Dios, no al ángel, a la luz de la observación de que el ángel
(que salió del templo ) simplemente transmite un mensaje divino desde la sala
del trono de Dios. Cristo debe ser informado por Dios sobre el tiempo para que
comience el juicio, ya que “de aquel día o aquella hora nadie sabe, ni los ángeles
en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre solo” (Marcos 13:32; Hechos 1 : 7). No está
claro que el hecho de que Cristo esté en el cielo signifique que su conocimiento
sobre el momento del juicio final cambie, ya que incluso después de su
resurrección y ascensión, todavía está sujeto a la autoridad del Padre. Además,
equipara Su conocimiento limitado con el de “los ángeles en el cielo”, de modo
que el estado celestial no parece una condición suficiente para tal cambio. Los
ángeles en Apocalipsis nunca anuncian un mensaje que tenga su derivación final
de ellos mismos, sino que siempre son meros transmisores de mensajes que
representan la voluntad divina. A Cristo se le ordena cosechar en juicio porque
la cosecha de la tierra está madura . Así como Dios determina cada año el
momento en que termina la temporada de cultivo, así Dios ha determinado el
momento en que se ha llegado al fin de los tiempos y cuando debe comenzar el
juicio, porque los pecados de la humanidad han alcanzado su máxima medida (cf.
Génesis 15:16; Dan.8: 23-26; 1 Tesalonicenses 2:16).
17-20a Las imágenes de la cosecha en los vv. 17-19 es casi idéntico a los
vv. 15-16, aunque hay una ampliación de la imagen. Estos no son relatos
similares de diferentes juicios, aunque es concebible que las descripciones
representen acciones respectivamente del Hijo del hombre y del sexto ángel
durante el tiempo del juicio final. Sin embargo, debido a que solo en la segunda
imagen es explícita la imagen del juicio, muchos han pensado que la primera
imagen representa la reunión de los santos, mientras que la segunda representa
el juicio de los impíos. Si solo se hace referencia al único juicio de los impíos, ¿por
qué se colocarían dos representaciones paralelas pero algo diferentes una al lado
de la otra? La presencia del Hijo del hombre en el primer segmento y las
imágenes sangrientas del pisoteo de las uvas en el segundo se consideran,
respectivamente, como una sugerencia de redención y juicio. Jesús también
enseñó una cosecha dual de los salvos y los perdidos (Mat. 3:12; 13: 24-30). De
hecho, a veces Jesús (y también Isaías y Amós) se refirió a la cosecha solo como
una cosecha de los salvos (Isaías 27: 12-13; Oseas 6:11; Mateo 9: 37-38; Marcos
4:26). -29; Juan 4: 35-38).
Por otro lado, ambas imágenes en vv. 15-16 y en los vv. 17-19 puede hablar
solo de juicio. Ambos muestran a un ángel que sale del templo y ordena al Hijo
del Hombre que ponga su hoz y coseche una cosecha madura, y en otros lugares
de Apocalipsis, tales órdenes del templo o altar celestial solo traen juicio (6: 1-5;
9:13; 16: 7, 17). Además, la frase “ha llegado la hora de segar” en el v. 15 señala
nuestra atención a las otras nueve ocasiones en Apocalipsis donde aparece la
palabra “hora”, siempre en referencia a un tiempo de juicio. Finalmente, la visión
que Juan ve parece ser un cumplimiento de Joel 3:13, “Echa la hoz, porque la mies
está madura. Ven, anda, que el lagar está lleno; las tinajas rebosan, porque
grande es su maldad… ” El pasaje de Joel es el único en el Antiguo Testamento
donde ocurren imágenes de la cosecha (como en los vv. 15-16) y de pisando el
lagar (como en los vv. 17-20), y allí están ambas imágenes que connotan juicio (
para un pasaje similar del Antiguo Testamento, vea Isaías 63: 2-3). Por lo tanto,
a fin de cuentas, el pasaje probablemente se refiere solo al juicio, aunque es
posible el punto de vista alternativo. Pero, ¿por qué habría dos relatos idénticos
del mismo juicio en los vv. 15-20? La doble narración enfatiza la severidad y la
naturaleza incondicional del castigo, que alcanza su punto culminante con la
extensa sangría del v.20.
En cualquier caso, está claro que los vv. 17-20 retratan el juicio de los
malvados. La imagen del altar junto con el ángel ... que tiene poder sobre el
fuego (v. 18) tiene una correspondencia única con 8: 3-5, donde un ángel junto
a un altar de oro obtiene fuego del altar y lo arroja a la tierra ( veintitrés de
veinticuatro apariciones de la palabra "fuego" enel libro está en escenas de
juicio; ver com. 14:10). Dado que 8: 3-5 describe una escena de juicio que
presenta los castigos de las trompetas, el mismo tipo de escena se puede
discernir aquí. Esta conclusión se apoya aún más en el hecho de que la imagen de
pisar un lagar es, sin excepción, una metáfora del juicio en el AT. Y la única otra
mención en Apocalipsis del lagar ocurre en 19:15, donde se refiere al juicio de
Cristo sobre las naciones malvadas. La frase “el vino de la ira de Dios” en el v. 10
y el gran lagar de la ira de Dios aquí, junto con la fraseología idéntica en 19:15,
muestran que los vv. 19-20 están desarrollando solo el tema del juicio del v. 10.
Por qué “uno como un Hijo del hombre” (v. 14) se introduce en uno de los
segmentos y no el otro no está claro, aparte de que Él está en de alguna manera
similar a las otras figuras angelicales (probablemente Cristo; ver com. vers.
14). En total, hay siete figuras celestiales en los vv. 6-20, que refleja la noción de
integridad.
20b La declaración final en el verso 20 de que el pisado del lagar estaba fuera
de la ciudad, y la sangre salía del lagar hasta las riendas de los
caballos presenta algunas dificultades. Si la ciudad se refiere a Babilonia, el
pisoteo podría referirse a la persecución de los santos, siendo la frase paralela a
11: 2, donde la frase “hollarán la ciudad santa” alude a los cristianos que son
perseguidos como su Señor. Sin embargo, si la “ciudad” es la verdadera ciudad
santa (quince veces en otras partes del libro), entonces el significado del pisoteo
es el castigo de los incrédulos, que ocurre fuera de la ciudad santa escatológica
de los santos justos. La última opción es la mejor. La última cláusula del v. 19 (el
"lagar del vino de la ira de Dios") continúa el lenguaje del juicio del v. 10. La
primera parte del v. 20 se basa en Joel 3:13 e Isa. 63: 2-3, refiriéndose al juicio de
las naciones incrédulas. El contexto del texto de Isaías puede proporcionar ayuda
adicional para identificar la ciudad y el significado del pisoteo. En Isa. 60:12 y 63:
1-6, la destrucción de las naciones se nota inmediatamente después de
mencionar que las puertas de la ciudad santa permanecerán abiertas para los
fieles (60:11; 62:10). Por lo tanto, aunque no se dice de esta manera, el
derrocamiento de las naciones se lleva a cabo implícitamente fuera de la ciudad
santa y no en ella. Esto podría ser lo que Juan intenta recordar cuando se refiere
a la devastación de los injustos que ocurren fuera de la ciudad . Este análisis
está confirmado por 20: 8-9, que describe a los adversarios incrédulos de los
santos como juzgados fuera de la "ciudad amada". Asimismo, 21: 8, cuando se
toma junto con 21:27 y 22:15, ubica el juicio de los impíos fuera de la ciudad
eterna de Dios. Esto encaja con nuestra conclusión sobre el monte Sión en el vers.
1 como referencia principal a la protección del pueblo de Dios en su nueva ciudad
de los últimos días.Fuera de Sion solo habrá destrucción, como lo predijeron los
profetas. Por ejemplo, Zech. 14: 2-5, 12-16 afirma que las naciones rebeldes
serán derrotadas en las cercanías de Jerusalén. Dios se parará en el Monte de los
Olivos, frente a Jerusalén (Zac. 14: 2-4), para destruir a los ejércitos enemigos
que han invadido la amada ciudad.
Quizás lo más importante en mente es Joel 3: 2, 11-12, 14, que dice que Dios
entrará en juicio con las "naciones vecinas" (v. 11) fuera de Jerusalén en el
cercano "valle de Josafat" (v. 2). . La presencia de este pensamiento es evidente,
ya que es en este contexto que Joel 3:13, el modelo de Apocalipsis 14: 14-20,
describe el juicio como una cosecha de grano y una vendimia en la que se pisa el
lagar. 19:15 aplicará Isa. 63: 2-6 a la escena de la derrota de los malvados que
vivían en la tierra al final de los tiempos, lo que confirma aún más la presencia
del mismo escenario aquí. Inmediatamente después de esto, ocurrirá el juicio de
todos los impíos muertos de todas las edades (14: 9-11; 19:20; 20: 11-15; 21: 8,
todos describiendo el mismo conjunto de eventos).
La declaración sobre la sangre que sube a las bridas de los caballos al final
del versículo es un lenguaje de batalla figurativo y funciona como una hipérbole
para enfatizar la naturaleza severa e incondicional del juicio. Esta imagen de la
matanza, en asociación con la batalla y los caballos, es una característica del
juicio final inaugurado por el regreso de Cristo, y tiene un paralelo en 19: 17-18,
donde también se observa la destrucción de los impíos junto con los caballos. El
esparcimiento de sangre a una distancia de doscientas millas ("1.600
estadios" o aproximadamente 184 millas = 300 km.) Desde la ciudad
corresponde con la longitud aproximada de Palestina medida desde Tiro hasta la
frontera de Egipto (1.664 estadios). Esto subrayaría mediante una hipérbole la
extensión de la destrucción de las naciones que se profetizó que ocurriría fuera
de Jerusalén. Pero el número podría ser figurativo para un juicio mundial
completo. 1,600 es el producto de los cuadrados de cuatro y diez, los cuales son
figurativos para la completitud en otras partes del libro (las cuatro criaturas
vivientes representativas de todos los órdenes de la vida animada, 4: 6; las
"cuatro esquinas de la tierra", 7 : 1; los diez cuernos del dragón y la bestia, 12: 3;
13: 1; los diez cuernos y reyes de 17:12). También se podría haber pensado en el
número como el cuadrado de cuarenta, un número tradicional de castigo.
A la luz del análisis anterior del cap. 14, los segmentos no presentan una
cronología estricta:

 vv. 1-5: el comienzo de la dicha eterna,

 vv. 6-7: una advertencia para arrepentirse,
 v.8: el juicio al final de la historia,
 vv. 9-11: las consecuencias eternas del juicio,
 vv. 12-13: exhortación a perseverar en el presente,
 vv. 14-20: juicio al final de la historia.

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 14:14-20

Sobre la terrible realidad del juicio. Estos versículos, basados en imágenes bíblicas ricas,
transmiten un sentido vívido de la terrible naturaleza del juicio final. Una vez más, el
doble aspecto del evangelio está al frente, porque es Jesús, el Hijo del hombre quien, a
pesar de Su papel como Salvador, ejecuta el juicio (vv. 14-16). ¿Qué tan en serio
tomamos el contenido de estos versículos en nuestra vida diaria y nuestra consideración
del estado espiritual de quienes nos rodean?

Los santos glorifican a Dios y al Cordero por sus atributos

incomparables demostrados al lograr la redención y
ejecutar el juicio (15:1-4)
Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa: siete ángeles que tenían siete
1

plagas, las cuales son las postreras, porque en ellos ha terminado la ira de Dios. Y 2

vi, por así decirlo, un mar de vidrio mezclado con fuego, y aquellos que habían
salido victoriosos de la bestia y de su imagen y del número de su nombre, de pie
sobre el mar de vidrio, sosteniendo arpas de Dios. . Y cantaron el cántico de
3

Moisés siervo de Dios y el cántico del Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas

son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso; Justos y verdaderos son Tus
caminos, Rey de las naciones. ¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu
4

nombre? Porque solo Tú eres santo; Porque todas las naciones vendrán y
adorarán delante de ti, porque tus justos actos han sido revelados ”.

La séptima visión de la serie que comenzó en 12: 1 es interrumpida por la

introducción en el v. 1 de los siete ángeles de copa, que no regresan hasta el v. 5.
La mejor explicación es que los vv. 2-4 sirven como conclusión a las 12: 1–14: 20
y como parte de la introducción a los tazones. Hemos observado que las
transiciones literarias entre los segmentos principales del libro tienen una
función de "interconexión" (véanse los comentarios siguientes a 8: 5). Estos
segmentos de transición concluyen la sección anterior e introducen la siguiente
sección. Vv. 2-4 reanuda así la idea del juicio final, anunciado en 14: 6-11 y
descrito como sucedido en 14: 14-20, con una canción alabando la justicia de
Dios expresada en el juicio. Pero la atención se centra en la victoria de los santos
sobre los impíos, así como en el juicio de sus oponentes. La escena expande la de
la posición redentora de los santos en 14: 1-5. Estos dos segmentosjuntos (14: 1-
5; 15: 2-4) forman una especie de paréntesis que rodea las secciones del juicio
(14: 6-11, 14-20), con la exhortación a perseverar y la promesa de recompensa
en el medio (14 : 12-13). 8: 3-5 también está precedido por una referencia
introductoria a los siete ángeles (8: 2), cuya presencia séptuple se repite
nuevamente en 8: 6 y cuya función se narra en 8: 7ss. Interrumpe temporalmente
el comienzo de la narración de la serie de la plaga al continuar una descripción
de la escena del juicio final que se encuentra en 8: 1.
Pero, ¿cómo funciona el paréntesis entrelazado de vv. 2-4 se relacionan
precisamente con los vv. 5ff.? Como en 8: 3-5, aquí el entrelazamiento indica una
conexión literaria temática, que funciona como una transición de una serie
séptuple a la siguiente. Las siete copas están claramente modeladas en las plagas
del Éxodo, como se verá, y el cántico de 15: 3-4 es una imitación del cántico de
Moisés después del cruce del Mar Rojo. La referencia a una nueva victoria final
del éxodo en los vv. 2-4, que concluye el segmento de 12: 1–14: 20, inspira un
flashback en el cap. 16 a las plagas de los últimos días que condujeron a la
victoria final. Por lo tanto, el paréntesis en 15: 2-4 continúa principalmente el
tema del juicio final en 14: 14-20 y, en segundo lugar, vincula la siguiente serie
de tazones con el segmento anterior tanto literaria como temáticamente.
1 Este es el comienzo de la introducción formal de las plagas de las siete copas,
y puede servir como una declaración de resumen introductoria para 15: 5–16:
21. La cláusula de apertura, Y vi otra señal en el cielo , es un marcador
apropiado para el inicio de una nueva sección importante, ya que las cláusulas
casi idénticas inauguran el segmento que comienza en 12: 1-3. Juan ve siete
ángeles que tuvieron siete plagas, que son las últimas , lo cual es una
explicación más de la gran señal en el cielo inmediatamente anterior. Una
perspectiva futurista considera que los cuencos son las últimas plagas que
ocurren en la historia, después de que se hayan producido los ayes de los sellos
y las trompetas. Algunos califican esto levemente al ver las copas como el
contenido de la séptima trompeta o tercer ay, así como creen que las trompetas
son el contenido del séptimo sello.
Sin embargo, último (en griego eschatos ) indica más probablemente el orden
secuencial en el que Juan vio las visiones en lugar del orden cronológico de los
eventos descritos en las visiones. Esto significaría que las copas son la última
serie formal de visiones séptuples que Juan vio, después de haber visto las
visiones de sellos y trompetas y las registradas en los cap. 12-14. Por lo tanto, los
cuencos no tienen que entenderse como los últimos eventos de la historia, sino
que son la última de las siete visiones formales que tuvo Juan, que se amplían con
más escenas visionarias en los siguientes capítulos. Esta interpretación es
apoyada por el v. 5, que reintroduce las visiones de las copas con la frase "y
después de estas cosas". A lo largo de Apocalipsis, la frase "despuésestas cosas
”indica el orden secuencial en el que Juan vio las visiones, no necesariamente el
orden de los eventos que describen (por tanto, 4: 1; 7: 1, 9; 18: 1; 19: 1; ver com.
4: 1). Por lo tanto, el verso 5 solo señala que las copas ocurrieron al final en el
orden de las visiones presentadas a Juan. Dado que el v. 5 reintroduce la misma
visión que el v. 1 comenzó a introducir, es razonable colocar "y después de estas
cosas vi" (v. 5) en sinónimo de paralelismo con "y vi otra señal ... siete últimas
plagas" ( v. 1).
 Por lo tanto, la introducción "y vi ... siete últimas plagas" del v. 1 se expande en
la introducción continua en el v. 5 a "y después de estas cosas vi", de modo que
el v. 1 también afirma que las copas son las últimas en la secuencia de siete
visiones formales vistas por el vidente. Esto significa que los juicios de la copa no
tienen que venir cronológicamente después de la serie de juicios de los cap. 6–
14. Los cuencos retroceden en el tiempo y explican con mayor detalle los males
a lo largo de la era que culminaron en el juicio final. Una indicación de esto es
que el juicio final ya ha sido descrito como sucediendo al final de los sellos (6:
12-17; 8: 1), al final de las trompetas (11: 15-19), y más recientemente en 14: 8-
11 (el castigo final de Babilonia y sus seguidores) y 14: 14-20. De hecho, la misma
escena del juicio se describirá nuevamente al final de las copas (16: 17-21; 19:
19-21).
Una segunda opción es que “último” puede ser una referencia histórica
redentora a los últimos eventos de la historia. Las plagas en Apocalipsis son
"últimas" en el sentido de que ocurren en los últimos días (de ahí, "siete plagas
escatológicas"), en contraste con los días anteriores cuando ocurrieron las plagas
egipcias. Juan y los escritores del Nuevo Testamento creían que los últimos días
se inauguraron con la primera venida de Cristo y culminarían con su regreso (ver
com. 4: 1). Por consiguiente, las plagas de las copas se extenderían durante el
transcurso del período de los últimos días, desde la primera hasta la segunda
venida de Cristo. Ch. 16 confirma claramente que estos son equivalentes
tipológicos de las plagas egipcias, al igual que las imágenes del Mar Rojo y el
contexto de 15: 2-4 (sobre el cual ver más abajo).
Una tercera alternativa es que “último” podría explicar cómo la ira revelada en
los sellos y trompetas alcanza su objetivo. Esto tiene cierto mérito, ya que los
juicios de la copa en contraste con las otras series séptuples tienen declaraciones
más explícitas sobre el propósito de los juicios divinos (castigar a las personas
por adorar a la bestia y perseguir: 16: 2, 5-7, 19). Las copas son “últimas” en el
orden de presentación de las visiones porque en ellas se acaba la ira de
Dios . Los tazones complementan y completan la representación de la ira divina
en los sellos y trompetas.
Una última posibilidad toma terminado (griego teleioō ) como "lleno" y por lo
tanto como paralelo a 15: 7 y 21: 9, que hablan de siete tazones llenos deLa ira
de Dios (aunque la palabra griega para “completo” en los últimos textos es
diferente). El consecuente significado de la metáfora en 15: 1 es que las siete
copas se denominan "últimas" porque representan la ira de Dios en toda su
órbita de una manera más intensa que cualquiera de las visiones de ayes
anteriores.
 Cualquiera de estas opciones que se prefiera hace poca diferencia en el
significado general del pasaje, en el que las copas se refieren a los juicios de Dios
a lo largo de los “últimos días” de la historia humana, entendido como el período
entre la resurrección de Cristo y su regreso. Sin embargo, la primera opción
podría ser la más preferible.
2 Introducido por el marcador visionario Y vi , esta es la séptima y última
sección del segmento más amplio que comenzó en 12: 1. Interrumpe la
introducción de los tazones y reanuda el tema del juicio final del cap. 14. 14: 14-
20 describió el juicio final, y 15: 2-4 se basa en esa escena al describir la derrota
de la bestia como completada y los santos disfrutando de los resultados de esa
victoria, alabando a Dios por ello.
La vista de lo que parecía ser, por así decirlo, un mar de vidrio mezclado
con fuego representa la contraparte celestial del Mar Rojo. Esto queda claro en
el vers. 3, donde se representa a los santos cantando el cántico nuevo de Moisés,
que es la contraparte de los últimos días del cántico de Moisés en Éxodo 15. El
“mar” en Apocalipsis generalmente connota maldad cósmica (ver también com.
4: 6; 13: 1; 16: 3; 21: 1). En el Antiguo Testamento, el Mar Rojo era visto como la
morada del malvado monstruo marino (Isaías 51: 9-11; Salmos 74: 12-15;
Ezequiel 32: 2). Se ve que las cuatro bestias malvadas de Daniel 7 surgen del mar
(Dan. 7: 3). En Apocalipsis 13: 1, la bestia sube del mar, mientras que en el cielo
nuevo y la tierra nueva, ya no habrá mar (ver más adelante en 21: 1). Juan ahora
ve los poderes caóticos del mar como calmados por la soberanía divina. 4: 6 y 5:
5-6 revelaron que la victoria de Cristo a través de Su muerte y resurrección ha
derrotado el poder del mal y ha calmado la morada acuosa y tumultuosa del
diablo, que se ha convertido en “un mar de vidrio como cristal” (4: 6; Los
comentaristas judíos a veces consideraban que el Mar Rojo se convertía en un
mar de vidrio [por ejemplo, Midrash Salmos 136.7]). Dan. 7: 10-11 imagina un
río de fuego en el cielo ante el trono de Dios, en el cual la bestia es juzgada y
destruida. El hecho de que el mar de vidrio esté mezclado con fuego muestra
que el mar se ha convertido en el lugar donde el Cordero ha juzgado a la
bestia. Casi en todas partes en Apocalipsis (ver com. 14:10 para referencias),
“fuego” significa el juicio de Dios sobre los impíos.
En cumplimiento de Dan. 7: 10-11, la “vencimiento” del Cordero también ha
allanado el camino para la “ victoria ” por parte de los santos de la bestia en el
mar, los que habían salido victoriosos de la bestia y de su imagen y del
número de su nombre. . Son victoriosos solo porque el Cordero haconquistado
y les concedió una participación en los efectos de su victoria en el mar. Son
aquellos que se han negado a comprometer su fe en medio de la presión y la
persecución, como los tres jóvenes fieles que se negaron a adorar la imagen del
rey en Daniel 3 (para una explicación completa de la triple referencia a la bestia,
su imagen y su número en el verso 2 ver com.13: 15-18). Se incluye la victoria
sobre el número de su nombre para enfatizar que se han resistido a las alianzas
con la bestia que les harían quedar cortos en su redención (ver com. 13:18 con
respecto al significado de 666). El hecho de que estén parados sobre el mar de
vidrio, sosteniendo arpas de Dios muestra que ellos mismos han estado
involucrados en la batalla contra la bestia marina y han luchado en medio del
mundo incrédulo (ver 17:15, donde están las "aguas" definidos como masas
impías de personas en el mundo).
Los santos están ahora ante el trono de Dios en el cielo (a la luz de donde existe
la analogía celestial del mar de vidrio terrenal en 4: 6). La realidad de su
resurrección es señalada por la mención de los santos de pie sobre el mar de
vidrio en sorprendente similitud con la clara representación de la resurrección
del Cordero de pie (5: 6) junto (o sobre) el mar de vidrio (4: 6). La conquista de
ambos está claramente vinculada (“vencer” en 5: 5 y “salir victorioso” en 15: 2
traducen el mismo verbo griego, nikaō ). En ambos pasajes, se toca el arpa y se
canta un cántico redentor (para la misma idea de “estar de pie” en 7: 9, ver más
adelante en la introducción al cap. 7). El arma de los santos ha sido su testimonio
fiel y ardiente (ver com. 11: 3-7), que la bestia y sus aliados han tratado de apagar
con las aguas del engaño (ver com. 12: 15-16). Son el mismo grupo que la
totalidad de los redimidos representados en 14: 1-5, ya que también tienen arpas
en sus manos. El toque de arpas que sostienen formará parte de la alabanza que
rindan en los vv. 3-4.
3a Así como los israelitas alabaron a Dios junto al mar después que los liberó
de manos de Faraón, así la iglesia alaba a Dios por derrotar a la bestia en su
nombre. Como el pueblo de Dios en la antigüedad, así el pueblo del nuevo pacto
de Dios lo alaba cantando el cántico de Moisés, el siervo de Dios . Moisés es
llamado siervo de Dios en Éxodo. 14:31, inmediatamente antes de su canto en el
cap. 15. Sin embargo, el cántico ahora trata sobre la liberación mucho mayor
lograda a través de la obra del Cordero. Los santos alaban la victoria del Cordero
como el cumplimiento tipológico de aquello a lo que apuntaba la victoria del Mar
Rojo. Hay referencias en el judaísmo posterior que afirman que el cántico del
Éxodo. 15: 1 implica la resurrección de los cantantes israelitas para cantar una
vez más en la nueva era ( b. Sanedrín 91b y Mekilta de-Ishmael, Shirata 1.1-
10). Esta podría ser una pista más que sugiere que los vv. 2-3 retratan una escena
de resurrección.
Deuteronomio 32 también se llama cántico de Moisés (Deut. 31:19, 22,
30; 32:44), que se incluye junto con la alusión a Éxodo 15 (ver com. Vers. 3b más
abajo), ya que también describe el juicio (en este caso contra el Israel apóstata
debido a su idolatría, como también los cristianos apóstatas son advertidos en
Apocalipsis contra siendo juzgado junto con las naciones). Esa canción concluye
con el pensamiento de que Dios castigará a las naciones enemigas y expiará a Su
pueblo (Deut. 32:43), y las mismas ideas se incluyen aquí en los vv. 2-4, donde
Dios ha vindicado a su pueblo y les ha hecho salir victoriosos sobre el poder de
la bestia. La canción es la misma que la "canción nueva" de 5: 9ss. y 14: 3, donde
los cantores también tocan arpas mientras alaban al Cordero por su obra de
redención (cf. 5: 8; 14: 2). Que este también es un “cántico nuevo” es evidente ya
que cantan no sólo el cántico antiguo de Moisés sino también el cántico del
Cordero , que hasta ahora no se ha cantado. Por lo tanto, el cántico se canta en
alabanza no solo a Dios sino también al Cordero, desde el 5: 9ss. también alaba
al Cordero por su obra redentora (e implícitamente también el cántico nuevo de
14: 3).
3b El contenido real de la canción en sí no proviene de Éxodo 15, sino de
pasajes del Antiguo Testamento que ensalzan el carácter de Dios, combinados
aquí para explicar el nuevo éxodo, que ha ocurrido en una escala más grande que
la primera. Las interpretaciones posteriores del Antiguo Testamento del primer
éxodo han sido seleccionadas para explicar el nuevo éxodo, con el fin de alabar a
Dios por la redención y la escena implícita de juicio descrita en el vers. 2. Estas
interpretaciones posteriores completan el marco del cántico de Moisés en Éxodo
15, que está en la mente de John.
Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios, el
Todopoderoso refleja el Sal. 111: 2-3, que hablan de la obra grande, espléndida
y majestuosa de Dios (ver también Deut. 28: 59-60 LXX, refiriéndose a las
"grandes y maravillosas plagas" que vendrán sobre Israel, que siguen el modelo
de Plagas del Éxodo). El alabado es el Señor Dios, el Todopoderoso , porque Él
es soberano absoluto sobre los asuntos históricos de Su pueblo elegido. “El Señor
Dios Todopoderoso” se encuentra repetidamente en los profetas Ageo, Zacarías
y Malaquías para referirse a Dios que dirige soberanamente la historia de Su
pueblo, y este es su significado en otras partes de Apocalipsis (ver más adelante
en 1: 8).
Así como el Dios de la generación del éxodo fue alabado como Aquel cuyas
obras son perfectas y todos sus caminos justos (Deut. 32: 4), así también es
alabado nuevamente: Justos y verdaderos son Tus caminos . Esto enfatiza que
los actos soberanos de Dios no son demostraciones de poder puro, sino
expresiones morales de su carácter justo. Su redención por medio de Cristo ha
puesto en expresión suprema cómo Él demuestra Su justicia. Aquellos que
confían en Cristo tienen el castigo de su pecado pagado con Su sangre (por
ejemplo, 1: 5-6; 5: 9; 7:14; 12:11), pero aquellos que rechazan la provisión divina
llevarán su propio castigo por el pecado ( cf.ROM. 3: 19-20). El título final Rey de
las naciones explica además que Dios es soberano en la historia de Su pueblo
porque gobierna todas las naciones con las que entran en contacto. La misma
idea se expresa en 11: 15-18, donde los reinos de este mundo se han convertido
en Su reino. El título bien puede incluir a Cristo, ya que se le llama "Gobernador
de los reyes de la tierra" (1: 5) y "Señor de señores y Rey de reyes" (17:14;
asimismo 19:16).
4 Los grandes y verdaderos actos del Soberano declarados en el v. 3b son la
razón por la que la gente debería temerle y glorificarle. Las palabras que cantan
los santos: ¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? recuerda
Jer. 10: 7: "¿Quién no te temerá, oh Rey de las naciones?" Seguramente le
temerán, sugieren ambos textos, porque han sido testigos de sus grandes y justos
actos. Jer. 10: 1-16 contrasta a Dios con los humanos y los ídolos, afirmando que
solo Dios es debido a la adoración. Los santos que cantan aquí también saben que
la adoración se debe solo a Dios y al Cordero, en contraste con la bestia y su
imagen. Se adora a Dios porque es santo: Porque sólo Tú eres santo , lo que
nuevamente da la base o razón (“para” = hoti ) para la adoración de los santos en
el v. 4a: Dios es adorado porque Él es santo. La santidad de Dios se refiere no
simplemente a un conjunto de atributos morales, sino al hecho de que Dios está
completamente apartado en esos atributos de Su creación.
La última parte del versículo, porque todas las naciones vendrán y
adorarán delante de ti, porque tus justos actos han sido revelados , se deriva
del Sal. 86: 9-10. El sentido del v. 4c, requiere que hoti se traduzca esta vez no
como "para" (como en NASB) sino como "para que". La cláusula anterior (v. 4b)
dio la base para la adoración de los santos: Dios es santo. Esta cláusula ahora da
el resultado de esa verdad: Dios es santo, para que todas las naciones lo
adoren. El efecto de la santidad única de Dios es que la gente de todas las
naciones la reconocerá y correrá a adorar a Dios, lo cual repite el pensamiento
principal del v. 4a de que Dios debe ser temido y glorificado. La frase todas las
naciones es una forma de hablar llamada metonimia (o, más específicamente,
sinécdoque), donde el todo se sustituye por la parte para enfatizar que muchos
adorarán. No significa que cada persona en cada nación (la totalidad) adorará al
Señor, sino que la gente de cada nación (la parte) lo hará (ver también 5: 9; 7: 9;
13: 7; 14: 8 ; 18: 3, 23 para otros ejemplos de metonimia (o más específicamente
sinécdoque): si se hace referencia a todos sin excepción, algunos de estos
versículos sugerirían contradictoriamente que todos están redimidos y otros que
todos están engañados y perdidos).
La idea de la incomparabilidad de Dios de los textos de Jeremías y Salmos no
ha surgido en los vv. 3-4 por casualidad, ya que las primeras fórmulas de
incomparabilidad divina se originan en el relato del éxodo de la redención misma
(Éxodo 15:11; Deuteronomio 33: 26-27), que es el marco interpretativo de los
vv.3-4 y se ha destacado explícitamente primero en el vers. 3a con la expresión
"el cántico de Moisés".
El verso 4 concluye con una tercera cláusula hoti , porque tus actos justos
han sido revelados (v. 4d). El v. 4d es poéticamente paralelo al v. 4b, y también
proporciona una razón por la que las personas deben temer y glorificar a Dios (v.
4a). Dios debe ser temido porque es santo y porque sus actos justos han sido
revelados. El V. 4 concluye convenientemente con otra reminiscencia del AT del
éxodo del Sal. 98: 2: "El Señor ... ha revelado su justicia a los ojos de las
naciones". El Salmo comienza con una referencia a Éxodo. 15: 1, 6, 12: “Cantad al
Señor un cántico nuevo…. Su diestra y su santo brazo le han dado la victoria
”. También anima a los cantantes del “cántico nuevo” a tocar el arpa (98: 5), como
en Apocalipsis 5: 8; 14: 2-3; 15: 2-3. Las referencias del Salmo al éxodo forman
parte de la base de una declaración final de que Dios “juzgará al mundo con
justicia, ya los pueblos con equidad” (Sal. 98: 9). La misma transición de
pensamiento (el éxodo que lleva al juicio de Dios sobre las naciones) está
presente en Apocalipsis 15, donde el “cántico” del primer éxodo sirve como un
modelo amplio para el éxodo del tiempo del fin. Las siete plagas de los juicios de
las copas enfatizarán este tema del éxodo. Dios derrama sus juicios sobre las
naciones incrédulas a lo largo de la era de la iglesia, culminando en su triunfo
final sobre la bestia, el Faraón de los últimos días.
El uso del AT en los vv. 3-4 no es el resultado de una selección aleatoria, sino
que está guiado por el tema del primer éxodo y el desarrollo de ese tema más
adelante en el AT. Esto no es más que una continuación del escenario del Mar
Rojo de los últimos días del v. 2. El punto principal de los vv. 2-4 es la adoración
de Dios y el acto incomparable de redención y juicio del Cordero.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 15:1-4
Sobre el tema de la justicia de Dios en Apocalipsis. El hecho de que se represente a los
santos de pie sobre el mar y alabando a Dios y al Cordero por su victoria (vv.2-3) da
seguridad de que en el mismo lugar donde sufrieron y en ocasiones aparentemente
fueron derrotados, el pueblo de Dios será vindicado y alabará a él y al Cordero por
liberación. Considere cuán a menudo se aborda el tema de la justicia de Dios, tanto hacia
los creyentes como hacia los incrédulos, en Apocalipsis, y cómo se relaciona con la
descripción del Cordero inmolado en el cap. 5.

Sobre la adoración y la santidad de Dios. ¿Qué significa para usted adorar a Dios
basándose únicamente en el hecho de Su santidad? ¿Por qué la santidad de Dios debería
inspirarnos a adorarlo?
Los juicios de las siete copas: Dios castiga a los impíos
durante la era entre advenimientos y con consumación
en el último día debido a su persecución e idolatría
(15:5–16:21)
La reanudación de la introducción a los juicios de las siete
copas (15:5-8)
5Después de estas cosas miré, y se abrió el templo del tabernáculo del testimonio
en el cielo, y los siete ángeles que tenían las siete plagas salieron del templo,
6

vestidos de lino, limpios y resplandecientes, y ceñidos alrededor de sus pechos

con fajas doradas. Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete
7

copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos. Y el
8

templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder; y nadie podía entrar
al templo hasta que se acabaran las siete plagas de los siete ángeles.

5 La introducción a los tazones comenzó en el v. 1 e interrumpida en los vv. 2-4

ahora se reanuda. Después de estas cosas miré marca el inicio de una nueva
visión y, en este caso, el inicio de una nueva serie de visiones. Así como la imagen
de un templo celestial que se está abriendo concluyó e introdujo las principales
secciones visionarias en 11:19, así también la imagen funciona de la misma
manera, concluyendo la sección de 12: 1–14: 20; 15: 2-4 e introduciendo los
tazones. El V. 5 es una expansión de la visión de los siete ángeles que Juan
comenzó a ver en el v. 1. Él ve abierto el templo del tabernáculo del
testimonio en el cielo . El templo se llama tabernáculo del
testimonio porque es el equivalente celestial del tabernáculo del testimonio,
que estaba en la presencia de Israel en el desierto y es apropiado aquí debido al
contexto del éxodo en los vv. 2-4. El "testimonio" fueron los Diez Mandamientos,
que Moisés colocó en el arca del tabernáculo (cf. Éxodo 25:21; 31:18; 32:15). La
ley del Señor es su testimonio, que revela su justa voluntad. El tabernáculo fue
construido porque, al revelar Su justa voluntad, Dios debía “habitar entre ellos”
(Éxodo 25: 8). También representaba la misericordia de Dios, ya que era en el
tabernáculo donde se ofrecían sacrificios de animales en sustitución para expiar
el pecado de Israel y reconciliar a la nación con su Señor. Sin embargo, ahora el
tabernáculo ya no da testimonio de la misericordia divina sino del juicio, ya que
se introduce en el v. 5 para mostrar que es la fuente de las siguientes plagas de
las copas.
El “testimonio” en el vers. 5 incluye no solo la ley sino también el “testimonio
de Jesús” (ver com. 12:17; 19:10), quien resume los mandamientos del Antiguo
Testamento. de Dios en sí mismo. Esto se sugiere por el hecho de que el grupo
de palabras "testificar" (griego martyreō ) aparece diecisiete veces en otras
partes del libro con una única referencia a un testimonio acerca de Jesús o de
Jesús. El punto es que Dios revelará Su justa voluntad desde Su morada celestial
enviando juicios sobre la tierra contra aquellos que rechacen Su testimonio en
Jesucristo. La cláusula relativa a la apertura del santuario es casi idéntica a la del
11:19 (“y el templo de Dios que está en los cielos fue abierto”). El punto de la
aparición del arca (como resultado de la apertura del templo) en 11:19 fue para
enfatizar que Dios estaba apareciendo para ejecutar el juicio final. Aquí está
presente el mismo tema del juicio, aunque los juicios que conducen al juicio final
están incluidos en el esquema de las copas. Ya se decía que el "templo de Dios"
(11: 1-2) estaba en la tierra en forma de profetas que anunciaban su "testimonio"
(11: 3, 7) en la presencia del tabernáculo de Dios, que era una forma de juicio
contra los incrédulos. (11: 5-6). Ahora está a la vista el origen celestial de su
testimonio y sus juicios terrenales.
6 Juan ve a los siete ángeles presentados en el v. 1 saliendo del templo que
ha sido abierto. Como en el vers. 1, tienen las siete plagas , lo que debe significar
que han sido comisionados para ejecutar los juicios de las siete copas que siguen
en el cap. 16, ya que en realidad no se les entregan los tazones hasta el v. 7. Cuatro
veces, incluido este versículo, los castigos de los tazones se denominan “siete
plagas” (15: 1, 6, 8; 21: 9). El único lugar en otra parte de las Escrituras fuera de
Apocalipsis donde aparece la misma frase en griego o hebreo es Lev. 26:21
(LXX): “Más traeré sobre ti [Israel] siete plagas según tus pecados” (el Targum
palestino repite “siete plagas” cuatro veces; el texto hebreo no es diferente:
“Aumentaré la plaga sobre tú siete veces ”). La frase no aparece por coincidencia
en Apocalipsis 15, ya que el mismo pasaje de Levítico 26 ha sido visto como
formativo para los primeros cuatro juicios de sellos (ver comentarios
introductorios al cap. 6).
El texto de Levítico también se refiere a los ayes que Dios enviará a Israel si
cometen idolatría. Cuatro veces se repite que Dios los juzgará “siete veces” si se
vuelven infieles. Cada expresión figurativa séptuple introduce una prueba
sucesivamente peor, con la condición de que Israel no se arrepienta de la
aflicción anterior. La promesa entretejida en estas advertencias es que si Israel
se arrepiente de su idolatría (véase Levítico 26: 1, 30-31) - la idolatría es el
problema también en Apocalipsis 15: 5-16: 21 - entonces Dios los bendecirá de
nuevo. . Las advertencias en Levítico estaban destinadas a llevar al
arrepentimiento en los verdaderos creyentes, mientras que solo endurecían a los
israelitas apóstatas. Las aflicciones allí citadas no solo purgan y castigan, sino
que también sirven como advertencias para que las personasarrepentirse. Sin
embargo, el énfasis está en pruebas sucesivamente más severas debido a la falta
de arrepentimiento de la idolatría, todo lo cual termina en el juicio final. Como
en Levítico y en todo Apocalipsis, el número de siete juicios es figurativo para
muchos juicios severos y no se refiere a los siete ayes reales.
Los siete ángeles están vestidos de lino, limpio y resplandeciente, y
ceñidos alrededor de sus pechos con cinturones de oro . Esta descripción es
casi idéntica a la del Hijo del Hombre en 1:13, lo que puede implicar que están
identificados con Él para actuar como sus representantes en la ejecución del
juicio.
En 13: 3, 12 se dice que la bestia había recibido una “herida fatal (literalmente
'plaga')”, que fue infligida por la muerte y resurrección de Cristo. Los castigos de
las copas revelan los efectos decisivos que puso en marcha la derrota de la bestia
por parte de Cristo, que culminará con el juicio final sobre él y sus seguidores.
7 A continuación, en la visión, uno de los cuatro seres vivientes (véase 4:
6) dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive
por los siglos de los siglos . Los tazones en el AT se usaban junto con el servicio
sacerdotal en el tabernáculo o templo. A algunos directamente relacionados con
el servicio del templo se les llama “copas de oro” (1 Crón. 28:17; 2 Crón. 4: 8,
22). Ahora los sacerdotes angelicales ministran con las copas en el altar celestial
del tabernáculo del testimonio. Aunque no se menciona el altar, está implícito,
como se desprende de 16: 7, donde el altar se asocia explícitamente con los
juicios de la copa. Esta conexión con el altar muestra que los castigos de las copas
son la respuesta de Dios a las oraciones de los santos por vindicación (ver com.
8: 3-5). Esta conexión es confirmada por la similitud verbal entre los tazones de
oro llenos de la ira de Dios y los "tazones de oro llenos de incienso" que
representan las oraciones de los santos en 5: 8. La imagen de "cuencos" también
se deriva en parte de Isa. 51:17, 22. Isaías habló del “cuenco del cáliz que se
tambalea; el cáliz de mi ira ”, bebido primero por Jerusalén, pero luego
derramado sobre los verdugos de Israel, es decir, Babilonia (Isa. 51:22; cf. vv. 17-
23). Ahora la misma copa será dada a la Babilonia espiritual, como revela
16:19. Los tazones aquí simbolizan la ira de Dios que viene a castigar a los
pecadores.
8 La declaración final del cap. 15 subraya el hecho de que las aflicciones de la
copa no provienen en última instancia de los siete ángeles, ni de los cuatro seres
vivientes, sino solo de Dios. El templo está lleno de humo de la gloria de Dios
y de Su poder (como en Éxodo 40: 34-35; 1 Reyes 8: 10-11; 2 Crónicas 5: 13-14;
Isaías 6: 4). . La visión parece aludir a Ezek.10: 2-4, también una introducción a
un anuncio de juicio, donde un ser angelical vestido de lino se encuentra cerca
de los cuatro querubines en el templo celestial, que está lleno de la nube de la
gloria de Dios. Ezequiel 10 probablemente se combina aquí con Isa. 6: 1, 4, que
tiene el mismo lenguaje teofánico y también presenta una escena de seres
celestiales de pie en el templo celestial introduciendo un anuncio de
juicio. Ambas escenas tienen afinidades con Ezek. 43: 5 y 44: 4. Es un. 6: 4 es el
único versículo del Antiguo Testamento que habla del humo que llena el templo
(otros textos usan “gloria” o “nube”), e Isa. 6: 1 y 6: 4 son los únicos versículos
que usan "templo" en relación con el llenado.
La presencia de Dios es tan asombrosa al expresar la ira que ni siquiera los
seres celestiales (los ángeles y los cuatro seres vivientes estaban fuera del
templo, según los versículos 6-7) pueden estar en medio de Él: nadie podía
entrar al templo hasta las siete Se acabaron las plagas de los siete
ángeles . La inaccesibilidad de Dios tanto en el Antiguo Testamento como en el
Apocalipsis podría deberse a lo terrible de Su presencia revelada. La naturaleza
sacerdotal de los siete ángeles se sugiere, no sólo por su atuendo (ver com. 1:13;
15: 6), sino también porque 1 Rey. 8: 10-11 y 2 Crón. 5: 13-14 mencionan a los
sacerdotes que no pueden estar en medio de la gloria divina. Nadie, ni siquiera
los sacerdotes intercesores celestiales, puede detener la mano de Dios cuando
decide ejecutar juicios (cf. Dan. 4:35).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 15:5-8
Sobre la misteriosa eficacia de la oración. Estos versículos revelan la conexión entre las
“copas de oro del incienso” (5: 8; cf. 8: 3-5), que representan las oraciones de los santos
(verbalizadas en 6:10 como un clamor por la justicia de Dios), y el “ copas de oro llenas
de la ira de Dios ”, que representa la respuesta de Dios a esas oraciones. El humo del
incienso (8: 4) que sube ante Dios se encuentra, por así decirlo, con el humo de la gloria
de Dios (15: 8) que desciende de Su presencia. Tantas cosas pasan entre el ofrecimiento
de las oraciones y la respuesta: mucho sufrimiento, mucha persecución, mucha demora
aparente en el respiro y el alivio. Sin embargo, el hecho cierto que se presenta aquí es
que Dios responderá. A menudo pasan muchos años entre el ofrecimiento de una
oración y su respuesta. Esto también involucra la fe y perseverancia de los santos
(14:12) y requiere sabiduría de Dios (13:18). Cuán importante es al orar para pedirle a
Dios su perspectiva, sin mencionar su paciencia, para que sigamos orando y nunca nos
desanimemos, recordando en todo momento la instrucción de Jesús de que “debemos
orar y no desanimarnos”. ”(Lucas 18: 1).

Las trompetas y los tazones

15: 1, 5-8 han introducido las siete plagas de los tazones. Ch. 16 explica el
contenido de cada uno de estos males. Muchos comentaristas argumentan que
las trompetas son juicios diferentes a las copas porque las primeras cuatro
trompetas parecen afectar solo a la naturaleza, mientras que las primeras cuatro
copas afectan a las personas inicuas, y porque se dice que las primeras seis
trompetas tienen un efecto parcial, mientras que las copas parecen tener un
efecto universal. Pero las similitudes eclipsan las diferencias. Parte de la
respuesta es que lo que dicen las trompetas de una manera altamente figurativa
se dice más directamente en las copas. Además, se dice que la segunda y tercera
trompetas afectan explícitamente a la humanidad (8: 9-11), mientras que la
segunda copa no lo dice de manera tan directa. La diferencia en la extensión
relativa de su efecto puede simplemente sugerir que las trompetas son parte de
un proceso más amplio de juicio que, según las copas, golpea al mundo entero al
mismo tiempo.
Tanto las trompetas como las copas presentan cada una de las plagas en el
mismo orden: plagas que azotan la tierra, el mar, los ríos, el sol, el reino de los
impíos con tinieblas, el Éufrates (junto con la influencia de los demonios sobre
los impíos) y el mundo. con el juicio final (con la misma imagen de relámpagos,
sonidos, truenos, terremotos y granizo). La abrumadora semejanza de las
trompetas y copas es el resultado de que ambas se inspiraron en las plagas del
Éxodo. Cada ay en cada serie séptuple (excepto por la sexta trompeta) es una
alusión a una plaga del Éxodo. Además, en cada serie siete ángeles ejecutan las
siete plagas. Estas observaciones apuntan a la probabilidad de que las series de
trompetas y cuencos se refieran a la misma serie de eventos. El paralelismo de
las dos series puede establecerse como sigue (adaptado de GR Beasley-
Murray, The Book of Revelation [New Century; ed. Rev., Grand Rapids: Eerdmans,
1978], 238-39):

Las Siete Trompetas Los Siete Cuencos (Copas)

Se vierte un cuenco en la tierra. Las llagas
Granizo, fuego y sangre caen sobre malignas sobrevienen a quienes tienen la
la tierra, una tercera parte de la cual se marca de la bestia y han adorado su imagen.
quema.
Séptima plaga del Éxodo (Éxodo 9: Sexta plaga del Éxodo (Éxodo 9: 8ss.)
22ss.)
Una montaña en llamas cae al mar. Un Se vierte un cuenco sobre los mares. Esto se
tercio del mar se convierte en sangre, convierte en sangre y todo ser viviente en él
un tercio de las criaturas marinas muere.
mueren y un tercio de los barcos se
destruyen.
Primera plaga del Éxodo (Éxodo 7:17 y sig.).
Primera plaga del Éxodo (Éxodo 7:17 y
sig.)
 Una estrella resplandeciente (Ajenjo)
cae sobre un tercio de los ríos y
fuentes; sus aguas están envenenadas y
muchos mueren.
Primera plaga del Éxodo (Éxodo 7:17 y
sig.)
Se golpea un tercio del sol, la luna y las
estrellas . La oscuridad se produce
durante un tercio de la noche y el día.
Novena plaga del Éxodo (Éxodo 10:21
en adelante)
Se abre el pozo del pozo. El sol y el aire
se oscurecen con un humo del que
emergen langostas para atormentar a
los hombres sin el sello de Dios.
Octava (Éxodo 10: 4ss.) Y novena
plagas de Éxodo (Éxodo 10:21 y sig.)
Se liberan cuatro ángeles atados
al Éufrates , con sus 200 millones de
caballería. Un tercio de los hombres
mueren a manos de ellos.
Altas voces en el cielo anuncian la
venida del reino de Dios y de
Cristo. Ocurren rayos, truenos,
terremotos y granizo .
Séptima plaga del Éxodo (Éxodo 9:
22ss.) + Descripción teofánica del Sinaí
(Éxodo 19: 16-19)
Se vierte un cuenco sobre ríos y fuentes, y se
convierten en sangre.
Primera plaga del Éxodo (Éxodo 7:17 y sig.)
Se vierte un cuenco sobre el sol, que quema a
los hombres con fuego.
Séptima plaga del Éxodo (Éxodo 9: 22ss.)
Se vierte un cuenco sobre el trono de la
bestia. Su reino se oscurece y los hombres
están angustiados.
Novena plaga del Éxodo (Éxodo 10:21 en
adelante)
Se vierte un cuenco sobre el Éufrates, que se
seca para los reyes del este. Las ranas
demoníacas engañan a los reyes del mundo
para que se reúnan para la batalla en
Armageddon.
Segunda plaga del Éxodo (Éxodo 8: 2ss.)
Se vierte un cuenco en el aire y una voz fuerte
desde el trono de Dios anuncia: 'Hecho
está'. Ocurren relámpagos, truenos y
un terremoto sin precedentes , y cae
un granizo terrible .
Séptima plaga del Éxodo (Éxodo 9: 22ss.) Y
descripción de la teofanía del Sinaí (Éxodo 19:
16-19)

La manera exacta en que se relacionan cada trompeta y cuenco paralelos debe

esperar un análisis. Los cuencos retroceden en el tiempo y explican con mayor
detalle los males a lo largo de la era que culminan en el juicio final. Se vio que la
frase "siete plagas, que son las últimas" en 15: 1 se refiere, noa las pruebas que
ocurren después de los sellos y las trompetas al final de la historia, pero a las
copas que vienen en último lugar después de los sellos y las trompetas en la
secuencia de visiones formales séptuples vistas por el vidente. Son "últimos" en
el sentido de que completan el pensamiento revelado en las visiones de ayes
anteriores y retratan la ira de Dios de una manera más intensa que en las visiones
anteriores (ver más adelante en 15: 1). Esto significa que los juicios de la copa no
vienen cronológicamente después de la serie de juicios de los cap. 6–14. Los
cuencos retroceden en el tiempo y explican con mayor detalle los males a lo largo
de la era y culminan en el juicio final.
El propósito de esta recapitulación es explicar aún más el alcance y la
aplicación de los juicios del éxodo de Dios de los últimos días, que comenzaron a
explicarse con las trompetas. Las visiones de las trompetas pueden compararse
con instantáneas incompletas y los cuencos con fotografías más completas. Las
copas revelan más claramente que las trompetas son predominantemente plagas
dirigidas contra la humanidad incrédula. Como las plagas del Éxodo son un
modelo literario y teológico para los tazones, es mejor considerar las plagas del
tazón como juicios en lugar de meras advertencias. Demuestran la singularidad
y omnipotencia incomparable de Dios, así como su justo juicio (16: 5-6). Estas
plagas revelan la dureza de corazón de los incrédulos y el hecho de que son
castigados por tal dureza, que se expresa en su idolatría (16: 2), su persistente
falta de arrepentimiento (16: 9, 11) y la persecución de los santos ( 16:
6). Además, al igual que las trompetas, las copas son la respuesta adicional de
Dios a la súplica de los santos en 6: 9-11 de que sus perseguidores sean
juzgados. Tal vínculo es evidente en 16: 5-7 al hacer referencia al altar y a Dios
como "santo" y sus juicios como "verdaderos". Esta conexión con 6: 9-11 también
explica por qué las copas no son meras advertencias sino, en última instancia,
castigos y se les llama “copas de ira” (16: 1; cf. referencia a la ira de Dios en 15:
1). Las plagas del Éxodo se aplican tipológicamente a los impíos a lo largo del
período entre advenimientos en las primeras cinco copas, y a los malvados al
final de la historia en las dos últimas copas. El resultado y la meta de los siete
juicios de las copas no es solo demostrar la incomparabilidad de Dios y el juicio
justo de los pecadores, sino en última instancia la gloria de Dios (15: 8; 16: 9;
cf.11: 13, 15-16; 15 : 4; 19: 1-7). El número siete es figurativo y se refiere no a
solo siete ayes específicos, sino a la integridad y severidad de estos juicios sobre
los malvados.
Los capítulos anteriores visualizan el surgimiento del dragón (cap.12),
seguido por el de la bestia (13: 1-10) y el falso profeta (o segunda bestia, 13: 11-
18), y finalmente el éxito de Babilonia en engañar. las naciones son notadas (14:
8). Ch. 16 comienza un segmento que invierte este orden al explicar la
desapariciónde estos malvados protagonistas: Babilonia (a la que se alude
brevemente en 14: 8, pero ampliado en 16: 17-21 y caps. 17-18), seguida de la
bestia y el falso profeta (19: 17-20), y finalmente por el propio dragón
(20:10). Esta inversión apunta aún más a una falta de preocupación por la
secuencia cronológica en el libro. La eliminación de los cuatro enemigos, de
hecho, ocurre simultáneamente, como es evidente por la misma redacción y las
mismas alusiones del Antiguo Testamento que se utilizan en las descripciones de
su derrota (observe las referencias a que fueron "reunidos para la guerra" en
16:14; 19: 19; 20: 8).

El mandato de derramar los tazones (16:1)

1Y oí una voz fuerte desde el templo que decía a los siete ángeles: "Id y derramad
las siete copas de la ira de Dios en la tierra".

1 Una gran voz ordena a los siete ángeles que vayan y derramen las siete
copas de la ira de Dios en la tierra . Que Dios es el orador en el v. 1 se confirma
por el hecho de que se acaba de mencionar a Dios en Su templo celestial (15: 5-
8), y por la alusión a Isa. 66: 6: “una voz desde el templo, la voz del Señor que da
recompensa a sus enemigos”. La frase "derramar la ira de Dios" en el Antiguo
Testamento se usa para indicar juicio contra los que violan el pacto o contra los
que han perseguido al pueblo de Dios (Ezequiel 14:19; Jeremías 10:25; de
manera similar Salmos 69:24; Sofonías 3). : 8). A veces, la fórmula incluye el
fuego como el efecto destructivo figurativo del vertido, que impone
una interpretación figurativa de los tazones (p. Ej., Jeremías 7:20;
Lamentaciones 2: 4; 4:11; Ezequiel 22: 21-22; 30). : 15-16; Sof. 3: 8). El
derramamiento de un cuenco por cada ángel ciertamente no es literal, sino más
bien una representación metafórica de la ejecución de un juicio divino desde el
cielo. Un estudio más profundo de cada plaga de cuencos confirmará una
comprensión simbólica.

Los primeros cinco tazones: Dios castiga a los impíos

durante la era entre advenimientos privándolos de la
seguridad terrenal debido a su persecución e idolatría
(16:2-11)
2Y el primer ángel fue y derramó su copa en la tierra; y se convirtió en una llaga
repugnante y maligna en los hombres que tenían la marca de la bestia y que
adoraban su imagen. Y el segundo ángel derramó su copa en el mar, y se
3

convirtió en sangre como la de un muerto; y todo ser vivo enel mar murió. Y el 4

tercer ángel derramó su copa en los ríos y manantiales de aguas; y se

convirtieron en sangre. Y oí al ángel de las aguas que decía: “Justo eres tú, el que
5

eres y el que eras, oh Santo, porque juzgaste estas cosas; porque derramaron
6

sangre de santos y profetas, y tú les diste a beber sangre. Ellos lo merecen." Y oí

7

que el altar decía: "Sí, Señor Dios Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y
justos". Y el cuarto ángel derramó su copa sobre el sol; y le fue dado para quemar
8

a los hombres con fuego. Y los hombres se quemaron con un calor feroz; y
9

blasfemaron el nombre de Dios que tiene poder sobre estas plagas; y no se

arrepintieron para darle gloria. Y el quinto ángel derramó su copa sobre el trono
10

de la bestia; y su reino se oscureció; y se mordían la lengua a causa del dolor, y

11

blasfemaban contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y de sus llagas; y no
se arrepintieron de sus hechos.

La primera copa: Dios causa sufrimiento a los seguidores

idólatras del sistema mundial (16:2)
2 El primer ángel pone en marcha su juicio, que viene a castigar a las personas
por su adoración de ídolos (los que tenían la marca de la bestia y adoraban
su imagen ). Así como el derramamiento de los tazones y la marca de la bestia
son figurados, también lo es la referencia a una llaga repugnante y maligna . La
descripción del efecto del primer tazón se basa en la plaga egipcia literal de
forúnculos (Éxodo 9: 9-11), a la que se hace referencia en Deut. 28:35 como
"forúnculos dolorosos". El castigo coincide con el crimen: los que reciben una
marca idólatra serán castigados con una marca penal. La llaga aquí representa
alguna forma de sufrimiento, presumiblemente como el que conlleva el
“tormento” espiritual y psicológico de la quinta trompeta (ver com. 9: 4-6, 10).

El segundo plato: Dios castiga la faceta económica del

sistema mundial (16:3)
3 La segunda copa tiene un notable paralelismo con la segunda trompeta. La
segunda trompeta toca el mar y “una tercera parte del mar se convirtió en
sangre; y una tercera parte de las criaturas que estaban en el mar y tenían vida,
murió ”(8: 8-9). Asimismo, la segunda copa golpea el mar y se convierte en
sangre como la de un muerto; y todos los seres vivientes del mar
murieron . Ambos se basan en Éxodo. 7: 17-21, donde Moisés convirtió el Nilo
en sangre y los peces en élfallecido. La principal diferencia es que la primera
trompeta tiene un efecto parcial y el último cuenco correspondiente tiene un
efecto total. El segundo tazón muestra que lo que se puede aplicar parcialmente
en las trompetas también se puede aplicar universalmente a veces a lo largo de
la era entre advenimientos. El reino mundial de Babilonia es el objeto del ay de
la segunda trompeta (ver com. 8: 8-9), y las copas generalmente están vinculadas
al juicio de Babilonia. Esto está implícito en el hecho de que los tazones terminan
con Babilonia bebiendo la copa de la ira de Dios (16:19; también se menciona en
14: 8, 10), así como el hecho de que se dice que los tazones están "llenos de ira
de Dios ”(15: 7) y se describen como“ copas de la ira de Dios ”(16: 1).
 Al igual que con la segunda trompeta, las imágenes similares del segundo
cuenco pueden indicar condiciones de hambruna, que está indisolublemente
ligada a la privación económica. Las implicaciones económicas de la sentencia
también deben verse a la luz del cap. 18. De hecho, la "marca de la bestia", que se
acaba de mencionar en 16: 2, apareció por primera vez en 13: 16-17, donde tenía
una connotación esencialmente económica. El segundo cuenco es un paralelo
simbólico o una anticipación de la disolución de "Babilonia la grande" como la
fuente del próspero comercio marítimo en el cap. 18. Como resultado, todos
aquellos que se ganan la vida en el "mar" se empobrecen (18:17, 19). La frase
traducida que todo ser viviente en el mar murió puede traducirse “toda alma
viviente en el mar murió” y es similar al ay de la segunda trompeta de
(literalmente) “la muerte de las criaturas que estaban en el mar y que tenían vida
[literalmente 'almas'] ”(8: 9). El objetivo de la descripción era resaltar el desastre
marítimo y las condiciones de hambruna en general, en las que la vida marina
muere y los humanos también mueren y sufren. La muerte de la vida marina y
de los humanos parece ser el punto aquí también (todo uso de "alma"
[griego psychē ] excepto 8: 9 [!] Se refiere exclusivamente a personas: 6: 9; 12:11
["vida"] ; 18:13 [“vive”], 14 [“deseo de tu alma”]; 20: 4). La desaparición de
Babilonia se conoce como "plagas" que resultan en "pestilencia, duelo y
hambre". Por lo tanto, el mar convertido en sangre en 16: 3 es figurativo, al
menos en parte, por la desaparición del sistema económico de sustento de la vida
del mundo impío, representado por el comercio marítimo, que incluye el
sufrimiento humano y la pérdida de vidas. Esa sangre aquí (y en la segunda
trompeta, 8: 8) probablemente incluye no solo el daño de la vida marina sino
también el sufrimiento de los impíos es evidente en el contexto inmediato (por
ejemplo, versos 2, 8-11) y en el uso de "sangre" (griego haima ) en otras partes
de Apocalipsis sin excepción para el sufrimiento de los impíos o de Cristo y los
santos (para el primero, véase 11: 6; 14:20; 19:13; cf. 6:12; 8 : 7-8; para este
último ver 1: 5; 5: 9; 6:10; 12:11; 17: 6; 18:24; 19: 2). Por tanto, para resumir este
análisis, la muerte no necesita sertomado literalmente aquí, pero también podría
sugerir la escasez de vida marina y de humanos que trabajan en el mar, lo que
conduce al fracaso de las economías y al sufrimiento causado por ella.
El "mar" (griego thalassa ) de sangre como figurativo para el sistema
económico de soporte vital de la humanidad impía no es inconsistente con los
otros usos de la palabra en el libro (veinticuatro veces), que son susceptibles de
tal interpretación simbólica. (excepto 18:17, 19, 21), y las “muchas aguas” de 17:
1 son una imagen de los incrédulos por toda la tierra (17:15). Además, el hecho
de que Satanás esté "sobre la arena de la orilla del mar" en 13: 1 puede referirse
a su soberanía sobre las naciones inicuas, ya que en 20: 8 las naciones impías se
comparan con "la arena de la orilla del mar". El mar del cual emerge la bestia de
13: 1 representa la masa de naciones; para la connotación generalmente
negativa de “mar” en Apocalipsis, ver también com. 4: 6; 13: 1; 15: 2; 21: 1.

La tercera copa: Dios castiga económicamente a los

perseguidores de su pueblo (16:4-7)
4 La tercera copa es similar a la tercera trompeta (8: 10-11), nuevamente con la
distinción entre efecto parcial y universal (un tercio de los ríos y manantial en
oposición a las aguas y los manantiales de agua ) que vimos con el segundo
tazón y la trompeta (aunque, de hecho, las aguas se mencionan sólo en general
y no se dice explícitamente que sean “todas las aguas”, de modo que
posiblemente sólo una parte pueda estar en la mente). Tanto la tercera trompeta
como el tazón se basan en la misma plaga del Éxodo y representan el agua
convertida en sangre (ver com. Vers. 3). En ambos tazones, la sangre es
figurativa, no solo representa la muerte sino también el sufrimiento en general,
que puede llevar a la muerte literal, aunque veremos que hay un enfoque más
específico en un tipo particular de sufrimiento. Por lo tanto, la tercera copa, como
la segunda, es también un paralelo figurativo o una anticipación de la descripción
de la destrucción de "Babilonia la grande" como la base del próspero comercio
marítimo en el cap. 18. Y así como los incrédulos que constituyen la Babilonia
espiritual fueron objeto del ay de la tercera trompeta (ver com. 8: 10-11), así
también los que persiguen a los santos sufren el juicio de la copa (16: 6). Como
resultado, todos aquellos que se ganan la vida con el comercio marítimo y la
pesca se vuelven indigentes (18: 10-19). La desaparición de Babilonia se conoce
como "plagas" que resultan en "pestilencia, duelo y hambre" (18: 8). Esto
nuevamente apunta a una interpretación económica de la naturaleza del
sufrimiento de los santos en 16: 6, y del sufrimiento de los impíos imaginado en
este cuenco. Estaes apoyado por el paralelo literal entre 16: 6 y 18:24, que dice
que el mundo impío debe ser juzgado (16: 6; 18:20) porque "derramó la sangre
de santos y profetas" (aunque la redacción se invierte en 18:24). Dado que el
juicio sobre Babilonia y sus dependientes en 18: 8-19 claramente se expresa en
parte en términos económicos, este paralelo entre 16: 6 y 18:24 indica que la
causa de este aspecto del juicio económico es la persecución de los incrédulos.
5 La frase ángel de las aguas se refiere a la soberanía del ángel sobre las
aguas. La declaración del ángel en los vv. 5-6 proporciona una elaboración
interpretativa del tercer cuenco. Él declara que Dios es justo porque tú juzgaste
estas cosas . El ángel atribuye a Dios el nombre triple que ya se encuentra en 1:
4, 8; 4: 8; 11:17, pero la tercera parte de la fórmula sustituye al Santo por el
título anterior del tiempo del fin, "el que ha de venir". La razón de la sustitución
es que el Santo designa la singularidad soberana de Dios al comenzar a ejecutar
el juicio del tiempo del fin ( porque tú juzgaste estas cosas ) en Su papel como
"el que ha de venir". Los últimos tiempos o los últimos días, como hemos visto
repetidamente, han sido inaugurados con la muerte y resurrección de Cristo. El
contexto de la tercera copa, sin embargo, muestra que no describe el acto final
del juicio, sino las pruebas que lo conducen. El uso del Antiguo Testamento de la
fórmula se centró especialmente en la capacidad de Dios para liberar a su pueblo
a pesar de las abrumadoras probabilidades de que los reinos mundiales se
opusieran (ver com. 1: 4, 8). La fórmula se usa igualmente en relación con la
tercera copa, ya que es un juicio que reivindica no solo el nombre de Dios sino
también a su pueblo, que ha sido juzgado culpable por el sistema mundial. Por lo
tanto, el uso de la fórmula triple aquí implica que el acto de juicio previsto es otra
demostración de la soberanía de Dios sobre la historia. El uso combinado aquí
de Santo y del verbo juez refleja la misma descripción doble de Dios en 6:10, la
apelación a Dios por los santos perseguidos de que Él se vindicará a sí mismo y a
ellos al juzgar a sus perseguidores. Por lo tanto, el ay de la tercera copa es parte
de la respuesta de Dios a la súplica de los santos en el cap. 6.
6 La palabra introductoria para aclara aún más la base de la declaración del
carácter de Dios en el verso 5. Se basa en Su juicio de los perseguidores de
acuerdo con el principio del Antiguo Testamento de que el castigo debe coincidir
con el crimen: porque derramaron la sangre de los santos y profetas, y les
diste a beber sangre. Ellos lo merecen. El uso de derramado tanto para el
derramamiento de sangre por el malvado aquí y el derramamiento de la ira
contra los malvados por ángeles (como en v. 4) destaca que mismo principio. El
juicio de sangre en el verso 6 es el mismo que la aflicción de las aguasa la sangre
en el v. 4, especialmente desde los vv. 5-6 son una expansión interpretativa del
v. 4. Ambas ocurrencias de sangre aquí representan no mera muerte literal sino
varios grados de sufrimiento (ver más adelante 6: 9-10; 12:11).
Esta interpretación figurativa es apoyada por Isa. 49:26, que probablemente
está detrás de la redacción aquí: "Y alimentaré a tus opresores con su propia
carne, y se embriagarán con su propia sangre ... y toda carne sabrá que yo, el
Señor, soy tu Salvador". Aquellos que han oprimido a Israel serán tratados de la
manera en que Israel ha sido tratado, lo que incluye varias formas de sufrimiento
hasta la muerte. Este castigo ojo por ojo está indicado por Isa 49:25, "Yo
contenderé con el que contienda contigo". Beber sangre no es, por tanto, una
referencia limitada a la muerte, sino a todo tipo de sufrimiento, incluida la
muerte. La razón precisa por la que la gente sufre bajo el juicio de la tercera copa
es que han hecho sufrir al pueblo de Dios. Esto es evidente no solo en el texto de
Isaías, sino también en el Sal. 79: 3, 10, 12, que se repite aquí (ver com. 16: 1):
“Han derramado su sangre (la de Israel) como agua…. Sea conocida entre las
naciones delante de nuestros ojos, venganza por la sangre de tus siervos, que ha
sido derramada…. Y devuelve a nuestros vecinos siete veces en su seno el
oprobio con que te han reprochado, oh Señor. "
Que el castigo de Babilonia está relacionado con el juicio descrito aquí en el
vers. 6 se desprende de la imagen similar de sangre en 17: 6; 18:24; y 19: 2, que
es parte de la descripción de su juicio. De la misma manera que Dios (4:11), el
Cordero (5: 9, 12) y sus seguidores (3: 4) son "dignos" de recibir bendición, los
perseguidores son "dignos" y merecedores de ser maldecidos.
7 Otra declaración de un ángel diferente o de Cristo sale del altar. La mención
del altar junto con la declaración de verdaderos y justos son Tus juicios
se suma al vínculo con 6: 9-10 observado en el v. 5. La voz puede representar las
almas de los mártires que Juan escuchó clamar por justicia en esos versículos. En
el Antiguo Testamento y en otras partes del Apocalipsis, el nombre Señor Dios,
el Todopoderoso alude a la soberanía absoluta de Dios sobre los asuntos
históricos de Su pueblo (ver más 1: 8 y 15: 3). Así como el Dios de la generación
del éxodo fue alabado como Aquel cuya “obra es perfecta” y “todos sus caminos
son justos” (Deut. 32: 4), así también se le reconoce nuevamente en relación con
las plagas de los últimos días. De hecho, la frase idéntica ( Señor Dios, el
Todopoderoso ) ya ha aparecido en 15: 3, donde se refiere al juicio y la
redención de Dios como parte del gran éxodo en la consumación de los siglos.

La cuarta copa: Dios castiga a los impíos por su idolatría

(16:8-9)
8 El cuarto ángel derrama su copa sobre el sol, haciendo que queme a los
hombres con fuego . La soberanía de Dios sobre la plaga se expresa mediante la
frase fue dada , y se indica explícitamente en el versículo 9: "Dios, que tiene
poder sobre estas plagas". Es importante recordar que, dado que el lenguaje que
describe el comienzo de cada juicio de la copa es figurativo ( derramó su copa
sobre él ), el efecto resultante de cada juicio es igualmente figurativo (ver com.
Vers. 1). Por lo tanto, la quema de personas con fuego en el verso 8
probablemente tampoco sea literal. El derramamiento de la ira de Dios en el
Antiguo Testamento a menudo se expresa en sentido figurado como
acompañado por fuego: “Mi ira y mi ira se derramarán sobre este lugar, sobre
hombres y sobre bestias ... y arderá y no se apagará” (Jer. 7:20); "Yo los reuniré
y los golpearé con el fuego de mi ira, y serán derretidos en medio de él ... y sabrán
que yo, el Señor, he derramado mi ira sobre ustedes" (Ezequiel 22: 21-22). La
cuarta copa habla figurativamente, en línea con el lenguaje del Antiguo
Testamento, del juicio de Dios sobre aquellos que lo blasfeman (v. 8), y no se
puede suponer que el fuego literal sea un componente de este juicio. El punto de
vista figurativo está respaldado por patrones de imágenes similares en el AT y el
judaísmo, en los que la interrupción de los patrones regulares de las fuentes de
luz celestiales simboliza predominantemente el juicio del pacto. El simbolismo
de la alteración cósmica indica que las personas deben ser juzgadas porque han
alterado las leyes morales de Dios, generalmente a través de la idolatría (para
referencias y discusión, ver com. 8:12).
9 El efecto final de la cuarta copa, que el sol quemará a la gente con fuego, se
repite en la primera parte del versículo. La repetición enfatiza que los hombres
fueron quemados con un calor feroz . Así serán recompensados de la misma
manera por lo que han hecho a los redimidos, porque, de acuerdo con 7:16, los
santos fallecidos serán librados de su condición anterior: “ni el sol los golpeará,
ni calor alguno. " Esa imaginería se combina con un lenguaje que se refiere al
sufrimiento económico, como también es el caso de Isa. 49:10, al cual alude
Apocalipsis 7:16 (“No tendrán hambre ni sed, ni el calor abrasador ni el sol los
abatirá”). Deut. 32:24 explica que parte de la maldición por la desobediencia al
pacto es que las personas serán "consumidas por el calor abrasador", y esto está
directamente relacionado en ese versículo con el dolor de ser "consumidos por
el hambre", que tiene connotaciones económicas. Este castigo de la cuarta copa,
que ocurre antes del regreso de Cristo, anticipa el juicio final de Babilonia, que
tambiénser quemado con fuego (véase verso 8, "quemarse con fuego", con 17:16
y 18: 8, "quemarse con fuego").
Esta plaga de los tazones solo trae blasfemia y no arrepentimiento, al igual que
los resultados de la sexta trompeta. La similitud sugiere que la quema de 16: 8-9
es un sufrimiento como las tres plagas de "fuego, humo y azufre" en 9: 17-
18. Tanto allí como aquí, la plaga de fuego es un ay figurativo comparable al fuego
que los dos testigos desatan contra sus oponentes incrédulos durante la era de
la iglesia (11: 5-7). Allí, el fuego es una forma de juicio espiritual contra los
perseguidores, que también sienta las bases para su futuro castigo final (ver com.
9: 17-18; 11: 5-7). La blasfemia es una calumnia desafiante o difamación del
nombre del Dios verdadero. El "nombre" de Dios representa Sus atributos y
carácter. Por lo tanto, los reprobados dicen mentiras sobre el carácter de Dios
como una respuesta vengativa a los castigos que experimentan bajo Su mano. La
blasfemia muestra que se han vuelto como el dios falso y bestial al que adoran,
ya que en otros lugares fuera del cap. 16 “blasfemar” se atribuye sólo a la bestia
(13: 1, 5, 6; 17: 3). Del mismo modo, la bestia comienza a blasfemar sólo después
de haber sido golpeado por una “plaga” divina, es decir, su herida aparentemente
fatal (13: 3-8). El foco de la blasfemia del pueblo probablemente incluye la
negación de que sus aflicciones son castigos soberanos de Dios. Su blasfemia
presumiblemente también implicaría una negación de que Dios realmente y en
última instancia tiene el poder sobre estas plagas . El plural "plagas" sugiere
que los destinatarios del ay de la cuarta copa también sufren bajo las pruebas
desatadas por las copas anteriores y siguientes. No se arrepintieron para darle
gloria , volviéndose inamovibles en su negativa a reconocer el carácter glorioso
de Dios.

La quinta copa: Dios castiga a los idólatras empedernidos

haciéndoles sufrir al revelarles su separación irremediable
de Él (16:10-11)
10 El contenido del quinto tazón se derrama ... sobre el trono de la
bestia . El trono representa la soberanía de la bestia sobre su reino. Por lo tanto,
el cuenco afecta su capacidad para gobernar. El resultado del juicio es que su
reino se oscureció . Como la cuarta trompeta, este ay también se basa en
Éxodo. 10: 21-29, donde Dios trajo oscuridad sobre Egipto (ver com. 8:12). La
plaga egipcia fue en parte una polémica contra el dios sol Ra, de quien se creía
que el faraón era una encarnación. La plaga vino contra el Faraón debido a su
desobediencia al mandato de Dios, así como a la opresión de Israel y su lealtad al
sistema idólatra de Egipto.
La frase trono de la bestia debe identificarse con "el trono de Satanás" en
2:13. Allí, el trono se refiere a Pérgamo como un centro del gobierno romano y
del culto imperial, que en última instancia estaba bajo control satánico. En
consecuencia, el mismo ay en Apocalipsis 16 se dirige apropiadamente contra los
gobernantes mundiales que oprimen a los santos y fomentan la idolatría (ver
com. 13: 1-7). Esto podría incluir la rebelión interna contra los gobernantes y sus
aliados o la eliminación del poder político y religioso del estado.
Éxodo 10:23 explica que la oscuridad era tan densa que los egipcios estaban
visualmente separados unos de otros ("no se veían unos a otros"). Los primeros
intérpretes judíos pensaron, probablemente correctamente, que la oscuridad de
esta plaga egipcia simbolizaba la separación espiritual del Dios verdadero
(Sabiduría 17: 2 dice que fueron "exiliados de la providencia eterna"), e
imaginaron la oscuridad eterna del infierno que los esperaba (Sabiduría 17:21;
igualmente Midrash Rabbah Éxodo 14.2 sobre Éxodo 10:22). La oscuridad causó
horror y miedo (Sabiduría 17-18). El colmo de su angustia espiritual fue que la
contemplación de los egipcios de su propia miseria se volvió “más pesada que la
oscuridad misma” (Sabiduría 17:21).
Es un. 8: 21-22 dice que una gran hambruna vendrá sobre el pecador Israel. La
hambruna está relacionada con "tinieblas que no pudieron ver" (LXX), así como
con "angustia y tinieblas, la oscuridad de la angustia". Su respuesta a la
hambruna es "enfurecerse y maldecir a su rey y a su Dios mientras miran hacia
arriba". De la misma manera en Jeremías 13, a Israel se le ordena "dar gloria al
Señor" (lo cual no harán, como en Apocalipsis 16: 9) antes de que Dios "traiga
tinieblas y ... las haga en tinieblas profundas, y las torne en tinieblas" (v. 16). La
oscuridad se interpreta como la cautividad venidera de la nación (vv. 19-20) que
causará “dolores” (v. 21). La oscuridad golpea incluso a los reyes que se sientan
en el trono (cf. v. 13 con v. 16). Este castigo viene debido a la idolatría (vv. 10,
13).
La oscuridad en Apocalipsis 16:10 tiene el mismo significado figurativo
general que en los pasajes del Éxodo, Isaías y Jeremías. Es metafórico para todos
los eventos ordenados diseñados para recordar a los impíos que su persecución
e idolatría son en vano, e indica su separación de Dios. Al igual que con los
egipcios, esta oscuridad induce angustia, expresada en sentido figurado por la
frase se mordieron la lengua a causa del dolor . Dios hace que todos los que
siguen a la bestia tengan momentos de angustia y horror cuando se dan cuenta
de que están en tinieblas espirituales, que están separados de Dios y que la
oscuridad eterna les espera. El juicio temporal en el verso 10 es un precursor del
juicio final, cuando los incrédulos serán "arrojados a las tinieblas de afuera",
donde "habrá llanto y crujir de dientes" (Mateo 8:12; cf. Mateo 22). : 13; 25:30).
11 El sufrimiento del verso 10 no ablanda a los súbditos de la bestia sino que,
como Faraón y sus súbditos (cf. Éxodo 10: 1-2), los endurece aún más en su
antagonismo con Dios: y blasfemaron contra el Dios del cielo. a causa de sus
dolores y llagas; y no se arrepintieron de sus hechos . La falta de
arrepentimiento aquí y en todo el cap. 16 (vv. 9, 11, 21) es irremediable, según
el modelo teológico del endurecimiento de Faraón. Aunque un resto de egipcios
se arrepintió y salió de Egipto con Israel, la gran mayoría se negó a confiar en el
Dios de Israel. El remanente del mundo que se arrepiente lo hace solo porque ha
sido sellado por Dios (7: 1-4; 14: 1-2). Los demás no creen porque no han sido
sellados de esta manera, sino que solo pueden ser fieles a la bestia, cuya marca
reciben con gusto (13: 8, 16-17). Sus actos pecaminosos incluyen asesinato,
hechicería e inmoralidad, lo cual está implícito en el paralelo exacto de este
versículo con 9:20 (“no se arrepintieron de las obras de sus manos”), que luego
es seguido por la lista de esos vicios. en 9:21. La mención de llagas apunta a
la plaga del primer tazón y sugiere que los que sufrieron el quinto tazón también
sufren lesiones por los tazones anteriores y viceversa (para la misma idea, ver
com. Vers. 9).
Las acciones pecaminosas de las que no se arrepintieron incluyen el
asesinato y el robo, así como la adoración de ídolos, la hechicería y la
inmoralidad. Estos vicios están implícitos en el paralelo literal de 16:11 con 9:20,
el último de los cuales es seguido por la lista de vicios anterior:
 Apocalipsis 9:20 Apocalipsis 16:11
"No se arrepintieron de sus
Ellos "no se arrepintieron de las obras de sus hechos".
manos".

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 16:1-11

En el cuenco plagas como expresión del juicio de Dios. En el tazón de plagas de los vv. 1-
11 el paralelo a las plagas de Egipto se enfoca más claramente, culminando en el v. 11
en la respuesta de blasfemia en lugar de arrepentimiento. El comentario llega a la
conclusión de que el juicio, más que la advertencia, está en el corazón de estas
plagas. Parte de la razón de esta conclusión es la analogía con el endurecimiento del
corazón de Faraón y los egipcios, a quienes las plagas alejaron más de Dios en lugar de
ser una ocasión para el arrepentimiento, aunque un resto se arrepintió y salió de Egipto
con los israelitas. . ¿Cómo se ilustran en este proceso la misericordia, la justicia y el juicio
de Dios?

Sobre el juicio de Dios sobre el sistema económico mundial. Estas plagas dejan en claro
cómo Dios lleva a cabo Su juicio contra el sistema económico del mundo, que el enemigo
y sus agentes han utilizado para engañar a los incrédulos y alejarlos de la adoración del
Dios verdadero. El colapso del sistema económico finalmente sumerge al reino de la
bestia en las tinieblas (v. 10). ¿Cuán cuidadosos somos como cristianos para evitar la
dependencia de este sistema o comprometernos con él? ¿Con qué precisión y
regularidad examinamos los valores que gobiernan nuestra actitud hacia el dinero y el
éxito material? ¿Dependemos de algún aspecto del mundo y de su seguridad física, que
Dios se propone eliminar al final de la historia? ¿Cómo puede esto convertirse en un foco
idólatra del que ni siquiera somos conscientes?

Sobre la blasfemia como culpar a Dios. ¿Con qué frecuencia culpamos a Dios por las cosas
que van mal en nuestra vida? Esto puede tomar la forma de amargura reprimida en lugar
de una declaración directa, pero no obstante, puede estar presente en nuestros
corazones. El comentario sugiere que en la experiencia de los incrédulos, la respuesta al
sufrimiento, incluso el sufrimiento causado por su propio pecado y rebelión contra Dios,
es culpar a Dios. Sin embargo, ¿con qué frecuencia culpamos a Dios (oa otros) por las
consecuencias de nuestro propio pecado? ¿Nos damos cuenta de que cuando lo
hacemos, en realidad estamos peligrosamente cerca de blasfemar contra Dios, en la
medida en que la blasfemia es un fracaso en honrar a Dios por quien Él realmente es y
por Su misericordia al librarnos del juicio, el castigo y el verdadero sufrimiento que
padecemos? hecho merecer?
Las copas sexta y séptima: el juicio final del malvado
sistema mundial (16:12-21)
Y el sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates; y su agua se secó,
12

para que el camino estuviera preparado para los reyes del oriente. Y vi salir de
13

la boca del dragón y de la boca de la bestia y de la boca del falso profeta, tres
espíritus inmundos como ranas; porque son espíritus de demonios, que hacen
14

señales, que salen a los reyes de todo el mundo para reunirlos para la guerra del
gran día de Dios Todopoderoso. (“He aquí, vengo como un ladrón.
15

Bienaventurado el que permanece despierto y guarda sus vestiduras, no sea que

ande desnudo y los hombres vean su vergüenza.”) Y los reunieron en el lugar
16

que en hebreo esllamado Har-Magedon. Y el séptimo ángel derramó su copa por

17

el aire; y una gran voz salió del templo desde el trono, diciendo: "Hecho está". Y 18

hubo destellos de relámpagos y sonidos y truenos; y hubo un gran terremoto,

como no había habido desde que el hombre llegó a la tierra, tan grande y tan
poderoso fue el terremoto. Y la gran ciudad se dividió en tres partes, y las
19

ciudades de las naciones cayeron. Y la gran Babilonia fue recordada delante de

Dios para darle la copa del vino del ardor de su ira. Y todas las islas huyeron, y
20

los montes no fueron encontrados. Y enormes piedras de granizo, como cien

21

libras cada una, descendieron del cielo sobre los hombres; y los hombres
blasfemaron contra Dios a causa de la plaga del granizo, porque su plaga era
extremadamente severa.

La sexta copa: Dios reúne fuerzas impías para castigarlas

decisivamente al final de los tiempos (16:12-16)
12 El ay de la sexta copa ( y el sexto ángel derramó su copa sobre el gran río
Eufrates, y su agua se secó ) se describe de acuerdo con la descripción del juicio
de Dios sobre Babilonia y la restauración de Israel, que a su vez fue modelada
después del secado del Mar Rojo en el éxodo (véase Éxodo 14: 21-22 con Isaías
11:15; 44:27; 50: 2; 51:10). El AT profetizó que este juicio incluiría el secado del
río Éufrates (Isa. 11:15; 44: 27-28; Jer. 50:38; 51:36; cf. Zac. 10:11). La profecía
fue cumplida literalmente por Ciro, quien desvió las aguas del Éufrates (Isaías
44: 27-28). Esto permitió a su ejército cruzar las ahora poco profundas aguas del
río, entrar en la ciudad inesperadamente y derrotar a los babilonios. Dios ejecutó
el juicio contra Babilonia al levantar a Ciro, que vendría “del oriente” (Isa. 41: 2;
46:11), o “de la salida del sol” (41:25). Jer. 50:41 y 51:11, 28 se refieren a "reyes"
a quienes Dios estaba preparando para traer contra Babilonia. La victoria de
Ciro condujo a la liberación de Israel del cautiverio (Isaías 44: 26-28; 45:13). En
el Antiguo Testamento, Dios es siempre el que seca el agua, ya sea para redención
o juicio.
John comprende este patrón tipológicamente y lo universaliza. Como se señala
en Apocalipsis 14: 8, la interpretación simbólica de Babilonia como
representación del sistema mundial está asegurada más allá de toda duda
razonable por las profecías del juicio de Dios sobre la Babilonia histórica, que
predijo que Babilonia estará desolada para siempre y nunca más será habitada
(Jer. 50: 39-40; 51: 24-26, 62-64; también Isaías 13: 19-22). Como en el éxodo y
especialmente enla caída de la Babilonia histórica, el secado del Éufrates en
Apocalipsis 16 marca el preludio de la destrucción de la Babilonia de los últimos
días. Esta no puede ser una referencia geográfica literal al río Éufrates en el Irak
moderno, sino que debe ser figurativa y universal. Esto se indica en 17: 1, donde
la ramera babilónica "se sienta sobre muchas aguas", que es otra forma de
referirse al Éufrates y su agua (16:12). Las "muchas aguas" de 17: 1 se
interpretan en sentido figurado como "pueblos y muchedumbres ... y naciones y
lenguas" en 17:15. Apocalipsis 17: 15-18 es una amplificación específica del
verso 12, ya que el cap. 17 es una expansión de los juicios de la sexta y séptima
copa dirigidos contra Babilonia (por tanto, 17: 1, donde uno de los ángeles de la
copa presenta el juicio). También se sugiere una interpretación simbólica del río
Éufrates por el uso figurado de "mar", "río" o "agua" en otras partes del
libro cuando se combina con el dragón, la bestia o sus seguidores (ver com. 12:15).
, 16; 13: 1; 15: 2; 17: 1, 15). Por lo tanto, el secado de las aguas del Éufrates es una
imagen de cómo las multitudes de seguidores religiosos de Babilonia en todo el
mundo se vuelven desleales. Esto se explica más detalladamente en 17: 16-17
(sobre el cual ver).
No solo hay una universalización figurativa de Babilonia y el río Éufrates, sino
también de Ciro y sus aliados: los reyes del este se escalan interpretativamente
a "los reyes de todo el mundo" (16:14; cf. 17:18) . El mismo fenómeno aparece
en 20: 8. Allí se explica que los enemigos tradicionales del norte, Gog y Magog,
que también se reúnen para la guerra (comparar 16:14 y 19:19 con 20: 8), son
las naciones que están “en los cuatro rincones de la tierra. " El punto común entre
los precursores del AT y el cumplimiento de los últimos días es que en cada caso
es Dios quien seca las aguas; en cada caso, una fuerza, ya sea buena (Ciro) o mala
(Faraón o los reyes del este), atraviesa; y en cada caso sobreviene una batalla, en
la que el pueblo de Dios es liberado. La idea aquí es que Dios, como lo hizo en los
días de Ciro, secará las aguas del río protegiendo y nutriendo a Babilonia para
permitir que los reyes de la tierra, bajo la influencia demoníaca inmediata pero
finalmente bajo el control soberano de Dios, se reúnan. juntos para que Babilonia
sea derrotada y para que se establezca su reino eterno y el reinado de sus santos.
 13 V. 12 es una declaración resumida de la sexta copa, que muestra que el
juicio se inicia desde el cielo por la actividad angelical. Vv. 13-16 detallan los
detalles específicos del cuenco al explicar los agentes terrenales secundarios que
ejecutan el ay y luego afirman el propósito del ay. El derramamiento del cuenco
pone en movimiento las acciones de los tres grandes oponentes de los santos y
líderes de las fuerzas del mal: Y vi venir de la boca del dragón y de la boca de
la bestia y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos como
ranas . Esta es la primera vez que la frase falso profeta aparece en el
libro. Resume el papel engañoso de la segunda bestia del cap. 13, cuyo propósito
es engañar a las personas para que adoren a la primera bestia. En otras partes
del Nuevo Testamento, los falsos profetas, sin excepción, hablan falsedad dentro
del contexto de la comunidad del pacto de Israel o la iglesia para engañar (Mateo
7:15; 24:11, 24; Marcos 13:22; Lucas 6:26). ; Hechos 13: 6; 2 Ped.2: 1; 1 Juan 4:
1). Esto apunta aún más a la conclusión en 13: 11-17 de que la actividad de la
segunda bestia se lleva a cabo no solo fuera sino también dentro de las iglesias,
lo cual se confirma más aquí en los vv. 14-16 (especialmente la exhortación a los
santos a no transigir en el v. 15).
La descripción de los espíritus como inmundos sugiere su naturaleza
espiritualmente engañosa. La misma palabra se usa para describir las
actividades engañosas e impías de Babilonia en 17: 4 y 16: 2, donde su
inmundicia se asocia con su “inmoralidad” (griego porneia ). Para la asociación
de "inmoralidad" con idolatría, ver com. 2:14. La naturaleza engañosa de los
espíritus es señalada por la vinculación de las "cosas inmundas de su
inmoralidad [Babilonia]" en 17: 4 y la inmundicia inmoral de Babilonia en 18: 2-
3 con los poderes de engaño impío de Babilonia aquí en los vv. 13-14. A este
respecto, observe la redacción de 18: 2 (Babilonia es “morada de demonios y
prisión de todo espíritu inmundo”) en relación con la referencia en los vv. 13-14
a "espíritus inmundos como ranas ... son espíritus de demonios". Estos espíritus
babilónicos en los vv. 13-14 engañar a la gente sobre la adoración de
ídolos. Véase más adelante en 14: 8 para conocer el vínculo entre la inmoralidad
y el engaño de Babilonia.
Que los espíritus inmundos se refieren a seres demoníacos es evidente al
observar que la misma frase tiene este significado en otras partes del Nuevo
Testamento (unas veinte veces en los Evangelios y Hechos), y esto se hace
explícito en el v. 14. Los únicos otros lugares en la Biblia literatura donde aparece
la palabra "rana" son Éxodo. 8: 2-13 y Sal. 78:45; 105: 30, todos los cuales
describen la plaga del Éxodo. Las ranas parecían inofensivas, pero “destruyeron”
a los egipcios (Sal. 78:45). Ahora parecen consejeros sabios, pero están
espiritualmente corruptos. La descripción de las ranas aquí como inmundas es
consistente con Lev. 11: 9-12, 41-47, donde las ranas se cuentan entre los
animales “inmundos” de los que se necesita purificación. Puede ser que las ranas
se elijan para representar espíritus engañosos en parte debido a su característico
croar, que es fuerte pero sin sentido. Aquí, en relación con las bocas de los tres
agentes del mal, las ranas y su croar representan la confusión provocada por el
engaño (como lo sugirieron los comentaristas judíos al interpretar elPlaga
del éxodo de ranas: por ejemplo, Philo, On Dreams 2.259-60; Sobre los sacrificios
de Abel y Caín 69). Quizás las ranas se eligen como cuadros de influencia
engañosa porque eran una de las dos plagas egipcias que los magos de Faraón
pudieron reproducir mediante sus artes engañosas (Éxodo 8: 7). Aquí también
las ranas realizan señales (v. 14), finalmente bajo la mano de Dios. La
superintendencia divina se desprende del modelo de las plagas del
Éxodo; cf. también el trasfondo de Zacarías 12-14 en relación con la reunión
soberana de Dios de las naciones para la guerra (y ver com. vers. 14b más
abajo). La plaga histórica de las ranas ahora se aplica simbólicamente a los
espíritus engañosos. ¡La alusión es uno de los ejemplos más claros en el libro de
una plaga literal del Éxodo que se vuelve a aplicar simbólicamente a una nueva
situación y se espiritualiza!
14a Porque son espíritus de demonios introduce una explicación de los
espíritus inmundos y las ranas del versículo anterior. La plaga de las ranas en
Egipto fue en parte una polémica contra la diosa Heqt, que era la diosa de la
resurrección y estaba simbolizada por una rana. La actividad engañosa se
describe apropiadamente como una rana, ya que el triunvirato maligno
intentaba engañar a la gente sobre el supuesto hecho de la resurrección de la
bestia (ver com. 13: 1-5). La razón para demonizar a las ranas del Éxodo se basa
en parte en la evaluación bíblica de que detrás de dioses e ídolos falsos había
demonios (ver com. 9:20).
14b Estos demonios están realizando señales , lo que los identifica aún más
con la obra de los agentes engañosos del cap. 13, especialmente con la actividad
de la segunda bestia o falso profeta, cuya obra se describe en 13:13 y 19:20: “él
realiza grandes señales” y “[el] que realizó las señales… por las cuales engañó a
los que habían recibió la marca de la bestia y los que adoraban su imagen ". Estos
demonios salen a los reyes del mundo entero . Asimismo, en las plagas del
Éxodo, las ranas afectaron primero al rey (Éxodo 8: 3-4), y Sal. 105: 30 dice solo
que los "reyes" en Egipto fueron atacados por las ranas. Que estos son reyes de
todo el mundo , y no meramente de una región, se muestra mediante el uso de
las mismas y frases similares en otras partes del libro y en la literatura joánica
(3:10; 12: 9; cf.13: 3 y 1 Juan 2: 2; 5:19). De hecho, “los reyes del oriente” (v. 12)
puede ser sinónimo de los reyes de todo el mundo . La aplicación universal
también es evidente en 13:14, donde se engaña a los habitantes idólatras de la
tierra, y en 19: 19-20, donde los “reyes de la tierra” también son engañados. Los
reyes representan a las autoridades políticas del impío sistema mundial. De
hecho, la frase "reyes de la tierra" se usa con un sentido político tan terrenal
repetidamente en otras partes del libro: cf. 1: 5 y 6:15, así como 17: 2, 18 y 18: 3,
9, que se refieren a la lealtad de los reyes a la idólatra Babilonia.
El propósito del engaño es reunirlos para la guerra del gran día de Dios, el
Todopoderoso . La misma frase aparece en los cap. 19 y 20, donde se refiere
respectivamente a la bestia y el dragón reuniendo reyes para luchar contra Cristo
en su venida final: “Y vi… a los reyes de la tierra… reunidos para hacer la guerra”
(19:19); “[Satanás] saldrá para engañar a las naciones… para reunirlas para la
guerra” (20: 8). Esos textos y este aquí se refieren a la confrontación entre Cristo
y las fuerzas de la bestia al final de la era y están basados en la profecía del
Antiguo Testamento, especialmente de Zacarías 12-14 y posiblemente de
Sofon. 3: 8-20, así como Ezeq. 38: 2-9; 39: 1-8, que predijo que Dios reuniría a las
naciones en Israel para la guerra final de la historia. Particularmente en mente
detrás de la noción de reunir reyes para la batalla está Zac. 14: 2 (“Reuniré a
todas las naciones contra Jerusalén para la batalla”); 12: 3-4 (“todas las naciones
de la tierra se juntarán contra ella. 'En ese día', declara el Señor ...”); y 14:13 (“y
sucederá en ese día que caerá sobre ellos un gran pánico del Señor”). En la
literatura judía, 4 Esdras 13: 34-35 alude a la imagen de Zac. 14: 2, al igual que 1
Enoc 56: 5-8, en el contexto de la batalla final de la historia de las naciones contra
el Mesías. Sorprendentemente, Zech. 13: 2 (LXX) dice que la actividad de “los
falsos profetas y el espíritu inmundo” estará activa en Israel al mismo tiempo que
el recogimiento de las naciones. Los falsos profetas fomentan la idolatría (Zac.
13: 2) y engañan a Israel acerca de la verdad (la traducción aramea de Zac. 13: 2
tiene “ profetas engañosos y el espíritu inmundo”). Los intérpretes judíos
posteriores también identificaron el "espíritu inmundo" de Zac. 13: 2 como
demoníaco (Midrash Rabbah Num. 19.8; Pesikta de Rab Kahana 4.7; Pesikta
Rabbati 14.14).
Las tres cláusulas paralelas en Apocalipsis 16:14; 19:19; y 20: 8 tienen el
artículo definido, " la guerra", porque se refieren a la conocida "guerra del fin"
profetizada en el AT. 20: 7-10 muestra que esta guerra es parte del ataque final
de las fuerzas de Satanás contra los santos. Por lo tanto, es la misma guerra que
en 11: 7, ya que esa batalla también es una en la que la bestia intenta aniquilar a
todo el cuerpo de creyentes en la tierra (ver com. 11: 7-10). En este sentido, el
artículo definido puede ser un artículo de referencia previa, no solo (como se
señaló anteriormente) a la profecía del AT, sino también a la descripción inicial
de la última batalla en 11: 7 (que no tiene un artículo definido antes de “guerra
”). Que la batalla se llama la guerra del gran día de Dios, el
Todopoderoso indica que la batalla es una en la que Dios juzgará decisivamente
a los injustos. Este es el significado de la frase "el gran día del Señor" en Joel 2:11
y Sof. 1:14 y de la profecía escatológica del juicio en Joel 2:31 (también aludida
en Mateo 24:29; Marcos 13:24; Hechos 2:20). Las naciones son engañadasen
pensar que se están reuniendo para exterminar a los santos, pero de hecho son
reunidos finalmente por Dios para enfrentar su propio juicio a manos de Jesús
(19: 11-21).
15 Se dirige una exhortación entre paréntesis a los creyentes: He aquí, vengo
como un ladrón. Bienaventurado el que permanece despierto y guarda sus
vestiduras. La voz los exhorta a estar siempre atentos a la aparición final de
Cristo, ya que vendrá inesperadamente como un ladrón . En contexto, la
exhortación aparece abruptamente y parece incómoda, pero al estudiarla más de
cerca tiene una función similar a las exhortaciones en 13: 9 y 14:12: en medio del
sufrimiento, los santos deben perseverar. Según 20: 8, la guerra se dirige
primero contra los santos, y el escenario idéntico está implícito en 16:14 (y en
19:19, a la luz de 17:14; 20: 8; Zac. 14: 2ss .; 4 Esdras 13: 34-35; 1 Enoc 56: 5-8;
ver com.v.14 arriba). Llegará un momento en que la bestia intentará aniquilar a
toda la comunidad de fe (20: 8-9 y 11: 7). Este ataque en el “gran día” de Dios y
el Cordero (6:17) podría ocurrir en cualquier momento, y los creyentes deben
estar preparados para mantenerse firmes en la fe y no transigir cuando
suceda. La metáfora del ladrón de la tradición del evangelio no se usa para
sugerir ninguna idea de robo, sino solo para transmitir la naturaleza inesperada
y repentina de la venida de Cristo. En el contexto del cap. 16 y Apocalipsis en
general, permanecer despierto y guardar la ropa se refiere a estar alerta para no
ceder a las demandas idólatras de la adoración de las bestias (ver com. 3: 4-5)
frente a la presión del ataque final.
Si un creyente se preocupa tanto por su ropa, entonces no andará desnudo y
la gente no verá su vergüenza . Esto desarrolla las mismas imágenes que en
3:18, donde descubrir la vergüenza de la desnudez de los laodicenses fue una
metáfora extraída de las acusaciones de Dios a Israel y otras naciones por
participar en la idolatría (por ejemplo, Ezequiel 16:36; 23:29; Nah.3 : 5; Isaías
20: 4). En sentido figurado, Yahweh levantaría las faldas de los idólatras
(desnudaría sus ciudades mediante el juicio) para mostrar que habían cometido
fornicación con dioses falsos. Juan advierte que tal exposición debido a la falta de
vigilancia en la guerra del tiempo del fin identificará a los creyentes
comprometidos con la ramera babilónica, que será juzgada por su idolatría al
quedar “desolada y desnuda” (17:16). Las vestiduras simbolizan una negativa a
transigir con el mundo y deben identificarse con el "lino fino ... las acciones justas
de los santos" (19: 8-9), que son necesarios para la admisión a la cena de las
bodas del Cordero, mientras que la desnudez, por el contrario, significa falta de
justicia.
 16 Después de la exhortación entre paréntesis del versículo 15, se retoma el
pensamiento del versículo 14. Los espíritus demoníacos que engañaban a los
reyes los reunieron en el lugar que en hebreo se llama Har-Magedón ,
dondela guerra va a ocurrir. El resultado de la guerra se encuentra en 17:14; 19:
14-21; y 20: 7-10, donde las fuerzas del dragón y la bestia se describen como
destruidas por Cristo y Dios. Har-Magedón, o Armagedón como se le llama
habitualmente, como los nombres de lugares "Babilonia" y "Éufrates", no se
refiere a un lugar geográfico específico, pero tiene una aplicación global.
Que el Armagedón no debe tomarse literalmente se muestra por el hecho de
que la llanura de Meguido se encuentra a unos dos días a pie al norte de
Jerusalén, mientras que la profecía del Antiguo Testamento generalmente sitúa
la última batalla en las inmediaciones de Jerusalén y el monte Sión o sus
montañas circundantes. (Joel 2: 1, 32; Miq. 4: 11-12; Zac. 12: 3-4; 14: 2, 13-14;
Eze. 38: 8 y 39: 2-8 hablan de las “montañas de Israel ”Y 38:16 de toda la tierra
de Israel como campo de batalla). Zech. 12: 1-14 describe el ataque de las
naciones en el tiempo del fin contra Jerusalén, en el cual las naciones son
destruidas pero el remanente justo recibe el Espíritu de gracia, mientras miran
a Aquel "a quien traspasaron" (v. 10) y llorar por él. Además, el mismo Juan
coloca la ubicación directamente fuera de Jerusalén en 14:20 y 20: 8-9, aunque
tipológicamente universaliza las referencias del Antiguo Testamento y habla en
términos espirituales en lugar de geográficos literales. Además, si 20: 8 es un
paralelo que se refiere al mismo evento que 16:14, como se argumentó
anteriormente (ver com. Vers. 14), entonces 20: 9 define Armagedón como “la
ciudad amada” de Jerusalén, y probablemente como el monte Sión. ambos, en
términos de Juan, se refieren a la iglesia mundial (ver com. 20: 9). Una visión
figurativa del Armagedón también es evidente por el hecho de que no se
menciona una “montaña” de Meguido en el AT o en la literatura judía. En los
tiempos del Antiguo Testamento, la ciudad de Meguido se habría asentado en un
"tell" o una colina muy pequeña, mientras que el significado normal de la
palabra har en hebreo es una montaña.
Armagedón, literalmente en hebreo el "monte de Meguido", puede haber sido
nombrado como el sitio de la última batalla porque las batallas de Israel en la
llanura de Meguido se convirtieron en un símbolo profético o tipológico de la
última batalla. Primero, la batalla entre Barac y Sísara tuvo lugar en Meguido
(Jueces 5:19), al igual que la batalla entre el faraón Necao (¡en su camino hacia el
Éufrates!) Y Josías (2 Reyes 23:29; 2 Crónicas 35 : 22). Meguido se convirtió en
proverbial en el judaísmo como el lugar donde los israelitas justos eran atacados
por naciones malvadas. En particular, la batalla entre Barac y Sísara sirvió de
patrón para la derrota de Israel de un enemigo con un poder abrumadoramente
mayor (Jueces 4: 3; 5: 8). Dios dijo que sacaría al comandante del ejército, con
sus carros y muchas tropas, al río Cisón (Jueces 4: 7), donde los reyes vinieron y
pelearon en las aguas de Meguido (Jueces 5:19). De la misma manera, Dios es, en
última instancia, Aquel que reúne a los reyes enemigos para luchar en Meguido
(aquí en los versos 12-14, 16).
Pero el hecho de que nunca hubo una montaña de Meguido sugiere una
segunda posibilidad. No lejos de Meguido está el Monte Carmelo, y si la montaña
de Meguido se identifica con el Monte Carmelo, bien puede haber una referencia
simbólica al lugar de una de las mayores batallas del Antiguo Testamento entre
las fuerzas del bien y el mal (1 Rey. 18: 19-46), donde Elías (simbólico, junto con
Moisés, de la iglesia en Apocalipsis 11: 3-7) derrotó a los profetas de Baal. El
monte Carmelo se vuelve así simbólicamente representativo de la iglesia del
tiempo del fin.
Todos los pasajes anteriores que registran eventos que ocurren en las
cercanías de Meguido pueden estar detrás de la referencia en Apocalipsis 16:16,
de modo que la referencia de Juan a este lugar puede sonar con las siguientes
asociaciones tipológicas y proféticas: la derrota de los reyes que oprimen al
pueblo de Dios. (Jueces 5: 19-21), la destrucción de los falsos profetas (1 Reyes
18:40), la muerte de reyes descarriados, lo que llevó al duelo (2 Reyes 23:29; 2
Crónicas 35: 20-25). ), combinado con la expectativa futura de una batalla final
futura en la que, en conexión directa con Aquel "a quien traspasaron" (Zac.
12:10), ocurriría la destrucción de "todas las naciones que vienen contra
Jerusalén" (Zac. 12: 9) y el duelo de todas las tribus de Israel (Zacarías 12: 10-
14). Ese Zech. 12: 1-14 es quizás lo más importante en la mente, es evidente al
observar que Zac. 12:11 es el único caso antes de Apocalipsis 16:16 donde el
nombre Megido aparece en un contexto apocalíptico con respecto a la
destrucción de naciones impías por parte de Dios en el tiempo del fin y el único
texto del Antiguo Testamento donde el hebreo deletrea Meguido
como meguido (= en inglés "magedon" ).

La séptima copa: Dios castiga al impío sistema mundial con

juicio final (16: 17-21)
17 La séptima copa describe la destrucción final del corrupto sistema mundial,
que sigue a la batalla de Armagedón: Y el séptimo ángel derramó su copa por
el aire . La presencia de granizo en el verso 21 sugiere un vínculo con la plaga de
granizo del Éxodo (Éxodo 9: 22-35). El "sol y el aire" fueron oscurecidos por el
humo que salía del foso al sonido de la quinta trompeta (Ap. 9: 2), que parece
asociar el "aire" aquí con la actividad demoníaca. En Ef. 2: 2, se hace referencia a
Satanás como el "príncipe de la potestad del aire". Como en las copas cuarta,
quinta y sexta, el juicio aquí también es sobre el reino incrédulo gobernado por
el dragón y la bestia. Note especialmente que en el verso 10, la copa se derrama
“sobre el trono de la bestia; y su reino se oscureció ”.
La expresión y una gran voz salieron del templo desde el El trono es el de
Dios o el de Cristo, ya que proviene del trono mismo. El anuncio “Hecho
está” marca la realización histórica del propósito de las siete copas que se
declara en 15: 1: “en ellas (las copas) ha terminado la ira de Dios . ”La declaración
es la inversa (usando el mismo verbo griego) del cumplimiento de la redención
de Cristo en la cruz (“ es consumado ”en Juan 19:30). Es parte del mismo evento
de juicio final de los malvados al que se hace referencia en Apocalipsis 21: 3-6,
donde la misma frase, "una gran voz desde el trono" (21: 3), es seguida por "es
hecho ”(21: 6). Allí, el enfoque está en el castigo final de los impíos y la
destrucción del viejo cosmos (21: 1, 8), así como en la redención completa del
pueblo de Dios en una nueva creación (cf. 21: 1-7, 9–). 22: 5).
18 Y hubo destellos de relámpagos y sonidos y truenos; y hubo un gran
terremoto es una imagen del juicio final. Se basa en gran parte en Éxodo. 19: 16-
18, que describe la aparición de Dios en el monte Sinaí (ver también Sal. 77:18 e
Isa. 29: 6, el último de los cuales dice: "Serás castigado con truenos, terremotos
y gran ruido"). . Como se señaló en la discusión sobre 8: 5, Richard Bauckham ha
demostrado que 4: 5; 8: 5; 11:19; y 16: 18-21 forman una secuencia progresiva
de alusiones a Éxodo 19:16, 18-19, que se construyen sistemáticamente unas
sobre otras al expresar aspectos del juicio divino, comenzando con relámpagos,
sonidos y truenos en 4: 5, y en cada paso agregando otros elementos. Jesús usó
imágenes de terremotos para retratar los males preliminares a la destrucción
cósmica final, pero no parte de ella (Mateo 24: 7; Marcos 13: 8; Lucas
21:11). Estas características de la destrucción cósmica del Antiguo Testamento
se aplican ahora tipológicamente al juicio incondicional al final de la historia
mundial. Pero la naturaleza escalonada de la aplicación aquí está expresada por
la frase tal como no había habido desde que el hombre llegó a la tierra, tan
grande fue el terremoto, y tan poderoso . Y es más allá de la casualidad que
esta redacción se haya tomado de Dan. 12: 1: “Y habrá un tiempo de angustia
como nunca ha ocurrido desde que hubo una nación hasta ese momento”. Daniel
describe la tribulación al final de la historia, cuando el pueblo de Dios será
liberado y resucitará, pero los impíos serán resucitados a “vergüenza y desprecio
eterno” (Dan. 12: 2). En el contexto de la plaga del granizo (cf. v. 21), observe que
la redacción de Daniel es en sí misma una aplicación tipológica de Éxodo. 9:24,
donde hay fuego centelleante en medio de un granizo tan severo "como no había
estado en toda la tierra de Egipto desde que se convirtió en nación".
19 Se detallan los efectos del terremoto incomparable mencionado en el vers.
18: Y la gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones
cayeron . La representación está modelada de acuerdo con la Bibliala
expectativa de un terremoto catastrófico que acompañará la aparición de Dios
en los últimos días en el juicio final (Hag. 2: 6; Zac. 14: 4; Heb. 12: 26-27). El
objeto del juicio se identifica explícitamente: Y la gran Babilonia fue recordada
delante de Dios . El trasfondo de la frase Babilonia la grande es Dan. 4:30 (cf.
14: 8), que es el único lugar en todo el AT donde aparece la frase “Babilonia la
grande”. Ahora la Babilonia de los últimos días está a punto de enfrentar el juicio,
al igual que el orgulloso rey babilónico que estaba tan orgulloso de su mundana
y superficial "Babilonia la grande". Que las ciudades de las naciones
cayeron describe la extensión universal del juicio final que tendrá lugar en la
historia. No es solo Roma o alguna gran capital del mal posterior la que está
diezmada, sino todos los centros culturales, políticos y económicos del mundo,
porque son parte de la gran ciudad y el sistema mundial de Babilonia. La imagen
aquí, dale la copa del vino de su ira feroz , desarrolla la imagen similar del
juicio final en 14: 8, 10, donde ha caído Babilonia la grande y sus naciones
patronas son obligadas a "beber del vino de la ira de Dios, mezclada con toda su
fuerza en el cáliz de su ira ”(14:10). Ahora nos encontramos con que la propia
Babilonia, la inductora de la intoxicación de las naciones, será castigada de la
misma manera, bajo la mano juzgadora de Dios, al hacerla beber el vino que la
lleva a su propia intoxicación destructiva. Sobre el trasfondo del Antiguo
Testamento del derramamiento de vino como una descripción del
desencadenamiento del juicio divino, ver com. 14:10. El juicio destaca que el
castigo de Babilonia se ajusta a su crimen, un principio ya ilustrado en 16:
6. Como ella destruyó (11:18), así será destruida. V. 19, junto con los vv. 17-21,
amplifica la declaración introductoria de la caída de Babilonia (en 14: 8), que se
amplía en detalle en 17: 1–19: 10.
La gran ciudad ha sido identificada como Jerusalén, Roma y el sistema
mundial impío, que incluiría a los dos primeros y a todos los demás grupos de
personas inicuas. Es preferible el tercer punto de vista, como se argumenta en
otra parte de este comentario (ver com. 11: 8 y 14: 8).
20 La naturaleza absoluta del juicio es continuada por una imagen de la mayor
ruptura del cosmos: Y todas las islas huyeron, y las montañas no fueron
encontradas. Descripciones prácticamente idénticas en 6:14 ("y toda montaña
e isla fueron removidas de su lugar") y 20:11 ("la tierra y el cielo huyeron, y no
se halló lugar para ellos") también indican la destrucción universal y
concluyente. de la tierra en el Día del Juicio. El hecho de que no se
encontraron partes del mundo anticipa la descripción similar de la destrucción
final y definitiva de Babilonia repetida tres veces en el cap. 18 (versos 14, 21, 22).
 21 La plaga del granizo del Éxodo (Éxodo 9: 22-35) se repite, pero estaEl
tiempo golpea no a una nación, sino a todas las naciones del mundo en oposición
a Dios: Y enormes piedras de granizo, de unas cien libras cada una,
descendieron del cielo sobre los hombres . El granizo desciende del cielo
sobre los infieles como "descendió fuego del cielo" sobre las naciones
perseguidoras en 20: 9, que también alude al castigo definitivo. La plaga del
granizo, que no fue la última de las plagas originales del Éxodo, se está
combinando aquí con los fenómenos cósmicos que rodean la teofanía del Sinaí
del Éxodo 19, al que se alude en el v. 18 anterior. Quizás el granizo se asocie
fácilmente con los rayos, truenos, nubes, humo y sonidos de trompeta del Sinaí.
La identificación de esta plaga con la plaga del granizo en Egipto es más
evidente porque tanto el verso 21 como el relato del Éxodo enfatizan la severidad
o el gran tamaño del granizo al mencionar dos veces que fue "grande" o "muy
grande". El versículo 21 dice literalmente: "gran granizo ... muy grande es su
plaga". Éxodo 9:18, 24 dice literalmente "gran granizo ... el granizo era muy
grande" (también Josefo, Antigüedades 2.304-5). Se dice que el peso de las
piedras de granizo en el verso 21 es un "talento" (NASB "cien libras"), que se
estima de diversas maneras en cualquier lugar entre cuarenta y cinco y ciento
treinta libras (cf. Josefo, Guerra 5.270 ).
También se hizo eco el granizo que golpeó a los amorreos en Jos. 10:11 (“el
Señor arrojó grandes piedras del cielo… granizo”), que se considera parte de todo
el programa redentor asociado con el Éxodo, que se centra en la entrada
posterior a la Tierra Prometida. Además, la mención del granizo en relación con
el juicio final ha sido influenciada por Ezek. 38: 19-22, donde granizo y
terremoto, así como fuego y azufre (véase Apocalipsis 19:20; 20: 9, 10) marcan
la etapa final del juicio sobre el enemigo del tiempo del fin. Note la influencia
formativa de Ezequiel 38–39 en el verso 14, así como en 19:19 y 20: 8.
El pueblo que sufría el juicio blasfemaba contra Dios debido a la plaga del
granizo, porque su plaga era extremadamente severa . Esto no significa
necesariamente que algunos quedaron después del juicio del granizo, sino que
estaban blasfemando durante el ataque del ay, tal como en 6: 15-17 las personas
que experimentan el comienzo del juicio final tratan de esconderse durante su
ejecución. (observe también el paralelo entre 6:14 y 16:20 mencionado
anteriormente). En contraste con los vv. 9 y 11 arriba, que también se refieren a
personas que blasfeman, no hay mención de personas que se niegan a
arrepentirse, lo que también sugiere que el fin ha llegado, por lo que ahora no
queda lugar para el arrepentimiento.
Vv. 17-21 podría verse como el comienzo del juicio final de la historia, con los
cap. 17-19, dando sucesivos desarrollos cronológicos deese juicio. Sin embargo,
es mejor ver los siguientes capítulos como perspectivas suplementarias sobre los
mismos eventos relacionados con el juicio final representado en 16: 17-21, así
como en el sexto y séptimo sellos, la séptima trompeta y la escena del juicio final
en 14. : 14-20.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 16:12-21
Sobre la importancia de leer la Biblia contextualmente. Estos versículos nuevamente
muestran lo importante que es leer la Biblia con cuidado y en contexto. El comentario
ha argumentado que la visión de Juan toma el relato de la caída histórica de Babilonia,
la relaciona al revés con la derrota del Faraón en el Mar Rojo y la usa tipológicamente
para predecir la caída del sistema mundial babilónico de los últimos días. Al mismo
tiempo, todos los elementos originales de la destrucción de Babilonia (la ciudad misma,
su rey, el río en el que se asienta y la forma de su caída) se universalizan. El no entender
esto lleva a muchos comentaristas contemporáneos a aislar a personas y lugares
particulares como el sitio de la guerra de los últimos días, hasta el punto de predecir una
reconstrucción de Babilonia, que de hecho anularía las declaraciones proféticas del
Antiguo Testamento que afirman que Babilonia sería diezmada por los persas, para
nunca volver a alzarse como potencia mundial (por ejemplo, ver Isa. 13: 17-22; Jer.
50:13, 39; 51: 62-64). Lo mismo ocurre con la mención del Armagedón en el v. 16.
Hemos tratado de exponer en el comentario la riqueza de las alusiones bíblicas, que
apunta a una referencia universal, pero cuántos han tratado de ubicar el Armagedón
como un lugar particular, enfocándose sobre la participación de la etnia israelí, y por lo
tanto se perdió el punto principal con respecto a la naturaleza de la batalla como de
extensión mundial, y luchó entre las fuerzas del enemigo y la iglesia?

Sobre la realidad de la actividad demoníaca y nuestra falta de disposición para

combatirla. Vv. 13-14 destacan la actividad de los espíritus inmundos que salen del
diablo y sus agentes, realizando señales que influyen en los reyes de la tierra y los atraen
para la guerra. Debido a que se identifican como ranas, pueden estar vinculadas con la
diosa egipcia de la resurrección, que estaba simbolizada como una rana. El NT está lleno
de relatos de la realidad del reino de las tinieblas. Nuestra era racionalista hace que sea
difícil para nosotros ver con los mismos ojos que los escritores bíblicos, sin embargo,
estas mismas fuerzas ancestrales todavía están trabajando (sobre lo cual ver, por
ejemplo, Efesios 6: 10-17). ¿Parte de su engaño transmite la noción de que no
existen? ¿Comprendemos realmente cómo combatir esta actividad de tales
fuerzas? ¿Luchamos a veces solo con las actitudes o acciones que producen, en lugar de
enfrentarnos a la realidad subyacente? Nuestra batalla no es solo contra la influencia del
mundo y la influencia de nuestro propio pecado que mora en nosotros y la influencia
perjudicial de nuestra vieja naturaleza sobre nosotros, sino que nuestra “lucha es ...
contra los poderes, contra las fuerzas mundiales de esta oscuridad, contra las fuerzas
espirituales de maldad en los lugares celestiales ”(Efesios 6:12).

Sobre el clamor de la cruz y el clamor del trono. El comentario señala que el grito del
trono “Hecho está” se hace eco del grito de Jesús desde la cruz (Juan 19:30), usando el
mismo verbo griego. Esto difícilmente puede ser un accidente. Usando la analogía de la
inauguración del reino a través de la cruz y la resurrección, considere cómo el clamor
de Jesús puso en movimiento la irrupción del reino de Dios, pero de tal manera que solo
alcanzaría su cumplimiento en el momento del segundo clamor, cuando no sólo habría
la redención final del pueblo de Dios (Apocalipsis 21: 1–22: 5), sino el juicio decisivo y
final de los enemigos de Dios. ¿Podría la voz fuerte que lanza el clamor pertenecer al
mismo Cristo? ¿Cómo es esto un estímulo para nosotros mientras vivimos en el tiempo entre los dos
gritos?

El Juicio Final de Babilonia y la Bestia (17:1–19:21)

La influencia del sistema económico-religioso del mundo y
el estado, su alianza y la caída de ambos (17:1-18)
Apocalipsis 17: 1–19: 10 es una gran instantánea interpretativa de la sexta y
séptima copas, que han predicho el juicio de Babilonia (que se profetizó por
primera vez explícitamente en 14: 8). Esto es seguido en 19: 11-21 por una
descripción ampliada de la última batalla, en la que Cristo triunfa sobre las
fuerzas del mal. Aunque solo un verso en el cap. 17 describe el juicio de Babilonia
(v. 16), la unidad literaria más grande que comienza en 17: 1 está dominada por
él. Se ocupa mucho espacio con la bestia en el cap. 17 porque el significado y el
poder de la mujer no se pueden comprender completamente excepto en su
relación con la bestia. Ch. 17 (en el desarrollo de 16: 12-13) enfatiza lo que
conduce a la desaparición de Babilonia, que se convierte en el enfoque completo
en el cap. 18.

La introducción a la visión: el ángel le anuncia a Juan que él

será testigo de una visión sobre el juicio del sistema
económico-religioso idólatra del mundo (17:1-3a)
1Y vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas y habló conmigo,
diciendo: Ven aquí, te mostraré el juicio de la gran ramera que se sienta sobre
muchas aguas, con quien los reyes de la tierra cometieron actos de inmoralidad,
2

y los moradores de la tierra fueron embriagados con el vino de su inmoralidad

”. Y me llevó en el Espíritu a un desierto.
3
1 El ángel que revela la visión del cap. 17 y quien lo interpreta (vv. 7-18) se
conoce como uno de los siete ángeles que tenían las siete copas . Esta es la
primera indicación de que el cap. 17 amplifica los tazones sexto y séptimo. El
punto principal de la visión es el juicio de la gran ramera que se sienta sobre
muchas aguas . Este juicio es otra mención de la respuesta de Dios a las
oraciones de la súplica de los santos en 6:10. Simbolizar a Babilonia como una
ramera connota su naturaleza seductora y seductora al intentar alejar a la gente
de Cristo. El ángel le habla a Juan en palabras tomadas del juicio de Dios sobre la
Babilonia histórica en Jer. 51:13, "Oh tú que habitas junto a muchas aguas, rica
en tesoros, tu fin ha llegado". El "sentarse" de Babilonia sobre muchas aguas
habla de su soberanía sobre las naciones, porque "sentarse" en Apocalipsis (3:21;
4: 2, 4; 5: 1; 14:14; 18: 7, etc.) indica soberanía, ya sea que se use de Dios, Cristo,
los ángeles o seres malvados. 18: 7 confirma esto, ya que allí Babiloniadice "Me
siento como una reina". Al menos, sentarse implica la alianza de la mujer con el
mundo y la bestia.
2 Parte de la base del juicio de Babilonia es el hecho de que los reyes de la
tierra cometieron actos de inmoralidad con ella y los habitantes de la tierra
se embriagaron con el vino de su inmoralidad . La aquiescencia de los reyes
y las naciones a la inmoralidad no se refiere a la inmoralidad literal, sino
figurativamente a la aceptación de las demandas religiosas e idólatras del impío
orden terrenal. Como en 14: 8, su inmoralidad es un genitivo griego de
asociación (= "tener relaciones sexuales con ella"), como es evidente por el
paralelismo de los actos de inmoralidad cometidos con ella (cf. también 18: 9)
con el vino de su inmoralidad. . El mismo paralelismo sinónimo ocurre en 18:
3, aunque con una ligera variación en la redacción. La cooperación de las
naciones con Babilonia garantiza su seguridad material (ver com. 2: 9; 13: 16-
17). El efecto embriagador del vino de Babilonia elimina todo deseo de resistir la
influencia destructiva de Babilonia, los ciega a la propia inseguridad final de
Babilonia y a Dios como la fuente de seguridad real y los insensibiliza contra el
temor de un juicio venidero. Para las raíces del AT, vea Hos. 4: 11-12: “La
prostitución, el vino y el mosto quitan el entendimiento. Mi pueblo consulta a su
ídolo de madera ... porque un espíritu de prostitución los ha descarriado ". En
otras partes de Apocalipsis, la idolatría y la inmoralidad (griego porneia ) están
estrechamente vinculadas (2:14, 20-21; 9:21; 14: 8). La interpretación
económica de la pasión embriagadora de las naciones y la pasión inmoral de los
reyes por Babilonia es clara en 18: 3, 9-19, donde las mismas frases de
inmoralidad e intoxicación de 17: 2 se equiparan con términos de prosperidad
económica, y la la lealtad de las naciones a Babilonia radica en su capacidad para
proporcionarles prosperidad económica (ver también com. 14: 8). Una
interpretación económica del versículo se ve confirmada por la alusión a
Isa. 23:17, donde Tiro "se prostituirá con todos los reinos sobre la faz de la
tierra". Tiro es llamada una ramera porque causó destrucción e indujo la
inmundicia entre las naciones al dominarlas económicamente e influenciarlas
con su idolatría. Que la idolatría se incluye junto con un énfasis económico está
claro en Isa. 23:18, donde los salarios ilícitos de Tyre "serán apartados para el
Señor" en el futuro en lugar de para cualquier otro objeto falso de dedicación
como antes. Que Tiro está en mente al menos como una analogía con Babilonia
se desprende de la referencia repetida en Apocalipsis 18 al pronunciamiento de
Ezequiel 26-28 del juicio de Tiro y la alusión específica en el vers. 23 a Isa. 23: 8
(ver com. 18:23).
Por lo tanto, Babilonia es el sistema económico-religioso predominante en
alianza con el estado y sus autoridades relacionadas, ya que existe en varias
formas a lo largo de las edades. Por supuesto, el hecho generalmente conocido
de que las rameras enEl mundo antiguo (como hoy) ofreció sus cuerpos y
servicios sexuales a cambio de un pago que solo realza la naturaleza económica
de la prostituta babilónica.
3a El ángel se llevó a Juan en el Espíritu a un desierto . “En el Espíritu” es una
fórmula de comisión profética, basada en fórmulas similares que expresan las
repetidas comisiones proféticas de Ezequiel, por ejemplo, Ezequiel. 2: 2: “el
Espíritu entró en mí y me puso en pie”; Ezek. 3:12: “El Espíritu me levantó”
(igualmente Ezequiel 3:14, 24; 11: 1; 43: 5). Ezequiel tiene la autoridad profética
para anunciar el juicio al Israel pecador. De manera similar, el transporte de Juan
al reino del Espíritu subraya su comisión y autoridad proféticas (ver 1:10; 4: 2 y
especialmente 21:10, donde la alusión a las comisiones de Ezequiel también
ocurre de la misma manera). Y al igual que con Ezequiel, el mensaje inspirado de
Juan en 17: 3ss. es un anuncio de juicio.
El transporte del vidente a un desierto alude a Isa. 21: 1-2, donde una visión
de Dios (por ejemplo, Isa. 21:10) se revela al profeta Isaías y se describe como
viniendo "del desierto, de una tierra aterradora" (21: 1). Esta alusión se ve
confirmada por el hecho de que Isa. 21: 1-10 es una visión de juicio contra
Babilonia y por el hecho de que la frase "caída, caída es Babilonia" de Isa. 21: 9
aparece en Apocalipsis 18: 2 así como en 14: 8, que a su vez mira hacia los
cap. 17-18. Tanto en Isaías como en Apocalipsis, el desierto es fundamental para
la visión, aunque en el primero la visión tiene su origen en el desierto, mientras
que en el segundo el profeta es llevado al desierto para ver la visión. ¿Tiene
significado el hecho de que Juan sea llevado al desierto? Después de todo, tiene
experiencias visionarias en varios lugares: la tierra (1: 9-10), el mar y la tierra
(10: 8ss.), El cielo (4: 1), a la orilla del mar (13: 1) y en una montaña. -top (21: 9-
10). Pero la alusión a Isaías 21 es clara. El desierto es al mismo tiempo un lugar
de protección para el pueblo de Dios (tanto después del éxodo como en el tiempo
del fin), pero también la habitación de animales feroces como serpientes y de
espíritus malignos. Es el lugar del pecado, el juicio y la persecución de los santos
(ver com. 12: 6 para más detalles sobre cómo Dios protege a su pueblo en el
desierto). Es una “tierra aterradora” (Isa. 21: 1) en la que se predice la caída de
Babilonia (Isa. 21: 9).
Este versículo afirma que toda la visión del cap. 17 aparece en la dimensión
espiritual de un desierto o desierto. Allí habita la ramera, sentada sobre una
bestia escarlata … que tiene siete cabezas y diez cuernos (v. 3b). La única
otra ocurrencia de desierto (griego erēmos ) en el libro fuera de 17: 3 está en 12:
6, 14. También hay en un desierto un “dragón rojo que tiene siete cabezas y diez
cuernos” (véase 12: 3 con 17: 3) persigue al pueblo de Dios (12: 13-17). Parte del
juicio de Babilonia en el cap. 18 porque perseguir a los santos en el desierto es
que ella misma es convertida en un lugar desierto (de manera similar, Isa.13: 20-
22; Jer.50: 12-13; 51:26, 29, 43) donde solo moran espíritus demoníacos (véase
18: 2, que es introducido por la alusión de Isaías 21: 9). La ramera del cap. 17
persigue a los santos (v. 6) en el desierto y engaña a los habitantes de la tierra (v.
8). El desierto es también donde Juan es testigo del juicio tanto de Babilonia (vv.
15-17) como de la bestia y sus aliados (vv. 13-14). Por lo tanto, según el principio
bíblico del ojo por ojo, el juicio de Babilonia se decreta en el mismo lugar donde
ella persiguió a los santos.
Además, Isa. 21: 1, que indudablemente se encuentra detrás de este texto,
combina de manera única referencias al desierto y al mar: "El oráculo sobre el
desierto del mar". No es coincidencia que los vv. 1, 3 aquí imagina a Babilonia
aparentemente en un desierto y al mismo tiempo sentada sobre muchas
aguas. Esto parece geográficamente contradictorio. Sin embargo, esta es una
geografía simbólica. Ya en 12: 15-16, aparece un río desbordado en el
desierto. Allí y aquí, los perseguidores de la iglesia están asociados con el agua,
porque el agua es una metáfora del mal y el engaño (para el mismo significado
de "mar", ver com. 4: 6; 13: 1; 15: 2; 16: 3; 21: 1).
Una interpretación alternativa del significado del desierto aquí es que Juan es
llevado allí no simplemente porque es un escenario apropiado para que se revele
el pecado de Babilonia, sino también porque es un lugar de seguridad espiritual
y desapego de los peligros del mundo. Allí podrá ver verdaderamente los males
de Babilonia y evitar su engaño.
Sin embargo, quizás incluso allí, él "se maravilla" o "maravilla" (vv. 6-7,
griego thaumazō ) por su apariencia, una palabra que se usa para referirse a la
adoración adoradora de la bestia por parte de los incrédulos (13: 3; 17:
8). Siguiendo esta línea de pensamiento, aunque se acerca a la admiración por la
bestia y la mujer (ver com. Vers. 6-7 más abajo), está protegido de adorar
realmente a la bestia debido a su lugar seguro en el desierto. En cualquier
interpretación, lo que es indudablemente cierto es que, como en 12: 6 y 12: 13-
17, el desierto aquí tiene connotaciones tanto positivas como negativas. Es en el
desierto donde Juan declara el juicio de Dios sobre Babilonia y comprende su
verdadera maldad desde un lugar de seguridad espiritual. Si John pudo acercarse
a sentirse atraído por la mujer y la bestia, qué fácil debe ser para sus lectores ser
seducidos. Posiblemente, tuvo que pintar estos personajes del mal de una forma
tan horrible para que los santos no se sintieran atraídos con demasiada facilidad
(ver más adelante en el vers. 7).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 17:1-3A
Sobre el significado del desierto en estos versículos. Estos versículos nos presentan una
comprensión matizada del significado del desierto. Apocalipsis presenta
consistentemente el desierto como el lugar donde, a pesar del peligro siempre presente,
Dios proporciona seguridad a su pueblo. Es en este lugar de ataque al pueblo de Dios
donde Dios ahora declara su juicio sobre los atacantes. Juan necesitaba ser llevado al
desierto (entendido como el lugar de la seguridad de Dios) para evitar ser hipnotizado
por la ramera. ¿Con qué facilidad es posible que el pueblo de Dios se deje seducir por su
apariencia atractiva y las ventajas económicas y sociales que ofrece a quienes cooperan
con ella? Si esta es la sociedad más materialista y rica de la historia de la humanidad,
¿son estas tentaciones aún mayores para nosotros hoy? ¿Qué implicaría para nosotros
comprometer nuestra fe a fin de obtener ventajas materiales o sociales de nuestra
propia Babilonia?

La visión y la respuesta del vidente: Juan está asustado y

perplejo por la magnífica aparición del sistema económico-
religioso hostil en su alianza con el estado (17:3b-7)
Y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata, llena de nombres blasfemos,
que tenía siete cabezas y diez cuernos. Y la mujer estaba vestida de púrpura y
4

escarlata, y adornada de oro, piedras preciosas y perlas, y tenía en la mano una

copa de oro llena de abominaciones y de las cosas inmundas de su inmoralidad, y 5

en su frente estaba escrito un nombre: un misterio: "BABILONIA LA GRANDE,

MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA". Y vi a la 6

mujer ebria de la sangre de los santos y de la sangre de los testigos de Jesús. Y

cuando la vi, me asombré mucho. Y el ángel me dijo: “¿Por qué te maravillas? Te
7

diré el misterio de la mujer y de la bestia que la lleva, que tiene las siete cabezas
y los diez cuernos ”.
3b Hemos comenzado a comprender la identidad maligna y seductora de la
mujer en los primeros versículos del cap. 17. Su carácter malvado se sigue viendo
en la presente sección, especialmente su estrecha identificación con la bestia,
quien, como ya hemos visto (p. Ej., En el cap. 13), es una engañadora y
perseguidora del pueblo de Dios. Sin embargo, parte enigmáticamente de la
apariencia de la mujer en los vv. 3b-7 también refleja algo aparentemente bueno
en ella (ver com. Vers. 4 y 7 a continuación). ¿Cuál es este aparente aspecto
benigno de su apariencia y por qué se describe a un personaje tan malvado de
esta manera?
Juan ahora ve a una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de
nombres blasfemos, que tiene siete cabezas y diez cuernos (para una
discusión completa de esta descripción ver com. 12: 3; cf. 13: 1-2). La
representación de la bestia es casi idéntica a la de 13: 1, por lo que la misma
bestia se representa aquí nuevamente. Allí y aquí la redacción alude a Dan. 7: 3-
7, 20, 24. Las cabezas y los cuernosrepresentan la plenitud del poder de los
reinos malvados que persiguen al pueblo de Dios, ya que este es su significado
figurado en Daniel 7 (por ejemplo, los diez cuernos de la cuarta bestia en Dan. 7:
7 se identifican explícitamente como "diez reyes" en Dan. 7: 24). El color rojo de
la bestia lo asocia con el dragón rojo de 12: 3. El color indica vestimenta real y,
por lo tanto, realeza, pero más particularmente la naturaleza perseguidora del
dragón en 12: 3 y la bestia aquí, que derrama la sangre roja de los
santos. Los nombres blasfemos , como en 13: 1, se refieren a las falsas
afirmaciones de la bestia de soberanía universal. Aunque está estrechamente
relacionada con la bestia, la mujer no debe equipararse con la bestia. Que la
mujer cabalgue sobre la bestia connota su alianza con ella. Ella representa el
mundo impío mientras trabaja con el estado social, cultural y económicamente
para perseguir a los cristianos (17: 6; 18:24; 19: 2). También están mutuamente
involucrados en el engaño de multitudes impías en toda la tierra (por ejemplo,
14: 8; 17: 2, 8).
4 La descripción de la mujer confirma que ella representa las fuerzas
económicas mundanas que están en connivencia con el estado en la persecución
de los cristianos (para el enfoque económico, ver también 14: 8; 17: 2): Y la
mujer estaba vestida de púrpura y escarlata, y adornado con oro, piedras
preciosas y perlas . La descripción de su ropa se repite en 18:16, donde se la
describe como la "gran ciudad" o Babilonia. Las partes de su atuendo se
enumeran como productos de comercio en 18:12. Por lo tanto, la mujer, vestida
con estos productos, se identifica con un sistema comercial próspero. Su ropa
es escarlata , lo que representa su persecución a los santos. Tanto Isaías como
Jeremías hablan de rameras con vestimenta roja que simboliza el
derramamiento de la sangre de los justos (Isaías 1: 15-23; Jer. 2:34). La mujer
sostiene en su mano una copa de oro llena de abominaciones y de las cosas
inmundas de su inmoralidad , muy similar a la descripción de Jeremías de la
Babilonia histórica como una copa de oro que embriaga a las naciones y las
vuelve locas (Jer. 51: 7). Estas cosas inmundas también incluyen prácticas
idólatras, porque en 16: 13-14 y 18: 2 se hace referencia a los demonios como
espíritus inmundos, y los demonios están detrás de los ídolos (1 Corintios 10:
19-20). Las abominaciones en la copa de la mujer también son referencias a la
idolatría, porque esa palabra se usa con frecuencia en el AT para referirse a la
idolatría (Deut.29: 17; 2 Reyes 23:24; 2 Crónicas 34:33; Jeremías 16: 18, etc.). Las
cosas inmundas están asociadas con su inmoralidad . “Inmoralidad”
(griego porneia ) y el verbo relacionado en otras partes del libro son expresiones
figurativas para la idolatría (por tanto, 2:14, 20-21; cf. 9:21; ver com. 14: 8; 17:
2), ya que son aquí. Como vimos en las cartas, hay una clara conexión en
Apocalipsis entre las formas ilícitas de actividad económica (incluida
simplemente la adoración del dinero) y las prácticas idólatras, y la mujer
representa ambas. Que los factores económicos pueden incitar a la idolatría está
bien atestiguado en Asia Menor del siglo I (por ejemplo,ver com. 2:14, 20-
22). Habitualmente, cada gremio comercial tenía dioses patronos a los que los
miembros rendían homenaje en un templo pagano, donde el culto se dirigía a un
busto de César. Los cristianos que se abstuvieron de tal idolatría se arriesgaron
al ostracismo económico y a perder sus privilegios comerciales. La ramera del
cap. 17 representa estos y otros aspectos religiosos y económicos similares de la
sociedad que atraen a los cristianos a comprometerse y confiar en la seguridad
del mundo en lugar de la seguridad en Cristo.
5 La naturaleza de la mujer se revela por el hecho de que en su frente estaba
escrito un nombre, un misterio: "BABILONIA LA GRANDE, MADRE DE LAS
RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE LA TIERRA". En Apocalipsis, un
nombre en la frente revela el carácter y la relación del individuo con Dios (7: 3;
14: 1) o con Satanás (13:16; 14: 9). El nombre de la mujer revela claramente su
alianza con la bestia. La primera parte del nombre, Babilonia la grande ,
proviene directamente de Dan. 4:30, donde expresa el alcance del poder de
Nabucodonosor , del que se jacta. Su orgullosa independencia de Dios lo llevó a
su caída. El misterio del nombre se refiere al “misterio” (Dan. 4: 9) del sueño que
tuvo Nabucodonosor y que le advirtió del desastre que se avecinaba si
continuaba en su orgullo. El Apocalipsis conecta este misterio con el misterio de
la caída de la Babilonia espiritual en los últimos días (véase Apocalipsis 1:20; 10:
7), que caerá debido al orgullo y al mal (el "misterio" en el AT ocurre con un
sentido escatológico sólo en Dan.2: 28-29, que está parcialmente al fondo
aquí). Este fue un misterio profetizado y (en los días de la séptima trompeta,
según 10: 7) pronto se cumplirá. El misterio se refiere a lo que está contenido
en el consejo oculto de Dios y ahora se revela a sus siervos. En 1:20 y 10: 7, el
"misterio" involucraba la forma inesperada (aunque no contradictoria) en la que
la profecía de Daniel sobre el establecimiento del reino de los últimos días de
Israel y la derrota de los imperios del mal comenzaba a cumplirse. La noción de
“misterio” en ambos capítulos es que el reino comienza irónicamente a través del
sufrimiento de Cristo y su pueblo (p. Ej., Cf. 1: 5-6, 13-14 con 1:20; ver com.
1:20). De manera similar aquí, pero ahora en aplicación al reino del mal, se
refiere a la manera irónica y misteriosa en la que Dios cumplirá sus palabras
proféticas sobre la destrucción de Babilonia: ese reino se volverá contra sí mismo
(como lo revelarán los siguientes versículos) y comenzará a autodestruirse
incluso antes del regreso de Cristo, quien finalmente demolerá Babilonia. De
hecho, este era un misterio que no fue visto tan claramente por Isaías, Jeremías
y Daniel, pero ahora se le aclara a Juan. El cumplimiento de la profecía siempre
da cuerpo a detalles que no estaban contenidos en las profecías del Antiguo
Testamento que se dan en general.
A la mujer se le otorgan los títulos adicionales, Madre de las rameras y de las
abominaciones de la tierra , lo que indica su papel central en la dirección de las
prácticas idólatras y la religión falsa. Babilonia es representada como una mujer
en el desierto y también como una ciudad (18:10), poniéndola en contraste tanto
con la madre de 12: 1, que también vive en el desierto, como con la novia de 19:
7- 8; 21: 2, 10, que también se describe como una ciudad (21: 2). Que se pretende
tal contraste es evidente a partir de las fórmulas de la visión introductoria
sorprendentemente idénticas para la ramera y la iglesia en 17: 1 y 21: 9-10. Tales
contrastes con la iglesia a lo largo de las edades, tanto en la tierra como
glorificada, dejan en claro que Babilonia no es una localidad geográfica, sino una
realidad económica y espiritual dirigida por demonios presente en toda la era de
la iglesia. La mujer del cap. 12 dio a luz a la iglesia, mientras que la ramera del
cap. 17 intentos de destruir la iglesia.
6 Los que no se sometan a las prácticas económicas y religiosas de Babilonia
serán perseguidos y hasta asesinados: Y vi a la mujer ebria de la sangre de los
santos y de la sangre de los testigos de Jesús . El “y” es explicativo, dando el
significado de que los verdaderos santos son aquellos que son testigos de (o
de) Jesús , razón por la cual son perseguidos, ya que su testimonio
provoca antagonismo en el mundo (cf. 6: 9). Esta persecución podría tomar la
forma de ostracismo del oficio de uno. Apocalipsis nos da ejemplos reales de
castigo por exilio (1: 9), encarcelamiento (2:10) y muerte (2:10, 13), por lo que
esta actividad de Babilonia y la bestia ya estaba comenzando a desarrollarse
como escribió Juan. La sangre de los santos abarca no solo el martirio (ver
también com. 6: 9), sino todas las formas de sufrimiento que padecen los
creyentes. La respuesta de Juan a la visión de la mujer es de gran asombro: Y
cuando la vi, me quedé muy maravillado (literalmente, “me maravillé con
gran asombro”), lo que pronto veremos (en el v. 7) incluye tanto miedo como
perplejidad.
7 La gran maravilla o asombro de Juan se repite tres veces en los vv. 6-7, la
última de las cuales es una pregunta del ángel: "¿Por qué te preguntas?" Esta
no es simplemente una pregunta sobre el asombro del vidente ante la visión
inusual. Más bien, la pregunta evoca varias ideas. El ángel realmente está
preguntando por qué Juan debería tener miedo y turbación por la visión, como
lo estaba por visiones anteriores (p. Ej., Cf. 1:17). Es mejor tomarlo como una
pregunta retórica cuya respuesta implícita es una reprimenda: Juan no debe
tener miedo ni estar perplejo.
El mismo lenguaje de asombro o “horror” en Dan. 4:19 expresa la reacción
temerosa y conmocionada de Daniel ante la visión del juicio del rey de
Babilonia. Del mismo modo, John expresa temor por la pesadillavisión que acaba
de ver acerca de la naturaleza horrible de la bestia y la mujer babilónica y su
persecución. Probablemente, parte de lo que contribuyó a su espíritu atribulado
fue la conmoción y el miedo por las afirmaciones blasfemas de la bestia y la
severa persecución prevista.
También contribuyó a la conmoción del vidente la representación parabólica
de Babilonia bajo la apariencia de una figura religiosamente fiel. Ella está vestida
(17: 4) casi de manera idéntica a la ciudad-novia de Cristo, quien está "adornada
con toda clase de piedras preciosas", perlas y oro (21: 18-21), y vestida de lino
(cf.18: 16 y 19: 8). El lino se define como las “acciones justas de los santos” en 19:
8, lo que puede haber llevado momentáneamente a Juan a pensar que la mujer
babilónica no era del todo mala, sino que tenía algunos rasgos espirituales
atractivos. Es posible que realzara tal impresión el hecho de que el sumo
sacerdote en el AT también se describe como adornado con oro, púrpura,
escarlata, lino y piedras preciosas (Éxodo 25: 7; 28: 5-9, 15-20; 35: 9). Tal
apariencia pudo haber hecho que John "admirara" temporalmente este aspecto
de la mujer. Que la "admiración" puede ser parte de cómo debe entenderse el
"asombro" de Juan es señalado por el mismo uso de la palabra "maravilla" (en
griego thaumazō ) en 17: 8 y 13: 3, donde la gente "se pregunta" o está
“Asombrados” de la bestia, lo que los lleva a adorarlo. Esto hace que sea más
comprensible que la pregunta del ángel contenga una reprimenda por admirar a
la mujer. Esto también podría ser evidente en 19:10 y 22: 9, donde un ángel
reprende al vidente ("no hagas eso") y redirige las acciones de adoración de un
objeto equivocado de reverencia a Dios.
En consecuencia, Juan pudo haber sido cautivado temporalmente por lo que
parecía, en parte, ser una figura espiritualmente atractiva, y estaba cegado (al
menos temporalmente) a la verdadera naturaleza impía de la ramera. El
aparente atractivo espiritual puede haber sido realzado por el hecho de que en
otras partes de Apocalipsis los creyentes, de hecho los llamados profetas
cristianos dirigidos por Jezabel (ver 2: 20-24), sostenían que alguna
identificación con el mundo era buena. En particular, sostenían que la adoración
de otros dioses (asociada con el bienestar económico) no era incompatible con
ser un cristiano fiel. Juan ahora se da cuenta de que estos no son simplemente
cristianos equivocados, sino que Jezabel y sus seguidores no son otros que la
misma Babilonia en medio de la iglesia, quienes eventualmente serán juzgados
junto con los perseguidores fuera de la iglesia. Esta identificación de Babilonia
con Jezabel en Apocalipsis 2: 20-24 se mejora al reconocer que más adelante en
el cap. 17 Juan describe a la ramera babilónica apelando a alusiones a la figura
del Antiguo Testamento de Jezabel (sobre la cual ver más abajo).
Que la falta de claridad de Juan acerca de la visión explica una base significativa
de su asombro es evidente por la afirmación del ángel de que explicará el
significado oculto ( el misterio ) de la visión de la bestia y la mujer que se ven
en los vv. 3-6. Dan. 7:16 (parte del pasaje de Daniel 7 que se encuentra detrás de
la representación de la bestia en el cap. 17; ver com. Vers. 3b arriba) también
enfatiza la necesidad de claridad. El ángel, sin embargo, cuestiona el miedo, la
perplejidad y el asombro de Juan, y lo tranquiliza diciendo que revelará el
misterio de la mujer y de la bestia . Es decir, desplegará el juicio que les
sobrevendrá a pesar de la aparente magnificencia y triunfo de la mujer,
permitiendo a Juan tener una visión divina que traspasa la apariencia ambigua
de la mujer. Por lo tanto, uno debe tener cuidado de no sentirse atraído y
confundido por esta mujer vestida con un atuendo tan deslumbrante, enjoyado
y vestida de lino (por ejemplo, 18:16), ya que todo lo que su abrazo puede ofrecer
es un trago de abominaciones y cosas inmundas. Incluso la atracción o confusión
temporal acerca de ella hará que el creyente sea incapaz de percibir claramente
su naturaleza verdaderamente malvada y engañosa y, por lo tanto, se deje
engañar hasta cierto punto por ella y se comprometa.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 17:3B-7
Sobre la relevancia de la ramera babilónica para todas las edades. Si la mujer representa
el poder cultural, económico y religioso idólatra unido en forma institucional a lo largo
de las edades, ¿cómo se identificaría o se expresaría esa institución en esa parte
particular del mundo contemporáneo donde vivimos hoy (gobierno, iglesia, negocios,
escuela, etc.)?

Sobre las tentaciones de comprometerse. ¿De qué maneras las instituciones modernas del
mundo que son malas pueden parecer buenas y admirables a los ojos de los
cristianos? ¿De qué manera los creyentes están tentados a comprometerse con estas
instituciones?

Sobre el efecto anestésico de la influencia de Babilonia. El efecto embriagador del vino de

Babilonia elimina todo deseo de resistir la influencia destructiva de Babilonia, ciega a la
gente a la propia inseguridad final de Babilonia y a Dios como la fuente de seguridad
real, y los insensibiliza del temor de un juicio venidero. Reflexione sobre esos aspectos
de la influencia del mundo impío sobre nosotros que nos ciega a la inseguridad suprema
del mundo y a la realidad de que la verdadera seguridad solo se puede encontrar en
Cristo y Dios. Del mismo modo, ¿qué aspectos de la influencia del mundo impío sobre
nosotros tienen el potencial de adormecernos de reflexionar sobre la realidad del juicio
venidero de Dios?

Sobre las fuentes de persecución. ¿Qué instituciones llevan a cabo la persecución contra
los cristianos hoy en aquellos países donde los creyentes sufren por su fe? ¿Existen
instituciones religiosas que cooperen con instituciones políticas y / o económicas en la
persecución de los cristianos? ¿De ser asi, cuales? ¿Algo así está empezando a tomar
forma en el horizonte de Europa occidental o América del Norte?

Al discernir el mal. ¿Cómo pueden los cristianos aumentar su conciencia de qué

instituciones a su alrededor son malas y así protegerse de ser engañados y, en
consecuencia, comprometerse de alguna manera? Si el v. 7 proporciona la respuesta
para Juan, ¿cómo podría proporcionar una respuesta para los cristianos de hoy?

La interpretación de la visión de la mujer (17:8-18)

La interpretación de la bestia: la carrera engañosa del

estado satánico y sus aliados se revelará como una farsa
cuando sean juzgados por Cristo al final de los tiempos
(17:8-14)
»La bestia que viste era y no es, y está a punto de salir del abismo e ir a la
8

destrucción. Y se maravillarán los moradores de la tierra, cuyo nombre no está

escrito en el libro de la vida desde la fundación del mundo, cuando vean a la
bestia, que era, que no es y que vendrá. Aquí está la mente que tiene
9

sabiduría. Las siete cabezas son siete montes sobre los cuales se sienta la
mujer, y son siete reyes; cinco han caído, uno es, el otro está por llegar; y cuando
10

venga, deberá quedarse un rato. Y la bestia que era y no es, él mismo también es
11

un octavo, y es uno de los siete, y va a la destrucción. Y los diez cuernos que has
12

visto son diez reyes, que aún no han recibido reino, pero reciben autoridad como
reyes con la bestia por una hora. Estos tienen un propósito y dan su poder y
13

autoridad a la bestia. Estos pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá,

14

porque Él es Señor de señores y Rey de reyes, y los que están con Él son los
llamados y elegidos y fieles.

8a La triple descripción de Dios que ya se encuentra en 1: 4, 8; 4: 8; 11:17; y 16:

5 es modificado y aplicado a la bestia: La bestia que viste era y no es, y está
por salir del abismo e ir a la destrucción . Esta es también una parodia de la
muerte y resurrección de Cristo (1:18; 2: 8). Que la bestia no es se refiere a los
efectos continuos de su derrota por Cristo en la cruz y la resurrección (ver com.
13: 3, donde “muerte” es equivalente a “no es”). La conclusión del tercer
miembro de la fórmula (va a destrucción ) es un contraste irónico con la forma
alterada de la tercera parte de la fórmula divina en 11:17 ("Has tomado tu gran
poder y has comenzado a reinar"). La aplicación de la fórmula triple de la
eternidad divina a la bestia tiene como objetivo ridiculizar los vanos esfuerzos
de la bestia por derrotar al verdadero Ser eterno y a Sus fuerzas. La aplicación
también sugiere que la existencia de la bestia se extiende desde el comienzo de
la historia hasta su fin, pero el cierre de la fórmula muestra un claro contraste
con la existencia de Dios: la forma de existencia anterior, aparentemente
soberana de la bestia a lo largo de la historia cesará (aunque en su eternidad
destrucción (ver com. 19: 19-20; 20:10).
El lenguaje del ángel refleja lo que Daniel vio en su visión: las bestias subieron
del mar (Dan. 7: 3 - y son comparadas con reyes que subieron de la tierra en el v.
17) y luego fueron a la destrucción ( 7:11, 17-26). La alusión de Daniel enfatiza
la desaparición de la bestia y la ironía de ella, ya que ya está implícito en el mismo
Daniel 7 el mismo tipo de parodia irónica de la bestia en relación con el Hijo del
hombre (ver los comentarios finales sobre el cap. 13). El tercer miembro de la
fórmula en 17: 8a ( está a punto de salir del abismo e ir a la destrucción ) es
un desarrollo del uso de Dan. 7:21 en Apocalipsis 11: 7. En 11: 7, “la bestia que
sube del abismo hará guerra contra ellos, los vencerá y los matará”. El hecho de
que el origen de la bestia sea del abismo aquí y en 11: 7 sugiere las raíces
demoníacas y los poderes de la bestia (como en 9: 1-2, 11; cf. 20: 1-3, 7). Aunque
la bestia parece derrotar temporalmente a toda la comunidad de la iglesia en el
tiempo del fin, su victoria será de corta duración. Poco después, irá a la
destrucción . La fórmula triple corresponde a la carrera de Satanás en 20: 1-10,
de modo que ambos se refieren a los mismos eventos desde el punto de vista de
la bestia y de Satanás respectivamente. Allí se dirá que Satanás existió en el
pasado (20: 1 = “él era”, ya que existió antes de la acción del ángel en los versos
2-3). Está encerrado en un "abismo" (20: 2-3 = "no es"). Pero luego, “después de
estas cosas es necesario que sea liberado por poco tiempo” (20: 3, 7-9 = “está a
punto de subir del abismo”; cf. v. 10 más abajo). Y finalmente, también irá a la
destrucción (20: 9-10).
Después de derrotar a los santos, la bestia y sus aliados "harán la guerra contra
el Cordero, y el Cordero los vencerá" (v. 14), y todos los que antes habían sido
derrotados por la bestia acompañarán al Cordero para finalmente derrotar a la
bestia por todo el tiempo. Aunque durante la era de la iglesia la persecución
continua de la bestia a los santos (13: 3ss.) Hace que parezca que fue "sanado"
de su herida de muerte, la persecución que lleva a cabo en la última etapa de la
historia será más severa. Intentará acabar con toda la iglesia. La imitación de
Cristo por la bestia se mostrará como una farsa al final. Mientras que la
resurrección de Cristo da como resultado que viva para siempre (1:18), lala
resurrección de la bestia resulta en su destrucción. Se necesita sabiduría divina
para discernir la diferencia en los destinos del Cordero y la bestia (por tanto,
verso 9a).
8b Multitudes se maravillarán del resurgimiento de la bestia: Y se
maravillarán los moradores de la tierra, cuyo nombre no está escrito en el
libro de la vida desde la fundación del mundo, cuando vean a la bestia, que
era y no es y vendrá . “Maravilla” tiene la idea de admirar en un sentido de
adoración, como se ve en 13: 3ss., Donde también maravillarse (la misma palabra
griega thaumazō ) después de la bestia se desarrolla en los siguientes versículos
mediante palabras que denotan la adoración de la bestia. Como en 13: 8, 14, los
habitantes de la tierra (idólatras incrédulos, como en 6:10; 13: 8, 14, etc.) son
engañados para que adoren a la bestia. Lo que precisamente los engañará acerca
de la bestia será que aunque fue derrotado ( no lo es ) al final de su anterior
existencia ( lo fue ), podrá parecer que se recupera de la derrota (“está a punto
de subir del abismo ”, v. 8a). Así es también como la bestia engaña a las
multitudes en 13: 3, donde el mundo se asombra de su recuperación de la herida
aparentemente fatal infligida por la cruz y la resurrección. La aparente salud de
la bestia hará que muchos lo sigan. Esta situación continuará hasta el regreso de
Cristo, cuando demostrará la realidad de su victoria espiritual en la cruz al lograr
la victoria física sobre las fuerzas de Satanás.
Los habitantes de la tierra no podrán resistir el engaño de la bestia porque
su nombre no ha sido escrito en el libro de la vida desde la fundación del
mundo (ver com. 3: 5 y 13: 8 para conocer el trasfondo y la relevancia de las
alusiones a Daniel 7:10; 12: 1-2). Estar escrito en el libro de la vida se refiere
metafóricamente en otros lugares a los creyentes cuya salvación ha sido
asegurada, por lo que (negativamente) los nombres que no están escritos en el
libro se refieren a los incrédulos que no se benefician de tener tal seguridad (ver
com. 3: 5; 13: 8). ; 20:12; 21:27). Como en 13: 8, esta seguridad comenzó antes
de que comenzara el tiempo histórico, desde la fundación del mundo . La
protección para los que están escritos en el libro proviene del Cordero (13: 8;
21:27). Aquí el énfasis está en aquellos que no recibirán la protección salvífica
del libro.
9a Los que están escritos en el libro están protegidos espiritualmente por el
Cordero y no son engañados por el enemigo y sus agentes: Aquí está la mente
que tiene sabiduría . Este versículo desarrolla aún más la profecía de Daniel de
que en la tribulación del tiempo del fin los verdaderos santos necesitarán
“entendimiento” y “perspicacia” espiritual para evitar ser engañados por un rey
malvado que exalta su soberanía sobre Dios y persigue al pueblo de Dios que no
lo reconoce (por lo que Dan.11: 33; 12:10; véase más adelante 13:18). Aquellos
con sabiduría y entendimiento también podrán entender la explicación del ángel
de la visión descrita en los vv. 9b-18, que desarrolla la profecía de Daniel para
subrayaren la mente de los “llamados, escogidos y fieles” (v. 14). Parte del plan
de Dios es salvar a sus escogidos mediante exhortaciones a tener sabiduría, a la
que responden positivamente sobre la base de la gracia protectora divina.
La bestia que Juan ha visto en la visión del vers. 3 no es otra que la fuerza del
estado inicuo profetizado en Daniel. Juan y sus iglesias recuerdan la advertencia
profética del Antiguo Testamento de Daniel acerca de las tentaciones de transigir
con este poder maligno. El recuerdo continuo de la profecía mantendrá a los
creyentes alertas al peligro para que no sean engañados como muchos otros en
la iglesia, quienes permanecerán ignorantes de las Escrituras, y en consecuencia
serán tomados con la guardia baja y descarriados por la bestia, y así
comprometerse con las demandas impías del estado.
9b El ángel declara la interpretación de las siete cabezas de la bestia: Las siete
cabezas son siete montes sobre los que se sienta la mujer . A veces se los ha
identificado con las siete colinas de Roma y, por tanto, con el Imperio
Romano. Las otras siete apariciones de la palabra "montaña" (griego oros ) en
Apocalipsis, sin embargo, tienen el significado figurado de "fuerza". Este uso
apunta más allá de una referencia literal a las colinas de Roma al significado
figurativo de reinos, especialmente a la luz de 8: 8 y 14: 1, donde las montañas se
refieren figuradamente a reinos. La identificación con los reyes es confirmada
por la siguiente frase (v. 10) que identifica explícitamente las montañas con
"siete reyes". En el Antiguo Testamento, las montañas simbolizan reinos
humanos o divinos (Isa. 2: 2; Jer. 51:25; Eze. 35: 3; Dan. 2:35, 45; Zac. 4: 7), por
lo que la referencia no es a una ubicación específica con siete montañas. Dan
también confirma la identificación. 7: 4-7, donde siete es el número total de
cabezas de las cuatro bestias (= reinos), que también es la fuente de las siete
cabezas en 13: 1 (sobre lo cual ver; observe que la bestia de Daniel tenía cuatro
cabezas). Para conocer la intercambiabilidad de "reyes" y "reinos", véase
Dan. 7:17 ("Estas grandes bestias ... son cuatro reyes") y 7:23 ("La cuarta bestia
será un cuarto reino"). A la luz de todo esto, no es de extrañar que el ángel
identifique las cabezas o montañas como siete reyes (o reinos). Hay un cambio
metafórico de la bestia con siete cabezas en 13: 1 y 17: 3. Ahora se representa a
la bestia no como poseyendo cabezas, sino como cabezas. Esto es evidente a
partir de la imagen implícita de la mujer ahora sentada sobre las siete cabezas
en lugar de sobre la bestia, como en el v. 3. Esta identificación se hace explícita
en el v. 11. La equivalencia de cabezas con la bestia (vv. 3, 9b) sugiere que
"cabezas" connota autoridad, y aquí autoridad opresiva (cf. los nombres
blasfemos en las cabezas en 13: 1).
El número siete no es un número literal que designa la cantidad de reyes en
un período de tiempo, pero es figurativo para la cualidad de plenitud.o
completitud, como en el AT, Daniel 7: 4-7 (ver arriba), y en todo Apocalipsis (por
ejemplo, 1: 4, 20; 4: 5; 5: 6; 12: 3; 13: 1). "Siete" o "séptimo" aparece unas
cuarenta y cinco veces en el libro fuera de 17: 3-11, y todas están dentro de
expresiones figurativas. Como en 12: 3 y 13: 1-2, el énfasis es la plenitud del
poder opresivo. Las siete montañas y los reyes representan el poder opresivo del
gobierno mundial a lo largo de las edades que se arroga prerrogativas divinas y
persigue al pueblo de Dios cuando no se somete a las falsas afirmaciones del
estado maligno.
Dan confirma la identificación más amplia de las siete cabezas . 7: 3-7, donde
el total de siete cabezas de las cuatro bestias identifica distintos imperios que
abarcan siglos. Esto es evidente a partir de las siguientes consideraciones:

 Así como los reinos con siete cabezas en Dan. 7: 4-7 abarcó el tiempo
desde Babilonia hasta Roma (cuyo dominio duró varios siglos después
de Cristo), por lo que la bestia de siete cabezas en Apocalipsis 17
también abarca muchos siglos y probablemente toda la historia,
especialmente desde que las características de los cuatro imperios de
Daniel se aplican en Apocalipsis no a cuatro animales diferentes, sino a
una figura bestial.
 La imagen de la bestia marina a lo largo del AT simboliza diferentes
reinos malvados que abarcan siglos (Sal. 74: 13-14; 89:10; Isa. 27: 1;
30: 7; 51: 9; Eze. 29: 3; 32: 2-3; Hab.3: 13-14; ver más arriba en 12: 3).
 El tipo de autoridad que tiene la bestia es la antítesis directa de la que
ejerce el Cordero (17:14), de modo que la bestia no ejerce una mera
soberanía terrenal en una época determinada, sino la soberanía eterna
del “gran dragón ... la serpiente de antaño ”(véase 12: 3, 9 con 13: 1-3).
  Que el Nuevo Testamento en otra parte sostuvo la misma concepción
es evidente en las epístolas de Juan, donde la figura del oponente del
tiempo del fin profetizada en Daniel es una realidad presente, no solo
alguien que llegará a la conclusión de la historia, sino alguien que ya se
ha manifestado corporativamente. en la forma de falsos maestros
dentro de la iglesia (1 Juan 2:18, 22; 4: 1-4; 2 Juan 7; así también 2 Tes.
2: 3-10).

Por tanto, la bestia es una figura transtemporal.

En la época de Juan, la encarnación contemporánea de la bestia era Roma. Las
siete colinas de Roma pueden haber sido parte de lo que influyó en Juan para
usar el número figurativo "siete".
10 Y son siete reyes; cinco han caído, uno es, el otro está por llegar; y
cuando venga, debe permanecer un poco de tiempo para confirmar
la naturaleza trans- temporal de la bestia y la comprensión figurativa de sus siete
cabezas argumentada anteriormente. Caído probablemente se refiere a la
muerte, ya que la forma de muerte no se especifica. La descripción en tres partes
refleja la triple expresión irónica aplicada a la bestia en el v. 8 (y también en el v.
11), que se ha visto como una parodia del nombre divino. Dado que el triple
nombre de Dios se refiere a Su existencia a lo largo de la historia, la aplicación de
la fórmula a las cabezas de la bestia refleja y connota la misma existencia trans-
temporal. Por lo tanto, los siete reyes son figurativos para los reyes a lo largo de
la historia a través de los cuales actúa la bestia. Se han matado cinco cabezas de
la bestia ancestral. En este sentido, la bestia "no es" (vv. 8, 11). Sin embargo,
aunque está derrotado, sigue viviendo ("está"), porque la sexta cabeza está viva
(v. 10). Y un séptimo aún está por aparecer. Las dos últimas cabezas sólo quedan
para ser asesinadas también, la última (que representa la manifestación del
poder bestial en el estado en el tiempo del fin: ver com. 13: 1-3 y 17: 8a) al final
de la historia.
Como en otras partes del libro, Juan les dice a las iglesias que el fin no está lejos
o que podría llegar pronto: el otro (= el séptimo) aún está por llegar . La
intención principal de Juan en 17:10 no es contar reyes (como los emperadores
romanos, ya que si Juan comenzó un conteo, ni siquiera podemos estar seguros
de qué emperador habría comenzado). Cinco simplemente muestra que muchos
gobiernos humanos han ido y venido. Seis es el número del hombre y sirve para
indicar la actividad actual de la bestia en cualquier generación. El objetivo de
Juan aquí es principalmente informar a sus lectores qué tan lejos están de la
conclusión de la secuencia completa de siete gobernantes opresivos. Les está
diciendo que solo un reinado más, séptimo, breve transcurrirá hasta el final del
dominio opresivo de (lo que para ellos era) Roma, que representa todos los
poderes opresivos impíos. Esta expectativa debe entenderse, como en otras
partes de Apocalipsis, para expresar una idea de inminencia, sin embargo, hay
una distancia indeterminada entre la culminación presente y futura (como
también en 6:11, sobre el cual ver; ver también en 12:12 ; 22: 6-7, 12).
Además de la manifestación actual de la antigua bestia en Roma, otra
manifestación vendrá en el futuro. Aún no ha llegado pero, cuando lo haga, se
quedará un ratito , frase que se refiere a la etapa final de la historia. Esto
significa que las primeras seis "cabezas" (= reinos figurativos) son reinados que,
en conjunto, duran mucho tiempo, probablemente a lo largo de la historia, en
contraste con la séptima "cabeza". Cuando llegue la encarnación terrenal final del
mal, no podrá establecer un reinado duradero. Quedará soloun tiempo
corto. Esta es la misma venida que se menciona en 20: 3b, donde al final de la era
el dragón "debe ser liberado por un corto tiempo". Este paralelo muestra
nuevamente la solidaridad del dragón con la bestia. Se puede hacer referencia a
los muchos reinos inicuos del mundo como “el [único] reino del mundo” (11:15)
debido al único espíritu satánico omnipresente que gobierna a través de todos
estos reinos. Esto tiene un precedente en Dan. 2: 44-45, donde la derrota decisiva
de Dios del cuarto y último reino mundial maligno también implica el juicio de
los tres reinos mundiales precedentes, de modo que estos tres reinos se
identifican corporativamente como uno con el cuarto.
Algunos han argumentado que aquí se hace referencia a siete emperadores
romanos. Esto ignora la naturaleza simbólica de los números en Apocalipsis,
pero también nos presenta un problema adicional, porque el sexto emperador
romano fue Nerón, quien murió en el 68, más de veinte años antes de la visión de
Juan. Juan escribió durante el reinado de Domiciano, quien fue el duodécimo
emperador. Otros identifican a los cinco reyes con cinco imperios literales,
Egipto, Asiria, Babilonia, Persia y Grecia, siendo el sexto Roma (que encajaría
históricamente) y el séptimo un reino por venir. Sin embargo, esto no encaja con
la identificación histórica de los imperios en Daniel 7 que esta visión cumple
(comparando Dan. 7: 6; 8: 8, 21 da una identificación del tercer reino como
Grecia). Además, los imperios sexto y séptimo se describen en 18: 9 como de
duelo por la caída de la ramera, lo que suscita la pregunta de cómo se podría
entender que Roma, supuestamente el sexto imperio, sobrevivió para ver ese
día. ¿Cómo también podría el octavo imperio ser uno de los siete? ¿Y cómo
debemos dar cuenta de los diversos imperios mundiales que han surgido desde
los días de Juan? Sin embargo, si tenemos en cuenta la naturaleza figurativa de
los números en Apocalipsis, evitaremos todas esas trampas.
 11 La etapa final de la manifestación de la bestia no durará mucho, porque
será destruida antes de que pueda llevar a cabo sus propósitos de engañar y
destruir a la iglesia: Y la bestia que era y no es, también es un octavo y es uno.
de los siete, y va a la destrucción . La repetición de la fórmula triple enfatiza
nuevamente la parodia irónica en el v. 8, pero con un cambio adicional: la
bestia también es un octavo, y es uno de los siete, y va a la destrucción . Este
cambio identifica a la bestia aún más claramente con las siete cabezas. Como en
el vers. 9 (sobre el cual ver), la metáfora vuelve a cambiar ligeramente; la bestia
no se representa con cabezas o cabezas, sino que se dice que es una de las siete
cabezas, y se la equipara con la octava cabeza, que entonces puede representar
un gobernante aún más completamente identificado con la bestia misma. El
punto es que la manifestación del dragón y la bestia a través de una de sus
cabezas autorizadas o reyes terrenalesen cualquier época histórica particular
equivale a la presencia total del dragón o la bestia.
El octavo tiene un significado figurado, como con otros números en
Apocalipsis. “Ocho” probablemente tuvo tal significado en el cristianismo
primitivo. Después de seis días de actividad creativa, Dios descansó el séptimo
día. El día de descanso completó el proceso creativo y puede haber sido visto
como el inicio de un octavo día, en el que comenzó la operación regular de la
nueva creación. Asimismo, Cristo murió el sexto día de la semana, descansó en la
tumba el día de reposo y resucitó de entre los muertos al octavo día. Por lo tanto,
llamar a la bestia un “octavo” puede ser una forma de referirse a su futuro intento
de imitación de la resurrección de Cristo (ver com. 13: 3 para la curación de la
herida fatal y la imitación de la bestia de la resurrección de Cristo en 5: 6). Por
otro lado, el número de la bestia, 666, indica que tal imitación no alcanza el
objetivo previsto (ver com. 13:18). En el contexto inmediato del v. 11, ocho
ocurre en paralelo con el anterior "está a punto de subir del abismo" y "vendrá"
(v. 8), los cuales expresan la contraparte satánica del tercero. miembro de la frase
triple que refleja la fórmula de tres partes para Dios en Su existencia eterna
(Aquel “que ha de venir”, 1: 4; ver más adelante en el v. 8a). Ese octavo , con su
implicación de resurrección, es parte de esta fórmula triple y confirma que es
mejor tomarlo como una forma de imitación de Cristo.
El octavo también puede referirse a sucesión o descendencia. En este
sentido, que es uno de los siete puede traducirse fácilmente como "uno de los
siete", lo que significa que es "descendiente de los siete" (un genitivo de la
relación). Si este es el caso, entonces la expresión significa que él es de la misma
naturaleza maligna que los reyes precedentes. Así como la descendencia es de la
misma naturaleza que sus progenitores, el octavo es de la misma naturaleza
maligna que los siete anteriores. Entender la frase como un modismo de
ascendencia nos ayuda a ver que la traducción "él es uno de los siete" (NASB,
NEB) es incorrecta, lo cual es un argumento más en contra de una teoría del
"retorno de Nero" sostenida exclusivamente en la cual, según algunos eruditos,
la bestia es considerada como una reencarnación o forma resucitada del
emperador muerto Nerón. Más bien, es uno de los siete con respecto a su
naturaleza, no a su existencia individual previa. Por lo tanto, la fraseología no
puede apoyar la idea de que el octavo ya existió como uno de los primeros jefes.
Aunque la octava cabeza tiene la misma naturaleza perversa que los demás, es
diferente de ellos en que es una encarnación aún más completa del poder
satánico, y es diferente al resto en que su reinado concluye la historia. Aunque el
octavo rey será una manifestación nueva y escalada del poder satánico,seguirá
siendo parte de la bestia que ha sido definitivamente muerta a través de la obra
redentora de Cristo. Los creyentes pueden sentirse consolados de que la futura
carrera de la bestia no es un nuevo brote de poder demoníaco invencible. El
aparentemente contradictorio "no es" en los vv. 8a, 8b y 11, que contrasta con el
"es" en el v. 10 (entendiendo que los reyes son solo instrumentos a través de los
cuales obra la bestia), también enfatiza su derrota e incapacidad para montar
una oposición decisiva a lo ya establecido. reino de Cristo. No obstante, se le
permite continuar existiendo en el presente, como si tuviera buena salud, y
engañar y perseguir, lo que tiene un efecto muy real sobre los incrédulos (este es
el significado del “es” del v. 10; ver com 17: 8).
Aunque en el futuro la bestia se levantará de nuevo (vv.8a, 8b, 11) y parecerá
capaz de llevar a cabo una oposición insuperable contra el reino de la iglesia
en una escala sin precedentes (11: 7; 20: 7-9), la El hecho de su pasada derrota
invisible en la cruz asegura que irá a la destrucción, un evento que todos los ojos
verán. En 13: 3ss., La parodia de la bestia de la resurrección de Cristo se enfoca
en su aparente restauración al poder, mientras que en 17: 8-11 la parodia se
enfoca en la aparición final de la bestia en la historia, que finalmente conduce a
su destrucción. En este sentido, 13: 3ss. y 17: 8-11, aunque retratan imitaciones
similares de Cristo, describen diferentes eventos en la carrera de la bestia.
Para reforzar la naturaleza figurativa del número de reyes en el v.11, Richard
Bauckham ( The Climax of Prophecy: Studies in the Book of
Revelation [Edimburgo: Clark, 1993], 405) sugiere correctamente la relevancia
del idioma hebreo conocido como el "Dicho numérico graduado", que utiliza dos
números consecutivos en paralelo para indicar algo que es ilustrativo y
representativo en lugar de literalmente exhaustivo. Por ejemplo, Prov. 6:16
(“Hay seis cosas que el Señor aborrece, sí, siete que le son abominables”)
enumera algunos ejemplos representativos de pecado, que representan todos los
pecados en general y sirven como ilustraciones específicas de tales pecados (cf.
también Prov. 30:15, 18, 21, 29). De hecho, "siete" seguido de "ocho" también
aparece en el AT como parte de este modismo (Ecl. 11: 2). De especial interés es
Mic. 5: 5, que dice que “siete pastores y ocho líderes de hombres” se levantarán
en el tiempo de la victoria profetizada de Israel sobre las naciones. Asimismo, la
enumeración similar de Juan no es un recuento literal de cuántos emperadores
habrá antes de la venida final de Cristo, sino que es ilustrativamente
representativa, simbolizando a todos los gobernantes malvados y antagónicos de
Roma, y probablemente aquellos que preceden a Roma, que existirán antes de su
propio extremo. el pecado trae la destrucción culminante final de todos los
reinos malvados al final de los tiempos.
12 Habiendo interpretado las cabezas de la bestia, el ángel se vuelve hacia una
interpretaciónde los cuernos: Y los diez cuernos que has visto son diez reyes,
que aún no han recibido reino . Como Dan. 7: 4-7 fue la fuente de las siete
cabezas, así que Dan. 7: 7-8, 20, 24 es la fuente de los diez cuernos . Tanto Daniel
como este versículo identifican los cuernos como reyes. Que la profecía aún no
se ha cumplido se desprende de la frase que aún no ha recibido un reino . El
número diez probablemente no se refiere a diez reyes literales, pero es figurativo
para el gran poder de estos reyes que surgirán en el futuro (para el sentido
figurado de los diez cuernos, ver com. 12: 3; 13: 1). El hecho de que los siete
cuernos del Cordero son claramente figurativos de plenitud de poder y también
son una alusión parcial a Dan. 7: 7-8, 20 confirma aún más la interpretación
figurativa aquí (ver com. 5: 6). Así como la bestia es una fuerza trans-temporal
que se opone al Cordero eterno, así los diez reyes abarcan las edades, ya que son
el opuesto directo de los “llamados, escogidos y fieles” (v. 14). Esta idea
figurativa de plenitud universal de poder sugiere que los diez cuernos son
idénticos a "los reyes de la tierra" en 17:18 (y en 16:14, 16; 17: 2; 18: 3, 9; 19:19)
. Esta equivalencia se demuestra por el uso paralelo de "reyes de la tierra" en
16:14 (véase 16:16) y 19:19 y los "diez cuernos ... diez reyes" en 17: 12-14, todos
los cuales se refieren a los aliados de la bestia en la lucha contra el Cordero y Dios
en la batalla final de la historia. Además, el trasfondo del Antiguo Testamento de
la imagen de los reyes de la tierra cometiendo actos de inmoralidad con la
ramera (véase 17: 2; 18: 3, 9) también hace que se vuelvan contra ella y la
destruyan (véase Ezequiel 16 y 23). , donde Jerusalén representa a la ramera; ver
más abajo en el verso 16).
Los cuernos son agentes terrenales a través de los cuales actúan las fuerzas
espirituales del mal, lo cual se confirma en 12: 3, que retrata al dragón con los
diez cuernos (que significa poder universal) a lo largo de los siglos de su
existencia. Sin embargo, en el cap. 17, los diez cuernos parecen estar ubicados en
la séptima cabeza, ya que ambos están por llegar. Dan. 7: 7-8, 19-20, 23-24
podrían confirmar esto, ya que los diez cuernos allí están ubicados solo en la
cabeza de la bestia que vendría al final de la historia. Quizás esto signifique una
concentración de poder universal en los últimos días, cuando la bestia y sus
agentes aparecen temporalmente para conquistar la iglesia. Por lo tanto, a la luz
de la discusión hasta ahora sobre el v. 12, los “diez cuernos” y los “diez reyes”
representan la fase final de la plenitud universal del poder real impío que ha
abarcado toda la era interadvent.
El cumplimiento de la profecía estará marcado por el hecho de que recibirán
autoridad como reyes con la bestia durante una hora . Es probable que Dios
dé la autoridad, a la luz del v.17, y el hecho de que Dios es el sujeto de tantas
cláusulas de autorización en otras partes del libro (p. Ej., 6: 2, 4, 8; 7: 2; 9: 1 , 3,
5; 13: 5, 7; 16: 8). La duración de este reinado será de una hora . El tiempoLa
referencia se toma de Dan. 4: 17a en el AT griego (griego antiguo, aunque no en
el texto hebreo), donde se refiere al comienzo del período durante el cual Dios
hizo que el rey Nabucodonosor, el rey de Babilonia, se volviera como una
bestia. Aquí también Dios es soberano, incluso sobre la autoridad de los reyes
impíos que se alían con la bestia para derrotar a la Babilonia del tiempo del fin y
prepararse para oponerse al Mesías (cf. vv. 13-14).
La frase una hora se repite en 18:10, 17, 19 con referencia al tiempo en que
Dios juzga a Babilonia. Su "hora" de reinar probablemente se centra en la "hora"
final de la destrucción de Babilonia en los primeros versículos del cap. 18, ya que
la destrucción de Babilonia en el verso 16 es la expresión culminante de su
tiempo de gobierno. “Hora” (griego hōra ) también se usa en Daniel 8-12,
únicamente en todo el AT, para referirse a la última hora escatológica de la
historia cuando los santos son perseguidos, las fuerzas del mal son destruidas y
los santos son recompensados. (ver el OG de Dan. 8:17, 19; 11:35, 40, 45; 12: 1;
el hebreo generalmente se refiere al "tiempo del fin" o "tiempo del fin", en lugar
de "hora", aunque el significado es el mismo). Aquí no solo Dan. 4:17 (ver arriba)
está en mente, pero también los usos posteriores de "hora", especialmente la que
se enfoca en las actividades finales del oponente del tiempo del fin y su derrota
(Dan. 11: 40-45; una "hora ”Fue aparentemente el período de tiempo más corto
que se pudo nombrar).
13 Los diez reyes están unidos en una meta: tienen un propósito y dan su
poder y autoridad a la bestia . El hecho de que den su poder muestra que no
simplemente reinan junto con la bestia, sino que se someten a su autoridad. Pero,
¿por qué forman una alianza para ser liderados por la bestia?
14 Su propósito ahora está revelado: Estos harán la guerra contra el
Cordero (aunque veremos en el vers. 16 que parte de su propósito es destruir
Babilonia antes de montar un ataque contra el Cordero). Sin embargo, no
triunfarán, porque el Cordero los vencerá . El lenguaje de la primera cláusula
proviene de Dan. 7:21: "ese cuerno estaba en guerra con los santos y los
vencía". Allí, como en Apocalipsis 17:12, los reyes aparecen como cuernos. Pero
hay un cambio en que la última parte de la redacción de Daniel se invierte: ahora
es el Cordero quien conquista a los agentes del enemigo. La predicción de la
victoria de la bestia sobre los santos en Dan. 7:21 y su cumplimiento en
Apocalipsis (p. Ej., 11: 7) se convierte en un tipo irónico o una analogía de su
propia derrota final. El idioma con el que se describió a la bestia en Dan. 7:21 y
Apocalipsis 11: 7; 13: 7a como derrotar a los santos ahora se aplica a la
representación del Cordero venciendo a las fuerzas de la bestia y sus aliados con
cuernos. Su derrota debe ocurrir apropiadamente de acuerdo con el
mismométodo por el cual intentó oprimir. La representación invertida muestra
que debe ser castigado por medio de su propio pecado, lo que indica nuevamente
la aplicación del principio del AT de "ojo por ojo". Este versículo es la verdadera
respuesta al grito de los seguidores de la bestia, "¿quién podrá hacer guerra
contra él [la bestia]?" (13: 4).
La base de la victoria del Cordero radica en el hecho de que Él es Señor de
señores y Rey de reyes . El título está tomado del OG de Dan. 4:37. Así como se
dirigía al rey de Babilonia prácticamente con el mismo título, también se le
dirigía al rey de la Babilonia de los últimos días (Roma) en los días de Juan. El
título en Daniel 4 se refiere a Dios como Aquel que demostró Su verdadera
soberanía divina y reveló que las afirmaciones de Nabucodonosor sobre el título
eran vacías al juzgar al rey (literalmente) bestial de "Babilonia la grande". Ahora
el título se aplica tipológicamente al Cordero. El Cordero demuestra Su deidad
en el Día Postrero al juzgar a la bestia que lleva a "Babilonia la grande". Y expone
como falsas las afirmaciones divinas del emperador y de todos los demás como
él.
Los santos pelean y vencen junto con el Cordero: Y los que están con Él son
los llamados y elegidos y fieles . Representan la vindicación de los santos
perseguidos de Dan. 7:21 y Apocalipsis 6: 9-11; 12:11; y 13:10, 15-
17. Sorprendentemente, Dan. 7:22 promete que después de que la bestia con
cuernos intente conquistar a los santos, Dios dará el juicio a “los santos del
Altísimo”. Esto se convirtió en la base de la expectativa de que los santos
juzgarán a los malvados en el tiempo del fin (por ejemplo, 1 Cor. 6: 2).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 17:8-14
Sobre encontrar sabiduría en la Palabra. “Aquí está la mente que tiene sabiduría” (v. 9)
es una frase fundamental en el corazón de esta sección. Dios ha provisto sabiduría a
aquellos que estudian y escuchan Su Palabra. La frase nos remite a Dan. 11:33 y 12:10,
que establecen claramente que solo aquellos con sabiduría y perspicacia tendrán una
verdadera comprensión de las acciones de Dios en la historia, especialmente en los
últimos días (que han sido inaugurados en la primera venida de Cristo). El comentario
establece la proposición de que un examen cuidadoso de las Escrituras produce una
interpretación precisa de la carrera de la bestia y los diversos reyes y reinos a los que se
hace referencia en estos versículos, algunos de los cuales existen durante la era de la
iglesia. Aquí, como a menudo en otras partes de Apocalipsis, se demuestra
particularmente la verdad de que el significado de las diversas visiones debe buscarse
primero y principalmente en las Escrituras, y no solo en los eventos actuales. ¿Cómo
debería esto alertarnos sobre la importancia primordial de encontrar sabiduría primero
en la Palabra de Dios y no en el mundo que nos rodea? Muchos, incluso entre los
creyentes sinceros, han entendido mal pasajes como este porque se han desviado de este
importante principio.

La interpretación de la mujer en relación a las aguas y a la

bestia: al final de la historia Dios inspirará al estado y a sus
aliados a volverse contra el sistema económico-religioso
para quitarle la seguridad y destruirlo (17:15 -18)
Y me dijo: “Las aguas que has visto donde se sienta la ramera son pueblos,
15

muchedumbres, naciones y lenguas. Y los diez cuernos que viste, y la bestia,

16

estos aborrecerán a la ramera y la dejarán desolada y desnuda, y comerán su

carne y la quemarán con fuego. Porque Dios ha puesto en sus corazones ejecutar
17

Su propósito teniendo un propósito común, y dando su reino a la bestia, hasta

que las palabras de Dios se cumplan. Y la mujer que has visto es la gran ciudad,
18

que reina sobre los reyes de la tierra ”.

15 El ángel ahora interpreta las aguas que viste donde se sienta la

ramera (véase 17: 1) como pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas . La
misma fórmula de universalidad acuñada de Daniel (Dan. 3: 4, 7; 4: 1; 5:19; 6:25;
7:14) ocurre en todo Apocalipsis (ver también com. 7: 9; 10:11; 11: 9; 13: 7; 14:
6). En ambos libros, la fórmula se refiere a sujetos bajo el dominio de
Babilonia. Es un. 17:13 también usa la metáfora de "muchas aguas" para
"muchas naciones" (para "aguas" vinculadas con naciones o que las representan,
véase también Isa. 8: 7; 23:10; Jeremías 46: 7-8; 47: 2). Ya se ha visto que las
"muchas aguas" son una alusión a Jer. 51:13, donde se refieren a las aguas del
Éufrates y los canales y canales que rodeaban a Babilonia (ver com. Vers .
1). Estas aguas ayudaron a la ciudad a prosperar económicamente y
proporcionaron seguridad contra ataques externos. Las multitudes de la
humanidad caída que ahora representan las aguas son la base del comercio
económico y la seguridad económica de Babilonia.
16 La unión de los diez cuernos ... y la bestia se forma primero para destruir
a la ramera, antes de intentar hacer lo mismo con el Cordero: Y los diez cuernos
que viste, y la bestia, estos odiarán a la ramera y la dejarán desolada. y
desnuda, y comerá su carne y la quemará al fuego . Las imágenes de la
destrucción de la ramera están tomadas de las imágenes del juicio de Dios contra
otra ramera: el Israel infiel. La descripción de la desolación de la ramera está
esbozada de acuerdo con los bosquejos del juicio profetizado de la Jerusalén
apóstata por Dios enEzek. 23: 25-29, 47: “tus sobrevivientes serán consumidos
por el fuego ” (v. 25); “También te despojarán de tus vestidos ” (v. 26); “Y te
tratarán con odio… y te dejarán desnudo y desnudo. Y la desnudez de vuestras
prostituciones será descubierta ”(v. 29); “… Quemarán sus casas a fuego ” (v.
47). Asimismo, Ezek. 16: 37-41 profetiza contra el Israel infiel: “Reuniré a todos
tus amantes con quienes te complaciste… derribarán tus santuarios… y te
dejarán desnudo y desnudo… ellos… quemarán tus casas con fuego. ”Ezequiel
incluso vio a la ramera Israel bebiendo de una copa (23: 31-34), al igual que la
ramera Babilonia en el verso 4 anterior. Esta profecía se cumplió históricamente
cuando Babilonia conquistó Jerusalén (para otras referencias del Antiguo
Testamento a Israel como una ramera, ver 2 Crónicas 21:11; Ezequiel 16:15, 17,
28, 35, 41; 23: 1-21, 44; Isa. 1:21; 57: 3; Jeremías 2:20; 3: 1; 13:27; Oseas 2: 2-5;
4:12, 15, 18; 5: 4; 9: 1; Miqueas 1 : 7).
La misma imagen ahora se vuelve a aplicar a la desolación de la ramera
babilónica. Lo que Babilonia le hizo a Israel en la época del Antiguo Testamento
ahora se cambia y se aplica al sistema mundial babilónico en la era del nuevo
pacto. Los reyes de la tierra (véase verso 2, o “reyes del oriente”, 16:12) se
reúnen para la guerra y se vuelven contra Babilonia. Sus aguas se secaron
(16:12) y ella fue destruida. Estos reyes representan el brazo político del sistema
mundial, que se vuelve contra el brazo económico-religioso en una especie de
guerra civil mundial. El secado del Éufrates en 16:12 es una imagen de cómo las
multitudes de seguidores religiosos y económicos de Babilonia en todo el mundo
(también representados como "aguas" en el vers. 15) se vuelven desleales (ver
com. 16:12). Más tarde (18: 9-11), parece que estos reyes, junto con los
comerciantes (que representan el componente económico de Babilonia), tienen
la ocasión de llorar por su destrucción, tal vez sugiriendo que los reyes fueron
engañados por la bestia para hacer su voluntad y luego se arrepintieron. la
pérdida de su propia seguridad, lo que ilustra el hecho de que Satanás hace que
la gente destruya incluso lo que es precioso para ellos.
La ramera babilónica también está inspirada en Jezabel, quien representa el
espíritu de idolatría, un espíritu todavía activo en las iglesias (2: 20-24). El objeto
de esta destrucción incluye a la iglesia apóstata, que ha “cometido actos de
inmoralidad” al cooperar con el sistema económico idólatra (ver com. 2:14, 20-
22). Incluso se ha mencionado a su líder bajo la imagen de una ramera (2: 20-
22). A sus seguidores se les revelará la vergüenza de su desnudez (16:15; la
referencia a “la vergüenza de su desnudez” en 3: 17-18 puede indicar la
presencia de actividad jezabelica en Laodicea). Sorprendentemente, la frase
(ellos) comerán su carne es una reminiscencia del destino de Jezabel: "los
perros comerán la carne de Jezabel" (2 Reyes 9:36). La destrucción de
Jezabel,según el mismo versículo, también sucedió según la palabra del Señor, tal
como es el caso aquí.
Note los muchos otros paralelos entre la Jezabel del Antiguo Testamento y la
ramera babilónica, que vinculan aún más a esta última con la falsa profetisa
Jezabel activa en al menos una de las siete iglesias:

 Ambos estaban muy adornados o maquillados (2 Reyes 9:30;

Apocalipsis 17: 4).
 Ambas eran reinas (1 Reyes 16:31; Apocalipsis 17:18; 18: 7).
 Ambos controlaban seductoramente (1 Reyes 21:25; Apocalipsis 17:
2).
 Ambos eran culpables de fornicación espiritual o inmoralidad (2 Reyes
9:22; Apocalipsis 17: 1-2).
 Ambos se dedicaron a la brujería (2 Reyes 9:22; Apocalipsis 18:23).
 Ambos eran codiciosos de riquezas (1 Reyes 21: 7; Apocalipsis 18: 11-
19).
 Ambos persiguieron a los santos (1 Reyes 18: 4; Apocalipsis 17: 6).
 En ambos casos, un remanente justo se opuso a sus caminos
pecaminosos (1 Reyes 19:18; Apocalipsis 17:14).
 Dios se vengó de la sangre de sus siervos (2 Reyes 9: 7; Apocalipsis 19:
2).
 La destrucción de ambos ocurre rápidamente (2 Reyes 9: 33-37;
Apocalipsis 18:10, 17, 19).
 Dios juzga a los seguidores de ambos (1 Reyes 18:40; 2 Reyes 10:19;
Apocalipsis 2:23; 18: 9-10; 20:15).

Así, la falsa maestra Jezabel en Apocalipsis 2: 20-22 es de hecho parte de

“Babilonia la grande”, que está levantando su cabeza dentro de la iglesia misma
a través de la figura de un supuesto maestro cristiano, que en realidad es un falso
maestro. El contenido de sus falsas enseñanzas dentro de la iglesia de Tiatira fue
probablemente una expresión de las ideas mundanas del sistema babilónico
comunicadas con un barniz de lenguaje que suena cristiano. La superposición
entre el segmento apóstata de la iglesia y el sistema pagano más amplio y
antagónico se presupone en 18: 4ss., Donde se exhorta a los que están al borde
del compromiso a "salir de ella". Esta es una alusión a Isa. 48:20; 52:11; Jer. 50:
8; 51: 6, donde se exhorta a Israel a salir de la impura Babilonia cuando llegue el
momento de la restauración de Jerusalén.
Algunos comentaristas han limitado la referencia de la ramera solo a la iglesia
apóstata, especialmente porque Ezequiel 23 y las otras referencias del AT
mencionadas anteriormente pertenecen solo al juicio de Israel
apóstata. Además, el Israel apóstata se refiere a menudo como una ramera en el
AT (por ejemplo, 2 Crónicas 21:11; Ezequiel 16:15, 17, 28, 35, 41; 23: 1-21, 44;
Isaías 1: 21; 57: 3; Jer.2:20; 3: 1; 13:27; Hos. 2: 2-5; 4: 11-12, 15, 18; 5: 4; 9:
1; Mic. 1: 7). De hecho, el retrato de la ramera en Apocalipsis 17 también se basa
en la descripción similar en Jer. 2: 20–4: 31: allí Judá es una ramera (2:20) que
“tenía frente de ramera” (3: 3), que causa pecado en otros (2:33), en cuyas “faldas
se halla la sangre vital del inocente ”(2:34), cuyo“ vestido (es) de escarlata ”, que
se adorna“ con ornamentos de oro ”(4:30), y cuyos amantes la despreciarán y
tratarán de matarla (4:30 ). A Israel se le llama ramera porque, aunque está
casada por fe con Yahvé, tiene relaciones espirituales con los ídolos.
Sin embargo, en los profetas “ramera” también puede referirse a otras
naciones impías: en Nah. 3: 4-5 y especialmente Isa. 23: 15-18, Nínive y Tiro son
llamadas rameras porque causan ruina e inmundicia entre las naciones al
dominarlas económicamente e influenciarlas con su idolatría. Además, la ramera
en Apocalipsis 17 se llama "Babilonia la grande", que es una alusión a la orgullosa
ciudad pagana de Babilonia en Dan. 4:30.
El Israel nacional apóstata de los siglos primero y siguientes también
compone Babilonia, pero no la agota por sí misma (contra algunos escritores,
que sólo ven aquí al Israel apóstata). Sin embargo, la inclusión parcial del
Israel incrédulo en Babilonia también explica algunas de las alusiones del
Antiguo Testamento sobre Israel como una ramera y su juicio
inminente. Además, el Israel apóstata realizó su parte de persecución junto
con los opresores paganos pasados y presentes del remanente fiel (Mat. 21:
33-42; 23: 29-35; Hechos 7: 51-52; 13:45; 14: 2; 1 Tes.2: 14-16; ver arriba en
2: 9-10; 3: 9).
Por lo tanto, aunque la mayoría de los comentaristas del pasado han tendido a
identificar a Babilonia solo con la cultura romana impía, solo con la iglesia
apóstata, o solo con el Israel apóstata, es mejor ver estas identificaciones como
no mutuamente excluyentes. La malvada cultura religioso-económica del
malvado sistema mundial romano (que es trans-temporal) es el enfoque, y la
iglesia apóstata y el Israel incrédulo están incluidos en ella, ya que se han
convertido en parte del sistema mundial pecaminoso.
En consecuencia, Babilonia se refiere al Israel nacional apóstata, al sistema
mundial pagano y a la iglesia apóstata que coopera con él. Que “Babilonia la
grande” es todo el corrupto sistema económico-religioso y no meramente la
iglesia apóstata se desprende de las referencias a Babilonia en los cap. 14, 16 y
18 (ver 14: 8; 16: 18-21; 17: 4-6, 18; cap. 18). Sin embargo, la principal
preocupación de Juan es advertir a las iglesias sobre el compromiso con este
sistema para que no sean juzgadas con él. Juan quiere advertirles que la falsa
enseñanza de Jezabel no es otra que la ideología del mundo.
17 La bestia y sus aliados derribarán a Babilonia, porque Dios ha
puesto estaba en sus corazones ejecutar su propósito teniendo un
propósito común, y dando su reino a la bestia, hasta que se cumplieran las
palabras de Dios . Aunque la bestia y los reyes se unen en una causa común,
Dios mismo es el autor supremo de los eventos. Él provocó la alianza diabólica,
sin el conocimiento de los reyes o de la bestia, a fin de cumplir ( hasta que se
cumplan las palabras de Dios ) Sus propósitos más profundos, los propósitos
profetizados acerca de la cuarta bestia y los diez cuernos en Dan. 7: 19-28, que
se desarrollan con mayor y más claro detalle en Apocalipsis 17. Asimismo, la
declaración en 10: 7 (sobre la cual ver) de que “el misterio de Dios es
consumado” se refiere a una forma inesperada de cumplimiento profético del AT,
especialmente de Daniel (ver también en 17: 5, 7 para el uso de "misterio" en
conexión con el cumplimiento inesperado). Aquí, el cumplimiento inesperado es
el aparentemente victorioso reino del mal que, sin saberlo, comienza a
autodestruirse al luchar contra sí mismo y destruir su propia infraestructura
económico-religiosa (ver también com. Vers. 16). Solo una iniciativa de Dios
podría hacer que cometieran un acto tan miope y necio. Al final de la historia,
Dios hará que Satanás se divida y luche contra sí mismo, de modo que será
llevado a su derrota final (cf. Marcos 3:26).
La guerra civil ocurre a lo largo de los siglos y es una anticipación de la guerra
civil final. El AT también predice que sucederá entre las fuerzas del mal al final
de la era (Ezequiel 38:21; Hag. 2:22; Zac. 14:13). Vv. 16-17 ven la guerra civil
final como si suceda en una escala escalonada, ya que Babilonia representa el
sistema económico-religioso universal en toda la tierra. Contribuyendo a la
imagen de la guerra entre los antiguos aliados están las profecías de Ezeq. 16:
37-41 y 23: 22-29, 47 que ramera a los amantes ilícitos de Israel (las naciones
idólatras) se volverán contra ella y la destruirán. Según el patrón de los vv. 14-
16, la obra judía 4 Esdras 13: 30-38 predice que habrá una guerra civil entre las
naciones inicuas, y luego se unirán para "luchar contra" el Hijo de Dios cuando
venga. Se podría argumentar sobre la base de Ezek. 38:21; Bruja. 2:22; y
Zech. 14:13 que la guerra civil escatológica fue claramente revelada en el Antiguo
Testamento como parte de la desaparición del mal y, por lo tanto, no debe
considerarse un desarrollo inesperado en Apocalipsis 17. Sin embargo, estas
profecías se refieren simplemente a los enemigos de Dios levantando su espada
(o mano) contra unos y otros. Los detalles de la guerra civil son vagos, y esto es
lo que cap. 17 elabora con más claridad. De hecho, la destrucción del reino
maligno de su propio bloque de poder económico-religioso es irónica e
imprevista en el Antiguo Testamento. Este cumplimiento inesperado de la
guerra civil quizás ya se vio vagamente en el AT mismo, pero ahora se le da más
claridad.
18 La mujer se interpreta como la gran ciudad, que reina sobre los reyes
de la tierra . Ella incluye todo el malvado sistema económico-religioso del
mundo a lo largo de la historia. El hecho de que ella tenga soberanía sobre el
mundo demuestra que debe ser identificada de manera más amplia que
simplemente con el Israel incrédulo o la iglesia apóstata. Asimismo, 18:23 revela
su naturaleza universal al describirla como una que ha engañado a todas las
naciones. Note los paralelismos entre las dos mujeres de Apocalipsis, la esposa
de Cristo y la ramera babilónica, que representan realidades trans-temporales
contrastantes que existieron durante el período entre la primera y la segunda
venida de Cristo:

 Una es una novia pura (21: 9) y la otra una ramera impura (17: 1).

 El lenguaje que presenta cada uno es casi idéntico (17: 1 y 21: 9-10).

 Ambos están adornados con costosas joyas y lino; El atuendo exterior

de la ramera oculta su corrupción interior (17: 4; 18:16), pero el de la
novia revela la gloria de Dios (21: 2, 9-23).

 Una mujer confía en el cielo (12: 1), la otra en los reyes de la tierra
(17:15).

 Cada uno se ve en un desierto y se conoce como una ciudad (12:14 y

21: 2; 17: 3 y 17:18).

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 17:15-18

Sobre la presencia de la ramera dentro de la iglesia. El comentario presenta una serie de

paralelos detallados entre la Jezabel del AT y la ramera babilónica. Apocalipsis 2: 20-24
sugiere que un espíritu de Jezabel está activo en al menos una de las siete iglesias. La
figura de la ramera aquí también se basa en otros pasajes del Antiguo Testamento que
aluden al Israel infiel o a las naciones paganas. Esperamos encontrar una ideología falsa
en el mundo (= las naciones paganas), o incluso en sistemas religiosos muertos o impíos
(= Israel infiel), pero es difícil contemplar tal enseñanza falsa operando dentro de lo que
profesa ser el cuerpo de Cristo. ¿Cómo podemos identificar tal actividad idólatra, Jezabel
y falsa enseñanza en la iglesia hoy? ¿Cuán importante es darse cuenta de que incluso en
la iglesia podemos estar enfrentando dinámicas espirituales sobrenaturales de
naturaleza maligna? Recuerde que la enseñanza de Jezabel en Apocalipsis 2 se llama “lo
profundo de Satanás” (2:24). Satanás todavía se disfraza de ángel de luz. ¿Qué
estrategias podemos emplear para discernir las falsas enseñanzas y derrotar los ataques
del enemigo en forma de falsas enseñanzas en la iglesia? ¿Cómo podemos discernir
cuándo el mundo (es decir, el sistema mundial babilónico) ejerce influencia dentro de
nuestras propias iglesias?

Los santos que no se comprometen con el mundo

idólatra deben regocijarse por el juicio de Dios sobre él
porque esto demuestra la integridad de su fe y de la
justicia y gloria de Dios y conduce al reino consumado
de Dios y a la unión con Su pueblo (18:1–19:10 )
La promesa del ángel en 17: 1 de que mostraría el juicio de Juan la ramera se
cumple en detalle a lo largo del cap. 18. Cap. 17 se centra en la bestia y sus aliados
(y por lo tanto, lo que precipita la caída de la mujer en el cap. 18). 18: 1–19: 6 (o
19: 8) describe la desaparición de Babilonia como una continuación de la visión
comenzada en 17: 3 (que a su vez se desarrolla en 16: 14-21). Note la repetición
verbal de 17: 2 en 18: 3. Ambos cap. 17 y cap. 18 son desarrollos del anuncio
inicial de la caída de Babilonia en 14: 8. Los eventos descritos en el cap. 18 no se
presentan en una secuencia cronológica pura, sino que se presentan de esta
manera:

 1. Se predice la caída de Babilonia (vv. 1-3).

 2. Se exhorta al pueblo de Dios a separarse de Babilonia antes de su

juicio, para que no sufra con ella (vv. 4-8).

 3. Los que cooperan con Babilonia se lamentarán después de su juicio

(vv. 9-19).

 4. Los fieles se regocijarán por su juicio una vez que se cumpla (vv. 20-
24).

 5. Conclusión de la caída de Babilonia (19: 1-6, quizás incluyendo los

vv. 7-8).
La lógica se mueve progresivamente. La declaración del castigo venidero de
Babilonia es la base de las siguientes cuatro cosas:

 Exhortación de los santos a escapar de Babilonia para que no sean

juzgados con ella (vv. 1-8),
 Los aliados de Babilonia se lamentan porque perciben su propia
desaparición (vv. 9-19),
 Los santos se regocijan (vv. 20-24), y
 El propósito culminante de glorificar a Dios como justo (19: 1-6 [o -
8]).

Un ángel anuncia el juicio de Babilonia y sus severos efectos,

que vendrán debido a su idólatra seducción de la gente
(18:1-3).
1Después de estas cosas vi a otro ángel que descendía del cielo, con gran
autoridad, y la tierra fue iluminada con su gloria. Y clamó con gran voz, diciendo:
2

“¡Cayó, cayó Babilonia la grande! Y ella se ha convertido en unamorada de

demonios y prisión de todo espíritu inmundo, y prisión de toda ave inmunda y
aborrecible. Porque todas las naciones han bebido del vino de la pasión de su
3

inmoralidad, y los reyes de la tierra han cometido inmoralidades con ella, y los
mercaderes de la tierra se han enriquecido con las riquezas de su sensualidad ”.

1 Como en todo el libro (4: 1; 7: 1, 9; 15: 5; 19: 1), la frase después de estas
cosas se refiere al orden de las visiones, no al orden de los eventos
representados en las visiones (ver en 4: 1). La gran autoridad del ángel y el
hecho de que la tierra fue iluminada con su gloria confirman la validez de su
mensaje de juicio. La visión de Ezequiel de la restauración de Israel (Ezequiel 43:
2) está acompañada por una "voz ... como el sonido de muchas aguas" (cf.
Apocalipsis 18: 2) y la observación de que "la tierra resplandeció con Su
gloria". Este es un texto de fondo apropiado, ya que uno de los temas principales
de este capítulo es una exhortación al verdadero pueblo de Dios a separarse del
mundo y ser restaurado al Señor (ver com. Vers. 4). La representación es similar
a la de la luminosa aparición angelical en 10: 1, que probablemente sea una
cristofanía (una aparición de Cristo). Que el ángel es Cristo se confirma por el
hecho de que toda atribución de "gloria" a una figura celestial en el libro se
refiere a Dios o a Cristo (a Dios: 4: 9, 11; 5:13; 7:12; 11: 13; 14: 7; 15: 8; 16: 9; 19:
1; 21:11, 23; a Cristo: 1: 6; 5: 12-13). La alusión a Ezequiel anticipa la visión de
21:10 en adelante, que se basa en Ezequiel 40–48. Es decir, la desolación de
Babilonia prepara el camino para la morada de Dios en la nueva creación. La
alusión a la gloria divina que se profetizó en el nuevo templo de Ezequiel anticipa
la revelación completa del templo eterno en Apocalipsis 21.
2 El hecho de que el ángel clamó con una voz poderosa resalta aún más la
autoridad de este pronunciamiento (para pronunciamientos angélicos similares,
ver 7: 2, 10; 10: 3; 14: 7, 9, 15; 19:17). El ángel es más glorioso que Babilonia (v.
1) y tiene una autoridad más convincente que la de Babilonia. Por lo tanto, junto
con la gloriosa aparición del ángel, la fuerte voz está destinada a llamar la
atención de cualquiera que esté en peligro de caer bajo el hechizo de
Babilonia. La certeza del juicio se subraya aún más al narrar las consecuencias
de la destrucción en tiempo pasado, como si ya hubiera ocurrido. La profecía y el
cumplimiento de la pasada caída de la Babilonia histórica se ven como un patrón
histórico que apunta hacia la caída de una Babilonia mucho más grande.
Este versículo explica la condición desolada de Babilonia como resultado de
su juicio: ¡ Caída, caída es Babilonia la grande! Y ella se ha convertido en
una morada de demonios y prisión de todo espíritu inmundo, y prisión de
toda ave inmunda y aborrecible . Esta descripción de la desolación se
aproxima más a la descripción similar del juicio de Babilonia y Edom en
Isa. 13:21 y 34:11, 14. Estos juicios se ven como anticipaciones tipológicas del
juicio universal de Babilonia al final de la historia. La naturaleza demoníaca de
Babilonia se revela donde, contrariamente a la apariencia externa de belleza y
gloria que proyecta (17: 4; 18:16), se dice que se convirtió en una morada para
demonios y espíritus inmundos. A medida que se despoja de su gloria exterior,
todo lo que queda son los restos esqueléticos, rodeados de espíritus
inmundos. Isaías profetizó que, después de la destrucción de la Babilonia
terrestre, ella sería dejada como morada de varios animales inmundos y
extraños, incluidas hienas aulladoras, chacales y cabras peludas (literalmente,
"demonios de cabras"; véase Isa. 13: 20-22; 34 : 11). Esta revelación muestra que
el reino demoníaco ha sido la fuerza guía de Babilonia.
3 La causa del juicio de Babilonia radica en su idólatra seducción de naciones
y gobernantes: porque todas las naciones han bebido del vino de la pasión
de su inmoralidad, y los reyes de la tierra han cometido actos de
inmoralidad con ella, y los mercaderes de la tierra se ha enriquecido con la
riqueza de su sensualidad . La referencia no es a la inmoralidad literal
(griego porneia; ver com. 2:14, 20; 14: 8; 17: 2; 18: 9), sino a la aceptación de las
demandas religiosas e idólatras de Babilonia a cambio de seguridad económica
(cf.2 : 9; 13: 16-17). La alusión del Antiguo Testamento es a Isa. 23:17, donde se
dice que Tiro "se prostituyó con todos los reinos sobre la faz de la tierra". Que
Tiro está en mente queda claro por la referencia repetida al pronunciamiento de
Ezequiel 26-28 del juicio de Tiro en los vv. 9-22 y la alusión específica a Isa. 23:
8 en el v. 23. Los comerciantes que cooperaron con Babilonia se hicieron ricos,
pero la seguridad económica sería quitada de los fieles que vivían en Babilonia
pero que no eran “de Babilonia”, aquellos que se negaban a cooperar con su
idolatría. Para beber se refiere aquí a la propia voluntad de comprometerse con
la idolatría con el fin de mantener la seguridad económica. Una vez que uno bebe,
la influencia embriagadora elimina todo deseo de resistir la influencia
destructiva de Babilonia, ciega a uno a la propia inseguridad última de Babilonia
y a Dios como la fuente de seguridad real, y lo adormece contra cualquier temor
de un juicio venidero (porque estos significados metafóricos de " beber ”ver
arriba en 14: 8).
Babilonia será juzgada por esta actividad seductora. Como revelará el capítulo,
obligar a las naciones a confiar en sus supuestos recursos económicos, como ella
misma lo hace, es una expresión de orgullo y una forma de idolatría por la que
también se produce la condenación (ver com. Vers. 7, 23).

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 18:1-3

Sobre los peligros de caer bajo el hechizo de Babilonia. La fuerte voz del ángel está
destinada a llamar la atención de aquellos que podrían estar en peligro de caer bajo el
hechizo de Babilonia. ¿Cómo corremos hoy un peligro similar? El poder del atractivo de
Babilonia es seguramente al menos tan poderoso como en los días de
Juan. ¿Comprendemos realmente que detrás de la fachada de riqueza y lujo increíbles se
esconde la inseguridad y, en última instancia, la morada de los demonios?

Un ángel exhorta al pueblo de Dios a separarse de cooperar

con el sistema babilónico para que no sufran también su
justo castigo (18:4-8).
Y oí otra voz del cielo que decía: “Salid de ella, pueblo mío, para que no
4

participéis en sus pecados y no recibáis de sus plagas; porque sus pecados se

5

han acumulado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus iniquidades. Págale 6

como ella pagó, y devuélvele el doble según sus obras; en la taza que ella ha
mezclado, mezcle el doble para ella. En la medida en que se glorificó a sí misma
7

y vivió sensualmente, en la misma medida dale tormento y duelo; porque dice en

su corazón: "Estoy sentada como una reina y no soy viuda, y nunca veré el
duelo". Por tanto, en un día vendrán sus plagas, pestilencia, duelo y hambre, y
8

será quemada con fuego; porque el Señor Dios que la juzga es fuerte ”.

4 La voz no identificada del v. 4 puede ser la de Dios (note mi pueblo ), de Cristo

(en continuación del v. 1), o de un ángel que representa a Dios (tanto como
Jeremías fue el portavoz divino que transmite la exhortación de “ven
adelante"). El informe del juicio venidero de Babilonia en los versículos
anteriores es la base para exhortar a los creyentes vacilantes a no participar en
el sistema idólatra comprometido y alentar a los que no se comprometen a seguir
manteniendo su curso fiel: Y oí otra voz del cielo que decía: “Sal de ella,
pueblo mío, para que no participeis en sus pecados, y para que no recibáis
de sus plagas ”. La exhortación a separarse de los caminos de Babilonia debido
al juicio venidero de Dios sigue el modelo de las repetidas exhortaciones de Isaías
y Jeremías, especialmente Jer. 51:45: “Salid de en medio de ella, pueblo mío” (ver
también Isa. 48:20; 52:11; Jer. 50: 8; 51: 6). Sorprendentemente, el juicio que
suscita la exhortación en Jeremías 51 se describe con metáforas de desolación
similares a las de Apocalipsis 18: 2, para Jer. 51:37 dice: "Babilonia se convertirá
en ... un refugio de chacales, un objeto de horror y silbido, sin habitantes".Que
la exhortación de Apocalipsis 18: 4 también se hace eco de la de Isa. 52:11
(“Apartaos, apartos, sal de allí”) es evidente en la cláusula que sigue
inmediatamente en el texto de Isaías (“no toquéis nada inmundo ”), que se refiere
a los ídolos de Babilonia. El propósito de la separación es escapar del juicio
venidero; cf. Jer. 51:45 (“Y cada uno de ustedes sálvese del ardor de la ira del
Señor”). También puede haber ecos de la exhortación de los ángeles a Lot y su
familia de salir de la aparente seguridad de Sodoma para no sufrir el juicio de esa
ciudad (Génesis 19: 12-22). Los cristianos no están llamados a retirarse de la
vida económica o del mundo en el que viven, pero pueden ser condenados al
ostracismo por su negativa a comprometerse. Deben permanecer en el mundo
para testificar (11: 3-7) y sufrir por su testimonio (6: 9; 11: 7-10; 12:11, 17; 16:
6; 17: 6; 18:24 ), pero no deben ser del mundo (14: 12-13; 16:15). El V. 4 no es
una exhortación para los incrédulos que siempre han estado fuera de la iglesia,
sino que se dirige más bien a aquellos dentro de la comunidad de fe que confiesa
y a quienes Dios ya puede referirse como "Mi pueblo". Esta es una exhortación a
perseverar en la verdadera fe.
5 Babilonia será castigada con tales plagas porque sus pecados se han
acumulado hasta el cielo, y Dios se ha acordado de sus iniquidades . La
Babilonia espiritual refleja a la antigua Babilonia terrenal, cuyo juicio "llegó hasta
los cielos y se eleva hasta los mismos cielos" (Jer. 51: 9). Los pecados que se han
acumulado ante Dios le recuerdan que debe castigar a los pecadores. La imagen
del pecado subiendo al cielo es una metáfora de la gran cantidad de pecado
cometido, que Dios reconoce. Babilonia ha multiplicado tanto su pecado que Dios
debe multiplicar sus juicios contra ella para mantener su justicia.
6 La naturaleza del juicio de Dios, mencionada implícitamente en el vers. 5, se
aclara ahora. El castigo de Babilonia es proporcional a su crimen: devuélvele lo
que ella pagó, y devuélvele el doble según sus obras; en la taza que ella ha
mezclado, mezcle el doble para ella . El imperativo devolverle el
dinero podría estar dirigido a los agentes de retribución humanos (20: 4) o
angelicales (16: 7ss .; 18:21) de Dios, o podría ser una súplica dirigida a Dios por
la figura angelical que habla aquí. La redacción evoca el Salmo 137: "Oh hija de
Babilonia ... ¡Cuán bienaventurado será el que te pague con la recompensa con la
que nos has pagado!" (Sal. 137: 8; cf. igualmente Jer. 50:29; 51:24 ). El castigo de
la Babilonia histórica es tipológico del sistema babilónico del tiempo del fin. El
principio del "castigo adecuado al crimen" parece contradecirse con las cláusulas
finales del vers. 6, que se refieren al castigo "doble" de Babilonia por su
pecado. Pero el griego aquí representa una expresión hebrea que significa
"darrespaldar el equivalente ”(véase Isaías 40: 2; Jeremías 16:18; Mateo 23:15;
1 Ti. 5:17). Esto resuelve la contradicción entre las declaraciones
inmediatamente anteriores y siguientes sobre el castigo proporcional y también
alivia la dificultad metafórica de poner el doble en la copa de Babilonia, que ya
ha sido descrita como “llena” (17: 4).
7 El principio vuelve a aclararse: en la medida en que se glorificó a sí misma
y vivió sensualmente, en la misma medida se le infligió tormento y
duelo . Será castigada en la misma medida en que pecó para obtener gloria y
lujo. La auto-glorificación es pecaminosa, ya que la gloria sólo se le puede dar
legítimamente a Dios (por ejemplo, 15: 4; 19: 1). El ángel del v. 1 refleja la
verdadera gloria de Dios, en contraste con la falsa gloria de Babilonia. Su pecado
es el orgullo y la autosuficiencia, que inevitablemente la llevarán a la caída (2
Sam. 22:28; Prov. 16:18). Isaías (47: 7) dijo de la Babilonia terrenal: “Sin
embargo, dijiste: 'Seré reina para siempre'”, y la Babilonia espiritual aquí dice las
mismas palabras: porque dice en su corazón: “Me siento como una reina y
no soy viuda y nunca veré el luto ". Así como la Babilonia terrenal confió en
sus muchas naciones sometidas para sostenerla, también lo hace la Babilonia
espiritual, pero esta última caerá como lo hizo la primera, cuando sus súbditos
se vuelvan contra ella. Su orgullosa confianza se revelará como una ilusión. La
iglesia debe tener cuidado de no confiar en la seguridad económica, para que no
sea juzgada junto con el mundo (como con el juicio potencial de los laodicenos,
que dijeron: “Soy rico y me he hecho rico y no tengo necesidad de nada”, 3:17 ).
8 La arrogancia política y económica señalada en el v. 7b se enfatiza como la
causa de su destrucción repentina: Por esta razón, en un día vendrán sus
plagas, pestilencia y duelo y hambre, y ella será quemada con
fuego; porque el Señor Dios que la juzga es fuerte . Así como el desastre vino
sobre la Babilonia terrestre en un día (Isa. 47: 9), así como ella fue quemada por
el fuego (Isa. 47:14), así también sucederá con la Babilonia espiritual. La cláusula
de que ella será quemada con fuego es virtualmente idéntica a 17:16 y por lo
tanto desarrolla la profecía sobre la bestia y sus aliados volviéndose contra el
sistema económico-religioso y destruyéndolo. Dios no solo puso en sus
corazones aniquilar a Babilonia, sino que ellos son los mismos agentes del Señor
Dios que la juzga .

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 18:4-8

De estar en el mundo pero no de él. El comentario sugiere que una de las lecciones de
estos versículos es que los cristianos deberían estar en el mundo pero no ser de él. Ser
“de” el mundo significa que hemos comprometido nuestros valores para compartir la
riqueza y las ventajas actuales del mundo, pero a costa de heredar también una parte de
su juicio venidero. La mundanalidad tanto dentro como fuera de nuestras iglesias
siempre hace que las normas piadosas parezcan extrañas y que los valores pecaminosos
parezcan normales, de modo que nos vemos tentados a adoptar lo que el mundo
considera "normal". ¿Cómo podemos evitar prácticamente tal contaminación mientras
mantenemos trabajos, compramos casas y automóviles, hacemos planes financieros
prudentes para la jubilación, etc.? ¿Es el diezmo un buen lugar para comenzar, ya que
significa dar lo primero de todo lo que tenemos a Dios? Sin embargo, el resto de nuestras
finanzas también deben administrarse de acuerdo con los caminos de Dios. ¿Está este
tipo de enseñanza y discipulado disponible en nuestras iglesias
locales? ¿Estamos lidiando continuamente con problemas de mayordomía? Jesús habló
mucho sobre el dinero, y por una buena razón. ¿Estamos examinando lo que dijo y
poniéndolo en práctica?

Aquellos que cooperan con el sistema babilónico se

lamentarán de su juicio porque significa su propia muerte
(18:9-19)
9“Y los reyes de la tierra que cometieron actos de inmoralidad y vivieron
sensualmente con ella, llorarán y se lamentarán por ella cuando vean el humo de
su quema, parados a distancia por el temor de su tormento, diciendo: '¡Ay, ay de
10

la gran ciudad, Babilonia, la ciudad fuerte! Porque en una hora ha llegado tu

juicio. Y los mercaderes de la tierra lloran y se lamentan por ella, porque ya
11

nadie compra sus cargamentos; cargamentos de oro, plata, piedras preciosas,

12

perlas, lino fino, púrpura, seda y escarlata, toda clase de madera de cidra, todo
artículo de marfil y todo artículo de madera muy costosa, bronce, hierro y
mármol, y canela. y especias, incienso, perfume, incienso, vino, aceite de oliva,
13

harina fina, trigo, vacas, ovejas, cargamentos de caballos, carros, esclavos y vidas
humanas. Y el fruto que anhelabas se ha ido de ti, y todas las cosas lujosas y
14

espléndidas han pasado de ti y los hombres ya no las encontrarán. Los 15

mercaderes de estas cosas, que se enriquecieron con ella, se mantendrán a

distancia a causa del temor de su tormento, llorando y lamentándose, diciendo:
16

'¡Ay, ay de la gran ciudad, la que estaba vestida de lino fino y púrpura y escarlata,
y adornado con oro, piedras preciosas y perlas; Porque en una hora se ha
17 ¡

destruido tanta riqueza! ' Y todo capitán de barco y todo pasajero y marinero, y
todos los que se ganan la vida junto al mar, se pararon a distancia, y gritaban al
18

ver el humo de su arder, diciendo: '¿Qué ciudad es como la gran ciudad? ' Y se 19

echaban polvo sobre la cabeza y gritaban, llorando y lamentándose, diciendo:

¡Ay, ay, de la gran ciudad, en la que todos los que tenían barcos en el mar se
enriquecieron con sus riquezas, porque en una hora ha sido puesta
¡desperdicio!' "

La primera y última sección de vv. 9-19 (vv. 9-11 y 15-19) enfatizan que el duelo
de aquellos que prosperan de la cooperación con el sistema económico idólatra
ocurre porque ven en su ruina su propia ruina económica. La sección intermedia
(vv. 12-14) amplifica la causa de su duelo al resaltar una muestra representativa
de aspectos de la prosperidad económica que se perderán. El punto principal de
todo el segmento es la desesperación debido a la pérdida económica, que es una
respuesta al juicio de Babilonia narrado en los vv. 1-8. La desesperación también
funciona implícitamente para predecir el juicio, lo que lleva al mandamiento a
los santos de regocijarse en el v. 20, que comienza la siguiente sección. La
predicción del juicio de Tyre en Ezequiel 26-28 forma el modelo para la profecía
de esa parte del juicio de Babilonia registrada en los vv. 9-19, aunque el modelo
se extiende hasta el v. 22. La caída pasada de Tiro y los que lloran por ella es un
presagio profético de la caída del último gran sistema
económico. Temáticamente, la sección también se puede dividir en el lamento de
los reyes de la tierra (vv. 9-10), el lamento de los mercaderes de la tierra (vv. 11-
17a) y el lamento de los marineros (vv. 17b-19). En Ezek. 27: 29-30, 35-36 los
mismos tres grupos expresan tristeza por la desaparición de Tyre.
9 La figura angelical que habló en los vv. 4-8 parece continuar hablando en los
vv. 9-20. En respuesta a la desaparición de Babilonia, los reyes de la
tierra ... lloran y se lamentan por Babilonia y el humo de su
combustión porque han perdido a su amante, con quien cometieron actos de
inmoralidad (griego porneia; ver com.2: 14, 20; 14). : 8; 17: 2; 18: 3). Esta
participación idólatra les permitió vivir con sensualidad o lujuria, como en
Ez. 27:33, donde Tiro "enriqueció a los reyes de la tierra". La estrecha conexión
entre la idolatría y la prosperidad económica era un hecho de la vida en Asia
Menor, donde la lealtad tanto al César como a los dioses patrones de los gremios
comerciales era esencial para que la gente mantuviera una buena reputación en
sus oficios (ver especialmente en 2: 9-10 , 12-21). Los líderes políticos locales y
regionales debían apoyar este sistema para mantener su propia estabilidad
política y beneficiarse económicamente de sus altos cargos.
El humo y el ardor ya han sido parte de la descripción del juicio final de los
seguidores de la bestia que venden su alma al bienestar económico (cf.14: 9-11
con 13: 15-17; note las alusiones a Gen. 19:24, 28 y el castigo de Sodoma aquí y
en 14: 10-11). Es posible que todavía no perciban que su pérdida implica mucho
más que seguridad material. Los reyes mencionados aquí parecen ser
representativos de todos los gobernantes terrenales, mientras que los reyes de
17:16 que atacan a la ramera pueden ser un grupo más limitado.
10 La respuesta de los reyes a la destrucción de Babilonia continúa. loslos
reyes lloran y se lamentan, parados a distancia, por el temor de su
tormento . La desaparición económica de Babilonia significa sufrimiento y
pérdida para ellos. Que el enfoque es económico se demuestra por el hecho de
que la misma frase ("por el temor de su tormento") aparece en el v.15, seguida
de una expresión de alarma de que un sistema económico tan grande pudiera ser
desmantelado tan rápidamente (v. 17, “en una hora ha sido asolada tanta
riqueza”; así también el v. 19). Lo que dicen mientras se lamentan es “¡Ay, ay de
la gran ciudad, Babilonia, la ciudad fuerte! Porque en una hora ha llegado
tu juicio ". Están asombrados no solo por el juicio en sí, sino por su rapidez ( en
una hora ). El juicio muestra que los reyes incrédulos perciben en la
condenación de Babilonia la mano judicial de Dios. Esta podría ser una razón
subyacente de su lamento, ya que pueden temer el mismo juicio por
su complicidad en los crímenes de Babilonia. Llamarla grande y fuerte revela
aún más la naturaleza idólatra de Babilonia, ya que estas son palabras que se
aplican apropiadamente solo a Dios, especialmente al describir Su juicio sobre
Babilonia (18: 8) y sus aliados (6:17; 16:14; 19:17). ).
La designación de tiempo una hora se refiere en 17:12 al breve tiempo en que
los antiguos aliados de Babilonia se volvieron contra ella y la destruyeron. Se
enfatiza por su repetición en 18:17, 19. La referencia de tiempo se toma de
Dan. 4: 17a en la OG (pero no en el texto hebreo), donde se refiere al comienzo
del período de castigo de Nabucodonosor debido a su negativa a reconocer la
soberanía de Dios y su falta de misericordia hacia los pobres (Dan. 4: 25- 27, texto
hebreo). Que la referencia de tiempo es de Daniel 4 se confirma por el hecho de
que la gran ciudad, Babilonia es una paráfrasis de "Babilonia la grande" de
Apocalipsis 14: 8; 16:19; y 17: 5, que aluden a Dan. 4:30. La referencia, como en
17:12, es al tiempo en el que el sistema mundano será juzgado por Dios, lo que
resultará en la eliminación de su prosperidad. Como en Dan. 4: 25-27, el pecado
es negarse a reconocer la soberanía de Dios y contribuir a la miseria económica
e incluso a la muerte de los santos fieles (17: 6; 18:20, 24; 19: 2; las referencias
al martirio en todo Apocalipsis generalmente abarcan todas las formas). del
sufrimiento hasta la muerte inclusive: ver com. 2:10; 6: 9; 7:14).
Vv. 9-10 siguen el patrón de Ezequiel. 26: 16-18 donde, en respuesta a la caída
de la próspera Tiro, los príncipes temen, tiemblan y se lamentan. Ezek. 27: 28-
32, que habla del lamento de los comerciantes y marineros, es en parte formativo
para los vv. 11-19, lo que confirma la fuerte influencia de Ezequiel aquí. El
trasfondo de Ezequiel (ver especialmente 27: 33-36) confirma la sugerencia de
que el lamento de los reyes por la desolación de Babilonia se basa en el temor de
su propia pérdida económica inminente. El contraste de los incrédulos que se
lamentan por la caída de Babilonia (vv. 9-19) con los creyentes que se regocijan
yalabar a Dios (18: 20-19: 6) por el mismo evento sugiere además que la
respuesta de duelo es una reacción impía a la desaparición de Babilonia, que es
una reacción característica de aquellos que merecen el juicio final (ver más
adelante en los versos 17-19). .
11 Además del duelo de los reyes, los mercaderes de la tierra lloran y se
lamentan por ella, porque ya nadie compra sus cargamentos . Esto continúa
la alusión a Ezequiel 27: 28-32. Su destrucción y remoción significa que ya no
hay compradores para los bienes de los comerciantes (véase Ezequiel 27: 33-
36). Por lo tanto, los comerciantes no se lamentan de manera altruista por la
destrucción de Babilonia, sino porque su pérdida significa su propia pérdida
económica inminente.
12-13 Una lista representativa de productos comerciales muestra qué carga
ya no será comprada por el sistema económico babilónico. Los elementos al
principio de la lista ( oro ... piedras preciosas y perlas y lino fino y
púrpura ... y escarlata ) personifican el sistema económico babilónico porque
forman la vestimenta simbólica de la ramera tanto en 17: 4 como en 18:16. La
lista de productos se basa en parte en Ezek. 27: 12-24, donde aproximadamente
la mitad de los artículos aquí se enumeran junto con el uso repetitivo de
"comerciantes" (= "comerciantes", como en los versos 11a, 15). Los elementos
en común con Ezequiel no son el resultado de una mera construcción literaria,
sino una parte real del sistema comercial. Los productos comerciales de la lista
se seleccionan porque representan el tipo de productos de lujo en los que Roma
se complacía en exceso de una manera extravagantemente pecaminosa e
idólatra. Se da más descripción de la pérdida de los mercaderes de la tierra (vv.
11-17a) y de los mercaderes del mar (vv. 17b-19) que de la pérdida de los reyes
(vv. 9-10) para llamar la atención de las iglesias que están en peligro de
comprometer económicamente.
14 El tema del juicio de Babilonia de los versículos anteriores se repite para
enfatizarlo. Y el fruto que anhelas se ha ido de ti expresa el hecho de que la
esencia del ser de Babilonia está comprometida a satisfacerse con la riqueza
económica en lugar de desear la gloria de Dios. Que todas las cosas que eran
lujosas y espléndidas (literalmente "brillantes") han pasado de ti y los
hombres ya no las encontrarán sugiere que el pseudo-brillo y la gloria de la
riqueza de Babilonia serán reemplazados por la genuina gloria divina y el brillo
reflejado en Dios. pueblo y ciudad de los últimos tiempos y el Hijo de
Dios. “Brillante” (del griego lampros ) se usa de la última manera en 15: 6; 19:
8; 22: 1, 16; cf. del mismo modo, 21:11, 23-24, donde la "gloria" de Dios está
relacionada con el "brillo".
15 Ahora los comerciantes responden a la destrucción de Babilonia. La
declaración Los comerciantes de estas cosas, que se enriquecieron con
ella, permanezca a distancia debido al temor de su tormento, el llanto y el
duelo se repite de los vv. 9-11 los temas de la pérdida de la riqueza de los
comerciantes, la postura distante de los seguidores de Babilonia debido al miedo
y su duelo. La repetición enfatiza aún más el juicio devastador del sistema
económico y la pérdida que trae a quienes dependen de él.
16 El duelo de los comerciantes continúa ahora con su lamento
verbal. Se repite el grito del verso 10, “¡Ay, ay de la gran ciudad!” , Destacando
la calamidad del juicio. El segundo estribillo del verso 10, con respecto a la fuerza
de Babilonia, ahora se define como su riqueza, representada figurativamente
como ropa: la que estaba vestida de lino fino, púrpura y escarlata, y
adornada con oro, piedras preciosas y perlas . Esto sigue el mismo patrón de
Ezequiel 27, donde se encuentra una lista completa de bienes (27: 12-24), y parte
de la lista se aplica metafóricamente a la ropa que usa Tiro, representada como
una persona (cf. Eze. 27). : 7: lino fino y púrpura). La imagen de un sistema
económico impío como una persona vestida con ropa lujosa hecha de productos
comerciales también está influenciada por la representación figurativa del rey
de Tyre en Ezek. 28:13.
La faceta religiosa del sistema económico se destaca por la descripción del
Antiguo Testamento de las vestiduras del sumo sacerdote y partes del santuario
adornadas con oro, púrpura, escarlata, lino fino y piedras preciosas (Éxodo 28:
5-9, 15-20). ). Todos los mismos elementos aparecen en las palabras utilizadas
para describir el atuendo de la ramera en 17: 4 y aquí. En este sentido, parece
probable que la repetida descripción del atuendo sacerdotal en el AT haya
influido en la selección de elementos de los vv. 12-13 que se aplican a la
ramera. Una influencia adicional en la descripción de la ramera proviene de la
condena de Ezequiel al Israel infiel como alguien adornado con oro, plata, lino y
seda que confiaba en su belleza y se prostituía (Ezequiel 16: 13-16). El profeta
también clamó: "¡Ay, ay!" De Israel (Ezequiel 16:23), así como el ángel lo hace
aquí con Babilonia. La presencia de estas imágenes sugiere además que la
ramera, aunque refleja principalmente el sistema pagano, incluye también al
Israel infiel e incluso a aquellos de la comunidad cristiana que se han
comprometido y se han convertido efectivamente en parte de la cultura
pagana. El punto es imaginar un sistema en el que la religión apóstata se ha
fusionado con el mundo impío.
El verso 16 tiene la intención de contrastar la ramera urbana impura (ver com.
17: 4, 16) y la novia urbana pura de Cristo en 21: 2, 9-23. De hecho, la novia del
Cordero también está adornada con todo tipo de piedras preciosas, incluido el
oro, y la lista de doce piedras allí se basa en la lista de Éxodo. 28: 17-20, que
describe el manto del sumo sacerdote (ver com. 21: 18-21).
17a El tercer refrán del ay del verso 10 (“porque en una hora tuha llegado el
juicio ”) también se interpreta económicamente: ¡ porque en una hora se ha
destruido tanta riqueza! Sobre la repentina desaparición de Babilonia ( una
hora ), ver com. Vers. 10. La percepción de los comerciantes de su propia caída
inminente y rápida es la verdadera causa de su aflicción, que ha comenzado en
el vers. 16. Por lo tanto, la aflicción está motivada por el egoísmo. .
17b-19 Esta sección pone aún más énfasis en los efectos perjudiciales de la
caída de Babilonia sobre sus dependientes. El énfasis se fortalece aún más a
través de la repetición del lenguaje de llanto y lamentación de 18: 9: estaban
clamando al ver el humo de ella ardiendo , y se echaban polvo sobre la
cabeza y gritaban, llorando y lamentándose . Estos gritos de lamentación no
son una señal de verdadero arrepentimiento, sino expresiones de dolor por su
propia muerte. El modelo de Ezequiel 27 continúa siendo seguido, ya que
también (vv.28-33) los que llevan a cabo el negocio del comercio marítimo se
lamentan, lloran, lloran amargamente, se lamentan y arrojan polvo sobre sus
cabezas porque la muerte de Tyre significa la desaparición de su comercio
marítimo. El doble ay del verso 10 se repite como en el verso 16: ay, ay de la
gran ciudad . Esto interpreta "Babilonia, la ciudad fuerte" del verso 10 de una
manera económica: en la que todos los que tenían barcos en el mar se
enriquecieron con sus riquezas . La cláusula final del ay ( porque en una hora
ella ha sido devastada ) enfatiza una vez más que la repentina desolación de
Babilonia es la causa del lamento, pero al igual que con los lamentos anteriores
en los vv. 10, 16-17 este también está inspirado egoístamente por la
preocupación por la pérdida económica de los marineros y comerciantes. Tal
egoísmo y egocentrismo apunta más a la identificación final de los dolientes en
los vv. 17b-19 con Babilonia y, por lo tanto, también con el juicio final definitivo
de Babilonia. Si los comerciantes no tienen nada para comerciar y vender debido
a la caída de Babilonia, todo el comercio marítimo cesará y cesará la necesidad
de transportar mercancías por agua. Todos los que ganan dinero con este
comercio marítimo se quedarán sin trabajo y se enfrentarán al colapso
económico.
Las repeticiones verbales de los vv. 9-11 en los vv. 15-19 subrayan que estas
dos secciones llevan el punto principal de los vv. 9-19: desesperación por la
pérdida económica en respuesta al juicio de Babilonia.

SUGERENCIAS PARAR eflection EN 18:9-19

Sobre el poder destructivo del interés propio humano. El comentario sugiere que el
lamento y el llanto de los reyes, comerciantes y marineros por la destrucción de
Babilonia refleja su propio interés en lugar de un arrepentimiento genuino y
reconocimiento de la justicia de Dios y de Su juicio. El enredo en las cosas de este mundo,
y en particular la búsqueda de la riqueza material, nos enfoca hacia adentro en nosotros
mismos, nos ciega a los intereses de los demás y nos insensibiliza ante el juicio de Dios
que se aproxima, de tal manera que ni siquiera lo reconocemos cuando llega. . Las
personas representadas en estos versículos están a punto de perder algo de mucho
mayor valor que su riqueza material, pero su obsesión con esa riqueza los deja
aparentemente ajenos a su juicio eterno e inminente. ¿Con qué frecuencia vemos
trágicamente que esto se desarrolla en las vidas de las personas que nos rodean? Incluso
si no estamos presenciando los eventos del final de la historia, ¿no es cierto que los
mismos principios operan independientemente? ¿Cómo podemos protegernos de que
este tipo de veneno entre en nuestras vidas? Necesitamos "salir" de Babilonia cada vez
más para que "no participemos de sus pecados y ... recibamos de sus plagas" (18: 4).

Los que se separaron de Babilonia deberían regocijarse por

su juicio porque reivindica su fe y el carácter justo de Dios
(18:20-24)
"Alégrate por ella, oh cielo, y santos, apóstoles y profetas, porque Dios ha
20

pronunciado juicio por ti contra ella". Y un ángel fuerte tomó una piedra como
21

una gran piedra de molino y la arrojó al mar, diciendo: “Así será derribada con
violencia Babilonia, la gran ciudad, y ya no será hallada. Y el sonido de arpistas
22

y músicos y flautistas y trompetistas no se oirá más en ti; y ya no se encontrará

en ti ningún artesano de ningún oficio; y el sonido de un molino no se oirá más
en ti; y la luz de una lámpara no brillará más en ti; y la voz del esposo y de la
23

esposa no se oirá más en ti; porque tus mercaderes eran los grandes de la tierra,
porque todas las naciones fueron engañadas por tu hechicería. Y en ella se halló
24

la sangre de los profetas y de los santos y de todos los que han sido muertos en
la tierra ”.
El segmento comienza (v. 20) con una alusión a Jer. 51:48, que anuncia la
respuesta de los aliados de Dios a la destrucción de Babilonia: el cielo y la tierra
gritarán de gozo por la destrucción de Babilonia narrada en los vv. 9-19. El
segmento termina (v. 24) con una alusión a Jer. 51:49, que establece que la
persecución fue una de las razones del juicio. Estos dos límites externos de la
sección enfatizan la persecución como causa del juicio de Babilonia. El punto
principal es el "regocijo" en el v. 20a, que ocurre debido al juicio de Dios (vv. 20b-
24).
20 Se da un discurso en respuesta a la terrible caída de Babilonia: "Alégrate
por ella, oh cielo, y santos, apóstoles y profetas, porque Dios ha
pronunciado juicio sobre ti contra ella". Los destinatarios delas
exhortaciones están tanto en el cielo como en la tierra, lo que representa a todos
los creyentes, aunque probablemente se incluyen seres angelicales, como en
12:12. Así como se ordenó a los santos que se regocijaran por la victoria
inaugurada sobre Satanás, ahora también se les ordena que se regocijen por la
victoria consumada sobre el sistema satánico. En lugar del regocijo del “cielo y la
tierra” de Jeremías (Jer. 51:48), donde “tierra” probablemente representa a
Israel, el ángel habla del cielo y del regocijo de los santos, apóstoles y profetas ,
mostrando así nuevamente cómo la iglesia es ahora la continuación de verdadero
Israel.
La razón del regocijo es que Dios ha dictado juicio contra Babilonia (v. 20b). Es
mejor ver a los santos sufrientes que clamaron por venganza en 6: 9-11 en el
centro de la multitud celestial a quienes se exhorta a regocijarse en 18:20. Esto
se confirma con la continuación del cap. 18 narrativa en 19: 1-2, donde la base
para el "Aleluya" ("porque sus juicios son verdaderos y justos; porque ... Él ha
vengado la sangre de sus siervos sobre ella") se formula en alusión explícita a 6
: 10 (“¿Hasta cuándo, oh Señor, santo y verdadero, te abstendrás de juzgar y
vengar nuestra sangre sobre los moradores de la tierra?”). Junto con 19: 5, 18:20
es el clímax del clamor de los santos pidiendo vindicación en 6:10, aunque
también se anticipa de varias maneras en 11:18; 14:18; 15: 4; y 16: 5-6. La
atención no se centra en el deleite del sufrimiento de Babilonia, sino en el
resultado exitoso de la ejecución de la justicia de Dios, que demuestra la
integridad de la fe de los cristianos y el carácter justo de Dios (ver más adelante
en 6:10). Dios juzgará a Babilonia tan severamente como ella persiguió a otros
para que el castigo se ajuste a su crimen. La presencia de este juicio "ojo por ojo"
es evidente al notar que aquellos a los que se les ordenó regocijarse por su juicio
son las mismas personas que sufrieron su persecución.
Como se dijo anteriormente, el verso 20 es el clímax del clamor de los santos
pidiendo vindicación en 6:10. Aquí por primera vez encontramos claramente
expresado el regocijo de los santos por estos eventos. El regocijo no surge de un
espíritu egoísta de venganza, sino de una esperanza cumplida de que Dios ha
defendido el honor de Su justo nombre al no dejar el pecado sin castigo y al
mostrar que Su pueblo ha estado en lo correcto todo el tiempo y el veredicto.
hecho por el mundo impío contra los santos por estar equivocado (6:10). Esto
está de acuerdo con la ley del Antiguo Testamento sobre el testimonio malicioso:
si “ha acusado falsamente a su hermano, entonces harás con él lo que él había
querido hacer con su hermano” (Deut. 19: 18-19). Incluso el regocijo de los
santos corresponde al pecado del sistema inicuo, que anteriormente se había
regocijado por la muerte injusta de los dos testigos (11:10).
21 El juicio de Babilonia y sus efectos devastadores se repiten nuevamente de
diferentes maneras en los vv. 21-23, que, junto con el verso 20b, sirven
comobase del regocijo en el verso 20a. El juicio de Babilonia se expresa de
manera parabólica a través de la visión de un ángel que tomó una piedra como
una gran piedra de molino y la arrojó al mar . La imagen está basada en
Jer. 51:63, donde Jeremías ordena a su siervo Seraías que "ate una piedra" a un
rollo (literalmente "libro") que contiene la profecía del juicio de Babilonia, y que
"lo arroje en medio del Éufrates", declarando en el proceso que de la misma
manera se hundirá Babilonia y nunca más se levantará. Del mismo modo, el ángel
aquí interpreta su acción simbólica en el sentido de que así será derribada con
violencia Babilonia, la gran ciudad, y ya no se la encontrará . El trasfondo de
Ezequiel 26-28 al cap. 18 no ha sido olvidado, para Ezek. 26:12 y 21 declaran que
las piedras de Tiro serán arrojadas al agua y que Tiro nunca más será
encontrado. Por tanto, tanto Babilonia como Tiro se utilizan como precursores
tipológicos proféticos de la Babilonia espiritual. Y ambos pueden haber sido
modelados según el castigo de Dios a Egipto en Neh. 9:11, “a sus perseguidores
arrojaste a las profundidades, como piedra a las aguas embravecidas” (cf. Éxodo
15: 4-5). Pero, ¿por qué el cambio de piedra a piedra de molino? Es probable que
el ángel esté usando la advertencia de Jesús de que cualquiera que haga tropezar
a sus pequeños estaría mejor si le colgaran una piedra de molino alrededor del
cuello y se ahogara en el mar (Mateo 18: 6; note el paralelo del doble ay [el
arrojar derribado de la piedra y arrojado al mar] del verso 21). Y como el ángel
aquí, Jesús advirtió contra los arrogantes que engañan (cf. Mat. 18: 6-7 con Apoc.
18: 3, 23). Aquellos en la iglesia que son culpables de tal engaño (2:14, 20) deben
ser advertidos para no sufrir el destino de Babilonia.
22-23a Vv. 5-7 y 20 han afirmado que el juicio de Babilonia se adapta a su
crimen, y los vv. 22-23 revelan cómo el castigo se ajusta al crimen, que continúa
representando los efectos de la destrucción de Babilonia, especialmente más
inmediatamente a partir de la representación de la piedra de molino en el v. 21.
El punto de los vv. 21b-23 es para mostrar que el perseguidor será castigado por
medio de su propio pecado. El sistema económico de Babilonia persiguió a las
comunidades cristianas condenando al ostracismo a las personas de los diversos
gremios comerciales si no se ajustaban a la adoración de las deidades patronas
de los gremios. Esto generalmente resultó en la pérdida de la posición económica
y la pobreza (por ejemplo, 2: 9). Los artesanos cristianos fueron retirados del
mercado y se les quitaron los placeres comunes de la vida que disfrutaban en
tiempos económicos normales. En respuesta, Dios eliminará a los comerciantes
leales de Babilonia: y ya no se encontrará en ti ningún artífice de ningún
oficio; y el sonido de un molino no se oirá más en ti, y la luz de una lámpara
no brillará más en ti . Incluso cuando la sangre de los santos "fue hallada" en
ella (v. 24), la base económica de Babilonia ya no se encontrará y, de hecho, la
misma Babilonia "no será hallada" (v. 21). loslos placeres diarios tomados de los
cristianos a través de la persecución económica, social o política (2: 9-10; 6:10;
13: 16-17; 16: 6; 17: 6) serán quitados del sistema mundial: y el sonido de
arpistas, músicos, flautistas y trompetistas ya no se oirán en ti ... y la voz del
novio y de la novia ya no se oirá en ti .
Los pasajes de Jeremías 25 (juicio sobre Israel infiel) y Ezequiel 26 (juicio
sobre Tiro) continúan uniéndose para representar este principio judicial (cf.
Ezequiel 26:13: “y el sonido de tus arpas no se oirá más” Jer. 25:10: “Quitaré de
ellos… la voz del esposo y la voz de la esposa, el sonido de las muelas y la luz de
la lámpara”). La declaración en el vers. 14, “y todas las cosas lujosas y
espléndidas pasaron de ti y los hombres ya no las encontrarán”, se elabora con
más detalle en los vers. 21-23a. La persecución de Babilonia fue selectiva en los
días de Juan, pero él previó un tiempo en el que ella intentaría exterminar
completamente a la comunidad cristiana (por tanto, 11: 7-10; 20: 7-9; cf. también
13: 16-17). Dios también la castigará por su persecución e intento de
aniquilación de la iglesia derrocándola por completo.
23b Continúa el pronunciamiento de devastación del ángel que comenzó en el
v. 21. Da tres razones para la destrucción de Babilonia en los vv. 23b-24. La
primera es que sus comerciantes fueron los grandes hombres de la
tierra . La referencia es al juicio de Dios sobre Tiro en Isa. 23: 1-18, donde los
comerciantes de Tiro eran “príncipes, cuyos comerciantes eran los honrados de
la tierra” (Isa. 23: 8). Tiro aquí se usa nuevamente como un precursor profético
de la Babilonia espiritual. Estos comerciantes se preocupaban solo por su propia
gloria en lugar de actuar como mayordomos responsables de lo que Dios les
había confiado. Dios juzgó a Tiro por el alarde orgulloso de su riqueza económica
y la destruyó. Ezequiel también ve a Dios condenando a Tiro por creer que su
riqueza la hizo divina en lugar de humana: “tu corazón se enaltece y has dicho:
'Yo soy un dios'” (Ezequiel 28: 2). El juicio de Babilonia debido a la gloria propia
ya ha sido anunciado en el v. 7. Una expresión de eso fue el orgullo abrumador
de sus comerciantes , los grandes hombres , que serán abatidos. El punto es
que el propósito principal de la humanidad según Apocalipsis es glorificar a Dios
y disfrutarlo, no glorificarse a uno mismo y disfrutar de los propios logros (p. Ej.,
4:11; 5: 12-13; 7:12; 15: 3). -4; 16: 9; 19: 1, 7). La auto-glorificación requiere
juicio en el que ocurre una humillación forzada. Es idólatra que Babilonia y sus
aliados se vean a sí mismos como "grandes" (11: 8; 14: 8; 16:19; 17: 5, 18; 18: 2,
10, 16, 19, 21, 23; aunque son los ángeles u hombres los que usan la palabra con
referencia a Babilonia, lo hacen con referencia a la autocomprensión de
Babilonia). En verdad, solo Dios es verdaderamente grande (ver com. Vers.
10). EstaEl título está reservado solo para el Dios verdadero (véase "el gran Dios"
en los manuscritos 051 y ‫ א‬de 19:17, así como "grande" en las descripciones de
varios atributos de Dios en 6:17; 11:17; 15: 3; 16:14). Centrarse en la humanidad
como el centro de todo y olvidar a Dios es el mayor pecado: es la adoración de
ídolos.
La segunda razón del juicio de Babilonia es que todas las naciones fueron
engañadas por tu hechicería . Por medio de la magia, Babilonia engañó a las
naciones para que adoraran ídolos en lugar del Dios verdadero. La hechicería, la
inmoralidad y la idolatría están estrechamente relacionadas. En Apocalipsis 9:
20-21, la idolatría, la hechicería y la inmoralidad (griego porneia ) están
vinculadas (como también en Gálatas 5: 19-21). La inmoralidad
(griego porneia ), como hemos visto, es un término común para la idolatría en
Apocalipsis (2:14, 20-21; 14: 8; 17: 1-2, 4-5; 18: 3, 9). La hechicería y la idolatría
también están vinculadas en el Antiguo Testamento (2 Crón. 33: 5-7; Miqueas 5:
12-14; hechicería, idolatría e inmoralidad en Isaías 57: 3-7). La Jezabel del AT fue
juzgada por inmoralidad y hechicería (2 Reyes 9:22). La operación similar de
Jezabel en Apocalipsis 2: 20-21 es la razón por la que está asociada con Babilonia
y por qué su castigo se describe como “muerte” (2: 22-23), como lo es Babilonia
en 18: 8. La Babilonia terrenal fue juzgada por su hechicería e inmoralidad (Isa.
47: 9-15), donde la hechicería está relacionada con la búsqueda de la guía de los
astrólogos, en lugar del Señor. En Apocalipsis 21: 8 y 22:15, la hechicería se
coloca en estrecha relación con la inmoralidad y la idolatría.
24 Ahora se da la tercera razón del juicio de Babilonia: Y en ella se halló la
sangre de los profetas y de los santos y de todos los que han sido muertos
en la tierra . En la Babilonia terrestre, declaró Jeremías, “cayeron muertos de
toda la tierra” (Jer. 51:49). Nínive, otra precursora profética de la Babilonia del
tiempo del fin, fue juzgada no solo por su inmoralidad y hechicería, sino también
porque era una ciudad de sangre (Nah. 3: 1-4). Babilonia y Nínive de antaño
fueron imperios mundiales pecaminosos que se presentan como modelos para
la aniquilación del último sistema mundial corrupto. El hecho de que Babilonia,
Tiro y Nínive, así como el Israel infiel y Sodoma, se usan en el cap. 18, así como
los cap. 16 y 17, como precursores proféticos del sistema mundial babilónico,
muestra nuevamente que la Babilonia espiritual no es una nación específica en
un momento dado, sino que representa todas las formas de gobierno maligno
desde la resurrección de Cristo hasta Su regreso. En los días de Juan, el Imperio
Romano representaba este sistema inicuo, porque en su tiempo los cristianos
habían sido perseguidos no solo en Israel, sino en todo el Imperio Romano. Sin
embargo, la cláusula final de todos los que han sido asesinados en la
tierra apunta a una referencia universal mucho más allá del Imperio Romano y
su época. Esta descripción de todos los que han sido muertos puede ser literal
y aludir a los mártires cristianos, pero es mejor tomarla en sentido figurado para
todo tipo de persecución, incluida la muerte (ver com. 6: 9; 13:15).

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 18:20-24

Sobre la división fundamental entre el reino de Dios y el reino de las tinieblas. Estos
versículos establecen un contraste intrigante entre el lamento de los perdidos en los
vv. 9-19 y el regocijo de los santos en los vv. 20-24. Los perdidos se afligen por la
destrucción de Babilonia solo en la medida en que afecta su seguridad material
personal. Los santos se regocijan por esa destrucción no meramente porque los justifica
o es ventajoso para ellos, sino especialmente porque demuestra la justicia de Dios y la
justicia de Su juicio, y el trato justo final de Dios con el mal. Como dice el comentario
sobre el vers. 20: “Dios ha defendido el honor de Su justo nombre al no dejar impune el
pecado y al mostrar que Su pueblo tenía razón y que el veredicto dictado por el mundo
impío contra los santos estaba equivocado. " Los eventos mediante los cuales Dios
asegura la justicia para su pueblo no los preparan para expresar su propia venganza
personal. Los santos lloran (o deberían llorar) por la pérdida de cada alma. No se
regocijan porque hayan “ganado” a expensas de otros, sino porque Dios ha sido
vindicado. Los perdidos, por otro lado, no pueden ver más allá de su propio interés. El
sufrimiento de los demás, incluso la destrucción de todo un sistema mundial, les
concierne sólo por el efecto negativo sobre sus propias fortunas. Aquí en un párrafo está
la diferencia entre el reino de las tinieblas y el reino de la luz. Lo que finalmente divide
a los dos es la voluntad (o la falta de ella) de reconocer quién es Dios y darle el honor y
la adoración que solo Él se merece. Particularmente en Occidente, vivimos en una
cultura profundamente antropocéntrica que fracasa por completo en colocar a Dios y Su
gloria en el centro, y si no nos resistimos a esto, nos encontraremos deslizándonos con
demasiada facilidad hacia el dominio del reino de las tinieblas.
 La declaración del juicio venidero de Babilonia también es la
base para que los santos glorifiquen el reinado de Dios
(19:1-6)
1Después de estas cosas oí, por así decirlo, una gran voz de una gran multitud en
el cielo, que decía: “¡Aleluya! La salvación, la gloria y el poder pertenecen a
nuestro Dios; porque sus juicios son verdaderos y justos; porque ha juzgado a la
2

gran ramera que corrompía la tierra con su inmoralidad, y ha vengado sobre ella
la sangre de sus siervos ”. Y por segunda vez dijeron: “¡Aleluya! Su humo se eleva
3

por los siglos de los siglos ". Y los veinticuatro ancianos y los cuatro seres
4

vivientes se postraron y adoraron a Dios que está sentado en el trono, diciendo:

“Amén. ¡Aleluya! " Y salió del trono una voz que decía: Alabad a nuestro Dios,
5

todos vosotros sus siervos, los que le teméis, pequeños y grandes. y yooyó, por
6

así decirlo, la voz de una gran multitud y como el sonido de muchas aguas y como
el sonido de fuertes truenos, diciendo: “¡Aleluya! Porque el Señor nuestro Dios
Todopoderoso reina ”.

El tema dual de la recompensa a los santos y la destrucción de sus enemigos

anunciado por la séptima trompeta (11: 15-19) se retoma en el cap. 19, como es
evidente por las similitudes verbales, especialmente en 19: 5-6:

 La triple descripción de los creyentes (11:18),

 La declaración del comienzo del reinado de Dios (11: 15-16), y
 El rugido del trueno (11:19).

La nueva sección de Apocalipsis 19: 1-6 (quizás extendiéndose hasta 19: 8) en

realidad continúa el último segmento literario del cap. 18 (18: 20-24) y puede
verse como la conclusión de ese segmento al enfatizar la caída de Babilonia.
1 La frase después de estas cosas se refiere principalmente a la visión de la
desaparición de Babilonia, especialmente como se describe en 18: 20-
24. Después de la visión anterior y la audición extendida (18: 1-3 y 4-24
respectivamente), Juan oye algo así como una gran voz de una gran multitud
en el cielo , proclamando ¡Aleluya! Esta es la transliteración griega de una frase
hebrea que significa "¡Alabado sea el Señor!" Dios debe ser alabado porque
la salvación, la gloria y el poder le pertenecen solo a Él. Toda la asamblea de
los santos alaba a Dios en la consumación de la historia (vv. 1-3, 5b-8) por Su
juicio sobre Babilonia y Su logro de la salvación de Su pueblo por Su gran poder.
2 Aquí se hace explícito que el juicio de Dios sobre Babilonia en el cap. 18 es la
razón del arrebato de alabanza en el v. 1. La alabanza ocurre porque Sus juicios
son verdaderos y justos (cf. Sal. 19: 9). La segunda cláusula porque Él ha
juzgado a la gran ramera que estaba corrompiendo la tierra con su
inmoralidad expande el significado de la primera. La descripción reitera temas
de los capítulos anteriores (17: 1-5; 18: 3, 7-9). “Corromper” (griego phtheirō )
también puede significar “destruir” (note la mención de persecución en la
siguiente frase). La inclusión de este significado es evidente en 11:18, donde el
enemigo que sufre el juicio final se describe con el mismo lenguaje que aquí ("los
que destruyen la tierra"). Tanto el 11:18 como el 19: 2 dependen de Jer. 51:25,
que contiene el juicio de Dios sobre Babilonia (“He aquí, estoy contra ti, oh
montaña destructora, que destruyes toda la tierra”).
La tercera cláusula, y Él ha vengado la sangre de sus siervos sobre
ella (literalmente de su mano ), interpreta el juicio de Dios como su
venganza. El significado literal es incómodo. Si se interpreta comoequivalente a
"en su mano", podría traducirse "sobre ella" (así NASB, NVI, ESV). Pero el griego
aquí probablemente refleja el uso típico del AT de la frase "de la mano de" en
expresiones más amplias como "Dios te libró de la mano de tu enemigo", donde
"mano" es figurativa para el poder opresivo (por lo menos cuarenta cinco
veces). Aunque la idea más amplia de la venganza contra Babilonia todavía está
a la vista, el significado literal de la frase sería que Dios ha vengado la sangre de
sus siervos derramada por la mano de Babilonia. Este es el significado del
paralelo AT más cercano, 2 Kgs. 9: 7, donde Dios dice que Él “vengará la sangre
de Mis siervos los profetas, y la sangre de todos los siervos del Señor, en
[literalmente 'de' = 'derramada por'] la mano de Jezabel”. La alusión a este texto
basada en la cercanía de la redacción se confirma con la referencia a Jezabel,
porque el espíritu de Jezabel ha resurgido en Tiatira (2:20), y la ramera
babilónica ha sido comparada con Jezabel en 17:16 (en que ver).
Este versículo representa una respuesta más al clamor de los santos en 6:10:
"¿Hasta cuándo, oh Señor ... te abstendrás de ... vengar nuestra sangre sobre los
que habitan en la tierra?" Ambos versículos aluden al Sal. 79:10: “¿Por qué
deberían decir las naciones: '¿Dónde está su Dios?' Sea conocida entre las
naciones a nuestros ojos, la venganza por la sangre de tus siervos, que ha sido
derramada ”, de modo que la iglesia sea incluida entre los“ siervos ”israelitas que
claman venganza.
3 Como en el v. 1, la repetición de ¡Aleluya! y su siguiente explicación
nuevamente proporciona la base adicional para el primer ¡Aleluya! y muestra
que lo que se subraya precisamente es la finalidad del juicio de Babilonia: su
humo se eleva por los siglos de los siglos . Esta es una referencia
originalmente al juicio de Dios sobre Edom (“su humo subirá para siempre”, Isa.
34:10). Aquí la caída de Edom se toma como un patrón tipológico anticipatorio
del del sistema mundial, que nunca volverá a surgir después del juicio de Dios. Se
ha aludido al mismo versículo en 14:11 para referirse al humo del tormento de
los incrédulos individuales. Se habla de Babilonia corporativamente, pero
también se hace referencia a sus miembros individualmente, de la misma
manera que se alude a la novia de Cristo tanto corporativamente como como
grupo de individuos (ver com. Vers. 7-9). Los destinos de la corporación y del
individuo están indisolublemente ligados, como lo demuestra 18: 4: aquellos que
deseen ser salvos deben dejar Babilonia o sufrir su destino.
4 Los veinticuatro ancianos y los cuatro seres vivientes se unen ahora en
la exclamación de los santos; se postraron y adoraron a Dios que está sentado
en el trono diciendo: “Amén. ¡Aleluya! " “Amén”, una palabra hebrea que
expresa confianza, es parte de su declaración de alabanza. La frase
resuenaPD. 106: 48, donde la redacción ("Amén. Aleluya"), como en Apocalipsis
19: 4, funciona como parte de la acción de gracias de Israel a Dios por reunirlos
a Él después de liberar a la nación de sus enemigos que los oprimían (cf. Sal. 106:
42-48 con Apocalipsis 19: 1-2, 7-9 ). Ahora el consumado Amén. ¡Aleluya! se
expresa porque la comunidad del pacto de Dios del tiempo del fin ha sido
entregada de manera decisiva al final de la historia.
5 Una voz vino del trono , posiblemente la de Cristo (en línea con las
expresiones similares en 6: 6; 16: 1, 17). La voz declara Alabad a nuestro Dios,
todos vosotros sus siervos, los que le teméis, pequeños y grandes . Si esta es
la voz de Jesús, Él se erige como el gran representante de los santos confirmando
y asentiendo a su regocijo previo. Pero en la analogía de Juan 20:17 (“Subo a mi
Padre y vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios”), ¿no podría Jesús haber dicho
más bien “ Dios mío ” para distinguirse de sus seguidores terrenales? Si desde el
trono se entiende como “del área alrededor del trono”, la voz también podría ser
la de otra criatura celestial. A los que se les exhorta a alabar se les llama
primero todos ustedes, sus siervos (Sal. 134: 1; 135: 1). Ellos son aquellos cuya
sangre fue derramada por Babilonia (nótese “la sangre de sus siervos”, verso
2). Todos los creyentes están incluidos en este número, porque todos los
creyentes llevan el nombre de “siervo” (2:20; 7: 3; 19: 2; 22: 3; y ver com.
11:18). En este sentido, la siguiente frase, ustedes que le temen, los pequeños
y los grandes, es una identificación más de los siervos, la primera frase de nuevo
vincula este versículo con 11:18 (“Tus siervos los profetas y ... los que temen
Nombre").
6 Este segmento termina aquí como comenzó en el v. 1. Las mismas
innumerables multitudes gritan aún más fuerte: Y oí, por así decirlo, la voz de
una gran multitud y como el sonido de muchas aguas y como el sonido de
poderosos repiques de trueno, diciendo: “¡Aleluya! Porque el Señor
nuestro Dios Todopoderoso reina . La frase "el sonido de abundantes aguas"
se usa para el ruido hecho por los cuatro querubines en Ezequiel. 1:24 (en el
texto hebreo), pero en Eze. 43: 2 (LXX) la misma frase en hebreo se interpreta
como "una voz de un campamento [ parembolē ], como la voz de muchos
redoblando sus clamores", que probablemente se refiere a los ángeles, pero que
habría sido fácilmente susceptible de ser aplicado a santos por lectores
posteriores, que es la referencia aquí.
La expresión el Señor ... reina puede ser una alusión amplia a una serie de
Salmos y otros pasajes del Antiguo Testamento que usan la misma expresión
para referirse en contexto a Dios estableciendo Su reinado después de juzgar a
los enemigos de Israel, especialmente en Canaán y culminando con la ocupación
de Jerusalén por David ( Salmos 93: 1; 96:10; 97: 1; 1 Crón.16: 31;
plausiblemente también Salmos 47: 3, 7-8; 99: 1). Es un. 52: 7 (usando "Dios" en
lugar de "el Señor"); Zech. 14: 9; yApocalipsis 19: 6 usa la expresión para hablar
del futuro escatológico, cuando Dios volvería a establecer su reinado
universalmente en la tierra después de derrotar a sus enemigos, de los cuales los
relatos de los salmos eran modelos anticipatorios. Los pasajes de Isaías y
Zacarías son los más importantes, ya que Apocalipsis 19: 6 indica el
cumplimiento futuro de esas dos profecías del tiempo del fin.
A la luz de este trasfondo del Antiguo Testamento, el verbo griego puede
traducirse mejor como "comenzó a reinar" (con un sentido de entrada), ya que,
en vista de la derrota de Babilonia (cap. 18), es el establecimiento del gobierno
de Dios lo que parece ser en mente. Aunque en un sentido el reinado de Dios es
eterno ( el Señor ... reina , como traduce la NASB), en otro sentido se cumple
verdaderamente en el universo creado solo como resultado de Su juicio final
sobre Babilonia y, por lo tanto, se puede decir que ha “comenzado . " Esto es
apoyado por el paralelo en 11:17: "Te damos gracias, oh Señor Dios,
Todopoderoso ... porque Tú ... has comenzado a reinar". De hecho, el versículo
también es un desarrollo de 11:15: “El reino del mundo se ha convertido en el
reino de nuestro Señor y de Su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos ”.

SUGERENCIAS PARAR eflection EN 19:1-6

Sobre la naturaleza de nuestra alabanza a Dios. A menudo, nuestra alabanza a Dios se

centra en lo que Él ha hecho por nosotros, ya sea nuestra salvación o cosas relacionadas
con nuestra vida diaria. Sin embargo, aquí la alabanza de los santos se centra en quién
es Dios y en lo que ha hecho completamente aparte de las circunstancias de nuestra vida
individual: el hecho de que Sus juicios son justos y verdaderos, el hecho de que ha
juzgado a la ramera y el hecho de que que Él reina sobre todos. Si bien no hay nada de
malo en alabar a Dios por lo que ha hecho en nuestras vidas, siempre es bueno reconocer
su fidelidad y misericordia providencial hacia nosotros, ¿con qué frecuencia damos un
paso atrás y le agradecemos simplemente por quién es y qué es? Lo ha hecho en el
contexto más amplio de Su creación, y ¿qué ha hecho simplemente para la gloria de Su
nombre?

El juicio venidero de Babilonia y el consiguiente

establecimiento del reino de Dios es la base y conduce a la
justa vindicación y la unión consumada de Cristo con su
pueblo justo al final de la historia, por lo que glorifican a
Dios (19:7-10).
7"Gocémonos y alegrémonos y démosle la gloria, porque han llegado las bodas
del Cordero y su esposa se ha preparado". Y le fue dado vestirse de lino fino,
8

resplandeciente y limpio; porque el lino fino es el justoactos de los santos. Y me

9

dijo: Escribe: Bienaventurados los invitados a la cena de las bodas del Cordero. Y
me dijo: "Estas son palabras verdaderas de Dios". Y me postré a sus pies para
10

adorarlo. Y me dijo: “No hagas eso; Soy consiervo tuyo y de tus hermanos que
tengo el testimonio de Jesús; Alabar a Dios. Porque el testimonio de Jesús es el
espíritu de profecía ”.

7-8 Vv. 7-8 forman la conclusión de la sección que comienza con 18: 1, pero al
mismo tiempo, junto con los vv. 9-10, forme un segmento de transición entre eso
y la siguiente sección. La innumerable multitud del verso 6 alza la voz para
glorificar a Dios una vez más: "Regocijémonos y alegrémonos y démosle la
gloria, porque han llegado las bodas del Cordero y Su esposa se ha
preparado". Las palabras iniciales del versículo, Gocémonos y alegrémonos ,
aluden al Sal. 118: 22-24, donde se produce el regocijo porque Dios ha hecho que
la piedra que rechazaron los constructores se convierta en la principal piedra del
ángulo. También alude a las palabras de Jesús: “Gozaos y regocijaos, porque
grande es vuestra recompensa en los cielos, porque así persiguieron a los
profetas que fueron antes de vosotros” (Mat. 5:12). Dios ha vindicado tanto a Su
Hijo como a quienes lo siguen. Esta sección nos muestra que la existencia de
Babilonia sirvió como preparación necesaria para el matrimonio de la novia con
el Cordero. La opresión y tentación de Babilonia fue el fuego que Dios usó para
refinar la fe de los santos a fin de que estuvieran preparados para entrar en la
ciudad celestial (para una noción similar, ver com.2: 10-11; cf.también 6:11; Rom
8: 28ss .; 1 Pedro 4:12, 19; Filipenses 1: 28-30).
En el v. 7, se dice que la novia se preparó para el matrimonio, lo que hace
hincapié en la responsabilidad de la novia de prepararse. La ropa se define en el
vers. 8 como lino fino, brillante y limpio; porque el lino fino son las acciones
justas de los santos . Los actos justos parecen definirse en contexto como
aferrarse al testimonio de Jesús (v. 10). La palabra "testimonio" aparece otras
siete veces en Apocalipsis, generalmente como parte de la expresión "testimonio
de Jesús" y generalmente con la idea de dar testimonio de Él en palabras y hechos
(1: 2, 9; 6: 9; 11: 7; 12:11, 17; 20: 4). Por lo tanto, un posible significado del pasaje
es que los santos deben perseverar en su fe antes de que pueda tener lugar el
matrimonio. Una tensión teológica clásica se expresa así en estos dos
versículos. Por un lado, la novia se prepara (v. 7), mientras que por otro lado se
le dan sus vestidos (v. 8). Una forma de resolver la tensión es sugiriendo que una
vida transformada es la respuesta adecuada de aquellos a quienes Dios ha
justificado. Sin embargo, sería aún mejor ver vv. 7-8 como sugiriendo que una
vida transformada no es solo la respuesta adecuada, sino de hecho
una respuesta necesaria .
Las ropas blancas en Apocalipsis, cuando las usan los santos, siempre
significan un regalo de Dios dado a aquellos con una fe probada y purificada (3:
5-6, 18; 6:11; 7: 13-14; en 3:18, el La idea de comprarle la ropa a Cristo se usa
para animar a los creyentes a identificarse con la ropa de Cristo en 1: 13-14, lo
que significa identificarse con Él y no con el mundo comprometido). Por lo tanto,
las ropas blancas no son simplemente los actos justos de los santos, sino
la recompensa o el resultado de tales actos. Esto enfatiza la acción justificadora o
vindicadora de Dios. Por tanto, la cláusula final del vers. 8 podría parafrasearse:
"el lino fino es la recompensa o el resultado de las buenas obras de los
santos". Las túnicas blancas entonces representarían dos realidades
consumativas inextricablemente relacionadas del tiempo del fin: (1) la fidelidad
humana y las buenas obras como evidencia necesaria de una posición correcta
ante Dios y (2) la vindicación o absolución lograda por los juicios finales de Dios
contra el enemigo en nombre de su pueblo.
La única otra ocurrencia de los actos justos (en griego ta dikaiōmata ) en el
libro está en 15: 4, donde se refiere a los juicios de Dios en el tiempo del fin contra
los opresores de los santos. Seis de los otros siete usos en Apocalipsis de palabras
relacionadas (derivadas del griego dikaioō, “declarar justo”) se refieren a los
justos juicios de Dios (15: 3, 4; 16: 5, 7; 19: 2, 11). En el v. 2 se acaba de hacer
referencia a los justos juicios de Dios. Los ángeles están vestidos de lino fino, en
su papel de vindicar a los santos al derramar copas de ira (15: 6–16: 1). Cristo
juzga al enemigo “con justicia” (v. 11), acompañado por los vestidos de lino fino
(v. 14). Los santos oprimidos que acompañan a Cristo mientras Él los reivindica,
visten la vestimenta simbólica de su reivindicación, que Cristo realiza mientras
están atentos y observan.
 Sin embargo, en el proceso de enfatizar la vindicación final de Dios en los
últimos días y el don de la posición justa, no se debe perder de vista la
importancia de los actos justos de los santos . De hecho, en otras partes del libro,
el genitivo plural "de los santos", cuando modifica sustantivos y se refiere a
cristianos, siempre alude a algo poseído por (16: 6; 17: 6; 18:24; 20: 9) o
realizado por creyentes (5: 8; 8: 3-4; 13:10; 14:12). Probablemente se pretende
un contraste entre la novia vestida de lino brillante y sus actos justos y la ramera
babilónica que está "vestida de lino fino" (18:16), sostiene una copa "llena de
abominaciones y de las cosas inmundas de su inmoralidad". (17: 4), y ha
cometido "iniquidades" (18: 5, literalmente "actos injustos").
Por lo tanto, la frase "obras justas de los santos" es probablemente
intencionalmente ambigua, y expresa dos ideas: (1) actos justos realizados por
los santos (genitivo subjetivo) y (2) actos justos para los santos (justo final de
Dios, absolución o vindicación juicios, genitivo objetivo).
El trasfondo del AT para este pasaje es Isa. 61:10, donde el Señor viste a su
pueblo con "vestiduras de salvación" y "un manto de justicia, como se viste el
novio ... y como la novia se adorna ..." Las frases de Isaías subrayan la actividad
de Dios al proporcionar estas ropas. Esta justicia viene en última instancia de
Dios, como lo revela el siguiente versículo: "El Señor Dios hará brotar la justicia
y la alabanza" (61:11). Apocalipsis 21: 2 sigue su ejemplo al desarrollar los vv. 7-
8 con un sentido pasivo, "Vi la ciudad santa ... preparada como una novia
adornada para su marido". Esto está en consonancia con el sentido pasivo de
recibir prendas blancas en otras partes del libro (ver arriba).
Por lo tanto, las cláusulas de los vv. 7b-8, Su esposa se ha preparado y le fue
dado vestirse de lino fino, brillante y limpio, continúa el significado de la
metáfora del matrimonio del v. 7a. Como en la cláusula inicial del vers.7 y en
Isaías, el punto principal no es que el esfuerzo de los santos contribuya a la
adquisición de la justicia (aunque el concepto de la respuesta necesaria de los
actos justos de los santos es vital) sino que el pueblo de Dios finalmente están
entrando en la relación íntima con Él que ha sido iniciada por Él mismo. En todo
Apocalipsis, el verbo "preparar" o "preparar" (griego hetoimazō ) se refiere a un
evento que ocurre en última instancia como resultado del decreto de Dios, el más
sorprendente de los cuales es 21: 2: "Vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén ,
descendiendo del cielo de Dios, preparada como una novia adornada para su
marido ”(así también 9: 7, 15; 12: 6; 16:12).
Los creyentes pueden ser descritos aquí como sacerdotes, ya que el sumo
sacerdote estaba vestido de lino (Éxodo 28 y 39), al igual que los sacerdotes del
templo del tiempo del fin en Ezequiel (Ezequiel 44:17). El lino usado por la
ramera Babilonia (18:16), junto con su adorno con varias piedras preciosas,
sugiere un intento por parte de ella de tomar el lugar del sacerdocio para sí
misma, contrastando nuevamente a Babilonia con la verdadera esposa de Cristo,
vestida con el genuino lino desde arriba. En 6:11 (el quinto sello, que ocurre
durante la era de la iglesia), a los creyentes que murieron se les dio túnicas
blancas y se les dijo que descansaran hasta que se completara el número
completo de sus compañeros siervos. Sin embargo, la ropa de la iglesia
corporativa no se puede considerar blanca hasta que todos los creyentes hayan
entrado en el reino. En 7: 9-17, los creyentes han recibido sus vestiduras blancas,
por lo que esta escena es temporalmente paralela al v.8, que es algo vaga ya que
en ella los santos están vestidos durante toda la era de la iglesia y también al final
de la era. . En el v. 8, las vestiduras se mencionan dentro del contexto de las bodas
del Cordero. En 7:15, aunque el matrimonio no se menciona explícitamente, está
implícito en la frase: "El que se sienta en el trono extenderá su tabernáculo sobre
ellos". El “tabernáculo” habla de comunión íntimacon la presencia de Dios, y
parte del trasfondo de ese versículo está en Eze. 16: 8-10, donde Dios extiende
Su falda sobre Israel y hace un pacto con ella.
Por consiguiente, los santos están vestidos de lino puro como símbolo de la
justa vindicación final de Dios de ellos en el tiempo del fin, porque, a pesar de la
persecución, perseveraron en la justicia en la tierra. El significado completo de
las vestiduras puras es que la justa vindicación de Dios implica juzgar al enemigo
al final de los tiempos, lo que muestra que la fe y las obras de los santos han
estado en lo correcto todo el tiempo. Este doble sentido del lino fino encaja
admirablemente con el propósito retórico de todo el libro, que incluye
exhortaciones a los creyentes para que dejen de ensuciar sus vestidos (3: 4-5) y
no se encuentren desnudos (3:18; 16:15). Esto subraya el aspecto de la
responsabilidad humana que destaca el vers. 7b: "Su esposa se ha
preparado". Sin embargo, se puede animar a los lectores a obedecer la
exhortación sabiendo que Dios les ha dado gracia para que se vistan ahora por el
poder del Espíritu.
9 El ángel le ordena a Juan que escriba: "Bienaventurados los invitados a la
cena de las bodas del Cordero". La misma idea se expresa en la imagen de
Cristo cenando con su pueblo en 3:20. El uso de la
palabra invitado (literalmente "llamado", griego kaleō ) subraya el papel
soberano de Dios en la salvación: Pablo usa la palabra al menos veinticinco veces
de esta manera. Los "llamados" son los "escogidos" (Ap. 17:14). Aquí la imagen
cambia un poco, porque mientras que en los vv. 7-8 la iglesia corporativa es
representada como la novia, ahora los creyentes individuales son representados
como invitados a la cena de bodas. El mismo pensamiento está presente en
12:17, donde la mujer es la iglesia y la semilla sus miembros individuales. La
cláusula final, Y me dijo: "Estas son palabras verdaderas de Dios" afirma
formalmente la verdad de los vv. 7-9a. El V. 9 funciona de manera muy similar a
21: 5b, “y Él dijo: 'Escribe, porque estas palabras son fieles y verdaderas'”, lo que
confirma la verdad de 21: 2, que contiene las mismas metáforas del matrimonio
que los vv. 7-8 aquí, incluso cuando el v. 9 confirma la verdad de las metáforas
del matrimonio de los dos versículos anteriores. Pulgada. 21 también, la ropa de
boda se interpreta como una comunión íntima con Dios (21: 2-3), junto con la
idea añadida de protección (21: 4).
10 Este versículo es tanto una conclusión de la amplia sección del "juicio de
Babilonia" que comienza en 17: 1, y especialmente esa parte de ella que comienza
en 18: 1, y al mismo tiempo una introducción a la sección que describe la última
batalla, que comienza en el vers. 11. En respuesta a la declaración del ángel en el
vers. 9b, Juan lo adora: Y yo me postré a sus pies para
adorarlo . Inmediatamente es reprendido: Y me dijo: “No hagas eso; Soy un
compañero siervo suyo y de sus hermanos que tienen el testimonio de
Jesús; Alabar a Dios." Es apropiado reverenciar las palabras de Dios, pero no al
mensajero que las trae. El ángel no es más que un simple consiervo de Juan y
de tus hermanos que tienen el testimonio de Jesús . Quizás Juan confundió al
ángel con la figura divina del cielo en 1: 13-16 y 10: 1-3, que es digno de
adoración. El pasaje es un ejemplo de lo fácil que es caer en la idolatría (un
problema entre algunos lectores de Juan; ver com. 2: 14-15, 20-21; 9:20) por lo
cual el juicio descrito a lo largo del cap. 19 entra en juego. La dificultad de esta
identificación errónea se refuerza en 22: 8-9, donde Juan sorprendentemente
repite la misma ofensa.
La última frase del versículo, Porque el testimonio de Jesús es el espíritu
de profecía , muestra cómo tanto los creyentes como los ángeles pueden ser
consiervos que dan testimonio de Jesús. El testimonio de Jesús (ver también 6:
9; 12:17) puede ser el testimonio de Jesús (genitivo subjetivo griego) dado a la
iglesia y ahora transmitido como testimonio por los creyentes, o el
testimonio de Jesús o acerca de Jesús (genitivo objetivo griego ). El resultado
final es similar. Nuestro testimonio se trata de Cristo. No debemos llamar la
atención sobre nosotros mismos ni sobre ningún otro ser creado. Que el
testimonio de Jesús es el espíritu de profecía podría significar que el
testimonio es una declaración profética inspirada por el
Espíritu. Alternativamente, podría significar que testificar de Jesús es obra de un
espíritu profético, es decir, de profetas. Esto es apoyado por el pasaje paralelo en
22: 8-9, donde (de manera similar) el ángel se refiere a “vuestros hermanos los
profetas”, aunque sin ninguna referencia al Espíritu divino. El significado de la
frase sería entonces: "los que dan testimonio de Jesús son personas
proféticas". Por lo tanto, los ángeles en el cielo y los creyentes en la tierra son
colaboradores en el sentido de que ambos tienen roles proféticos. Los profetas
aquí no son (como en algunas otras partes del Nuevo Testamento) los que tienen
un cargo exclusivo, sino el mismo grupo mencionado como profetas en otras
partes del libro, donde se tiene en mente el papel profético de toda la iglesia (por
lo tanto, 11: 3, 6). , 10).

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 19:7-10

Sobre el refinamiento de los creyentes. El comentario declara que la existencia de

Babilonia fue necesaria porque proporcionó la ocasión para el refinamiento de los
creyentes necesario para que entraran en el reino eterno. ¿Con qué frecuencia vemos a
los que nos causan dolor como obstáculos indeseables que deben eliminarse, en lugar
de ver la posibilidad de que Dios los haya colocado en nuestras vidas para manifestar su
carácter frente al sufrimiento? ¿Qué es más importante: nuestro consuelo terrenal o la
formación de Cristo en nosotros? El hecho de que Dios detesta la iniquidad de Babilonia
y ciertamente la juzgará no le impide usarla para lograr Sus propósitos en nuestras
vidas.

Sobre la ropa blanca como regalo y recompensa. El comentario presenta la opinión

de que las ropas blancas son tanto un regalo de Dios como un reconocimiento de
nuestra conducta justa en esta vida. Toda la justicia viene de Dios, sin embargo,
aquellos que reciban Su regalo de justicia y caminen en él serán
recompensados. Esto nos ayuda a comprender mejor el proceso de refinación. No
importa cuál sea el sufrimiento, hay una recompensa celestial, y qué recompensa
mayor podría haber que ser finalmente identificado con Cristo a través de la
resurrección y tener un lugar permanente en la nueva creación eterna en la
presencia íntima de Dios (sobre lo cual ver 21:1–22 : 4)?

Cristo revelará su soberanía y fidelidad a sus promesas al

juzgar a los antiguos aliados de Babilonia para vindicar a su
pueblo (19:11-21)
Ahora, a modo de conclusión final de la sección sobre la caída de Babilonia que
comienza en 17: 1, la descripción más amplia de la derrota de Cristo y el juicio
de las fuerzas impías al final de la historia se describe proféticamente. Primero,
se da la descripción de Cristo con sus ejércitos celestiales en anticipación de la
derrota de su enemigo (vv. 11-16), luego se da la declaración de la inminente
destrucción del enemigo (vv. 17-18), y finalmente la escena llega al clímax. por
la derrota de la bestia y el falso profeta junto con sus seguidores (vv. 19-21). La
destrucción de Babilonia narrada en 17: 1–19: 6 (o 19: 8) no fue una derrota
completa de todas las fuerzas de la maldad. De hecho, 17: 12-18 revela que el
agente de Dios para derrotar a Babilonia fue la bestia y sus fuerzas. Por lo tanto,
para que la victoria sea completa, estas fuerzas también deben ser
destruidas. Sobre todo, el "testimonio de Jesús", mencionado enfáticamente dos
veces en el vers. 10, debe considerarse verdadero. El juicio de Babilonia, seguido
por el de la bestia, el falso profeta y sus seguidores, demuestra que los que dieron
este testimonio tenían razón después de todo y que el testimonio es
verdadero. Que el arma real del juicio sea la palabra de verdad de Cristo sugiere
además que el propósito de esta sección, junto con el de los vv. 1-6, debe servir
como base para las declaraciones sobre la cena de las bodas del Cordero en los
vv. 7-10, con el fin de enfatizar el fundamento de la vindicación de los santos y
proporcionar una demostración de la verdad que proclaman (cf. las “verdaderas
palabras de Dios”, v. 9). Esta verdad que se demostrará permanecerá oculta para
los incrédulos hasta la revelación final y completa de Cristo en su venida final.

Cristo revelará Su soberanía y fidelidad al cumplir Su

promesa de juzgar el mal al derrotar a las fuerzas de la
maldad al final de la historia (19:11-16).
Y vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo monta se llama Fiel
11

y Verdadero; y con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son llama de fuego, y
12

sobre su cabeza muchas diademas; y tiene un nombre escrito sobre él que nadie
conoce sino él mismo. Y está vestido con un manto teñido en sangre; y su
13

nombre se llama La Palabra de Dios. Y los ejércitos que están en el cielo, vestidos
14

de lino fino, blanco y limpio, lo seguían en caballos blancos. Y de su boca sale

15

una espada aguda, para herir con ella a las naciones; y los regirá con vara de
hierro; y Él pisa el lagar del vino del furor de la ira de Dios Todopoderoso. Y en
16

su manto y en su muslo tiene escrito un nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE

SEÑORES.

11 La frase introductoria, Y vi el cielo abierto , indica el comienzo de otra

visión. La visión del cielo abierta introduce una escena de juicio, como en otras
partes de Apocalipsis (4: 1; 11:19; 15: 5). Luego Juan vio un caballo blanco, y el
que lo montaba se llama Fiel y Verdadero . “Blanco” en Apocalipsis habla de
pureza o la recompensa por la pureza (por ejemplo, 3: 4-5). En 19: 7-8, las
vestiduras blancas representan no solo la justicia, sino la recompensa final,
escatológica y vindicadora para aquellos que han perseverado a través de la
persecución. La idea de vindicación probablemente se incluye en la mayoría de
los usos anteriores de "blanco" en el libro (1:14; 2:17; 3: 4-5; 4: 4; 6:11; 7: 9, 13;
14:14 ). En particular, en 14:14 y 20:11 el color transmite ideas no solo de
santidad y pureza divinas, sino también de reivindicación jurídica de la verdad a
través del juicio final.
 El jinete del caballo se llama Fiel y Verdadero . Cristo será fiel y veraz para
cumplir su promesa de juzgar a los inicuos y vindicar su nombre y sus
seguidores. Esto se confirma con el uso de la misma frase en plural en 21: 5 y 22:
6, que se refieren al cumplimiento seguro de la profecía de la nueva creación y la
nueva Jerusalén. El jinete se describe además así: y con justicia juzga y hace la
guerra . La frase en justicia alude a descripciones similares en los Salmos de la
vindicación de Dios de su pueblo afligido y el juicio de sus opresores (Sal. 9: 8;
72: 2; 96:13; 98: 9). Esta acción judicial ahora la lleva a cabo Cristo en nombre de
su pueblo. Hechos 17:31 también alude a los mismos textos de los Salmos al
afirmar el futuro día del juicio que será ejecutado por Cristo. La alusión a "hacer
la guerra" parece no referirse a un conflicto literal en el campo de batalla.pero a
una batalla legal y juicio, como lo hace el combate celestial entre los ejércitos
angelicales en el cap. 12 (ver com. 12: 7-9).
12a La metáfora y Sus ojos son una llama de fuego evoca el papel de Cristo
como juez divino, que se desprende claramente de los vv. 14-21. La misma frase
se usa en 1:14, donde Cristo se encuentra en medio de las iglesias, y en 2: 18-23,
donde Él conoce y juzga la condición espiritual de los impíos que afirman ser
miembros de la comunidad del pacto. El vínculo con estos usos anteriores
sugiere que los apóstatas se encuentran entre los juzgados en la escena
actual. Esto es confirmado aún más por la “espada aguda” que procede de la boca
de Cristo en el v. 15, que también se refiere a la relación judicial de Cristo con los
desobedientes en las comunidades de la iglesia (1:16; 2:12). El siguiente
contexto muestra que los incrédulos fuera de la comunidad del pacto también
son juzgados (ver com. Vers. 16-21). Una frase similar en Dan. 10: 6 (“sus ojos
eran como antorchas encendidas”) se encuentra detrás de 1:14 y 2:18 en su
descripción del Hijo del Hombre. El propósito principal de este ser celestial que
se asemeja a un hombre (Dan. 10:16) es revelar el decreto de que en los "últimos
días" (Dan. 10:14) los perseguidores de Israel serán juzgados (ver Dan. 10: 21-
12). : 13) e Israel entregó.
La descripción del jinete continúa: y sobre Su cabeza hay muchas
diademas . Los únicos que llevan diademas son el dragón (12: 3) y la bestia (13:
1). Las diademas representan las falsas afirmaciones de la autoridad soberana y
universal del diablo y la bestia, que está en oposición al verdadero “Rey de reyes
y Señor de señores” (v. 16). La comparación de estos textos deja en claro la
antítesis consciente. El dragón tiene siete diademas y la bestia diez, pero hay una
multiplicidad indefinida en la cabeza de Cristo. Su realeza es eterna, mientras
que la de ellos es limitada. La corona del jinete satánico de 6: 2 se quita y se le da
al jinete celestial antes de que el primero sea derrocado. Los cristianos también
usan coronas como recompensa por su fe (2:10; 3:11; 4: 4) para mostrar que han
sido identificados con su Salvador coronado, tal como Jesús promete en 3:21: “El
que vence, yo le concederé sentarse conmigo en mi trono ”(así también 2: 26-
28).
12b Ahora tenemos una explicación pictórica adicional de Cristo, quien en el
versículo anterior ha sido descrito como un guerrero que ejecuta juicio al
derrotar al enemigo. Si hay un trasfondo del Antiguo Testamento para las
diademas en la cabeza del jinete y Su nombre secreto ( y Él tiene un nombre
escrito sobre Él que nadie conoce excepto Él mismo ), es Isa. 62: 2-3, que se
apoya en las alusiones a Isa. 63: 1-3 en los vv. 13 y 15. Según Isaías, la Jerusalén
de los últimos días recibirá un nuevo nombre, una diadema y una corona. El
"nuevo nombre" de Isa. 62: 2 mostrará la nueva e íntima relación "matrimonial"
de Israel con Dios, como se describe en Isa. 62: 4-5. Los últimos versículos
también se refieren aIsrael como una "novia" y Dios como el "novio", conectando
con la metáfora de la boda de Apocalipsis 19: 7-8. El nuevo nombre ("otro
nombre") prometido a Israel en Isa. 65:15 también puede estar en mente. Cristo,
el portador de la diadema, cumple esta profecía al dar a sus santos este nuevo
nombre suyo (Ap. 2:17), que es también el nombre de la ciudad de Dios, la nueva
Jerusalén (3:12). Existe un vínculo explícito entre 19:12 y 2:17. Ambos aluden a
Isa. 62: 2-3 y 65:15, ambos hablan de un nombre que es en cierto sentido
confidencial, y ambos hablan de que se ha escrito un nuevo nombre que nadie
conoce excepto el que lo recibe (2:17) o Cristo. Él mismo (v. 12). Por lo tanto, que
nadie conoce el nombre en el verso 12, excepto Cristo, se refiere al hecho de que
la profecía de Isaías 62 y 65 aún no se ha cumplido plenamente. El "nuevo
nombre" de Cristo en 3:12 está allí tan estrechamente vinculado (si no
explícitamente igualado con) "el nombre de mi Dios" que también tiene
connotaciones divinas.
Los nombres asignados a Cristo en los vv. 11, 13 y 16 son todos divinos, y el
nuevo nombre sin duda también lo es. Podría referirse a Yahweh (“SEÑOR” en la
mayoría de las traducciones inglesas del AT), el nombre hebreo por el cual Dios
se reveló a Moisés (Éxodo 3:14). El nombre "Yahvé" en el AT típicamente expresa
la relación de pacto de Dios con Israel, especialmente en el cumplimiento de las
promesas dadas a los patriarcas. Así que el Israel de los últimos días “conocerá”
el nombre Yahvé de una manera escalonada cuando Dios cumpla la profecía a
través de Cristo al restaurar a Israel y revelar Su carácter de una manera mayor
(véase Éxodo 6: 3, 7 con Isaías 49:23; 52: 6; Ezequiel 37: 6, 13). Esto se apoya en
la observación de que el nombre puede estar escrito en la cabeza de Cristo o en
las diademas (que acaban de mencionarse), así como el nombre Yahvé estaba
escrito en una placa de oro en la frente del sumo sacerdote. Probablemente hay
un contraste intencionado con las diademas en la cabeza de la bestia, en las que
también había “nombres blasfemos” (13: 1; asimismo, el nombre en la frente de
la ramera, 17: 5; cf. 17: 3). Si el nombre de Cristo está escrito en la frente de los
creyentes (14: 1; cap. 22), probablemente el nombre de Dios esté escrito en las
diademas de Cristo. El hecho de que nadie conozca todavía el nombre se refiere
al hecho de que la revelación completa de la identidad de Cristo ,
particularmente en relación con el juicio, solo se dará a su regreso y al juicio del
mundo.
Los comentaristas han observado que la afirmación de que nadie conoce el
nombre excepto Cristo se contradice formalmente con la revelación de Su
nombre en los vv. 11, 13 y 16. Pero la contradicción se mantiene solo cuando la
expresión del v. 12 se entiende como una declaración literal en lugar de
simbólica por naturaleza. El nombre escrito de la ramera en 17: 5 se declara
primero como un misterio, luego se identifica inmediatamente como "Babilonia
la grande". El "misterio" no se refiere a mantener en secreto el nombre
"Babilonia", sino a descubrir el significado del nombre conocido a la luz de su
significado histórico. En 1:20 y 10: 7, el "misterio" involucra la forma inesperada
en la que se cumplirá la profecía de Daniel sobre la liberación de Israel y la
derrota de sus malvados oponentes: en la cruz y en los que siguen el camino de
la cruz. . Estos misterios ya no existirán cuando se consuma el cumplimiento de
la profecía del Antiguo Testamento, sin embargo, el punto en Apocalipsis es que
los creyentes pueden entender su significado ahora, incluso si están ocultos al
mundo. Esto es paralelo a 14: 3, donde "nadie ... excepto" los verdaderos
creyentes puede aprender el "cántico nuevo" de la salvación; de la misma
manera, ahora solo ellos pueden conocer y experimentar el nombre de Cristo,
como resultado de Su iniciativa reveladora.
En el Antiguo Testamento, "conocer" un nombre significa tener control sobre
quien lleva ese nombre y conocer o compartir el carácter de ese. Por lo tanto, la
naturaleza confidencial del nombre no tiene nada que ver con ocultar un nombre
en el nivel cognitivo, sino que alude a que Cristo es absolutamente soberano
sobre el acceso experimental de la humanidad a una verdadera comprensión de
su carácter. A algunos les revela Su nombre (= carácter) al traerlos a una relación
salvadora con Él (como en 2:17; 3:12; 22: 3-4; Lucas 10:22; Mateo 16: 16-17),
aunque este conocimiento aún no está completo, a otros les revela Su nombre
sólo a través de una experiencia de juicio, y para ellos el verdadero significado
de Su nombre sigue siendo un misterio y desconocido hasta que ese juicio
ocurra. El contenido de los vv. 11-12 se refiere a experimentar el verdadero
carácter o identidad de Cristo a través del juicio, por lo que el significado del
hecho de que nadie conoce Su nombre es que los incrédulos solo entenderán Su
nombre (ya conocido por los creyentes, como se aclara, por ejemplo, en vv.11,
13, 16) en el momento de su juicio. Si el nombre es de naturaleza simbólica, no
es un problema que incluso pueda ser revelado por una pluralidad de nombres
(Salvador, Señor, Redentor, etc.). Por lo tanto, el significado simbólico del
“nombre desconocido” es afirmar que Cristo aún no ha cumplido de manera
consumada las promesas de salvación y juicio, pero revelará Su carácter (=
nombre) de gracia y justicia cuando Él venga a cumplir esas promesas en
vindicación de sus seguidores.
13 Este versículo profundiza en la descripción de la aparición de Cristo como
un guerrero mesiánico en los vv. 11-12. El jinete es retratado vestido con una
túnica empapada en sangre , una alusión a la descripción de Dios juzgando a
las naciones en Isa. 63: 1-3: "Con vestiduras de colores carmesí ... vestiduras
como el que pisa el lagar ... su sangre es rociada sobre mis vestiduras". Cristo es
identificado aquí como ese guerrero divino. En Isa. 63: 4, el guerrero busca
"venganza" y "redención" en nombre de Su pueblo, y el mismo objetivo está
implícito aquí. Además del nombre de “Fieles yVerdadero ”(v. 11), el nombre
escrito confidencial del jinete del v. 12 también se revela como la Palabra de
Dios . La palabra llamado también se usa para revelar la interpretación
espiritual de los nombres de personas y lugares en 11: 8; 12: 9; y 16:16. Además,
como el nombre en el v. 11, la Palabra de Dios expresa un papel judicial, ya que
el jinete juzgará por medio de la palabra de Dios (por tanto, vv. 15, 21). Las otras
cuatro apariciones de la frase "la Palabra de Dios" en Apocalipsis ocurren en
conjunción con el "testimonio" (6: 9) o el "testimonio de Jesús" (1: 2, 9; 20:
4). Esto muestra que la Palabra de Dios se revela más plenamente en la vida, los
hechos y las enseñanzas de Jesucristo, y muestra cuán apropiado es que Cristo
mismo lleve el nombre de la Palabra de Dios . En el Antiguo Testamento,
"palabra" también puede tomar la idea de promesa o "palabra profética" (1
Reyes 8:56), y el mismo significado es evidente en Apocalipsis 17:17 ("hasta que
las palabras de Dios sean cumplido ”), por lo que el título en el v. 13 puede aludir
a la ejecución de Cristo del juicio final sobre los enemigos restantes de Dios, en
cumplimiento de la profecía del AT y del NT.
14 Los ejércitos celestiales siguen al jinete: Y los ejércitos que están en el
cielo, vestidos de lino fino, blanco y limpio, lo seguían en caballos
blancos . En otras partes del Nuevo Testamento, los ejércitos angelicales
acompañan a Cristo desde el cielo en la ejecución del juicio final (Mateo 13: 40-
42; 16:27; 24: 30-31; 25: 31-32; Marcos 8:38; Lucas 9:26). ; 2 Tes.1: 7; Judas 14-
15). Sin embargo, estos ejércitos probablemente consisten en santos en lugar de
fuerzas angelicales, como sugiere la referencia paralela en 17:14, "El Cordero los
vencerá ... y los que están con Él son los llamados, elegidos y fieles". Además, en
Apocalipsis, con una excepción (15: 6), solo los santos visten ropas blancas (3: 4-
5, 18; 4: 4; 6:11; 7: 9, 13-14). Los santos aquí y en 17:14 participan en el juicio
final solo en el sentido de que su testimonio es la evidencia legal que condena a
sus opresores (para tal comprensión de un testigo que los jueces ven Mateo 12:
41-42 y paralelos; Rom.2 : 27). Las vestiduras de los santos aquí y en todo el libro
también deben entenderse como vestimentas sacerdotales, ya que las mismas
vestimentas que usan los seres celestiales probablemente también se conciben
como sacerdotales en Apocalipsis 15: 6; Dan. 10: 5; 12: 6; y Ezek. 9: 2, así como
las prendas similares que usó Cristo en Apocalipsis 1:13. Los santos con túnicas
blancas en 7: 9, 14-15 también tienen una función sacerdotal. Asimismo, el “lino
fino, resplandeciente y limpio” del verso 8 tiene connotaciones sacerdotales
(sobre lo cual ver). Los seguidores de Cristo reflejan el carácter sacerdotal de su
representante mientras lo acompañan cuando ejecuta el juicio.
15 En la redacción Y de su boca sale una espada aguda, para que con ella
hiera a las naciones; y los regirá con vara de hierro; y Él pisa el lagar del
vino de la feroz ira de Dios, el Todopoderoso se encuentran cuatro alusiones
del Antiguo Testamento, que continúan expandiendo la imagende la apariencia
guerrera de Cristo en los vv. 11-13 y muestran que al ejecutar el juicio final,
Cristo cumplirá las profecías en estos textos del Antiguo Testamento:

 La espada afilada en la boca del jinete proviene de Isa. 49: 2, donde

Isaías dice del siervo de Dios: "Ha hecho mi boca como espada
afilada". Aquí se reafirma la profecía de Isaías y se identifica
implícitamente a Jesús como el siervo de Israel (como en Lucas 2:32;
Hechos 26:23, ambas alusiones a Isaías 49: 6).
 Con esta espada, el jinete herirá a las naciones , lo que alude a otra
de las referencias de Isaías a Cristo, " herirá la tierra con la vara de su
boca" (Isaías 11: 4). El mismo versículo de Isaías declara que el siervo
de Dios juzgará con justicia, un pensamiento que se repite aquí en el
vers. 11b.
 El jinete gobernará las naciones con vara de hierro , aludiendo así al
Sal. 2: 9, donde el Mesías "quebranta" las naciones con una "vara de
hierro". La “vara” del verso 15, como la espada que sale de la boca de
Cristo, connota la palabra de acusación de Dios, que condenará a los
impíos y los entregará a la perdición.
 Finalmente, el jinete pisa el lagar del vino del furor de la ira de Dios
Todopoderoso . La redacción es una alusión continua a la predicción
del Antiguo Testamento del último gran acto de juicio de Dios (Isaías
63: 2-6) que comenzó en el versículo 11, nuevamente aplicado a Cristo.

El significado de la frase el lagar de la ira feroz de Dios es que el lagar es o

representa la ira de Dios. La destrucción de los perdidos será tan completa como
las uvas aplastadas en el lagar (para un trasfondo más completo de la imagen en
el Antiguo Testamento, ver com. 14: 8, 10).
 16 Aún se aduce otro nombre para explicar aún más el nombre no revelado
del verso 12: Y en Su manto y en Su muslo tiene un nombre escrito: "REY DE
REYES Y SEÑOR DE SEÑORES". El nombre está escrito en la túnica y el muslo
del jinete. El muslo (traducido como "costado" en NVI) era la ubicación típica de
la espada del guerrero (por ejemplo, Éxodo 32:27; Jueces 3:16, 21; Salmos 45: 3)
y el lugar simbólico bajo el cual estaba la mano. colocado para hacer juramentos
(p. ej., Génesis 24: 2, 9; 47:29). El título está tomado del OG de Dan. 4:37, donde
es un título para Dios. Se aplicó a Cristo antes en 17:14. Así como el rey de
Babilonia tomó erróneamente este título para sí mismo (como se refleja en su
pensamiento de que él mismo era responsable de la gloria de todo lo que lo
rodeaba, Dan. 4:30), así también se dirigió al rey de la Babilonia de los últimos
días. . Así como Dios demostró Su soberanía a Nabucodonosor, también lo
haráJesús se ocupa de la Babilonia de los últimos días. La aplicación de este título
a Jesús subraya Su deidad, ya que fue usado por Dios en Daniel 4.

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 19:11-16

Sobre la revelación consumada de Jesucristo en los últimos tiempos. Este pasaje ofrece una
imagen de Cristo muy diferente, pero complementaria (e insinuada por) el retrato de Su
vida terrenal presentado en los Evangelios. Se le representa como un guerrero divino
que ejecuta juicio y gobierna soberanamente sobre todo. Su verdadera identidad no
puede ser conocida ni controlada por otros. Aplastará a sus enemigos en el lagar de la
ira de Dios. No solo eso, sus santos lo ayudarán en la ejecución de este juicio. ¿Con qué
frecuencia consideramos el cuadro bíblico completo de Jesús? El misterio es de Uno que
colgó indefenso en la cruz, tomando el castigo por nuestros pecados y llamándonos a
servirle en la debilidad, pero que un día cabalgará para ejecutar la venganza, con
nosotros junto a Él. Una verdadera comprensión de Cristo solo puede llegar si
consideramos todos estos elementos de quién es Él. Él ha dado todo, al igual que sus
seguidores, para alcanzar a aquellos que aún están fuera de Su alcance, pero en virtud
de Su santidad debe llevar el justo gobierno de Dios a la creación al juzgar a aquellos que
eligen traer destrucción sobre la tierra (Apocalipsis 11:18).

Un ángel anuncia la inminente destrucción del último

enemigo (19:17-18)
Y vi a un ángel de pie al sol; y clamó a gran voz, diciendo a todas las aves que
17

vuelan en medio del cielo: “Venid, reuníos para la gran cena de Dios; para que 18

comáis la carne de los reyes y la carne de los capitanes y la carne de los valientes
y la carne de los caballos y de los que se sientan en ellos y la carne de todos los
hombres, tanto libres como esclavos, pequeños y estupendo."
17-18 Juan ve un ángel parado al sol; y gritó a gran voz . Ahora hemos
presentado ante nuestros ojos los resultados de la derrota de Cristo de las
fuerzas opuestas a Dios, que ha comenzado a describirse en los vv. 11-16. Este
ángel tiene una apariencia similar a la del ángel en 18: 1, que descendió del cielo,
iluminando la tierra con su gloria. Ambos ángeles traen juicios asociados con las
aves: diciendo a todas las aves que vuelan en medio del cielo: “Venid,
reuníos para la gran cena de Dios” (cf. 18: 2). El primer ángel anunció la caída
de Babilonia, y este segundo ángel anuncia la caída de la bestia y el falso profeta,
los antiguos aliados de Babilonia, completando este último el proceso iniciado en
el primero.
La invitación a los pájaros a reunirse para la gran cena de Dios es una
parodia macabra de la invitación a los santos a reunirse para la cena de las bodas
del Cordero (v. 9). El ángel anuncia la próxima derrota de la bestia y sus aliados
con el mismo lenguaje usado por Ezequiel para referirse a la destrucción de Dios
y Magog en el tiempo del fin, “Habla con toda clase de pájaro…. Reúnanse y
vengan ... a mi sacrificio ... para que coman carne y beban sangre. Comerás carne
de valientes, y beberás sangre de los príncipes de la tierra… y te hartarás a mi
mesa de caballos y aurigas, de valientes y de todos los hombres de guerra
”(Ezequiel 39: 17- 20). El hecho de que los pájaros vuelan en medio del cielo se
agrega a la imagen de Ezequiel y confirma una visión no literal, ya que la misma
frase describe al águila que habla de 8:13, que anuncia el juicio venidero. Tal
vínculo puede mostrar que el tercero de los “ayes” anunciados por el águila (= la
séptima trompeta) se está desarrollando más aquí. La profecía del triunfo de
Dios sobre sus enemigos en Ezequiel 39 aún espera cumplirse, pero ahora el
ángel la actualiza identificando a Cristo como el agente de la derrota e
identificando a Gog y Magog como la bestia, el falso profeta y sus ejércitos.
Pero, ¿por qué aludir a Ezequiel en este punto, especialmente porque otros
pasajes proféticos del Antiguo Testamento con respecto a la derrota de las
fuerzas del mal en el tiempo del fin podrían haberse extraído (por ejemplo,
Daniel 2, 7-12, Zacarías 14)? La representación de Ezequiel 39 se ha incluido
porque su punto principal es que Dios dará a conocer Su santo nombre tanto a
Israel como a los opresores de Israel durante el cautiverio mediante la derrota
de Gog y Magog. El objetivo de la revelación del nombre divino introduce
(Ezequiel 39: 7) y concluye (39: 21-29) la descripción de la matanza (39: 8-
20). Dios salvará a Israel y juzgará a sus enemigos. El mismo tema dual con
respecto a la revelación del nombre de Cristo ha sido la principal preocupación
en Apocalipsis 19: 11-16. La alusión a Ezequiel 39 confirma la presencia de esta
preocupación y subraya la derrota narrada en 19: 19-21 como el medio por el
cual Cristo revelará Su nombre en liberación a Su pueblo y en juicio a sus
opresores.
 SUGERENCIAS PARA Reflection EN 19:17-18

Sobre la defensa de Dios de Su nombre. A lo largo del Antiguo Testamento, Dios se

preocupó por la defensa de Su nombre. Enfrentando la derrota, Josué le preguntó a Dios
qué haría por amor a Su nombre (Josué 7: 9; cf. Levítico 18:21; 24:16; Deuteronomio
28:58; Salmo 66: 2; 115: 1). ; Isa.42: 8; Jeremías 16:21; Ezequiel 36: 21-23). La alusión
en estos versículos a Ezequiel 39, con su tema de la reivindicación del nombre de Dios
en la batalla de los últimos días (39: 7, 25), refuerza el tema similar de los vv. 11-16. El
enfoque en el nombre de Dios nos ayuda a recordar que no es principalmente nuestro
nombre o intereses los que le preocupan a Dios, sino más bien la vindicación
deSu nombre y la revelación al universo de que solo Él es justo. Todos los que lo sigan
serán igualmente vindicados únicamente por su identificación con Su nombre. A veces
tenemos que dejar la defensa de nuestro nombre o reputación en manos de Dios,
seguros de saber que lo que el mundo piensa de nosotros ahora no tiene importancia,
pero que a la luz de la eternidad lo que Dios piensa de nosotros es primordial y que es
nuestra identificación fiel con Él lo que es crucial.

Cristo derrotará a la bestia, al falso profeta y a sus

seguidores al final de la historia (19:19-21)
Y vi la bestia y los reyes de la tierra y sus ejércitos, reunidos para hacer guerra
19

contra el que estaba montado en el caballo, y contra su ejército. Y fue prendida

20

la bestia, y con él el falso profeta que hacía las señales en su presencia, con las
cuales engañaba a los que habían recibido la marca de la bestia y a los que
adoraban su imagen; estos dos fueron arrojados vivos al lago de fuego que arde
con azufre. Y a los demás los mataron a espada que salió de la boca del que
21

estaba sentado sobre el caballo, y todas las aves se llenaron de su carne.

19 Después del anuncio del juicio venidero, Juan ve una visión del juicio mismo,
de modo que esta sección es al menos temporalmente paralela con los vv. 17-18
y probablemente viene antes desde los vv. 17-18 retratan lo que sucede
directamente después de la batalla (como aclarará el v. 21). Él ve a la bestia ya
los reyes de la tierra y sus ejércitos, reunidos para hacer la
guerra (literalmente “reunidos para hacer la guerra”) contra Aquel que estaba
sentado sobre el caballo, y contra Su ejército . Esta es esencialmente la
redacción idéntica (“reunirse para la guerra”) que se usa en 16:14 y 20: 8 para
describir el preludio de la última batalla de la historia. Satanás y sus agentes son
los poderes inmediatos detrás de esta reunión de los reyes (16:14; 20: 8), lo que
explica en parte (ver más abajo) la forma pasiva del verbo aquí ( ensamblados =
“reunidos”). Que la alusión a la batalla de Dios contra Gog y Magog en los vv. 17-
18 (Ezequiel 38: 2-9; 39: 1-8) no es accidental, está claro al ver que los reyes se
identifican figurativamente como Gog y Magog en 20: 8. En última instancia, por
supuesto, el verbo pasivo indica que Dios está dirigiendo y controlando estos
eventos, como afirma Ezequiel (p. Ej., 38: 4; 39: 2). Una alusión adicional en los
tres versículos (16:14; 19:19; 20: 8) es a Zac. 14: 2, "Reuniré a todas las naciones
contra Jerusalén para la batalla ..." Zacarías continúa hablando del día único del
Señor (14: 7), el díacuando las aguas vivas fluirán de Jerusalén (14: 8), las
mismas aguas vivas a las que Ezequiel (47: 1-12) se refiere como que fluyen del
templo escatológico.
Apocalipsis 16:14; 19:19; y 20: 8 todos tienen un artículo antes de la palabra
"guerra", que lleva el significado de la guerra en lugar de
simplemente una guerra. La guerra es la misma gran batalla final entre el
Cordero y las fuerzas del mal descritas en estos versículos paralelos y
profetizadas en el Antiguo Testamento. Por lo tanto, es la misma guerra que en
11: 7, ya que esa batalla también es una en la que la bestia "hará guerra contra
ellos [los santos]" e intentará destruir todo el cuerpo de creyentes en la tierra
(ver com. 11 : 7-10). PD. 2: 2 también resuena en el fondo, “Los reyes de la tierra
toman su posición, y los gobernantes se juntan en consejo contra el Señor y
contra su Ungido”; nótese la indudable referencia a Ps. 2: 9 en el verso 15.
20 El juicio real descrito en el verso 19 y antes ocurre en dos partes. Primero,
la bestia y el falso profeta son juzgados: Y la bestia fue prendida, y con ella el
falso profeta . A esto le sigue el ser arrojado al lago de fuego y luego la ejecución
de sus seguidores (v. 21). La descripción de la bestia y el falso profeta que aquí
nos recuerda el motivo de su juicio: la bestia hecho afirmaciones divinas (véase
el 13: 3, 7-8), y el falso profeta engañado a la gente a reconocer estas
afirmaciones: que realizó la señales en su presencia, mediante las cuales
engañó a los que habían recibido la marca de la bestia y a los que adoraban
su imagen (para una explicación de esta última frase, ver com. 13: 14-15).
El hecho de que se dice que fueron arrojados al lago de fuego mientras estaban
vivos ( estos dos fueron arrojados vivos al lago de fuego que arde con
azufre ) sugiere no una aniquilación absoluta, sino un castigo eterno y
consciente. Es decir, seguirán viviendo en el lago de fuego. Esta interpretación es
confirmada por la declaración adicional concerniente a ellos en 20:10: "Serán
atormentados día y noche por los siglos de los siglos" (ver también 14: 10-11
sobre el final de uno que adora a la bestia: "Él será atormentados con fuego y
azufre en presencia de los santos ángeles y en presencia del Cordero. Y el humo
de su tormento sube por los siglos de los siglos, y no descansan ni de día ni de
noche ”). Tenga en cuenta que el fuego y el azufre son parte del juicio de Dios
sobre Gog y Magog en Ezek. 38:22. También se hace alusión a Dan. 7:11: "Seguí
mirando hasta que mataron a la bestia, y su cuerpo fue destruido y entregado al
fuego". En Daniel, el lugar de fuego del castigo de la bestia se menciona
inmediatamente después del "río de fuego" que fluye desde delante del trono de
Dios (Dan. 7:10). Difícilmente puede ser una coincidencia que el lago de fuego en
Apocalipsis 20:10 se mencione inmediatamente antes de la descripción del gran
trono blanco y el juicio de Dios.en 20: 11-15. La aparente naturaleza temporal del
castigo en Dan. 7:11 (la bestia muerta y su cuerpo destruido) se interpreta en la
perspectiva más amplia de un castigo eterno a la luz de 20:10 y 14: 10-11, que
puede haber sido ya insinuado por Dan. 12: 2 (“muchos ... que duermen ...
despertarán, estos para vida eterna, pero los otros para desgracia y desprecio
eterno”). La descripción del juicio no sugiere que dos individuos literales fueron
arrojados al fuego, sino solo que todos los que funcionen en el papel corporativo
de bestia y falso profeta al final de la historia serán castigados así (ver com. Cap.
13 para la definición de estos dos roles).
21 Los ejércitos que seguían a la bestia y al falso profeta fueron muertos con
la espada que salió de la boca del que estaba sentado sobre el caballo, y
todas las aves se llenaron de su carne . La espada que sale de la boca de Cristo
es una alusión a Isa. 49: 2 e Isa. 11: 4, que se repite del verso 15 (sobre el cual
ver). La espada es probablemente figurativa, connota la palabra acusadora de
Dios y representa un decreto de muerte (ver com. Vers. 15). Esto podría estar
respaldado por la escena de la “sala de audiencias” en 20: 11-12, donde los
incrédulos son acusados de malas acciones. Después de la acusación sigue la
ejecución de su castigo en 20:15, que refleja el de la bestia y el falso profeta tanto
en 19:20 como en 20:10 (donde son arrojados al lago de fuego). Esto está en línea
con Matt. 25:41, donde el juicio final es ejecutado por el mero pronunciamiento
de las palabras de Cristo, "Apártense de mí, malditos, al fuego eterno que ha sido
preparado para el diablo y sus ángeles".

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 19:19-21

Sobre la realidad de la guerra espiritual. Estos versículos dejan en claro que la historia
terminará en tiempos de guerra. El diablo y sus fuerzas siempre se han opuesto
activamente a Dios, pero su rebelión culminará en una última batalla feroz. Aunque los
cristianos son gente de paz, también están llamados a llevar a cabo una guerra inaugural
antes de la batalla final consumada por Cristo. Es decir, la batalla ha comenzado ahora,
no contra sangre y carne, sino contra los poderes de las tinieblas, como nos recuerda
Pablo (Efesios 6: 10-17). Negarse a estar al tanto de la presente batalla y no participar
en ella significará una terrible pérdida, ya que el enemigo nunca dejará de atacar la
iglesia. ¿Qué significa la guerra espiritual para nosotros en nuestro tiempo? ¿Cómo lo
llevamos a cabo correctamente? ¿Cómo nos oponemos a los poderes de las tinieblas sin
atacar a las personas? ¿Es el papel de la oración, que puede ser el arma más eficaz,
olvidado en gran medida en nuestro estilo de vida acelerado y ocupado? Oramos y
confiamos en que nuestro Salvador, quien comenzó esta batalla en Su primera venida,
la terminará para nuestra propia victoria final, vindicación y, sobre todo, Su propia
gloria.

El milenio se inaugura durante la era de la iglesia cuando

Dios limita los poderes engañosos de Satanás y cuando
los cristianos fallecidos son vindicados al reinar en el
cielo. El milenio concluye con un resurgimiento del
engañoso asalto de Satanás contra la iglesia y el juicio
final (20:1-15)
Este capítulo, aunque lo hemos tratado como una sección separada, está
estrechamente relacionado literariamente con el segmento principal anterior
que se extiende desde 17: 1 hasta 19:21. Esa sección trataba del anuncio de la
caída de Babilonia al final de los tiempos (cap. 17), la elaboración de la caída de
Babilonia, especialmente las respuestas provenientes de multitudes redimidas y
no redimidas (18: 1–19: 10), y El juicio de Cristo de las fuerzas del mundo impío
al final de la historia (19: 11-21). Nuestros comentarios argumentarán que 20:
1-6 se refiere al curso de la era de la iglesia, que precede temporalmentela
narración del juicio final en los cap. 17-19, mientras que, por otro lado, 20: 7-15
recapitula la descripción del juicio final en 19: 11-21 (así como 16: 14-21, sobre
el cual ver). La única esperanza de obtener alguna claridad sobre el cap. 20 es
interpretarlo principalmente primero a la luz de su contexto inmediato, luego a
la luz de los paralelos más cercanos en otras partes del libro, y finalmente a la luz
de otros paralelos en el NT y el AT.

El milenio se inaugura durante la era de la iglesia por la

limitación de Dios de la capacidad de Satanás para
engañar a las naciones y aniquilar la iglesia y por la
resurrección de las almas de los creyentes al cielo para
reinar allí con Cristo (20:1-6).
Hay tres visiones predominantes del milenio, aunque dentro de cada perspectiva
hay amplias variaciones de interpretación que no se pueden catalogar
aquí. Algunos creen que el milenio ocurrirá después de la segunda venida de
Cristo. Esta visión se conoce tradicionalmente como premilenialismo. El
posmilenialismo, por el contrario, ha sostenido que el milenio ocurre hacia el
final de la era de la iglesia y que la venida culminante de Cristo ocurrirá al final
del milenio (“posmilenial” significa “después del milenio”). Otros creen que el
milenio comenzó con la resurrección de Cristo y concluirá directamente antes de
su venida final. Este punto de vista se ha llamado amilenialismo. Es mejor
referirse a este tercer punto de vista como "milenialismo inaugurado", ya que
"amilenial" significa literalmente "sin milenio". Postmilenialismo
y amilenialismo, y algunos premilenialistasintérpretes, se han acercado a
Apocalipsis 20: 1-6 según una interpretación simbólica. Tradicionalmente,
muchos comentaristas premilenialistas han abordado el texto con un enfoque
llamado "literal".
Comenzando con su primer verso, Apocalipsis transmite información en forma
simbólica (ver 1: 1, donde se dice que todo el libro es una comunicación
predominantemente simbólica). “Miré”, “vi” o expresiones similares, utilizadas
repetidamente por Juan para introducir visiones simbólicas (4: 1ss .; 12: 1-3,
“apareció”; 13: 1-3; 14: 1; 17: 1-3) aparecen en 20: 1 y 20: 4, probablemente
indicando que estas visiones deben interpretarse simbólicamente. Lo que Juan
ve y oye (por ejemplo, personas resucitadas y viviendo durante mil años)
constituye la visión que ha tenido, que luego debe
interpretarse primero simbólicamente. Esta visión, con palabras como dragón,
cadena, abismo, serpiente, encerrado, sellado y bestia, no es una excepción a la
regla. Por lo tanto, las palabras "resurrección" y "vida", por ejemplo, no dan por
sí mismas una pista sobre si la representación simbólica y visionaria tiene una
correspondencia (física) de uno a uno con un referente histórico (personas con
cuerpos físicos de resurrección ) junto con su significado figurativo inicial, o si la
representación simbólica tiene una referencia figurativa que no tiene una
correspondencia uno a uno (física) con un referente histórico (por ejemplo,
personas que experimentan una resurrección espiritual). La exégesis completa
debe decidir en cada caso.
El nivel visionario de interpretación (lo que Juan realmente vio) y
el nivel simbólico (lo que los elementos de la visión connotan bíblicamente más
allá de cualquier referencia histórica específica) no deben confundirse con el
tercer nivel histórico (la identificación histórica particular de los resucitados).
personas y otros objetos vistos en la visión). Los intérpretes literales del libro
(aquellos que ven una correspondencia uno a uno entre las imágenes del libro y
solo una realidad física) reconocen estas distinciones, pero en puntos críticos,
incluyendo 20: 1-6, con demasiada frecuencia descuidan los niveles visionario y
simbólico. de la comunicación colapsando en el nivel histórico referencial.
 Un ejemplo simple y bastante indiscutible de estos tres niveles hermenéuticos
es la visión en 1:12, 20. Esta es claramente una visión ("vi") en la que Juan ve
"siete candeleros de oro" (el nivel visionario ). Los "candeleros" se identifican con
las siete iglesias en el nivel histórico, pero no hay una correspondencia física uno
a uno entre los candeleros y las iglesias (¡las iglesias no son candeleros
físicos!). El nivel simbólico de la visión es que las iglesias se representan como
candeleros. ¿Pero por qué? Uno debe tratar de determinar por qué las iglesias se
comparan figurativamente con candeleros para descubrir el significado
simbólico (al menos parte del significado simbólico).El significado es que, dado
que los candeleros eran parte del antiguo templo y daban luz en el AT, la iglesia
es parte de un nuevo templo y da la luz de la revelación de Dios a otros). Algo
similar sucede en 20: 1-8.
Las siguientes consideraciones demuestran que los eventos de 20: 1-6 (el
milenio) se refieren a eventos anteriores a la última batalla de 19: 11-21, lo que
indica que el milenio mismo debe identificarse con la edad de la iglesia. En la
siguiente exégesis del texto se introducirá más apoyo a este punto de vista.
1. Uso de la conjunción "y". Los intérpretes premilenialistas ven a 20: 1-6 como
sigue a 19: 11-21 en secuencia histórica: el milenio sigue a la batalla y al
lanzamiento de la bestia y el falso profeta al lago de fuego. El argumento
significativo para esto se basa en el uso de la palabra "y" (griego kai ), que se dice
que indica la secuencia histórica en ambos capítulos. Por lo tanto, "y" en 20: 1
introduce eventos posteriores a los del cap. 19. Sin embargo, a menudo en
Apocalipsis “y” funciona como una palabra de transición que simplemente indica
una nueva visión y no necesariamente una secuencia cronológica. De hecho, solo
tres de las treinta y cinco apariciones de "y" en 19: 11-21 indican claramente la
secuencia en el tiempo histórico (el kai inicial en los versos 20a, 21a, 21b, y
quizás también el versículo 14a), mientras que el el resto sirve como dispositivos
de enlace visionarios.
Incluso la frase repetida "y vi" en 19:11, 17 y 19 no introduce secciones en
secuencia cronológica sino secciones concurrentes que tienen que ver con el
mismo tiempo de la última guerra; ni siquiera introducen diferentes etapas
posteriores de esa guerra. Por otro lado, la mayoría (aunque no todos) de las "y"
en el cap. 20 sí se refieren a la secuencia histórica (aunque “y vi” en el v. 4
introduce los eventos de los versos 4-6 como ocurriendo al mismo tiempo que
los eventos de unión en los versos 1-3). ¿En cuál de las dos categorías cae el
crítico "y" en el v. 1 (" y vi un ángel que descendía del cielo")? Donde "y vi"
aparece en Apocalipsis, seguido de una referencia a "un ángel que desciende / del
cielo" (10: 1; 18: 1) o "que asciende desde la salida del sol" (es decir, del cielo, 7
: 2) y "tener" algún tipo de poder (10: 1; 18: 2), siempre introduce una visión que
se revierte a un tiempo anterior a la sección anterior (como en 7: 2 y 18: 1, donde
NASB falla en incluya el "y") o que ocurra al mismo tiempo que la sección
anterior (como en 10: 1). 20: 1 encaja en este patrón, ya que también hay una
fórmula "y vi" seguida de "un ángel que descendió del cielo" y "que tiene" poder
(una "llave"). Y como observamos anteriormente, las tres frases “y vi” en 19:11,
17 y 19 introdujeron secciones temporalmente paralelas entre sí. No debería
sorprendernos, entonces, que, contrariamente al punto de vista premilenial, "y
vi" en 20: 1 no introduce eventos que ocurren después de los de 19: 1-21. Sin
embargo,esta vez, como en otras partes del libro (7: 2; 18: 1), no es sincrónico
con 19: 11-12 sino que nos lleva a un tiempo anterior a la sección anterior.
2. Alusiones a Ezequiel 38–39 tanto en 19: 17-21 como en 20: 8-10. Ambos
pasajes contienen repetidas alusiones a la batalla de Ezequiel 38–39, lo que
sugiere que ambos se refieren a la misma batalla. De hecho, tanto 19: 17-21 como
20: 8-10 relatan la misma batalla que 16: 12-16, que se destaca por la repetición
de “júntelos para la guerra”, aunque 19:19 varía de manera insignificante.

16:14: tous basileis tēs oikoumenēs holēs synagagein autous eis ton polemon
"Los reyes de toda la tierra habitada para reunirlos para la guerra" (son
los "espíritus de demonios" los que hacen el "recogimiento" aquí)
19:19: tous basileis tēs gēs… synēgmena poiēsai ton polemon
"Los reyes de la tierra ... se reunieron para hacer [la] guerra"
20: 8: ta ethnē… tēs gēs ton Gōg kai Magōg synagagein autous eis ton polemon
"Las naciones ... de la tierra, Gog y Magog, para reunirlos para la guerra"

La frase en 16:14 probablemente se refiere a la misma confrontación entre las

fuerzas de la bestia y Cristo al final de la era que se menciona en los cap. 19 y 20.
Las tres frases sinónimas en 16:14; 19:19; y 20: 8 se basan en la profecía del
Antiguo Testamento, especialmente de Zacarías 12-14 (y posiblemente Sof. 3: 8
LXX). La alusión específica es a Zech. 14: 2, donde también falta el
artículo: episynaxō panta ta ethnē epi Ierousalēm eis polemon (“Reuniré a todas
las naciones contra Jerusalén para la guerra”). El versículo predijo que Dios
reuniría a las naciones en Israel para la guerra final de la historia.
Las tres cláusulas paralelas en 16:14; 19:19; y 20: 8 tienen el artículo (ton
polemon) porque se refieren a “la [conocida] 'Guerra del Fin'” profetizada en el
pasaje de Zacarías. Por lo tanto, 19:19 y 20: 8 son narraciones proféticas
recapituladas de la misma batalla futura descrita en 16:14. Apocalipsis 20: 7-10
muestra que esta "guerra" es parte del ataque final de las fuerzas de Satanás
contra los santos. Por lo tanto, es la misma "guerra" también como en 11: 7, ya
que esa batalla también es una en la que la "bestia" intenta aniquilar a todo el
cuerpo de creyentes en la tierra al final de los tiempos (ver com. 11: 7 -10). En
esta luz, el artículo definido en 16:14 y sus siguientes paralelos puedensea un
artículo de referencia previa, no solo a la profecía del Antiguo Testamento, sino
también a la descripción inicial de la última batalla en 11: 7, donde falta el
artículo.
Si 20: 1-6 (el milenio) precede al tiempo de 20: 7-10, y si 19: 17-21 es
temporalmente paralelo a la batalla de 20: 7-10, entonces 20: 1-6 es
temporalmente anterior a la batalla de 19: 17-21. La mayoría de los
comentaristas de todas las creencias milenarias están de acuerdo en que en 19:
17-21 Juan considera que la profecía de Ezequiel 39 se cumplirá específicamente
en el futuro, y la misma perspectiva obviamente debe estar en el lugar en 20: 8-
10, porque probablemente no cambiaría. su vista en el espacio de unos pocos
versos. Esto distingue la batalla contra Gog y Magog de la lucha más
general contra Babilonia a lo largo de la era de la iglesia. El hecho de que Juan
tiene en mente una conexión específica entre el cumplimiento de la profecía y
Ezequiel 38-39 se confirma en el contexto más amplio de Apocalipsis 20-21,
donde un final cuádruple del libro refleja el final de Ezequiel 37-48: resurrección
del pueblo de Dios ( Apocalipsis 20: 4a; Ezequiel 37: 1-14), reino mesiánico /
milenio (Apocalipsis 20: 4b-6; Ezequiel 37: 15-28), batalla final contra Gog y
Magog (Apocalipsis 20: 7- 10; Ezequiel 38-39), y la visión final del nuevo templo
y la nueva Jerusalén, descrita como un Edén restaurado y sentado en una
montaña extremadamente alta (21: 1–22: 5; Ezequiel 40-48). Algunos han
argumentado que Apocalipsis 19 y 20 se refieren a dos batallas diferentes, siendo
así múltiples cumplimientos de la misma profecía de Ezequiel. Sin embargo, si
este fuera el caso, uno esperaría encontrar la representación en Apocalipsis 20:
7-10 para aparecer como una continuación de la batalla en 19: 17-21. No sólo,
sin embargo, tampoco no parece que 20: 7-10 19:21 comienza donde lo dejó,
pero la batalla en 20: 7-10 tiene un principio al igual que la de 19: 17-21, donde
los ejércitos son reunidos contra el pueblo de Dios: note la similitud entre 19:19
y 20: 8. Además, este lenguaje se basa en la misma alusión a Ezek. 38: 2-8 y 39:
2, junto con Zacarías 12-14 (especialmente 14: 2), que también está detrás de las
frases paralelas en Apocalipsis 16:14 y 19:19 (ver más adelante en 16:14; 19: 19;
20: 8 y más abajo sobre la relación de esos tres pasajes).
Otros han tratado de distinguir la batalla en Ezequiel 38–39 de la de
Apocalipsis 20 notando eso en Ezequiel. 39: 4 los invasores enemigos son
destruidos cuando “caen sobre los montes de Israel” (igualmente 39:17) y en
Apocalipsis 20: 9 son destruidos por el fuego. Sin embargo, esta observación no
sirve para distinguir las dos representaciones sino, de hecho, para identificarlas
como referentes a la misma batalla, desde Ez. 38:21 (cf. 39: 17-21) declara que
Dios mata al enemigo con una espada "en todos mis montes" (igualmente 39:17,
"sacrificio en los montes de Israel"), y Ez. 38:22 y 39: 6 dicen que Dios derrota al
mismo enemigo con fuego. Las dos representaciones en Ezequiel sondiferentes
formas metafóricas de subrayar la misma derrota del enemigo por Dios. De
hecho, estas dos versiones metafóricas de la misma batalla en Ezequiel se
reflejan en las dos batallas de Apocalipsis 19: 17-21 y 20: 7-9: en la primera el
enemigo es destruido por una espada, y en la segunda el el enemigo es derrotado
por el fuego.
Tampoco hay base suficiente para distinguir la profecía de Ezequiel de
Apocalipsis 20 porque Gog y Magog vienen del norte en Ezequiel 38-39, y
supuestamente también en Apocalipsis 19, mientras que en Apocalipsis 20 Gog
y Magog se identifican con todas las naciones de la tierra. Sin embargo,
Apocalipsis 19: 15-21 se refiere a "las naciones" en general (19:15) y "los reyes
de la tierra" (19:19) como los antagonistas de Cristo, no a las naciones del norte,
de modo que no son necesariamente diferentes de las naciones en 20: 8 (ver más
adelante en el v. 8). De hecho, 19:15 se refiere a "las naciones" como parte de una
alusión a Isa. 11: 4 y Sal. 2: 8, que tienen una perspectiva universal; en el primero,
las "naciones" de Juan parecen ser equivalentes a la "tierra" de Isaías , y en el
segundo, las "naciones" se explican más adelante como "las naciones" incluso
hasta "los confines de la tierra". Por lo tanto, si Apocalipsis 19 alude a la batalla
de Ezequiel, no hay razón para distinguirla de Apocalipsis 20 sobre la base de
una perspectiva geográfica diferente sobre el enemigo de Ezequiel. Ambos
relatos de Apocalipsis probablemente están universalizando al enemigo de
Ezequiel, pero esto no debería llevar a la conclusión de que Juan está
desarrollando Ezequiel en contra de su intención contextual original (ver más
adelante el versículo 8 para la justificación).
3. La conexión entre la recapitulación en Ezequiel 38-39 mismo y Apocalipsis 19:
17-20: 10. Como se mencionó brevemente anteriormente, Ezequiel 39 recapitula
la misma batalla narrada en Ezequiel 38. Esto sugeriría que si Juan está siguiendo
cualquier modelo en 19: 17-21 y 20: 7-10, estaría siguiendo el patrón
generalmente reconocido de recapitulación. en Ezequiel 38-39 (ver más adelante
en 20: 5-6 [y 4. a continuación] para conocer la similitud más amplia entre 20: 4-
22: 5 y Ezequiel 37-48). De hecho, la recapitulación es típica en otras partes de
Ezequiel, así como en los otros libros proféticos del AT.
4. La relación de 16: 12-16 y 19:19 a 20: 8. No solo Apocalipsis 16: 12-16; 19:
19-20; y 20: 8 tienen en común el mismo lenguaje que describe la "reunión" de
fuerzas para la guerra (mencionado anteriormente), pero también comparten la
noción de que las fuerzas reunidas han sido engañadas para participar. Esto
refuerza la impresión de que el engaño de Satanás a las naciones en 20: 8 "para
reunirlas para la guerra" es el mismo evento que el engaño de las naciones en 16:
12-16 y 19: 19-20, donde respectivamente demonios " reunirlos para la guerra
”de Armagedón (16:14) y“ los reyesde la tierra y sus ejércitos ”están“ reunidos
para hacer la guerra ”(19:19) y donde se menciona el engaño de todos los que
son antagonistas de Cristo (19:20). Y al igual que la guerra de Armagedón en el
cap. 16 es seguido por la destrucción del cosmos (16: 17-21), así también una
visión de la disolución del mundo sigue a la batalla final de 20: 7-10.
5. La relación de las "naciones" en 19: 13-20 con las "naciones" en 20: 3. Si 20:
1-3 sigue cronológicamente a 19: 17-21, entonces hay una incongruencia, ya que
no tiene sentido proteger a las naciones del engaño de Satanás en 20: 1-3
después de que ambos hayan sido engañados por Satanás (16 : 13-16; cf.19: 19-
20) y destruido por Cristo a su regreso (19: 11-21; cf.16: 15a, 19). Algunos
sugieren que los sobrevivientes quedaron entre las naciones rebeldes de 19: 11-
21 después de la victoria absoluta de Cristo sobre ellos, sin embargo, 19:18
establece claramente que "todos los hombres" que eran incrédulos y estaban del
lado de la bestia fueron asesinados: los pájaros " comer la carne de los reyes y la
carne de los jefes y la carne de los valientes y la carne de los caballos y de los que
se sientan en ellos y la carne de todos los hombres, tanto libres como esclavos,
pequeños y grandes. Otros sugieren que entre las naciones rebeldes se incluyeron
santos que no participaron en la batalla, y son sus descendientes quienes
son engañados y pelean contra Cristo al final del milenio. Sin embargo, aparte de
la improbabilidad inherente de tal teoría y la falta de evidencia en el texto, el
hecho es que, fuera de 20: 3, en diecinueve de veintitrés ocurrencias de "las
naciones", las naciones son explícitamente diferenciados de los redimidos.
6. La reducción del engaño de 20: 3 se refiere a los eventos de 12: 9, no a los de
19:20. Algunos sugieren que la declaración de 20: 3 de que Satanás fue arrojado
al abismo para que "no engañara más a las naciones" se refiere al hecho de que
la desaparición de la bestia y el falso profeta en 19:20 redujo su actividad en el
milenio, que siguió cronológicamente. Sin embargo, el título de Satanás en 20: 2
("el dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás") se toma prestado
directamente de 12: 9 ("el gran dragón ... la serpiente antigua que se llama el
diablo y Satanás ”). Además, así como 20: 3 habla de Satanás como alguien que
engaña a las naciones, así también 12: 9 lo describe como el que "engaña al
mundo entero". A la luz de las estrechas conexiones verbales, es más natural
suponer que la reducción del engaño de Satanás al ser arrojado al abismo en 20:
3 se refiere a los mismos eventos que cuando fue arrojado del cielo y a la tierra
en 12: 8-9 (ver más adelante en 12: 8-10). Esto sugiere que los eventos de 20: 1-
3 son sincrónicos a (ocurriendo al mismo tiempo que) los eventos del cap. 12, es
decir, que abarca la era de la iglesia.
 El milenio se inaugura durante la era de la iglesia por la
restricción de Dios de la capacidad de Satanás para engañar
a las naciones y aniquilar a la iglesia (20:1-3).
Y vi a un ángel que descendía del cielo con la llave del abismo y una gran cadena
1

en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás,

2

y lo ató por mil años, y lo arrojó al abismo, y lo cerró y lo selló sobre él, para que
3

no engañes más a las naciones, hasta que se cumplan los mil años; después de
estas cosas debe ser liberado por un corto tiempo.

1-3 A la luz de lo anterior, el ángel descendente en el v. 1 introduce una visión en

los vv. 1-6 retrocediendo antes del tiempo del juicio final de la historia recién
narrado en 19: 11-21. Se verá que el período de tiempo de la visión se extiende
desde la resurrección de Cristo hasta su regreso. El ángel que aparece en el v. 1
tiene la llave del abismo y una gran cadena en su mano . Esta llave es la
misma que las “llaves de la muerte y del Hades” (1:18) que Cristo posee como
resultado de su resurrección. Estas llaves funcionan ahora para poner a Satanás
bajo restricción durante la era de la iglesia, que comienza con la resurrección. La
clave también debe identificarse con la “llave de David” (3: 7), que Cristo usa para
proteger a la iglesia fiel en la era actual de los engaños de Satanás (3: 8-9). La
soberanía de Cristo sobre la esfera de los muertos también se amplía en el cap. 6,
donde Su apertura del cuarto sello representa Su máxima autoridad durante la
era de la iglesia sobre los poderes satánicos subordinados de “Muerte y Hades”
(6: 8). La clave también debe identificarse con la “llave del abismo” (9: 1), que
representa la autoridad de Dios sobre el reino demoníaco, incluida su protección
de aquellos que ha sellado del engaño demoníaco (9: 4). En sorprendente
similitud con 20: 1, tanto 6: 8 como 9: 1-2 describen a los ángeles buenos (la
cuarta criatura viviente y el ángel de la quinta trompeta) como los intermediarios
de Cristo que ejecutan Su autoridad sobre los seres demoníacos en el reino de los
muertos. La clave del abismo , por tanto, es similar a las claves de los cap. 1, 3,
6 y 9, pero particularmente en los cap. 6 y 9.
El abismo (véase también 9: 1-2) no es un lugar geográfico, sino el reino
espiritual en el que operan los poderes de las tinieblas. Es lo opuesto al cielo, el
lugar espiritual donde funcionan Dios y sus ángeles. Es cierto que el ángel en 9:
1-2 abre el abismo (equivalente a "abrir"), mientras que el ángel en los vv. 1-3 la
bloquea, pero la apertura significa solo un ejercicio limitado de autoridad
demoníaca por permiso divino durante la era de la iglesia, lo que implica una
prohibición o restricción mayor, que es el enfoque de 20: 1 (laLa apertura del
reino demoníaco durante la era de la iglesia se ha aludido anteriormente en el
desencadenamiento de los cuatro jinetes, especialmente el cuarto, y es evidente
que Satanás mismo está operando entre las iglesias en la tierra en 2:13). Si es así,
esto significa que el cap. 9 desbloqueo califica el bloqueo del cap. 20, lo que
sugiere que este último no es un encarcelamiento absoluto de Satanás en todos
los sentidos. Note también que las llaves son para abrir y cerrar en 3: 7-9,
dependiendo de la naturaleza de los propósitos de Dios en la situación. Las claves
en el cap. 3 muestran que la soberanía de Cristo incluye Su autoridad no solo
para resucitar a los muertos al final de la era, sino también para impartir vida
espiritual en la era actual. Esta impartición de vida incluye, si Cristo así lo desea,
hacer que el diablo no pueda seguir engañando a los miembros de “la sinagoga
de Satanás” en Filadelfia, para que puedan llegar a la verdad y recibir vida
espiritual (ver com. 3: 7- 9). Por tanto, el control de las claves en el cap. 3 y en
20: 1 indica la capacidad de restringir las actividades de Satanás hasta cierto
punto, pero no completamente, de acuerdo con la voluntad soberana de Cristo.
¿Podría la apertura del pozo en 9: 2-3 suponer que, antes de la liberación de
los seres demoníacos allí, estaban absolutamente confinados al abismo sin
ningún efecto sobre la tierra y que esto está relacionado con la atadura de 20: 2?
-3, de modo que, en consecuencia, ¿también se piensa en una atadura absoluta
de Satanás en el último pasaje? Esta visión es posible pero creemos que la
nuestra es más viable. Uno también debería preguntarse si una vinculación
limitada en 20: 2-3 califica el confinamiento anterior en 9: 2-3 o qué podría
interpretarse como un confinamiento absoluto en 9: 2-3 (que dudamos) explica
el confinamiento en 20: 2-3. La pregunta crucial es si cada contexto califica la
unión o el sellado en el otro. Creemos que el contexto de 20: 1-8 califica la unión.
El ángel agarró al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás,
y lo ató por mil años . Si el análisis anterior es correcto al colocar los eventos
descritos en 20: 1-6 antes de la última batalla en 19: 11-21 y al identificar en
general 20: 1 con los pasajes "clave" anteriores, entonces la unión y el milenio
son mejores entendido como la autoridad de Cristo que refrena al diablo de
alguna manera durante la era de la iglesia. Esto significaría que la restricción de
Satanás es un resultado directo de la resurrección de Cristo. La atadura, la
expulsión y la caída del cielo de Satanás descritas en los cap. 12 y 20 deben verse
junto con otros pasajes del NT que usan una terminología similar. Jesús habla de
atar al "hombre fuerte" para saquear sus bienes (Mateo 12:29; Marcos 3:27), lo
que implica que ha venido a atar al enemigo. Jesús ve a Satanás caer del cielo
incluso cuando les da a los discípulos autoridad para pisotear sus poderes (Lucas
10: 18-19; ver también Juan 12:31). Pablo declara que Cristo "desarmó" a los
gobernantes demoníacos mediantela cruz (Col. 2:15), y Heb. 2:14 habla de Cristo
dejando al diablo sin poder. Según Apocalipsis 20: 7-9, el punto final de la
atadura ocurre inmediatamente antes de la venida final de Cristo.
 ¿Qué significa la atadura de Satanás? Satanás ya no tiene autoridad sobre el
reino de los muertos como lo tenía antes de la resurrección de Cristo, porque
Cristo ha triunfado sobre la muerte (1:18). 20: 3 especifica con más detalle cómo
el diablo está bajo la autoridad de Cristo: el ángel lo arrojó al abismo, lo cerró
y lo selló sobre él, para que no engañara más a las naciones, hasta que se
cumplieran los mil años . Esta atadura de Satanás no se refiere a un cese
completo de sus actividades, sino que debe verse de acuerdo con lo que Jesús
enseñó sobre la atadura de Satanás en Mat. 12:29 y Marcos 3:27: Satanás todavía
está activo, pero ahora debe operar sujeto a la autoridad de Cristo. Sus poderes
destructivos sirven misteriosamente para promover los propósitos más
profundos y amplios de Dios, como en Apocalipsis 9: 1-2, donde se liberan plagas
para endurecer aún más los corazones de quienes se oponen a él. El hecho de que
el "gobernante de este mundo" sea "expulsado" (Juan 12:31) significa que de
ahora en adelante Jesús puede atraer a "todos los hombres" (los salvos de todas
las naciones) a sí mismo (Juan 12:32). Satanás ya no puede engañar a las
naciones con respecto al plan de salvación de Dios, que es el punto de la cláusula
de propósito limitante de 20: 3 (de modo que no debería …, que da el punto
principal de los primeros tres versículos).
Sellar (que tiene el significado general de "tener autoridad sobre") no significa
confinamiento absoluto. El sellamiento de los cristianos (7: 3; 9: 4) no los protege
en todos los sentidos, sino que los protege solo del daño espiritual, incluso
cuando aún pueden sufrir persecución física, por lo que el sellamiento de Satanás
aquí le impide infligir daño espiritual en los santos, sin implicar el fin absoluto
de sus actividades malvadas. El sellamiento de Satanás debe entenderse
particularmente en relación con la restricción de sus poderes de engaño. La
apertura del abismo en 9: 1-2 resulta en la opresión de los incrédulos sin el sello
de Dios, mientras que el cierre del abismo en los vv. 1-3 aquí resulta en la
protección de aquellos con el sello. Estos dos pasajes describen el mismo período
de tiempo (la era de la iglesia). El primer pasaje se enfoca en aquellos a quienes
Satanás puede engañar (es decir, incrédulos). El segundo pasaje trata de una
restricción en su capacidad para engañar a los creyentes, pero también (como
veremos directamente) una limitación en su engaño de los incrédulos. Al final de
la era de la iglesia, esta atadura se aflojará: después de estas cosas, debe ser
liberado por un corto tiempo . Vv. 7-10 aclaran qué tipo de actividades
engañosas se han restringido, porque precisamente donde termina el v. 3 ( hasta
que se completen los mil años ... debe ser liberado por un corto tiempo ), el
v. 7 continúa, “Y cuando elSe cumplen mil años, Satanás será liberado de su
prisión ”. En ese momento, se le permitirá engañar a las naciones para que se
reúnan para la batalla final (v. 8).
 Entonces, ¿qué significa exactamente la encuadernación? Los poderes
engañosos de Satanás están restringidos de dos maneras. Primero, durante la era
de la iglesia no puede engañar a los elegidos entre los pueblos del mundo y evitar
que sean salvos y que se construya la iglesia de Dios. En segundo lugar (y este es
el enfoque principal de la "atadura"), hasta la hora señalada por Dios, él no puede
engañar a las naciones paganas para que se reúnan para un asalto final a la
iglesia (ver más adelante en el vers. 7). Sin embargo, en verdad nunca se libera
de su subordinación a Cristo, porque su mismo engaño al final de la era es parte
del plan soberano de Cristo; el "debe" al final del v. 3 expresa la voluntad de Dios
y la certeza del plan divino (así también 1: 1; 4: 1; 11: 5; 17:10; 22: 6). El diablo
fracasa en este intento final de exterminar a la iglesia y se encuentra con su
propia derrota y castigo final. Este ataque final de Satanás ocurre en el
muy corto tiempo al final del milenio y directamente antes del juicio final.
En este sentido, puede ser útil completar desde el contexto más amplio de
Apocalipsis y desde el marco bíblico más amplio lo que no se dice explícitamente
en el cap. 20, aunque está implícito en un grado u otro allí. Durante el período
que va desde la resurrección hasta el regreso de Cristo (los tres años y medio de
11: 3), la iglesia, protegida espiritualmente aunque sufrirá físicamente (ver com.
11: 1-2), posee las “llaves del reino”. del cielo ”contra el cual el infierno no
prevalecerá (Mateo 16:19), que seguramente debe identificarse con las“ llaves
de la muerte y del Hades ”(Ap. 1:18), la“ llave de David ”(3: 7). ), y la “llave del
abismo” (20: 1; = la “llave del abismo” de 9: 1). Estas llaves simbolizan la
soberanía sobre el reino de "la muerte y el Hades", que incluye el control sobre
abrir la puerta a la vida eterna y cerrar la puerta a los poderes engañosos del
enemigo. Pero en el corto tiempo al final de la era (los tres días y medio de 11:
9), tanto la bestia (11: 7) como el mismo Satanás (20: 3, 7) lo harán, en los
propósitos soberanos de Dios. , serás liberado del abismo para reunir las
naciones. La persecución de multitudes engañadas estallará contra la iglesia
mundial (la continuación del verdadero Israel), de tal manera que desaparecería
si no fuera por la intervención de Dios en su favor. La bestia que sube del abismo
para hacer la guerra a la comunidad de testigos (11: 7, que describe la misma
realidad que la liberación de Satanás en los versos 3, 7) es el agente terrenal del
diablo que lidera el engaño y el ataque final, como también atestiguan 16: 12-16
y 19: 19-21 (sobre lo cual ver). Así como la bestia representa la autoridad de
Satanás a lo largo de la historia en 13: 1-2 (véase 12: 3), de modo que el ascenso
de la bestia al final de la historia se puede hablar en 20: 3, 7 como el ascenso del
dragón porque el primero representa nuevamente al segundo.
Por lo tanto, el abismo representa una esfera espiritual en la que Satanás
todavía opera (aunque de manera restringida) a lo largo de la era de la
iglesia. Apocalipsis 6: 8 describe la región de la Muerte y el Hades (= el abismo)
cabalgando por la tierra para causar destrucción. Es incorrecto imaginarse al
diablo como "expulsado" en algún sentido espacial para que ya no esté presente
en la tierra. Esto sería tomar "abismo" de una manera demasiado literal. Más
bien, el abismo representa (al igual que el "cielo" en todo el libro) una dimensión
espiritual que existe al lado y en medio de la esfera terrestre, no por encima ni
por debajo (de manera similar, la esfera celestial en 2 Reyes 6: 15-17 y la esfera
satánica en Efesios 6: 10-17; véase 2 Corintios 10: 3-5). En este sentido, Satanás
nunca es removido por completo de la tierra, y al final de la era será liberado,
pero solo para finalmente enfrentar su destrucción final.
El hecho de que la atadura de Satanás no esté completa en todos los aspectos
es consistente con el nombre de la serpiente antigua que, en relación con el
pensamiento del engaño en el verso 3, es una alusión a Génesis 3: 1, 14 (como se
argumentó anteriormente en 12: 9; ver com. Versículos 4-6 para los paralelos
entre 12: 7-12 y 20: 1-6). Allí también, ejerce sus poderes engañosos al destruir
la primera comunidad del pacto de Dios al hacer creer a Adán y Eva que el
mandato de Dios para ellos en Génesis 2: 16-17 no era verdad (Génesis 3: 1, 4) y
que Dios mismo tenía motivos engañosos al prohibirles comer del árbol (Génesis
3: 4-5). Esto impidió a la humanidad llevar a cabo su comisión de someter los
confines de la tierra para el Señor. El postrer Adán ha venido para permitir que
la comunidad del pacto cumpla ahora con esta misión. La atadura restringe a la
serpiente para que no pueda realizar lo que antes hacía en el jardín.
En la era del AT, Satanás pudo engañar a la mayoría en Israel para que no
pudieran cumplir con su comisión de ser una luz salvadora para las naciones
(como en Isaías 49: 6). Como resultado, las buenas nuevas del reino de Dios no
fueron anunciadas a las naciones paganas y permanecieron en tinieblas
espirituales (p. Ej., Hechos 14:16; 17:30). Además, debido a su pecado, la nación
permaneció sometida bajo la opresión satánica de naciones extranjeras que
intentaron exterminarla. Este intento de exterminio culminó con el ataque de
Satanás a Cristo, quien resumió al verdadero Israel en sí mismo. Satanás
finalmente pareció tener éxito cuando sus agentes dieron muerte a Cristo, pero
la resurrección demostró que Satanás había fallado.
Apocalipsis 12: 2-5 refleja este proceso de opresión satánica contra la
comunidad del pacto, culminando con la muerte y resurrección de Cristo. Todos
los que posteriormente se identifican con Jesús como el verdadero Israel
comienzan a cumplir la comisión.para ser una luz para las naciones, para que el
velo de engaño de Satanás sobre las naciones sea levantado (véase Isaías 49: 6;
Lucas 2:32; Hechos 13:47; 26:18, 23; Gálatas 3:26, 29; 6:15). Esto significa que el
diablo no podrá detener la predicación del evangelio o su recepción en expansión
(= la iglesia) durante la mayor parte de la era anterior al regreso de Cristo. Por
eso, Cristo ordena a sus seguidores que “hagan discípulos de todas las naciones”
(Mateo 28:19). El evangelio “será predicado en todo el mundo para testimonio a
todas las naciones, y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14). Pero al final de la era,
justo antes del regreso de Cristo, se le permitirá a Satanás por un corto
tiempo detener la predicación del evangelio y correr la cortina del engaño sobre
las naciones, especialmente con el objetivo de montar un ataque devastador
contra la Iglesia. pueblo de Dios como lo hizo antes en Edén y contra Israel
(destruyendo el norte y luego el sur de Israel y expulsándolos al exilio) y en la
cruz contra Jesús, el verdadero Israel (ver Isa.49: 3 para el Siervo mesiánico
como verdadero Israel) . Pablo declara la misma verdad cuando habla de la
restricción del inicuo que será quitada al final de la era, pero que resultará en la
destrucción del enemigo por la aparición de la venida de Cristo (2 Tes. 2: 6-12).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 20:1-3
Sobre la naturaleza de los límites impuestos a Satanás. En estos versículos se nos permite
vislumbrar la batalla secular entre Dios y el diablo. El comentario sugiere que atar a
Satanás en la resurrección es similar al sellamiento de los creyentes en el sentido de que
habla de una limitación genuina del poder del diablo que se extiende hasta las últimas
etapas de la era de la iglesia. Esta limitación se relaciona particularmente con su
capacidad para engañar a los elegidos. ¿Cómo reconcilia esto con la presencia en general
del mal en el mundo? ¿Exageramos el poder del diablo porque le damos demasiada
importancia a las áreas mundanas donde él es más libre para llevar a cabo sus malvados
planes?

Sobre el rompecabezas de la continua realidad del engaño. Según el comentario, el diablo

engañó a Adán y luego a la mayoría de Israel, pero ahora se le impide engañar a los
elegidos en Cristo. ¿Por qué a veces los cristianos parecen estar engañados de todos
modos? La restricción puesta sobre el diablo por Dios no le da licencia a Su pueblo para
no estudiar Su Palabra o someterse a la autoridad espiritual. ¿Algunos creyentes dan por
sentada la protección y la misericordia de Dios? ¿Cómo reconocemos humildemente
nuestra necesidad de la protección de Dios y al mismo tiempo asumimos agresivamente
nuestras responsabilidades como aquellos que están bajo Su gobierno?

El milenio se inaugura para los santos difuntos durante la

era de la iglesia por la resurrección de sus almas,
colocándolos en la condición celestial de tener autoridad,
como sacerdotes y reyes con Cristo, sobre la muerte
espiritual (20:4-6).
Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio. Y vi las almas de los que
4

habían sido decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y los
que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y no habían recibido la marca
en la frente y en la mano. ; y volvieron a la vida y reinaron con Cristo por mil
años. El resto de los muertos no revivió hasta que se cumplieron mil años. Esta
5

es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que participa en la

6

primera resurrección; sobre estos la muerte segunda no tiene poder, pero serán
sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con él por mil años.

Estos versículos revelan que el punto principal del milenio es demostrar la

victoria del pueblo de Dios, que a lo largo de la era de la iglesia sufrirá los ataques
de Satanás pero que también, a cambio de su fidelidad, recibirá una corona
eterna de gloria. Así es como dice Pablo: “Porque si morimos con él, también
viviremos con él; si perseveramos, también reinaremos con él ”(2 Tim. 2: 11-
12). Apocalipsis 12: 7-11, como 20: 1-6, presenta una visión que se traslada del
cielo a la tierra. Allí también, como aquí, la escena inicial muestra a un ángel
expulsando a Satanás (vv. 7-9), seguido de los efectos de la caída de Satanás, que
se afirma que es el reinado inaugurado de Cristo (v.10) y de su pueblo. (v.
11). Los paralelos entre los cap. 12 y 20, aunque no son idénticos en todos los
puntos, sugieren que las escenas representan los mismos eventos y se
interpretan mutuamente. Ambos comienzan con una escena celestial (12: 7 = 20:
1). Ambos describen una batalla angelical registrada o supuesta con Satanás (12:
7-8 = 20: 2). Ambos registran la caída de Satanás a la tierra o al abismo (12: 9 =
20: 3). En ambos, el diablo recibe la misma descripción (12: 9 = 20: 2-3). Ambos
se refieren a poco o poco tiempo que aún debe asignarse a Satanás (12:12 = 20:
3). En ambos, la caída de Satanás resulta en el reino de Cristo y Sus santos (12:
10-11 = 20: 4). En ambos, el reinado de los santos se basa no solo en la caída de
Satanás, sino en su fidelidad al aferrarse a su testimonio o al testimonio de Jesús
(12:11 = 20: 4).
Por lo tanto, la diferencia entre que Satanás sea "arrojado a la tierra" en 12: 9
(y de manera similar en 12:10, 12) y ser atado y arrojado "al abismo" en 20: 2-3
indica en el cap. 12 visión de una reducción de la influencia de Satanás (ver
com.12: 9-12), como resultado de la muerte de Cristo y
especialmenteResurrección. La mención correspondiente de "atar" y "arrojar" al
diablo "al abismo" en los vv. 2-3 expresa otro aspecto de la reducción de la
influencia del diablo como resultado de la obra redentora de Cristo. El diablo ha
perdido su poder para engañar en 12: 9-12, y al ser “arrojado a la tierra” trata de
ejercerlo aún más, pero es ineficaz con respecto a los creyentes genuinos. El que
sea arrojado al abismo y sellado en él (vv. 2-3) también indica la pérdida de su
capacidad para engañar al mundo y montar un ataque universal contra la iglesia
para aniquilarla. De esta manera, los pasajes de los cap. 12 y 20 generalmente se
corresponden y son complementarios.
Del mismo modo, tanto en 12: 7-11 como en 20: 1-6, la resurrección está
directamente relacionada con el derribo de Satanás. La resurrección de Cristo en
12: 5 resulta en que Miguel, el representante celestial de Cristo, expulsa a Satanás
del cielo y al ángel de los vv. 1-3 haciendo lo mismo. La mención de la
resurrección de los santos en 20: 4-5 es probablemente una referencia a su
participación en la propia resurrección de Cristo, lo que resulta en su poder para
gobernar espiritualmente sobre el diablo. Si la caída de Satanás en el cap. 20 es
generalmente equivalente al del cap. 12, entonces su confinamiento en el abismo
indica no solo su incapacidad para engañar como antes, sino también su
incapacidad para anular el veredicto salvador de Dios en nombre de los santos
en la corte celestial (ver com. 12: 9-11). Esto es confirmado por la imagen de la
corte celestial de 20: 4 (sobre la cual ver).
El breve tiempo de 20: 3 (griego mikros chronos ) y el “breve tiempo” de
12:12 (así que NASB, literalmente “poco tiempo” = griego oligos chronos ),
aunque algo diferente, también pueden superponerse hasta cierto punto. El
"poco tiempo" en el cap. 12 indica la inminente expectativa de los creyentes a lo
largo de la era de la iglesia de la consumación del reino y la derrota final de
Satanás. Incluso el "poco más de tiempo" de 6:11 (mikros chronos) se refiere a la
expectativa inminente, en este caso de los creyentes exaltados en el cielo, ya que
solo Dios conoce el día y la hora del fin. 20: 3b y 7-8 aclaran aún más el significado
del “poco tiempo” en 12:12 de al menos dos formas. Primero, explican la base de
la “gran ira” del diablo (12:12) dirigida tanto contra los perdidos como contra los
salvos. Mientras Satanás es refrenado en el abismo (v. 3), su ira se intensifica. En
segundo lugar, el poco tiempo que se le asigna para atacar a los santos (20: 3b,
7-8) puede enfurecerlo aún más. Como en 12:12, desde la perspectiva de Satanás,
el tiempo aún es corto, como lo ha sido durante toda la era de la iglesia; desde la
perspectiva divina, en este punto, el tiempo realmente es literalmente corto. En
ese sentido, los vv. 3 y 7-8 aclaran que el "poco tiempo" del v. 3 es la etapa final
del "poco tiempo" de 12:12.
4 El enfoque en lo que sucedió en el abismo en los vv. 1-3 cambia a lo que
sucedió al mismo tiempo en el cielo como resultado de la atadura de Satanás. Los
eventos de ambos vv. 1-3 y vv. 4-6 ocurren durante el mismo período,que se
conoce como mil años . Que este no es un número cronológico literal se
desprende de:
  El uso figurado de números (incluyendo múltiplos de mil: 5:11; 7: 4-9;
9:16; 14: 1; 21:16) consistentemente en otras partes del libro,
 La naturaleza figurativa de gran parte del contexto inmediato ("cadena",
"abismo", "dragón", "serpiente", "encerrado", "sellado", "bestia"),
 El tono predominantemente figurativo de todo el libro (así que 1: 1),
 El uso figurativo del número mil en el AT (usos figurativos no
temporales: Deuteronomio 1: 10-11; 32:30; Josué 23:10; Job 9: 3; 33:23;
Salmo 50:10 ; 68:17; Cantar de los Cantares 4: 4; Isaías 7:23; Isaías
30:17; usos temporales figurativos: Deuteronomio 7: 9; Salmo 84:10;
Ecl.6: 6; especialmente 1 Crón. 16: 15-17 = Sal. 105: 8-10, donde el
"pacto para siempre" y el "pacto eterno" de Dios se comparan con "la
palabra que Él mandó a mil generaciones"), y
 El uso en los escritos judíos y en el cristianismo primitivo de "mil años"
como una figura de la bendición eterna de los redimidos (2 P. 3:
8; Jubileos 13: 27-30; 2 Enoc 25-33; Bernabé 15; Testamento de Isaac 6–
8). A la luz de estos ejemplos, el milenio probablemente debería tomarse
en sentido figurado (posiblemente como una referencia a un largo
período de tiempo), como en el Sal. 90: 4: "Porque mil años ante tus ojos
son como ayer cuando pasa".

Quizás la noción figurativa es que si los santos que sufren soportan sus breves
pruebas de “diez días” (2:10), recibirán la recompensa de un reinado milenial. La
intensificación de diez a mil (mil son diez a la tercera potencia), junto con el
alargamiento de días a años, podría sugerir que la actual aflicción momentánea
resulta en mayor gloria incluso en el estado intermedio anterior a la gloria
eterna. Véase más adelante en los vv. 5-6 a continuación.
El primer efecto de la caída del diablo en el abismo es que los cristianos pueden
sentarse en tronos: y vi tronos, y ellos se sentaron sobre ellos . Esto
representa la corte angelical de Daniel 7, que declara el juicio final contra el
demonio satánico, reivindicando así a los santos que ha oprimido (“se
establecieron tronos… la corte se sentó… la bestia fue asesinada”, Dan. 7: 9-11)
. Juan no está hablando de personas que se sientan en tronos literales, sino que
está transmitiendo en sentido figurado la idea (expresada al final del vers. 4) de
los santos reinando con Cristo como resultado de su llegada a la vida. La tercera
frase del versículo, juicio [griego krima ] fue dictada por ellos (no se les dio
juicio , como en NASB) es una alusión a Dan. 7:22 (“se dictó sentenciaa favor de
los santos ”). En Daniel 7 esta vindicación judicial es una condición necesaria
para que los santos asuman la realeza junto con el Hijo del Hombre (7: 11-14, 18,
27).
 El juicio fue dictado para ellos tiene el mismo significado que “Dios ha
pronunciado juicio [ krima ] por ti contra ella” (18:20). Ellos se refieren así a los
santos y, como está directamente relacionado con la frase anterior se sentaron
sobre ellos , identifica claramente a los que están sentados en los tronos como
santos difuntos. En otra parte de Apocalipsis, los ancianos (seres angelicales que
representan a los santos) se identifican como sentados en tronos (4: 4; 11:16), y
es posible que también se incluyan aquí con los creyentes que representan.
Estos santos fallecidos son ahora parte de la corte celestial de Dios, en
cumplimiento parcial de las promesas de que los santos que vencen ejercerán
autoridad con Cristo sobre las naciones y se sentarán con Él en Su trono (2: 26-
27; 3:21; ver también Mateo 19:28; Lucas 22:30 para el mismo
pensamiento). Llevan a cabo su reinado con Él probablemente por su acuerdo y
alabanza de Sus decisiones judiciales. Como en el verso 4 y en Dan. 7:22, el juicio
es seguido por la mención de los santos que poseen el reino. La realidad descrita
aquí puede verse como una respuesta al clamor de los santos que sufrieron en
6:10 por la vindicación y la venganza de su sangre. El V. 4 no es una primera
respuesta a esa petición inicial, sino una expansión adicional de la respuesta ya
implícita en 6:11, donde las túnicas blancas y el resto son el comienzo de la
respuesta (como también lo es el “resto” en 14: 13). La consumación de su
gobierno y la respuesta a su oración no llega hasta el regreso de Cristo.
Estos santos se representan aquí como las almas de los que habían sido
decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y los que
no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y no habían recibido la marca
en la frente y en su mano . Este es el mismo grupo que se describe en 6: 9, "las
almas de los que habían sido muertos por causa de la palabra de Dios". Son
santos que murieron mientras mantenían su fe a pesar del sufrimiento y
persecución de varios tipos. El paralelo con 6: 9 sugiere fuertemente que la
escena aquí también muestra a los santos fallecidos reinando en el cielo, no en la
tierra (igualmente, 7: 14-17). Permanecieron fieles hasta la muerte, ya sea por
martirio o por medios naturales. Se hace referencia a los creyentes
como almas para distinguir sus cuerpos humanos fallecidos de su existencia
celestial actual, en la que aún esperan la resurrección final de sus cuerpos
glorificados. Si no se mantiene tal distinción de alma y cuerpo, surge una imagen
incómoda: "cuerpos de personas decapitadas". La escena tiene lugar en el cielo,
y los santos han fallecido, porque las cuarenta y seis apariciones de "trono (s)"
(griego thronos ) en Apocalipsis se refieren enteramente ala dimensión celestial
(cuarenta y dos veces, aunque el trono en 22: 1, 3 está ubicado en los nuevos
cielos y tierra) o en el reino demoníaco (2:13). Ni una sola vez de todos estos
muchos usos "trono" se refiere a un trono terrenal.
 Como “muerto” en 6: 9 se refiere no solo al martirio físico sino a la persecución
de todo tipo, así decapitado aquí podría ser una forma figurativa de expresar lo
mismo. Incluso si se hace referencia al martirio, los cristianos murieron de
muchas otras formas además de la decapitación. Que Juan se
refiere generalmente a todas las formas de sufrimiento (en oposición a un
énfasis en el martirio literal) se sustenta en 1: 9 y 12:11, donde "debido a la
palabra de Dios y el testimonio de Jesús" y "debido a la palabra de su testimonio
”ocurre respectivamente y donde se hace referencia a todas las formas de
sufrimiento (ver también en 2:10 para los grados de persecución hasta la muerte
inclusive). Sin embargo, existe un debate legítimo sobre si las frases posteriores
( aquellos que no habían adorado a la bestia o su imagen, y no habían
recibido la marca en su frente y en su mano ) se refieren al mismo grupo
que las almas de aquellos que han sido decapitado oa un grupo diferente de
santos. La estructura del griego podría sugerir que se hace referencia a un
segundo grupo. Este segundo grupo más amplio serían todos los creyentes fieles,
como en 13: 15-17, ya sea que esto se refiera a los asesinados por su fe (en otras
formas que no sean literalmente “decapitados”) o aquellos que sufren otras
formas de persecución. Podría significar que el primer grupo se refiere solo a
mártires literales, a quienes luego se unen en sus tronos el resto de los santos
fallecidos (los que están sentados en los tronos que comprenden ambos
grupos). Si aquellos que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y no
habían recibido la marca, simplemente amplifica las almas de los que habían
sido decapitados , lo cual es posible aunque menos probable, entonces se
referiría solo a los mártires en todo el vers.4 (aunque el mártires serían
representativos de todos los santos difuntos).
De una forma u otra, todos los santos fallecidos, los que participan en la
primera resurrección (v. 5) y reinan por mil años, probablemente se describen
en el v. 4. La razón de esto es que, según el v. 6, solo los que participen en la
primera resurrección (= “volvieron a vivir” en el v. 4) vencerán la segunda
muerte y reinarán con Cristo. Sin embargo, de acuerdo con los vv. 14-15, todos
los santos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida vencerán la segunda
muerte, que es el juicio de Dios sobre los perdidos. De hecho, la promesa dada a
los santos fieles de la primera resurrección de que serán sacerdotes y reinarán
con Cristo (v. 6) se basa en Éxodo. 19: 6, que Apocalipsis 1: 6 y 5: 9-10 se aplican
claramente a toda la comunidad de santos. Esto significa que “los demás
muertos” (v. 5), aquellos que no participan de la primera resurrección, deben ser
incrédulos en su camino hacia el juicio eterno. Aquellos que son salvos se
vuelvensacerdotes que sirven eternamente en la presencia de Dios, mientras que
los perdidos están separados de Él para siempre.
 La conclusión del v. 4 afirma que los santos difuntos cobraron vida y
reinaron con Cristo por mil años . El verbo se toma mejor como un aoristo
entrante griego, similar a los usos del mismo verbo en 2: 8 y 13:14 y que tiene el
significado de una vida que comienza en cierto punto. Así como el verso comenzó
con imágenes de la realeza, termina con la misma nota. La vindicación de los
santos como resultado del juicio de Satanás consiste en la vida de resurrección y
el reinado que han recibido. Este es el punto principal del v. 4. Vv. 5-6 explican el
significado de esta vida de resurrección en relación con el sacerdocio y la realeza.
5-6 V. 4 ha afirmado que el ejercicio del juicio de los santos, el volver a la vida
y el reinar con Cristo son efectos de la atadura de Satanás en los vv. 1-3. Ahora
bien, estos efectos se interpretan además como la primera resurrección y la
bendición que la acompaña de ser sacerdotes de Dios y de Cristo , protegidos
de la segunda muerte y de reinar como reyes. La existencia de resurrección de
los santos es la base sobre la cual la segunda muerte no tiene autoridad sobre
ellos: Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera
resurrección; sobre estos la muerte segunda no tiene poder . Esta autoridad
sobre la segunda muerte se expresa en la frase serán sacerdotes de Dios y de
Cristo y reinarán con Él por mil años .
El resto de los muertos que no volvieron a vivir hasta que se cumplieron
los mil años son los perdidos, que no tienen participación en el reinado de mil
años de los santos y no tienen protección contra el castigo en el lago de
fuego. Esta declaración es entre paréntesis, y el pensamiento del v. 4 continúa
directamente en el v. 5b (“Esta es la primera resurrección”). La declaración en
22: 5 de que los santos “reinarán por los siglos de los siglos” en la eternidad es
una continuación del reinado iniciado durante el período milenial, y no debe
superponerse al 20: 4-6, como si los dos reinados fueran idénticos. a tiempo. Así
como el cautiverio del diablo está limitado a mil años, el reinado intermedio
de los santos es igualmente limitado, pero es seguido por
una etapa consumada de reinar en la eternidad (ver los comentarios
introductorios de los versos 1-6 sobre la identificación de los mil años con la
edad de la iglesia).
El trasfondo del doble oficio del sacerdocio y la realeza se basa no solo en
Éxodo. 19: 6 (ver com. 1: 6; 5:10), pero también sobre Isa. 61: 6, que se refiere a
la restauración del pueblo de Dios en el tiempo del fin, cuando toda la nación
"será llamada sacerdotes del Señor" y ejercerá el dominio real sobre las
naciones. Curiosamente, Zech. 6:13 se refiere a una figura mesiánica que
"gobernará en su trono" y "será un sacerdote en su trono", que puede estardetrás
del papel dual de Cristo en puntos a lo largo de Apocalipsis, con los cuales los
santos se identifican corporativamente. La mención adicional de que los
creyentes también serán sacerdotes que sirven a Cristo sugiere que Cristo está a
la par con Dios, lo cual se subraya en otras partes del libro (p. Ej., 5: 13-14; 7: 9-
17; cf.22: 3-4 ).
El punto de vista futurista sugiere que el período de mil años (ya sea
interpretado literal o figurativamente como un período extendido) comienza con
el regreso de Cristo y considera la llegada a la vida (en griego zaō ) de los justos
en el vers.4 (durante el milenio) y de la impíos en el v. 5a (al final del milenio)
como resurrecciones físicas literales. El amilenialismo histórico, por otro lado,
ha entendido la primera resurrección como espiritual y la segunda como
física. Se argumenta que las palabras “cobrar vida” que se usan en un pasaje
(prácticamente todos los comentaristas entienden que “cobrar vida”
[resurrección] del v. 5a es de naturaleza física ) deben tener el mismo significado
en el otro pasaje (vv. 4b -5b), y por lo tanto, si la resurrección física de los impíos
en el v. 5a se describe como una resurrección, la misma frase en el v. 4b debe
referirse a una resurrección física de los santos. Además, se argumenta que es
probable que se tenga en mente una resurrección física en el v. 4b, ya que un
estudio de la palabra "resurrección" (vv. 5b-6, anastasis griega ) en otra parte del
NT muestra que se refiere a una resurrección física treinta. -nueve de cuarenta y
una veces.
Una respuesta a la interpretación premilenial de estos versículos se basa en
las siguientes consideraciones:
1. El significado de “resurrección” y “vida” como se usa aquí. Es importante
reconocer que la anastasis se encuentra en Apocalipsis solo aquí en 20: 5-
6. Además, "primero" (griego prōtos ) aparece con "resurrección" (anastasis)
en ninguna otra parte de la Biblia. Tampoco aparece “segundo” en relación con
la “muerte” en ningún otro lugar de la literatura bíblica (aparte del uso
relacionado en 21: 8). Por lo tanto, se deben realizar estudios de palabras que
expresan la idea de "primero" y "segundo" para determinar mejor el significado
(sobre lo cual ver más abajo) y para determinar qué significa "resurrección"
aquí. Además, el verbo zaō (“vivir”) tiene una variedad de significados en
Apocalipsis y en otras partes del NT y puede usarse con referencia a la
resurrección física y espiritual en el mismo contexto. En 1:18 y 2: 8, se refiere a
una resurrección física, y en 16: 3 y 19:20 se refiere a alguna forma de vida
física. En 3: 1; 7:17; y 13:14, sin embargo, se refiere a una forma de existencia
espiritual, como también en otros seis lugares donde se refiere al atributo de
Dios de la existencia espiritual atemporal, de modo que el significado
predominante en Apocalipsis es la vida espiritual o una vida espiritual.
Sin embargo, lo más sorprendente es la observación de que en otras partes del
NT anastasis y zaō (o el sustantivo zōē, "vida"), junto con otros sinónimos, se
usan indistintamente para referirse a la resurrección espiritual y física dentro del
mismo contexto inmediato. Por ejemplo, en Rom. 6: 4-11, Pablo dice (según la
siguiente paráfrasis) que hemos sido sepultados con Cristo espiritualmente para
que, aun cuando Cristo resucitó (egeirō) físicamente de la tumba, podamos
recibir una nueva vida (zōē) espiritualmente ( 6: 4); que si nos hemos
conformado espiritualmente (en nuestra conversión) a Su muerte física , así
seremos conformados espiritualmente a Su resurrección física ( anastasis, que
Su vida de resurrección comenzará a hacerse real en nuestra existencia
espiritual presente, v. 5). Hemos muerto con Cristo espiritualmente para que
podamos vivir con Él (syzaō) espiritualmente (6: 8, otra referencia a nuestra
actual vida de resurrección espiritual). Por lo tanto, concluye Pablo, debemos
considerarnos espiritualmente muertos al pecado pero espiritualmente vivos
para Dios en Cristo Jesús. Entonces Pablo dice: “la vida que Él [Jesús] vive [ zaō ],
Él vive [ zaō ] para Dios” (v. 10); “… Así considérense… vivos [ zaō ] para Dios en
Cristo Jesús” (v. 11). Pablo toma palabras como "muerte", "vida" (zōē, syzaō) y
"resurrección" (anastasis) (las dos últimas palabras que se encuentran en
Apocalipsis 20: 4-6) y mezcla dos sentidos diferentes de ellas en un pasaje:
espiritual (perteneciente a nuestra actual vida de resurrección espiritual en
Cristo), y físico, refiriéndose a la resurrección de Cristo (aunque anastasis no se
usa explícitamente en un sentido espiritual, es claramente sinónimo
de syzaō y zōē ). Note también cómo Pablo declara que ya hemos experimentado
una resurrección en nuestra venida a Cristo (Efesios 2: 6; Colosenses 3: 1).
Lo mismo es cierto en Juan 5: 24-29. Allí, Jesús enseña que quien escucha Su
palabra ("ahora") tiene vida (zaō) espiritualmente y ya ha pasado de muerte a
vida (zōē) espiritualmente (v. 24). Pero se acerca una hora, continúa Jesús,
cuando los que estén muertos físicamente se levantarán físicamente, y los que
hayan escuchado Su voz experimentarán una “resurrección de vida” física y
eterna (anastasin zōēs), pero otros experimentarán una “resurrección física”.
[ anastasis ] del juicio ". Aquí nuevamente, los sentidos espiritual y físico de las
palabras "vida", "muerte" y "resurrección" se usan indistintamente en un pasaje
(aunque nuevamente anastasis no se usa explícitamente en un sentido espiritual,
es claramente sinónimo de zōē, como un genitivo de la aposición “resurrección
que es vida”, pero zōe se usa espiritualmente en el v. 24). Además, v. 25 y vv. 28-
29 se refieren a la misma profecía de resurrección de Dan. 12: 1-2, lo que significa
que la resurrección profetizada de Dan. 12: 2 es interpretado por Jesús como
espiritual (v. 25) y físico (vv. 28-29).
¿Debe entonces el verbo zaō, “vivir”, tener el mismo significado (es decir,
físico) en todo Apocalipsis 20: 4-5? El contexto inmediato y más amplio de
Apocalipsisdebe determinar el significado. Considere que la "segunda muerte"
en el vers. 6 se refiere claramente a una muerte espiritual de los injustos que
implica sufrimiento consciente y eterno (ver com. Vers. 10, 14-15). Por otro lado,
la muerte de los justos mencionada en el vers. 4 (“las almas de los que habían
sido decapitados”) se refiere a una muerte física literal. Por lo tanto, en los vv. 4-
5 hay una primera muerte de los creyentes, que es física y es de naturaleza
diferente de la segunda muerte de los incrédulos, que es espiritual. Si hay dos
tipos diferentes de muertes, es plausible inferir que las dos resurrecciones
diferentes reflejarían la misma naturaleza dual de las muertes. Es decir, la
resurrección de los creyentes es espiritual, mientras que la resurrección de los
incrédulos es física. La primera, la muerte física de los santos los traduce en la
primera, la resurrección espiritual en el cielo, mientras que la segunda, la
resurrección física de los impíos los traduce en la segunda, la muerte
espiritual. Esta interpretación encaja con el pensamiento del v. 6, ya que una
primera resurrección espiritual eterna es la condición mínima necesaria para
evitar que uno sufra una segunda muerte espiritual eterna. Como muestra la
resurrección corporal de los malvados, la resurrección corporal por sí sola no
brinda protección contra la segunda muerte. Hay una segunda resurrección
física final (tanto del creyente como del incrédulo), así como hay una primera
muerte física (tanto del creyente como del incrédulo). Pero la primera
resurrección solo la experimentan los creyentes, mientras que la segunda
muerte solo la experimentan los incrédulos.
2. El significado de las antítesis primero-segundo y viejo-nuevo en otras partes
del Apocalipsis y la Biblia. Este contraste entre las realidades físicas o
corruptibles y las realidades eternas e incorruptibles se encuentra en los cap. 20
y 21. La distinción cualitativa entre las dos resurrecciones también es sugerida
por la antítesis cualitativa entre la "primera" (vieja) creación y la segunda
("nueva") creación en 21: 1, donde la primera era preconsumada o temporal,
mientras que el segundo es consumado y eterno. Sorprendentemente, en 21: 4-
8 hay una antítesis formal entre "[la primera muerte física]" y "la segunda muerte
[espiritual]". En 21: 4, la "muerte" física es el enfoque de la cláusula "las primeras
cosas pasaron", que se contrasta con "la segunda muerte [espiritual]" (21: 8), que
es parte de la "nueva" cosas de la eterna nueva creación (21: 5). 21: 1, 4 son una
clara alusión a Isa. 65: 16-17, donde se producen los mismos contrastes
cualitativos entre la primera o "antigua" tierra o "problemas", y los "nuevos
cielos y una nueva tierra". En Isa. 43: 18-19 y 65: 16-17, las cosas primeras o
"anteriores", refiriéndose a la creación antigua y presente, contrastan con la
creación "nueva" eterna (véase Isaías 65: 19-22 y 66:22) que lo reemplazará. Es
un. 66:22 afirma que una de las diferencias cualitativas es que el cielo nuevo y la
tierra nueva permanecerán para siempre, enen contraste con el primero, que
falleció. Por lo tanto, la distinción entre "primera" y "segunda" y "viejo" y "nuevo"
a lo largo de Apocalipsis se centra no tanto en la sucesión temporal (como lo
argumentan los premilenialistas con respecto a las dos resurrecciones) como en
la diferencia cualitativa entre lo que es transitorio y lo que es eternamente
duradero.
Este entendimiento es consistente con contrastes similares de “primer-
segundo” y “viejo-nuevo” en otros lugares, como con el “primer Adán” y el
“postrer Adán” en 1 Cor. 15:22, 42-49 y el “antiguo (primer) pacto” y el “nuevo
(segundo) pacto” en Heb. 8: 6-10: 9. El primer Adán tenía un cuerpo perecedero
y sin gloria, y trajo la muerte, mientras que el último Adán tenía un cuerpo
imperecedero y glorioso, y trajo la vida eterna. El primer pacto fue temporal y
condujo a la muerte (p. Ej., Hebreos 8:13), mientras que el segundo fue eterno y
condujo a la vida. Ni en Apocalipsis, 1 Corintios ni Hebreos funciona “primero”
como un ordinal en un proceso de contar cosas que son idénticas en especie; más
bien, funciona para identificar cosas que son opuestas y diferentes en calidad unas
de otras.
En consecuencia, aquí en los vv. 4-6 hay dos tipos diferentes de muerte - una
corruptamente física y otra incorruptiblemente espiritual y, en consecuencia, hay
dos resurrecciones diferentes - una eternamente espiritual y otra física. Aún se
necesitan algunas aclaraciones. ¿Podría la idea de que la "segunda muerte" no es
literalmente física sino espiritual restringir demasiado la naturaleza de esa
muerte? ¿No incluye también la existencia física de los réprobos que han
resucitado? La respuesta es sí, pero recuerde que los incrédulos no sufren
temporalmente en el infierno, sino que sufren eternamente tanto espiritual como
físicamente, aunque este sufrimiento físico no incluye la destrucción física. La
clave es que es un sufrimiento espiritual eterno en medio de algún tipo de
sufrimiento físico eterno en curso. Asimismo, los creyentes que experimentan la
primera resurrección luego experimentarán una resurrección espiritual y física
completamente consumada en la nueva creación. De modo que la primera
resurrección, aunque incompleta, lanza una resurrección espiritual eterna, que
se consumará más tarde en una forma espiritual eternamente más grande pero
completamente física. La antítesis del primer y segundo se traslada en el sentido
de que la segunda resurrección representa la consumación eterna de la primera.
3. Evidencia bíblica para el estado intermedio. A nuestro entender, la "primera
resurrección" describe un estado eterno inicial intermedio entre la muerte física
y la resurrección física. Algunos sostienen que no hay ningún ejemplo en la Biblia
de que el estado eterno sea un estado de existencia de resurrección, pero ese no
es el caso. En Apocalipsis 2: 10-11, a los creyentes se les promete que si
permanecen fieles hasta la muerte física, recibirán“La corona de la vida”, que a
su vez evitará que sean dañados por la segunda muerte espiritual. Se podría
suponer razonablemente que la "vida" a la que se hace referencia aquí es la
existencia celestial de los santos entre la muerte física y la resurrección física y
se consuma en la resurrección física. La misma verdad se presenta en 6: 9-11,
donde los santos difuntos aparecen como almas vivientes sin cuerpo, esperando
la resurrección física. Jesús enseñó lo mismo cuando dijo a los saduceos que Dios
“no es Dios de muertos, sino de vivos; porque todos viven para él ”(Lucas
20:38). Por lo tanto, dijo Jesús, Dios sigue siendo el Dios de Abraham, Isaac y
Jacob, quienes son “hijos de la resurrección” (Lucas 20:36) y, por lo tanto,
actualmente están vivos para Él, incluso antes de su resurrección física final. Los
saduceos negaron no solo la resurrección física, sino también que hubiera una
existencia consciente después de la muerte, y en este pasaje Jesús rechaza ambas
creencias falsas. La imagen metafórica es la de un alma que deja un cuerpo
terrenal y asciende al cielo, donde se experimenta una condición más intensa de
bienaventuranza. Esto es similar a Phil. 1:21, 23: “morir es ganancia ... partir y
estar con Cristo ... es mucho mejor” (cf. también 2 Cor. 5: 8: “nosotros ...
preferimos estar ausentes del cuerpo y en casa con El Señor"). Pablo declara en
Rom. 6: 4-5 que nuestra vida en Cristo puede ser referida como una resurrección
espiritual, y que la vida en Cristo continúa en el estado intermedio, después de la
muerte física. 1 mascota. 4: 6 se refiere a las personas que, "aunque son juzgados
en la carne como hombres" [= muerte física], "pueden vivir [ zaō = vivir en el
estado intermedio] en el Espíritu según la voluntad de Dios".
A la luz de esta y otras Escrituras, es razonable interpretar el ascenso del alma
en el momento de la muerte a la presencia del Señor como una forma de
resurrección espiritual, en anticipación de la resurrección física y la
consumación de la vida eterna, que se producirá. al regreso del Señor. Que tal
traducción pueda denominarse una “resurrección” es apropiado, porque las
almas de los santos están entrando en un estado más alto de bienaventuranza y
existencia de resurrección que el que tenían antes debido a su regeneración
(para un pensamiento similar en la literatura cristiana primitiva, ver
Ignacio, Romanos 2.2; 4.3; 1 Clemente 5.4, 7; Hechos de Pablo ), y porque
experimentan la presencia inmediata de Dios y Cristo (Apocalipsis 6: 9-11; 7: 14-
17). En consecuencia, se intensifica su papel como reyes y sacerdotes. Su labor
de perseverancia en la tierra se realiza con éxito para que puedan descansar
(6:11; 14:13). Tienen mayor seguridad de vindicación (ver com. 6:11; cf. 19: 8) y
de protección contra la segunda muerte, debido a su existencia intermedia de
vida espiritual escalonada.
4. La base del final cuádruple de Apocalipsis en el final cuádruple de Ezequiel
37–48. Como se señaló anteriormente, los paralelos son sorprendentes: la
resurrección de los santos (Apocalipsis 20: 4a; Ezequiel 37: 1-14), el reino
mesiánico (Apocalipsis 20: 4b-6; Ezequiel 37: 15-28) , la batalla final contra Gog
y Magog (Apocalipsis 20: 7-10; Ezequiel 38-39), y el nuevo templo y la nueva
Jerusalén (Apocalipsis 21: 1-22: 5; Ezequiel 40-48). La misma forma de verbo y
verbo griego, traducida como “cobraron vida” se usa en Apocalipsis 20: 4 y
Ezequiel. 37:10 LXX (igualmente 37: 6, 14, donde ocurre zaō ) en la profecía de
los huesos secos (el pueblo de Dios) resucitando. Que “volvieron a la vida” en
Apocalipsis 20: 4 alude a Ezequiel. 37:10 se desprende del hecho de que el
aoristo de indicativo activo en tercera persona del plural de zaō aparece en el AT
griego en otros lugares sólo en Núm. 14:38, que es una referencia mundana y no
tiene ninguna referencia a ningún concepto de resurrección. Esto hace que
Ezek. 37:10 es un paralelo único en todo el AT con la misma forma verbal en
Apocalipsis 20: 4. La resurrección en Ezequiel es de naturaleza simbólica o
espiritual, y se enfoca en la renovación espiritual de Israel cuando es restaurado
del cautiverio, un punto en el que coinciden los intérpretes del Antiguo
Testamento premilenial (al menos la mayoría) y amilenial de
Ezequiel. Ezek. 37:10 ahora está universalizado en Apocalipsis y se aplica a la
iglesia.
El significado de "volver a la vida" en términos de resurrección espiritual (en
oposición a la física) en Ez. 37:10, 14 es aclarado por 36: 26-28, ya que desarrolla
el último texto: “Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro
de ustedes…. Pondré Mi Espíritu dentro de ti ... y vivirás en la tierra ”. Apocalipsis
20: 4 probablemente sigue el mismo punto de vista simbólico o espiritual de
"cobrar vida", ya que alude a Ezequiel. 37:10, 14. De hecho, como es claramente
el caso en Ezequiel 37, es posible que la visión de Apocalipsis 20: 4-6 sea
una imagen de santos muertos resucitando corporalmente, pero que esta
imagen debe interpretarse simbólicamente como resurrección espiritual. Este
enfoque sería una respuesta parcial a la objeción literalista de que se debe
imaginar una resurrección corporal. Este entendimiento de 20: 4 está
respaldado por el hecho de que el lenguaje de “sacerdotes”, “reino” y “reinar” en
los vv. 4-6 se toma de las descripciones de Israel en Éxodo 19: 6 y Dan. 7:27 y
aplicado aquí y en Apocalipsis 1: 6, 9 ("reino") y 5: 9-10 a la iglesia. Además,
Ezek. 37:10 ya se ha aplicado en 11:11 (el aliento de vida que regresa a los
testigos) para connotar figurativa y espiritualmente la existencia continua de la
iglesia, la vindicación y la liberación del cautiverio del mundo a la presencia
inmediata de Dios (ver com. : 11-12). Apocalipsis 20: 4 toma el concepto de Pablo
de la resurrección espiritual en la conversión (Romanos 6: 4-11; Efesios 2: 6;
Colosenses 3: 1) y usa la terminología de Ezequiel para aplicarlo a la forma
intensificada de resurrección espiritual. que ocurre con la muerte del creyente.
5. El problema premilenial de un juicio tras el definitivo definitivo juicio. En 15:
1, Juan declara que con las siete plagas o juicios de las copas se acaba la ira de
Dios. En 16: 12-16, el juicio de la sexta copa concluye con las naciones reunidas
en Armagedón, después de lo cual el juicio de la séptima copa representa el final
de la historia. Está claro que 19: 17-21 retoma la narrativa donde 16:16 termina
y la concluye. Esto significa que 19: 17-21 cubre el mismo período de tiempo que
los juicios de la sexta y séptima copa, poniendo así fin definitivo a la ira de Dios
contra los incrédulos. Entonces, ¿cómo podría haber un juicio posterior, mucho
más posterior, relacionado en 20: 7-10? Por lo tanto, es probable que 20: 7-10 se
refiera al mismo juicio final narrado en la última copa (16: 17-21) y en 19: 17-
21. Si esto es así, entonces 20: 1-6 precede al juicio final en la segunda venida
final de Cristo.
6. La afirmación de la Biblia con respecto a una resurrección física. La Biblia
afirma consistentemente que solo hay una resurrección física al final de la
historia (Isa. 26: 19-21; Dan. 12: 2; Juan 5: 28-29; Hechos 24:15; 2 Tes. 1: 7-
10). Esta resurrección final se menciona nuevamente en Apocalipsis 20: 12-15,
que incluye la resurrección física de los santos junto con la de los injustos. El V.
5a menciona solo la resurrección física de los malvados para enfatizar que ellos
no comparten la primera resurrección espiritual. Si, como en un entendimiento
premilenial, tomamos el v.4 para referirnos a una primera resurrección física al
comienzo de un período milenial, seguida de una resurrección adicional al final,
la referencia estaría en tensión seria con la enseñanza consistente y universal.
del resto de las Escrituras que solo hay una resurrección final. Algunos dicen que
hay precedentes de varias resurrecciones, ya que Cristo resucitó primero, y luego
los que creen en él serán resucitados más tarde, lo que sugiere dos
resurrecciones. Sin embargo, incluso si es cierto que la resurrección final fue
inaugurada en la resurrección de Cristo miles de años antes de la resurrección
final de los santos, esto no cuenta como una resurrección separada seguida de
una resurrección completamente diferente, ya que la resurrección de Cristo se
considera parte de la posterior resurrección de su pueblo y no separado de él (1
Cor. 15: 20-23). Sería posible, pero muy extraño, aplicar esta solidaridad
corporativa en la resurrección de Cristo a muchas resurrecciones posteriores,
por lo que la carga de la prueba descansa en tal posición.
7. El problema de una “población mixta” durante un milenio terrenal literal. Un
problema teológico con la visión premilenial es que significa que los creyentes
resucitados con cuerpos glorificados y recién creados estarían viviendo en la
vieja creación con personas con cuerpos corruptibles, muchos de los cuales se
convertirán en incrédulos al final del milenio. La respuesta de que el Cristo
incorruptible habitó con personas que tenían cuerpos corruptibles durante
cuarenta días después de su resurrección es interesante pero no completamente
satisfactoria.
8. El significado figurado del número "mil". Hay una buena razón bíblica para
creer que el número "mil" como se usa aquí es figurativo en lugar de literal. Ya
hemos visto que los números en Apocalipsis son de naturaleza simbólica. El uso
de “significar” (NASB mg .; griego sēmainō ) en 1: 1 con referencia a todo el libro
anima al lector a esperar un predominio del lenguaje simbólico sobre el literal,
incluidas las referencias a los números (ver com. 1: 1).
La Biblia también usa este número en particular en sentido figurado: “Se ha
acordado para siempre de su pacto, la palabra que mandó a mil generaciones”
(Sal. 105: 8; ver 1 Crón. 16:15). PD. 90: 4 probablemente debería tomarse en
sentido figurado (como una referencia a un largo período de tiempo), "Porque
mil años ante tus ojos son como ayer cuando pasa". Lo mismo ocurre con 2 Pet. 3:
8, “Para el Señor un día es como mil años, y mil años como un día” (para más
referencias ver com. Vers. 4 arriba). Puede usarse como contraste con el breve
período de conflicto inmediatamente antes del regreso del Señor, que es "tres
días y medio" en 11:11 y "una hora" en 17:12. “Mil” también significa la idea de
integridad en Apocalipsis, como en las medidas de la ciudad eterna en 21:16,
donde “doce mil estadios” representa el número del pueblo de Dios (doce)
multiplicado por mil, para expresar la integridad de esa gente. “Mil años”
significaría entonces la duración completa de la era de la iglesia. Los múltiplos
de mil se han usado previamente en sentido figurado en Apocalipsis (ver com. 7:
4-9; 9:16; 14: 1; cf.5: 11) para expresar un número grande, un número completo
o ambos. No significa necesariamente un período de tiempo muy largo (sin
embargo, podríamos interpretarlo), pero apunta más a la idea de una plenitud
de tiempo permitida por la soberanía de Dios, al final del cual seguramente
vendrá la victoria final de los cristianos que han sufrido. . Ya hemos sugerido que
si los santos que sufren perseveran a través de sus breves pruebas de “diez días”
(2:10), recibirán la recompensa de un reinado milenial. La intensificación de diez
a mil (mil son diez a la tercera potencia), junto con el alargamiento de días a años,
podría sugerir que la aflicción momentánea en el presente resulta en una gloria
mucho mayor incluso en el estado intermedio anterior a la gloria eterna. .
9. Pasajes problemáticos del AT que algunos consideran que apoyan el
premilenialismo. Algunos premilenialistas han propuesto que al menos tres
pasajes del AT ofrecen un apoyo significativo para una visión premilenialista de
Apocalipsis 20: 1-6. Por falta de espacio, las siguientes perspectivas
interpretativas solo pueden presentarse en forma de bocetos muy breves que
requieren mayor elaboración, especialmente con respecto a las visiones
amilenialistas propuestas.

Primero, Isa. 24: 21-22:

21a Así sucederá en ese día,
21b que el SEÑOR castigará al ejército de los cielos en las alturas, ya los
reyes de la tierra en la tierra.
 22a Serán reunidos como presos en la mazmorra,
22b y será encarcelado;
22c y después de muchos días serán castigados.
23 Entonces la luna se avergonzará y el sol se avergonzará, porque el SEÑOR
de los ejércitos reinará en el monte Sion y en Jerusalén, y su gloria estará
delante de sus ancianos.

Muchos premilenialistas consideran que este pasaje predice una atadura

absoluta de Satanás (en el v. 22a-b), que también se describe en Apocalipsis 20:
1-3. Sin embargo, el punto de vista amilenial puede afirmar cualquiera de las
siguientes tres interpretaciones del pasaje, ninguna de las cuales exige una
atadura absoluta del diablo en Apocalipsis 20: 1-3. Primero, el "encierro"
predicho por Isa. 24: 21-22 está calificado en Apocalipsis 20: 1-8 como
vinculante con respecto a la capacidad de Satanás para engañar a todas las
naciones para que se reúnan contra la iglesia universal y traten de extinguirla. O,
segundo, el v. 22c (“y después de muchos días serán castigados”) es una
recapitulación del v. 21a (“Así sucederá en aquel día”) y por lo tanto también de
los vv. 21b-22b. Esto reflejaría un uso típico de la recapitulación con tales
designaciones de tiempo entre los profetas (por ejemplo, Jeremías 31:31, “vienen
días”, y 31:33, “después de esos días”, que se refieren a la misma hora). Estos
versículos se refieren al juicio final al final de la historia de la tierra. Por lo tanto,
el verso 23 trata sobre los nuevos cielos y la tierra eterna. O, tercero, el verso 21
fue inaugurado en la primera venida de Cristo y luego el verso 22a-b ocurre
durante la era de la iglesia y el verso 22c en la consumación, al igual que el verso
23.
Segundo, Isa. 65:20:
Ya no habrá en él un infante que viva sólo unos pocos días, o un anciano que
no viva sus días; porque el joven morirá a los cien años y el que no llegue a
los cien será considerado maldito.

El punto de vista premilenial toma este versículo literalmente y describe la

muerte como una realidad durante el milenio, pero no la llegada de los nuevos
cielos y la tierra eternos, aunque algunos podrían querer argumentar que el
milenio es un segundo cumplimiento inaugurado de la nueva creación (el
primero es cuando uno es regenerado como cristiano, por ejemplo, 2 Cor. 5:17),
que luego se consuma en la eterna nueva creación, después del llamado
milenio. Sin embargo, no hay otra evidencia en el NT de una segunda etapa de
inauguración de la nueva creación. En contraste con la perspectiva premilenial,
la visión amilenial puede afirmar dos interpretaciones de este pasaje:
 Es un. 65:20 es una forma figurada de referirse a una vida larga, de hecho,
eterna, ya que todo 65: 17-25 trata claramente sobre los nuevos cielos y la tierra
eternos, como también lo confirma 66:22. Si esto es cierto, entonces el contexto
más amplio de la nueva creación eterna que rodea a 65:20 hace que sea probable
que este versículo se tome en sentido figurado. Es extremadamente difícil decir
que 65: 17-25 trata sobre el milenio y que 66: 21-24 trata sobre la eterna nueva
creación. Si un premilenialista afirmara que tanto 65: 17-25 como 66: 21-24 son
acerca del milenio, contradeciría Apocalipsis 21: 1, que aplica Isa. 65:17 y 66:22
a la destrucción del viejo cosmos y el reemplazo de él con una nueva creación
eterna (también Isa. 65:17 se aplica a la desaparición de la tierra vieja en
Apocalipsis 21: 4). De la misma forma, 2 Pet. 3:13 aplica Isa. 65:17 y 66:22 no a
un milenio, sino a los eternos "cielos nuevos y tierra nueva". Además, Isa. 66:24
parece referirse al comienzo del castigo eterno, que correspondería
antitéticamente con una nueva creación eterna en los vv. 22-23 (donde se inician
las referencias a las bendiciones eternas). Además, la segunda parte de Isa 65:17
dice, "las cosas anteriores [de la vieja creación] no serán recordadas ni vendrán
a la mente". Pero si esto se refiere simplemente a un milenio en una tierra vieja
(pero renovada), entonces el hecho de que la muerte ocurrirá durante el milenio
(según la visión premilenial de 65:20) y nuevamente cuando los enemigos
humanos de Cristo sean derrotados al final de el milenio parece contradecir la
promesa en 65: 17b de que "las cosas anteriores" de la vieja creación "no serán
recordadas ni vendrán a la mente". De hecho, la peor característica de la vieja
creación, la muerte, “vendrá a la mente” durante el milenio.
O, como una posibilidad alternativa que también es consistente con una visión
amilenial, Isa. 65:20 trata sobre la etapa inaugurada de la nueva creación (cuyo
cumplimiento se observa en 2 Corintios 5:17) y se refiere a la idea de que la vida
física no es eterna en la fase inaugurada de la nueva creación.
Tercero, Zac. 14: 16-19: Según el punto de vista premilenial, después de la
decisiva victoria de Dios en el tiempo del fin narrada en los vv. 1-3 y
supuestamente recapitulado en los vv. 12-15, las naciones subirán de año en año
para adorar a Dios en Jerusalén durante el milenio, pero aquellas naciones que
no suban serán castigadas con una plaga de juicio (descrita en los versos 16-19),
muy similar a la mayoría de las naciones que fueron derrotadas por Dios
directamente antes del comienzo del milenio.
Sin embargo, existen problemas con tal propuesta. Por ejemplo, Zacarías
14:11 dice que después del triunfo decisivo de Dios que introduce el supuesto
período milenial, "no habrá más maldición". Esta declaración se menciona
directamente en Apocalipsis 22: 3. Ambos Zech. 14:11 y Apocalipsis 22: 3
claramente aluden al hecho de que la maldición de Génesis 3: 14-19 será
eliminada para siempre, y Apocalipsis 22: 3 coloca esta declaración claramente
durante el tiempo de la nueva creación eterna. . Esto significa que Zech. 14:11 se
refiere al reino eterno consumado y no a un supuesto reino milenial precedente,
como sostienen los premilenialistas. Sin embargo, según el punto de vista
premilenial, más naciones serán maldecidas durante este mismo período, ya que
(según este punto de vista) Zac. 14: 12-15 recapitula la batalla de Zac. 14: 1-3 y
Zac. 14: 16-19 describe a las naciones siendo "maldecidas" y "castigadas" por su
desobediencia milenaria. Este es un problema aparentemente irresoluble para el
premilenialista. ¿Cómo puede haber una "maldición" durante este período
milenial cuando Zac. 14:11 dice que esta maldición será eliminada durante el
mismo período? El premilenialista podría intentar decir que Zacarías 14:11 trata
sobre la nueva creación eterna después del milenio, pero el v. 11 es una
continuación de una narración del período que siguió directamente a la derrota
de Dios de las naciones incrédulos en los vv. 1-3, que luego introduce el supuesto
período milenial (vv. 4-10), del cual el v. 11 es claramente una descripción
adicional. Por lo tanto, es difícil ver cómo un premilenialista podría colocar el v.
11 como parte de la nueva creación eterna cuando los vv. 4-10 se refieren al
supuesto período milenial.
Una propuesta amilenial viable entiende Zech. 14: 1-3 para referirse a la
victoria decisiva de Cristo descrita en Apocalipsis 16: 17-21; 19: 19-21; y 20: 7-
8 después del milenio, que hemos argumentado es la edad de la iglesia (ver más
adelante en esos versículos para la justificación de esta posición). Después del
milenio o la edad de la iglesia, viene la derrota final del enemigo, seguida de la
nueva creación eterna, en la que ya no hay maldición (Zac. 14: 4-11). En este caso,
Zech. 14: 12-15, que aparentemente introduce un nuevo pensamiento o
segmento visionario, no sería una recapitulación de los vv. 1-3, sino que
preferiría centrarse en la derrota de las naciones en la primera venida de
Cristo. Como fue el caso de Juan, las visiones de Zacarías no deben entenderse
necesariamente en estricto orden cronológico. El castigo de las naciones
incrédulas descrito en Zac. 14: 16-19 ocurre durante la era de la iglesia,
inmediatamente después de la derrota inaugurada por Cristo de las naciones, y
por lo tanto es reconociblemente sincrónico con Apocalipsis 11: 4-6, donde los
dos testigos ejecutan “plagas” sobre los incrédulos.
La base de tal interpretación se derivaría inicialmente de una serie de textos
del Antiguo Testamento citados en el Nuevo Testamento que describen la
derrota de Cristo de las naciones ocurriendo en Su primera venida y culminando
con Su regreso. Por ejemplo,ver Génesis 49: 8-12 e Isa. 11: 1, 10 y su
cumplimiento inaugurado en Apocalipsis 5: 5, así como también en Rom. 1: 5 y
16:26, donde se declara la positiva "obediencia de las naciones", pero la victoria
de Cristo incluso sobre las naciones incrédulas está implícita a la luz de la
profecía de Génesis 49, a la que se alude en el pasaje de Romanos. También tenga
en cuenta que la profecía de la victoria de las naciones en Núm. 24: 14-19
comienza a ver el cumplimiento en la primera venida de Cristo (ver Apocalipsis
2:28; 22:16, donde se inaugura la profecía de Isaías 11: 1).
Además, la profecía de las naciones que se reunirán para derrotar al "Señor y
... su Mesías" del Sal. 2: 1-2 comienza a cumplirse en la cruz (Hechos 4: 25-26), y
la victoria del Mesías sobre las naciones en el Sal. 2: 8-9 comienza en la primera
venida de Cristo (especialmente Su resurrección) en Apocalipsis 2: 26-27 y luego
se consuma en Su regreso en Apocalipsis 19:15. Así entendido, Zacarías 14: 16-
19 bien podría estar refiriéndose a los incrédulos que fingen profesar la fe en
Cristo durante la era de la iglesia pero que no adoran en el verdadero Espíritu
Santo o en la verdad durante esa época (cf. Juan 4: 21- 24) y, en consecuencia,
quién será juzgado. Aquellos entre las naciones que profesan confiar en Cristo
pero no lo adoran en verdad y sinceridad caerán bajo Su condenación. Otros
textos del AT a los que se hace referencia en el NT podrían aducirse fácilmente
para apoyar este punto de vista en un grado u otro.
Algunos premilenialistas bien podrían fallar en este punto de vista en el
sentido de que dudarían de que hubo una victoria significativa sobre las naciones
en la primera venida de Cristo, pero al hacerlo no notarían la naturaleza irónica
de Su victoria a través de la cruz, que luego se replica en la iglesia obediente. De
hecho, una de las repetidas afirmaciones del NT es que la gran victoria sobre
Satanás, quien gobierna sobre los hijos de desobediencia entre las naciones (ver,
por ejemplo, Efesios 2: 1-3), comenzó en la cruz (como “D- Día ”) y se consumará
en la venida final de Cristo (como el“ Día-V ”).
Los premilenialistas también podrían intentar criticar este punto de vista
debido a la batalla de Zac. 14: 1-3 y la batalla de los vv. 12-15 parecen ser
iguales. No estamos en desacuerdo radicalmente con que las dos batallas son
muy similares y, de hecho, están orgánicamente relacionadas. Pero esto no
significa que sean completamente idénticos en su sincronización. De hecho,
observe nuevamente desde arriba que la profecía del Sal. 2: 8-9, que parece
haber una batalla de consumación final, comienza en la primera venida de Cristo
(y especialmente en Su resurrección) en Apocalipsis 2: 26-27 y luego se consuma
a Su regreso en Apocalipsis 19:15 (la Lo mismo sucede con la descripción de
Isaías 49: 2 de que la boca del Siervo mesiánico es como una espada, que se
inaugura en la primera venida de Cristo [Ap. 1:16; 2:12, 16] y se consuma en su
última venida [Ap. 19:15]). Las mismas palabras sobre la derrota escatológica de
las naciones del Salmo describen laderrota inicial y consumación de la
derrota. Creemos que algo como esto está sucediendo en la relación de las
descripciones de batallas similares de Zac. 14: 1-3 y Zac. 14: 12-15, el primero
describe la batalla consumativa, que comenzó en la era de la iglesia en el
segundo.
SUGERENCIAS PARAR eflection EN 20:4-6
Sobre el gobierno celestial de los santos. Aquí se representa a los santos participando en
el gobierno de Cristo en Su corte celestial antes del juicio final y la resurrección
física. ¿Cuál es la naturaleza de esta regla, y en qué sentido es una respuesta a las
oraciones por vindicación registradas en 6: 9-11?

Sobre el significado en Apocalipsis de Éxodo. 19: 6. ¿Cómo puedes rastrear la promesa de

Éxodo? 19: 6, “Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa” a
través del Apocalipsis de Israel a la iglesia en la tierra a la iglesia en su existencia
celestial como se muestra en estos versículos? ¿Por qué es tan importante una
comprensión adecuada de la aplicación de este versículo para nuestra comprensión de
Apocalipsis, así como del papel de la iglesia en la tierra y en el cielo?

Satanás será liberado de su restricción previa para

engañar a las naciones nuevamente para que intenten
aniquilar a la iglesia (20:7-10)
Y cuando se cumplan los mil años, Satanás será liberado de su prisión, y saldrá
7 8

a engañar a las naciones que están en los cuatro confines de la tierra, Gog y
Magog, para reunirlos para la guerra; el número de ellos es como la arena de la
orilla del mar. Y subieron a la amplia llanura de la tierra y rodearon el
9

campamento de los santos y la ciudad amada, y descendió fuego del cielo y los
devoró. Y el diablo que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre,
10

donde también están la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y

noche por los siglos de los siglos.

7 Después de enfatizar que el juicio inicial de Satanás (vv. 1-3) resultó en la

bendición de vida para el pueblo de Dios (vv. 4-6), Juan ahora subraya en los
vv. 7-15 el juicio final de la muerte segunda para Satanás y todos los que están
aliados con él. Al final del v. 3 se pronosticó que Satanás sería "liberado" del
abismo al final de los mil años. Ahora se da la seguridad de que esto se
cumplirá: Y cuando se completen los mil años, Satanás será liberado de su
prisión . El abismo"de vv. 1-3 se llama una prisión para resaltar el hecho de que
donde reside el diablo durante los mil años está restringido de alguna manera
significativa, aunque no de todas las formas (ver arriba en los vers. 1-3).
8 La manera particular en que el diablo ha sido refrenado se reitera en el verso
3. Se le ha restringido específicamente en su habilidad de engañar a las naciones
para que unan fuerzas para atacar y aniquilar completamente a la iglesia, pero
esta restricción, en el propio propósito de Dios, ahora es removido, y él dirigirá
un ejército extraído de los cuatro ángulos de la tierra , una expresión hebrea
para toda la tierra (Isa. 11:12; cf. “cuatro vientos” en Ezequiel 37: 9; Dan. 7:
2): saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro confines de la
tierra, Gog y Magog, para reunirlos para la guerra; el número de ellos es
como la arena de la orilla del mar . La reunión de estas fuerzas antagónicas
contra el pueblo de Dios se considera un cumplimiento de la profecía de Ezequiel
38–39 de que “Gog y Magog” y “muchos pueblos” se reunirían para la guerra
contra Israel. En particular, el lenguaje de "reunir" a las naciones se deriva de
Eze. 38: 2-7 y 39: 2, junto con pasajes de Zacarías 12-14 y Sofonías 3, que también
están detrás de las frases paralelas en Apocalipsis 16:14 y 19:19. Todos estos
textos del Antiguo Testamento predicen que Dios reunirá a las naciones en Israel
para la guerra final de la historia (ver más adelante en 16:14 y 19:19). En este
contexto, el artículo definido antes de "guerra" (" la guerra") en 16:14; 19:19 y
aquí puede haber un artículo de referencia anterior, que se refiere no solo a la
profecía del AT de la batalla final, sino también a la descripción inicial
(anartrosa) de la última batalla en 11: 7. Por lo tanto, todas estas referencias se
refieren a la misma batalla final, no a diferentes batallas.
Así, Juan ya ha registrado el cumplimiento de los mismos Ezequiel y Zac. 14: 2
profecías en 19: 17-21 y el cumplimiento de Zac. 14: 2 en 16: 14-16. Las
repetidas ocurrencias de las referencias a Ezequiel y Zacarías ("la guerra" de
Zacarías 14: 2 se repite tres veces) no designan tres cumplimientos separados o
diferentes usos analógicos, sino el mismo cumplimiento narrado en tres
contextos (ver com. 16:14 y 19:19 para comparaciones textuales y uso de
Ezequiel y Zacarías 14: 2 y otros posibles antecedentes del Antiguo
Testamento). Como se señaló, esta es una fuerte evidencia de recapitulación
entre 16:14; 19:19; y 20: 8.
Ezequiel distingue a Gog y Magog de las otras naciones de la tierra que están
aliadas con ellos (38: 2-7, 15, 22; 39: 4). Pero en Apocalipsis 20: 8, “Gog y Magog”
no se distinguen de las otras naciones, sino que figurativamente se equiparan
con todas las naciones. Además, mientras que "Gog y Magog" y sus aliados
provienen de "las partes remotas del norte" en Ezequiel (38: 6,15), ahora vienen
de toda la tierra, los cuatro confines de la tierra (aunque Etiopía y Put, desde
el sur, también estaban entre los aliados en Ezequiel 38: 5). Esta es una
universalización de la profecía de Ezequiel, sugiriendo una universalización del
Israel oprimido, que se vuelve equivalente en el v. 9 a “el campamento de los
santos y la ciudad amada” y debe entenderse como la iglesia en toda la tierra. La
misma universalización ocurre en 16:12, 14, donde "los reyes del este" parecen
ser interpretados como "los reyes de todo el mundo", lo que además identifica
los dos pasajes como referentes a los mismos eventos (ver com. 16: 12-
16). También es posible que todas las naciones invasoras mencionadas y
implícitas en Ezequiel 38-39 ahora se denominen "Gog y Magog" porque Juan
pudo haber entendido que esta nación encabezaba y representaba a las demás,
incluidas Put y Etiopía, que no eran del norte. Tal punto de vista puede ser
apoyado por Ezek. 38:14, 16, 18 y 39: 1, 6, 11, que se refieren a Gog o Magog
como el principal invasor que atacaría y sufriría la derrota (nótese también
Ezequiel 38: 7: “prepárate [Gog], tú y todas sus empresas ”). Aun así, parecería
haber un mayor grado de universalización en Apocalipsis 20: 8, ya que las
naciones en Ezequiel 38-39 parecen provenir, como mucho, de dos direcciones
principales, mientras que aquí proceden de los cuatro puntos. de la brújula.
Estas multitudes no se refieren a fuerzas demoníacas, como algunos piensan,
sino a pueblos antagónicos en toda la tierra. La razón principal de esto es que se
los identifica como “naciones”, lo que en otras partes del libro siempre significa
pueblos humanos (por ejemplo, 19:15). Los seres demoníacos del cap. 16 no son
sinónimos de naciones, sino el instrumento a través del cual el diablo reúne a las
naciones para el asalto final contra Dios y su pueblo.
Ezek. 38: 2-3 describe a Gog como "príncipe de Rosh, Mesec y Tubal". Algunos
intérpretes premilenialistas sugieren que esto significa que "Gog es el príncipe
(líder) de Rusia, Moscú y Tobolsk", que dirigirá un ejército que invade el Israel
de los últimos días. Sin embargo, Mesec y Tubal son nombres hebreos para
pueblos de Anatolia oriental (parte de la actual Turquía). Estos nombres no
tienen nada que ver con ninguna ciudad contemporánea. Los nombres
probablemente se volvieron proverbiales en el judaísmo, aunque no
necesariamente aislados del contexto original de Ezequiel, y aplicables a
cualquier fuerza aterradora que amenace al pueblo de Dios (al igual que hoy
podemos llamar a un déspota malvado "otro Hitler"). Rosh tampoco se refiere a
"Rusia" sobre la base del sonido o la etimología, pero se traduce mejor como
"jefe" o "príncipe" (de Mesec y Tubal), como ocurre cientos de veces en otras
partes del AT.
Muchos dispensacionalistas identifican a Gog y Magog como Rusia,
suponiendo esa nación será el enemigo en la segunda venida de Cristo y antes
del milenio, pero Apocalipsis menciona a Gog y Magog como el enemigo sólo
al final del milenio. ¡Esto parecería requerir una creencia dispensacionalista en
el resurgimiento de la amenaza rusa después de mil años! De hecho, en el verso
8, Gog y Magog no se refieren a una nación individual del norte que se distingue
de otras naciones y que consta de tropas contables, sino que ahora se equiparan
con todas las naciones de todos los puntos de la brújula que vienen con
innumerables huestes. Por lo tanto, Gog y Magog no pueden identificarse con
ninguna nación específica del siglo XXI como Rusia. El hecho de que
el número de naciones reunidas sea, como se mencionó, como la arena de la
orilla del mar , subraya su innumerable cantidad y las aparentes probabilidades
abrumadoras a su favor contra los santos. Josh. 11: 4; Judg. 7:12; y 1 Sam. 13: 5
usa la misma metáfora para las numerosas fuerzas de las naciones dispuestas
para luchar contra Israel en varios momentos.
9 La alusión a Ezequiel continúa aquí: Y subieron sobre la amplia
llanura [literalmente “anchura”] de la tierra y rodearon el campamento de
los santos y la ciudad amada, y descendió fuego del cielo y los devoró . En
Ezequiel, el enemigo multitudinario del tiempo del fin (Ezequiel 38:15, 22; cf. v.
8 arriba) “sube” contra el pueblo de Dios (Ezequiel 38:11, 16). También aquí: y
subieron … y rodearon el campamento de los santos y la ciudad
amada . Luego se someten a un juicio de fuego (Ezequiel 38:22). De nuevo,
también aquí: el fuego descendió del cielo y los devoró . Habacuc describe en
palabras similares la invasión de Judá por parte de Babilonia como marchando
sobre “la anchura de la tierra [literalmente y NASB mg .; LXX 'la llanura de la
tierra'] para apoderarse de las moradas que no son de ellos ”(Hab. 1: 6). Ya que
en Dan. 12: 2 (LXX) “anchura de la tierra” se refiere al área por toda la tierra
(donde yacen los muertos), es plausible que el mismo significado mundial se
adhiera a la frase casi idéntica aquí en el v. 9, especialmente a la luz de la
descripción del mismo evento en 11: 7-10 (sobre lo cual ver) y la siguiente
identificación del campamento de los santos y la ciudad amada como la
iglesia esparcida por toda la tierra. El campamento de los santos es una alusión
al campamento de los israelitas en el desierto. La iglesia ha sido ubicada en el
desierto en 12: 6, 14, entendida como el lugar de protección de Dios durante la
era de la iglesia, por lo que la referencia es apropiada. Los santos , un término
usado para describir a los israelitas en el Antiguo Testamento, se usa trece veces
en Apocalipsis, siempre con referencia a la iglesia (ver especialmente 5: 8-9; 13:
7-10; 14:12).
El campamento de los santos se equipara con la ciudad amada , lo que
subraya aún más la referencia a la iglesia porque, según 3:12, todos los creyentes
en Cristo tendrán escrito el nombre de esta nueva ciudad. Allíson doce
referencias a la ciudad eterna en los cap. 21-22. La frase “la ciudad santa,
Jerusalén, que descendió del cielo de Dios” en 21:10 (véase 21: 2) es un claro
paralelo literal a 3:12 (“la nueva Jerusalén, que desciende del cielo desde Dios
mío ”), identificando las ciudades en ambos contextos como iguales. Sus muros y
cimientos han escrito en ellos (respectivamente) los nombres de las doce tribus
de Israel y los doce apóstoles, retratando así al pueblo universal de Dios. La
iglesia, compuesta por personas de todas las naciones (21: 24-26; 22: 2), entrará
en esta ciudad eterna. La frase la ciudad amada puede tener su origen en el
Sal. 87: 2-3: “El Señor ama las puertas de Sion más que todas las otras moradas
de Jacob. Cosas gloriosas se han dicho de ti, ciudad de Dios ”(cf. también Salmo
122; Isa. 66:10; Sof. 3: 14-17). Según el Salmo, el Señor ama a Su ciudad,
compuesta por personas de las naciones del mundo, que ahora están siendo
inscritas como verdaderos israelitas (vea la lista en Sal.87: 4; vv. 5-6, continúe
diciendo que estas naciones serán consideradas "nacidas" como israelitas).
La “ciudad” de los santos perseguidos en el v. 9 es la inauguración de la nueva
creación, compuesta por la comunidad de fe, que encuentra su consumación en
21: 2ss. Esta ciudad, aunque es una realidad eterna, puede decirse como presente
ahora de una manera inaugurada o incompleta, como en Gal. 4:26 (“la Jerusalén
de arriba”, representada como la iglesia) y Heb. 12: 22-23 (“habéis venido al
monte Sión y a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a miríadas de
ángeles, a la asamblea general y a la iglesia de los primogénitos que están
inscritos en el cielo”) .
Las naciones atacan a la iglesia, pero antes de que puedan destruirla, el fuego
descendió del cielo y los devoró . El lenguaje real del fuego que desciende y
consume se extrae directamente de la historia de Elías y los soldados enviados
contra él en 2 Reyes. 1: 10-14, lenguaje citado también en Apocalipsis 11: 5 con
referencia al destino de aquellos que atacan a los dos testigos (la iglesia) durante
la era de la iglesia. Allí, el fuego era figurativo para un juicio previo a la
consumación, mientras que aquí en 20: 9 se refiere figurativamente al juicio
final. El fuego probablemente no debe tomarse literalmente, pero,
independientemente, el punto es que Dios librará a su pueblo al juzgar a sus
enemigos.
10 El diablo se destaca nuevamente como el que engañó a las naciones para
que atacaran a los santos. La razón para reiterar este engaño es presentar su
juicio: Y el diablo que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre,
donde también están la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día
y noche por los siglos de los siglos . Vv. 7-10 son probablemente una
recapitulación de 19: 17-21, lo que hace improbable la suposición de que el
diablo es arrojado al fuego muchas edades después de sus cohortes satánicas.al
final del cap. 19. La trinidad satánica sufrirá un castigo consciente eterno, como
se afirma en el caso de todos los incrédulos en 14: 10-11, que es una descripción
paralela del lago de fuego y el juicio final con su referencia al eterno tormento de
fuego. y azufre (igualmente el v. 15). Algunos han cuestionado cómo el
sufrimiento podría aplicarse a una entidad como la bestia o el falso profeta, si
representan el poder perseguidor del estado o de la religión falsa. Sin embargo,
estas entidades (como la ciudad santa de 21: 2-4, que está compuesta por los
santos) son representativas de las personas que las componen, quienes ellas
mismas sufren las consecuencias eternas de sus actos. Además, no hay duda de
que detrás de la bestia y del falso profeta hay poderes demoníacos malignos,
espíritus poderosos sujetos a Satanás (ver com. 13: 2, 11-17). Si ese es el caso, la
referencia aquí sería al tormento eterno de estos espíritus demoníacos, que
sufrirán junto a su amo en el lago de fuego. Mate. 25:41 corrobora esto:
“Apartaos de mí, malditos [es decir, los perdidos], al fuego eterno que ha sido
preparado para el diablo y sus ángeles” (los ángeles también son seres
personales). El diablo como individuo es castigado eternamente, según este
versículo, al igual que los seguidores individuales de la bestia en 14: 10-11.
El sufrimiento es consciente, porque la palabra “tormento” en Apocalipsis
siempre se refiere al sufrimiento consciente (ver más adelante 14: 10-11). Es
eterno, porque la frase "por los siglos de los siglos" se refiere en Apocalipsis a un
período sin fin, como en el reinado eterno de Dios (11:15), la duración de Su
gloria y poder eternos (1: 6; 5:13; 7: 12), Su vida eterna (4: 9-10; 10: 6; 15: 7) y
la vida eterna de Cristo (1:18). En particular, el uso de la misma expresión para
el reinado explícitamente interminable de los santos en 22: 5 debe significar que
la misma frase temporal en 20:10, apenas más que un capítulo antes, se refiere a
un período interminable similar. El "lago de fuego" no es de naturaleza literal, ya
que Satanás y sus ángeles son seres espirituales. “Fuego” en Apocalipsis habla
del juicio divino, y ese juicio, cualquiera que sea su forma, seguramente será
terrible.
No hay ningún verbo en griego con la cláusula donde la bestia y el falso
profeta son también . La NASB agrega el "son". Los premilenialistas
típicamente ven a la bestia y al falso profeta en el lago de fuego durante mil
años antes de que el diablo fuera arrojado allí. Este tema se confunde en la NVI,
que se refiere al diablo siendo arrojado al lago de fuego “donde la bestia y el falso
profeta habían sido arrojados. "Pero la bestia y el falso profeta pueden verse
como arrojados al fuego al mismo tiempo que el diablo, si el verbo (omitido pero
entendido) se toma más naturalmente en el mismo tiempo que el verbo en la
cláusula anterior," el diablo… fue arrojado ”:“ el diablo… fue arrojado… donde
también fueron arrojados la bestia y el falso profeta ”. los La perspectiva general
del pasaje determina definitivamente si los episodios son simultáneos o
separados por un intervalo de tiempo y el contexto favorece una noción
simultánea.
El hecho de que los episodios sean simultáneos o se sucedan directamente se
ve confirmado por nuestro análisis general del cap. 20 hasta ahora, lo que ha
sugerido que los eventos de 19: 11-21 y 20: 7-10 son contemporáneos. Esto está
respaldado por el hecho de que en 19:20 la bestia y el falso profeta son arrojados
al "lago de fuego", la misma frase que aparece aquí con respecto al diablo. En 20:
14-15 y 21: 8, el "lago de fuego" se llama "la muerte segunda", que es el castigo
final y eterno y comienza para todos los impíos (incrédulos, la bestia, el falso
profeta y el diablo) al mismo tiempo, en la destrucción y recreación del cosmos
(vv. 10-15; 21: 1-8). Los fuertes paralelismos verbales entre el v. 10 y 14: 10-11
(tormento eterno con fuego y azufre) sugieren que allí se hace referencia a la
misma realidad.
La primera muerte (= muerte física) ocurre hasta que se destruye el cosmos
actual. Los incrédulos que mueren son luego retenidos en el reino de “la muerte
y el Hades” (v. 13), antes del juicio final y la segunda muerte, que es el lago de
fuego (v. 15). Dios arrojó a los ángeles caídos al Hades, para que fueran
reservados hasta el juicio final (2 Pedro 2: 4; Judas 6). Cristo vino para abrir las
llaves de la muerte y del Hades (Apocalipsis 1:18) y para asegurar que los
creyentes fallecidos entraran inmediatamente a la presencia del Señor, para ser
guardados hasta el regreso de Cristo. La "segunda muerte" no puede comenzar
hasta que todos hayan muerto la primera muerte física. Desde cualquier
perspectiva milenaria, la primera muerte cesará con la aniquilación y renovación
de la creación. Es por eso que el lanzamiento de la bestia y el falso profeta al lago
de fuego en 19:20 no puede ocurrir antes del período del milenio, como sugiere el
premilenialismo. La razón de esto es que la segunda muerte, que inicia el castigo
del lago de fuego, no ocurre, según ninguna perspectiva milenaria, hasta
después del juicio del gran trono blanco en los vv. 11-15. Es en ese juicio, después
del milenio, que la muerte y el Hades entregan a los muertos en ellos, que luego
son juzgados y arrojados al lago de fuego (v. 15).
En consecuencia, la descripción de la última batalla y el lanzamiento de la
bestia y el falso profeta al lago de fuego en 19: 17-21 debe describir el mismo
conjunto de eventos que la batalla en 20: 7-10, y el milenio debe , por lo tanto,
refiérase a los eventos que precedieron a esa batalla, es decir, la edad de la
iglesia. Si el castigo de la bestia y el falso profeta en 19:20 ocurriera mucho antes
de los eventos descritos en 14: 10-11 y verso 10, habría hablado de ellos
como arrojados a la muerte y al Hades en lugar de arrojados al el lago de fuego.
SUGERENCIAS PARAR eflection EN 20:7-10
Sobre la preocupación por el establecimiento de nombres y fechas. Este pasaje, con su
mención de Gog y Magog y sus raíces en Ezequiel 38-39, ha proporcionado una rica veta
de material para aquellos que intentan vincular referencias en la Biblia a las naciones y
localidades actuales y así predecir los eventos del “ últimos días ”y proponen elaborados
horarios escatológicos. El comentario ha explicado por qué es mejor tomar estas
referencias en sentido figurado. ¿Por qué la gente se siente tan atraída por el nombre y
el establecimiento de fechas que ha confundido tanto la comprensión de Apocalipsis,
particularmente en los tiempos modernos? ¿De qué manera estos enfoques podrían
alejar el enfoque de Apocalipsis centrado en Dios y en Cristo?

Sobre el amor y la justicia de Dios. Estos versículos presentan el lago de fuego como un
lugar de castigo consciente eterno. ¿Por qué tenemos dificultad para reconciliar esta
verdad con el carácter amoroso de Dios como también lo presenta la Biblia? ¿Cómo
reconciliamos el amor y la justicia de Dios? ¿Cómo se encuentran en la cruz?

El juicio final ocurrirá al final de la historia mundial,

momento en el que todas las personas resucitarán y serán
juzgadas de acuerdo con sus obras y los culpables serán
enviados al castigo eterno (20:11-15).
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia
11

huyeron la tierra y el cielo, y no se halló lugar para ellos. Y vi a los muertos,

12

grandes y pequeños, de pie delante del trono, y los libros estaban abiertos; y se
abrió otro libro, que es el libro de la vida; y los muertos fueron juzgados por las
cosas que estaban escritas en los libros, conforme a sus obras. Y el mar entregó
13

los muertos que había en él, y la muerte y el Hades entregaron los muertos que
había en ellos; y fueron juzgados, cada uno de ellos según sus obras. Y la muerte
14

y el Hades fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte, el lago

de fuego. Y si el nombre de alguien no se halló escrito en el libro de la vida, fue
15

arrojado al lago de fuego.

11 La visión en el verso 11 de Dios sentado en el gran trono blanco ( y vi un gran

trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia la tierra y el
cielo huyeron, y no se encontró lugar para ellos ) nos lleva de regreso a
visiones similares en 4: 2 y 5: 7 de Dios en Su trono, que aluden principalmente
a Dan. 7: 9 y Eze. 1: 26-28. El color blanco del trono denota la santidad de Dios. El
juicio a punto de proceder delEl trono proviene del Dios santo, que juzga no solo
para castigar el pecado, sino también para vindicar a su pueblo
perseguido. Aquel que está sentado en el trono a lo largo de Apocalipsis es Dios
(p. Ej., Caps. 4-5; 19: 4; 21: 5; cf. Romanos 14:10). Pero no sería problemático si
Jesús estuviera sentado en el trono aquí en 20:11 (a la luz de textos como 5: 12-
13; 7:17; 22: 1-3; Mat. 25: 31ss .; Juan 5: 22-27; Hechos 17:31; 2 Cor. 5:10; 2 Tim.
4: 1). Por lo tanto, independientemente de quién esté sentado en el trono, tanto
Dios como Cristo ejecutan el juicio final. Las visiones en los cap. 4, 5 y 20 tienen
sus raíces en Daniel 7, que presenta a Dios sentado en el trono y los libros se
abren. Mientras que la visión de los cap. 4–5 se refiere al reinado y juicio actuales
de Dios y Cristo, que comenzó con la resurrección de Jesús, la escena del cap. 20
trata sobre la culminación de esa norma judicial en el juicio final al final de la
historia.
La tierra y el cielo han huido , como en descripciones muy similares del
juicio final en 6:14 y 16:20. Que esto significa la destrucción cósmica del tiempo
del fin es evidente más allá de 21: 1, que afirma que “un cielo nuevo y una tierra
nueva” reemplazaron al primer cielo y la primera tierra que desaparecían. La
frase no se encontró lugar para ellos es de Dan. 2:35 (el texto griego de
Theodotion; el hebreo es similar: “no se halló ni rastro de ellos”), donde describe
la destrucción de los reinos inicuos en el tiempo del fin. Apocalipsis 12: 8 hace la
misma alusión para subrayar la derrota inaugurada del diablo y sus fuerzas por
la muerte y resurrección de Cristo (sobre lo cual ver). Ahora, la misma redacción
de Daniel se aplica a la destrucción completa de todo el sistema del mundo
maligno, que probablemente incluye sus aspectos materiales (también Sal. 102:
25-27; Isa. 51: 6; 2 Ped. 3: 7, 10). , 12).
12 Que Juan vea a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante el
trono asume (a la luz de los versos 4-5; Dan. 12: 2; Juan 5: 28-29; Hechos 24:15)
que el último, la gran resurrección de los injustos y justos finalmente ha tenido
lugar. Se abrieron los libros de cláusulas ; y se abrió otro libro, que es el
libro de la vida combinan alusión a Dan. 7:10 (“los libros fueron abiertos”) y
Dan. 12: 1-2 (“todo aquel que se encuentre escrito en el libro, será rescatado…
éstos para vida eterna”). Los “libros” en Daniel 7 se enfocan en el juicio, pero el
libro de Daniel 12 es una imagen de redención para los verdaderos santos (que
excluye a los perdidos). Por lo tanto, la visión de Juan asegura que se producirá
la profecía del juicio final y la redención. El juicio al final es lo que se destaca aquí
en el vers. 12, aunque la salvación final se incluye en segundo lugar (ver com. 3:
5; 13: 8; 17: 8 para el “libro de la vida” y especialmente para el trasfondo del
AT). Como en 13: 8 y 17: 8, se introduce el "libro de la vida" para llamar la
atención sobre los excluidos.de eso. La frase y los muertos fueron juzgados
por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus hechos revela la
preocupación por el juicio, y muestra los vv. 11-15 para ser una expansión del
breve relato anterior del castigo final en 11:18 (“llegó la hora de que los muertos
fueran juzgados”). En ambos lugares, sin embargo, se menciona o implica la
recompensa de los justos (así que aquí, en la referencia al libro de la
vida). Sorprendentemente, la misma frase "el pequeño y el grande" se refiere a
todas las clases de creyentes en 11:18 y a todas las clases de incrédulos en 19:18,
por lo que la redacción similar aquí puede ser una referencia completa a ambos
(como en 2 Crónicas 15:13; Salmo 115: 13; Jeremías 16: 6). Los
registros escritos en los libros se refieren en sentido figurado a la propia
memoria de Dios, que nunca falla.
13 Se reitera el juicio futuro: Y el mar entregó los muertos que había en él,
y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron
juzgados, cada uno de ellos según sus obras . Es posible que el mar simbolice
el reino del mal (como en otras partes de Apocalipsis; ver com. 13: 1; 15: 2),
dentro del cual operan las fuerzas satánicas y que aprisiona a todos los
incrédulos. Si es así, Dios ahora obliga a las autoridades sobre este reino
demoníaco a liberar a sus cautivos para el juicio. El mar se coloca en paralelo con
la muerte y el Hades , que en 6: 8 probablemente son imágenes vinculadas a
poderes demoníacos. Como tal, prepara el camino para la referencia a la
connotación maligna del mar en 21: 1, que es “ya no” en la nueva creación. Si los
creyentes fallecidos están incluidos en la imagen aquí, es solo porque, hasta la
resurrección final, aunque sus espíritus están con el Señor, sus cuerpos físicos
todavía se encuentran bajo el poder de la muerte y Satanás (cf.1 Cor.15: 50-
57). Los santos resucitados encuentran refugio del juicio en el libro de la
vida (como está implícito en el v. 15, sobre el cual ver).
14 El hecho de que la muerte y el Hades fueran arrojados al lago de
fuego probablemente significa que, como las fuerzas que prevalecieron después
de la primera muerte física, ahora han terminado y son reemplazadas por el
castigo eterno en el lago de fuego. Se expresa el hecho de que los incrédulos
anteriormente llevan a cabo en los temporales lazos de la muerte y el
Hades serán entregados a las permanentes lazos de lago de
fuego . Alternativamente, pero menos probable, es la opinión de que la
declaración puede reflejar el hecho de que la muerte y el Hades pueden verse no
simplemente como lugares espirituales, sino como verdaderos poderes
demoníacos que operan detrás de las realidades físicas de la muerte (tanto como
la bestia y el falso profeta pueden hacerlo). ser vistos como poderes que operan
detrás de las realidades físicas del gobierno humano y la religión). La muerte y
el Hades aparecieron juntos en 6: 8 para identificar al cuarto jinete (y su
asociado), que parece ser un agente satánico personal. Si este punto de vista es
correcto, entonces 20:14 se refiere a lacastigo eterno de las fuerzas demoníacas
de Satanás, que previamente han dominado.
El lago de fuego ya ha sido definido como un castigo consciente e
interminable para todos los que están destinados a él (ver com. Vers. 10; 14: 10-
11). Ahora también se denomina muerte segunda . Esto muestra que el
tormento en el lago de fuego no es muerte física en el sentido de aniquilación,
sino sufrimiento que es principalmente de naturaleza espiritual (aunque incluye
algún tipo de sufrimiento físico), ya que Satanás y sus ángeles son seres
exclusivamente espirituales. El sufrimiento corporal probablemente se incluye
para los humanos incrédulos, al menos en parte porque sufren espiritualmente
mientras poseen cuerpos resucitados, que nunca mueren físicamente. Una
comprensión figurativa de la segunda muerte está respaldada, no solo por la
incompatibilidad de una muerte física literal con el sufrimiento eterno, así como
por el obviamente no literal "lago de fuego", sino también por el análisis de los
vv. 4-6 arriba, donde se descubrió que había una resurrección física y espiritual,
así como una muerte física y espiritual (ver com. Vers. 4-6). Según 21: 4, 8, la
muerte física (la primera muerte) habrá “pasado”, mientras que el lago de fuego,
la segunda muerte, durará para siempre (cf. 14: 10-11; 20:10). Parte de la
realidad de sufrir la segunda muerte es la separación eterna de la presencia de
Dios en Su ciudad. También se dice que las mismas categorías de personas
malvadas que sufrirán esta muerte habitan fuera de la ciudad celestial, mientras
que los justos disfrutan de las bendiciones de participar en ella (véase 21: 8 con
22:15; así también 21:27; 22: 14-15, 19). En otra parte, el NT también puede
hablar de una muerte espiritual que separa a las personas de Dios (por ejemplo,
Lucas 15:24, 32; Efesios 2: 1; Colosenses 2:13).
15 La nota del juicio final se repite una vez más para enfatizar: Y si el nombre
de alguien no se encontraba escrito en el libro de la vida, era arrojado al
lago de fuego . Esto implica que todos los que se encuentran inscritos en el libro
de la vida se salvan del juicio, que 3: 5 y 21:27 hacen explícito (cf. Dan. 12: 1: “y
en ese tiempo tu pueblo, todo el que se encuentra escrito en el libro, será
rescatado ”). ¿Qué hay en el libro de la vida que los perdona? El título más
completo del libro es "el libro de la vida del Cordero que ha sido inmolado" (13:
8; y 21:27 tiene "el libro de la vida del Cordero"). La vida que se les concede en
asociación con el libro proviene de su identificación con las obras justas del
Cordero y especialmente con su muerte, lo que implica igualmente que están
identificados con su vida de resurrección (cf. 5: 5-13). No sufren juicio por sus
malas obras porque el Cordero ya las haya sufrido por ellos: fue inmolado por
ellos (especialmente 1: 5 y 5: 9; ver com. 13: 8). El Cordero reconoce ante Dios a
todos los que están escritos en el libro (3: 5) y que están identificados con Su
justicia y Su muerte.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 20:11-15
Sobre el carácter de Dios y su juicio. ¿Cómo lo obligan la santidad y la justicia de Dios a
juzgar? ¿Cuál es el significado de la declaración en el comentario de que Dios juzga tanto
para castigar a los rebeldes como para vindicar a su pueblo? ¿Hay una falta de
comprensión de la santidad y la justicia de Dios detrás de nuestra tendencia moderna a
restar importancia a la realidad del castigo consciente eterno puesto en marcha por el
juicio del gran trono blanco?
La nueva creación y la iglesia perfeccionadas en gloria:
en el nuevo mundo venidero, la comunidad de los
redimidos será completa, perfeccionada, inviolable y
gloriosa porque la presencia gloriosa y consumada de
Dios residirá entre ellos para siempre, mientras que los
infieles serán excluidos. de tal bendición (21:1–22:5)
Esta sección podría dividirse en dos partes, 21: 1-8 y 21: 9-22: 5, aunque es
preferible discernir al menos tres subunidades dentro del segmento más grande,
sobre la base de la fraseología introductoria de la visión: 21: 9-21; 21: 22-27; y
22: 1-5, dado también que hay cambios de tema sólo en los puntos donde ocurren
las fórmulas de la visión introductoria. 21: 1 sigue inmediatamente después de
20:11, donde "la tierra y el cielo huyeron" de la presencia de Dios, y "no se halló
lugar para ellos". Mientras que en 20: 12-15 el juicio sigue a la destrucción
cósmica, en 21: 1-8 una nueva creación sigue a la disolución cósmica anterior y
reemplaza el antiguo orden. El tema de la nueva creación domina el cap. 21,
aunque la idea anterior de juicio no se olvida por completo (21: 8, 27). 21: 9-22:
5 recapitula principalmente 21: 1-8. El propósito de este último segmento
importante es resaltar el contraste entre la iglesia imperfecta (caps. 1-3) y la
iglesia perfeccionada. Considerando que los cap. 1-3 se enfocan en las
debilidades de las iglesias a lo largo de la vejez, una intención de 21: 9-22: 5, en
contraste, es prever principalmente a la iglesia en su estado perfecto por toda la
eternidad. El propósito de los contrastes con los pecados de la iglesia y los de
Babilonia, y el propósito final de todo el segmento, es exhortar a los creyentes en
el presente a perseverar a través de las tentaciones a comprometerse para que
puedan participar en la gloria consumada de los perfeccionados. Iglesia.
La nueva creación será donde los fieles experimentarán la
bendición salvadora de la comunión íntima con Dios, pero
los infieles serán excluidos de esta bendición (21:1-8)
1Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra
pasaron, y el mar ya no existe. Y vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que
2

descendía del cielo de Dios, preparada como una novia adornada para su
marido. Y oí una gran voz desde el trono, que decía: “He aquí, el tabernáculo de
3

Dios está entre los hombres, y él habitará entre ellos, y serán su pueblo, y Dios
mismo estará entre ellos, y enjuga toda lágrima de sus ojos; y ya no habrá
4

muerte; no habráya no habrá duelo, ni llanto, ni dolor; las primeras cosas

pasaron ”. Y el que está sentado en el trono dijo: "He aquí, yo hago nuevas todas
5

las cosas". Y Él dijo: "Escribe, porque estas palabras son fieles y verdaderas". Y6

me dijo: “Hecho está. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin. Al que tenga
sed, yo le daré gratuitamente del manantial del agua de la vida. El que venciere
7

heredará estas cosas, y yo seré su Dios y él será mi hijo. Pero los cobardes, los
8

incrédulos, los abominables, los homicidas, los inmorales, los hechiceros, los
idólatras y todos los mentirosos, su parte será en el lago que arde con fuego y
azufre, que es la muerte segunda.

1 Lo primero que ve Juan es un cielo nuevo y una tierra nueva . La razón por
la que ve un nuevo cosmos es que el primer cielo y la primera tierra
pasaron . La palabra griega traducida como “nuevo” es kainos, que
generalmente indica una novedad en la calidad o esencia en lugar de tiempo (en
cuyo caso normalmente se usa neos ; ver más abajo). La primera creación fue
impermanente, pero la segunda durará para siempre (sobre la distinción
primero-segundo y antiguo-nuevo en otras partes de Apocalipsis y la Biblia, ver
com. 20: 6). Esto apunta a la transformación de la estructura física fundamental
de la creación. Que “ya no habrá noche” (22: 5; cf. 21:25) indica otra diferencia,
especialmente en contraste con Génesis 8:22: “Mientras la tierra permanezca…
el día y la noche no cesarán”. A pesar de las discontinuidades, el nuevo cosmos
será una contraparte identificable del viejo cosmos y una renovación del mismo,
así como el cuerpo se elevará sin perder su antigua identidad.
Las alusiones a Isaías detrás de las frases en 21: 1, 4-5 (ver más abajo) también
se entienden mejor como profecías de la transformación de la vieja creación en
lugar de una nueva creación ex nihilo. Sin embargo, no debe suponerse que una
renovación significa que no habrá destrucción literal del viejo cosmos, así como
el cuerpo resucitado renovado no necesita la noción análoga con respecto al
cuerpo físico. Que la nueva creación sigue el patrón de la resurrección de Cristo
se demuestra por el vínculo exegético entre la nueva creación y la resurrección
(también aludiendo, como en 21: 1, a Isa. 65: 17-18) en Pablo (2 Cor. 5: 14-17). ;
Colosenses 1: 15-18; cf. Efesios 1:20 con 2: 6-15) y en el Apocalipsis mismo (ver
com. 1: 5 y 3:14). Sorprendentemente, Pablo también ve en Rom. 8: 18-23 la
renovación de la creación corrupta indisolublemente ligada a la resurrección de
los hijos de Dios.
Juan se centra en el papel de los santos redimidos en la nueva creación. Esto
es evidente porque la visión de 21: 1–22: 5 está dominada principalmente por
varias representaciones figurativas de la comunidad glorificada de
creyentes. Considerando que 3:14 ha señalado el comienzo del cumplimiento de
la nueva creaciónprofecía de Isa. 43: 18-19 y 65:17 en la resurrección de Cristo,
las mismas alusiones de Isaías aquí y en los vv. 4-5 se aplican a la iglesia, muy
probablemente en su estado glorificado, aunque incluyen más que eso, como
indican las referencias a un cielo y una tierra nuevos.
Juan describe lo que está viendo en las palabras de Isa. 65:17 y 66:22 (que es
una repetición virtual de 65:17). Es un. 65: 16-18 profetiza una restauración de
Israel en una tierra y un cielo nuevos donde prevalecerá el gozo y la alegría, en
contraste con la tierra vieja caracterizada por el llanto y el llanto. Es un. 66:22
habla de la permanencia del cielo y la tierra nuevos, en oposición a la naturaleza
temporal del antiguo. El regreso de Israel de Babilonia cumplió esta profecía solo
en un sentido extremadamente limitado e incompleto, dejando su cumplimiento
final en el futuro. Mediante su muerte y resurrección, Cristo inició el
establecimiento de la nueva Jerusalén (ver com. 3:14, donde se le describe como
"el principio de la creación de Dios"), y esta profecía se ha inaugurado a lo largo
de la era de la iglesia, como personas cree en Cristo y conviértete en parte de una
“nueva creación” (2 Cor. 5:17; similarmente Gá. 6:15).
21: 1 afirma que la profecía de Isaías inaugurada se cumplirá de manera
consumada en algún tiempo futuro. La visión no describe las características de
la era de la iglesia antes del fin, ya que las condiciones descritas enfatizan la
ausencia de toda forma de amenaza visible e invisible para toda la comunidad
redimida, tanto en sus aspectos espirituales como físicos (por ejemplo, 21: 1, 4,
8, 27; 22: 3, 5).
La desaparición del viejo mundo se describe adicionalmente con la frase y ya
no hay mar . En otra parte de Apocalipsis, el mar representa

 El origen del mal cósmico (especialmente a la luz del trasfondo del

Antiguo Testamento; ver 4: 6; 13: 1; 15: 2; 16: 3),
  Las naciones incrédulas y rebeldes que causan tribulación al pueblo de
Dios (13: 1; Isaías 57:20; cf. Apocalipsis 17: 1-2, 6),
 El lugar de los muertos (20:13),
 El escenario principal en el que tiene lugar el comercio idólatra del mundo
(18: 11-19), y
 Un cuerpo de agua literal, parte de la vieja creación (5:13; 7: 1-3; 8: 8-9;
10: 2, 5-6, 8; 14: 7).

El uso aquí es probablemente una declaración resumida sobre cómo los diversos
matices del mar a lo largo del libro se relacionan con la nueva creación. Por lo
tanto,Abarca todos los cinco significados anteriores. Es decir, cuando venga la
nueva creación, ya no habrá ninguna amenaza de Satanás, amenaza de naciones
rebeldes o muerte nunca más en el nuevo mundo, de modo que no habrá lugar
para el mar como lugar de los muertos. Tampoco habrá más prácticas
comerciales idólatras utilizando el mar como su principal avenida. Incluso la
percepción del mar literal como una parte turbia y rebelde de la creación de Dios
ya no es apropiada en el nuevo cosmos, ya que el nuevo cosmos debe
caracterizarse por la paz. Sin embargo, habrá un lago de castigo de fuego (20:10,
14-15), pero se ubicará enigmáticamente fuera de los perímetros geográficos de
los nuevos cielos y tierra (21:27; 22:15). Así como debe haber una forma
eternamente consumada de la nueva creación en la que mora el pueblo de Dios,
también debe haber una forma eternamente consumada de un reino de castigo
en otra dimensión donde habitan los incrédulos.
Si bien todos los significados anteriores de "mar" están en mente, la alusión a
Isaías 65 y el contexto inmediato sugieren un enfoque en el mar como
representación figurada de la amenaza del mal y la tribulación para el pueblo de
Dios, una amenaza que ya no existe en el eterno. Expresar. La afirmación de
que ya no hay mar se explica con más detalle en el vers. 4, "y no habrá más
muerte". Los estrechos paralelismos muestran que el segundo desarrolla el
primero. El maligno matiz del mar (incluido en los cinco aspectos anteriores)
representa metafóricamente toda la gama de aflicciones que antes amenazaban
al pueblo de Dios en el mundo antiguo. La alusión a Isa. 65:17 en los vv. 1 y 4b y
a Isa. 65:19 en el v. 4b confirma la explicación anterior. En Isa. 65: 16-19 y 51:
10-11 el énfasis no está en la desaparición de los elementos materiales del viejo
mundo, sino en la eliminación de los "problemas anteriores" (65:16) debido a la
opresión durante el cautiverio, por lo que que “ya no habrá… voz de llanto y
sonido de llanto” (65:19).
Esta conclusión se apoya reconociendo particularmente el eco de Isa. 51: 10-
11 mencionado brevemente arriba. Este pasaje equipara metafóricamente la
remoción de las aguas en la liberación del Mar Rojo con la remoción de los
dolores en la consumación de las edades (ver más adelante en el vers. 4). La
ausencia del mar puede representar un elemento de escalada en la nueva
creación, en contraste incluso con el cosmos anterior a la caída, que contenía
mares en su interior. Esto es cierto independientemente de si "mar" se entiende
literal o figurativamente, aunque la discusión anterior muestra que con toda
probabilidad es figurativo para las amenazas del viejo mundo. Esto significa que
la presencia de un mar literal en la nueva creación no sería incompatible con el
“no mar” figurativo en 21: 1.
2 El nuevo mundo que el v. 1 describe como reemplazando al viejo ahora se
llamala ciudad santa, la nueva Jerusalén . Juan usa las palabras de Isa. 52: 1b
(“Jerusalén, la ciudad santa”) para describir lo que ve. Esta ciudad santa,
profetizó Isaías, será restaurada mediante la venida de Aquel que anuncia el
evangelio (52: 7) en una liberación en los últimos días del cautiverio y la
restauración a la presencia de Dios (52: 11-12). El mandamiento a Sión de
“vestirte con tus hermosas vestiduras” (52: 1a) forma la base para la imagen de
la novia que se adorna con joyas en Isa. 61:10, que a su vez forma la base de este
versículo, que describe la nueva Jerusalén preparada como una novia
adornada para su esposo . El hecho de que esta Jerusalén se llame nueva alude
a Isa. 62: 1-2, que declara que Jerusalén "será llamada por un nombre nuevo" en
el momento de su glorificación del tiempo del fin. Ya en 3:12, la identificación
con el nuevo nombre de Cristo se consideraba esencialmente lo mismo que la
identificación con el nombre de Dios y el nombre de la nueva Jerusalén. Los tres
nombres se refieren a la presencia íntima de Dios y Cristo en los últimos días con
su pueblo, como se expresa en los vv. 3-4 (ver también 14: 1-4). Aunque para
Juan la nueva creación ya ha sido inaugurada (ver com. 3:14), y en otros lugares,
el NT considera que la nueva Jerusalén celestial, invisible, comienza a reemplazar
a la antigua (Gálatas 4: 26-31; Heb 12:22). ), las palabras visionarias que vi la
ciudad santa, la nueva Jerusalén, descendiendo del cielo de Dios expresan
la consumación de esa realidad.
Así, la ciudad está lista como una novia adornada para su esposo ,
cumpliendo la profecía de Isaías (62: 1-5) de que Jerusalén será como una esposa
casada con Dios. Isaías previó el regocijo de aquellos a quienes el Señor vestiría
en el momento de la restauración final de Israel. La alusión similar en Apocalipsis
19: 7-8 sobre la intimidad de Dios con Su pueblo redimido aclara aún más que la
novia es una metáfora de los santos. A lo largo de Apocalipsis, el verbo "preparar"
o "preparar" (griego hetoimazō ) se refiere a las acciones de Dios, no a las
acciones humanas (por tanto, 9: 7, 15; 12: 6; 16:12). Así también aquí la unión
íntima de Dios y su pueblo, y posiblemente su vindicación de ellos, es un decreto
profético que el v. 2 describe como cumplido en el futuro. Estar lista como una
novia adornada para su esposo transmite el pensamiento de la preparación
que Dios hizo de su pueblo para sí mismo. A lo largo de la historia, Dios está
formando a su pueblo para que sea su esposa, para que reflejen su gloria en los
siglos venideros (por eso, Efesios 5: 25-27), que se desarrolla en el siguiente
contexto de Apocalipsis 21 (cf.2 Cor. 11: 2).
La profecía de Isaías encuentra su cumplimiento no en el Israel físico sino en
la iglesia como la continuación del verdadero Israel, porque Apocalipsis 3:12
muestra que tanto los creyentes judíos como los gentiles (en la iglesia de
Filadelfia) están incluidos en la nueva Jerusalén, y 21:10 -14 revelará que los
nombres de los apóstoles aparecen junto a los de las tribus de Israel en la
estructura de la nueva ciudad. La mujer de 12: 1 (que representa la comunidad
de fe en su existencia sufriente en la tierra) es una anticipación de la novia
completa del verso 2, ahora finalmente a salvo de cualquier peligro y residiendo
en medio de la presencia perfecta y plena de Dios. Isaías 61–62 sirve como
trasfondo para ambas representaciones.
La imagen de la ciudad, por lo tanto, es probablemente figurativa,
representando la comunión de Dios con su pueblo en una nueva creación real.
3 La frase introductoria y escuché una voz fuerte desde el trono, diciendo
que ha aparecido antes en forma casi idéntica en 16:17 y 19: 5. El anuncio podría
provenir de los querubines (como la siguiente frase se refiere a Dios en tercera
persona), o posiblemente de Dios. La voz en el v. 3 proporciona una elaboración
de las metáforas de la ciudad y el matrimonio del v. 2. Estas imágenes se explican
para describir la comunión íntima que Dios y su pueblo tendrán entre sí: He
aquí, el tabernáculo de Dios está entre los hombres, y Morará entre ellos, y
serán su pueblo, y Dios mismo estará entre ellos . La imagen del tabernáculo
de Dios sobre Israel en el Sinaí y en el desierto como connotando una relación
matrimonial ya se ha observado como parte del trasfondo de las bodas del
Cordero y Su novia en 19: 7-8 (sobre lo cual ver el trasfondo en Ezequiel 16: 8-
10). Esto refleja la promesa profética de Ezequiel 43: 7 de que en los días del
nuevo templo Dios “tabernáculo (o morará) entre los hijos de Israel para
siempre”.
Una alusión aún más específica es a Ezek. 37:27, que recoge la promesa de
Lev. 26: 11-12 que un tiempo final de restauración vendrá cuando Dios mismo
hará el tabernáculo o hará Su morada en medio de Israel, quien será Su pueblo y
Él será su Dios. Apocalipsis 7:15 ya ha entendido la profecía de la restauración
de Israel en Ezequiel. 37:27 cumplido tanto por los cristianos gentiles como por
los judíos (ver com. 7:15). Paul, citando a Lev. 26:12, enseña que el tabernáculo
ya está presente en forma preliminar en la iglesia (2 Cor. 6:16), pero aquí Juan
ve su cumplimiento completo en la nueva creación. Las profecías del AT, sin
excepción, hablan de un “pueblo” singular (griego laos ) entre los cuales Dios
morará. Apocalipsis 21: 3 (contrario a NASB) cambia el profético singular a
plural "pueblos" (laoi) para hacer obvio que las profecías que originalmente se
centraban en Israel se han cumplido en "toda tribu, lengua, pueblo y nación" (así
5: 9; 7: 9), aunque estos últimos se ven como una continuación expandida del
verdadero Israel. Zech. 2: 10-11 anticipa este versículo al prever una expansión
étnica de los límites del verdadero Israel al identificar "muchas naciones" como
"Mi pueblo", una identificación que siempre se usa en otras partes del Antiguo
Testamento para Israel.
Dios le prometió a Abraham que las naciones serían bendecidas solo a través
de la bendición de Su descendencia israelita (Gén. 12: 1-3; 17: 2-8; 26:24; Gá.
3:16). Ezek. 47:14 también basa la herencia eterna de Israel de la tierra y el
templo en la promesa abrahámica y en Ezequiel. 47: 22-23 afirma que la única
forma en que los gentiles podrán compartir la herencia prometida del nuevo
templo y la tierra será convertirse en parte de Israel: Los gentiles “extranjeros…
serán para ti [Israel] como los nativos entre los hijos de Israel; se les asignará
una herencia entre las tribus de Israel ”. Ciertamente es clara la doctrina del
Nuevo Testamento que los gentiles no participan de las promesas del Antiguo
Testamento de Israel al convertirse en parte de la sociedad teocrática del antiguo
Israel étnico. Apocalipsis, como Pablo (Gálatas 3:16, 29), revela que las naciones
pueden compartir la bendición redentora del verdadero Israel por medio de la
confianza en Jesús, la verdadera simiente de Abraham y el único israelita
auténtico, que murió y resucitó por Tanto judíos como gentiles. Todos los
representados por Jesús, el rey ideal e israelita, son considerados parte del
verdadero Israel y comparten las bendiciones que Él recibe (ver, por ejemplo,
2:17; 3: 7, 9; 7: 4-8; 12). : 1-2, 5, 17).
Solo a los judíos se les permitió entrar al antiguo tabernáculo, y entre ellos solo
a los sacerdotes. Sin embargo, ahora en el vers. 3 la presencia divina no está
limitada por los límites físicos de un santuario israelita, ya que no solo todos los
israelitas creyentes, sino todos los pueblos, experimentan la presencia íntima de
Dios en el tabernáculo. Judíos y gentiles no solo han estado unidos en Cristo, sino
que también han ganado el estatus de sacerdotes que sirven ante la presencia de
Dios (20: 6; 22: 3-4). Por lo tanto, este es el primer indicio de que no hay un
templo literal en la nueva Jerusalén, un hecho que se declara explícitamente en
21:22, donde la última razón histórica redentora de la ausencia de un templo
físico es que Dios y Cristo son los forma final y duradera del templo, a la que
siempre apuntaba el templo físico del AT.
4 En esta nueva creación, el pueblo de Dios ya no experimentará ninguna de
las formas de sufrimiento características de la vieja creación: y él enjugará toda
lágrima de sus ojos; y ya no habrá muerte; ya no habrá más luto, ni llanto,
ni dolor . Cuando esto ocurra en el futuro, será un cumplimiento de la profecía
de Isa. 25: 8: “el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros” (ver
también com. Apo. 7:17). Tanto Isa. 35:10 y 51:11 predicen que en el momento
de la plena restauración de Israel a Dios, el pueblo experimentará "gozo eterno"
y "gozo" porque estarán protegidos de sus anteriores sufrimientos de "dolor y
suspiro", que habrán huido. lejos. Es más que una coincidencia que solo un
versículo antes en Isaías 51 el profeta reflexiona sobre el primer éxodo, cuando
Dios hizo que el mar se secara (Isaías 51:10), comparandola primera liberación
para la liberación del pueblo de Dios en los últimos días, incluso cuando la
erradicación del mar en Apocalipsis 21: 1 elimina todas las barreras para el
cumplimiento final de la comunión de Dios con su pueblo en los vv. 2-4. Los
posteriores dichos similares de que "ya no habrá maldición" (22: 3) y que "no
habrá más noche" (22: 5) también indican que ninguno de los males y amenazas
del viejo mundo puede obstaculizar los santos de disfrutar plenamente de la
consumada presencia de Dios. La “maldición” (ver 22: 3) de la muerte y sus
sufrimientos asociados, que fueron introducidos en el primer Edén, serán
eliminados en el último Edén. La conclusión del vers. 4 de que las primeras
cosas han pasado de nuevo cumple las declaraciones proféticas de Isaías: “No
recuerdes las primeras cosas…. He aquí, haré algo nuevo ”(Isa. 43: 18-19),“
Porque he aquí, creo cielos nuevos y tierra nueva; y las cosas anteriores no serán
recordadas ni vendrán a la mente ”(Isaías 65:17). El vers.1 ha introducido el
tema de la primera desaparición del cielo y la tierra, que se reitera en su
expresión paralela en el vers.4.
5 El tema de la nueva creación que llega en su finalidad continúa en los vv. 5-
8. El que habla aquí ( Y el que está sentado en el trono dijo ) es sin duda
Dios. La primera declaración divina, He aquí, hago nuevas todas las cosas , se
basa nuevamente en Isaías (como lo hicieron los versos 1, 4, aludiendo a los cap.
43, 65 y 66): “He aquí, haré algo nuevo” (Isa 43:19; véase Isaías 66:22). En 2
Cor. 5:17, Pablo ve la misma profecía de Isaías (Isaías 43: 18-19 y 65:17)
comenzando a cumplirse a través de la muerte y resurrección de Cristo. Juan
agrega la palabra todos para resaltar el cumplimiento consumado de las
profecías. Esto no sugiere un universalismo salvífico, sino que todo el pueblo de
Dios, junto con los cielos y la tierra, se transformará en una nueva creación. El
tiempo presente ( estoy hablando ) no se refiere al tiempo presente de la era de
la iglesia, pero refuerza la certeza de que ocurrirá la nueva creación futura.
Dios le ordena a Juan: Escribe, porque estas palabras son fieles y
verdaderas , las cuales tienen sus raíces en Isa. 65:16 (para una descripción
similar de Cristo arraigada en el mismo versículo, vea 3:14). En Isaías, el texto
hebreo se refiere a Dios como el Dios de verdad (en hebreo amén ), cuya
bendición en 65:17 será la de la nueva creación que Él traerá. La promesa es fiel
y verdadera porque, como profetizó Isaías, Dios mismo es quien, sin duda, la
cumplirá. La declaración del v. 5b, estas palabras son fieles y verdaderas , se
repetirá palabra por palabra en 22: 6, que funciona como una conclusión de las
promesas de la nueva creación de 21: 1–22: 5 y, por lo tanto, probablemente se
formó a partir de las mismas Redacción de Isaías 65.
6 La siguiente palabra que Juan escucha es la palabra
griega gegonan, literalmenteellas , es decir, las promesas proféticas, se cumplen
(NASB “Hecho está”). Esto subraya la naturaleza culminante del cumplimiento
de las profecías entretejidas a lo largo de los vv. 1-5, aunque lo más importante
son las "cosas nuevas" del v. 5. De manera similar, 16:17 usa casi la misma
expresión ( gegonen, "hecho está") para indicar el cumplimiento final. Sin
embargo, enfatiza el cumplimiento de las promesas de Dios de juzgar a los
impíos. Aquí, designa el cumplimiento de la nueva creación, que se puso en
movimiento en la cruz cuando Jesús gritó: "¡Consumado es!"
El hablante divino se identifica a sí mismo como el Alfa y la Omega, el
principio y el fin . Junto con expresiones similares, “el primero y el postrero, el
principio y el fin” (22:13), estos títulos describen el control de Dios sobre la
historia, especialmente cuando la pone fin en la salvación y el juicio. El uso de la
primera y la última letra del alfabeto era una antigua figura retórica para la
totalidad de todo lo que se encontraba en el medio. Vv. 5-6 son solo la segunda
vez en todo el libro donde se cita explícitamente a Dios. El primero está en 1:
8. Tanto allí como aquí aparece el título Alfa y Omega . Que este título aparezca
al principio del libro y al final es apropiado y no puede ser una coincidencia. Es
decir, la totalidad de todos los eventos narrados y retratados entre 1: 8 y 21: 6 se
encuentran bajo la soberanía absoluta de Dios, al igual que toda la historia
anterior a la escritura del Apocalipsis. Por lo tanto, los dos títulos en 21: 6 se
refieren a la soberanía absoluta de Dios sobre todos los eventos de la
historia. Sobre esta base, se asegura a los lectores que así como Dios trajo la
primera creación a la existencia, con la misma certeza la llevará a su conclusión.
El resto del verso 6 muestra que los dos títulos brindan la seguridad de que
Dios, en Su soberanía absoluta, puede dar bendiciones a Su pueblo redimido: Yo
le daré al que tiene sed del manantial del agua de la vida sin costo . El mismo
patrón aparece en 22: 12-13, donde títulos divinos similares brindan seguridad
de que Cristo “pagará a cada uno según lo que haya hecho” de manera climática
al final de la historia. Esto incluye tanto la bendición (21: 6; 22:17) como el juicio
(21: 8; 22:15). La alusión aquí es primero a Isa. 49:10, “No tendrán hambre ni
sed…. Porque el que tenga compasión de ellos ... los conducirá a manantiales de
agua ". Las aguas vivas, que representan la vida eterna, tienen su origen en Dios
y el Cordero (22: 1, 17 y de manera similar Jer. 2:13; Sal. 36: 8-9; Joel 3:18; Juan
4:10; 7:38). Esta es la vida de comunión eterna con Dios y Cristo reservada para
aquellos que han mantenido su fe en la muerte expiatoria del Cordero y su
testimonio de Su obra redentora. La alusión también es a Isa. 55: 1 (que a su vez
desarrolla el pensamiento de Isaías 49:10): “¡Jo! Todo el que tenga sed, venga a
las aguas;y ustedes que no tienen dinero vengan, compren y coman. Ven, compra
vino y leche sin dinero y sin costo ”. De acuerdo con el contexto anterior de los
vv. 1-5, la iglesia cumple la profecía de restauración de Isa. 49:10 y 55: 1,
mientras que la tradición judía interpretó Isa. 49: 10-13, 21 para ser cumplido
solo por judíos exiliados (por ejemplo, Pesikta Rabbati 31).
7 V. 7 define al pueblo de Dios, los destinatarios de las promesas de la nueva
creación, como vencedores. Los vencedores vencen negándose a comprometer
su fe, aunque les cueste la vida (ver más adelante en 2: 28-29). El v. 7 resume la
recepción de las múltiples promesas en los vv. 1-6 diciendo: El vencedor
heredará estas cosas . El propósito de este versículo, y de todo el 21: 1–22: 5,
es animar al verdadero cristiano a perseverar en las dificultades para heredar la
plenitud de las bendiciones de Dios. Todas las promesas hechas a los vencedores
en la sección de cartas (cap. 2 y 3) se cumplen en esta sección final, que describe
la nueva Jerusalén y la recompensa eterna del creyente:

 “El árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios” (2: 7 y 22: 2),
 Inclusión en el nuevo templo (3:12 y 21: 22ss.),
 Participación en "la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi
Dios" (3:12 y 21: 2, 10),
 El nombre de Dios escrito en la persona de uno (3:12 y 22: 4),
 El nombre de uno escrito en el libro de la vida (3: 5 y 21:27),
 Vestiduras brillantes como recompensa (3: 5 y 21: 2, 9ss .; véase 19: 7-
8),
 Una piedra brillante y una luminaria, ya sea estrella o lámpara (2:17,
28 y 21:11, 18-21, 23; 22: 5, 16),
 Reinado consumado con Cristo (2: 26-27; 3:21 y 22: 5), y
 Exclusión de la segunda muerte (2:11; 21: 7-8).

Estas bendiciones se resumen en la única promesa del v. 7: Yo seré su Dios y

él será Mi hijo . Esto cumple una promesa profética dada a David para Aquel que
vendría de su casa: “Yo seré para él un padre y él será un hijo para mí” (2 Sam.
7:14); “Él me clamará: 'Tú eres mi Padre'. … También le haré Mi primogénito, el
más alto de los reyes de la tierra ”(Sal. 89:26). La promesa se aplica según el
concepto de representación corporativa mediante el cual Cristo representa a su
pueblo. Esto está en línea con el cumplimiento individual y corporativo de Ps. 2:
8-9 ya mencionado en Apocalipsis 2: 26-27. Dado que los santos están en Cristo
(véase 1: 9), heredarán plenamente lo que Cristo hereda (observe el reinado
eterno de Cristo en 5: 12-13 y 11:15 y el de los santos en 22: 5).
8 Por otro lado, aquellos que no están incluidos entre el pueblo de Dios serán
excluidos de Su presencia, que es en sí misma juicio. La lista de vicios es un
resumen de los pecados típicos que el autor ha estado advirtiendo a las iglesias
que no cometan. Los cobardes e incrédulos no son solo incrédulos en general,
sino más precisamente aquellos que han afirmado pertenecer a la comunidad de
la iglesia del pacto, pero que, impulsados por el temor a los seres humanos en
lugar de a Dios, se han comprometido frente a la persecución. Los cobardes son
aquellos en la comunidad visible de fe que se han "vuelto" en la guerra santa con
el mundo y no han sido valientemente fieles en la batalla contra la
bestia. Cobarde (griego deilos ) sugiere una fe vacía, ya que es seguida por
los incrédulos (cf. Mateo 8:26 y Marcos 4:40, donde la misma palabra es seguida
por referencias a los que tienen poca o ninguna fe).
También se incluyen en la lista los abominables, los asesinos, los inmorales,
los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos . Estos pecados se
refieren a los incrédulos paganos, así como a algunos dentro de la comunidad del
pacto visible. De hecho, las formas de fornicación e idolatría comunes en el
mundo pagano eran amenazas que probaban la fe de algunos en las iglesias (ver
com. 2:14, 20-21 para esto en general y para el significado de “inmoralidad”,
griego porneia ). Estos vicios están asociados con un contexto de adoración de
ídolos tanto en el AT como en el NT (ver com. 9:21 para referencias), así como
también en Apocalipsis. Para abominable como referencia a la idolatría, ver
com. 17: 4-5. Tales pecados forman parte de las actividades involucradas en la
idolatría o, como abominaciones, en realidad se convierten en actos de idolatría
ellos mismos (para la idolatría que involucra asesinato [sacrificio de niños], ver
también Sal. 106: 36-38). Los asesinos incluyen a los agentes de la bestia y la
ramera que han perseguido a los santos que se niegan a cooperar con el sistema
económico de la idolatría (13:15; 17: 6). Las personas inmorales (o
"fornicadores", en griego pornoi ) pueden estar vinculadas a la prostitución de
culto, que también se asoció con los templos paganos y la adoración desde la
antigua cultura cananea. Asimismo, la hechicería y la magia se practicaban a
menudo en conexión con la idolatría ( hechiceros e idólatras ) mucho antes de
los tiempos del NT (ver Levítico 19: 26-29; Deuteronomio 18: 9-11, el último de
los cuales asocia el sacrificio de niños y la hechicería). Curiosamente, 2 Kgs. 9:22
vincula “prostituciones” y “hechicerías” con Jezabel (para más información sobre
Jezabel, ver com. 2: 20-24).
 El catálogo de pecados concluye con todos los mentirosos . La frase
probablemente apunta a un enfoque en aquellos cuya profesión cristiana es
traicionada ya sea por un comportamiento comprometido o una doctrina
falsa. La palabra se refiere a falsos apóstoles en 2: 2 y a judíos étnicos que afirman
falsamente ser el verdadero pueblo de Dios en 3: 9. Juan usa la frase en otros
lugares para referirse a aquellos dentro de la iglesia cuyo comportamientoo la
doctrina contradice su supuesta profesión de fe en Jesús (1 Juan 2: 4, 22; 4:20;
5:10).
En 22:15 aparece una lista de pecadores casi idéntica a la del vers. 8, y un
catálogo similar pero abreviado concluye en el cap. 21 (v. 27). Ambas listas
posteriores terminan con “mentir”, que enfatiza el juicio sobre aquellos cuya
aparente profesión cristiana se contradice con su estilo de vida o falsa
doctrina. Teta. 1:16 expresa un pensamiento similar: "Profesan conocer a Dios,
pero con sus obras lo niegan, siendo detestables y desobedientes, y sin valor para
ninguna buena acción". Posiblemente también estén en mente aquellos que
promueven la mentira acerca de la bestia (13: 12-15). En 3: 9, mentir está
asociado con ser un devoto de Satanás (también en 2: 9), el mentiroso original
(Juan 8:44) y el engañador (Apocalipsis 12: 9; 20: 2-3). Apocalipsis 14: 5 dice que
el pueblo genuino de Dios persiste en no mentir, lo cual se refiere a la
perseverancia en profesar la verdad acerca del evangelio y en no transigir. La
ausencia de mentirosos en el nuevo mundo muestra que el orden venidero
existirá en un nivel moral más alto que incluso el cosmos anterior a la caída,
donde se permitió la entrada al mentiroso satánico.
Los impíos tienen su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la
muerte segunda . Esta representación figurativa del castigo indica que hay
sufrimiento adicional además de la angustia de la separación de Dios (para una
discusión sobre el fuego y el azufre y la naturaleza eterna de la segunda
muerte, ver com. 14: 10-11; 19:20; 20:10). Como ya se ha observado, las
antítesis de lo antiguo contra lo nuevo y lo primero contra lo segundo contrastan
lo parcial y temporal con lo consumado y eterno (ver com. 20: 5-6). Entonces,
aquí la segunda muerte se refiere a un castigo eterno y perfecto. Es digno de
mención que la nueva creación es lo que solo los justos "heredan" (v. 7). Los
injustos, ya sean pseudocristianos o el mundo no cristiano en general, no
heredarán el nuevo mundo venidero y, por lo tanto, no residirán dentro de las
fronteras del nuevo cosmos. 21: 1–22: 5 muestra que la bendición de la presencia
de Dios impregna toda la nueva creación, mientras que 21: 8 y 27 indican que el
juicio de Dios se revela fuera de los confines del nuevo mundo (véase también
22:15). Si bien la segunda muerte es un castigo perfeccionado, quienes la
padecen lo hacen fuera de la geografía del nuevo universo, pues ya nos han dicho
que “ya no habrá muerte… ni dolor” en el nuevo orden de cosas ( v. 4).
SUGERENCIAS PARAR eflection EN 21:1-8
Sobre la naturaleza de la nueva creación. ¿Cuántas personas piensan en el más allá como
una existencia eterna etérea, algunos incluso imaginan santos flotando para siempre en
las nubes? Desafortunadamente, esta no es solo la perspectiva de los creyentes
nominales; incluso muchos cristianos verdaderos a veces tienen esa opinión. Pero la
nueva creación se describe en estos versículos como una transformación física
fundamental de la vieja creación y su renovación. En este momento, el cuerpo resucitará
de entre los muertos y será gloriosamente transformado. Esta transformación corporal
se describe en nuestro pasaje como la iglesia convirtiéndose en una novia perfecta. Los
santos a quienes Juan escribe ahora ven su futuro en el plan de Dios. La nueva creación
es un lugar de justicia y santidad (2 P. 3:13). El hacer todas las cosas nuevas se refiere
principalmente a los habitantes de la nueva creación, así como a su topografía física, en
la que vivirán. Por lo tanto, el destino del pueblo de Dios es vivir con cuerpos físicos
resucitados en el entorno físico recién transformado de la eterna nueva tierra y los
cielos. Esta es una imagen bastante diferente de la vida eterna más allá de la que tienen
muchos del pueblo de Dios.

Sobre la identificación e intimidad con Dios. Varias imágenes utilizadas aquí hablan de la
relación más cercana posible entre Dios y su pueblo. La iglesia está preparada como
novia. A los cristianos se les da un nuevo nombre, que los identifica con el carácter de
Dios y como si estuvieran en una relación matrimonial con él. Dios hace tabernáculos o
habita íntimamente con su pueblo. Si este es nuestro destino, ¿cómo debemos
prepararnos para él? ¿Con qué frecuencia se aborda el tema de la intimidad con Dios
entre los cristianos? ¿Con qué frecuencia nos detenemos en la enseñanza de Pablo en
Ef. 5: 22-33, ¿que usa el matrimonio como la analogía humana más cercana a nuestra
relación con Cristo? ¿Cómo podemos cultivar la intimidad con Dios en una sociedad tan
dedicada al placer, la superficialidad y la sobreactividad? Dios quiere que nuestro
verdadero deseo y gozo estén en Él, y Su promesa de tabernáculo íntimo con nosotros
es la forma en que lo disfrutaremos y lo desearemos para siempre. ¿Qué estamos
haciendo ahora para cultivar nuestro deseo por Él? PD. 119: 111 es una forma en que
podemos crecer en nuestro gozo y deseo por Dios: "He heredado tus testimonios [la
palabra de Dios] para siempre, porque son el gozo de mi corazón". Leer y meditar en la
palabra de Dios lleva a pensar los pensamientos de Dios después de Él, lo que aumenta
nuestro gozo en Él.

Sobre las promesas de Dios. El comentario señala cómo todas las promesas de Dios
hechas a los santos terrenales en las cartas se cumplen en esta sección. Cuán importante
es reflexionar sobre el hecho de que Dios es fiel a sus promesas y que no es poco
espiritual ni egoísta suponer que recompensa a quienes lo buscan y sirven, ya que esa
es su voluntad para nosotros. Dios quiere lo mejor de nosotros. ¿Con qué frecuencia
enumeramos las promesas que Él ya ha cumplido para nosotros y las usamos como un
estímulo para el cumplimiento de todo lo que está por venir?

En el mundo venidero, la comunidad de los redimidos será

inviolable, completa, perfeccionada y gloriosa debido a la
presencia consumada, gloriosa y eterna de Dios (21:9–
22:5).
El resto de la visión se puede dividir de la siguiente manera temática: vista inicial
y apariencia de la ciudad (21: 9-14), las medidas de la ciudad (21: 15-17), el
material de la ciudad (21: 18-21), las características internas de la ciudad (21:
22-27) y los símbolos de la presencia de Dios en la ciudad (22: 1-5).
En términos generales, la estructura de la ciudad se basa en la visión de
Ezequiel 40-48, que profetiza el modelo del templo de los últimos días (cap. 40-
44) y la disposición de la ciudad y la tierra que la rodea (cap. 45-48). Esta sección
interpreta aún más el cumplimiento futuro de Ezequiel al derrumbar el templo,
la ciudad, el Jardín del Edén y la nueva creación en una imagen del tiempo del fin
que retrata la única realidad de la comunión de Dios con su pueblo. Ezequiel
identifica el templo, la ciudad y la tierra como representantes de la misma
entidad, aunque no los fusiona de la misma manera. Él entiende que tanto la
tierra como el templo (37: 25-28), así como la ciudad (48:35), significan la
morada eterna de Dios. El hecho de que aquí se equipare a la novia con la ciudad
(vv. 2, 10) muestra que no se está describiendo una ciudad literal.
Apocalipsis 21: 9–22: 5 recapitula 21: 1-8 y amplifica el cuadro de la comunión
consumada de Dios con su pueblo y su seguridad consumada en la nueva
creación. La novia del v. 2 se desarrolla en los vv. 9-11; el tabernáculo del v. 3 se
desarrolla en los vv. 22-24; el agua del verso 6 se desarrolla en 22: 1; y el destino
de los pecadores del v. 8 se desarrolla en el v. 27. La referencia a la “ciudad
amada” bajo ataque (20: 9) sugiere que la ciudad descrita en 21: 9–22: 5 se revela
en forma oculta, forma parcial a lo largo de la era de la iglesia como resultado de
la obra redentora de Cristo (ver com. 20: 9). El segmento aquí revela la forma
perfeccionada de la ciudad. Los extensos paralelismos observados entre los
vv. 1-8 y 21: 9–22: 5 argumentan en contra de la afirmación de algunos de que la
segunda sección describe un milenio terrenal anterior, mientras que la primera
sección describe el estado eterno.

Vista y apariencia inicial de la ciudad: la presencia gloriosa

de Dios establece la comunidad inviolable y completa de los
redimidos (21:9-14)
9Y uno de los siete ángeles que tenían las siete copas llenas de las siete últimas
plagas, vino y habló conmigo, diciendo: Ven acá, te mostraré la novia,la esposa
del Cordero ". Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la
10

ciudad santa, Jerusalén, que descendía del cielo de Dios, tiene la gloria de
11 que

Dios. Su brillo era como una piedra muy cara, como una piedra de jaspe
cristalino. Tenía un muro grande y alto, con doce puertas, y en las puertas doce
12

ángeles; y en ellos estaban escritos los nombres de las doce tribus de los hijos de
Israel. Había tres puertas al este, tres puertas al norte, tres puertas al sur y tres
13

puertas al oeste. Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos; y en ellos estaban

14

los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero.

9-10 La recapitulación comienza en los vv. 9-10, donde se muestra a Juan a la

novia, la esposa del Cordero ... la ciudad santa, Jerusalén, que desciende del
cielo de Dios . Estas son frases casi idénticas a las del v. 2. Aquí se repite el
patrón de oír y luego ver observado en otras partes de Apocalipsis (ver, por
ejemplo, en 5: 5, donde oye acerca de un “león” y en 5: 6 ve un “ Cordero"). En el
vers. 9, escucha que verá a la novia; en el vers. 10, ve la ciudad santa, que
interpreta lo que escuchó. Al igual que los vv. 3-8 explicar el significado de la
novia y la ciudad de los vv. 1-2, de manera similar 21: 11-22: 5 expande el
significado de la novia y la ciudad en 21: 9-10.
La redacción en los vv. 9-10 es casi idéntico al de 17: 1, 3, que introdujo a
Babilonia. Esto subraya el contraste entre las dos mujeres, la ramera Babilonia y
la esposa del Cordero. La conducta inmoral e infiel de Babilonia se contrasta con
la fidelidad de la novia. Ambas ciudades (Babilonia y la nueva Jerusalén) están
adornadas con oro, piedras preciosas y perlas (17: 4; 21: 18-21). El adorno de la
ramera (17: 4) representa las fuerzas económicas mundanas que, en connivencia
con el estado, persiguen a los cristianos y los seducen para que comprometan su
fe (para el enfoque económico, véase también 14: 8; 17: 2; 18:16). El adorno de
la novia, sin embargo, representa sus obras fieles o su condición vindicada como
resultado de esos actos (ver más adelante 19: 7-8; 21: 2). Su adorno con piedras
preciosas de los cimientos del templo (vv.18-21) muestra que Dios mismo ha
provisto su redención, que refleja la gloria de la nueva creación (ver de manera
similar 1 Cor. 3: 5-15 y 1 Ped. 2: 4-7). El paralelismo de las dos representaciones
sugiere que el retrato de la novia en esta sección es más simbólico que literal,
como lo fue el de Babilonia (por ejemplo, 17: 9, 12, 15, 18). Ambas imágenes son
introducidas por la palabra "mostrar" (griego deiknymi ), que en 17: 1 se refiere
claramente a una visión simbólica. La ramera representa la cultura humana en
oposición a Dios, mientras que la novia no representa un lugar o ciudad literal,
sino la comunidad redimida fiel a Dios (ver el vers. 3 arriba). Hay un nuevo
cosmos literal,pero el punto de la visión es enfocarse en los santos exaltados
como la característica central del nuevo orden (ver más adelante en el v. 1
arriba).
Juan es llevado ... en el Espíritu , como lo fue Ezequiel (3:12, 14; 11: 1; 43:
5). Como en el caso de Ezequiel, el arrebatamiento repetido de Juan al reino del
Espíritu subraya aún más su comisión y autoridad proféticas (ver com. 1:10; 4:
2; y especialmente 17: 3, donde las alusiones a las comisiones de Ezequiel
ocurren de la misma manera). . Es significativo que este verso combine Ezeq. 43:
5 (“Y el Espíritu me levantó”) con Ez. 40: 2 (“En visiones de Dios me llevó a la
tierra de Israel, y me puso sobre una montaña muy alta; y sobre ella ... había una
estructura como una ciudad”). Esta combinación indica más allá de toda duda
que la visión en Apocalipsis 21: 11ss. debe identificarse con la visión dichosa del
futuro templo en Ezequiel 40–48. El ángel transporta a Juan a una montaña
grande y alta donde probablemente también se encuentra la nueva ciudad-
templo. La profecía del Antiguo Testamento, como en Ezequiel, entendía que la
Jerusalén venidera estaba situada en una montaña alta (ver también Isa. 2: 2-3;
4: 1-5; 25: 6-26: 2; Miq. 4: 1-2 ).
Lo que Ezequiel vio que iba a suceder en el futuro, todavía lo ve Juan como
establecido para el futuro. Ambas visiones profetizan la misma realidad del
establecimiento definitivo y permanente de la presencia de Dios con su
pueblo. Sin embargo, los diferentes detalles pictóricos de la visión de Juan sirven
para interpretar la visión de Ezequiel.
11 El tema de la presencia de Dios con su pueblo, desarrollado brevemente en
los vv. 1-8, se presenta aquí y se extiende a lo largo de 21: 11-22: 5. La ciudad del
verso 10 se describe además como teniendo la gloria de Dios . En la nueva
creación, la presencia de Dios no se limitará a la estructura de un templo con la
gente fuera de la estructura, sino que la gente misma será tanto la ciudad como
el templo en el que reside la presencia de Dios (vv.2-3, 12-14 ). A la luz de las
claras alusiones a Isaías 40–66 en 21: 1–22: 5, la referencia a la gloria de
Dios debe derivar de Isa. 58: 8 y 60: 1-2, 19, donde está el retrato profético de
"la gloria del Señor" que reside en la Jerusalén de los últimos días (para las
alusiones a Isaías 40-66 en el cap. 21, ver por ejemplo el referencias a Isaías 65:
17-19 en los versículos 1-2, 4, Isaías 54: 11-12 en el versículo 19 e Isaías 60: 19-
20 en el versículo 23). Nótese particularmente Isa. 60: 1-3: “Levántate,
resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria del Señor ha nacido sobre ti…. El
Señor se levantará sobre ti…. Y las naciones vendrán a tu luz, y los reyes al
resplandor de tu amanecer ”. Mientras que el versículo 2 habla de la novia
adornada para su esposo, este versículo aclara que la ropa es de hecho la gloria
de Dios, que no es otra que Su imponente presencia en el tabernáculo con Su
pueblo. Esto confirma nuestra conclusión anterior de que el verso 3 interpreta
las imágenes de la ciudad y el matrimonio del verso 2 como una referencia a la
comunión íntima que Dios tendrá con su pueblo.
El brillo de la ciudad era como una piedra muy cara, como una piedra de
jaspe cristalino . Esto continúa el Ezek. 43: 5 alusión del versículo
anterior. Ezequiel vio la gloria de Dios entrando en el nuevo templo, y la tierra
brilló con Su gloria (43: 2; cf. también 43: 4-5). Esta gloria se compara con
un resplandor o "estrella" (griego phōstēr ), la misma palabra que se usa en el
griego AT (LXX) en Dan. 12: 3, donde el pueblo de Dios de los últimos días "brilla
intensamente como el resplandor de la expansión del cielo". También lo usa
Pablo cuando habla del pueblo de Dios que brilla como estrellas al presentar la
palabra de vida a un mundo incrédulo (Fil. 2:15). Zacarías profetizó que Dios
sería un muro de fuego alrededor de la Jerusalén de los últimos días y haría que
Su gloria morara en medio de ella (Zac. 2: 5). Note cómo se hace referencia
a Cristo metafóricamente como "la estrella resplandeciente de la mañana"
(22:16; cf. 2:28). Como en 4: 3, cuando Juan intenta describir la gloria de Dios, lo
más cerca que puede llegar es referirse a ella como piedras preciosas
radiantes. Esto explica en parte igualmente las descripciones similares de la
ciudad en los vv. 18-21.
12-13 La ciudad ahora se describe como teniendo un muro grande y alto,
con doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellos estaban escritos
los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel . El muro representa la
naturaleza inviolable de la comunión de la ciudad (= la comunidad del pacto
renovado) con Dios, como lo implican los versos 27 y 22: 14-15. Esto alude a
Isa. 26: 1-2: “Aquel día se cantará este cántico en la tierra de Judá: 'Tenemos una
ciudad fuerte; Coloca muros y murallas para la seguridad. Abran las puertas para
que entre la nación justa ... '”(LXX:“ Él hará de la salvación un muro y un muro
circundante ”).
Que la primera parte de la estructura de la ciudad que Juan ve es un muro y
puertas continúa la alusión a Ezequiel 40-48 comenzada en los vv. 9-11. Las
múltiples puertas del templo de Ezequiel en el cap. 40 y las doce puertas de la
ciudad en Ezequiel. 48: 31-34 se fusionan en un grupo de doce puertas
dispuestas alrededor de la única ciudad-templo de la visión de Juan (y observe la
referencia repetida a las paredes del templo en Ezequiel 40-43, por ejemplo, 40:
5). Un ángel está estacionado en cada puerta, una característica que no se
encuentra en Ezequiel. A este respecto, son comparables a los ángeles de las
iglesias y los veinticuatro ancianos, que representan al verdadero pueblo de Dios,
al verdadero Israel (p. Ej., Ver com. 4: 4). Tanto esta visión como la de Ezequiel
presentan cuatro grupos de tres puertas que miran hacia el norte, este, sur y
oeste, y en ambas cada puerta tiene escrito uno de los nombres de las doce tribus
de los hijos de Israel.
14 Además de las doce puertas del muro, el muro de la ciudad tenía doce
piedras de cimiento, y en ellas estaban los doce nombres de los doce
apóstoles del Cordero . El número veinticuatro (la suma de losdoce tribus y los
doce apóstoles) también ha ocurrido en la escena de los veinticuatro ancianos en
4: 3-4. En ambas escenas, la gloria de Dios brilla como jaspe (4: 3; 21:11), lo que
sugiere que los veinticuatro ancianos del cap. 4 son seres angelicales que
representan la suma de todo el pueblo de Dios de ambos pactos (ver com. 4: 4). El
número veinticuatro también puede estar basado colectivamente en la
organización de David del culto de los siervos del templo en veinticuatro órdenes
de sacerdotes (1 Crón.24: 3-19), veinticuatro porteros levitas (1 Crón.26: 17-
19), y veinticuatro órdenes de levitas que fueron comisionados (1 Crón. 25: 1-
31) para profetizar “dando gracias y alabando al Señor” (25: 3). La tradición judía
(el pesher de Qumrán en Isaías 54) explicó las piedras preciosas de Isa. 54: 11-
12 como símbolos de los doce sacerdotes y los jefes de las doce tribus que
representaban a Israel ante Dios. El trasfondo de Crónicas se realza aquí debido
al contexto del templo en todo el cap. 21 y la interpretación judía "sacerdotal" de
Isa. 54: 11-12 en asociación con el número veinticuatro. La integración de los
apóstoles junto con las tribus de Israel como parte de la estructura de la ciudad-
templo (la estructura profetizada en Ezequiel 40-48) confirma aún más nuestra
evaluación en 7:15; 11: 1-2; y 21: 2-3 que la iglesia cristiana multirracial será el
grupo redimido que, junto con Cristo, cumplirá la profecía de Ezequiel sobre el
futuro templo y ciudad. Esto está en línea con otros pasajes del NT donde toda la
comunidad del pacto forma un templo espiritual en el que habita la presencia de
Dios (1 Cor. 3: 16-17; 6:19; 2 Cor. 6:16; Ef. 2: 21-22). ; 1 Pedro 2: 5).
Es de notar que en el v. 14 los apóstoles son parte del cimiento, mientras que
las tribus son parte de las puertas del muro construido sobre el cimiento. Uno
podría haber esperado lo contrario, ya que Israel precedió a la iglesia en la
historia redentora. Sin embargo, la inversión resalta en sentido figurado el hecho
de que el cumplimiento de las promesas de Israel finalmente ha llegado en Cristo
quien, junto con el testimonio apostólico de Su obra cumplida, forma el
fundamento del nuevo templo, la iglesia, que es el nuevo Israel (así también
Efesios 2: 20-22).
En 3:12 Cristo prometió que el vencedor, sea judío o cristiano gentil, se
convertirá en “columna en el templo de mi Dios… y escribiré en él el nombre de
mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, que desciende
del cielo de mi Dios, y mi nuevo nombre ”. Esa fue la primera pista sustancial en
el libro que más tarde, en el cap. 21, los conceptos de ciudad y templo se
derrumbarían en el concepto único de la presencia de Cristo y Dios con su pueblo
(ver más adelante en 3:12 y 22: 4). El presente argumento de que la ciudad y el
templo del cap. 21 son uno y lo mismo está en línea con nuestra identificación
previa de templo, altar, patio exterior y ciudad santa como la comunidad
cristiana en 11: 1-2 (en el cualver), y es consistente con nuestras identificaciones
previas de la iglesia con profecías, nombres e instituciones israelitas (ver com.1:
6-7, 12; 2: 9, 17; 3: 9, 12; 5:10; 7: 2-8, 14-15).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 21:9-14
Sobre la iglesia como templo de Dios. La ciudad en estos versículos se presenta en
contraste consciente con la ramera Babilonia del cap. 17. Se presenta, mediante
alusiones muy claras al profeta, como el cumplimiento de la visión de Ezequiel del nuevo
templo. La característica principal de la ciudad-templo es la presencia de la gloria de
Dios, que es una escalada de la gloriosa presencia de Dios en el antiguo templo de
Israel. Las mismas profecías del Antiguo Testamento del templo del tiempo del fin a las
que se alude en Apocalipsis 21: 3 también son invocadas por Pablo en 2 Cor. 6:16 (Lev.
26:12 y Eze. 37:27) para apoyar la noción de que la iglesia es el templo de Dios. La
conclusión práctica que Pablo extrae de que la iglesia es la forma inicial del templo se
encuentra en 2 Cor. 7: 1: “Por tanto, teniendo estas promesas [las promesas del templo
son lo más importante en la mente], amados, limpiémonos de toda contaminación de
carne y espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios”. Los sacerdotes en el
AT debían mantener limpios los templos de la contaminación. Ahora que los creyentes
son parte del templo en esta era, deben evitar que el templo sea contaminado por el
pecado. En la medida en que hagamos esto, la gloriosa presencia de Dios en el
tabernáculo brillará cada vez más a través de nosotros. Es probable que haya algún
indicio de esta noción aquí, aunque el cap. 21 representa la forma consumada del templo
purificado y glorioso en la nueva creación final y eterna. Cuando el pecado infecta a los
creyentes ahora, ellos (siendo parte del templo) deberían ver la tensión entre sus vidas
presentes y esta visión del templo puro, consumado y glorioso. ¿Qué implicaciones tiene
el contraste con la ramera para la conducta actual de la iglesia en su, aunque imperfecta,
manifestación inaugurada del templo de Dios en la tierra? ¿Hemos perdido el énfasis en
la santidad que pudieron haber tenido las generaciones cristianas anteriores? ¿Hasta
qué punto ve el mundo la gloria y el carácter de Dios en nosotros ahora? Somos Su
imagen, un pueblo colocado en el templo del tiempo del fin para reflejar Su gloria.

Las medidas de la ciudad: la presencia permanente de Dios

asegura y garantiza la inviolabilidad perfecta de la
comunidad redimida (21:15-17)
 Y el que hablaba conmigo tenía una vara de medir de oro para medir la ciudad,
15

sus puertas y su muro. Y la ciudad está trazada como un cuadrado, y su

16

longitudes tan grande como la anchura; y midió la ciudad con la vara, mil
quinientas millas; su largo, ancho y alto son iguales. Y midió su muro, setenta y
17

dos yardas, según medidas humanas, que también son medidas angelicales.

15 Vv. 15-17 continúan presentando una versión ampliada de los vv. 1-8. La
imagen de una figura angelical que mide partes de la ciudad-templo con una vara
de medir es una alusión más a Eze. 40: 3-5. A lo largo de Ezequiel 40–48, un ángel
mide partes del complejo del templo. En la LXX, el verbo "medir"
(griego diametreō ) y el sustantivo "medir" (griego metron ) aparecen unas
treinta veces cada uno. El ángel tenía una vara de medir de oro para medir la
ciudad, sus puertas y su muro . La medida retrata la seguridad de los
habitantes (judíos y gentiles por igual, como es evidente en 3: 9-12 [sobre lo cual
ver]; 21: 12-14, 24-26; 22: 2) contra el daño y la contaminación de los impuros.
y gente engañosa (por ejemplo, 21:27; 22: 14-15). Esta medida de la ciudad-
templo aquí representa figurativamente la colocación de los límites de Dios
alrededor de la ciudad por la cual está protegida de cualquier daño y de la
entrada de cualquier forma de maldad. Por lo tanto, la medición es la misma que
el sellamiento de los creyentes descrito en 7: 3 (sobre el cual ver). En 11: 1-2, el
ángel también mide el templo, que allí representa a la iglesia como el lugar de la
morada de Dios en la tierra. En ese caso, sin embargo, solo se mide el patio
interior (que representa la seguridad del lugar de los creyentes con Dios),
mientras que el patio exterior (que presenta la vulnerabilidad de la iglesia al
ataque y la persecución) no se mide. Ahora, sin embargo, todo el templo está
medido, porque en la forma consumada del templo, el pueblo de Dios está
protegido en todos los sentidos, tanto espiritual como físicamente (cf. v. 4).
16 Juan luego ve que la ciudad está trazada como un cuadrado y ve a un
ángel que midió la ciudad con la vara, mil quinientas millas , literalmente
"doce mil estadios". La ciudad es realmente cúbica, ya que su longitud, anchura
y altura son iguales . Ezek. 45: 2 también afirma que el complejo del templo que
el profeta medirá será un cuadrado. El Lugar Santísimo en el templo de Salomón
también era cúbico (1 Reyes 6:20, al que probablemente se alude aquí). Los
altares del tabernáculo de Moisés eran cuadrados (Éxodo 27: 1; 30: 2), al igual
que el pectoral del sacerdote (Éxodo 28:16). La mención repetida de medir en
este versículo subraya el punto principal de que Dios está prometiendo que Su
presencia estará con Su pueblo. Esto se destaca por la alusión a Zech. 2: 2, donde
el ángel va "para medir Jerusalén, para ver qué tan ancha es y qué tan larga
es". Esto, a su vez, está relacionado con la seguridad de que Dios será un muro de
fuego alrededor de la ciudad y la gloria en medio de ella (Zac.2: 5). El regreso de
Dios a Jerusalén también está relacionado con Su medición del templo mismo
como parte de la medición de la ciudad (Zac. 1:16), de modo que las ideas del
templo del tiempo del fin y la Jerusalén del tiempo del fin se superponen. Es
probable que la idea de que la presencia gloriosa y ardiente de Dios en el templo
se extienda y cubra toda la ciudad, santificando así la ciudad como un gran
espacio sagrado para el templo.
La medida igual de doce mil estadios de cada una de las dimensiones de la
ciudad refuerza la idea figurativa de la integridad del pueblo de Dios que se
encuentra anteriormente en las doce tribus y apóstoles; es doce multiplicado por
mil, un número de completitud. La naturaleza figurativa del número está
indicada por la altura de la pared, registrada como "ciento cuarenta y cuatro
codos" (= aproximadamente doscientos dieciséis pies) en el v. 17, que no está en
proporción con la altura del ciudad si los "doce mil estadios" en el v. 16 se toman
literalmente. Es posible que el cálculo sea del espesor de la pared en lugar de la
altura, pero doscientos dieciséis pies es sólo una fracción del ancho necesario
para la base de una pared que tiene mil quinientas millas de altura. El enorme
tamaño de la ciudad (el perímetro es de aproximadamente cinco mil quinientas
millas, tomando un estadio griego como doscientas yardas) hace que tenga
aproximadamente el mismo tamaño que el entonces conocido mundo
helenístico, lo que sugiere que la ciudad-templo representa a los redimidos de
todas las naciones.
Si Juan está indicando que las medidas de los vv. 15-17 incluyen a toda la
humanidad redimida (no solo a los creyentes judíos en una Jerusalén
restaurada), esto podría proporcionar la clave para entender el uso simplificado
y abreviado de Juan de detalles de la visión de Ezequiel 40-48, junto con su
universalización de algunos de los elementos de esa visión. Las medidas de la
ciudad no son físicamente literales o arquitectónicas, ni son símbolos
nacionalistas de un templo restaurado y Jerusalén, como parece ser el caso en
Ezequiel 40-48, sino que simbolizan la inclusión de los gentiles como parte del
verdadero templo y Jerusalén. . Algunos comentaristas han notado que la
representación en los vv. 16-17 tiene una sorprendente similitud con las
descripciones antiguas de la ciudad de Babilonia. Si la similitud se dibuja
intencionalmente, entonces el propósito sería contrastar la ciudad verdadera y
eterna con la ciudad falsa e impermanente de Babilonia. Este último intenta
ascender al cielo por su propio esfuerzo humano impío (Génesis 11: 4;
Apocalipsis 18: 5), mientras que el otro se establecerá descendiendo del cielo de
Dios. Un contraste tan directo con el sistema babilónico probablemente se deba
al vínculo explícito en los vv. 9-10 a la introducción de la visión de la destrucción
de Babilonia en 17: 1, 3. Como se vio arriba, el propósito del vínculo era
contrastar varios rasgos de Babilonia con la nueva Jerusalén (ver com. Vers. 9-
10).
17 El ángel ahora mide la pared de ciento cuarenta y cuatro codos. Las únicas
otras apariciones del número aparecen en 7: 4-9 y 14: 1, 3, donde los 144,000 no
son un remanente de judíos étnicos al final de la era, sino que representan la
totalidad del pueblo de Dios a través de las edades, que son vistos como
verdaderos israelitas (ver com. 7: 4-8 y 14: 1). El muro y sus dimensiones aquí
representan la misma realidad, ya que los vv. 12-14 han equiparado las partes
esenciales del “muro grande y alto” (v. 12) con los representantes de todo el
pueblo de Dios. Algunos han observado que el número en 7: 4-8 y 14: 1, 3 es el
resultado del cuadrado de las doce tribus de Israel (= ciento cuarenta y cuatro)
multiplicado por mil (otro número de completitud) para igual a 144.000. Este
cálculo figurativo se confirma en el verso 16, donde cada uno de los cuatro lados
de la nueva Jerusalén cúbica equivale a doce mil estadios, la suma de los cuales
equivale a 144.000, que se acaba de ver en el verso 16 para representar la
plenitud del pueblo de Dios. Ahora, la declaración que sigue inmediatamente en
el verso 17 de que el muro equivale a ciento cuarenta y cuatro codos se hace eco
de los 144.000 como el número completo del pueblo de Dios. Esto da como
resultado una bonita relación figurativa proporcional entre los números de
vv. 16 y 17, mientras que un ajuste de cuentas literal da como resultado una
imagen extraña y antinatural (ver más arriba en el vers. 16). La naturaleza
figurativa del número está indicada por el hecho de que ciento cuarenta y cuatro
codos estarían fuera de proporción con una ciudad de mil quinientos pies de
altura. Los literalistas han sugerido que la medida es solo del grosor del muro,
no de la altura, pero si el muro se midiera de la misma manera que la ciudad,
entonces se habrían medido su altura, ancho y largo (como también en Ezequiel
40: 5 y 42:20). Además, es probable que se tenga en cuenta la altura del muro, ya
que en el AT la altura era un rasgo característico que se observaba en los muros
para enfatizar la seguridad que proporcionaban a las ciudades (p. Ej., Deut. 3: 5;
28:52). Aquí y en el v. 16, las dimensiones de codos y estadios no deben
tener equivalentes contemporáneos en medidas imperiales o métricas, ya que la
naturaleza figurativa y la intención de los números originales se distorsionan.
Entender el versículo de esta manera explica la siguiente frase según
medidas humanas, que también son medidas angelicales . Se podría suponer
que un estándar humano de medición sería diferente a un estándar
angelical. Pero las visiones de John vienen con dos niveles de significado. En un
nivel, ve visiones compuestas de imágenes terrenales que puede entender, ya
sean leones, figuras humanas, libros o alguien que mida una pared de manera
ordinaria. Sin embargo, el propósito de las imágenes visionarias es revelarle a
Juan el significado más profundo de las verdades celestiales que simbolizan las
imágenes terrenales (1:20; 4: 5; 5: 6, 8; 7: 13-14;11: 4, 8; 14: 4; 16: 13-14; 17: 9,
12, 15, 18; 19: 8; 20: 2, 14; 21: 8, 22). En 1:20, se nos dice que las estrellas
(literalmente vistas) deben entenderse simbólicamente como ángeles y los
candelabros (literalmente vistos) como iglesias. Aquí también se nos da una
imagen o visión literal (las medidas humanas) seguida de su interpretación ( que
también son medidas angelicales ). John ve en una visión a alguien midiendo
las dimensiones de un muro de la ciudad de acuerdo con el estándar de medida
humana con el que estaría familiarizado en la vida cotidiana, aunque el cálculo
literal probablemente habría dejado a los lectores confundidos, ya que el tamaño
de los muros sería absurdamente fuera de proporción con el resto de las medidas
de la ciudad. Pero, para aliviar la confusión sobre la desproporción literal, Juan
agrega que esta visión de "medida humana" debe entenderse más
profundamente de acuerdo con su significado simbólico, celestial o
"angelical". Esto les recuerda a los lectores que si su comprensión de su visión se
limita solo a un nivel superficial (el significado físicamente literal), lo
malinterpretarán.
SUGERENCIAS PARAR eflection EN 21:15-17
Sobre el significado de las medidas del templo. El comentario presenta evidencia de que
las medidas de la muralla de la ciudad (basadas en Ezequiel 40–48) enfatizan la
seguridad de la ciudad, es decir, la seguridad de la comunidad del pacto glorificado de
Dios en la nueva creación eterna. Ya nada puede dañarlos, ni ningún mal puede
amenazarlos. Esto ya es cierto de la relación espiritual de la iglesia con Dios, como
hemos visto por el significado de la "medición" (también basada en Ezequiel 40-48) de
la iglesia como el templo invisible en 11: 1. Pero recuerde que el lado físico del templo
de la iglesia, nuestra existencia física, no está protegido en esta era, ya que debemos
testificar sacrificando nuestros cuerpos de diversas maneras (ver com. 11: 2). ¿De qué
manera estamos dispuestos a sacrificarnos para dar testimonio de Cristo a fin de que
otros puedan tener una relación segura con Dios? Cuando termine el tiempo de testificar
en el nuevo cosmos final, tanto nuestros espíritus como nuestros cuerpos estarán
finalmente protegidos para siempre, lo que se describe en este pasaje y es nuestra
esperanza.

El material de la ciudad: la presencia permanente de Dios

garantiza la seguridad perfecta de la comunidad redimida y
hace que refleje su gloria (21:18-21)
Y el material del muro era jaspe; y la ciudad era de oro puro, como vidrio
18

transparente. Los cimientos de la muralla de la ciudad estaban adornados con

19

todo tipo depiedra preciosa. La primera piedra fundamental fue jaspe; el

segundo, zafiro; el tercero, calcedonia; el cuarto, esmeralda; el quinto,
20

sardónice; el sexto, sardius; el séptimo, crisólito; el octavo, berilo; el noveno,

topacio; el décimo, crisoprasa; el undécimo, jacinto; el duodécimo, amatista. Y 21

las doce puertas eran doce perlas; cada una de las puertas era una sola perla. Y
la calle de la ciudad era de oro puro, como vidrio transparente.

18-20 Ahora sigue una descripción del material que compone la muralla de la
ciudad y sus cimientos y puertas, así como un comentario entre paréntesis sobre
el material de toda la ciudad. La descripción figurativa continúa enfatizando la
verdad presentada en los vv. 12-17: todo el pueblo de Dios redimido a lo largo
de los siglos experimentará completa seguridad en la nueva creación debido a la
perfecta y consumada presencia de Dios allí. La ciudad representa la comunión
del pueblo de Dios con Su presencia eterna (ver com. 3:12; 11: 1-2; 21: 2-7, 9-17;
nótese Isa.52: 1ss .; 62: 1-5; Ezeq. 48:35; Zacarías 1:16; 2: 2-5), y el muro (ver
com. Vers. 12) representa los límites seguros que Él ha puesto alrededor de esta
comunión. La declaración de que la ciudad era de oro puro, como vidrio
transparente, apunta a la descripción en el vers. 11 de que la ciudad brillaba
como cristal con la gloria de Dios. La ciudad está hecha de oro puro (v. 18), como
el templo de Salomón, que estaba revestido de oro (1 Reyes 6: 20-22). El uso de
piedras preciosas en 4: 3 (especialmente jaspe; véase verso 11) para representar
la gloria divina apunta al mismo uso aquí. El material del muro refleja así la gloria
de la santidad de Dios.
Los cimientos del muro estaban adornados con todo tipo de piedras
preciosas . Esto desarrolla el tema del adorno de la novia introducido en el v. 2.
La lista de las doce joyas se basa en las doce piedras del pectoral del juicio del
sumo sacerdote (Éxodo 28: 17-20; 39: 8-14). Aquí se repiten ocho de las piedras
en las listas de Éxodo, y las otras son equivalentes aproximados. En cada piedra
del pectoral estaba escrito el nombre de una de las doce tribus (Éxodo 28:21;
39:14), de modo que cuando el sacerdote entraba al templo para realizar sus
deberes, representaba a todas las tribus de Israel. La visión de Apocalipsis 21:
19-20 se aplica así a las piedras fundamentales de la nueva ciudad-templo, las
joyas que representan a las tribus de Israel en Éxodo. Esto significa que las tribus
de Israel, el pueblo preeminente de Dios en el AT, están siendo equiparadas con
los apóstoles como el fundamento de la nueva ciudad- templo, ya que los
nombres de los doce apóstoles están escritos sobre esos fundamentos (v.
14). Los apóstoles son, por tanto, los principales representantes del verdadero
Israel de los últimos tiempos, la iglesia (ver com. Vers. 14).
Las joyas del pectoral de Aarón se transfieren a la base. piedras de la nueva
Jerusalén porque el pectoral estaba destinado a ser una versión en miniatura o
réplica del Lugar Santísimo, y estaba hecho del mismo material de color y con la
misma forma cuadrada. El Lugar Santísimo se construyó en sí mismo según el
modelo del Lugar Santísimo celestial (Éxodo 25:40; Heb. 8:
5). Sorprendentemente, 1 mascota. 2: 5 también afirma que los creyentes,
incluso en esta era, están edificando piedras, un templo y sacerdotes al mismo
tiempo: “tú también, como piedras vivas, eres edificado como casa espiritual
para un sacerdocio santo”. No es casualidad que ya en el v. 16 haya habido un eco
del Lugar Santísimo descrito en 1 Rey. 6:20, donde la longitud, el ancho y la altura
del Lugar Santísimo son iguales en medida (la disposición de las joyas a lo largo
de un cuadrilátero en relación con los cuatro puntos del compás sugiere que
simbolizaban de una manera que presagiaba la gloria del nueva creación
completa). Una lógica similar basada en la descripción de las piedras preciosas
del pectoral en Éxodo. 28: 17-20 probablemente se encuentra detrás del
establecimiento de los cimientos del complejo del templo de Salomón con
grandes piedras preciosas, una representación que, junto con Éxodo 28 y
Ezequiel 40-48, también forma parte del modelo de Apocalipsis 21: 18-20. (ver
1 Reyes 5:17; 7: 9-10). A este respecto, es importante señalar que las piedras
preciosas de la parte superior del templo en 1 Reyes 7 forman cuatro filas junto
con el cedro esculpido, que es similar a las cuatro filas de piedras en Éxodo 28.
El último templo de el nuevo mundo será eternamente seguro y aún más glorioso
que el antiguo templo del viejo mundo, que no duró.
De hecho, las piedras preciosas parecen componer los cimientos ( la primera
piedra de los cimientos era jaspe; la segunda, zafiro ...), lo que encaja muy
bien con el paralelo del versículo 21 de que "cada una de las puertas era una sola
perla". Esto es apoyado por el paralelo en Isa. 54: 11-12, “Tus cimientos los
pondré en zafiros…. Haré tus almenas de rubíes ... y todo tu muro de piedras
preciosas ". Las piedras preciosas de la ciudad de Isaías son metafóricas de la
presencia de Dios produciendo paz permanente, que la gente que habita la
Jerusalén de los últimos días experimentará, como el contexto en Isa. 54: 11-17
indica. Es un. 54: 4-8 se refiere a Israel como una esposa que en los últimos
tiempos será restaurada al Señor como su esposo, tal como Apocalipsis 19: 7-9 y
21: 2 describen a la iglesia como una novia del tiempo del fin. A la luz de Isaías
54, las piedras preciosas, junto con los cimientos, el muro y las puertas de la
ciudad en Apocalipsis 21, se ven mejor como un símbolo de la seguridad
permanente del pueblo de Dios junto con la presencia gloriosa de Dios (p. Ej.,
Versos 2- 4, 10-11, 18-23).
Tanto Éxodo como Isaías vinculan la gloria de Dios con las piedras
preciosas, de modo que se puede deducir que uno de los propósitos de las
piedras preciosas de varios colores en esta sección (por ejemplo, vv. 11, 23; 22:
5) es reflejar la gloria divina luminosa. 4: 3, 9-11 confirma esto, donde se
mencionan tres de las piedras preciosas y su significado está directamente
relacionado con enfatizar la gloria de Dios. El significado de tales metáforas en el
cap. 21 es que los santos están capacitados para estar en la gloriosa presencia de
Dios, que los protege para siempre porque Dios es incorruptible. Las piedras
también indican que 21: 1–22: 5 retrata la institución de una nueva creación
como la primera creación que precede al pecado de la humanidad, ya que algunas
de las mismas piedras se encontraron en el jardín de esa primera creación.
También es relevante para las imágenes de los vv. 18-21 es la representación
similar en Ezek. 28:13 de Adán (en sentido figurado comparado con el rey de
Tiro) como un ser hermoso y perfecto:

Estabas en el Edén, el jardín de Dios;

Cada piedra preciosa era tu cubierta:
El rubí, el topacio y el diamante;
El berilo, el ónix y el jaspe;
El lapislázuli, la turquesa y la esmeralda;
Y el oro, la hechura de tus engastes y basas,
Estaba en ti.

Ezequiel 28 inspiró más directamente la imagen de la ramera Babilonia en 18:16,

que se contrasta con la santa esposa aquí (ver com. 18:16). La idea es que aunque
lo que había caído en Adán permanece (en la persona de la ramera), Dios, por el
contrario, ha restaurado un pueblo para Él mismo para completar el mandato
que Adán no cumplió. La nueva Jerusalén es, por tanto, una restauración de la
creación original de Dios. Si la antigua posición privilegiada del rey de Tiro y la
posterior caída se describen con la imagen del estado bendito de Adán y la
posterior caída, es poco probable que sea una coincidencia que la novia del
cap. 21 se describe como un edificio adornado con piedras preciosas. En
Ezek. 28: 12-16, las piedras están indisolublemente unidas con la justicia
perfecta, una connotación probable también de las piedras del cap. 21, que se
confirma por el hecho de que el v. 27 destaca que no se permitirá la impureza ni
el pecado en la nueva Jerusalén, en cumplimiento de la profecía del Antiguo
Testamento (Isa. 52: 1; 60: 20-21; Eze. 44: 9; Zacarías 14:21).
21 Cada una de las puertas era una sola perla . Las doce puertas, como las
doce piedras fundamentales, están extraídas del idioma del AT de las doce tribus
de Israel y aquí representan al pueblo de Dios de los últimos días.la Iglesia. El
lenguaje es nuevamente figurativo, porque es difícil concebir una perla lo
suficientemente grande como para ser una puerta proporcional a una pared de
aproximadamente doscientos dieciséis pies de altura. Así como la “ciudad era de
oro puro, como vidrio transparente” (v. 18), así también la calle de la ciudad
era de oro puro, como vidrio transparente . Esto enfatiza aún más la
característica similar en el v. 18; las palabras puro (griego katharos )
y transparente (griego diaugēs ) subrayan la capacidad de la ciudad para
reflejar la gloria luminosa de Dios. La frase la calle de la ciudad aparece en otras
partes del libro solo en 11: 8 (“la calle de la gran ciudad”), donde es el lugar donde
yacían los cuerpos de los testigos. El punto de repetirlo aquí es subrayar que la
calle donde la comunidad de testigos fue retratada como muerta es reemplazada
por la calle donde deben ser glorificados (también “calle” en 22: 2). La adición
de oro puro, como vidrio transparente, probablemente resalta aún más que el
camino aparentemente sin gloria que recorrieron en la ciudad vieja se ha
transformado en uno deslumbrantemente glorioso en la ciudad nueva.

SUGERENCIAS PARA Reflection EN 21:18-21

Sobre la importancia de los materiales de la ciudad. La presentación de la ciudad como
compuesta de piedras preciosas revela que es el cumplimiento del pectoral de Aarón y,
a su vez, del simbolismo del tiempo del fin del Lugar Santísimo (que representaba el
pectoral). El Lugar Santísimo era el lugar mismo de la morada de Dios en el Antiguo
Testamento, un lugar que apuntaba a Su morada cósmica en la nueva creación
final. Mientras que bajo el antiguo pacto la presencia de Dios estaba puramente
localizada, ahora se extiende por toda la nueva creación. Además, también se hace
alusión a la representación de Ezequiel de Adán como el portador original de las piedras
preciosas. Ahora Cristo, el nuevo Adán, a través de la iglesia, cumple el mandato de Dios
de extender el Edén donde el primer Adán falló. Es importante comprender el
significado del material de la ciudad para comprender su naturaleza y propósito.

Las características internas de la ciudad y sus habitantes: la

presencia gloriosa de Dios y el Cordero provocará la
respuesta de alabanza de los verdaderos creyentes en
contraste con los pseudo-creyentes, quienes serán excluidos
para siempre de la presencia de Dios (21:22-27)
Y no vi templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero es su
22

templo. Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna para brillar sobre ella,
23

porque la gloria de Dios la ha iluminado, y su lámpara es el Cordero. Y las 24

nacionescamina a su luz, y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella. Y de día

25

(porque allí no habrá noche) sus puertas no se cerrarán jamás; y traerán la

26

gloria y la honra de las naciones a ella; y nada inmundo, ni el que practica

27
abominación y mentira, entrará jamás en ella, sino sólo aquellos cuyos nombres
están escritos en el libro de la vida del Cordero.

22 Como en los vv. 9-21, entonces los vv. 22-27 amplifican la visión inicial de la
nueva Jerusalén en los vv. 1-8 y así explicarlo más. El AT profetizó que un templo
sería reconstruido junto con la renovación de Jerusalén. Sin embargo, John
dice que no vi ningún templo en él . No es que Juan no viera ningún templo,
sino solo que no vio ningún templo físico o arquitectónico. Más bien, el Señor
Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo . El templo del tiempo del fin
descrito por Ezequiel en cuatro capítulos (40–43) ahora se resume e interpreta
en esta única frase. Jeremías profetizó que “no dirán más: 'El arca del pacto del
Señor'. Y no vendrá a la mente, ni lo recordarán, ni lo perderán, ni se volverá a
hacer. En ese momento llamarán a Jerusalén 'El Trono del Señor', y todas las
naciones serán reunidas a él ”(Jer. 3: 16-17). Hageo (2: 9) profetizó que la última
gloria de la casa de Dios sería mayor que la primera, e Isaías (65: 17-25) habló
de Dios restaurando Jerusalén dentro del marco de un cielo nuevo y una tierra
nueva.
A la luz de este versículo, Juan probablemente habría entendido estas
profecías del Antiguo Testamento como cumplidas en el futuro por Dios y Cristo
reemplazando el antiguo templo físico y el arca con su gloriosa morada, lo que
hará que la gloria del antiguo templo se desvanezca en comparación. Este
reemplazo se inauguró con la primera venida de Cristo, cuando se refirió a su
propia resurrección como la reconstrucción del templo (Juan 2: 19-22; Marcos
14:58; 15:29). Análogamente Matt. 21:42; Marcos 12: 10-11; Lucas 20: 17-18; y
Hechos 4:11 ("piedra del ángulo") describe a Cristo como la "piedra del ángulo
principal" del templo (véase también Romanos 9: 32-33), y Ef. 2:20 retrata a
Cristo como la "piedra angular" del templo, que allí representa a la iglesia. La
inauguración también se insinúa en Apocalipsis 1: 12-20, donde el Cristo
resucitado es la característica central de la escena del templo celestial
(caminando en medio de los candeleros de la iglesia del templo). Está claro que
este versículo no se refiere a un templo literal , ya sea el templo del AT o un
templo del tiempo del fin supuestamente reconstruido. De hecho, lo mismo
ocurre en otras partes de Apocalipsis. “Templo” (griego naos ) generalmente se
refiere al templo celestial del presente: 7:15 (aunque allí incluye la
consumación); 14:15, 17; 15: 5-6,8; 16: 1, 17. En 11: 1-2, el "santuario" identifica
a la gentede Dios que ya son miembros del templo de Dios en el cielo a pesar de
que todavía viven en la tierra, pero aún se identifican como "el templo de
Dios". “Templo” también se refiere al templo de la presencia de Dios que domina
la nueva era del futuro (3:12; 7:15; 11:19). De hecho, el único otro uso de la frase
“templo de Dios” fuera del 11: 1 aparece en 11:19, con referencia
al templo celestial del tiempo del fin , que es la misma realidad que protegió a los
creyentes durante su estadía en la tierra. Los creyentes que habitan en la forma
final del templo de Dios, como se describe aquí en 21: 10-22, estarán protegidos
para siempre de todo tipo de peligro. En este sentido, la promesa anterior de
Cristo a cada vencedor en 3:12 de que Él lo hará “columna en el templo de mi
Dios” podría traducirse mejor como “columna en el templo que es mi Dios”
(genitivo aposicional).
La ecuación de Dios y el Cordero con el templo se correlaciona bien con
nuestra ecuación figurativa anterior de los santos redimidos con la nueva
Jerusalén y sus cimientos, puertas y muro. A lo largo de 21: 9–22: 5, Juan excluye
la mayoría de las descripciones detalladas del templo de Ezequiel 40–48 y sus
ordenanzas porque lo entiende como cumplido en la presencia de Dios y de
Cristo más que en la forma de una estructura física y localizada. Esta expectativa
de un templo no arquitectónico es, en su mayor parte, una ruptura con el
judaísmo, que afirmaba consistentemente la esperanza de una estructura
material del templo final en una escala mayor que cualquiera antes.
23 Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna para brillar sobre
ella . John continúa hablando en sentido figurado. Puede que haya o no un sol y
una luna literal en el nuevo cosmos, pero el punto aquí es que la gloria de Dios es
incomparable en relación con cualquier fuente de luz, ya sea en la vieja o en la
nueva creación. La gloria de Dios es suficiente para hacer que la ciudad (= los
santos) resplandezca. La redacción de todo el versículo se basa directamente en
Isa. 60:19: “Ya no tendrás el sol como luz de día, ni la luna te dará luz como
resplandor; pero tendrás al Señor por luz eterna, ya tu Dios por tu gloria ”. La
razón ( para ) que la ciudad de la visión de Juan no necesitaba las luminarias es
que la gloria de Dios la ha iluminado, y que su lámpara es el Cordero . Juan
sustituye la última frase de Isaías sobre la gloria de Dios, su lámpara es el
Cordero , subrayando así la deidad del Cordero junto con la de Dios. En la nueva
creación, solo la presencia de Dios es lo que embellece al pueblo de Dios y
satisface todas sus necesidades. Este también es un cumplimiento de Ezek. 43: 2,
5, donde el profeta ve desde la posición ventajosa del futuro que “la tierra
resplandeció con su gloria” y que “la gloria del Señor llenó la casa” (= el templo).
24-26 Las alusiones a Isaías 60 continúan en estos versículos:

“Y las naciones vendrán a tu luz, y los reyes al Y las naciones caminarán a su

resplandor de tu amanecer…. Las riquezas de luz, y los reyes de la tierra
las naciones vendrán a ti ”(Isa. 60: 3, 5). traerán su gloria a ella (v. 24).
 “Y tus puertas estarán abiertas de
continuo; no se cerrarán ni de día ni de
noche, para que os traigan las riquezas de
las naciones, con sus reyes conducidos en
procesión ”(Isa. 60:11).
Y durante el día (porque allí no
habrá noche) sus puertas nunca se
cerrarán; y traerán la gloria y el
honor de las naciones a ella (vv.
25-26).

Isaías 60 desarrolla más Isa. 2: 2, 5 (que también se encuentra en el trasfondo

del v. 24): "todas las naciones correrán" a Sion y los devotos israelitas
"caminarán a la luz del Señor". Juan ve que la peregrinación de las naciones a la
Jerusalén de los últimos días, que Isaías previó, de hecho tendrá lugar en la futura
nueva Jerusalén, que se encuentra ante sus propios ojos. La frase los reyes de la
tierra traerán su gloria a ella debe interpretarse desde el trasfondo de
Isaías. Es un. 60: 5-14 y 61: 4-6 hablan de los reyes trayendo su poder físico
literal y riqueza a Israel. Sin embargo, Isaías 60 y su contexto retratan a las
naciones no solo trayendo tesoros literales a Israel, sino también trayendo ellos
mismos como adoradores de Dios. Es un. 60: 6b dice que las naciones no solo
“traerán oro e incienso”, sino que también “darán buenas noticias de las
alabanzas del Señor”, en oposición a otras naciones rebeldes que perecerán
(60:12). De manera similar, Isa. 49: 6 habla de Israel como la luz de Dios para las
naciones y de Su salvación, que llegará hasta los confines de la tierra. Es un. 66:12
habla de la gloria de las naciones que vienen a Israel como un arroyo desbordado,
como Dios extiende la paz a ella como un río. La gloria de la que se habla en
Apocalipsis 21: 24-26 no se centra en la riqueza literal de las naciones, sino que
se basa en la imagen de la gloria de Isaías en forma de alabanza que se eleva a
Dios de las naciones, lo que luego resulta en la paz de Israel con
ellos. Presumiblemente, esto se refiere a aquellos que fueron antagónicos pero
posteriormente redimidos de entre las naciones que se someterán a Dios, lo
alabarán y así se unificarán con el Israel redimido (ver, por ejemplo, Isaías 11: 6-
12).
Por lo tanto, la razón por la que los vv. 24-26 se refieren a las naciones que
traen gloria y honor a la ciudad para resaltar el hecho de que no están trayendo
riquezas literales, sino a sí mismos como adoradores ante la presencia de Dios
en el tiempo del fin (por ejemplo, vv. 3-5). La gloria y el honor de las
naciones es gramaticalmente un genitivo griego de origen, es decir, la gloria y el
honor que surgen de las naciones y se dirigen como alabanza a Dios y al
Cordero. Esta interpretaciónestá respaldado por la observación de que la frase
"gloria y honor" (o "honor y gloria") aparece en otras partes del libro solo en 4:
9, 11 y 5:12, 13, donde se refiere sin excepción a la alabanza de Dios y el
cordero. Todo lo que los redimidos pueden traer a la nueva creación son sus
actos justos (14:13; 19: 8), que continúan realizando alabando a Dios. Son estos
actos muy justos los que reflejan la gloria divina, como revela una comparación
de 19: 7-8 con 21: 2-8 y 21: 9-27; sólo lo que es limpio y santo y así refleja la
gloria de Dios será admitido en la nueva Jerusalén. En apoyo de esta
interpretación está Isa. 49: 17-18 (un capítulo ya mencionado en el v. 6), donde
los que entran en Jerusalén son comparados con “joyas” que adornan una
“novia”; la Septuaginta identifica a algunas de estas personas que entrarán como
gentiles. Las joyas, como las piedras preciosas de los versículos anteriores,
reflejan y representan la gloria de Dios. Por lo tanto, las naciones ya no reclaman
gloria para sí mismas independientemente de Dios, como antes lo hacían en la
lealtad idólatra a la bestia, sino que reconocen que todo honor y gloria
pertenecen solo a Dios. Aquí hay un sutil contraste con los reyes de la vieja tierra
que trajeron sus riquezas a Babilonia (cap. 18). La representación aquí es
metafórica; la descripción es la de naciones que ahora traen todo lo que poseen
a Dios. La imagen de las riquezas significa la sumisión absoluta y sincera de las
naciones a Dios.
El hecho de que las puertas nunca se cerrarán está subrayado por la
frase porque no habrá noche allí , donde "para" (griego gar ) se traduce mejor
de manera más enfática como "en verdad". La ausencia de la noche enfatiza el
hecho de que los redimidos no tendrán obstáculos para tener acceso a la gloriosa
presencia de Dios. La presencia de Dios no habita completamente en la creación
caída porque el mal reside allí. La gloria divina ahora se manifiesta
completamente, porque no habrá más oscuridad ni maldad en el nuevo mundo
(véase 22: 5 para una declaración más completa de la misma verdad). La
declaración es idéntica en significado a las expresiones introductorias en vv. 1, 4
("ya no hay mar ... ya no habrá muerte ... ningún lamento, llanto o dolor") y las
declaraciones finales en 22: 3 ("no habrá más maldición") y 22: 5 (“ya no habrá
noche”).
Las naciones y los reyes de la tierra probablemente incluyen a algunos que
habían perseguido al pueblo de Dios (para el primero, véase 11: 2; 18: 3, 23;
19:15; para el último, véase 1: 5; 17: 2, 18). ; 18: 3). Si es así, posteriormente se
arrepintieron y se les permitirá la entrada a la ciudad. En el libro se ve dos veces
que las “naciones” componen la compañía de los redimidos (5: 9; 7: 9), y los
mencionados aquí son presumiblemente el mismo grupo. Se identifican mejor
con aquellos en 5: 9-10 que fueron comprados “de toda tribu, lengua y puebloy
nación ”, fueron hechos un reino, y reinaron como reyes a lo largo de la era de la
iglesia (ver com. 5: 9-10; 7: 9 así como en 1: 5-6 y 20: 4-6 para el concepto de
reinar en la edad de la iglesia). Los reyes convertidos son el tema, ya que la frase
"reyes de la tierra" es una expansión de "reyes" de Isa. 60: 3, 11 (ver arriba).
 Por lo tanto, las puertas perpetuamente abiertas y la aparente peregrinación
incesante de los gentiles a la ciudad a lo largo de la eternidad no deben
entenderse literalmente, ya que no se necesitaría un número finito de gentiles ni
una eternidad infinita para entrar en la nueva Jerusalén. Del mismo modo, no hay
base para ver la entrada de las naciones y los reyes a la ciudad como una
sugerencia de una especie de universalismo en el que pueblos no elegidos cuyos
nombres no están escritos en el libro del Cordero entrarán en la nueva
Jerusalén. Solo los elegidos entrarán en la ciudad, lo cual se indica en el vers. 27b,
donde la frase “aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del
Cordero” claramente tiene su antecedente en las naciones y reyes que entran en
la ciudad en los vers. 24-26. Tampoco la representación puede referirse a algún
tipo de liberación del lago de fuego, ya que Apocalipsis en otra parte ve a los
seguidores de la bestia sufriendo ese castigo por la eternidad y no
temporalmente (cf.14: 10-11 y 20:10 con 21: 8, 27; 22: 14-15). Esto es apoyado
por 22:11, que también contrasta a personas impías con personas piadosas y ve
a cada una como esencialmente establecida de manera permanente en sus
respectivas formas. Además, 22: 18-19 habla del juicio de los impíos en términos
definitivos y absolutos.
A la luz del análisis anterior, sería incorrecto pensar que los vv. 24-26 contiene
una descripción literal de las naciones que residen fuera de la ciudad recién
creada (o una ciudad milenaria en la primera tierra), en la que ya habitan los
israelitas redimidos, y luego fluyen para unirse a los israelitas. Aunque Isaías 60
podría leerse de esta manera, es mejor ver el uso que hace Juan del AT
enfatizando la redención consumada de aquellos de entre las naciones, lo que
sucederá simultáneamente con la redención final de los cristianos judíos. La
profecía describe el futuro con un lenguaje comprensible para el profeta y sus
lectores contemporáneos. El lenguaje profético de Isaías emplea imágenes que
corresponden a las realidades sociales y culturales de su propia época, que él
pudo entender, para describir las realidades de la nueva creación que se
cumplirían de formas que probablemente no podría haber imaginado por
completo.
Trayendo gloria a la ciudad en los vv. 24 y 26 es lenguaje espacial, pero
transmite una noción no espacial. Esto se apoya recordando que las dimensiones
de la ciudad en los vv. 15-17 son espaciales, pero el significado que se transmite
no es espacial. En consecuencia, sería incorrecto inferir que la imagende
personas que hacen una peregrinación a la nueva Jerusalén significa que hay una
peregrinación literal desde los espacios exteriores al espacio interior de la
ciudad. El punto de la imagen figurativa es que los gentiles creyentes nunca serán
separados del acceso abierto y eterno a la presencia de Dios y que nada malo
puede amenazar tal acceso. Mientras que en el mundo antiguo las puertas de
Jerusalén, y de todas las ciudades antiguas, tenían que cerrarse por la noche para
proteger a los habitantes de intrusos inesperados, la ciudad nueva no enfrenta
ese peligro. Aunque la entrada directa de los humanos al árbol de la vida fue
bloqueada por seres angelicales a lo largo de la historia (Gén. 3:24), al final de la
historia, los ángeles hacen guardia para garantizar que las personas tengan libre
acceso (22:14).
Finalmente, quienes caminan a la luz de la ciudad no están separados en su
identificación de la ciudad misma, al igual que la mujer y sus hijos del cap. 12
eran diferentes formas metafóricas de referirse a la misma realidad del pueblo
de Dios. Asimismo, los santos son representados como la novia en la fiesta de
bodas, pero también como invitados (19: 7-9). El cartel de dibujos animados del
Tío Sam lo mostraba invitando a los estadounidenses a alistarse durante las dos
guerras mundiales, pero él mismo era Estados Unidos. El simbolismo permite
tales superposiciones de identificación.
27 Los que no se someten a Dios no entrarán jamás en la ciudad de su
presencia: nada inmundo ni nadie que practique la abominación y la
mentira jamás entrará en ella . Este es el mismo grupo al que se hace
referencia en el vers. 8; la palabra inmundo se agrega para enfatizar el pecado
de idolatría y la infidelidad a Dios (para la identificación de abominación e
inmundicia con idolatría, ver com. 17: 4-5). Entre ellos se encuentran personas
que quizás nunca hayan tenido asociación con la iglesia, pero el enfoque está en
aquellos que hicieron profesión de fe pero la contradecían por su estilo de vida
pecaminoso, que era la señal reveladora de que eran pseudo-creyentes y
"mentirosos" ( ver com. vers.8). Aquellos a los que se les permite entrar son
aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero. La frase
"libro de la vida" aparece cinco veces fuera del verso 27 (3: 5; 13: 8; 17: 8; 20:12,
15). En cada caso, como aquí, es una metáfora que se refiere a los santos elegidos,
cuya salvación ha sido determinada y asegurada. Sus nombres han sido
registrados en el libro del censo de la eterna nueva Jerusalén antes de que
comenzara la historia. Esto alude en parte a Isa. 4: 3: "El que quede ... en Jerusalén
será llamado santo, todo el que esté registrado de por vida en Jerusalén".
El libro es, pues, una imagen de seguridad en la ciudad eterna de Dios, y la
frase de la vida aclara qué tipo de seguridad se proporciona. Sus nombres
fueron escritos en el libro de la vida del Cordero antes de la creación, lo que
significa que fueron identificados en ese momento como los que se beneficiarían
de la muerte redentora del Cordero. Por tanto, se les ha dado la
protecciónde vida eterna , que viene como resultado de la muerte del Cordero y
Su vida de resurrección. Esta identificación prehistórica con el Cordero los ha
protegido de los engaños del mundo que amenazan con suprimir su confianza en
el Cordero, y les ha permitido estar listos para entrar por las puertas de la ciudad
para disfrutar de la vida para la que fueron destinados (ver en 13: 8b para la
discusión de la frase allí, “escrita desde la fundación del mundo en el libro de la
vida del Cordero”; ver más adelante también en 3: 5).
Debe tenerse en cuenta la situación retórica. La intención de Juan en el v. 27
no es meramente dar información sobre destinos futuros, sino advertir a las
personas en las iglesias en ese momento (y por lo tanto posteriormente)
describiendo el resultado final de sus elecciones y acciones.
SUGERENCIAS PARAR eflection EN 21:22-27
Sobre el desarrollo en las Escrituras del concepto del templo y sus implicaciones para
nosotros como creyentes que vivimos en la presencia de Dios. El comentario presenta el
desarrollo del concepto bíblico del templo. En el AT, el templo era una realidad
física. Cristo se refiere a su cuerpo como un templo nuevo. Entonces se hace referencia
a los creyentes como un nuevo templo, con Cristo como la principal piedra del
ángulo. Finalmente, en estos versículos, la forma final del templo eterno está constituida
por la presencia de Dios en medio de su pueblo reunido de todas las naciones. Lo que
une todo esto es la presencia de Dios. Si ese es el caso, ¿cuáles son las implicaciones para
nosotros como creyentes que vivimos en un templo espiritual inaugurado, pero no
cumplido? ¿Somos conscientes de la presencia de Dios entre nosotros? ¿Qué significa
esto para nuestra comprensión de la necesidad de santidad personal y
corporativa? ¿ Realmente conducimos nuestra vida diaria como si viviéramos en Su
presencia? ¿Cómo puede esto animarnos en la práctica de la oración?

El jardín, el río y los habitantes y lumbrera de la ciudad: la

presencia consumada y gloriosa de Dios con su pueblo
asegura la ausencia eterna de cualquier maldición y
establece sus roles eternos de sacerdotes y reyes al alabar y
reflejar su gloria (22:1-5)
1Y me mostró un río de agua de vida, claro como el cristal, que salía del trono de
Dios y del Cordero, en medio de su calle. Y a cada lado del río estaba el árbol de
2

la vida, que da doce clases de frutos, que da su fruto cada mes; y las hojas del
árbol eran para la curación de las naciones. Y no habrá más maldición; y el trono
3

de Dios y del Cordero estará en él, y sus siervos le servirán; y verán su rostro y
4

su nombreestarán en sus frentes. Y ya no habrá noche; y no tendrán necesidad

5

de la luz de una lámpara ni de la luz del sol, porque el Señor Dios los iluminará; y
reinarán por los siglos de los siglos.
1-2a Apocalipsis 22: 1-5 es la conclusión de todo el cap. 21, y continúa la
ampliación fotográfica de la nueva Jerusalén en 21: 9-27 con una última vista
ampliada de la nueva Jerusalén, que se introdujo en 21: 1-7. El verso de apertura
del cap. 22, Y me mostró un río de agua de vida, claro como el cristal, que
salía del trono de Dios y del Cordero combina la imagen profética de un
manantial o río de agua viva que fluye desde la Jerusalén de los últimos días y su
templo. , que aparece respectivamente en Zech. 14: 8 y Eze. 47: 1-9; ver también
Joel 3:18 (“un manantial saldrá de la casa del Señor”). Ezek. 47: 9 incluso habla
de la propiedad vivificante del agua: "para que todo viva donde va el río". Pero
estos versículos se remontan aún más atrás a la descripción del jardín primitivo
en Génesis 2:10: “un río fluía del Edén”. En asociación con el primer río de Edén,
el "oro ... el bedelio y la piedra de ónice" (Gén. 2:12) eran rasgos alrededor de uno
de los afluentes del río, que se compara con las piedras preciosas (cf. 21: 18-20).
rodeando el río del verso 1 (el río del agua de vida ). El agua de vida (que
también podría traducirse como "aguas que son vida" o "aguas vivas")
representa la vida eterna (por ejemplo, v. 17) y tiene su origen en Dios y el
Cordero, como cláusula final (v. 1b). confirma.
Como en Ezequiel 47, el agua viva fluye del templo, aunque ahora Dios y el
Cordero son el templo (21:22). Aunque el Espíritu Santo puede estar en mente
(ver Juan 7: 37-39; ver también Ezequiel 36: 25-27 y Juan 4: 10-24), la metáfora
del agua representa principalmente la vida de la comunión eterna con Dios y
Cristo. , que se confirma por el camino vv. 3-5 desarrollan vv. 1-2. Que el río sea
puro y el agua clara como el cristal indica la naturaleza purificadora del agua. El
agua purifica los pecados de las personas para que puedan entrar en la presencia
íntima de Dios, como se describe en los vv. 3-5 (de manera similar vv. 14, 17). El
hecho de que el río fluya por el medio de su calle muestra que impartir la
comunión eterna con Dios está en el corazón del significado de la ciudad. El (los)
árbol (s) del verso 2b (sobre el cual ver más abajo) sigue el patrón de
Ezequiel. 47:12: "Y junto al río en su orilla, de un lado y del otro, crecerá toda
clase de árboles para comer". También hay una similitud con la profecía de la
Sión de los últimos días en Isa. 35: 6-10: “Porque las aguas brotarán en el
desierto ... la tierra quemada se convertirá en un estanque, y la tierra sedienta
brotará de agua ... y habrá allí una calzada ... y se llamará el Camino de la Santidad
... el inmundo no viajará por él ... peroLos redimidos caminarán allí, y los
redimidos del Señor volverán, y vendrán con júbilo y gritos a Sion ... y la tristeza
y los suspiros huirán ”. Además de la combinación inusual de la metáfora del
agua con representaciones de caminos urbanos, observe las referencias a los
impuros (véase Apocalipsis 21:27) y el regreso de los rescatados a Sión (véase
21: 3), donde habrá no más dolor (véase 21: 4; 22: 3). La imagen de las naciones
avanzando por la calle principal de la ciudad puede implicar que vadean en las
aguas vivificantes mientras caminan, tal como lo hizo Ezequiel en su visión
profética del templo del tiempo del fin (Ezequiel 47: 3-4).
2b Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida, que da doce clases de
frutos, que da su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para la curación
de las naciones . La escena está basada en Ezek. 47:12 (ver arriba), que a su vez
está modelado en parte en el jardín y el río de Génesis 2: 9-10, de modo que tanto
Ezequiel como Apocalipsis visualizan un restablecimiento intensificado del
Jardín de la primera creación, en el que la presencia de Dios abiertamente
habitado. Incluso las palmeras decorativas y los querubines representados como
parte del templo de Ezequiel (41: 18-26) aluden al jardín del Edén. La
representación en el templo de Ezequiel se anticipó antes en el templo
salomónico, que también incluía tallas de flores (p. Ej., 1 Reyes 6:18, 29, 32, 35;
7:18 en adelante). La alusión a Ezek. 47:12 apoya una imagen de árboles que
crecen a ambos lados del río, de modo que el “árbol” singular del verso 2 es
probablemente una referencia colectiva a los árboles. Y, en cualquier caso, ¿cómo
podría crecer un árbol a cada lado del río? La ausencia del artículo "el" (que
subrayaría que se estaba haciendo referencia a un árbol en particular) puede
apuntar más a un significado colectivo. El único árbol de la vida en el primer
jardín se ha convertido en muchos árboles de la vida en el estado paradisíaco
intensificado del segundo jardín. Pero dado que estos árboles son todos del
mismo tipo que el árbol original, desde la perspectiva de su unidad corporativa
se puede hacer referencia a ellos como " el árbol de la vida" (por tanto,
Apocalipsis 2: 7), así como podríamos referirnos a un arboleda llena de robles
como un robledal. Curiosamente, algunos pasajes de la literatura judía
mantuvieron una tensión entre la expectativa de un árbol de vida singular y los
árboles plurales de Ezequiel 47 (cf. Tanhuma Génesis, Parashá 1.18; Tanna de-be
Eliyyahu Rabbah 93). Otra característica de la escalada es que, mientras que el
paraíso original era solo una pequeña parte geográfica de la creación terrestre,
ahora el templo paradisíaco abarca toda la geografía de la nueva creación.
Las aguas vivas imparten vida porque provienen de la presencia de Dios,
atrayendo a su pueblo a una comunión íntima con él. El río de Ezek. 47: 8-9, 12
sana y da vida al mundo que lo rodea. La imaginería deel río en Ezequiel 47
parece encajar en tal representación figurativa, ya que imágenes similares del AT
de Sion restaurada claramente emplean agua en sentido figurado para significar
la vida renovada de los santos en su reunión final con Dios; cf. Es un. 35: 6-9 (ver
más arriba en los versos 1-2a) y Joel 3:18: “todos los arroyos de Judá correrán
aguas; y de la casa del Señor saldrá un manantial ”(así también Isa. 41: 17-20; 43:
18-21).
 La referencia al árbol de la vida también muestra que Juan entendió el
florecimiento previsto del nuevo cosmos en Ezequiel. 47:12 como el
restablecimiento de un Edén eterno (una forma escalonada del Edén original, ya
que será eternamente incorruptible). Génesis 3:22, 24 se refiere al árbol de la
vida: si Adán hubiera podido comer de él, habría podido vivir para
siempre. Presumiblemente, el árbol allí representaba la presencia de Dios, que
podría impartir vida eterna a todos los que pudieran entrar en él.
Los efectos medicinales del agua y de las hojas del árbol que nutre aquí no se
limitan al ámbito natural, ni siquiera a la privilegiada etnia de Israel, sino que son
para todos los pueblos del mundo que han creído en el evangelio: las hojas del
árboles eran para la curación de las naciones . Fuera de los cap. 21-22, las
únicas referencias claras a las “naciones” como pueblo de Dios ocurren en 5: 9 y
7: 9 (ver también 21: 24-26 arriba). 5: 9 explica mejor el significado de la
"curación" de las naciones. La imagen figurativa de ser sanado por las hojas del
árbol de la vida significa que Cristo fue inmolado en nombre de las naciones
creyentes, de modo que fueron liberadas de la maldición penal de sus pecados
por Su sangre (véase 5: 9 con 1: 5). Cristo sufrió la muerte por ellos en la era
presente, para que no tuvieran que sufrirla en la era venidera. ¿Continúa
sanando el fruto del árbol durante la eternidad incluso mientras sigue
produciendo fruto? La respuesta debe ser negativa, ya que no habrá más muerte
o dolor de los que ser sanados en la nueva creación (21: 4). Así como las lágrimas
que Dios enjugará no se refieren a dolores que se soportarán por toda la
eternidad, sino que describen un alivio de una vez por todas para tales dolores
(ver 21: 4; 7: 16-17), así es aquí. Esto muestra otro aspecto de esta escalada del
Edén. John usa las imágenes de Ezek. 47:12 para describir realidades eternas
más allá de su comprensión. El árbol no podía producir frutos literalmente todos
los meses , porque el momento mismo depende de un calendario basado en días
solares y meses lunares, mientras que no hay sol ni luna en la nueva creación
(21:23; 22: 5). Un total de doce meses de fructificación, junto con doce tipos de
frutos , refuerza los múltiplos repetidos de doce ya utilizados en la visión para
resaltar la plenitud de la provisión redentora y vincularla con el número que
representa la plenitud del pueblo de Dios que se beneficia. de eso.

La extensión mundial de la paradisíaca ciudad-templo

La ciudad-templo revelada en los cap. 21-22 abarca la totalidad de la tierra
recién creada. Se pueden dar tres razones:

 Es un. 54: 2-3 sugieren la noción de una nueva Jerusalén escalada o un

templo del tiempo del fin extendiéndose a las naciones.
  La impureza debía mantenerse fuera de los recintos del templo del
Antiguo Testamento, y 21:27 y 22:15 dejan en claro que la impureza
debe mantenerse fuera de toda la nueva creación.
 Juan dice en 21: 1 que vio “un cielo nuevo y una tierra nueva”, y luego
en 21: 2 y 21: 9–22: 5, solo ve una ciudad-templo paradisíaca.

El cielo y la tierra nuevos y el templo-ciudad-jardín probablemente se

interpretan entre sí y se refieren a la misma realidad de todo el cielo y la tierra
nuevos. Es un. 65: 17-18 (al que se hace alusión al v. 17 en Apocalipsis 21: 1)
parecen equiparar los nuevos cielos y la tierra con la ciudad renovada de
Jerusalén.
La base de la naturaleza que abarca el mundo de la nueva ciudad-templo se
encuentra en el concepto del AT de que el templo era un modelo microcósmico
para todo el cielo y la tierra; cf. PD. 78:69: “Y edificó su santuario como las
alturas, como la tierra que fundó para siempre”. Las joyas del pectoral del sumo
sacerdote, que eran una pequeña réplica del Lugar Santísimo, también
simbolizaban el cosmos terrenal o celestial al señalar las piedras de la creación
original. Las mismas joyas son ahora parte de la nueva ciudad-templo en el
cap. 21 (ver com. 21: 18-20). El templo del Antiguo Testamento era la morada
localizada de la presencia de Dios en la tierra. En el sentido de que estaba
destinado a ser un reflejo simbólico de la creación en su conjunto, apuntaba a la
meta del tabernáculo de Dios en el tiempo del fin en toda la creación, un tema
que Apocalipsis 21: 1–22: 5 parece estar desarrollando.
Al mismo tiempo, la idea de la nueva ciudad-templo está relacionada no solo
con el antiguo templo, sino que (como lo indica la presencia de las piedras
preciosas) se remonta al Jardín. De hecho, hay indicios de que el Jardín del Edén
fue el templo arquetípico en el que el primer hombre adoró a Dios:

 El Edén fue donde Adán caminó y habló con Dios, al igual que los
sacerdotes en el templo.
 En Génesis 2:15, Dios coloca a Adán en el huerto para "cultivarlo" y
"guardarlo". Estos dos verbos (hebreo ʿabad y šamar ) y sus
sustantivos afines también se usan para los sacerdotes que mantienen
el servicio del tabernáculo (Núm. 3: 7-8; 8: 25-26; 18: 5-6; 1 Crón. 23:
32; Ezequiel 44:14). Adán se presenta así como el sacerdote
arquetípico que sirve y protege el primer templo de Dios.
 Cuando Adán falló en su deber y fue expulsado del Huerto, dos
querubines asumieron su rol sacerdotal: ellos “custodiaban” el camino
 hacia el árbol de la vida (Gn. 3:24). Los mismos querubines reaparecen
custodiando el arca de la alianza en el Lugar Santísimo.
 El árbol de la vida fue probablemente el modelo del candelabro
colocado directamente fuera del Lugar Santísimo.
 Que el Jardín fue el primer templo también lo sugieren las tallas de
madera y piedra que le daban al templo una apariencia de jardín (1
Reyes 6:18, 29, 32, 35; 7: 18-20).
 La entrada al Edén era por el este, que era también la dirección desde
la que se entraba al tabernáculo y a los templos posteriores de Israel.

Adán no solo debía proteger el templo, debía someter y llenar la tierra (Gén.
1:28). Es plausible sugerir que iba a extender los límites del Jardín hasta que se
extendiera por toda la tierra. Lo que no pudo hacer, Apocalipsis presenta a Cristo
como finalmente lo hizo. Las imágenes edénicas que comienzan en 22: 1 reflejan
la intención de mostrar que la construcción del templo, que comenzó en Génesis
2, se completará en Cristo y Su pueblo y abarcará toda la nueva creación.

3 V. 3 explica con más detalle la declaración del vers. 2 con respecto a la

“curación de las naciones”. Primero, ya no habrá ninguna maldición . La frase
está tomada de Zac. 14:11. La “maldición” (hebreo ḥerem ) se refería a que las
personas fueran puestas bajo prohibición de destrucción completa debido a su
pecado. En el tiempo de Zacarías, Jerusalén había sufrido tal destrucción, aunque
no completamente. Todavía habrá, según Zacarías, un ataque final de las
naciones contra Jerusalén para purificarla de un segmento de habitantes
impuros (Zac. 14: 2-3). Pero después de ese ataque, llegará un tiempo futuro en
el que la Jerusalén purificada nunca más se verá amenazada por la maldición de
la destrucción por su pecado: "la gente vivirá en ella, y no habrá más maldición,
porque Jerusalén morará en seguridad" ( 14:11). En cambio, la maldición vendrá
sobre los atacantes (14: 12-15). Si bien los que habitan en la nueva Jerusalén
serán inmunes a la maldición, los que se mantengan afuera la sufrirán, parte del
efecto de la cual es la separación eterna de los beneficios de la presencia de Dios
(por lo que Ap.21: 8; también 21:27; 22:15). Los habitantes de la ciudad eterna
pueden habitar allí porque han sido liberados y definitivamente “sanados” de la
maldición final porque el Cordero sufrió ese castigo por ellos (ver com. 21: 27b;
22: 2). La maldición de la muerte física y espiritual puesta sobre la raza humana
por Adán en el primer jardín es eliminada permanentemente por el Cordero en
el último jardín en el momento de la nueva creación. En el tiempo primitivo, la
humanidad fue expulsada del santuario del jardín, y su entrada a partir de
entonces se cerró a la humanidad pecadora. Al final del tiempo, los redimidos
serán introducidos nuevamente por las puertas abiertas de ese santuario como
resultado de la obra del Cordero.
Los diversos sufrimientos y dolores físicos asociados con la condición caída de
la humanidad, a la que incluso los redimidos son susceptibles, serán eliminados
por completo y ya no representarán una amenaza en el nuevo orden. Esto
significa que los santos no solo estarán libres del peligro de ser separados de
Dios, sino que estarán a salvo de toda la gama de persecuciones y aflicciones que
los amenazan en el mundo anterior (observe la frase cualquiera , literalmente
"todos" o " cada ”, maldición ). Por lo tanto, la eliminación de la maldición
incluye la eliminación de los males físicos y espirituales.
No habrá forma de maldición en la nueva Jerusalén porque la presencia
gobernante consumada de Dios la llenará: el trono de Dios y del Cordero
estará en ella . Solo hay un trono, como se desprende de 3:21: “Yo también vencí
y me senté con mi Padre en Su trono” (igualmente 5: 11-13; 7:17). Todos los que
entran en la ciudad tienen acceso a la presencia de Dios y del
Cordero. Responden a su bendición en el servicio, y sus siervos le servirán . La
observación de que en 7:15 los santos “sirven” (griego latreuō ) a Dios como
sacerdotes en Su templo celestial muestra que aquí también están realizando
servicio sacerdotal en el templo de la ciudad del tiempo del fin. Esto se hace eco
de la profecía de Isa. 61: 6 (“seréis llamados sacerdotes del Señor… ministros de
nuestro Dios”), que se cumplirá en el nuevo templo cósmico. Eso es un. 61: 6 es
evidente si recordamos que las alusiones a Isaías se han tejido a lo largo de
Apocalipsis 21: 1–22: 5 (nota especialmente Isaías 61:10 en 21: 2 y las alusiones
a Isaías 60 en 21: 23- 26 y 22: 5). El servicio de los santos es para Dios y el
Cordero. Que ambos estén sentados en un solo trono y juntos formen un templo
(21:22) realza su unidad percibida. Esta unidad también se destaca en que
ambos llevan el título “Alfa y Omega” (1: 8; 21: 6; 22:13). Declaraciones como
estas en 21:22 y 22: 3 fueron algunas de las que dieron lugar a fórmulas
trinitarias posteriores.
4 En la antigua creación, la presencia de Dios se encontraba principalmente en
el templo de Israel y, por supuesto, en el cielo. Los cristianos tenían acceso a la
presencia del Espíritu, pero la plenitud de la presencia reveladora especial
delTrinity aún no se ha revelado. Ahora la presencia divina impregna
completamente la nueva Jerusalén, el templo eterno y el lugar de la morada de
los santos, ya que ellos verán Su rostro , una esperanza expresada por los
santos del Antiguo Testamento (Sal. 11: 4-7; 27: 4; cf. Sal. 42: 1-2). Toda la
comunidad son sacerdotes privilegiados de ver el rostro de Dios en el nuevo
Lugar Santísimo, que abarca toda la paradisíaca ciudad-templo, es decir, toda la
nueva creación.
 La afirmación de que Su nombre estará en sus frentes intensifica la noción
de comunión íntima con Dios. Es más allá de una coincidencia que el nombre de
Dios estuviera escrito en la frente del sumo sacerdote en el Antiguo Testamento
(“Santo para el Señor”: Éxodo 28: 36-38). El sumo sacerdote representaba a
Israel y estaba consagrado a Dios para que pudiera entrar a la presencia de Dios
en el Lugar Santísimo y ofrecer sacrificios propiciatorios en nombre de Israel, a
fin de hacer que el pueblo fuera aceptable ante Dios y para que no incurrieran en
Su ira. Como fue el caso de las joyas del sumo sacerdote en Éxodo. 28: 17-21 (ver
com. 21: 18-20), por lo que en el vers.4 el privilegio de ser consagrados para ser
aceptables en la presencia inmediata de Dios, antes reservado solo para el sumo
sacerdote, ahora se concede a todos los miembros de Dios. gente. Esto expresa
además la naturaleza sacerdotal del nuevo pueblo de Dios.
Para más antecedentes del Antiguo Testamento de la idea del nombre aquí,
podemos notar que la idea de un nuevo nombre en Isaías 62 se asocia
repetidamente con la Sión de los últimos días y que los varios nombres nuevos
atribuidos a la ciudad del tiempo del fin allí tienen todos “ Dios ”incluido en
ellos. El nombre de Dios aquí y en otras partes de Apocalipsis (ver com. 2:17 y
3:12; cf. también 14: 1) indica la seguridad del creyente y su lugar en la ciudad
eterna de Dios. En 3:12, Cristo enfatiza el matiz de la seguridad al decir que Él
escribirá en el vencedor "el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi
Dios ... y mi nuevo nombre", y metafóricamente equipara esto con hacer el uno
"que supera" una "columna inamovible en el templo de mi Dios". El tema de la
seguridad asociado con el uso figurado del nombre de Dios en otras partes del
libro encaja perfectamente en el tema de la seguridad eterna de los santos en la
nueva Jerusalén narrado hasta ahora. También hemos visto que el nombre
escrito en los creyentes se refiere al carácter de Dios, que ellos reflejan (ver com.
2:17). Por lo tanto, al final de los tiempos los justos "serán como él, porque le
veremos tal como es" (1 Juan 3: 2; cf. Job 19: 25-27; Sal. 17:15; Mat. 5). : 8; 1 Cor.
13:12), un proceso que ya ha comenzado (2 Cor. 3:18).
5 La visión termina con una expresión, ya no habrá , similares a aquellas con
las que comenzó en 21: 1, 4. Esto resalta una última vez el punto general de la
visión, que los santos no solo estarán libres deel peligro de estar separados de
Dios, pero estarán a salvo de toda la gama de sufrimientos que los amenazan en
el mundo antiguo, que tuvieron que ser eliminados antes de que se pudiera
manifestar la plenitud reveladora de Dios en el tiempo del fin. La afirmación de
que no necesitarán la luz de una lámpara ni la luz del sol, porque el Señor
Dios los iluminará, cumple la profecía de Isa. 60: 19-20: “Ya no tendrás el sol
como luz de día, ni la luna te dará luz como resplandor; pero tendrás al Señor por
luz eterna, ya tu Dios por tu gloria. Tu sol no se pondrá más ... y los días de tu luto
se acabarán ". Esto continúa el pensamiento de 21:23, que también aludía a
Isa. 60:19. Allí, la ciudad "no tenía necesidad de que el sol o la luna brillaran
sobre ella", porque la gloria de Dios y el Cordero la iluminaban.
El lenguaje en el v. 5 es figurativo, y el punto principal es que nada del mundo
antiguo podrá impedir que la gloriosa presencia de Dios llene completamente el
nuevo cosmos o que los santos tengan acceso incesante a esa presencia
divina. Así se responde de manera consumada la oración de los santos del
Antiguo Testamento (Núm. 6: 25-26; Sal. 4: 6; 31:16; 67: 1) de que el Señor haga
brillar la luz de Su rostro sobre ellos. Lo más importante en el pensamiento es la
bendición de Núm. 6: 25-27, ya que allí el resplandor del rostro de Dios debe
resultar en preservación y paz para los santos, lo cual se equipara con la
bendición Aarónica de invocar el nombre de Dios “sobre los hijos de Israel” en
relación con el templo (Núm. 6:27).
El papel del pueblo de Dios como “candeleros” que llevan la luz de la lámpara
divina finalmente se perfeccionará (cf. 1:20 con 1: 4 y 4: 5, así como con 21: 11-
26 y 22: 5). Las nubes, la noche y las sombras oscuras del mundo antiguo ya no
podrán disminuir la luz de Cristo a través de los "candeleros", pero Él brillará
como la "lámpara" del nuevo mundo de manera ilimitada (entonces 21: 23).
No es una coincidencia que el v. 4 también se haya referido al nombre divino
en la frente de Aarón y lo haya aplicado a todo el pueblo de Dios como Sus
sacerdotes. La “bendición de toda la vida” de Números 6 alcanza su aplicación
más completa posible en el nuevo mundo. En el antiguo pacto, tal revelación del
rostro de Dios habría traído la muerte (Éxodo 33:20), pero ahora es el medio de
la vida eterna y el reinado. El papel de la realeza se agrega a las funciones
sacerdotales, porque Adán tuvo un papel tan doble y fracasó y porque el Mesías
mismo finalmente cumpliría este papel dual. Los santos están tan identificados
con el trono del Mesías que se identifican tanto con sus roles sacerdotales como
reales (ver más adelante en 20: 5-6). Los santos ejercen soberanía sobre la nueva
creación de una manera similar a cómo Adán debía gobernar “sobre todocosa
viviente que se mueve sobre la tierra ”(Génesis 1:28; ver Salmo 8). Parte del
propósito de que Cristo cumpla el papel del postrer Adán es, en solidaridad
corporativa con su pueblo, gobernar sobre la nueva creación eterna, que incluye
a los santos ángeles (He. 2: 5-16), quienes están diseñados simplemente para ser
siervos de los redimidos (Heb. 1:14; también tal vez indicado por la posición de
los ángeles como porteros en Apocalipsis 21:12). Sin embargo, los creyentes
exaltados son diferentes del primer Adán en que, mientras que Dios solo le
encargó a Adán que gobernara (una comisión que no cumplió), ahora
Dios promete que su pueblo ciertamente reinará sin fin.
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 22:1-5
Sobre el desarrollo de la paradisíaca ciudad-templo mundial y nuestro papel como
sacerdotes en ella. El comentario describe el desarrollo de la extensión del templo desde
el Huerto hasta la nueva Jerusalén. ¿Qué tan útil es esto para desarrollar su comprensión
de una de las principales "líneas argumentales" de la Biblia? ¿Estaría de acuerdo con la
forma en que el comentario vincula las piedras preciosas del Huerto, el sumo sacerdote
y la ciudad eterna? ¿Estaría de acuerdo con su descripción de la idea del sacerdocio en
toda la Biblia? ¿Qué significa ser admitido como sacerdote hoy en el templo de Dios, tal
como existe en la forma de la iglesia? Si Adán fue un sacerdote que falló en su deber, y
Cristo fue el sacerdote que triunfó, ¿cómo funcionamos nosotros, como siervos de Cristo,
como sacerdotes en el templo inaugurado de la iglesia? Adán y Eva fallaron como
sacerdotes porque no recordaron suficientemente la palabra de Dios cuando fueron
desafiados por la serpiente. Compare la palabra de Dios en Génesis 2: 16-17 con la cita
de Eva en Génesis 3: 2-3. ¿Cómo se equivocó Eva? Adán y Eva también fallaron porque
dejaron que la inmundicia (la serpiente) entrara en su santuario. ¿Qué impureza hay en
nuestra vida, o amenaza venir y contaminarnos? ¿Cuál es nuestro papel en la ampliación
de los límites del templo en esta era? ¿Qué significa extender esos límites y cómo se
relaciona esto con el testimonio cristiano? ¿Hasta dónde llegarán los límites en la era
antes del regreso de Cristo?

El propósito de la visión 21:1–22: 5

Esta visión coloca a las dos ciudades de Apocalipsis, la Babilonia terrenal y la
Jerusalén eterna, en aguda oposición entre sí. Se usa la misma frase para
presentar ambas ciudades (17: 1 y 21: 9). Ambos tienen calle (11: 8 y
21:21). Babilonia es impura (17: 4), pero Jerusalén es pura (21:21). Ambos están
adornados con oro y piedras preciosas (17: 4; 18:16; 21: 18-21). Lo
superficialLas similitudes entre los dos no son sorprendentes, porque a lo largo
de Apocalipsis las fuerzas del mal imitan a las del bien: hay falsos apóstoles (2:
2), una falsa sinagoga (2: 9; 3: 9), un falso profeta (16:13). ; 19:20; 20:10), y una
figura satánica con cuernos como un cordero (13:11), en oposición a Cristo, un
Cordero con cuernos (5: 6). Hay un nombre triple para la bestia (17: 8, 10-11) y
un nombre triple para Dios (1: 4, 8, etc.).
Algunos de los otros contrastes que se observan en 21: 1–22: 5 entre la ramera
y la nueva Jerusalén se han analizado anteriormente (ver com. 21: 9-
10). Además, tenga en cuenta lo siguiente:

 Una es una novia pura (21: 2, 9), la otra una ramera (17: 1-2; 18: 9).
 Uno hace negocios con reyes injustos y es atacado por ellos (17:16, 18),
pero el otro recibe la lealtad de reyes justos (21:24).
  Uno recibe riqueza extorsionada (18: 11-17), mientras que el otro
recibe la gloria y el honor de las naciones (21: 24-26).
 Los que habitan en uno están llenos de impurezas (17: 4-5; 18: 2-3),
mientras que todas esas personas están excluidas del otro (21: 8, 27).
 El uno está lleno de matanza y sangre (17: 6; 18:24), mientras que el
otro está lleno de sanidad y vida (22: 1-2).
 Se exhorta a los santos a huir de uno (18: 4) pero entrar en el otro
(22:14).
 Los pecados de una se amontonan hasta el cielo (18: 5), mientras busca
unir la tierra con el cielo con orgullo que se glorifica a sí mismo (véase
Génesis 11: 1-9), mientras que la otra desciende del cielo para unir el
cielo con la tierra (21: 2) y glorificar a Dios.
 El uno se dividirá en tres partes y se destruirá (16: 17-19), mientras
que el otro permanecerá para siempre (21: 6-7), ambos eventos serán
introducidos por "Hecho está".
 Los dos tienen nombres contrastantes escritos en sus frentes (17: 5;
22: 4).
 Los nombres de sus respectivos habitantes están o no escritos en el
libro de la vida (17: 8; 21:27).
 Una se glorifica a sí misma (18: 7) y la otra refleja la gloria de Dios
(21:11, 23).
 Uno se convierte en la morada de los demonios (18: 2), mientras que
el otro se convierte en la morada de Dios (21: 3, 22).

El contraste está relacionado con la advertencia de 21: 8, que está dirigida a las
iglesias donde la ramera ha tenido su lugar. Además, la representaciónde la
nueva ciudad está repleta de antítesis de las iglesias pecadoras de los cap. 2-3; las
perfecciones de la ciudad se contraponen a las imperfecciones de las iglesias en
las letras.
El punto principal de contrastar a la ramera con la novia es exhortar a las
iglesias vacilantes, plagadas de compromisos con la ramera, a que dejen de
comprometerse y reflejen cada vez más las facetas de su perfección consumada
venidera, en anticipación a ella. La descripción del nuevo pacto, el nuevo templo,
el nuevo Israel y la nueva Jerusalén afirma el cumplimiento futuro de los
principales temas proféticos del Antiguo y del Nuevo Testamento, todos los
cuales encuentran su clímax final en la nueva creación. El reino de la nueva
creación en sí es la más generalizada de las promesas bíblicas, de las cuales las
cuatro nuevas cosas mencionadas anteriormente: pacto, templo, Israel y
Jerusalén, son solo facetas.
 La visión profética en 21: 1–22: 5 del pueblo perfeccionado de Dios en
comunión interminable con Él tiene la intención de consolar y motivar a los
creyentes a perseverar a través de las tentaciones de transigir. Juan exhorta al
pueblo de Dios a permanecer fiel, que es su objetivo final al escribir. Es por eso
que el libro concluye en 22: 6-21 con un epílogo de repetidas exhortaciones,
promesas, afirmaciones de la inminente venida de Cristo y advertencias a los
santos. La perspectiva de su victoria final debería motivarlos a evitar cualquier
pensamiento de compromiso terrenal que pudiera amenazar la posesión de su
herencia eterna. El contraste entre las imperfecciones actuales de la iglesia,
como se indica en los cap. 2 y 3, y su gloria final, como se describe aquí, debería
hacer que clamen por una mayor manifestación de la gloria de Dios en sus vidas.
Si bien el objetivo pastoral principal del argumento del libro es exhortar al
pueblo de Dios a permanecer fiel para que hereden la salvación final, esta no es
la idea teológica más importante del libro. El tema teológico principal del libro
es que Dios debe recibir adoración y gloria como resultado de lograr la salvación
consumada y el juicio final (ver com. 4:11; 5: 11-13; 19: 1, 5, 7; cf.1: 6; 11: 16-
17). Esta noción de gloria divina es fundamental en 21: 1–22: 5 ya que, como
hemos visto, la nueva Jerusalén (o el pueblo de Dios) solo puede definirse en
relación con su reflejo luminiscente de la gloria de Dios. De hecho, la
característica central de la ciudad es Dios y el Cordero, que resplandecen como
una lámpara sobre la ciudad (21: 22-23; 22: 5), de modo que la definición más
completa de la nueva Jerusalén incluye al pueblo de Dios en plena comunión. con
Dios y Cristo, reflejando la gloria de Dios y Cristo.
 Epílogo (22:6-21)

Esta sección es la conclusión formal de todo el libro. Está estrechamente

relacionado con la introducción (1: 1-3) en que ambos identifican el libro como
una comunicación de Dios (usando el lenguaje de Dan. 2: 28-29, 45), ambos
destacan a Juan como un "testigo" de la revelación que recibió, y ambos subrayan
la revelación como una “profecía” comunicada a los “oyentes”, aunque la
introducción pronuncia una bendición sobre todos los que la obedecen, mientras
que la conclusión emite una enfática maldición sobre todos los que la
desobedecen. El epílogo muestra claramente que el propósito del libro es inducir
la santa obediencia entre el pueblo de Dios para que reciban la recompensa de la
salvación. No menos de ocho de los últimos dieciséis versículos subrayan esta
intención, ya sea mediante exhortaciones a la obediencia, mediante las
bendiciones prometidas para una vida santa, o mediante advertencias de juicio
para una vida impía (vv.7, 9, 11-12, 14-15, 18- 19). Esto está de acuerdo con 1:
1-3, donde el punto principal era la bendición por la obediencia. Tal bendición es
uno de los principales objetivos de la revelación (1: 1) y del testimonio de Juan
de ella (1: 2).
Tanto para la introducción como para el epílogo, tanto las promesas como las
advertencias se basan en eventos que aún no se han desarrollado (véase 1: 3b
con 22: 7a-b, 11b-12, 18-20). Sobre la base de las repetidas conclusiones que
contienen referencias a la venida de Cristo o la proximidad del fin, el epílogo tal
vez pueda dividirse en cinco secciones que contienen exhortaciones: vv. 6-7, 8-
10, 11-12, 13-17 y 18-20. Las cinco exhortaciones repetidas a la santidad son el
punto principal del epílogo, ya que están respaldadas por las exclamaciones
sobre la venida de Cristo. El v. 21 es un cierre epistolar típico, no solo para los
vv. 6-20 pero para todo el libro.

La primera exhortación a la santidad (22: 6-7)

6Y me dijo: "Estas palabras son fieles y verdaderas"; y el Señor, el Dios de los
espíritus de los profetas, envió su ángel para mostrar a sus siervos las cosas que
deben suceder pronto. “Y he aquí, vengo pronto. Bienaventurado el que escucha
7

las palabras de la profecía de este libro ”.

6 Este versículo sirve como declaración final tanto para la visión de 21: 1–22: 5
como para todo el libro. Como tal, también presenta vv. 7-21, la conclusión
formal de todo el libro. La voz que Juan escucha (Jesús o un ángel hablando en su
nombre) declara que estas palabras son fieles y verdaderas .La frase, una
repetición verbal de la frase en 21: 5, se basa en Isa. 65:16, que expresa confianza
en el próximo acto de nueva creación de Dios (ver más adelante 21: 5). La
repetición verbal muestra que el v. 6 resume la visión anterior de la nueva
Jerusalén.
Esto se hace eco de Dan. 2:45, “el sueño es verdadero, y su interpretación es
confiable”, que es la conclusión de una visión profética sobre el establecimiento
victorioso del reino de Dios. Inspira certeza de que la visión profética tiene
autoridad divina y, por lo tanto, su contenido es verdadero y confiable. La alusión
tiene aquí el mismo significado. Mientras que Dan. 2:45 (OG; y Dan. 2:28 MT, OG,
Theod .; 2:29 OG) profetizó que el reino vendría "en los últimos días", la voz
celestial ahora dice que el Señor ... Dios ... envió a Su ángel para mostrar a sus
siervos las cosas que deben suceder dentro de poco (literalmente,
"rápidamente") . El lenguaje de Dios que revela lo que debe suceder en los
últimos días introduce y concluye la visión tanto en Daniel 2 como en todo el
libro de Apocalipsis. Esta alusión a Daniel 2, o parte de ella, se usa cuatro veces
en Apocalipsis para presentar y concluir secciones principales, de modo que
forme el esquema general de todo el libro (ver com. 1: 1, 19; 4: 1). En particular,
22: 6 reproduce la redacción exacta de 1: 1, de modo que debe ser visto como la
conclusión formal de todo el libro, y como muestra al lector que Apocalipsis,
como Daniel 2, trata principalmente sobre el establecimiento del reino de Dios.
por toda la tierra y el juicio de los reinos del mundo malvados. La fórmula de
Danielic se refiere no solo a los eventos futuros profetizados, sino que incluye el
cumplimiento inaugurado de la profecía de los últimos días de Daniel 2. Como en
Apocalipsis 1: 1, aquí en 22: 6 el cambio de "después de estas cosas" de Daniel
a poco (o “rápidamente”) insinúa no solo la inminencia, sino también la
inauguración.
La frase el Señor, el Dios de los espíritus de los profetas usa lo que
probablemente sea un genitivo objetivo griego y, por lo tanto, significa "el Dios
que gobierna o inspira los espíritus de los profetas". Como en 10: 7, la referencia
puede ser a una clase especial de profetas, probablemente los profetas del AT y
del NT, a través de los cuales Dios dejó un registro inscripto inspirado por el
Espíritu Santo, mientras gobierna sobre los espíritus de estos profetas. De los
profetas puede ser un segundo genitivo objetivo (el Espíritu inspira a los
profetas), o también puede ser un simple genitivo de posesión. Los profetas
poseen un espíritu que recibe inspiración de Dios. La mención de los "hermanos"
de Juan como "profetas" en el v. 9, sin mencionar el Espíritu divino, da peso a esta
opción, al igual que la frase similar en 19:10, "el espíritu de profecía", que se
entiende mejor como un genitivo adjetivo ("el espíritu profético"). Además,
parece extraño referirse al Espíritu Santo en plural,aunque el plural aparece para
el Espíritu Santo tres veces antes en el libro (ver “los siete espíritus” en 1: 4; 4:
5; 5: 6).
La mención de “hermanos” de Juan como “profetas” en v. 9, en combinación
con la mención similar de los hermanos de Juan, para quien “el testimonio de
Jesús es el espíritu de la profecía” en 19:10 podría sugerir que la frase se refiere
a la humana espíritus de todos los cristianos como personas proféticas. Sin
embargo, dado que la frase el Señor, el Dios de los espíritus de los
profetas está entre corchetes en este versículo con alusiones a Daniel 2, es
probable que la palabra "profetas" aquí esté restringida a los profetas del
Antiguo y del Nuevo Testamento. En apoyo de los espíritus de los profetas que
se refieren a los titulares de la función profética especial puede ser el eco de
Num. 27:16 (“Jehová, Dios de los espíritus de toda carne”), donde se refiere a
Dios reemplazando a Moisés con Josué como el vocero profético del pueblo de
Dios (cf. Núm. 27: 12-21). Allí, existe una aparente distinción entre los líderes
proféticos de Dios y el resto de la humanidad (en este caso todo Israel).
La cadena de la comunicación reveladora del libro es de Dios a Jesús, de un
ángel a Juan y finalmente a los cristianos (1: 1; cf.22: 8), lo que implica que Juan
tuvo un oficio profético específico, que es confirmado por Dan. . 2: 28-29, 45
alusión aquí y en 1: 1, 19 y 4: 1 (sobre lo cual ver evidencia del oficio profético
de Juan; ver también 4: 2; 10: 9-11).
En 1: 1 y aquí, los cristianos son llamados sus siervos . Esto se refiere aquí y
en todo el libro (excepto probablemente en 10: 7, sobre el cual ver) a los
cristianos en general. El significado de siervos como todos los santos significa
que las visiones del libro le fueron mostradas no solo a Juan, sino en cierto
sentido a todos los creyentes, quienes fueron considerados siervos junto con él
(ver com. 1: 1). La redacción no significa que las iglesias vieron las visiones de la
misma manera que Juan, sino que experimentaron (y continúan
experimentando) las visiones de manera vicaria a través del registro de Juan de
ellas.
7 Incluida en las cosas “que deben suceder pronto” está la propia venida de
Cristo: Y he aquí, vengo pronto . Esto se refiere a Su aparición final, pero
incluye Sus primeras venidas a lo largo de la existencia de la iglesia, todas las
cuales son inminentes para cada generación de la iglesia. Las repetidas
declaraciones de la venida de Cristo en los cap. 1-3 apunta a esta conclusión (ver
com. 1: 7; 2: 5; 3: 3, 11), al igual que nuestro análisis del uso inaugurado de
Dan. 2: 28-29, 45 alusión en 1: 1, 19 y 4: 1. El que preste atención a las palabras
de la profecía de este libro será bendecido , una repetición de la declaración
similar en 1: 3, de modo que "bendición" aproximadamente entre paréntesis del
libro. Esto sugiere que el objetivo del libro es que el verdadero pueblo de Dios
obedezca su revelación y sea bendecido con la salvación. Las
palabras mencionadas en los vv. 6 y 7b forman un corchete alrededor
de bendito para subrayarlo como el objetivo del libro. La bendiciónes el
otorgamiento de la salvación misma, como es evidente por el uso de "bendito"
(griego makarios ) en 14:13; 16:15; 19: 9; 20: 6; y 22:14.

La segunda exhortación a la santidad (22: 8-10)

Y yo, Juan, soy el que oyó y vio estas cosas. Y cuando oí y vi, me postré para
8

adorar a los pies del ángel que me mostró estas cosas. Y me dijo: “No hagas
9

eso; Soy consiervo tuyo y de tus hermanos los profetas y de aquellos que
escuchan las palabras de este libro; adora a Dios ". Y me dijo: "No selles las
10

palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca".

8 Juan se identifica implícitamente a sí mismo como un testigo de la revelación

del libro y, por lo tanto, es un instrumento crucial para que se reciba la
“bendición” del vers. 7: Y yo, Juan, soy el que escuchó y vio estas cosas . Él
hace explícita su identificación como un testigo profético en el v. 18 (“Yo
testifico…”). Él está en una larga lista de profetas que testificaron a Israel acerca
de las estipulaciones del pacto de Dios, su desobediencia a ellas y el consiguiente
juicio inminente, especialmente por idolatría (por ejemplo, 2 Reyes 17: 7-23; 2
Crónicas 24: 18- 19; Nehemías 9: 26-27a). La noción de "ver y oír" es la base de
un testimonio legal, como en 1 Juan 1: 1-2: "lo que hemos oído, lo que hemos
visto con nuestros ojos ... nosotros ... damos testimonio". Al igual que con los
profetas del Antiguo Testamento, el testimonio de Juan también se dirige a la
comunidad del pacto. El remanente creyente será bendecido por su obediencia,
pero el resto será juzgado por su desobediencia. El uso repetido de “el que tiene
oído, oiga” en las cartas a las siete iglesias (ver com.2: 7) muestra que Juan sigue
a Jesús y a los profetas del Antiguo Testamento al llevar a los fieles no solo la
promesa de bendición, sino también la advertencia del juicio.
Como en 19:10, de nuevo Juan comienza a adorar al ángel que le comunicó la
revelación de Cristo.
9 Y nuevamente el ángel responde prohibiéndole a Juan que lo adore, ya que
él también es meramente un siervo divino como Juan, los profetas y el resto de
los que obedecen a Dios: Y me dijo: No hagas eso; Soy consiervo tuyo y de tus
hermanos los profetas y de aquellos que escuchan las palabras de este
libro . Las palabras del ángel podrían tomarse para identificar dos grupos
distintos, profetas y otros creyentes, o la segunda frase podría ser una
descripción de los profetas. Por otro lado, en otras partes de Apocalipsis (1: 1;
22: 6), se entiende por "siervos" a todos los cristianos, quePodría sugerir que
los profetas aquí son todos creyentes, entendidos como un pueblo profético que
también prestan atención a las palabras de este libro. Sobre esta cuestión, véase
más adelante el vers. 6 anterior.
En cambio, el ángel exhorta a Juan a adorar a Dios . Juan pudo haber
confundido al ángel con el Cristo divino y celestial de 1:13 en adelante. y 10: 1ss.,
que merece adoración. Dado que esta es la segunda vez que Juan sustituye un
objeto de adoración falso por el verdadero, el v. 10 subraya el problema sutil
incluso para los cristianos fieles. Lo que esto muestra es lo fácil que puede ser
adorar y reverenciar erróneamente a un mensajero humano de Dios cuando
predica poderosamente la palabra de Cristo (1 Cor. 3: 4-7; cf. también Hechos 14:
7-18). El mandato del ángel nos recuerda que la recompensa de la bendición
mencionada en el v. 7 es secundaria. El objetivo final de la revelación del libro es
inspirar la adoración de Dios.
10 El ángel manda a Juan: No selles las palabras de la profecía de este libro,
porque el tiempo está cerca . Si la revelación está sellada, las iglesias no
pueden conocer su contenido ni responder en adoración. El mandato de no
sellar implica que escribir la visión está tan bajo la égida de la autoridad divina
como lo estuvo la revelación de la visión. En otra parte, la escritura de la visión o
sus partes se ordena explícitamente, lo que sugiere que la autoridad divina se
extiende a la escritura (1: 10-11, 19; 2: 1ss .; 19: 9; 21: 5; cf.22: 6 con
22:10). Vv. 18-19 lo confirma. La comisión profética de Juan está a la par con las
comisiones de los profetas del Antiguo Testamento (a este respecto, ver com. 1:
10-11; 4: 1-2; 17: 3a; 21: 9-10).
La prohibición de sellar está directamente relacionada con el mandato
opuesto que se le dio a Daniel: “Pero tú, Daniel, oculta estas palabras y sella el
libro hasta el fin de los tiempos” (Dan. 12: 4; ver también Dan. 8: 26; 12: 9). Daniel
profetizó acerca del ascenso y caída de los reinos terrenales malignos y la
victoria final del reino de Dios, pero no entendía cómo ni cuándo se desarrollaría
todo esto, aunque sabía que no era para su propio día (Dan. 12:13 ). Por lo tanto,
el “sellamiento” del libro de Daniel significó que sus profecías no se entenderían
ni se cumplirían completamente hasta el final.
Lo que Daniel profetizó ahora se puede entender (la apertura), porque las
profecías han comenzado a cumplirse y los últimos días han comenzado. Por lo
tanto, el lenguaje de abrir lo que está escrito indica también la revelación de una
mayor comprensión de las profecías, una mayor comprensión guardada de los
santos del Antiguo Testamento (así también Efesios 3: 4-5, donde ahora se da
una comprensión "que en otras generaciones no fue dado a conocer ... como
ahora ha sido revelado a sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu ”; cf.
también 1 P. 1:12). En particular, la muerte, resurrección y reinado de Cristo
sobre la historia y la tribulación de los santos son el cumplimiento inaugurado
de las profecías del Antiguo Testamento. De manera similar, Cristo abrió el libro
en el cap. 5 (sobre el cual ver 5: 1-2). Incluso si estos dos libros no son idénticos,
generalmente ambos contienen en un grado significativo material de revelación
perteneciente a las profecías del Antiguo Testamento, algunas de las cuales se
han cumplido y otras esperan cumplirse.
La profecía no se sellará, porque el tiempo está cerca . La misma cláusula
aparece en 1: 3, donde explica una alusión a Dan. 2: 28-29, 45 encontrado en 1:
1. Allí indicó no solo una referencia a eventos futuros inminentes, sino también
el comienzo mismo del cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento. Las
profecías selladas por Daniel han comenzado a cumplirse, se siguen cumpliendo
en el presente y lo seguirán haciendo hasta su consumación en el futuro.
El punto principal en los vv. 8-10 es “adorar a Dios” (v. 9), una adoración
motivada por Su revelación llena de gracia a Juan del significado profético de la
muerte y resurrección de Cristo para las vidas presentes y futuras de los
creyentes.

La tercera exhortación a la santidad (22: 11-12)

El que obra mal, siga haciendo mal; y el que está inmundo, sea todavía
11

inmundo; y el justo, practique la justicia todavía; y el que es santo, se santifique

todavía. He aquí, yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para pagar a cada uno
12

según lo que haya hecho.

11 De nuevo el ángel apela a la conclusión de la profecía de Daniel:

Muchos serán purificados, Que el que hace mal, siga haciendo

purificados y refinados, pero los
malvados actuarán mal, y ninguno de
los malvados entenderá, pero los que
tengan perspicacia entenderán. (Dan.
12:10)
mal; y el que está inmundo, sea todavía
inmundo; y el justo, practique la justicia
todavía; y el que es santo, se santifique
todavía. (Apocalipsis 22:11)

Ambos pasajes hacen dos declaraciones sobre el destino de los injustos y dos
sobre el destino de los justos y luego afirman que ambos grupos permanecerán
en su condición actual. La diferencia es que el pasaje de Daniel es una declaración
profética de un hecho, mientras que el de Apocalipsis parece constituir un
mandato. Pero, ¿cómo podría un ángel ordenar a los incrédulos que
permanezcan en su pecado? Los comentaristas han sugerido varias respuestas:
  Algunos sugieren que las expresiones no son deterministas porque los
humanos tienen libre albedrío y porque siempre existe la oportunidad
de arrepentirse. Pero tal análisis no se corresponde bien con la alusión
de Daniel 12:10 en 22:11, que habla de eventos que ocurrirán basados
en el declive profético de Dios y no en la voluntad humana.
 Algunos han sugerido que el v. 11a simplemente significa que los
inicuos ya no deben ser exhortados a obedecer a Dios, pero esto evita
nuevamente el asunto del imperativo que se dirige a los inicuos.
 Otros sostienen que para John el final estaba tan cerca que ya no hubo
tiempo para alterar el carácter o los hábitos. Sin embargo, esto
implicaría que Juan estaba equivocado, porque ha pasado mucho
tiempo desde entonces. Sin embargo, si Juan solo se estuviera
refiriendo a la última etapa de la historia, este punto de vista sería más
plausible.
 Y algunos dicen que Juan quiere decir que el carácter humano es
inalterable, pero, por cierto que esto pueda ser, esto evita nuevamente
que Juan use el Dan. 12: 9-10 profecía como señal del comienzo del
cumplimiento (ver más abajo).

Ambos mandatos en el verso 11 se entienden mejor en vista del contexto de

todo el libro, especialmente contra el trasfondo del AT de la fórmula de "oír" en
las cartas (y 13: 9) y del tema del "endurecimiento" del Narrativas de la plaga del
Éxodo detrás de las trompetas y copas. La situación a la que se refieren las
exhortaciones del verso 11 no es exclusiva de una última etapa de la historia,
sino que ya ha ocurrido repetidamente en el AT, en el ministerio de Jesús, y
nuevamente en el momento de escribir este artículo en las iglesias de Asia
Menor. . La exhortación repetida en las cartas, "el que tiene oído, oiga", se basa
en la exhortación de Isaías al Israel idólatra (Isaías 6: 9-10). A los incrédulos no
se les exhorta a “escuchar”, pero a los creyentes se les pide que “escuchen” y
obedezcan la palabra de Dios. Jesús aplica la misma exhortación de Isaías (Mateo
13: 9-17) al Israel infiel de su época. Cuando la gente no escuchó la enseñanza
ordinaria, Isaías y Jesús recurrieron a declaraciones y acciones proféticas, así
como al uso de parábolas, que sirvieron para llevar el juicio de Dios sobre los
injustos al endurecer aún más sus corazones, mientras que escandalizaban a los
creyentes errantes al arrepentimiento. .
Las visiones del Apocalipsis, con sus características inusuales e incluso
extrañas, sirven como declaraciones proféticas a través de las cuales ocurre el
mismo proceso. Juan, como Jesús e Isaías antes que él, se dirigía a una iglesia
diluida y un mundo rebelde, así como a la comunidad de creyentes fieles. Muchos
en la comunidad del pacto se habían vuelto apóstatas e insensiblesa la palabra
profética. A tales comunidades, Dios envió profetas cuyas palabras funcionaron
para aumentar la ceguera del apóstata para confirmar su estatus de juzgado,
pero sirvieron para sacar al resto elegido del letargo espiritual característico de
la mayoría. Incluso se exhortó a los impíos a no entender, lo cual era un castigo
por su apostasía y adoración de ídolos (en consecuencia, al Israel idólatra se le
ordena seguir adorando ídolos en Jeremías 44:25 y Ezequiel 20:39). La iglesia, el
actual "Israel de Dios" (véase Gálatas 6:16), se ha vuelto tan espiritualmente
letárgica como el Israel étnico de antaño, y Dios también les revela Su palabra de
doble filo (1 Juan 2: 4, 22). ; 4:20; 5:10). Por supuesto, siempre hay un remanente
de incrédulos a los que se les da "oídos para oír", de modo que, en última
instancia, no sean intratablemente malvados e impenitentes. En consecuencia,
son impactados en la fe por las parábolas visionarias por primera vez y así se
unen a la comunidad del pacto. Para un análisis completo de los antecedentes de
Isaías sobre este tema, ver com. 2: 7.
La pregunta sigue siendo: ¿Cómo funciona el Dan. 12: 9-10 ¿contribuyen al
trasfondo teológico de las exhortaciones duales aquí en el v. 11? El texto de
Daniel predice que durante los últimos días los pseudo-miembros de la
comunidad del pacto no entenderán el cumplimiento naciente de la profecía (al
que se alude en Apocalipsis 22:10) y, en consecuencia, continuarán
desobedeciendo las leyes de Dios, mientras que los piadosos tendrán perspicacia
y comprensión. discernir el comienzo del cumplimiento de la profecía que ocurre
a su alrededor. Responderán obedeciendo la palabra de Dios. El cambio de
predicción en Dan. 12:10 a los imperativos aquí en Apocalipsis expresa
conciencia de que el cumplimiento de la profecía de Daniel está comenzando en
el propio tiempo de Juan y que los creyentes genuinos deben discernir esta
revelación y responder positivamente a ella. En consecuencia, la revelación
sobre el cumplimiento del AT en el v. 10 es la base e inspira la respuesta dual del
v. 11, siguiendo el modelo profético de Dan. 12: 9-10. Estos eventos están
determinados o “predestinados” a ocurrir, ya que son proféticos y no son
descripciones de meras posibilidades futuras. Aunque esta conclusión es
teológicamente difícil, se correlaciona admirablemente con la naturaleza
profética de Daniel y con la noción de que la identificación de las personas con
Cristo o la bestia ha sido determinada por si su nombre ha sido escrito en el libro
de la vida del Cordero (ver com. 13: 8; 17: 8; 20:12, 15; 21:27; así como en 3: 5).
12a Otra base para las exhortaciones del verso 11 se encuentra en el verso
12: He aquí, vengo pronto . En los cap. 1-3, las venidas de Cristo, como se señaló
anteriormente, se refieren a Sus apariciones a lo largo de la era de la iglesia así
como a su fin (ver com. 1: 7; 2: 5; 3: 3, 11; 22: 7). El uso de "rápido" o "pronto"
como parte del Dan. 2: 28-29, 45 ya se ha encontrado que la fórmula indica el
cumplimiento en un futuro cercano, o incluso el cumplimiento como ya
comenzando (ver com. 1: 1).Aquí, sin embargo, el énfasis está en el futuro
regreso final de Cristo, como lo muestra la promesa, Mi recompensa está
conmigo, para pagar a cada uno según lo que haya hecho . El único otro uso
de "recompensa" (en griego misthos ), en 11:18, se refiere claramente a la
recompensa al final de los tiempos. ¿Significa esto, entonces, que Juan pensó
erróneamente que Cristo regresaría inminentemente? Una mejor solución
posible es que “rápidamente” aquí (quizás también en el v. 7) sugiere
lo repentino del regreso de Cristo, siempre que ocurra. Esto se apoya en 16:15
(“Vengo como un ladrón. Bendito el que permanece despierto”). De hecho, la
versión etíope de 22: 7 dice “Vengo pronto como ladrón ” , lo que muestra una
posible identificación temprana de este pasaje con la metáfora del ladrón de
16:15. El tema de la ejecución rápida e inesperada del juicio en el tiempo del fin
ya ocurre en el Antiguo Testamento (ver Isa. 47:11 y Mal. 3: 1-5: “Y el Señor, a
quien buscáis, de repente vendrá a Su templo ... . Pero, ¿quién podrá soportar el
día de su venida? ... Y Él se sentará como fundidor y purificador de plata ...
Entonces me acercaré a ti para juicio ”(cf. Jer. 6, 26).
Otra forma de resolver la dificultad es aceptar que la frase sí se refiere a la
cercanía temporal (en lugar de lo repentino), pero poner el foco en la “cercanía”
con respecto al próximo evento importante que ocurrirá en el programa
histórico-redentor de Dios. Después de la muerte y resurrección de Cristo y
Pentecostés, el próximo evento significativo en el plan de salvación de Dios es la
venida final de Cristo, cuando se aplica la recompensa y el castigo. Ya sea que
esto ocurra en un año o en cinco mil, todavía se le podría llamar "cerca", ya que
es el próximo evento importante en el orden decreciente del plan redentor de
Dios.
Sin embargo, es más probable que se trate de una referencia a una rápida
aparición "inesperada", esta última con respecto a la posibilidad de que Jesús
pudiera venir en cualquier momento, como en Mat. 24: 36-25: 13 (véase Hechos
1: 7; 1 Tes. 1: 9-10; 2 Tim. 4: 8; Tit. 2:13). Mate. 24:36 y Hechos 1: 7 afirman la
imposibilidad de conocer el tiempo de la venida de Cristo, pero expresan la
necesidad de estar alerta al respecto (véase Mateo 24:36, 42, 44; 25:13; Lucas
12: 35-40 ). 2 mascotas. 3: 8-13 mantiene los siguientes temas en tensión unos
con otros:

 No importa cuánto tiempo transcurra hasta el final, no es mucho para

Dios, ya que "un día es como mil años".
 Aunque el tiempo puede parecer largo en términos humanos, "el Señor
no tarda en cumplir su promesa ... el día del Señor vendrá como un
ladrón".
  La expectativa cristiana del fin y la obediencia cristiana pueden incluso
tener una manera misteriosa de "apresurar la venida del día de Dios"
(por ejemplo, ver Mateo 24:14 y Marcos 13:10 con 2 Pedro 3: 11-12). ?
Cf. Mateo 6:10?).

Es probable que las mismas nociones sean inherentes a Apocalipsis 22:12.

12b La segunda afirmación de Jesús en el v. 12, Mi galardón está conmigo,
para dar a cada uno según lo que haya hecho , es una alusión a Isa. 40:10, “He
aquí, el Señor Dios vendrá con poder, con Su brazo gobernando por Él. He aquí,
su recompensa está con él, y su recompensa delante de él ”(cf. lenguaje similar
en Isa. 62:11). Esto se refiere a la obra de Dios de otorgar bendiciones de
salvación a su pueblo fiel, aunque es probable que el juicio de los infieles esté
implícito. Que el enfoque de "recompensa" y "recompensa" en la salvación es
evidente en Isa. 40:10 es el contenido de las buenas nuevas de Isa. 40: 9 y como
resultado del perdón de Dios de la “iniquidad” (40: 2). En Apocalipsis, sin
embargo, se ha interpretado que la redacción de Isaías se refiere a las obras de
justos e injustos, por las cuales son bendecidos o juzgados, lo que también puede
estar implícito en Isaías.
La misma promesa en Isa. 62:11, como en Apocalipsis 22:12, se complementa
con la imagen de "pasar por las puertas" de una ciudad (véase Isaías 62:10 con
Apocalipsis 22:14). Este versículo no significa que es sobre la base de buenas
obras que una persona será justificada, porque tales obras sin Cristo no pueden
salvar a nadie, ya que la perfección se requiere para ser aceptado ante Dios
(Mateo 5:48; 1 Ped. 1:16; cf. Levítico 19: 2). Esto es apoyado por Apocalipsis 5:
9-10, que dice que Cristo es el único digno de ser aceptado ante Dios y que fue
inmolado y redimido por su pueblo de sangre de sus pecados para que ellos
también pudieran ser considerados dignos. De hecho, esta idea no está lejos aquí,
ya que la idea connotada por "los que lavan sus ropas" en 22:14 se remonta a
7:14, "lavaron sus ropas y las blanquearon en la sangre del Cordero". Por otro
lado, las "obras" se consideran una condición necesaria para la salvación en el
juicio final. ¿Pero cómo? Las obras son una señal que demuestra que una
persona ya ha cumplido la condición última, causal y necesaria para la salvación,
que es la justificación redentora del pecado por la muerte y resurrección de
Cristo (cf. también Efesios 2: 6-10).
El punto principal de los vv. 11-12 es la exhortación del v. 11, que se basa en
la información reveladora de los vv. 10 y 12. El tiempo inesperado de la venida
de Cristo debería motivar a su pueblo genuino a vivir vidas piadosas en espera
de ese evento (cf. 2 P. 3: 11-14). Por otro lado, los impíos no son impulsados al
arrepentimiento, sino solo a una mayor obstinación ante tal revelación sobre la
venida de Cristo.

La cuarta exhortación a la santidad (22: 13-17)

"Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último, el principio y el
13

fin". Bienaventurados los que lavan sus ropas para tener derecho al árbol de la
14

vida y entrar por las puertas a la ciudad. Afuera están los perros, los hechiceros,
15

los inmorales, los homicidas, los idólatras y todo el que ama y practica la
mentira. “Yo, Jesús, he enviado mi ángel para darte testimonio de estas cosas
16

para las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de

la mañana ". Y el Espíritu y la esposa dicen: "Ven". Y el que oye, diga: "Ven". Y
17

venga el que tenga sed; que el que quiera tome el agua de la vida sin costo.

13 En varios puntos del libro, se ha hecho referencia a Dios como "el Alfa y la
Omega" (1: 8; 21: 6) y "el Principio y el Fin" (21: 6), y Cristo ha sido llamado " el
Primero y el Último ”(1:17; 2: 8). Ahora todos estos títulos se combinan y se
aplican a Cristo para resaltar Su deidad. Las adscripciones en sentido figurado
connotan la totalidad de la polaridad: el hecho de que Cristo está presente y es
soberano sobre el principio y el final de la creación se afirma audazmente para
indicar que Él también está presente y es soberano sobre todos los eventos
intermedios.
14 Recordar al lector acerca de la omnipresencia y omnipotencia de Cristo a
lo largo de la historia inspira confianza en Él como un recompensador fiel y juez
justo y proporciona motivación para la perseverancia continua de los cristianos
en medio de las pruebas terrenales. A la luz de esto, la declaración en el v.
14, Bienaventurados los que lavan sus ropas , sirve también como una
exhortación para que los santos perseveren a través de la prueba y el sufrimiento
para recibir su recompensa final, como se menciona en el v. 12. La metáfora es
un desarrollo del pensamiento similar en 7:14. El lavado de las vestiduras no
habla de ninguna justicia que los santos se hayan ganado, sino de la posición de
justicia que Dios les ha dado debido a la sangre (véase 7:14) que Cristo derramó
en la cruz. Esto queda claro en 19: 7-8: “Su esposa se ha preparado” sobre la base
de la habilidad divina “que le fue dada para vestirse de lino fino, resplandeciente
y limpio; porque el lino fino son las obras justas de los santos ”(recuerde que esta
última frase se refiere a la posición vindicada de los santos ante Dios y sus
consecuentes obras de justicia, sobre las cuales ver 19: 7-8).
La recompensa por una fe tan duradera es que los creyentes son bendecidos ,
lo que luego se explica como haber recibido la autoridad: para que tengan
derecho al árbol de la vida y puedan entrar por las puertas de la
ciudad . Esta es esencialmente la misma bendición que reciben los que se
lavanvestiduras en 7: 14-17, como muestra la expansión de esta bendición con
la metáfora del agua en el verso 17 a continuación. La imagen connota la
bendición de la salvación, especialmente como se ha representado en la visión
de la nueva Jerusalén. El lenguaje del árbol de la vida y
las puertas abiertas retoma las imágenes de Isaías 60 y Génesis 3 de 21: 24-22:
3, donde las naciones adoradoras desfilan por las puertas abiertas de la ciudad
santa y tienen acceso al árbol de la vida. , a diferencia de los impíos, que no
pueden entrar (ver com. 21: 24–22: 3). Aquí se hace alusión a Isa. 62:10, "Pasar,
pasar por las puertas", acción que ocurre para que los creyentes reciban la
salvación prometida en 62:11, "He aquí, su recompensa con él, y su recompensa
delante de él", que acaba de ha sido aludido en Apocalipsis 22:12. Esta
recompensa es para todos los creyentes, no solo para una clase especial de
mártires, porque el v. 15 dejará en claro que la división de grupos en este
contexto es entre todos los apóstatas inicuos y todos los justos de la comunidad
redimida.
15 Aquí se parafrasea la imagen de los incrédulos atrincherados fuera de la
ciudad en 21:27. Como en 21: 8, 27, se describe el tipo de personas excluidas de
la ciudad. Las tres listas concluyen con mentirosos, lo que destaca la naturaleza
falsa de estas personas como pseudocristianos (de modo que los mentirosos
paganos no son el foco principal). Dicen que son creyentes, pero sus acciones
pecaminosas traicionan su confesión. Incluso pueden negar su fe verbalmente
cuando se enfrentan a la persecución (ver más adelante en 21: 8). Tal persona no
es solo un mentiroso, sino alguien que ama y practica la mentira . Esto no es
duplicidad en general, sino un deseo de beneficiarse tanto de las ventajas
espirituales de ser parte de la iglesia como de la seguridad económica de ser
parte del mundo impío. Juan usa la frase en otros lugares para referirse a
personas cuyo reclamo de pertenencia a la comunidad del pacto se contradice ya
sea por su estilo de vida impío o por su falsa doctrina (1 Juan 2: 4, 22; 4:20; 5:10).
Un artículo nuevo en el v. 15 que no se encuentra en las “listas de pecados” de
21: 8, 27 son los perros . Los perros son criaturas despreciadas a lo largo de las
Escrituras (por ejemplo, Mateo 7: 6), preocupados solo por su bienestar
físico. Asimismo, aquellos a los que se hace referencia aquí tienen un anhelo
insaciable de preservar su seguridad terrenal, que es una marca de la bestia (13:
15-18). “Perros” en el AT puede referirse a violadores del pacto (Sal. 59: 6, 14) y
vigilantes y pastores injustos cuyo enfoque (como con los mentirosos) es la
ganancia económica (Isa. 56: 10-11). También se usa para prostitutas de culto
varones, cuyo salario es una "abominación" (véase Apocalipsis 21:27) que no se
puede llevar al templo (Deuteronomio 23: 17-18). El uso que hace Juan de
"perro", junto con la descripción de los excluidos del templo-ciudad en 21:27
como los que practican "abominación", sugiere que el pasaje de Deuteronomio
se repite aquí, especialmente cuando se recuerda que las listas en cap. . 21 y
aquícatalogar los pecados asociados con la idolatría. Pablo aplica la misma
metáfora canina a los cristianos judíos que profesan ser parte de la iglesia
cristiana en Filipos pero cuyas acciones y creencias idólatras muestran lo
contrario (Fil. 3: 2-3, 18-19). También se comparan a los perros los cristianos
profesos en los lectores de 2 Pedro que apostatan (2: 20-22) por todo tipo de
corrupción, incluida la participación en falsas enseñanzas (2: 1-3, 13-14, 16).
Como en 21: 8, 27, la referencia es a aquellos que están excluidos de la herencia
final y la forma consumada de la ciudad. El hecho de que estos réprobos estén
fuera de la ciudad indica que no tendrán lugar en la nueva creación, ya que la
nueva creación y la ciudad son probablemente conceptos sinónimos (ver com.
21: 1–22: 5). Esta ubicación “exterior” es el lago de fuego, ya que las personas
impías que se enumeran en 21: 8 están en el lago de fuego. El castigo de ser
arrojado fuera del jardín, que comenzó en Génesis 3: 23-24, continúa para los
réprobos hasta la eternidad en una escala escalonada.
16 La declaración que yo, Jesús, he enviado a mi ángel para que les
testifique estas cosas para las iglesias, reitera el primer versículo del libro (1:
1-2), aunque aquí el ángel testifica, mientras que Juan era el tema anterior. Como
en 1: 1-2, el objeto del testimonio no es simplemente parte del libro, sino su
totalidad. El sentido forense de testificar se manifiesta claramente en los vv. 18-
19, donde se establece la pena por desobedecer el testimonio (para el sentido
legal de “testificar”, ver también 1: 9; 11: 3; 22:20). La triple repetición de
"testificar" en los vv. 16, 18 y 20 enfatiza este matiz legal.
Hay varias formas de identificarlo a usted y a las iglesias :

 Puede referirse a los miembros individuales de las siete iglesias, y las

iglesias pueden referirse a las iglesias en general, o incluso a la iglesia
universal. Si se toman las siete iglesias como representativas de la iglesia
universal (como hemos argumentado; ver com. 1: 4, 11), se llega al
mismo significado.
 Puede , como en las cartas, referirse a un grupo dentro de una iglesia o
a una iglesia misma, seguido de una referencia más amplia en cada carta
a todas las iglesias .
 Todas las variaciones siguientes involucran la idea de que el testimonio
de Jesús a Su ángel a Juan también se transmite a los profetas en las
iglesias locales, quienes a su vez lo transmiten a las iglesias. Tomando la
preposición griega epi como "sobre" en lugar de "para", la traducción
puede ser "Yo ... les testifico estas cosas [que están] sobre las iglesias", es
 decir, los profetas en las iglesias a través de quienes el mensaje profético
de Juan está mediada. Una idea similar estaría en mente
tomando epi como "a", con la traducción "Yo ... les testifico estas cosas a
las iglesias", donde Juan está testificando a los profetas que a su vez
testifican a las iglesias. O epi podría tomarse como "en contra": "Yo ... les
testifico estas cosas contra las iglesias" (los profetas traen el juicio legal
de Dios por desobediencia). O, finalmente, epi podría tomarse como
“para”: “Les testifico estas cosas para las iglesias” (los profetas trayendo
el mensaje para el beneficio de las iglesias).
 La preposición podría tomarse como "en" o "entre", siendo la
traducción, "Yo ... te testifico estas cosas en (o entre) las iglesias",
identificando así dónde ocurrirá el testimonio, tú y las iglesias siendo
identificadas como el mismo grupo. Un paralelo sorprendente a favor de
esto está en 1: 4, donde Juan comienza a hablar "a las siete iglesias", que
inmediatamente define más adelante como "ustedes": "Gracia a
ustedes". De hecho, 1: 4 es el único lugar en todo el libro donde ocurre
la misma combinación de palabras. Además, prácticamente todos los
comentaristas están de acuerdo en que el epílogo del vv. 6-21 es un
cierre epistolar que forma un cierre literario con la introducción
epistolar en 1: 4ss., De modo que uno podría esperar cierta afinidad
entre ellos. Finalmente, hay varias frases y temas de la introducción del
cap. 1 aludido y desarrollado aquí (por ejemplo, vv. 6-7, 18).

Esta última opción, en la que usted y las iglesias se identifican como el mismo
grupo, es, en general, la más viable y no es muy diferente en sustancia de la
primera y la segunda opción. Sin embargo, es posible que un grupo separado de
profetas (como en la tercera opción) pueda estar a la vista en el tú .
Por segunda vez en la conclusión, Jesús se identifica a sí mismo. Y, como en el
v. 13, la autoascripción combina nombres atribuidos a Jesús anteriormente en el
libro: Yo soy la raíz y la descendencia de David (5: 5), la estrella brillante de
la mañana (2:28). El título combina dos profecías del Antiguo Testamento sobre
el triunfo del Rey mesiánico sobre sus enemigos al final de los tiempos,
Núm. 24:17 e Isa. 11: 1, 10. Que Jesús se aplique estos nombres a sí mismo en el
presente muestra que ya ha comenzado a cumplir estas profecías. Esto es
confirmado por la aplicación anterior de ambos nombres proféticos a la
resurrección de Jesús (ver com. 5: 5 y 2:28). El punto aquí es que la victoria
mesiánica ha comenzado y será consumada por Jesús. En 5: 5, el título era solo
"raíz de David", pero ahora la descendencia se combina con el nombre
anterior. Es concebible que, mientras que el pasaje de Isaías 11 ve al Mesías como
descendiente deEn la línea davídica, Jesús podría ser visto aquí como la “raíz de
David” en el sentido de que Él mismo es la fuente u origen de David, así como Su
descendiente. Sin embargo, es más probable que la raíz se explique por
la descendencia , por lo que es un término metafórico para "descendiente". La
metáfora es la misma que en Isa. 11:10 (“las naciones recurrirán a la raíz [=
descendiente] de Isaí”); un uso hebreo similar de "raíz" aparece en Sirach
47:22. Además, "raíz" también tiene la idea de "brotar" o "crecer desde" en
Isa. 53: 2, donde, significativamente, se refiere al Mesías. El punto principal del
título es identificar a Jesús como Aquel que cumple la profecía de que uno de los
descendientes de David sería el Mesías. Por lo tanto, la frase en el v. 16b debe
traducirse "la raíz y la descendencia de David".
Que tanto los cumplimientos inaugurados como los futuros están previstos es
evidente porque el amanecer de un nuevo día o era fue una asociación metafórica
de la brillante estrella de la mañana . Cristo ha comenzado un nuevo día
redentor, que culminará en su regreso final. Esto también lo señala 2 Pet. 1: 17-
19, donde “sale la estrella de la mañana” es sinónimo de “el día amanece”, los
cuales pueden ser metáforas de la inauguración de la “palabra profética” del
Antiguo Testamento en la primera venida de Cristo. También se puede hacer
alusión a Isa. 60: 1-3: "Levántate, resplandece, porque ha venido tu luz ... y
naciones vendrán a tu luz, y reyes al resplandor de tu salida". Esto nuevamente
sugeriría que la estrella ya está comenzando a arrojar su luz. Este cumplimiento
inicial sugiere además que la “venida” final de Jesús como Mesías, mencionada
en 22: 7, 12, 17 y 20, de hecho se inauguró en el pasado a través de Sus muchas
“venidas” a la iglesia (ver com. 1 : 7; 2: 5; 3: 3, 11 y en los versos 7, 12 arriba).
17 Y el Espíritu y la esposa dicen: "Ven". El Espíritu es el Espíritu Santo. La
novia representa al verdadero pueblo de Dios (ver com. 19: 7-8; 21: 2, 9ss.),
Quien dice, mediante el poder del Espíritu Santo: "Ven". El símbolo de la "novia"
sólo se ha utilizado anteriormente para el futuro matrimonio consumado de la
iglesia con Cristo en Su regreso final (19: 7-9; 21: 2ss., 9ss.). La aplicación de esto
a la iglesia en el presente sugiere que lo que se ha profetizado en capítulos
anteriores que se cumplirá en el pueblo de Dios al final ya ha comenzado en
medio de ellos (como en 2 Cor. 11: 2; Ef. 5:25). -27). No todos en la iglesia visible
pueden decir "ven", sino solo los que tienen oídos para escuchar la exhortación
del Espíritu: y el que oye, diga: "Ven". Este mandamiento es una paráfrasis de
las repetidas exhortaciones en las siete letras: “El que tiene oído, oiga lo que el
Espíritu dice a las iglesias” (2: 7, 17, etc .; igualmente 13: 9). Las amonestaciones
del Espíritu no penetran los oídos espirituales de los pseudo-miembros de la
iglesia, pero tales amonestacionessirven para sacar a los miembros genuinos del
estupor que sufren algunos miembros de la iglesia visible (para una discusión
completa de la fórmula, ver com. 2: 7). Sin embargo, recuerde que incluso un
remanente de pseudo-creyentes puede ser escandalizado por la verdadera fe por
primera vez, si ya han sido “escritos en el libro de la vida del Cordero” (cf.
21:27). Por supuesto, esto también es cierto para un resto de incrédulos fuera de
la iglesia que escuchan y responden positivamente al evangelio. Mientras que la
verdadera iglesia corporativa dice "ven" en la primera línea del v. 17, ahora el
enfoque cambia a los santos individuales.
El “Ven” dicho por la novia y por el que escucha podría dirigirse a Cristo
como una súplica para que regrese. Es decir, la iglesia, primero
corporativamente y luego individualmente, suplica a Cristo a través del poder
del Espíritu Santo. Y que venga el que tiene sed. Y que el que tiene sed tome
el agua de la vida sin costo alguno, entonces se dirige a la gente como
exhortaciones a creer. Pero también es posible, si no preferible, considerar los
tres imperativos de "ven" y el imperativo "beber" como dirigidos a los
individuos. Esto está respaldado por el hecho de que la última parte del versículo
se desarrolla en 21: 6, "Al que tenga sed, le daré gratuitamente del manantial del
agua de la vida". 21: 6 (en el cual ver su trasfondo del AT) se basa en Isa. 55: 1,
pero 22:17 se basa aún más explícitamente en el texto de Isaías: “¡Jo! Todo el que
tenga sed, venga a las aguas; y ustedes que no tienen dinero vengan, compren y
coman. Venid, comprad vino y leche sin dinero y sin coste ”(cf. también Juan 7:
37-38). Los tres imperativos repetidos de "ven" a la gente en Isaías son
probablemente el modelo para los tres "ven" de Apocalipsis 22:17. Si es así, no
están dirigidos a Cristo. Pero, ¿cómo pueden la iglesia corporativa o los creyentes
individuales mandarse a sí mismos a venir? La incomodidad se resuelve si el
primer mandamiento es visto como emitido por líderes proféticos a través de los
cuales habla el Espíritu (cf. 19:10) y el segundo como emitido por creyentes
individuales "que escuchan" a otros creyentes que todavía son sordos.
En contraste con 21: 6, el enfoque de la metáfora del agua está ahora en el que
recibe el agua. Antes de que Jesús pueda dar el agua, el sediento debe "venir" a
Jesús. Esta “venida” debe ser toda una vida de fe, por la cual uno ha “vencido” las
tentaciones de transigir (ver 21: 6-7). Por lo tanto, el enfoque de las
exhortaciones no es una “invitación” abierta al mundo en general, sino más bien
manda al pueblo de Dios a perseverar a lo largo de la era y hasta la venida final
de Cristo. Por supuesto, la función de la verdadera iglesia es emitir esta
invitación, no solo a su propia comunidad, sino también al mundo (cf. 11: 3-13).
La sección termina como comenzó. Hay una recompensa para los que "lavan
sus ropas" en el v. 14, como la hay para los que "vienen" y desean el agua.en el v.
17. Vv. 13 y 15-16 apoyan v. 14, y vv. 15-16 también apoyan el v.17: si los
creyentes no son como los pecadores del v.15, y si escuchan el testimonio de
Jesús como el Dios soberano (v.13) y el que cumple la profecía mesiánica (v.16).
), entonces heredarán la bendición con la que se les exhorta en el v. 14. Y si los
santos no son como los impíos (v. 15) y escuchan el testimonio de Jesús que
cumple la profecía mesiánica (v. 16), entonces también heredarán la bendición
del v. 17. Por lo tanto, el punto principal del v. 14-17 radica en las dos
recompensas prometidas en los vv. 14 y 17.

La quinta exhortación a la santidad (22: 18-20)

Yo testifico a todo el que oye las palabras de la profecía de este libro: si alguno
18

les añade, Dios le añadirá las plagas que están escritas en este libro; y si alguno
19

quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del árbol
de la vida y de la ciudad santa, que están escritos en este libro. El que da
20

testimonio de estas cosas dice: "Sí, vengo pronto". Amén. Ven, Señor Jesús.

18-19 Aunque los vv. 18-19 podría verse en general como una exhortación, es
mejor verlos como una advertencia. Estos versículos resumen el Apocalipsis,
viéndolo como un nuevo código de ley para un nuevo Israel, inspirado en el
antiguo código de ley para la nación de Israel en una serie de pasajes a lo largo
de Deuteronomio:

Escuchen los estatutos ... no agregarán a la palabra ... ni quitarán de

ella. (Deuteronomio 4: 1-2; véase también 12:32)
Y será cuando escuche las palabras ... toda maldición que está escrita en este
libro recaerá sobre él, y el Señor borrará su nombre de debajo del
cielo. (Deuteronomio 29: 19-20)
Testifico a todo el que oye las palabras ... si alguno les añade, Dios le
añadirá las plagas que se han escrito en este libro, y si alguno quita de
las palabras del libro ... Dios quitará su parte del árbol de la vida y de la
santa ciudad ... (Apocalipsis 22: 18-19)

Otras similitudes que mejoran el vínculo entre Deuteronomio y Apocalipsis 22:

18-19 son:

 A la luz de los contextos directamente anteriores y siguientes de cada

uno de los tres pasajes de Deuteronomio, está claro que los tres son
advertencias específicas contra la idolatría, como es el caso aquí (ver
también 21: 8, 27; 22:15).
 Una respuesta positiva a las advertencias del Antiguo y del Nuevo
Testamento resulta en la recompensa de la vida en la nueva tierra
(Deuteronomio 4: 1; 12: 28-29; Apocalipsis 22:14, 17-19).
  Ambos también usan la terminología de “plagas” para describir el
castigo por la infidelidad (Deut. 29: 21-22 y Ap. 22:18).

Para agregar o quitar de las palabras de la revelación de Dios, según Deut. 4:

2-4; 12: 29-32, significa aceptar la falsa enseñanza de que la idolatría es
compatible con la adoración del único Dios verdadero. Desde el incidente del
becerro de oro (Éxodo 32) hasta el de Baal de Peor (Núm. 25: 1-9, 14-18,
mencionado en Deuteronomio 4: 3), Israel enfrentó la tentación de participar en
la idolatría, la adoración de otros dioses. Tal enseñanza falsa equivale a "agregar
a" la ley de Dios. Además, equivale a “quitar” la ley de Dios, ya que viola las leyes
positivas contra la idolatría, anulando en consecuencia su vigencia. Esto no es
una mera desobediencia general, sino una enseñanza falsa acerca de la palabra
inscrita y seguir esa enseñanza engañosa. Creer en la verdad permanente de la
palabra de Dios es el presupuesto para una obediencia positiva a ella. Los
documentos de los tratados del antiguo Cercano Oriente, a partir de los cuales se
modela Deuteronomio 4, también estaban protegidos contra alteraciones
intencionales mediante sanciones y maldiciones de inscripción. Este trasfondo
deuteronómico es notablemente adecuado para Apocalipsis 22: 18-19, ya que las
descripciones en las tres listas de vicios de 21: 8, 27; 22:15 todos concluyen
enfatizando el engaño de los impíos en relación con la idolatría.
Este análisis también encaja bien con la situación de las iglesias descritas en
los cap. 2-3, que describe a todas las iglesias que enfrentan la idolatría en un
grado u otro, y que a menudo no tienen éxito en su
respuesta. Sorprendentemente, a la luz del trasfondo de Deuteronomio anterior,
algunos de los falsos maestros y sus seguidores que fomentan la idolatría en la
iglesia de Pérgamo se identifican como aquellos “que sostienen la enseñanza de
Balaam, quien siguió enseñando a Balac a poner una piedra de tropiezo ante los
hijos de Israel, para comer cosas sacrificadas a los ídolos, y para cometer actos
de inmoralidad ”(2:14). La misma enseñanza engañosa también prevalecía en
la iglesia de Tiatira (ver com. 2: 20-23). Tales falsos profetas que distorsionan la
verdad están agregando una teología falsa o quitando la verdad revelada.
Las recompensas mencionadas en 22: 12-19 se entienden mejor en el
contexto de las letras, ya que corresponden a las promesas a los "vencedores" en
los cap. 2-3: rendir a cada uno lo que merece su trabajo (2:23; 22:12), comer o
compartir el árbol de la vida (2: 7; 22:14, 19) e identificación con la ciudad de
Dios ( 3:12; 22:14, 19). Aquellos que superen la amenaza de la idolatría
heredarán estas promesas. De hecho, en este contexto, el “lavar las vestiduras”
en el vers. 14 debe referirse a mantenerse sin mancha por la contaminación de
la adoración de ídolos, lo que resulta en la misma recompensa doble que se les
niega a los transgresores según el vers. 19 (ver com. 3 : 4-5 y 7:14 para conocer
el significado completo de las imágenes de "lavado"). En consecuencia, las
advertencias de los vv. 18-19 están dirigidos, no principalmente a los paganos
fuera de la iglesia, sino a todos en la comunidad de la iglesia, ya que las
advertencias del Deuteronomio fueron dirigidas a todos los israelitas (los
paganos, por supuesto, no están excluidos de las advertencias). Las "plagas" a las
que se hace referencia en el vers. 18 incluyen no solo el castigo en el lago de
fuego, sino todas las infracciones en que incurrieron los impíos antes de ese
juicio (sobre el cual, por ejemplo, ver com. 8: 6-12; 9: 18-20; 11: 6; cf.también 16:
9, 21). Por lo tanto, toda la gama de plagas registradas en el libro vendrá sobre el
apóstata, que es apoyado por Deut. 29:20 alusión: “toda maldición que está
escrita en este libro recaerá sobre él” (también Deut. 29:21; 28: 58-61; Jer.
25:13).
El castigo en 22: 18-19 está formulado en términos irónicos: los
que agreguen al libro les habrán agregado las plagas del libro; aquellos que
quiten las palabras del libro, les habrán quitado las bendiciones eternas que están
escritas en este libro. El propósito de la declaración irónica es expresar en sentido
figurado la naturaleza de “ojo por ojo” del juicio bíblico, donde las personas son
castigadas en proporción a su pecado y, a veces, por los medios mismos de su
propio pecado (ver com. 11: 5 para un formulación irónica). Lo más probable es
que el v. 19 no se refiera a la pérdida de la salvación, sino a la negación de ella
para aquellos que han afirmado ser cristianos en apariencia, pero nunca han
tenido una fe verdadera. La característica que se destaca repetidamente en la
parte final del libro no es la de los creyentes genuinos que pierden su estado de
redimidos, sino la naturaleza falsa y de doble trato de las personas en la
comunidad cristiana que no recibirán la recompensa final (ver más arriba en 21:
8). , 27; 22:15). La discusión anterior de la promesa en 3: 5 ("No borraré su
nombre del libro de la vida") confirma esta conclusión, al igual que el estudio
anterior de las declaraciones contrarias en 13: 8 y 17: 8. Desde la fundación del
mundo, los adoradores de la bestia, algunos de los cuales están en la iglesia,
estaban destinados a no tener herencia en la ciudad eterna (13: 8; 17: 8). Sin
embargo, por un tiempo pudo haber parecido que algunas de estas personas se
dirigían hacia tal recompensa. La frase en el v. 18a ( para todos los que
escuchan las palabras de la profecía ) es una repetición casi exacta de 1: 3a
(“aquellos queescucha las palabras de la profecía ”), lo que confirma que son los
que están dentro de la comunidad de fe visible y profesante los que están siendo
advertidos y están en peligro de juicio.
El castigo por desobediencia es severo ya que, como el autor de Deut. 4: 2-4,
Juan no escribe sus propias palabras, sino las mismas palabras de Dios. Por
supuesto, las palabras de Juan no son meramente del Padre, sino también del
Espíritu y del Hijo (por tanto, 1: 1; las conclusiones de cada carta en los capítulos
2-3; 19: 9; 21: 5; 22: 6). . Lo más importante en la mente de Juan es que el libro
representa las palabras de Cristo mismo, quien acaba de ser mencionado en el
versículo 16.
20 Vv. 16 y 18 han dicho que el ángel y Juan han testificado revelando y
escribiendo respectivamente la visión en su totalidad. El Espíritu también debe
ser visto como un tercer testigo (cf. posiblemente 19:10, así como el versículo
final de cada una de las siete letras; cf. también 22: 17a). Ahora Jesús es afirmado
como cuarto testigo: el que da testimonio de estas cosas dice . El montaje de
testigos enfatiza la naturaleza legal del libro, por el cual las personas que lo
escuchan leer son responsables. Para el sentido legal de “testificar” en
Apocalipsis y literatura joánica, ver com. 1: 9; 11: 3; 22:16. Estas
cosas probablemente se refieren a la visión completa, ya que la misma frase se
usa tres veces en los versículos anteriores con ese significado (22: 8,
16). Además, la advertencia en los vv. 18-19 está en contra de alterar cualquier
parte del libro. Pero el tema de la venida de Cristo, reiterado tres veces en los
vv. 7-17 y una parte importante de la visión como un todo, también se incluye en
las cosas testificadas por Jesús.
La reafirmación de Jesús a lo largo del Apocalipsis acerca de su “venida” se
reafirma enfáticamente: Sí, vengo pronto , aunque el enfoque aquí está en Su
venida final. Esta declaración sirve para confirmar la validez de su testimonio. Es
decir, Jesús asegura a las iglesias acerca de la verdad de la visión completa al
garantizar que su advenimiento final, que prometió en su primera venida,
ocurrirá pronto y así completará lo que ha revelado a lo largo del libro. Es
concebible que también estén en mente las futuras venidas previas de Jesús que
culminan en la última venida (ver com. 1: 7; 2: 5; 3: 3, 11; 22: 7, 12). Dentro de
vv. 18-20, v. 20 sirve como base de la advertencia dual acerca de agregar y quitar
del libro. La última venida de Jesús es la razón para prestar atención a la
advertencia, porque en ese momento Él mismo impondrá las penas por
desobedecer la advertencia de Juan.
Juan responde a la reafirmación de Jesús con un amén , una expresión de
confianza. Sobre la base de su fe en la declaración de Jesús, declara su deseo y
esperanza de que Jesús venga (un imperativo con el sentido de "súplica cortés").

La conclusión de 22: 6-20 y de todo el libro (22:21)

21 La gracia del Señor Jesús sea con todos. Amén.

21 La bendición final La gracia del Señor Jesús sea con todos es una
conclusión típica de las cartas del NT (casi universalmente así en Pablo). El punto
aquí, como en las otras cartas del NT, es que el escritor expresa su deseo de que
la gracia de Dios permita a los destinatarios comprender y obedecer el contenido
de la carta. Aquí se nos recuerda una vez más, como en 1: 1-4, que la escritura se
concibe en términos generales como una carta, cuyo contenido es de género
apocalíptico y profético (ver com. 1: 1-3). Como en la introducción en 1: 4, al final
aquí, la gracia de Cristo se pronuncia sobre todas las iglesias. El propósito
principal de las cartas del Nuevo Testamento es abordar los problemas que han
surgido en las diversas iglesias. Los diversos escritores apelan a la participación
presente y futura de los lectores en las bendiciones de Cristo como base para sus
llamados a la obediencia. Si la forma epistolar de Apocalipsis funciona como el
resto de las letras del NT, entonces su propósito es abordar los problemas
contemporáneos entre las siete iglesias apelando a esta realidad de la
participación presente y futura de los oyentes en las bendiciones de Cristo.
Que ese alcance de “ya y todavía no” funciona a lo largo del libro es evidente
también porque la función de cualquier otra introducción epistolar del NT es
exponer los temas principales de la carta, que tratan tanto las preocupaciones
presentes como las futuras. Los límites precisos de la introducción formal en el
cap. 1 son difíciles de identificar. Podría terminar en vv. 3, 6, 8 o 20. Pero,
cualquiera que sea el caso, cada sección de la introducción contiene temas
relacionados con el comienzo y el cumplimiento futuro de la profecía del Antiguo
Testamento. Por lo tanto, es razonable suponer que todo el libro probablemente
esté impregnado de los mismos temas duales de “ya y todavía no”.
El llamado a la obediencia se ha enfatizado repetidamente aquí en cada una de
las cinco porciones finales en los vv. 6-20. La perseverancia en la obediencia
resultará en la bendición de Dios ahora y en la forma consumada de las
recompensas del tiempo del fin mencionadas en las conclusiones de las
cartas. Estas recompensas también se resumen en el cap. 21 y repetido
parcialmente de nuevo en 22:12, 14 y 17b (y por contraste implícito en
22:19). Como se señaló en la introducción a vv. 6-21, el principal punto pastoral
del libro es que la perseverancia fiel hasta el final resultará en una bendición
eterna. Sin embargo, el punto teológico principal del libro es que esa obediencia
fiel que conduce a la recompensa debe tener el resultado final de adorar y
glorificar a Dios y a Cristo (para este último punto, véase 1: 6; 4: 9-11; 5: 12- 14;
21: 1–22: 5).
SUGERENCIAS PARA Reflection EN 22:6-21
Sobre la importancia de ser un testigo fiel. Estos versículos describen a Juan en su papel
de testigo profético de la revelación que ha recibido. Es su responsabilidad transmitirlo
fielmente. De hecho, como aclara el versículo 18, a través de su testimonio actúa como
testigo legal a favor o en contra de quienes escuchan sus palabras. ¿Cómo podemos
asumir hoy el papel de testigos fieles de la verdad de la palabra de Dios tal como la
hemos recibido? ¿Nos damos cuenta de que nuestras palabras tienen en cuenta a los
demás, aunque no hablamos como portadores directos de la revelación como lo hizo
Juan? ¿Qué importancia tiene que nuestro testimonio se exprese tanto en hechos como
en palabras? ¿Reflexionamos sobre lo grave que es cuando el pueblo de Dios no da
testimonio? En todo el mundo de hoy, son más los que sufren por dar un testimonio fiel
de Cristo que nunca antes en la historia. ¿Por qué cuando otros están dando su vida por
la causa de Cristo, muchos de nosotros somos reacios a arriesgarnos siquiera a sufrir
una leve vergüenza?

Sobre la continua amenaza de idolatría a la comunidad del pacto. El libro termina con
recordatorios de que una parte importante de su mensaje trata de los pseudo-creyentes
en la comunidad del pacto visible. Si tal pseudo-creencia se expresa externamente en
prácticas idólatras, como sugiere el comentario, ¿cómo se ven ese tipo de prácticas en
nuestro contexto social? ¿Entendemos que la idolatría es una amenaza continua a través
de la cual el diablo todavía busca socavar a la iglesia? Nos convertimos en aquello con lo
que estamos más comprometidos. En consecuencia, estamos reflejando el carácter del
mundo no espiritual o el carácter de Dios. ¿Por qué es tan serio cuando nosotros, que
reclamamos el nombre de Cristo, no reflejamos su carácter sino el carácter no espiritual
del mundo? La razón es que si los cristianos han de hacer brillar la luz de la gloriosa
presencia de Dios en toda la tierra, como se ha discutido en este comentario, deben ser
reflectores de Su carácter (es decir, imágenes de Él en el templo de Su presencia) y no
una parte de la oscuridad del mundo. Si la inclinación de la vida de un cristiano
profesante no es diferente a la del mundo, entonces esa persona debe preguntar
"¿realmente conozco al Señor?"

Sobre el objetivo del libro y el objetivo de nuestras vidas. El comentario establece que si
bien el punto pastoral principal del libro es que la perseverancia fiel hasta el fin resultará
en una bendición eterna, el punto teológico principal del libro es que esa obediencia fiel
que conduce a la recompensa debe tener el resultado final de glorificar a Dios y a Cristo.
. ¿Con qué frecuencia es esta la vara de medir de nuestra fe personal y de la forma en
que se conduce nuestra vida de iglesia? ¿Cuán seriamente ha afectado el enfoque
egocéntrico y de realización personal de nuestra cultura a nuestra capacidad de ver
nuestra misión como un pueblo creado principalmente para glorificar a su Dios?
 Índice de Escrituras y Otros Escritos Antiguos
Viejo Testamento
Génesis
Gé 1:28; 501 , 505
Ge 2; 501
Gé 2: 9; 19
Gé 2: 9-10; 498
Gé 2:10; 497
Gé 2: 10-14; 14
Gé 2:12; 497
Gé 2:15; 500
Gé 2: 16-17; 431
Ge 3; 519
Gé 3: 1; 254 , 431
Gé 3: 4; 431
Gé 3: 4-5; 254 , 431
Gé 3: 5; 254
Gé 3:14; 254 , 431
Gé 3: 14-16; 245
Gé 3: 14-19; 449
Gé 3:15; 264 , 265 , 269
Gé 3:22; 499
Gé 3: 23-24; 520
Gé 3:24; 495 , 499 , 501
Gé 4:15; 14
Gé 4:24; 14
Gé 8:22; 464
Gé 11: 1-9; 506
Gé 11: 4; 483
Gé 12: 1-3; 469
Gé 15: 5; 246
Gé 15:16; 310
Gé 16:10; 156 , 200
Gé 17: 2-8; 469
Gé 17: 5; 156
Gé 19; 192
Gé 19: 12-22; 385
Gé 19:24; 191 , 192
Gé 19: 24-28; 388
Gé 19:28; 191 , 192
Gé 22: 11-18; 200
Gé 22:17; 246
Gé 24: 2; 414
Gé 24: 7; 200
Gé 24: 9; 414
Gé 24:60; 191
Gé 26:24; 469
Gé 31: 11-13; 200
Gé 32:12; 156
Gé 37: 9; 243
Gé 47:29; 414
Gé 49; 450
Gé 49: 8-10; 149
Gé 49: 8-12; 114 , 450
Gé 49: 9; 18
Gé 49:10; 149-50

éxodo
Ex 2:15; 248
Éxodo 3: 2-12; 200
Ex 3:14; 39 , 411
Ex 3:19; 171
Ex 4-14; 193
Ex 4:17; 279
Ex 4:21; 171
Ex 4:30; 279
Éxodo 6: 3; 411
Éxodo 6: 7; 411
Éx 7-14; 18
Éxodo 7: 3; 171
Éxodo 7: 5; 171
Éxodo 7: 14-12: 33; 18
Ex. 7:17; 171 , 327
Éxodo 7: 17-21; 330
Éxodo 7: 17-25; 224
Éxodo 7: 20-21; 175
Éxodo 7: 20-25; 171
Éxodo 8: 2; 327
Éxodo 8: 2-13; 342
Éxodo 8: 3-4; 343
Éxodo 8: 7; 343
Ex 8:10; 171 , 272
Ex. 8:22; 171
Éxodo 8: 22-24; 184
Éxodo 9: 4-7; 184
Éxodo 9: 8; 326
Éxodo 9: 9-11; 330
Ex 9:16; 171
Ex 9:18; 350
Ex 9:22; 326 , 327
Éxodo 9: 22-25; 171 , 174
Éxodo 9: 22-35; 347 , 349
Éxodo 9: 23-34; 203
Ex 9:24; 348 , 350
Ex 9:26; 184
Éxodo 9: 27-28; 185
Ex 9:29; 171
Ej 10; 185
Éxodo 10: 1-2; 171 , 338
Éxodo 10: 1-15; 183
Éxodo 10: 2; 279
Éxodo 10: 4; 327
Ex 10:12; 183
Éxodo 10: 12-15; 171
Éxodo 10: 16-17; 185
Ex 10:21; 327
Éxodo 10: 21-23; 171 , 184
Éxodo 10: 21-29; 176 , 336
Ex 10:22; 337
Ex 10:23; 337
Éxodo 12: 7; 144
Ex 12:13; 144
Éxodo 12: 22-28; 144
Éxodo 13: 9; 283
Éxodo 13: 20-22; 201
Éxodo 13: 21-22; 231
Éxodo 14: 4; 171
Éxodo 14: 8; 171
Ex 14:17; 171
Éxodo 14:19; 200
Éxodo 14: 21-22; 340
Ex 14:24; 201
Ex 14:31; 318
Ej 15; 239 , 317 , 318 , 319
Éxodo 15: 1; 318 , 321
Éxodo 15: 4-5; 395
Éxodo 15: 6; 321
Ex 15:11; 272 , 320
Ex 15:12; 262 , 321
Éxodo 15: 13-18; 238
Ex 15:14; 239
Ex 15:16; 230
Ex 15:17; 239 , 262
Ex 15:18; 239
Éx 16:32; 248 , 260
Ex 17:14; 46
Ej 19; 118 , 121 , 350
Éxodo 19: 4; 19 , 260
Éxodo 19: 5; 117
Éxodo 19 : 6; 2 , 19 , 41 , 42 , 48 , 96 , 117 , 150 , 160 , 217 , 437 , 438 , 444
Éxodo 19: 9-19; 201
Ex 19:16; 23 , 103 , 167 , 173
Éxodo 19: 16-18; 348
Éxodo 19: 16-19; 327
Éxodo 19: 16-20; 46
Ex 19:18; 167
Éxodo 19: 18-19; 167
Ex 19:19; 167
Ex 20:26; 92
Éxodo 25: 7; 361
Éxodo 25: 8; 322
Ex 25:21; 322
Ex 25:40; 487
Éxodo 27: 1; 482
Ej 28; 146 , 405 , 487
Éxodo 28: 5-9; 361 , 391
Éxodo 28: 15-20; 361
Ex 28:16; 482
Éxodo 28: 17-20; 391 , 486 , 487
Éxodo 28: 17-21; 146 , 503
Ex 28:21; 146 , 486
Ex 28:36; 146
Éxodo 28: 36-38; 503
Ex 28:38; 146
Ej 29; 405
Éxodo 29: 15-20; 391
Ex 30: 2; 482
Ex 31:18; 322
Ej 32; 525
Éxodo 32: 1-6; 74
Ex 32:15; 322
Ex 32:27; 414
Ex 33:20; 504
Ex 34:27; 46
Éx 35: 9; 361
Éxodo 39: 8-14; 486
Ex 39:14; 486
Éxodo 40: 34-35; 324

Levíticio
Le 4:16; 39
Le 4:17; 39
Le 4:18; 134
Le 4:30; 134
Le 4:34; 134
Le 8:30; 160
Le 11: 9-12; 342
Le 11: 41-47; 342
Le 16:10; 249
Le 16: 12-13; 166
Le 19: 2; 517
Le 19: 26-29; 473
Le 23: 34-44; 161
Le 23: 40-43; 156
Le 26; 204
Le 26: 1; 323
Le 26: 8; 191
Le 26: 11-12; 468
Le 26:12; 468
Le 26: 14-33; 33
Le 26: 18-28; 125 , 129
Le 26:21; 323
Le 26:25; 129
Le 26: 30-31; 323

Números
Nú 1:21; 151
Nú 1:23; 151
Nú 3: 7-8; 501
Nu 6; 504
Nú 6: 25-26; 504
Nú 6: 25-27; 504
Nú 6:27; 504
Nú 8: 1-4; 47
Nú 8: 25-26; 501
Nú 11: 7; 68
Nú 14:14; 201 , 231
Nú 14:38; 444
Nú 16: 31-32; 262
Nú 18: 5-6; 501
Nú 21: 6; 194
Nú 22:23; 67
Nú 22:31; 67
Nú 24: 14-19; 450
Nú 24:17; 75 , 521
Nu 25; 19
Nú 25: 1-3; 66
Nú 25: 1-9; 525
Nú 25: 9; 67
Nú 25: 14-18; 525
Nú 27: 12-21; 510
Nú 27:16; 510
Nú 31: 8; 67
Nú 31:16; 19 , 66
Nú 33: 5-49; 218
Nu 35:30; 221

Deuteronomio
Dt 1: 10-11; 435
Dt 1:33; 231
Dt 2: 7; 248
Dt 3: 5; 484
De 4; 525
Dt 4: 1; 525
Dt 4: 1-2; 524
Dt 4: 2-4; 525 , 527
Dt 4: 3; 525
Dt 4:19; 140
Dt 4:28; 197
De 4:30; 184
Dt 7: 9; 435
Dt 8: 3; 208
Dt 8:15; 194
Dt 8: 15-16; 249
Dt 8:16; 260
Dt 9: 6; 185
Dt 12: 28-29; 525
Dt 12: 29-32; 525
Dt 12:32; 524
Dt 13: 1-3; 290
Dt 13: 6-8; 290
Dt 16: 13-17; 161
Dt 17: 1-4; 140
Dt 17: 6; 221
Dt 18: 9-11; 473
Dt 19:15; 221
Dt 19: 15-19; 224
Dt 19: 18-19; 394
Dt 19:19; 224
Dt 23: 4; 66
Dt 23: 9-10; 294
Dt 23: 17-18; 519
De 28; 184 , 185
Dt 28:14; 184
Dt 28:27; 184
Dt 28:28; 184 , 185
Dt 28:29; 184
Dt 28:34; 185
Dt 28:35; 330
Dt 28: 38-39; 184
Dt 28:42; 184
Dt 28:49; 181
Dt 28:52; 484
Dt 28: 58-61; 526
Dt. 28: 59-60; 319
Dt 28:60; 184 , 185
Dt 28:61; 184
Dt 28:65; 184
Dt 29:17; 358
Dt 29: 17-18; 176
Dt 29: 19-20; 524
Dt 29:20; 526
Dt 29:21; 526
Dt 29: 21-22; 525
Dt 29: 22-27; 184
Dt 29:23; 191
Dt 30:17; 184
Dt 31: 16-20; 184
Dt 31:19; 318
Dt 31:22; 318
De 31:30; 318
De 32; 318
Dt 32: 4; 319 , 334
Dt 32: 10-12; 260
Dt 32:11; 19
Dt 32:24; 335
Dt 32: 24-26; 129
De 32:30; 191 , 435
Dt 32: 32-35; 204 , 205
Dt 32:40; 49 , 205 , 206
Dt 32: 40-43; 204
Dt 32:43; 319
Dt 32:44; 319
Dt 33:17; 114
Dt 33: 26-27; 320

Joshua
Jos 6; 172
Josué 6: 10-20; 172
Jos. 6: 11-13; 172
Jos. 7:19; 232
Jos. 10:11; 350
Jos. 10: 24-26; 203
Jos. 11: 4; 454
Jos 23:10; 435

Jueces
Jueces 2: 1; 200
Jueces 3:16; 414
Jueces 3:21; 414
Jueces 4: 3; 346
Jueces 4: 7; 346
Jueces 5: 8; 346
Jueces 5:19; 346
Jueces 5: 19-21; 347
Jueces 5:31; 49
Jueces 6:22; 200
Jueces 7:12; 454
Jueces 7: 16-22; 172
Jueces 13: 20-22; 200

1 de Samuel
1 de Samuel 6: 5; 232
1 de Samuel 7:10; 203
1 de Samuel 13: 5; 454
1 de Samuel 21: 5; 294

2 de Samuel
2 Samuel 7:14; 472
2 de Samuel 8: 2; 215
2 de Samuel 11: 8-11; 294
2 de Samuel 22: 5; 261
2 de Samuel 22: 9; 191
2 Samuel 22:28; 386

1 Reyes
1Re 5:17; 487
1 Reyes 6:18; 498 , 501
1Re 6:20; 482 , 487
1 Reyes 6: 20-22; 486
1Re 6:29; 498 , 501
1 Reyes 6:32; 498 , 501
1 Reyes 6:35; 498 , 501
1Ki 7; 487
1 Reyes 7: 9-10; 487
1Re 7:18; 498
1 Reyes 7: 18-20; 501
1 Reyes 8: 10-11; 324 , 325
1Re 8:56; 413
1Re 16:31; 19 , 72 , 377
1Ki 17; 248
1Re 17-18; 224
1 Reyes 18: 1; 225
1 Reyes 18: 4; 377
1 Reyes 18: 19-46; 347
1 Reyes 18: 38-39; 279
1Re 18:40; 347 , 377
1 Reyes 19: 3-8; 248
1Re 19:18; 377
1 Reyes 21: 7; 377
1Re 21:25; 377
1 Reyes 21: 25-26; 72
1Re 22:19; 100
1 Reyes 22: 19-22; 100

2 Reyes
2Re 1: 8; 221
2Re 1: 10-12; 224
2Re 1: 10-14; 279 , 455
2 Reyes 6: 15-17; 431
2Re 9: 7; 377 , 400
2Re 9:22; 19 , 197 , 377 , 397 , 473
2Re 9:30; 377
2Re 9: 33-37; 377
2Re 9:36; 376
2Re 10:19; 377
2Re 17: 7-23; 511
2Re 19:21; 295
2Re 19:31; 291
2Re 21:13; 215
2Re 23: 4-5; 140
2Re 23:24; 358
2Re 23:29; 346 , 347
2Re 25:13; 103

1 Crónicas
1 Crónicas 16:15; 446
1Cr 16: 15-17; 435
1Cr 16:31; 401
1 Crónicas 23:32; 501
1Cr 24: 3-19; 101 , 480
1Cr 25: 1-31; 480
1Cr 25: 3; 480
1 Crónicas 25: 6-31; 102 , 116
1 Crónicas 26: 17-19; 102 , 480
1Cr 28:17; 324
1Cr 29:11; 118

2 Crónicas
2 Crónicas 4: 8; 324
2 Crónicas 4:22; 324
2 Crónicas 5: 13-14; 324 , 325
2Cr 15:13; 460
2 Crónicas 16: 9; 115
2 Crónicas 21:11; 376 , 377
2Cr 24: 18-19; 511
2 Crónicas 25: 11-12; 191
2Cr 33: 5-7; 397
2Cr 34:33; 358
2 Crónicas 35: 20-25; 347
2Cr 35:22; 346

Nehemías
Ne 9:11; 395
Ne 9:12; 201
Ne 9:19; 201
Ne 9: 26-27; 511
Ne 13: 2; 66
Esther
Est 1: 7; 191

Trabajo
Trabajo 1; 256
Job 1: 6-11; 256
Job 2: 1-6; 256
Job 3: 3-10; 177
Job 9: 3; 435
Job 19: 25-27; 503
Job 21:20; 304
Job 26: 6; 187
Job 28:22; 187
Job 33:23; 435
Job 39: 19-20; 186

Salmos
Ps 2; 75 , 248
Sal 2: 1-2; 450
Sal 2: 2; 255 , 418
Sal 2: 6-7; 291
Sal 2: 6-9; 292
Sal 2: 6-12; 293
Sal 2: 7-9; 71 , 248 , 255
Sal 2: 8; 425
Sal 2: 8-9; 75 , 450 , 472
Sal 2: 9; 75 , 414 , 418
Sal 4: 6; 504
Sal 6: 3; 135
Sal 8; 505
Sal 9: 8; 409
Sal 11: 4-7; 503
Sal 16: 8-11; 149
Sal 17:15; 503
Sal 18: 4; 261
Sal 18: 6-15; 167
Sal 18: 8; 191
Sal 18:16; 261
Sal 19: 9; 399
Sal 19:10; 208
Sal 27: 4; 503
Sal 29; 203 , 204
Sal 29: 3; 203
Sal 31:16; 504
Sal 32: 6; 261
Sal 33: 3; 116 , 293
Sal 35:10; 272
Sal 36: 8-9; 471
Sal 40: 3; 116 , 293
Sal 42: 1-2; 503
Sal 45: 3; 414
Sal 47: 3; 401
Sal 47: 7-8; 401
Sal 50:10; 435
Sal 55: 1-8; 260
Sal 58: 3-6; 195
Sal 59: 6; 519
Sal 59:14; 519
Sal 60: 3; 304
Sal 66:12; 261
Sal 67: 1; 504
Sal 68:17; 435
Sal 69: 1-2; 261
Sal 69: 14-15; 261
Sal 69:24; 329
Sal 69:28; 275
Sal 71:19; 272
Sal 72: 2; 409
Sal 74:10; 135
Sal 74: 12-15; 103 , 317
Sal 74: 13-14; 245 , 262 , 367
Sal 75: 8; 304
Sal 77:18; 167 , 348
Sal 78: 1; 231
Sal 78:44; 175
Sal 78:45; 342
Sal 78:69; 500
Sal 79: 3; 334
Sal 79: 5; 135
Sal 79:10; 135 , 334 , 400
Sal 79:12; 14 , 334
Sal 84:10; 435
Sal 86: 8; 272
Sal 86: 9-10; 320
Sal 87; 150
Sal 87: 2-3; 455
Sal 87: 4; 455
Sal 87: 5-6; 455
Sal 88:11; 187
Sal 89; 41 , 42
Sal 89: 8; 272
Sal 89:10; 245 , 367
Sal 89:17; 114
Sal 89: 19-29; 40
Sal 89:26; 472
Sal 89:27; 2 , 40
Sal 89:37; 40
Sal 90: 4; 435 , 446
Sal 93: 1; 401
Sal 96: 1; 116 , 293
Sal 96:10; 401
Sal 96:13; 409
Sal 97: 1; 401
Sal 98: 1; 116 , 293
Sal 98: 2; 321
Sal 98: 5; 321
Sal 98: 9; 321 , 409
Sal 99: 1; 401
Sal 102: 25-27; 459
Sal 104: 2; 101
Sal 105: 8; 446
Sal 105: 8-10; 435
Sal 105: 30; 342 , 343
Sal 105: 38; 230
Sal 106: 36-37; 197
Sal 106: 36-38; 473
Sal 106: 42-48; 401
Sal 106: 48; 401
Sal 111: 2-3; 319
Sal 113: 5; 272
Sal 115: 4-7; 197
Sal 115: 5-8; 197
Sal 115: 8; 193
Sal 115: 13; 460
Sal 118: 22-24; 403
Sal 119: 103; 208
Ps 122; 455
Sal 124: 4-5; 261
Sal 134: 1; 401
Sal 135: 1; 401
Sal 135: 15-17; 197
Sal 135: 18; 193 , 197
Sal 137: 8; 385
Sal 141: 2; 166
Sal 144: 7-8; 261
Sal 144: 9; 293
Sal 144: 11; 261
Sal 149: 1; 293

Proverbios
Pr 5: 4; 176
Pr 15:11; 187
Pr 16:18; 386
Pr 16: 21-24; 208
Pr 23: 29-33; 195
Pr 23: 32-33; 195
Pr 23: 32-35; 194
Pr 24: 13-14; 208
Pr 27:20; 187
Pr 30:15; 371
Pr 30:18; 371
Pr 30:21; 371
Pr 30:29; 371

Eclesiastés
Ec 6: 6; 435
Ec 11: 2; 371
Ec 12: 1-2; 176
Ec 12: 6-7; 176

Canción de Salomon
Entonces 4: 4; 435
Entonces 5: 2; 93
Entonces 6:10; 243

Isaías
Es 1–5; 57
Is 1: 15-23; 358
Is 1:18; 158
Is 1:21; 376 , 377
Is 2: 2; 366 , 492
Is 2: 2-3; 478
Is 2: 5; 492
Es 2:10; 141
Is 2: 10-21; 91
Is 2: 18-21; 139
Is 2:19; 141
Is 2:20; 139
Is 2:21; 141
Is 4: 1-5; 478
Is 4: 3; 495
Is 4: 5; 231 , 291
Is 5: 1-7; 57
Es 6; 5 , 58 , 121 , 276
Is 6: 1; 106 , 325
Is 6: 1-4; 97
Is 6: 1-7; 47 , 104
Is 6: 1-13; 100
Is 6: 2-3; 105
Is 6: 4; 324 , 325
Is 6: 9-10; 16 , 57 , 197 , 514
Is 6: 10-12; 193
Isaías 7: 10-14; 245
Is 7:20; 190
Is 7:23; 435
Is 8: 1; 46
Is 8: 7; 375
Is 8: 7-8; 190
Is 8: 21-22; 337
Is 9: 6; 83 , 84
Isaías 9: 6-7; 84
Is 9: 7; 84
Es 10:12; 291
Is 11: 1; 450 , 521
Is 11: 1-10; 114
Isaías 11: 4; 36 , 49 , 223 , 414 , 419 , 425
Isaías 11: 6-12; 492
Son las 11:10; 450 , 521 , 522
Es 11:12; 143 , 452
Son las 11:15; 340
Es 13:10; 177 , 183
Isaías 13: 19-22; 302 , 340
Isaías 13: 20-22; 249 , 355 , 383
Is 13:21; 383
Isaías 14: 11-16; 256
Is 14: 12-15; 175 , 182
Is 17:13; 375
Is 19:18; 150
Isaías 19: 18-25; 150
Is 20: 4; 92 , 345
Tiene 21 años; 355
Is 21: 1; 355 , 356
Is 21: 1-2; 355
Is 21: 1-10; 355
Is 21: 9; 302 , 355 , 356
Is 21:10; 355
Is 22:22; 49 , 83 , 84 , 88
Is 22:23; 84
Is 23: 1-18; 396
Is 23: 8; 354 , 383 , 396
Es 23:10; 375
Is 23: 15-18; 378
Is 23:17; 354
Is 23:18; 354
Is 24: 1-6; 138
Is 24:21; 447
Isaías 24: 21-22; 447
Is 24:22; 447
Is 24:23; 447
Is 25: 6-26: 2; 478
Is 25: 8; 161 , 469
Is 26: 1-2; 479
Isaías 26: 17-27: 1; 245
Isaías 26: 19-21; 445
Is 27: 1; 245 , 269 , 367
Isaías 27: 12-13; 311
Isaías 28: 16-17; 215
Tiene 29; 121
Isaías 29: 6; 167 , 203 , 348
Isaías 29: 9; 303
Isaías 29: 9-14; 193
Is 29:11; 109
Is 30: 2; 517
Is 30: 7; 245 , 367
Is 30: 8; 46
Is 30:17; 435
Is 32:15; 249
Isaías 33: 1–35: 4; 139
Is 34: 3-4; 138
Is 34: 4; 112 , 138
Is 34: 5-6; 138
Isaías 34: 9-10; 191 , 192 , 304
Is 34:10; 400
Isaías 34: 10-15; 249
Is 34:11; 383
Is 34:12; 138
Is 35: 1-10; 249
Is 35: 6-9; 499
Is 35: 6-10; 497
Es 35:10; 469
Is 37:22; 295
Is 37: 30-32; 291
Tiene entre 40 y 55; 41
Tiene entre 40 y 66; 478
Is 40: 2; 386
Is 40: 3-11; 260
Is 40: 9; 517
Es 40:10; 517
Is 40:18; 272
Is 40: 27-31; 260
Is 41: 2; 340
Is 41: 4; 39 , 49 , 62
Is 41: 8; 85
Is 41:10; 62
Is 41:15; 174
Isaías 41: 17-20; 249 , 499
Is 41:25; 340
Is 42: 6-7; 56 , 145 , 293
Isaías 42: 9-10; 116
Is 42:10; 293
Is 42:15; 174 , 262
Tiene 43; 470
Is 43: 2; 261 , 262
Is 43: 4; 85
Is 43:10; 39
Isaías 43: 10-13; 41
Isaías 43: 18-19; 441 , 465 , 470
Is 43: 18-21; 499
Is 43:19; 470
Isaías 43: 19-20; 249
Isaías 44: 2; 62 , 85
Isaías 44: 6; 39 , 49 , 62
Isaías 44: 8; 62
Isaías 44: 26-28; 340
Is 44:27; 262 , 340
Isaías 44: 27-28; 340
Is 45:13; 340
Is 45:14; 84
Isaías 45: 23-24; 233
Is 46:11; 340
Is 47: 3; 92
Isaías 47: 7; 386
Isaías 47: 9; 386
Isaías 47: 9-10; 197
Isaías 47: 9-15; 397
Is 47:11; 516
Is 47:14; 386
Isaías 48: 5; 197
Is 48:12; 39 , 49 , 62
Is 48:14; 85
Es 48:20; 377 , 384
Tiene 49; 161
Isaías 49: 2; 2 , 36 , 49 , 223 , 414 , 419 , 450
Isaías 49: 3; 150 , 432
Isaías 49: 6; 56 , 145 , 293 , 414 , 431 , 432 , 492
Isaías 49: 9-10; 161
Is 49:10; 161 , 335 , 471 , 472
Isaías 49: 10-13; 472
Isaías 49: 14-26; 263
Isaías 49: 17-18; 493
Is 49:21; 472
Is 49:23; 84 , 150 , 411
Is 49:26; 334
Es 50: 1; 263
Es 50: 2; 340
Is 50: 3; 138
Tiene 51; 469
Isaías 51: 1-3; 263
Is 51: 2-11; 245
Isaías 51: 3; 249
Is 51: 4-8; 145 , 293
Isaías 51: 6; 459
Isaías 51: 9; 245 , 367
Isaías 51: 9-10; 262
Isaías 51: 9-11; 103 , 317
Is 51:10; 340 , 469
Isaías 51: 10-11; 466
Is 51:11; 469
Is 51:16; 263
Is 51:17; 304 , 324
Isaías 51: 17-23; 324
Isaías 51: 21-23; 304
Is 51:22; 324
Is 52: 1; 467 , 486 , 488
Is 52: 2; 243
Isaías 52: 6; 411
Is 52: 7; 401 , 467
Is 52:11; 377 , 384 , 385
Isaías 52: 11-12; 467
Tiene 53; 117 , 256 , 297
Isaías 53: 2; 522
Isaías 53: 7; 114 , 297
Isaías 53: 9; 114 , 297
Is 53:10; 150
Tiene 54; 480 , 487
Is 54: 1-6; 243
Is 54: 2-3; 500
Isaías 54: 4-8; 487
Isaías 54: 11-12; 478 , 480 , 487
Isaías 54: 11-17; 487
Is 55: 1; 471 , 472 , 523
Is 55: 1-3; 93
Is 56: 1-8; 150
Is 56: 5; 292
Isaías 56: 10-11; 519
Is 57: 3; 376 , 377 , 397
Is 57:20; 465
Isaías 58: 8; 478
Tiene 60; 491 , 492 , 494 , 502 , 519
Is 60: 1-2; 478
Is 60: 1-3; 478 , 522
Is 60: 1-14; 85
Is 60: 3; 492 , 494
Is 60: 5; 492
Is 60: 5-14; 492
Is 60: 6; 492
Es 60:10; 85
Es 60:11; 312 , 492 , 494
Es 60:12; 312 , 492
Is 60:14; 84 , 150
Is 60:19; 478 , 491 , 504
Is 60: 19-20; 243 , 478 , 504
Is 60: 20-21; 488
Is 61–62; 468
Is 61: 4-6; 492
Is 61: 6; 438 , 502
Is 61:10; 243 , 405 , 467 , 502
Is 61:11; 405
Tiene 62 años; 411 , 503
Is 62: 1-2; 467
Is 62: 1-5; 243 , 467 , 486
Is 62: 2; 69 , 150 , 292 , 410
Is 62: 2-3; 410 , 411
Is 62: 3; 243
Is 62: 4; 292
Is 62: 4-5; 410
Is 62: 5; 243
Is 62:10; 312 , 517 , 519
Is 62:11; 517 , 519
Is 62:12; 292
Is 63: 1-2; 410
Isaías 63: 1-3; 412
Is 63: 1-6; 312
Is 63: 2-3; 311 , 312
Isaías 63: 2-6; 313 , 414
Isaías 63: 4; 412
Isaías 63: 6; 304
Isaías 63: 9; 85 , 165
Is 63:17; 193
Is 63:18; 219
Tiene 65 años; 411 , 466 , 470
Is 65: 5; 292
Is 65:15; 69 , 150 , 411
Is 65:16; 90 , 466 , 470 , 509
Is 65: 16-17; 90 , 441
Is 65: 16-18; 465
Is 65: 16-19; 466
Is 65:17; 90 , 448 , 465 , 466 , 470 , 500
Is 65: 17-18; 464 , 500
Is 65: 17-19; 478
Is 65: 17-25; 448 , 490
Is 65:19; 466
Is 65: 19-22; 441
Is 65:20; 447 , 448
Es 66; 470
Is 66: 6; 329
Isaías 66: 7; 263
Is 66: 7-10; 245 , 263
Is 66:10; 455
Is 66:12; 492
Isaías 66: 21-24; 448
Is 66:22; 263 , 441 , 448 , 465 , 470
Isaías 66: 22-23; 448
Is 66:24; 448

Jeremías
Je 1: 11-12; 47
Je 1: 13-14; 47
Je 1: 14-15; 190
Je 2: 2-3; 296
Je 2:13; 471
Je 2:20; 376 , 378
Je 2: 20–4: 31; 378
Je 2:34; 358 , 378
Je 3: 1; 376 , 378
Je 3: 3; 378
Je 3: 14-17; 239
Je 3: 16-17; 490
Je 3:17; 292
Je 4: 5; 181
Je 4: 5-21; 172
Je 4:13; 181
Je 4:19; 181
Je 4:21; 181
Je 4:30; 378
Je 5:14; 223
Je 5:21; 57
Je 6: 1; 190
Je 6:22; 190
Je 6:26; 516
Je 7: 5-11; 197
Je 7:20; 329 , 335
Je 8: 2; 140 , 187
Je 8: 16-17; 187
Je 9: 10-12; 249
Je 9:15; 175
Je 10: 1-16; 320
Je 10: 7; 320
Je 10:22; 190
Je 10:25; 329
Je 11: 10-17; 74
Je 11:20; 74
Je 13; 337
Je 13:10; 337
Je 13:13; 337
Je 13:16; 337
Je 13: 19-20; 337
Je 13:27; 376 , 378
Je 14:17; 295
Je 15: 1-4; 129
Je 15: 2; 277
Je 15: 9; 176
Je 15: 15-18; 209
Je 15: 15-21; 211
Je 15: 19-21; 209
Je 16: 4-5; 129
Je 16: 6; 460
Je 16:18; 358 , 386
Je 17: 3; 74
Je 17:10; 74
Je 18:13; 295
Je 23:15; 175
Je 25; 396
Je 25:10; 396
Je 25:13; 526
Je 25: 15-18; 304
Je 25: 27-33; 304
Je 31: 2; 249
Je 31: 4; 295
Je 31:13; 295
Je 31:21; 295
Je 31:31; 447
Je 31:33; 447
Je 31: 38-40; 215
Je 33:16; 292
Je 36: 2; 46
Je 37: 2; 46
Je 43:11; 277
Je 44:25; 515
Je 46; 190
Je 46: 2; 190 , 191
Je 46: 4; 190 , 191
Je 46: 6; 190 , 191
Je 46: 7-8; 375
Je 46:10; 190 , 191
Je 46: 22-23; 190 , 191
Je 47: 2; 375
Je 48:40; 181
Je 49:36; 143
Je 50: 8; 377 , 384
Je 50: 12-13; 356
Je 50:29; 385
Je 50:38; 340
Je 50: 39-40; 302 , 340
Je 50:41; 340
Je 51; 384
Je 51: 6; 377 , 384
Je 51: 7; 304 , 358
Je 51: 7-8; 303
Je 51: 9; 385
Je 51:11; 340
Je 51:13; 353 , 375
Je 51:14; 186
Je 51:24; 385
Je 51: 24-26; 302 , 340
Je 51:25; 175 , 238 , 366 , 399
Je 51:26; 302 , 356
Je 51:27; 186
Je 51:28; 340
Je 51:29; 356
Je 51:36; 340
Je 51:37; 384
Je 51:43; 356
Je 51:45; 384 , 385
Je 51:48; 393 , 394
Je 51:49; 393 , 397
Je 51: 62-64; 302 , 340
Je 51:63; 395
Je 51: 63-64; 175
Je 51:64; 302
Je 52:17; 103
Je 52:20; 103

Lamentaciones
La 1:15; 295
Lam 2: 4; 329
Lam 2: 8; 215
Lam 2:13; 295
La 4:11; 329
La 4:19; 181

Ezequiel
Eze 1; 97 , 99 , 100 , 103 , 105 , 121 , 164 , 306
Eze 1–2; 5 , 110 , 121
Eze 1–3; 200
Eze 1: 1-28; 104
Eze 1: 4; 231
Eze 1: 5; 97
Eze 1:22; 97 , 103
Eze 1:24; 2 , 48 , 401
Eze 1:26; 101 , 103
Eze 1: 26-28; 97 , 200 , 458
Eze 1:28; 101
Eze 1: 28–2: 2; 230
Eze 2; 18 , 121
Eze 2–3; 111 , 210 , 211
Eze 2: 2; 46 , 355
Eze 2: 8–3: 3; 208
Eze 2: 9-10; 109 , 112
Eze 2: 9–3: 11; 47
Eze 2:10; 209
Eze 3:10; 208
Eze 3:12; 46 , 355 , 478
Eze 3: 12-14; 230
Eze 3:14; 46 , 208 , 355 , 478
Eze 3: 23-24; 230
Eze 3:24; 46 , 355
Eze 3:27; 16 , 57
Eze 4: 1; 57
Eze 4: 9-17; 174
Eze 4: 16-17; 174
Eze 5: 1-17; 174
Eze 5:10; 174
Eze 5:12; 129 , 174
Eze 5: 16-17; 174
Eze 6: 11-12; 129
Eze 7: 2; 143
Eze 7: 7; 301
Eze 7:14; 172
Eze 8:16; 140
Eze 9; 19 , 147 , 177
Eze 9: 2; 413
Eze 9: 4-6; 144 , 177 , 209
Eze 10; 177
Eze 10: 1-7; 167 , 177
Eze 10: 1-22; 104
Eze 10: 2-4; 325
Eze 11: 1; 355 , 478
Eze 11: 1-5; 230
Eze 12: 2; 57
Eze 14; 129
Eze 14: 3-11; 125
Eze 14: 12-13; 277
Eze 14: 12-21; 124
Eze 14: 12-23; 125
Eze 14:13; 125
Eze 14:15; 125
Eze 14:17; 125
Eze 14:19; 125 , 329
Eze 14: 19-21; 129
Eze 14:21; 33 , 125
Eze 14: 21-23; 209
Eze 16; 263 , 372
Eze 16: 8-10; 406 , 468
Eze 16: 13-16; 391
Eze 16:15; 19 , 376 , 377
Eze 16:17; 376 , 377
Eze 16:23; 391
Eze 16:28; 376
Eze 16:35; 376 , 377
Eze 16:36; 92 , 345
Eze 16: 37-41; 376 , 379
Eze 16:41; 376 , 377
Eze 17: 3; 181
Eze 20:39; 515
Eze 22: 3; 301
Eze 22:21; 84
Eze 22: 21-22; 329 , 335
Eze 23; 372 , 377
Eze 23: 1-21; 376 , 377
Eze 23: 22-29; 379
Eze 23:25; 376
Eze 23: 25-29; 376
Eze 23:26; 376
Eze 23:29; 92 , 345 , 376
Eze 23: 31-34; 376
Eze 23:44; 376 , 377
Eze 23:47; 376 , 379
Eze 26-28; 354 , 383 , 388 , 395
Eze 26:12; 395
Eze 26:13; 396
Eze 26: 16-18; 389
Eze 26: 17–28: 19; 19-20
Eze 26:21; 395
Eze 27; 391 , 392
Eze 27: 7; 391
Eze 27: 12-24; 390 , 391
Eze 27: 28-32; 389 , 390
Eze 27: 28-33; 392
Eze 27: 29-30; 388
Eze 27: 33-36; 389
Eze 27: 35-36; 388
Eze 28; 488
Eze 28-29; 232
Eze 28: 2; 396
Eze 28: 12-16; 488
Eze 28: 12-19; 256
Eze 28:13; 391 , 488
Eze 29: 3; 245 , 262 , 367
Eze 30: 15-16; 329
Eze 32: 2; 103-4 , 317
Eze 32: 2-3; 245 , 262 , 367
Eze 32: 6-8; 138
Eze 32: 7-8; 177
Eze 34:23; 149
Eze 34: 25-31; 249
Eze 35; 174
Eze 35: 3; 366
Eze 36: 25-27; 497
Eze 36: 26-27; 229
Eze 36: 26-28; 444
Eze 37; 160 , 232 , 444
Eze 37–48; 424 , 425 , 444
Eze 37: 1-14; 42 , 444
Eze 37: 5; 229
Eze 37: 6; 41 , 444
Eze 37: 9; 452
Eze 37: 9-14; 281 , 289
Eze 37:10; 22 , 444
Eze 37: 10-13; 230
Eze 37:13; 411
Eze 37:14; 444
Eze 37: 15-28; 424 , 444
Eze 37:24; 162
Eze 37: 24-26; 149
Eze 37: 24-28; 162
Eze 37: 25-28; 476
Eze 37: 26-27; 160
Eze 37: 26-28; 160
Eze 37:27; 160 , 161 , 468
Eze 37:28; 160
Eze 38; 229 , 425
Eze 38–39; 350 , 423 , 424 , 425 , 444 , 452 , 453
Eze 38: 2-3; 453
Eze 38: 2-7; 452
Eze 38: 2-8; 424
Eze 38: 2-9; 344 , 417
Eze 38: 4; 417
Eze 38: 6; 190 , 452
Eze 38: 7; 453
Eze 38: 8; 346
Eze 38:11; 454
Eze 38:14; 453
Eze 38:15; 452 , 453 , 454
Eze 38:16; 346 , 454
Eze 38:18; 453
Eze 38:19; 232
Eze 38: 19-22; 350
Eze 38: 19-23; 232
Eze 38:21; 379 , 424
Eze 38:22; 191 , 192 , 418 , 424 , 452 , 454
Eze 39; 416 , 424 , 425
Eze 39: 1; 453
Eze 39: 1-8; 344 , 417
Eze 39: 2; 417 , 424 , 452
Eze 39: 2-8; 346
Eze 39: 4; 452
Eze 39: 6; 424 , 453
Eze 39: 7; 416
Eze 39: 8-20; 416
Eze 39:11; 453
Eze 39:17; 424
Eze 39: 17-20; 416
Eze 39: 17-21; 424
Eze 39: 21-29; 416
Eze 40; 479
Eze 40–43; 479 , 490
Eze 40–48; 150 , 215 , 216 , 219 , 382 , 424 , 444 , 476 , 478 , 479 , 480 , 482 , 483 , 487 , 491
Eze 40: 2; 478
Eze 40: 3-5; 482
Eze 40: 5; 479 , 484
Eze 41: 18-26; 498
Eze 42:20; 484
Eze 43: 2; 48 , 382 , 401 , 479 , 491
Eze 43: 4-5; 479
Eze 43: 5; 230 , 325 , 355 , 478 , 479 , 491
Eze 43: 7; 468
Eze 44: 4; 325
Eze 44: 9; 488
Eze 44:14; 501
Eze 44:17; 405
Eze 45–48; 476
Eze. 45: 2; 482
Eze 47; 497 , 498 , 499
Eze 47: 1-9; 497
Eze 47: 1-12; 418
Eze 47: 3-4; 498
Eze 47: 8-9; 498
Eze 47: 9; 497
Eze 47:12; 19 , 497 , 498 , 499
Eze 47:14; 469
Eze 47: 21-23; 150
Eze 47: 22-23; 469
Eze 48: 31-34; 479
Eze 48:35; 87 , 292 , 476 , 486

Daniel
Da 1: 2; 63
Da 1:12; 18
Da 1: 12-15; 63
Da 2; 4 , 7 , 11 , 12 , 18 , 30 , 31 , 32 , 36 , 37 , 51 , 99 , 207 , 254 , 416 , 509 , 510
Da 2: 27-30; 207
Da 2:28; 29 , 30 , 99 , 110 , 509
Da 2: 28-29; 10 , 11 , 30-31 , 31 , 32 , 35 , 359 , 508 , 510 , 513 , 515
Da 2: 28-45; 207
Da 2:29; 29 , 30 , 31 , 50 , 509
Da 2:35; 254 , 366 , 459
Da 2:44; 254
Da 2: 44-45; 369
Da 2:45; 10 , 11 , 29 , 30 , 32 , 366 , 508 , 509 , 510 , 513 , 515
Da 2: 45-47; 35-36
Da 2: 46-47; 232
Da 3; 280 , 281 , 318
Da 3–7; 147
Da 3: 1; 232
Da 3: 2-7; 281
Da 3: 4; 375
Da 3: 7; 274 , 301 , 375
Da 3:12; 282
Da 3:18; 282
Da 3:25; 200
Da 4; 269 , 374 , 389 , 415
Da 4: 1; 301 , 375
Da 4: 9; 359
Da 4: 13-14; 110
Da 4:17; 301 , 373 , 389
Da 4:19; 360
Da 4:23; 110
Da 4: 25-27; 389
Da 4:30; 18 , 19 , 301 , 302 , 349 , 359 , 378 , 389 , 414
Da 4: 30-33; 106
Da 4:33; 106
Da 4:34; 106 , 301
Da 4:35; 325
Da 4:37; 301 , 374 , 414
Da 5; 269
Da 5: 1-4; 63
Da 5: 3-4; 63
Da 5: 4; 197
Da 5:19; 375
Da 5:23; 197
Da 6:25; 375
Da
7; 7 , 18 , 30 , 31 , 36 , 42 , 97 , 99 , 100 , 104 , 105 , 110 , 111 , 114 , 117 , 118 , 121 , 131 , 227 , 236 , 25
4 , 266 , 268 , 274 , 275 , 278 , 288 , 358 , 362 , 364 , 369 , 435 , 436 , 459
Da 7-8; 267
Da 7-12; 290 , 416
Da 7: 2; 131 , 452
Da 7: 2-7; 267
Da 7: 3; 236 , 317 , 364
Da 7: 3-6; 267 , 289
Da 7: 3-7; 357 , 367
Da 7: 3-8; 268
Da 7: 4; 289
Da 7: 4-7; 366 , 367 , 372
Da 7: 5; 289
Da 7: 6; 99 , 272 , 281 , 289 , 369
Da 7: 7; 99 , 246 , 267 , 278 , 358
Da 7: 7-8; 372
Da 7: 8; 267 , 272 , 274
Da 7: 9; 48 , 97 , 103 , 110 , 118 , 121 , 458
Da 7: 9-10; 81 , 97
Da 7: 9-11; 435
Da 7: 9-14; 98 , 131
Da 7:10; 97 , 109 , 118 , 121 , 191 , 210 , 275 , 365 , 418 , 459
Da 7: 10-11; 317
Da 7:11; 267 , 272 , 274 , 364 , 418 , 419
Da 7: 11-14; 436
Da 7:12; 268
Da 7:13; 30 , 36 , 42 , 200 , 231 , 288 , 310
Da 7: 13-14; 2 , 30 , 48 , 97 , 109 , 115 , 119 , 236 , 289
Da 7: 13-27; 119 , 252
Da 7:14; 30 , 97 , 119 , 156 , 274 , 288 , 289 , 375
Da 7:15; 97
Da 7:16; 97 , 362
Da 7:17; 271 , 278 , 366
Da 7: 17-26; 364
Da 7:18; 97 , 119 , 150 , 236 , 436
Da 7: 19-20; 372
Da 7: 19-24; 267
Da 7: 19-28; 379
Da 7:20; 272 , 357 , 372
Da 7:21; 114 , 220 , 227 , 236 , 253 , 274 , 364 , 373 , 374
Da 7:22; 37 , 43 , 97 , 117 , 119 , 150 , 156 , 236 , 436
Da 7: 22-27; 274
Da 7:23; 271 , 366
Da 7: 23-24; 372
Da 7:24; 246 , 267 , 357 , 358 , 372
Da 7:25; 18 , 19 , 165 , 218 , 250 , 258 , 272 , 273
Da 7:27; 97 , 119 , 156 , 236 , 436 , 444
Da 7:28; 117
Da 8; 278
Da 8-12; 373
Da 8: 3; 278
Da 8: 3-27; 47
Da 8: 8; 143 , 369
Da 8:10; 246 , 247
Da 8: 10-11; 273
Da 8:11; 246 , 273
Da 8:13; 219
Da 8: 16-19; 49
Da 8:17; 373
Da 8:19; 373
Da 8:21; 369
Da 8: 22-25; 247
Da 8: 23-25; 207
Da 8: 23-26; 310
Da 8:25; 281
Da 8:26; 512
Da 9:26; 262
Da 9:27; 165
Da 10; 48 , 253
Da 10-12; 102
Da 10: 2–12: 3; 47
Da 10: 5; 413
Da 10: 5-6; 2 , 48
Da 10: 5-21; 252
Da 10: 6; 48 , 71 , 410
Da 10: 7-12; 49
Da 10:13; 190 , 252
Da 10:14; 410
Da 10:16; 48 , 71 , 410
Da 10:20; 253
Da 10: 20-21; 55 , 190 , 246 , 252
Da 10:21; 113 , 252
Da 10: 21–12: 13; 48 , 410
Da 11-12; 159
Da 11: 4; 143
Da 11:10; 261
Da 11:22; 261
Da 11:26; 261
Da 11: 29-12: 13; 205 , 206
Da 11: 29-45; 207
Da 11: 30-25; 247
Da 11: 30-35; 106
Da 11: 30-39; 157 , 280
Da 11:32; 157 , 281
Da 11:33; 287 , 365
Da 11:34; 157
Da 11:35; 159 , 373
Da 11:36; 106 , 273
Da 11: 36-37; 106
Da 11:40; 261 , 373
Da 11: 40-45; 373
Da 11:44; 157
Da 11:45; 301 , 373
Da 12; 18 , 110 , 111 , 121 , 202 , 204 , 206 , 207 , 459
Da 12: 1; 55 , 81 , 86 , 87 , 154 , 155 , 157 , 158 , 159 , 243 , 246 , 252 , 253 , 275 , 348 , 373 , 461
Da 12: 1-2; 275 , 365 , 440 , 459
Da 12: 2; 158 , 348 , 440 , 445 , 454 , 459
Da 12: 3; 246 , 479
Da 12: 4; 109 , 110 , 207 , 210 , 512
Da 12: 5-13; 47
Da 12: 6; 413
Da 12: 7; 18 , 19 , 49 , 106 , 165 , 204 , 205 , 206 , 218 , 250 , 258
Da 12: 8-9; 207
Da 12: 9; 109 , 110 , 210 , 512
Da 12: 9-10; 514 , 515
Da 12:10; 86 , 87 , 157 , 158 , 159 , 287 , 365 , 513 , 514 , 515
Da 12: 11-12; 218
Da 12:13; 206 , 512

Oseas
Ho 1–2; 92
Ho 2: 2-5; 376 , 378
Ho 2: 5; 92
Ho 2: 8; 92
Ho 2:15; 249
Ho 3: 1–4: 2; 197
Ho 4: 4-5; 263
Ho 4: 11-12; 303 , 354 , 378
Ho 4:12; 376
Ho 4:15; 376 , 378
Ho 4:18; 376 , 378
Ho 5: 4; 376 , 378
Ho 6:11; 311
Ho 8: 1; 181
Ho 9: 1; 376 , 378
Ho 10: 8; 139
Ho 12: 5; 105
Ho 12: 7; 92
Ho 12: 8; 92
Ho 12:11; 92

Joel
Joe 1–2; 18
Joe 1: 5-12; 186
Joe 1: 6; 186
Joe 1: 16-20; 186
Joe 2: 1; 185 , 346
Joe 2: 1-10; 176
Joe 2: 4-5; 186
Joe 2: 4-7; 186
Joe 2: 6; 186
Joe 2:10; 183
Joe 2:11; 140 , 141 , 344
Joe 2:25; 186
Joe 2: 28-32; 100 , 220 , 238
Joe 2:31; 138 , 183 , 344
Joe 2: 31-32; 186
Joe 2:32; 291 , 346
Joe 3: 2; 313
Joe 3: 11-12; 313
Joe 3:13; 311 , 312
Joe 3:14; 313
Joe 3:15; 183
Joe 3: 15-16; 138
Joe 3:18; 471 , 497 , 499

Amós
Am 3: 4-8; 206
Am 3: 7; 206
Am 3:13; 105
Am 4:13; 105
Am 5: 2; 295
Am 5: 6-7; 176
Am 5: 14-16; 105
Am 5: 25-27; 140
Am 7: 7-9; 215
Am 8: 9; 176
Am 8: 11-14; 186
Am 9: 5-6; 105

Abdías
Ob 16; 304

Miqueas
Mic 1: 7; 376 , 378
Miq 4: 1-2; 478
Miq 4: 11-12; 346
Miq 5: 5; 371
Miq 5: 12-14; 397
Miq 5: 12–6: 8; 197
Miq 6: 7; 191
Mic. 7:18; 272

Nahum
Na 1: 5-6; 140
Na 1:14; 197
Na 3: 1-4; 197 , 397
Na 3: 4-5; 378
Na 3: 5; 92 , 105 , 345

Habbacuc
Hab 1: 6; 454
Hab 2: 2; 46
Hab 2: 20–3: 15; 164
Hab 3: 6-11; 138
Hab. 3: 8-15; 245
Hab. 3: 13-14; 367
Hab 3:15; 167

Sofonías
Sof 1: 7-18; 164
Sof 1:14; 164 , 344
Sof 1: 15-16; 177
Sof 1:18; 164
Zep 3; 452
Sof 3: 8; 329 , 423
Sof 3: 8-20; 344
Sof 3: 11-14; 297
Sof. 3:13; 297
Sof 3: 14-17; 455

Hageo
Hag 2: 6; 349
Hag 2: 9; 490
Hag 2:22; 379

Zacarías
Zec 1; 18 , 130
Zac 1: 8-11; 115
Zac 1: 8-15; 125
Zac 1:12; 135
Zac 1:16; 215 , 483 , 486
Zac 1: 16-17; 223
Zac 2: 1-5; 223
Zac 2: 2; 482
Zac 2: 2-5; 486
Zac 2: 5; 479 , 482-83
Zac 2: 10-11; 468
Zac 2:11; 150
Zac 2: 13–3: 2; 164
Zac 3: 1-2; 223 , 256
Zac 3: 1-3; 200
Zac 3: 3-5; 158
Zac 3: 8-9; 115
Zec 4; 36 , 223
Zac 4: 1-3; 47
Zac 4: 1-6; 19
Zacarías 4: 2; 39 , 47 , 56 , 115
Zac 4: 2-3; 103
Zac 4: 2-6; 47 , 222
Zac 4: 2-9; 40
Zac 4: 6; 37 , 56 , 103 , 115
Zac 4: 6-9; 47 , 222
Zac 4: 7; 174-75 , 223 , 366
Zac 4:10; 39 , 103 , 115
Zac 4:11; 56
Zac 4: 12-14; 222
Zac 4:14; 222
Zac 5: 1-11; 47
Zec 6; 18 , 130
Zacarías 6: 1-8; 33 , 47 , 124 , 135 , 143
Zacarías 6: 5; 115 , 131 , 143
Zac 6: 5-8; 124
Zacarías 6: 7; 127
Zacarías 6:13; 438
Zacarías 9: 7; 150
Zacarías 10: 3; 105
Zac 10:11; 340
Zec 12; 42
Zacarías 12-14; 343 , 344 , 423 , 424 , 452
Zacarías 12: 1-14; 346 , 347
Zacarías 12: 3-4; 344 , 346
Zacarías 12: 9; 347
Zacarías 12:10; 2 , 42 , 43 , 346 , 347
Zacarías 12:11; 19 , 347
Zac 13: 2; 344
Zac 14; 416
Zac 14: 1-3; 449 , 450 , 451
Zac 14: 2; 344 , 345 , 346 , 417 , 424 , 452
 Zac 14: 2-3; 501
Zacarías 14: 2-5; 313
Zacarías 14: 4; 349
Zacarías 14: 4-10; 449
Zac 14: 4-11; 449
Zacarías 14: 7; 417
Zac 14: 8; 418 , 497
Zac 14: 9; 401
Zac 14:11; 449 , 501
Zac 14: 12-15; 448 , 449 , 450 , 451 , 501
Zac 14: 12-16; 313
Zac 14:13; 344 , 379
Zac 14: 13-14; 346
Zac 14: 16-19; 448 , 449 , 450
Zac 14:21; 488
Zac 14:24; 313

Malaquías
Mal 2:16; 105
Mal 3: 1-5; 516

LIBROS APÓCRIFOS
Sabiduría de Salomón
17-18; 337
17: 2; 337
17:21; 337

Sirach
21: 2; 195
39: 27-31; 194
39:30; 194
47:22; 522

4 Esdras
 13: 30-38; 379
13: 34-35; 344 , 345

NUEVO TESTAMENTO
Mateo
Mt 3:12; 311
Mt 4: 1; 249
Mt 4: 1-11; 249
Mt 4:24; 305
Mt 5: 8; 503
Mt 5, 11; 260
Mt 5, 12; 403
Mt 5, 48; 517
Mt 6:10; 517
Mt 6, 24; 91
Mt 7: 6; 519
Mt 7:15; 279 , 280 , 342
Mt 7, 20-23; 74
Mt 8: 6; 305
Mt 8, 12; 338
Mt 8, 26; 473
Mt 8, 29; 244 , 305
Mt 9, 37-38; 311
Mt 10:22; 260
Mt 10, 28; 81
Mt 10, 28-39; 127
Mt 10, 32; 81
Mt 10:34; 127
Mt 10, 38-39; 134
Mt 12, 29; 428 , 429
Mt 12, 41-42; 413
Mt 13; 58
Mt 13, 1-17; 57
Mt 13: 9; dieciséis
Mt 13, 9-17; 514
Mt 13:11; 16-17 , 51 , 207
Mt 13, 11-14; dieciséis
Mt 13, 19-22; 74
Mt 13, 24-30; 311
Mt 13: 40-42; 413
Mt 13:43; 246
Mt 16, 16-17; 412
Mt 16:18; 85
Mt 16,19; 430
Mt 16, 24-26; 134
Mt 16:27; 413
Mt 17: 2; 200
Mt 17: 5; 231
Mt 18: 6; 395
Mt 18, 6-7; 395
Mt 18,16; 221
Mt 18,34; 305
Mt 19:28; 436
Mt 21,13; 197
Mt 21, 33-42; 378
Mt 21:39; 215
Mt 21,42; 490
Mt 22:13; 338
Mt 23:15; 386
Mt 23:16; 194
Mt 23, 29-35; 378
Mt 23:33; 194
Mt 24; 310
Mt 24, 4-5; 126
Mt 24: 5; 279 , 280
Mt 24, 6-21; 128
Mt 24, 6-28; 124
Mt 24: 7; 167 , 348
Mt 24: 9; 260
Mt 24: 9-22; 226
Mt 24:11; 279 , 280 , 342
Mt 24, 12-14; 56
Mt 24:14; 300 , 432 , 517
Mt 24:15; 250
Mt 24, 15-22; 228
Mt 24:21; 157
Mt 24:24; 280 , 342
Mt 24:29; 344
Mt 24:30; 231 , 310
Mt 24, 30-31; 413
Mt 24:31; 143
Mt 24:36; 258 , 516
Mt 24: 36-25: 13; 516
Mt 24, 37-39; 228
Mt 24,42; 516
Mt 24,44; 516
Mt 25,13; 516
Mt 25:30; 338
Mt 25:31; 459
Mt 25, 31-32; 413
Mt 25,41; 419 , 456
Mt 28:19; 432

Marcos
Mc 1: 6; 221
Mc 1, 12; 249
Mc 1, 12-13; 249
Mc 1,15; 30 , 37
Mc 1, 24; 83
Mc 1, 35; 249
Mc 3, 26; 379
Mc 3, 27; 428 , 429
Mc 4,11; 207
Mc 4,21; 56
Mc 4, 26-29; 311
Mc 4,40; 473
Mc 5, 7; 244 , 305
Mc 6,48; 244 , 305
Mc 8, 35; 133
Mc 8,38; 413
Mc 9, 4-7; 224
Mc 9, 7; 231
Mc 12: 8; 215
Mc 12, 10-11; 217 , 490
Mc 13, 5-6; 126
Mc 13, 7-19; 128
Mc 13: 8; 167 , 348
Mc 13,10; 517
Mc 13,22; 342
Mc 13,24; 344
Mc 13,27; 143
Mc 13,32; 310
Mc 14,58; 490
Mc 15,29; 490
Mc 15,39; 43

Luke
Lu 1:80; 249
Lu 2: 1; 86
Lu 2: 25-38; 244
Lu 2:32; 414 , 432
Lucas 4: 1; 249
Lucas 4: 1-13; 249
Lu 4:25; 218 , 225
Lucas 4: 28-30; 247
Lu 4:29; 215
Lu 4:34; 83
Lu 4:42; 249
Lu 5:16; 249
Lucas 6: 20-21; 91
Lucas 6: 25-26; 91
Lu 6:26; 342
Lu 8:10; 207
Lu 8:16; 56
Lu 8:28; 244 , 305
Lu 9:26; 413
Lucas 9: 34-35; 231
Lucas 9: 51-56; 225
Lu 9:54; 279
Lu 10: 1-24; 221
Lu 10:17; 69 , 194 , 256
Lucas 10: 17-19; 194 , 195
Lucas 10: 17-22; 146
Lu 10:18; 182 , 256
Lucas 10: 18-19; 428
Lu 10:19; 194
Lucas 10: 19-20; 256
Lu 10:22; 412
Lu 11:36; 183
Lucas 12: 4; 81
Lucas 12: 8; 81
Lucas 12: 13-21; 91
Lucas 12: 35-40; 516
Lu 15:24; 461
Lucas 16: 1-15; 91
Lu 16:23; 305
Lu 16:28; 305
Lu 19:41; 210
Lu 20:15; 215
Lucas 20: 17-18; 254 , 490
Lu 20:18; 30
Lu 20:36; 443
Lu 20:38; 443
Lucas 21: 8; 126
Lucas 21: 9-19; 128
Lu 21:11; 167 , 348
Lu 22:30; 436
Lucas 24: 4; 221

John
Jn 1: 5; 183
Jn 2, 19-22; 217 , 490
Jn 3, 19-21; 183
Jn 4,10; 471
Jn 4, 10-24; 497
Jn 4, 21-24; 450
Jn 4, 35-38; 311
Jn 5, 22-27; 459
Jn 5, 24; 440
Jn 5, 24-29; 158 , 440
Jn 5, 25; 440
Jn 5, 28-29; 440 , 445 , 459
Jn 5, 45-47; 20
Jn 6, 31-58; 260
Jn 6, 32-33; 68
Jn 6, 35; 161
Jn 6,69; 83
Jn 7; 367
Jn 7, 37-38; 523
Jn 7, 37-39; 497
Jn 7,38; 471
Jn 8,12; 183
Jn 8,17; 221
Jn 8,44; 474
Jn 9, 34-35; 215
Jn 11,10; 183
Jn 12, 28-29; 203
Jn 12, 28-31; 203
Jn 12, 31; 256 , 428 , 429
Jn 12, 32; 429
Jn 12, 35-36; 183
Jn 13: 3; 247
Jn 14, 2-3; 250
Jn 14, 16-24; 250
Jn 15: 18-21; 260
Jn 15,20; 219
Jn 15, 25-27; 251
Jn 15, 26-27; 250
Jn 16: 1-16; 251
Jn 16: 7; 250
Jn 16: 13-16; 250
Jn 16, 19-22; 244
Jn 16,20; 219
Jn 16:28; 247
Jn 16, 32-33; 251
Jn 16:33; 76 , 86 , 158
Jn 17: 6-26; 146
Jn 17:15; 86
Jn 19:30; 348
Jn 19, 34-37; 43
Jn 19,37; 43
Jn 20,17; 401

Hechos
Hch 1: 1-11; 280
Hch 1: 7; 258 , 310 , 516
Hch 1: 9; 231
Hch 1: 9-11; 231
Hch 1: 10-11; 221
Hch 2: 16-21; 238 , 291
Hch 2: 17-21; 100 , 220
Hch 2:20; 344
Hch 2: 22-41; 280
Hch 2: 25-28; 149
Hch 2: 32-36; 116
Hch 2:43; 280
Hch 4:11; 490
Hch 4: 25-26; 450
Hch 5: 1-10; 91
Hch 5:12; 280
Hch 7:30; 200
Hch 7:35; 200
Hch 7:38; 200
Hch 7: 41-43; 140
Hch 7: 51-52; 378
Hch 7:58; 215
Hch 9: 4-5; 260
Hch 11:28; 86
Hch 13: 6; 342
Hch 13: 32-35; 292
Hch 13:33; 248 , 291
Hch 13:45; 61 , 378
Hch 13:47; 432
Hch 13:50; 61
Hch 14: 2; 378
Hch 14: 2-7; 61
Hch 14: 7-18; 512
Hch 14:15; 302
Hch 14:16; 431
Hch 14:19; 61
Hch 14:27; 84
Hch 15:12; 280
Hch 15:20; 197
Hch 15:28; 75
Hch 17: 5-9; 61
Hch 17: 6; 86
Hch 17: 18-32; 299
Hch 17:30; 431
Hch 17: 30-31; 229
Hch 17:31; 409 , 459
Hch 19:10; 56
Hch 19:27; 86
Hch 20: 28-29; 279
Hch 20: 28-30; 55
Hch 24: 5; 86
Hch 24:15; 445 , 459
Hch 24:25; 225
Hch 26: 9-10; 61
Hch 26:18; 432
Hch 26:23; 41 , 432

Romanos
Ro 1: 3; 150
Ro 1: 3-4; 247
Ro 1: 5; 150 , 450
Romanos 1: 16–3: 21; 299
Ro 1: 18-32; 193 , 197
Romanos 1: 21-25; 140
Ro 2:27; 413
Romanos 2: 28-29; 150
Romanos 3: 19-20; 320
Ro 3:25; 256
Romanos 3: 25-26; 134
Ro 5: 3-5; 159
Ro 6: 4; 440
Rom 6: 4-5; 443
Romanos 6: 4-11; 440 , 444
Ro 6: 5; 440
Ro 6: 8; 440
Romanos 6:10; 440
Ro 6:11; 440
Ro 8: 1; 256
Romanos 8: 18-23; 464
Ro 8:23; 296
Ro 8:28; 185 , 403
Ro 8:29; 247
Ro 8: 33-34; 256
Ro 8:35; 76
Ro 8: 35-39; 86 , 134
Ro 8:36; 135
Ro 8: 36-37; 76
Ro 8:37; 76
Ro 8:38; 256
Ro 9: 6; 150
Romanos 9: 24-26; 150
Ro 9: 32-33; 490
Romanos 10: 12-13; 150
Ro 11:25; 51 , 207
Romanos 11: 25-29; 148
Ro 12: 1; 296
Romanos 12: 1-2; 134
Romanos 13: 1-7; 269
Ro 13:12; 183
Romanos 14:10; 459
Ro 16: 5; 296
Romanos 16: 17-20; 261 , 265 , 269
Romanos 16: 25-26; 207
Ro 16:26; 150 , 450

1 Corintios
1 Co. 2: 7; 51
1 Co. 3: 4-7; 512
1 Co. 3: 5-15; 477
1 Cor 3: 16-17; 217 , 480
1 Cor 4: 8; 91
1 Cor. 5: 2; 73
1 Co. 5: 5; 73
1 Co. 6: 2; 374
1Co 6:19; 217 , 480
1 Co. 8: 4; 74
1 Cor 10: 1-22; 66
1 Cor 10: 7-11; 67
1 Cor 10: 14-24; 74
1 Cor 10: 19-20; 358
1Co 10:20; 197
1Co 13:12; 503
1 Cor. 15: 20-23; 296 , 445
1Co 15:22; 442
1 Cor. 15: 25-28; 237
1Co 15:27; 116
1 Cor. 15: 42-49; 442
1 Cor. 15: 50-57; 460
1Co 15:58; 308
1Co 16: 9; 84
1Co 16:15; 296

2 Corintios
2Co 1:22; 148
2Co 2:12; 84
2 Cor 2: 14-16; 299
2 Cor 2: 15-16; 209
2Co 3:18; 503
2 Cor 4: 4; 183
2 Cor 4: 16–5: 10; 86
2 Cor. 5: 8; 443
2Co 5:10; 459
2 Cor. 5: 14-17; 256 , 464
2 Cor. 5: 15-17; 118
2Co 5:17; 150 , 296 , 448 , 465 , 470
2 Cor 6: 2; 150
2Co 6:16; 217 , 468 , 480
2 Cor 6: 16-18; 150
2 Cor 10: 3-5; 431
2 Co. 11: 2; 295 , 467 , 522
2 Co. 11: 2-4; 295
2 Co. 11: 3; 261
2 Cor. 11: 3-4; 261
2 Cor. 11: 13-15; 55 , 261 , 280 , 295
2Co 11:14; 127
2 Cor. 12: 1-4; 230
2 Cor 13: 1; 221

Gálatas
Gál 3:16; 150 , 247 , 469
Gál 3:26; 432
Gál 3:29; 150 , 247 , 432 , 469
Gál 4: 25-27; 292
Gál 4:26; 455
Gál 4: 26-31; 467
Gál 5: 19-21; 397
Gál 5:20; 197
Gál 6: 14-15; 118
Gál 6:15; 256 , 432 , 465
Gál 6: 15-16; 150
Gál 6:16; 515

Efesios
Efesios 1:13; 148
Efesios 1: 19-21; 242
Efesios 1:20; 464
Efesios 1: 20-22; 116
Efesios 2: 1; 461
Efesios 2: 1-3; 450
Efesios 2: 2; 347
Efesios 2: 6; 273 , 440 , 444
Efesios 2: 6-10; 517
Efesios 2: 6-15; 464
Efesios 2:15; 118
Efesios 2:20; 490
Efesios 2: 20-22; 480
Efesios 2: 21-22; 217 , 480
Efesios 3: 3-4; 207
Efesios 3: 3-6; 51
Efesios 3: 4-5; 512
Efesios 3: 9; 207
Efesios 4:30; 148
Efesios 5: 5; 197
Efesios 5: 25-27; 467 , 522
Efesios 6: 10-13; 242
Efesios 6: 10-17; 2 , 431
Efesios 6:12; 242

filipenses
Php 1:21; 443
Php 1:23; 443
Flp 1: 28-30; 403
Filipenses 2: 9-11; 300
Php 2:10; 118-19
Flp 2: 10-11; 233
Filipenses 2:15; 479
Flp 2:17; 134
Php 3: 2-3; 520
Php 3: 3; 150
Php 3:10; 86
Filipenses 3: 18-19; 520

Colosenses
Col 1: 15-18; 464
Col 1:18; 90 , 118 , 247 , 296
Col 1:24; 86
Col 2:13; 461
Col 2:15; 429
Col 3: 1; 273 , 440 , 444
Col 3: 5; 197
Col 4: 3; 84

1 Tesalonicenses
1 Tesalonicenses 1: 8-10; 229
1 Tesalonicenses 1: 9-10; 516
1 Tesalonicenses 2: 14-16; 61 , 378
1 Tes. 2:16; 310

2 Tesalonicenses
2 Tesalonicenses 1: 7; 413
2 Tesalonicenses 1: 7-10; 445
2 Tesalonicenses 2: 3-10; 367
2 Tesalonicenses 2: 6-12; 432
2 Tesalonicenses 2: 7; 207
2 Tesalonicenses 2: 9; 280
2 Tesalonicenses 2: 9-12; 193
2 Tesalonicenses 2:13; 296
1 timoteo
1 Tim 2: 12-14; 73
1Ti 3:16; 247
1 Tim. 4: 1; 100 , 261
1Ti 5:15; 261
1Ti 5:17; 386
1Ti 5:19; 221
1 Tim. 6: 5-10; 91
1Ti 6:16; 101
1 Timoteo 6: 17-19; 91

2 Timoteo
2 Tim 2: 11-12; 433
2Ti 2:19; 145 , 154
2Ti 2: 23-26; 261
2 Tim. 4: 1; 459
2 Timoteo 4: 8; 63 , 516

Titus
Tit 1:16; 474
Tit 2:13; 516

Hebreos
Hebreos 1: 1-5; 116 , 291
Hebreos 1: 2; 100
Heb 1: 2-5; 292
Heb 1: 2-6; 248
Heb 1:14; 505
Hebreos 2: 5-16; 505
Hebreos 2:14; 429
Hebreos 2:17; 247
Hebreos 5: 5; 248
Hebreos 8: 1–10: 22; 146
Hebreos 8: 5; 487
Hebreos 8: 6-10: 9; 442
Hebreos 8:13; 442
Hebreos 10: 1-12; 216
Hebreos 12:22; 467
Hebreos 12: 22-23; 247 , 292 , 455
Hebreos 12: 26-27; 349
Hebreos 12: 26-28; 140
Hebreos 13: 9-16; 217

James
Jam 1: 1; 150
Stg 1:13; 63
Stg 1:18; 296
Santiago 2: 1-9; 91
Stg 4: 1-4; 91
Stg 5: 1-6; 91
Santiago 5: 3; 100
Stg 5:17; 218 , 225

1 Pedro
1 P. 1: 1; 150
1 P. 1: 3-9; 131
1 P. 1: 7; 92 , 159
1Pe 1:12; 512
1Pe 1:16; 517
1Pe 1:20; 100
1 Ped 2: 4-7; 477
1 Ped 2: 5; 217 , 480 , 487
1 Ped 2: 9; 150 , 183
1 P. 3: 1-14; 136
1 P. 3: 13-17; 67
1 Ped 4: 6; 443
1 P. 4:12; 403
1 P. 4:14; 260
1 P. 4:17; 299
1 P. 4:19; 277 , 403
1 Ped 5: 4; 63

2 Pedro
2 Ped 1: 17-19; 522
2 P. 2: 1; 342
2 Ped 2: 1-3; 280 , 520
2 Ped 2: 4; 256 , 457
2 Ped 2: 8; 244 , 305
2 Ped 2: 13-14; 520
2Pe 2:15; 66
2Pe 2:16; 520
2 Ped 2: 20-22; 520
2 Ped 3: 7; 459
2 Ped 3: 8; 43 , 446
2 Ped 3: 8-13; 136 , 516-17
2Pe 3:10; 459
2 Ped 3: 11-12; 517
2 Ped 3: 11-14; 517
2Pe 3:12; 459
2Pe 3:13; 448

1 Juan
1 Jn 1: 1-2; 511
1Jn 1: 5; 183
1Jn 2: 2; 343
1Jn 2: 4; 474 , 515 , 519
1Jn 2:18; 100 , 227 , 268 , 288 , 367
1Jn 2:22; 268 , 288 , 297 , 367 , 474 , 515 , 519
1Jn 3: 2; 503
1Jn 4: 1; 342
1 Jn 4: 1-3; 288
1 Jn 4: 1-4; 367
1Jn 4: 3; 227
1Jn 4: 4; 268
1Jn 4:20; 474 , 515 , 519
1Jn 5:10; 474 , 515 , 519
1Jn 5,19; 343

2 Juan
2Jn 7; 268 , 288

Judas
Jud 3; 307
Jue 6; 256 , 457
Jue 9; 200
Jue 11; 66
Jue 14-15; 413
Jud 18; 100

Revelación
Rev 1; 18 , 30 , 31 , 36 , 427
Apocalipsis 1-3; 6 , 8 , 53 , 99 , 102-3 , 115 , 124 , 136 , 252 , 463 , 510 , 515
Apocalipsis 1-11; 241
Apocalipsis 1:
1; 2 , 4 , 10 , 11 , 12 , 29 , 30 , 31 , 36 , 37 , 50 , 62 , 99 , 100 , 111 , 158 , 174 , 218 , 421 , 430 , 435 , 446 ,
508 , 509 , 510 , 511 , 515 , 527
Apocalipsis 1: 1-2; 520
Apocalipsis 1: 1-3; 35 , 36 , 37 , 508 , 528
Apocalipsis 1: 1-4; 528
Apocalipsis 1: 1-9; 47
Apocalipsis 1: 1-18; 32
Apocalipsis 1: 1-20; 35
Apocalipsis 1: 2; 46 , 403 , 413 , 508
Apocalipsis 1: 3; 1 , 4 , 6 , 29 , 36 , 37 , 39 , 50 , 103 , 211 , 508 , 510 , 513 , 526 , 528
Apocalipsis 1:
4; 5 , 9 , 14 , 27 , 48 , 49 , 56 , 79 , 105 , 115 , 237 , 333 , 363 , 367 , 370 , 504 , 506 , 510 , 520 , 521 , 528
Apocalipsis 1: 4-5; 286
Apocalipsis 1: 4-6; 38
Apocalipsis 1:
5; 2 , 14 , 36 , 41 , 42 , 123 , 141 , 148 , 162 , 207 , 247 , 251 , 256 , 268 , 269 , 277 , 296 , 320 , 331 , 343
, 461 , 464 , 493 , 499
Apocalipsis 1: 5-6; 46 , 48 , 93 , 99 , 117 , 124 , 141 , 160 , 207 , 319 , 359 , 494
Apocalipsis 1: 5-7; 45
Apocalipsis 1:
6; 2 , 19 , 29 , 30 , 32 , 36 , 42 , 45 , 48 , 96 , 136 , 150 , 160 , 217 , 223 , 251 , 382 , 437 , 438 , 444 , 456 ,
507 , 528
Apocalipsis 1: 6-7; 62 , 481
Apocalipsis 1: 7; 2 , 7 , 19 , 36 , 43 , 75 , 200 , 218 , 219 , 310 , 515 , 522 , 527
Apocalipsis 1: 7-8; 42
Apocalipsis 1: 8; 49 , 237 , 319 , 333 , 334 , 363 , 471 , 502 , 506 , 518 , 528
Apocalipsis 1:
9; 2 , 30 , 32 , 36 , 41 , 46 , 62 , 93 , 124 , 136 , 158 , 162 , 185 , 221 , 231 , 251 , 257 , 260 , 277 , 360 , 40
3 , 413 , 437 , 444 , 472 , 520 , 527
Apocalipsis 1: 9-10; 355
Apocalipsis 1: 9-11; 45 , 230
Apocalipsis 1: 9-18; 22
Apocalipsis 1: 9-20; 44 , 47 , 53
Apocalipsis 1:10; 46 , 99 , 100 , 208 , 355 , 478
Apocalipsis 1: 10-11; 99 , 231 , 512
Apocalipsis 1: 10-20; 100 , 210
Apocalipsis 1:11; 28 , 46-47 , 520
Apocalipsis 1:12; 36 , 39 , 47-48 , 62 , 100 , 103 , 115 , 421 , 481
Apocalipsis 1: 12-13; 5 , 19 , 56
Apocalipsis 1: 12-16; 47
Apocalipsis 1: 12-18; 1 , 50
Apocalipsis 1: 12-20; 19 , 47 , 217 , 251 , 490
Apocalipsis 1: 12–2: 5; 220
Apocalipsis 1:13; 30 , 36 , 42 , 51 , 102 , 158 , 200 , 324 , 325 , 413 , 512
Apocalipsis 1: 13-14; 124 , 359 , 404
Apocalipsis 1: 13-15; 2 , 36
Apocalipsis 1: 13-16; 30 , 48-49 , 51 , 407
Apocalipsis 1: 13-18; 99
Apocalipsis 1: 13-20; 310
Apocalipsis 1:14; 48 , 174 , 304 , 409 , 410
Apocalipsis 1:15; 2 , 48 , 72 , 200
Apocalipsis 1:16; 2 , 36 , 48 , 124 , 191 , 200 , 223 , 243 , 244 , 261 , 410 , 450
Apocalipsis 1:17; 47 , 49 , 62 , 360 , 518
Apocalipsis 1: 17-18; 47 , 49-50 , 61 , 247
Apocalipsis 1: 17-20; 47 , 49
Apocalipsis
1:18; 46 , 49 , 62 , 63 , 64 , 83 , 129 , 130 , 147 , 160 , 182 , 289 , 363 , 364 , 427 , 429 , 430 , 439 , 456 ,
457
Apocalipsis 1:19; 22 , 28 , 30 , 31 , 47 , 50 , 99 , 110 , 111 , 158 , 509 , 510 , 512
Apocalipsis 1: 19-20; 100
Apocalipsis 1: 19–3: 22; 32
Apocalipsis 1:20; 13 , 19 , 26 , 36 , 47 , 48 , 50-
51 , 102 , 103 , 165 , 175 , 307 , 359 , 367 , 411 , 421 , 484 , 485 , 504 , 528
Rev 2; 8 , 12 , 51 , 133 , 472 , 507
Apocalipsis 2-3; 21 , 39 , 40 , 46 , 59 , 123 , 165 , 210 , 221 , 251 , 257 , 261 , 507 , 525 , 526 , 527
Apocalipsis 2: 1; 55 , 78 , 79 , 175 , 512
Apocalipsis 2: 1-7; 54-59
Apocalipsis 2: 1–3: 22; 22 , 53
Apocalipsis 2: 2; 26 , 55 , 78 , 79 , 261 , 279 , 280 , 473 , 506
Apocalipsis 2: 3; 3 , 55
Apocalipsis 2: 3-4; 55-56
Apocalipsis 2: 4; 3 , 55
Apocalipsis 2: 5; 26 , 43 , 56 , 75 , 79 , 80 , 250 , 510 , 515 , 522 , 527
Apocalipsis 2: 6; 193 , 279
Apocalipsis 2: 7; 16 , 19 , 26 , 27 , 57-59 , 75 , 76 , 147 , 162 , 472 , 498 , 511 , 515 , 522 , 523 , 526
Apoc 2: 8; 61 , 63 , 247 , 363 , 438 , 439 , 518
Apocalipsis 2: 8-10; 26
Apocalipsis 2: 8-11; 96
Apocalipsis 2:
9; 3 , 25 , 26 , 42 , 46 , 61 , 79 , 92 , 128 , 158 , 261 , 269 , 283 , 295 , 303 , 354 , 383 , 395 , 474 , 481 , 50
6
Apocalipsis 2: 9-10; 158 , 378 , 388 , 396
Apocalipsis 2: 9-11; 46
Apocalipsis 2: 9-21; 284
Apocalipsis
2:10; 18 , 25 , 46 , 62 , 76 , 96 , 102 , 185 , 244 , 257 , 261 , 277 , 310 , 360 , 389 , 410 , 435 , 437 , 446
Apocalipsis 2: 10-11; 63 , 76 , 147 , 207 , 403 , 442
Apocalipsis 2:11; 26 , 27 , 472
Apocalipsis 2:12; 65 , 66 , 102 , 191 , 223 , 410 , 450
Apocalipsis 2: 12-14; 3
Apocalipsis 2: 12-21; 388
Apocalipsis 2:13; 3 , 25 , 26 , 46 , 65-
66 , 69 , 70 , 96 , 146 , 242 , 250 , 261 , 277 , 282 , 293 , 303 , 337 , 360 , 428 , 437
Apocalipsis 2: 13-15; 295
Apocalipsis 2:14; 19 , 26 , 66-
67 , 72 , 197 , 261 , 295 , 303 , 342 , 354 , 358 , 359 , 376 , 383 , 388 , 395 , 397 , 473 , 525
Apocalipsis 2: 14-15; 26 , 193 , 196 , 279 , 407
Apocalipsis 2: 14-16; 67 , 261
Apocalipsis 2:16; 26 , 43 , 49 , 57 , 65 , 66 , 191-92 , 223 , 261 , 450
Apocalipsis 2:17; 19 , 62 , 67-
70 , 78 , 87 , 146 , 150 , 162 , 184 , 261 , 286 , 292 , 293 , 294 , 409 , 411 , 412 , 469 , 472 , 481 , 503 , 52
2
Apocalipsis 2:18; 71 , 74 , 75 , 124 , 174 , 304 , 410
Apocalipsis 2: 18-23; 410
Apocalipsis 2:19; 71-72 , 277
Apocalipsis 2:20; 26 , 66 , 72 , 73 , 147 , 261 , 295 , 383 , 388 , 395 , 400 , 401
Apocalipsis 2: 20-21; 193 , 303 , 354 , 358 , 397 , 407 , 473
Apocalipsis 2: 20-22; 197 , 261 , 295 , 359 , 376 , 377
Apocalipsis 2: 20-23; 19 , 26 , 67 , 525
Apocalipsis 2: 20-24; 196 , 279 , 361 , 376 , 473
Apocalipsis 2:21; 73
Apocalipsis 2: 21-22; 56
Apocalipsis 2: 21-23; 197
Apocalipsis 2:22; 72 , 87 , 158
Apocalipsis 2: 22-23; 73-74 , 397
Apocalipsis 2:23; 308 , 377 , 526
Apocalipsis 2:24; 74-75 , 261
Apocalipsis 2: 25-27; 75
Apocalipsis 2:26; 27 , 76 , 102 , 123 , 291 , 436 , 450 , 472
Apocalipsis 2: 26-28; 75 , 76 , 248 , 292 , 410
Apocalipsis 2: 26-29; 133
Apocalipsis 2:27; 75 , 124 , 248 , 289
Apocalipsis 2:28; 450 , 472 , 479 , 521
Apocalipsis 2: 28-29; 75-76 , 472
Rev 3; 12 , 48 , 51 , 133 , 427 , 428 , 472 , 507
Apocalipsis 3: 1; 26 , 78 , 79 , 96 , 115 , 439
Apocalipsis 3: 1-6; 78-82
Apocalipsis 3: 3; 43 , 57 , 79-80 , 165 , 510 , 515 , 522 , 527
Apocalipsis 3: 3-4; 81
Apocalipsis 3: 4; 68 , 80 , 159
Apocalipsis 3: 4-5; 92 , 102 , 135 , 159 , 162 , 295 , 406 , 409 , 413 , 526
Apocalipsis 3: 5; 27 , 76 , 80 , 81 , 96 , 110 , 147 , 275 , 365 , 459 , 461 , 472 , 495 , 496 , 515 , 526
Apocalipsis 3: 5-6; 80-82 , 404
Apocalipsis 3: 7; 49 , 83 , 84 , 87 , 124 , 427 , 430 , 469
Apocalipsis 3: 7-8; 85 , 88
Apocalipsis 3: 7-9; 428
Apocalipsis 3: 7-13; 82-88
Apocalipsis 3: 8; 46 , 65 , 69 , 88 , 146
Apocalipsis 3: 8-9; 3 , 84 , 85 , 427
Apocalipsis 3: 8-10; 46 , 69 , 72 , 146 , 293
Apocalipsis 3: 9; 25 , 26 , 62 , 83 , 88 , 124 , 150 , 160-61 , 261 , 297 , 378 , 469 , 473 , 474 , 481 , 506
Apocalipsis 3: 9-12; 482
Apocalipsis 3:10; 25 , 50 , 85-87 , 88 , 155 , 158 , 229 , 300 , 343
Apocalipsis 3:11; 43 , 87 , 96 , 102 , 244 , 410 , 510 , 515 , 522 , 527
Apocalipsis 3:12; 25 , 27 , 62 , 68-69 , 76 , 84 , 87-
88 , 146 , 150 , 162 , 215 , 217 , 220 , 273 , 283 , 292 , 411 , 412 , 454 , 455 , 467 , 472 , 480 , 481 , 486 ,
491 , 503 , 526
Apocalipsis 3:13; 88
Apocalipsis 3:14; 5 , 26 , 40 , 72 , 83 , 84 , 90-91 , 101 , 124 , 256 , 277 , 296 , 464 , 465 , 470
Apocalipsis 3: 14-15; 118
Apocalipsis 3: 14-22; 89-93
Apocalipsis 3: 15-16; 91
Apocalipsis 3: 15-17; 261
Apocalipsis 3:16; 261
Apocalipsis 3:17; 3 , 91-92 , 386
Apocalipsis 3: 17-18; 376
Apocalipsis 3:18; 26 , 48 , 80 , 92-93 , 96 , 102 , 159 , 304 , 345 , 404 , 406 , 413
Apocalipsis 3:19; 93
Apocalipsis 3: 19-20; 93
Apocalipsis 3:20; 26 , 57 , 96 , 406
Apocalipsis 3:21; 27 , 59 , 76 , 96 , 102 , 115 , 116 , 124 , 141 , 289 , 353 , 410 , 436 , 472 , 502
Apocalipsis 3: 21-22; 93
Apocalipsis 3:22; 239
Rev 4; 18 , 33 , 97 , 99 , 100 , 109 , 122 , 124 , 205 , 230 , 241 , 459 , 480
Apocalipsis 4–5; 55 , 96 , 97 , 98 , 100 , 102 , 103 , 105 , 118 , 119 , 121-22 , 131 , 166 , 252 , 290 , 459
Apocalipsis 4–9; 210
Apocalipsis 4-21; 6 , 8 , 17 , 58-59
Apocalipsis 4-22; 9 , 115
Apocalipsis 4: 1; 8 , 12 , 22 , 29 , 31 , 96 , 97 , 98 , 99-
100 , 111 , 112 , 187 , 230 , 235 , 241 , 316 , 355 , 382 , 409 , 421 , 430 , 509 , 510
Apocalipsis 4: 1-2; 100 , 208 , 210 , 231 , 512
Apocalipsis 4: 1-5; 97
Apocalipsis 4: 1-7; 255
Apocalipsis 4: 1-11; 98-107
Apocalipsis 4: 1–5: 1; 110
Apocalipsis 4: 1–5: 14; 99
Apocalipsis 4: 1–8: 1; 9
Apocalipsis 4: 1–22: 5; 21 , 22 , 32
Apocalipsis 4: 2; 97 , 99 , 100 , 230-31 , 353 , 355 , 458 , 478 , 510
Apocalipsis 4: 2-8; 105
Apocalipsis 4: 2–22: 5; 99
Apocalipsis 4: 3; 97 , 101 , 116 , 200 , 479 , 480 , 486 , 488
Apocalipsis 4: 3-4; 480
Apocalipsis 4: 4; 5 , 96 , 101-3 , 236 , 244 , 310 , 353 , 409 , 410 , 413 , 436 , 479 , 480
Apocalipsis 4:
5; 5 , 15 , 48 , 96 , 97 , 103 , 115 , 126 , 167 , 174 , 189 , 222 , 238 , 348 , 367 , 484 , 504 , 510
Apocalipsis 4: 5-6; 40
Apocalipsis 4: 6; 97 , 104 , 128 , 269 , 313 , 317 , 318 , 324 , 332 , 356 , 465
Apocalipsis 4: 6-8; 14 , 103-5 , 130
Apocalipsis 4: 7; 181
Apocalipsis 4: 8; 97 , 100 , 105-6 , 237 , 306 , 333 , 363
Apocalipsis 4: 8-9; 105
Apocalipsis 4: 8-10; 255
Apocalipsis 4: 9; 100 , 106 , 382 , 493
Apocalipsis 4: 9-10; 147 , 456
Apocalipsis 4: 9-11; 105 , 116 , 488 , 528
Apocalipsis 4:10; 100 , 106 , 244 , 310
Apocalipsis 4:11; 105 , 106-7 , 116 , 122 , 255 , 334 , 382 , 396 , 493 , 507
Rev 5; 18 , 33 , 97 , 100 , 107 , 110 , 113 , 122 , 124 , 133 , 154-
55 , 200 , 201 , 202 , 205 , 207 , 208 , 209 , 210 , 278 , 293 , 459 , 513
Apocalipsis 5: 1; 100 , 113 , 353
Apocalipsis 5: 1-2; 113 , 513
Apocalipsis 5: 1-5; 18 , 97 , 207
Apocalipsis 5: 1-8; 117
Apocalipsis 5: 1-14; 108-19 , 123
Apocalipsis 5: 2; 110-13 , 114 , 169 , 200
Apocalipsis 5: 2-4; 113
Apocalipsis 5: 2-5; 202
Apocalipsis 5: 2-14; 110
Apocalipsis 5: 3; 113-14
Apocalipsis 5: 4; 97 , 114
Apocalipsis 5:
5; 18 , 59 , 96 , 97 , 102 , 114 , 117 , 149 , 150 , 154 , 155 , 162 , 203 , 255 , 293 , 318 , 450 , 477 , 521
Apocalipsis 5: 5-6; 63 , 76 , 96 , 133 , 141 , 154 , 317
Apocalipsis 5: 5-10; 136
Apocalipsis 5: 5-13; 97 , 461
Apocalipsis 5: 5-14; 172 , 251
Apocalipsis 5: 6; 5 , 14 , 39 , 96 , 103 , 104 , 114-
15 , 117 , 127 , 128 , 134 , 143 , 154 , 155 , 160 , 267 , 270 , 271 , 278 , 289 , 318 , 367 , 370 , 372 , 477 ,
484 , 506 , 510
Apocalipsis 5: 6-8; 118
Apocalipsis 5: 6-9; 148 , 256
Apocalipsis 5: 6-14; 255
Apocalipsis 5: 7; 115-16 , 458
Apocalipsis 5: 7-8; 208
Apocalipsis 5: 7-13; 96
Apocalipsis 5: 7-14; 154
Apocalipsis 5: 8; 102 , 104 , 116 , 166 , 189 , 193 , 319 , 321 , 324 , 404 , 484
Apocalipsis 5: 8-9; 454
Apocalipsis 5: 8-10; 236 , 293
Apocalipsis 5: 8-14; 271
Apocalipsis 5: 9; 97 , 101 , 111 , 114 , 116-17 , 119 , 128 , 134 , 141 , 146-
47 , 148 , 149 , 150 , 151 , 155 , 156 , 160 , 162 , 207 , 269 , 271 , 294 , 297 , 300 , 319 , 320 , 331 , 334 ,
461 , 468 , 493 , 499
Apocalipsis 5: 9-10; 39 , 62 , 96 , 111 , 116 , 117 , 118 , 160 , 162 , 202 , 207 , 437 , 444 , 493 , 494 , 517
Apocalipsis 5: 9-12; 116 , 119
Apocalipsis 5: 9-13; 116 , 122
Apocalipsis 5: 9-14; 117 , 119
Apocalipsis 5:10; 19 , 97 , 117-18 , 150 , 160 , 217 , 223 , 438 , 481
Apocalipsis 5:11; 97 , 285 , 435 , 446
Apocalipsis 5: 11-12; 118 , 255
Apocalipsis 5: 11-13; 502 , 507
Apocalipsis 5:12; 111 , 116 , 128 , 132 , 148 , 160 , 202 , 334 , 493
Apocalipsis 5: 12-13; 106 , 382 , 396 , 459 , 472
Apocalipsis 5: 12-14; 528
Apocalipsis 5:13; 116 , 118-19 , 122 , 382 , 456 , 465 , 493
Apocalipsis 5: 13-14; 97 , 439
Apocalipsis 5:14; 119
Apocalipsis 5:19; 119
Rev 6; 18 , 105 , 124 , 125 , 130 , 133 , 135 , 143 , 144 , 155 , 156 , 232 , 427
Apocalipsis 6–7; 113
Apocalipsis 6–9; 210
Apocalipsis 6–14; 316 , 328
Apocalipsis 6–16; 101
Apocalipsis 6-22; 100 , 112
Apocalipsis 6: 1; 33 , 126 , 203
Apocalipsis 6: 1-5; 311
Apocalipsis 6: 1-8; 18 , 101 , 105 , 116 , 123 , 124 , 132 , 133 , 134 , 143 , 144 , 145 , 156 , 183
Apocalipsis 6: 1-11; 251
Apocalipsis 6: 1–8: 1; 169
Apocalipsis 6: 1–22: 5; 100
Apocalipsis 6: 2; 63 , 68 , 92 , 126-27 , 290 , 372 , 410
Apocalipsis 6: 2-8; 33 , 135 , 183 , 277
Apocalipsis 6: 3; 127
Apocalipsis 6: 3-8; 127
Apocalipsis 6: 3-9; 217
Apocalipsis 6: 4; 127-28 , 130 , 133 , 148 , 246 , 372
Apocalipsis 6: 5; 128
Apocalipsis 6: 5-6; 283
Apocalipsis 6: 6; 128 , 174 , 189 , 401
Apocalipsis 6: 7-8; 128-31
Apocalipsis 6: 8; 46 , 125 , 129 , 130 , 133 , 148 , 242 , 290 , 372 , 427 , 431 , 460
Apocalipsis 6: 9; 25 , 128 , 133-
34 , 135 , 148 , 165 , 166 , 185 , 221 , 226 , 257 , 277 , 282 , 307 , 331 , 360 , 385 , 389 , 397 , 403 , 407 ,
413 , 436 , 437
Apocalipsis 6: 9-10; 98 , 129 , 166 , 217 , 246 , 334
Apocalipsis 6: 9-11; 46 , 80 , 124 , 125 , 130 , 132-
36 , 137 , 158 , 162 , 166 , 169 , 170 , 172 , 200 , 209 , 210 , 214 , 226 , 227 , 238 , 239 , 258 , 277 , 374 ,
394 , 443
Apocalipsis 6:10; 83 , 87 , 116 , 134-
35 , 140 , 155 , 159 , 164 , 166 , 189 , 200 , 206 , 229 , 238 , 300 , 331 , 333 , 353 , 365 , 394 , 396 , 400 ,
436
Apocalipsis 6: 10-11; 226
Apocalipsis 6:11; 25 , 80 , 127 , 133 , 135-
36 , 138 , 154 , 166 , 206 , 226 , 258 , 282 , 307 , 308 , 368 , 403 , 404 , 405 , 409 , 413 , 434 , 436 , 443
Apocalipsis 6:12; 138 , 183 , 231 , 232 , 331
Apocalipsis 6: 12-13; 176
Apocalipsis 6: 12-14; 139 , 140
Apocalipsis 6: 12-15; 137-39
Apocalipsis 6: 12-17; 22-23 , 24 , 125 , 135 , 141 , 156 , 157 , 162 , 165 , 166 , 168 , 290 , 316
Apocalipsis 6:14; 23 , 112 , 138 , 349 , 350 , 459
Apocalipsis 6:15; 40 , 91 , 138 , 140 , 141 , 343
Apocalipsis 6: 15-17; 140 , 350
Apocalipsis 6:16; 23 , 101 , 139 , 141 , 237 , 304
Apocalipsis 6: 16-17; 160 , 233
Apocalipsis 6:17; 5 , 139-41 , 143 , 148 , 155 , 164 , 169 , 229 , 237 , 345 , 389 , 397
Rev 7; 154 , 155-56 , 162 , 168 , 172 , 199 , 294 , 296
Apocalipsis 7: 1; 15 , 99 , 131 , 143 , 189 , 190 , 313 , 316 , 382
Apocalipsis 7: 1-3; 130 , 156 , 157 , 177 , 465
Apocalipsis 7: 1-4; 272 , 338
Apocalipsis 7: 1-8; 154 , 156 , 162 , 168 , 255 , 293
Apocalipsis 7: 2; 127 , 372 , 382 , 422 , 423
Apocalipsis 7: 2-3; 144-49 , 184 , 283 , 292
Apocalipsis 7: 2-8; 19 , 131 , 215 , 481
Apocalipsis 7: 3; 25 , 145 , 154 , 167 , 177 , 216 , 273 , 359 , 401 , 429 , 482
Apocalipsis 7: 3-8; 146 , 147 , 150 , 154 , 172 , 190 , 283
Apocalipsis 7: 4; 145 , 285 , 292
Apocalipsis 7: 4-8; 25 , 147 , 149-52 , 155 , 162 , 294 , 469 , 484
Apocalipsis 7: 4-9; 62 , 435 , 446 , 484
Apocalipsis 7: 8; 274-75
Apocalipsis 7: 9; 99 , 143 , 147 , 149 , 150 , 151 , 155 , 156-
57 , 159 , 161 , 162 , 271 , 285 , 294 , 295 , 300 , 316 , 318 , 320 , 375 , 382 , 409 , 413 , 468 , 493 , 494 ,
499
Apocalipsis 7: 9-12; 156 , 160 , 162
Apocalipsis 7: 9-14; 292
Apocalipsis 7: 9-17; 22 , 55 , 102 , 147 , 148 , 151 , 162 , 168 , 255 , 292 , 405 , 439
Apocalipsis 7:10; 382
Apocalipsis 7: 10-11; 251
Apocalipsis 7: 10-12; 157
Apocalipsis 7:12; 382 , 396 , 456
Apocalipsis 7:13; 102 , 409
Apocalipsis 7: 13-14; 80 , 156 , 157 , 159 , 251 , 404 , 413 , 484
Apocalipsis 7: 13-15; 146 , 307 , 308
Apocalipsis 7: 13-17; 157 , 162
Apocalipsis 7:14; 80 , 86 , 115 , 146 , 151 , 155 , 156 , 158 , 159 , 162 , 172 , 319 , 389 , 517 , 518 , 526
Apocalipsis 7: 14-15; 413 , 481
Apocalipsis 7: 14-17; 88 , 436 , 443 , 519
Apocalipsis 7:15; 25 , 159-61 , 162 , 189 , 217 , 258 , 273 , 306 , 405 , 468 , 480 , 490 , 491 , 502
Apocalipsis 7: 15-17; 62 , 150 , 155 , 156 , 159 , 162
Apocalipsis 7:16; 128 , 154 , 335
Apocalipsis 7: 16-17; 161-62 , 292 , 499
Apocalipsis 7:17; 128 , 143 , 154 , 155 , 295 , 439 , 459 , 469 , 502
Rev 8; 13 , 113 , 172 , 203
Apocalipsis 8–9; 112 , 178
Apocalipsis 8-11; 296
Apocalipsis 8: 1; 164 , 165 , 166 , 169 , 170 , 310 , 315 , 316
Apocalipsis 8: 1-5; 164-67
Apocalipsis 8: 2; 23 , 165 , 169 , 170 , 174 , 183 , 315
Apocalipsis 8: 2-3; 127
Apocalipsis 8: 2-6; 101
Apocalipsis 8: 3; 98 , 102 , 165-66
Apocalipsis 8: 3-4; 169 , 189 , 404
Apocalipsis 8: 3-
5; 134 , 165 , 166 , 167 , 169 , 170 , 177 , 189 , 200 , 214 , 226 , 241 , 310 , 311 , 312 , 315 , 324
Apocalipsis 8: 4; 116 , 166
Apocalipsis 8: 5; 15 , 23 , 98 , 103 , 166-67 , 169 , 177 , 203 , 238 , 304 , 314 , 348
Apocalipsis 8: 6; 165 , 169 , 173-74 , 315
Apocalipsis 8: 6-12; 18 , 19 , 177 , 526
Apocalipsis 8: 6–11: 12; 233
Apocalipsis 8: 6–11: 19; 170
Apocalipsis 8: 7; 174 , 175 , 225 , 315
Apocalipsis 8: 7-8; 304 , 331
Apocalipsis 8: 7-12; 179 , 181
Apocalipsis 8: 7-13; 177
Apocalipsis 8: 7–9: 21; 171 , 178
Apocalipsis 8: 8; 178 , 269 , 331 , 366
Apocalipsis 8: 8-9; 174-75 , 330 , 331 , 465
Apocalipsis 8: 9; 331
Apocalipsis 8: 9-11; 326
Apocalipsis 8:10; 178 , 182 , 226
Apocalipsis 8: 10-11; 175-76 , 332
Apocalipsis 8:11; 210
Apocalipsis 8:12; 139 , 176-79 , 181 , 183 , 184 , 192 , 225 , 335 , 336
Apocalipsis 8:13; 87 , 135 , 140 , 178 , 180-81 , 225 , 229 , 235 , 236 , 300 , 416
Rev 9; 13 , 181 , 182 , 195 , 427 , 428
Apocalipsis 9-10; 230
Apocalipsis 9: 1; 127 , 182-83 , 187 , 372 , 427 , 430
Apocalipsis 9: 1-2; 364 , 427 , 429
Apocalipsis 9: 1-3; 182 , 189
Apocalipsis 9: 1-19; 178
Apocalipsis 9: 2; 178 , 183 , 347
Apocalipsis 9: 2-3; 192 , 194 , 428
Apocalipsis 9: 3-4; 194
Apocalipsis 9: 3-5; 187
Apocalipsis 9: 3-6; 183
Apocalipsis 9: 3-19; 194
Apocalipsis 9: 4; 145 , 183-84 , 186 , 190 , 429
Apocalipsis 9: 4-6; 330
Apocalipsis 9: 5; 178 , 184-85 , 305 , 372
Apocalipsis 9: 5-6; 184 , 226 , 304
Apocalipsis 9: 7; 126 , 183 , 185-86 , 187 , 267 , 269 , 405 , 467
Apocalipsis 9: 7-9; 14
Apocalipsis 9: 7-10; 18 , 178 , 187
Apocalipsis 9: 8; 186
Apocalipsis 9: 8-10; 195
Apocalipsis 9: 9; 186-87
Apocalipsis 9:10; 187 , 192 , 226 , 330
Apocalipsis 9:11; 182 , 187 , 242 , 285 , 364
Apocalipsis 9:12; 22 , 187 , 235
Apocalipsis 9:13; 98 , 134 , 189 , 311
Apocalipsis 9: 13–11: 13; 24
Apocalipsis 9: 13-16; 154 , 191
Apocalipsis 9: 13-21; 200 , 235
Apocalipsis 9:14; 189-90
Apocalipsis 9:15; 190-91 , 192 , 223 , 225 , 405 , 467
Apocalipsis 9: 15-19; 194
Apocalipsis 9:16; 191 , 285 , 435 , 446
Apocalipsis 9:17; 178 , 191-92 , 195
Apocalipsis 9: 17-18; 14 , 192 , 223 , 226 , 304 , 336
Apocalipsis 9: 17-19; 193 , 194 , 267
Apocalipsis 9: 17-20; 183
Apocalipsis 9: 17-21; 154 , 191
Apocalipsis 9:18; 192 , 195
Apocalipsis 9: 18-20; 526
Apocalipsis 9:19; 12 , 178 , 190 , 192-96 , 204
Apocalipsis 9: 19-21; 145
Apocalipsis 9:20; 26 , 140 , 179 , 187 , 196 , 225 , 226 , 229 , 338 , 343 , 407
Apocalipsis 9: 20-21; 172 , 196 , 197 , 397
Apocalipsis 9:21; 72 , 200 , 235 , 303 , 338 , 354 , 358 , 473
Rev 10; 18 , 199 , 201 , 202 , 205 , 206 , 207 , 214
Apocalipsis 10: 1; 165 , 174 , 200-201 , 201 , 244 , 382 , 422 , 512
Apocalipsis 10: 1–11: 13; 199 , 235 , 238
Apocalipsis 10: 1-3; 201 , 407 , 426 , 434
Apocalipsis 10: 2; 200 , 201-3 , 203 , 205 , 210 , 465
Apocalipsis 10: 3; 231 , 382
Apocalipsis 10: 3-4; 125 , 201 , 203-4
Apocalipsis 10: 4; 102 , 202 , 204 , 205 , 208
Apocalipsis 10: 4-5; 205
Apocalipsis 10: 5; 155 , 205
Apocalipsis 10: 5-6; 204 , 204-5 , 465
Apocalipsis 10: 5-7; 208
Apocalipsis 10: 6; 147 , 203 , 206 , 456
Apocalipsis 10: 6-7; 200 , 206
Apocalipsis 10: 7; 201 , 202 , 205-8 , 235 , 300 , 359 , 379 , 412 , 509 , 510
Apocalipsis 10: 8; 102 , 155 , 202 , 208 , 355 , 465
Apocalipsis 10: 8-10; 200 , 208 , 210 , 211
Apocalipsis 10: 9-10; 201 , 208-10
Apocalipsis 10: 9-11; 510
Ap. 10:11; 177-78 , 201 , 203 , 210-11 , 226 , 231 , 300 , 375
Rev 11; 203 , 206 , 208 , 210 , 215 , 216 , 230 , 249 , 263
Apocalipsis 11-13; 18
Apocalipsis 11-16; 201 , 211
Apocalipsis 11-22; 211
Apocalipsis 11: 1; 134 , 217 , 249 , 491
Apocalipsis 11: 1-2; 214-20 , 222 , 223 , 226 , 250 , 258 , 263 , 273 , 323 , 430 , 480 , 482 , 486 , 490
Apocalipsis 11: 1-3; 222 , 250
Apocalipsis 11: 1-4; 62
Apocalipsis 11: 1-5; 225
Apocalipsis 11: 1-6; 264
Apocalipsis 11: 1-12; 32
Apocalipsis 11: 1-13; 48 , 199 , 201 , 204 , 207 , 209 , 210 , 213
Apocalipsis 11: 2; 18 , 219 , 221 , 258 , 262 , 312 , 493
Apocalipsis 11: 2-3; 127 , 229 , 250 , 258 , 260 , 272
Apocalipsis 11: 3; 46 , 165 , 205 , 208 , 220-22 , 224 , 229 , 238 , 323 , 407 , 430 , 520 , 527
Apocalipsis 11: 3-4; 13 , 39 , 278
Apocalipsis 11: 3-6; 220 , 233
Apocalipsis 11: 3-7; 56 , 318 , 347 , 385
Apocalipsis 11: 3-12; 201 , 208 , 219
Apocalipsis 11: 3-13; 25 , 219 , 523
Apocalipsis 11: 4; 19 , 115 , 189 , 220 , 222-23 , 280 , 485
Apocalipsis 11: 4-6; 220 , 449
Apocalipsis 11: 4-10; 231
Apocalipsis 11: 5; 196 , 223-24 , 226 , 261 , 279 , 304 , 430 , 455 , 526
Apocalipsis 11: 5-6; 191 , 222 , 223 , 226 , 233 , 248 , 323
Apocalipsis 11: 5-7; 336
Apocalipsis 11: 5-10; 223
Apocalipsis 11: 6; 208 , 218 , 224-26 , 230 , 245 , 262 , 331 , 407 , 526
Apocalipsis 11: 6-7; 191
Apocalipsis 11: 6-8; 218
Apocalipsis 11: 7; 76 , 104 , 127 , 200 , 220 , 221 , 226-
27 , 236 , 274 , 277 , 323 , 344 , 345 , 364 , 371 , 373 , 403 , 418 , 424 , 430 , 452
Apocalipsis 11: 7-10; 200 , 227 , 344 , 385 , 396 , 418 , 423 , 454
Apocalipsis 11: 7-13; 86 , 226 , 264
Apocalipsis 11: 8; 18 , 151 , 172 , 219 , 227-28 , 245 , 250 , 396 , 413 , 460 , 485 , 489 , 505
Apocalipsis 11: 9; 201 , 211 , 228-29 , 375 , 430
Apocalipsis 11: 9-13; 221
Apocalipsis 11:10; 32 , 56 , 87 , 135 , 184 , 208 , 225 , 226 , 228 , 229 , 233 , 300 , 304 , 305 , 394 , 407
Apocalipsis 11:11; 147 , 155 , 229-30 , 233 , 272 , 444
Apocalipsis 11: 11-12; 232 , 444
Apocalipsis 11: 11-13; 200 , 210 , 227 , 232 , 233 , 235
Apocalipsis 11:12; 230-31 , 233
Apocalipsis 11:13; 32 , 86 , 138 , 165 , 172 , 226 , 231-33 , 238 , 300 , 301 , 328 , 382
Apocalipsis 11:14; 22 , 200 , 235-36
Apocalipsis 11: 14-18; 23
Apocalipsis 11:15; 230 , 236 , 237 , 239 , 255 , 369 , 402 , 456 , 472
Apocalipsis 11: 15-16; 328 , 399
Apocalipsis 11: 15-17; 237
Apocalipsis 11: 15-18; 320
Apocalipsis 11: 15-19; 172 , 235 , 236 , 239 , 290 , 316 , 399
Apocalipsis 11:16; 436
Apocalipsis 11: 16-17; 236-37 , 507
Apocalipsis 11:17; 105 , 333 , 363 , 364 , 397 , 402
Apocalipsis 11: 17-18; 209
Apocalipsis 11:18; 22 , 23 , 32 , 139 , 165 , 196 , 200 , 210 , 224 , 233 , 237-
38 , 349 , 394 , 399 , 401 , 516
Apocalipsis 11: 18-19; 235 , 236
Apocalipsis 11:19; 15 , 23 , 97 , 98 , 103 , 167 , 169 , 172 , 203 , 217 , 233 , 238-
39 , 241 , 243 , 322 , 323 , 348 , 399 , 409 , 491
Rev 12; 201 , 241 , 245 , 253 , 255 , 258 , 263 , 290 , 328 , 360 , 410 , 426 , 428 , 433 , 434 , 495
Apocalipsis 12-13; 23 , 126 , 290
Apocalipsis 12-14; 235 , 315
Apocalipsis 12-20; 242
Apocalipsis 12-21; 235
Apocalipsis 12-22; 242
Apocalipsis 12: 1; 243-44 , 247 , 267 , 278 , 291 , 299 , 309 , 310 , 314 , 317 , 360 , 380 , 468
Apocalipsis 12: 1-2; 245 , 248 , 469
Apocalipsis 12: 1-3; 315 , 421
Apocalipsis 12: 1-4; 264
Apocalipsis 12: 1-5; 253
Apocalipsis 12: 1-6; 242 , 252
Apocalipsis 12: 1-12; 62
Apocalipsis 12: 1–14: 20; 21 , 314 , 315 , 322
Apocalipsis 12: 1–15: 4; 241 , 290 , 309
Apocalipsis 12: 2; 244-45 , 263 , 305
Apocalipsis 12: 2-5; 431
Apocalipsis 12: 2-6; 243
Apocalipsis 12: 3; 131 , 245-46 , 252 , 267 , 268 , 269 , 286 , 313 , 355 , 357 , 358 , 367 , 372 , 410 , 430
Apocalipsis 12: 3-4; 187 , 267
Apocalipsis 12: 4; 246-47 , 254
Apocalipsis 12: 4-5; 229
Apocalipsis 12: 4-6; 205
Apocalipsis 12: 5; 242 , 247-48 , 250 , 251 , 255 , 257 , 264 , 269 , 291 , 292 , 434 , 469
Apocalipsis 12: 5-6; 218-19
Apocalipsis 12: 5-9; 255
Apocalipsis 12: 6; 157 , 165 , 201 , 205 , 218 , 220 , 228 , 242 , 245 , 248-
51 , 258 , 260 , 262 , 263 , 264 , 272 , 355 , 356 , 405 , 454 , 467
Apocalipsis 12: 7; 252-53 , 254 , 433
Apocalipsis 12: 7-8; 243 , 433
Apocalipsis 12: 7-9; 242 , 255 , 257 , 410 , 433
Apocalipsis 12: 7-10; 245
Apocalipsis 12: 7-11; 258 , 433 , 434
Apocalipsis 12: 7-12; 183 , 242 , 252 , 257 , 431
Apocalipsis 12: 7-17; 242
Apocalipsis 12: 8; 254 , 459
Apocalipsis 12: 8-9; 426
Apocalipsis 12: 8-10; 426
Apocalipsis 12: 9; 26 , 86 , 182 , 193 , 246 , 254-
55 , 261 , 269 , 279 , 343 , 367 , 413 , 426 , 431 , 433 , 474
Apocalipsis 12: 9-10; 256
Apocalipsis 12: 9-11; 434
Apocalipsis 12: 9-12; 433 , 434
Apocalipsis 12:10; 251 , 255-57 , 293 , 433
Apocalipsis 12: 10-11; 157 , 242 , 433
Apocalipsis 12: 10-12; 255 , 269
Apocalipsis 12:11; 26 , 46 , 75-
76 , 185 , 221 , 257 , 265 , 269 , 277 , 282 , 307 , 319 , 331 , 334 , 374 , 385 , 403 , 433 , 437
Apocalipsis 12: 11-17; 244 , 251
Apocalipsis 12:12; 104 , 136 , 183 , 257-59 , 260 , 368 , 394 , 433 , 434
Apocalipsis 12:13; 182 , 229 , 260
Apocalipsis 12: 13-16; 242 , 262 , 263 , 264
Apocalipsis 12: 13-17; 201 , 242 , 245 , 246 , 258 , 263 , 266 , 355 , 356
Apocalipsis 12:14; 18 , 19 , 157 , 205 , 218 , 220 , 228 , 229 , 242 , 248 , 250 , 258 , 260-
61 , 262 , 272 , 355 , 380 , 454
Apocalipsis 12: 14-15; 193 , 261
Apocalipsis 12:15; 193 , 261-62 , 267 , 341
Apocalipsis 12: 15-16; 265 , 318 , 356
Apocalipsis 12: 15-17; 249
Apocalipsis 12:16; 262
Apocalipsis 12:17; 221 , 229 , 242 , 245 , 247 , 262-65 , 269 , 322 , 385 , 403 , 406 , 407 , 469
Apocalipsis 12:18; 267
Apocalipsis 12: 18-13: 18; 266
Rev 13; 13 , 266 , 270 , 271 , 282 , 283 , 286 , 288-90 , 291 , 357 , 364 , 419
Apocalipsis 13-17; 229
Apocalipsis 13: 1; 62 , 104 , 187 , 203 , 246 , 267-
68 , 269 , 271 , 278 , 283 , 286 , 287 , 289 , 299 , 309 , 313 , 317 , 332 , 336 , 341 , 355 , 356 , 357 , 358 ,
366 , 367 , 372 , 410 , 411 , 460 , 465
Apocalipsis 13: 1-2; 131 , 357 , 367 , 430
Apocalipsis 13: 1-3; 289 , 368 , 421
Apocalipsis 13: 1-4; 272
Apocalipsis 13: 1-5; 343
Apocalipsis 13: 1-7; 267 , 337
Apocalipsis 13: 1-8; 276 , 278
Apocalipsis 13: 1-9; 286
Apocalipsis 13: 1-10; 241 , 328
Apocalipsis 13: 1-18; 300
Apocalipsis 13: 2; 267 , 268-69 , 456
Apocalipsis 13: 2-3; 273
Apocalipsis 13: 3; 104 , 128 , 265 , 269-
72 , 274 , 275 , 281 , 289 , 324 , 343 , 356 , 361 , 363 , 364 , 365 , 370 , 371 , 418
Apocalipsis 13: 3-4; 273
Apocalipsis 13: 3-8; 183 , 336
Apocalipsis 13: 3-14; 286
Apocalipsis 13: 4; 26 , 270 , 271 , 272 , 273 , 274 , 289 , 374
Apocalipsis 13: 5; 18 , 165 , 205 , 218 , 220 , 229 , 242 , 250 , 258 , 260 , 269 , 272-73 , 336 , 372
Apocalipsis 13: 5-6; 62 , 193 , 267
Apocalipsis 13: 5-8; 272
Apocalipsis 13: 6; 221 , 249 , 269 , 273 , 336
Apocalipsis 13: 6-8; 301
Apocalipsis 13: 7; 76 , 127 , 211 , 271 , 272 , 274 , 277 , 300 , 320 , 372 , 373 , 375
Apocalipsis 13: 7-8; 201 , 274 , 289 , 418
Apocalipsis 13: 7-10; 72 , 454
Apocalipsis 13: 7-13; 268
Apocalipsis 13:
8; 80 , 81 , 87 , 110 , 128 , 140 , 148 , 149 , 229 , 271 , 273 , 300 , 338 , 365 , 459 , 461 , 495 , 496 , 515 ,
526
Apocalipsis 13: 9; 16 , 276 , 345 , 514 , 522
Apocalipsis 13: 9-10; 281
Apocalipsis 13:10; 224 , 276-77 , 297 , 306 , 374 , 404
Apocalipsis 13:11; 203 , 274 , 275 , 278-79 , 291 , 299 , 309 , 506
Apocalipsis 13: 11-17; 275 , 278 , 283-84 , 286 , 342 , 456
Apocalipsis 13: 11-18; 241 , 269 , 286 , 306 , 328
Apocalipsis 13:12; 87 , 135 , 140 , 229 , 270 , 279 , 280 , 281 , 289 , 300 , 324
Apocalipsis 13: 12-15; 26 , 289 , 474
Apocalipsis 13:13; 279-80 , 343
Apocalipsis 13: 13-14; 290
Apocalipsis 13: 13-17; 26
Apocalipsis 13:14; 73 , 87 , 135 , 140 , 229 , 270 , 280-81 , 289 , 300 , 343 , 365 , 438 , 439
Apocalipsis 13: 14-15; 418
Apocalipsis 13:15; 3 , 139 , 280 , 281-82 , 289 , 397 , 473
Apocalipsis 13: 15-17; 282 , 374 , 388 , 437
Apocalipsis 13: 15-18; 133 , 318 , 519
Apocalipsis 13:16; 91 , 139 , 271 , 281 , 359
Apocalipsis 13: 16-17; 128 , 147 , 282-84 , 292 , 303 , 331 , 338 , 354 , 383 , 396
Apocalipsis 13:17; 145 , 293
Apocalipsis 13:18; 284-88 , 306 , 318 , 365 , 370
Rev 14; 290 , 296 , 299 , 378
Apocalipsis 14-18; 151
Apocalipsis 14: 1; 25 , 69 , 145 , 146 , 154 , 155 , 174 , 255 , 273 , 283 , 285 , 286 , 291-93 , 294 , 309-
10 , 312 , 359 , 366 , 411 , 421 , 435 , 446 , 484 , 503
Apocalipsis 14: 1-2; 338
Apocalipsis 14: 1-3; 147
Apocalipsis 14: 1-4; 146 , 151 , 467
Apocalipsis 14: 1-5; 241 , 293 , 296 , 297 , 299 , 313 , 314 , 315 , 318
Apocalipsis 14: 1–15: 4; 290
Apocalipsis 14: 2; 293 , 319
Apocalipsis 14: 2-3; 293-94 , 321
Apocalipsis 14: 2-5; 154 , 255
Apocalipsis 14: 3; 319 , 412 , 484
Apocalipsis 14: 3-4; 117 , 145 , 148 , 149 , 297
Apocalipsis 14: 4; 33 , 80 , 115 , 146-47 , 151 , 208 , 250 , 257 , 294-97 , 485
Apocalipsis 14: 4-5; 294
Apocalipsis 14: 5; 297 , 474
Apocalipsis 14: 6; 87 , 117 , 151 , 180 , 181 , 201 , 211 , 299-300 , 302 , 309 , 375
Apocalipsis 14: 6-7; 299 , 302 , 307 , 313
Apocalipsis 14: 6-8; 304
Apocalipsis 14: 6-9; 229
Apocalipsis 14: 6-11; 140 , 299 , 306 , 307 , 308 , 314 , 315
Apocalipsis 14: 6-12; 306
Apocalipsis 14: 6-13; 241 , 308 , 310
Apocalipsis 14: 6-20; 310 , 312
Apocalipsis 14: 7; 86 , 165 , 181 , 209 , 300-302 , 382 , 465
Apocalipsis 14: 8; 18 , 24 , 80 , 134 , 299 , 301 , 302-
4 , 307 , 313 , 320 , 328 , 329 , 331 , 340 , 342 , 349 , 353 , 354 , 355 , 358 , 378 , 381 , 383 , 388 , 389 , 3
96 , 397 , 414 , 477
Apocalipsis 14: 8-11; 299 , 316
Apocalipsis 14: 9; 304 , 307 , 359 , 382
Apocalipsis 14: 9-11; 145 , 147 , 148 , 283 , 293 , 299 , 302 , 306 , 307 , 313 , 314 , 388
Apocalipsis 14: 9-12; 300
Apocalipsis 14: 9-13; 306
Apocalipsis 14:10; 192 , 300 , 304 , 312 , 317 , 331 , 349 , 414 , 457
Apocalipsis 14: 10-11; 184 , 237 , 304 , 305 , 388 , 418 , 419 , 456 , 457 , 461 , 474 , 494
Apocalipsis 14:11; 69 , 183 , 300 , 304-6 , 307 , 400
Apocalipsis 14:12; 72 , 264 , 277 , 297 , 304 , 306 , 308 , 345 , 404 , 454
Apocalipsis 14: 12-13; 299 , 306 , 308 , 314 , 315 , 385
Apocalipsis 14:13; 260 , 306 , 307-8 , 436 , 443 , 493 , 511
Apocalipsis 14:14; 63 , 165 , 200 , 244 , 306 , 312 , 353 , 409
Apocalipsis 14: 14-
20; 22 , 23 , 165 , 170 , 219 , 241 , 250 , 296 , 300 , 309 , 313 , 314 , 315 , 316 , 317 , 351
Apocalipsis 14:15; 86 , 217 , 311 , 382 , 490
Apocalipsis 14: 15-16; 200 , 310 , 311
Apocalipsis 14: 15-20; 310
Apocalipsis 14:17; 217 , 490
Apocalipsis 14: 17-19; 311
Apocalipsis 14: 17-20; 311-12
Apocalipsis 14:18; 189 , 311 , 394
Apocalipsis 14: 18-19; 167
Apocalipsis 14:19; 312
Apocalipsis 14: 19-20; 312
Apocalipsis 14:20; 312-14 , 331 , 346
Rev 15; 293 , 321
Apocalipsis 15-16; 296
Apocalipsis 15: 1; 314 , 315-17 , 322 , 323 , 326 , 327 , 328 , 348 , 445
Apocalipsis 15: 2; 26 , 76 , 103 , 104 , 154 , 155 , 246 , 255 , 269 , 288 , 304 , 317-
18 , 319 , 321 , 332 , 341 , 356 , 460 , 465
Apocalipsis 15: 2-3; 321
Apocalipsis 15: 2-
4; 22 , 104 , 170 , 241 , 245 , 246 , 290 , 293 , 310 , 314 , 315 , 316 , 317 , 319 , 321 , 322
Apocalipsis 15: 3; 317 , 318-20 , 321 , 334 , 397 , 404
Apocalipsis 15: 3-4; 154 , 209 , 255 , 315 , 318 , 320 , 321 , 396
Apocalipsis 15: 4; 241 , 300 , 320-21 , 328 , 386 , 394 , 404
Apocalipsis 15: 5; 97 , 98 , 99 , 170 , 172 , 241 , 264 , 314 , 315 , 316 , 322-23 , 382 , 409
Apocalipsis 15: 5-6; 217 , 490
Apocalipsis 15: 5-8; 326 , 329
Apocalipsis 15: 5–16: 21; 315 , 323
Apocalipsis 15: 6; 323-24 , 325 , 413
Apocalipsis 15: 6-7; 325
Apocalipsis 15: 6–16: 1; 404
Apocalipsis 15: 7; 105 , 147 , 316 , 324 , 331 , 390 , 456
Apocalipsis 15: 8; 217 , 323 , 328 , 382 , 490
Rev 16; 13 , 203 , 232 , 235 , 315 , 316 , 323 , 326 , 328 , 336 , 337 , 341 , 378 , 397 , 426 , 453
Apocalipsis 16: 1; 217 , 328 , 329 , 331 , 334 , 335 , 401 , 490
Apocalipsis 16: 1-14; 18 , 19
Apocalipsis 16: 2; 145 , 178 , 316 , 328 , 330 , 331 , 342
Apocalipsis 16: 3; 104 , 317 , 330-32 , 356 , 439 , 465
Apocalipsis 16: 4; 332-33 , 334 , 397
Apocalipsis 16: 5; 333 , 334 , 363 , 404
Apocalipsis 16: 5-6; 328 , 333 , 394
Apocalipsis 16: 5-7; 178 , 316 , 328
Apocalipsis 16: 6; 178 , 208 , 224 , 328 , 332 , 333-34 , 349 , 385 , 396 , 404
Apocalipsis 16: 7; 98 , 134 , 135 , 189 , 311 , 334 , 385 , 404
Apocalipsis 16: 8; 324-25 , 335 , 336 , 372
Apocalipsis 16: 8-9; 304 , 336
Apocalipsis 16: 8-11; 331
Apocalipsis 16: 9; 269 , 328 , 335-36 , 337 , 338 , 350 , 382 , 396 , 526
Apocalipsis 16: 9-11; 328
Apocalipsis 16:10; 183 , 336-38 , 347
Apocalipsis 16:11; 269 , 328 , 338 , 350
Apocalipsis 16:12; 141 , 201 , 340 , 341 , 343 , 376 , 405 , 453 , 467
Apocalipsis 16: 12-13; 353
Apocalipsis 16: 12-14; 346
Apocalipsis 16: 12-16; 24 , 190 , 423 , 425 , 430 , 445 , 453
Apocalipsis 16:13; 26 , 193 , 279 , 286 , 341-43 , 506
Apocalipsis 16: 13-14; 342 , 358 , 485
Apocalipsis 16: 13-16; 341 , 426
Apocalipsis 16:14; 24 , 86 , 140 , 201 , 329 , 341 , 342 , 343-
45 , 346 , 350 , 372 , 389 , 417 , 418 , 423 , 424 , 425 , 452 , 453
Apocalipsis 16: 14-16; 342 , 452
Apocalipsis 16: 14-21; 420
Apocalipsis 16:15; 80 , 81 , 342 , 345 , 406 , 426 , 511 , 516
Apocalipsis 16:16; 19 , 285 , 345-47 , 372 , 413 , 445
Apocalipsis 16:17; 24 , 101 , 217 , 311 , 347-48 , 401 , 468 , 471 , 490
Apocalipsis 16: 17-19; 506
Apocalipsis 16: 17-21; 23 , 165 , 316 , 329 , 349 , 350 , 351 , 426 , 449
Apocalipsis 16: 17-18: 24; 22
Apocalipsis 16:18; 15 , 19 , 23 , 98 , 103 , 138 , 167 , 169 , 203 , 231 , 238 , 348 , 350
Apocalipsis 16: 18-21; 167 , 348 , 378
Apocalipsis 16:19; 18 , 24 , 228 , 237 , 302 , 316 , 324 , 331 , 348-49 , 389 , 396 , 426
Apocalipsis 16:20; 138 , 349 , 350 , 459
Apocalipsis 16:21; 13 , 269 , 338 , 347 , 348 , 349-51 , 526
Rev
17; 13 , 18 , 19 , 26 , 147 , 244 , 249 , 270 , 272 , 353 , 355 , 357 , 359 , 361 , 362 , 367 , 372 , 378 , 379 ,
381 , 397 , 420
Apocalipsis 17-18; 263 , 329 , 355
Apocalipsis 17-19; 24 , 350-51 , 420
Apocalipsis 17-22; 201
Apocalipsis 17: 1; 12 , 73 , 201 , 268 , 295 , 332 , 341 , 353-
54 , 356 , 360 , 375 , 380 , 381 , 406 , 408 , 420 , 477 , 483 , 505
Apocalipsis 17: 1-2; 201 , 377 , 397 , 465 , 506
Apocalipsis 17: 1-3; 201 , 230 , 421
Apocalipsis 17: 1-5; 399
Apocalipsis 17: 1-6; 19 , 154
Apocalipsis 17: 1-9; 249
Apocalipsis 17: 1–18: 24; 20
Apocalipsis 17: 1–19: 6; 408
Apocalipsis 17: 1–19: 10; 353
Apocalipsis 17: 2; 40 , 87 , 135 , 140 , 229 , 300 , 303 , 313 , 343 , 354-
55 , 358 , 372 , 376 , 377 , 381 , 383 , 388 , 477 , 493
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58 , 362 , 366 , 380 , 381 , 411 , 477 , 478 , 483 , 512
Apocalipsis 17: 3-6; 62 , 246 , 362
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Apocalipsis 17: 4-6; 378
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Apocalipsis 17: 5-6; 18
Apocalipsis 17: 5-8; 19
Apocalipsis 17: 6; 159 , 277 , 331 , 334 , 356 , 358 , 360 , 377 , 385 , 389 , 396 , 404 , 465 , 473 , 506
Apocalipsis 17: 6-7; 356 , 360
Apocalipsis 17: 7; 356 , 357 , 360-62 , 379
Apocalipsis 17: 7-18; 271 , 353
Apocalipsis 17:
8; 80 , 81 , 87 , 140 , 148 , 149 , 183 , 227 , 228 , 229 , 249 , 270 , 271 , 275 , 300 , 356 , 358 , 361 , 363-
65 , 368 , 369 , 370 , 371 , 459 , 495 , 506 , 515 , 526
Apocalipsis 17: 8-11; 371
Apocalipsis 17: 9; 174 , 228 , 250 , 287 , 365-67 , 369 , 477 , 485
Apocalipsis 17: 9-11; 286
Apocalipsis 17: 9-18; 365
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Apocalipsis 17: 10-11; 268 , 271 , 506
Apocalipsis 17: 10-12; 201
Apocalipsis 17:11; 74 , 368 , 369-71
Apocalipsis 17:12; 72 , 271 , 301 , 371-73 , 389 , 446 , 477 , 485
Apocalipsis 17: 12-14; 372
Apocalipsis 17: 12-18; 141 , 301 , 408
Apocalipsis 17:13; 373
Apocalipsis 17: 13-14; 356 , 373
Apocalipsis 17:14; 26 , 268 , 277 , 320 , 345 , 346 , 364 , 366 , 367 , 372 , 373-74 , 377 , 406 , 413 , 414
Apocalipsis 17: 14-16; 379
Apocalipsis 17:15; 201 , 211 , 268 , 271 , 287 , 300 , 318 , 332 , 341 , 375 , 376 , 380 , 477 , 485
Apocalipsis 17: 15-17; 356
Apocalipsis 17: 15-18; 341
Apocalipsis 17:16; 201 , 345 , 353 , 372 , 373 , 375-78 , 379 , 386 , 388 , 391 , 400 , 506
Apocalipsis 17: 16-17; 341 , 379
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Apocalipsis 17: 17-18; 154
Apocalipsis 17:18; 201 , 228 , 341 , 343 , 372 , 377 , 378 , 379-80 , 396 , 477 , 485 , 493 , 506
Rev 18; 18 , 302 , 303 , 331 , 332 , 353 , 354 , 355 , 378 , 381 , 394 , 397 , 402 , 493
Apocalipsis 18: 1; 99 , 316 , 382 , 384 , 386 , 406 , 415 , 422 , 423
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Apocalipsis 18: 2-3; 342 , 506
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Apocalipsis 18: 3-4; 304
Apocalipsis 18: 4; 73 , 377 , 382 , 384-85 , 400 , 506
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Apocalipsis 18: 8-9; 73
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Apocalipsis 18: 9-19; 354 , 381 , 388 , 389 , 392 , 393
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Apocalipsis 18: 9-22; 383
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Apocalipsis 18: 10-19; 332
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Apocalipsis 18: 11-19; 175 , 377 , 389
Apocalipsis 18: 11-22; 73
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Apocalipsis 18: 12-13; 390 , 391
Apocalipsis 18: 12-14; 388
Apocalipsis 18:13; 331
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Apocalipsis 18: 16-17; 392
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Apocalipsis 18:19; 86 , 91 , 165 , 228 , 303 , 331 , 332 , 373 , 377 , 389 , 396
Apocalipsis 18:20; 208 , 333 , 388 , 389 , 393-94 , 395 , 436
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Apocalipsis 18:22; 349
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Apocalipsis 18:23; 73 , 320 , 354 , 377 , 380 , 383 , 395 , 396-97 , 493
Apocalipsis
18:24; 18 , 19 , 128 , 133 , 159 , 208 , 331 , 333 , 334 , 358 , 385 , 389 , 393 , 395 , 397 , 404 , 506
Apocalipsis 18: 24-19: 5; 238
Rev 19; 344 , 399 , 407 , 423 , 424 , 425 , 456
Apocalipsis 19-22; 53
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Apocalipsis 19: 3; 183 , 305 , 400
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Apocalipsis 19: 5-8; 399
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Apocalipsis 19: 7-9; 295 , 400 , 401 , 406 , 487 , 495 , 522
Apocalipsis 19: 7-10; 408
Apocalipsis 19: 8; 80 , 92 , 160 , 361 , 381 , 390 , 399 , 403 , 404 , 405 , 408 , 413 , 443 , 485 , 493
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Apocalipsis 19:10; 221 , 238 , 257 , 322 , 361 , 403 , 406-7 , 408 , 509 , 510 , 511 , 523 , 527
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Apocalipsis 19:12; 48 , 69 , 71 , 174 , 246 , 268 , 289 , 304 , 310 , 410-12 , 414
Apocalipsis 19: 12-13; 69
Apocalipsis 19: 12-16; 69 , 268
Apocalipsis 19:13; 158 , 331 , 410 , 411 , 412-13
Apocalipsis 19: 13-20; 426
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Apocalipsis 19: 14-21; 346 , 410
Apocalipsis 19:15; 26 , 49 , 191 , 192 , 237 , 248 , 261 , 312 , 313 , 410 , 413-
14 , 418 , 419 , 425 , 450 , 453 , 493
Apocalipsis 19: 15-21; 425
Apocalipsis 19:16; 69 , 268 , 320 , 410 , 411 , 412 , 414-15
Apocalipsis 19: 16-21; 410
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Apocalipsis 19: 17-20: 10; 425
Apocalipsis 19: 17-21; 423 , 424 , 425 , 426 , 445 , 452 , 455 , 457
Apocalipsis 19: 18-19; 139 , 201
Apocalipsis 19: 18-21; 141
Apocalipsis 19:19; 24 , 329 , 341 , 344 , 345 , 350 , 372 , 417-18 , 422 , 423 , 424 , 425 , 426 , 452
Apocalipsis 19: 19-20; 343 , 364 , 425 , 426
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Apocalipsis 19:20; 26 , 73 , 103 , 129 , 148 , 192 , 279 , 305 , 313 , 343 , 350 , 418-
19 , 426 , 439 , 457 , 474 , 506
Apocalipsis 19: 20-21; 257
Apocalipsis 19:21; 191 , 192 , 261 , 413 , 417 , 418 , 419 , 420 , 424
Rev 20; 344 , 420 , 422 , 423 , 424 , 425 , 428 , 430 , 433 , 434 , 441 , 457 , 459
Apocalipsis 20-21; 424
Apocalipsis 20: 1; 364 , 421 , 422 , 427 , 428 , 430 , 433
Apocalipsis 20: 1-3; 182 , 364 , 422 , 426 , 427-32 , 434 , 438 , 447 , 448 , 451 , 452
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Apocalipsis 20: 1-8; 422 , 428 , 447
Apocalipsis 20: 1-10; 364
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Apocalipsis 20: 2-3; 364 , 428 , 433 , 434 , 474
Apocalipsis 20: 3; 136 , 258 , 364 , 369 , 426 , 429 , 430 , 431 , 433 , 434 , 451 , 452
Apocalipsis 20: 3-6; 433
Apocalipsis 20:
4; 133 , 147 , 185 , 221 , 257 , 277 , 282 , 283 , 331 , 385 , 403 , 413 , 421 , 422 , 424 , 425 , 433 , 434-
38 , 439 , 441 , 444 , 445 , 446
Apocalipsis 20: 4-5; 434 , 440 , 441 , 459
Apocalipsis 20: 4-6; 63 , 258 , 422 , 431 , 434 , 438 , 440 , 442 , 444 , 451 , 461 , 494
Apocalipsis 20: 4–22: 5; 425
Apocalipsis 20: 5; 437 , 438 , 439 , 445
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Apocalipsis 20: 6; 147 , 158 , 223 , 437 , 441 , 464 , 469 , 511
Apocalipsis 20: 7; 227 , 228 , 364 , 429 , 430 , 451-52
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Apocalipsis 20: 7-9; 364 , 371 , 396 , 425 , 429
Apocalipsis 20: 7-10; 23 , 227 , 229 , 344 , 346 , 423 , 424 , 425 , 426 , 429 , 444 , 445 , 451 , 455 , 457
Apocalipsis 20: 7-15; 22 , 420
Apocalipsis 20:
8; 15 , 24 , 143 , 151 , 286 , 329 , 332 , 341 , 344 , 345 , 346 , 350 , 417 , 418 , 423 , 424 , 425 , 430 , 452
-54
Apocalipsis 20: 8-9; 232 , 312 , 345 , 346
Apocalipsis 20: 8-10; 86 , 423 , 424
Apocalipsis 20: 9; 218 , 279 , 346 , 350 , 404 , 424 , 453 , 454-55 , 476
Apocalipsis 20: 9-10; 103
Apocalipsis 20:10; 129 , 184 , 192 , 228 , 246 , 250 , 279 , 304 , 305 , 329 , 364 , 418 , 419 , 441 , 455-
57 , 461 , 466 , 474 , 494 , 506
Apocalipsis 20: 10-15; 257 , 457
Apocalipsis 20:11; 23 , 138 , 349 , 458-59 , 463
Apocalipsis 20: 11-12; 419
Apocalipsis 20: 11-15; 23 , 165 , 313 , 419 , 457 , 460
Apocalipsis 20:12; 23 , 80 , 110 , 155 , 275 , 365 , 459-60 , 495 , 515
Apocalipsis 20: 12-13; 81 , 237 , 275
Apocalipsis 20: 12-15; 463
Apocalipsis 20:13; 457 , 460 , 465
Apocalipsis 20: 13-14; 129
Apocalipsis 20:14; 460-61 , 485
Apocalipsis 20: 14-15; 437 , 441 , 457 , 466
Apocalipsis 20:15; 80 , 110 , 148 , 275 , 305 , 377 , 419 , 456 , 457 , 460 , 461 , 495 , 515

Rev 21; 101 , 215 , 382 , 406 , 441 , 467 , 474 , 478 , 480 , 487 , 488 , 497 , 500 , 519 , 528
Apocalipsis 21-22; 150 , 455 , 499 , 500
Apocalipsis 21: 1; 104 , 179 , 317 , 332 , 348 , 356 , 441 , 448 , 459 , 460 , 463 , 464-
66 , 470 , 478 , 493 , 500 , 503
Apocalipsis 21: 1-2; 116 , 477 , 478
Apocalipsis 21: 1-5; 471 , 472
Apocalipsis 21: 1-6; 472
Apocalipsis 21: 1-7; 348
Apocalipsis 21: 1-8; 76 , 457 , 463-64 , 476 , 478 , 482 , 490
Apocalipsis 21: 1–22:
5; 5 , 22 , 32 , 34 , 58 , 217 , 424 , 444 , 463 , 464 , 470 , 472 , 474 , 478 , 488 , 500 , 502 , 505 , 506 , 507
, 508 , 520 , 528
Apocalipsis 21: 2; 27 , 69 , 88 , 217 , 294 , 295 , 360 , 380 , 391 , 405 , 455 , 466-
68 , 472 , 476 , 477 , 478 , 486 , 487 , 500 , 502 , 506 , 522
Apocalipsis 21: 2-3; 478 , 480
Apocalipsis 21: 2-4; 456 , 470 , 487
Apocalipsis 21: 2-7; 307 , 486
Apocalipsis 21: 2-8; 493
Apocalipsis 21: 2-27; 20
Apocalipsis 21: 3; 59 , 161 , 239 , 258 , 292 , 348 , 468-69 , 476 , 477 , 478 , 498 , 506
Apocalipsis 21: 3-4; 160 , 162 , 467
Apocalipsis 21: 3-5; 492
Apocalipsis 21: 3-6; 348
Apocalipsis 21: 3-8; 477
Apocalipsis 21: 4; 161 , 406 , 441 , 448 , 461 , 465 , 466 , 469-70 , 474 , 478 , 482 , 493 , 498 , 499 , 503
Apocalipsis 21: 4-5; 464 , 465
Apocalipsis 21: 4-8; 441
Apocalipsis 21: 5; 116 , 406 , 409 , 441 , 459 , 470 , 509 , 512 , 527
Apocalipsis 21: 5-6; 471
Apocalipsis 21: 5-8; 470
Apocalipsis 21: 6; 24 , 147 , 160 , 348 , 470-72 , 476 , 493 , 502 , 518 , 523
Apocalipsis 21: 6-7; 26 , 506 , 523
Apocalipsis 21: 7; 59 , 76 , 472 , 474
Apocalipsis 21: 7-8; 27 , 472
Apocalipsis 21:
8; 26 , 72 , 103 , 141 , 192 , 197 , 312 , 313 , 348 , 397 , 439 , 441 , 457 , 461 , 463 , 465 , 471 , 473-
74 , 485 , 494 , 495 , 502 , 506 , 519 , 520 , 525 , 526
Apocalipsis 21: 9; 12 , 316 , 323 , 380 , 472 , 477 , 505 , 506 , 522
Apocalipsis 21: 9-10; 230 , 355 , 360 , 380 , 477-78 , 483 , 506 , 512
Apocalipsis 21: 9-11; 476 , 479
Apocalipsis 21: 9-14; 476-77
Apocalipsis 21: 9-17; 486
Apocalipsis 21: 9-21; 463 , 490
Apocalipsis 21: 9-23; 380 , 391
Apocalipsis 21: 9-27; 493 , 497
Apocalipsis 21: 9–22: 5; 15 , 348 , 463 , 476 , 491 , 500
Apocalipsis 21:10; 88 , 174 , 217 , 231 , 294 , 355 , 360 , 382 , 455 , 472 , 476
Apocalipsis 21: 10-11; 101 , 487
Apocalipsis 21: 10-14; 467
Apocalipsis 21: 10-22; 491
Apocalipsis 21:11; 27 , 101 , 382 , 390 , 472 , 478-79 , 480 , 486 , 488 , 506
Apocalipsis 21: 11-26; 504
Apocalipsis 21: 11–22: 5; 477 , 478
Apocalipsis 21:12; 26 , 484 , 486 , 505
Apocalipsis 21: 12-13; 479
Apocalipsis 21: 12-14; 102 , 215 , 478 , 482 , 484
Apocalipsis 21: 12-17; 486
Apocalipsis 21: 12-20; 146
Apocalipsis 21: 13-14; 149
Apocalipsis 21:14; 26 , 479-81 , 486
Apocalipsis 21: 15-17; 215 , 219 , 476 , 482 , 483 , 494
Apocalipsis 21:16; 435 , 446 , 482-83 , 484 , 487
Apocalipsis 21: 16-17; 483
Apocalipsis 21:17; 287 , 483 , 484-85
Apocalipsis 21:18; 486-88 , 489
Apocalipsis 21: 18-20; 486 , 487 , 497 , 500 , 503
Apocalipsis 21: 18-21; 27 , 361 , 391 , 472 , 476 , 477 , 479 , 488 , 505
Apocalipsis 21: 18-23; 101 , 487
Apocalipsis 21:19; 101 , 478
Apocalipsis 21: 19-20; 146 , 486
Apocalipsis 21:21; 487 , 488-89 , 505
Apocalipsis 21:22; 27 , 112 , 161 , 217 , 220 , 472 , 485 , 490-91 , 497 , 502 , 506
Apocalipsis 21: 22-23; 507
Apocalipsis 21: 22-24; 476
Apocalipsis 21: 22-27; 463 , 476 , 490
Apocalipsis 21:23; 27 , 244 , 382 , 472 , 478 , 488 , 491 , 499 , 504 , 506
Apocalipsis 21: 23-24; 390
Apocalipsis 21: 23-26; 502
Apocalipsis 21: 23-27; 26 , 27
Apocalipsis 21:24; 40 , 141 , 492 , 494 , 506
Apocalipsis 21: 24-26; 215 , 455 , 482 , 491-95 , 499
Apocalipsis 21: 24–22: 3; 519
Apocalipsis 21:25; 88 , 464
Apocalipsis 21: 25-26; 492 , 506
Apocalipsis 21:26; 494
Apocalipsis
21:27; 26 , 27 , 76 , 80 , 110 , 141 , 147 , 215 , 275 , 312 , 365 , 461 , 463 , 465 , 466 , 472 , 474 , 476 , 4
79 , 482 , 494 , 495-96 , 498 , 502 , 506 , 515 , 519 , 520 , 523 , 525 , 526
Rev 22; 411 , 497
Apocalipsis 22: 1; 12 , 26 , 104 , 390 , 437 , 471 , 497 , 501
Apocalipsis 22: 1-2; 497-98 , 499 , 506
Apocalipsis 22: 1-3; 59 , 459
Apocalipsis 22: 1-4; 160
Apocalipsis 22: 1-5; 76 , 463 , 476 , 497
Apocalipsis 22: 2; 19 , 27 , 215 , 455 , 472 , 482 , 489 , 497 , 498-501 , 502
Apocalipsis 22: 3; 147 , 162 , 437 , 449 , 465 , 470 , 493 , 498 , 501-2
Apocalipsis 22: 3-4; 69 , 293 , 412 , 439 , 469
Apocalipsis 22: 3-5; 497
Apocalipsis 22: 4; 27 , 69 , 145 , 273 , 283 , 292 , 401 , 472 , 480 , 502-3 , 504 , 506
Apocalipsis 22: 5; 26 , 27 , 76 , 244 , 306 , 438 , 456 , 464 , 465 , 470 , 472 , 488 , 493 , 499 , 502 , 503-
5 , 507
Apocalipsis 22: 6; 4 , 12 , 29 , 31 , 37 , 208 , 409 , 430 , 470 , 508-10 , 511 , 512 , 527
Apocalipsis 22: 6-7; 4 , 368 , 508 , 521
Apocalipsis 22: 6-19; 53
Apocalipsis 22: 6-20; 508 , 528
Apocalipsis 22: 6-21; 32 , 37 , 507 , 508 , 521 , 528
Apocalipsis 22: 7; 35 , 37 , 211 , 508 , 510-11 , 512 , 515 , 516 , 522 , 527
Apocalipsis 22: 7-17; 527
Apocalipsis 22: 7-21; 508
Apocalipsis 22: 8; 12 , 17 , 102 , 511 , 527
 Apocalipsis 22: 8-9; 407
Apocalipsis 22: 8-10; 508 , 513
Apocalipsis 22: 9; 102 , 116 , 208 , 211 , 361 , 508 , 509 , 510 , 511-12 , 513
Apocalipsis 22:10; 4 , 512-13 , 515
Apocalipsis 22:11; 494 , 513-15 , 517
Apocalipsis 22: 11-12; 508 , 517
Apocalipsis 22:12; 147 , 238 , 308 , 368 , 515-17 , 518 , 519 , 522 , 526 , 527 , 528
Apocalipsis 22: 12-19; 525
Apocalipsis 22:13; 49 , 471 , 502 , 518 , 521 , 524
Apocalipsis 22: 13-17; 508
Apocalipsis 22:14; 19 , 147 , 159 , 160 , 495 , 497 , 506 , 511 , 517 , 518-19 , 523 , 524 , 525 , 526 , 528
Apocalipsis 22: 14-15; 461 , 479 , 482 , 494 , 508
Apocalipsis 22: 14-17; 524
Apocalipsis 22:15; 72 , 197 , 312 , 397 , 461 , 466 , 471 , 474 , 500 , 502 , 519-20 , 525 , 526
Apocalipsis 22: 15-16; 524
Apocalipsis 22:16; 27 , 75 , 390 , 450 , 472 , 479 , 520-22 , 524 , 527
Apocalipsis 22:17; 147 , 161 , 471 , 497 , 522-24 , 527 , 528
Apocalipsis 22: 17-19; 525
Apocalipsis 22:18; 179 , 511 , 520 , 521 , 525 , 526 , 527
Apocalipsis 22: 18-19; 196 , 494 , 508 , 512 , 520 , 524-27
Apocalipsis 22: 18-20; 508
Apocalipsis 22:19; 19 , 461 , 526 , 528
Apocalipsis 22: 19-20; 527
Apocalipsis 22:20; 46 , 520 , 522 , 527
Apocalipsis 22: 20-21; 53
Apocalipsis 22:21; 27 , 508 , 528

PSEUDEPIGRAPHA
1 Enoc
56: 5-8; 344 , 345

2 Enoc
25–33; 435

Jubileos
 13: 27-30; 435

Testamento de Isaac
6–8; 435

MANUSCRITOS DEL MAR MUERTO

discos compactos
8,9-11; 194
8,9-13; 195
8,14-15; 195

1QM
2-3; 151
5-6; 151
7,3-6; 294
14; 151

1QH
2,12-13; 195
3,16-18; 195
3,25-27; 195
3,27; 195
4,5-22; 195

LITERATURA RABINICA
Mishnah

Un tanto
2,10; 194 , 195

Talmud de Babilonia

Sanedrín
91b; 318

Mekilta de R. Ishmael Shirata

1,1-10; 318
 Midrash Rabá

éxodo
14,2; 337

Números
10,2; 194
19,8; 344

Pesikta de Rab Kahana

4,7; 344

Pesikta Rabbati
14,14; 344
31; 472

Midrash Tanhuma
1,18; 498

Salmos del Midrash

136,7; 317

Tanna de-be Eliyahu Rabbah

93; 498

OBJETIVOS
Isaías
22:22; 88

Zacarías
13: 2; 344

Fragmentario (Jerusalén)

Deuteronomio
32:33; 195

palestino

Génesis
 3:15; 264

éxodo
15:12; 262

Levíticio
26:21; 323

Deuteronomio
32:33; 195 , 204

Onkelos

Deuteronomio
32: 32-33; 195

ESCRITOS PRIMITIVOS CRISTIANOS

Epístola de Bernabé
15; 435

1 Clemente
5,4; 443
5,7; 443

Ignacio

Romanos
2,2; 443
4,3; 443

LITERATURA HELENÍSTICA
Josefo

Antigüedades
2,304-5; 350

Guerra
5,270; 350

Filón
Sobre los sacrificios de Caín y Abel
69; 343

En sueños
2,259-60; 343