Astarté

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Estatuilla
mesopotámica
representando a Ishtar
o posiblemente Astarté,
siglo III-II a.C.
«Astarte» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Astarte (desambiguación).

Astarté (en fenicio 𐤕𐤓𐤕𐤔𐤀 [ʔštrt], ʾAshtart) es la asimilación fenicia-cananea de una diosa mesopotámica que los sumerios conocían como Inanna, los acadios, asirios y babilonios como Ishtar y los
israelitas como Astarot.

Representaba el culto a la madre naturaleza, a la vida y a la fertilidad, así como la exaltación del amor y los placeres carnales. Con el tiempo, se tornó también en diosa de la guerra y recibió cultos
sanguinarios de sus devotos. Su culto se expandió con su faceta de Tanit, venerada especialmente en la ciudad de Cartago.

Índice
1 Nombre
2 Etimologías
3 Iconografía
4 Rituales
5 Culto en Egipto
6 Culto en Hispania
7 Literatura
8 Véase también
9 Referencias

Nombre[editar]
Astarté es equiparada en nombre, origen y funciones con la diosa Ishtar de los textos de la Mesopotamia. Otra transliteración es ’Ashtart.

En griego Αστάρτη (Astártē)

En la época helenística (siglos IV a I a. C.) cuando los griegos se asentaron en Oriente Próximo, asimilaron a Astarté en parte con la diosa Afrodita y en parte con Deméter.

Astarté siríaca. 1877. Rossetti.

En hebreo se llamaba ‫( עשתרת‬transliterado Ashtóreth):

Astoret es el nombre peyorativo hebreo correspondiente a la diosa feniciocananea y que llegó a ser adorada por los judíos, en Samuel 7:3 este dijo entonces a toda la casa de Israel: «Si
ustedes se vuelven al Señor de todo corazón, dejen de lado a los dioses extraños y a las Astartés que hay en medio de ustedes; dirijan sus corazones hacia el Señor y sírvanlo sólo a él. Así el
Señor los librará del poder de los filisteos». En la Biblia hebrea a menudo se la presenta como el complemento femenino del dios El (Baales) (Jue 2.13; 10.6; 1 S 7.3, 4; 12.10) y se la conoce
también con el nombre de Asera o Ashêrâh (Jue 6.25; 1 R 18.19). Como su culto se basaba en la prostitución (tanto masculina como femenina), se cree que el nombre Astoret es una forma
hebrea del nombre semítico Astarté modificado por los hebreos con las vocales de la palabra bōshet (‘abominación’).
Su nombre suele encontrarse en el Antiguo Testamento en la forma plural Astaroth.
En ugarítico ‘ṯtrt (también ‘Aṯtart o ‘Athtart).
En acadio DAs-tar-tú (también Astártu).
En etrusco Uni-Astre (según las tablillas de Pyrgi).
Astar: diosa de Abisinia (actual Etiopía).
Athar: dios de la fertilidad y la lluvia en la Arabia del sur.
Ishtar: diosa de Mesopotamia.
Inanna: diosa sumeria del amor, la naturaleza y la fertilidad.

Todas ellas estaban identificadas invariablemente con el lucero del alba o planeta Venus, Azzuhara en árabe; Ahura Mazda sería: 'luz grande' .

De acuerdo con el libro The Early History of God, Astarté sería la encarnación correspondiente a la Edad de Hierro (después del 1200 a. C.) de la diosa Ashera, de la Edad de Bronce (antes del
1200 a. C.).

Etimologías[editar]
Las diosas Astarté e Ishtar y equivalentes, están relacionadas con el planeta Venus. Son cognados del nombre hebreo Estēr (Esther).

Aunque suenen parecido cuando las pronunciamos a la manera occidental, no se parecen ni tienen relación etimológica con las palabras de raíz indoeuropea que equivalen al castellano "estrella", y que
son cognadas entre sí: el latín stella y sus derivados romances (el francés étoile, el español estrella, el rumano stea...), el inglés star, el alemán stern, el sueco stjärna, el griego clásico astér (moderno
astéras), y el persa y hindi setareh.[1]

Iconografía[editar]

Astarté, Bronce Carriazo.

La iconografía de Astarté, virtualmente idéntica a la de Tanit,[2] se caracteriza por la desnudez, símbolo de sexualidad y fertilidad, y el león, emblema de guerra y fiereza. Las representaciones astarteas
más populares la emplazan desnuda, en ocasiones alada y dotada de discos solares y lunares sobre la cabeza, y con leones echados a sus pies o directamente bajo éstos.[3] Además del león, se la asociaba
con animales como la paloma, probablemente en vinculación con la navegación astronómica innovada por los fenicios, y la abeja, productora de la miel que simbolizaba lo divino y la inmortalidad.
También se la identificaba con plantas como la palmera y la flor de loto.[4]

Un motivo artístico particular es la de asimilarla con Europa, cabalgando a lomos de un toro que representaría a otra deidad semítica. Similarmente, tras la adopción de su culto en Egipto, era frecuente
asociarla con el carro de guerra de Ra u Horus, además del hacha fenestrada o crescéntica.[3] Dentro de la cultura ibera, se ha teorizado que las esculturas conocidas como Damas (destacándose la de
Baza, el Cerro de los Santos, Guardamar y Elche) podrían constituir efigies iberizadas de la diosa.[4]

Rituales[editar]
Astarté ostentaba facetas nutricias, carnales y guerreras, volviéndole una personificación del cambio en la vida humana, como el nacimiento, el acto sexual y la muerte en el campo de batalla. Su
adoración incluía libaciones y lustraciones con vino y agua, y se ha especulado también que la flor de loto podría haberse usado como psicoactivo incubatorio para conseguir sueños intensos y vivídos,
cociéndose sus rizomas en alcohol a fin de extraer sus alcaloides.[5] También era frecuente el uso de opio, extraído de la adormidera, a fin de excitar el deseo sexual.[6] La prostitución sagrada en honor a
Astarté aparece citada en fuentes antiguas.[7][8]

Culto en Egipto[editar]
Astarté fue llevada a Egipto durante la Dinastía XVIII, principalmente de manos de mercaderes fenicios que comerciaban en el puerto de Menfis. Se la asimilaría con la diosa leonina Sekhmet, hija del
dios Ptah, y con el séquito victorioso de Horus, así como Isis en tiempos posteriores. De la misma manera, probablemente a causa del intercambio cultural subyacente, Sekhmet y Bastet se volvieron
diosas populares en el área semita. El templo de Horus en Edfu contiene vestigios de su culto bajo el reinado de Ptolomeo XVI.[4]

Culto en Hispania[editar]

Monedas representando a Ishtar.

Traída a Hispania por la colonización fenicia alrededor del siglo VIII a. C., Astarté se convirtió posiblemente en la diosa más icónica del mundo íbero, asimilándose a deidades indígenas de atributos
parecidas relacionadas con la feminidad y la fertilidad.[4] Su culto se extendió por toda la costa mediterránea, donde contaba con centros de culto en las ciudades de Gadir, Híspalis y Cástulo, y llegó a
alcanzar regiones comparativamente septentrionales, mencionándose emplazamientos sudlusitanos y carpetanos en las modernas Medellín (Badajoz) y El Berrueco (Madrid). El llamado «Monte de
Venus», utilizado como cuartel por el caudillo Viriato tras la costa norte del Tajo, también ha sido identificado como un posible santuario sincrético de esta diosa.[2]

El culto a Astarté se vería fortalecido por la ocupación cartaginesa a lo largo de la Segunda Guerra Púnica, que traería consigo la devoción de su emanación cartaginesa Tanit (frecuentemente referida
todavía como Astarté, incluso en Cartago, a modo de como rasgo arcaizante),[4] y se adentraría en la época imperial romana bajo el nombre asimilado de Dea Caelestis, investida de atributos de las
diosas romanas Juno, Diana y Minerva.[2]

Literatura[editar]
Gerd Scherm, Brigitte Tast: Astarte und Venus. Eine foto-lyrische Annäherung, 1996. ISBN 3-88842-603-0.

Véase también[editar]
Mitología mesopotámica
«La diosa Astarté con Sistros en las Manos» Bronce Carriazo http://dmiventana.blogspot.com/2011/01/diosa-astarte-con-sistros-en-las-manos_10.html

Referencias[editar]
1. ↑ Roberts, Edward A. (1996). Diccionario etimológico indoeuropeo de la lengua española. Madrid: Alianza Editorial, S.A. p. 173. ISBN 84-206-5252-0.
2. ↑ a b c Manuel Salinas de Frías, El Afrodísion Óros de Viriato, Acta Palaeohispanica XI. Palaeohispanica 13 (2013), pp. 257-271 I.S.S.N.: 1578-5386.
3. ↑ a b María Cruz Martín Ceballos, Diosas y leones en el período orientalizante de la Península Ibérica, SPAL 11 (2002): 169-195
4. ↑ a b c d e Ana María Vázquez Hoys, En manos de Astarté, la Abrasadora, revista Aldaba, Universidad Nacional de Educación a Distancia, ISSN 0213-7925, Nº. 30, 1998
5. ↑ Carlos González Wagner, Sobre inciensos, trances y (algunas) diosas: una perspectiva etnobotánica, Ilu: Revista de Ciencias de las Religiones. 15, (2010) 100.
6. ↑ Carlos González Wagner, Psicoactivos, misticismo y religión en el mundo antiguo, Gerión 2, 1984, Universidad Complutense de Madrid
7. ↑ Teresa Moneo, Religio iberica: santuarios, ritos y divinidades (siglos VII-I A.C.), 2003, Real Academia de la Historia, ISBN 9788495983213
8. ↑ Ana María Jiménez Flores, Cultos fenicio-púnicos de Gádir: Prostitución sagrada y Puella Gaditanae, 2001. Habis 32. Universidad de Sevilla.

Proyectos Wikimedia
Datos: Q130274
Multimedia: Astarte (goddess)

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LCCN: n2016036345
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