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MOZI

Contra el arte de la guerra

DELOS
MOZI

CONTRA EL ARTE
DE LA GUERRA

Introducción de
SEAN GOLDEN
Postfacio de
ALICIA GARCÍA RUIZ
Dirección editorial: Miquel Osset Hernández
Dirección de la colección: Alicia García Ruiz
Diseño gráfico de la colección: Imma Canal

La fuente de los textos seleccionados para esta edición proceden de


la traducción anotada realizada por Ian Johnston y publicada en
Columbia University Press el año 2010 en colaboración con la Chi-
nese University of Hong-Kong: The Mozi. A complete translation. Se
trata de una edición completa bilingüe de los textos conservados
por los seguidores de Mozi. En concreto, los fragmentos seleccio-
nados se agrupan bajo los epígrafes 14, 15 y 16 «Universal Love I, II,
III» (pp. 131-166) y 17 y 18 «Condemning Offensive Warfare»
(pp. 167-182). (Nota del editor)

Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita de los titulares del


«copyright», bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción parcial o
total de esta obra por cualquier medio o procedimiento, comprendidos la reprografía
y el tratamiento informático, y la distribución de ejemplares de ella mediante alquiler
o préstamo públicos.

Primera edición: septiembre 2012

© Traducción: Yiming Fan


© Introducción: Sean Golden
© Postfacio: Alicia García Ruiz
© para esta edición: Editorial Proteus
c/ Rossinyol, 4
08445 Cànoves i Samalús
www.editorialproteus.com

BIC: HPDF
Depósito legal: B. 26057-2012
ISBN: 978-84-15549-63-5

Impreso en España - Printed in Spain


Romanyà Valls, S.A. - Capellades
Mozi
Contra el arte de la guerra
ÍNDEX

INTRODUCCIÓN, POR SEAN GOLDEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Traducciones completas o parciales del Mozi . . . . . . . . . . . . . . . 25
Estudios de Mozi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25

CONTRA EL ARTE DE LA GUERRA

AMOR UNIVERSAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39

AMOR UNIVERSAL II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45

FRATERNIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

CONDENA DE LA GUERRA OFENSIVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71

BRECHT Y MOZI. DOS LIBROS PARA EL CAMBIO,


POR A LICIA G ARCÍA RUIZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
INTRODUCCIÓN
Sean Golden
Según la historiografía tradicional china, el personaje
histórico 墨子 Mozi (479-381 a.C.) nació en 魯國
Lǔguó el Estado de Lu, el mismo país natal que 孔子
Kongzi (551-479 a.C.); nombre latinizado como Con-
fucius por los misioneros jesuitas activos en China en el
siglo XVII). No es una casualidad que el año de naci-
miento de Mozi coincidiera con el de la muerte de Con-
fucio porque Mozi fue percibido en su época como el
segundo gran pensador chino de la Antigüedad y primer
rival de Confucio. La coincidencia de fechas señala sim-
bólicamente a Mozi como representante de una nueva
generación de pensadores. Por esta razón, conviene enten-
der sus enseñanzas como alternativas a las de Confucio.
Su nombre original era 墨翟 Mo Di (Micius para los
jesuitas) y escribió parte de un libro que lleva como título
su propio nombre aunque incluya mucho material aña-
dido por sus seguidores. El Maestro Mo (子 zi significa
«Maestro») predicó el utilitarismo, el igualitarismo, y
el pacifismo, además de promover la creencia en los espí-
ritus y el destino (命 ming) como castigo a los malhe-
chores, la promoción de los hombres con talento y la con-
formidad con los dictados de los superiores jerárquicos.
Su doctrina básica, tratar a la gente de manera iguali-
taria —兼愛 jian'ai—, rivalizó con la doctrina confu-

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SEAN GOLDEN

ciana de las obligaciones filiales (孝 xiao) —que prioriza


las obligaciones hacia la familia propia— durante varios
siglos, e inspiró parte de un movimiento religioso, deno-
minado 墨家 Mojia o «Escuela de Mo».
La tradición historiográfica china dice que Mozi, ade-
más de ser nativo del mismo estado natal que Confu-
cio, empezó su vida profesional como confuciano. Luego
se desmarcó de Confucio y se convirtió en el primer crí-
tico directo del confucianismo. El moísmo desplazó al
confucianismo como corriente de pensamiento princi-
pal durante dos siglos, antes de desaparecer del discurso
dominante del pensamiento chino debido a la recupe-
ración del confucianismo como ideología oficial durante
la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.). No fue redescu-
bierto hasta época contemporánea.
Hasta cierto punto, su vida se pareció a la de Confucio.
Era estudioso y ostentó brevemente un cargo público.
Pasó la mayor parte de su vida como maestro peripa-
tético, viajando a diferentes estados feudales en busca
de cargos públicos que le permitieran poner en práctica
sus enseñanzas. Sus conocimientos de la ingeniería, de
la construcción de defensas militares y de la estrategia
militar le hicieron útil (a él y a sus seguidores) por los
gobernantes de la época. Vivió de una manera muy
frugal que inspiró admiración hacia su persona. Otros
pensadores, por el contrario, le consideraron un extre-
mista por ello, y criticaban que el estricto cumpli-
miento de sus normas conllevara una vida muy poco
atractiva.

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Introducción

Hay muchas razones para pensar que tenía una for-


mación militar o que provenía de una clase de expertos
en artes marciales (游侠 youxia). Se puede discernir en
algunos aspectos de sus enseñanzas analogías con la dis-
ciplina castrense: la hermandad entre soldados y el res-
peto a las jerarquías. Al mismo tiempo, su uso frecuente
de metáforas basadas en la artesanía y su crítica de los
excesos lujosos de los nobles y de los gobernantes
podrían indicar un origen social vinculado a los artesa-
nos (Confucio, por el contrario, perteneció a la clase
de los terratenientes).
El libro Mozi incluye partes escritas directamente por
él, y partes añadidas por sus seguidores. Se compone de
cinco secciones, de las cuales los tres capítulos de la
segunda sección expresan la esencia de sus enseñanzas.
En ellos se exponen diez conceptos básicos: la merito-
cracia, la conformidad con «los de arriba» (confor-
marse a los dictados de los rangos superiores de la jerar-
quía), la lealtad hacia los superiores, el trato igualitario
o la no discriminación (tratar a todos de manera igual),
la condena de la guerra ofensiva, la frugalidad en los
gastos, la sencillez en los funerales (de los ricos y pode-
rosos, cuya ostentación malversaban los recursos públi-
cos), el papel del destino (del mandato del cielo, 天命
tianming, «cielo» entendido como «firmamento» o
«cosmos»), el papel de los espíritus y de los fantasmas
como refuerzo del mantenimiento del orden público,
el rechazo de la música (como otra malversación de los
recursos públicos), y el rechazo del fatalismo.

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SEAN GOLDEN

Predicó el bien social, el bien común o los bienes


públicos como medida de la conducta correcta. Afirmó
que debían ponderarse (筭 suan) los beneficios (利 li)
y los daños (害 hai) potenciales de cualquier actuación
o actividad que afectara al bien común. Lo que benefi-
ciara a la mayoría de las personas era bueno, y lo que
beneficiara solamente a la minoría no era bueno.
La etimología de la palabra 利 li (beneficio, ganan-
cia, utilidad, ventaja) muestra una planta espigada junto
a un hoz: una metáfora visual de la cosecha, la fuente
de la renta. La etimología de la palabra 害 hai (pérdida,
prejuicio, daño, desventaja) muestra un palo de madera,
con cortes, bajo una cubierta, y una boca. La boca hace
referencia, en realidad, a las palabras que salen de ella.
Por lo tanto, la metáfora visual señala aquellos daños
que las palabras encubiertas pueden causar: las calum-
nias, y por extensión, los daños.
Mozi desconfió de las teorías de Confucio porque
éstas se basaron en las intuiciones de un 君子 junzi, un
individuo especial con una capacidad personal para dis-
tinguir la mejor manera de actuar, de tomar decisiones en
el ámbito social, económico o político que afectaran a
toda la población, y no en un sistema de medida objetivo,
neutral e impersonal. La palabra junzi significa «noble»,
un hijo de la nobleza, pero Confucio le asignó una con-
notación nueva, la de «noble» en el sentido de con-
ducta: un noble debería comportarse de manera noble;
un villano podría ser más noble en su conducta que un
noble. Confucio predicó el seguimiento de los ritos, de

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Introducción

las costumbres y de las normas (禮 lǐ) de la dinastía 周


Zhou (±1050-256 a.C.), en todos aquellos casos donde
hubiese una norma prevista, mientras que en las situa-
ciones imprevistas o en circunstancias donde las normas
se contradecían afirmaba que una persona poseedora de
la calidad moral de 仁 ren (altruismo), característica de
un junzi, siempre sabría intuitivamente cómo actuar.
Mozi rechazó la priorización de las normas de la
dinastía Zhou, porque él prefería las de la dinastía 夏
Xia (±2070-±1600 a.C.). Además, convivían también
normas de la dinastía 商 Shang (±1600-±1050 a.C.).
Con tres tradiciones distintas de ritos costumbres y
normas (Xia, Shang, Zhou), ¿cómo sería posible saber
cuáles eran las correctas? ¿Con qué autoridad podía
proclamarse Confucio la superioridad de la tradición
Zhou (周禮 Zhouli)?
Debido a su desconfianza hacia la opinión personal o
intuición de un confuciano, Mozi buscó la manera de
establecer unas normas permanentes, constantes, inmu-
tables, que fuesen independientes de las opiniones o
intuiciones de individuos, de los cambios de dinastía o de
modas. Recurrió a metáforas como la de la escuadra (矩
ju), la herramienta que utiliza un carpintero para dibujar
una línea recta o un ángulo recto, o el compás (規 gui),
para dibujar círculos o curvas, a fin de describir un tipo
de patrón (法 fa) infalible que todos reconociesen auto-
máticamente como correcto. Buscó un modelo o norma
que sirviese en cualquier situación para establecer el
modo correcto de actuar. Esta norma debía ser cons-

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