Copal

El copal (nahuatlismo de copalli,1 que significa resina o

incienso2 ) es el nombre que reciben varias resinas aromáticas
vegetales, en una etapa intermedia de polimerización y
endurecimiento entre la resina y el ámbar. El copal más común y
conocido es el proveniente de los árboles de la familia
Burseraceae: Bursera aloexylon, B. graveolens, B. jorullensis y
Protium copal.3

El copal es un elemento muy importante en la tradición médica y

religiosa de Mesoamérica desde la época prehispánica, ya que el
humo que desprende al quemarse era usado por las civilizaciones
de esta zona como ofrenda a las deidades y como terapia para Copal albergando a algunos insectos
diferentes males físicos y espirituales. Aún en la actualidad dichos en su interior.
usos son comunes dentro de la medicina tradicional indígena.3

Índice
Historia
Uso en la medicina tradicional
Identificación
Obtención
Notas
Enlaces externos

Historia
En la época prehispánica, entre los mexicas o aztecas, se le conocía como copalquáhuitl: “árbol de copal”,
y a la resina extraída de él como copalli: “incienso”. Por su uso religioso era conocido como iztacteteo, esto
es, "dios blanco", por el color del humo que despedía. Bernardino de Sahagún en su Historia general de las
cosas de la Nueva España describe como la goma de copal era usada de manera ritual por los habitantes de
la capital azteca quienes la quemaban como ofrenda a sus dioses:

«En la ofrenda del incienso o copal usaban estos mexicanos, y todos los de Nueva España, de
una goma blanca que llaman copalli —que también ahora se usa mucho— para incensar a sus
dioses. No usaban del incienso, aunque lo hay en esta tierra. De este incienso o copal usaban
los sátrapas en el templo y toda la otra gente en sus casas [...].»
Historia general de las cosas de la Nueva España. Libro II.4

Durante el siglo XVI Francisco Hernández, protomédico e historiador de Felipe II identificó dicha planta y
aseguró que este vocablo se utilizaba para designar a cualquier género de goma:

«Llamamos copalqualiuitl, á vn árbol cuyas hojas son en

 forma y en grandeza a las de la encina aunque mas largas,
el fruto es redondo, y que tira arrojo, tiene el mismo sabor
de la goma, que del mismo árbol se destila, la qual vnas
vezes destila porsimisma, se saca sajando el árbol llamase
por propio y particular nombre copal, aunque suele esta
palabra significar á cerca de los yndios qualquiera genero
de goma, con algún adiunto del árbol, cuya es la goma
como mizquicopali, &c. y assi se llama este árbol
copalquahuitl, como si dizessemos árbol que lleua goma de
copal [...].»
Cuatro libros de la naturaleza y virtudes de las plantas y
animales que están recibidos en uso de medicina en la
Nueva España. Libro I, 2a. Cap. 1

En los registros de los cronistas españoles, se consigna el uso

ceremonial del copal como ofrenda a los dioses en el culto oficial y Representación de una bolsa de
en los cultos personales del pueblo llano; se usaba en la magia en copal en el Códice Mendoza (folio
conjuros de protección y en celebraciones civiles. Se encontraba 23v). Este glifo era símbolo del
relacionado especialmente con los simbolismos de la fertilidad, el sacerdocio azteca y representaba el
agua y la lluvia, por lo que estaba vinculada con el dios Tláloc,5 número 8,000.
quien sostiene una bolsa de copal en algunas de sus
representaciones y era invocado como "señor del copal, señor del
incienso."6

«Tenía [Tláloc] en la mano izquierda vna bolsa de cuero llena siempre de copal que es vn
ençienso que nosotros llamamos anime [...].» (sic)
Fray Diego Durán. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. LXXXVI.

Para quemarlo ceremonialmente, los aztecas usaban sahumadores

en forma de grandes cucharas, llamados en náhuatl "tlémaitl", que
significa "manos de fuego", las cuales se han encontrado como
parte de ofrendas en construcciones prehispánicas bajo la Ciudad
de México. En algunas de ellas, el estudio paleobotánico ha
identificado que el copal utilizado por los aztecas era,
principalmente, la proveniente de la especie Bursera bipinnata,
llamado por los aztecas copalquáhuitl pitzauac; la cual, se
quemaba con otras plantas como el yauhtli (Tagetes lucida), ocote
(Pinus Ayacahuite) y oyamel (Abies religiosa), entre otras.7 Ocote quemado durante ceremonia
del Fuego Nuevo
Se han encontrado también, hallazgos arqueológicos en el Templo
Mayor consistentes en figuras antropomorfas realizadas en copal,
así como diversos artefactos, esferas, cilindros y conos hechos de este material.8 9

El uso del copal también tuvo una amplia difusión entre la cultura maya, donde era conocido bajo el
nombre de pom (también escrito poom), aunque también hay registros del uso del nahuatlismo copal, en la
zona de influencia maya.10 Esta resina también constituía un importante elemento de la religiosidad de
aquel pueblo como se demuestra al haberse encontrado figuras hechas en este material en la gran ofrenda
del cenote sagrado de Chichén Itzá, igualmente, era una de las sustancias que, junto con el cinabrio,
conformaban el característico pigmento funerario de la Reina Roja de Palenque.11 12 Mientras que en el
Chilam Balam de Chumayel, el copal es llamado "sesos del cielo".

Uso en la medicina tradicional

El copal es usado desde las épocas previas a la conquista para el tratamiento de diversos padecimientos. Ya
Francisco Hernández, reportaba el uso del copal para la cura del dolor de cabeza y «para todas las
enfermedades que nacen de causa fria y humeda»,13 conforme a la teoría de los humores imperante en
Europa en aquella época.

Aún en épocas modernas su uso terapéutico está registrado entre comunidades indígenas contemporáneas,
quienes usan diferentes copales para padecimientos tales como el dolor de estómago, dolor de muelas,
estrangulación del útero, quemaduras, calentura y problemas respiratorios.3 14

Sin embargo, el uso más extendido es respecto a las llamadas enfermedades culturales, que forman parte de
la cosmogonía de los pueblos indígenas mesoamericanos: el susto, el mal aire y los males causados por
brujería o influjos espirituales dañinos, mismos cuya curación incluye el uso del copal quemado en
sahumerios y pasados por el cuerpo del enfermo, en las llamadas limpias.15

Identificación
El copal es la resina aromática proveniente de
diferentes árboles endémicos de México y de Bursera
algunas otras partes de América. El género de
árboles más utilizado para dicha extracción es el
Bursera, planta fanerógama con cerca de 100
variedades. Las más utilizadas son las siguientes:16

Bursera bipinnata. Copal blanco.

Bursera citronella. Almárciga.
Bursera copallifera. Copal santo.
Bursera coyucensis. Copal.
Bursera glabrifolia. Copalillo.
Bursera linanoe. Linaloe o xochicopal.
Bursera penicillata. Copal santo17
Bursera simaruba
Obtención Taxonomía
Reino: Plantae
En la actualidad, la técnica para extraer la resina Subreino: Tracheobionta
varía según el producto que se desee obtener. Por
División: Magnoliophyta
ejemplo, el llamado copal de piedra o goma se
recolecta de la corteza del árbol. En cambio, el copal Clase: Magnoliopsida
blanco o santo se extrae de forma muy similar a Subclase: Rosidae
como se hace con el hule y el chicle: mediante cortes Orden: Sapindales
diagonales a lo largo del tronco o rama del árbol, de
Familia: Burseraceae
tal manera que caiga, y se recolecta generalmente en
una penca de maguey colocada bajo la última Tribu: Bursereae
incisión. Subtribu: Burserinae
Género: Bursera
Los antiguos mayas utilizaban el copal en sus
JACQ. EX L.
ceremonias religiosas, el cual obtenían del árbol
Protium copal, también conocido como Elaphrium
copal.
Se utiliza supuestamente para limpiar y purificar las energías de un lugar y de las personas que lo utilizan.
Para diluir la resina generalmente se usa la esencia de trementina (destilación del bálsamo de pino), nuez o
adormidera.

Notas
1. Montemayor, Carlos et al. (2007): Diccionario del náhuatl en el español de México, UNAM-
GDF, México, p. 57.
2. Así se encuentra referido desde el Vocabulario en lengua castellana y mexicana (1571) de
Alonso de Molina.
Internet Archive. Molina, Alonso de (1880). B. G. Teubner, ed. Vocabulario de la lengua
mexicana (http://archive.org/stream/vocabulariodela00platgoog#page/n319/mode/2up).
Liepzig. p. 319.
3. «Copal» (https://web.archive.org/web/20131020185434/http://www.medicinatradicionalmexi
cana.unam.mx/termino.php?l=1&t=copal). Diccionario Enciclopédico de la Medicina
Tradicional Mexicana. México: UNAM. 2009. Archivado desde el original (http://www.medici
natradicionalmexicana.unam.mx/termino.php?l=1&t=copal) el 20 de octubre de 2013.
Consultado el 1 de noviembre de 2012. en Biblioteca Digital de la Medicina Tradicional
Mexicana (http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/index.php) Archivado (https://
web.archive.org/web/20171023112552/http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/in
dex.php) el 23 de octubre de 2017 en Wayback Machine..
4. Sahagún, Bernardino. Historia general de las cosas de Nueva España. Tomo 1 (http://catalo
gue.bnf.fr/ark:/12148/cb31802739b). Robredo, P. (ed.). México, 1938. p. 230. Versión online
en Gallica (http://gallica.bnf.fr/) de la Biblioteca Nacional de Francia.
5. Hyeden, Doris (1993). «El árbol en el mito y el símbolo» (http://www.historicas.unam.mx/publ
icaciones/revistas/nahuatl/pdf/ecn23/414.pdf). Estudios de Cultura Náhuatl (México: Instituto
de Investigaciones Históricas. UNAM) (23). Consultado el 1 de octubre de 2015.
6. Sellen, Adam T. (enero-diciembre, 2003). «Un nuevo acercamiento al vaso de jade de la
Colección Plancarte» (http://www.iifilologicas.unam.mx/estmesoam/uploads/Vol%C3%BAm
enes/Volumen%205/vasodejade_adam_sellen2.pdf). Estudios Mesoamericanos (México:
Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM) (5): 63. Consultado el 1 de enero de
2015.
7. García González, Miguel (septiembre-octubre de 2015). «Efluvios mensajeros. El copal y el
yauhtli en los sahumadores del Templo Mayor». Arqueología Mexicana XXIII (135): 44-49.
ISSN 0188-8218 (https://issn.org/resource/issn/0188-8218). Resumen divulgativo (http://www.arqueom
ex.com/S2N3n135_04.html).
8. Montúfar López, Aurora (septiembre-octubre de 2005). «Copal. humo aromático de tradición
ritual mesomaericana». Arqueología Mexicana XXIII (135): 64-65.
9. CONACULTA. «Ofrendas para los dioses: el copal en el Templo Mayor» (http://www.conacul
ta.gob.mx/videoymultimedia/virtual/templomayor/dioses/index.html). Consultado el 1 de
octubre de 2015.
10. Hernández, Esther (1996). Vocabulario en lengua castellana y mexicana de fray Alonso de
Molina: estudio de los indigenismos léxicos y registro de las voces españolas internas (http
s://books.google.com/books?id=5A823pmTLdMC). Editorial CSIC - CSIC Press. p. 91.
ISBN 9788400075996. Consultado el 1 de octubre de 2015.
11. Hirst, Kris K. «Dedicatory Offering of Maya Blue Copal at Chichén Itzá» (http://archaeology.a
bout.com/od/Maya-Religion/fl/Dedicatory-Offering-of-Maya-Blue-Copal-at-Chicheacuten-Itza
acute.htm). About.com (en inglés). Consultado el 1 de octubre de 2015.
12. Vázquez de Agredos, Marisa, et al (septiembre - octubre de 2015). «Perfumando al difunto.
Fragancias y tratamientos póstumos entre la antigua aristocracia maya». Arqueología
Mexicana XXIII (135).
13. Hernández, Francisco. «Libro I, 2a. Cap. 1» (https://archive.org/stream/cuatrolibrosdela00her
n#page/14/mode/2up/search/copal). Cuatro libros de la naturaleza y virtudes de las plantas
y animales que están recibidos en uso de medicina en la Nueva España. Consultado el 1
de octubre de 2010.
14. Méndez Hernández, Ángela. et al (2009). Herbolaria oaxaqueña para la salud (http://cedoc.i
nmujeres.gob.mx/documentos_download/101102.pdf). México: Instituto Nacional de las
Mujeres. pp. 99 y ss. ISBN 978-607-95272-1-1. Consultado el 1 de octubre de 2015.
15. UNAM (2009). «Limpia» (https://web.archive.org/web/20120202104624/http://www.medicina
tradicional.unam.mx/termino.php?l=1&t=limpia). Biblioteca Digital de la Medicina
Tradicional Mexicana. Archivado desde el original (http://www.medicinatradicional.unam.mx/
termino.php?l=1&t=limpia) el 2 de febrero de 2012. Consultado el 1 de octubre de 2010.
16. Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la Biodiversidad.. «Copales. Cultura -
Los copales en México» (https://web.archive.org/web/20121219141107/http://www.biodivers
idad.gob.mx/usos/copales/cultura.html#cblanco). México. Archivado desde el original (http://
www.biodiversidad.gob.mx/usos/copales/cultura.html#cblanco) el 19 de diciembre de 2012.
Consultado el 2 de diciembre de 2012.
17. Malaret, Augusto (1970). Lexicón de Fauna y Flora. Madrid: Comisión Permanente de la
Asociación de Academias de la Lengua Española. pp. vii + 569.

Enlaces externos
Copales mexicanos (https://web.archive.org/web/20121219141107/http://www.biodiversida
d.gob.mx/usos/copales/cultura.html). Comisión Nacional para el Conocimiento y Uso de la
Biodiversidad. México
Producción y venta de Copal (https://web.archive.org/web/20090627105308/http://www.mali
naltepeque.com/)
¿Cómo reconocer un Copal Auténtico? (http://www.minadepiedras.com/es/biblioteca-de-min
erales/copal-colombiano.html) Archivado (https://web.archive.org/web/20121110201914/htt
p://www.minadepiedras.com/es/biblioteca-de-minerales/copal-colombiano.html) el 10 de
noviembre de 2012 en Wayback Machine.
Vongy. Una aventura entre científicos. (https://web.archive.org/web/20160915121822/http://
www.senckenberg.de/files/Vongy_Comic/vongy_es_web.pdf) comic surgió

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