Nada Es

Nada es todo
Sri Nisargadatta
Introducción 15
Prefacio 25
¿Por qué la vida está llena de conflictos? 31
¿Qué es la meditación? 35
No existe nada; Pero parece existir 43
No estás confinado a tu cuerpo 47
¿Desde cuándo eres tú y por qué? 51
Conciencia, la ilusión primaria 55
Estuviste ausente el primer día de tu nacimiento 61
La conciencia, el Dios sin forma sesenta y cinco
Conoce tu estado eterno 71
Tu conciencia es una trampa 77
Maya es el amor propio 83
Descubra la fuente de 'yo soy' 85
El nacimiento y la muerte son un mito 89
Tu existencia es un ser prestado 91
El intelecto es producto de la mente 95
En definitiva, el conocimiento es ignorancia 99
¿Puede ayudar la lectura de las Escrituras? 105
Trascendencia del devenir y ser 109
'No sé', es el mejor estado del ser 115
El eterno está hablando aquí 123
Tu necesidad de existir te hizo limitado 127
Todos los individuos son imaginarios 133
Muy pocos dudan del contenido de las Escrituras 137
Mente: indicador, no dictador 141
Tus conceptos te han nublado a ti mismo 153
¿Cómo librarse de la enfermedad del "yo soy"? 157
Eres la prueba de que Dios existe 163
Tus padres son oro y tú el adorno 169
¿Qué es Sahaja Yoga ? 175
Estoy en un estado sin conocimiento 181
Mi gurú es Parabrahman 185
¿Qué es el Bodhisattva ? 189
¿Es 'Destiny' un concepto? 195
Te cuidan 201
La manifestación no tiene propósito 206
Más grandeza, más esclavitud 209
Buscas la verdad simple, complicada 213
¿Quién llega a saber que toda existencia es falsa? 222
Lo que acepta con plena fe, sucede 227
Un sabio es rico sin posesiones 234
La existencia es solo una apariencia 240
Glosario 245

Reconocimiento
k
Estaré fallando en mis deberes si no menciono a la única persona que fue responsable de mi encuentro con Sri
Nisargadatta Maharaj. Mi hermana mayor fallecida Smt. Sunanda Ramachandra Prabhu fue el responsable de llevarme a
Maharaj, a pesar de que intenté evitarlo durante un par de años. Ella me hizo leer sus escritos para cambiar mi reticencia a
encontrarme con él. Finalmente, ella tuvo que tomar mi mano, como un niño, y llevarme hacia Él. Con mi primer
encuentro con Maharaj, su trabajo terminó, como en nuestro primer encuentro, la separación de edades se disolvió.
Le dedico este libro a Smt. Sunanda, sin cuyos esfuerzos, mi vida habría perdido todo su significado y propósito.
Mohan Gaitonde
Introducción
Es un verdadero honor que Mohan y Jayashree nos lo pidan.
Gaitonde, (traductores vespertinos de Maharaj) para escribir una introducción a estos diálogos grabados de Sri
Nisargadatta Maharaj titulada "Nada es todo".
Sri Nisargadatta Maharaj parafraseó: Quédate en el borde, el espacio donde la eseidad se convierte en no-ser y el no-ser
se convierte en ser.
Como ocurre con todos los discípulos de Maharaj que he conocido, las palabras no describen su reverencia, devoción y
gratitud hacia su amado Guru Nisargadatta Maharaj.
Durante casi 35 años, el impacto de “Sus” enseñanzas ha inundado y continúa abrumando “mi existencia ilusoria” con su
franqueza, precisión y capacidad para señalar y describir AQUELLO que es indescriptible en palabras.
Como gurú y mentor espiritual, Nisargadatta Maharaj cambió y dio forma al curso completo de todos los que
tocaba. Debo admitir con toda franqueza que al conocerlo no había sospechado ni podía siquiera imaginar el impacto
extraordinario que el tiempo que pasé con Él catalizaría y produciría. Parafraseando a Maharaj:
Las palabras de un hombre realizado no pueden desperdiciarse, son como semillas, esperarán el momento adecuado
para brotar, pero una vez implantadas darán su fruto.
En una Introducción a las enseñanzas de Maharaj, estoy escribiendo sobre Jean Dunn, (uno de los discípulos occidentales
más cercanos de Maharaj), cuando comentó:
“Cada frase que dijo Maharaj fue como un Upanishad” . Antes de continuar con un intento de describir el "estilo" de
enseñanza de Maharaj y sus enseñanzas de una manera breve y concisa, primero permítanme relatar una interacción que
tuve con él. Con suerte, este diálogo podría ayudar a proporcionar una ventana a quién era realmente, de dónde venía y las
enseñanzas que aparecieron "a través de Él".
Para empezar, yo, como la mayoría de los demás, tomé a Maharaj como una persona, un ser "iluminado" y, por lo tanto, lo
traté y lo vi como tal.
Pronto llegué a apreciar que Maharaj no era ni una persona ni un ser "iluminado".
Para ilustrarlo, un día a fines de la década de 1970 le hice una pregunta.
Maharaj respondió: (¡¡¡Muy intensamente !!!):
“Crees que eres una persona, entonces crees que Maharaj es una persona. Crees que eres una entidad o una deidad y
por eso crees que Maharaj es una entidad o una deidad. Maharaj no es una persona, una entidad o una deidad.
¡Maharaj es la Conciencia Cósmica!
Sólo puedo decir que esta "experiencia" cambió "mi conciencia" y me permitió captar lo que parecía ocurrir. Apreciar que
Maharaj no era una persona, una entidad o una deidad, sino la Conciencia Cósmica en sí misma podría ayudar a iluminar
las enseñanzas y el maestro que parecieron ocurrir en esta pequeña habitación en Khetwadi cerca de Grant Road en
Bombay, (Mumbai) durante cerca de 45 años. .
Nisargadatta Maharaj, parafraseado: Crees que soy una persona y tú eres una persona que conversa entre sí. En realidad,
solo hay conciencia.
La singularidad de Maharaj
La pregunta era ¿qué había hecho Nisargadatta Maharaj tan diferente de cualquier otro gurú o maestro que hubiera
conocido?
Para empezar, en mi reunión inicial con él no pude encontrarlo en la habitación. ¿Por qué? Porque con todos los Gurús
que había conocido, la "energía" parecía fluir desde un punto específico en el espacio-tiempo. Con Maharaj había una
enorme cantidad de "energía", un poder magnético que me atrajo a Su presencia, pero la "energía" no se sentía como si
viniera de Él personalmente. Además, se veía tan normal. No estaba vestido con una túnica blanca con una barba larga o
todo de naranja con la cabeza rapada. Más bien, se vistió y se parecía a todos los demás en su vecindario. Sin llamar la
atención sobre su persona, (como solía decir, "No eres una persona" o "No hay ninguna persona"), "Él" estaba sentado en
el suelo fumando un beedi (cigarrillo indio delgado enrollado en un tendu hoja). No había ningún juego espiritual,
ninguna pretensión, ninguna jerarquía, ninguna organización y absolutamente ningún juego en absoluto.
dijo en una ocasión,
"No estoy aquí para acumular estudiantes".
Paradójicamente, el efecto general fue el de ser atraído magnéticamente hacia "Él". Su "forma de ser", (bhaav) me dejó
asombrado con un profundo sentido de reverencia mientras trataba de "asimilar" y absorber cada palabra que decía.
Otra cosa que hizo a Maharaj tan único fue que "Él" nunca me pidió nada, quería nada de mí y, en una palabra,
nunca necesitó nada de mí. Estaba totalmente centrado en el estudiante, devoto o discípulo, no centrado en el
Gurú. Tampoco trató de hacerme encajar en ningún modelo, función o sistema de creencias. Fue por todo esto que Él era
totalmente digno de confianza, ya que sabía que siempre estaba “de mi lado” .
Otro aspecto único de Maharaj fue que reavivó encendiendo mi comprensión inicial de "espiritualidad", como "Descubrir
quién eres" . Y aunque eso siempre estuvo en el centro de mis deseos y comprensión, me había desviado a creer en
mitologías culturales y espirituales y me había seducido a creer en el “juego espiritual”. Sutilmente, eso me había alejado
de "descubrir quién soy" y "entrar", y me llevó más a "encajar" .
Otro aspecto de Maharaj fue Su extraordinaria franqueza y su estilo de enseñanza de confrontación. Debido a que Maharaj
no necesitaba ni quería nada de ti, ni necesitaba que regresaras para comenzar un centro o ser parte de una organización
con una misión, Él era libre de ser directo y franco. Su estilo de enseñanza era tan directo que muchas veces el “dolor” (al
confrontar mis más sagrados conceptos incuestionables) era abrumador, pero al mismo tiempo extraordinariamente
clarificador, vaciador, liberador y en una palabra liberador .
Si hiciste una pregunta, o recibiste una respuesta clara y directa, o recibí una pregunta; "Una pregunta de
investigación" que me llevó "más profundo". Su cuestionamiento de mi pregunta apuntando y enfocando con un tipo de
rayo de ocio tipo Zen Koan que absorbió mi atención y deconstruyó mis conceptos.
Nisargadatta Maharaj: "Esta fe en el" yo soy " , ¿de qué depende ... esta fe y creencia que eres, de qué depende?"
Con un enfoque tan intenso la indagación que Él había propuesto si se "asimilaba" y contemplaba no sólo disolvía la
pregunta sino que la respuesta se revelaba desde "dentro". Más sorprendentemente pronto la pregunta, la respuesta y el
"yo" que pensaba que era quien tenía la pregunta en primer lugar se había disuelto en la nada.
"Si mis palabras se implantan en ti, destruirán todas las demás palabras y conceptos". Nisargadatta Maharaj
Aparte, tuve la idea errónea de haber estado con muchos gurús en el pasado. Había fantaseado erróneamente que si te
“dabas cuenta” de que de alguna manera podrías “enseñar”, transmitir y transmitir enseñanzas. Llegué a comprender que
esto no era cierto. Reconocí que no había correlación entre "Realización" y la capacidad de enseñar. Lo que fue tan
extraordinario y liberador fue que Maharaj tenía la habilidad de enseñar y la 'Realización', que pronto aprendí, era muy
rara.
Esta enseñanza-acontecimiento fue abrumadoramente poderosa. Maharaj conoció a cada estudiante, "donde
estaban". Como un verdadero "Maestro de Enseñanza" que se deshacía de sus metáforas culturales, tradujo sus metáforas
y consejos culturales para que se ajustaran a la persona que hacía la pregunta. Para un occidental, esto hizo que la
transmisión de las enseñanzas fuera fluida y una experiencia de éxtasis, ya que era como bombillas que se apagaban "por
dentro" cuando los conceptos más queridos se desvanecían y se revelaba la vacuidad-plenitud.
Luego, con gran "fuerza de intención", logró que los buscadores fueran más allá y dejaran ir sus conceptos de quiénes y
qué eran. De esta manera, la intensidad de Sus respuestas y las preguntas centradas en la indagación nos desalojaron de
cualquier estado en el que estuviéramos o imagináramos que estábamos.
La maravilla de Maharaj fue que fue esta combinación
de “Realización, y la capacidad de enseñar que apuntaba directamente a cualquier“ camino ”o“ portal ”que encajara
perfectamente con“ usted ”, que abriría“ su ”puerta. En otras palabras, muchos maestros presentaron una práctica
espiritual única para todos, (sadhana) o prescripción o fórmula que era la misma para cada estudiante o devoto. De alguna
manera, Maharaj dio respuestas que estaban hechas a la medida del interrogador. Y fue precisamente porque Él no
necesitaba ni quería nada de ti que Su franqueza, claridad e integridad entraron en ti como un virus que desmantela tus
conceptos, así como el "yo" que creía que tenía conceptos.
"Quiero destruir todos tus conceptos y ponerte en el estado de concepto". - Nisargadatta Maharaj
Las enseñanzas
Las enseñanzas de Sri Nisargadatta Maharaj fueron desde la distancia bastante simples.
El contexto general muy muy muy breve fue:
Advaita, (sánscrito para no dos, o una sustancia no dos). En última instancia, por supuesto, no hubo uno.y
Vedanta, ( Neti Neti, sánscrito para no esto, no esto). Deseche todo (denominado en sánscrito nama-rupa, nombres y
formas) como No esto, No esto).
Este fue el contexto general junto con:
Averigüe, ¿quién es usted?
Quédese en el Yo Soy, suelte todo lo demás, o aférrese al Yo Soy y suelte todo lo demás.
Todo lo que crees que eres, no lo eres.
Nisargadatta Maharaj parafraseó: Para saber quién es usted, primero debe averiguar quién no es.
más allá del yo soy
Cuando un estudiante le preguntó a Maharaj: "¿Quién eres?", Maharaj respondió: "Nada perceptible o concebible".
En otras palabras, si puedes percibirlo o concebirlo, no fuiste tú, por lo tanto deséchalo.
Para aquellos que estaban allí para comprender y recopilar más información "espiritual" (conceptos espirituales), dijo:
“Si puedes olvidarlo o recordarlo, no es así que lo deseches”.
En pocas palabras, descarte todo lo percibible y concebible como No esto, No esto.
"Permanecer en la conciencia como un portal al Absoluto".
A primera vista, esto parecía simple. Metafóricamente, como pelar una cebolla hasta que no quede nada mientras la mente
comienza a desempaquetarse. O, como tirar de una cuerda y un hilo en una bola de hilo. Al encontrar la cuerda
organizadora y tirar de ella, la bola de hilo se desenredaría. De la misma manera, Maharaj dirigiría “tu” atención a “tus”
conceptos o declararía que “tú” estabas y provocaría el desenmarañamiento de la mente y sus conceptos más
preciados, (¡y créeme, Maharaj sabía cómo tirar de tu hilo! !) .
el absoluto
Lo que hizo a Maharaj aún más único fue que habló del Absoluto , un estado anterior al Yo Soy y la conciencia , y que
básicamente el Yo Soy y la conciencia no lo eran, ergo Su declaración continua que repitió una y otra vez y de nuevo:
“Previo a la Conciencia”.
“Este“ entendimiento fue mucho más allá de todo lo que había escuchado o leído en ese momento.
( Es cierto que antes de la conciencia no estaba claro para mí en la década de 1970. Pero mucho después me di cuenta de
que solo puedes ver y comprender a través o con el estado de conciencia en el que imaginas que estás o en el que estás.
Conceptos a través de los cuales un "yo" lo imagina. es ver o comprender. El "yo" imaginario sólo puede ver y
comprender a través de esa lente imaginaria de ideas, es decir, pensamientos, memoria, emociones, asociaciones,
percepciones, etc. De esta manera, el "yo" Maharaj sólo puede ver sus propias ilusiones. esta es la razón por la que el "yo"
ilusorio sólo puede apreciar que Maharaj era.
En pocas palabras, digo la palabra vacuidad, uno podría imaginar o tener una imagen o experiencia de la vacuidad como
el espacio exterior, PERO la imagen de la vacuidad o el espacio no es lo que representa. En resumen, Maharaj estaba más
allá de cualquier cosa que "yo" pudiera percibir o concebir. En mi última visita a Mumbai en 2007, uno de los discípulos
de Maharaj desde hace mucho tiempo dijo: “¿Cómo podríamos entender
Él, estaba mucho más allá de nosotros ".
Nisargadatta Maharaj: "Todo lo que entiendes, solo puedes entenderlo a través de tus conceptos".
Reiterar una vez más el estilo de enseñanza de Maharaj fue intransigente, implacable, persistente y tenaz. Se mantuvo en
el punto, nunca se distrajo, insistiendo en que todos los perceptibles y concebibles dependían de la creencia de que Tú
Eres o Yo Soy. En última instancia, el Yo Soy se disuelve naturalmente, como dijo Maharaj, "Tú no eres". De esta
manera, hubo una aparición de preguntas respondidas, pero ¿quién respondía las preguntas?
Nisargadatta Maharaj: "En el estado absoluto, ni siquiera sé que soy".
Estas interacciones con Él fueron tan monumentales que incluso hoy su franqueza sigue siendo indescriptible dejándome
sin aliento, vacío y asombrado. Como puede imaginar, es muy difícil resumir Su estilo de enseñanza y sus enseñanzas en
una introducción tan corta.
Así que espero que comprendas que esto es solo un pequeño intento. "Mi interpretación. La punta del iceberg, una vista,
una ventana, escrita solo por uno de sus discípulos. Esta ofrenda es simplemente un trozo, una pequeña descripción en una
voz incomparable de Nisargadatta Maharaj, una Voz de lo que no es .
Quizás la mejor manera de concluir es recordar un momento en el que comenzó a caminar y gritarme:
“No hay nacimiento No hay muerte No hay persona
Todo es un concepto ¡¡¡¡Todo es una ilusión !!!!!
Mientras dirigía este poderoso enfoque energético hacia mí, la “luz” pasó de Su mano a través de “mí”.
El recuerdo de ese día permanece conmigo más de 33 años después.
Que estas enseñanzas encuentren un hogar en tu corazón.
Con reverencia y amor por mi
Guru Sri Nisargadatta Maharaj
pranams
Nisargadatta Maharaj Ki Jai!
11 de julio de 2012 Stephen H. Wolinsky
Apartamentos, California
k
Prefacio
Jai Guru ...
Este libro es un satsang en vivo con el Satguru Sri Nisargadatta
Maharaja. ¿Y por qué no será cuando el traductor vespertino de Maharaj, el Sr. Mohan Gaitonde, que tuvo el privilegio de
estar con Maharaj de 1979 a 1981, transcribió estas raras e inéditas conversaciones con Sri Nisargadatta a través de este
libro? Este libro tiene una importancia especial en el sentido de que el señor Gaitonde, al estar bien versado en marathi, el
idioma que hablaba Maharaj, facilita al lector descubrir el significado real de las sabias palabras de Maharaj. Y el querido
gurubrother Dr. Stephen Wolinsky, quien también tuvo la oportunidad de satsang con Maharaj, ha compartido
amablemente su introducción a las Enseñanzas de Maharaj para el beneficio de la próxima generación de buscadores de la
verdad.
Ha sido un privilegio interactuar con el Sr. Gaitonde y el Dr. Wolinsky y agradezco al Sr. Mohan y a la Sra. Jayashree
Gaitonde por ofrecerme la oportunidad de escribir este prólogo. Es un placer para mí compartir mi gratitud por Satguru
Nisargadatta Maharaj a través de este prólogo.
Las palabras del Satguru tienen el poder de despertar y erradicar la enfermedad de forma permanente; si se reflexiona
sobre, rumia.
Nisargadatta Maharaj dice: "Para el buscador serio, la liberación es posible con solo escuchar este conocimiento". Y eso
es lo que sucedió con Nisargadatta Maharaj después de conocer a su Guru Sri Siddha rameshwar Maharaj en 1933.
Todos aquellos que ya han llegado a CASA ciertamente no estarían leyendo este libro. Es muy poco probable que alguien
que no padezca una enfermedad visite al médico para recibir un tratamiento y es menos probable que alguien que ya se
haya graduado solicite la admisión a la escuela.
Este libro es para todos aquellos ardientes buscadores que están en busca de la Verdad y para aquellos que han estado
tomando medicinas de Nisargadatta Maharaj durante mucho tiempo. Pero, ¿cuál es el propósito de alguno de estos
medicamentos? ¿Es simplemente para acumular medicamentos en multitud o es para deshacerse de la enfermedad y el
medicamento para siempre? Cuando veo o conozco a personas que han estado leyendo los libros de Nisargadatta Maharaj
durante años, enorgulleciéndose de su "lealtad" hacia la lectura de estos libros, siento la más profunda empatía. ¿Durante
cuánto tiempo se pueden seguir tomando los medicamentos? A menudo siento que falta algún vínculo dentro del buscador
mismo.
A través de este libro, Nisargadatta Maharaj está ofreciendo 'La Medicina Definitiva' una vez más, aunque en una bandeja
diferente. En mi opinión, Nisargadatta ha estado describiendo los efectos de la medicina en lugar de ofrecer prescripciones
y espera que el buscador ferviente discrimine intuitivamente y se dé cuenta mediante una reflexión y contemplación
continuas sobre ella. Pero surge la pregunta, ¿es mera contemplación sobre palabras de la más alta sabiduría
autosuficiente?
Aunque hemos visto las enseñanzas más elevadas de Nisargadatta Maharaj a través de varias conversaciones hasta ahora,
el hecho de que Nisargadatta "logró" en un lapso tan corto de tres años después de conocer a su Guru, ¡permanece
ignorado! El camino que recorrió Nisargadatta aún permanece en la oscuridad. La sabiduría que se revela a través de
Nisargadatta Maharaj no es solo a través de su propia contemplación, sino también a través de Su devoción, dedicación y
entrega hacia Su Guru y sus enseñanzas. Aparte de Su seriedad y entusiasmo, Su fe innegable en Su Guru permanece
ignorada, que de hecho actuó como una enzima natural para digerir la sabiduría compartida por Su Guru y, en efecto,
realizar Su Verdadero Ser. Estoy seguro de que un buscador entusiasta definitivamente absorberá este puntero.
A menudo, me sorprende ver la presencia de confusión y ausencia de claridad en los buscadores, a pesar de ser un lector
habitual de las enseñanzas de Maharaj y a pesar de la franqueza de Sus declaraciones. Siento que los lectores devotos
pueden reflexionar sobre un par de cosas antes de leer este libro. Primero, '¿Con quién' está hablando Nisargadatta? ¿Y
'Quién' está leyendo o escuchando Nisargadatta? Porque Nisargadatta ha estado diciendo implacablemente: "Estoy
hablando con la conciencia y no con el cuerpo-mente". El buscador, que leerá este libro con este puntero, definitivamente
será trascendido más allá de cualquier lectura y más allá de cualquier necesidad, que es el único y único propósito de la
enseñanza de Maharaj.
Nada es todo. Alguien puede preguntar, ¿cómo es posible? ¿No están todos perdiendo el tiempo en busca de
"algo"? ¿Porque? Podría ser, porque cada uno se asume como 'alguien'. Pero nunca se trata de encontrar algo de
alguien. De hecho, la suposición y la convicción de que él / ella es simplemente un cuerpo, es el principal obstáculo para
darse cuenta de quiénes son en realidad. ¡Este mismo momento está preñado y listo para entregarlo todo, cuando estás
listo para aceptar nada!
De alguna manera, la palabra 'Nada' no le interesa al buscador porque la palabra 'Todo' lo abruma. ¿Por que es esto
entonces? ¿Por qué hay tanto miedo por esta 'Nada'? La idea de la propia ausencia, aunque sea momentánea, parece crear
miedo a la no existencia, aunque todos y cada uno disfrutan de esta ausencia de "yo separado" todas las noches durante el
sueño profundo. El miedo a la Nada es miedo a la muerte, que a su vez es el miedo a lo Desconocido. La incapacidad de
reconocer el secreto oculto debajo de esta Nada, de alguna manera obliga al buscador a cerrar las puertas del
Entendimiento Supremo sin buscador. En definitiva la palabra Nada repele y la palabra Todo le atrae, estas aparentes
contradicciones se perciben en su valor nominal. Estas contradicciones no existen externamente, sino que existen como la
división interna en la mente del buscador.
Que Nisargadatta Maharaj derrame bendiciones sobre los buscadores dedicados a fin de reunir valor para enfrentar la
paradoja suprema y divina de Nada es Todo.
Si está realmente preparado para Nada, este libro es una piedra de toque perfecta. Este libro, que se centra en las
enseñanzas finales de Nisargadatta Maharaj, seguramente trascenderá la búsqueda para comprender quién eres al dejar de
buscar para siempre.
Es un gran placer presentarles a todos ustedes este prístino ramo de consejos del Satguru Sri Nisargadatta Maharaj. ESE,
el estado eterno donde, no falta nada y no se necesita nada más. Ni la experiencia del estudio ni el estudio de la
experiencia pueden revelar ESO. ESO es anterior y posterior a ambos. La luz divina que borra permanentemente la
distancia teórica de oscuridad entre tú y Tu Verdadero Ser es el Satguru. Nada puede competir con la Gracia del Satguru.
Satguru Sharan con amor,
Nitin Ram Autor de 'Self Calling: Self Reminder Meditations'
¿Buscando o comprendiendo?
La búsqueda se basa en alguna razón
Buscar es con esfuerzo y propósito,
¡La comprensión es espontánea y sin esfuerzo!
La comprensión está ausente en la búsqueda,
¡Mientras el 'buscador' está ausente en el Entendimiento!
¡La búsqueda consiste en el buscador, la búsqueda y lo buscado, mientras que esta trinidad está completamente ausente en
el Entendimiento!
La búsqueda consta de búsqueda, buscador y buscado,
¡La comprensión niega al mismísimo 'buscador'!
La búsqueda consta de etapas, intervalos y puede haber algunas prácticas, ¡Mientras que el Entendimiento es eterno y a
pesar de ellas!
Buscar tiene un objetivo
¡Mientras que la naturaleza de la comprensión no tiene objetivo en sí misma!
La búsqueda se apoya escuchando, leyendo o reflexionando, ¡mientras que la comprensión es autosuficiente
(independiente)!
El miedo a olvidar el conocimiento acumulado prevalece en la búsqueda, mientras que incluso el pensamiento de haber
comprendido está ausente en la comprensión.
El trasfondo de la búsqueda es la dualidad,
¡Si bien la comprensión es la no-dualidad infundada!
Buscar es un estado en constante cambio
En comprensión, ¡el estado 'apátrida'!
En la búsqueda, la cerradura existe y la búsqueda de la llave ocurre, mientras que en la comprensión, prevalece la clara
convicción de que la cerradura y la llave nunca estuvieron separadas.
jai guru Nitin Ram
26 de noviembre de 1979
¿Por qué la vida está llena de conflictos?
Visitante : Le hago preguntas y usted responde. Para usted, al parecer, todas estas son preguntas sin importancia. ¿Puedo
saber qué es importante para ti?
Maharaj : En su experiencia mundana, ¿qué es lo más importante?
V: No lo sé.
M: Llegó a saber que es, que existe. ¿Qué es más importante para ti que el hecho de que lo eres? Lo más importante es tu
eseidad o conciencia. Pero ese "yo soy" en ness es la calidad de su cuerpo alimenticio. Mientras la conciencia esté
presente, puede adquirir conocimiento mundano y estar orgulloso de él. Sin embargo, todo eso durará solo hasta que los
jugos de los alimentos en el cuerpo estén húmedos. Cuando los jugos se secan, el Vasudeva, o el que huele su eseidad, se
desvanecerá.
V: Mi supuesta existencia depende de los jugos de comida.
M: Cuando regrese a su país, la gente le preguntará: "¿Qué conocimiento reunió allí?" ¿Cuál sería tu respuesta?
(Silencio)
Mah: Todo esto es conocimiento en aras del nombre o jnana (que se pronuncia correctamente como dnyana ). Más allá
está Vijnana o Parabrahman . Lo no manifiesto se ha manifestado con el suceso de la conciencia del niño o del alma
individual.
V: ¿Soy yo ese niño?
M: Cuando esté aquí, hable solo de su propia experiencia. ¿No es tu conciencia infantil la responsable de tu conocimiento
de tu mundo? Si esa conciencia infantil no hubiera aparecido, ¿habrías hecho alguna pregunta ahora?
(Sin respuesta)
Mah: Al principio aparece la conciencia, que es como el espacio y con amor propio. Es amor existir. Quienquiera que
venga aquí y por más erudito que sea, sé lo que ha sucedido y lo agarro. Sin eso, ni él ni yo hablaríamos.
V: ¿Es posible cambiar la conciencia del niño a la conciencia de un adulto?
M: Es como preguntar cómo aumentar el espacio. Derriba edificios y el espacio aumentará. La eseidad es la calidad de los
jugos de los alimentos. Cuando se desvanecen, la eseidad entra en el estado de no ser. La conciencia del niño no es
conocimiento sino ignorancia. Antes de la conciencia, no hay conocimiento de "yo soy". Eso es trascender el
conocimiento o Vijnana o Parabrahman . De este estado de no ser no manifiesto surge la conciencia del niño. ¿Cómo
puede ser informado? La conciencia es conocimiento material, como es la cualidad de sattva o jugos
alimenticios. Sin sattva , la conciencia no puede aparecer.
V: ¿No tengo suerte de haber nacido? ¿No es la conciencia una bendición?
Mah: Es el mayor error el que la eseidad surja del estado de no ser.
V: ¿Sugieres que las parejas no deberían procrear?
M: (En inglés) : Mírate.
V: ¿Por qué la vida está llena de conflictos?
Mah: Debe haber notado la lucha entre los cinco elementos. Esa lucha finalmente se instala en la tierra. Cada grano de
arroz, trigo, etc. está compuesto por los cinco elementos. Esta contienda afecta a tu material alimenticio. Todos los seres
vivos comparten este alimento y con él, la lucha.
Así como uno se ve afectado por el consumo de alcohol, también se ve afectado por la discordia en la comida.

¿Qué es la meditación?
k
Maharaj: Nuestro sentido del ser es sin cuerpo. Se llama Brahman . Sin tu conocimiento, el canto de " Yo soy Brahman "
continúa dentro de ti.
Aquel que se da cuenta de su verdadera identidad como Brahman , es adorado por aspirantes espirituales.
Ese Brahman o Dios es tu verdadera forma. Esta identidad no tiene muerte. Tienes miedo a la muerte debido a tu
identidad corporal. Si desarrolla su fe como se le dice ahora, nunca experimentará la muerte. Entonces no tendrá
necesidad de preguntarle a nadie sobre asuntos espirituales. En cambio, la gente te visitará en busca de la Verdad.
Visitante: ¿Qué es la meditación?
Mah: No perder de vista su verdadera identidad es meditación. La identidad de su cuerpo no debería encontrar lugar en su
fe. Cuando te des cuenta de tu conciencia como Dios de todos los Dioses, te encontrarás a ti mismo como infinito e
ilimitado.
V: ¿No es Dios más grande que yo?
Mah: Su conciencia es la prueba de que Dios existe. Sin ti, ¿quién puede reconocer Su grandeza? No olvide este hecho.
El conocedor de la conciencia no tiene muerte. Deja caer su cuerpo en un estado dichoso.
V: En nuestro mundo, tenemos el placer de los logros.
M: Pero el riesgo y el miedo al fracaso lo acompañan. El peor miedo es la muerte.
Se dice que los tesoros escondidos están protegidos por fantasmas de serpientes. Tienes que complacer a los fantasmas
con una ofrenda adecuada, antes de tocar el tesoro. El manejo inadecuado puede provocar su muerte.
De manera similar, para el autoconocimiento, debes hacer una oferta de tu identidad corporal. A partir de entonces, el Sí
mismo se libera del cuerpo.
Entonces, el final del cuerpo se vuelve dichoso.
V: ¿Ayudará cantar “Yo no soy este cuerpo”?
M: Tienes que ser como eres en realidad. Eres la conciencia y no un hombre o una mujer. Eres el conocedor de la
luz. Puedes juzgar su claridad y no al revés.
V: ¿Cuál es la influencia de Maya o la ilusión?
Mah: Maya le ha dado la forma de su cuerpo. Pero cuando te encuentras con tu Sadguru, él te da tu forma de
conciencia. Inicialmente eras el conocedor del cuerpo, que se ha convertido en el conocedor de la conciencia. Ese estado
se llama Vijnana o Parabrahman .
V: ¿Está más allá de la manifestación?
Mah: La manifestación se debe a cinco elementos. Mientras seas parte de él, hay sufrimiento físico. El discípulo que ve a
su Gurú como infinito, se da cuenta de lo mismo que su forma. Al ver a su Guru como Paramatma, el discípulo lo realiza
como él mismo.
V: ¿Qué pasa con el conocimiento del Jnani ?
Mah: El conocimiento se disuelve o se funde en el Jnani . El Jnani no se disuelve. Los estados de vigilia y sueño están
ausentes en un Jnani . No tiene nombre ni forma. Todo esto depende del autoconocimiento, pero no más allá. Todo esto
es muy fácil, pero parece muy difícil de comprender. Uno raro puede lograrlo. Uno tiene que trascender no solo el cuerpo,
sino incluso la propia conciencia. Uno va más allá de todo conocimiento. Todos estos cambios ocurren sin ningún rechazo
deliberado de las viejas identidades.
Como una gran masa de agua que se desborda, de la conciencia suprema, la conciencia cobra existencia. Purusha es
espíritu cósmico, Pura significa inundación. Purusha es solo un testigo. Todas las actividades se deben al Yoga-maya o
la ilusión yóguica .
Sin ser invitada, toma las formas para actuar. Las acciones reales se deben al soplo vital, que se debe a los cinco
elementos. Los cinco elementos, tres gunas ( sattva , rajas y tamas ) y Prakriti , Purusha se suman a la cifra de
diez. Estos son mis órganos de conocimiento y acción. Debido a sattva o esencia alimenticia, la conciencia aparece y todo
el sufrimiento se debe a esta conciencia. Todo esto sucediendo y la experiencia debida a la conciencia es innecesaria y
extravagante. No participo en todo esto.
V: ¿Puede describir su estado para que yo pueda entenderlo?
Mah : Las palabras no pueden describirme, las palabras y su significado son totalmente inadecuados para Eso. Tú
también eres el mismo.
V: Entonces, ¿cómo esta identidad corporal?
M : ¿ Cuándo vino esta identidad?
V: No lo recuerdo. Pero seguramente será después de mi nacimiento.
M : ¿Estabas presente en el momento de tu nacimiento?
V: Como nací y mi nacimiento fue celebrado por mis padres, debí haber estado presente allí.
Mah: Entonces, ese no es su conocimiento, sino sólo una inferencia.
V: Bastante solo.
M: Trate de recordar el incidente más temprano de su vida. ¿Qué edad tenías entonces?
V: Recuerdo mi visita a Niágara, cuando tenía cuatro años.
M: Ese es el comienzo de su identidad. Alrededor de esa edad, debes haber reconocido a tu madre. Ella le dijo que se
llamaba Wilson y que era un niño y no una niña.
V: Si yo fuera Paramatma , debería haber sabido de mí mismo sin que mi madre me dijera eso.
Mah: Paramatma está en un estado de no-ser. Es similar a su experiencia de sueño profundo.
V: ¿Está siempre en sueño profundo?
M: Nunca duerme; por lo tanto, el término despertar tampoco se aplica a Él.
V: Es muy interesante. Por favor, cuéntame más sobre eso.
M: En el momento de su concepción en el útero de su madre, fue el comienzo de la manifestación. Antes de eso, eras
inmanifestado y en el estado de no ser. Después de la concepción continuó el estado de no ser. Su manifestación es similar
a la aparición repentina de luz al encender una cerilla. Solo hay luz, no hay nada antes y nada después. Tu identidad con
nombre y forma comenzó a funcionar desde los cuatro años. Como su apariencia proviene de un estado de no-ser, tuvo
que comenzar su conocimiento desde cero. No sabías lo que eras. Lo más cercano a ti era tu cuerpo. Naturalmente,
sentiste que eras el cuerpo y tu madre y otros lo confirmaron. También podría ser al revés, es decir, tu madre te dijo que
eras el cuerpo y su nombre Wilson. No tuvo más remedio que ponerle su sello de confirmación.
Después de la aparición de la forma viviente, Paramatma acepta el nombre y la forma y se ajusta a lo que está sucediendo
a su alrededor. Qué está pasando y por qué, no lo sabe.
Toda la vida de la forma es como una cerilla encendida y continúa mientras dure la luz. ¿Los cinco elementos tienen
forma?
V: No.
M: No hay ningún creador para todo esto. Todo es un acontecimiento espontáneo.
Todo está bien hasta que las formas aparecen con la eseidad, con el amor propio, el amor a ser. Con la vida comienza la
lucha por sobrevivir. Todas las actividades de todos los seres vivos son para sostener la eseidad. Esto implica la
protección de sus cuerpos y la búsqueda de alimento. Aparte de esto, no tienen conocimiento de su origen. La sustancia
cósmica y el espíritu cósmico son incorpóreos; pero todos los cuerpos vivos nacen gracias a ellos. Todo este espectáculo
mundano es innecesario, sin necesidad de ello. Digo que mi cuerpo es la unión de los cinco elementos. Esto se aplica a
todos los formularios, incluido el suyo. Tú lo sabes. Tu espacio corporal, que es su parte. Hay aire en ella. La temperatura
corporal muestra la presencia de calor. La mayor parte del cuerpo es agua y todo el contenido restante proviene de la
tierra. Todo el cuerpo es el alimento de la conciencia, que es la cualidad de la esencia alimenticia.
En toda la existencia, el sufrimiento solo se debe a la conciencia.
V: Se dice que el nacimiento es un regalo de Dios.
M: ¿Es tu propia experiencia?
V: (Sin respuesta).
M: Es el disfrute momentáneo de alguien y tengo que sufrir durante 100 años por ello. ¿No lo es? ¿Por qué debería sufrir
por el acto de alguien? ¿Por qué debería ser castigado? Este es solo un ejemplo.
De los cinco elementos hay un flujo de conciencia en varias formas. Los cinco elementos de no sufrir. Solo las formas
sufren a causa de la conciencia. En forma humana, el sufrimiento se debe más a la esperanza de que el futuro sea brillante
y debo vivir para eso. Todo esto es el juego de la ilusión primaria. Cuando está enfermo, toma algún
medicamento. ¿Murió tu enfermedad?
V: Sobreviví, ya que la enfermedad se desvaneció.
M: La enfermedad no murió, pero su sufrimiento terminó. Para resumir todo esto, ¿desde cuándo nos hemos vuelto
miserables?
V: Desde la aparición de nuestro conocimiento.
M: Eso es todo. Ahora bien, ¿es este conocimiento una miseria o un océano de placer?
V: (Silencio.)
M: Las esperanzas sobre el futuro están solo en forma humana. Pero, ¿existe alguna entidad tangible en forma humana
que pueda prosperar en el futuro?
Quiero seguir con mi existencia pero ¿como qué? De que tipo? ¿Quién me dará una respuesta?
El nacimiento no es de forma humana, sino de miseria en forma humana. ¿No lo es?
V: (Sin respuesta).
Mah: Los cinco elementos, los gunas , la sustancia cósmica y el espíritu cósmico, hay una unión de todos estos diez, en el
centro de los cuales está el "yo pruebo". No tengo ningún conocimiento, pero cuando llega un visitante, por erudito y
arrogante que sea, sé que no sabe nada.
Cuando uno está inconsciente, bajo la influencia del cloroformo, se realiza la operación. Uno siente dolor al recuperar la
conciencia. Todas nuestras actividades mundanas ocurren en nuestro estado semiconsciente. Sentimos el dolor más tarde,
cuando nos volvemos más sensibles.
V: ¿Cómo te diste cuenta de ti mismo?
M: Tenía plena fe en mi Gurú. Cumplí sus palabras. El resto del acontecimiento fue espontáneo.
V: ¿Podemos conocer las palabras de tu Gurú?
M: “Tú eres todo lo que existe. Actualmente eres la conciencia. Dios, Ishwara , etc. son los nombres de lo que eres
". Estas palabras fueron suficientes para cambiarme por completo.
V: Cuéntame más sobre tu existencia actual.
M: Soy autosuficiente. No necesito ninguna gracia ni apoyo del exterior. No es que alguien me haya protegido y yo lo
estoy. Soy aquello que permanece intacto en varias disoluciones del universo.
V: Pero te ves tan simple, como nosotros.
M: Los que me visiten me juzgarán por sus propios conceptos.
V: ¿Por qué la mayoría de la gente no llega al final de la espiritualidad?
Mah: No buscan la Verdad, sino solo la paz y la felicidad. Cuando lo consiguen, quedan satisfechos y se instalan allí.
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No existe nada;
Pero parece existir
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Maharaj : No soy el cuerpo, que es solo esencia alimenticia. No soy la conciencia, que es la cualidad de la esencia del
alimento.
Uno tiene que proceder de esta manera.
Visitante: Entonces, ¿quién soy yo?
Mah: No eres lo que se conoce; pero eres el conocedor.
V: ¿Cuál es la causa de la ignorancia?
M: Es por Maya , la ilusión. Por eso hay una especie de estupefacción y oscurecimiento del intelecto. El uso de palabras
es para una mejor comprensión. En la meditación no hay palabras, solo comprensión.
V: ¿Qué encuentra un buscador avanzado?
Mah: Sabe que no es ni Maya ni Brahman .
V: ¿ Sufre un Jnani al ver la muerte de un árbol o de algún ser vivo?
Mah: Sufres porque tu existencia está restringida a un cuerpo.
Un Jnani es infinito e ilimitado. Por tanto, no hay dolor. En el océano hay miles de millones de olas. Pero el océano no se
ve afectado.
V: Mi sufrimiento es porque siento unidad con la forma viviente, cuando está muriendo.
Mah: Para superar eso, debe conocer al Sí mismo como ilimitado.
V: ¿Podemos decir que los seres vivos no existen?
M: Nada existe; todo parece existir. La existencia es como la luz del sol. Desaparece, pero no muere. Las cosas aparecen
y desaparecen. No hay destrucción. Por lo tanto, un Jnani no se ve afectado por los eventos.
V: De modo que sufrimos por nuestro malentendido.
M: Tomemos el caso de dos pueblos vecinos. La gente de las dos aldeas puede tener negocios y otras actividades; pero,
¿un pueblo conoce al otro pueblo? ¿Conoce Pune Mumbai? ¿Conoce Pune la ciudad de Ahmednagar, que está junto a
ella? Los nombres Maya , Brahman , Parabrahman son como Pune, Mumbai, etc. Lo que se aplica a Mumbai, Pune
también se aplica a Brahman , Maya , etc. La gente de Mumbai puede luchar con la de Pune; pero ¿Mumbai le ha hecho
algo bueno o malo a Pune? Al igual que ciudades como Mumbai, Pune no hace nada; Pero la gente se gana la
vida, Parabrahman no hace nada, pero todo sucede en Su presencia.
En Mumbai, hay un templo llamado Mumbadevi. La gente ha hecho el ídolo. Cuando se adora, la Diosa da lo que se
desea.
De manera similar, en cada aldea hay templos construidos por personas y los dioses llevan el nombre de las
aldeas. Mumbadevi significa Diosa ( devi ) de Mumbai. Parabrahman es el completo. No tiene forma, por lo tanto, no
tiene cuerpo y no tiene miembros. No tiene expectativas de ti, no necesita complacerte.
V: ¿Cómo puedo realizar el Parabrahman en mí?
Mah: Porque debe aprender a permanecer en el estado incorpóreo. Con tu identidad corporal, no hay posibilidad de
realización incluso después de innumerables nacimientos. La identidad corporal permanecerá hasta el final. Recuerda
siempre que tu existencia es independiente de tu cuerpo y te estoy señalando lo mismo. Todo depende de tu fe.
V: Tengo plena fe en ti.
Mah: Su experiencia actual del ser es como una enfermedad. Existí sin esta eseidad. Todas mis actividades no son para
disfrutar de esta enfermedad, sino para hacerla tolerable. Incluso el sueño profundo es un medicamento para esta
enfermedad. Mi verdadero Ser no tiene esta enfermedad.
V: Cientos deben haberse beneficiado de sus enseñanzas.
M: He puesto un gran esfuerzo y energía en impartir este conocimiento a muchos. Pero no me preguntes qué están
haciendo con él.
V: Por favor explique.
M: Están ocupados con sus asuntos mundanos. ¿Qué mas pueden hacer? Para beneficiarse, primero hay que estar en
forma. No es posible enseñar a todos los de A, B, C.
Nuestra forma e identidad está cambiando a cada momento. Desde la niñez hasta la vejez, fueron y pasaron tantas
etapas. Este viejo cuerpo también va a caer. ¿Por qué preocuparse por eso que está cambiando todo el tiempo? Cuando tú
mismo estás cambiando todo el tiempo, lo que aprendes o posees, ¿cómo quedará todo eso contigo?
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No estás confinado a tu cuerpo
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Visitante: ¿Debería renunciar a mi vida mundana por el progreso espiritual?
Maharaj: Renuncie a su identidad corporal. Recuerda siempre que tú no eres el cuerpo. Entonces haz lo que quieras.
V: ¿Debería meditar?
Mah: Permanecer con plena conciencia de que usted no es el cuerpo es meditación.
Sabes que tienes un cuerpo debido a tu conciencia. Al principio, sabiendo que no eres el cuerpo, deja que la conciencia
sea tu forma.
V: Me cuesta olvidar que soy el cuerpo.
M: Olvida el pasado. Ahora estás aquí y te dicen lo que eres. Ten fe y lo necesario sucederá lentamente.
V: ¿Cuál es la diferencia entre el mumukshu , uno que desea ser liberado y un Sadhaka , un buscador espiritual?
M: Un mumukshu tiene un cuerpo; pero el buscador es incorpóreo. Debido a su identidad corporal, la muerte y el
renacimiento se aplican a usted. V: ¿Cuál es la diferencia entre un Buscador y un Sabio o Siddha ?
Mah: El Siddha ha logrado lo máximo. No cabe la menor duda de que no es el cuerpo con nombre y forma. Ya no es un
individuo; ni hombre ni mujer. V: Aquel que tiene poderes espirituales, ¿es un Siddha ?
Mah: No. Aquel que está establecido en el Sí mismo, es un Siddha . V: ¿Recuerda un sabio su ignorancia antes de
convertirse en sabio?
Mah: Así como el Sol no conoce la oscuridad, el Sabio no conoce la ignorancia.
V: Más que autoconocimiento, deseo deshacerme del dolor.
Mah: Para eso debe deshacerse de la ignorancia. Entonces, tampoco habrá muerte ni renacimiento para ti. El
autoconocimiento es como el amanecer. Ves las cosas claramente como son.
V: Mi cuerpo nació, no yo.
Mah: Su forma es conciencia o conocimiento y la ignorancia del nacimiento no puede tocarlo. Por tanto, no tienes
experiencia de nacimiento.
Debes tener el conocimiento de la conciencia para eliminar toda ignorancia. El Ser debe tener conocimiento de
Sí mismo.
V: ¿Qué sucede en la supuesta muerte?
M: El aliento vital y la mente abandonan el cuerpo. Como la conciencia es infinita y omnipresente, no tiene margen para
ir a ninguna parte. Antes de ir, ya está ahí. De consciente se vuelve no consciente sólo allí. Es como enfriar agua caliente,
cuando se quita el fuego.
V: ¿Qué es Videhi o existencia incorpórea ?
Mah: Debido al cuerpo alimenticio sattva , llego a saber que soy. Eso no significa que yo sea el cuerpo. Estoy separado
del cuerpo y todo lo penetra. El cuerpo tiene una forma y se le da un nombre. Pero el nombre y la forma no se aplican a
mí.
V: Tiene el Atma o el Sí mismo cualquier "yo soy" o gusto.
Mah: No. Sólo existe el Ser puro. Ese es el estado no dual. Con la identidad corporal, viene el "yo" con una forma
separada. El yo y el mío lo seguimos. Todas sus experiencias, las toma como su conocimiento. Todos estos conducen a la
esclavitud.
V: Escuchamos sobre el avivamiento de los llamados muertos, camino a la cremación. ¿Cuál es la señal segura de que una
persona está muerta?
M: Es necesario esperar y mirar la piel de la persona. Si nota el comienzo de la hinchazón en la piel, es una señal segura
de que el aliento vital ha abandonado el cuerpo. La ausencia de hinchazón indica la presencia de un aliento vital en el
cuerpo, que puede conducir a un avivamiento.
V: Cuando te veo frente a mí, ¿cómo dices que no has nacido?
Mah: Si nacimos, debemos tener conocimiento de nuestro nacimiento. ¿Tiene conocimiento de su nacimiento?
V: No.
Mah: Se ha formado el hábito de creer todo lo que le digan. Yo no hago eso. No firmaré los papeles que buscan mi
confirmación de que nací.
¿Es posible el estado de vigilia sin que exista un estado de sueño anterior?
V: No.
Mah: Despertar es conocimiento y dormir es ignorancia. El sueño le da fuerza al estado de vigilia para que exista y
continúe por algún tiempo.
Un estado siempre va seguido del otro.
V: ¿Significa que mientras estemos en el cuerpo, estaremos dormidos?
Mah: No está confinado a su cuerpo; estas en todos lados. La limitación es tu imaginación. El sueño es imprescindible
para el conocimiento o el estado de vigilia a seguir. Toda forma humana es hija de la ignorancia. Detengámonos aquí, ya
que ahora es el momento de nuestros bhajans vespertinos .
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¿Desde cuándo eres tú y por qué?
Maharaj: Sabes que eres, que existes. Ese recuerdo tuyo es la calidad de la esencia alimenticia de tu cuerpo. Si ese jugo
de comida pierde su humedad, su eseidad se desvanecerá. El jugo de la comida se llama sattva , cuya cualidad es la
conciencia o eseidad. La palabra sattva está compuesta de sat (existencia) y tva (tú). Significa que en realidad eres la
existencia. En toda forma viviente, la conciencia siempre va acompañada del soplo vital. Todas las actividades ocurren
debido a la respiración vital.
Uno llega a saber que lo es, debido al cuerpo alimenticio. Pero quién llega a saber, eso no se puede decir. Todo nuestro
pensamiento a este respecto es solo una imaginación o un concepto. Sr. o Sra. Alguien es un concepto.
Esto se aplica a todos ustedes. No tienes nombre ni forma. Te imaginas que eres tu cuerpo y el nombre que se le da, es tu
nombre. Si no le hubieran dado un nombre, ¿qué habría dicho como su nombre?
Visitante: Nada.
M: Ha aceptado su nombre, como se le dijo repetidamente que lo hiciera. El nombre es útil para fines prácticos, como
dirigirse a usted y en la escuela, la universidad y para cuentas bancarias, etc. V: Encuentro que mi ira y mi odio están
aumentando y mi capacidad para mantenerme alejado del cuerpo-mente se está debilitando.
Mah: No se trata de ira y odio cuando no se tiene un cuerpo. Tu sentido de ser no eres tú; es la calidad del cuerpo
alimenticio. Entiende esto correctamente.
V: Pero estoy preocupado porque mi control mental es cada vez menor.
Mah: El verdadero conocimiento de sí mismo es la única solución a su problema. Con ese conocimiento, sus esperanzas,
deseos y ansias se desvanecerán; con eso, la ira y el odio también desaparecerán. Cuando te veas a ti mismo sin forma,
todos tus problemas perderán su lugar de descanso.
V: ¿Cuál es la diferencia entre identificarse con el cuerpo-mente y no identificarse con la eseidad?
M: ¿ No hay diferencia?
V: ¿ Puedo llegar a mi pregunta original?
M: ¿Hay alguna pregunta antes de su supuesto nacimiento? Cuando nace un niño, ¿cuál es su pregunta original? Nuestro
conocimiento "nosotros somos" (nuestra conciencia) es conocimiento material. ¿No lo es?
Para el recién nacido, la sensación de ser estaba latente y su desarrollo tuvo lugar durante los primeros tres o cuatro
años. Sin mirar la raíz de la conciencia del niño, el origen de la conciencia, la gente está haciendo preguntas irrelevantes.
¿Has pensado en la raíz de la conciencia?
V: (Sin respuesta).
M: Durante algunos meses el cuerpo del niño es un trozo de carne. ¿Qué hay además de comida? ¿Desde cuándo estás y
por qué? ¿Por qué apareció la raíz o el niño? ¿Cuál es la causa de la conciencia?
Hay vida siempre que el material corporal esté húmedo. Si la humedad desaparece, no habrá vida. Es posible que no
puedas apreciar lo que hablamos aquí.
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1 de diciembre de 1979
Conciencia,
La Ilusión Primaria
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Maharaj: Tu existencia es como la apariencia de la luz cuando se enciende una cerilla. No hay nada antes y nada después.
¿Con qué equipo vas a comenzar tu búsqueda? Cuando la luz (conciencia) se extingue, no hay nada antes y nada después.
Actualmente, lo que estoy experimentando es conocimiento material. La eseidad es la cualidad del cuerpo
alimenticio. Hablo de esto desde mi punto de vista. Ahora, estoy experimentando mi eseidad. ¿Qué control tengo para
continuarlo? No necesito continuarlo ni un momento más. Con eseidad experimento el mundo. Ya tuve suficiente. Cuando
comencé mi búsqueda de Dios, me bastó con indagar en el origen de mí mismo, de mi conciencia. Hubo un tiempo en que
yo no existía. Ahora existo. ¿Que es todo esto? ¿Cuál es el significado de mi inexistencia? - ¿De mi inexistencia antes de
mi supuesto nacimiento? Eso es todo lo que miré. Me mostraron a mis padres, etc., que fue como ver una serie en la
televisión. Comprendí su significado. En resumen, investigué la transición de mi no ser a ser. Para mí, era importante
descubrir cómo aparecía la eseidad a partir de mi estado de no-ser. Si me preguntan cómo estaba hace 100 años, ¿cómo
puedo responder? Mi eseidad estaba ausente.
Dios puede ser grande, pero para mí eso era menos importante que mi apariencia de no ser a ser.
Ayer les dije a los visitantes que nuestra experiencia del mundo estaba llena de luchas y luchas excesivas. ¿Qué tienes que
decir al respecto? En el pasado, hubo cientos de guerras, incluidas las dos guerras mundiales. ¿Alguna vez has visto paz
en este mundo? La lucha no es solo entre países , es dentro de cada país , dentro de cada persona. ¿No lo es? No luché por
mi bienestar y prosperidad; pero solo para encontrar el origen de mi eseidad. Además, mi eseidad está sujeta al
tiempo , lista para desaparecer en cualquier momento. En estas circunstancias, ¿qué puedo esperar de Dios, por grande
que sea?
Si tuviera algún control sobre mi eseidad, le habría dado la debida importancia a Dios. Dios puede darme
prosperidad; pero de qué sirve, si puedo perder mi eseidad en cualquier momento. Cuando no lo estaba, no había
problemas. La sensación de ser era innecesaria, tenía un límite de tiempo y dependía de la esencia de la comida.
Nuestro conocimiento es estacional, como la temporada de lluvias. La temporada dura de sesenta a cien años. Todo esto
es mi observación. Puede examinarlo usted mismo.
¿Cuánto me servirá mi existencia? Estas observaciones no están destinadas al hombre común. Puede perder sus
esperanzas, deseos y ansias. La vida es una lucha que exige ambición, coraje y energía. Este conocimiento hará que el
hombre no sea apto para luchar. Uno debe tener la capacidad de convertir el polvo en oro. Estas cualidades mundanas son
imprescindibles para experimentar el mundo. De lo contrario, vivirás como si el mundo no existiera. Con la reducción de
las esperanzas y deseos, su mundo también se desvanecerá en la no existencia.
Para sostener la vida, uno debe estar listo para hacer cualquier cosa que el tiempo exija. Para eso, algunos tienen que
gobernar sus países, algunos tienen que limpiar los inodoros y algunos incluso tienen que suplicar por sobrevivir. Uno
tiene que hacer todo esto para endurecer el conocimiento.
El conocimiento también da esperanzas de bienestar futuro, que es la fuerza motriz de todas las actividades. Después de
todo, lo que uno quiere es continuar, ser, existir. Existe el amor propio, el amor a ser; que no debe desaparecer.
Bhagwan Shri Krishna le ha explicado a Arjuna la esencia de los Upanishads en el Bhagavad Gita . Esto fue traducido al
marathi por Sage Jnaneshwar. Ese libro se llama Dnyaneshwari . Pero su hermano mayor y Guru Nivrutti Nath comentó
que era solo una traducción y no un trabajo original. "Ahora escribe algo tuyo". Entonces, Jnaneshwar (Dnyaneshwar)
escribió un libro llamado Amrutanubhava . Habiendo realizado lo Inmortal, Jnaneshwar lo ha expresado con palabras. No
hay muerte en absoluto. Habiéndose dado cuenta de esto, tomó Maha Samadhi (dejó caer su cuerpo), cuando solo tenía 21
años. ¿Que es todo esto? ¿Alguien piensa en estas líneas? ¿Qué es la inmortalidad? ¿Es para presenciar la supuesta
muerte? Jnaneshwar no experimentó la muerte. Lo mismo está aquí (en mi caso). Cuando no nací en absoluto, ¿cómo
puedo morir? Si no hubo nacimiento, ¿cómo apareció esta forma? Eso se ha mostrado en la televisión, lo llamo un
producto químico. La foto de nuestro Guru Sri Bhausaheb Maharaj está allí. ¿Quién ha capturado y qué está sosteniendo
la imagen? Lleva solo un dhoti; pero la imagen está tan viva. ¿Qué está sosteniendo la imagen durante cien años? Yo lo
llamo "químico".
En este mundo, todas las apariencias se deben a este 'Químico' y las actividades se deben a lo 'Mecánico'. No hay Dios, ni
devoto, ni Maya ni Brahman .
¿Qué tienes que decir sobre todo esto? ¿Cómo entrega una forma viva una forma viva como ella misma? - ¿ un humano
de un ser humano, un león de un león, un burro de un burro? La energía química que tiene una mente toma estas
fotografías y la energía misma toma la misma forma. Toda la habilidad y el crecimiento de la forma se debe a la
"mecánica".
Creemos que todo desarrollo necesita formación. Ahora, tomemos el caso de un pobre chico de muy mala naturaleza. Se
eleva a la estatura de un sabio y la gente lo adora. Los antiguos reyes se olvidan fácilmente; pero la gente recuerda y adora
a este Sabio. ¿Cómo ha sucedido todo esto? ¿Alguien lo ha hecho o ha ayudado a que suceda? Se construye un templo en
su nombre, en la parte superior del cual hay una cúpula dorada que pesa una tonelada. En Pune, vivía un sabio llamado
Jangli Maharaj, que significa un sabio de la jungla.
El llamado nacimiento es la aparición del estado de vigilia, el estado de sueño y el conocimiento. Mientras estos tres
estados estén ahí, la sed, el hambre y las actividades para su saciedad continuarán.
Muchas encarnaciones han ocurrido en el pasado; pero, ¿quién podría detener la creación, el mantenimiento y la
destrucción? No estoy nada orgulloso de mis conocimientos. ¿Qué control tengo sobre algo? Incluso Brahma, Vishnu y
Mahesh (Shiva) no pudieron hacer nada que durara mucho. Lo que llamo "Poder Químico" se denomina la Conciencia
Suprema o ilusión primaria ( Moola Maya ). El comportamiento o las actividades se deben a sattva , rajas y tamas , que
conducen a modificaciones mentales. El testimonio de las actividades ocurre debido a sattva - la noticia "Yo soy". Todo
el acontecimiento se debe a las tres cualidades y no hay tú ni yo en él. Los límites de tiempo los decide Mahat Tattwa o la
Gran Realidad. Brahma, Vishnu y Mahesh existen desde hace millones de años. Eso es largo, pero no ilimitado. Eso
indica cuánto tiempo duró la calidad sattva de la Gran Realidad para estas deidades. El total de vidas de todas las
deidades - mil millones de años add - Cantidad en un momento de la ilusión primaria - que significa todo era falso.
La duración de la vida de Brahma, Vishnu y Mahesh es diferente entre sí. Los llamo como relojes; es decir, el reloj
llamado Brahma, cuánto tiempo hizo tictac. El reloj llamado Vishnu marcó diez veces más y el reloj de Mahesh marcó
diez veces más que el de Vishnu. El reloj llamado Moola Maya marcó solo una vez, para igualar el tiempo total de los
tres. A partir de entonces, qué pasó con todos ellos. Nada, ya que todo era una ilusión.
He estado hablando durante los últimos cuarenta años. Había tantos visitantes. ¿Que están haciendo ahora? Todos están
ocupados con sus asuntos familiares. Ese es su primer deber, que tienen que cumplir. Está en la película y tiene que
suceder así.
¿Debería seguir exponiendo el conocimiento espiritual? Cuando hablo, ¿qué hay frente a mí? Otros también hablan, pero
¿qué hay frente a ellos? ¿La información de quién están dando? Cuando alguien habla, debe referirse a algo.
Mi eseidad, por mucho que dure, tiene que desaparecer algún día. ¿De qué sirve todo esto? La eseidad ha aparecido desde
el estado de no-ser. Si fuera consciente de ello, no habría permitido que apareciera mi eseidad. Me habría mantenido al
margen de eso. Pero apareció sin mi conocimiento. Debo saber el por qué y el cómo.
Primero, se me ocurrió que debería preguntarle a Dios acerca de la apariencia de mi eseidad. Pero en mi estado de no ser,
¿dónde estaba Dios? Muchos vinieron a mí y me ofrecieron ayuda. Pero les dije, sin que me dieran nada, lo que ya poseo,
me basta.
En mi caso, todo está bajo mi control excepto mi ser, que en realidad es un no-ser. No tengo ni nacimiento ni muerte. No
me afecta ninguna acción. ¿Qué significa? ¿Piensa la gente en estas líneas? En todas partes solo vemos seguidores
ciegos. Con todo este trasfondo, estoy haciendo bhajans cuatro veces al día.
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Estuviste ausente el primer día de tu nacimiento
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Maharaj : ¿ Cuándo se dio cuenta uno de su esclavitud?
Visitante : Después de que uno ya estaba en cautiverio.
M : Lo sabrá, cuando se convierta en Eso. Las conjeturas no sirven de nada.
Escuchamos a todos hablando. Incluso un niño habla. Todo está correcto y en orden, por el momento. Pero la suma total
de todas las conversaciones es cero.
Yo mismo debo saber acerca de mí, cómo apareció mi eseidad desde el estado de no-ser. Muchos vienen aquí y cuentan
sobre sus gurús. Les digo que lo sé. Tu Gurú es tan grande como una montaña. Él es más grande de lo que lo conoces. No
lo dejes. En realidad no hay nada. Todo suma nada. En el pasado sucedieron tantas cosas. Pero, ¿qué hay hoy? Es como si
nada hubiera pasado. Nunca ha sucedido nada bueno o malo; no le pasará nada a nadie. Todo esto me queda muy
claro. Entonces, ¿por qué molestarlos?
Alguien, que no me conoce, da mi información.
¿Cómo es eso posible?
V: (Sin respuesta).
M: Eres un juez. Da tu juicio. Antes de la aparición de mi eseidad, estaba en el estado de no-ser. De lo contrario, lo habría
detenido. ¿Por qué debería quedarme en un lugar sucio durante nueve meses por la aparición de este ser no llamado? es
decir, en el vientre de la madre . ¡ Qué lugar tan desagradable!
No había ninguna razón para que aceptara todo lo que estaba sucediendo. Ese químico estuvo creando mi cuerpo durante
nueve meses. ¿Alguna vez habrías permitido estar en ese lugar apestoso? Podrías haberlo detenido, solo si tuvieras
conocimiento previo de que estaba sucediendo. Tales cosas solo pueden suceder en el estado de no-ser.
Se gastaron muchos millones de rupias para construir un edificio. Tomó diez años completarlo. Hoy es su
inauguración. De manera similar, cuando su eseidad comenzó a aparecer , ¿cuál fue su punto de partida?
Un astrólogo toma nota de la fecha y hora de la entrega, para hacer una predicción. El nacimiento real es la fecha y hora
de la concepción y no el parto. Hay un error de 9 a 10 meses en el tiempo indicado. ¿Cómo pueden hacerse realidad las
predicciones? Pero la gente lo cree. Dicen que la posición de los planetas afectará al recién nacido. Le había señalado este
error a un astrólogo anciano durante nuestra visita a Sirpur cerca de Dhule. ¿Cuál es el punto de partida de tu creencia de
que eres? (La palabra planeta significa graha en marathi; y la palabra graha también significa creencia). pero es tu
creencia en la astrología lo que te afecta. Haces creer a tu conciencia y la conciencia es Dios mismo. Lo que la conciencia
cree, sucede. Es el mal uso de un gran poder oculto. Pones tu sello de reconocimiento en las predicciones astrológicas y te
provocan problemas.
Lo que no crees, no puede molestarte. Las mujeres hindúes embarazadas no ven un eclipse lunar, ya que creen en sus
efectos negativos. Lo mismo es visto por las mujeres musulmanas embarazadas, sin ningún efecto nocivo. No creen en sus
malos efectos. Las damas hindúes tienen miedo ya que hay casos de partos de bebés deformados al ver un eclipse.
¿Cuándo comenzó la creencia de que somos, que existimos? Es el tiempo desde que recordamos ciertos eventos de nuestra
vida, como ir a la escuela, ser golpeados por los padres o el maestro, montar en bicicleta por primera vez o disfrutar por
primera vez de las celebraciones del cumpleaños, etc. Antes de eso, todos los eventos estaban sucediendo, pero en
ausencia de su eseidad. Este primer día es aproximadamente cuando tenías entre tres y cinco años.
Antes de la aparición de su eseidad, su estado era el mismo que diez días antes de su concepción. Por lo tanto, digo que
estuvo ausente en su primera, segunda y quizás en la tercera celebración del día de su cumpleaños. Fue el material
alimenticio el que nació y no tú. Su llegada fue de tres a cinco años después del nacimiento del cuerpo.
Sientes que estás dotado de conocimiento y que has realizado a Brahman . Pero estás ignorando el punto principal y esa es
tu verdadera identidad. Sin tener en cuenta a Aquel que está hablando, su charla no tiene sentido.
Cuando los ignorantes hablan de Ram y Krishna, pueden ser excusados. No se les dice lo que son y sólo la ignorancia está
hablando. Pero cuando se habla de Ram y Krishna, debe recordarse que es Ram o Krishna quien está hablando.
Paramatma o Parabrahman está siempre presente, pero Su existencia es como la no existencia. En otras palabras, existe
en un estado incognoscible. Por lo tanto, si un sabio pasa desapercibido, está en perfecto orden.
De Parabrahman existe la existencia de los cinco elementos, tres gunas (cualidades), Prakriti y Purusha . En eso se
incluyen el Sol, la luna y todas las estrellas. Cuando estaba en el estado de no ser, toda esta creación no había
sucedido. Todos ellos aparecieron con la apariencia de mi eseidad. Mi no-ser es un estado perfecto : es
el Parabrahma atemporal e inmaculado sin eseidad. Es la Verdad y siempre existió. En toda la existencia, no puedes
señalar ni una sola cosa que haya existido alguna vez.
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Conciencia
El Dios sin forma
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Maharaj: Que Dios te conceda una larga vida de más de cien años. En estos años, sus identidades seguirán
cambiando; ninguna identidad se te quedará hasta el final. Dirás que era así, era así. Finalmente, también desaparecerá tu
identidad de anciano. Si cada identidad cambia de vez en cuando, ¿cuál es su logro, que puede decir, "Este soy yo?" ¿Con
qué identidad definida vas a seguir y disfrutar de tus posesiones?
En todo este mundo, ¿puedes señalar una sola cosa que no cambie? Con estos antecedentes, Sage arroja todo el
conocimiento por la borda. Está libre de conocimientos.
Sin el cuerpo alimenticio, la conciencia no puede aparecer. En otras palabras, para que aparezca la eseidad, una forma de
cuerpo alimenticio es imprescindible. Con el paso del tiempo, aparecen millones de cuerpos. Todos estos cuerpos tienen
un límite de tiempo. Después de su tiempo, se fusionan nuevamente en los cinco elementos. La conciencia aparece debido
a la atracción mutua entre la sustancia cósmica y el espíritu cósmico. Con la conciencia aparece la experiencia del
mundo. El amor mutuo mantiene vivo al mundo.
Visitante: ¿Cómo entra un yogui en Samadhi ?
M: El yogui cierra los seis chakras: Muladhar , Swadhishthan ,
Manipur , Anahat , Vishuddha , Adnya (o Ajna ) en la columna vertebral y reside en el centro Sahasrar de la
cabeza. Ahora, por favor dígame cuál es el responsable de su forma actual.
V: Tengo otra pregunta. Después de morir, ¿a dónde va uno?
M: Al escuchar una noticia impactante, uno se vuelve inconsciente. ¿A dónde fue uno? Debido a que uno recupera la
conciencia, no lo llama muerte. En la llamada muerte, la conciencia no reaparece. La conciencia no va a ninguna parte. El
cuerpo se vuelve inadecuado para su manifestación.
V: Lo que escuchamos de los demás es bastante diferente.
Mah: En un sabio, las palabras provienen de Nirvikalpa o percepción directa. No es un conocimiento imaginado o
aprendido.
V: Rara vez comenta sobre otros gurús o mahatmas.
M: Para despertarte te llevo a tu origen. Hablo de la conciencia del niño, en la que la eseidad está inicialmente
dormida. Así como un mango crudo madura con el tiempo, la eseidad aparece en la conciencia del niño. He conocido la
conciencia infantil y hablo de ella. ¿Cómo puedo criticar a los demás? Cuando critico a alguien, ¿qué debo tomar por
él? ¿Debería tomarlo como aparece , un alma individual o según su verdadera naturaleza? ¿Debo considerar su altura,
peso y color? No puedo criticar a nadie. Solo la ignorancia en el juicio puede conducir a la crítica.
Quiero decir una y otra vez que la formación del cuerpo ocurre sin saberlo y que el conocimiento llega después de tres a
cinco años. Él, ella o eso o cualquiera es ese conocimiento.
Uno no necesita ayuda externa para conocer su conocimiento.
Uno tiene que depender totalmente de uno mismo. Un niño puede volverse cualquier cosa: pobre o rico, ignorante o
sabio; pero ¿qué estaba en la raíz, lo que permitió que todo sucediera? ¿Cuál es la semilla o raíz de cualquier suceso? La
raíz o semilla es la misma para todos. Se origina a partir de jugos de alimentos de cinco vegetación elemental. Nuestra
conciencia reside en los jugos de los alimentos consumidos y digeridos.
En la comida se origina el movimiento debido a la respiración vital, acompañado de la conciencia o el sentido del ser. El
lenguaje del aliento vital es la mente. Sólo el cuerpo alimenticio tiene forma; pero no puede ser la identidad de
nadie. Todo el resto, es decir, el aliento vital, la mente y la conciencia, carecen de forma. Allí no hay blanco, negro, bajo o
alto. La conciencia también se conoce como Mahat Tatwa , Brahmasutra o Hiranyagarbha .
Sin nuestro sentido de ser, ¿cómo podemos reconocer a Dios o Ishwara ? Cuando he conocido mi propio origen, ¿es
necesario que busque el origen de otro? Nunca voy a encontrarme con ningún gurú, santo o sabio. Si alguien me invita a
conocer a algún Mahatma, le digo que su Gurú es realmente grandioso como una montaña.
Lo que soy de origen, otros son iguales. Para cada ser vivo existe el cuerpo alimenticio y la sensación de estar junto con el
aliento vital. El nacimiento de todo ser vivo es la aparición del estado de vigilia, el sueño y la sensación de ser. Aquellos
que no pueden comprender o aceptar esta simple verdad sobre su origen, van de un lugar a otro en busca de
conocimiento. Imaginan y escriben su propio destino; y sufren en consecuencia.
Quedas atado o ahorcado por tus propios conceptos. Aquel que no conoce el propio origen, ¿cómo se puede esperar que
conozca el origen de uno? Pero las personas se convierten en gurús y cualquiera puede tener seguidores. Todo
conocimiento, por grande que sea, es inútil si no incluye el conocimiento de la propia fuente.
Si la grandeza de un Gurú debe ser juzgada contando el número de sus seguidores, el vasto conocimiento de uno también
puede hacer que uno sea grande de manera similar.
Recuerda siempre que lo más grande es tu conciencia, sin la cual ni siquiera puedes notar el gran mundo. Si tu
conocimiento no lo es, ¿qué puedes saber? Sin su conocimiento, ¿hay algún dolor o placer para usted?
Un niño puede decir cualquier cosa; pero para su edad todo está en perfecto orden. Al evaluar, hay que considerar los
tiempos y la edad. Después de conocer su naturaleza incorpórea, lo que habla un sabio, eso también está en orden. Debe
notar aquí que ahora él sabe que él no es el cuerpo. Por tanto, su expresión es la Verdad.
En la historia, lees muchas expresiones diferentes. Debes tomar nota de las veces en que se dijeron. Era correcto para ese
momento. El efecto del tiempo es tal que se hacen declaraciones sin pensar en los consiguientes problemas y
sufrimientos. El tiempo proporciona la fuerza motriz para que sucedan los eventos.
Ahora, sentado en el suelo, tengo que tomar la ayuda de mis manos para poder levantarme. Este es el resultado del tiempo
que ha pasado. Los cambios ocurren según la fase de paso. Un joven podría pelear con un elefante. Esa también fue una
fase pasajera. Más tarde no pudo hacerlo. ¿Dónde se deciden estas fases? En el llamado nacimiento, en cuerpo astral,
ocurren los cambios necesarios.
Todos los sucesos futuros no están determinados por el mundo, sino en cuerpo astral. Todos los sucesos futuros están
filmados y están listos para desarrollarse según las fases que pasan.
A mis ochenta y tres años, tengo que sostener una taza de té con ambas manos. ¿Qué está mal conmigo? En el niño que
apareció hace ochenta y tres años ha tenido lugar un envejecimiento suficiente.
Yo lo llamo Har Har Mahadeo, es decir, todo está pasando. ¿Qué es el trabajo de un médico? Es tratar de mantener la
conciencia en el cuerpo del paciente , no permitir que se desvanezca. Por cualquier motivo, si el alimento no llega a la
conciencia, no puede permanecer en el cuerpo. Debido a que la conciencia es la cualidad de la esencia de los alimentos, el
suministro adecuado de alimentos es imprescindible.
Para ver, necesitas luz. Esta luz la proporciona la quema de alimentos en su cuerpo, es decir, en su estómago. La
conciencia es luminosa y divina y se llama Bhagwan o Vasudeo . La comida consumida sostiene tu eseidad. La
Conciencia Suprema o la gran Realidad reside en su material alimenticio. La comida es necesaria para mantener intacta tu
memoria "yo soy".
Hubo un tiempo, cuando yo existía como si no; y no hubo lucha por sobrevivir. A partir de ese estado ha aparecido el
estado de tiempo presente, que necesita sustento. Conozco el secreto de la transición del estado libre de problemas al
problemático.
Hubo un tiempo en que mi eseidad no estaba presente. Llegué a conocer la apariencia de la eseidad. Yo soy su
testigo. Esta transición del estado de no saber al estado de conocimiento actual es en sí misma un milagro. Cómo se llevó
a cabo esta transición, eso es todo lo que vi. Esta transición se aplica a todas las formas de vida. Pero uno raro en la forma
humana conoce el secreto de cómo sucede.
k

Conoce tu estado eterno
k
Maharaj : Nuestra existencia está ahí hasta que el material alimenticio, por el cual apareció la conciencia del niño,
sostiene la eseidad. Cuando el material se seca, nuestra conciencia se desvanece.
¿Ha leído “Yo soy eso”?
Visitante: Sí.
Mah: Después del autoconocimiento, es difícil mantener la eseidad. El aliento vital abandona repentinamente el
cuerpo. En el caso de Sri Krishna, continuó a pesar de conocerse plenamente a Sí mismo.
V: Se dice que Bhagwan Krishna alcanzó el estado más elevado de realización.
M: Es perfecto en todos los aspectos. Fácilmente podría mezclarse con lo pequeño o lo grande. No tenía pose ni postura
de ningún tipo. Estaba en el estado más natural llamado ' Sahaja-Awastha '. V: Se dice que la vida es un círculo; uno va
por donde empezó.
M: Un infante no tiene memoria; no puede reconocer a nadie. Un anciano pierde todo conocimiento y memoria. Es casi
como un bebé. El anciano está vivo mientras exista el principio del niño. Cuando eso ya no es más, el hombre es
declarado muerto por las personas que lo rodean. Pero un sabio lo llama liberación y no muerte.
V: Siempre le das énfasis a nuestra conciencia, ¿por qué?
M: Puede tener todo el conocimiento contenido en una enciclopedia; pero ¿cuál es tu primer conocimiento?
V: Primero sé que "yo soy". Ese es mi primer conocimiento.
Mah: Si ese primer conocimiento está ausente, ¿de qué sirve todo el resto del conocimiento, por grande que sea?
V: Todo es inútil.
Mah: Esa es la importancia del conocimiento "usted es" o de su conciencia. Si eso desaparece, ¿qué puedes
disfrutar? Puede que seas un hombre muy rico. Sin conciencia, ¿de qué sirve toda tu riqueza? Entonces, ¿qué es genial: la
riqueza o la conciencia?
V: ¿Es suficiente, si tenemos en cuenta lo que escuchamos de usted?
M: No. No debe quedarse en el nivel verbal. Tomemos el ejemplo de cómo el ganado se alimenta de la hierba. Se lo
comen, lo mastican y luego rumian. Debes asimilar lo que escuchas, de la misma manera. Debes hacerlo tuyo. Entonces,
no será necesario recordarlo.
V: ¿Cuál es la diferencia entre un discípulo y su Gurú?
Mah: El primero es Atma y el segundo Paramatma . El primero tiene conocimiento y el segundo trasciende el
conocimiento. Crores de la obra de Dynamic Brahman en el Sadguru.
V: Cuando me despierto de un sueño profundo, primero sé "yo soy" y noto el mundo.
Mah: Su mundo está en su conciencia, como la luz del sol está en el Sol.
Cuando hay conciencia, existen los cinco elementos, tres gunas , Prakriti y Purusha .
V: Si soy tan grandioso por tener esta gran conciencia, la Autorrealización debería volverse fácil para mí.
Mah: ¿Cómo puede la autorrealización ser el resultado de conceptos?
V: Se dice que Dios es grande.
Mah: Dios y la ilusión primaria pueden ser grandiosos; pero sin tu eseidad, quién reconocerá su grandeza. Siempre debes
estar consciente de la grandeza de tu conciencia.
Nunca eres tu cuerpo. Eso también es muy importante.
V: La Verdad o el Absoluto debe estar lleno de conocimiento.
M: Por otro lado, no tiene ni el más mínimo toque de conocimiento. Esto no es un rumor, sino mi propia experiencia
eterna. El uso de la palabra "experiencia" es solo para su comprensión. En la realidad, esa palabra no tiene lugar.
Esta experiencia corporal es una molestia para mí. Es como recoger a un bebé abandonado en la carretera y luego tomarse
la molestia de criarlo. Así como quien levanta al bebé no se preocupa por él, a mí tampoco me preocupa el mundo y su
experiencia. No hubo compulsión por cuidar al niño, pero sucedió por lástima. ¿Podrías haberlo evitado?
V: No.
Mah: Los yoguis y los ascetas están en busca de la Verdad. Sólo el Eterno puede ser llamado Verdad. ¿No lo es?
V: Sí.
M: La asociación de la Verdad es muy normal para mí. Mi eseidad actual es como una espinilla dolorosa. Desde tiempos
inmemoriales, conozco al Eterno y la Verdad , sean lo que sean. Nadie puede ser testigo de esto.
V: ¿Cuál es su reacción ante la envidia, el odio y la riña en el mundo?
M: No me gusta que la gente moleste a los demás y les inflija dolor. Pero la gente no puede renunciar a sus malas
tendencias.
Le pregunto a mi eseidad, "no estabas allí y estás obligado
desaparecer después de un corto período de tiempo. ¿Que quieres? ¿Qué te satisfará? ¿Por qué estás luchando tanto? " ¿De
qué sirven los objetos de los sentidos, cuando su eseidad dejará de existir?
V: Esa es también nuestra experiencia sobre nuestra eseidad.
M: Cualquier cosa que vea y haga, instantáneamente lo sabrá, no estaba allí antes del así llamado nacimiento.
Todo el mundo ha recibido directa o indirectamente la iniciación según la religión a la que pertenece. ¿No es importante
conocer ese principio que lleva la iniciación? ¿No es necesario averiguar cuál es la naturaleza de ese principio? ¿Quién me
dará respuestas a mis preguntas?
V: Muchas de estas preguntas nos persiguen sin una solución duradera.
Mah: Todos los seres vivos están luchando todo el tiempo. En comparación con el Eterno, toda existencia es
momentánea. Es solo una apariencia, sin sustancia alguna. La existencia humana es como el soñar despierto de una
persona ociosa acostada en la cama. Todos los deseos humanos son los deseos de una no entidad. En comparación con el
Eterno, la existencia momentánea de cualquier forma es realmente una no existencia. Entonces, ¿por qué tomarse todas las
molestias?
Supongamos, en el presente, quiero existir, quiero ser. Pero, ¿cómo debería ser, cómo debería ser, cuál debería ser mi
naturaleza y en qué forma debería existir? Todo el pensamiento humano está guiado por las emociones y la tradición. Lo
mismo es también el origen y el contenido de toda forma humana.
V: Recientemente, comencé a leer un libro llamado Amrutanubhav escrito por el sabio Jnaneshwar, con comentarios del
Sr. PY Deshpande.
M: Le diré al Sr. Deshpande, usted es grandioso por haber hecho este trabajo. ¿Quién viene primero, la experiencia o el
experimentador?
V: Por supuesto, el experimentador es lo primero.
Mah: ¿Cuál es la naturaleza del experimentador? ¿Y cuál es su experiencia de la inmortalidad? ¿Cuál es tu
observación? V: No puedo comentar; hasta ahora sólo he leído unas pocas páginas.
M: ¿Quién es el que se comporta? Las tres gunas o cualidades: Sattva , Rajas y Tamas hacen todas las
actividades. ¿Quién hace uso de las cualidades para comportarse? Sattva es la cualidad de los cinco elementos, de los
cuales el primero es el espacio. La interacción o el conflicto entre los elementos finalmente aterriza en la superficie de la
tierra. Luego, se crea vegetación con diversas formas. A partir de ahí se crean los demás seres vivos. De estos, el mejor es
la forma humana.
Lo que es Eterno, es la única Verdad. No tiene idas y venidas ni aparición y desaparición. Como la Realidad es una y sólo
una, no puede haber ningún testigo de ella. Lo que está pasando es lo efímero que se llama mundo. En comparación con el
Eterno, la existencia mundana es momentánea , como si no.
Todas las experiencias de una vida están restringidas a ese lapso solamente. No hay continuidad de experiencias de una
vida a otra.
El Eterno no tiene el menor toque de la ilusión primaria. El sentido del ser o la conciencia está ausente en el Eterno. Aquel
que se siente bendecido, no se puede realizar. Mientras exista la idea de virtud o de mérito religioso, no hay esperanzas de
realización del Ser.
Su estado actual es falso, ya que está cambiando y no es Eterno. Tienes que conocer tu estado Eterno.
Todo lo que no era, lo tiré por la borda. Después de deshacerme de todo mi así llamado ser, también me deshago de mi
no-ser. Yo soy el Eterno, que no se puede describir como esto o aquello.
Mi observación está en línea con el siguiente verso de Swami Ramdas en su libro Dasbodh : “Todo lo que apareció, todo
lo que desapareció, lo que no fue, no existió. Lo que sobró de los dos anteriores, quedó, pero más allá de toda descripción
".
En todo este mundo, aquel que no puede encontrar un testimonio del verdadero ser de Uno, es uno raro. pero un sabio no
puede encontrar un testimonio de su verdadero ser. No hay otro testigo que no sea el propio Sabio.
Si un visitante insiste en su propia posición, le animo a que se aferre a ella. Mi única condición es que esté completamente
satisfecho con su propia posición. No debería haber ninguna perturbación de su mente.
Todos nuestros problemas y nuestros esfuerzos por encontrar una solución se deben a la aparición de la eseidad. En el
sueño profundo y también después de la autorrealización, cuando la eseidad desaparece, los problemas se terminan.
Cuando eres ignorante; puede minimizar sus dificultades evitando herir a los demás.
Ese Ishwara murió en uno; ¿y luego qué pasó? - lo mismo que ha sucedido aquí (Maharaj se señala a sí mismo).
Mis palabras son difíciles de entender y aún más difíciles de aceptar.
k
Tu conciencia
Es una trampa
k
Maharaj : En este mundo observamos el dolor de la gente como una cuestión de conveniencia.
Visitante: ¿Cómo es eso?
M: Un marido siente dolor al ver muerta a su esposa. Si observamos a una mujer cuando muere su marido, parece que
pronto se reunirá con él. Pero nos sorprende oír hablar de su nuevo matrimonio.
V: ¿Cuál es la razón?
M: No sabes lo que eres. ¿Qué cree que está cambiando sin su permiso y conocimiento? Entonces, ¿cómo pueden sus
sentimientos y promesas permanecer sin cambios?
V: Eso es cierto.
M: Considere su propio caso, su propio pasado. Se sorprenderá de ver lo que era y lo que pensaba, en comparación con su
condición actual. Tu propia identidad está cambiando de vez en cuando: de un joven apuesto a un anciano postrado en
cama, que será alimentado con cuchara en sus últimos días.
¿Hay alguna honestidad, alguna coherencia en lo que crees que eres? ¿Cuál es tu identidad, que está bajo tu control?
V: Me interesa el Yoga.
M: ¿Qué es el Yoga? Es tu unión con tu ideal. Cuando intentas obtener algo, debes considerar cuál será tu identidad,
cuando lo obtengas. Si va a tomar mucho tiempo conseguir algo, es probable que no sea el mismo que es ahora.
Debido a la incertidumbre que conlleva, la lucha por algo deja de tener sentido.
Si va al espacio exterior y debido a ciertos problemas técnicos no puede regresar a la tierra, su suministro de alimentos
seguramente terminará. Entonces, ¿qué pasará con tu eseidad? Tu confianza en ti, ¿qué pasará con ella?
¿Depende su confianza en sí mismo del mundo o de los jugos de alimentos que se consumen? Si su existencia es tan
confiable, ¿de qué sirve luchar para hacer esto y aquello? La prueba de tu ser está en el material alimenticio. Nuestra
eseidad es tan dependiente como si careciera de sentido.
Si alguien tiene una visión de Ishwara , no hay necesidad de sentirse bien al respecto. Esa visión no lo hace independiente
del material alimentario. Cuando los jugos de la comida se secan, la eseidad se va incluso sin hacer un anuncio.
Las diversas palabras del idioma sánscrito parecen originarse bajo la influencia de los conocedores de la Verdad. Tome la
palabra Satwa o Sattva , que es la primera guna o cualidad. La quintaesencia de la comida se llama Sattva . Esta palabra
se divide en Sat + tva . Sat significa existencia y tva significa tú. Por lo tanto, Sattva significa la existencia que eres
"tú". La calidad de la esencia de la comida es el conocimiento "tú eres". Es el Eterno tú, que llega a saber que existe. Sin
un cuerpo alimenticio, el Eterno no sabe que existe.
Esto no es un mero conocimiento para ti, sino tu propia experiencia. Por tu cuerpo tú, el Eterno, sabes que eres. Cuando tu
cuerpo no estaba, no lo sabías.
El Eterno no necesita comida para sostenerse. Pero la conciencia, que es la expresión de lo Eterno, necesita la esencia del
alimento , Sattva, para sostenerse. Quien conoce la fuente de la conciencia, realiza al Eterno y comprende al Eterno como
su Estado Eterno.
V: Cuando la eseidad abandona el cuerpo, ¿podemos llamarlo muerte?
M: Muerte es la palabra equivocada. Podemos llamarlo liberación. Cuando el agua caliente se enfría, no lo llamamos
muerte. El enfriamiento del cuerpo, cuando la eseidad ya no existe, es similar. La gente dice que soy
un Dnyani (comúnmente escrito como Jnani ). ¿Que sé yo? Solo sé que el conocimiento 'tú eres' o tu conciencia es una
trampa perfecta. Amas tu eseidad, aunque es intolerable. Esta paradoja es el engaño. Incluso una persona postrada en
cama, que exhala su último suspiro, quiere más vida. Lo ha perdido todo, incluida la memoria. Sus parientes cercanos
tienen que ser presentados a él una y otra vez.
Es posible que haya ganado un gran mérito religioso, pero cuál será su forma definitiva para llevarlo todo junto con
usted. Cuando la gota se fusiona con el océano, ¿dónde puede guardar sus ganancias y certificados? ¿Cuál es la relación
entre el conocimiento "usted es" y el conocimiento recopilado durante su vida? Cuando el conocimiento "tú eres" en sí
mismo se convierte en no-conocimiento, ¿dónde está el conocimiento acumulado? ¿Qué control tienes sobre algo, cuando
tu propio ser está fuera de tu control? Cuando nuestra eseidad se desvanece, como si nunca hubiera existido, ¿qué queda
atrás para hablar?
El mundo está lleno de paradojas.
Mah: La palabra Ananda o la bienaventuranza se usa muy liberalmente como en Sadananda , Este ananda y
Ese ananda . Pero recuerde, Ananda es una cualidad que no tiene lugar en el Absoluto, que es Nirguna o no
cualitativo. La bienaventuranza tiene un lugar mientras haya conciencia, pero no más allá.
La mayoría de la gente adora a Dios por ganancias materiales. No necesitan el conocimiento de sí mismos; y Dios les da
lo que quieren, es decir, posesiones mundanas y bienestar. Es muy raro encontrar un cliente para el autoconocimiento.
Mientras haya conciencia, podemos pensar en el pecado y el mérito religioso. La conciencia tiene un límite de
tiempo. Cuando la conciencia no está, ¿quién está ahí para sufrir por el pecado o para gozar por mérito religioso?
Cuando sabes 'tú eres', con ese conocimiento continúas acumulando conocimiento mundano. Cuando no sabes 'tú eres',
¿quién está ahí para acumular?
Crees que eres así o así; pero ¿puedes asegurarte de que siempre estarás ahí para pensar de esa manera?
Todas nuestras acciones y experiencias tienen un límite de tiempo. Nada nos brinda compañía duradera, incluida esta
charla que se está llevando a cabo ahora.
V: No podemos llevarnos nada.
M: Nada permanece con nosotros permanentemente. Hablar de alegría o dicha, es una cualidad y ninguna cualidad puede
permanecer permanentemente con nosotros. Mientras sepamos 'somos', estas cualidades permanecen.
Estas charlas son como un pincel para limpiar y despejar la ignorancia, para que el Absoluto se abra. La mayoría de la
gente adora a Dios, buscando recompensa por ello. No tienen interés en el autoconocimiento. La gente canta canciones
devocionales ( bhajans ) o meditación para obtener lo que quiere. Al verdadero buscador no le gusta tal devoción y es
raro. Nuestro sentido de ser es piadoso. El propósito último de la espiritualidad es conocer al Ser y estar realmente en
paz. Muchas veces los buscadores adquieren poderes espirituales y se enredan en ellos. Piensan que han logrado lo
máximo y ese es el final de su espiritualidad.
V: En lugar de meditar en un objeto externo, meditar en el Ser interno, ¿es esto también una especie de adoración?
Mah: Ésa es la tradición normal de acercarse al Sí mismo. Es su fe lo que los impulsa a hacer eso.
Para todos los buscadores, el destino final es el mismo; pero algunas prácticas son difíciles, como empujar un carrito, en
lugar de tirar de él.
No abogamos por ninguna práctica. Aquel que lee el Bhagavad Gita correctamente, lee la propia información en él y no la
de Krishna. Uno se ve a sí mismo como inmortal, el Eterno. Aquel que se toma a sí mismo como el cuerpo, sigue siendo
un mumukshu y no califica para convertirse en un buscador.
Mah: Atma no es solo una palabra, sino lo que uno es en realidad. Uno pierde su individualidad y permanece como el Sí
mismo.
Nuestro sentido de ser en sí mismo es el Brahman dinámico o Maya . Tu existencia sin el sentido de ser
es Parabrahman o el Absoluto. Cuando sabemos 'somos', el mundo lo acompaña con todos los problemas. No saber 'usted
es', le da descanso y paz. Tu atención está incompleta. Aquello que está más allá de la atención es pleno y completo.
V: Hay que actuar sin expectativas.
M: El mundo está lleno de actividad. La conciencia dinámica ( Chaitanya ) está llena de luchas y conflictos. Cuando el
"yo soy" desaparece, todos los problemas terminan.
V: ¿Qué es lo último en espiritualidad?
Mah: Todo el así llamado conocimiento ( jnana ) resultó ser Vijnana o más allá del conocimiento. El conocimiento
resultó no ser conocimiento. Se dice que Parabrahman no tiene deseos. Significa que el Absoluto no sirve para sí
mismo. Puede ser útil para otros.
k
M aya es el amor propio
k
Maharaj : Con la aparición de 'I love', el espacio aparece con el comienzo del mundo.
Visitante: Con eso también está la apariencia del cuerpo y se tiende a adquirir cosas por placer.
M: Esta es la etapa inicial de lo aburrido y lo estúpido.
V: Uno desarrolla el amor.
Mah: Todo ser vivo nace amor o amor afectado. A pesar del sufrimiento insoportable, existe el amor. Quien sabe lo que
es este "yo amo", se libera y su "yo amo" se desvanece.
V: ¿Cómo se relaciona Maya con el amor?
M: Maya es amor propio. Cuando no sabemos 'somos', ese estado está en perfecto orden. Cuando sabemos 'somos', eso
no es un problema de un individuo, sino un predicamento mundano.
V: Debido a esto, algunos renuncian a todo deleite o gratificación sensual.
Mah: No lo encontramos en la vida de Sri Krishna. Un sabio está desapegado y, por lo tanto, no se ve afectado por las
atracciones y los problemas mundanos.
V: Otros están acostumbrados a los objetos del mundo.
Mah: La identidad corporal y el ego de uno son responsables de ello. El ignorante es consciente del cuerpo, pero
el Brahman puro es inconsciente de él. Incluso un bebé no sabe que tiene un cuerpo.
V: ¿Qué es lo que conduce a la paz y la tranquilidad?
M: No estoy bien. Detengámonos aquí.
k
Descubra la fuente de 'yo soy'
k
Visitante: ¿Cuál es la causa de la ignorancia?
Maharaj : El conocimiento "tú eres" es el único conocimiento confiable. Pero el hombre tiene la costumbre de recopilar
conocimientos de todas las fuentes y llevar la carga sobre su cabeza. Se le cuenta sobre el nacimiento y el
renacimiento. Aunque el nacimiento no es su propia experiencia, lo considera cierto. El conocimiento del hombre está
lleno de conceptos e imaginación.
V: ¿Qué pasa con la ley del karma ? es decir, lo que hacemos en esta vida, los efectos que tenemos que sufrir en la
próxima.
Mah: Cuando se toma a sí mismo como su cuerpo, la ley del karma lo afecta. Incluso intentas beneficiarte de ello. Si te
conoces a ti mismo como el Sí mismo, la ley no te afectará.
V: La ley del karma nos asusta.
M: Nuestro sentido del ser es la cualidad de la quintaesencia de la comida y tomamos la forma del material alimenticio
como nuestra forma. Tu naturaleza eterna no tiene el sentido de ser.
Cuando el aliento vital abandona el cuerpo, se vuelve inerte. eso es
como la extinción de una llama. ¿La llama va a alguna parte? Cuando el cuerpo cae, no hay forma de ir a ninguna
parte. En el llamado nacimiento, no hay venida de ningún lado. El Sí mismo está en todas partes. No deja ningún espacio
al que viajar.
M: Cuando hablo, no hablo de ningún individuo. Hablo de la naturaleza de la conciencia. El ciclo de creación,
sostenibilidad y disolución continúa sin interrupciones. Ningún Mahatma o encarnación como Ram o Krishna puede
detener el ciclo. Hablo de encarnación. ¿Qué había antes de llamar a uno encarnado? ¿Qué llevó al cambio de una persona
común a una encarnada? Nunca piensas en lo que eras antes de la aparición del cuerpo y cómo comenzó a aparecer el
conocimiento "yo soy" que no existía.
Estás tan habituado a vivir en conceptos que te entretienes viendo dramas y películas. Te pierdes en la imaginación de
alguien, desprovisto de contenido. Así es como pasas tu valioso tiempo.
Los conceptos cariñosos de un profeta se convierten en una religión para sus seguidores. En lugar de seguir a alguien,
averigüe cómo apareció la confianza "yo soy", que depende de la respiración. Sin ir a la fuente de "yo soy", hablar
de Ishwara y Brahman , no tiene ningún valor. Todo el mundo sabe que 'Yo soy' estaba ausente y de repente
apareció. Ahora, sabes 'tú eres'. Aparte de esto, ¿cuál es su conocimiento? Su trabajo principal es descubrir la fuente de
"yo soy".
Tomemos el ejemplo del mundo de los sueños. Cuando la sensación de ser aparece en el sueño profundo, el mundo de los
sueños comienza con un nuevo cuerpo para ti.
Mah: ¿No es este mundo de sueños nada más que la creación de su conciencia?
V: Sí.
Mah: Mientras mira un sueño, uno olvida que está fuera del sueño y duerme cómodamente en una cama. En realidad,
presenciar el sueño ocurre sin ninguna participación. En el sueño también hay identificación con el cuerpo del sueño, que
sufre. El mundo de los sueños parece real hasta que uno se despierta. A veces uno se ve muerto en sueños.
El mundo nace en tu conciencia.
La conciencia del estado de vigilia da lugar a este mundo de vigilia y la conciencia de los sueños al mundo de los sueños.
Nada existe en ausencia de tu conciencia. Significa que nuestra conciencia lo contiene todo.
k
El nacimiento y la muerte son un mito
k
Maharaj : Nuestro sentido del ser es la calidad de la esencia de la comida hecha de los cinco elementos. Solo hay un
cuerpo alimenticio, pero no un individuo. Hay manifestación, que lo contiene todo. Cuando no hay individuo, ¿quién nace
y quién muere? Solo hay una aparición y desaparición, como una llama. Ir y venir es un mito. El material alimenticio
o Sattva da fuerza a las gunas o cualidades de Sattva , Rajas y Tamas , debido a las cuales ocurren las
actividades. Debido al envejecimiento, el cuerpo alimenticio no puede dar suficiente fuerza para la actividad. Hay
debilidad general, incluida la del físico y el intelecto. Cuando no soy los cinco elementos, no puedo ser el cuerpo. Por
tanto, las tres cualidades de Sattva , Rajas y Tamas no son mías.
En las tres cualidades, la principal es Sattva . Nuestro sentido de ser es su calidad. El Sattva proporciona luz y fuerza
a Rajas y Tamas .
Cuando algo arde hay luz. El cuerpo alimenticio arde dando lugar a la luz de la conciencia, en la que ves el mundo.
Visitante: ¿Qué es Atma ?
M: No es solo una palabra. Atma significa tú indiviso. Atma o nuestro ser no se pueden sentir sin Sattva o un cuerpo de
esencia alimenticia.
k
Tu existencia es
Un ser prestado
k
Maharaj : El conocedor de la mente no se ve afectado por ella. Uno se involucra con la mente debido a su identidad
corporal debido a su identificación con el cuerpo.
Visitante: Normalmente, nuestra mente nos controla.
M : Tome el ejemplo de una varilla de incienso encendida. Entiendo su olor. No soy ni el palo ni su olor. De manera
similar, huelo mi presencia debido al cuerpo alimenticio. No soy el cuerpo ni el sentido de presencia (conciencia).
V: ¿Por qué Adi Shankara tomó Maha Samadhi (dejó caer su cuerpo) a una edad temprana?
M: No tengo nada que ver con la continuación o la salida de esta sensación de presencia.
La respiración ocurre continuamente. La respiración entra y sale del cuerpo, a pesar de ti. Si no eres el aliento o el aliento
vital, ¿cómo puedes ser la mente? Como puedes ver tu mente, estás separado de ella.
El cuerpo está formado por los cinco elementos. Cuando no eres los elementos, ¿cómo puedes ser el cuerpo? Debido a la
ignorancia, consideras la muerte del cuerpo como tu muerte; pero eres lo que separa y abandona el cuerpo. No tienes
muerte.
No tengo ninguna expectativa de este cuerpo y su existencia, no tengo ninguna expectativa de ti. Si me visitas o no, no
importa.
Tu existencia es un ser prestado y con un límite de tiempo. Está destinado a desaparecer. ¿Qué puedes esperar de él?
V: ¿Por qué el departamento de Shankara a una edad temprana?
Mah: Lo sabrá, cuando sea como Él.
V: El otro día me vino la ira. No digo que me enojé. Con esta actitud de separación de la ira, ¿puede haber un
comportamiento irresponsable?
Mah: La ira está relacionada con la mente. ¿Eres la mente? ¿Qué vas a? ¿Quién observa el fluir de los pensamientos?
Mah: No se trata de identificarse con la mente. Incluso si te identificas con la conciencia, eso también desaparecerá.
V: Pero necesitamos esta conciencia.
Mah: Sin ninguna necesidad de conciencia, tiene que sufrir debido a su conciencia.
V: Todas nuestras necesidades se deben a la conciencia. Sin ella no hay necesidades.
M: Está pronunciando las palabras que ha escuchado. Las palabras no pueden describir lo liberado.
V: Entonces, ¿qué debo hacer?
M: No hagas lo que te apetezca hacer. Pero nada se detiene, incluso si no hay necesidad de hacerlo. Tu despertar por la
mañana, ¿de qué surgió?
V: (Sin respuesta).
V: Si uno está seguro de tener autoconocimiento, ¿qué le dice?
Mah: Ésa es una cierta señal de ignorancia. Muchos me visitan buscando mi confirmación para su autorrealización; pero
no lo consiguen.
Hay muchos lugares donde se imparte el autoconocimiento; pero de la forma en que se hace aquí, es posible que no se
encuentre en otro lugar.
Uno tiene que observar lo inmutable entre lo cambiante. La experiencia del día y la noche es cambiante, no inmutable. El
contenido que es dependiente, no es cierto. El verdadero contenido es de mal gusto, es decir, en el verdadero contenido no
hay sentido de ser. Cualquier cosa que se pueda presenciar, no puede ser tu verdadero Ser.
V: ¿ Si estoy completamente satisfecho con lo que he entendido?
M: Entonces esté allí solamente. Es suficiente.
No quiero disgustar a nadie; porque estoy aquí para desarraigar la causa misma del disgusto.
Si alguien se vuelve feliz al venir aquí, ¿necesito sus bendiciones? Si alguien se va disgustado, ¿debo pedir su perdón? No
es el Sí mismo el que se vuelve feliz o infeliz. Es solo la mente, lo que no es importante.
V: Aunque las experiencias cambian, el testigo sigue siendo el mismo.
M: Eso cambia, por lo que ocurre el testimonio. Puedes ver una estrella distante usando un telescopio. De manera similar,
la conciencia es un telescopio mediante el cual observas objetos. Es tu trabajo?
V: Es el trabajo de la conciencia.
M: Testificar sucede. No se puede llamar trabajo. Por lo tanto, un testigo no es un daño.
V: Nuestro cuerpo también es como un telescopio.
M: El cuerpo es como un cambio.
V: Es solo material alimenticio.
M: Quien quiera que me visite. Mi charla no es para complacer a nadie. Uno puede verme hablando en contra de sus
expectativas. El oyente está escuchando con su identidad corporal, como hombre o como mujer. De ahí el
malentendido. ¿Cómo puedo hablar en apoyo de la ignorancia de uno?
Le diré la Verdad, esté de acuerdo con su opinión o no.
En un sueño uno se ve a sí mismo como un niño de cinco años. Crece hasta los cien años. Experimenta cosas buenas y
malas y finalmente muere. El sueño termina ahí debido al despertar. En el sueño, ¿qué era verdad y qué era falso? En el
sueño uno vio incluso a Dios Brahma. Mientras miraba el sueño, el testigo del sueño fue olvidado y uno se convirtió en
participante del mundo de los sueños. ¿A quién se le apareció el mundo de los sueños, incluido el cuerpo del sueño? ¿Es
el testigo parte del mundo de los sueños? ¿El mundo de los sueños fue visto por el cuerpo dormido o por el cuerpo del
sueño? Cuando terminó el sueño, ¿qué le sucedió al Dios Brahma, visto en el sueño? ¿Se reencarnará?
V: Nunca existió.
Mah: En la experiencia del sueño, ¿qué era falso? En el sueño profundo, esa sensación de estar despierto era falsa y
estúpida.
V: Si esta vida es igualmente falsa, ¿por qué tomé este nacimiento?
M: Estás diciendo una mentira. A sabiendas, nunca habrías nacido. Ha sucedido sin tu conocimiento. Llegó a saberlo tres
o cinco años después. A sabiendas, ¿quién entraría en el útero para pudrirse durante nueve meses?
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El intelecto es producto de la mente
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Maharaj : En este mundo te encuentras con diferentes tipos de formas. Todos estos tienen un límite de tiempo.
Visitante: ¿Todas estas formas tienen el conocimiento "Yo soy fulano de tal"?
Mah: Eso es solo en los seres humanos.
V: ¿Sabe un infante que es un infante?
M: Se necesitan de tres a cinco años para saberlo. ¿Qué edad tenía cuando reconoció a su madre por primera vez?
V: Aproximadamente cuatro años.
M: Antes de eso ni siquiera sabías que existías.
V: ¿Podemos decir que la conciencia estaba dormida?
M: Sí. Como en el sueño. La toalla se puede prender fuego. Tu conciencia era como fuego en esta toalla. ¿Hay fuego en
esta toalla?
V: Sí, inactivo. Los niños pronuncian palabras. ¿Es conocimiento?
M: Eso es como un loro. No saben de qué hablan.
Antes de los tres años, no hay inteligencia ni siquiera para conocer la propia existencia. Cuando el conocimiento "yo soy"
está ausente, no puede haber ninguna expectativa de "ser".
V: Con el autoconocimiento, ¿queda claro que uno no es la conciencia?
Mah: ¿Quién tiene el autoconocimiento? ¿Es el cuerpo?
V: No hay nada que sepa.
M: Entonces, ¿quién está hablando?
V: No lo sé.
Mah: Entonces tome todo esto como falso.
V: Quiero más aclaraciones sobre esto.
Mah: El intelecto se desarrolla después de la recopilación de conocimientos. La educación está destinada a desarrollar el
intelecto. Sin la educación y la formación adecuadas, ¿se puede llamar inteligente a alguien?
V: No.
M: ¿Puedes enseñarle a un niño de dos años que no sabe
'eso es'?
V: No. ¿De qué sirve la mente?
Mah: Uno tiene que usar la mente para desarrollar el intelecto. El intelecto es producto de la mente.
V: ¿No es una mente espiritual un impedimento en las actividades mundanas?
Mah: Uno tiene que desarrollar una mente para tener éxito en este mundo. Tiene ganas de pedir algo profundo, pero no
puede hacerlo.
V: Cuando le hago una pregunta, usted señala mi error. Ese error se debe a la identidad de mi cuerpo. ¿Quiere decir que
toda esta discusión aquí es para saber que no hay nada?
Mah: Todo esto es una charla material, resultado de la esencia de la comida. Mah: El propósito último es alcanzar
el estado de Parabrahman sin deseos . En otros lugares, se verá atraído a más y más actividades para obtener mejores
logros.
V: La confianza en que nos somos útiles.
M: Sin eso, ¿cómo harías tus actividades?
V: ¿Por qué otros maestros espirituales se abstienen de decir la Verdad?
M: Tienen su propio interés en eso. La promoción de la ausencia de deseos afectará su propio negocio espiritual. Eso
debe continuar. Al escuchar mis charlas, uno desarrolla la convicción de que el propio nacimiento es una ficción. No tiene
realidad. Evidentemente, uno sabe que no hay nacimiento ni muerte. No hay idas y venidas. Eso da descanso a todas las
actividades innecesarias.
V: Para saber intelectualmente que uno no ha nacido y darse cuenta de ello, estos dos no son lo mismo.
Mah: Ya sabe que es anterior al intelecto. Eres anterior incluso a la conciencia. Hace cien años estabas presente, pero
había conciencia. Estas en desacuerdo?
V: No.
Mah: El Eterno sabe que hubo conciencia. Todo lo que se conoce a través de la conciencia, es lo efímero. El así llamado
nacimiento y muerte, son parte de lo transitorio.
V: ¿Qué es el nacimiento?
Mah : La aparición de 'yo soy' o la sensación de ser es el así llamado nacimiento. El Eterno no tiene sentido de ser. Nacer
significa tomar conciencia de la propia presencia. Fueron necesarios nueve meses en el útero y unos años fuera de la
aparición del sentido del ser. Es como cocinar material alimenticio calentando y revolviendo y agregando sal, chiles, etc.,
para darle un gusto. Tomó aproximadamente de cuatro a seis años para que apareciera el sabor 'Yo soy'. No es el
nacimiento de alguien , él, ella o eso. El contenido del útero era el conocimiento "yo soy" en estado latente.
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En definitiva, el conocimiento es ignorancia
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Maharaj : El así llamado nacimiento es la apariencia de ignorancia que prevalece hasta la llamada muerte. Uno raro
conoce esta ignorancia y observa todo el así llamado conocimiento como inútil. Un Jnani descubre que la existencia no
vale la pena que exige.
Lo que aprende aquí, no puede esperar escucharlo en otro lugar. Allí te enredarás en actividades.
Visitante: ¿Qué pasa con la pureza de los brahmanes y la intocabilidad de las castas inferiores?
Mah: Todos estos son sucesos de pura ignorancia. En el Autoconocimiento no hay lugar para el conocimiento, ni siquiera
el del conocimiento "yo soy". Todo se lava. ¿Has escuchado esto en alguna parte?
V: No.
Mah: Para algunos maestros espirituales, la conciencia es el límite superior. “No eres el cuerpo sino la conciencia
dinámica ( Chaitanya )”. No van más allá de la conciencia.
Incluso mi Gurú me dijo: "Tú eres el Dios de la conciencia. Lo que hay más allá de eso, tienes que encontrarlo tú mismo".
V: ¿Está un sabio siempre feliz?
M: Este cuerpo está en llamas. El autoconocimiento tiene una extraña cualidad. A veces es insoportable.
Traductor: ¿Es la conciencia la que se vuelve insoportable?
M: ¿Cómo hiciste esa pregunta? Aparte de la conciencia, ¿qué hay para volverse soportable o insoportable?
En la espiritualidad se alcanza un estado de no dualidad. No hay "yo soy" ni otros. Cuando hay uno, otros están obligados
a acompañarlo. El autoconocimiento es profundo y misterioso.
Cuando hay uno, se necesitan muchos. Uno nunca está satisfecho con las necesidades mínimas del oso. Uno nunca trata
de experimentar la dicha del ser. En cambio, uno desea más felicidad aumentando las adquisiciones. ¿Por qué la gente
lucha por más? Traductor : Uno no puede estar en paz con la conciencia y trata de olvidarla en actividad.
Mah: ¿Está la gente satisfecha con la bienaventuranza del Ser ( Atmananda )?
Mah: ¿La conciencia se vuelve consciente de la atención o la atención presta atención a la conciencia? Cual es tu
experiencia?
Llegas a saber cualquier cosa debido a la conciencia. Sin tu conciencia, ¿hay algún conocimiento? ¿No es doloroso saber
como un pinchazo? Para olvidarlo o hacer soportable el dolor uno se involucra en actividades.
Sin la gracia del Guru, uno no puede salir de este problema.
Nos damos por enterados que, en realidad, no lo somos. Esa es la causa de todo nuestro sufrimiento e infelicidad. Si eres
todo, no hay miedo. La presencia de otros, es la causa del miedo. ¿Alguien está pensando en esta línea?
V: No. No he escuchado esto en ningún lado.
Mah: Todas las palabras provienen de una fuente, distinta del Sí mismo. El Sí mismo no tiene lenguaje propio. Un niño
de dos años no tiene lenguaje propio. Aprende de la madre. Inicialmente, estamos libres de un idioma. Lo aprendemos de
los demás. Lo que no es nuestro tiene que irse finalmente. Si vivimos mucho, la lengua nos abandona.
V: ¿Está el Sí mismo lleno de felicidad?
Mah: El Sí mismo está libre de dolor, por lo tanto, no necesita felicidad. El Eterno es la única Verdad. La falsedad tiene
un límite de tiempo. Viene y va. Los ignorantes no tienen más remedio que vivir la vida a medida que se desarrolla.
Mah: La conciencia es Divina, aún así no puede dar compañía indefinida al Eterno. La conciencia no puede ser
eterna. Un Jnani es una expresión del Eterno en una forma. Él no es la forma, pero sólo parece serlo. El es el Eterno.
La conciencia no puede acompañar al Jnani indefinidamente. ¿Qué significa?
Traductor : Significa que la conciencia está obligada a dejar el Jnani .
M: ¿No es doloroso vivir de una forma? La vida está llena de problemas. La experiencia de la Conciencia Universal está
llena de problemas. Excepto eso, no se trata de ganancias o pérdidas allí. El dolor se debe a la identidad incorrecta debido
a la ignorancia. Uno es castigado por considerarse a sí mismo como aquel que no lo es. En estas circunstancias, ¿debería
impartir conocimientos?
Traductor: Los buscadores serios lo necesitan.
Mah: Hay algunas personas que siempre buscan lo mejor, incluido el autoconocimiento; pero no están dispuestos a pagar
el precio por Él. Salvan incluso un beedi sin ofrecérselo a nadie. La gente viene a escuchar y al departamento en medio de
las charlas, sin despedirse.
Algunas personas hacen preguntas irrelevantes. Les digo que no desperdicien su tiempo y energía. Trate sólo de descubrir
por qué y cómo hizo su aparición la eseidad.
Esta eseidad estuvo ausente hace cien años. Este es tu conocimiento directo. Por qué y cómo apareció, sin hacer referencia
a libros ni a otras personas.
V: Nuestro conocimiento está lleno de conceptos.
M : Los conceptos sustentan la ignorancia y dan lugar al miedo.
Una vez había un Gurú sentado en medio de sus discípulos. A cada discípulo se le dijo anteriormente por separado acerca
de una canasta, llena de guirnaldas. Los discípulos tuvieron que ponerle guirnaldas al Gurú, uno por uno. En caso de duda,
uno podría saltarse las guirnaldas sin decírselo a nadie.
El primer discípulo levantó la tapa de la canasta y tomó una guirnalda. Lo dejó caer inmediatamente en la canasta, ya que
era una serpiente. Lo mismo fue repetido por otros discípulos. El último discípulo que tenía plena fe en su Gurú, recogió
la guirnalda hecha con flores frescas y lindas. Este discípulo estaba libre de conceptos, por lo tanto valiente. Los
conceptos conducen al engaño y al malentendido.
Considere su eseidad como Dios y adórelo con su sentido de ser solamente. De ese modo, su eseidad se convertirá en Dios
en realidad. Dios es conciencia o conocimiento, Guru también es conocimiento. Esta adoración se defiende en la devoción
con atributos ( Saguna Bhakti ). De esta manera, cuando uno conoce este conocimiento, se aclara su verdadera naturaleza
como ignorancia. Exteriormente, lo que aparece como conocimiento es pura ignorancia en su origen.
Mah: De esta manera el conocimiento quita la ignorancia y lo que queda está en perfecto orden.
V: Entonces, ¿cómo debería comportarse un hombre en el mundo?
M: Si desea estudiar un árbol, ¿debe observar el follaje o las raíces?
V: Raíces.
M: Su pregunta no se origina en las raíces. Si alguien habla de algo irrelevante, solo lo exprimo allí.
V: ¿Por qué es tan importante el conocimiento del "yo soy"?
M: Sin ella, ¿conocía su mundo? Entonces, ¿cómo puedes subestimarlo?
V: ¿Cómo deshacerse de los conceptos de nacimiento y muerte?
Mah: Cuando conozca el origen y la causa de su conciencia, no habrá nacimiento ni muerte para usted. Es como atrapar
al ladrón. El conocimiento del 'yo soy' estaba ausente. Ha entrado de repente como un ladrón. Aquí la noche significa
ignorancia. El Eterno nunca dijo "Yo soy". Este ladrón que entró está diciendo "Yo soy". Debemos averiguar por dónde
entró este ladrón. Este ladrón no entró solo, sino con el Espíritu Cósmico ( Purusha ) y la Sustancia Cósmica ( Prakriti ),
es decir, el aspecto masculino y femenino. ¿Y cuál es el significado de que esto suceda? Es "yo soy", eso es todo. Estabas
en el estado de no dualidad, en el que el sentido de ser estaba ausente. Debido a este ladrón, la dualidad comenzó con 'Yo
soy' y la experiencia del mundo.
Mah: El Espíritu Cósmico es la experiencia del silencio, en la que no hay palabras. Las palabras comienzan con la
Sustancia Cósmica, que es el aspecto femenino. La ausencia de sentido del ser es lo ideal. Las actividades comienzan con
la aparición del sentido del ser. Tanto en el sueño profundo como en el Samadhi , la sensación de ser está ausente y hay
satisfacción. La aparición del sentido del ser es el comienzo del conflicto. En su ausencia, hay paz y tranquilidad.
En otros lugares, se le enseñará la fiel observancia de los deberes para el éxito y la felicidad. Aquí les muestro la futilidad
de la acción y elimino la causa misma de los disturbios. Les muestro, por qué y cómo las acciones no son necesarias para
la satisfacción real.
Por actividades, puede hacerlo mejor durante algún tiempo; pero ninguna de esas acciones te daría un contenido eterno.
En ausencia de la sensación de ser, no había necesidades, incluido el anhelo de ser o existir. El sentido del ser da lugar a
todo tipo de necesidades.
La gente recurre a la espiritualidad solo cuando hay un aumento del conocimiento de sí mismo en ellos en estado
latente. Así como el así llamado nacimiento ocurre sin saberlo, el surgimiento del Autoconocimiento ocurre sin saberlo.
En ausencia del conocimiento (Sol) la salida, la gente no desarrolla interés en la espiritualidad. La condición inactiva es
como la existencia de fuego en esta toalla.
Otros profesores te dirán cómo alcanzar la perfección. Ninguno le dirá que ya es perfecto antes de hacer nada. La cuestión
es solo saberlo directamente. Mah: (a un nuevo visitante) : Dice que no tiene Guru. Por tu charla, parece que tenías un
Gurú.
V: Realmente, no tengo ningún Gurú.
M: Estás escondiendo algo. En espiritualidad debes ser franco y abierto. ¿Qué entiendes por el término Guru?
V: Es un maestro espiritual.
Mah: Guru significa conciencia o conocimiento. Cuando lo conociste, despertó el conocimiento dentro de ti. Por eso ha
desarrollado interés en el autoconocimiento. La espiritualidad es dar y recibir conocimiento. Guru, el dador, es
conocimiento y el discípulo, el receptor, también es conocimiento ( jnana ).
k
¿Puede ayudar la lectura de las Escrituras?
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Maharaj : Debido a la ignorancia, la gente se identifica con su cuerpo. Esta identidad tiene un final al quemarse o al ser
enterrado. Lo que eres en realidad, como te digo, no se destruye. Se separa del cadáver. Lo que deja el cuerpo es la forma
de Dios. El conocimiento "Yo Soy" es Dios. El conocedor de este Dios es un Jnani .
Mah: Uno cree en la muerte por ignorancia. Si la muerte fuera una realidad incluso en un solo caso, todos los seres vivos
habrían muerto. Un cuerpo está vivo debido a la conciencia. Debido a la separación de la conciencia, se puede decir que
los cuerpos tienen muerte. Como eres la conciencia y no un cuerpo, no tienes muerte.
El mundo se ha originado a partir de una causa (conciencia) tan pequeña como un átomo. ¿Puedes crear una montaña a
partir de una semilla de mostaza? Pero, en realidad ha sucedido. Por tanto, este mundo es falso. Incluso entonces uno tiene
que comportarse correctamente y cuidar de sí mismo y de sus seres queridos. Tomando este mundo como falso, si uno se
comportara de la manera que le gusta, eso conduciría a la confusión y al caos. A pesar de todos los esfuerzos, hay tanta
miseria en el mundo.
Una vida llena de contenido solo es posible después de la autorrealización. Las charlas vespertinas comienzan a las 17.00
horas y duran hasta las 18.30 horas. Sin preguntas y respuestas, uno encontraría muy aburrido pasar esta hora y
media. Similarmente, en este mundo falso se aconseja el comportamiento verdadero. Incluso entonces, uno debe saber qué
es verdadero y qué es falso. Y cuando uno sabe el por qué y el cómo de nuestra presencia en este mundo, su trabajo está
hecho.
Los mayas espectáculos o ilusión nosotros todo como falso. Pero ella misma es una trampa.
El mundo aparece a la luz de nuestra eseidad. Nuestra eseidad también se llama Ishwar o Dios.
Visitante: ¿Por qué estamos tan descontentos?
Mah: Consideremos nuestra experiencia onírica. Si un rey se ve a sí mismo como un mendigo, ¿puede ser feliz? Nuestra
condición también es similar incluso en este estado de vigilia. No sabemos lo que somos. Creemos que somos eso, en
realidad, no lo somos. ¿Cómo puede eso conducir a la paz y la tranquilidad? Lo que se necesita es un conocimiento
correcto y no una adquisición cada vez más mundana.
V: Nuestro éxito mundano da una satisfacción temporal. M: Hace cien años no sabíamos que éramos, que
existíamos. Ahora, conocemos nuestra presencia. Ese es el error. Tomamos nuestro ser como verdadero. Nuestros
problemas comienzan ahí. En el Autoconocimiento o eseidad termina, con todos sus problemas.
V: Es tan agradable estar en tu presencia.
M: Ha continuado su estadía demasiado. También debes darles una oportunidad a los demás. Te digo una vez más que no
eres tu cuerpo, sino la conciencia dinámica ( Chaitanya Atma ). Es suficiente. Ahora, no te quedes aquí más.
Es como casar a su hijo. A partir de entonces, cómo aumentar su familia y cuidarla, es asunto suyo, no suyo. Sea lo que
sea, tu conocimiento es "yo soy". Es honesto, es deshonesto. Es Maya , es Brahman . ¿Has escuchado esto? Ahora, eso es
suficiente. Te puedes ir.
Mah: Parabrahman , el Absoluto no tiene deseos. ¿De qué sirve esta eseidad para Él? Aquel que conoce la Verdad
permanece distante.
La falta de palabras le conviene al Gran Hombre.
V: ¿Puede ayudar la lectura de esculturas?
M: No hay fin para leer las Escrituras y confundirse. En Mahabharat , el origen de Kauravas y Pandavas, etc. confundirte
cada vez más. En cambio, conozca su eseidad como luz (Bhagavan) y divina, y medite en ello. Eso sería suficiente. Tu
eseidad es la semilla del mundo. Es tu principal capital. Llévatelo contigo y vete. Te estoy señalando, tu posesión más
grande y valiosa. Medita en ello y sé libre.
V: Te estamos muy agradecidos.
M: Algunos visitantes toman conocimiento de nosotros y con eso discuten y pelean con nosotros. Si ese conocimiento
fuera suyo, habría sido un asunto diferente.
V: Es como darle una espada a un loco.
Mah: En el sueño profundo, su sensación de falsa vigilia da lugar a un mundo de sueños falsos. ¿Cómo puede una cosa
falsa dar lugar a algo verdadero? De manera similar, la raíz del mundo de vigilia es falsa. La raíz es "Yo soy". ¿Cómo
puede dar lugar a un mundo real? Por tanto, este mundo es igualmente falso.
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Trascendencia del devenir y ser
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Maharaj : ¿Ha tomado el Mantra ?
Visitante: Sí.
Mah: El Mantra le recuerda su verdadera identidad. Tus padres te dieron cierto nombre y todos te llamaron por ese
nombre. Mantra se llama Nama (Nombre) Mantra, es decir, llamándote a ti mismo como eres en
realidad. Este Mantra es muy poderoso y efectivo.
Mi Gurú me dio este Mantra y el resultado son todos estos visitantes de todo el mundo. Eso demuestra su poder. Hay
diferentes Mantras . Cada Mantra tiene un propósito, que se logra mediante el canto continuo del Mantra .
No sabes cómo se lleva a cabo tu respiración. Entonces, qué difícil será conocer lo ilimitado. Hasta ahora le has
preguntado muchas cosas a mucha gente; y el resultado neto es que todavía estás en la ignorancia. Una pregunta que
nunca le hiciste a nadie. Esa pregunta es "si existes". Existes y ese es tu conocimiento directo. Lo sabes incluso en la
oscuridad total. Ahora, intente conocerse a sí mismo sin preguntarle a nadie. Tu capital es el conocimiento 'tú
eres'. Úselo. Medita en ello, por ello.
V: ¿Puedo usar mi propio idioma, mi lengua materna?
Mah: La meditación no tiene palabras.
De una flor a un fruto aparece y hay semillas en el fruto. Antes de la aparición de la flor, algo ha sucedido en la planta
para la aparición de la flor. Para todos, el primer conocimiento es de la propia existencia. A partir de entonces, hay
conocimiento sobre los demás y hay inicio de actividades. Actuamos según el significado de los sonidos que
escuchamos. El oyente del sonido no está en el cuerpo. El cuerpo está hecho de la quintaesencia de la comida. Su cualidad
es nuestro sentido de ser. El oyente del sonido no es el cuerpo alimenticio. Él es el conocedor de la conciencia.
M: (a un nuevo visitante) : Todo este conocimiento, ¿para qué le sirve?
V: Estar libre de ignorancia.
Mah: Con este conocimiento uno se libera de todo devenir, así como de ser. ¿Qué le queda por hacer?
V: Nada.
Mah: Un Jnani se libera de lo bueno y lo malo, las ganancias y las pérdidas, el nacimiento y la muerte. Los cinco
elementos nacen en la conciencia, en la que finalmente se fusionan.
Algunos maestros declaran la conciencia como Ishwara o Brahman y eso es lo que somos. Pero este no es el
conocimiento definitivo.
Este conocimiento está en el campo de Maya o ilusión.
V: ¿Las visiones indican progreso espiritual?
Mah: Uno es capaz de ver visiones de dioses según la imaginación de uno. Antes de la autorrealización, Sage Namdeo
solía ver a Dios Vitthal en forma humana. Vitthal solía jugar y comer con Namdeo. Para él, parecía ser lo último en
espiritualidad. Otros sabios contemporáneos como Jnaneshwar y Muktabai señalaron que Namdeo aún no estaba maduro
para ser un sabio. Lo Último está más allá de todas las formas. Todas las experiencias y visiones están en el campo de la
conciencia, que es la cualidad de la esencia del alimento. Uno tiene que darse cuenta de sí mismo como el conocedor de la
conciencia. Si deja de comer, ¿estará consciente?
V: No.
M: Mientras ve un sueño, ¿está realmente despierto?
V: No. Pero eso se sabe después de un verdadero despertar.
Mah: Si el cuerpo sigue siendo su identidad, significa que todo este conocimiento ha caído en oídos sordos.
En este mundo nos encontramos con la imaginación poética y no con la Verdad. Nadie tiene tiempo para ir a las raíces y
descubrir la Verdad.
Las películas se han vuelto tan populares y los cines están abarrotados. ¿Qué hay más que la imaginación de alguien?
El profeta Mohmad abogó por la poligamia para los musulmanes. La proporción de mujeres a hombres era muy alta y era
necesario que todas las mujeres se casaran. Eso también ayudaría a aumentar la población musulmana.
Todos estos sucesos perturban nuestras mentes. Uno raro intenta encontrar respuestas dentro de sí mismo. Uno va a la
fuente de uno mismo. Uno no es el cuerpo que es solo material alimenticio. La conciencia es la cualidad del cuerpo
alimenticio. Por tanto, uno tampoco es la conciencia. "¿Qué soy yo sin esta conciencia?" a esta pregunta no hay
respuesta. Incluso los Vedas se quedaron en silencio en ese momento. El mundo está contenido en un grano de
comida. ¿Cómo puede ser verdad? Con esta observación uno se vuelve distante y despreocupado.
k
P yacía O f f ive y LEMENTOS

Oímos la alabanza de una deidad recitada en verso bendecido al comienzo de un drama. En el versículo hay alguna
indicación de los eventos que siguen. De manera similar, mi enfermedad actual (cáncer) es indicativo de la plenitud que se
experimentará en el futuro cercano.
M (al visitante) : ¿Qué es bueno para mí? ¿Puede aceptarlo con valentía?
V: Eso es dudoso.
M: Si obtiene el sueño eterno, ¿será feliz?
V: (Silencio.)
M: Los eventos que suceden, ¿son por tu culpa o por los cinco elementos? ¿Cómo se puede esperar un comportamiento
pacífico de los cinco elementos? Pase lo que pase, no tienes nada que ver con ello.
Debido a tu identidad corporal, experimentas felicidad o infelicidad y tienes que creer en el nacimiento y la muerte.
Todos tus órganos de sensaciones son función de los cinco elementos. Tu sentido de ser en sí mismo es la calidad de la
esencia de la comida, compuesta por los cinco elementos.
M: La palabra que pronuncias es la calidad del espacio. El tacto físico es la calidad del aire. La forma es la cualidad del
calor. El jugo es la calidad del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. ¿Dónde estás en todos estos órganos de los
sentidos?
Puede intentar controlar el cuerpo formado por los cinco elementos; pero, ¿cómo puedes controlar los cinco elementos
ilimitados que te rodean? Para ti están los cinco órganos de los sentidos; pero los mismos están operando que los cinco
elementos externos.
Los cinco elementos se unen para formar sattva o la quintaesencia de la comida, en la que está tu sentido de ser. Alguien
llega a conocer el propio ser. Quién llega a conocer, no se puede decir. El sentido del ser en el ser humano se corrompe
con el cuerpo como forma. Hay en total ochenta y cuatro lakh formas diferentes como gusanos, pájaros, animales,
etc. Todas las formas se deben a los cinco elementos, todas las actividades se deben a los cinco elementos. La existencia
del "yo" en los seres humanos como hacedor es imaginaria.
Cuando llegues a conocer esta realidad, todas tus preocupaciones se acabarán y todas tus identidades llegarán a su fin. El
Absoluto no tiene color, no tiene diseño, no tiene nombre, no tiene forma. Todos los nombres y formas aparecen en la
tierra y toda la imaginación y los escritos se deben a la conciencia en forma humana. El mundo está lleno de libros que
contienen conceptos de sus autores.
Lo que pensamos que somos, eso va cambiando con el tiempo. De un bebé a un niño, a un niño, a un hombre joven, a un
hombre de mediana edad a un hombre muy viejo, nuestra identidad cambia con el tiempo. Ninguna identidad es estable y
nuestro conocimiento sobre nosotros mismos es válido solo para ese momento. Por tanto, lo que pensamos que somos en
cualquier momento, no tiene valor. Todo es sin sentido. Las identidades no son nuestras, pero son los estados del material
alimentario, que contienen el sentido del ser de alguien. Cuando desaparece la «yo soidad», la gente lo llama muerte.
Conocer la propia existencia es miserable y es una cualidad del cuerpo alimenticio. Cuando uno no conoce la propia
existencia, eso está en orden y bien.
Cuando no sabes 'tú eres', ¿hay algún miedo?
V: No hay miedo en absoluto.
M: Lo que sé que soy, no soy eso. Yo soy Eso que no puedo conocer.
Para ir más lejos, soy el suelo, soy las piedras. Yo soy el alimento consumido. Yo también soy lo que se tira al baño todas
las mañanas. No soy un individuo sino el amor y los sentimientos. En lugar de llamar a lo transitorio como falso y
tramposo, lo llamamos Maya , la ilusión.
Nos encontramos con personas que confían en saber mucho. En mi caso, sé que no sé nada.
En lugar de decir que se vivió durante cien años, deberíamos decir que se sufrió durante cien años.
Eres testigo de los acontecimientos que suceden a tu alrededor. La identificación conduce a la felicidad o la infelicidad. Si
no hay testimonio, ¿habrá felicidad o infelicidad? Sin preguntarle a nadie, puede decir que hubo un tiempo en el que no
había nada que presenciar. Esta fue tu experiencia hace cien años. Por lo tanto, ser testigo de sí mismo es un pecado. El
pecado no es de un individuo, sino del mundo entero.
Un ídolo de piedra, hecho por el hombre, cuando es adorado te da lo que deseas. Esta conciencia es mucho más
poderosa. Cuando se adora como Dios, puede darte cualquier cosa.
Para los buscadores serios, la liberación es posible simplemente escuchando este conocimiento. No hay necesidad de
sufrir sacrificios y castigos. Todas las identidades falsas desaparecen y lo último permanece en toda su pureza.
V: Entonces, ¿qué debo hacer?
M: Por eso no necesita preocuparse ahora. Las cosas sucederán a tu alrededor, ya que deben suceder.
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'No sé', es el mejor estado del ser
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Visitante: He resuelto todos mis acertijos excepto el del Ser.
Maharaj : Cuando te mires tal como eres, no quedará ningún acertijo. ¿Tiene conocimiento directo de su nacimiento?
V: No.
M: Después de su así llamado nacimiento, su hambre y sed comenzaron, naturalmente, así como también la micción y la
excreción. No fue obra tuya. Tu conocimiento lo contiene todo. Si no hay conocimiento, no hay nada.
Su conocimiento "usted es" o su conciencia es el almacén de todas las formas visibles. Todo tu mundo está en él. Tu
memoria 'eres' violada con el cuerpo. Pero ese recuerdo no tiene forma. Si lo llama Atma o Sí mismo, el Sí mismo no
tiene forma.
¿Ha pensado en su verdadera identidad?
V: Trato de recordarme a mí mismo mi verdadero ser.
M: Si no eres tu cuerpo y su nombre, ¿qué eres?
V: (Silencio.)
M: Que el cuerpo esté ahí. Solo que no te identifiques con él. “No sé” es la mejor actitud. No podemos señalar la
Realidad como esto o aquello. Solo podemos decir " neti, neti " que significa "no esto, no esto".
Cuando realice el Sí mismo, no habrá necesidad de repetir "Yo no soy este cuerpo". Luego utilizas el cuerpo como
instrumento.
Mah: ¿ En el sueño profundo, es consciente del cuerpo?
V: No.
M: La identificación con el cuerpo surge después de despertar. Cuando un buscador llega a saber que su conciencia está
compuesta por los cinco elementos y las tres cualidades, ¿qué puedes decir acerca de su valía? Aquellos, a quienes
llamamos encarnaciones, tenían la misma conciencia que ustedes tienen ahora. El mundo nace en tu conciencia.
V: Hay reformadores sociales en este mundo que hacen mucho por la gente.
M: Sí. Hacen un buen trabajo. Si comenzamos a contar el número de seres vivos nacidos en esta tierra hasta ahora, ¿cuál
será su número?
V: (Silencio.)
M: ¿ Cuándo escuchó la primera palabra u oración en su vida?
Entonces, ¿cuántos años tenías? ¿Cuántos años tienes ahora?
V: Cincuenta.
M: No mucho. ¿Conocías a tus padres hace cincuenta y un años? Pensamos en nuestra existencia sólo después de que
aparece la eseidad y no antes.
Algunas personas asumen que son todopoderosas. Pero, ¿tenemos alguna identidad definida que pueda hacer cualquier
cosa sin fallar? En este mundo, ¿alguien podría hacer reformas que duraran indefinidamente?
M: En nuestra infancia, seguimos a nuestros padres e hicimos todo lo que nos decían. Ahora, tu Gurú te dice que no tienes
nombre ni forma y que eres libre, justo en este momento. ¿Por qué no tomarlo?
Hay etapas de la propia evolución. Se habla como se comprende. La charla de uno es correcta para esa etapa en la que uno
se encuentra. Cuando uno realmente comprende, sabe que nunca nació. Entonces uno no puede hacer preguntas sobre la
fecha y hora de su nacimiento. Cuando no hay nacimiento, ¿cómo puede surgir la muerte?
V: ¿Hay conocimiento "yo soy" en el material alimenticio?
M: Los jugos de la comida no tienen el conocimiento "yo soy"; pero cuando el mismo se convierte en el cuerpo de un ser
humano, comienza el conocimiento "yo soy". A partir de entonces, también comienza el sufrimiento y la lucha por la
supervivencia. Es natural que el 'yo amo' tenga dificultades para existir. Cuando la sensación de ser sin saberlo aparece en
una forma, tiene lugar el así llamado nacimiento.
V: ¿Es el sufrimiento evitable?
Mah: Los acontecimientos o los acontecimientos fluyen de la conciencia y el imaginario alguien o algún ser que siente su
existencia individual, sufre a causa de ellos. El cuerpo alimenticio tiene forma, pero el comportamiento no tiene forma.
El conocimiento "yo soy" es la cualidad de sattva o esencia alimenticia y los estados de vigilia y sueño lo
acompañan. Cuando el cuerpo alimenticio envejece, los órganos de los sentidos y los órganos de acción se debilitan y no
funcionan correctamente.
El sentido del ser de cualquiera no tiene forma ni nombre. Pero uno asume la forma del cuerpo alimenticio como su propia
forma y acepta el nombre que se le da. El acontecer de lo bueno y lo malo son todos conceptos, ya que no hay nadie a
quien le puedan suceder.
En la ignorancia, uno cree en la existencia y presencia reales de uno. Este hábito se forma desde la niñez y el mismo no se
puede ir fácilmente.
Las estrellas invisibles distantes se hacen visibles con un telescopio. Tu conciencia es como el telescopio, por lo que
muchas cosas se vuelven visibles. La observación es la cualidad de la conciencia y no del observador. La presencia de la
conciencia le sucede al observador. La conciencia lo contiene todo. Ser testigo de todo lo que le sucede al observador.
M (al visitante): Las charlas que se están llevando a cabo ahora, ¿de quién es la calidad?
V: Es la cualidad de la conciencia.
M: De trigo y arroz, ¿cuántos tipos diferentes de alimentos puedes hacer?
V: Innumerables.
Mah: De manera similar, los sucesos en la conciencia no tienen fin.
¿Qué es el nacimiento?
V: Es la aparición de la conciencia "yo soy".
Mah: Todas son cualidades de la conciencia y no del testimonio de la conciencia. La conciencia abarca todo el universo y
se llama Vishwambhara . Innumerables personas y otros seres vivos vivieron en las últimas tres edades. ¿Que les pasó a
ellos? Como estan ahora
V: Murieron hace mucho tiempo.
M: Sé cómo están ahora. Todos ellos son como tú, lo que eras antes de tomar esta forma. Todos sus acertijos se
resolverán tan pronto como sepa el "por qué y el cómo" de su conciencia. Sabes que tu conciencia no estaba allí (hace cien
años). Ahora está ahí. El "por qué y el cómo", debe saberlo. Es asunto tuyo saberlo. ¿Quién más lo sabrá y te lo dirá?
Ahora estoy hablando. ¿A quién le estoy contando todo esto? No estoy hablando con hombres y mujeres. Me refiero al
principio de nacimiento. Las formas han aparecido después del llamado nacimiento.
No puede participar en estas charlas, ya que no tiene conocimiento. ¿Quién tiene conocimiento aquí? ¿Es una broma
convencer a estos visitantes extranjeros?
Los buscadores se confunden al escuchar diferentes declaraciones en diferentes momentos. “Ayer dijo eso. Hoy está
contando algo totalmente diferente ". Aunque me refiero a la conciencia pura (principio de nacimiento), los oyentes
son hombres y mujeres. De ahí el malentendido y la confusión.
Mah : El material alimenticio no es un ser vivo. Si un burro se lo come, el material se convierte en burro. Si un mono se
lo come, se convierte en mono. El principio de nacimiento no es producto de la imaginación, pero usted (hombre o mujer)
sí lo es. Entonces, ¿cómo puede haber una comprensión adecuada?
En la existencia, no hay nada más pequeño ni más grande que la conciencia. Todos ustedes lo experimentan como su 'yo
soy'. En el campo de la conciencia, hay infinitos nombres, pero el testigo de la conciencia no tiene nombre.
Cuando hablamos con otros, usamos palabras de nuestra elección. Otros usan palabras de su elección. Si hay desacuerdo
sobre las palabras utilizadas, hay disputa e incluso pelea. Las palabras dan lugar a palabras más duras y el sabio pide a
todos que dejen de hablar Y hay silencio y paz.
El mundo funciona con el entendimiento de que todos los cuerpos y el mundo son reales. En realidad, ambos son falsos y
eso es verdadero entendimiento. Los cuerpos y el mundo están hechos de los mismos cinco elementos. Aquel que se ve a
sí mismo como separado del cuerpo alimenticio, ya es libre.
El Absoluto no tiene nombre, pero al tratar de comprender, usamos nombres como Paramatma o Parabrahman .
M : A las personas que me visitan les cuesta entenderme. Sería un logro incluso si una sola persona de un grupo me
entendiera correctamente.
Lo que ves, este mundo no es otra cosa que las formas tomadas por la imaginación del intelecto humano. El mundo se ha
vuelto hermoso por las ideas que fluyen en forma humana. El concepto "yo soy" en forma humana tiene grandes
poderes. Pero la identificación con el cuerpo ha resultado en la tragedia de la muerte.
V: Todo es real. ¿Cómo es una ilusión?
Mah: Desde el punto de vista Absoluto, todo es Maya , una ilusión.
V: ¿Qué es el poder de la conciencia?
Mah: Así como hay fuego en esta toalla, pero no se ve, hay grandes poderes y habilidades en esta conciencia.
V: ¿Cómo surgió la sensación de ser del Eterno?
Mah: Nuestro sentido de ser es el contenido del útero. Está latente en el útero y continúa estando así hasta tres a cinco
años después del parto. Es como un mango crudo que tarda en volverse dulce. Cuando su eseidad alcanzó la madurez,
comenzó a reconocer a su madre. Este ser es muy antiguo y eterno, pero carecía del sentido de ser. La sensación de ser
apareció solo después de la disponibilidad de un cuerpo alimenticio. La condición de nuestro ser hasta la edad de tres a
cinco años es la misma que la del Eterno.
V: ¿Por qué la Verdad se ha vuelto tan difícil de lograr?
Mah: La verdad está disponible para todos, pero permanece oculta. Una hormiga recoge cristales de azúcar cubiertos de
arena. Tienes que tomar la ayuda de Guru para localizar la Verdad y darte cuenta. La Verdad se vuelve abierta y libre,
cuando todos los conceptos que se escuchan y se leen desaparecen.
V: ¿Por qué es tan raro encontrar al sabio?
Mah: Se dice que quien se da cuenta del Sí mismo, lo esconde. En realidad, no hay escondite. Como no hay clientes
reales para Truth, el sabio parece ocultarlo. Otros buscan las cosas del mundo. Adoran a Dios por ganancias
materiales. Un sabio está lleno de paciencia para esperar al buscador raro. Sage Jnaneshwar ha dicho que el conocimiento
se imparte según la capacidad del oyente.
V: ¿Qué es Maya ?
M: Cuando llegamos a saber que lo somos, nos gusta y queremos sostenerlo. Esa es Maya .
V: ¿Por qué hay confusión y caos en el mundo?
Mah: La verdadera vigilia es realizar el Sí mismo. Esta (tu) vigilia es tan buena como la vigilia del sueño. No esperas
nada de tu mundo de sueños, ya que es falso. Pero este mundo es tan falso como el mundo de los sueños. Lo toma como
cierto y espera ser beneficiado. Hasta que no se dé cuenta de su Ser, no habrá orden en su mundo.
V: ¿Por qué es falso nuestro despertar?
Mah: El conocimiento 'usted es' es la semilla del mundo que ve. El sueño "tú eres" da lugar a tu mundo de sueños y el "tú
eres" despierto da lugar a este mundo. Como 'tú eres' en sí mismo es una ilusión, ambos mundos son falsos. No
experimento el mundo a través de los libros. El mundo es mi experiencia directa. Es la calificación de mi conocimiento de
"yo soy". Yo existo, por eso veo mi mundo. El mundo está hecho de cinco elementos. Estos elementos no siguen ninguna
pauta. Son libres de comportarse como quieran. Por tanto, el mundo es como es.
V: No debería haber nacido en un mundo así.
M: En un momento, ocurren miles de millones y miles de millones de nacimientos. ¿De quién son los nacimientos? Das
nombres según las formas del cuerpo. Pero, todos ellos son apariciones de conciencia en cuerpos alimenticios de ochenta
y cuatro lakh diferentes tipos de especies, desde la ameba hasta un ser humano. Todas estas formas se desvanecen, pero no
la conciencia, que es inmortal.
V: ¿Por qué hay tantas religiones?
M: A uno le gustan los propios conceptos y los demás quieren seguirlos. Si esto tiene éxito, uno consigue seguidores. Esto
conduce a creencias y religiones.
k
El eterno
Está hablando aquí
k
Maharaj: El cuerpo humano, así como todas las demás formas de vida, están hechos de la esencia de la comida en la que
están presentes los cinco elementos. Las actividades ocurren debido a las tres gunas o cualidades. ¿Puede señalar incluso
un solo cuerpo en el que los elementos están ausentes?
Visitante: No. Eso no es posible.
Mah: Incluso las encarnaciones de Ram o Krishna no pueden ser una excepción a esto.
Cada elemento es inconmensurable e ilimitado. Considerar una existencia separada para cada forma viviente o individuo
es imaginario.
Tu mundo existe cuando sabes que lo eres. En el sueño profundo no sabes que estás y que hay en el mundo.
Somos el resultado de los jugos de alimentos en esta tierra. ¿Está la tierra bien informada?
V: No.
Mah: Usted es el polvo al que finalmente regresa. La gente viene aquí para resolver sus problemas. Quizás la gente viene
aquí cuando sus problemas están llegando a su fin.
V: ¿Existe Maya después de la autorrealización?
M: Para un sabio, no importa si Ella existe o no. Se le recomendó a un enfermo que bebiera la mezcla después de frotar
aire en el espacio durante tres días.
¿Hay conocimiento en las palabras de alguien en este mundo? (Silencio.)
M: Las personas que vienen aquí pueden quejarse de que no recibieron ningún conocimiento pero que estaban más
confundidas.
El Eterno está hablando aquí, haciendo uso de palabras. Lo Eterno no es parte de lo transitorio.
V: ¿Sufre la gente según sus creencias?
M: Si la gente expresa su confianza en que les va a pasar algo malo, les digo que es su destino, que no puedo cambiar.
A mí me basta con darme cuenta de que no estoy separado de lo que viene y se va, que sube y se pone.
V: Si no soy el cuerpo, ¿cuáles son mis límites?
M: Les digo a los buscadores que no se subestimen a sí mismos. Eres tan grande que a uno le resultará difícil conseguir
una cuerda lo suficientemente larga para rodearlo.
En otras palabras, uno tardará años en rodearlo y aún no podrá completar el círculo. Será mejor que abandone este lugar lo
antes posible, antes de que pierda toda su fe en sí mismo. Aquello que dice cualquier cosa, es siempre la conciencia y de
lo que se dice, es la expresión de la conciencia.
V: Cada momento hay miles de millones y miles de millones de nacimientos.
M: ¿Quiénes nacen?
V: Seres humanos, animales, etc.
Mah: No. Todos son los nacimientos de la conciencia en varias formas. Así como el embrión permanece oculto, el huevo
cósmico ( Hiranyagarbha ) también permanece oculto.
Hay científicos que están haciendo grandes inventos. Hay astronautas que van al espacio para estudiar planetas
distantes. Cuando estos grandes hombres se estudien a sí mismos, ¿qué encontrarán?
V: Nada.
M: El conocimiento de los científicos es conocimiento material. Nuestro conocimiento de "nosotros somos" también se
debe al material alimentario. Hasta ahora, estos científicos no han logrado crear seres humanos directamente a partir de
material alimentario. Para eso se requiere la unión del macho y la hembra.
V: ¿Estás seguro de afrontar cualquier duda?
M: Cuando me visitan personas de todo el mundo, no tengo nada de qué preocuparme. Uno, que nació, solo estará de
visita. Los no nacidos no pueden venir. Y lo que nace, lo conozco muy bien. Sé cómo ha aparecido la conciencia y dónde
está situada.
k
Tu necesidad de existir te hizo limitado
k
Maharaj: Las cosas son como son. Una flor es como es y la otra como es. ¿Qué examen adicional necesita
allí? (Silencio.)
M: Primero, apareció la conciencia y luego todas estas escenas. En la escena, aparecen diferentes formas en diferentes
momentos. Desde una hormiga hasta los seres humanos, las actividades suceden según el flujo de pensamientos. La
conciencia en todas sus formas está sujeta al tiempo. Cuando se acaba el tiempo, desaparece.
De la misma manera que ves que brotan pasto y plantas nuevas en la temporada de lluvias, hay creación de seres vivos de
varios tipos.
El sufrimiento humano se debe a conceptos que pueden diferir de los hechos reales. Un hombre es guiado y dirigido por el
flujo de pensamientos desde adentro. De ese modo, alguna persona sin importancia puede convertirse en una gran figura
histórica.
Visitante: Eso es cierto. Sin la guía interior, no habríamos hecho nada.
Mah: Es la conciencia la que escucha al Gurú y no su mente. Preste atención a su conciencia. Medítalo como Guru, como
Dios, como Brahman . El universo y las diez direcciones surgen de él. Debes darte cuenta de esta verdad, tú mismo.
Mah: Haga lo que le dicen y su progreso espiritual y sostenibilidad material serán bien cuidados. Uno raro se da cuenta de
la verdad de esto. Yo soy igual que tú. La diferencia está solo en la realización. Eres igualmente elegible para alcanzarlo.
V: Tenemos nuestras limitaciones.
Mah: Usted se toma a sí mismo como un individuo, lo cual no es así. Me conozco manifiesto e ilimitado. Cuando 'yo
soy', la creación, el sustento y la disolución también están ahí. Pero yo soy Eso que no tiene nacimiento ni muerte.
Los cinco elementos están presentes en todas las formas de vida. Por poner un ejemplo, el aire o aliento vital está presente
en todos los seres. Yo soy Eso o eso es mío, que es común en todos. Puedes llamarlo Brahman . No soy un individuo sino
indivisible o presente en todos. Las cualidades de los cinco elementos son mis propias cualidades. Todas estas cualidades
componen la naturaleza ( Nisarga ). Todas las encarnaciones ocurren en la naturaleza. Todos son uno con los cinco
elementos y tienen una forma individual. Para ti todas las formas de hombres y mujeres son reales. Para Mí,
incluso Prakriti y Purusha carecen de forma. Le das diferentes nombres a varias formas; pero estás de acuerdo en que sin
formas todos son uno.
Todas las formas tienen un límite de tiempo. En comparación con el infinito, cualquier duración de tiempo es tan corta,
como si fuera cero. Por tanto, todas las formas son sólo vislumbres e ilusorias. Tienen solo apariencia momentánea.
Desde el punto de vista de un sabio, un niño que nace y el que está antes de la concepción, ambos pertenecen a la misma
clase. Una aparición momentánea se funde con la desaparición eterna. Hay diferencias en apariencia, pero unidad en
desaparición.
Incluso los sueños aparecen y perturban. ¿Son reales?
V: No. Me alegra saber de ti, qué es Dios.
M: No. Toda esta es tu información, ¿Qué eres en realidad? Mi Gurú me dice lo que soy. Lo mismo te digo. ¿Estás de
acuerdo?
V: Sí.
M: El mundo que veo es mi propia expresión. Toda la información que obtengo sobre este mundo es mi propia
información. Para ti ese hombre y esa mujer son diferentes. Incluso un hombre que actúa como mujer en un drama, no
olvida que es un hombre. Para mí, todos soy yo mismo. Todos los nombres y formas son míos.
Brahman no es ni un hombre ni una mujer. Es informe. Te das cuenta de la forma y olvidas el contenido, la Realidad. Los
cinco elementos son responsables de cualquier forma. Considerarse a sí mismo como hombre o como mujer, es una
especie de enfermedad. Cuando escuchas estas charlas, te ves a ti mismo como infinito e ilimitado. No puede estar
restringido a un cuerpo pequeño. Mírate lentamente a ti mismo como más y más ancho. Pronto te darás cuenta de que,
debido a la enfermedad de la identificación con el cuerpo, te has convertido en hombre o mujer. No se trata de decirle a
los demás lo que eres, sino de tener la convicción interior de tu verdadera naturaleza.
Alguien raro como Krishna se verá a sí mismo tal como es y se lo contará a otros. En Gita lo ha dejado muy claro. Él se
ve a Sí mismo en el mundo y todo es Su información. Todos estos nombres como Shiva, Ram y Krishna son los nombres
de la naturaleza ( Nisarga ) personificados. Estos nombres representan el comportamiento de la naturaleza.
Así como las cualidades de cada uno de los cinco elementos difieren de las de los demás, en la naturaleza vemos
cualidades diferentes. Cuando no se puede cambiar a un niño, se admite que sus cualidades son tales que no se pueden
cambiar.
Todo el funcionamiento de la familia universal se debe a Prakriti y Purusha . El Purusha es solo un testigo y todo es
obra de Prakriti .
Un verdadero discípulo dice: "Cuando la muerte es inevitable, ¿por qué no hacer lo que dice el Guru y ver qué
sucede?" Un gran devoto trata a Dios como a su amigo y le dice: “Todo te pertenece y se quedará solo contigo. ¿Por qué
dudas de que yo participe? "
M: He observado la vida tal como es y he aprendido de ella. Nuestra existencia en cualquier forma es muy poco
confiable. Nuestro pariente cercano que está con nosotros hoy, puede que no esté mañana. El único hijo de padres puede
estar muerto frente a ellos.
Ésta es la naturaleza de la existencia, que no podemos cambiar. Solo podemos cambiarnos a nosotros mismos, para ser los
menos afectados por estos contratiempos. La falta de fiabilidad nos enseña a desapegarnos. Nada debería poder perturbar
nuestra paz y tranquilidad. He hecho un uso práctico de estas incertidumbres de la vida.
Hasta ahora, les he dicho el lado que se conoce. El otro lado, del que no tienes ningún conocimiento directo, es la
Verdad. El primero es con conciencia ( Saguna ) y el otro es no consciente ( Nirguna ), desprovisto de todos los
atributos. Lo consciente parece ser ilimitado pero es transitorio y falso. El inconsciente parece ser pequeño. Aún así es
Eterno y, por tanto, la Verdad.
Mi necesidad de existir me hizo limitado. Mi incompletitud aumentó en proporción directa a mi necesidad. Cuando no
había necesidad de existir, era ilimitado, Verdadero y Eterno.
Eso, que no se conoce directamente, es la Verdad. Ese estado mío, del que no puedo decir nada, está en perfecto orden. Lo
manifiesto es transitorio y lo no manifiesto ( Nirguna ) es lo Eterno y Ésa es la Verdad.
V: La espiritualidad también nos enseña a vivir en este mundo.
Mah: Sí. No ame lo transitorio, si desea paz y tranquilidad. Ama al Eterno, si puedes. Al menos ama tu "yo soy". Haz
amistad con él. Nunca te dejará solo. Le dará compañía para toda la vida. Es el mejor y más cercano Compañero
piadoso. Es el más confiable.
k
Todos los individuos son imaginarios
k
Maharaj: No hay vida sin los cinco elementos. Todos los llamados individuos deben su existencia a los cinco
elementos. Todos los objetos están hechos de dos o más de los cinco elementos. Solo cuando los elementos se unen para
formar sattva o esencia alimenticia, existe la sensación de ser o el Atma (Ser). Aunque todas las formas de vida tienen un
límite de tiempo, algunas formas como la de Markandeya tienen una vida muy larga.
En la naturaleza y la conciencia no hay ley ni orden. El hombre desea el orden, pero no tiene control sobre la
naturaleza. Por tanto, asume la ley y el orden en la naturaleza.
Los cinco elementos, las tres cualidades, Prakriti y Purusha, todos ellos carecen de forma. Todas las formas hechas de
estos tienen existencia imaginaria.
Estoy obteniendo mi sabor 'Yo soy'. No estaba allí hace cien años. Pero ahora está ahí. Mi primer trabajo es averiguar el
"por qué y el cómo" de este sabor.
M: En esta búsqueda de la Verdad, descubrí que mi "yo" no existía. Descubrí que este "yo" no era individual sino el "yo
universal". El "yo" real era de toda la existencia, sin ninguna individualidad. Con este hallazgo, mi búsqueda terminó
ahí. Lo que existía no era "yo" sino Brahman . Sientes que tu existencia es importante. Por eso, todo es importante para
ti. Si tu existencia pierde su importancia, nada tiene importancia para ti.
Sabes 'tú eres' y quieres existir siempre. Quieres compañía de tu cuerpo, indefinidamente. Pero es un organismo
alimenticio que tiene un envejecimiento y un límite de tiempo. ¿Cómo puede mantenerse saludable para siempre?
Todo ser humano parece estar hecho de dos fines. El primero es un final asumido, el comienzo de 'Yo Soy' y el segundo
es el final activo, que trabaja para la sostenibilidad del primer final. Sin el primero, el segundo no tiene sentido. El
segundo depende del primero y lo sostiene. El segundo funciona mientras el primero lo sea.
Como todos los individuos son imaginarios, no es correcto criticar los asuntos familiares de nadie. En realidad, es asunto
de Todo : el Brahman . El cuerpo astral abarca toda la existencia. Aunque nos limitamos al cuerpo, esa no es nuestra
experiencia actual. Siempre experimentamos todo lo que nos rodea, en el que también existe nuestro cuerpo. Esto se
aplica tanto a los estados de vigilia como a los de sueño. Por eso parece como si estuviéramos tratando de obligarnos a ser
cuerpos, en contra de nuestra experiencia real, que es de otra manera. No es un individuo el que experimenta el todo, sino
el todo, lo manifiesto, el que experimenta el todo. Cada ser no está separado, pero siempre está con el grupo de
diez : cinco elementos, tres gunas , Prakriti y Purusha .
Visitante: ¿Es posible impartir conocimientos sin palabras?
Mah: El uso de palabras es para ayudarlo a comprender. Tu ignorancia se debe a las palabras que escuchas y lees. Mis
palabras están destinadas a borrar esas palabras. Algunos visitantes usan palabras para discutir. La comprensión adecuada
conduce a cada vez menos palabras y a más y más silencio.
V: ¿Cómo ayuda la meditación sobre el conocimiento "yo soy"?
M: Aparte de su cuerpo y la sensación de ser, ¿cuál es su capital en este mundo? Sin nadie, ¿cuál es tu conocimiento
directo? Sabes "tú eres" y el mundo en el que existe tu cuerpo. No tienes conocimiento directo de Dios o Brahman .
Su conocimiento del 'yo soy' viene primero y luego el mundo. Por lo tanto, su conocimiento del "yo soy" debería ocupar
el primer lugar en importancia. Sabes que este conocimiento de "yo soy" estuvo ausente hace cien años. Ahora está ahí. Es
su primer deber descubrir el "por qué y el cómo" de esta apariencia de "yo soy". Otras cosas de menor importancia se
pueden investigar más adelante. La meditación en "yo soy" se hace para estar libre de palabras y pensamientos.
En este encendedor de cigarrillos, la llama es sostenida por el gas ardiente. De manera similar, su conciencia se sustenta
en la digestión de los alimentos que ingiere. Vemos al cuerpo comiendo; pero el beneficiario es la luz de la conciencia o la
luz del conocimiento "yo soy".
V: Después de la autorrealización, ¿qué pasa con la esclavitud?
Mah: Uno lo ve como una ilusión. Se ve a sí mismo como un gran Sol que ilumina toda la existencia. Hasta entonces, uno
está envuelto en los conceptos de la propia mente. Toda ignorancia y esclavitud se debe al conocimiento escuchado y
leído. Estar en el estado antes de escuchar algo. En ese estado anterior a la conciencia, no había infelicidad y, por tanto, no
había necesidad de ser feliz. Tu conocimiento es la semilla de la miseria, que da lugar a tu mundo, lleno de infelicidad.
k
Muy pocos dudan del contenido de las Escrituras
k
Visitante: ¿Cómo era nuestra existencia antes de la aparición de nuestra eseidad?
Maharaj : No se manifestó, como si no existiera. Su apariencia era como la aparición repentina de una planta en época de
lluvias. Si te pregunto por dónde viajó la planta para aparecer allí. Para la planta, no se trata de llegar por ningún
camino. Solo estaba allí, pero no manifestado. Allí solo se manifestó.
V: ¿Qué pasa con la ley del karma ?
Mah: El nacimiento, el renacimiento y la ley del karma son todos conceptos basados en la ignorancia de la Verdad.
Cuando todas las formas son imaginarias, ¿de quién karma (acción) y de quién puede ser el nacimiento / renacimiento? Si
uno tuviera una verdadera forma concreta, sufriría de la misma forma debido a sus acciones.
La ley del karma se basa en la suposición de que todas las formas son reales y se mantiene un registro de todas las
acciones. Aunque todas las formas son falsas, lo cierto en ellas son los cinco elementos. Estos elementos pueden ser
considerados responsables de las acciones y deben ser castigados en la medida en que lo merezcan.
V: ¿Cómo se ha establecido la falsedad como la Verdad?
Mah: En las escrituras hay adiciones de escritores no autorizados. La mayoría de ellos son personas ignorantes, cuyos
libros habrían sido ignorados en el curso normal. Por lo tanto, estos escritores indicaron los nombres de Vyasa, etc. como
autor, para que la gente lo acepte fácilmente.
Además, son muy pocos los que cuestionan el contenido de las Escrituras. Se dan por sentados como la Verdad. Incluso si
no lo es, no importa. Para el hombre común, la espiritualidad ocupa el último lugar en su lista de prioridades. Hay otros
asuntos importantes como el suministro de alimentos, el aumento de precios, la inestabilidad política, etc. que necesitan
atención inmediata. La espiritualidad puede esperar hasta que uno envejece. Por lo tanto, a medida que pasan los años, la
falsedad dudosa se establece como la Verdad.
V: Si todas las formas son irreales, no se trata de un ir y venir o de un nacimiento y un renacimiento.
M: El mundo está lleno de gente y la población es cada vez mayor. ¿De dónde vienen? Aparecen y se multiplican solo
allí. Van a desaparecer solo allí.
Todos los seres vivos son libres de actuar. No hay fuerza de ningún tipo para reproducirse. La multiplicación de los
cuerpos alimenticios se produce de forma espontánea.
V: El sabio Tukaram ha dicho: "Estaba en Vaikuntha (la morada del Dios Vishnu) y he venido de allí". M: Si lo
encuentro, lo interrogaré.
M: ¿Dónde estabas en Vaikuntha ?
Vaikuntha y Kailas (la morada del dios Shiva) son conceptos muy populares, donde se supone que los meritorios
aterrizan después de salir de aquí.
Hemos llegado a conocer nuestra existencia solo aquí, en esta tierra y vamos a desaparecer solo aquí. ¿Dónde está la
cuestión de ir o venir de Vaikuntha o Kailas ?
Así como agregamos el prefijo de Tarde para los difuntos, los hindúes agregan el prefijo de Vaikunthavasi (que reside
en Vaikuntha ) o Kailasvasi (que reside en Kailas ).
El momento en que llegó a conocer por primera vez "usted es" y el lugar, donde se conoció, estos le indican el momento y
el lugar de su manifestación. No hay duda de que vienes de ningún otro lugar. De la misma manera, te fusionas con lo no
manifiesto, cuando tu "yo soy" ya no existe.
V: ¿Un Jnani hace uso de Su intelecto?
Mah: Utiliza su intelecto para su sustento. Para el conocedor del intelecto, el sustento ocurre espontáneamente.
V: ¿ Como el del embrión?
M: Sí. Es verdaderamente independiente ( Swatantra ) y autosuficiente. Aquel cuyo énfasis está en "yo" como el dolor,
tiene un largo camino por recorrer; pero aquel que se estabiliza antes del "yo", alcanza el Sí mismo. Uno tiene que volver
al estado, cuando 'Yo Soy' estaba ausente. Ese estado está en perfecto orden.
Todo el mundo llega a saber que uno es, a través de los jugos de la comida; pero en última instancia, ¿quién es el que llega
a saber? Para entender, le da un nombre, por ejemplo, Absoluto. Significa que es el Absoluto el que llega a saber que
'Es'. Sri Krishna fue una expresión del Absoluto. Durante su vida, dijo tantas cosas; Bhagavad Gita es Su canción, pero el
Absoluto permanece libre de palabras y sin ser tocado por ellas.
V: ¿A otros animales les afectan los conceptos?
M: El hombre acumula conceptos escuchando y leyendo. En ausencia de intelecto, otros animales no tienen esa
capacidad.
V: ¿Se acordaron de Él los devotos de Krishna ( gopis ), después de Su muerte?
Mah: Durante la vida misma de Krishna, las gopis habían perdido su individualidad y se habían vuelto una con
Krishna. Por lo tanto, esta pregunta no surge. Cuando sale la noticia "Yo soy", lo que queda es el estado sin noticias
( Nivrutta ).
k
Mente: indicador, no dictador
k
Maharaj : Estoy en mi estado Verdadero, el Absoluto. Aunque no estoy restringido a este cuerpo, indicará mi
paradero. Eso continuará hasta el final del cuerpo. En mi estado Eterno, hay existencia sin la noticia 'Yo Soy'.
V: ¿Cómo describirías nuestra vida?
M: Está lleno de modificaciones mentales y busca entretenimiento. Así como conoces la presencia de una rata muerta por
su olor, actualmente estás oliendo tu propia presencia. Pero este olor tiene un límite de tiempo y desaparecerá. Hace cien
años, no olías tu presencia. Ha comenzado después del llamado nacimiento. Lo que ha comenzado, también tiene que
detenerse un día, en la llamada muerte.
¿Cuáles fueron sus deseos y demandas? No ha habido fin a sus deseos y adquisiciones, ahora.
V: ¿Cómo se relaciona la mente con la respiración vital?
Mah: Mente es otro nombre para la respiración vital.
Hay aire en la atmósfera y se respira dentro y fuera. Debido a estas funciones vitales de la respiración. Esto da como
resultado el flujo de pensamientos, que llamamos mente. El ignorante funciona según el flujo de pensamientos.
V: ¿Tiene un Jnani mente?
M: Está ahí pero muy débil y distante. Así como no te molestan algunos eventos menores en Rusia, ningún pensamiento
afecta a un Jnani .
V: ¿Ignoras totalmente la mente?
M: Su insinuación es aceptada para asuntos como ir al baño, etc. La mente del Jnani no tiene voz. Sirve solo como un
indicador y no como un dictador. La mente dicta al ignorante. Justo ahora vimos a una persona, que estaba sentada aquí en
silencio, de repente se levantó y se fue. ¿Quién le dijo que se fuera?
V: Su mente.
Mah: El hombre siente que es el que decide y el que sufre. Olvida que él, junto con todos los seres vivos, es parte de los
cinco elementos. Lo que sucede entre los cinco elementos, finalmente aterriza en la tierra, de la cual el hombre es parte. El
hombre tiene que actuar según el resultado de la interacción entre todos los elementos.
V: ¿Conoce un Gurú esta interacción?
Mah: Aquel que conoce la acción apropiada y esa acción, que debe evitarse, es un Gurú.
V: Si nuestro propio ser es la calidad de la esencia de la comida, no podemos esperar tener ningún control sobre nuestras
acciones.
M: Nuestro sentido del ser es como una temporada, que tiene un principio y también un final. Nuestro ser es importante
para nosotros y tomamos todas las precauciones y trabajamos regularmente por su sostenibilidad.
V: ¿Qué prácticas espirituales recomiendas?
M: Trate de vivir separándose del cuerpo y su nombre.
Si no eres el cuerpo y su nombre, ¿qué eres? Aunque te consideres a ti mismo como un individuo, tu conocimiento de "yo
soy" es el Yoga (unión) de los cinco elementos y las tres cualidades. Es un Yoga de ocho (cinco + tres) ramas
o Ashtanga (ocho ramas ) Yoga.
V: ¿Por qué me resulta difícil quedarme sin ninguna actividad física o mental?
Mah: Porque quiere olvidar su eseidad, lo cual es problemático. En el sueño profundo, se siente cómodo al olvidar su
eseidad.
V: ¿Cómo librarse de este problema?
Mah: Conozca su eseidad, es decir, el "por qué y el cómo" de ella.
V: ¿Cómo saberlo?
Mah: Medite en su eseidad, es decir, no tenga pensamientos y su eseidad misma le contará todos sus secretos.
V: La formación de mi cuerpo ocurrió sin mi conocimiento y permiso. ¿Qué puedes decir sobre su final?
M: El final puede ser con su conocimiento, pero nuevamente será sin su consentimiento. Incluso Dios ( Ishwara ) tiene un
final.
V: ¿Cuál es la importancia del Mahat Tatwa o la Conciencia Suprema?
Mah: Así como toda su propiedad se debe a su poder monetario, toda su existencia se debe a este Mahat
Tatwa o Shuddha (puro) Sattva . Cuando la luz de Sattva se pone, todo ha terminado. Tu mundo es la cualidad de Sattva .
V: ¿Quién es Vasudeo ?
M: Vas significa olor. Conoces tu ser. Significa que hueles tu ser, debido a tu conciencia. La conciencia es Dios
( Deo ). La luz o Bhagwan está en el cuerpo, siempre que huela su ser. Cuando la conciencia se separa del cuerpo, el
olfato se detiene. Nada muere.
V: ¿Qué es el amor propio?
Mah: Lo que nace es el amor propio. Quieres vivir a cualquier precio. Te encanta existir. El amor propio es tu principal
capital.
V: ¿Tiene un Jnani amor propio?
Mah: Un Jnani es alguien que conoce el origen del amor propio. No tiene amor propio. La ignorancia sostiene el amor
propio. El ignorante sufre tanto por el amor propio. Todas nuestras actividades, incluido el Yoga, la meditación y la
penitencia por la autorrealización, se deben al amor propio. Maya es amor propio. Mientras ames vivir, no podrás
deshacerte de Maya . No eres un director, sino solo un actor indefenso de tu programa de vida.
V: ¿Cómo deshacerse de esta ignorancia?
Mah: No puede quitarlo con esfuerzo. Va cuando conoces su causa.
V: ¿Por qué solo unos pocos están interesados en el autoconocimiento?
Mah: El impulso debe venir desde adentro. Cuando las personas descubren que sus logros materiales no pueden dar
mucho, comienza su búsqueda espiritual. La inutilidad de la riqueza no puede llegar a los pobres. De ahí que los indios
tengan un largo camino por recorrer para volverse hacia la espiritualidad. Un número considerable de los que vienen aquí
lo hacen por sus problemas mundanos. Los visitantes de Europa y EE. UU.
están aumentando constantemente.
V: ¿Cómo deshacerse de esta identidad corporal?
Mah: Debe recordar el hecho de que es infinito e ilimitado. Mediante el entrenamiento y el hábito, se ha imaginado que
está limitado al cuerpo. Tu alguien imaginario está preocupado por los problemas. En el caso de un Jnani, no hay nadie
que sufra.
V: Esta conversación continua debe ser intensa para Maharaj.
M: Este cadáver (mi cuerpo) está ardiendo las veinticuatro horas del día. Los médicos me aconsejan que deje de hablar y
tome medicamentos. Pero, ¿qué es lo que saben? Para mí, el remedio será peor que la enfermedad. No hay dolor, solo
debilidad. No tengo energía para sentarme; pero tan pronto como me siento frente a ti, empiezo a hablar.
V: Nuestro sentido de ser es tan pequeño, pero contiene un vasto espacio.
Mah: Cuando Krishna dijo: "Yo soy todo", quiso decir que Su "yo soy" es todo. Esta es la experiencia de todos.
Incluso cuando Krishna era muy joven, muchos yoguis y Mahatmas lo visitaron en busca de sus consejos y bendiciones.
V: Encarnaciones como Ram y Krishna hicieron mucho por el mundo.
M: ¿ Pero alguna reforma duró mucho tiempo? ¿Podrían ellos o cualquier otra persona detener los ciclos de creación,
sustento y destrucción? ¿Podrían controlar los cinco elementos?
V: Algunos grandes hombres declararon que volverían a venir a tal o cual lugar.
M: No diré eso; porque todas las formas son mis propias formas y todo lo que se ve es mi expresión.
V: Vemos cadáveres. Entonces, ¿cómo dices que no hay muerte?
Mah: Todos los cuerpos están hechos de cinco elementos y están vivos gracias a la conciencia. Cuando la conciencia se
separa, no hay vida en los cuerpos. La conciencia no muere, solo se separa de los cuerpos. Sin conciencia, los cuerpos
solo estaban muertos. Entonces, ¿quién muere allí?
La conciencia sirve como un instrumento, por lo que el testimonio le sucede al Absoluto. Sin conciencia, el Absoluto no
puede presenciar nada.
Mah: El Absoluto primero atestigua la conciencia, cuando existe, y luego atestigua su contenido. Si la conciencia se
llama Brahman , su testigo es Parabrahman .
M (A un nuevo visitante) : ¿Cuántos años lleva haciendo sus prácticas espirituales?
V: Desde hace más de doce años.
M: ¿Sabe que esta conciencia no estaba allí ... digamos, hace cien años?
V: Sí.
Mah: Su eseidad está sujeta al tiempo. Tiene un principio y también un final. Para el Absoluto y también para la
conciencia, no hay idas y venidas. Aparece la conciencia y al final se separa del cuerpo. El testimonio le sucede al
Absoluto y luego deja de suceder, cuando la conciencia se separa del cuerpo.
V: ¿De qué sirve todo mi conocimiento espiritual?
Mah: Sin saber el "por qué y cómo" de la transición del estado de no saber al estado de saber, todo conocimiento es inútil.
Cuando su avión aterrizó en la India, conoce la hora de llegada. Del mismo modo, ¿cuál fue su hora de llegada a esta
vida?
V: Es la fecha y hora de mi nacimiento.
M: No. Es el momento de su concepción. Esa es la llegada real y no el tiempo de entrega. ¿Sabes de donde llegaste?
V: No. Sucedió sin mi conocimiento.
M: Su estado era el mismo antes de la concepción, durante la concepción y aproximadamente tres años después de la
concepción. Se enteró de su llegada, de tres a cinco años después del parto.
En el momento de la concepción, tu presencia estaba dormida, como la presencia del fuego en esta toalla. El niño
comienza a conocer su presencia después de que comienza a reconocer a su madre.
V: ¿Puede el fuego quemar esta conciencia?
M: No. Solo puede quemar el cuerpo. La conciencia se separa del cuerpo. El yo es indestructible e inmortal. El
autoconocimiento es conocer tu estado antes de la concepción.
V: ¿Cuál es nuestra verdadera identidad?
Mah: Es Eso que no cambia con el tiempo. Todas nuestras identidades han cambiado con el tiempo. ¿No es todo nuestro
conocimiento acerca de nosotros mismos sin sentido?
V: Todos nuestros recuerdos son fotográficos. Cualquier escena pasada de nuestra vida, cuando se recuerda, aparece
frente a nosotros en forma de fotografía.
M: ¿Ha tomado estas fotos? Suceden automáticamente. Todas nuestras actividades transcurren sin problemas gracias a
estas fotografías.
Puede reconocer a las personas y los lugares que visitó anteriormente.
V: ¿Cómo reconocemos a una persona que escucha su voz?
M: Eso también se graba.
V: ¿De qué sirve cantar Guru-Mantra ?
M: Para la purificación general, incluida la de los cinco Pranas (respiraciones vitales). Aunque el aliento vital es solo
uno, se subdivide en cinco Pranas , según sus funciones. El buscador puro se da cuenta del Sí mismo.
V: ¿Por qué los buscadores reales son muy pocos?
M: Solo unos pocos tienen el impulso interior. No se puede desarrollar externamente. Aquel que recibe la gracia divina
del Ser, se encuentra con su Sadguru. Primero está la gracia Atmakrupa del Ser, luego la gracia Gurukrupa del Guru y
finalmente la Auto-realización.
V: ¿ Atma (el Ser) es uno o muchos en diferentes formas?
Mah: Atma es uno solo, pero se expresa como "yo soy" en diferentes formas. Los cinco elementos se unen para que
aparezca esta sensación de ser. Para la autorrealización uno debe abrazar al "yo soy" por sí mismo, es decir, permanecer
sin pensamientos. Eso se llama meditación. Olvidar el mundo, sostener su Alma, es decir, "Yo soy".
V: Todo el mundo parece tener un Atma separado .
M: El mismo lago suministra agua a la gente de Mumbai. El agua es una, pero cuando llena los tanques en diferentes
edificios, todos dicen que es su agua.
V: ¿Cómo describirías la verdad y la falsedad, en resumen?
Mah: Lo que no puede saber es la Verdad, y lo que puede saber, pero que cambia, es la falsedad.
V: Nacer es sufrir. ¿Podemos quedarnos por nacer? Mah: No puede detener eso, lo que sucede sin su conocimiento.
V: Al menos, Dios debería detenerlo.
Mah: Todas las formas vivientes, incluidas las de Ram y Krishna, son productos de Nisarga (naturaleza). Dios no ha
creado este universo. Una forma viva es el alimento de otra forma viva. ¿No es cruel? Incluso nosotros hacemos todo lo
posible para detener la crueldad. ¿Es Dios tan cruel como para hacer todo esto? Tal creador debería ser un idiota o un
demonio.
Hay tanta destrucción debido a las calamidades naturales. Si Dios ha creado este universo, se habría encargado de
controlar los cinco elementos. Como no hay creador, los elementos son libres de actuar, sin control.
V: Si no es Dios, al menos Brahman o Parabrahman deberían hacer algo.
M: Todos estos nombres se dan solo para una mejor comprensión. No hay formas que correspondan a estos nombres. La
creación de todas las formas de vida es como cocinar un panqueque en un plato caliente. Sus destinos son según la calidad
de la esencia de la comida ( Sattva ) en el momento de la creación. Uno se convertirá en mendigo y otro en rey, según la
calidad. Uno, que no puede ser descrito con palabras y que está más allá del espacio, es un Jnani . No tiene nombre ni
forma.
V: La aparición de 'yo pruebo' es nacimiento y su desaparición es muerte. ¿A dónde irá el sabor después de la muerte?
M: Esta llama del encendedor de gas, ¿adónde irá cuando se apague? Desaparecerá de donde apareció. No hay idas y
venidas. El cielo y el infierno son las ideas ideadas por los sabios para hacer que la gente se comporte correctamente.
V: ¿Cómo puedo estar seguro de que existe Dios?
M: ¿Tienes alguna duda sobre tu existencia?
V: No.
Mah: Usted sabe que lo es debido a su conciencia. Les digo que su conciencia es Dios. Tu conciencia contiene el mundo
entero.
Te encontrarás con muchos que dicen que Krishna es su alma. Pero les digo que soy el alma de Krishna.
V: ¿Cómo saberlo?
Mah: Debe descubrir su naturaleza eterna. Entonces, sabrás que tú, así como Dios, no existes. Ha sucedido en mi
caso. Primero murió Ishwara y luego ... (Maharaj se señaló a sí mismo con el dedo). Sabes todo lo que Dios sabe y Dios
sabe todo lo que tú sabes. Cuando todo mi conocimiento se desvanece, Dios también se vuelve blanco.
V: Muchos se están interesando en Dios.
M: Eso es por la incertidumbre en la vida y el miedo. Cuando comprendas verdaderamente las cualidades
de sattva , rajas y tamas , todo tu miedo desaparecerá. Tu 'yo soy' es la cualidad de estos tres. No tienen muerte,
entonces, ¿cómo puedes morir? No saber "usted es", no se puede llamar muerte. También ocurre en el sueño
profundo. ¿Estás muerto?
V: ¿Por qué no soy este cuerpo?
Mah: Este cuerpo, que está hecho de los cinco elementos, es parte del universo. Cuando no eres los cinco elementos,
¿cómo puedes ser el cuerpo? Ese cuerpo contiene la noticia de que existes. No puedes ser noticia.
V: Nunca estoy solo ni siquiera en un sueño. Cuando 'yo soy' lo es todo, ¿es posible estar solo sin nadie ni nada?
Mah: Eso es posible sólo cuando su "yo soy" se desvanece. Entonces, no habría otros ni otras cosas. Ese es un estado no
dual.
V: A veces nos volvemos felices o infelices por causa de los demás.
Mah: La existencia de otros depende de usted. Hace cien años, cuando no estabas, todos estaban ausentes. En el sueño
profundo también todo se desvanece. Todo lo que depende de ti, no debería darte felicidad o infelicidad. Tu existencia no
depende de otros.
V: ¿Tienes la muerte?
M: ¿Me he quedado sin morir? Habiendo muerto, estoy vivo. Veo a todos como a mí mismo , puro y completo. Pero se
aferran a sus creencias y sufren. ¿Qué puedo hacer?
M: ¿Cómo miro a alguien? Miro uno, como era antes de la concepción. Pero todo el mundo se considera a sí mismo según
sus propios conceptos. Según ese sufre. El Eterno no necesita medicinas para existir y sobrevivir.
V: Hay felicidad o infelicidad solo después del nacimiento.
M: Nacimiento significa la aparición de los tres estados de vigilia, sueño y conocimiento; y el comportamiento es por las
tres cualidades de Sattva , Rajas y Tamas . ¿Dónde estás en todos estos? Te imaginas que estás ahí y sufres. La felicidad
o la infelicidad es solo una imaginación, de lo imaginario.
Todas las acciones de uno sirven para aliviar el dolor. Uno crea, grita o abusa de otros con ira. Todas estas acciones
ayudan a calmar la mente.
V: Incluso la enfermedad se puede imaginar.
M: Muchas veces la gente viene a verme con problemas físicos. Les digo: “No hay nada malo en ustedes. Olvídalo. No te
puede pasar nada. Y estas personas se curan sin medicamentos. Es la curación por fe.
M (a un nuevo visitante): Está seguro de que 'lo es'. ¿De qué depende esta confianza?
V: Queda muy claro en sus charlas.
M: Si realmente lo sabe, se vuelve inmortal.
Vamos a considerar una lámpara de aceite. Sattva es la luz en la que ocurren las actividades debido a Rajas . Y el hollín
de la bombilla de cristal de la lámpara es Tamas .
k
Tus conceptos te han nublado a ti mismo
k
Maharaj : Con respecto al Ser, le doy consejos importantes y útiles. Su realización es tu trabajo. Los padres ayudarán a
su hijo a casarse. A partir de entonces, lo que debe hacer es su trabajo y no los padres. Escuchar este conocimiento es
morir viviendo. Es la muerte de tu identidad, que no deja al ignorante para el final. Los tímidos dejan a un sabio, por
miedo a la extinción.
Uno está tan apegado al cuerpo que le resulta imposible aceptar incluso una separación del cuerpo. Casi equivale a la
muerte del cuerpo. Para un verdadero buscador, el cuerpo es sólo una causa de la pregunta: "¿Qué soy yo?" No tiene
ninguna duda sobre su existencia aparte del cuerpo.
V: ¿Puedo saber o ver mi muerte?
M: La muerte ocurre cuando la sensación de ser se desvanece definitivamente. Sin la sensación de ser, ¿cómo conocerás
la muerte? Te vas a dormir todos los días. Si no hay despertar ni después del sueño, es la muerte. La diferencia entre el
sueño y la muerte es solo el miedo a esta última. Para un jnani, la limpieza de la respiración vital es una bendición, similar
a la felicidad que se siente en el baño todas las mañanas.
V: Si no duermo, tomo una pastilla.
Mah: De manera similar, el conocimiento, la vigilia y el sueño son el resultado de una gran píldora llamada esencia
alimenticia. ¿Qué es el nacimiento, aparte de la aparición de estos tres estados? Su desaparición es la muerte.
V: ¿Quién es apto para recibir conocimiento espiritual?
M: Uno que está angustiado por problemas físicos, mentales y espirituales.
V: Si no me libero en esta vida, ¿moriré?
Mah: El conocimiento, la vigilia y el sueño son las cualidades de la esencia de la comida. ¿Eres la comida que comes?
V: No.
M: Tu cuerpo es tu comida, no tú. Su muerte no es tu muerte. A partir de entonces, su conocimiento ya no existirá. Hace
cien años, tu conocimiento estaba ausente. ¿Estabas muerto? V: No. Si no hay muerte, me haya realizado o no, ¿por qué
tomarme la molestia?
Mah: Sólo el conocimiento verbal, sin realización, no puede eliminar el miedo. No puede llenar su estómago leyendo la
tarjeta del menú del desayuno. El conocimiento se define como Aquello que libera. Trae paz y tranquilidad. La carga que
lleva sobre su cabeza se colocará sobre su mesa.
V: Cuando uno ya no existe, ¿quién está allí para recibir las ofrendas hechas a los difuntos?
M: Ninguno. Aquellos que hacen las ofrendas, obtienen satisfacción y el sacerdote, su tarifa ( dakshina ).
V: Ahora, estoy libre de la mayoría de mis conceptos.
Mah: Sus conceptos, basados en rumores, han nublado al Sí mismo. Este conocimiento debería poder liberarte incluso de
tu "yo soy", que también es un concepto. Su Biblia está llena de conocimiento y el clérigo la predica. Pero nadie lo
predica de esta manera. V: En Occidente, los Sabios no disfrutaban de la libertad de decir la Verdad.
M: Cuando hablo aquí, tengo que sufrir sus efectos. Esa es una verdad establecida.
V: ¿Puedes dejarlo más claro?
(Silencio.)
Intérprete : Maharaj solía decir que las palabras de Jnani son muy poderosas. Tienen un gran impacto en los oyentes,
incluido el propio Jnani .
Mencionó un lugar de peregrinaje, donde vivió un jnani hace mucho tiempo. Todos los visitantes experimentaron el
secreto de ese lugar que tenían que abandonar el lugar a los pocos minutos de permanecer allí. Maharaj dijo que cualquier
deseo del Jnani, por ejemplo, "Déjame en paz", funciona incluso después de Su Maha Samadhi ".
Un Jnani debe tener mucho cuidado al usar palabras. Tienen su efecto, bueno o malo, según corresponda.
A Maharaj no le gustaba quemar galletas debido a su sonido y la contaminación del aire. Una vez dijo: "Me pregunto por
qué esta gente quema dinero y casas". Inmediatamente se corrigió diciendo: "Por supuesto, las casas no se quemaron".
Mah: Antes de su nacimiento, ¿Jesús se dio cuenta de aparecer en forma?
No puede ser. No puede ser una excepción a la regla.
V: ¿Hay algún testigo de sus descubrimientos definitivos?
Mah: Si hay algún testigo, asegúrese de que todo sea mentira. Mientras no haya testigos, todo estará en perfecto orden y
la Verdad. En el estado Absoluto no hay otros. Soy el único testigo de mí mismo.
V: ¿Es la ayuda de Guru una necesidad para perder la identidad corporal?
M: Sí. A partir de entonces, el discípulo se acerca al Gurú.
M: (A un nuevo visitante con los ojos cerrados) : No medite aquí.
Escuche con los ojos abiertos. Cuando estés solo, ve al estado en el que tus padres no te reconocieron y tú no los
reconociste, y medita profundamente.
¿Entiendes que tu aparición en una forma fue espontánea?
V: Sí. Fue sin mi conocimiento y cooperación.
Mah: Aunque usted (el cuerpo) no tenía conocimiento, usted, el Ser no manifiesto, es responsable de su otra
manifestación.
k
¿Cómo librarse de la enfermedad del "yo soy"?
k
Maharaj : Hay manifestación debido a la quintaesencia de la comida. El cuerpo nace, con la aparición de los tres estados
de vigilia, sueño y conocimiento.
Visitante: ¿Hay algo más allá de saber "No soy este cuerpo"?
Mah: A partir de entonces, llega a saber que tampoco está despierto, dormido y consciente. Además, llegas a saber que no
tienes nacimiento y que eres Eso que tiene principio y no fin.
Tus padres fueron los responsables del cuerpo, en el que apareció la noticia 'tú eres'. Cada uno de los padres contribuyó a
la aparición de la noticia. De la leche se obtiene mantequilla y ghee. Ambos están inactivos en la leche. De manera
similar, la conciencia está dormida en la comida. Por lo tanto, la comida mantiene la conciencia en su cuerpo. Tu atención
(Diosa Laxmi) sirve a tu conciencia (Dios Vishnu)
V: En la imagen del Dios Shiva, se muestra el río Ganges fluyendo desde Su cabeza.
M: Entonces, ¿cómo pudo dormir? Shiva es un gran Gurú y cada expresión Suya es un conocimiento profundo. El Ganges
no es un flujo de agua, sino de conocimiento.
V: ¿Por qué se muestra a Dios Brahma con cuatro bocas?
M: Para indicar los cuatro tipos de discursos: Para , Pashyanti , Madhyama y Vaikhari . V: Todos se quedan sin
palabras aquí.
Mah: Exteriormente parece estar en silencio, pero dentro el flujo de pensamientos continúa. ¿Alguien experimenta un
estado libre de pensamientos?
(Sin respuesta.)
M: En este mundo experimentamos tantas cosas. ¿Alguna experiencia permanece permanentemente con nosotros?
V: No.
Mah: Cuando su respiración vital y su mente se vayan y el cuerpo decaiga, ¿qué será usted? Te encanta existir. ¿Qué le
pasará? Sin cuerpo-mente, ¿cómo te verás?
M: ¿Habrá alguna experiencia de día y de noche? ¿Cuál sería su preocupación por todos sus parientes cercanos y por el
dinero y las posesiones que tanto le ha costado ganar?
(Silencio)
M: ¿Quiénes son los padres de todo lo que ves ahora?
V: Conciencia.
M: "Sin conciencia todo es inútil". Sabiendo esto, ¿continuarás tu lucha por más y más?
V: ¿Debemos cuidarnos de mantener la conciencia?
M: Pero es la calidad de un cuerpo alimenticio (saludable). Pronto la conciencia perderá su morada. Mientras dure, trata
de averiguar qué eras sin conciencia y cómo hizo su aparición repentina.
V: Ese es el mejor uso de la conciencia.
Mah: Si no puedo sobrevivir sin agua, se convierte en mi Atma (Ser). Si la conciencia no es, "yo soy" no. Entonces la
conciencia se convierte en mi Ser y debería ser más importante para mí que Dios.
V: Todo esto se aplica tanto al ignorante como al jnani .
Mah: El ignorante violado con el cuerpo pero un Jnani sabe que él no es ni el cuerpo ni la conciencia. Hace uso de la
conciencia mientras dura. Es anterior a la conciencia y siempre está en ese estado.
V: ¿Qué debería averiguar un buscador?
M (en inglés) : 'I' why, 'I' why?
V: Es un milagro ver el mundo en una gota de esencia alimenticia.
Mah: Cada gota o grano de esencia alimenticia ayuda a mantener la conciencia. Experimentas el mundo debido a la
conciencia. Por lo tanto, ocurre el milagro. Por tanto, podemos decir que Sattva es el padre-madre del mundo entero. Se
dice que el mundo es muy antiguo, pero sus padres son gotas de jugos frescos. Es como si una serpiente de goma hubiera
mordido y los efectos del envenenamiento no tienen fin.
V: El mundo está en conciencia. Por tanto, el conocedor de la conciencia, que está en el mundo, también debería estar en
la conciencia.
Mah: El conocedor de la conciencia no está en la conciencia. La conciencia no puede conocer a su conocedor, el
Absoluto. Un astrónomo utiliza un telescopio para observar planetas y estrellas. El observador está separado del
telescopio, por lo que también puede observar el telescopio. De manera similar, el Absoluto hace uso de la conciencia y
no está en la conciencia. El testimonio de la conciencia le sucede al Absoluto y el contenido es como el contenido de una
pantalla de televisión. Allí no se puede ver el Absoluto. Siempre es el espectador.
¿Cómo definirías a una persona pobre?
V: Aquel que tiene menos o ninguna posesión.
M: Yo decido la pobreza por el número de deseos. Los ricos tienen más deseos. No podemos esperar mucho de los ricos,
ya que son pobres dadores. Todos los movimientos de los ricos, incluidas las donaciones, están dirigidos a ganar más y
más.
V: Mientras haya conciencia, hay expectativas.
M (en inglés) : Lo quiero. Yo quiero.
V: ¿Cómo acabar con todos los deseos?
Mah: Debe conocer el origen de la conciencia. Entonces, quien exige o espera, desaparece.
V: ¿Cómo dices que no hay nacimiento, cuando hay una fecha y hora específicas de nacimiento?
Mah: Es el nacimiento del tiempo y no del infante. El tiempo nace, no el bebé. En tu estado Verdadero no tenías
conocimiento del tiempo. El tiempo empezó y terminará. Eres el intemporal a quien el tiempo se le apareció por una cierta
duración. Eres independiente del día, la noche y las estaciones. De ellos depende el fluir, lo transitorio. Eres el testigo de
todas las apariencias. Te imaginas a ti mismo como alguien en el mundo que se te aparece. Por lo tanto, experimentas
dolor y miedo. Tu infelicidad es el resultado de tu propia creación.
V: ¿En qué se diferencia nuestro conocimiento del autoconocimiento?
Mah: El conocimiento real es conocer el Sí mismo. El suyo es el conocimiento material. Tus conocimientos debido al
material llamado jugos de alimentos. Lo que sabes está solo en el campo de los cinco elementos, que también es
material. Solo conoce los asuntos familiares de los cinco elementos, que tiene un límite de tiempo. Mi conocimiento es
diferente a él. No dependo de tu conocimiento. Soy atemporal. No tenía experiencia del día y la noche y estaba completo
y perfecto. Tu día comienza con expectativas. ¿Cómo puedes estar completo?
V: ¿Cómo librarse del problema "yo soy"?
M: A veces, en nuestras aldeas, los niños desarrollan repentinamente sensación de picazón y vómitos, sin razón
aparente. Los consejos experimentados para quitar la camiseta del niño. En la piel notan un insecto que normalmente
molesta al ganado. Cuando se quita el insecto, la picazón y los vómitos se detienen. Del mismo modo, tienes que
descubrir la causa de tu "yo soy", para que puedas sentirte cómodo sin él. Tu ignorancia sobre el origen de tu conciencia
es responsable de todos tus problemas. El ladrón llamado 'Yo soy' desaparece cuando se lo nota.
¿Ha notado desde dónde está viendo, saboreando, etc.
sucede?
V: Del cerebro.
M: Sucede desde el Sahasrar Chakra en el centro de la cabeza.
V: ¿Cómo se relacionan el aliento vital y la conciencia?
Mah: En la esencia de la comida, la sensación de ser está dormida, como si estuviera dormido. Con la aparición de la
pulsación, debido a la respiración vital, el sentido del ser o la conciencia se encarga de conseguir los suministros de
alimentos.
V: El nombre y la forma ayudan a identificar a una persona.
Mah: Pero el cuerpo no es la imagen de uno. El amor propio es la imagen de uno. La cuestión de vivir ha surgido debido
a la aparición de tu conciencia. Por lo tanto, adore su conciencia como a Dios. Sea uno con ella. De ese modo, obtendrá el
conocimiento espiritual requerido y estará libre de la infelicidad. Todo el conocimiento de la conciencia se revela a ese
devoto.
V: ¿Cuál es su máximo logro? Mah: Es la convicción del Sí mismo.
V: ¿Será útil para otros buscadores?
Mah: Él les dará conocimiento y ayuda según su necesidad y mérito.
Aquellos que no son serios están satisfechos con su conocimiento verbal. Se vuelven gurús.
V: Muchos buscadores del no se apegan a un Guru.
M: El buscador me dejó después de visitarme durante varios días. Él no estaba muy impresionado porque yo era
fácilmente accesible. Esperaba obtener un conocimiento más profundo de alguna cueva remota en el Himalaya. Se
sorprendió al escuchar el mismo conocimiento de algún buscador avanzado en los Himalyas. Regresó para no volver a
irse. No es el lugar lo que importa, sino lo que es Él, quien expone. El Verdadero Gurú señala lo más importante que está
dentro del discípulo y no fuera. Cuando sabe 'usted es', todas las demás cosas se vuelven importantes para usted. Cuando
'usted' no es, ¿qué es lo importante para usted? En lugar de perder su tiempo y energía buscando afuera, ¿por qué no
sentarse cómodamente y buscar adentro?
V: Lo simple y lo fácil siempre es increíble.
Mah: Algunos creen que la autorrealización es el final de un gran sufrimiento y dolor. Para ellos, el diamante Kohinoor
no se puede encontrar mientras caminan por una carretera. Creen que todas las grandes cosas exigen un gran esfuerzo para
conseguirlas.
V: Con el autoconocimiento nuestra vida cobrará sentido.
Mah: Cuando se realiza el Sí mismo, que está más allá de todas las emociones y la conciencia, todas las cosas pierden su
significado e importancia.
k
Eres la prueba de que Dios existe
k
Visitante: Aunque escuchamos de usted una y otra vez que no somos los cuerpos, no podemos evitar tomar todas las
precauciones para mantenerlos seguros y saludables.
Maharaj : Un sabio no espera nada del cuerpo. Deja que la naturaleza haga lo necesario.
V: ¿Tiene algún deber que realizar?
Mah: No tiene nombre ni forma, por lo tanto no tiene deberes. Es intemporal; pero el tiempo comienza con la
conciencia. También experimentas el día y la noche debido a la conciencia. Con el final del último día, la conciencia
tampoco existirá más. Cuando hay conciencia, no hay felicidad ni infelicidad.
¿Qué pasa con el agua en el paño húmedo que se deja secar? Del mismo modo, nuestro sentido del ser es la calidad de los
jugos de los alimentos húmedos. Cuando los jugos se secan, la sensación de ser se desvanece como agua en un paño
húmedo.
V: ¿Hubo buscadores de la Verdad en el pasado?
Mah: Príncipes como Mahaveer y Buda dejaron sus reinos en busca de la Verdad. Para ellos, el autoconocimiento es más
importante que las comodidades de la ignorancia.
V: ¿De qué sirve la compañía de un sabio?
Mah: Uno llega a conocer la importancia de vairagya
(desapego). Su práctica ayuda a comprender al Sadguru. Cuando visité mi ciudad natal recientemente después de una
larga brecha, no había nadie que me reconociera. Todos mis conocidos murieron antes. Del mismo modo, lo que me
conocía a mí mismo como "fulano de tal", ese conocimiento también se ha ido. Ese conocedor del conocimiento tampoco
existe más. Mi estado está más allá de todo conocimiento y reconocimiento. En este proceso de conocimiento, hubo una
indicación de que nací. Pero eso fue visto como falso. Así como todas nuestras identidades, desde un bebé hasta un
anciano, cambian con el tiempo, todo mi conocimiento sobre mí mismo se borró y se perdió. No me preocupaba en
absoluto. Incluso se reconoció el signo del nacimiento, pero quedó claro que tampoco me preocupaba. Así como en mi
ciudad natal no tengo nada, este nacimiento tampoco fue mío.
M: (A un nuevo visitante) : Hace cien años, su conocimiento estaba ausente. Ahora está presente. ¿Por qué?
V: Por mi nacimiento.
Mah: Su conocimiento estuvo ausente en su nacimiento. De lo contrario, lo habría recordado. El conocimiento apareció
de 3 a 5 años después del nacimiento del cuerpo. ¿Eres responsable de tu nacimiento?
V: No. Sucedió sin mi conocimiento.
M: Dos personas disfrutaron un poco y una tercera tuvo que sufrir sin ningún motivo. Hace ochenta y dos años, una joven
pareja lo pasó muy bien juntos y yo he estado sufriendo todos estos 82 años. Una vez que sepas que no es tu nacimiento y
que no tienes nada que ver con él, eres libre.
V: ¿Somos responsables de nuestros pensamientos?
Mah: Mientras haya respiración, el flujo de pensamientos continúa. Haces uso de algunos pensamientos e ignoras
otros. ¿Por qué deberías ser responsable? Pero no te involucres con los pensamientos. Permanezca libre.
¿Cómo se relaciona tu existencia con la de Dios?
V: Dios es grande; de ahí "yo soy".
M: Porque Dios está, tú estás ahí. Pero eres la prueba de que Dios existe. La existencia tuya y la de Dios es mutuamente
interdependiente. Tu existencia se debe a tus padres. Ahora, tus padres existen en tu forma. Pruebas la existencia de tus
padres.
¿Eres un verdadero buscador?
V: Sí.
M: A un verdadero buscador le encanta estar en compañía de un sabio. Lo escucha con gran atención. El Sabio lo vuelve
incorpóreo. Esa es la verdadera ceremonia del hilo. Los brahmanes comienzan a usar un hilo después de esa ceremonia.
Un mumukshu es aquel que desea la liberación. Cuando aprende que él no es el cuerpo, se convierte en un buscador,
un Sadhaka . El nombre se le da al cuerpo. Por tanto, lo incorpóreo ( Videhi ) se vuelve anónimo . La verdadera
naturaleza de uno sin nombre ni forma debe realizarse. ¿De qué depende la existencia?
V: Sobre Dios.
M: No tiene nombre. Llamémoslo Paramatma , para entender lo que quiero decir. Es sin palabras, atemporal e incluso sin
conciencia. Así como la tierra sostiene toda la vida en ella, toda la existencia se debe a Paramatma . La existencia
de Paramatma es como si no existiera. Aún así es Eterno. Toda otra existencia parece tanto y tan verdadera; pero todo
tiene un límite de tiempo. El límite de tiempo puede ser conocido, pero no el Eterno, que es siempre el conocedor y no el
conocido.
V: Ese era nuestro ser hace cien años.
Mah: Sí. No se puede conocer en dualidad; pero tú eres Eso, en la no-dualidad. La gente quiere la alegría de conocerlo, lo
cual no es posible. En ese sentido, no es mundano.
Todo lo que está sujeto al tiempo, incluidas las grandes encarnaciones, es falso. Solo el Eterno es la Verdad. Todos los
Dioses con nombre y forma no son Eternos.
V: Todos los nombres y formas tienen un principio y, por tanto, un final.
M: ¿Puede el estado de vigilia hablar con el estado de sueño profundo?
V: No.
M: Una cara de una moneda no puede ver la otra. No se termina nada. Lo pequeño se desvanece para hacerse grande. Una
gota de agua se evapora para convertirse en un océano. Las existencias de cereales alimentarios siguen aumentando año
tras año. Hay conciencia en varias formas y tenemos un hombre, un caballo o un burro. Debido a la conciencia hay una
sensación de ser. Esta sensación de estar cuando se ha ido no vuelve a estar disponible.
V: ¿Cuál es el responsable de esta luz de conciencia?
Mah: Se debe a la quema de la esencia del alimento ( Sattva ) en el cuerpo. Estás sentado aquí y lo sabes sin
esfuerzo. Antes de eso, el Principio que no tiene conciencia lo conoce. A partir de entonces llegas a conocerlo, y tu yo y el
mío comienzan.
Por la mañana, ese Principio, que no tiene conciencia, sabe que hay vigilia. A partir de entonces, la identidad corporal
comienza con el yo y el mío. Entonces comienzan las actividades mundanas.
La palabra marathi para despertar es Jagrati . Esta palabra se puede dividir en Jag (vigilia) + Rati . Rati significa
pequeño y también significa la alegría de la unión del hombre y la mujer. Por tanto, nuestro estado de vigilia es el
resultado del breve disfrute sexual de nuestros padres. Nuestra vida mundana es la operación de ese estado de vigilia. Si
medita en esto, conocerá el secreto de la conciencia y su separación de ella.
M: Estoy dejando estos secretos tan claros y abiertos para usted; pero te falta la capacidad de captarlo y ser
libre. Brahman es muy antiguo, que tiene dos aspectos, que también son antiguos. Uno es Prakriti y el otro
es Purusha . Ambos carecen de forma; pero sin ellos, las formas son posibles. Ambos son responsables de toda la
creación, incluida la del brote más pequeño. Estos merecen su atención más que Vaikuntha y Kailas , las moradas de
rumores del Dios Vishnu y Shiva.
V: Todo el mundo sabe que nuestros padres fueron los responsables de nuestra llegada. No conocemos su significado
espiritual.
Mah: La meditación sobre la dicha conyugal de sus padres le mostrará cómo es el nacimiento de una ilusión y no
usted. Tú, el Eterno, no sabías 'tú eres'. A partir de entonces, el Eterno comenzó a saber que existía. Lo que siempre
existió comenzó a conocer Su existencia. La bienaventuranza que disfrutaban los padres no tenía forma y la noticia «Yo
soy», que también carecía de forma, apareció en una forma, es decir, en el cuerpo físico. Eres la marca de presencia de tus
padres.
Tu conciencia es el resultado de la dicha que disfrutan tus padres. De ahí el término Chidananda ( chit , percibir
+ ananda , alegría) es decir, conciencia-bienaventuranza. Su importancia se realza al agregar Sat, es
decir, Satchidananda ( felicidad de la conciencia de la existencia).
Mah: Todas las formas vivientes tienen conciencia como resultado de la bienaventuranza de la conciencia de sus
padres. Tu conciencia es un sufrimiento de esa dicha. Tu conciencia contiene tu mundo. Por lo tanto, su mundo es el
resultado de esa felicidad de conciencia de sus padres. Los padres no son individuos, sino Prakriti y Purusha sin
forma . Muchas personas eruditas quedarían maravilladas con mis sencillas palabras en marathi.
V: Su contenido es tan profundo y estimulante.
M: ¿Qué es lo que entró en el útero y fue responsable del crecimiento?
V: Chidananda (conciencia - bienaventuranza)
M: ¿Esa dicha tuvo alguna forma? No. ¿Entonces qué pasó? Medita en ello.
Esa felicidad de la conciencia se convirtió en el contenido de un útero y se convirtió en "yo amo" a alguien, a su debido
tiempo.
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Tus padres son oro y tú el adorno
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Maharaj : Todo tu conocimiento es un rumor. ¿Qué es lo que realmente sabes, aparte de eso?
Visitante: También aprendemos de las experiencias.
Mah: Eres anterior a todas las experiencias y tienes que aprender tu Ser. ¿Entiendes que estás experimentando el mundo
sin ningún esfuerzo?
V: Sí. Es espontáneo.
Mah: Tienes que ir a la raíz y tener convicción sobre tu verdadera naturaleza. Su comprensión, que cambia con el tiempo,
es falsa. Lo inmutable es verdad.
Cuando sabes 'tú eres', comienzan tus actividades mundanas. Pero antes de saber 'tú eres', ¿qué eres? Estar ahí. Tu
verdadero estado es sin el conocimiento "tú eres". Habiéndose estabilizado en el estado anterior a la conciencia, el sabio
Tukaram dijo: “Ahora, Dios se está ocupando de todas mis actividades. No pude expresarme correctamente. Le ha dado
claridad. Yo era tímido y tímido. Me ha hecho valiente ".
V: ¿Cuál es el origen de este mundo?
Mah: Desde el estado de no-conocimiento ( Ajnana ) aparece el conocimiento "Yo soy" ( Jnana ), en el cual está su
mundo. El estado ajnana continúa desde el útero hasta más de tres años de su edad. Esto se aplica a todos los héroes del
mundo e incluso a encarnaciones como Ram y Krishna. El nacimiento del conocimiento (conciencia) es en la ignorancia.
V: El término ignorancia ( ajnana ) es perturbador.
Mah: Entonces puede llamarlo Vijnana - Eso que es anterior al conocimiento o más allá del conocimiento ( jnana ).
M (a un visitante) : El recuerdo 'tú eres', ¿no es el recuerdo que fueron tus padres?
V: Sí.
M: Es como un adorno dorado. Tú eres el adorno; pero los padres son oro.
V: ¿Cómo reconocer a Jnani ?
M: No tiene ego. Incluso el sentimiento de que soy un Jnani y diferente a los demás está ausente.
V: He ganado mucho viniendo aquí.
M: Pero usted ha perdido su propio nacimiento. Puedes ir a cualquier parte, pero el conocedor del Sí mismo es muy raro
de encontrar. Te encontrarás con grandes eruditos, oradores y Mahatmas. Pero no son de utilidad para los verdaderos
buscadores. Cuando llegas a tu verdadera identidad, te quedas asombrado al encontrar nuestro, "¿Realmente no soy
nada?" V: Los cuatro Vedas exponen el autoconocimiento.
Mah: Con las manos juntas han aceptado su incapacidad para exponer la Verdad. La Verdad no tiene color, no tiene
forma. Está más allá de las palabras. Ninguna práctica religiosa puede llevarte a la Verdad Eterna.
Aunque la existencia mundana es un sufrimiento sin sentido,
los ignorantes no tienen opción. Un discípulo de un sabio se esforzó por alcanzar la autorrealización, sin éxito. En su
último día dijo: "Confío en mi Gurú en que soy Brahman , íntegro y completo" y dejó su cuerpo mortal.
M (al visitante) : ¿Eres realmente libre de vivir como quieras y evitar el sufrimiento?
V: El sabio puede minimizar el sufrimiento. No pueden evitarlo.
M: Incluso esta forma me ha sido impuesta. Ha ido cambiando a lo largo de mi vida. Trate de descubrir su identidad
inmutable más humilde. En esta existencia, todo está cambiando tan rápido que la estabilidad es solo imaginaria o una
ilusión. La deshonestidad es la regla. Incluso si imagina condiciones inmutables, usted mismo no es inmutable para
disfrutarlas. La creación de vegetación durante la temporada de lluvias es de corta duración. También somos el resultado
de una lluvia (de espermatozoides). Recuerdo algunas líneas de Dasbodh :
Todo lo que parecía existir, se desvaneció. Lo que no existía, no existía.
Lo que quedó después de los dos anteriores,
Lo indescriptible, salió como si no existiera,
Paramatma solo existe como nada; pero está en la raíz de todo.
"SOY ESO"
V: No sé lo que soy.
Mah: Esta existencia corporal es como un accidente.
Antes de este accidente, digamos hace cien años, tienes conocimiento directo de ese estado.
V: Después del autoconocimiento, ¿qué queda por hacer?
M: Nada. No quedan deberes.
V: Buda dijo que seas tu propia luz.
M: Si no tiene su propia luz, debe tomar la ayuda de la luz de los demás. Por desconocimiento, consulta a otros. Cuando
tienes tu propia luz, otros vienen a ti. No hay arrepentimiento por el pasado ni preocupaciones por el futuro. Su estado se
describe como Sahajawastha, el estado más natural y espontáneo. Me parezco a los demás, pero mi ilusión se ha ido. Por
tanto, no hay expectativas.
V: ¿Por qué es tan importante el conocimiento "yo soy" (conciencia)?
Mah: Es el alma de su mundo - en 'Yo Soy', en el mundo. La raíz de la conciencia es un momento, o para ser precisos,
solo una fracción de momento. De qué es este momento, tienes que averiguarlo. Quien conoce ese momento, se ve a sí
mismo como no nacido.
Cuando te despiertas por la mañana, por muy poco tiempo, hay un ser puro sin palabras. Trate de verlo, antes de que sus
pensamientos lo perturben. El mismo estado puro existió hasta aproximadamente tres años después del nacimiento del
cuerpo. Duró hasta que reconociste a tu madre.
Te doy pistas útiles y trato de despertarte. Respeto a los visitantes por todo su interés. Pero les cuesta entenderme.
V: ¿Quién recibe la noticia de 'yo soy'?
M: Por supuesto, es el nonato quien lo contrae. Antes de eso no tenía noticias. Debido a esta noticia, parece que el feto ha
quedado atado por la cadena del nacimiento. Quien conoce el secreto de esta noticia, conoce el momento de la raíz de la
conciencia. Entonces uno se ve a sí mismo como no nacido y libre. Tu convicción de nacimiento en sí misma es la
esclavitud.
V: Nuestra verdadera naturaleza no tiene atributos. Es casi una nulidad.
M: La existencia es genial, pero es como un sueño. Hubo concepción debido a la felicidad conyugal. La dicha de la
conciencia entró en el útero y creció en el feto. El feto tenía una forma, pero no la felicidad de la conciencia. Fue el
crecimiento del "yo amo" en estado latente.
V: ¿Deberíamos estabilizarnos antes de 'I love'?
M: Solo medita en 'I love'.
V: Una mujer embarazada se cuida mucho. M: Es la conciencia, que se encarga de toda la protección y también del
feto. El mundo que experimento es por mi cuenta. No es el favor de nadie para mí.
V: Se dice que Brahman es real y el mundo es falso.
M: Existe este mundo y tenemos su conocimiento. Ambos, así como Ishwara (Dios), son falsos. Lo sé. Aún así, mi charla
continúa.
V: Como Parabrahman , ¿cuál es tu experiencia?
Mah: La experiencia del alma individual, el mundo y Brahman estaba ausente. Su experiencia, ahora, es como tener
fiebre. Como cada niño es una apariencia del Absoluto en una forma, tiene que comenzar la experiencia mundana sin
conocimiento. En el Absoluto no había nada. Ahora, el niño encuentra muchas cosas y seres nuevos a su alrededor. De ahí
las interminables preguntas de cada niño, que son naturales. El niño puede tener solo unos pocos días o meses; pero está el
Eterno.
V: Conocí a un Sadhu que decía tener el conocimiento de Brahman . El autoconocimiento no le importaba.
M: Si viene a mí, le preguntaré, hace cien años no tuviste problemas. Están ahí, ahora. ¿Porque y como? Hasta que lo
descubras, tu desdicha permanecerá intacta a pesar de tu supuesto conocimiento de Brahman . Algunas personas se
convierten en gurús al tener algunas visiones de dioses. Las ilusiones no pueden llevarnos a la verdad.
V: ¿Cuál es la importancia de la espontaneidad?
M: Todas sus acciones deben ser fluidas y sin esfuerzo. No puedes esforzarte para ir a dormir. Si lo hace, permanece
despierto.
Con el autoconocimiento, el ego se disuelve. La vida se vuelve espontánea.
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¿Qué es S ahaja y Oga ?
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Maharaj : Toda la creación se debe a los cinco elementos. ¿Existe alguna ganancia o pérdida por estos elementos? Solo
los seres humanos tienen esa idea.
Visitante: ¿Qué pasa con otros seres vivos?
M: En ausencia de inteligencia, no se trata de ganancias o pérdidas. Las actividades de los cinco elementos continúan sin
ningún control.
V: El hombre se ha desarrollado mucho en este mundo.
Mah: Se complace en desarrollar incluso las moradas imaginarias de Vishnu ( Vaikuntha ) y Shiva ( Kailas ). Todas las
cosas hechas por el hombre son de corta duración. Lo que tiene un comienzo también debe tener un final. Solo el Sí
mismo es inmutable. Para realizarlo, debes meditar en la conciencia y permanecer en un estado libre de pensamientos el
mayor tiempo posible. Con la realización llegará a saber que esta experiencia del mundo que está teniendo, es
inútil. Llegará a saber que su mundo está en su mente. Para saberlo, debe estar libre de toda participación. De lo contrario,
no puedes aceptar la realidad y prefieres estar en tu imaginación. Con la realización, su "yo soy" se desvanece y lo que
queda es su verdadero Ser.
V: ¿Qué es irreal?
Mah: Usted se considera a sí mismo como eso, lo cual no es. La aceptación de lo irreal es su problema y durará hasta que
se realice lo Verdadero. No culpes a nadie por la deshonestidad. Lo que cambia a cada momento no puede ser honesto. En
esto, todo está cambiando, incluida tu propia identidad.
V: ¿Tú también tienes preocupaciones?
M: Aquí, ¿qué hay de qué preocuparse? Por su propia experiencia, ¿puede decir que no hay nadie de qué preocuparse?
V: No. Tengo miedo a la muerte. ¿Qué pasa con Jnani ?
M: Suponga que un paciente tiene un problema urinario y no orina durante tres días. Si el problema se resuelve y la
micción es normal, ¿cómo se sentirá? Un jnani tiene la misma alegría cuando el aliento vital abandona el cuerpo y la
conciencia se vuelve inconsciente. Se describe como Paramananda .
V: La autorrealización parece ser la única solución a todos los problemas.
M: Yo era un pleito por haber nacido y estaba sufriendo. Pero mi Gurú me mostró que nunca nací. Yo era Eso que
siempre existe y no puede nacer. Por lo tanto, mi sufrimiento terminó.
V: Qué es Sahaja Yoga (yoga natural fácil).
Mah: Es meditar en su conciencia como Dios. No necesita ir a ningún lado para conseguirlo. Hágalo donde quiera que
esté. No se requiere equipo para hacerlo. No se requiere ayuda externa. Estar contigo mismo.
V: ¿Cómo meditar?
Mah: Sabiendo que usted no es su cuerpo, mantenga su conciencia consigo misma.
V: No deberíamos simplemente imaginarnos como se nos dice, sino ser realmente así.
M: Cuando se despertó por la mañana, ¿quién vino a saberlo?
V: Se necesita algo de tiempo para saber que estoy realmente despierto.
M: Todas estas charlas son realmente para despertarte. Hace cien años, no tenías experiencia del día y la noche, de la
vigilia y del sueño, y también de la conciencia y la inconsciencia. Esa es una experiencia atemporal. El actual tiene un
límite de tiempo.
V: Se preguntó a Sri Ramana Maharshi y Sri Anandamayi Ma si dormían. Ellos dijeron no'. ¿Tiene un Jnani alguna
atracción por la existencia en una forma?
Mah: No. Todos ven el sueño del nacimiento en el que Uno nace y en el mismo sueño ven a los padres. El nacimiento es
el acontecimiento de la dicha de la unión sexual, junto con la aparición de la memoria dormida "yo soy". El nacimiento es
la transición del estado "yo soy" al estado "yo soy".
V: ¿Cómo puedo ser completo, total y perfecto?
Mah: Usted ya es Aquello de lo que ha surgido su conocimiento del «yo soy» y la experiencia del día y la noche. Solo tu
ignorancia tiene que desaparecer. La experiencia se denomina mundo. No te dejes impresionar por las grandes
cosas. Realmente es la grandeza de su visión lo que se le imparte a esas cosas. Tu visión es la ilusión principal o el gran
Dios.
V: ¿Cuál es el trabajo de Guru?
Mah: El conocimiento acerca de mi Ser estaba disponible antes conmigo. Mi Gurú solo me perdonó al respecto. Todo es
mi expresión y todo se fusionará finalmente en mí.
V: ¿En qué se diferencia del tiempo?
M: El tiempo tiene un principio y un final. No tengo ninguno.
V: ¿En qué me diferencia de mi sentido de ser?
Mah: El sentido de ser es la cualidad de las tres gunas (cualidades) de Sattva , Rajas y Tamas . No eres estas cualidades
y estás separado de ellas.
V: ¿Puedo conocerme a mí mismo leyendo las escrituras?
M: ¿Sabe 'usted es' leyendo libros?
V: Algunas veces tengo la sensación de que me conozco a mí mismo.
Mah: Mientras haya sentimiento, asegúrese de que la libertad y el gozo de la realización del Ser no estén allí. Hasta que
no exista el concepto de nacimiento, uno no está por ignorancia.
V: ¿Por qué todavía no soy libre?
Mah: Está tratando de recordarse a sí mismo que es el Sí mismo; pero tu identidad corporal está intacta. Antes de decir
'Yo Soy', lo que eres, es tu verdadero Ser.
V: ¿Cuál es mi dificultad?
Mah: Es fácil hacer uso de la conciencia, pero es difícil establecerse como conciencia. La identidad corporal permanece
en un segundo plano. Ves con tus ojos pero no ves los ojos. Al hacer uso de la conciencia, también debe ser consciente de
la conciencia. El uso de la conciencia no te da paz y tranquilidad. Eso es posible solo estableciéndose como conciencia.
V: ¿Cuál es la razón de nuestro miedo e infelicidad?
M: Si eres pintor y trabajas como dentista, habrá miedo e infelicidad. De manera similar, ha aceptado el trabajo de las
tres gunas (cualidades) como su propio trabajo. Por tanto, todos estos problemas le preocupan.
V: ¿Qué somos, sino estos cuerpos?
Mah: No eres ni los cuerpos ni la conciencia. En el cuerpo está la noticia 'tú eres'. ¿Cómo puedes ser tu noticia? Estás
separado de él. Le das diferentes nombres a los cuerpos alimenticios vivos de diferentes tamaños y formas, como hombre,
caballo, burro, etc. Se utiliza la fotografía para crear cuerpos del mismo tipo.
V: Si somos la Realidad, ¿por qué seguir prácticas religiosas?
M: Los ignorantes los siguen por la satisfacción de seguir una tradición y también por entretenimiento.
V: Nuestra existencia es casi como un sueño.
Mah: Nuestra conciencia es como la luz de una lámpara de aceite, que arde mientras haya aceite. Cuando no hay nada
que quemar, la luz se apaga. No hay idas y venidas. En el cielo, en el infierno.
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Estoy en un
Estado sin conocimiento
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Visitante: ¿Hay alguna opción en la vida?
Maharaj : La conciencia llega sin saberlo y uno se ve obligado a vivir con ella. El autoconocimiento ayuda a minimizar el
sufrimiento y luego a liberarse de él.
V: Mi cuerpo es mi esclavitud.
Mah: Si usted no es el cuerpo, ¿cómo lo unirá? No hay esclavitud ni infelicidad para ti.
V: ¿Soy yo Atma (yo)?
M: Sí. Tenías la compañía de J. Krishnamurti. ¿Cómo sigues ignorante?
V: Cuando me despierto por la mañana, por un corto tiempo no soy mi cuerpo.
Mah: Usted, el sin nombre y sin forma, primero es testigo de la conciencia y luego de otras cosas, incluido el
cuerpo. Entonces, actúas tomándote a ti mismo como el cuerpo.
V: ¿Cuál es la diferencia entre un Jnani y un infante?
Mah: En un Jnani hay un final de todo conocimiento y en un infante, aún está por comenzar.
V: ¿Qué es Shaktipat ?
Mah: Lo entiendo como debilidad después de la meditación o una sensación de ligereza. No sé qué quieren decir otros
con ese término.
V: ¿Es la pérdida de la identidad corporal, la autorrealización?
Mah: Es solo el comienzo de la autorrealización.
V: ¿Qué se aplica a usted, debería aplicarse también a mí?
M: Somos uno. No hay diferencia. El Principio que está en ti te habla a través de mí. Te has olvidado de ti mismo. Pero
yo, que estoy en ti, no te he olvidado. Así como me amo a mí mismo, te amo igualmente a ti. Cuando te des cuenta de ti
mismo, todas las escrituras fluirán de ti y simplemente escucharás. Sin el autoconocimiento, lo que sea que hayas
recolectado en este mundo, ¿quién será su maestro después de ti? Porque 'tú eres' te preocupas por los demás. Cuando no
estabas, ¿cuál fue tu molestia? ¿No es de suma importancia descubrir la causa del 'yo soy' a partir del estado eterno del
'no-yo soy'? El segundo nombre de Dios Ganapati es Vinayak. Lo llamo Vina yeka, es decir, sin uno. Con el conteo de
uno, el conteo adicional de dos, tres, etc. hasta el infinito continúa. Vinayak es anterior a uno, en el Absoluto no dual.
Nuestra inhalación y exhalación crea sonidos. Un sonido parece ser una pregunta sobre nuestra identidad seguida de un
sonido que da la respuesta. ¿Veamos cómo? Inhalar produce sonido ko (¿quién) jamón (¿soy yo?). El siguiente aliento
responde So (That) ham (I Am). Esta pregunta-respuesta sobre nuestra identidad continúa continuamente durante las
veinticuatro horas y un buscador solo tiene que prestarle atención.
V: Parece tener un buen acervo de conocimientos.
M: No. Estoy en un estado sin conocimiento. A cada pregunta, la respuesta proviene del Nirvikalpa (estado libre de
pensamientos) y el testimonio me sucede a mí. Estoy aquí para ayudarlo a deshacerse de las acciones que tanto le costó
ganar.
V: ¿Es posible confundir el propio yo con el autorrealizado?
M: Bastante solo. Eso es lo que notamos a nuestro alrededor. Más que engañar a otros, estos gurús se están engañando a
sí mismos. Su concepto más querido es que están libres de todos los conceptos. Cada Gurú tiene muchos seguidores, y la
relación entre discípulos de diferentes Gurús está lejos de ser amistosa. Evitan incluso enfrentarse entre sí.
Aquel que tiene conocimiento puro de Sí mismo es un verdadero Guru.
El Eterno es la Verdad y está abierto a todos. Un verdadero Gurú no puede dar testimonio, ya que no hay otros en ese
estado.
V: Solo hay paz y tranquilidad en compañía de un Sabio.
M: Lo que eres en realidad es tan pacífico que no necesita nada para apaciguarlo. Lo que no eres, es decir, cuerpo, mente
y conciencia, es tan perturbador que no puede ser pacificado por ninguna acción. Todas las actividades mundanas están
destinadas a sentirse cómodas en la identidad equivocada.
V: La gente continúa con sus prácticas religiosas e incluso con el culto a los ídolos.
M: El ídolo no puede protegerse a sí mismo. Está cubierto de excrementos de cuervo. Las ofrendas hechas por la gente las
comen las ratas. Con todo este trasfondo se cree que el ídolo es muy poderoso y dador de todo lo que se desea. Esta fe en
sí misma obra maravillas.
V: ¿Cómo ve la gente las visiones de los dioses de su agrado? M: La conciencia es como el diamante Kohinoor. Ves
visiones de Vishnu, Shiva, Hanuman, Ganapati o incluso de fantasmas, si así lo deseas.
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Mi gurú es P arabrahMan
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Maharaj : Debido a su conciencia, lo sabe todo, pero no sabe por qué ni cómo ha aparecido esta conciencia. Es necesario
saber eso.
Visitante: ¿Es mi Atma (Yo) responsable de mis malas acciones?
Mah: Hagas lo que hagas con tu identidad corporal, tu Atma no es responsable de ello. Atma es solo un testigo.
V: ¿Qué pasa con la meditación con identidad corporal?
M: Nunca le dará paz y tranquilidad.
V: Nunca nos aconsejas sobre actividades mundanas.
M: Te llevo a la fuente. Una vez que lo sepas, tus actividades estarán en orden. Cualquier tipo de actividad no puede
conducir al conocimiento.
V: ¿De qué sirve la mente?
Mah: Su flujo de pensamientos es su mente. Es perturbador en la espiritualidad. Debe estar bajo control, al igual que
controlas a un animal tirando de la cuerda que pasa por sus fosas nasales.
V: ¿Cómo se convierten las ideas en realidad?
Mah: Su atención se dirige a la idea que se le ocurre.
Estuviste en Amberes (Bélgica) y ahora estás aquí en Bombay (Mumbai). ¿Cómo? Porque la idea de visitar Bombay se te
ocurrió después de leer “YO SOY ESO”. Si no hubiera leído ese libro, solo habría estado en Amberes. El rey Shah Jahan
pensó en un hermoso monumento a su difunta esposa Mumtaj Mahal; y hubo la construcción del Taj Mahal en Agra.
V: Algunos gurús tienen una profesión espiritual.
Mah: Pero mi Guru es Parabrahman y tengo plena fe en Él.
Soy anterior a todos los conceptos. Por tanto, no me afectan. Así como no te molestan las nubes que se mueven en el
cielo, observo los pensamientos que aparecen de vez en cuando. M: Paramatma no parece estar interesado en la
publicidad.
Mah: El conocimiento de "Yo soy" es Su anuncio. Las diversas encarnaciones son Su publicidad.
V: Sin conciencia somos Paramatma . ¿Después de suicidarnos somos Paramatma ?
M: No. El suicidio es una acción deliberada. La transición debe ser espontánea.
V: Si uno tiene vislumbres de la verdadera naturaleza de uno, ¿es realización?
Mah: Uno debe tener la convicción de su verdadera naturaleza. En el verdadero estado Eterno, uno no puede encontrar un
testimonio de su verdadera condición. Además, uno no lo necesita. Mientras sea necesario probar la propia realización, no
habrá realización. Lo falso puede probarse como verdadero mediante métodos falsos.
En el estado Verdadero uno pierde todos los atributos. En el estado Eterno, inconsciente y sin atributos, la aparición de
"Yo Soy" tiene una duración relativamente corta, como si nunca hubiera aparecido.
Un Jnani nunca se preocupa por toda la existencia, ya que es tan bueno
como falso. De todos modos, no afecta al Eterno.
V: ¿Primero el huevo o la gallina?
M: La noticia 'tú eres' es el huevo de tu mundo, aquí viene primero el huevo y luego la gallina. Estoy separado de las
noticias y no me afecta el mundo.
¿De dónde sacaste el recuerdo de que eres?
V: En el vientre de mi madre.
M: ¿Qué no estaba ahí y qué siguió?
V: La noticia 'Yo soy'.
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¿Qué es b odhiSattva ?
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Maharaj : Hay un gran árbol sobre el suelo debido a las raíces subterráneas. ¿Dónde está tu mundo, si tu conocimiento
del "yo soy" está ausente? Tu mundo es la luz de tu Ser (Atmaprakash).
Visitante: ¿Cuál es el significado implícito del siguiente verso marathi?
"El infante Hari orinó en la cuna, como si una piedra lo pinchara".
Mah: Todas las formas vivientes, incluidos los seres humanos, son expresiones de Dios Hari. Nuestro sentido del ser es
como un pinchazo de piedra. Para olvidarlo seguimos haciendo algo o lo otro. Aquí la ducha no es de orina, sino de
esperma. Se dice que hay miseria en este mundo. Pero su población aumenta cada vez más año tras año.
V: ¿A dónde van finalmente todas estas personas?
Mah: Suponga que hay un gran incendio. ¿A dónde va finalmente?
V: En ninguna parte.
M: Se funde en sí mismo. De manera similar, hemos surgido del estado de no ser, en el que finalmente nos
fusionamos. Cuando estamos cansados nos vamos a dormir; pero el estado de no-ser es incluso anterior al sueño.
La manifestación tiene salida y puesta. El levantamiento se llama vigilia y el escenario se llama sueño. El estado del no-
ser no tiene un surgimiento ni un establecimiento.
Todo lo que existe somos solo nosotros y todo lo que se desvanece también somos nosotros.
V: ¿Por qué no progresamos más rápido?
M: Si desea hacer alguna pregunta, deje a un lado su identidad corporal y hable. Con su identidad corporal intacta,
ninguno de sus problemas se resolverá. Una persona fue en busca de la oscuridad, con una antorcha en la mano. No pudo
encontrar oscuridad en ninguna parte. Del mismo modo, no es posible que el manifiesto busque lo no manifiesto. Existe lo
no manifiesto solo en ausencia de lo manifiesto.
V: ¿Qué debo saber?
Mah: Debe tener un conocimiento completo de su conciencia, así como puede ver claramente una baya en su palma.
V: ¿Cuál es mi principal obstáculo?
M: Tu identidad corporal. Ni siquiera lo más mínimo está permitido. Aquel que habita en la propia identidad sin el
cuerpo, progresa.
V: Diferentes buscadores tienen diferentes problemas.
Mah: Aunque la conciencia es una y la misma, su expresión cambia de forma (persona) a forma. Diez hijos de la misma
madre pueden tener diez cualidades. La expresión es traviesa.
V: ¿Está un Jnani lleno de conocimiento?
Mah: No hay conocimiento sino ser puro. Aparece una montaña de atributos en el estado Eterno sin atributos.
V: ¿Por qué la gente busca el disfrute?
Mah: La sensación de ser es miserable. Para olvidarlo se busca el disfrute o cualquier ocupación. Nuestro 'yo soy' es
como la mordedura de un escorpión. Hay que hacer algo para tolerarlo u olvidarlo. Lo llamas trabajo o disfrute. En el
sueño profundo no tuviste problemas. Hace cien años tampoco tuviste problemas. Es porque no había un "yo soy".
V: ¿Eres una encarnación de Dios?
M: No. Soy como tú. Todos los seres humanos son iguales y tienen la capacidad de conocerse a sí mismos, pero uno raro
usa la habilidad y se vuelve libre.
V: ¿Existe algún remedio para los defectos hereditarios?
M: Los defectos en los jugos de los alimentos llamados padres se transmiten a la siguiente generación. Yoga i
y posturas yóguicas ( asanas ) y pranayam es el remedio. Es el mejor preventivo y también curativo.
La palabra marathi para semilla es beeja . También significa copiar, como fotocopiar. De ahí la naturaleza idéntica o
similitud de las ramificaciones.
Dios Hari es una manifestación del Absoluto. Lleva un dhoti cuyo color es una mezcla de amarillo y blanco. En marathi
lo llamamos Peetambara , es decir, amarillo + blanco. El amarillo es el color de Prakriti y el blanco el
de Purusha (Panduranga).
V: ¿Cómo dices que no hay nacimiento?
M: Sé que hubo un tiempo en que nuestro sentido de ser estaba ausente. Su apariencia es nacimiento según yo. En el
Absoluto, ese es el único acontecimiento extraordinario. Todos los seres vivos tienen que actuar según los pensamientos o
la inspiración que fluye desde adentro.
¿Qué es lo más fundamental de todo ser humano?
V: El sentimiento o pensamiento "yo soy".
Mah: Otros pensamientos y acciones siguen a este pensamiento fundamental. ¿Cuando no había ninguna sensación de
infelicidad? ¿Había alguna necesidad de felicidad?
V: No.
M: Hay una historia de un hombre exitoso. Ganó miles de millones, ayudó a miles y se hizo mundialmente famoso. ¿Cuál
fue la raíz de todo su éxito? Era su sentido de ser. Sin él, no podría haber hecho nada. Por lo tanto, su sentido de ser es lo
más importante para usted. Dale atención. Medítelo y le dirá todos sus secretos, es decir, los suyos. Ese es el conocimiento
del Ser o la realización del Ser. Con la sensación de estar ahí está nuestro mundo y nuestro concepto de que existe Dios.
Por lo tanto, en el centro de todo está nuestro "yo soy".
V: Nunca visitas a ningún sabio o mahatma.
Mah: Todo nuestro conocimiento y su contenido, incluidos los Sabios y Mahatmas, dependen del conocimiento "Yo soy",
que está limitado al tiempo y es falso. Por tanto, no visito a nadie.
V: Ayer dijiste que no deseas impartir este conocimiento a nadie, ¿por qué?
M: Cuando investigué este conocimiento 'yo soy', se volvió en mi contra, liquidando todas mis creencias. ¿Por qué
debería irritar a otros con ese conocimiento? La gente se siente bastante cómoda como está, sin este conocimiento. ¿Qué
harás en un estado en el que no hay ni recordar ni olvidar?
V: Pero nuestro estado actual no nos da paz y felicidad.
M: Eso también es cierto. Todo su conocimiento se basa en el conocimiento "Yo soy", que ha aparecido
espontáneamente. No sabes el por qué ni el cómo. Pero para la paz y la felicidad, ese conocimiento es imprescindible.
V: Un hombre puede ser muy grande y famoso; pero toda su grandeza depende de la noticia "yo soy" que ha aparecido
espontáneamente y que puede salir en cualquier momento. Cuando se va, ¿dónde está su grandeza?
Mah: La felicidad y la paz son posibles sólo después de que se conoce el secreto de "yo soy". Entonces, no queda solo
una noticia; pero alcanza la Divinidad.
V: ¿Qué ganan así estas personas que hacen bhajans diarios y visitan al Dios Vithoba de Pandharpura con regularidad?
M: Estas personas están inmersas en bhajans y Vithoba. Lo ven incluso en sueños y visiones. Esto les ayuda a olvidar
todas las preocupaciones y a ser valientes el día del fallecimiento. El aliento vital de estos devotos sale con gran
alegría. Desde su último día puede juzgar cómo deben haber vivido a lo largo de sus vidas.
Para otras personas, incluso la idea de la muerte es terrible. Ven a los mensajeros del Dios Yama y mueren de una manera
miserable.
Hay en el cielo o en el infierno. Solo importa cómo mueras, ya sea alegremente o con miedo. Comienzas la construcción
de cualquier edificio colocando una piedra. Cómo lo llamas.?
V: Piedra fundamental.
Mah: Su conocimiento "yo soy" es la base de su universo. 'Yo soy' son los pies del Dios del Universo
( Vishwambhara ). Medita en ese 'yo soy' sin palabras, para propiciarlo. Te dirá todos sus secretos (es decir, los tuyos). Te
quedará claro que no eres ni el cuerpo ni la mente. Habrá una transformación en ti. Tu flujo de pensamientos continuará,
pero con menos cantidad y de mayor calidad. Serán pensamientos de Brahman . Tus necesidades serán menores y se
cubrirán de forma espontánea, sin esfuerzo. Las actividades del cuerpo, la mente y la respiración vital continuarán, pero tú
solo seguirás siendo su testigo.
V: ¿Cómo veré mi muerte?
Mah: La salida del aliento vital y la mente será presenciada por usted. Verá el cuerpo inerte en la cama y la conciencia se
volverá inconsciente. Es como presenciar el paso de la orina o las heces. Los observadores dirán que estás muerto, pero no
será tu experiencia.
Doy la bienvenida a preguntas profundas. ¿Usted tiene alguna? (Silencio)
M: Usted sabe 'usted es' ( Swavishaya ) y todo está contenido en él. ¿Qué más sabes?
V: Eso en sí es todo.
M: Cuando eres todo, no puedes tener ningún problema. Tu mayor error es tu identificación con el cuerpo. Tu identidad
corporal está incompleta. Cuando lo sepa y se vaya, ya estará completo.
V: ¿Qué tiene de especial nuestra conciencia?
Mah: El sol es grande pero no puede ver la oscuridad. Además, la oscuridad no puede ver el Sol. Pero tú (la conciencia)
puedes ver ambos.
Esa es tu grandeza.
V: Tuvimos suerte de nacer.
M: Hace cien años, estabas completo en todos los aspectos. El así llamado nacimiento es incompleto.
V: ¿Qué es el Bodhisattva (de Buda)?
Mah: Tiene bodha (conocimiento) de que 'usted es' debido al cuerpo de Sattva . Por lo tanto, eres Bodhisattva .
V: ¿Es útil de larga duración?
M: Alguien vivió durante doscientos años. ¿Cuál es el uso? Es casi como orinar estando de pie en algún rincón remoto.
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¿Es 'Destiny' un concepto?
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Visitante: Tengo miedo a la muerte. ¿Por qué?
Maharaj : Tu cuerpo nació y va a morir. Tu miedo se debe a tu identificación con el cuerpo. Debes saber lo que
eres. Entonces disfrutarás de la alegría de deshacerte del dolor y el miedo.
V: ¿Cómo meditar?
Mah: Yo llamo Dhyan (meditación) como Jnana (conocimiento 'tú eres').
¿Puedes estar sin el conocimiento 'tú eres'?
V: No.
Mah: Por tanto, la meditación prosigue en usted. Solo necesita tu atención. Considere el conocimiento "usted es" como su
Gurú y preste atención a él durante el mayor tiempo posible. Aférrate a tu conciencia, que es la semilla del
autoconocimiento. De ese modo, conocerás al Ser.
V: ¿Por qué sufrimos tanto en la vida?
Mah: Está reduciendo la grandeza de su Gurú al nivel del cuerpo. Por eso sufres.
V: ¿Qué es Maya ?
Mah: Lo que no tiene existencia se está afirmando como presente.
Esa es Maya . Ma significa no, ya significa cuál. Lo que no tiene existencia es Maya .
V: ¿Crees en los milagros?
M: Cuando no conocía mi existencia, no había nada. Mi existencia y el mundo han aparecido simultáneamente. ¿No es un
milagro?
V: ¿Mi mundo durará indefinidamente?
Mah: Solo durará mientras dure su conciencia.
V: ¿Cuánto tiempo estaré interesado en este mundo y sus objetos?
Mah: Mientras su identidad corporal permanezca.
V: ¿Cuál es el origen de todas las artes?
Mah: La inteligencia se debe a la conciencia en forma humana. La conciencia se debe a Sattva o esencia alimenticia, que
a su vez se debe a los cinco elementos. Por tanto, todas las artes se deben a los cinco elementos.
V: ¿Todos los seres vivos siguen alguna orden?
Mah: Siguen ciertas reglas por miedo e instinto y no para agradar a Dios.
V: Todos los cuerpos vivos están hechos de cinco elementos.
Mah: En un aspecto, todos los cuerpos son similares.
V: Son alimento de la conciencia.
M: También son el alimento de los demás. Ningún Dios en su sano juicio crearía tal sistema de supervivencia. Por tanto,
toda la creación es espontánea. V: ¿Por qué siempre necesitamos algo o lo otro?
M: Por su individualidad. Un Jnani pierde su individualidad y está libre de deseos. Sus actividades ocurren
espontáneamente. Sage Jnaneshwar ha escrito sobre un Jnani como: "El universo entero se convierte en Su hogar o, para
ser más precisos, Él se vuelve uno con todo lo móvil y lo inamovible". Se vuelve uno con los cinco
elementos. Un Jnani conoce el mundo, pero el mundo lo conoce a Él solo por Sus milagros.
V: ¿Cómo está el Jnani tan seguro de no ser el cuerpo?
Mah: El cuerpo está hecho de los cinco elementos, lo que no es el Jnani . Por tanto, Jnani no es el cuerpo. Lo mismo se
aplica a todos los demás, que insisten en que son los cuerpos. Toda la existencia está sujeta al tiempo, pero el conocedor
del tiempo es atemporal. Donde hay conciencia, hay tiempo. Pero el conocedor de la Conciencia es intemporal; y lo
intemporal no puede tener un límite de tiempo. El reloj de la ilusión primaria avanza a un ritmo muy lento. Cuando pasan
miles de millones de años, el reloj de Maya solo marca un segundo. Indica como si nada hubiera pasado. ¿Experimentas
el mundo en tu vida o experimentas tu vida en tu mundo?
V: Experimentamos nuestra vida en este mundo.
M: Si no es así, ¿dónde está su mundo? Por lo tanto, vienes primero y luego tu mundo. Experimentas el mundo en tu vida.
V: ¿No experimentas el tiempo ahora?
M: El tiempo está ahí solo durante los últimos ochenta y dos años. Pero está muy claro lo que fui eternamente, cuando el
tiempo no era. Por lo tanto, hablo lo que quiero. No es mi imaginación, pero lo que realmente es. ¿Cómo se puede medir
el Eterno por el tiempo, es decir, de a. No necesito un testigo que respalde estos hechos.
V: Pero estás haciendo uso de la conciencia para hablar del estado no consciente.
Mah: Sin conciencia, ¿cómo puedo transmitir? No soy conciencia, pero la utilizo cuando es necesario. Soy el testigo de la
conciencia, que es mi instrumento.
V: ¿Qué es Prarabdha (destino)?
M: 'Los efectos de las buenas y malas acciones de esta y de vidas pasadas se almacenan en la cuenta de uno. Uno tiene
que disfrutar o sufrir según sus acciones '. Ésta es la creencia normal sobre Prarabdha . Todo es falso para mí. El punto
principal es que el hombre debe obtener fuerzas de algún lugar para afrontar la vida tal como viene y cuando
llega. Cuando pienso en Prarabdha , recuerdo los pilares de alivio de carga erigidos en nuestras aldeas. Antiguamente, en
las aldeas indias no había ni coches ni autobuses. Los ricos tenían carros tirados por bueyes y otros tenían que caminar
distancias cortas o largas. Casi todas las personas tenían una carga liviana o pesada de pertenencias personales como leña,
bienes comprados, productos para la venta, equipaje, etc. Esta carga se llevaba normalmente en la cabeza. Después de
viajar largas distancias, se necesitaba un alivio de la carga para descansar y beber agua, etc. Teniendo en cuenta este
requisito, se erigieron pilares cortos de altura humana en varios lugares de las zonas rurales. Fue un gran alivio para los
viajeros trasladar la carga a la cima del pilar y estar libres por algún tiempo. Así renovados, comenzarían de nuevo su
viaje. El concepto de Prarabdha ayuda a las personas de manera similar. La muerte prematura de los jóvenes se explica
como su Prarabdha . Dios les asignó solo vidas cortas en esta vida. La gente solía consolarse diciendo que había hecho
algo malo en vidas pasadas y que era necesario sufrir ahora para acabar con el mal de vidas pasadas. Sin tal explicación y
consuelo, la vida se volvería muy difícil e incluso intolerable para muchos. Por lo tanto, el concepto de Prarabdha sirve
para brindar alivio a las personas ignorantes. Incluso en estos tiempos modernos, muchos toman la ayuda de este viejo
concepto para enfrentar la vida tal como viene.
V: ¿Qué es el nacimiento?
M: Es la aparición de una pequeña bola de los cinco elementos con conciencia dormida. Cuando sé que no puedo ser esta
bola, ¿por qué debería tomarla como mi nacimiento?
V: ¿Qué pasa cuando medito en mi conciencia?
Mah: Obtendrá conocimiento de su verdadero ser. La Verdad se volverá clara como el cristal. 'Lo que es' se abrirá.
V: Eso ha producido sabios.
Mah: Si me encuentro con un Sabio, veré esa bola de los cinco elementos en Su raíz. No has investigado tus propias
raíces. Por lo tanto, no se siente cómodo con su eseidad. Para la paz y la felicidad tienes que visitar a un Sabio, quien te
dice lo que eres y te enseña a meditar. Un Sabio no es diferente a ti, pero tienes que realizar la Unidad.
V: ¿Dónde se originan las palabras?
M: La palabra es la calidad del espacio. Las palabras se originan en el espacio y finalmente aterrizan en la tierra. Se
vuelven parte de la vegetación. Eso es consumido por las diversas formas vivientes, de cuyas bocas salen las palabras. Las
primeras palabras son el sentido de ser, 'yo soy'.
V: ¿No son nuestras vidas limitadas?
M: La duración de su vida es como la duración de los Juegos Olímpicos. Estos juegos tienen un principio y un final. Al
final, todos los participantes, etc. dejar. El testimonio de lo que estaba sucediendo no está sucediendo ahora. Eso es
todo. Similar en realidad eres el testigo de tu vida. Usted es el no nacido a quien le sucede la testificación durante un
tiempo determinado. El fin del cuerpo no significa la muerte del testigo. Nuestra vida es la duración del testimonio.
V: ¿Debe uno suicidarse en caso de un fracaso?
M: No. La cualidad de esta conciencia es misteriosa e impredecible. Puede hacer que uno tenga mucho éxito nuevamente
en el tiempo. En una pizca de conciencia habita el mundo entero. V: Si conozco el origen de esta conciencia, ¿es
suficiente?
M: Entonces tu trabajo estará terminado. Entonces te verás a ti mismo como no nacido. Perderás tu nombre y tu forma y
te volverás atemporal.
V: ¿Me muero con el cuerpo?
Mah: Eres lo que se separa del cuerpo al morir.
V: ¿Estoy en el mundo o el mundo está en mí?
M: Tú y tu mundo son uno.
V: Como conciencia, siempre debería ser feliz.
Mah: Vive como el cuerpo y se vuelve infeliz.
V: ¿Tengo libertad para actuar?
Mah: Usted, como Absoluto, no es el herido, sino sólo un testigo. Tus actividades suceden gracias al Dios que hay en
ti. Sabes que ocurren acciones como dormir y excretar. No puedes hacerlos.
V: ¿En qué se diferencian 'I love', Maya e Ishwara ?
M: Son todos uno solo.
V: ¿Debería contarles este conocimiento a mis familiares y amigos?
M: No. Es solo para usted. Medita en ello.
k
Te cuidan
k
Maharaj : Un astrónomo usa un telescopio para ver objetos distantes; pero no es el telescopio. Testigo, el testigo de la
conciencia y su contenido no es la conciencia.
Visitante: ¿Cuál es la causa de nuestro miedo?
Mah: El miedo se debe a su identidad corporal. Solo los informes pueden ser intrépidos.
V: Si no soy el cuerpo, ¿tenderé a descuidarlo?
M: No soy esta maceta y las flores, pero las cuido. La pérdida de la identidad corporal no significa descuido del
cuerpo. Habrá cuidado del cuerpo sin preocupaciones ni ansiedad.
¿Qué ves con los ojos cerrados?
V: Nada.
M: Ves azul profundo o negro profundo. El cuerpo funciona mientras Eso se pueda ver. Se llama Megha Shyam o
Krishna de tez oscura y también como Savla Ram o Ram de tez oscura.
V: Nos has dicho que ya somos perfectos antes de hacer nada. El único requisito es una comprensión adecuada. M: En
otros lugares se le pedirá que haga esto y aquello. Es asunto de ellos. El Jnani es el conocedor de la transición del estado
de no conocimiento al estado de conocimiento.
Cuando te despiertas del sueño, ¿quién llega a saberlo?
V: La conciencia.
M: Con los ojos cerrados se ve el azul profundo o el negro. Al abrir los ojos se ve primero el espacio y luego las demás
cosas. Un raro discípulo de un sabio declara que ha encontrado su morada eterna. Lo intemporal está más allá del ser y el
no ser.
V: ¿Tiene el mundo una existencia independiente?
M: Sage ve el mundo como Su eseidad.
V: Podemos encontrarnos con un sabio que tiene un cuerpo. ¿Cómo contactarlo cuando no tiene cuerpo?
M: Es uno y el mismo que tú hace cien años. Exististe, pero sin el conocimiento de 'tú eres'. El mismo estado continuó
incluso en el útero y posteriormente hasta más de tres años de su edad.
V: ¿Cómo se desarrolla el conocimiento del "yo soy" a partir del estado de desconocimiento?
M: Es como endulzar un mango crudo.
V: ¿Cómo se puede planear desde el estado de desconocimiento para volver a nacer?
Mah: Lo dicen los ignorantes y se les hace creer a los oyentes. Todo su supuesto conocimiento es de ese tipo.
V: Si usted es el Principio no nacido y siempre existente, ¿no es una ofensa hablar de su nacimiento?
M: Lo es. Es como acusarme de liderar una banda de docoits que robaron un banco en Nueva Delhi. ¿Cómo puedo
aceptar la responsabilidad por ese crimen? Por tanto, rechazo mi nacimiento como una imposibilidad.
V: ¿Hay percepción en la no dualidad?
M: ¿Cómo puede ser eso? La más mínima diferencia o cambio es imprescindible para notar. En unidad, ¿quién percibirá a
quién? Cuando estás tú, también estoy yo. Solo parabrahman existe. Está solo o todo uno. No conoce su existencia o no
hay conocimiento o eseidad de "yo soy" en Parabrahman . En el completo, no hay experiencia. Si hay alguna
experiencia, está incompleta.
V: Eres un almacén de conocimiento.
M: No. Está todo vacío. Hablo de lo que no sé. Crees que es mi conocimiento y lo aprecias.
V: ¿Qué práctica espiritual me recomiendas? Mah: Lo que ve, sin ver deliberadamente, con los ojos cerrados, esté ahí
(medítelo). Se llama belleza azul oscuro ( Shyam Sunder ). Es la expansión de la conciencia ( Chidakash ). Cuando abres
los ojos, ves la gran extensión de la existencia ( Mahadakash ).
V: Nuestra ignorancia es motivo de orgullo.
M: La ilusión primaria se encarna a partir de la saliva. ¿Quién puede estar orgulloso de eso?
V: ¿El estado de Parabrahman está lleno de conocimiento?
Mah: Es el estado sin conocimiento, verdadero y eterno. Se dice que si las travesuras de una bella joven no atraen a nadie,
uno es un Jnani o una bestia.
V: ¿Es un Jnani indiferente a lo que sucede?
Mah: Un Jnani deja que la naturaleza se encargue de Sus necesidades. ¿Qué hace el embrión para alimentarse? ¿Quién lo
protege y gestiona una entrega segura? Hay un mejor cuidado en el estado de no saber que en el de saber. La acción
deliberada de un individuo no puede ser tan perfecta. Estas acciones pueden ser olvidadizas e ineficaces. En las escrituras
está escrito que un Jnani lo deja al destino para hacer lo necesario a Su cuerpo. No tiene nada que decir al respecto. Yo
equiparo Prarabdha (destino) con la cualidad Sattva que es responsable de la eseidad. Las actividades de
un Jnani suceden sin el sentimiento de "yo soy".
Observamos los cinco elementos. ¿Hay alguna mente?
V: No.
Mah: Aún así, observamos conflictos entre ellos. Sus actividades ocurren sin una mente. Estos elementos no saben que
existen. Cuando se combinan para formar Sattva , hay 'yo soy' y mente en él. El desarrollo de formas y sus actividades
ocurren espontáneamente.
¿Qué hay antes de la mente y la atención?
V: El sentido de ser.
Mah: Así como ácidas, picantes, calientes son las cualidades del material alimenticio, nuestro sentido del ser o conciencia
es también su cualidad o expresión. Por lo tanto, el material alimenticio y la eseidad son uno solo. El conocedor de la
conciencia está separado de ella. La conciencia es la cualidad o etapa más alta del material (alimenticio), desde donde se
puede realizar el Último.
V: A pesar de su testimonio pasivo, todo va bien aquí.
M: Todo eso es un suceso espontáneo. No participo en él. Es como un embrión que recibe todo lo que se necesita.
V: ¿Qué debemos entender de esto?
Mah: Uno tiene que comprender la verdadera forma o naturaleza de uno. V: Tus visitantes te conocen por tu apariencia
exterior y hablan.
M: Soy bastante diferente de lo que parece y de lo que se puede conocer. No soy esto ni nada de esto. Ves aquí
la cualidad Sattva , que yo no soy. Su principal obstáculo para una comprensión adecuada es su atracción por sus
posesiones, familiares y amigos.
V: Es difícil librarse de ellos.
M: Trabajo en ti, como un escultor en una piedra. Pero su trabajo parece ser más fácil que el mío. Una piedra no ofrece
ninguna resistencia. A medida que el artista trabaja en él, se vuelve cada vez más claro. Por otro lado, mi gente parece
agregar conceptos, en lugar de liberarse de ellos.
V: Mientras medito, ¿qué soy?
Mah: Usted es la conciencia informe. Sabes 'eres' por el cuerpo; pero tu no eres el cuerpo.
V: Me vuelvo uno con el testigo.
M: Eres el testigo todo el tiempo. Por la mañana se despertó del estado de sueño. El testimonio del despertar le sucedió y,
a partir de entonces, fue testigo de los alrededores. Todo lo que dices como ves, saboreas, hueles, etc. no es obra tuya, sino
el hecho de darte testimonio. Eres anterior a todas las experiencias y acciones. El testigo nunca duerme. El testimonio de
los estados de vigilia y sueño está más allá de estos estados. Lo que está operando ahora es el estado de vigilia. Escuchas
estas charlas y no puedes hablar; y el testigo de estas charlas no necesita hablar. La vigilia y el sueño son el resultado del
material alimenticio ( Sattva ); pero el conocedor de estos estados está más allá de Sattva . Estos estados han surgido y se
han establecido. El escenario es considerado como la muerte por las personas que desconocen el origen de la vigilia, es
decir, la conciencia. Para un sabio no hay muerte, sino bienaventuranza. El autoconocimiento es el fin del miedo y la
muerte.
V: ¿Cómo se relaciona un Jnani con la luz?
M: No hay relación. Solo sucede su testimonio. Han pasado las tres edades (Yugas) y las mismas se han presenciado. Este
testigo está siempre presente y no tiene venida (nacimiento) ni salida (muerte). Innumerables formas aparecen,
permanecen y desaparecen; pero el testigo es solo uno y permanece para siempre, totalmente intacto.
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La manifestación no tiene propósito
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Visitante: ¿Qué es la entrega real?
Maharaj : Es olvidar el nombre y la forma de uno.
V: ¿En qué se diferencia un Sadhaka (buscador espiritual) de un hombre común?
Mah: Un hombre común depende de sí mismo para su sustento; mientras que Sadhaka depende de Guru o Dios para
todo. El Sadhaka se conoce a sí mismo como la conciencia y no al cuerpo.
V: ¿Cómo vencer el miedo a la muerte?
Mah: La identidad del cuerpo debe caer. La conciencia nunca muere. Viva como conciencia y sea valiente.
V: ¿Todos nuestros conceptos se deben a Sattva ?
Mah: Todo concepto, incluido el primer "yo soy", se debe a Sattva .
V: Si el mundo entero está en conciencia, ¿dónde está Jnani ?
M: Está fuera del mundo. Él es atemporal y está más allá del ser y el no ser.
V: ¿Puedes bendecirme de que solo sucederá lo bueno?
Mah: En realidad, no tiene forma. ¿Qué te puede pasar bien o mal? Todo está cambiando tan rápido, pero su verdadera
naturaleza no se ve afectada. Las mejores bendiciones son lograr lo que uno es eternamente. Solo lo inmutable permanece
inalterado en todas las circunstancias.
V: Hablas menos de individuos.
M: Hablo de la relación colectiva de conciencia. Cuando los cinco elementos se unen para formar Sattva , aparecen varias
formas. Una misma conciencia opera a través de todas las formas. Todos los individuos son imaginarios. Hay una
conciencia infinita e ilimitada, sin ningún propósito. El soplo vital también aparece junto con la conciencia.
V: La manifestación no tiene propósito, lo cual es una información muy valiosa. Que vivas mucho para guiarnos.
M: No necesito vivir ni siquiera un día más. La vida significa problemas y comienza al despertar todas las mañanas. No
puede evitar o incluso posponer correr al baño. Al ocuparse de las necesidades de su cuerpo, no puede esperar una paz
duradera.
V: ¿Es la "yo soyidad" o la conciencia o la verdadera naturaleza?
M: No. Es nuestro problema.
Hasta ahora han pasado tres edades ( Yugas ). Son Satya , Treta y Dwapar . La corriente es Kali Yuga . Durante este
vasto tiempo, ¿la naturaleza ( Nisarga ) se ve afectada de alguna manera? Nisarga no es consciente, por lo tanto, no se ve
afectado en absoluto.
La noticia "Yo soy" es la causa del sufrimiento. ¿Dónde se originó?
V: En el útero.
M: Esa noticia fue el contenido del Womb. Mi experiencia actual de estar vivo y experimentar el mundo depende de esa
noticia. Esa noticia es la base de esta existencia.
V: ¿Cuál era la condición cuando la noticia estaba ausente?
M: Ese era mi verdadero estado eterno, que no fue tocado por varias disoluciones del universo.
V: ¿Cómo ve la gente las visiones de dioses y sabios?
Mah: Nuestra conciencia tiene el poder de aparecer en esas formas. Lo que se necesita es fe y un gran impulso por ver
estas formas.
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Más grandeza, más esclavitud
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Maharaj : Hay mucha actividad en el útero para la transición del no ser al ser. El no ser continúa incluso después del
parto del bebé hasta más de tres años de su edad.
Visitante: Algunos tienen la suerte de ser grandes en la vida.
Mah: Más grandeza, más esclavitud. Incluso un pequeño incidente en la vida recibe una gran publicidad en todo el
mundo. Hay que tener mucho cuidado todo el tiempo. Sólo hay libertad en el autoconocimiento.
V: Un Gurú da la iniciación a su discípulo. La palabra sánscrita para iniciación es Anugraha . Cual es su significado?
Mah: Tiene que aceptar ( graha ) su verdadera identidad de parte de su Guru. Él dice, eres conciencia atómica
( anu ). Los discípulos continúan teniendo su identidad corporal. Pero eso es no aceptar la iniciación.
V: ¿A partir de qué edad comienza la acumulación de conocimientos?
Mah: Para acumular conocimiento, el niño primero debe saber que existe. Es autoconocimiento (no
autoconocimiento). ese
ocurre alrededor de los tres a cinco años de edad. Es cuando el niño empieza a reconocer a su madre. La colección de
ignorancia comienza a partir de entonces.
V: Si se le enseña al niño que no es el cuerpo sino la conciencia o el Sí mismo, ¿logrará el Sí mismo más rápidamente?
M: El niño no lo entenderá. Recordará las palabras y las repetirá como un loro. Eso no ayudará de ninguna manera. Al
final de la vida, todo el conocimiento acumulado se desvanece. La fuerza también se vuelve cada vez menor día a día, y al
final, en la energía queda incluso para levantar una cuchara de alimentación.
V: Nosotros, gente ignorante, siempre tenemos pensamientos familiares, pensamientos mundanos fluyendo. ¿Qué pasa
con los pensamientos de un Jnani ?
M: Esos pensamientos están ausentes aquí. En tu caso, hay esperanzas, deseos y ansias. Su flujo de pensamientos se debe
a ellos. En el caso de un Jnani , las esperanzas, etc. no mueras, pero se cumplen espontáneamente.
V: Veo mucha exageración en las escrituras.
Mah: En la épica Mahabharat está escrito en el reino de Krishna que vivían sus seguidores llamados Yadavas, por un
total de cincuenta y seis millones de rupias. ¿Cuál es la población actual de la India?
V: Alrededor de setenta millones de rupias.
M: En una pequeña parte del actual estado de Gujarat, ¿cómo pudieron tantos Yadavas haber vivido
cómodamente? Leemos muchas cosas así. ¿Qué hay de verdadero y qué hay de falso? V: ¿Qué le hace un Sadguru a su
discípulo?
M: Él termina su "yo soy" y la existencia irreal. En lo infinito y sin límites, la infelicidad no puede permanecer. V: ¿Cuál
es el significado de que la diosa Laxmi sirva al dios Narayan?
Mah: Aquí la conciencia es Narayan y nuestra atención ( Lax ) Yo Soy ( mi ) le sirve. En el océano de la conciencia, tu
sensación de ser es tan diminuta. Cuando se va, es todo una conciencia.
V: Ram era Parabrahman . ¿Nunca fue ignorante?
M: Cuando era joven, era como usted. Las enseñanzas de su gurú sabio Vasistha lo cambiaron.
V: ¿Qué es el conocimiento real?
Mah: Es saber que no soy ni el cuerpo alimenticio Sattva ni su cualidad de conciencia.
V: ¿Crees en los milagros?
Mah: Una diminuta esfera de conciencia se ha convertido en la gran extensión de la existencia : el universo de materia y
energía. ¿No es un milagro?
El tamaño de nuestra tierra es solo diminuto en comparación con la existencia total. Una pequeña partícula de Sattva en
esta tierra tiene conciencia, que contiene toda la existencia. ¿Qué más necesitas para creer en los milagros?
k
1 de enero de 1980
Buscas simple
Verdad: difícil
k
Visitante: ¿Qué gano con el autoconocimiento?
Maharaj : La idea de ganancias y pérdidas es un signo de la identidad corporal y se aplican a un individuo. Con el
autoconocimiento estos conceptos no se quedan. Cuando el individuo ya no exista, ¿a cuenta de quién depositará la
ganancia o la pérdida? En el informe no hay cuentas separadas para registrar ganancias o pérdidas. Es todo una cuenta o
ninguna cuenta. Si está buscando una ganancia, este (Nisargadatta Ashram) no es el lugar adecuado para usted.
V: Los ricos tienen mucho cuidado de reservar el máximo beneficio. Mah: Allí la vida es una lucha innecesaria. Otros en
la familia tienen en el trabajo. Su trabajo es sacar a su perro a pasear. He visto a un caballero parsi durmiendo con su perro
boca abajo. Ahora, olvídate de las pérdidas y ganancias, dime ¿de qué sirve tu eseidad cuando pierdes tu individualidad?
V: No usar. Entonces, no habrá felicidad ni infelicidad.
M: Todos los ríos se unen al mar. Además, todas las canaletas se vacían en él. ¿Cómo afecta al mar? De manera similar,
un sabio no se ve afectado por lo bueno o lo malo del mundo.
Nuestro conocimiento "yo soy" (conciencia) es un conocimiento prestado. Está destinado a irse. Su estado hace cien años
era similar a su actual estado de sueño profundo. No hubo pensamientos en ambos estados. Por lo tanto, trate de
permanecer sin pensamientos (meditación) el mayor tiempo posible. De ese modo obtendrás verdadero conocimiento.
V: ¿Qué es el verdadero conocimiento?
M: Experimenta el mundo debido a sus estados de vigilia y sueño. Cuando conoces el "por qué y el cómo" de estos
estados, es el final de toda tu búsqueda de conocimiento.
V: ¿A dónde iré al final de esta vida?
M: Sabes que no viniste de ningún lado. Apareciste sin saberlo y casi de repente. También desaparecerás de la misma
forma. Si eres lo suficientemente valiente, podrás decir "adiós" al final.
Así como su mundo comenzó con su conciencia, también terminará con la separación de la conciencia. Tu ser y el mundo
son uno solo. Al igual que el sol y su luz, tú eres el sol y el mundo es tu luz.
No has hecho nada por la apariencia de tu conciencia. Cuando se separa (la muerte) no se puede detener.
Además, no está en tus manos deshacerte de él.
V: ¿Es el conocimiento lo mismo que la conciencia o la eseidad?
M: Sí. Esa es su principal capital. Tienes que pensar en el saber, quién llega a saber y cómo ha sucedido. Todo lo que se
ve en el conocimiento es la transformación del conocimiento. Todo lo que sabe se debe a su conocimiento. ¿Qué puedes
saber sin él? Las personas se interesan por lo que saben y no por el conocimiento en sí. Cuando llegue a conocer el secreto
de este conocimiento (su origen), alcanzará la plenitud y todas sus necesidades llegarán a su fin. Recuerda que no eres ni
lo conocido ni el saber, sino el conocedor del saber. Hoy hablo de conocimiento y no dejaré el tema. No te permitiré llegar
al nivel del cuerpo. Vas a dramas y películas, pero yo no voy, ¿por qué? Porque amas tu conocimiento, pero no puedes
tolerarlo sin hacer algo o lo otro. Para sentirse cómodo, debe mantener ocupado su conocimiento. En mi caso, no necesito
mi conocimiento. Además, no es un problema para mí. No soy el conocimiento, sino su conocedor.
Antes de la aparición de este conocimiento, ¿había alguna necesidad de existir o de continuar existiendo? Así como el
conocimiento tiene un comienzo, también tiene un final. Es como si un convicto fuera condenado a muerte en la
horca. Solo la fecha aún no está fijada.
V: ¿Cómo se relacionan los cinco elementos con el conocimiento? Mah: Son el contenido del conocimiento y no pueden
existir independientemente del conocimiento.
V: Si la Verdad es tan simple, ¿cómo estamos todavía en conceptos?
M: Esa es su propia contribución. Mi trabajo es decirte "lo que es". Te queda a ti, cómo lo entiendes o no lo
entiendes. Buscas la Verdad simple que se hace difícil. Por lo tanto, no puede evitar envolverlo en sus propios
conceptos. Puede ser excusado por sus errores, pero existen los llamados Gurús, que no son muy diferentes a usted. Su
concepto más querido es su Brahman . Están ansiosos por compartir sus grandes descubrimientos con sus discípulos. La
grandeza de un Gurú no se mide por su realización del Ser, sino por su número de seguidores. Cuanto más seguidores,
más grande es el Gurú. No los culpo (a los Gurús), ya que no saben que aún son ignorantes. Sus esperanzas, deseos y
ansias son una medida de su ignorancia. ¿Cómo pueden los informes tener esperanzas o deseos?
V: ¿Por qué es difícil trascender todos los conceptos?
M: Es su gusto y amor por estos conceptos lo que lo une.
Promueves tus conceptos al estado de Brahman .
V: ¿Por qué hay tanto amor por la existencia?
M: En el caso de todo ser vivo lo que nace es 'yo amo', el amor por existir. Este es un signo de ignorancia. Los seres
humanos utilizan la preciosa vida para pasar el tiempo de alguna manera. El valor de la vida se conoce solo al final,
cuando quedan los últimos días u horas. Se pide a los médicos que mantengan con vida al paciente a cualquier precio. Este
'yo amo' se desvanece cuando se conoce el secreto de la transición de 'no saber' a 'saber'. Sage no tiene "yo amo". Por lo
tanto, no necesita guardaespaldas. Él (o ella) abandona el cuerpo voluntariamente, lo que se denomina Yogic Maha
Samadhi o lo deja en manos de la naturaleza o Prarabdha (destino). ¿Cuál era su nombre, forma y calidad hace cien
años?
V: Nada.
Mah: Lo mismo está presenciando ahora innumerables nombres, formas y cualidades.
V: Nuestros pensamientos están relacionados con el clima, el aumento de precios, la política, etc. ¿Cómo son tus
pensamientos?
M: Pienso en el contenido de escrituras como Mahabharat, etc. Hay una descripción sobre el nacimiento de Pandawas y
Kauravas. ¡Me pregunto hasta qué punto son ciertas! Hay concepción de males inexistentes. ¿Es eso posible? etc. ¿Cuál es
la realidad de este gran mundo nuestro? La única respuesta que recibo es que todo es imaginación.
La gente leía el Bhagavad Gita para saber cuáles eran las dudas de Arjuna y cómo le ayudó Sri Krishna. Les digo a los
lectores que Krishna se está refiriendo a sus propios problemas y está tratando de ayudarlos en la vida. ¿Puede el lector
saber qué es y cómo? El autor de Mahabharat , Sage Vyas, ha hecho de Arjuna solo un instrumento para despertar a los
lectores a su verdadera naturaleza.
V: Las palabras juegan un papel importante en nuestras vidas.
M: Con la forma del bebé frente a ellos, los padres lo nombran según la palabra que se les ocurre. Cada nombre tiene su
significado. Un hombre actúa según el significado de los pensamientos que se le ocurren. ¿Se puede esperar una acción
adecuada al pronunciar palabras sin sentido?
M: Su día comienza con acciones según los pensamientos que vienen después de despertarse por la mañana. El testimonio
de todo el día pasa al estado de vigilia que comienza por la mañana. Para darse cuenta de su verdadera naturaleza, debe
estabilizarse en el estado antes de despertar. No hay palabras en ese estado. Su experiencia del mundo y sus actividades
comienzan después de la aparición de la noticia 'Yo Soy'. Antes de eso, ¿qué había? ¿Eras hombre o mujer?
V: Nada.
M: Las primeras palabras silenciosas son 'Yo soy'. Tu día comienza con palabras y palabras todas las mañanas. Tus
acciones dependen de ellos. Los llamas pensamientos. Tus palabras se combinan para formar una oración. Entonces solo
usted puede hacer su pregunta. ¿Qué jabón usas para limpiar tu ignorancia?
V: Tal jabón no está disponible.
Mah: Eso es un jabón de conocimiento, que recibe de un Gurú. Cuando la ignorancia escuchada y leída se limpia junto
con sus propios conceptos imaginados, permanece el autoconocimiento puro. El Sí mismo es permanente y siempre está
listo, sin el cual la ignorancia temporal no puede existir. Pero la ignorancia es tan prominente que el Sí mismo parece ser
imaginario y temporal. La ignorancia parece muy antigua y bien establecida. La peor parte del desconocimiento es la
identidad corporal, que es la más difícil de erradicar. La ignorancia, incluida la identidad del cuerpo, puede ser menor o
mayor, pero el Sí mismo es siempre pleno y completo. Con el conocimiento verdadero, la ignorancia obtiene la liberación,
pero no el Sí mismo, que nunca está esclavizado.
V: ¿Qué pasa cuando se pierde la identidad corporal?
Mah: Entonces sabe que es la manifestación completa , vasta e ilimitada.
V: Una vez dijiste que "estoy despierto" también es un concepto. ¿Cómo?
Mah: Su verdadera naturaleza está más allá de la vigilia, el sueño y el conocimiento y siempre despierto. Desde ese
ángulo, decir "estoy despierto" es extraño y un concepto.
V: ¿Cómo aceptamos como verdadero todo lo que escuchamos?
Mah: Todo su conocimiento se basa únicamente en rumores. Te resulta cómodo ir con la mayoría. Independientemente de
lo que crean noventa y nueve personas, el centésimo también cree fácilmente. El nacimiento es una experiencia propia de
nadie. Aún así, se toma como la verdad.
V: ¿Cuál es la solución a esto?
Mah: Todo el conocimiento de oídas debería descartarse. No entretenga a la opinión pública. Lo que somos, debería ser
nuestro propio conocimiento. Todas las religiones se basan en rumores y el Sí mismo no se ve afectado y es independiente
de él.
¿A qué religión del sueño y la conciencia pertenecen?
V: Sin religión.
Mah: Nuestro nacimiento significa la aparición de vigilia, sueño y conciencia. La combinación de estos tres da lugar a la
memoria "Yo soy", que ha aceptado las religiones según las tradiciones.
V: ¿El pecado o el mérito religioso son reales o imaginarios?
M: Si fueran reales, los habría conocido incluso en el sueño profundo o también hace cien años. En estos dos estados eras
perfectamente puro en todos los aspectos. Todos tus problemas se deben a la memoria "yo soy" y a la identidad
corporal. En ausencia de la identidad corporal, no hay nacimiento, muerte ni esclavitud. Tomándote a ti mismo como el
cuerpo, lo que recolectas en este mundo es solo ignorancia. Te tomas a ti mismo como hombre o mujer por la forma del
cuerpo, que también es ignorancia.
V: Después de ignorar todos los rumores, ¿qué se debe hacer?
Mah: Uno debe permanecer en su propio Ser. Sin preguntarle a nadie, puede estar seguro de una sola cosa que es su
sentido de ser, su conciencia. Esta es tu capital principal. Esté con él. Medítelo y le dirá la Verdad. Eso no será un rumor,
sino su propio conocimiento directo. Cuando se olvida el cuerpo, hay paz y pureza.
V: ¿Cuánto tiempo debo meditar?
Mah: Hasta que olvide que está meditando. Esto será posible con la práctica, siempre que seas serio. De lo contrario,
puede meditar durante una o dos horas entre las 3 a. M. Y las 6 a. M. Todas las mañanas, o según le convenga.
V: ¿Cuál es la causa del miedo?
M: ¿Hubo algún miedo antes de recibir conceptos de otros?
V: No.
Mah: No acepte los conceptos de los demás y sea valiente. ¿Cuál es tu principal demanda?
V: Que debería seguir vivo.
M: Todas sus actividades deben permanecer con vida. “Estoy vivo” es un concepto desde el punto de vista de tu
verdadera naturaleza, que nunca muere. Por lo tanto, el concepto de "estoy vivo" debe abandonarse.
V: ¿Qué es Moola Maya (ilusión)?
Mah: En su verdadero estado Eterno, la sensación de ser estaba ausente. Su apariencia es la más atractiva. Eso es Moola
Maya . La sensación de ser está sujeta al tiempo y no es indefinida.
V: ¿Cómo puede un hombre alcanzar el Brahman ?
M: Cuando hablamos de un hombre o una mujer, se entiende que tienen una identidad corporal. Una persona así no puede
conocer a Brahman .
V: ¿Qué se ve realmente cómo puede ser falso?
M: Ves un sueño. ¿Es verdad? En el estado de vigilia también se ve, pero no es muy diferente de un sueño. Tu sentido del
ser siempre contiene varias escenas llenas de objetos. No se puede separar la escena de la sensación de ser. El sentido del
ser es la cualidad Sattva de la esencia de la comida. Cuando Sattva no lo es, no hay nada.
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2 de enero de 1980
¿Quién llega a saber que toda existencia es falsa?
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Visitante: ¿Cómo dice que todo nuestro conocimiento es de oídas?
Maharaj : ¿Cuál es tu propio conocimiento? ¿Sabías que eras una niña?
V: No.
M: Una gota sabe del océano; pero cuando se vuelve uno con el océano, no sabe que es un océano.
V: ¿Hay deberes después del autoconocimiento?
Mah: Entonces, está libre de todas las ataduras y deberes. Todas sus actividades y deberes normales son protegerse y
preservar su "yo amo". Para un jnani , no existe un "yo amo" y, por lo tanto, no hay cuestión de protegerlo.
V: ¿Por qué Dios no es una necesidad de todos?
Mah: Necesita agua solo cuando tiene sed.
V: ¿Es un Jnani libre de hacer cualquier cosa?
M: Si trabaja en una empresa, debe seguir sus reglas y regulaciones. Su expectativa de un ingreso regular es su
esclavitud. Un Jnani está libre de todas las expectativas, incluida la necesidad de existir. Por tanto, es realmente
libre. Para él, la vida es un juego (leela). Aún así, sus expresiones y acciones están en sintonía con el
Absoluto. El Jnani no necesita seguir ninguna religión. La mayoría de las religiones han comenzado a partir
de Jnanis . Aquel que se ha visto a sí mismo correctamente, su auto entrega es completa. Esto ha sucedido aquí (en mi
caso) y ahora no hay necesidad de ninguna religión. Esta charla, que está sucediendo ahora, es la calidad del material
alimenticio ( Sattva ). Un Jnani es siempre el conocedor de la conciencia y está separado de ella. Hace uso de la
conciencia como instrumento para comunicarse.
V: ¿Por qué los gurús a medio hornear no vienen aquí para completar su horneado?
M: Su pose se interpone en su camino. Son Sadhus, Mahatmas, Sants o Rishis. Tienen sus propios seguidores. No pueden
sacrificar todo eso por el conocimiento de sí mismos. Aquí (en mi caso) no hay pose. Todo es como el espacio y
abierto. En nuestro camino de devoción ( Bhakti Marga ), inicialmente un discípulo tiene que tomarse a sí mismo
como Brahman . Después de alcanzarlo, no hay necesidad de repetir "Yo soy Brahman ". Uno vive como Brahman , que
es el verdadero Brahmacharya (Celibato), sin ningún anuncio o publicidad. Esa es la imagen de la plenitud y el fin de
todos los deseos. ¿Cómo eran Ramkrishna Paramahansa, Shirdi Sai Baba, Nityanand, Ramana Maharshi y otros grandes
Sabios? Allí no tienen cabida los conceptos de pérdidas y ganancias, incluidas todas las ataduras, que están reservadas
para los a medias.
La gente viene aquí con sus propias ideas e inocentemente intenta involucrarme. Una vez vino aquí una mujer con un
poco de prasad , después de visitar Pandharpur. Quería que aprovechara su visita a Vithoba. Le dije que mantuviera
el prasad allí, para que yo pudiera consumirlo más tarde.
Otra mujer invitada a acompañarlos en una visita
a Babaji, de mil años, que había venido a Bombay (Mumbai) de visita. Les dije que lo visitaran y luego me hablaran de su
reunión.
V: Un buscador, sin pose, puede continuar su meditación sin ninguna perturbación.
M: Suponga que hay una chica pobre y merecedora, que necesita su ayuda. Tomas la pose de su padre. Entonces estás
obligado a gastar tu tiempo, dinero y energía por ella. Los sadhus están tan ocupados en sus actividades mundanas que
tienen tiempo para meditar. Ni siquiera tienen tiempo para pensar en las enseñanzas de su Gurú. Su mayor tiempo lo
dedican a ir de un lugar a otro, dando conferencias. Permanecen en el nivel intelectual y no pueden ir más allá. Durante
algún tiempo, también tomé una pequeña pose. Vi sus desventajas y lo abandoné. Ahora, no hay ninguna pose aquí.
V: ¿Qué pasa con el conocimiento del Ser Eterno?
Mah: Esta conciencia no permanecerá por mucho tiempo. Mientras dure, uno debe conocer el estado de uno, entonces la
conciencia dejará de existir. Para ese conocimiento, uno no puede esperar la partida de la conciencia.
V: Si un Jnani no tiene pose. Está libre de toda responsabilidad.
Mah: Por otro lado, aumenta su responsabilidad. Tiene que cuidar de todo el universo. Pero no hay participación en
eso. Más allá de todos los conceptos, hay total libertad.
V: Cuando nos hablas, ¿qué crees que somos?
M: Hablo con el principio no nacido, pero me escuchas como un ser nacido. La conciencia es Atma y Paramatma es el
Principio no nacido.
Antes de venir aquí vivías con la idea de 'Yo soy el cuerpo'. ¿Cómo vas a vivir ahora?
V: Después de perder la identidad corporal. Viviré como la conciencia. ¿Puede la conciencia conocer a Parabrahman ?
Mah: No. Pero Parabrahman conoce la conciencia, aunque no hay necesidad de conocerla.
Y el amor ou ver la televisión ¿Qué hay?
V: Todo es una ilusión.
M: Si los actores no están vivos, ¿están muertos? Si está muerto, debería poder ver cadáveres allí. ¿Quién está mirando la
televisión?
V: También son una ilusión.
Mah: El que dice que hubo disolución del Universo, pero yo ni siquiera me di cuenta, ¿es un conocedor o un
ignorante? (Silencio.)
M: Un pescador extiende su red para pescar. Lo que sea que quede atrapado en la red, es su captura. De manera similar,
todo lo que llega al alcance de su intelecto es su conocimiento. Cuando escuchas la palabra Parabrahman , tu intelecto no
la entiende. No entiendes por tu intelecto. Puedes escuchar la palabra, pero no puedes probarla ni experimentarla. No
comprendes aquello que es anterior a tu ser, durante tu ser y también después de tu ser. De hecho, es Parabrahman el que
entiende y no tú. Nunca es un objeto, sino siempre el Sujeto.
La única clave que tienes para Parabrahman es tu conciencia. Purifíquelo cantando el Mantra ( Mahavakya ) dado por
Sadguru. Parabrahman ya está allí esperando, cuando lo falso se ve como falso.
V: Si toda la existencia es espontánea, ¿cuál es mi deber?
M: Solo tiene que saber que 'usted' no está en eso.
V: ¿Quién llega a saber que toda existencia es falsa?
Mah: Quien sabe también es falso.
V: Quien está tratando de conocer la Verdad, ¿cómo puede ser irreal?
M: Es irreal. Eso es un hecho.
V: ¿Cuál es la razón para buscar la Verdad?
M: Inquietud.
V: ¿Cuál es la causa de la inquietud?
M: Identidad incorrecta. Considerarse a sí mismo como quien no es, es la causa de toda la confusión y los
problemas. V: Entonces, ¿cuál es la solución a este problema?
M: Recordar las palabras de Sadguru las veinticuatro horas del día. De ese modo, la Verdad se manifestará en ti. Shri
Krishna le dice esto a Arjuna: "Ríndete a mí solo, completamente".
Todos reciben una llamada desde adentro para conocer la Verdad. Pero la mayoría de la gente nunca lo escucha.
Ahora les pregunto cuál es el gasto del mundo entero y después de debitarlo, ¿cuál es el saldo acreedor?
(Silencio.)
V: ¿Qué es la rendición real?
M: Es abandonar la idea de “yo soy el cuerpo”.
V: ¿Por qué se les dice a los devotos que se rindan a Ram, Krishna, etc.?
M: Eso es en las etapas iniciales, cuando es difícil abandonar la identidad corporal, para los principiantes.
V: ¿Cuál es la causa de la infelicidad y el dolor?
Mah: Su apego al cuerpo como 'yo soy'.
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3 de enero de 1980
Lo que acepta con plena fe, sucede
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Maharaj : Todo su mundo es la creación de su eseidad. Puede que le resulte difícil aceptar esto; pero ¿qué pasa con el
mundo de tus sueños?
Visitante: El falso despertar en el sueño profundo da como resultado la aparición del mundo de los sueños. No se necesita
Dios para crearlo.
Mah: Lo que se aplica al estado de sueño también se aplica a la vigilia. Tu conciencia es nada menos que Dios ¿Te has
dado cuenta de tu grandeza?
V: Soy un mortal lamentable; luchando por conocer la Verdad.
M: ¿Qué eres sin tu forma corporal? Me refiero a eso. Por la noche no puede ver objetos en la oscuridad. Cuando sale el
sol, los mismos objetos se vuelven visibles. Del mismo modo, en el sueño profundo, los objetos son invisibles. Tu vigilia
es el Sol a cuya luz el mundo se hace visible.
Si te limitas a tu cuerpo, sufres. Sin el cuerpo eres invisible. Préstele atención. Incluso en la completa oscuridad, sabes que
lo eres. Sujételo. Medita en ello.
k Nada es todo
V:
Nunca cuestionamos la realidad de ninguna experiencia en vigilia o en un sueño, mientras dura.
M: Todas las experiencias acompañan su sentido de ser. Cuando el sentido del ser está ausente, como en el sueño
profundo, no hay nada. Ves la luz del sol brillante de la tarde incluso en una medianoche sin luna. Lo llamas sueño.
V: ¿Cómo puede ayudarte la meditación a despertar de este sueño? Soñamos incluso mientras estamos despiertos.
Mah: Cuando medite adecuadamente en su conciencia, a su debido tiempo, verá usted mismo en ella los cinco elementos,
las tres cualidades y la Prakriti y Purusha . Para una completa paz y felicidad tendrás que propiciar tu conciencia,
meditando en ella. A partir de entonces, estará tan lleno en todos los aspectos que no habrá necesidad de nada.
V: Si la muerte es un mito, ¿cómo puede morir un jnani ?
Mah: Si un Jnani dice que va a morir, no puede ser un Jnani .
V: Adoramos a dioses como Rama y Krishna. ¿Eran seres humanos como nosotros? Si es así, también podemos
esforzarnos por ser como ellos. M: Eran como tú. Si las llamas encarnaciones, también eres encarnaciones. Esa es la
grandeza de la conciencia en forma humana. El único requisito es su uso adecuado bajo la guía de un Sadguru.
V: Aunque la Verdad es simple, algunas personas atraviesan grandes dificultades para la realización del Ser.
Mah: Si un discípulo no tiene ninguna duda sobre las enseñanzas de su Sadguru, logra lo más alto en ese tiempo. Pero ese
es un caso raro. La fe plena en la propia conciencia obra maravillas. En las etapas iniciales, se le dice a la gente que
cante Mantra y haga bhajans . También lo logran, pero después de mucho tiempo.
V: ¿Puedes sugerirme algún atajo, para la práctica regular?
M: Durante el día estás ocupado con muchas actividades. Al menos cuando se vaya a la cama por la noche, diga lo
siguiente: “Mi cuerpo está hecho de los cinco elementos. Si no soy los elementos, ¿cómo puedo ser el
cuerpo? Mi prana (respiración vital) no tiene forma. Mi conciencia y mi mente también carecen de forma. ¿Cómo puedo
limitarme a un formulario pequeño? Soy infinito e ilimitado. Siempre existo. ¿Cómo puedo nacer? Por lo tanto, no puedo
tener ninguna muerte también. Yo soy el Principio Eterno que siempre existe ”. Con su insistencia, se producirán en usted
los cambios necesarios durante el sueño y su progreso espiritual será más fácil y rápido. Lo que aceptas con plena fe,
sucede en la realidad.
V: El otro día te vi curando una grave enfermedad de un discípulo.
M: Su estado era realmente malo. Le dije: “No te pasa nada. Estás absolutamente bien ”. Tenía plena fe en mí y había
venido a mí como la última esperanza. Aceptó mis palabras como la verdad absoluta. Mi trabajo consistía en generar
confianza en él. Lo que funcionó fue su propia fe. Se liberó de su enfermedad en poco tiempo. Algunas personas me dan
crédito por los milagros que suceden. De hecho no hago nada. Si yo fuera el responsable de hacer milagros. Podría
haberlos hecho incluso sin tener fe en mí. No todos se benefician al venir aquí.
V: Si Atma es uno en todos, debería ser más fácil tener plena fe en el Sadguru.
Mah: Atma es uno, el mundo Atma ( Jagadatma ) o el universal
Atma ( Vishwatma ) que finalmente se fusiona con el Paramatma sin atributos . Pero la fe que uno tiene en el Sadguru
difiere de un discípulo a otro. Uno es libre de tener fe y sufrir en consecuencia. En uno de nuestros bhajans , se dice que
incluso Dios está obligado a ayudar a un discípulo que tiene plena fe en que su Sadguru es Parabrahman .
Aunque no soy este cuerpo, es más prominente que la conciencia, que es invisible.
Mah: Nunca lleve la conciencia al nivel del cuerpo. La conciencia o Atma parece estar restringida al cuerpo, lo que nunca
es así. Está en todas partes, infinito e ilimitado. Llegas a saber que existes gracias a tu cuerpo. Pero no eres el cuerpo.
Aceptas que el espacio es ilimitado. Ahora bien, el espacio y los otros cuatro elementos se originan en la
conciencia. Significa que la conciencia es más grande que el espacio. Entonces, ¿cómo puede la conciencia restringirse al
cuerpo? También es infinito e ilimitado.
V: Después del Autoconocimiento, ¿a quién debo consultar en caso de dudas?
Mah: La existencia de cualquier duda indica falta de autoconocimiento. El concepto de “tengo autoconocimiento”
también debería desaparecer.
V: Como principiante, ¿puede decirme dónde debo comenzar mi auto-indagación?
M: Los cien años atrás no sabías tu existencia. Incluso tu cuerpo apareció sin tu conocimiento. Tu existencia estaba en un
estado de ignorancia. Ahora, sabes que lo eres. Debes conocer la transición del estado de desconocimiento al estado de
conocimiento. ¿Cuál es el motivo de esta transición y cómo? Tu mente no puede ayudar a descubrirlo, ya que estuvo
ausente durante esta transición. Llegó más tarde. Es suficiente si no le molesta durante su consulta. Sin él, tendrás una
bonita y profunda meditación en la que todas tus dudas se despejarán.
Tu auto-indagación ha comenzado debido al cuerpo. Cuando no había cuerpo, no conocías tu existencia. Por lo tanto, no
hubo necesidad de realizar ninguna investigación. Mientras el cuerpo esté ahí, debes completar tu Auto-indagación. La
meditación es la clave para la solución de este acertijo espiritual.
V: ¿Cuál es el último hallazgo de la espiritualidad?
Mah: Su sentido del ser es la cualidad de la esencia de los alimentos que consume. Alguien llega a saber que lo
es. ¿Quién es él? Debe estar presente antes de conocer su presencia. Entonces, ¿por qué no supo cuándo nació el
cuerpo? Entonces también la esencia de la comida estaba lista, pero estaba cruda. En un mango crudo no hay dulzura. La
dulzura llega cuando el mango madura después de algunos meses. De manera similar, el conocimiento apareció de tres a
cinco años después del nacimiento del cuerpo. ¿Cuál es la cosa más importante en tu vida?
V: Mi sentido de ser.
M: ¿Qué hay sin él? Nada. Por lo tanto, esa es su capital. Eso es todo para ti y es tu clave para el
autoconocimiento. Medita en ello. Cuando tu consciencia sea propiciada, será el fin de todas tus dudas y
preguntas. Entonces, tendrás una felicidad duradera.
V: Existo y tengo mis propias ideas sobre mí. ¿Cuánto durarán?
M: Mientras su cuerpo esté intacto. Aquí (en mi caso) no hay ideas. “Lo que es” no puede describirse así o así. Es
diferente a cualquier otra cosa. No me encuentro útil para el mundo, todavía soy. Mi existencia física es esta noticia "yo
soy" en el cuerpo. Ha llegado fuera de lugar y puede desaparecer en cualquier momento. ¿Cuánta importancia debo darle a
esta existencia física poco confiable? Mi existencia real es independiente de este cuerpo. Existí cuando el cuerpo no
existía. Incluso ahora existo independientemente del cuerpo. El cuerpo no es necesario para mi existencia, solo mi noticia
'Yo soy' lo necesita. Sin el cuerpo no sé "yo soy". En el futuro también estaré allí sin este cuerpo y sin la noticia 'Yo Soy'.
La apariencia de eseidad es como despertar de un sueño profundo.
Mah: Uno, que no tenía ningún atributo y estaba más allá de la conciencia, de repente se volvió consciente. No es alguien
que viene de alguna parte, sino que solo está tomando conciencia de la propia existencia. Desde el en el 'estado de
noticias', apareció la noticia 'Yo soy'.
V: ¿Existe alguna experiencia permanente?
Mah: Todas sus experiencias dependen de su sentido de ser, que en sí mismo es impermanente. Solo el estado sin
experiencia es permanente.
V: ¿Qué queda por hacer después de conocer a Sage?
M: Trate de recordar sus palabras todo el tiempo y permanezca según Sus palabras, tanto como sea posible. Eso te
mantendrá más cerca de la realidad. Debes mirarte a ti mismo y no a Dios ni a los demás.
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4 de enero de 1980
Un sabio es rico sin posesiones
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Visitante: Nuestros cuerpos tienen valor debido a la conciencia. ¿Cuál es el valor de la conciencia?
Maharaj : La conciencia es Dios. Un buscador avanzado dice: Yo soy la conciencia informe.
V: ¿Quién es un pecador?
Mah: La conciencia nunca muere, solo se separa del cuerpo. Quien dice "Me estoy muriendo" es un pecador.
V: Recibimos mucho de nuestro Sadguru. ¿Qué valor le damos?
M: Un millonario perdió la memoria y estaba mendigando en una acera. Un amigo suyo lo reconoció y le ofreció toda su
ayuda para que volviera a encarrilarse. Le dijo lo que valía y nombró el banco en el que tenía millones. ¿Puedes esperar
que ese mendigo continúe su estadía en la acera? En la espiritualidad está sucediendo así. Te digo lo que eres No eres un
mortal lamentable, pero eres un sin forma, sin muerte, infinito y
1
k Nada es todo
Principio ilimitado. Si continúa manteniendo su antigua identidad, ¿qué puedo hacer?
V: Una ganancia de unos pocos miles de rupias es más importante para nosotros que el conocimiento de nuestra verdadera
naturaleza. No sabemos su importancia. Entendemos la ganancia material pero no la espiritual.
Mah: Todo se vuelve visible debido a su conciencia, que en sí misma es invisible. Los sabios conocen la importancia de
la conciencia ahora, pero los aburridos tienen que esperar hasta su final. ¿Cuánto hay que gastar para mantener vivo a un
paciente? Muchas veces, el dinero no puede ayudar en absoluto.
V: Los ignorantes viven como hombres y también mueren como hombres. ¿Qué hace el Sadguru?
Mah: Él riega la semilla de Brahman en usted y, a su debido tiempo, habrá un árbol de Brahman completamente
desarrollado en usted.
Siempre eres el Chaitanya Brahman en el que hay una apariencia ilusoria de un ser humano.
Se requiere la ayuda de Sadguru para conocer y realizar nuestro verdadero ser.
V: ¿Cuál fue mi último nacimiento?
M: Esta pregunta surge de la identidad del cuerpo, que está hecho de tierra, agua, fuego, aire y espacio. Responderé a tu
pregunta después de que me digas cuál fue el último nacimiento del contenido de la tierra en ti. También cuál fue el
último nacimiento del agua en ti. De manera similar, cuéntame el último nacimiento del fuego, el aire y el espacio en
ti. Así como los cinco elementos tienen al nacer, el cuerpo compuesto por estos cinco elementos también lo tiene al nacer.
V: Todo nuestro conocimiento en este campo es solo ignorancia.
¿Por qué los Sadgurus son tan raros?
M: Su número es según la demanda. ¿Hay muchos buscadores de autoconocimiento? En su mayoría hay buscadores de sí
mismos y raramente buscadores de sí mismos. Uno, que está más allá de todas las necesidades, da la bienvenida a los
verdaderos buscadores. Un sabio se hace pasar por un hombre ignorante o incluso como un loco, para mantener alejadas a
las personas equivocadas. Los buscadores serios no encuentran dificultad en encontrar al hombre adecuado.
V: La gente rica y poderosa puede ayudar a dar publicidad.
M: ¿ Pero quién necesita publicidad? La necesidad de la conciencia ha terminado aquí, por lo tanto, ¿qué se puede ganar a
través de la conciencia? Un sabio es rico sin posesiones. Tus deseos y anhelos te hacen rico o pobre. Puedes encontrarte
con mendigos ricos, pero es raro encontrar un pobre sin deseos.
V: ¿Dónde debo buscar la verdad?
Mah: Está dentro de usted y no fuera. Toda la búsqueda externa debe terminar para que la búsqueda interna se
concentre. Una vez que la Verdad se encuentre dentro, estará en todas partes para ti.
V: ¿Cómo deshacerse de la idea de “yo soy el cuerpo”?
M: Nunca dices que eres la comida que comes. Debería quedar muy claro para usted que este cuerpo no es más que
material alimenticio. Tu conciencia come este cuerpo durante el ayuno. Con el recordatorio constante, la idea equivocada
se eliminará.
No tienes forma, pero tu cuerpo es la forma más cercana por lo que sabes 'tú eres'. Debido a esta proximidad, estás
sosteniendo este cuerpo como tu forma.
V: ¿Existo sin el cuerpo?
M: Sí, pero esa existencia es sin "yo". Esa fue su existencia hace cien años. Esa es la existencia eterna. No hay 'yo' o 'tú'
en él.
Es todo uno (solo). El mismo Atma está en todos los seres vivientes.
Solo sus formas difieren y se nombran en consecuencia.
V: Si busco dentro, ¿me liberaré?
M: Todos sus conceptos serán publicados. Sin ellos, ya eres libre, sin necesidad de liberación. Estar libre de conceptos es
tener un conocimiento real de lo que es la vida.
V: ¿Por qué los Sabios son en su mayoría silenciosos y hablan solo con unos pocos? M: ¿Por qué Jesús fue crucificado y
Mansoor asesinado por sus compañeros musulmanes? Solo unos pocos pueden escuchar la Verdad con paciencia y
digerirla. La Verdad no se puede dar a todos y cada uno. Las masas están destinadas a permanecer solo en la
ignorancia. Por lo tanto, los Sabios imparten conocimiento solo a unos pocos elegidos.
En mi caso, tanto Dios como el devoto se han desvanecido y aquí estoy. ¿Qué entiendes por eso? En esta etapa, siento que
es inapropiado que la gente me visite y me escuche. Brahma es el creador del Dios de la Trinidad hindú. Se dice que el
último día y fecha se anotan en la frente de cada ser vivo. Pero, ¿quién escribe el último día en la frente del propio
Brahma? Shiva o Shankar es el gran destructor responsable de todas las disoluciones. ¿Quién escribe el último día en la
frente de Shankar? Todos estos acertijos se han resuelto aquí (en mi caso). Todos los secretos han encontrado su
liberación en este lugar. Con todo eso, mi verdadera naturaleza no se ha visto afectada e intacta. No puedo presentar un
testigo que confirme todo esto y no es necesario.
Si alguien pregunta si tengo una mente y cómo son mis pensamientos, las frases anteriores le darán una idea.
V: Todas las formas deben ser eternas, ya que el Atma es la única Verdad.
Mah: Todas las formas se deben a los cinco elementos, que no son eternos. Tu verdadera naturaleza es incorpórea e
independiente de los cinco elementos. Por lo tanto, es Eterno. Conoces el mundo por la conciencia, que no eres. La
conciencia es su instrumento y usted es su usuario y conocedor.
Sin conciencia, ¿qué presencias?
V: Nada.
Mah: Por lo tanto, olvídese del cuerpo y permanezca solo con la conciencia, tanto como sea posible y durante el mayor
tiempo posible. Eso se llama meditación. A partir de entonces, verá el mundo como el juego de su conciencia.
Sin conocer el origen de la conciencia, hagas lo que hagas, nunca te dará una felicidad real y duradera. El conocimiento
real te libera de la esclavitud ilusoria.
V: Amo existir. La conciencia es una bendición para mí.
M: Entonces, ¿por qué duermes? Intenta vivir sin dormir.
V: El sueño regular es imprescindible
Mah: Dormir es olvidar la conciencia y es imprescindible para sobrevivir. Lo que se debe olvidar con regularidad no
puede ser una bendición. Incluso cuando estás despierto tienes que olvidar la conciencia mediante alguna actividad física
o mental. Tanto la comida como el sueño son necesarios para sobrevivir.
V: ¿Qué pasa con el alma individual ( jeeva ), el mundo y Brahman ?
Mah: El testimonio ocurre debido a la conciencia y están el alma individual, el mundo y Brahman . Sin conciencia no
hay nada ni presenciar. 'Yo soy' es un concepto y todo es su creación. Tu sentido del ser es el alma (Sarvatma) de toda la
existencia.
V: ¿Qué hay de tu 'yo soy'?
M: Cuando se investigó, desapareció.
V: No aconseja a sus discípulos que respeten ninguna restricción.
M: Para mí esta existencia es el hijo de una mujer estéril. ¿Qué diferencia habrá si el niño se comporta de alguna
manera? sabio
Ramdas les había dicho a sus discípulos que le estaban pidiendo que les diera detalles sobre algo que nunca había
sucedido.
V: ¿Conoce a Sri J. Krishnamurti?
M: Si me encuentro con Él, ¿de qué debería hablar? Puede haber algún intercambio de palabras, pero no de
conocimientos. Aquí también es lo mismo. He tenido la convicción de estar allí o no.
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5 de enero de 1980
La existencia es solo una apariencia
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Maharaj : La misma conciencia infantil continúa la vida hasta el último día. Se producen muchos cambios en el cuerpo y
a su alrededor, pero la conciencia del niño sigue siendo la misma. El testimonio de toda la vida le sucede a la conciencia
del niño. Cuando se separa del cuerpo, todo ha terminado.
Visitante: ¿Cómo afectan los conceptos a la conciencia del niño?
M: El flujo de conceptos continúa a lo largo de la vida. Llegan nuevos conceptos, permanecen durante algún tiempo y se
van, pero la conciencia del niño permanece sin cambios. Lo que llamamos muerte es el escenario de la conciencia del
niño. Hasta entonces, la calidad de la semilla está húmeda. Cuando se seca, la conciencia del niño se establece. Todas las
actividades humanas tienen lugar durante el período desde el surgimiento hasta el establecimiento de la conciencia del
niño.
V: ¿Es posible estar libre de pensamientos indefinidamente?
M: No. Puede ser sólo por un tiempo. Mientras haya conciencia y respiración, surgirán pensamientos. Lo llamas
mente. Estás perturbado por pensamientos. La pregunta es ¿quién controla a quién? ¿Controlas tu mente o tu mente te
controla a ti? Tu mente es como un elefante que te lleva a dar un paseo. En el caso de un sabio, la mente es como una
mosca montada sobre un elefante.
V: Si somos Brahman en realidad, debería ser fácil para nosotros mantener nuestro Ser.
M: Es más fácil sostener algo, lo cual no es así.
Mah: ¿Cómo puede sostenerse y qué parte sostendrá? Tú eres Él (Yo) todo el tiempo y cualquier acción de ti mismo se
aleja de Él.
V: Si somos uno con el mundo, ¿por qué esta multiplicidad?
Mah: Es porque su devoción a su Sadguru no es completa.
V: ¿Existe realmente un tercer ojo en la frente?
Mah: El tercer ojo es el conocimiento, que recibe de su Sadguru.
V: ¿Es un sabio libre incluso cuando pronuncia palabras irrelevantes con fiebre alta?
Mah: Aquel que está liberado y es libre siempre lo es en todas las circunstancias.
V: Vemos a los ancianos ocupados en sus actividades mundanas hasta el final.
M: Tienen miedo a la muerte y sus vidas son solo un esfuerzo por olvidarla. Un buscador espiritual vive solo para darse
cuenta de su inmortalidad.
V: ¿Por qué sacrificar las comodidades y el entretenimiento por la realización del Ser, que puede que no se materialice?
Mah: Usted es conciencia y toda la creación son sus formas y sus nacimientos. Evitar la espiritualidad no es nada nuevo
para ti, pero esa es tu práctica habitual. Entonces, ¿por qué no optar por lo superior al menos en esta vida? El potencial
humano es ser Dios y vale la pena intentarlo, cueste lo que cueste.
V: Su gracia siempre está en acción y muchas veces, somos respetados sin razón aparente.
M: Siempre tenga la sensación de que a través de usted, la gente está respetando a su Sadguru.
V: ¿Debería continuar mis bhajans incluso después del conocimiento de mí mismo?
M: Sí. Eso aumentará o mantendrá su valía y lo salvará de una caída.
V: ¿Vale la pena vivir la vida?
Mah: El mejor uso es continuar su devoción a Sadguru.
V: ¿Hasta dónde puedo progresar sin una fe total en Sadguru?
Mah: Sin él, no puede realizar su unidad con el Absoluto.
V: En la vida tenemos tantos Gurús. ¿Cuál es la grandeza de Sadguru?
Mah: Cuando construye un templo, muchos juegan su papel en completar el trabajo. El arquitecto, el ingeniero civil, los
trabajadores de la construcción y los culis hacen su parte. El escultor también tiene que hacer un trabajo importante. Pero
la instalación final y la realización del rito de la vida en la imagen la realiza únicamente el sacerdote brahmán . De
manera similar, solo un Sadguru puede despertarlo a su verdadero Ser.
V: ¿Ha perdido la espiritualidad su importancia en esta época moderna?
M: Su tecnología ha avanzado pero sus problemas y sufrimiento no han cambiado. Anteriormente, tenía problemas con
sus carros de bueyes. Ahora, están con sus autos y jets. Tus celos, odio, ira y dolor son los mismos que antes. Te reirás de
una persona que viaja en tren o autobús con una maleta en la cabeza. Incluso ahora estás acostumbrado a vivir la vida con
problemas y miedos imaginarios. Las ganancias de corta duración y la felicidad exigen grandes esfuerzos, que no dudes
en realizar. Pero todos ustedes desconocen la verdadera tranquilidad, la paz y la felicidad duraderas y la espontaneidad
natural. Uno raro es una excepción a esto. Recurrir a la espiritualidad exige sabiduría para comprender las limitaciones de
su vida mundana. Muy pocos lo tienen y son la sal de la tierra. Otros viven para luchar y morir.
La edad moderna le ha permitido al hombre tener suficiente, pero no usar, para lograr una paz y felicidad duraderas. Por
lo tanto, cada vez más personas recurren a la espiritualidad para probar su valor.
V: ¿Por qué los Sabios no se inmutan ante los acontecimientos perturbadores?
Mah: Los Sabios son nada menos que Parabrahman , que no se vio afectado en absoluto incluso durante las diversas
disoluciones del universo. Un océano no se ve afectado por unas gotas de lluvia que caen aquí y allá. Los Sabios no hacen
nada más que las personas cercanas a ellos para beneficiarse y sus problemas se resuelven. Sage Ramdas fue el gurú de
Chhatrapati Shivaji Maharaj que luchó para salvar a Hindustan de la destrucción total bajo las invasiones musulmanas y el
desgobierno.
V: La mayoría de la gente carece de devoción.
Mah: Todo ser vivo tiene devoción por estar vivo. No se escatiman esfuerzos para seguir con vida.
V: ¿Cómo puedo estar seguro de que estoy en el camino correcto en espiritualidad?
M: Cuando te quedas en la conciencia sin usarlo para otras actividades.
V: Mi mente me perturba durante la meditación.
Mah: Sea un verdadero devoto de un Sadguru. Entonces irás más allá de tu mente.
V: Estoy de acuerdo en que el mundo de los sueños es falso, pero ¿qué pasa con el mundo de la vigilia?
Mah: Ambos son el contenido de su conciencia y están sujetos al tiempo.
¿Cómo pueden ser verdad?
V: Quiero deshacerme de este amor para vivir.
Mah: Entonces conozca su Ser.
V: ¿Qué es la verdadera adoración a Dios?
Mah: La verdadera adoración es saber que en su forma pura usted es Dios.
V: Se dice que Paramatma no tiene el sentido de ser ni el conocimiento del "yo soy".
Mah: La noticia "yo soy" está ausente en el informe Paramatma . Esa noticia es la calidad de la forma corporal. La
noticia apareció por el cuerpo y confundió el cuerpo con su forma. El mundo existe en la conciencia y la conciencia
en Paramatma .
k

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