HERMÓN

INV RSO
E
ENOC, LOS VIGILANTES
& LA MISIÓN OLVIDADA
DE JESUCRISTO

DR. MICHAEL S. HEISER

provided by Centro Cristiano de Apologética Bíblica 2021
 Hermón Inverso
Enoc, los Vigilantes y la Misión Olvidada de Jesucristo

por Michael S. Heiser

© Copyright 2017
Reservados todos los derechos.
Impreso en los Estados Unidos de América.
Escritura tomada de la versión King James de la Biblia a menos que se indique lo
contrario.

Diseño de portada de Jeffrey Mardis.

ISBN: 978-0-9981426-3-0

Hermón Inverso

Enoc, los Vigilantes y la Misión Olvidada de Jesucristo

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Edición Digital presentada por
Centro Cristiano de Apologética Bíblica – CCAB © 2021
Apologetics Center © 2021
Este libro no está vinculado con los propietarios del
copyright.
Solo para uso personal. Prohibida su venta o utilización
comercial,
por lo que rogamos, adquirir la obra impresa.

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Tabla de contenido

Introducción

Parte I

Capítulo 1: Los Hijos de Dios y los Nefilim

Capítulo 2: El Pecado de los Vigilantes
Capítulo 3: El Apkallu Mesopotámico, los Vigilantes y los Nefilim

Parte II

Capítulo 4: El Pecado de los Vigilantes y el Nacimiento de Jesús

Capítulo 5: El Pecado de los Vigilantes y la Genealogía de Jesús
Capítulo 6: El Pecado de los Vigilantes y el Ministerio de Jesús

Parte III

Capítulo 7: El Pecado de los Vigilantes y la Depravación Humana

Capítulo 8: El Pecado de los Vigilantes y el Cubrirse la Cabeza de 1 Corintios 11
Capítulo 9: El Pecado de los Vigilantes y el Bautismo

Parte IV

Capítulo 10: El Pecado de los Vigilantes, los Nefilim y el Anticristo

Capítulo 11: El Pecado de los Vigilantes y el Apocalipsis

Conclusión

Apéndice I: La Cuestión de la Inspiración de 1 Enoc en la Iglesia Primitiva

Apéndice II: La Datación y la Evidencia Manuscrita de 1 Enoc y el Libro de los

Gigantes

Apéndice III: Bibliografía Académica sobre 1 Enoc y el Libro de los Gigantes

Apéndice IV: Alusiones del Nuevo Testamento a los Libros de la Pseudoepígrafa

Apéndice V: El Perfil del antiguo anticristo: ¿Judío o Gentil?

Notas
Dedicación

Para "Booma" Miriam I. Heiser (1903-1992)

Expresiones de gratitud

Este libro ha tardado en llegar, tanto en términos de producir finalmente algo para
mi amigo Tom Horn,
como también porque no existe ningún libro como este. Los lectores descubrirán en
estas páginas que
se ha dedicado mucho tiempo y esfuerzo en alta erudición bíblica al estudio de 1
Enoc (más conocido
popularmente como “el Libro de Enoc”) y su importancia para la teología del Nuevo
Testamento. Cientos
de artículos de revistas académicas y tesis doctorales han explorado las relaciones
literarias y teológicas
entre los dos, pero hasta la fecha esa investigación nunca se ha recopilado y
presentado en un solo
volumen, ni para la academia ni para los no especialistas interesados. Estoy
agradecido por el apoyo de
Tom para producir Reversing Hermon para llenar ese vacío hasta cierto punto.

También debo agradecer a mis oyentes en el Podcast de la Biblia Desnuda. Varios de

los temas tratados
en este libro fueron recibidos con entusiasmo como episodios de podcast hace algún
tiempo. La
recepción me animó a dar el paso y seguir adelante con este proyecto. Por último,
los esfuerzos de Kay
Anderson fueron muy apreciados. Kay trabajó rápida y eficientemente para corregir
el manuscrito. Su
ojo para los detalles y la minuciosidad son debidamente notados.
Introducción

Este libro trata sobre la importante influencia que tuvo la historia del pecado
de los Vigilantes en 1
Enoc 6–16 en el pensamiento de los autores del Nuevo Testamento. Para aquellos a
quienes 1 Enoc no
les suena familiar, esta es la antigua obra literaria apocalíptica conocida
popularmente (pero de manera
imprecisa) como "el Libro de Enoc". [1] La mayoría de los eruditos creen que 1 Enoc
fue escrito
originalmente en arameo quizás ya en el siglo III a. C. [2] Los fragmentos más
antiguos del libro se
encontraron entre los Rollos del Mar Muerto y datan aproximadamente del siglo II a.
C. justo en medio
de lo que los eruditos llaman el Período del Segundo Templo (ca. 500 a. C.-70 d.
C.), una era más
comúnmente conocida como el "Período Intertestamental". Este libro utilizará la
designación más
académica ("Período del Segundo Templo").

La Tarea

El término "Vigilantes" es bíblico. Los Vigilantes (arameo: ʿ irin) [3] aparecen

solo en el libro de Daniel
en la Biblia (Daniel 4:13, 17, 23), donde también se les llama "santos". En Daniel,
por lo tanto, son
miembros "buenos" del séquito de Dios. El término aparece con mayor frecuencia
fuera de la Biblia en
la literatura judía compuesta entre los períodos del Antiguo y Nuevo Testamento.
La historia de los Vigilantes de 1 Enoc, como recordarán muchos lectores, es una
expansión del episodio
descrito en Génesis 6:1-4, en el que “los hijos de Dios (hebreo: beney ha- ʾ
elohim) llegaron a las hijas
de hombre” (Génesis 6:4, ESV). En consecuencia, "Vigilantes" es el término
enoquiano de elección
(entre otros) para los divinos "hijos de Dios". [4] Si bien la historia de esta
rebelión sobrenatural ocupa
poco espacio en el Génesis, recibió una atención considerable durante el período
del Segundo
Templo. Como veremos, esta atención no es periférica a la teología bíblica.
La razón de esta afirmación es sencilla y se demostrará en detalle: La versión
enoquiana de los eventos
de Génesis 6:1-4 preserva y transmite el contexto mesopotámico original de los
primeros cuatro
versículos del relato del Diluvio. Cada elemento de Génesis 6:1–4 tiene un
contrapunto mesopotámico,
un objetivo teológico que proporciona el fundamento de por qué estos cuatro
versículos terminaron en
el texto inspirado en primer lugar.

Las conexiones con esa historia de fondo se pueden encontrar en el Antiguo

Testamento, pero están
dispersas y no sistemáticamente presentadas. Este no es el caso de la literatura
judía del Segundo
Templo como 1 Enoc. Libros como 1 Enoc conservan todos los puntos de contacto
mesopotámicos con
Génesis 6: 1–4 cuando presentan su recuento ampliado de los eventos de ese pasaje
bíblico. El recuento
enoquiano de la historia a su vez encuentra su camino hacia el Nuevo Testamento, de
manera más
transparente en los libros de Pedro y Judas, pero, como mostrará este libro, otros
escritores del Nuevo
Testamento hacen lo mismo. Dicho de otra manera, los detalles en ciertos pasajes
del Nuevo Testamento
con enlaces al episodio de Génesis 6: 1-4 solo se pueden rastrear hasta 1 Enoc, y
esos elementos a su vez
son bastante consistentes con el contexto mesopotámico original de Génesis 6: 1-4.
Esto significa que la
historia enoquiana no solo proporciona detalles importantes sobre cómo debe
entenderse Génesis 6: 1-
4, sino que también nos informa cómo ciertas interpretaciones de ese pasaje son
populares tanto en la
iglesia primitiva como en el cristianismo moderno (p. Ej., La interpretación
"setita") violan
fundamentalmente el contexto original de Génesis 6:1-4.

Todo esto está muy bien para aquellos que ya ven la incoherencia general de la
visión setita y otras
interpretaciones no sobrenaturales. Pero la noción de que el pecado de los
Vigilantes fue un punto de
referencia teológico frecuente para los escritores del Nuevo Testamento será nueva
para la mayoría de
los lectores. No es una novedad para los eruditos cuyo enfoque es el Nuevo
Testamento y el Período del
Segundo Templo. De hecho, existe una cantidad sustancial de literatura académica
revisada por pares
que demuestra este punto. Este libro se basa en gran medida en esa beca.

Si uno le preguntara a un cristiano moderno: "¿Por qué el mundo y toda la

humanidad son tan
perversos?" las posibilidades son muy altas de que se obtenga una respuesta de "la
Caída". Hemos sido
condicionados por la historia de la iglesia (antigua y moderna) para mirar solo a
Génesis 3 para tal
teología. Pero si le hicieras la misma pregunta a un judío que vive en el período
del Segundo Templo, la
respuesta sería dramáticamente diferente. Sí, la entrada del pecado en el buen
mundo de Dios ocurrió
en el Edén, pero el testimonio unánime del judaísmo del Segundo Templo es que los
Vigilantes tienen
la culpa de la proliferación del mal en la tierra. Los escritores del Nuevo
Testamento, que eran
predominantemente judíos y productos del Período del Segundo Templo, telegrafiaron
a menudo la
misma perspectiva. Simplemente no podemos verlo porque, francamente, no tenemos
ojos judíos del
Segundo Templo. Echamos de menos lo que habría visto la audiencia original.

Para limitar nuestro enfoque, varios pasajes del Nuevo Testamento dicen lo que
dicen porque son
expresiones literarias de un tema importante en la teología del Nuevo Testamento:
la reversión de la
maldad que ha permeado a la raza humana. Muchos lectores reconocerán que el monte
Hermón es el
lugar donde, según 1 Enoc 6: 6, los Vigilantes descendieron y juraron cometer la
transgresión descrita
en Génesis 6: 1–4. El título de este libro, Reversing Hermon, alude a la noción,
oculta a plena vista en
un número sorprendente de pasajes del Nuevo Testamento, de que lo que sucedió en
Génesis 6: 1-4 tuvo
que revertirse como parte de la restauración de la visión edénica original. Ese
cambio fue, es y será
realizado por el Mesías, Jesús de Nazaret.

Mi tarea en este libro es quitar de nuestros ojos las escalas de nuestra propia
tradición, al menos en lo
que se refiere a la importancia de la historia de los Vigilantes de 1 Enoc para
comprender partes del
Nuevo Testamento. Al hacerlo, me esforzaré por hacer que la erudición seria y
revisada por pares sea
accesible para los lectores interesados fuera del gremio académico. Con ese fin,
este no es un libro lleno
de especulaciones. Es un libro que brinda a los lectores acceso a lo mejor de la
erudición actual sobre 1
Enoc, otra literatura judía del Segundo Templo (por ejemplo, el Libro de los
Gigantes que se encuentra
entre los Rollos del Mar Muerto) y su relación con el Nuevo Testamento. [5]

Obstáculos para la Tarea

 La mayoría de los cristianos y líderes cristianos no saben casi nada acerca de 1
Enoc. Pocos han leído
el libro. En consecuencia, no es razonable esperar que la mayoría de los cristianos
hayan pensado alguna
vez en la importancia del relato de 1 Enoc de cómo el Mesías necesitaba revertir el
pecado y la corrupción
de la humanidad por parte de los Vigilantes. Este elemento de la teología del Nuevo
Testamento está
básicamente ausente de la comprensión cristiana popular del Nuevo Testamento. Hay
varias razones
para esta ignorancia sistémica.

Lo primero y más importante es la canonicidad. Un puñado de importantes escritores

cristianos
primitivos como Tertuliano, Ireneo, Orígenes y Clemente defendieron a 1 Enoc como
digno de un estatus
canónico o lo consideraron autorizado en ciertos asuntos de verdad y doctrina. Al
libro se le asignó un
reconocimiento canónico completo solo en la Iglesia de Etiopía. [6]
 Un libro que no se considera inspirado por la mayor parte del cristianismo, se
les dice a muchos, no es
valioso para la comprensión bíblica. En consecuencia, a diferencia de Pedro y
Judas, cuyas
contribuciones del Nuevo Testamento muestran un conocimiento cercano de 1 Enoc,
muchos cristianos
no solo nunca leen 1 Enoc, sino que se desalientan de hacerlo. No considero que el
libro de 1 Enoc sea
inspirado y canónico, pero eso no es excusa para descuidarlo en el estudio de las
Escrituras. Francamente, todo este libro es testimonio de la locura de esta falta
de atención.

La suposición de que los libros antiguos sin inspiración no son valiosos para
comprender las Escrituras
es profundamente errónea. Los escritores bíblicos de ambos testamentos muestran un
conocimiento
detallado de los escritos antiguos que ahora conoce el mundo moderno. Que este
material no fuera
inspirado no molestó a los escritores bíblicos. Es bien sabido entre los eruditos,
por ejemplo, que los
pactos del Antiguo Testamento siguen la estructura de diferentes tipos de tratados
del antiguo Cercano
Oriente, [7] que los profetas y salmistas citan del Ciclo de Baal (p. Ej., KTU
1.5.I; Salmo 74:13 ), y que
Salomón tomó prestado material de la Sabiduría de Amenemope para Proverbios 22: 17–
23: 11. En el
Nuevo Testamento, las citas de Pablo de los poetas griegos son bien conocidas
(Hechos 17:28,
Epiménides y Arato; 1 Corintios 15:33, Euripedes o Menandro; Tito 1: 2, Epiménides)
como es el uso del
apócrifo (“deutero -canónico ”para los católicos romanos) Sabiduría de Salomón en
Hebreos 1: 2
(Sabiduría de Salomón 7:26). Estos están lejos de ser los únicos casos.

Un segundo factor es que la reputación de 1 Enoch ha sido mancillada por un

pensamiento equivocado
acerca de la naturaleza de la colección moderna de libros en la que ha sido
agrupada por los eruditos:
los Pseudepigrapha. Lo siguiente es representativo: "Los libros pseudoepígrafos son
aquellos que son
claramente falsos y poco auténticos en su contenido general" y "ninguna fórmula
como 'está escrito' o
'las Escrituras dicen' está relacionada con estas citas". [8] Estas afirmaciones
son incoherentes. Con
respecto al primero, el hecho de que Pedro y Judas abrazan contenido que es
demostrablemente de 1
Enoc significa que el contenido de ese libro, aunque no es canónico, no puede
considerarse
completamente falso. Con respecto al segundo, algunos escritores de la iglesia
primitiva citan 1 Enoc con
frases como "Porque la Escritura dice" y "Porque está escrito". [9]

Como se señaló anteriormente, 1 Enoc es parte de un grupo de obras antiguas

conocidas
colectivamente por los eruditos como Pseudepigrapha. El término no significa
"escritos falsos" en el
sentido de que el contenido de estos libros debe considerarse totalmente falso. Más
bien, el término se
refiere a la práctica de producir trabajos escritos y luego asignar su autoría a
alguien (real o imaginario)
que no sea el autor real. Esta práctica era común en el mundo antiguo y debe
distinguirse de las
falsificaciones literarias. El conocido erudito del Nuevo Testamento DA Carson
escribe:
Una falsificación literaria es una obra escrita o modificada con la intención de
engañar. Todas las
falsificaciones literarias son pseudoepigráficas, pero no todas las pseudoepígrafas
son falsificaciones
literarias. Existe una clase sustancial de escritos pseudoepigráficos que, en el
curso de su transmisión,
de alguna manera se asociaron con una figura u otra. Estas conexiones entre un
texto y una figura
antigua, aunque falaces, fueron juicios hechos con la mejor voluntad del mundo.
[10]

La motivación para escribir bajo un seudónimo o un nom de plum variaba, ya fuera

bien intencionada
o de mala reputación. Para nuestros propósitos, la obra de 1 Enoc no puede
considerarse con sospecha
simplemente porque es seguro que la figura bíblica de Enoc no escribió el libro.
[11] Los libros canónicos
que llevan el nombre de figuras bíblicas para los cuales no existe evidencia de que
su tocayo haya escrito
algo incluye a Job, 1 y 2 Samuel y Josué. La falta de evidencia de la autoría de un
homónimo de un libro
que lleva su nombre no es una invalidación mensurable del valor de una obra.
Durante el Período del
Segundo Templo, la literatura pseudoepigráfica era bastante común. La práctica no
desanimó a los
judíos fieles a leer tales libros. [12] Pedro y Judas son ejemplos obvios.
Como demostrará este libro, Pedro y Judas no estaban solos. Los escritores del
Nuevo Testamento
tomaron en serio la historia de los Vigilantes en 1 Enoc 6–16. Si bien varias
declaraciones específicas en
las epístolas de Pedro y Judas se pueden rastrear directamente al libro, 1 Enoc
informa a otros escritores
del Nuevo Testamento de manera profunda y, por lo tanto, también influye en el
contenido teológico de
lo que escribieron bajo inspiración.
 Parte I

Capítulo 1: Los Hijos de Dios y los Nefilim

Capítulo 2: El Pecado de los Vigilantes
Capítulo 3: El Apkallu Mesopotámico, los Vigilantes y los Nefilim

Génesis 6:1–4

En Sus Contextos Antiguos Originales

No parecerá inusual que comencemos nuestro estudio en Génesis 6:1–4. Después de

todo, ese es el
pasaje detrás de la historia del pecado de los Vigilantes en 1 Enoch. Pero quizás
sea inesperado que
también pasemos mucho tiempo mirando la antigua Mesopotamia. Como veremos, Génesis
6:1–4 y la
historia de los Vigilantes tienen raíces profundas en la literatura mesopotámica.
Este es un hecho que
los eruditos de 1 Enoc conocen bien, pero que la mayoría de los lectores laicos no.
[13]
Más específicamente, la historia de los hijos de Dios y los Nephilim en Génesis
6:1–4 está enmarcada
por la historia mesopotámica de los siete sabios divinos sabios antes del Diluvio:
el apkallu. El material
mesopotámico tiene paralelos explícitos e inconfundibles punto por punto con
Génesis 6:1-4. Estos
paralelos muestran que el pasaje del Génesis fue escrito como una polémica
teológica, una refutación de
la interpretación religiosa mesopotámica de los eventos anteriores y posteriores al
Diluvio. Comprender
la estrecha relación entre la saga apkallu y Génesis 6:1–4 es crucial para
comprender la historia de los
Vigilantes de 1 Enoc por varias razones:

(1) La historia de los Vigilantes es una expansión de Génesis 6:1–4;

(2) Varios de los elementos agregados a Génesis 6:1-4 en 1 Enoc no se encuentran
en ninguna parte del
Antiguo Testamento, pero están presentes tanto en el material mesopotámico como
en el Nuevo
Testamento;
(3) Lo anterior nos muestra que el escritor de 1 Enoc conocía y preservó el
contexto mesopotámico
original de Génesis 6:1-4;
(4) Esta preservación exige que tomemos la historia de los Vigilantes en serio,
aunque no está en el
canon, y que interpretemos Génesis 6:1-4 de manera sobrenatural, entendiendo a
los hijos de Dios
(los Vigilantes) como divinos, y su descendencia, los Nefilim, como hombres,
pero no simplemente
hombres;
(5) Este contexto y su preservación nos ayudan a comprender cómo la historia de
los Vigilantes de 1
Enoc influyó en el pensamiento de Pedro, Judas y otros escritores del Nuevo
Testamento y, por lo
tanto, cómo considerar la historia de los Vigilantes como telón de fondo es
necesario para interpretar
ciertos textos del Nuevo Testamento. pasajes.
 Capítulo 1

Los Hijos de Dios y los Nefilim

Tomando Génesis 6:1–4 en Serio [14]

Génesis 6:1–4 es uno de los pasajes más marginados de la Biblia. Muchos pastores
y estudiantes de la
Biblia hacen todo lo posible para evitar tomarlo al pie de la letra, optando por
interpretaciones "seguras"
que permiten archivarlo. El judaísmo del Segundo Templo le dio un papel prominente,
casi central, en
la comprensión de la actividad de Dios en la historia. Este libro busca demostrar
que merece ese
estatus. Génesis 6: 1–4 es en realidad uno de los más importantes y cumple un papel
importante en la
teología bíblica. En consecuencia, debatir cómo debe interpretarse y cómo no debe
interpretarse es
donde debemos comenzar.
1 Cuando el hombre comenzó a multiplicarse sobre la faz de la tierra y les
nacieron hijas, 2 los hijos de

Dios vieron que las hijas del hombre eran atractivas. Y tomaron como esposas a las
que
eligieron. 3 Entonces el Señor dijo: "Mi Espíritu no permanecerá en el hombre para
siempre, porque él
es carne; sus días serán 120 años". 4 Los nefilim estaban en la tierra en aquellos
días, y también después,
cuando los hijos de Dios llegaron a las hijas del hombre y les dieron a luz hijos.
Estos fueron los valientes
que fueron desde la antigüedad, los hombres de renombre.
Pocos pasajes de la Biblia plantean tantas preguntas como este. ¿Quiénes son los
hijos de Dios? ¿Son
divinos o humanos? ¿Quiénes eran los Nephilim? Antes de comenzar a abordar estas
preguntas y otras,
debemos aprender a no interpretar este pasaje.

La Interpretación Setita

La llamada interpretación setita se niega a tomar el pasaje al pie de la letra,

con los hijos de Dios como
seres divinos ("ángeles") y sus descendientes como gigantes. Este punto de vista ha
sido la posición
cristiana de consenso desde finales del siglo IV d. C. Sigue siendo el enfoque
predominante de Génesis
6:1-4 en las iglesias evangélicas modernas. [15]
En este enfoque, los hijos de Dios son simplemente seres humanos, hombres del
linaje de Set, el hijo
de Adán y Eva que nació después de que Caín asesinara a Abel (Génesis 4:25-26; 5:3-
4). Presumiblemente, estos cuatro versículos describen matrimonios mixtos
prohibidos entre los
hombres piadosos del linaje de Set ("hijos de Dios") y las mujeres impías del
linaje de Caín ("hijas de la
humanidad"). En esta lectura, todos los que vivieron en la tierra finalmente
vinieron de estas dos líneas,
ambos descendieron de los hijos de Adán y Eva. [16] De esta manera, la Biblia
distinguió a los piadosos de
los impíos. Parte de la justificación de este punto de vista proviene de Génesis
4:26, donde, según la
traducción, leemos que Set o la humanidad “comenzaron a invocar el nombre del
Señor” (NVI). La línea
de Seth debía permanecer pura y separada del linaje maligno. Los matrimonios de
Génesis 6:1–4
borraron esta separación e incurrieron en la ira de Dios en el Diluvio.

El punto de vista setita de Génesis 6:1–4 es profundamente defectuoso. Primero,

Génesis 4:26 nunca
dice que las únicas personas que "invocaron el nombre del Señor" eran hombres del
linaje de Set. Esa
idea se impone al texto. En segundo lugar, como veremos en el próximo capítulo, el
punto de vista falla
estrepitosamente en la explicación de los Nephilim. En tercer lugar, el texto nunca
llama a las mujeres
del episodio "hijas de Caín". Más bien, son "hijas de la humanidad". No hay un
enlace real en el texto a
Caín. Esto significa que la visión setita del texto está respaldada por algo que no
está presente en el texto,
que es la antítesis misma de la exégesis. En cuarto lugar, no hay ningún mandato en
el texto con respecto
a los matrimonios ni ninguna prohibición contra el matrimonio con determinadas
personas. No hay
"judíos ni gentiles" en este momento. [17] En quinto lugar, nada en Génesis 6: 1–4
ni en ningún otro lugar
de la Biblia identifica a las personas que provienen del linaje de Set con la frase
descriptiva "hijos de
Dios". Esa conexión es puramente una suposición a través de la cual la historia es
filtrada por aquellos
que sostienen el punto de vista setita.

Una lectura atenta de Génesis 6:1–4 deja en claro que se está creando un
contraste entre dos clases de
individuos, uno humano y otro divino. Al hablar de cómo la humanidad se estaba
multiplicando en la
tierra (v. 1), el texto menciona sólo hijas (“les nacieron hijas”). El punto no es
literalmente que cada
nacimiento en la historia de la tierra después de Caín y Abel resultó en una niña.
Más bien, el escritor
establece un contraste de dos grupos. El primer grupo es humano y femenino (las
"hijas de la
humanidad"). El versículo 2 presenta al otro grupo para el contraste: los hijos de
Dios. Ese grupo no es
humano, sino divino.
Hay más deficiencias en este punto de vista de las que me tomaré tiempo para
exponer aquí, pero el
punto es evidente. La hipótesis setita se derrumba bajo el peso de su propia
incoherencia.

Gobernantes Humanos Divinizados

Otro enfoque que sostiene que los “hijos de Dios” en Génesis 6:1–4 son humanos
sugiere que deben
entenderse como gobernantes humanos divinizados. Un estudio de la literatura
académica que sostiene
esta perspectiva revela que surge de lo siguiente: (1) tomar la frase “hijos del
Altísimo” en el Salmo 82:
6 como una referencia a los humanos, y luego leerla de nuevo en Génesis 6:1– 4; (2)
señalando el
lenguaje en el que Dios se refiere a los humanos como Sus hijos (Éxodo 4:23; Salmo
2: 7), que, según se
argumenta, es paralelo a las creencias del antiguo Cercano Oriente de que se
pensaba que los reyes eran
descendientes divinos; [18] y (3) argumentando que los matrimonios malvados
condenados en los
versículos eran poligamia humana por parte de estos gobernantes divinizados.

Al igual que con la interpretación setita, este punto de vista hace suposiciones
que lo invalidan cuando
se prueba. Primero, el texto de Génesis 6 nunca dice que los matrimonios fueran
polígamos. Esa idea
debe leerse en el pasaje. En segundo lugar, los paralelos antiguos restringen el
lenguaje de la filiación
divina a los reyes. En consecuencia, la idea de un grupo de hijos de Dios carece de
un paralelo antiguo
coherente con el Cercano Oriente. La frase plural precisa se refiere a seres
divinos en otras partes del
Antiguo Testamento, no a reyes (Job 1:6; 2:1; 38: 7; Salmo 29:1; 82:6 [véase 82:1b;
89:6 [Hebreos:
89:7]). [19] En tercer lugar, la idea amplia de "realeza divina humana" en otras
partes del Antiguo
Testamento no es un argumento coherente en contra de una visión sobrenatural de
Génesis 6. Fue el
diseño original de Dios para sus hijos humanos ser gobernantes sirvientes sobre la
tierra bajo Su
autoridad como sus representantes — en la presencia de su gloria. Restaurar la
pérdida de la visión
edénica eventualmente implica crear un pueblo conocido como Israel y darles un rey
(David), que es el
modelo para el Mesías. En el resultado escatológico final, el Mesías es el rey
davídico supremo, y todos
los creyentes glorificados comparten esa regla en un nuevo Edén global. Pero es una
hermenéutica
defectuosa leer la realeza antigua o la glorificación de los creyentes en Génesis
6. La razón es obvia: los
matrimonios en Génesis 6:1-4 corrompen la tierra en el preludio de la historia del
Diluvio. Una teología
bíblica del gobierno humano divinizado en el Edén restaurado no sería corrupta ni
maligna.
 En resumen, la pluralidad de la frase “hijos de Dios” y los contextos celestiales
de su uso en otros
lugares nos muestran que no hay razón exegética para excluir las apariciones de la
frase en Génesis 6:2,
4 de la lista de seres sobrenaturales. Lo que impulsa esta elección es la aprensión
por la alternativa
sobrenatural.

Poniéndose del lado de Pedro y Judas

Pedro y Judas adoptaron una visión sobrenatural de Génesis 6:1–4. Dos pasajes son
especialmente
relevantes.
2 Pedro 2:1–10:
1 Pero también había falsos profetas entre el pueblo… 3 Y con avaricia te
explotarán con palabras falsas,

cuya condenación desde hace mucho tiempo no es vana, y su destrucción no dormida. 4

Porque si Dios
no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los mantuvo cautivos en el Tártaro
con cadenas de
tinieblas y los entregó para ser guardados para juicio, 5 y no perdonó al mundo
antiguo, sino que
conservó a Noé, proclamador de justicia, y otros siete cuando trajo un diluvio
sobre el mundo de los
impíos, 6 y condenó a la destrucción las ciudades de Sodoma y Gomorra,
reduciéndolas a cenizas,
habiéndolas puesto como ejemplo para los que van a ser impíos, 7 y rescatado el
justo Lot, desgastado
por el camino de la vida de los delincuentes en el libertinaje 8 (porque ese hombre
justo, mientras vivía
entre ellos día tras día, atormentaba su alma justa con las obras delictivas que
veía y oía), 9 entonces el
El Señor sabe cómo rescatar a los piadosos de las pruebas y reservar a los injustos
para que sean
castigados en el día del juicio, 10 y especialmente a los que van tras la carne con
lujuria profana y
desprecian la autoridad.

Judas 5–7:
5 Ahora quiero recordarles, aunque saben todo de una vez por todas, que Jesús,
habiendo salvado al

pueblo de la tierra de Egipto, destruyó por segunda vez a los que no creían. 6 Y a
los ángeles que no se
mantuvieron en su propio dominio, sino que abandonaron el lugar que les
correspondía, los ha
mantenido en lazos eternos bajo una profunda oscuridad para el juicio del gran día,
7 como Sodoma y
Gomorra y las ciudades alrededor de ellos se complacían en la inmoralidad sexual. y
el deseo antinatural
perseguido de la misma manera que estos, se exhibe como un ejemplo al sufrir el
castigo del fuego
eterno.
Los eruditos están de acuerdo en que los pasajes tratan sobre el mismo tema. [20]
Describen un episodio
de la época de Noé y el Diluvio cuando pecaron "ángeles". [21] Ese pecado, que
precipitó el Diluvio, fue de
naturaleza sexual; se coloca en la misma categoría que el pecado que provocó el
juicio de Sodoma y
Gomorra. Pedro y Judas interpretaron la transgresión como una evidencia de
desprecio a la autoridad y
los límites de la "morada adecuada" para las partes involucradas. Todos esos
elementos son
transparentes en Génesis 6:1–4. Simplemente no hay otro pecado en el Antiguo
Testamento que cumpla
con estos detalles específicos, y ningún otro pecado “angelical” en absoluto en el
Antiguo Testamento
que pueda ser el referente. [22]

Sin embargo, el castigo por la transgresión no se menciona en Génesis 6:1-4.

Pedro tiene cautivos a los
hijos divinos de Dios en el "Tártaro" en cadenas de tinieblas hasta el momento del
juicio. [23] Judas se
hace eco del pensamiento y aclara el juicio como el día del Señor (“el gran día”;
cf. Sofonías 1:1-7;
Apocalipsis 16:14). Estos elementos provienen de la literatura judía escrita entre
nuestro Antiguo y
Nuevo Testamento (el período del Segundo Templo) que relatan el episodio de Génesis
6. El más famoso
de ellos es 1 Enoch. Ese libro informó el pensamiento de Pedro y Judas; era parte
de su cosmovisión
intelectual. [24] Los escritores inspirados del Nuevo Testamento se sentían
perfectamente cómodos
haciendo referencia al contenido que se encuentra en 1 Enoc y otros libros judíos
para articular su
teología.
Estas observaciones son importantes. La tradición judía antes de la era del Nuevo
Testamento adoptó
abrumadoramente una visión sobrenatural de Génesis 6:1-4. En otras palabras,
estaban en línea con 2
Pedro y Judas. La interpretación del pasaje, al menos con respecto a su orientación
sobrenatural, no fue
un problema hasta finales del siglo IV d.C., cuando cayó en desgracia con algunos
padres de la iglesia
influyentes, especialmente Agustín. [25]

Pero la teología bíblica no se deriva de los padres de la iglesia. Deriva del

texto bíblico, enmarcado en
su propio contexto. Los eruditos están de acuerdo en que la literatura judía del
Segundo Templo que
influyó en Pedro y Judas muestra una familiaridad íntima con el contexto
mesopotámico original de
Génesis 6:1–4. Para la persona que considera que el Antiguo y el Nuevo Testamento
son igualmente
inspirados, interpretar el pasaje del Génesis "en contexto" significa analizarlo a
la luz de su trasfondo
mesopotámico, así como 2 Pedro y Judas, cuyo contenido utiliza interpretaciones
sobrenaturales de la
teología judía de su propio día. [26] Filtrar Génesis 6:1–4 a través de la
tradición cristiana que surgió siglos
después del Período del Nuevo Testamento no puede considerarse honestamente
interpretándolo en
contexto.

Los Nefilim

Uno de los grandes debates sobre Génesis 6:1–4 es la identidad de los Nephilim,
una cuestión que está
inextricablemente relacionada con el significado del término. Como descubriremos en
el capítulo 3, el
papel del antiguo contexto mesopotámico de por qué Génesis 6:1–4 está incluso en la
Biblia es crucial
para la comprensión correcta de los Nefilim. Los pensadores judíos del período del
Segundo Templo
entendieron ese contexto mesopotámico original, razón por la cual consideraban
abrumadoramente a
los Nephilim de los hijos divinos de Dios como gigantes. Esta perspectiva incluye
la traducción del
término hebreo con gigas (“gigante”) en la Septuaginta, la traducción griega del
Antiguo Testamento
hebreo. [27]
A algunos lectores les puede parecer obvio que los Nephilim deben entenderse como
"gigantes". Pero
muchos comentaristas se resisten a la traducción, argumentando que debe leerse como
"los caídos" o
"los que caen sobre" (una expresión de batalla). Estas opciones se basan en la idea
de que la palabra
deriva del verbo hebreo npl (naphal, “caer”). Más importante aún, aquellos que
argumentan que
Nephilim debería traducirse con una de estas expresiones en lugar de "gigantes", lo
hacen para evitar la
naturaleza cuasi-divina de los Nephilim. Eso, a su vez, les facilita argumentar que
los hijos de Dios que
produjeron a los Nephilim eran humanos.

En realidad, no importa si "caídos" es la traducción. Los Nephilim y los Anakim /

Rephaim que
descienden de ellos (Números 13:33; Deuteronomio 2:20-21; 3:1-11) todavía se
describen como
excepcionalmente altos. En consecuencia, insistir en que el nombre significa
"caído" no escapa a una
interpretación sobrenaturalista. [28]
A pesar de la inutilidad del argumento, no me inclino a admitirlo. El término
Nephilim no significa "los
caídos". [29] Los escritores y traductores judíos (por ejemplo, la Septuaginta)
piensan habitualmente en
"gigantes" cuando usan o traducen el término. Hay buenas razones para eso.
Explicar mi propia visión de lo que significa el término implica la morfología
hebrea, la forma en que
las palabras se escriben o forman en hebreo. Esa discusión se vuelve técnica muy
rápidamente, pero
debemos dedicarle algo de atención aquí.
 La ortografía de la palabra "Nephilim" proporciona una pista de la raíz de la
palabra que se deriva el
término. “Nephilim” se escribe de dos formas diferentes en la Biblia hebrea:
nephilim y nephi y lim. La
diferencia entre ellos es la "y" en la segunda ortografía. El hebreo originalmente
no tenía vocales. Todas
las palabras se escribieron solo con consonantes. Con el paso del tiempo, los
escribas hebreos
comenzaron a usar algunas de las consonantes para marcar los sonidos de las vocales
largas. El inglés
hace esto con la consonante "y", a veces es una vocal. El hebreo también hace eso
con su letra "y" (la yod).
La conclusión es que la segunda ortografía (nephi y lim) nos dice que la raíz
detrás del término tenía
una i (y) larga antes de que se agregara la terminación del plural (-im). Eso, a su
vez, nos ayuda a
determinar que la palabra no significa "los que caen". Si ese fuera el caso, la
palabra se habría
escrito nophelim. Una traducción de "caído" del verbo naphal también se ve
debilitada por la forma
ortográfica "y". Si la palabra proviene del verbo naphal, esperaríamos una
ortografía de nephulim para
"caído".
Sin embargo, hay otra posible defensa para el significado de "caído". En lugar de
provenir del
verbo naphal, la palabra podría provenir de un sustantivo que tiene una vocal
larga-i en la segunda
sílaba. Este tipo de sustantivo es llamado qatiyl por los gramáticos hebreos.
Aunque no existe un
sustantivo como naphiyl en la Biblia hebrea, la forma plural hipotética sería
nephiylim, que es la
ortografía larga que vemos en Números 13:33.

Esta opción resuelve el problema de ortografía, pero no explica todo lo demás: el

contexto original de
Mesopotamia, el reconocimiento judío del Segundo Templo de ese contexto, la
conexión del término con
los gigantes de Anakim (Números 13:33; Deuteronomio 2-3), y el hecho de que los
traductores de la
Septuaginta tradujeron la palabra como "gigantes", no como "caídos".
Entonces, ¿de dónde viene la ortografía nephiylim? ¿Existe una respuesta que
explique
simultáneamente la ortografía y por qué los traductores pensaban constantemente en
"gigantes"? De
hecho, la hay.

Recuerde que el Antiguo Testamento nos dice que los intelectuales judíos fueron
llevados a
Babilonia. Durante esos setenta años, los judíos aprendieron a hablar arameo. Más
tarde se lo llevaron
a Judá. Así es como el arameo se convirtió en el idioma principal de Judea en la
época de Jesús. Mi
opinión es que los escribas judíos adoptaron un sustantivo arameo: naphiyla, que
significa
"gigante". Cuando esa palabra está pluralizada en hebreo, obtienes nefiylim,
precisamente lo que vemos
en Números 13:33. Esta es la única explicación del significado de la palabra que da
cuenta de todos los
contextos y todos los detalles.
El Origen de los Nephilim

Hay dos posibles enfoques del origen de los nefilim en Génesis 6:1–4 que son
consistentes con la
comprensión sobrenatural de los hijos de Dios en la cosmovisión israelita. [30] El
primero y más
transparente es que los seres divinos vinieron a la tierra, asumieron la carne
humana, cohabitaron con
mujeres humanas y engendraron una descendencia inusual conocida como Nephilim.
Naturalmente,
este punto de vista requiere ver a los clanes gigantes encontrados en la conquista
como descendientes
físicos de los Nephilim (Números 13:32–33). [31]

La principal objeción a este enfoque es el componente sexual. La mente iluminada

moderna
simplemente no puede tolerarlo. Por lo general, se apela a Mateo 22:23–33 a este
respecto, asumiendo
que el versículo 30 enseña que los ángeles no pueden tener relaciones sexuales:
 23 El mismo día se le acercaron saduceos, que le dijeron que no hay resurrección,
y le hicieron una

pregunta, 24 diciendo: “Maestro, Moisés dijo: 'Si un hombre muere sin tener hijos,
su hermano debe
casarse con la viuda y criar engendrar descendencia para su hermano. 25 Ahora bien,
había siete
hermanos entre nosotros. El primero se casó y murió, y al no tener descendencia,
dejó a su esposa a su
hermano. 26 Así también el segundo y el tercero, hasta el séptimo. 27 Después de
todos ellos, la mujer
murió. 28 En la resurrección, pues, de los siete, ¿de quién será ella mujer? Porque
todos la tenían ". 29 Pero
Jesús les respondió: “Están equivocados, porque no conocen las Escrituras ni el
poder de Dios. 30 Porque
en la resurrección no se casan ni se dan en casamiento, sino que son como ángeles
en el cielo. 31 Y en
cuanto a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído lo que Dios os dijo: 32
"Yo soy el Dios de
Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob"? Él no es Dios de muertos, sino de
vivos.” 33 Y cuando la
multitud lo oyó, se asombraron de su enseñanza.

El texto no dice que los ángeles no puedan tener relaciones sexuales; dice que no
lo hacen. La razón
debería ser obvia. El contexto de la declaración es la resurrección, que se refiere
en términos generales
a la otra vida o, más precisamente, al Edén global renovado y final. El punto está
claro en cualquiera de
las opciones. En el mundo espiritual, el reino de los seres divinos, no hay
necesidad de procreación. La
procreación es una necesidad para perpetuar la población humana. La vida en el
mundo edénico
perfeccionado tampoco requiere el mantenimiento de la especie humana al tener
hijos; todo el mundo
tiene un cuerpo resucitado inmortal. En consecuencia, no hay necesidad de sexo en
la resurrección, así
como no hay necesidad de él en el reino espiritual no humano. Génesis 6 no tiene el
reino espiritual o el
mundo edénico final como contexto. La analogía se rompe por completo. Por lo tanto,
el pasaje de Mateo
es inútil como comentario de Génesis 6:1-4.

A pesar del uso defectuoso de este pasaje del Evangelio, los cristianos todavía
se resisten a esta opción
interpretativa de Génesis 6:1–4. El lector antiguo no habría tenido ningún problema
con eso. Pero para
los modernos, parece imposible que un ser divino pueda asumir carne humana y hacer
lo que describe
este pasaje.
La objeción es extraña, ya que esta interpretación es menos dramática que la
encarnación de Yahvé
como Jesucristo. ¿Cómo es más aceptable el nacimiento virginal de Dios como hombre?
¿Qué no es
alucinante acerca de que Jesús tenga una naturaleza divina y humana fusionadas? De
hecho, lo que no
ofende a la mente científica moderna acerca de que Dios atraviesa el canal de parto
de una mujer y
soporta la vida como humano, tiene que aprender a hablar, caminar, comer con
cuchara, aprender a ir
al baño y pasar por ¿pubertad? Todas estas cosas son mucho más impactantes que
Génesis 6:1–4.

Que los ángeles, e incluso Dios, pueden tener verdadera corporalidad es evidente
en la Biblia. Por
ejemplo, Génesis 18-19 es bastante claro que Yahvé mismo y otros dos seres divinos
se encontraron con
Abraham en carne física. Comieron juntos (Génesis 18:1–8). Génesis 19:10 nos
informa que los dos
ángeles tuvieron que agarrar físicamente a Lot y llevarlo de regreso a su casa para
evitar daños en
Sodoma, algo que sería difícil de hacer si los dos seres no fueran realmente
físicos. Otro ejemplo es
Génesis 32:22–31, donde leemos que Jacob luchó con un “hombre” (32:24), a quien el
texto también
describe como elohim dos veces (32:30–31). Oseas 12:3-4 se refiere a este incidente
y describe al ser que
luchó con Jacob como elohim y mal'ak ("ángel"). Esta fue una lucha física que dejó
a Jacob herido
(32:31–32).
Si bien las apariencias visuales en forma humana son más comunes, el Nuevo
Testamento también
describe episodios en los que los ángeles se entienden mejor como corporales. En
Mateo 4:11, los ángeles
vinieron a Jesús después de que fue tentado por el diablo y le “ministró” (cf.
Marcos 1:13). Seguramente
esto significa más que flotar ante el rostro de Jesús. Los ángeles aparecen y
hablan (Mateo 28:5; Lucas
1:11-21, 30-38), casos que presumen que se están creando ondas de sonido reales. Si
se tratara de una
experiencia meramente auditiva, uno esperaría que la comunicación se describiera
como una visión
onírica (Hechos 10:3). Los ángeles abren puertas (Hechos 5:19) y golpean a los
discípulos para
despertarlos (Hechos 12:7). Este episodio en particular es especialmente
interesante, porque el texto
tiene a Pedro pensando erróneamente que el ángel era solo una visión.
Hay un segundo enfoque sobrenaturalista de Génesis 6:1–4 que toma el lenguaje
sexual como
eufemístico, no literal. En esta perspectiva, el lenguaje de la convivencia se
utiliza para transmitir la idea
de que los seres divinos que son rivales de Yahvé son los responsables de producir
los Nephilim y, por
lo tanto, son los responsables de los clanes gigantes posteriores.

Este enfoque usa la relación de Yahweh con Abraham y Sara como una analogía. [32]
Si bien no hay
ninguna sugerencia de una relación sexual entre un Yahvé encarnado y Sara para
producir a Isaac y, por
lo tanto, a los israelitas, no obstante, es cierto que los israelitas surgieron a
través de una intervención
sobrenatural. En ese sentido, Yahvé "engendró" a Israel. Los medios que Dios usó
para permitir que
Abraham y Sara tuvieran un hijo nunca se describen en la Biblia, pero la Escritura
es clara en cuanto a
que era necesaria la intervención divina de algún tipo. [33] El silencio de la
Biblia sobre la naturaleza de la
intervención sobrenatural abre la puerta a la idea de que otros dioses rivales
produjeron descendencia
para oponerse a los hijos de Yahweh.

Por lo tanto, ambos enfoques suponen que los Nephilim y los clanes gigantes
posteriores tenían un
origen sobrenatural, pero no están de acuerdo sobre los medios. [34]

Nephilim después del Diluvio

Génesis 6:4 informa claramente a los lectores que los Nephilim estaban en la
tierra antes del Diluvio
"y también después". La frase mira hacia Números 13:33, que dice con la misma
claridad que los
descomunales descendientes de Anac "vinieron de los nefilim ". [35] Los hijos de
Anac, los Anakim, eran
uno de los clanes gigantes descritos en las narraciones de la conquista (p. Ej.,
Deuteronomio 2:10-11, 21;
Josué 11:21-22; 14:12, 15). El texto los vincula claramente con los Nephilim, pero
¿cómo es esto posible
dado el relato del Diluvio? [36]
El problema es uno que ha desconcertado a los intérpretes desde la antigüedad.
Algunos escritores
judíos supusieron que la respuesta era que el propio Noé había sido engendrado por
uno de los hijos de
Dios y era un gigante nefilim. [37] Pero Génesis 6:9 claramente quiere distanciar a
Noé de la injusticia que
precipitó el Diluvio, por lo que esta explicación no funciona.

Hay dos alternativas para explicar la presencia de gigantes después del Diluvio
que descendieron de
los gigantes Nephilim: (1) el Diluvio de Génesis 6–8 fue una catástrofe regional,
no global; (2) el mismo
tipo de comportamiento descrito en Génesis 6:1–4 volvió a ocurrir (o continuó
sucediendo) después del
Diluvio, produciendo otros Nefilim, de quienes descendieron los clanes gigantes.
La primera opción, un Diluvio localizado, naturalmente depende de la coherencia
de los argumentos
en defensa de un Diluvio local, especialmente aquellos argumentos que tratan con la
redacción del texto
bíblico que parece sugerir que el diluvio fue mundial. Muchos eruditos bíblicos,
científicos y otros
investigadores han reunido la evidencia a favor de esta lectura. [38] Para nuestros
propósitos, esta opción
permitiría la supervivencia humana en algún lugar de las regiones conocidas por los
autores bíblicos
(Génesis 10), específicamente el antiguo Cercano Oriente, el Mar Mediterráneo y el
Mar Egeo. [39]
 La segunda opción es una posibilidad derivada de la gramática hebrea. Génesis 6:4
nos dice que había
Nefilim en la tierra antes del Diluvio "y también después, cuando los hijos de Dios
entraron en las hijas
de la humanidad". El "cuándo" en el versículo podría traducirse "cuando sea", lo
que sugiere una
repetición de estos eventos anteriores al Diluvio después del Diluvio. En otras
palabras, dado que
Génesis 6:4 apunta hacia los clanes gigantes posteriores, la fraseología podría
sugerir que otros hijos de
Dios engendraron más Nefilim después del Diluvio. [40] Como resultado, no habría
supervivencia de los
Nephilim originales, por lo que se resolvería el dilema posterior al Diluvio. Una
aparición posterior de
otros Nephilim ocurrió por los mismos medios que antes del Diluvio.

El propósito de esta breve revisión de los problemas interpretativos presentados

por Génesis 6:1–4 es
lo suficientemente simple: para demostrar que las visiones familiares no
sobrenaturalistas del pasaje
son evasivas e insatisfactorias por muchas razones. No se toman el pasaje en serio
por lo que dice. Los
dos capítulos siguientes reforzarán la necesidad de dejar que el pasaje diga lo que
dice, pero, lo que es
más importante, demostrarán que la expansión enoquiana de Génesis 6:1-4 en realidad
conserva el
contexto original del pasaje. Es por eso que un enfoque sobrenaturalista de Génesis
6:1–4 no solo es el
enfoque correcto, sino que es esencial para comprender por qué los escritores del
Nuevo Testamento
tomaron el material de Enoc tan en serio.
 Capítulo 2

El Pecado de los Vigilantes

1 Enoc y otros Textos Enoquianos

Ahora que sabemos cómo abordar (o no) la historia bíblica de Génesis 6:1–4,
necesitamos ver cómo
entendieron la historia los escritores judíos del período del Segundo Templo. El
ejercicio no solo será
instructivo, y quizás nuevo para algunos lectores, sino que servirá para
proporcionar una sólida
introducción al punto de contacto clave del presente libro: la historia del pecado
de los Vigilantes. Al
final de este capítulo, los lectores verán claramente que los judíos del Segundo
Templo no intentaron
quitar los elementos sobrenaturales de Génesis 6:1-4; más bien, los afirmaron.
Esto, a su vez, nos
preparará para el capítulo 3, donde regresaremos en el tiempo al contexto
mesopotámico original de
Génesis 6:1–4. En ese punto, el lector podrá captar un hecho crucial para nuestro
estudio: los escritores
judíos del Segundo Templo entendieron y preservaron la historia de fondo
sobrenaturalista original de
Mesopotamia. Esta herencia literaria explica por qué estos autores judíos
escribieron sobre Génesis 6:1–
4 de la manera en que lo hicieron. Dado que los escritores del Nuevo Testamento
fueron producto de
este ambiente teológico e intelectual, tiene mucho sentido que vean el pecado de
los Vigilantes de la
misma manera y que partes del Nuevo Testamento se entiendan mejor con esto en
mente.

Una Amplia Descripción de 1 Enoc

Dado que muchos lectores nunca habrán leído 1 Enoc, es aconsejable familiarizarse
con el libro
completo antes de profundizar en la historia sobre el pecado de los Vigilantes.
Como señalé en la
introducción, el término "Vigilante" es bíblico, y aparece en Daniel 4:13, 17, 23.
[41] El término está
calificado por "santo" (Daniel 4:13, 23), y por lo que "Vigilante" no es por
defecto un término para un
ser divino maligno. [42] En 1 Enoc, el término es uno de varios usados en lugar de
"hijos de Dios" en su
recuento del episodio de Génesis 6:1-4.
El libro de 1 Enoc, tal como lo conocemos hoy, es en realidad una obra literaria
compuesta cuyas partes
pueden fecharse en diferentes períodos. [43] Las distintas secciones son:

El Libro de los Vigilantes (capítulos 1 a 36)

El Libro de las Parábolas (capítulos 37 a 71) o las "Similitudes"
El Libro de las Luminarias (capítulos 72 a 82), o el "Libro Astronómico"
El libro de los sueños (capítulos 83 a 90)
El Apocalipsis de las Semanas (capítulo 91:11-17)
La epístola de Enoc (capítulo 91:1–10, 92–105)
El nacimiento de Noé (capítulos 106-107)
 Otro capítulo de Enoc (capítulo 108)

Con respecto a la primera sección, el Libro de los Vigilantes (1 Enoc 1–36), los
primeros cinco capítulos
sirven básicamente como una introducción a toda la sección. Nuestro enfoque
principal en este libro, la
historia del pecado de los Vigilantes, se encuentra en los capítulos 6–16. John C.
Collins describe el flujo
de la historia de esta manera:
Los capítulos 6 al 16 cuentan la historia de los Vigilantes, en la que dos
historias parecen estar
entretejidas. En uno, el líder de los ángeles caídos se llama Asael (Azazel en el
texto etíope), y el pecado
principal es la revelación incorrecta; en el otro, el líder es Shemihazah, y el
pecado principal es el
matrimonio con humanos y la procreación de gigantes…. Los Vigilantes engendran
gigantes en la tierra
por su unión con mujeres humanas. De estos gigantes surgen los espíritus malignos
que descarrían a la
humanidad (1 Enoc 15:11-12; este motivo se desarrolla más en Jubileos). A corto
plazo, la crisis de los
Vigilantes se resuelve cuando Dios envía el diluvio para limpiar la tierra.

Enoc se presenta en el capítulo 12 como un escriba a quien los Vigilantes piden

que interceda por
ellos. Enoc asciende al cielo en una nube y se presenta ante el trono celestial en
el capítulo 14, en un
pasaje que es importante para la historia del misticismo judío. Su intercesión, sin
embargo, es
rechazada. Los Vigilantes abandonaron el cielo por la atracción de la carne. Enoc
representa la tendencia
opuesta: es un ser humano que es llevado al cielo para vivir con los ángeles. [44]
El resto del Libro de los Vigilantes (capítulos 17–36) describe cómo los ángeles
llevaron a Enoc en un
viaje cósmico hasta los confines de la tierra. Es en este viaje celestial que Enoc
ve los lugares donde los
espíritus de los muertos se mantienen dentro de una montaña en tres compartimentos
(capítulo 22) y
Gehena (capítulos 26-27). En el capítulo 32, Enoc ve el jardín del Edén y el árbol
del conocimiento del
bien y del mal del que comieron Adán y Eva. Curiosamente, si bien esta sección del
Libro de los
Vigilantes señala el pecado de Adán, lo considera de menor importancia en
comparación con el pecado
de los Vigilantes.

La siguiente sección principal, 1 Enoc 37–71, se llama Libro de parábolas.

También se conoce como las
similitudes de Enoc. Esta es la única parte del libro de la que no hay evidencia
manuscrita de Qumrán. El
libro incluye tres largas “parábolas” (1 Enoc 38–44, 45–57 y 58–69). Como señala
Collins, “El tema
principal es el juicio venidero, 'cuando el Justo se presente ante los justos
escogidos cuyas obras son
pesadas por el Señor de los espíritus' (1 Enoc 38:2). Entonces los gobernantes de
la tierra quedarán
estupefactos y humillados. El Justo también es llamado el Elegido y 'el Hijo del
Hombre' que acompaña
a la 'Cabeza de los Días' como en Daniel 7 (1 Enoc 46:1-2) ". [45]
Los eruditos se refieren a la tercera sección (1 Enoc 72-82) como el Libro
Astronómico, ya que su
contenido trata de observaciones astronómicas a las que se les da una
interpretación teológica
(particularmente escatológica). En términos de datos de manuscritos, puede ser la
parte más antigua de
lo que ahora conocemos como 1 Enoc.

El llamado Libro de los sueños (1 Enoc 83–90) es la siguiente sección. Su

contenido refleja ciertos
pasajes de Jeremías (23, 31, 33, 50), Ezequiel (34, 37) y Daniel (2, 7-8, 10).
Collins resume las visiones:
1 Enoc 83–90 consta de dos apocalipsis. El primero, en los capítulos 83–84, es
una simple visión de la
destrucción cósmica. El segundo, conocido como Apocalipsis Animal, es una alegoría
compleja en la que
las personas están representadas por animales. Adam es un toro blanco. Caín y Abel
son bueyes negros
y rojos; Israel es oveja. En el período posterior al exilio, las ovejas son
entregadas a setenta pastores, que
representan a los ángeles patronos de las naciones. El reinado de estos pastores se
divide en cuatro
períodos, a los que se asignan doce, veintitrés, veintitrés y doce pastores,
respectivamente. Al final del
tercer período, se nos dice que “de estas ovejas blancas nacieron corderitos que
comenzaron a abrir los
ojos” (1 Enoc 90:6). Esto generalmente se toma para referirse a los jasidim que
apoyaron a Judas
Maccabus [sic]. Judas está representado por un gran cuerno que creció en una de las
ovejas. Finalmente,
Dios desciende y establece Su trono para el juicio. Los Vigilantes y los setenta
pastores son destruidos,
pero también lo son las "ovejas ciegas" o judíos apóstatas. Aquellos que habían
sido destruidos son
devueltos, presumiblemente por resurrección, y todos se transforman en "toros
blancos", la condición
de Adán y los primeros patriarcas. Este apocalipsis fue escrito evidentemente en el
momento de la
revuelta macabea por personas que apoyaban a los macabeos. [46]

Sigue el muy breve Apocalipsis de las semanas (91:11-17). Su similitud con Daniel
9:24-27 es obvia. La
porción corta registra "lo que Enoc vio en una visión celestial y entendió de las
tablas del cielo". [47] La
visión explica cómo la historia futura se dividirá en diez “semanas”
(presumiblemente semanas de años
como en Daniel 9:24-27). Las semanas describen el tiempo del fin y el juicio de los
Vigilantes.
La Epístola de Enoc (91:1-10, 92-105) es una especie de exhortación sermón.
Citando una vez más a
Collins:
La mayor parte de la epístola se ocupa de los ayes contra los pecadores y
exhortaciones para los
justos. Los pecadores son condenados principalmente por delitos sociales. Ellos
“edifican sus casas con
pecado” (1 Enoc 94:8) y “pisotean a los humildes con tu poder” (1 Enoc 96:5). La
recompensa de los
justos, sin embargo, tiene en última instancia un carácter de otro mundo. Ellos
“brillarán como las luces
del cielo y serán asociados del ejército del cielo” (1 Enoc 104:2-6). También se
les promete una
gratificación más mundana. Los malvados serán entregados en sus manos y les
degollarán (1 Enoc
98:12). [48]

Las dos últimas secciones son bastante breves: El nacimiento de Noé (capítulos
106-107) y Otro
capítulo de Enoc (capítulo 108). La primera parte narra cómo “el nacimiento
milagroso de Noé presagió
su papel como el preservador de la raza humana. Situada al final del corpus, la
historia promete
salvación para los justos, que sobrevivirán al gran juicio que fue prefigurado en
el diluvio ". [49] El capítulo
final es poco más que un apéndice que "alude a tradiciones de viajes anteriores y
proporciona una última
palabra que asegura la salvación de los justos y la condenación de los pecadores".
[50]

La Historia del Pecado de los Vigilantes: 1 Enoc 6–16

Entender el pecado de los Vigilantes en 1 Enoc es bastante sencillo. Uno solo

necesita leer 1 Enoc 6–16
para ver cómo el escritor amplía Génesis 6:1–4. Por esa razón, voy a reproducir una
buena parte de esta
porción del Libro de los Vigilantes en lo que queda de este capítulo. La traducción
es la producida por
Nickelsburg en su comentario académico sobre 1 Enoch. [51] Los capítulos más
destacados son 1 Enoc 6–
8, por lo que comenzamos con ellos en su totalidad:
1 Enoc 6: 1 Y cuando los hijos de los hombres se multiplicaron, en aquellos días
les nacieron hijas
hermosas y hermosas. 2 Y los vigilantes, los hijos del cielo, los vieron y los
desearon. Y se dijeron unos a
otros: “Venid, escojamos para nosotros mujeres de entre las hijas de los hombres, y
engendremos
hijos”. 3 Y Shemihazah, su jefe, [52] les dijo: "Me temo que no querrán hacer esta
acción, y solo yo seré
culpable de un gran pecado". 34 Y todos le respondieron y dijeron: "Juremos todos,
y unámonos todos
con una maldición, para que ninguno de nosotros se aparte de este consejo hasta que
lo cumplamos y
hagamos esta obra". 5 Entonces todos juraron juntos y se ataron unos a otros con
maldición. 6 Y eran,
todos ellos, doscientos, que descendieron en los días de Jared a la cima del monte
Hermón. [53] Y llamaron
al monte "Hermón" porque se juraron y se ataron unos a otros con una maldición
sobre él. [54] 7 Estos son
los nombres de sus jefes: Shemihazah, éste era su líder; Arteqoph, segundo a él;
Remashel, tercero para
él; Kokabel, cuarto para él; Armumahel, quinto para él; Ramel, sexto para él;
Daniel, séptimo para
él; Ziqel, octavo para él; Baraqel, noveno para él; Asael, décimo para él; Hermani,
undécimo para
él; Matarel, duodécimo para él; Ananel, decimotercero para él; Setawel,
decimocuarto para él; Samshiel,
decimoquinto para él; Sahriel, decimosexto para él; Tummiel, decimoséptimo para él;
Turiel,
decimoctavo para él; Yamiel, decimonoveno para él; Yehadiel, vigésimo para él. 8
Estos son sus jefes de
diez.
1 Enoc 7: 1 Estos y todos los demás que estaban con ellos tomaron de entre ellos
mujeres que eligieron. Y
empezaron a entrar en ellos y a contaminarse a través de ellos, a enseñarles
hechicería y encantamientos,
ya revelarles cómo cortar raíces y plantas. 2 Y concibieron de ellos y les dieron a
luz grandes gigantes. Y
los gigantes engendraron Nephilim, y a los Nephilim les nació Elioud. [55] Y iban
creciendo conforme a su
grandeza. [56] 3 Devoraban el trabajo de todos los hijos de los hombres, y los
hombres no podían
suplirlos. 4 Y los gigantes comenzaron a matar hombres y a devorarlos. 5 Y
comenzaron a pecar contra las
aves y las bestias, los reptiles y los peces, ya devorarse la carne unos de otros.
Y bebieron la
sangre. 6 Entonces la tierra trajo acusaciones contra los inicuos.

1 Enoc 8: 1 Asael [57] enseñó a los hombres a hacer espadas de hierro, armas,
escudos, corazas y todo
instrumento de guerra. Les mostró los metales de la tierra y cómo debían trabajar
el oro para modelarlo
adecuadamente, y en cuanto a la plata, modelarlo para pulseras y adornos para
mujeres. Y les mostró
sobre antimonio y pintura para los ojos y toda clase de piedras preciosas y tintes.
Y los hijos de los
hombres los hicieron para sí mismos y para sus hijas, y ellos transgredieron y
extraviaron a los
santos. [58] 2 Y hubo mucha impiedad sobre la tierra, y asolaron sus caminos. 3
Shemihazah enseñó
hechizos y el corte de raíces.

Hermani enseñó hechicería para desatar hechizos y magia y habilidad.

Baraqel enseñó los signos de los relámpagos.

Kokabel enseñó los signos de las estrellas.

Ziqel enseñó los signos de las estrellas fugaces.

Arteqoph enseñó los signos de la tierra.

Shamsiel enseñó los signos del sol.

Sahriel enseñó los signos de la luna.

Y todos comenzaron a revelar misterios a sus esposas y a sus hijos.

4(Y) mientras los hombres perecían, el clamor subió al cielo.

¿Qué pasa con el resto de la historia? En 1 Enoc 9, cuatro arcángeles (Miguel y
Sariel y Rafael y Gabriel)
ven los terribles eventos que se desarrollan en la tierra y se acercan a Dios en
busca de una solución. Las
almas de la humanidad exigen: “Traigan nuestro juicio al Altísimo, y nuestra
destrucción ante la gloria
de la majestad, ante el Señor de todos los señores en majestad” (1 Enoc 9:3). Los
cuatro arcángeles le
dicen a Dios (1 Enoc 9:11):
Sabes todas las cosas antes de que sucedan, y ves estas cosas y las permites y no
nos dices qué debemos
hacerles con respecto a estas cosas.
Dios responde en 1 Enoc 10:1-3 con noticias que deberían sonar familiares a los
lectores bíblicos:
1 Entonces dijo el Altísimo, y habló el Gran Santo. Y envió a Sariel al hijo de
Lamec, diciendo: 2 “Ve a

Noé y dile en mi nombre:" Escóndete ". Y revélele que se acerca el fin, que toda la
tierra perecerá; Y dile
que un diluvio está a punto de llegar sobre toda la tierra y destruirá todo lo que
hay en la tierra. 3 Enséñale
al justo lo que debe hacer, al hijo de Lamec, cómo puede mantenerse con vida y
escapar para siempre. De
él se plantará una planta, y su semilla perdurará por todas las generaciones de la
eternidad ".
1 Enoc 10-11 describe cómo los arcángeles hacen lo que Dios ordenó, y también
reúnen a los Vigilantes
ofensores y los atan. Una porción dice:
… Hasta el día de su juicio y consumación, hasta que se consuma el juicio eterno.
Entonces serán
llevados al abismo de fuego, y al tormento, ya la prisión donde serán confinados
para siempre…. Y en el
tiempo del juicio que yo juzgaré, perecerán por todas las generaciones. Destruye
todos los espíritus de
los mestizos y los hijos de los vigilantes, porque han agraviado a los hombres. (1
Enoc 10:12-15)
Kvanvig resume acertadamente el resto de la relación material con el pecado de
los Vigilantes (1
Enoc 12-16):
La segunda sección (Enoc 12-16) presenta a Enoc, que no se menciona en la
primera. Está situado en
el cielo entre los Vigilantes y los santos. Hay claras correspondencias entre esta
descripción de Enoc y la
que encontramos en Génesis 5:18-24. Enoc fue enviado a los Vigilantes en la tierra
para pronunciar un
juicio porque su unión sexual con las mujeres había corrompido la tierra. Los
Vigilantes se apoderaron
del miedo y le pidieron a Enoc que escribiera una petición en su nombre y se la
devolviera al Dios
supremo. Enoc fue a las aguas de Dan, al suroeste del monte Hermón. Allí se quedó
dormido y tuvo una
visión onírica. En la visión, fue llevado de regreso al cielo, al templo del Dios
supremo. Dios le recordó
el incidente de la Vigía una vez más y el juicio que había decidido. Aquí, se
agrega nueva información:
De los cadáveres de los gigantes surgirían los espíritus malignos. Acosarían a la
humanidad hasta el
juicio final. Luego, Enoch fue enviado de regreso a los Vigilantes con el mensaje
que termina la historia:
"No tendrás paz".

El Pecado de los Vigilantes: Resumen

Después de leer los extractos de 1 Enoc, podemos resumir la historia con fines de
referencia a lo largo
del resto de nuestro estudio. Annette Yoshiko Reed lo hace muy bien, especialmente
porque se
relacionará con la trayectoria de este libro:
El nacimiento de los gigantes se explora en términos de la mezcla de "espíritus y
carne" (15:8). Los
ángeles habitan correctamente en el cielo y los humanos habitan correctamente en la
tierra (15:10), pero
la naturaleza de los gigantes es mixta. Esta transgresión de categorías trae
resultados terribles: después
de su muerte física, los espíritus demoníacos de los Gigantes "salen de sus
cuerpos" para plagar a la
humanidad (15:9, 11-12; 16:1). Según 1 En [och] 16, la transmisión angelical del
conocimiento celestial a
los seres humanos terrestres también puede entenderse como una contaminación de
distintas categorías
dentro de la creación ordenada de Dios. Como habitantes del cielo, los Vigilantes
estaban al tanto de
todos los secretos del cielo; la revelación de este conocimiento a los habitantes
de la tierra fue
categóricamente impropia y también moralmente destructiva. [59]

Los Vigilantes, entonces, son claramente seres celestiales (no humanos) cuyas
acciones son
consideradas no solo como moralmente malas, sino también espiritualmente
destructivas. Si bien la
rebelión humana apareció por primera vez en el Edén, son las acciones de los
Vigilantes las que sirvieron
de catalizador para difundir la maldad entre la humanidad como un contagio
espiritual. Se les considera
responsables de enseñar a los humanos una variedad de cosas que engendran lujuria,
guerra, astrología,
prácticas ocultas, etc.
Para los presentes propósitos, los lectores deben tener en mente que la historia
del pecado de los
Vigilantes no solo informó a la masa de judíos en el Período del Segundo Templo
sobre el significado y
la importancia de Génesis 6: 1-4, sino que también informó a los escritores del
Nuevo Testamento que
fueron parte de ese período y comunidad. Ya hemos visto cómo Pedro y Judas fueron
informados por 1
Enoc cuando se trataba de "los ángeles que pecaron". La historia de Watcher se
esconde detrás de todo
tipo de pasajes del Nuevo Testamento. Demostrar este hecho es el propósito de este
libro.
Para que este pensamiento no resulte perturbador, al parecer fuera de lugar con
la tradición cristiana,
se pueden decir dos cosas. Primero, la teología bíblica por definición proviene del
texto bíblico (o
debería), no de la historia cristiana o de los escritos de los cristianos sobre la
Biblia. Debemos estar
comprometidos con el texto bíblico, leído e interpretado en su propio contexto
antiguo, no en un
contexto posterior, para nuestra teología. En segundo lugar, hay pruebas sólidas de
que en las
tradiciones cristianas más antiguas, esta lectura de Génesis 6:1–4 era conocida y
aceptada. Stuckenbruck escribe:

En particular [vemos] el Testamento cristiano de Salomón 5:3; 17:1. En 5:3

(dentro de la sección 5:
111), el autor reinterpreta al demonio Asmodeus; esta es una referencia deliberada
al Libro de Tobit que
sigue a la recensión más larga (cf. Codex Sinaiticus en 3:7-8,17; 6:14-15,17; 8:2-
3; 12:15) —uno nacido
de una madre humana y un ángel. En el último texto (en el pasaje 17: 1-5) el poder
demoníaco frustrado
por Jesús (en una alusión a M [ar] k 5:3) se identifica como uno de los gigantes
que murieron en los
conflictos intestinos. De manera similar, en las Homilías Pseudo-Clementinas 8.12-
18 se refiere a los
gigantes, que son designados como “bastardos” (18; cf. 15) y “demonios” (14; 17) en
la fase ante-diluviana
de su existencia. Aquí se dice que sobrevivieron al diluvio en forma de “grandes
almas” incorpóreas
cuyas actividades post-diluvianas están proscritas mediante “cierta ley justa” que
les fue dada a través
de un ángel…. Además, se puede considerar la Apología 22 de Tertuliano, un pasaje
que merece un
análisis más detallado, en el que la descendencia de los ángeles caídos se llama
una "prole de demonios"
que "inflige ... a nuestros cuerpos enfermedades y otras graves calamidades ..."
[En]
las Instrucciones del obispo Commodianus del norte de África del siglo III (cap. 3)
... la existencia
incorpórea de los gigantes después de su muerte está vinculada a la subversión de
"muchos cuerpos". Las
implicaciones de las tradiciones de los gigantes para los conceptos de demonología
en el cambio de la
era común hasta ahora no han sido suficientemente reconocidas. [60]
A modo de ejemplo específico, Ireneo, la amada autoridad de la iglesia primitiva,
miró claramente
Génesis 6:1-4 de la misma manera que lo hizo el escritor de 1 Enoc. En su artículo,
"El origen del pecado
en Ireneo y la literatura pseudoepigráfica judía", DR Schultz escribe:

Es bien sabido que Satanás aparece en los escritos de Ireneo como el "tentador"
de Adán. Sin embargo,
Ireneo a menudo pasa por alto a Adán en su tratamiento de Satanás y los ángeles, de
modo que este
mundo de espíritus malignos provoca directamente la condición pecaminosa de la
humanidad. En
efecto, entonces, Ireneo a veces atribuye el origen del pecado directamente a
Satanás y sus fuerzas en
términos que recuerdan fuertemente a 1 Enoc, Jubileos y otros escritos
pseudoepigráficos judíos
tardíos…. [E] l papel de Satanás en la pecaminosidad del hombre es prominente para
Ireneo, ya que
(Satanás) asume muchos títulos diferentes. Se le conoce como el "hombre fuerte", el
diablo y el ángel
apóstata. Se hace evidente que Ireneo usa todos estos nombres para significar una
sola criatura que es
de naturaleza angelical y el principal adversario de Dios. El pecado está
directamente relacionado con
los poderes angélicos y principalmente con el líder de estos poderes, Satanás.

Él es el primero en pecar contra Dios y luego conducir a otros a ese pecado o

apostasía…. Por lo tanto,
la apostasía se extiende desde Satanás a otros ángeles que siguen su ejemplo en el
pecado, la
transgresión y la rebelión. Además, la apostasía que comenzó con Satanás y continuó
a través de los
ángeles apóstatas también se extiende a toda la humanidad. Ireneo, hablando de
todos aquellos a
quienes Dios debería castigar en los fuegos eternos, enumera "los ángeles que
transgredieron y se
hicieron apóstatas, junto con los impíos, injustos, impíos y profanos entre los
hombres" (citando a
Ireneo, Contra las herejías, 1, 10,1 [1,2]) ... Ireneo definitivamente entiende que
existe una relación
causal entre Génesis 6:1-4 y la maldad que sigue en Génesis 6:5 ... Se logra una
mayor aclaración
mediante un examen de la manera en que la apostasía de Satanás se extiende a la
humanidad. Ireneo
tiene dos descripciones diferentes de los ángeles que profanan a la humanidad. Una
descripción se
refiere a las "uniones ilegales" de ángeles con descendencia de las hijas de los
hombres. Esta "unión
ilícita" produce "gigantes" sobre la tierra que causan la pecaminosidad del hombre;
y estos gigantes, a
los que Ireneo llama la "raza infame de los hombres", realizaron actos infructuosos
y malvados. (citando
a Ireneo, Prueba de la predicación apostólica, 18 y Contra las herejías 11.4, 36, 4
[4, 58, 4]) [61]
Ireneo describe estas "malas acciones" en términos que tienen claras contrapartes
de la historia de los
Vigilantes: "Las virtudes de las raíces y las hierbas, y el teñido y los
cosméticos, y los descubrimientos
de materiales preciosos, filtres de amor, odios, amores, pasiones, limitaciones del
amor, los lazos de la
brujería, toda hechicería e idolatría, aborrecible para Dios ". [62]

Estas trayectorias de pensamiento serán ajenas prácticamente a todos aquellos

cuya formación en
teología y ministerio ha seguido las líneas tradicionales. Pero para los judíos del
primer siglo, eran
comunes y aceptadas como reales. [63] Stuckenbruck comenta al respecto:
Los eruditos han observado que en varios de los primeros escritos judíos se
consideraba a esos ángeles
como seres malvados cuyas actividades, pasadas o incluso presentes, eran contrarias
a los propósitos de
Dios para la creación.
Tal observación, por correcta que sea, se menciona a menudo como axiomática; y
hay, por supuesto,
una amplia razón para ello. Las tradiciones que se refieren tanto a los ángeles
malignos como a su
gigantesca descendencia se conservan en una serie de escritos apocalípticos y
sapienciales que datan
principalmente de los primeros tres siglos antes de la Era Común, incluidos los
siguientes documentos: 1
Enoc ( Libro de los Vigilantes cap. 36, Apocalipsis Animal cap. 85–90, y el
Apéndice de Noé cap. 106-
107); Libro de gigantes; Jubileos; Documento de Damasco ; Ben Sira; Sabiduría de
Salomón; 3
Macabeos; 3 Baruc; y varios textos fragmentarios sólo se conservan entre los Rollos
del Mar Muerto
(esp. 1Q20 Génesis Apócrifo , 4Q180-181 Edad de la Creación , 4Q370 exhortación
basada en la
inundación , 4Q444 Incantation , 4Q510-511 Songs of the Sage , y 11Q11 apócrifos
Salmos ) . A pesar de
todo el énfasis aparentemente unilateral de estos escritos con respecto a su
interpretación de "los hijos
de Dios" y su progenie como malvados, nada en Génesis 6 en sí mismo prepara
inequívocamente para
tal comprensión ... uniformemente, el ambiguo Génesis 6:1–4 se estaba leyendo como
una historia sobre
ángeles y gigantes irreversiblemente rebeldes. [64]
 Stuckenbruck tiene razón, por supuesto, en que varios detalles de la historia de 1
Enoch's Watcher no
están presentes de manera inequívoca en Génesis 6:1-4. Pero, como veremos en
nuestro próximo
capítulo, están presentes en la historia mesopotámica del apkallu que motivó la
escritura de Génesis 6:
1-4. Cuando uno lee estos cuatro breves versículos a la luz de la propaganda
religiosa mesopotámica que
fueron diseñados para refutar, no hay lugar para ninguna otra interpretación de
Génesis 6: 1-4 que un
enfoque sobrenaturalista.
 Capítulo 3

El Apkallu Mesopotámico,
los Vigilantes y los Nefilim

Hasta hace muy poco, la historia de fondo mesopotámica de Génesis 6: 1-4 era
desconocida para todos,
excepto para un puñado de eruditos. [65] Esto significa que lo que sigue no se
encontrará en los escritos
de ningún fundador denominacional moderno (Calvino, Lutero, Wesley, etc.), ni en
ningún comentario
sobre Génesis (hasta la fecha), ni en los labios de ningún predicador o predicador
favorito. Maestro de
Biblia. [66] Sin el conocimiento de esta historia de fondo, los intérpretes no
interpretan Génesis 6:1-4 en
su propio contexto. Insistir en interpretaciones no sobrenaturales como la
hipótesis setita, donde los
hijos de Dios son simplemente hombres de la línea de Set, viola la intención y el
significado originales
del pasaje.

Presentamos Apkallu

El breve resumen de Greenfield del apkallu dice:

En la religión mesopotámica, el término apkallu (sumerio: abgal) se usa para las
criaturas legendarias
dotadas de una sabiduría extraordinaria. Siete en número, son los héroes culturales
de antes del Diluvio
... En el mito de las "veintiún cataplasmas", los "siete apkallu de Eridu", que
también son llamados los
"siete apkallu del Apsu", están en el servicio de Ea (Enki)…. Una variedad de
tradiciones de sabiduría
del período antediluviano supuestamente fueron transmitidas por el apkallu…. La
tradición
del apkallu se conserva en la serie de rituales bı ̄ t-mēseri y también por
Berossus. Los siete sabios
fueron creados en el río y sirvieron como "aquellos que aseguraron el correcto
funcionamiento de los
planes del cielo y la tierra". Siguiendo el ejemplo de Ea, enseñaron a la humanidad
sabiduría, formas
sociales y artesanía. La autoría de los textos que tratan sobre presagios, magia y
otras categorías de
"sabiduría" como la medicina se atribuye a los siete apkallu. [67]
Los lectores familiarizados con el episodio de los Vigilantes en 1 Enoch podrán
ver un claro paralelo
con la historia de los Vigilantes incluso en este resumen superficial. Los apkallu
eran seres divinos que
otorgaban un conocimiento especial a la humanidad. Esto es precisamente por lo que
se culpó a los
Vigilantes en 1 Enoc. Pero hay mucho más. Varios otros enlaces específicos a
Génesis 6:1–4 serán
evidentes a medida que avancemos.

Como señaló el resumen de Greenfield, se pensaba que los siete apkallu habían
sido creados en "el río"
y se les asignó "el correcto funcionamiento de los planes del cielo y la tierra".
El "río" es en realidad una
referencia a las profundidades primigenias del pensamiento mesopotámico. [68] Esta
morada acuosa
estaba ubicada debajo de la tierra (de ahí, "inframundo") y era parte (o
equivalente, según el texto) del
Abismo (llamado Apsu o Abzu por los mesopotámicos) o reino de los muertos. Los
lectores recordarán
el mismo tipo de concepción del reino de los muertos en el material bíblico (p.
Ej., Job 26:5-6). Esto
significa que, para los mesopotámicos, los apkallu provenían del Abismo y eran los
encargados de
mantener el correcto equilibrio entre el cielo y la tierra que era la voluntad de
los dioses mayores. Como
tal, se pensaba que los apkallu poseían conocimiento del mundo divino que “hizo que
el cielo y la tierra
funcionaran”, por así decirlo.
Con el tiempo, el apkallu tuvo tratos con la humanidad. La literatura
mesopotámica los presenta como
los grandes sabios antediluvianos (“anteriores al Diluvio”), “héroes culturales que
llevaron las artes de
la civilización a la tierra. Durante el tiempo que sigue a este período, no se
inventa nada nuevo, la
revelación original solo se transmite y se despliega ". [69] Este proceso de
civilización del mundo de los
hombres se ve positivamente en el pensamiento mesopotámico, tanto que "las
afirmaciones tanto de la
ascendencia física como de la igualdad de las figuras antediluvianas eran
importantes tanto para los
reyes como para los eruditos mesopotámicos". [70] Este fue especialmente el caso
con respecto al
apkallu, ya que tales asociaciones significaban que los humanos podían reclamar
acceso al conocimiento
que solo tenían los dioses en el consejo divino mesopotámico, una idea que se
habría utilizado para
legitimar el estatus, el poder y la influencia. [71]
Es difícil hacer justicia a la importancia de la idea de que el conocimiento que
hizo grande a la
civilización mesopotámica, particularmente en el caso de Babilonia, provino de una
fuente divina. Es un
tema con vínculos inmediatos con el Génesis. El erudito cuneiforme Amar Annus
escribe:

Había una amplia tradición en el medio de escribas babilónico de que la séptima

figura antediluviana,
un rey o un sabio, ascendía al cielo y recibía conocimientos sobre la sabiduría
divina. El séptimo rey
antediluviano según varias listas fue Enmeduranki, el rey de Sippar, quien se
distinguió con
conocimiento divino de los dioses Adad y Shamash. Los eruditos bíblicos
generalmente están de acuerdo
en que el trasfondo histórico-religioso de la figura de Enoc, el séptimo patriarca
antediluviano en
Génesis 5:23-24 y, posteriormente, la autoridad apocalíptica en la literatura
enojica, reside en el séptimo
rey antediluviano mesopotámico, Enmeduranki.
Como demuestra este extracto, la conexión con Génesis es Enoc. Judas 14 señala
que Enoc fue el
séptimo desde Adán. Enoc fue el padre de Matusalén y el bisabuelo de Noé (Génesis
5:21-30). Enoc fue
el primero en ser llevado al cielo, uniéndose a Dios y al consejo divino como
hombre (Génesis 5:24). [72] La
correlación con Enmeduranki es interesante debido a cómo las historias
mesopotámicas consideran la
transmisión del conocimiento divino desde antes del Diluvio a aquellos que
sobrevivieron al
Diluvio. Este es específicamente el papel del apkallu.

La Transmisión del Conocimiento Divino a través del Apkallu

Los escribas de Babilonia que vivieron después del Diluvio se esforzaron mucho en
establecer la noción
de que su conocimiento, y por tanto la grandeza de Babilonia y la grandeza de su
rey, se heredaba
directamente del reino divino. Pero, ¿cómo hicieron ese argumento? Un erudito cuyo
enfoque son las
creencias mesopotámicas sobre el conocimiento secreto explica:
Los escribas eruditos recibieron sus textos secretos de la misma manera que todos
los escribas
recibieron textos de antes de su tiempo: heredaron copias de ellos de otros
escribas. Pero, ¿cómo
heredaron copias de los dioses? Aquí es donde otra de las asociaciones de Ea ayudó
a los académicos en
su construcción de corpus secretos al proporcionar un mecanismo de recepción. Ea
desde tiempos muy
antiguos se asoció con los siete sabios mitológicos llamados apkallu que vivieron
antes del diluvio. Los
eruditos crearon una mitología en la que los miembros de su gremio se convirtieron
en la continuación
profesional de la posición del antiguo apkallu. [73]

Amar Annus continúa describiendo cómo los escritos académicos de los escribas
estaban vinculados
específicamente al apkallu por una táctica literaria. Los escribas titulaban sus
tratados con nombres
dados al apkallu.
Dar a los sabios antediluvianos nombres que se asemejan a títulos de tratados
científicos sirvió para
establecer la conexión explícita entre la erudición contemporánea y la primitiva….
Como la concepción
mesopotámica del conocimiento se asoció preeminentemente con tipos pragmáticos de
este, el término
"sabiduría" denota también los dominios de las tecnologías y las habilidades
artesanales. En algunas
inscripciones reales de la Mesopotamia del primer milenio, se hacen referencias a
artesanos reales
(umma ̄ nu), "que conocen el secreto". Artesanos tan capaces como el carpintero
Ninildu, el lapidario
Ninzadim, el metalúrgico Ninagal, el picapedrero Ninkurra y el orfebre Kusigbanda
eran las deidades
patronas de los herreros, manifestaciones del dios Ea, y también se identificaban
con el apkallus
antediluviano. [74]

Francesca Rochberg agrega:

Esto llega a la raíz de la noción de conocimiento de los escribas mesopotámicos,
que es lo que une la
adivinación, la horoscopia y la astronomía en la tradición cuneiforme erudita. Y
esta forma de identificar
los elementos del conocimiento, es decir, el conocimiento sistematizado, incluso
hasta cierto punto
codificado, estaba relacionado con los dioses de quienes se afirmaba que dicho
conocimiento erudito se
derivaba en los días anteriores al Diluvio. [75]
No es un eufemismo que, para los mesopotámicos, todo el depósito de conocimientos
que iba a resultar
indispensable para la civilización, y por lo tanto su propia grandeza, "se remonta
a la sabiduría de
apkallus en su totalidad". [76] Este papel es un paralelo preciso de los Vigilantes
de 1 Enoc, quienes
enseñaron a la humanidad el conocimiento prohibido por el cual se volvieron inicuos
y depravados (1
Enoc 8:1-4; 10:7-8).
Pero, ¿cómo sobrevivió al Diluvio el conocimiento del apkallus anterior al
Diluvio?

El Linaje de los Apkallu

Una tabla muy conocida de Uruk que data del período seléucida (W.20030, 7) traza
esta transmisión
del conocimiento divino a ambos lados del Diluvio. [77] Enumera siete reyes pre-
diluvianos, cada uno de
ellos acompañado por un apkallu asistente, el sabio divino que le dio al rey el
conocimiento necesario
para la civilización. La lista dice lo siguiente, con el nombre del apkallu a la
izquierda y el rey a la derecha
(en el texto cuneiforme, los signos del apkallu son parte de los nombres de la
izquierda):

U ʾ an: Aialu
U ʾ anduga: Alalgar
Enmeduga: Ammelu ʾ anna
Enmebulugga: Enme ʾ ušumgalanna
Anenlilda: Dumuzi
Utu ʾ abzu: Enmeduranki

Después de estos nombres, se menciona un apkallu posterior al Diluvio con su rey

correspondiente:
Nungalpiriggal (Enmekar). [78] Otros textos mesopotámicos en realidad proporcionan
evidencia de cuatro
apkallu posteriores al Diluvio. Estas personas son los actores clave para
comprender por qué Génesis 6:
1–4 se escribió alguna vez en las Escrituras. Se dice en una tablilla cuneiforme
que los cuatro apkallu
posteriores al Diluvio son "de ascendencia humana". [79] El cuarto apkallu
posterior a la inundación se
describe además como un "apkallu de dos tercios". [80]
La implicación de estas fuentes es que los apkallu posteriores al Diluvio fueron
el resultado de las
relaciones sexuales con mujeres humanas. En su breve ensayo sobre el apkallu, Anne
Kilmer llega a esta
misma conclusión y ve su relación con los Nephilim de Génesis 6:1-4 con bastante
claridad:
Los humanos y apkallu presumiblemente podrían aparearse, ya que tenemos una
descripción de los
cuatro apkallu posteriores al diluvio como "de ascendencia humana", el cuarto es
solo "dos tercios del
apkallu" en contraposición al apkallu puro anterior al diluvio y los sabios humanos
posteriores
(ummanu). . [81]
Desafortunadamente, Kilmer hizo poco más en su breve ensayo aparte de identificar
a la descendencia
híbrida post-Diluvio con los Nephilim bíblicos. El trabajo de Amar Annus es un caso
completamente
diferente. Su trabajo en 2010 ha establecido los paralelismos entre la historia del
apkallu
mesopotámico y Génesis 6:1–4 con mayor detalle y con más cuidado que nadie hasta la
fecha.

A diferencia de Kilmer, Annus tomó nota de la observación de que los apkallu

anteriores al Diluvio
eran completamente divinos, pero los apkallu posteriores al Diluvio eran seres
híbridos. El resultado es
que "apkallu" es un término tanto para los seres completamente divinos antes del
Diluvio como para los
seres híbridos cuasi-divinos después del Diluvio. Así es precisamente como 1 Enoc
usa el término
"Vigilante" tanto para los hijos de Dios completamente divinos que cohabitaron con
mujeres humanas
en Génesis 6:1-4 como para los espíritus de la descendencia gigante producida por
la unión prohibida (1
Enoc 6-7). Lo primero es fácilmente comprensible, ya que los Vigilantes que
descendieron a la tierra
eran completamente divinos. El término "Vigilante" se aplicó a este último porque
la naturaleza
inmaterial de los gigantes (sus espíritus) no era humana sino divina. En
consecuencia, esta es la razón
por la que los espíritus de los gigantes muertos en la historia de Enoch fueron
considerados malvados y,
por lo tanto, el origen de los demonios (1 Enoc 15:8-12). [82]

Los Apkallu Bajo Juicio como Espíritus Malignos

Los apkallu de antes del Diluvio eran héroes para los mesopotámicos. Pero, ¿hay
evidencia de que los
apkallu de Mesopotamia posteriores al Diluvio fueron percibidos como gigantes y
espíritus
malignos? De hecho, la hay.
Annus tiene una larga discusión sobre cómo las apkallu también se asociaron con
el mal. Escribe en
parte:
Es un hecho poco conocido que los apkallu ocasionalmente se representan como
seres malévolos en la
literatura mesopotámica, que o bien enfurecieron a los dioses con su arrogancia, o
practicaron la
brujería…. A los sabios post-diluvianos en particular se les atribuyeron algunos
actos maliciosos,
como muestra la traducción de la última parte del texto de Bit Meseri …. Se dice
explícitamente en [un]
pasaje que dos de los cuatro sabios post-diluvianos enfurecieron a los dioses.
Piriggalnungal enfureció
al dios de la tormenta, que provocó una corriente de aire en la tierra durante tres
años…. Los apkallus
ocurren al menos dos veces en la serie anti-brujería Maqlû como brujas, contra
quienes se dirigen
encantamientos….
De muchas referencias en la literatura mesopotámica podemos aprender que se pensaba
que los sabios
parecidos a peces fueron creados y también residen en Apsu…. El hecho de que los
apkallu nazcan y a
menudo residan en Apsu no es evidencia que apunte a su carácter exclusivamente
positivo, ya que
también se pensaba que las criaturas demoníacas tenían su origen en las
profundidades del Río
divino. Por ejemplo, en el mito mesopotámico sobre la muerte del dragón Labbu por
el dios Tishpak, el
monstruo se llama "descendencia de River". Este río, donde las representaciones de
las brujas y los
modelos de los portadores del mal presagio fueron lanzados con el propósito de
purificación, también
tenía un epíteto y aspecto de diluvio. [83]
En la versión babilónica de la historia del Diluvio, de la cual los apkallu eran
personajes importantes,
el gran dios Marduk no tiene una buena disposición hacia los humanos ni hacia los
apkallu que
cohabitan con ellos, preservando así la civilización humana. En The Erra Epic
(I.147-162), Marduk
habla de lo que había hecho con el apkallu después del Diluvio:
 Envié artesanos a Apsu, les ordené que no subieran. Cambié la ubicación de mi ̄ su
-tree
y elmešu stone, y no se las mostré a nadie.
¿Dónde está el árbol- mes, la carne de los dioses, el emblema del rey del
universo, el árbol puro, héroe
augusto, perfecto para el señorío, cuyas raíces alcanzan cien leguas a través del
vasto mar hasta la
profundidad del inframundo, cuya corona rozó el cielo [de Anu] en lo alto? ¿Dónde
está Ninildum, gran
carpintero de mi suprema divinidad, portador del hacha reluciente, que conoce esa
herramienta, que la
hace brillar como el día y la pone en sujeción a mis pies? ¿Dónde está Kusig-banda,
modelador de dios
y hombre, cuyas manos están consagradas? ¿Dónde está Ninagal, portador de la piedra
de molino
superior e inferior, que muele cobre duro como cuero y forja [ols]? ¿Dónde están
las piedras escogidas,
creadas por el vasto mar, para adornar mi diadema? ¿Dónde están los siete [sa] ges
de las
profundidades, esos peces sagrados, que, como Ea su señor, son perfectos en
sabiduría sublime, los que
limpiaron mi cuerpo? [84]

Annus señala que los "artesanos", un término que vimos anteriormente que se
aplicó al apkallu, fueron
"aparentemente eliminados por Marduk durante el diluvio, justo cuando Dios castigó
a los Vigilantes
con el diluvio ... como los Vigilantes, los apkallus mesopotámicos fueron
castigados por un diluvio según
la Épica Erra.” [85] Annus es cauteloso al suponer que Marduk envió a los apkallu
al abismo porque
violaron el orden divino del cosmos, pero dado que, como Greenfield señaló
anteriormente, los apkallu
eran responsables de mantener el equilibrio correcto entre el cielo. y la tierra,
parece razonable concluir
que su comportamiento con la humanidad en el episodio del Diluvio puede estar a la
vista.
Esa transgresión del orden divino, de hecho, parece estar a la vista es sugerida
por el comentario de
Marduk de que "cambié la ubicación de mi ̄ su -tree y la piedra elmešu ", impidiendo
así el acceso a
ambos por parte del apkallu. Annus nos da detalles importantes, pero no une las
piezas:

La reubicación de un árbol y piedras es también un motivo en la Épica Erra, donde

Marduk durante
la inundación 'cambió la ubicación de mi ̄ su -árbol y elmešu -piedra', en el
contexto de enviar a los
sabios a Apsu (I 147– 48). El jardín con árboles y piedras preciosas en el segundo
sueño es comparable
al jardín al final del viaje del héroe en la epopeya de Gilgamesh (IX 173–90), con
los árboles con joyas y
piedras preciosas.
Es imposible pasar por alto en estas palabras el lenguaje del Edén de Ezequiel,
el jardín terrenal
original donde el cielo se encuentra con la tierra. El contexto literario de
Ezequiel es, de manera
reveladora, Babilonia (Ezequiel 1:13). Ezequiel 28: 11–14 combina las imágenes del
jardín, las imágenes
de la montaña cósmica y las brillantes piedras preciosas asociadas con el
resplandor de la presencia
divina en su descripción del Edén. El Edén, por supuesto, tenía el árbol de la
vida. Ezequiel 31:1–9
también es famoso por su enigmática descripción del “jardín de Dios” (31: 8) con
árboles enormes. El
punto es que las imágenes de los comentarios de Marduk sobre lo que le había hecho
al apkallu apuntan
en efecto al destierro del apkallu de su presencia: su morada, el lugar del
consejo, el lugar donde se
mantenía el orden cósmico. Así es precisamente como se castigó a los Vigilantes.
Son arrojados de Dios
y abandonados. Ya no tienen un papel en el consejo divino para participar con Dios
en los asuntos del
cielo y la tierra.

Los paralelismos con la descripción de 1 Enoc de cómo Dios trató a los Vigilantes
son inconfundibles:

Cuando los apkallus sean enviados a Apsu, los Vigilantes y sus hijos “serán
llevados al abismo de fuego,
a la tortura ya la prisión donde serán confinados para siempre” en [1 Enoch] 10.13.
La prisión, donde se
guardan los espíritus de los ángeles caídos, es un abismo como Apsû, un abismo que
contiene pilares de
fuego, y está situado en el "fin de la gran tierra" según la versión griega de 1 En
[och] 18.10, o "más allá
de la gran tierra" siguiendo al etíope. La expresión "gran tierra" es muy inusual
en ambos idiomas, pero
se vuelve explicable a la luz de la mitología mesopotámica. La "gran tierra" es un
nombre para el
inframundo en los textos mesopotámicos, ki-gal en sumerio, de donde se tomó
prestado
el kigallu acadio. La expresión se encuentra en el nombre de la reina mesopotámica
del inframundo,
Ereshkigal…. [E] l fragmento arameo 4Q530 de Qumrán, que pertenece al Libro de los
gigantes ... contiene en un contexto roto la referencia a los "jardineros" (gnnyn)
trabajando, cuidando y
protegiendo los árboles (2 ii 7), que connota los Vigilantes antes de su apostasía.
Esta referencia a
"jardineros" debe compararse con Jub [ilees] 5.6, donde Dios envió a los ángeles a
la tierra, y 4.15
especifica además la razón: "para instruir a los seres humanos y actuar (con)
justicia y rectitud en la
tierra."

Según Jubilees, sólo después de la llegada de los Vigilantes y su estancia entre

los seres humanos fueron
corrompidos y descarriados por la belleza irresistible de las mujeres mortales….
Desde la perspectiva
comparativa, tanto la misión educativa de los Vigilantes como su comparación con
los "jardineros"
tienen perfecto sentido. En los relieves y sellos de los palacios neoasirios, los
famosos apkallus como
hombres con capas de peces o como criaturas aladas con cabeza de águila se asocian
muy a menudo con
el Árbol de la Vida. El “riego de árboles” de los Vigilantes en el Libro de los
Gigantes encuentra muchos
precursores iconográficos en los relieves de los palacios asirios…. El árbol
sagrado asirio simbolizaba
tanto el orden mundial divino como al rey, que funcionaba como su administrador
terrenal. Al rociar el
árbol con agua bendita, los sabios le impartieron su propia santidad, mantuvieron
la armonía cósmica y
así "aseguraron el correcto funcionamiento de los planes del cielo y la tierra".
[86]
Las implicaciones de todo esto son sencillas. Después del Diluvio, los apkallu
son juzgados. Lo único
que los textos mesopotámicos implican que hicieron que sería contrario al orden
creado originalmente
fue su acto de cohabitación en el momento del Diluvio. Su conocimiento vivió entre
los humanos a través
de su descendencia híbrida, producida con mujeres humanas. Pero Marduk no estaba
contento.

Los Apkallu como Gigantes y Hombres de Renombre

El paralelo más revelador de los Vigilantes y, por lo tanto, de Génesis 6: 1-4, es

que los apkallu híbridos
posteriores al Diluvio son gigantes.
Recuerde que el cuarto apkallu posterior al Diluvio se describió como solo dos
tercios de apkallu. Esta
nota proviene de una sección de los textos cuneiformes bı ̄ t me ̄ seri,
encantamientos para proteger una
casa o edificio contra los espíritus malignos invasores. [87] Annus escribe:
Esto coincide exactamente con el estado de Gilgamesh en el mundo post-diluviano,
ya que también era
“dos tercios divino y un tercio humano” (I 48). Gilgamesh estaba remotamente
relacionado con el
apkallus antediluviano, ya que “traía un mensaje de la era antediluviana” (I 8). En
términos judíos, era
como uno de los Nephilim gigantes, tal como lo describe exactamente el Libro de los
Gigantes…. Hay
nueva evidencia cuneiforme de apoyo de que se pensaba que Gilgamesh tenía una
estatura gigantesca,
su altura era de 11 codos…. La lectura del pasaje en el que la epopeya babilónica
estándar da la altura del
cuerpo gigante de Gilgamesh como 11 codos (I 52-58), está ahora confirmada por la
evidencia publicada
más reciente de Ugarit. [88]
Gilgamesh está explícitamente conectado al apkallu en un cilindro que se refiere a
él como "maestro
del apkallu". ” [89]
Los paralelismos con el material enoquiano a este respecto no podrían ser más
explícitos. Se hace
referencia a Gilgamesh por su nombre en el Libro de los gigantes de Qumran, otra
narración del pecado
de los Vigilantes y sus consecuencias. Otros nombres de la epopeya de Gilgamesh y
las historias del
diluvio mesopotámico también están presentes en este libro judío del Segundo Templo
(por ejemplo,
Humbaba y Uta-napishti). Los tres de estos nombres son los nombres de los hijos
gigantes de los
Vigilantes. Annus señala que “diferentes versiones del Libro judío de los gigantes
describen a algunos
gigantes como hombres pájaro. [El gigante] Mahaway tiene alas y vuela en el aire en
el fragmento de
Qumran 4Q530 7 ii 4. " [90]

Entender y Honrar la Polémica de Génesis 6:1–4

¿Qué aportan los datos mesopotámicos para el presente trabajo? Nada menos que una
prueba literaria
antigua directa de que:

(1) Todos los elementos de Génesis 6:1–4 pueden explicarse en el material

mesopotámico relacionado
precisamente con el mismo contexto: el gran Diluvio.
(2) Estos paralelos se conservaron en el libro judío del Segundo Templo conocido
como 1 Enoc.
(3) Los elementos de la historia de 1 Enoc del pecado de los Vigilantes que no se
encuentran
directamente en Génesis 6:1–4 pueden, sin embargo, ser totalmente consistentes
con el texto.
(4) Los escritores del Nuevo Testamento como Pedro y Judas no deben ser criticados
por su atención
a 1 Enoc en su propio pensamiento teológico.

En términos más generales, la saga apkallu mesopotámica proporciona algo que los
eruditos bíblicos
han buscado durante tanto tiempo: una justificación de por qué Génesis 6:1-4 está
incluso en el libro de
Génesis. El propósito no era hablarnos sobre la línea humana piadosa de Set. Esa
interpretación no solo
ignora por completo el contexto religioso original, sino que lo viola en todo
momento. Más bien, la razón
por la que Génesis 6: 1–4 está en la Biblia es porque el escritor trató de apuntar
a las creencias religiosas
profundamente arraigadas de Mesopotamia y, más concretamente, al mito de la
superioridad
babilónica.
Esta es la naturaleza de la argumentación polémica, que el diccionario Merriam-
Webster define como
"un ataque agresivo o una refutación de las opiniones o principios de otro". [91]
El trabajo reciente de
Annus sobre el apkallu destaca la naturaleza polémica de Génesis 6:1-4 y el relato
del pecado de los
Vigilantes en 1 Enoc. El escribe:

Los diversos relatos de la historia antediluviana en las antiguas fuentes judías

de Mesopotamia y
[Segundo Templo] deben considerarse como resultado de debates antiguos. No solo se
llevaron a cabo
préstamos directos, sino también reinterpretaciones creativas, especialmente en el
lado judío. Algunas
de estas reinterpretaciones creativas deben haber ocurrido como inversiones
deliberadas del material
fuente mesopotámico. Los autores judíos a menudo invirtieron las tradiciones
intelectuales
mesopotámicas con la intención de mostrar la superioridad de sus propios
fundamentos culturales. [92]

Los escritores judíos de la literatura enoquiana, de hecho, invierten cada

elemento de la tradición
apkallu, vinculando esa inversión con los hijos de Dios y Nephilim de Génesis 6:1-
4. El punto era darle
la vuelta al sistema de creencias mesopotámico, para asegurarse de que los
israelitas y los lectores judíos
supieran que lo que sucedió entre los hijos de Dios y las hijas de la humanidad no
fue algo que mejoró a
la humanidad. Era lo opuesto: una transgresión del cielo y la tierra que
corrompería a la humanidad y
produciría un linaje que luego sería una amenaza para la existencia misma de
Israel, la porción y el
pueblo de Yahweh (Deuteronomio 32:8–9). [93]
Annus continúa, llamando la atención sobre hechos "heroicos" específicos del
apkallu como
perversiones del orden divino:
 Los apkallus mesopotámicos fueron demonizados como los "hijos de Dios", y sus
hijos Nephilim
(Génesis 6:3-4), quienes en la literatura enojica posterior aparecen como
Vigilantes y gigantes, maestros
ilegítimos de la humanidad antes del diluvio (ver 1 En [ och] 6–8)…. Así como
muchos tipos de ciencias
y tecnologías mesopotámicas fueron concebidas ideológicamente como originadas con
apkallus
antediluviano, tanto Enoch como los Vigilantes fueron descritos como poderes de
enseñanza
antediluvianos…. En comparación, el Libro de los Vigilantes 8.1 enumera el primer
conjunto de artes
prohibidas a la humanidad, una lista que consiste principalmente en artesanías y
tecnologías útiles. Esta
revelación de secretos prohibidos fue considerada una transgresión, porque promovió
la promiscuidad
y la violencia. [94]

La "sabiduría" del apkallu no fue el único objetivo. Su actividad sexual con

mujeres humanas también
estuvo en la mira de los escritores bíblicos y enoquianos. Annus resume:

Los "hijos de Dios" en Génesis y los Vigilantes en la literatura Enochic son

completamente divinos,
como también lo fueron los apkallus antediluvianos en la tradición mesopotámica.
Los cuatro apkallus
posteriores al diluvio eran "de ascendencia humana", lo que significa que los
apkallus podían aparearse
con los humanos, como lo hicieron los Vigilantes…. Esto coincide exactamente con el
estado de
Gilgamesh en el mundo post-diluviano, ya que también era “dos tercios divino y un
tercio humano” (I
48).

Gilgamesh estaba remotamente relacionado con el apkallus antediluviano, ya que

“traía un mensaje de
la era antediluviana” (I 8). En términos judíos, era como uno de los Nephilim
gigantes, tal como lo
describe exactamente el Libro de los Gigantes …. Al identificar a ciertos
archienemigos tradicionales
como descendientes de los Vigilantes, los autores judíos una vez más dieron un
impulso polémico al
concepto mesopotámico del gobernante como "semilla preservada desde antes del
diluvio". Esta
inversión de actitudes también se ve en las transgresiones sexuales que se
atribuyeron a los
Vigilantes. Los encuentros sexuales entre humanos y divinidades tenían un lugar
claramente fijo en el
ritual real del matrimonio sagrado en la cultura mesopotámica. En 1 Enoc, sin
embargo, tal transgresión
de los límites entre lo humano y lo divino se describe como un sacrilegio desde el
principio y una fuente
de corrupción irreversible en el mundo humano. [95]

Finalmente, los escritores judíos del Segundo Templo querían asociar tan
claramente Génesis 6:1-4
con las tradiciones apkallu con el propósito de polémica teológica que
aparentemente acuñaron el
término “Vigilante” para hacerlo (o al menos lo usaron para ser explícito).
Recordando que, para los
mesopotámicos, el apkallu podría ser bueno o malo, Annus explica:

Las figuras de apkallus fueron enterradas en cajas como depósitos de cimientos en

edificios
mesopotámicos para evitar el mal de la casa. El término maṣṣare ̄ , “observadores”,
se usa para estos
conjuntos de figurillas en encantamientos acadios de acuerdo con los textos
rituales. Esta denominación
coincide con el término arameo ʿ yryn, “los despiertos”, tanto para los ángeles
buenos como para los
Vigilantes….

El texto de Assur, KAR 298, que prescribe la fabricación de figuras apotropaicas de

apkallu, a menudo
cita la primera línea de un encantamiento desconocido attunu ṣalme ̄ apkalle ̄
maṣṣare ̄ (“Ustedes son
las figuras apkallu, los observadores”, por ejemplo, línea 14). [96]
El veredicto de todo esto es ineludible. Ninguna interpretación de Génesis 6:1–4
que no observe e
interactúe cuidadosamente con el contexto mesopotámico original puede esperar ser
ni remotamente
correcta. Los judíos del período del Segundo Templo entendieron este contexto. Los
escritores del
Nuevo Testamento fueron parte de ese medio. En consecuencia, no debería
sorprendernos que el pecado
de los Vigilantes estuviera en el fondo de sus mentes mientras escribían sobre lo
que el Mesías, Jesús de
Nazaret, debía, hizo y revertiría en Su venida y regreso. Como descubriremos a
partir de este punto en
adelante, este tema de revertir los efectos del pecado de los Vigilantes acecha
bajo la superficie de
muchos pasajes del Nuevo Testamento.
 Parte II

Capítulo 4: El Pecado de los Vigilantes y el Nacimiento de Jesús

Capítulo 5: El Pecado de los Vigilantes y la Genealogía de Jesús
Capítulo 6: El Pecado de los Vigilantes y el Ministerio de Jesús

Invirtiendo al Hermón en los Evangelios

Como vimos en el capítulo 2, según 1 Enoc, el monte Hermón era el lugar al que
descendían los
Vigilantes para comprometerse con un juramento de corromper a la humanidad. Como
tal, para los
judíos de la época de Jesús (y la era de la iglesia primitiva), el Monte Hermón se
convirtió en un emblema
de la transgresión de los Vigilantes y del terrible efecto deletéreo que tuvo sobre
la humanidad.
Cada sección del resto de este libro demostrará cómo, para los escritores del
Nuevo Testamento, el
tema de revertir los efectos de la transgresión de los Vigilantes era parte de su
teología. Solo una Persona
podía deshacer lo que habían hecho los Vigilantes: el Mesías. En consecuencia, para
los escritores del
Nuevo Testamento, la venida de Jesús como Yahvé encarnado significó no solo
revertir la maldición de
la muerte traída sobre la humanidad por el pecado de Adán, sino también deshacer la
depravación.
Esto naturalmente significó el regreso del reino edénico de Dios a la tierra, la
restauración del orden
divino del cielo y la tierra para que la presencia de Dios pudiera regresar a la
tierra en toda su inmediatez
y plenitud. Los apóstoles esperaban este reino en la primera venida de Jesús, no
solo porque eso tenía
sentido para la psique judía, sino también porque el plan de que el Mesías muriera
y resucitara era, para
citar a Pablo, “la sabiduría secreta y oculta de Dios” Que, si los poderes de las
tinieblas hubieran sabido,
nunca habrían crucificado al Señor (1 Corintios 2:6-8). [97]
Dado que el tema de la inversión estaba ligado a la aparición y obra del Mesías,
nuestro estudio del
tema de la inversión obviamente comenzará con el primer advenimiento. Los tres
capítulos de esta
sección tratan, en orden:
Capítulo 4: Cómo el nacimiento del Mesías telegrafió que parte de la llegada del
Mesías señaló que el
pecado de los Vigilantes o hijos de Dios descrito, respectivamente, en 1 Enoc y
Génesis 6: 1–4 sería
tratado.
Capítulo 5: Cómo la genealogía del Mesías habría llevado a los lectores a esperar
que una reversión del
pecado de los Vigilantes fuera parte del propósito de la llegada del Mesías.
Capítulo 6: Cómo ciertas declaraciones y actos de Jesús habrían sido analizados
por su audiencia judía
del primer siglo como gestos de desafío contra los Vigilantes.
 Capítulo 4

El Pecado de los Vigilantes y

el Nacimiento de Jesús

La noción de que el nacimiento de Jesús está de alguna manera relacionada

conceptual y
teológicamente con Génesis 6:1-4 y el pecado de los Vigilantes en 1 Enoc sin duda
suena extraña al oído
cristiano moderno. Pero en lugar de centrarse en lo que nos es familiar, el
problema debe ser lo que les
era familiar a los judíos del primer siglo. Su marco de referencia intelectual y
teológico puede ser
bastante extraño al nuestro. El contexto correcto para entender el Nuevo Testamento
no es nuestra
tradición cristiana (de cualquier variedad o período). Más bien, el contexto que
produjo el Nuevo
Testamento debe guiarnos.
El nacimiento de Jesús habría alertado a los judíos alfabetizados del primer
siglo de que la llegada del
Mesías revertiría el pecado de los Vigilantes. Sorprendentemente, no descubriremos
cómo fue esto en
las narraciones del nacimiento de los Evangelios. Quizás es por eso que la conexión
entre estos dos
elementos parece tan poco probable: no leemos nada en los Evangelios que haga que
cualquier relación
sea transparente. Las respuestas se encuentran en otra parte, en otros pasajes del
Nuevo Testamento.

Pablo, el Salmo 19 y el Conocimiento de la Venida del Mesías

Nuestro punto de partida es Romanos 10, un pasaje familiar para la mayoría de los
estudiantes de la
Biblia. Muchos han memorizado el versículo, que declara que "todo el que invoque el
nombre del Señor
será salvo". Pero pocos leen lo que sigue a esa famosa declaración.
5 Porque Moisés escribe acerca de la justicia basada en la ley, que el que guarda
los mandamientos vivirá

por ellos. 6 Pero la justicia basada en la fe dice: “No digas en tu corazón:

'¿Quién subirá al cielo?'” (Es
decir, para hacer descender a Cristo) 7 o “'¿Quién descenderá al abismo?'” (Que es
decir, traer a Cristo de
entre los muertos). 8 Pero, ¿qué dice? “Cerca de ti está la palabra, en tu boca y
en tu corazón” (es decir,
la palabra de fe que proclamamos); 9 porque si confiesas con tu boca que Jesús es
el Señor y crees en tu
corazón que Dios lo levantó de los muertos, serás salvo. 10 Porque con el corazón
se cree y se justifica, y
con la boca se confiesa y se salva. 11 Porque la Escritura dice: "Todo el que crea
en él, no será
avergonzado". 12 Porque no hay distinción entre judío y griego; porque el mismo
Señor es Señor de todos,
que da sus riquezas a todos los que lo invocan. 13 Porque "todo el que invoque el
nombre del Señor será
salvo". 14 ¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo van a
creer en aquel de quien
nunca han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique? 15 ¿Y cómo predicarán
si no son
enviados? Como está escrito: "¡Cuán hermosos son los pies de los que predican las
buenas
nuevas!" 16 Pero no todos obedecieron al evangelio. Porque Isaías dice: "Señor,
¿quién ha creído a lo que
nos ha oído?" 17 Así que la fe proviene de oír y oír mediante la palabra de Cristo.
18 Pero les pregunto: ¿no
han oído? De hecho, lo han hecho, porque "su voz se ha extendido a toda la tierra,
y sus palabras hasta
los confines del mundo".

Pablo está describiendo claramente la necesidad de creer en Jesucristo para la

salvación (10: 9-
10). Pero para creer en Jesús, la gente debe escuchar acerca de Jesús. Pablo
entonces plantea la objeción
esperada: no todo el mundo ha oído hablar de Jesús. Paul da una respuesta
inesperada y fascinante a
esta objeción. Afirma que han oído hablar de Jesús (Romanos 10:18). Naturalmente,
sus lectores se
preguntarían: ¿Dónde? ¿Cómo? Aquí es donde las cosas se ponen interesantes.
El texto de prueba de Pablo del Antiguo Testamento para sugerir que la gente en
todas partes había
oído hablar de Jesús es el Salmo 19: 4. Su cita del versículo en Romanos 10:18
proviene de la
Septuaginta, la antigua traducción griega del Antiguo Testamento hebreo. [98] Para
Pablo, todo el mundo
había oído (o debería haber oído) acerca de la venida de Jesús porque “su voz se ha
extendido a toda la
tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo”.
¿De quién es la voz de la que habla Paul? ¡Los cielos! Veamos la fuente de la
cita de Pablo, Salmo 19: 1-
4:
1 Los cielos cuentan la gloria de Dios,

y el cielo proclama la obra de sus manos.

2 El día a día se derrama el habla,

y la noche a la noche revela el conocimiento.

3 No hay habla, ni hay palabras,

cuya voz no se oye.

4 Su voz sale por toda la tierra,

Y sus palabras hasta el fin del mundo.

Hay una serie de términos usados en este pasaje para transmitir la idea de que
los cielos comunican
información: Los cielos “declaran”; el cielo "proclama"; el ciclo de días y noches
“derrama habla” y
“revela conocimiento”; los cielos tienen una "voz" y un "discurso" y "palabras" que
se pueden escuchar
ya que su mensaje "se extiende por toda la tierra".

Un tratamiento completo de este pasaje (y otros) con respecto a estas ideas y

cómo encajan en el
contexto de la teología bíblica debe reservarse para un momento diferente. Para
nuestros propósitos
aquí, este pasaje es uno de varios en el Nuevo Testamento que nos lleva al concepto
antiguo de teología
astral, un subconjunto del cual es la profecía astral. [99] En términos más breves,
y con respecto a una
perspectiva bíblica (a diferencia de la concepción del politeísmo pagano), la
teología astral era la idea de
que Aquel que hizo que los objetos celestes en los cielos (sol, luna, estrellas)
fueran para “señales y
estaciones” y para marcar el tiempo (Génesis 1:14) podrían usar esos objetos para
comunicarse. Existe
una gran cantidad de evidencia (por ejemplo, mosaicos del zodíaco en las antiguas
sinagogas judías) de
que los judíos fieles y teológicamente conservadores creían que la actividad divina
que tendría un
impacto en los eventos terrenales podría discernirse en los cielos; actividad que
tuvieron cuidado de
atribuir a la Dios verdadero y ningún otro dios. [100]
Las preguntas clave para el presente capítulo son: "¿Cómo pensaba Pablo que los
cielos comunicaban
la venida de Jesús?" y "¿Hay evidencia en otra parte del Nuevo Testamento de que
los cielos hicieron
algo como esto?"

Apocalipsis 12 como Profecía Astral

Casi todos los eruditos que han tratado de correlacionar el nacimiento del Mesías
con la astronomía
comparten un descuido crucial: comienzan con la descripción de la estrella de Belén
en Mateo 2. Este es
un defecto fatal, uno que no solo pasa por alto el uso astral-teológico de Pablo.
del Salmo 19, pero uno
que corta cualquier posibilidad de entender cómo los judíos del primer siglo
habrían conectado el
nacimiento de Jesús con el pecado de los Vigilantes. [101]
 Creo que el mensaje celestial que Pablo tenía en mente en Romanos 10:18 se puede
encontrar en
Apocalipsis 12:1–7. Este pasaje tiene varios elementos que, si se toman al pie de
la letra, son signos
astronómicos asociados con el nacimiento del Mesías. Al considerar el lenguaje de
Apocalipsis 12:1-7 de
esta manera, se produce una fecha en tiempo real para el nacimiento de Jesús, una
fecha cargada de
simbolismo que los judíos del primer siglo habrían entendido como una conexión
entre el nacimiento
mesiánico y el pecado del Vigilantes. Apocalipsis 12:1–7 dice lo siguiente:

1 Y apareció una gran señal en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna
debajo de sus pies, y en su

cabeza una corona de doce estrellas. 2 Estaba embarazada y lloraba de dolores de

parto y de la agonía de
dar a luz. 3 Y apareció otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón rojo, con
siete cabezas y diez cuernos,
y en sus cabezas siete diademas. 4 Su cola arrastró la tercera parte de las
estrellas del cielo y las arrojó a
la tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba a punto de dar a luz,
para que cuando diera
a luz a su hijo, lo devorara. 5 Ella dio a luz un hijo varón, que gobernará todas
las naciones con vara de
hierro, pero su hijo fue arrebatado para Dios y su trono, 6 y la mujer huyó al
desierto, donde tiene un
lugar. preparado por Dios, en el que se alimentará durante 1.260 días.

Está bastante claro que las señales en los cielos, donde Juan está mirando
específicamente (Apocalipsis
12:1), son indiscutiblemente astronómicas: el sol, la luna y las estrellas. [102]
Los signos específicos
requieren atención.

1. La Mujer

La figura clave y el punto de partida lógico para interpretar el Apocalipsis 12

astronómicamente es la
mujer. Dado que la mujer da a luz a la figura mesiánica (Jesús) y luego es
perseguida y tiene que huir al
desierto, los estudiosos coinciden en que los versículos 2-6 “revelan que esta
mujer es una imagen de la
comunidad fiel (Israel), que existía tanto antes y después de la venida de Cristo
". [103] Israel, por supuesto,
se describe como la virgen de Sión en el Antiguo Testamento y produce al Mesías en
cumplimiento de la
profecía del Antiguo Testamento. [104] Más específicamente, por supuesto, María
viene a la mente como
la niña judía que da a luz a Jesús, pero “la virgen de Israel” encaja mejor en
ambas partes de la
descripción de la mujer. [105]
Además, la conexión con la Virgen de Israel es importante dado que la
señalización tendría que ser
descifrable para los judíos en el momento del nacimiento de Jesús. En ese momento,
las circunstancias
de Mary habrían sido completamente desconocidas. El significado de la virgen y las
doce estrellas
alrededor de su cabeza es evidente en la literatura judía del período del Segundo
Templo, así como en el
pensamiento rabínico posterior. [106]

¿Qué quiere decir Juan al describir a esta mujer? Esto es cierto: la mujer en los
primeros tres versículos
aparece como si estuviera en el cielo y tanto el sol como la luna están asociados
con ella. Apocalipsis 12:
1 nos da detalles claros: la mujer está "vestida" con el sol, hay doce estrellas
alrededor de su cabeza y la
luna está a sus pies. Ella es un signo astronómico (celestial). [107]
La idea de que la mujer es una constelación se vuelve plausible cuando uno mira
de cerca el texto. La
descripción de que la mujer estaba "vestida" con el sol es un lenguaje astronómico
común para el sol en
medio de una constelación. Mientras el sol está en la mujer, la luna está a sus
pies. Para que ocurra esta
situación, la constelación de la mujer debe estar, en lenguaje astronómico, en la
eclíptica, la línea
imaginaria en el cielo que siguen el sol y la luna en su recorrido por las
constelaciones del
zodíaco. [108] Martin escribe:
 El apóstol Juan vio la escena en la que el Sol "vestía" o "adornaba" a la mujer.
Esto seguramente indica
que la posición del Sol en la visión estaba ubicada en algún lugar del cuerpo medio
de la mujer, entre el
cuello y las rodillas. Difícilmente podría decirse que el sol la vistiera si
estuviera situado en su cara o
cerca de sus pies. La única época del año en que el Sol podría estar en posición de
"vestir" a la mujer
celestial llamada Virgo (es decir, tener un cuerpo medio a ella, en la región donde
una mujer embarazada
tiene un hijo) es cuando el Sol se encuentra entre unos 150 y 170 grados a lo largo
de la eclíptica. Esta
"vestimenta" de la mujer por el sol ocurre durante un período de 20 días cada año.
Esta extensión de 20
grados podría indicar la hora general en que nació Jesús. [109]

La constelación de la Virgen dando a luz al Mesías, por supuesto, sería vista

como bastante coherente
por los Magos, especialmente si sabían acerca de Isaías 7:14. Pero incluso si
ignoraran esta profecía, este
vínculo astro-teológico todavía tendría sentido para ellos, ya que el signo que
conocemos como Virgo
tiene fuertes asociaciones con otras figuras antiguas de la "diosa madre" que
producirían reyes
divinos. [110]
El detalle de que la luna estaba ubicada bajo los pies de la mujer (Virgo) no
debe olvidarse en todo
esto. El sol debe estar en la constelación de la Virgen mientras la luna está
simultáneamente a sus pies
para que la visión de John sea interpretada astronómicamente con precisión. Debido
al
"comportamiento" de la luna en relación con la eclíptica y Virgo en un año
determinado, la ventana de
veinte días se reduce a un período de aproximadamente noventa minutos en el que se
puede precisar
astronómicamente el nacimiento del niño.

2. El Niño

Apocalipsis 12:5 es muy explícito que el niño es Jesús, el Mesías prometido: “Ella
dio a luz un hijo
varón, uno que gobernará todas las naciones con vara de hierro, pero su hijo fue
arrebatado para Dios y
para su trono ". Esta descripción es una alusión al Salmo 2: 7-9, que profetizó que
el Mesías derrotaría
a los enemigos de Dios y sería instalado como gobernante de todas las naciones. La
alusión de los Salmos
va acompañada de una descripción de un ascenso del niño a Dios y Su trono, una
referencia a la
resurrección del niño. En resumen, la redacción de Juan aquí y el contexto
inmediato están diseñados
para crear la impresión de que parecía como si el diablo hubiera ganado el día, que
el niño sería
asesinado (devorado), pero la resurrección resultó en la victoria (entronización)
del Mesías. . El dragón
fue derrotado.

3. El Dragón
 Los estudiosos del libro de Apocalipsis han notado durante mucho tiempo la
conexión del dragón con
la terminología del Antiguo Testamento para el monstruo marino que simbolizaba el
caos. [111] Como
señala Osborne:
En todo el antiguo Cercano Oriente, el monstruo marino simbolizaba la guerra
entre el bien y el mal,
entre los dioses y el caos…. Obviamente, de manera similar al significado de
“abismo” en 9:1–2, esto se
basa en el hecho de que para las naciones que rodean la cuenca del Mediterráneo, el
mar significaba
profundidades insondables y el caos de la muerte. Así, el Leviatán o el “dragón”
llegó a representar todos
los terrores del mar y, por tanto, la presencia del mal y la muerte…. También
significó naciones que se
opusieron a Dios y su pueblo. El dragón o Leviatán es derrotado tanto al comienzo
de la creación (Sal
[alm] 74:13; 89:10 = Isa [iah] 51:9 [“Rahab”]; 2 Esdr. [4 Esdras] 6:49–52) y en el
día de Yahvé (Isa [iah]
27:1; 2 Bar [uch] 29,4). Primero Enoc 60.7–10, 24 habla del monstruo marino
femenino Leviatán y el
Behemot masculino destruido en el "gran día del Señor". [112]
 Hay dos candidatos principales para el dragón con respecto a las constelaciones.
Malina explica:

El segundo signo es el Dragón de color fuego. El color rojo lo ubica en el cielo

austral…. El hecho de
que la cola del Dragón barre (tiempo presente) un tercio de las estrellas del cielo
apunta aún más a una
ubicación que generalmente carece de estrellas en comparación con otras ubicaciones
del cielo. Esto,
nuevamente, es el sur, en la región del Abismo…. La pregunta que podríamos plantear
ahora es, ¿qué
constelación etiqueta John como el Dragón rojo, el Dragón en el sur? Obviamente no
es Draco, que se
encuentra en el Polo Norte. Boll opta por Hydra…. Inmediatamente encima de Hydra y
acompañándola
están las constelaciones de Corax (Cuervo) y Crater, que tienen siete y diez
estrellas
respectivamente. Corax con siete, correspondiente al número de cabezas [en
Apocalipsis 12] se
encuentra más cerca de Virgo…. Por otro lado, Lehmann-Nitsche sostiene que el
Dragón prototípico del
cielo es realmente el antiguo Escorpio, originalmente un conjunto de estrellas más
grande que la
constelación actual. Era verdaderamente gigantesco, incluso para los estándares del
zodíaco celestial,
ya que originalmente consistía en dos signos zodiacales [modernos] (Libra / Garras
y Escorpio). Fue
sólo relativamente recientemente, es decir, alrededor del 237 a. C., que fue
dividida por los griegos. [113]

Hydra tiene la ventaja de coincidir con la descripción de las siete cabezas sobre
el Dragón en
Apocalipsis 12: 3 (véase 13:1; 17:3, 7, 9). Hydra también fue concebida como una
serpiente de mar,
imágenes que coinciden con las descripciones de Apocalipsis (13:1), que a su vez
provienen del material
de Leviatán del Antiguo Testamento (Isaías 27: 1). Sin embargo, Hydra no está
precisamente en la
eclíptica; es adyacente y solo ligeramente por debajo de la mujer. En otras
palabras, Hydra no se coloca
directamente debajo de los pies de la mujer, esperando devorar al niño tan pronto
como emerja de la
mujer. El problema de la eclíptica se resuelve si el antiguo Escorpio es el
referente de Juan, pero dicho
esto, el texto de Apocalipsis 12 solo tiene al Dragón presente (“parado ante la
mujer”), no directamente
debajo de sus pies. Ambas opciones son posibles correlaciones.
Esta combinación de signos no es especialmente rara. Pero hay otros portentos
celestiales para
considerar que, aunque Juan no los menciona en Apocalipsis 12, estuvieron presentes
durante el tiempo
del nacimiento de Jesús y se habrían tomado como indicaciones del nacimiento de un
rey divino tanto
para judíos como para gentiles.

Otros Eventos Astronómicos que Ocurren con los signos de Apocalipsis 12

Los signos precedentes son los descritos por Juan. Su ocurrencia juntos no es
rara, aunque solo hubo
un puñado de fechas en tiempo real que pueden acomodar los eventos de la cronología
del Nuevo
Testamento para el nacimiento de Jesús. Esas fechas se reducen a una fecha una vez
que otros eventos
astronómicos que ocurrieron al mismo tiempo, pero que no se mencionan en
Apocalipsis 12, se agregan
al perfil celestial. Uno de estos eventos adicionales es el candidato principal
para explicar el movimiento
de la estrella visto por los Magos en Mateo 2. [114]
La constelación directamente sobre la cabeza de Virgo en el zodíaco es Leo, el
león. El león era el
símbolo asociado con la tribu de Judá, de donde vendría el Mesías. La asociación
surgió de Génesis 49:
9-10, donde Jacob lo bendijo, refiriéndose a él en términos leoninos mientras
profetizaba que un
gobernante vendría del linaje de Judá:

Judá es un cachorro de león;

de la presa, hijo mío, has subido.
Se agachó; se agachó como león
y como leona; ¿Quién se atreve a despertarlo?
 No se quitará el cetro de Judá,
ni el bastón de príncipe de entre sus pies,
hasta que le llegue el tributo;
ya él será la obediencia de los pueblos.

La asociación del rey león se confirma en Apocalipsis 5:5: “Y uno de los ancianos
me dijo: 'No llores
más; he aquí, el León de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha vencido, para que
pueda abrir el rollo y
sus siete sellos. ‘” La constelación de Leo, entonces, era una constelación real
para los astro-teólogos
judíos.
La constelación de Leo también fue importante en la astrología gentil.
Era el signo principal o principal del zodíaco y tenía especial importancia en los
círculos
astrológicos. [115] Leo era considerado una constelación real ya que estaba
dominado por la estrella
Regulus, que era conocida por los astrólogos como la "Estrella Rey".
El estado de Regulus en Leo es importante porque en una de las posibles fechas del
nacimiento
mesiánico entró en conjunción con Júpiter. Como el planeta más grande, Júpiter fue
considerado el
"Planeta Rey" en el pensamiento astro-teológico del primer siglo. Como resultado,
la constelación de
Leo, el signo mesiánico del león de Judá para los judíos que "leían" los cielos,
tenía dos signos unidos de
un nacimiento real dentro de ella.

Esta combinación de signos astronómicos produce un conjunto único de

circunstancias que solo
pueden explicarse por una fecha (y de hecho, una ventana de noventa minutos en esa
fecha). Esta fecha,
como veremos momentáneamente, tiene un significado dramático en el calendario
judío. Según estos
signos en los cielos, la fecha del nacimiento de Jesús fue el 11 de septiembre del
3 a. C. [116]
Júpiter también es importante porque es la mejor explicación para la "estrella"
cuyo movimiento fue
seguido por los magos. Júpiter es bien conocido por su "movimiento retrógrado", la
apariencia de
movimiento hacia adelante y hacia atrás en el cielo nocturno. La primera conjunción
de Júpiter con
Regulus comenzó el 14 de septiembre del 3 a. C. y continuó hasta el 11 de
septiembre del 3 a. C. El 1 de
diciembre del 3 a. C., Júpiter detuvo su curso normal a través de las estrellas
fijas y comenzó su retroceso
anual o "retroceso". Al hacerlo, una vez más se dirigió hacia la estrella Regulus.
Luego, el 17 de febrero
del 2 a. C., los dos se reunieron. Júpiter continuó en su movimiento (todavía en
retroceso) otros cuarenta
días y luego volvió a su movimiento normal a través de las estrellas. [117] El
momento es el adecuado, ya
que los magos se embarcaron en su viaje aproximadamente un año después del
nacimiento de Jesús. [118]

El Nacimiento de Jesús el 11 de septiembre del año 3 a.C., el Día de las Trompetas

y el
Diluvio de Noé
 El contexto astronómico de la descripción de Juan de lo que vio en los cielos en
Apocalipsis 12 pone el
nacimiento de Jesús el 11 de septiembre del 3 a.C. Tan impresionante como es la
correlación de los
eventos astronómicos con la descripción de Apocalipsis 12, hay incluso más puntos
de correlación que
inciden directamente en la astro-teología que se está comunicando.
El contexto literario de Apocalipsis 12 es de relevancia aquí. Inmediatamente
antes de Apocalipsis 12,
Juan describió la apariencia celestial del templo y el Arca del Pacto (Apocalipsis
11:19). El Arca era el
símbolo central de la presencia de Dios con Israel. El nacimiento del niño (Jesús)
en Apocalipsis 12: 1–
7 fue la forma en que Juan dijo que la presencia de Dios ciertamente había
regresado a la tierra en la
forma de este Niño, el Mesías. El erudito del Nuevo Testamento Greg Beale señala el
significado de esta
yuxtaposición de Juan:
 [Una] trompeta iba a sonar en Tishri 1, que en el período rabínico llegó a ser
visto como el comienzo
del Año Nuevo. Se esperaba que el juicio escatológico de Dios sobre todas las
personas cayera en este
día… La trompeta del Año Nuevo también proclamó la esperanza en el reinado
permanente y definitivo
de Dios, en el juicio y recompensa de Dios según las obras del pueblo, y en la
restauración final de
Israel. [119]
Increíblemente, la reconstrucción astronómica de las circunstancias de Apocalipsis
12: 1-7 que produce
una fecha de nacimiento para el Mesías el 11 de septiembre del 3 a. C., fue también
el comienzo del Año
Nuevo judío en el 3 a. C. (Rosh ha-Shanah) —Tishri 1, el Día de las Trompetas. La
Fiesta de las
Trompetas / Tishri 1 fue también el día que muchos de los antiguos reyes y
gobernantes de Judá
consideraron como su día de inauguración de gobierno. Este procedimiento se siguió
constantemente
en la época de Salomón, Jeremías y Esdras. [120] Esta es una poderosa evidencia de
la lectura astronómica
de Apocalipsis 12: 1-7 como signos celestiales del nacimiento del rey mesiánico.

La tradición judía también sostenía que el Día de las Trompetas conmemoró el

comienzo del mundo,
el primer “primer día” del calendario humano. Como escribe el historiador judío
Theodor H. Gaster, “el
judaísmo considera el día de Año Nuevo no simplemente como un aniversario de la
creación, sino más
importante aún, como una renovación de la misma. Aquí es cuando el mundo renace ".
[121] Aunque pueda
parecer extraño, esta tradición es parte de una matriz de ideas que vinculan a
Tishri 1 con el pecado de
los Vigilantes, el Diluvio de Noé y los Nephilim.
El primer paso para discernir estas conexiones es comprender el calendario judío,
al menos en lo que
se refiere a nuestro tema. Las circunstancias del antiguo calendario israelita,
bíblico y judío son como
las nuestras en que hay múltiples calendarios en juego. Por ejemplo, en la
civilización occidental
moderna, es común tener un calendario que mapea las estaciones, un calendario del
año escolar y un
calendario del año fiscal. Los tres calendarios cubren doce meses, pero sus puntos
de inicio difieren con
frecuencia.

Hoy, el Año Nuevo judío (Rosh Ha-Shanah) "ocurre en el primer y segundo día de
Tishri". [122] Cualquiera que sea judío o tenga amigos judíos sabe, sin embargo,
que este día de Año Nuevo
y el día de Año Nuevo que celebramos según el calendario gregoriano moderno (1 de
enero) no son lo
mismo. El Rosh Ha-Shanah judío ocurre en la temporada de otoño (septiembre-
octubre). [123] El primer
mes del año es Tishri y ocurre en el otoño. El otoño fue, por supuesto, la
temporada de la cosecha, una
idea importante a la que volveremos en un momento.
Éxodo 12:1–2, sin embargo, sugiere que el primer mes del calendario israelita no
era Tishri. Después
de que los israelitas escaparon de Egipto, el primer mes se alineó con la Pascua
(Éxodo 12:3) para
conmemorar el nuevo comienzo de la nación israelita después del Éxodo de Egipto. El
calendario de
Éxodo 12 separó la primera temporada del calendario de la cosecha agrícola y, en
cambio, la adjuntó a
este renacimiento nacional. El primer mes de este nuevo calendario fue Nisan (Ester
3:7).

De estos dos calendarios, el calendario agrícola que tenía a Tishri como primer
mes es el más antiguo
en la historia israelita, anterior al Éxodo. El texto bíblico contiene indicios de
este calendario más
antiguo en ciertos pasajes que describen el final del año (Éxodo 23:16; 34:22).
Mientras que Tishri
marcó la cosecha de otoño, el final del año estuvo marcado por la Fiesta de la
Recolección (ʾ a ̄ sı̂p).
El punto importante para nuestros propósitos es que el calendario israelita más
antiguo comenzó con
Tishri, que cayó en la temporada de otoño con una cosecha, después de que las
lluvias habían producido
la cosecha de otoño. Este mes y esta cosecha, como señaló Gaster, se consideraron
un memorial de la
creación. ¿Por qué? La respuesta es simple: Génesis tiene a Adán y Eva colocados en
un exuberante
jardín, el Edén. Debido a la disponibilidad de alimentos para Adán y Eva, la
creación debe haber
comenzado en la temporada de cosecha, por lo que el calendario hebreo más antiguo
comenzaba el año
en la temporada de cosecha. Por lo tanto, el primer mes, Tishri, cayó en la
temporada de cosecha de
otoño. Esta lógica produce la idea de que el Año Nuevo israelita marcó una
renovación de la creación.
En su fascinante ensayo académico, "Las Pléyades, el Diluvio y el Año Nuevo
judío", la Dra. Ellen
Robbins, profesora de la Universidad Johns Hopkins, detalla cómo este antiguo
pensamiento
calendárico influyó en la interpretación de la historia del Diluvio, incluido su
preámbulo sobre los hijos
de Dios y los Nefilim. [124]

Debemos comenzar en la forma en que Génesis 7 describe el inicio del Diluvio:

6 Noé tenía seiscientos años cuando el diluvio de las aguas cayó sobre la tierra.
7 Y Noé y sus hijos y su

esposa y las mujeres de sus hijos con él entraron en el arca para escapar de las
aguas del diluvio. 8 De los
animales limpios, y de los animales que no están limpios, y de las aves, y de todo
lo que se arrastra sobre
la tierra, 9 de dos en dos, macho y hembra, entraron en el arca con Noé, como Dios
había mandado a
Noé. 10 Y después de siete días, las aguas del diluvio cayeron sobre la tierra. 11
En el año seiscientos de la
vida de Noé, en el mes segundo, el día diecisiete del mes, en ese día brotaron
todas las fuentes del gran
abismo, y se abrieron las ventanas de los cielos.
Según este pasaje, Noé ya tenía 600 años cuando comenzó el Diluvio. Mientras las
aguas estaban
bajando, justo después de que la paloma fuera soltada del arca por última vez,
Génesis 8 proporciona
esta nota cronológica:

13En el año seiscientos uno, en el primer mes, el primer día del mes, las aguas se
secaron de la tierra. Y
Noé quitó la cubierta del arca y miró, y he aquí, la faz de la tierra estaba seca.
14 En el segundo mes, el día
veintisiete del mes, la tierra se secó. 15 Entonces Dios le dijo a Noé: 16 “Sal del
arca tú y tu esposa, y tus
hijos y las mujeres de tus hijos contigo”.
Las matemáticas son transparentes. Apenas un año después de que comenzara el
Diluvio, Noé y su
familia abandonaron el arca en el segundo mes del año. Noé había cumplido 601 años
cuando dejó el
arca.
¿Por qué es esto digno de mención? Porque la tradición judía tomó esta cronología
para significar que
el cumpleaños de Noé era Tishri 1. Este es el mismo día que el nacimiento del
Mesías, Jesús, si tomamos
Apocalipsis 12 como indicando los signos celestiales presentes en su nacimiento. Un
mesías nacido en
Tishri 1 inevitablemente habría creado asociaciones mentales y teológicas entre Noé
y Jesús.

Hay otros detalles sobre la cronología del Diluvio que, dada la idea de que Jesús
y Noé compartieron
un cumpleaños, habrían movido a los lectores judíos antiguos a asociar al Mesías
con el prólogo de la
historia del Diluvio, Génesis 6:1-4. El segundo mes del año, el mes en que Noé y su
familia salieron del
arca después de que el Diluvio barrió la tierra de su maldad y de los terribles
Nefilim, estuvo marcado
astronómicamente por la apariencia helíaca de las Pléyades. El ascenso helíaco de
una estrella “es un
fenómeno en el que una estrella es visible por primera vez en el cielo matutino. En
este día, una estrella
solo será breve y apenas visible, ya que, si hubieras mirado un día antes, estaba
demasiado cerca del Sol
para ser visible ". [125]
El cúmulo de estrellas conocido como las Pléyades (término hebreo: kima) se
menciona tres veces en
el Antiguo Testamento (Amós 5:8; Job 9:9; 38:31). Siempre está emparejado con Orión
(hebreo: kesil),
ya que su posición en el cielo está cerca de la constelación de Orión. No es de
extrañar que Orión fuera
considerado un gigante en el mundo antiguo. [126] La última referencia, Job 38:31,
es significativa a la luz
de los Rollos del Mar Muerto. En un Targum de Job (es decir, una traducción aramea
de Job)
descubierto en Qumrán, Job 38:31 dice: "¿Puedes atar las cadenas de las Pléyades
(kima) o desatar las
cuerdas de Orión ( naphila ʾ )?" [127] Este último término, la palabra aramea para
Orión, es el sustantivo
arameo del que deriva Nephilim. [128]

Recuerde nuestra discusión en el capítulo 3 sobre la importancia del contexto

mesopotámico para
Génesis 6: 1–4 y su preservación en 1 Enoc y otra literatura judía del Segundo
Templo. En la astronomía
mesopotámica, se hacía referencia a Orión como "el verdadero pastor de Anu". [129]
Anu era el dios
principal del reino celestial, el cielo. El motivo del pastor se asoció en el
antiguo Cercano Oriente con la
realeza. Orión, entonces, fue el rey elegido por Anu. Pero este naphila no era el
verdadero rey pastor de
los seguidores de Yahvé, el Dios verdadero.
La imaginería del pastor, por supuesto, es abiertamente mesiánica:

El rey asumió numerosos roles idealizados como líder de su pueblo, incluida la

idea de "adopción real"
(es decir, la deidad adopta al rey como su "hijo" [2 Samuel 7:14; cf. Salmo 89:26-
27]), pastor del pueblo
(2 Sam [uel] 5:2; 7:7)…. David se convirtió en el modelo del “rey ideal” para
Israel (véase 2 Reyes 18:3;
22:2) y el prototipo del Mesías como el “rey-pastor” definitivo (Jer [emiah] 33:15;
Ezeq [ iel] 34:23-24;
37:24-25; véase Apocalipsis [júbilo] 22:16). [130]

El mensaje teológico es sorprendente. Un mesías cuyo nacimiento el 1 de Tishri

fue seguido en el mes
siguiente por el levantamiento de las Pléyades-Orión habría señalado la llegada del
rey-pastor de
Yahweh. El mes siguiente, el segundo mes del año en que Noé y su familia salieron
del arca, marcó el
juicio de Dios sobre los nefilim. Pero sabemos por Génesis 6:4 y otros pasajes que
el Diluvio no fue la
cura permanente para los Nephilim y el efecto del pecado de los Vigilantes en la
historia humana. Lo
que se necesitaba era un nuevo Noé. Y así en Tishri 1, el cumpleaños tradicional de
Noé, los cielos
telegrafiaron la identidad del mejor Noé, Jesús de Nazaret, nacido como Él era del
propio linaje de Noé
(Lucas 3:36). Había comenzado la reversión permanente del antiguo pacto sellado en
el monte Hermón.
 Capítulo 5

El Pecado de los Vigilantes y

la Genealogía de Jesús

Admitelo. Crees que las genealogías son aburridas. Si bien no diría que todas las
genealogías bíblicas
están llenas de conocimientos teológicos, puedo prometerles que la genealogía de
Jesús es
diferente. Como veremos, tiene algunas características sorprendentes que lo
vinculan con la expectativa
de una reversión mesiánica del pecado de los Vigilantes. Pero tienes que saber lo
que estás
mirando. Cuando haya terminado con este capítulo, lo hará.
La erudición sobre el pecado de los Vigilantes y la genealogía de Jesús es
reciente. [131] La conexión entre
estos dos temas aparentemente dispares está relacionada con una pregunta que ha
confundido a los
intérpretes desde que se escribió el Evangelio de Mateo: ¿Por qué hay cuatro
mujeres, posiblemente
todas gentiles, en el linaje de Jesús? [132]

Si bien la inclusión de mujeres en las genealogías bíblicas no es inusual en sí

misma (hay catorce de
esas mujeres enumeradas en 1 Crónicas 2, por ejemplo), la inclusión de estas cuatro
mujeres es aún más
extraña cuando uno se da cuenta de que “las grandes figuras femeninas judías
faltan: Sarah, Rebekah,
Rachel ". [133] Uno pensaría que, si Mateo pensara que es importante incluir
mujeres, estas mujeres serían
candidatas más lógicas. Pero no lo son, por lo que Matthew quiere telegrafiar sobre
la Persona cuya
genealogía está presentando.
Los eruditos han propuesto varias explicaciones para la inclusión de Tamar, Rut,
Betsabé ("la esposa
de Urías") y Rahab. Algunos teologizan su inclusión como demostraciones de la
gracia de Dios a los
pecadores o, específicamente, a los gentiles. Otros han propuesto, incluso de
manera más abstracta, que
están presentes para ilustrar cómo el plan de Dios es misterioso.
Estas explicaciones son demasiado especulativas y, sinceramente, insatisfactorias.
La idea presentada
en este capítulo no está completamente libre de especulaciones, pero tiene dos
ventajas distintas: (1)
conexiones textuales con la narrativa del Antiguo Testamento y el pensamiento judío
del Segundo
Templo, y (2) una lógica temática que no solo puede explicar su inclusión, pero
correlaciona a cada
mujer con el resto de las mujeres en la genealogía.

La Tesis General: Reparar el Daño Causado por los Vigilantes

La erudita del Nuevo Testamento Amy Richter cree que lo que ella llama la
“Plantilla de los Vigilantes
Enoquicos” es esencial para comprender a las mujeres en la genealogía de Jesús.
Ella resume esta
plantilla al principio de su estudio reciente:
Según la plantilla de los observadores de Enochic, el mal llegó al mundo cuando
los observadores
traspasaron su límite celestial para entablar contacto sexual ilícito con mujeres y
enseñarles artes
ilícitas. Las consecuencias de la transgresión de los vigilantes son violencia,
injusticia, maldad, idolatría
y enfermedad. Algunas de estas consecuencias provienen del uso humano de las
habilidades enseñadas
por los observadores, las habilidades para la seducción, la guerra, la hechicería y
la astrología. [134]
Para los lectores antiguos del Evangelio de Mateo que conocían los detalles de la
historia de Enoc sobre
el pecado de los Vigilantes, la estrategia teológica de la genealogía habría sido
evidente. Richter señala:
 El escritor del Evangelio según Mateo estaba familiarizado con temas y tradiciones
sobre el patriarca
antediluviano Enoc, incluida la historia de la caída de los vigilantes, y muestra
que Jesús produce la
reparación escatológica de las consecuencias de la caída de los vigilantes. En el
Evangelio de Mateo, el
presagio de la reparación y luego la reparación misma se ven en la genealogía del
evangelista y la
narrativa de la infancia….

Las mujeres de la Biblia hebrea nombradas por Mateo en su genealogía de Jesús

presagian la reversión
de la transgresión de los observadores. Los cuatro están conectados con la
plantilla de los observadores
de Enochic. Usan las artes ilícitas, pero el uso de estas habilidades conduce a la
rectitud en lugar del
mal. Las mujeres también están conectadas con otros aspectos de la plantilla de los
observadores
Enochic, incluida la interacción sexual que conecta los reinos terrenal y
celestial, la interacción con los
ángeles, los aspectos inusuales de su descendencia y las conexiones con los
gigantes.
En la narración del nacimiento, Mateo muestra el nacimiento de Jesús ocurriendo
de una manera que
revierte la transgresión y la maldad de los observadores en el mundo como ocurre en
la plantilla
Enochic. Específicamente, el nacimiento de Jesús ocurre a través de la unión de una
mujer y un ser
celestial, pero en contraste con la historia de los observadores, no hay relaciones
sexuales
involucradas. Además, en la narrativa de Mateo, los primeros humanos fuera de la
familia inmediata de
Jesús en interactuar con el niño Jesús son los magos que son practicantes de las
artes ilícitas enseñadas
por los observadores y usan el conocimiento astrológico para encontrar a Jesús. En
el modelo Enochic,
los observadores traen la idolatría al mundo; en Mateo, los magos adoran al objeto
de adoración
apropiado: Jesús. [135]

Richter señala un subtexto irónico al hecho de que Mateo llama la atención sobre
la reversión del
pecado de los Vigilantes a través de las cuatro mujeres: “Jesús completa lo que
Enoc no completa. Es
decir, Jesús es capaz de realizar la reparación escatológica de las consecuencias
de la caída de los
vigilantes”. [136]

Las Particularidades de la Tipología de Reversión en las Cuatro Mujeres

En lo que queda de este capítulo, queremos examinar la evidencia reunida por

Richter que demuestra
cómo las mujeres incluidas en la genealogía de Jesús de Mateo presagian la
reversión de la transgresión
de los Vigilantes y, en consecuencia, la noción enoquiana de cómo su transgresión
resultó en la
proliferación del mal en la humanidad. Richter escribe:
La transgresión ocupa un lugar preponderante en las historias de las ahora
canónicas escrituras
hebreas de las cuatro mujeres incluidas en la genealogía de Mateo (Mateo [hew] 1:1-
17), Tamar, Rahab,
Rut y "la esposa de Urías", como se la llama en Mateo, conocido de las escrituras
hebreas como
Betsabé. Los aspectos de la transgresión de los vigilantes y sus consecuencias
están presentes en las
historias de cada una de las mujeres nombradas como antepasados de Jesús. Primero,
cada mujer hace
uso de las habilidades y artes ilícitas enseñadas por los ángeles caídos en la
tradición Enochic.

Cada una de las mujeres nombradas en la genealogía participa en una actividad

sexual considerada
sospechosa en el mejor de los casos e injusta en el peor. Cada una de sus historias
implica el uso de las
artes de la seducción o el embellecimiento. Dos de las historias, la historia de
Rahab y la historia de la
"esposa de Urías", involucran tanto las artes del embellecimiento como las artes de
la guerra. Cada una
de sus historias, entonces, incluye la combinación que se ve en el mito de la
descendencia de los
observadores: “saber” cómo actividad sexual y “saber” cómo entender las artes
ilícitas. En segundo
lugar, cada una de las historias incluye ecos de elementos adicionales de la
plantilla de Enochic. Estos
elementos incluyen lo siguiente: interacción con ángeles, a veces con indicios de
actividad sexual,
preguntas sobre la paternidad de la descendencia de las mujeres y preguntas sobre
la naturaleza inusual
de su descendencia. [137]

Los vínculos entre estas cuatro mujeres y los elementos antes mencionados de la
plantilla de Enochic
no siempre son obvios o claros para los lectores en inglés. Esto se debe en parte a
la dependencia de las
traducciones al inglés. En otros casos, las conexiones son parte de las lecturas
judías del Segundo
Templo del material bíblico que pueden parecer ajenas a los lectores modernos.
Nuestra perspectiva
tradicional moderna impide la comprensión. [138]
Debido a estas desconexiones, necesitamos examinar el antiguo material bíblico y
judío sobre cada una
de estas mujeres que habría alertado a los lectores judíos del primer siglo sobre
la estrategia de Mateo
de incluirlas para presagiar una reversión mesiánica del pecado de los Vigilantes.

1. Tamar

Tamar es la primera de las cuatro mujeres de la genealogía de Mateo (Mateo 1: 3).

Se la conoce
principalmente por Génesis 38, donde engaña a Judá, uno de los doce hijos de Jacob,
en un encuentro
sexual ilícito. Necesitamos contar la historia aquí para que las conexiones con la
plantilla Watcher sean
descifrables.
1 Sucedió en ese momento que Judá descendió de sus hermanos y se desvió hacia un
adullamita, que se

llamaba Hira. 2 Allí Judá vio a la hija de un cananeo que se llamaba Shúa. Él la
tomó y se unió a ella, 3 y
ella concibió y dio a luz un hijo, y él lo llamó Er. 4 Concibió de nuevo y dio a
luz un hijo, y lo llamó
Onán. 5 Ella volvió a dar a luz un hijo, y lo llamó Sela. Judá estaba en Chezib
cuando lo dio a luz.
6 Y Judá tomó mujer para Er su primogénito, y se llamaba Tamar. 7 Pero Er, el
primogénito de Judá, fue

malo ante los ojos del Señor, y el Señor lo mató. 8 Entonces Judá le dijo a Onán:
"Ve a la esposa de tu
hermano y cumple con ella el deber de cuñado, y cría descendencia para tu hermano".
9 Pero Onán sabía
que la descendencia no sería suya. Por eso, cada vez que entraba a la esposa de su
hermano,
desperdiciaba el semen en el suelo, para no dar descendencia a su hermano. 10 Y lo
que hizo fue malo
ante los ojos del Señor, y también a él lo mató. 11 Entonces Judá le dijo a su
nuera Tamar: «Quédate viuda
en la casa de tu padre, hasta que crezca Sela mi hijo», porque temía morir, como
sus hermanos. Entonces
Tamar fue y se quedó en la casa de su padre.

12En el transcurso del tiempo, la esposa de Judá, la hija de Shua, murió. Cuando
se consoló a Judá,
subió a Timna a sus esquiladores, él y su amigo Hirah el adullamita. 13 Cuando le
dijeron a Tamar: "Tu
suegro va a ir a Timna a esquilar sus ovejas", 14 se quitó la ropa de viuda y se
cubrió con un velo, se
envolvió y se sentó a la entrada de Enaim, que está en el camino a Timnah. Porque
vio que Sela era
adulta y que no le había sido entregada en matrimonio. 15 Cuando Judá la vio, pensó
que era una
prostituta, porque se había cubierto el rostro. 16 Se volvió hacia ella al borde
del camino y le dijo: "Ven,
déjame entrar contigo", porque no sabía que ella era su nuera. Ella dijo: "¿Qué me
darás para que puedas
entrar a mí?" 17 Él respondió: Te enviaré un cabrito del rebaño. Y ella dijo: "Si
me das una prenda, hasta
que la envíes ..." 18 Él dijo: "¿Qué prenda te daré?" Ella respondió: "Tu sello y
tu cordón y tu cayado que
está en tu mano". Entonces él se los dio y fue a ella, y ella concibió de él. 19
Entonces ella se levantó y se
fue, y se quitó el velo y se vistió con las ropas de su viudez.
El resto de la historia se puede resumir. Judá envió al cabrito a través de Hirah
(v. 12), pero, por
supuesto, Hirah no encontró ninguna prostituta de culto, ni los hombres de la
ciudad pudieron afirmar
que alguna vez había estado en la ciudad una prostituta de culto (qede ̄ shah). En
consecuencia, Judá no
recuperó sus artículos. Aparecieron en manos de Tamar tres meses después, cuando
Judá quería que
Tamar fuera ejecutada por inmoralidad, como había comenzado a mostrarse su embarazo
por parte de
Judá inconsciente. Tamar se enfrentó a él, y Judá reconoció que todo el incidente
se debió a su falta de
voluntad para entregar Tamar a su hijo Sela. Tamar más tarde daría a luz a Pérez y
Zera, el primero de
los cuales también está en la genealogía de Jesús (Mateo 1:3).

Hay mucho al acecho bajo la superficie de esta historia. Mirando más de cerca,
vemos que Judá se casó
con una mujer cananea llamada Shuah (Génesis 38:2), [139] pero el texto no dice
específicamente que
Tamar, la mujer que Judá elige como esposa para su hijo mayor (Génesis 38:6),
también era
cananeo. Algunos eruditos consideran que la etiqueta de qede ̄ shah sugiere que
Tamar era una
prostituta sagrada cananea. Esto exagera los datos, pero al menos, la historia está
redactada de tal
manera que vincula el incidente con la prostitución sagrada cananea. El punto
importante no es si
Tamar es gentil o no. Más bien, es que Matthew percibe un vínculo entre Tamar y la
plantilla de los
Vigilantes. Ese vínculo se deriva más obviamente de la transgresión sexual ilícita,
pero hay más en juego
de lo que parece. Richter escribe:

El engaño de Tamar no fue cualquier forma de engaño. Tamar se dedica a las artes
ilícitas, aquellas,
según la plantilla Enochic para los orígenes del mal en el mundo, que estaban
prohibidas a los
espectadores para compartir…. Específicamente, Tamar usa las artes relacionadas con
la seducción,
haciéndose pasar por una prostituta para atraer la atención de Judah. Mientras que
en hebreo se
envuelve en un velo (Génesis 38:14), la LXX [140] traduce su acción como “se cubrió
con una cubierta y se
embelleció el rostro”. Ya sea por ofuscación, como en la Biblia hebrea, o por
embellecimiento, como en
la LXX, es al hacerse sexualmente atractiva y disponible para Judá que Tamar puede
llevar a cabo su
plan. [141]
Richter también establece el punto interesante de que más de unas pocas opciones
de palabras en el
relato de Judá y Tamar se pueden encontrar en Génesis 6:1-4 o en la historia
enoquiana de los Vigilantes
(o en ambos):
Las acciones de Judá, con las que comienza Génesis 38, recuerdan la forma en que
comienza la
narración de la caída de los Vigilantes: “Judá vio allí a la hija de un hombre
cananeo, cuyo nombre era
Shúa; la tomó y entró en ella, y ella concibió y dio a luz un hijo, y él llamó su
nombre Er” (Génesis 38:2-
3, subrayado agregado). Los vigilantes "ven" (1 Enoc 6:2) las hijas de los hombres;
“toman” esposas de
entre ellos; ellos “entran en ellos” (1 Enoc 7:1); las mujeres "concibieron" y
"dieron a luz" a los gigantes
(1 Enoc 7:2). [142]
Aún más revelador es el nombre del primer hijo de Judá: Er (hebreo: ‫ ;ער‬ʿ r). Los
eruditos han notado
que el nombre deriva de la misma raíz semítica ( ‫ עור‬, "estar despierto") que
"Vigilante"
( ‫ ;עיר‬ʿ ı̂r ). [143] Richter llama la atención sobre la conexión: “Por tanto, el
nombre de Er deriva de la
misma raíz que el nombre de los ángeles rebeldes que vigilan 1 Enoc.” [144] También
es interesante que
Judá le dé a la Tamar disfrazada su anillo de sello como parte de su promesa. La
metalurgia de la joyería
fue una de las artes ilícitas enseñadas por los Vigilantes.
Por último, aunque Tamar no era en realidad una prostituta sagrada, se la
describe con el término para
una: qede ̄ shah. Aunque algunos eruditos argumentan que no existía la prostitución
sagrada (ofrecer
sexo como una forma de adoración) y que este término ha sido mal entendido, [145]
el material
mesopotámico es claro que el qede ̄ shah desempeñó el papel de la diosa. Inanna en
el acto anual de
relaciones sexuales con el rey ("matrimonio sagrado") y participar "en rituales
exorcistas y
hechicería". [146] Richter observa, “Al igual que la historia de transgresión de
los observadores Enochic, el
matrimonio sagrado sirvió para cerrar la brecha entre el reino celestial y el reino
terrenal…. Además, al
igual que los observadores de la historia de Enochic, Inanna está asociada con
demonios. En la historia
de su descenso al inframundo, regresa con una banda de demonios que representan una
amenaza para
los vivos ". [147]

2. Rahab

A diferencia de Tamar, quien se disfrazó de prostituta para engañar a Judá, Rahab

era una prostituta
trabajadora (Josué 2:1). Ella es una de las dos (cf. Rut) gentiles inequívocas
entre las cuatro mujeres, ya
que es una cananea nativa que vive en Jericó (Josué 2:1–2). El elemento modelo
Enochic de la
transgresión sexual es, por lo tanto, bastante transparente. Pero, como en el
episodio de Tamar, hay
mucho más en Rahab y su historia que eso.
Si bien puede sonar extraño para nuestros oídos, Rahab también está conectado a
la plantilla Enochic
por medio de guerras, gigantes y ángeles. Richter comenta sobre el primer elemento
de la siguiente
manera:
Si bien la propia Rahab no toma armas de guerra, sus acciones dejan paso a los
israelitas para que lo
hagan. Por tanto, su historia está relacionada con las artes ilícitas de la guerra.
Claramente, en este
contexto, estas artes no se perciben dentro de la narrativa como negativas para
Rahab o los israelitas
que las practican directamente. Más bien, son los medios necesarios por los cuales
Israel ingresa a la
tierra prometida. La historia de Rahab, entonces, hace uso de dos categorías de
artes ilícitas
identificadas en 1 En [och] 8:1, artes relacionadas con la guerra y el
embellecimiento de las mujeres. [148]
La conexión entre Rahab y los clanes gigantes está implícita en lo que sigue a la
conquista de Jericó y
las guerras contra los clanes gigantes. Jericó fue una de las ciudades elegidas
para kherem (“devoción a
la destrucción”), una orden basada en la detección de Anakim por parte de los
espías antes de los
vagabundeos por el desierto (Números 13:32–33). [149]
Pero la conexión de Rahab con los gigantes parece haber entrado en la conciencia
judía de otra
manera. Mateo se refiere a Rahab como la madre de Booz por un hombre llamado Salmón
(Mateo
1:5). En la superficie, nada parece inusual. Pero Rut 2:1 se refiere a Booz como un
gibbor, uno de los
términos usados para describir la descendencia Nefilim de los hijos de Dios en
Génesis 6:4. Por sí
solo, gibbor (plural: gibborim) no se refiere a gigantes. [150] Sin embargo, los
judíos del período del
Segundo Templo a menudo interpretaban el término de esa manera. La Septuaginta, por
ejemplo,
traduce el término con gigas / gigantes (“gigante”; “gigantes”) más de una docena
de veces, ya sea que
el contexto apoye esa interpretación o no. [151] El punto aquí no es que Booz fuera
un gigante. No lo
estaba. Más bien, el punto es que la descripción usada por el autor de Rut llamó la
atención de los judíos
del Segundo Templo — Mateo es uno de ellos — y creó un vínculo mental entre Rahab y
los clanes
gigantes. [152]
¿Qué hay de la conexión del ángel? Esto se detecta en la traducción griega de la
Septuaginta del relato
de Rahab y el Nuevo Testamento.
En la Carta de Santiago del Nuevo Testamento, Rahab se empareja con Abraham como
un ejemplo de
alguien “justificado por las obras y no solo por la fe” (Santiago 2:24). Rahab es
nombrado
específicamente en Santiago 2:25: “no era la prostituta Rahab también justificada
por las obras cuando
recibió a los mensajeros (ἄ γγέλους; ἄ γγελος [ aggelous; aggelos] en el nominativo
singular) [153] y los
envió por otro ¿la carretera?" La palabra ambigua alfa γγελος [aggelos], traducido
en muchas
traducciones al inglés de Santiago 2:25 como “mensajero”, es también la palabra que
se usa en la LXX
para “ángel”. La ambigüedad también está presente en hebreo, y en Josué 6:25 la
palabra ‫ [ מלאכים‬mel ʾ akı ̄ m; “Mensajero, ángel”] se usa para explicar por qué
Josué salvó la vida de la
cananea Rahab y su familia cuando los israelitas conquistaron la tierra y
entregaron a todos los demás
pueblos y animales cananeos a la proscripción: “Pero Rahab la prostituta, con su
familia y Josué perdonó
a todos los que le pertenecían. Ella vive en Israel hasta el día de hoy porque
escondió a los mensajeros
( ‫ ) מלאכים‬a quienes Josué envió para espiar a Jericó ". Es interesante que la LXX
no utiliza alfa γγελος
[ aggelos] en 06:25 Josh, pero κατάσκοπος (kataskopos; “espía”) en su lugar. En
otras palabras, el
escritor de James no está citando el texto LXX, sino que hace uso de la ambigua
alfa γγελος [aggelos]
que puede connotar “mensajero” o “ángel”, y por lo tanto conserva la ambigüedad de
la versión hebrea
de Josh 6:25 con su ‫ [ מלאכים‬mel ʾ akı ̄ m ]. [154]
También es interesante notar que Santiago usa tanto a Rahab como a Abraham como
modelos de fe —
ambos “recibieron mensajeros” (mel ʾ akı ̄ m) con hospitalidad (cp. Génesis 18:1–
19:1; Santiago
2:25). [155]

3. Ruth

Como Rahab, Rut es claramente una gentil, siendo de Moab (Rut 1:4). Richter
observa:

Al igual que Tamar, Ruth se ha quedado viuda y no tiene hijos, y Ruth también
transgredirá las
costumbres sociales para obtener seguridad y un hijo…. Debido a que es moabita, Rut
está relacionada
con tres aspectos del legado de los observadores: relaciones sexuales ilícitas,
derramamiento de sangre
e idolatría. Además, los moabitas comparten con los de nacimiento ilegítimo el
estatus de estar excluidos
de la asamblea del Señor. La designación de nacimiento ilegítimo también se aplica
en Qumrán a la
descendencia de los observadores y las mujeres. [156]
Los lectores recordarán que, en la historia de Rut, su suegra israelita, Noemí,
presenta un plan que, si
tiene éxito, daría como resultado que Booz redimara a Rut a través del matrimonio,
poniendo fin a su
situación desesperada y de pobreza.
Los estudiosos de la Biblia hebrea han reconocido desde hace mucho tiempo que lo
que hace Rut en la
era (Rut 3) es abiertamente sexual. Rut expone los "pies" de Booz mientras duerme
después de haber
"comido y bebido" cuando "su corazón estaba alegre", y luego se acuesta (Rut 3:7).
La palabra hebrea
traducida "pies" (regel) es un eufemismo muy conocido para los genitales en la
Biblia hebrea (por
ejemplo, "cubrirse los pies", es decir, hacer sus necesidades: Jueces 3:24; 1
Samuel 24:4). Al descubrir
los "pies" (genitales) de Booz, Rut, en efecto, se ofrece como esposa a Booz. Dado
el entorno patriarcal
de la cultura israelita, esto era una transgresión de la forma en que se solían
hacer las cosas: era el
hombre quien solicitaba matrimonio o tomaba una concubina de su elección. Si bien
el texto no
proporciona evidencia de un encuentro sexual entre los dos, lo que hizo Rut tendría
un sentimiento
ilícito para los israelitas "apropiados" y los lectores judíos posteriores.

Para nuestros propósitos, lo que conduce a la oferta de Ruth es digno de mención:

 El encuentro de Rut con Booz en la era está orquestado por el diseño de Noemí,
quien instruye a Rut
sobre cómo debe progresar la noche. Específicamente, Noemí instruye a Rut a
"lavarse y ungerse,
ponerse sus mejores ropas y bajar a la era" (Rut 3:3, NRSV). En su forma más
inocua, Noemí
simplemente le está diciendo a Rut que se ponga presentable, que se “embellezca”
para su encuentro
con Booz. Sin embargo, dado que el resultado esperado es poner a Booz en una
posición de estar
obligado a casarse con Rut, puede ser más realista ver a Noemí alentando a Rut a
hacer uso de las artes
de la seducción, específicamente aquellas nombradas como artes ilícitas en la
tradición Enochic. En
consecuencia, Rut hace uso de adornos cosméticos (ungüento, perfume),
específicamente identificada
como una de las artes ilícitas, además de ponerse sus mejores vestidos para ser más
atractiva para Booz
... Rut es moabita, un hecho mencionado no menos que siete veces: Rut 1:4; 1:22;
2:2, 6, 21; 4:5, 10. En
la tradición israelita, los moabitas estaban asociados con la idolatría y sus
mujeres con el desenfreno
sexual y la seducción de los hombres israelitas. Esta asociación proviene del
episodio de la adoración a
Baal de Peor, registrado en Números 25:1-5. [157]
Rut y Booz, por supuesto, se casen. Se sabe que se convirtieron en los bisabuelos
del rey David (Rut 4:
18-22). Tener una moabita en la línea de David fue un escándalo que los rabinos
posteriores
consideraron que requería una explicación. [158] Deuteronomio 23: 2-3 fue un punto
focal:
Nadie nacido de una unión prohibida (mamze ̄ r) puede entrar en la asamblea del
Señor. Incluso hasta
la décima generación, ninguno de sus descendientes puede entrar en la asamblea del
Señor. Ningún
amonita o moabita puede entrar en la asamblea del Señor. Incluso hasta la décima
generación, ninguno
de ellos podrá entrar para siempre en la asamblea del Señor.
El término mamze ̄ r de Deuteronomio 23:2 es significativo. Es el término detrás
de la famosa
designación de la descendencia gigante de los Vigilantes como "espíritus bastardos"
en la literatura judía
del Segundo Templo, especialmente en los Rollos del Mar Muerto. David Jackson, en
su trabajo
académico sobre el judaísmo enoquico, explica: “Encontramos el concepto de
'bastardo'
( ‫ ;ממזר‬mamze ̄ r ), extraído de Deut [eronomía] 23:2-4 y Zac [arías] 9:6 aplicado a
la descendencia de
los ángeles y las mujeres en toda la literatura de Qumrán ". [159]
Por último, es interesante señalar que la tradición rabínica conocía todo este
material y, como suelen
hacer los intérpretes rabínicos, lo convirtió en un terreno para la interpretación
imaginativa. Se creía
que Orfa, la hermana de Rut, era la madre de Goliat y sus hermanos. Algunos rabinos
supusieron que
Orfa tenía sangre gigante (Emim) cuando era moabita. El Talmud de Babilonia (b.
Sotah) dice:
Está escrito: "Y Orfa besó a su suegra, pero Rut se unió a ella". Caigan los
hijos del beso (el que besó)
en manos del que se apegó, como está escrito; “Estos cuatro le nacieron al gigante
(ha-ra-fah) en Gat, y
cayeron por mano de David”. Rabá enseñó que, debido a las cuatro lágrimas que Orfa
derramó sobre su
suegra, ella era digna de que cuatro hombres valientes salieran de ella como su
descendencia. [160]
Esta opinión es especulativa con seguridad, pero dada la inclusión de Rut en
Mateo en la genealogía de
Jesús, los judíos quizás vieron a Rut como "inmune" a la descendencia monstruosa
debido a su
conversión al Dios de Noemí, o quizás que David era un indicador de las cosas
mesiánicas por venir. -
alguien que desafiaría y combatiría la transgresión de los Vigilantes.

4. Betsabé

La sórdida historia del adulterio de David con Betsabé y el posterior asesinato

de su esposo, Urías el
hitita, es bien conocida por los lectores de la Biblia (2 Samuel 11:1–27). Dos
elementos de la plantilla de
los Vigilantes están claros desde el principio: la transgresión sexual (aunque es
probable que Betsabé se
entienda mejor como una víctima, no como el perpetrador) y la guerra. Esto último
es claro en que el
contexto de la muerte de Urías fue el sitio de Rabá (2 Samuel 11:1). Richter resume
cómo estos dos
elementos funcionan juntos en la historia:
Recordemos que en 1 Enoch Asael enseña a los seres humanos cómo fabricar armas de
guerra y
materiales para el embellecimiento de las mujeres. La historia de Betsabé, David y
Urías es una historia
que combina estos elementos: habilidades de guerra y una mujer deseable…. La escena
de David en su
azotea comparte algunos elementos con la escena Enochic de los observadores a punto
de transgredir y
dejar su estación celestial designada. David mira hacia abajo desde su techo y ve a
una mujer muy
hermosa (2 Sam [uel] 11:2) justo cuando los observadores miran hacia abajo desde
lugares elevados y
espían “las hermosas y hermosas hijas de los hombres” (1 En [och] 6:1). El hecho de
que David esté en
su techo se menciona dos veces en el versículo. Se enfatiza la belleza de la mujer
(“la mujer era muy
hermosa”, 2 Sam [uel] 11:2, NRSV)…. En 1 Enoc, después de ver a las mujeres
atractivas, los
observadores deciden “escoger para nosotros esposas de entre las hijas de los
hombres” (1 En [och]
6:1). David decide elegir para sí mismo a alguien que ya es la esposa de un hombre.
Shemihazah, el
observador, y David, el voyeur, comparten el conocimiento de que lo que hacen está
mal. Shemihazah
sabe que, si toma una esposa humana, “será reo de un gran pecado” (1 En [och] 6:3).
David sabe que
Betsabé ya es esposa de otro hombre…. Asael enseñó habilidades para el
embellecimiento de las mujeres,
las mujeres las usaron y se volvieron irresistibles para los ángeles. Entonces, dos
aspectos están
presentes en esta línea de la tradición: las mujeres aprendieron habilidades para
hacer irresistible su
apariencia física, y los ángeles se enamoraron de ella. Una vez que los
observadores vieron lo hermosas
que eran las mujeres, no pudieron evitarlo y fueron “extraviados” (1 En [och] 8:1).
En este relato,
entonces, las mujeres tienen alguna responsabilidad por las fechorías de los
ángeles. [161]
Algunos otros elementos merecen atención. Urías fue uno de los gibborim de David
("valientes"; 2
Samuel 23:39). Como vimos con Ruth, estar casado con un gibbor puede haber hecho
que ciertos
lectores judíos sospecharan de una conexión con los gigantes. Por tanto, Betsabé
sería otro antepasado
de Jesús asociado con un gibbor.
Quizás más interesante es el hecho de que Betsabé se convirtió en la gebı ̄ rah,
la Reina Madre. Este
término es el equivalente femenino de gibbor. No se usa específicamente para
Betsabé, la reina esposa
del rey David, aunque se usa para otras reinas israelitas (2 Reyes 10:13; 2
Crónicas 15:16; Jeremías 13:18;
29: 2). Los estudiosos no están de acuerdo sobre si el gebı ̄ rah tenía alguna
función gubernamental
oficial. Hay escaso apoyo textual para la idea. En el caso de Betsabé, el único
papel que parece haber
tenido fue el de solidificar el reclamo de Salomón sobre el trono (1 Reyes 1). Ese
papel puede haber
surgido ad hoc de las circunstancias.
Por último, el propio nombre de Betsabé es de interés. En 2 Samuel 11, donde los
lectores la encuentran
por primera vez, ella es "Betsabé, la hija de Eliam". En 1 Crónicas 3:5, se le da
un nombre diferente:
"Bath-shua, la hija de Amiel". En hebreo, la primera parte del nombre (murciélago o
baño) significa
"hija", por lo que el nombre de 1 Crónicas significa "hija de Shua". Hemos visto el
nombre Shua antes,
en Génesis 38:
1 Sucedió en ese momento que Judá descendió de sus hermanos y se desvió hacia un
adullamita, que se

llamaba Hira. 2 Allí Judá vio a la hija de un cananeo que se llamaba Shúa. La tomó
y se acercó a ella.
La "hija de Shua" era la esposa anónima de Judá. Fue después de su muerte
(Génesis 38:12) que Judá,
sin saberlo, solicitó una prostituta que no era una prostituta: Tamar. Dado que la
esposa de Judá era
claramente cananea, los eruditos han teorizado que Betsabé también lo era debido al
nombre que se le
dio en 1 Crónicas 3:5. Esta posibilidad significaría que Betsabé y Urías no eran
una "pareja mixta", sino
ambos gentiles. La conexión con Tamar es interesante para nuestros propósitos,
porque refuerza la idea
de que Mateo está recogiendo mujeres con historias específicas para incluirlas en
la genealogía de Jesús.

Resumen

Comenzamos este capítulo con la tesis, extraída en gran parte del trabajo de
Richter, de que Mateo
estaba familiarizado con el pecado de los Vigilantes (el "modelo Enochic"). Los
Vigilantes fueron
acusados de transgresión sexual y de corromper a la humanidad con conocimientos
prohibidos. Las
cuatro mujeres de la genealogía de Jesús están conectadas de alguna manera con la
transgresión sexual,
la seducción y la guerra. Las conexiones son tanto temáticas como textuales. Esto
difícilmente puede ser
una coincidencia. El efecto de su inclusión en la genealogía es dirigir la atención
de los lectores a Aquel
a quien pertenece la genealogía: el hijo de Abraham, hijo de David, de la tribu de
Judá, nacido como
resultado de una interacción divino-humana aprobada por Dios con el propósito de
reparar las
consecuencias de la proliferación del pecado entre la humanidad, una proliferación
puesta a los pies de
los Vigilantes.
 Capítulo 6

El Pecado de los Vigilantes

y el Ministerio de Jesús

A primera vista, se podría suponer que la conexión entre el ministerio de Jesús y

el pecado de los
Vigilantes se encuentra en los episodios en los que Jesús expulsa demonios. Si bien
la demonología y el
exorcismo juegan un papel en nuestro tema, de ninguna manera son la única conexión.
Nuestro estudio
comenzará en otro lugar, con un punto de referencia más fundamental: el monte
Hermón. Puede que
no nos demos cuenta, pero Jesús pasó algún tiempo en esta montaña y en la región en
su base, y lo que
hizo y dijo fue una guerra espiritual clásica.

Monte Hermón, Montaña de Basán

Es difícil perderse el monte Hermón en cualquier visita a Tierra Santa. Con nueve
mil pies, es
fácilmente el pico más alto de Israel. En el antiguo Israel, el monte Hermón se
llamaba Sirion y Senir
(Deuteronomio 3:9; 4:48).
En un capítulo anterior, aprendimos que el Monte Hermón era el lugar en el que
los Vigilantes se
comprometieron con un juramento de corromper a la humanidad. Primero Enoc 6
describe el hecho,
conectándolo explícitamente con Génesis 6:1-4:

1 Y cuando los hijos de los hombres se multiplicaron, en aquellos días les

nacieron hijas hermosas y

hermosas. 2 Y los vigilantes, los hijos del cielo, los vieron y los desearon. Y se
dijeron unos a otros: “Venid,
escojamos para nosotros mujeres de entre las hijas de los hombres, y engendremos
hijos”. 3 Y
Shemihazah, su jefe, les dijo: "Me temo que no querrán hacer esta acción, y solo yo
seré culpable de un
gran pecado". 4 Y todos le respondieron y dijeron: "Juremos todos, y unámonos todos
con una maldición,
para que ninguno de nosotros se aparte de este consejo hasta que lo cumplamos y
hagamos esta
obra". 5 Entonces todos juraron juntos y se ataron unos a otros con maldición. 6 Y
eran, todos ellos,
doscientos, que descendieron en los días de Jared a la cima del monte Hermón. [162]
Y llamaron al monte
“Hermón” porque se juraron y se ataron unos a otros con una maldición sobre él.
La base del monte Hermón forma el límite norte de la región de Basán, una realidad
geográfica que
nos ayuda a identificar el monte Hermón con el monte Basán del Salmo 68.

15 Oh monte de Dios, [163] monte de Basán;

¡Oh montaña de muchos picos, montaña de Basán!
¿Por qué miras con odio, montaña de muchos picos,
16
 en el monte que Dios deseaba para su morada,
sí, ¿dónde habitará el Señor para siempre?

Dado que Hermón es uno de los muchos picos en la cordillera del norte de Basán,
algunos eruditos
dudan en identificar el monte Hermón con el monte Basán. Otros no expresan tal
vacilación. Por
ejemplo, el erudito del Antiguo Testamento de Princeton, JJM Roberts, escribe en un
análisis del Salmo
68: "El monte Hermón es reprendido por mirar con envidia el monte de Yahweh". [164]
El profesor John
Goldingay explica la coherencia de la asociación de esta manera:
 Retóricamente, esta sección adicional [del Salmo 68] se mueve en una nueva
dirección al abordar el
monte Basán, y en su contenido constituye otra forma de vínculo entre el pasado y
el presente, la realidad
de la morada de Dios…. Comienza mirando al otro lado de la cadena montañosa que
atraviesa el corazón
de Efraín y Judá hacia las montañas más altas e impresionantes al otro lado del
Jordán, que van hacia
el sur desde el monte Hermón a través del Golán y Galaad. El monte Hermón, en
particular, es de hecho
una montaña poderosa o majestuosa, literalmente, una "montaña de Dios". Se eleva
hacia los cielos y,
por lo tanto, sugiere la posibilidad o el reclamo de un vínculo entre el cielo y la
tierra. [165]
La asociación del monte Hermón con el monte Basán habría tenido sentido para los
judíos del Segundo
Templo familiarizados con 1 Enoc, así como para los primeros israelitas que leyeron
Génesis 6: 1–4 de
manera sobrenatural, de acuerdo con su contexto mesopotámico original. Los lectores
ingleses, siglos o
milenios alejados de los lectores originales, desconocen en gran medida por qué
esto es así. En una
palabra, en los tiempos del Antiguo Testamento, toda la región de Basán estaba
asociada con gigantes y
espíritus malignos, el engendro de los Vigilantes según Génesis 6:1-4 y 1 Enoc.

Basán del Antiguo Testamento: Gigantes y el Inframundo

Encontramos por primera vez a Basán en el texto bíblico en los días de los
vagabundeos de Israel por
el desierto después del Éxodo. Dios dirige a Moisés para que guíe al pueblo hacia
el norte, al otro lado
del Jordán, frente a la Tierra Prometida (la "Transjordania") en preparación para
tomar la tierra que les
había otorgado. Los lectores de Deuteronomio 2-3 descubren que Transjordania fue
una vez el hogar de
clanes gigantes, a los que se hace referencia de diversas formas como Rephaim,
Anakim, Emim,
Zamzummin y amorreos. [166] La referencia amorrea es importante. Se remonta a la
conversación original
del pacto de Dios con Abraham en Génesis 15:13–16:
13 Entonces el Señor le dijo a Abram: “Debes saber con certeza que tus
descendientes serán extranjeros

en una tierra que no es de ellos y serán siervos allí, y serán afligidos durante
cuatrocientos años. 14 Pero
traeré juicio sobre la nación a la que sirven, y después saldrán con grandes
posesiones. 15 En cuanto a ti,
irás a tus padres en paz; serás enterrado en una buena vejez. 16 Y volverán aquí en
la cuarta generación,
porque la iniquidad de los amorreos aún no ha terminado”.

Como señalé en The Unseen Realm:

El material histórico sobre los amorreos es escaso. [167] En términos generales,
la cultura amorrea
era mesopotámica. El término y el pueblo se conocen por el material sumerio y
acadio siglos más
antiguo que el Antiguo Testamento y la época de Moisés y los israelitas. La palabra
para "amorreo" en
realidad proviene de una palabra sumeria ("MAR.TU") que se refiere vagamente al
área y la población
al oeste de Sumer y Babilonia.
Los amorreos, entonces, son una conexión de regreso a Babilonia, de regreso al
contexto mesopotámico
para la “charla gigante” bíblica que está íntimamente asociada con Basán y Hermón.
Esto nos ayuda a
entender el recuerdo del profeta Amós de la conquista de la tierra siglos antes.
Amós conectó
específicamente el nombre con gigantes (Amós 2:9-10):

9 Sin embargo, fui yo quien destruyó al amorreo delante de ellos,

cuya altura era como la altura de los cedros
y que era tan fuerte como las encinas;
Destruí su fruto arriba
y sus raíces debajo.
10 También fui yo quien te saqué de la tierra de Egipto.
 y te conduje cuarenta años por el desierto,
para poseer la tierra del amorreo.

La terminología (amorreo, babilónico MAR.TU) y la descripción (gigantes)

transmiten una conexión
con los nefilim (Números 13:32–33; Génesis 6:1–4) y su contexto babilónico /
mesopotámico. Todos los
elementos del contexto original de Génesis 6:14, la historia de fondo mesopotámica
del apkallu y la
historia de los Vigilantes en 1 Enoc 6–15 pueden encajar muy bien con los amorreos
de Basán y el monte
Basán. Estas no son historias dispares; son nodos constituyentes de una matriz de
ideas. Y no hemos
terminado.
Para la época de Moisés, los clanes gigantes en Transjordania habían sido
eliminados en gran parte por
la línea de Abraham a través de Esaú. Por eso se le dijo a Moisés que no hostigara
al pueblo de Moab y
Ammón (Deuteronomio 2:9-12, 19-22). El viaje de Moisés a través de Transjordania
tenía como objetivo
providencial eliminar los últimos vestigios de los clanes gigantes en la parte
norte de Transjordania:
Basán.
La oposición a Israel entre los amorreos fue dirigida por los reyes Sehón de
Hesbón y Og de Basán
(Deuteronomio 3). Josué 12:5 registra que Og "gobernaba el monte Hermón y Saleca y
todo Basán hasta
el límite de los gesuritas y los maacates". Og era un gigante, como deja en claro
Deuteronomio 3:11: “sólo
Og, el rey de Basán, quedó del remanente de los Refaim. He aquí, su cama era una
cama de hierro. ¿No
está en Rabá de los amonitas? Nueve codos era su largo y cuatro codos su ancho,
según el codo
común. [168] La antigua capital de Basán era Astarot. [169] Deuteronomio 1:4 y
Josué 12:4 señalan que Og
también vivía en Edrei. Estas dos ciudades tenían asociaciones espirituales muy
oscuras no solo para los
israelitas, sino también para los cananeos. Como observa un erudito de la religión
cananea:

La tradición geográfica bíblica concuerda con los datos mitológicos y cultuales

de los textos
ugaríticos…. [Existe una] correspondencia asombrosa con la tradición bíblica acerca
de la sede del rey
Og de Basán, “uno de los sobrevivientes de los Refaim [Ugarítico: rpum], que vivía
en Ashtarot y Edrei”
(Josh [ua] 12:4 [ NEBRASKA]). Este lugar ʿ štrt también se trata en [tabletas] KTU
1.100: 41; 1.107:17; y
RS 86.2235: 17 como la morada del dios mlk, el epónimo de mlkm, los reyes
deificados, sinónimo
de rpum. Para los “cananeos” de Ugarit, la región de Basán, o una parte de ella,
representaba claramente
el “Infierno”, la morada celestial e infernal de sus reyes muertos deificados…. Es
posible que esta
localización del Infierno Cananeo esté ligada a la antigua tradición del lugar como
el hogar ancestral de
su dinastía, el rpum. El texto bíblico también recuerda que “todo Basán solía ser
llamado la tierra / tierra
de los Refaim” (Deut [eronomía] 3:13 [NEB]), una redacción ambigua que podría
igualmente traducirse
como “el 'infierno' de los Rephaim ". En cualquier caso, el vínculo entre Bashan y
el rpum / Rephaim en
ambas tradiciones habla a favor de un uso muy antiguo de los dos significados de
esta última
denominación: antiguos habitantes del norte de Transjordania / habitantes del
"Infierno". [170]

Algunos elementos importantes aquí necesitan desarrollo. Primero, en virtud de

Astarot y Edrei, la
región de Basán se asoció con el inframundo: el infierno cananeo, por así decirlo.
En segundo lugar, se
pensaba que los Rephaim habitaban en el inframundo. Si bien es cierto que la
literatura cananea (como
los textos ugaríticos) no describe a los Refaim (rpum en ugarítico) como gigantes,
los textos bíblicos
ciertamente lo hacen. El Antiguo Testamento también tiene a los Refaim en el
inframundo /
infierno. Desafortunadamente, las traducciones al inglés generalmente nos impiden
ver este
material. Considere los siguientes pasajes de la versión estándar en inglés:
 · Job 26:5–6: “Los muertos [ rephaim] tiemblan bajo las aguas y sus habitantes. El
Seol está desnudo
delante de Dios, y Abaddon no tiene cobertura”.
· Salmo 88:10: “¿Haces maravillas por los muertos? ¿Se levantan los difuntos
[rephaim] para
alabarte?"
· Proverbios 21:6: “El que se extravía del camino del buen sentido, en la asamblea
de los muertos
[rephaim] reposará”.
· Isaías 14:9–15: “El Seol de abajo se agita para encontrarte cuando vengas;
despierta las sombras
[rephaim] para saludaros, todos los que fueron líderes de la tierra; levanta de sus
tronos a todos los que
eran reyes de las naciones. Todos ellos te responderán y te dirán: '¡Tú también te
has vuelto tan débil
como nosotros! ¡Te has vuelto como nosotros! Hasta el Seol ha bajado tu pompa, el
sonido de tus
arpas; Los gusanos están puestos debajo de ti como un lecho, y los gusanos son tus
mantas. '¡Cómo caíste
del cielo, oh Lucero, hijo de la Aurora! ¡Cómo has sido derribado por tierra, tú
que humillaste a las
naciones! Dijiste en tu corazón: “Subiré al cielo; sobre las estrellas de Dios
pondré en alto mi trono; Me
sentaré en el monte de la asamblea en los confines del norte; Por encima de las
alturas de las nubes
subiré; Me haré semejante al Altísimo ". Pero eres llevado al Seol, hasta lo más
lejano de la fosa '”.
¿Qué nos aporta todo esto? Puede que no sea evidente, pero lo que acabamos de
cubrir es la
justificación bíblica de la enseñanza de 1 Enoc de que los demonios son los
espíritus de gigantes
muertos. [171] Para ver que ese es el caso, necesitamos revisar algo de lo que
aprendimos en capítulos
anteriores.

La conexión de los gigantes Rephaim con el inframundo, el reino de los muertos,

debería sonar una
campana. En nuestra discusión anterior (capítulos 2-3) del apkallu mesopotámico
notamos que,
después de los eventos del Diluvio, “apkallu” fue un término usado en los textos
mesopotámicos para
los sabios divinos enviados al Abismo del inframundo por Marduk. Eran el
equivalente mesopotámico
de los Vigilantes de 1 Enoc, encarcelados en el Abismo por su transgresión con
mujeres humanas. Esos
Vigilantes fueron a su vez el referente de las descripciones de Pedro y Judas de
los “ángeles que pecaron”
que estaban “encadenados en tinieblas” (2 Pedro 2:4; Judas 6).

Pero "apkallu" también era la etiqueta para gigantes como Gilgamesh, que eran "de
ascendencia
humana". Estos apkallu híbridos eran los correlatos de los gigantes de Enoch. Según
1 Enoc 15:8-12,
cuando uno de esos gigantes fue asesinado, su espíritu difunto (su "parte
Vigilante") era de donde
provenían los demonios:

8 Pero ahora, los gigantes que fueron engendrados por los espíritus y la carne,
los llamarán espíritus
malignos sobre la tierra, porque su morada estará sobre la tierra. 9 Los espíritus
que han salido del
cuerpo de su carne son espíritus malignos, porque de los humanos surgieron, y de
los santos vigilantes
fue el origen de su creación. Espíritus malignos estarán en la tierra, y espíritus
malignos serán
llamados. 10 Los espíritus del cielo, en el cielo es su morada; pero los espíritus
engendrados en la tierra,
en la tierra es su morada. 11 Y los espíritus de los gigantes extravían, hacen
violencia, asolan, atacan y
luchan y arrojan sobre la tierra y causan enfermedades. No comen nada, pero se
abstienen de comer y
tienen sed y sufren. 12 Estos espíritus se levantarán contra los hijos de los
hombres y contra las mujeres,
porque han salido de ellos. [172]
Entonces, ¿cuál es la conexión con Jesús? Como señalé anteriormente, toda la
región de Basán habría
sido asociada por israelitas y judíos con gigantes y espíritus malignos, incluidos
los Vigilantes. En los
días de Jesús, esta región tenía diferentes nombres. Todo lo que precedió es el
telón de fondo
desconocido (para nosotros) de algunos episodios familiares de los Evangelios.
Las Puertas del Infierno

El incidente de las “puertas del infierno” (Mateo 16:13-20) en el ministerio de

Jesús es familiar para la
mayoría de los estudiantes de la Biblia. Sin embargo, lamentablemente se ignora la
geografía, un
descuido que nos impide comprender el impacto de lo que Jesús dijo e hizo en una
región teológicamente
atada a los Vigilantes.
Los acontecimientos de Mateo 16:13–20 tuvieron lugar en Cesarea de Filipo, una
ciudad ubicada en la
parte norte de lo que se había llamado Basán, al pie del monte Hermón. [173] Jesús
hizo a los discípulos
una famosa pregunta: "¿Quién dice la gente que soy?" Pedro respondió: "Tú eres el
Cristo, el Hijo del
Dios viviente". Entonces Jesús siguió con esto:
¡Bendito seas, Simon Bar-Jonah! Porque no os lo reveló carne ni sangre, sino mi
Padre que está en los
cielos. Y te digo, tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las
puertas del infierno no podrán
resistirlo. (Mateo 16:17-18)
Este pasaje se encuentra entre los más controvertidos de la Biblia, ya que es un
punto focal de debate
entre católicos romanos y protestantes. Los primeros argumentan que Pedro es la
roca sobre la que se
establece la iglesia y, por lo tanto, el pasaje convierte a Pedro en el líder de la
iglesia original (y el primer
papa). Los protestantes insisten en que la piedra es una referencia a Dios por
analogía con pasajes como
1 Corintios 10:4.
Ambos entendimientos tradicionales son incorrectos. La referencia a la roca es el
lugar donde están
parados: Cesarea de Filipo al pie del monte Hermón. El rey apóstata Jereboam
construyó allí un centro
de adoración idólatra (1 Reyes 12) y la ciudad adoptó la adoración de Baal
practicada por los cananeos
desde los días de Josué en su ciudad Baal-Gad (Josué 11:17; compárese con Jueces
3:3). En los días de
Jesús, Cesarea de Filipo también se llamaba Panias, ya que estaba dedicada al culto
de Pan.

Visto desde esta perspectiva, la escena tiene lugar en la geografía considerada

las puertas del
infierno en los tiempos del Antiguo Testamento, el dominio de Baal, el señor de los
muertos, y en la
montaña donde se tramó la trama de los Vigilantes. El infierno, por supuesto, no
estaría completo sin el
diablo. Es bien sabido por los eruditos que Baal es la contraparte del diablo en el
Antiguo
Testamento. En ugarítico, uno de los títulos de Baal es ba ʿ al zebul ʾ arṣ
("Príncipe Baal del
inframundo"), del cual derivan los Beelzebul y Beelzebub del Nuevo Testamento.
[174] No se trata de quién
llega a ser Papa (o no). Es una confrontación cósmica, con Jesús desafiando la
autoridad del señor de
los muertos.
El mensaje teológico no podría ser más dramático. Jesús dice que las "puertas del
infierno" no
prevalecerán contra la iglesia. A menudo pensamos en esta frase como si el pueblo
de Dios estuviera en
la postura de tener que defenderse valientemente de Satanás y sus demonios. Esto
simplemente no es
correcto. Las puertas son estructuras defensivas, no armas ofensivas. El reino de
Dios es el
agresor. Jesús va a la zona cero de la geografía demoníaca bíblica para anunciar
que Basán será
derrotado. Son las puertas del infierno las que están bajo ataque, y no resistirán
a la iglesia. El infierno
no tiene ningún derecho sobre aquellos que se alinean con Jesús. Él revertirá la
maldición de la muerte
y los suyos se levantarán a causa de él.

Reclamando el Monte Hermón

Mateo, Marcos y Lucas están de acuerdo en que el siguiente evento en el ministerio

de Jesús después
de la confesión de Pedro fue la Transfiguración:
2 Y después de seis días, Jesús tomó consigo a Pedro, a Jacobo y a Juan, y los
llevó solos a un monte

alto. Y se transfiguró delante de ellos, 3 y su ropa se volvió radiante,

intensamente blanca, como nadie en
la tierra podría blanquearla. 4 Y se les apareció Elías con Moisés, y estaban
hablando con Jesús. 5 Y Pedro
dijo a Jesús: Rabí, es bueno que estemos aquí. Hagamos tres tiendas, una para ti,
otra para Moisés y
otra para Elías”. 6 Porque él no sabía qué decir, porque estaban aterrorizados. 7 Y
una nube los cubrió, y
de la nube salió una voz: “Este es mi Hijo amado; Escúchalo a él." 8 Y de repente,
mirando a su alrededor,
ya no vieron a nadie más que a Jesús. (Marcos 9:2–8)
En la tradición de la iglesia primitiva, muchos creían que la ubicación del Monte
de la Transfiguración
era el Monte Tabor. El testimonio más antiguo de esta tradición es el siglo IV
d.C., no el Nuevo
Testamento. Los evangelios mismos no dan nombre a la montaña. Algunos eruditos aún
mantienen la
identificación de Tabor, pero muchos han llegado a estar de acuerdo en que la
proximidad cercana a
Cesarea de Filipo, la altura necesaria de la montaña en el relato y las
asociaciones simbólicas hacen del
Monte Hermón la opción lógica para la transfiguración:

El monte Hermón es un fuerte competidor por la ubicación de la transfiguración de

Jesús. En los tres
evangelios sinópticos, la transfiguración ocurre poco después de la confesión de
Pedro, y tanto Mateo
como Marcos especifican una “montaña alta” (mientras que Lucas se refiere a “la
montaña”). Si estas
secciones deben tomarse cronológicamente, entonces el Monte Hermón es la ubicación
más cercana que
encaja. [175]
Las imágenes son sorprendentes. Jesús elige el monte Hermón para revelar a Pedro,
Santiago y Juan
exactamente quién es Él: la esencia gloriosa encarnada de Dios, el Nombre divino
hecho visible por la
encarnación. El significado es igualmente transparente: estoy notificando los
poderes hostiles del
mundo invisible. Vine a la tierra para recuperar lo que es mío. El reino de Dios
está cerca.
Esta interpretación está justificada por lo que hace Pablo con el Salmo 68 y el
monte Basán
(Hermón). El Salmo 68:18, donde Yahweh lleva a una multitud de cautivos, puede
sonar familiar. Pablo
cita el versículo en Efesios 4:

Salmo 68:18
Has ascendido a lo alto; has llevado cautivos. Has recibido regalos de entre la
humanidad.

Efesios 4:8
Por eso dice: "Cuando ascendió a lo alto, llevó cautivos a una multitud y dio
dones a los hombres".
Si miras de cerca, parece que hay un problema. El Salmo 68 nos da una descripción
estándar de la
conquista. El capitán victorioso del ejército lleva a los cautivos enemigos detrás
de él. Son el botín
humano de la guerra. Para Pablo, el Salmo 68:18 se trataba de Jesús ascendiendo a
lo alto y dando dones
a la humanidad. Jesús es de alguna manera el cumplimiento del Salmo 68. Pero el
texto del Antiguo
Testamento tiene a Dios ascendiendo y recibiendo dones.
Parte de la confusión es que muchos comentaristas han asumido que los cautivos
están
siendo liberados en Efesios 4. Ese no es el caso. Esa idea contradeciría
rotundamente las bien
entendidas imágenes del Antiguo Testamento. No hay liberación; hay conquista.
Las palabras de Pablo identifican a Jesús con Yahvé. En el Salmo 68:18, fue Yahvé
quien se describe
como el conquistador de la fortaleza demoníaca. Para Pablo es Jesús. Él conquista
al demoníaco Basán
/ Hermón y pone los poderes de las tinieblas “en abierta vergüenza triunfando sobre
ellos” (Colosenses
2:15). El Salmo 68:18 y Efesios 4:8 están de acuerdo si uno ve conquista, no
liberación.

¿Qué pasa con el problema de "recibir" y "dar"? La adaptación de Pablo del salmo
no niega que hubo
conquista. Señala el resultado de la conquista. Como señalé en The Unseen Realm:
 En el mundo antiguo, el conquistador hacía desfilar a los cautivos y exigía
tributo para sí mismo. Jesús
es el vencedor del Salmo 68, y el botín le pertenece por derecho. Pero el botín
también se distribuyó
después de una conquista. Paul lo sabe. Cita el Salmo 68:18 para señalar que
después de que Jesús
conquistó a sus enemigos demoníacos, distribuyó los beneficios de la conquista a su
pueblo, los
creyentes. Específicamente, esos beneficios son apóstoles, profetas, evangelistas,
pastores y maestros
(Efesios 4:11).
Pero, ¿cómo está entendiendo Paul esa idea? Explica su pensamiento en Efesios 4:9-
10:
Por eso dice:
"Cuando ascendió a lo alto, llevó a una multitud de cautivos y dio dones a los
hombres".
(Al decir: “Subió”, ¿qué significa, sino que también había descendido a las
regiones inferiores, la tierra?
El que descendió es el que también ascendió por encima de todos los cielos para
llenarlo todo.)
Así fue como expliqué el pensamiento de Paul en The Unseen Realm:
La conquista de Cristo da como resultado la distribución de dones a su pueblo
después de ascender (en
conquista) en el versículo 8. Pero ese ascenso fue acompañado por un descenso ("a
las regiones
inferiores").
La lógica de Paul no es del todo clara, al menos al principio. ¿De qué ascenso y
descenso está hablando?
La clave para comprender el pensamiento de Paul es el descenso. Hay dos posibles
explicaciones. La
opinión más común es que, tras su muerte, Jesús descendió a las regiones más bajas
de la tierra. Ésta
es la forma en que Efesios 4: 9 está redactado en muchas traducciones. En este
caso, el idioma habla
tanto de la tumba como del Seol cósmico, el Inframundo. Esto es posible ya que en
otras partes del
Nuevo Testamento leemos que Jesús descendió al inframundo para confrontar a los
“espíritus
encarcelados”, los hijos transgresores originales de Dios de Génesis 6 (1 Pedro
3:18-22). Pero esa
visitación puede no ser el punto de referencia de Pablo aquí.

La segunda vista se refleja en la ESV, que es la traducción que utilicé para

Efesios 4. Tenga en cuenta
que en lugar de "partes inferiores de la tierra", la ESV inserta una coma: "las
regiones inferiores, la
tierra". El efecto de la coma es que Jesús descendió a "las regiones inferiores,
[en otras palabras] la
tierra ". Esta opción se ajusta mejor al contexto (los regalos se dan a personas
que, por supuesto, están
en la tierra) y tiene algunas otras ventajas literarias. Si esta opción es
correcta, entonces el descenso de
los versículos 9-10 no se refiere al tiempo de Jesús en la tumba, sino a la venida
del Espíritu Santo a la
tierra después de la conquista de la ascensión de Jesús en el día de Pentecostés.
[176]
Lo que esto significa para el tema de invertir Hermón es sencillo. Cuando Jesús
eligió ir al monte
Hermón para transfigurarse, lo estaba reclamando para el Reino de Dios. Como nos
dicen las
cronologías del Evangelio, estos eventos provocaron Su muerte, el evento clave para
revertir la situación
humana y asegurar la derrota de los poderes de las tinieblas.

Jesús contra los Espíritus Vigilantes (Demonios)

Los eruditos han señalado que “los límites antiguos de Basán, aunque imposibles de
determinar con
exactitud, parecen ser el área al norte de Galaad, al oeste de Saleca y las
montañas Jebel Druze… al sur
del monte Hermón, y al este del Jordán y el mar de Galilea." [177] Esta descripción
significa que otro
episodio familiar en el ministerio de Jesús ocurrió dentro del territorio de Basán:
el exorcismo de Legión
(Marcos 5).
El lector no debe perderse el punto señalado anteriormente. Para los judíos del
Segundo Templo, los
demonios que Jesús encontró y derrotó fueron espíritus Vigilantes, liberados con la
muerte de los
antiguos gigantes Nephilim / Rephaim. El pasaje de 1 Enoc 15 incluido anteriormente
lo hace bastante
evidente, al igual que las referencias del Rollo del Mar Muerto a los Vigilantes
como "espíritus
bastardos". Este término ve claramente a los demonios como el resultado de la
muerte de la
descendencia híbrida ("bastarda") Nefilim producida en la transgresión de Génesis
6: 1-4, el pecado de
Enoc de los Vigilantes. [178] Cuando Jesús se enfrenta a Legión, se enfrenta a un
colectivo de estas
entidades. Mark registra el dramático encuentro:

1 Llegaron al otro lado del mar, al país de los gerasenos. 2 Y cuando Jesús hubo
salido de la barca,
inmediatamente le salió al encuentro de los sepulcros un hombre con un espíritu
inmundo. 3 Vivió entre
los sepulcros. Y ya nadie podía atarlo, ni siquiera con una cadena, 4 porque a
menudo lo habían atado
con grilletes y cadenas, pero él rompió las cadenas y rompió los grilletes en
pedazos. Nadie tuvo la fuerza
para someterlo. 5 Día y noche entre los sepulcros y en los montes estaba siempre
gritando y cortándose
con piedras. 6 Y cuando vio a Jesús de lejos, corrió y se postró ante él. 7 Y
clamando a gran voz, dijo: “¿Qué
tienes que ver conmigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios que no
me atormentes
". 8 Porque le decía: "¡Sal del hombre, espíritu inmundo!" 9 Jesús le preguntó:
"¿Cómo te llamas?" Él
respondió: "Mi nombre es Legión, porque somos muchos". 10 Y le rogaba
encarecidamente que no los
enviara fuera del país. 11 Ahora bien, una gran piara de cerdos estaba paciendo
allí en la ladera, 12 y le
suplicaron, diciendo: “Envíanos a los cerdos; entremos en ellos ". 13 Así que les
dio permiso. Y los
espíritus inmundos salieron y entraron en los cerdos; y el rebaño, que ascendía a
unos dos mil, se
precipitó por la empinada orilla hacia el mar y se ahogó en el mar.

Antes de Marcos 5, como el Mesías de Israel, Jesús había restringido Su ministerio

a una audiencia
judía. Su enfoque cambió en Marcos 5: 1 cuando entró intencionalmente al país de
los gerasenos,
territorio gentil. [179] La redacción de Mark es interesante. Cuando Legión
pregunta: "¿Qué tienes que ver
conmigo?" la pregunta se hace eco de la de los espíritus inmundos expulsados por
Jesús en Marcos 1:24
dentro del territorio judío de Galilea, con una diferencia sutil pero contundente:
(Demonios en territorio judío): "¿Qué tienes que ver con nosotros, Jesús de
Nazaret?" (Marcos 1:24)
(Legión en el antiguo Basán): “¿Qué tienes que ver conmigo, Jesús, Hijo del Dios
Altísimo? (Marcos
5:7)
Legion identifica a Jesús como “Hijo del Altísimo”, título que refleja la teología
de la geografía cósmica
del Antiguo Testamento. Recuerde que en Deuteronomio 32:8–9, el “Altísimo” había
desheredado a las
naciones del mundo, las había asignado al dominio de los hijos sobrenaturales de
Dios, y luego creó a
Israel como herencia propia de la nada. [180] Aquellos hijos de Dios se rebelaron y
se corrompieron (Salmo
82: 1-4), lo que sumió en el caos el orden de Dios (Salmo 82:1-5).
 El exorcismo de Legion es, por tanto, más que una extraña historia de cerdos
suicidas. Se trata de
mensajes teológicos. Legión reconoce que Jesús es el legítimo Señor del país de los
gerasenos, el viejo
Basán ahora bajo ocupación gentil.

Estos episodios familiares en el ministerio de Jesús ocurren en los lugares más

oscuros y
espiritualmente siniestros conocidos por los israelitas del Antiguo Testamento y
los lectores judíos del
Antiguo Testamento. Basán y Hermón eran el punto cero del mal espiritual y, en
particular, los
Vigilantes de 1 Enoc. La corrupción espiritual de la humanidad sería sanada por la
expiación de la
cruz. Su resurrección significó que ningún miembro del reino de Dios compartiría el
espacio vital con
los Vigilantes en el Abismo del inframundo, el reino de los muertos. Incluso un
ejército de Vigilantes fue
superado por el Hijo del Altísimo. Serían señores de nada.
 Parte III

Capítulo 7: El Pecado de los Vigilantes y la Depravación Humana

Capítulo 8: El Pecado de los Vigilantes y el Cubrirse la Cabeza de 1 Corintios 11
Capítulo 9: El Pecado de los Vigilantes y el Bautismo

Imnvirtiendo a Hermón en las Epístolas

Vimos en la última sección que los escritores de los Evangelios buscaron asociar
el nacimiento, la
genealogía y el ministerio de Jesús con el tema teológico de revertir la
transgresión de los Vigilantes en
el Monte Hermón. No debería sorprender, entonces, que el pecado de los Vigilantes
estuviera en la
mente de algunos de los contribuyentes apostólicos del Nuevo Testamento que
conocemos como las
epístolas.
Esta sección se enfoca en tres puntos discutidos en las cartas de Pablo y Pedro
donde la historia del
pecado de los Vigilantes de 1 Enoc está claramente al acecho en el trasfondo
conceptual.

Primero, revisaremos la noción de cómo, para muchos judíos en el Período del

Segundo Templo, la
proliferación del mal en toda la humanidad no debería ser puesta a los pies de
Adán, sino de los
Vigilantes. Al contrario de la tradición cristiana dominante, la caída de Adán no
es el punto de contacto
exclusivo para la depravación de la humanidad. Nuestro estudio mostrará que la
teología del Nuevo
Testamento está de acuerdo con el judaísmo del Segundo Templo, que el problema
humano no se debe
exclusivamente a la transgresión de Adán. El pecado de los Vigilantes también fue
parte de la teología
apostólica en este sentido. Esto sorprenderá a muchos lectores, al igual que el
hecho de que ciertos
padres cristianos primitivos influyentes creían lo mismo.

En segundo lugar, llevaremos la historia de Enochian Watcher a uno de los pasajes

más
desconcertantes de las epístolas de Pablo: sus comentarios sobre el cubrimiento de
la cabeza en 1
Corintios 11. Pablo conecta explícitamente su enseñanza sobre este asunto con la
historia de Enoquio al
decirle a sus lectores su la enseñanza importa “por causa de los ángeles” (1
Corintios 11:10). Si
enmarcamos la discusión de Pablo en el contexto del pecado de los Vigilantes y
rastreamos el significado
de “cubrir” (griego: peribalaion) en los textos grecorromanos familiares para sus
lectores gentiles, el
enigma de cubrirse la cabeza desaparece.

Finalmente, 1 Pedro 3:18-22, uno de los pasajes más confusos de la epístola, se

enfoca claramente al
leerlo en el contexto de la transgresión de los Vigilantes en 1 Enoc. La inclusión
de Pedro de los espíritus
en prisión, el Diluvio, Noé, la resurrección y los poderes espirituales de las
tinieblas sujetos a Cristo
parece absurdo y fortuito. Muy al contrario, el pensamiento teológico de Pedro no
solo es claro, sino
poderoso, si tenemos la historia enoquiana en nuestras mentes, como él la tuvo.
 Capítulo 7

El Pecado de los Vigilantes

y la Depravación Humana

Señalé en un capítulo anterior que, para muchos judíos en el Período del Segundo
Templo, la
proliferación del mal en toda la humanidad no debería atribuirse a los pies de
Adán, sino a los
Vigilantes. Es decir, contrario a lo que se enseña a casi todos los cristianos hoy
en día, una gran cantidad
de personas que vivían en el primer siglo para quienes el Antiguo Testamento era la
Palabra de Dios, la
caída de Adán no fue el punto de contacto exclusivo para la doctrina de la
depravación. En este capítulo,
veremos cómo el pensamiento del Nuevo Testamento sobre el pecado se puede leer de
la misma manera,
y cuán importante estarían de acuerdo los padres de la iglesia primitiva.

Dos Razones para la Depravación Humana, no Solo Una

Hay dos explicaciones para la condición humana, la propensión siempre presente de

las personas a
pecar contra la voluntad de Dios. Hay textos de este período que ubican el impulso
del pecado dentro de
la propia naturaleza humana y otros que tienen el catalizador del mal humano siendo
los Vigilantes
caídos.
Para ilustrar la perspectiva anterior, que el pecado humano es un problema
intrínseco, serán
suficientes dos Rollos del Mar Muerto:
11Q5 XXIV.11-13
11 Quita de mí el pecado de mi niñez y no se recuerden mis ofensas contra mí.

12 Purifícame, oh yhwh, de la plaga maligna, y que deje de volver a [mí];

secarse
13 sus raíces de mí, que sus hojas no se vuelvan verdes en mí. Gloria eres tú,
yhwh. [181]
En su disertación doctoral sobre la naturaleza del pecado en la literatura judía
del Segundo Templo, la
erudita de Qumran Miryam Brand observó acerca de este pasaje: “Aquí el deseo de
pecar no es
simplemente una tendencia a cometer un acto pecaminoso; es una toxina interna: una
'condición' de
pecaminosidad de la cual el ser humano debe ser liberado (en oposición al mero
deseo de cometer actos
de pecado) ". [182]
Otro Rollo del Mar Muerto que apunta a la idea de la pecaminosidad intrínseca de
la humanidad es
1QH a IX.21-25:
21 Estas cosas las sé por tu conocimiento, porque abriste mis oídos a
maravillosos misterios, aunque soy

una criatura de barro, modelada con agua,

22 fundamento de vergüenza y fuente de impureza, horno de iniquidad y edificio de
pecado, espíritu de
error y depravación sin
23 conocimiento, aterrorizado por tus justos juicios. ¿Qué puedo decir que no se
sepa? ¿O declarar lo

que no se ha dicho? Todo

24 ha sido grabado ante ti con el lápiz del recuerdo de todos los períodos
incesantes y los ciclos del

número de años eternos en todos sus tiempos predeterminados,

25 y no se esconderán, y no faltarán delante de ti. ¿Cómo contará un hombre su
pecado? ¿Cómo

defenderá sus iniquidades? [183]

Brand comenta sobre este texto: “El hablante no afirma ser culpable de pecados
particulares. Más bien,
como miembro de la humanidad, comparte su estado humilde y pecaminoso. Es una
'criatura de barro'
que ha sido 'amasada con agua'. De este pasaje se desprende claramente que el ser
humano no es
meramente débil, sino pecador ". [184]
El conocido pensador judío del Segundo Templo, Filón, expresó un pensamiento
similar,
específicamente que el pecado de Adán era prueba de una inclinación al mal
inherentemente humana
hacia Dios (Opif. 155; Fug. 79–80; Det. 122; Mut. 183–185).
Pero esto, por supuesto, es solo una perspectiva. Brand presenta la otra
trayectoria de esta manera:
Numerosos textos del Segundo Templo atribuyen el pecado humano a la tentación de
las fuerzas
demoníacas. Al atribuir el pecado humano a los demonios, estos textos sugieren una
motivación
significativamente diferente de la que está detrás de los textos que reflejan el
paradigma de la
“inclinación innata al pecado”. Atribuir la causa principal del pecado a los
demonios apunta al pecado
individual no como parte de la constitución humana, sino como resultado de una
presencia demoníaca
enérgica, o incluso de una era demoníaca. [185]

Para muchos lectores, la idea de conectar la depravación humana con el pecado de

los Vigilantes (los
"demonios" en la cita de Brand) parece extraña, incluso con respecto a Génesis 6:
1-4. La interpretación
tradicional tiene la pecaminosidad humana surgiendo desde adentro y eso solo fue la
justificación para
el Diluvio. Génesis 6:5 es el texto de prueba para este enfoque: "El Señor vio que
la maldad del hombre
era grande en la tierra, y que toda intención de los pensamientos de su corazón era
solamente maldad
de continuo".
Génesis 6:5 es en realidad parte de un problema irritante para los intérpretes
bíblicos. En pocas
palabras, no parece tener ninguna relación coherente con Génesis 6:1–4. Esto es
especialmente cierto
para aquellos que buscan quitar los elementos sobrenaturales del pasaje. Para
cualquiera que lea
Génesis 6:1–4 sin conocimiento del contexto polémico de esos versículos, es
bastante comprensible que
los primeros cuatro versículos no parezcan conducir a Génesis 6:5.
Este problema solo puede resolverse leyendo Génesis 6:1–4 a la luz de su contexto
polémico original:
la historia apkallu. Como vimos en el capítulo 3, el conocimiento del apkallu se
alineó con gran precisión
con el conocimiento enseñado por los Vigilantes que corrompieron a la humanidad
antes del
Diluvio. Esto significa que, en términos del propósito original de Génesis 6: 1–4,
tomar fotografías de la
teologización babilónica del evento del Diluvio, el pasaje de hecho se relaciona
con Génesis 6: 5. Sin una
comprensión de la polémica de apkallu, esta conexión se pierde para los lectores
modernos. Notas de la
marca a este respecto:

Los eruditos bíblicos han intentado determinar el significado original de esta

historia
independientemente de su contexto en el relato bíblico. Sin embargo, para los
judíos en el período del
Segundo Templo, la importancia del episodio radica en su contexto en Génesis 6,
donde sirve como una
introducción al relato del diluvio. Como señalan la mayoría de los comentaristas,
la ubicación del pasaje
de los "hijos de Dios" antes del relato del diluvio implica que existe una conexión
entre la historia de los
"hijos de Dios" y el diluvio que sigue. El apareamiento de seres divinos con
humanos se relata en Génesis
6:1-4 de manera neutral y sin ningún indicio de mal comportamiento moral, pero aquí
el apareamiento
se convierte en un indicio de corrupción, el cruce ilícito de la frontera entre lo
humano y lo divino. De
esta manera se justifica el diluvio que sigue a este relato; resulta no sólo del
mal humano no especificado
relacionado en Génesis 6:5 (y en 6:12-13), sino también de una ruptura completa de
la frontera entre las
esferas humana y divina. [186]
Espíritus Vigilantes después del Diluvio

El Primer Enoc y otros textos judíos del Segundo Templo son lo suficientemente
claros en este punto:
que los Vigilantes caídos enseñaron a los seres humanos varios puntos de
conocimiento que
corrompieron a la humanidad. Pero eso plantea una pregunta específica que se
encuentra tanto en esos
textos antiguos como en la investigación realizada por los lectores modernos: si
los Vigilantes pecadores
fueron encarcelados en el Abismo y "no vieron la luz del día" después del Diluvio,
¿cómo podría su
conocimiento impulsar la propagación de la maldad entre la humanidad después del
Diluvio?
Ni el Antiguo Testamento ni libros como 1 Enoc justifican la noción de que hubo
suficientes gigantes
después del Diluvio para proporcionar una explicación de la depravación humana. El
pensamiento del
Segundo Templo no hizo una conexión tan directa con el mal humano en este sentido.
Brand articula el
problema de esta manera:

No hay indicios de que el pecado de los Vigilantes haya tenido implicaciones

demoníacas duraderas
para la humanidad más allá del diluvio. Los misterios prohibidos que han sido
revelados aparentemente
han sido “limpiados” de la tierra por el diluvio (ver 1 En [och] 10:7)…. Sin
embargo, aunque el
conocimiento pecaminoso aparentemente ha sobrevivido, no hay una presencia
demoníaca continua
después del diluvio. Cuando ocurre la inundación, los gigantes ya han sido
completamente destruidos y
los Vigilantes han sido castigados…. Incluso en la era antediluviana [anterior al
Diluvio], en la historia
que se cuenta en 1 En [och] 6–11, la influencia corruptora de los Vigilantes se
limita a sus enseñanzas y
no se deriva de la actividad continua de su parte. Los Vigilantes no continúan
tentando activamente a
los humanos a pecar, sino que les han dado las herramientas para hacer el mal. Es
este conocimiento
prohibido el que es la "fuente" continua del pecado en este relato, en lugar de las
acciones continuas de
los Vigilantes. Este conocimiento es tan terrible, implica el autor (o redactor),
que debe haberse
originado con ángeles malignos. [187]
Dado que el mal humano de hecho proliferó después del Diluvio, algunos eruditos
ven un problema de
coherencia para vincular la depravación con el pecado de los Vigilantes. Suponen
que no existe una
conexión posterior al Diluvio entre los Vigilantes malvados y la humanidad, lo que
hace que el vínculo
sea discutible. Pero esto pasa por alto un detalle importante en la historia de 1
Enoch.
La respuesta a esta pregunta tiene algo que ver con los Nephilim, los gigantes
producidos por los
Vigilantes pecadores. No importa que los gigantes fueran destruidos en el Diluvio
(o, en el relato bíblico,
a partir de entonces). Tampoco importa que los originales hijos celestiales de Dios
que ofendieron a Dios
sean encarcelados, donde los ubican las tradiciones del Segundo Templo y los libros
de Pedro y
Judas. ¿Por qué? Porque la muerte de los Nephilim es el punto de origen de los
demonios.
No hay indicios de que los demonios, seres espirituales, fueran destruidos por el
Diluvio. Como vimos
en el capítulo 2, para la teología judía del Segundo Templo —elementos de los
cuales son evidentes en
los pasajes del Antiguo Testamento que tienen a los Refaim muertos en el infierno /
el inframundo— los
demonios fueron una parte muy importante de la experiencia humana del mal. Estos
demonios se
identifican explícitamente como espíritus Vigilantes en 1 Enoc. Más
específicamente, 1 Enoc 15:8-16:1
plantea la idea de que estos espíritus demoníacos continúan corrompiendo a la
humanidad después del
Diluvio:
(15) 8 Pero ahora los gigantes que fueron engendrados por los espíritus y la
carne, los llamarán espíritus
malignos sobre la tierra, porque su morada estará sobre la tierra.
9 Los espíritus que han salido del cuerpo de su carne son espíritus malignos,
porque de los humanos

surgieron, y de los santos vigilantes fue el origen de su creación. Espíritus

malignos estarán en la tierra,
y espíritus malignos serán llamados.
 10 Los espíritus del cielo, en el cielo es su morada; pero los espíritus
engendrados en la tierra, en la tierra

es su morada.
11 Y los espíritus de los gigantes extravían, hacen violencia, asolan, atacan y
luchan y arrojan sobre la

tierra y causan enfermedades. No comen nada, pero se abstienen de comer y tienen

sed y sufren.
12 Estos espíritus se levantarán contra los hijos de los hombres y contra las
mujeres, porque han salido

de ellos.
(16) 1 Desde el día de la matanza y destrucción y muerte de los gigantes, del
alma de cuya carne proceden
los espíritus, asolan sin (incurrir) en juicio. Así dejarán desolación hasta el día
de la consumación del
gran juicio, cuando la gran edad será consumada. Se consumará de una vez. [188]
Los comentarios de Nickelsburg sobre este pasaje son importantes:
La muerte de los gigantes es preludio y presupuesto de la continua actividad
violenta y desastrosa de
sus espíritus, que permanece impune hasta el juicio final. Las consecuencias del
pecado de los
observadores están de acuerdo con la comprensión del autor de la naturaleza de ese
pecado. Dado que
los vigilantes son celestiales, espirituales e inmortales, el espíritu divino con
el que han dotado a sus
hijos es imposible de erradicar en el curso normal de los acontecimientos. La
muerte de su lado humano
solo sirve para liberar ese espíritu para una mayor actividad. Además, como se
puede ver en sus
actividades, los gigantes han heredado el lado perverso y rebelde de la naturaleza
de sus padres. Los
espíritus liberados de los gigantes muertos constituyen un reino demoníaco que
lleva a cabo las
actividades por las cuales los gigantes fueron juzgados y castigados según los
capítulos. 6–11…. Se habla
de los gigantes y los espíritus que proceden de sus cadáveres como las mismas
entidades. La deliberada
confusión de los observadores del orden creado ha tenido sus resultados
inevitables…. Debido a su
naturaleza dual, los gigantes son tanto erradicables como inmortales. Por un lado,
el cuerpo de su carne
puede morir. Por otro lado, sus espíritus han continuado existiendo…. Debido a que
fueron engendrados
en la tierra, estos espíritus deben permanecer en la tierra. Aquí constituyen un
imperio de espíritus
malignos que causan todo tipo de estragos en la raza humana. [189]
En primer lugar, Enoc 16:2-4 considera que la continuidad de esta corrupción es
tan significativa que
se convierte en parte de la razón fundamental de por qué los Vigilantes originales
ahora encarcelados
que cohabitaron con mujeres humanas antes del Diluvio no tendrán oportunidad de
redención:
2 Y ahora (diles) a los vigilantes que te enviaron a pedir en su favor, que antes
estaban en el cielo:
 3'Estabas en el cielo, y ningún misterio te fue revelado;
pero un misterio robado que aprendiste;
y esto lo hiciste saber a las mujeres en la dureza de tu corazón;
ya través de este misterio las mujeres y los hombres están multiplicando males
sobre la tierra. '
4 Diles: "No tendréis paz". [190]
Otro material del Período del Segundo Templo tiene el mismo punto teológico: los
espíritus
demoníacos Vigilantes después del Diluvio jugaron un papel en la depravación
humana. Por ejemplo,
el Fragmento 1 del Rollo del Mar Muerto 4Q 510 (4QShir a) incluye a los Vigilantes
posteriores al Diluvio
(“espíritus bastardos”; línea 5) en su acusación:
1 … alabanzas. Bendice [ings al Rey] ng de gloria. Palabras de acción de gracias
en los salmos de

2 [gloria] al Dios de la ciencia, gloria de los poderosos, Dios de los dioses,

Señor de todos los santos. [Su]

rea [lm]
3 está por encima del poderoso valiente, y ante el poder de su poder [r] todos
están aterrorizados y se

dispersan; huyen ante el resplandor de

4 de su glorioso majestuoso fuerte [fortaleza]. Blank Y yo, un sabio, declaro el
esplendor de su

resplandor para asustar y aterrorizar

 5 todos los espíritus de los ángeles devastadores y los espíritus bastardos,
demonios, Lilith, búhos y

[chacales ...]
6 y los que golpean inesperadamente para desviar el espíritu del conocimiento,
para entristecer su

corazón. Y has sido colocado en la era de la regla de

7 la maldad y en los períodos de humillación de los hijos de la luz, en los
períodos de culpa de [los]

contaminados por iniquidades; no para una destrucción eterna

8 [pero antes] para la era de la humillación del pecado. [Blank] Regocíjense,
justos, en el Dios

maravilloso.
9 Mis salmos son para los rectos. En blanco Y para [… que] todos los de
comportamiento perfecto lo

elogien. [191]
Brand observa:
En este pasaje, los "espíritus bastardos" son simplemente un tipo de los
numerosos espíritus
demoníacos que "atacan repentinamente para desviar un espíritu de entendimiento".
Los demonios
enumerados se extraen principalmente de Isa [iah] 13: 21 e Isa [iah] 34:14, donde
el día de la ira divina
incluye el abandono de las moradas de los malvados a las fuerzas desenfrenadas de
la naturaleza. Estas
fuerzas incluyen tanto animales salvajes como figuras demoníacas ... fuerzas
anárquicas que, como otros
espíritus malignos, hacen que los humanos transgredan la voluntad divina. [192]

La Ley del Antiguo Testamento: Agregada debido a las Transgresiones de Quién?

¿Qué importancia tiene para la teología del Nuevo Testamento la idea de que el
pecado de los Vigilantes
como se cuenta en 1 Enoc? La respuesta se encuentra en algo que dice Pablo sobre la
Ley del Antiguo
Testamento.
En su artículo académico sobre los "espíritus bastardos" (los Vigilantes) y
Gálatas 3-4, el erudito del
Nuevo Testamento Tyler Stewart nos presenta la conexión:
El punto de vista de Pablo sobre la Ley ha desconcertado a los eruditos de tal
manera que se le ha
acusado de contradecirse y de ser inconsistente. Si bien Pablo alaba la Ley (Rom
[ans] 7:12, 14) y
reconoce su autoridad en sus argumentos (Rom [ans] 3:21, 31), también hace
afirmaciones
sorprendentes de que ya no es relevante después del advenimiento de Cristo (Romanos
10: 4; 2 Corintios
3:6-9, 14-15). Las dificultades del punto de vista de Pablo tal vez no sean más
pronunciadas que en
Gálatas 3-4, donde la ley parece casi completamente negativa.
 Después de un denso argumento a favor de la superioridad de la fe en Cristo
frente a las “obras de la
ley” (Gálatas 3:1–18), Pablo plantea una pregunta lógica: “¿Por qué, pues, la ley?
(3:19a). Si las obras de
la ley no justifican (Gálatas 2:16; 3:11), coloque a la humanidad bajo maldición
(Gálatas 3:10-11), y la
Ley misma solo se agregó después de la promesa abrahámica (Gálatas 3:17), entonces,
¿por qué
molestarse en absoluto? ... Pablo afirma que para que los creyentes gálatas
observen “las obras de la ley”,
particularmente la circuncisión (Gálatas 5:2-4; 6:12-13; también 1 Corintios 7:18)
y el calendario
(Gálatas [atianos] 4:10), equivale a rechazar a Cristo (Gálatas 5:2-4; 2:21). ¿Cómo
puede Pablo hacer
una afirmación tan despectiva sobre la Torá?

Los eruditos contemporáneos del Nuevo Testamento encuentran casi imposible

imaginar a un celoso
judío del Segundo Templo, y no menos a un fariseo (Fil [lippians] 3:5-6; Gálatas]
1:13-14), pensando en
la Ley de esta manera. Sin embargo, la subordinación de la ley mosaica no es del
todo desconocida en el
judaísmo del Segundo Templo. En un paralelo bastante singular, la subordinación de
la ley mosaica
también aparece en 1 Enoc. De hecho, hay varios paralelos sorprendentes entre 1
Enoc, particularmente
el Libro de los Vigilantes (BW 1 En [och] 1–36), los Jubileos y el argumento de
Pablo en Gálatas 3–
4. Primero, tanto 1 Enoc como Gálatas subordinan la Torá como el pináculo de la
revelación de manera
similar. En segundo lugar, hay un énfasis compartido en el significado cósmico de
las transgresiones en
cada texto. En tercer lugar, las tres obras se refieren a los ángeles y su relación
con la estructura del
cosmos. Rastrear estos paralelos indica que el argumento de Pablo sobre el papel de
la Ley en Gálatas 3:
19–4: 11 está influenciado por una etiología enojica del mal. [193]

Dos elementos de este extracto captan nuestra atención: el “significado cósmico

de las transgresiones”
y cómo eso se relaciona con ver cómo la visión enoquiana de que el mal está
conectado con los Vigilantes
influyó en el pensamiento de Pablo.
Después de que Stewart dedica un espacio considerable a mostrar cómo, para muchos
judíos del
Segundo Templo, la revelación dada a Enoc durante su tiempo en los cielos con Dios
y Su consejo fue
superior a la Ley, se concentra en la naturaleza cósmica de las transgresiones de
las que habla Pablo.
. [194] Escribe:

Volviendo a Pablo en Gálatas, el significado de la Torá mosaica es, similar a la

literatura de Enoc,
minimizado en base a la cronología y la universalidad. Con respecto a la
cronología, Pablo argumenta
que la justificación por la fe es anterior a la Torá. Conecta su evangelio con la
promesa a Abraham en
Génesis 12:13…. Más tarde argumenta que las promesas hechas a Abraham tienen
prioridad sobre la
Torá (Gálatas 3:17 [Éxodo 12: 40–41; cf. Génesis 15:13])…. En opinión de Pablo, el
Sinaí es auxiliar de
la promesa dada a Abraham, que él entiende que se cumplirá en Cristo (Gálatas 3:16,
19). Este
argumento es explícito en Gálatas 3:19 cuando Pablo escribe: “la Ley fue añadida”…
Además de la
prioridad cronológica, Pablo enfatiza que la revelación universal del evangelio no
puede limitarse a un
pueblo en particular. Entiende que su llamado personal, anunciar a Cristo a los
gentiles, es
una revelación directamente de Dios (Gálatas 1:1, 10-12, 16; 2:2, 7) y cualquier
amenaza a la
universalidad de esta revelación para sea anatema (Gálatas 1:6-9; 2:14). [195]
Con respecto a las “transgresiones cósmicas”, la declaración clave se encuentra
en Gálatas 3:19: “¿Por
qué, pues, la ley? Fue añadido a causa de las transgresiones, hasta que viniera la
descendencia a quien
se había hecho la promesa, y fue puesto en práctica por medio de ángeles por un
intermediario
". [196] Stewart observa:
Es común interpretar a Pablo argumentando aquí que la función de la Ley es
causar, producir o
provocar transgresiones. Esta interpretación se basa en la preposición χ ά ριν
(“debido a”) y la
enseñanza de Pablo sobre la Ley en otras partes de sus cartas (especialmente Rom
[ans] 4:15; 5:20;
también Rom [ans] 3:20; 5:13; 7:5, 7-24; 1 Cor [inthians] 15:56). Si bien este
significado no es imposible,
ha sido cuestionado con razón. Uno de los argumentos más fuertes en contra de esta
interpretación es
que los intérpretes antiguos, incluidos Juan Crisóstomo y Clemente de Alejandría,
no leyeron Gálatas
3:19 describiendo la Ley como causante de transgresión, sino más bien la condición
previa que impulsó
a Dios a dar la ley. En sus interpretaciones, la Ley fue dada “a causa de las
transgresiones”, es
decir, restringir la transgresión. John Riches incluso indica que interpretar la
Ley como productora de
transgresión fue una innovación de Lutero. Con tanta atención prestada a esta
preposición, nadie
pregunta ¿de quién son las transgresiones que impulsan la adición de la Ley?
Aparentemente se asume sin comentarios que las transgresiones son de Adán. Esto
no es sorprendente
ya que la etiología dominante del mal en la teología cristiana contemporánea es la
"Caída" de Génesis 3.
Esto se debe en gran parte al relato de Pablo del pecado y la muerte como resultado
de la transgresión
de Adán en Romanos 5:12-21 (también 1 Cor [inthians] 15:21-22, 45-49). Sin embargo,
sorprendentemente, aparte de 4 Esdras (3:20-22; 7:116-126), 2 Baruc (54:13-22) y la
vida de Adán y Eva
(especialmente Vit. Adae 12-17; GLAE 15-26), la historia de Génesis 3 no fue el
texto principal para
explicar el origen del mal en el judaísmo del Segundo Templo …. Ciertamente, Pablo
hace referencia
explícita a Adán en Romanos 5, pero no hay indicios de que Pablo esté aludiendo al
ciclo de Adán en
Gálatas 3–4. Además, Romanos especifica que la “transgresión” en singular pertenece
al “un solo Adán”
(5:14), mientras que en Gálatas son las “transgresiones” en plural las que impulsan
la adición de la
Ley. ¿Qué pasa si Pablo está trabajando desde una etiología diferente del mal en
Gálatas 3-4? El texto
clave en la Biblia hebrea para describir el origen y los efectos del mal en el
judaísmo del Segundo Templo
no fue Génesis 3, sino Génesis 6:1-4…. Esta etiología enojica del mal, a saber, que
los “Hijos de Dios”
angélicos produjeron descendencia ilegítima con mujeres humanas y, por lo tanto,
alteró el cosmos, fue
omnipresente en el judaísmo del Segundo Templo y en el cristianismo primitivo
[197].

Ya hemos visto que muchos judíos le dieron importancia a la transgresión de los

Vigilantes, la versión
de Enoc de Génesis 6: 1-4, como la razón de la depravación humana. La afirmación de
que Génesis 3 no
fue el texto principal de prueba del pecado humano no debería ser tan sorprendente
como
probablemente lo sea. Considere el Antiguo Testamento. A pesar de las repetidas
descripciones de la
pecaminosidad de la humanidad, no hay una sola cita de Génesis 3 o la caída de Adán
en todo el Antiguo
Testamento para una explicación de la depravación humana.

Entonces, cuando Pablo dice que la ley “fue añadida a causa de las
transgresiones”, ¿de quién es la
transgresión que tiene en mente? Dado que se refiere a transgresiones en plural, y
no simplemente a la
Caída de Adán, el testimonio del judaísmo del Segundo Templo es que Pablo estaría
completamente solo
si no estuviera pensando en los Vigilantes.
Esta perspectiva tendría sentido en el sentido de que el pecado de los Vigilantes
fue visto como el
catalizador de la depravación humana, pero también como causante de una agitación
cósmica. En 1 Enoc
2:11 las lumbreras celestiales creadas por Dios "no transgreden su propio orden
designado". Pero
trágicamente, los Vigilantes se identifican más tarde como "las estrellas del cielo
que han transgredido
los mandamientos del Señor y están atadas en este lugar hasta el cumplimiento de
diez millones de años,
(según) el número de sus pecados" (1 Enoc 21:6; véase 18:15).

Judas toma prestado este lenguaje cuando compara a los falsos maestros con los
ángeles que
pecaron. Son “estrellas errantes, para quienes la oscuridad de las tinieblas está
reservada para siempre”
(Judas 13). El destacado erudito del Nuevo Testamento Richard Bauckham escribe
sobre este versículo:
Existe un consenso generalizado de que Judas tomó prestada esta imagen de 1 Enoc.
El pensamiento
apocalíptico judío de los cuerpos celestes controlados por ángeles (véase, por
ejemplo, 1 Enoc 82) y los
mitos orientales heredados en los que los movimientos aparentemente irregulares de
los planetas se
atribuían a la desobediencia de los seres celestiales, y probablemente también a
fenómenos como los
cometas. y los meteoritos fueron interpretados como seres celestiales que caían del
cielo (véase Isaías
14: 12-15; Apocalipsis 8:10; 9:1). Así, en 1 Enoc 18:13-16; 21:3-6, los Vigilantes
(cuya caída del cielo y
juicio que Judas mencionó en el verso 6) están representados como siete estrellas
“que transgredieron
el mandato del Señor desde el principio de su salida porque no salieron en el
momento apropiado”
(18:15; cf. 21:6). Esta imagen se retoma en el posterior Libro de los sueños (1
Enoc 83-90), que en su
alegoría de la historia mundial representa la caída de los Vigilantes como la caída
de las estrellas del
cielo (86:1-3); luego, en un pasaje correspondiente a 1 Enoc 10 (que Judas citó en
el v.6) los arcángeles
arrojan las estrellas a la oscuridad del Abismo y las atan allí (88:1, 3) hasta su
juicio al final, cuando será
arrojado al abismo de fuego (90:24). [198]
El Nacimiento del Hijo de Dios y la Reversión de las Transgresiones de los
Vigilantes

En esta perspectiva —que las transgresiones que motivaron la promulgación de la

ley eran las de los
Vigilantes— se añadió la ley para refrenar el mal. Es decir, Gálatas 3:19 no debe
leerse como si la
ley produjera transgresiones como la lee comúnmente la tradición cristiana. Si este
es el caso, entonces
Pablo es consistente en ver la ley como algo positivo, pero también en verla como
algo
inadecuado. Stewart ve esto claramente:

La referencia de Pablo al nacimiento de Jesús en Gálatas 4:4 está iluminada por

la narrativa de los
Vigilantes. La misión divina de Jesús se contrasta con la rebelión angelical. Los
Hijos de Dios en el BW
se rebelan en el cielo (1 En [och] 6:1–6) y “entran” a las mujeres humanas en la
tierra (7:1). En Gálatas,
sin embargo, cuando "ha llegado la plenitud del tiempo", Dios envía a su Hijo a
nacer "de una mujer"
(Gálatas 4: 5), así se contrasta la misión divinamente ordenada de Jesús, el
nacimiento cumplido de una
mujer. con la rebelión de los ángeles entrando mujeres. Ambos textos unen el cielo
y la tierra a través de
hijos divinos involucrados con mujeres humanas.
También se contrastan los resultados de las acciones de Jesús y los Vigilantes.
Inicialmente, las
transgresiones de los Vigilantes producen una descendencia ilegítima que destruye
la tierra (1 En [och]
7:1-3; 10:9-10, 15; Jub [ilees] 5: 2). Después del juicio inicial del Diluvio, los
espíritus incorpóreos de sus
hijos ilegítimos entran en los humanos para atacarlos, causando enfermedades,
ceguera y destrucción
(1 En [och] 15:11-12; 19:1; Jub [ilees] 10:1, 8; Justino, 2 Apol. 5; cf. 1 Cor
[inthians] 8:4-6; 10:20-22). La
“caída” del Vigilante es tan severa, que deben pedirle al Enoc humano que sirva
como su intercesor (1
En [och] 15:2). Ya no tienen acceso a Dios en oración. En contraste paralelo,
Jesús, como Hijo de Dios,
se entrega fielmente para rescatar a la humanidad del “presente siglo malo”
(Gálatas 4:5; 1:4; 2:20;
también Romanos 5:10; 8:32). Después de su exaltación en resurrección, el “espíritu
del hijo de Dios”
es enviado a los corazones de los creyentes para que puedan participar de su
filiación (Gálatas 4: 6;
Romanos 8:9-11, 15). Este Espíritu que mora en nosotros les da a los creyentes la
filiación legítima que
se realiza a través de la oración directa (Gálatas 4: 5; Romanos 8:14-15, 26-27).
En ambas narrativas el
cosmos se altera y la humanidad se ve afectada. Así como Enoc fue irónicamente
glorificado en el
descenso de los Vigilantes, los creyentes son glorificados en el descenso y ascenso
de Jesús.

Estos paralelos contrastantes muestran que el nacimiento del hijo de Dios en

Gálatas ofrece una
filiación legítima a la humanidad para contrarrestar la transgresión de los
Vigilantes y sus hijos
bastardos que aterrorizan la tierra. [199]
Revertir la agitación cósmica requería algo más grande que la ley. Requería un
Mesías cuya muerte
expiatoria se extendiera por todo el cosmos, sanando a toda la creación. El
nacimiento, muerte y
resurrección del Hijo de Dios reconcilia todas las cosas, ya sea en la tierra o en
el cielo (Colosenses
1:19) y mantiene unida a toda la creación (Colosenses 1:16-17).

Testimonio de la Iglesia Primitiva sobre los Vigilantes y la Depravación Humana

Dado que a los cristianos modernos solo se les enseña una explicación de la
depravación humana en
lugar de las dos que los escritores del Nuevo Testamento habrían aceptado, el hecho
de que ciertos
padres de la iglesia primitiva reconocieron el papel de las transgresiones de los
Vigilantes en la
depravación humana es en gran parte desconocido. Ireneo, por ejemplo, enseñó ambas
explicaciones
para la proliferación del pecado. [200] DR Schultz explica:
Sabemos que Ireneo contrasta a Adán y Cristo más o menos como lo hace Pablo en
Romanos 5 y 1
Corintios 15. De hecho, el uso de Ireneo de estos pasajes, combinado con algunos
textos de Efesios, en
este punto de vista, formó la base sobre la cual la Iglesia primitiva El Padre
construyó su tipología Adán-
Cristo, en la que el primer Adán tiene un paralelo con el segundo Adán…. Además, es
bien sabido que
Satanás aparece en los escritos de Ireneo como el "tentador" de Adán. Sin embargo,
Ireneo a menudo
pasa por alto a Adán en su tratamiento de Satanás y los ángeles, de modo que este
mundo de espíritus
malignos provoca directamente la condición pecaminosa de la humanidad. En efecto,
entonces, Ireneo
a veces atribuye el origen del pecado directamente a Satanás y sus fuerzas en
términos que recuerdan
fuertemente a 1 Enoc, Jubileos y otros escritos pseudoepigráficos judíos tardíos….
Ireneo declara
explícitamente esto sobre el diablo, "quien primero se convirtió en la causa de la
apostasía para sí mismo
y luego para los demás". Los "otros" y los primeros en seguir a Satanás en
apostasía son un grupo de
ángeles que se rebelaron contra un estado de sumisión a Dios. Muchos pasajes [en
Ireneo] hablan de la
apostasía…. Ireneo definitivamente entiende que existe una relación causal entre
Génesis 6:1-4 y la
maldad que sigue en Génesis 6:5. Pero no necesitaba haber llegado a tal
entendimiento sin alguna ayuda,
porque esta especulación sobre el Génesis ya había sido elaborada y asentada en la
literatura
pseudoepigráfica judía. [201]

Citando los tratados de Ireneo contra las herejías y la Prueba de la predicación

apostólica, Schultz
demuestra cómo Ireneo abrazó todos los elementos principales de la historia de 1
Enoc sobre la
transgresión de los Vigilantes, incluso en su doctrina de la depravación humana:

Ireneo tiene dos descripciones diferentes de los ángeles que profanan a la

humanidad. Una descripción
se refiere a las "uniones ilegales" de ángeles con descendencia de las hijas de los
hombres. Esta "unión
ilícita" produce "gigantes" sobre la tierra que causan la pecaminosidad del hombre;
y estos gigantes, que
Ireneo llama la "raza infame de los hombres" [que] realizaron actos infructuosos y
malvados…. Según
Ireneo, la otra manera en que los ángeles provocaron la contaminación del hombre
fue a través de malas
enseñanzas…. Ireneo enumera esas enseñanzas de la siguiente manera: “las virtudes
de las raíces y las
hierbas, y el teñido y los cosméticos, y los descubrimientos de materiales
preciosos, filtros de amor,
odios, amores, pasiones, limitaciones del amor, los lazos de la brujería, toda
hechicería e idolatría,
odiosas a Dios."
Ireneo no es el único padre de la iglesia primitiva que vio el pecado de los
Vigilantes de 1 Enoc detrás
de ciertos pasajes del Nuevo Testamento y la teología apostólica. Tertuliano es
bien conocido por haber
sugerido que la transgresión de los Vigilantes es la explicación del enigmático
mandato de Pablo de que
las mujeres se cubran la cabeza “a causa de los ángeles” (1 Corintios 11:10). [202]
Ese pasaje requiere un
capítulo propio.
 Capítulo 8

El Pecado de los Vigilantes y

el Cubrirse la Cabeza de 1 Corintios 11

1 Corintios 11: 2-16 es uno de los pasajes más enigmáticos de las cartas de
Pablo. La discusión de Pablo
sobre las mujeres y el culto público presenta una serie de desafíos exegéticos. Con
respecto al presente
estudio, un elemento desconcertante específico del pensamiento de Pablo llamará
nuestra atención: que
las mujeres deben tener la cabeza cubierta “a causa de los ángeles” (1 Corintios
11:10). Se han ofrecido
varias interpretaciones en la larga historia de la erudición sobre esta frase y el
pasaje en su conjunto. Este
capítulo demostrará que la alternativa más sensata es que Pablo tenía en mente el
pecado de los
Vigilantes y su lectura sobrenatural de Génesis 6:1-4.

Opciones Interpretativas Defectuosas

1 Corintios 11:2-16 dice lo siguiente:

2 Ahora te felicito porque te acuerdas de mí en todo y mantienes las tradiciones
incluso cuando te las

entregué. 3 Pero quiero que comprendan que la cabeza de todo hombre es Cristo, la
cabeza de la esposa
es su marido y la cabeza de Cristo es Dios. 4 Todo hombre que ora o profetiza con
la cabeza cubierta,
deshonra su cabeza, 5 pero toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta
deshonra su cabeza,
ya que es como si tuviera la cabeza rapada. 6 Porque si la esposa no se cubre la
cabeza, debe cortarse el
cabello. Pero como es vergonzoso que una esposa se corte el cabello o se afeite la
cabeza, que se cubra la
cabeza. 7 Porque el hombre no debe cubrirse la cabeza, porque él es imagen y gloria
de Dios, pero la mujer
es gloria del hombre. 8 Porque el hombre no fue hecho de la mujer, sino la mujer
del hombre. 9 Ni el
hombre fue creado por mujer, sino la mujer por hombre. 10 Por eso la esposa debe
tener un símbolo de
autoridad en la cabeza, debido a los ángeles. 11 Sin embargo, en el Señor la mujer
no es independiente del
hombre ni el hombre de la mujer; 12 porque, así como la mujer fue hecha del hombre,
así también el
hombre nace de la mujer. Y todas las cosas son de Dios. 13 Juzgad vosotros mismos:
¿es correcto que la
mujer ore a Dios con la cabeza descubierta? 14 ¿No os enseña la naturaleza misma
que si un hombre lleva
el pelo largo es una desgracia para él, 15 pero si la mujer tiene el pelo largo, es
su gloria? Porque su cabello
le es dado por velo. 16 Si alguien se inclina a ser contencioso, nosotros no
tenemos tal práctica, ni tampoco
las iglesias de Dios. (ESV)
Hay tres propuestas académicas principales sobre lo que Pablo está pensando con
respecto a su
advertencia angelical. Loren Stuckenbruck, un erudito cuyo trabajo se centra en la
angelología y
demonología del judaísmo del Nuevo Testamento y del Segundo Templo, resume las
opciones: [203]
1. Pablo fue una simple referencia a la humana άγγελοι (Angeloi), mensajeros o
enviados de otras
iglesias. A Pablo le preocupa que se sientan ofendidos por mujeres descubiertas (es
decir, sin velo) en la
iglesia de Corinto. Un paralelo (así lo sostiene este punto de vista) es 1
Corintios 14:23 (“Si, por tanto,
toda la iglesia se reúne y todos hablan en lenguas, y entran forasteros o
incrédulos, ¿no dirán que están
locos”). [204] Una alternativa al punto de vista del enviado humano es que los
angeloi eran espías hostiles
e incrédulos en las iglesias. [205]
2. Los ángeles deben ser considerados como seres sobrenaturales al servicio de
Dios que son
guardianes del orden creado. Pablo teme que los roles de género puedan ser
transgredidos, ofendiendo
así a los ángeles que guardan el orden de la creación. [206]
 3. Pablo se refiere a seres sobrenaturales que se cree que están presentes dentro
de la iglesia local,
asignados por Dios para asegurar la pureza comunitaria y la adoración adecuada. El
énfasis aquí es el
orden de la iglesia, no el orden de la creación.

Hay fallas graves con cada una de las tres primeras opciones.
Con respecto a la primera opción, si bien es cierto que la palabra griega angelos
se usa en el Nuevo
Testamento de mensajeros humanos (Mateo 11:10; Lucas 7:24; 9:52; Santiago 2:25), el
término no es
usado en otra parte por Pablo con este significado transparente. [207] Una mayor
debilidad es la suposición
detrás de la opinión, extraída de 1 Corintios 14:23, de que estos enviados eran
creyentes experimentados,
espiritualmente maduros enviados a otras iglesias con el propósito de ministrar. El
lenguaje de Pablo en
ese pasaje socava la idea. Pablo advierte a los corintios acerca de los
“forasteros” (griego: idiote ̄ s, “sin
entrenamiento”) e “incrédulos” (apistoi, “los que no tienen fe”) que visitan la
iglesia, no enviados
oficiales enviados para ministrar. Como señala Garland, "Sin embargo, es difícil
entender cómo una
referencia a los líderes humanos en la iglesia se conecta de alguna manera con lo
que Pablo dice aquí". [208]
El segundo punto de vista es apenas mejor que el primero, ya que adolece de una
inconsistencia interna
(¿qué tiene que ver el orden cósmico con los peinados?) Y una falta de apoyo
externo en el judaísmo del
Segundo Templo. Stuckenbruck observa:

Indiscutiblemente, a Pablo le preocupa mantener las distinciones dentro del orden

divino, tanto en 11:
2-16 como en 1 Corintios en su conjunto…. Los ángeles guardan este orden — aquí la
distinción entre
hombre y mujer — y, presumiblemente, se sentirían ofendidos por una práctica que
viola este orden
como se establece en los versículos 3 y 8–9. Una dificultad con esta interpretación
es que,
sorprendentemente, apenas hay un caso en la tradición judía antigua o rabínica en
el que a los seres
angelicales se les asigne específicamente tal papel, por no hablar de lo que esos
ángeles guardianes
habrían tenido que ver con el peinado de las mujeres. [209]
La tercera vista es más prometedora que las dos primeras, aunque también tuvo
problemas. [210] Esta
opinión ha sido expuesta con mucha fuerza por Joseph Fitzmyer. Sin embargo,
reconoce: “Aunque se
nos han conservado muchos detalles sobre el uso del velo en la antigüedad, tanto
por mujeres judías
como griegas, ninguno de ellos se relaciona directamente con el problema de la
iglesia en Corinto. No
sabemos la naturaleza exacta ni el origen del abuso que Paul estaba tratando de
manejar ". [211]
Varios Rollos del Mar Muerto parecen hablar de la teología angelical de Pablo en 1
Corintios
11:10. [212] Estos textos describen el papel de los ángeles con respecto a la
pureza ritual de la comunidad
de Qumrán. Stuckenbruck resume la idea de esta manera:
 Estos textos de Qumran, a su vez, reflejan la creencia, más ampliamente
atestiguada entre los
documentos del Mar Muerto, de que la comunidad (y posiblemente otras comunidades
también)
relacionaba su autocomprensión con la presencia de ángeles entre ellos…. Entre las
Canciones del
Sacrificio del Sábado, que se conservan principalmente a través de los manuscritos
de la Cueva 4 de
Qumrán (4Q400–407; ver 11Q17 y el manuscrito de Masada), la comunidad describe la
adoración
celestial de los ángeles; Se dice que los miembros de esta comunidad están
asombrados por el privilegio
que tienen de participar en este culto angelical (4Q400 ii, líneas 5-7). El culto
angelical se describe, así
como ejemplar, y esto inspira a la comunidad humana a declarar sobre los elim
angelicales: “son
honrados entre todos los campos de los elohim y reverenciados por los consejos
humanos”. Claramente,
la presencia de ángeles en la comunidad estaba relacionada, no solo con el sentido
general de bienestar
de sus miembros, sino que también representaba una forma de culto de culto a la que
aspiraba la
comunidad. [213]
 Si bien discutiré a continuación que la enseñanza de Pablo en 1 Corintios 11: 2-
16 de hecho
tiene algo que ver con el orden de la creación y el orden en la iglesia, este punto
de vista aísla esa
conexión con la liturgia. También existe la suposición de que Pablo ordenaría a las
iglesias gentiles
que estuvieran de acuerdo con las prácticas de la secta judía de Qumrán.
Stuckenbruck detecta este
problema y señala una inconsistencia transparente y el esfuerzo de Fitzmyer para
resolverlo:

Por supuesto, una diferencia evidente que revela la comparación es la presencia

de mujeres en la
comunidad cristiana de adoración. Los documentos del Mar Muerto no contemplan a las
mujeres como
participantes de pleno derecho en el culto presente, celestial o incluso
escatológico. En la medida en que
los hombres y mujeres cristianos, especialmente los de ascendencia judía, fueran
herederos de tales
tradiciones, habrían sido conscientes del nuevo estatus otorgado a la mujer en la
era posterior a la
resurrección, cuando la circuncisión, de la cual las mujeres habían sido excluidas.
por definición, ya no
funcionaba como un requisito para la plena admisión a la participación en el
culto…. Pablo habría
instruido a las mujeres de la congregación a cubrirse, de acuerdo con la apariencia
secundaria de la
mujer en el orden de la creación y porque su δόξα (“gloria”) es diferente de la que
se da a los
hombres. Fitzmyer explica, en analogía con los textos del Mar Muerto, que los
ángeles habrían percibido
a la mujer sin velo como un "defecto corporal" que habría que excluir de la
asamblea. La cobertura sería,
entonces, una forma de compensar esta deficiencia, especialmente en presencia de
los santos ángeles, a
quienes se asocia un culto a Dios ejemplar, celestial y puro…. Por lo tanto, en
11:10 se vería que Pablo
abogaba por que las mujeres se cubrieran la cabeza por respeto a los ángeles con
quienes los miembros
de la congregación creen que están adorando a Dios. [214]

A pesar del esfuerzo de Fitzmyer, Stuckenbruck señala varias dificultades con la

tesis de Fitzmyer, a
saber:
Presupone que Pablo habría imaginado que los defectos físicos son razón
suficiente para la exclusión
de la comunidad cristiana, ya que, según se argumenta, se instruye a las mujeres a
cubrirse la cabeza
debido a su asociación con otros defectos que, según Levítico 21: 18– 23 y los
materiales del Mar Muerto,
son inadmisibles para el culto…. En segundo lugar, y más difícil, el trasfondo
histórico-tradicional
invocado por Fitzmyer no se relaciona directamente con la presencia o actividad de
las mujeres en la
comunidad religiosa ... [y que] se basa completamente en la analogía y no ayuda a
explicar la cabeza.
cubriendo (¡y por mujeres!) en sí mismo. [215]
En otras palabras, el punto de vista de Fitzmyer solo proporciona una analogía
(en su opinión) para
"marcar" a las mujeres en una comunidad religiosa. Nunca proporciona una
explicación de lo que
realmente significa “cubrirse la cabeza a causa de los ángeles”.

Una Alternativa más Persuasiva

Existe una cuarta alternativa, una que Stuckenbruck considera viable "a pesar de
que varios estudiosos
han rechazado categóricamente sus variaciones". [216] Esta alternativa es que la
enseñanza de Pablo en 1
Corintios 11: 2–16 y sus declaraciones sobre las mujeres y su “velo” en particular,
se remontan al pecado
de los Vigilantes en 1 Enoc. Sin duda, esto les parecerá extraño a muchos lectores.
En lo que sigue,
sostendré que la enseñanza de Pablo en 1 Corintios 11:2-16 de hecho tenía algo que
ver con el orden de
la creación y el orden en la adoración, pero que algo fue informado por la
violación del orden cósmico
que se encuentra en Génesis 6:1. –4. [217]
Antes de dirigir nuestra atención a lo que creo que es la clave para conectar 1
Corintios 11 con la
transgresión de los Vigilantes, vale la pena señalar cómo Stuckenbruck defiende un
punto de vista
enoquiano. El escribe:
 Aunque en la antigüedad el uso de cubiertas para la cabeza entre los hombres no
era infrecuente, la
práctica entre las mujeres conllevaba fuertes connotaciones sexuales. La
indumentaria era, por
supuesto, una forma de marcar las diferencias —o, mejor, los límites— entre los
sexos, es decir, mantener
distintas las categorías de género…. La noción en la antigüedad grecorromana de
vulnerabilidad e
inferioridad femenina, asumida en muchas fuentes judías, y la práctica concomitante
de cubrirse la
cabeza profilácticamente encaja bien con las primeras interpretaciones mitológicas
judías de Génesis 6:
1-4. Con respecto a esto, los eruditos del Nuevo Testamento se han centrado
habitualmente en el
carácter esencialmente malvado de los ángeles que "cayeron" porque se sintieron
atraídos por la belleza
de las "hijas humanas". Esto estaría muy en consonancia con el Libro de los
Vigilantes de 1 Enoc (véanse
los capítulos 7-8) y el Libro de los Gigantes….

Las razones [de Pablo] para elogiar el cubrimiento de la cabeza no pueden romper
con la suposición
profundamente arraigada de que las mujeres constituyen el lugar donde es más
probable que se violen
los límites entre las diferentes partes del cosmos…. La referencia de Pablo a los
ángeles revela una sutil
advertencia de que está en juego algo más que las relaciones sociales entre hombres
y mujeres; en última
instancia, usar velos es una cuestión de mantener el orden cósmico. Las cubiertas
para la cabeza son
profilácticas en el sentido de que protegen este orden al ayudar a trazar más
claramente los límites entre
esferas distintas, aunque a veces socialmente superpuestas. Estos límites, que han
estructurado el
universo desde la creación, deben respetarse…. Las cubiertas para la cabeza también
funcionan para
mantener a las mujeres distintas de los ángeles que, por el bien de este argumento,
se consideran un
orden de creación esencialmente diferente. [218]

Esta perspectiva se puede resumir de la siguiente manera. Se elogió la cobertura

para mujeres para
proteger a las mujeres del escándalo sexual en la sociedad y la violación
sobrenatural por parte de los
ángeles. Este doble razonamiento se centró en los límites sociales y la
vulnerabilidad sexual, junto con
el precedente de la violación angelical de las mujeres en el pasado.

Reforzar el Argumento: El Vocabulario de Pablo en Contexto

La clave para demostrar la coherencia de este punto de vista es una cuidadosa

consideración del
vocabulario del "cubrimiento de la cabeza" en el contexto de los textos
"científicos" grecorromanos
ampliamente conocidos en la época de Pablo. Una vez que se comprenda el significado
del vocabulario
pertinente en contexto, quedará claro que, con respecto al orden de la iglesia,
Pablo estaba preocupado
por la modestia y la fidelidad sexuales, y que la violación de Génesis 6:1-4 nunca
volverá a ocurrir.
Nuestra discusión del vocabulario se centrará en la palabra griega peribolaion.
Este término y 1
Corintios 11: 2-16 recibieron recientemente una atención especial en una revista
académica de primer
nivel para estudios bíblicos. El intercambio fue lanzado por el erudito del Nuevo
Testamento Troy
Martin, quien presentó una controvertida propuesta que suena verdaderamente extraña
pero que, sin
embargo, tiene un profundo poder explicativo para este desconcertante pasaje.
Martin comenzó su
estudio llamando la atención sobre los versículos 13-15, en los que encontramos el
término griego
crucial:
El famoso argumento de Pablo en 1 Corintios 11:2-16 para el velo de las mujeres en
la adoración pública
es frecuentemente criticado por ser lógicamente complicado y confuso…. Si bien
muchas características
de este argumento en 1 Corintios 11:2-16 requieren explicación, el argumento de la
naturaleza en los
vv. 13-15 es particularmente problemático. El fundamento de la vergüenza natural de
un hombre de
cabello largo es oscuro (vv. 14-15a). Especialmente problemática es la afirmación
de que se le da el
cabello largo a una mujer en lugar de una cubierta (anti peribolaion) en el v. 15b.
Como se entiende
tradicionalmente, esta declaración anula el argumento anterior de que una mujer
debe usar una cubierta
ya que su cabello largo aparentemente sirve para ese propósito. Una explicación
satisfactoria de este
argumento de la naturaleza debería resolver la aparente contradicción y permitir
que este argumento
apoye el argumento de Pablo de que las mujeres deben usar el velo en la adoración
pública…. El
término peribolaion en el v. 15b proporciona la clave para explicar este argumento
de la naturaleza. [219]

Martin procede a señalar que los eruditos han producido pruebas capaces de que
peribolaion es una
palabra general que a menudo se puede traducir bien como "cubrir" con referencia a
alguna prenda de
vestir. Pero rápidamente agrega que "aunque ... los académicos han identificado el
dominio semántico
dominante de esta palabra, el término peribolaion tiene un rango semántico mucho
más
amplio". [220] Luego procede a descargar su controvertida tesis:
Dado que el peribolaion se contrasta con el cabello, que es parte del cuerpo, el
dominio semántico
fisiológico del peribolaion en 1 Corintios 11:15b se vuelve particularmente
relevante. Eurípides (Herc
fur 1269) usa peribolaion en referencia a una parte del cuerpo. Considera a
Hércules quejándose:
"Después de recibir [mis] bolsas de carne, que son los signos externos de la
pubertad, [recibí] trabajos
sobre los cuales [me comprometeré] a decir lo que sea necesario" ... Una traducción
dinámica de la
primera cláusula sería: "Después de recibir mis testículos (peribolaia), que son
los signos externos de la
pubertad". En este texto de Eurípides, el término peribolaion se refiere a un
testículo.

Lo que dice Martin puede no estar claro debido a su peculiaridad. Sugiere que
Paul está comparando
el cabello de una mujer con un testículo. Esto, por supuesto, suena como una
absoluta tontería, pero,
sorprendentemente, no hay escasez de datos para respaldar esta comprensión del
peribolaion. Martin
procede a revisar los textos médicos griegos de médicos como Hipócrates, el
homónimo del juramento
hipocrático que todos los médicos aún juran en los tiempos modernos. Estos textos
dejan bastante clara
la tesis de Martin y su poder explicativo. Martin expone el caso:

Las concepciones médicas antiguas confirman esta asociación. Los autores

hipocráticos sostienen que
el cabello es hueco y crece principalmente a partir del fluido reproductor
masculino o femenino o del
semen que fluye hacia él y se congela (Hipócrates, Nat puer 20). Dado que las
partes huecas del cuerpo
crean un vacío y atraen el líquido, el cabello atrae el semen…. El cabello crece
más prolíficamente desde
la cabeza porque el cerebro es el lugar donde se produce el semen (78) o al menos
se almacena
(Hipócrates, Genit. I). El cabello crece solo en la cabeza de los humanos
prepúberes porque el semen se
almacena en el cerebro y los canales del cuerpo aún no se han vuelto lo
suficientemente grandes como
para que el fluido reproductivo viaje por todo el cuerpo (Hipócrates, Nat. Puer.
20; Genit. 2). En la
pubertad, el crecimiento de vello secundario en el área púbica marca el movimiento
del líquido
reproductivo del cerebro al resto del cuerpo (Hipócrates, Nat. Puer. 20; Genit. I).
Las mujeres tienen
menos vello corporal no solo porque tienen menos semen sino también porque sus
cuerpos más fríos no
hacen espuma con el semen por todo el cuerpo, sino que reducen la evaporación del
semen en las puntas
del cabello (Hipócrates, Nat. Puer. 20)…. Según estos autores médicos, los hombres
tienen más cabello
porque tienen más semen y sus cuerpos más calientes espumen este semen más
fácilmente por todo el
cuerpo (Hipócrates, Nat. Puer. 20). La naturaleza (griego: phusis) de los hombres
es liberar o expulsar
el semen…. Un hombre con cabello largo retiene gran parte o todo su semen, y su
cabello largo y hueco
atrae el semen hacia el área de su cabeza, pero alejándolo de su área genital,
donde debe ser
expulsado. Por lo tanto, 1 Corintios 11:14 afirma correctamente que es una
vergüenza que un hombre
tenga el cabello largo, ya que la naturaleza masculina (phusis) es expulsar el
semen en lugar de
retenerlo. En contraste, la naturaleza (phusis) de la mujer es extraer el semen y
congelarlo (79) en un
feto (Hipócrates, Genit. 5; Nat. Puer. 12)…. Esta concepción del cabello como parte
de los genitales
femeninos explica la prueba hipocrática favorita para la esterilidad en las
mujeres. Un médico coloca un
supositorio perfumado en el útero de una mujer y examina su boca al día siguiente
para ver si puede oler
el aroma del supositorio. Si huele el olor, la diagnostica como fértil. Si no huele
el olor, concluye que ella
es estéril porque los canales que conectan el útero con la cabeza están bloqueados.
El poder de succión
de su cabello no puede aspirar el semen a través de los canales apropiados en su
cuerpo. Por lo tanto, la
semilla masculina se descarga en lugar de retener, y la mujer no puede concebir.
[221]

La investigación de Martin produjo muchos más ejemplos. Estas citas deberían

bastar para señalar
que, por extraño que pueda parecer a nuestros oídos modernos, el conocimiento
médico con el que Pablo
y sus lectores estaban familiarizados asociaban explícitamente el cabello de una
mujer con la concepción
de niños. De hecho, el cabello de una mujer era la contraparte femenina de los
testículos masculinos
cuando se trataba de cómo las mujeres quedaban embarazadas. Las referencias al
cabello de una mujer
en 1 Corintios 11 están, en consecuencia, cargadas de inferencia sexual.

Comprensión y Aplicación

Dos preguntas son ahora relevantes: ¿Cuál es la recompensa interpretativa del

pasaje que nos ocupa,
y cómo nos ayuda este material a ver cómo Pablo vinculó su discusión sobre el
cabello de una mujer
"dado a ella en lugar de una cubierta para la cabeza (peribolaion)" con el pecado
de ¿los vigilantes?
Martin responde la primera pregunta para sus lectores:

Esta antigua concepción fisiológica del cabello indica que el argumento de Pablo
sobre la naturaleza en
1 Corintios 11:13–5 contrasta el cabello largo en las mujeres con los testículos en
los hombres. Pablo
declara que, de acuerdo con su naturaleza, a una mujer no se le da un testículo
externo (peribolaion, 1
Corintios 11:15b) sino más bien cabello. Pablo declara que el cabello largo y hueco
en la cabeza de una
mujer es su gloria (1 Corintios 11:15) porque realza su naturaleza femenina
(phusis), que es absorber y
retener el semen. Dado que el cabello femenino es parte de los genitales femeninos,
Pablo les pide a los
corintios que juzguen por sí mismos si es apropiado que una mujer muestre sus
genitales cuando ora a
Dios (1 Corintios 11:13).
Basado en la tradición judía, que prohíbe estrictamente la exhibición de
genitales cuando se dedica al
servicio de Dios, el argumento de Pablo de la naturaleza apoya convincentemente que
una mujer se
cubra la cabeza cuando ora o profetiza. En Isaías 6:2, los serafines que participan
en la divina liturgia
tienen seis alas. Dos son para volar, dos cubren la cara para reverenciar y dos
cubren los pies para
modestia. El término pies se refiere eufemísticamente a los genitales de los
serafines. [222] Los sacerdotes
al servicio de Yahvé reciben instrucciones especiales para acercarse al altar para
que su desnudez no
quede expuesta (Éxodo [nosotros] 20:26). Como precaución adicional al entrar en la
tienda de reunión
o al acercarse al altar, estos sacerdotes usan “calzones de lino desde los lomos
hasta los muslos para
cubrir su carne desnuda” (Éxodo [nosotros] 28:42–43 RSV). Nuevamente, "carne", un
eufemismo, se
refiere a los genitales (Levítico 15:2, 19; Ezequiel 16:26; 23:20). Estos calzones
son para la gloria y la
belleza del sacerdote (Éxodo [nosotros] 28:40), mientras que la exposición de los
genitales somete al
sacerdote a la culpa y la muerte (Éxodo [nosotros] 28:43).

Informado por esta tradición, Pablo instruye apropiadamente a las mujeres en el

servicio de Dios a
cubrirse el cabello ya que es parte de los genitales femeninos. Según el argumento
de Pablo, las mujeres
pueden orar o profetizar en la adoración pública junto con los hombres, pero solo
cuando ambos
están vestidos decentemente. Aunque ninguna persona contemporánea estaría de
acuerdo con las
concepciones fisiológicas que informan el argumento de la naturaleza de Pablo sobre
el velo de las
mujeres, todos estarían de acuerdo con su conclusión que prohíbe la exhibición de
genitales en el culto
público. Sin embargo, dado que las concepciones fisiológicas del cuerpo han
cambiado, no queda
ninguna razón fisiológica para continuar con la práctica de cubrir la cabeza de las
mujeres en el culto
público, y muchas comunidades cristianas abandonan razonablemente esta práctica.
[223]

En forma resumida, el problema para Pablo con respecto a la práctica de las

mujeres y su velo es la
modestia sexual y el decoro para la adoración. Esto nos lleva de regreso a nuestra
discusión anterior
acerca de que el orden en la iglesia es una posible explicación de la frase "debido
a los ángeles". Pablo
realmente tiene en mente el orden adecuado en la adoración, pero su razón
fundamental no es que los
ángeles estén mirando para asegurarse de que la liturgia de la iglesia se realice
correctamente.
Esto nos lleva a la segunda pregunta relativa a cómo aplicamos todo esto: ¿Cómo se
relaciona esto con
el pecado de los Vigilantes? Supongo que la respuesta a esta segunda pregunta es
ahora bastante
obvia. Pablo no se preocupa simplemente por el orden de la iglesia. Le preocupan
los límites cósmicos.
La naturaleza sexual de la cabeza natural de una mujer, su cabello, hace que
cubrir el cabello en la
adoración de la iglesia sea completamente comprensible. Pero Paul tenía una
preocupación
adicional. Escribió: “Porque el hombre no fue hecho de la mujer, sino la mujer del
hombre. Tampoco el
hombre fue creado por mujer, sino la mujer por hombre. Por eso la esposa debe tener
un símbolo de
autoridad en su cabeza, a causa de los ángeles” (1 Corintios 11:8-10).

Paul quería que las mujeres se cubrieran el pelo como señal de que habían sido
tomadas sexualmente,
de que pertenecían a un hombre, a sus maridos. ¿Por qué? Por los ángeles.
Aparentemente, a Pablo le
preocupaba que, si las mujeres no mostraban este signo de fidelidad sexual y
"propiedad", una mujer
podría correr el riesgo de ser violada sexualmente por los ángeles. Después de
todo, había sucedido antes
(Génesis 6:1-4). Paul no quería que volviera a ocurrir tal violación del orden
cósmico.

Los dos últimos capítulos de nuestro estudio actual nos han presentado cómo el
pecado de los
Vigilantes, los hijos caídos de Dios de Génesis 6: 1-4, acechaba en el fondo de la
mente de Pablo en sus
cartas a los Gálatas y Corintios. Pero Paul no estaba solo en este sentido. Como
veremos a continuación,
el apóstol Pedro también fue influenciado por la historia de la transgresión divina
de 1 Enoc.
 Capítulo 9

El Pecado de los Vigilantes

y el Bautismo [224]

El bautismo es una de las prácticas más familiares en la iglesia local. Es tan

familiar, de hecho, que es
una rutina. Sin embargo, la iglesia primitiva lo asoció con la lucha épica entre
los hijos de Dios y las
fuerzas de las tinieblas. Es por eso que las primeras fórmulas bautismales incluían
una renuncia a
Satanás y sus ángeles. [225] Para los primeros creyentes, el bautismo era una
guerra espiritual. El telón de
fondo de esta noción es la historia del pecado de los Vigilantes en 1 Enoc. Quizás
esa es la razón por la
que el bautismo no se enseña con esta perspectiva antigua en mente.
Nuestra discusión comienza con 1 Pedro 3:14-22, uno de los pasajes más
desconcertantes del Nuevo
Testamento.
14 Pero incluso si sufriera por causa de la justicia, será bienaventurado. Y no
temáis su intimidación

ni os turbéis, 15 antes bien, aparta a Cristo como Señor en tu corazón, siempre

dispuesto a defender a
cualquiera que te pida cuentas de la esperanza que hay en ti. 16 Pero háganlo con
cortesía y respeto,
teniendo buena conciencia, para que en las cosas en que sean calumniados, sean
avergonzados los que
difaman su buena conducta en Cristo. 17 Porque mejor es sufrir por hacer el bien,
si Dios quiere, que por
hacer el mal.
18 Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados,

el justo por el injusto,

para que te lleve a Dios,
siendo ejecutado en la carne,
pero vivificado en el espíritu,
19 en el cual también fue y proclamó a los espíritus encarcelados,
20que en otro tiempo fueron desobedientes, cuando esperaba la paciencia de Dios en
los días de Noé,
mientras se construía un arca, en la cual unas pocas —es decir, ocho almas— fueron
rescatadas por
medio del agua. 21 Y también, en correspondencia con esto, el bautismo ahora os
salva, no la eliminación
de la suciedad de la carne, sino un llamamiento a Dios por una buena conciencia
mediante la
resurrección de Jesucristo, 22 que está a la diestra de Dios, habiendo ido en el
cielo, con ángeles y
autoridades y potestades sometidos a él.
El tema general de 1 Pedro es que los cristianos deben resistir la persecución y
perseverar en su fe. Eso
está claro, pero casi todo lo demás en el pasaje ha sido objeto de un acalorado
debate académico.
La comprensión de este pasaje depende de comprender dos trayectorias
interrelacionadas: (1) la
noción de espíritus encarcelados y (2) el fenómeno literario-teológico de la
tipología. Los
consideraremos en orden.

Espíritus en Prisión, Encadenados en la Oscuridad Sombría

¿Quiénes son "los espíritus" que están "en prisión"? El contexto los asocia
claramente con “los días de
Noé”, justo antes del Diluvio, pero la asociación no es adecuada por sí sola para
responder la
pregunta. ¿Son estos espíritus las almas de las personas que perecieron en el
Diluvio? ¿Son los “hijos de
Dios” caídos de Génesis 6:2 (los Vigilantes) que pecaron con mujeres humanas? ¿Son
los espíritus de
los Vigilantes incorpóreos de los Nephilim muertos, los demonios? ¿O la referencia
a "espíritus" apunta
a todo lo anterior? [226]
Hay dos elementos importantes a tener en cuenta al analizar la respuesta más
probable: el vocabulario
utilizado en 1 Pedro 3:19 y la referencia al encarcelamiento de espíritus.
La palabra que se usa en 1 Pedro 3:19 típicamente traducida como “espíritus” es
pneuma. Con
frecuencia se refiere a espíritus no humanos, ya sean ángeles o espíritus malignos
(Mateo 12:43; Marcos
1:23, 26; 3:30; 5:2, 8; 7:25; 9:25a; Lucas 8:29; 9:42; 11:24; Hebreos 1:14; 12: 9;
Apocalipsis 18:2); la
fuerza (o aliento) inmaterial y animador de un ser humano (Mateo 27:50; Hechos
7:59; Hebreos
12:23); y, en una ocasión en el Nuevo Testamento, como el espíritu incorpóreo de un
ser humano, un
fantasma (Mateo 14:26; Lucas 24:37). [227] El término, entonces, puede usarse tanto
para los humanos
muertos (con poca frecuencia) como para los espíritus no humanos (con frecuencia).
Sin embargo, uno debe preguntarse si el vocabulario de Peter para seres humanos
en otros lugares
puede usarse con espíritus no humanos. En 1 Pedro 3:20, se quitó un versículo,
Pedro menciona que
"ocho personas (psyche )̄ fueron llevadas a salvo a través del agua". Este término
diferente, psique ,̄ nunca se usa para los espíritus no humanos. Más bien, habla de
la fuerza animadora
de la vida humana, el yo interior o la vida interior de la mente humana, los deseos
o emociones humanos,
o el espíritu / alma humana que ha partido. [228]
Lo que esto significa es que 1 Pedro 3: 19–20 usa un vocabulario distinto en cada
versículo
respectivo. Si Pedro hubiera querido que los lectores llegaran a la conclusión
inequívoca de que los
espíritus encarcelados eran personas humanas como los del verso 20, es mucho más
probable que
hubiera usado psique ̄ en el verso 19, pero no lo hizo. En cambio, encontramos
pneuma plural en el
versículo 19, el término que se usa más comúnmente para los espíritus no humanos.
[229]
La distinción de vocabulario por sí sola no es concluyente. El segundo punto a
destacar debe tenerse
en cuenta en este punto: la referencia a los espíritus que están en "prisión"
(griego: phylake ̄ ).
En pocas palabras, no hay ningún caso ni en el Nuevo Testamento ni en 1 Enoc en
el que se diga que
las almas humanas desobedientes están en una prisión de otro mundo. Como señala
Dalton:
En ninguna parte de la literatura bíblica se encuentra el mundo de los muertos,
como tal,
llamado phylake .̄ Es cierto que en la versión siríaca Peshitta de 1 Ped [er] 3:19,
ev phylake ̄ se traduce
por “in sheol”. Esta es una interpretación más que una traducción estricta, que se
deriva de la tradición
de la iglesia posterior, que se encuentra en los escritos siríacos, de la "angustia
del infierno" de Cristo. En
esta tradición, el sheol se considera una prisión custodiada por Satanás, de la
cual Cristo, en su descenso
al sheol, liberó a todas las almas de los muertos. Esta última tradición no bíblica
no se puede utilizar
para interpretar el texto de 1 Pedro 3:19.
Por otro lado, phylake ̄ se usa en el Nuevo Testamento para la prisión en la que
Satanás está
encadenado: "Y cuando se acaben los mil años, Satanás será desatado de su prisión".
Este uso es bastante
normal….
Es importante notar que, tanto en [1 Enoc como 2 Enoc], los ángeles caídos se
describen expresamente,
como "en prisión", o en términos equivalentes. En 1 Enoc, Dios los condena a
prisión mientras esperan
su juicio final (1 Enoc, 14:5; cf. 18:14). [230]
La referencia a los espíritus encarcelados es decisiva. Cualquier lector judío
alfabetizado del período
del Segundo Templo de 1 Pedro 3:19 habría entendido que Pedro se estaba refiriendo
a los espíritus no
humanos caídos, los Vigilantes que pecaron antes del Diluvio (Génesis 6:2).
Michaels está de acuerdo con esta evaluación:

Prácticamente todos los lados están de acuerdo en que las tradiciones judías sobre
Enoc (ocasionadas
por Génesis 5:24), especialmente 1 Enoc, han influido en el pensamiento de Pedro (y
posiblemente en
su lenguaje) en este momento. “Espíritus” se usa en 1 Enoc para las almas de los
muertos, pero siempre
con genitivos calificativos, como en Heb [rews] 12:23 (p. Ej., 1 Enoc 22.3, 9, 12,
13; también 9.3, 10 en el
Texto griego de Syncellus), o en estrecha dependencia de frases precedentes que
están tan calificadas
(por ejemplo, 22.6, 13). Los "hijos de Dios" que corrompieron a la raza humana
(Génesis 6:1-4) se
denominan habitualmente "ángeles" (p. Ej., 1 Enoc 6.2; cf. Judas 6; 2 Pedro 2:4) o
como "vigilantes" (p.
ej., 1 Enoc 12.2, 4), no como "espíritus", aunque Enoc les recuerda que antes de
contaminarse habían
sido "espirituales [en griego: espíritus], viviendo la vida eterna" en el cielo
(15, 4, 6, 7). El paralelo más
cercano en 1 Enoc a los “espíritus” en 1 Pedro probablemente se encuentre en 15.8-
10: “Pero ahora los
gigantes que nacen de (la unión de) espíritus y la carne serán llamados espíritus
malignos sobre la tierra,
porque su morada estará sobre la tierra y dentro de la tierra. Los espíritus
malignos han salido de sus
cuerpos ... " Aunque ni el texto original ni el significado del pasaje son del todo
claros, su objetivo
aparente es identificar ciertos poderes demoníacos conocidos (o "espíritus
malignos") como la
descendencia indirecta de la antigua unión ilícita entre ángeles originalmente
santos y "espirituales". y
mujeres de la generación anterior al diluvio.

Esa unión produjo “gigantes” (cf. Génesis 6:4 LXX) y de estos gigantes surgieron
los “espíritus malignos”
o demonios, que continúan acosando a la humanidad…. Si los autores de 1 Enoc vieron
a los "espíritus
malignos" de su época como descendientes de los "vigilantes" angelicales, no hay
razón para que Pedro
no haya visto a los "espíritus inmundos" de su propia tradición cristiana de una
manera similar. [231]
Ahora que hemos llegado a la conclusión de que los "espíritus encarcelados" de 1
Pedro 3:19 son los
Vigilantes / hijos de Dios encarcelados de la infamia de Génesis 6:1-4, podemos
pasar a la segunda
trayectoria para comprender exactamente lo que 1 Pedro 3:14-22 está hablando y cómo
todo esto se
relaciona con el bautismo.

Enoc, Adán, Jesús y tipología

Para entender lo que está comunicando 1 Pedro 3:14-22, tenemos que entender un
concepto que los
eruditos han llamado tipología. La tipología es una especie de profecía. Por
supuesto, los lectores
estarán familiarizados con la profecía verbal predictiva, cuando un profeta anuncia
que algo sucederá
en el futuro. El punto es que se pronuncia una profecía predictiva del tipo más
familiar. La tipología
funciona de manera diferente.
La tipología se refiere a los tipos literarios, un término que proviene del Nuevo
Testamento
(griego: typos). Por ejemplo, en Romanos 5:14 Pablo nos dice que Adán fue un error
tipográfico de
Cristo. Esta palabra griega significa "tipo" o "marca", algo que marca o apunta a
otra cosa. Pablo estaba
diciendo que, de alguna manera, Adán señaló a Jesús, es decir, presagió o se hizo
eco de algo acerca de
Jesús.

Por tanto, un tipo es una profecía tácita. Es un evento, persona o institución que
presagia algo que
vendrá, pero que no se revela hasta después del hecho. En el caso de Adán, ese algo
fue cómo su acto
(pecado) tuvo un efecto en toda la humanidad. Como Adán, Jesús hizo algo que
tendría un impacto en
toda la humanidad: Su muerte y resurrección. Otro ejemplo sería la Pascua, ya que
prefiguraba la
crucifixión de Jesús, a quien llamaban "el cordero de Dios". El punto es que había
una conexión análoga
entre el tipo (Adán) y su eco (Jesús), llamado por los eruditos el antitipo o
“cumplimiento del tipo”.
Pedro usa tipología en 1 Pedro 3:14-22. Específicamente, asume que el gran Diluvio
en Génesis 6–8,
especialmente el evento de los hijos de Dios en Génesis 6:1–4, tipificó o prefiguró
el evangelio y la
resurrección. Para Pedro, estos eventos se conmemoraron durante el bautismo. Eso
necesita un poco
más de comprensión, ya que los puntos de correlación no son evidentes, al menos
para la mayoría de los
lectores modernos.
En un capítulo anterior, vimos las estrechas conexiones entre Génesis 6:1-4 y las
epístolas de 2 Pedro
y Judas. Descubrimos que 2 Pedro y Judas comunicaron algo sobre el Diluvio y los
hijos de Dios que no
se encuentra en Génesis, pero que vino del libro del Segundo Templo de 1 Enoc.
Específicamente, 1 Enoc
6–15 describe cómo los hijos de Dios (llamados “Vigilantes” en ese libro antiguo)
que cometieron la
ofensa de Génesis 6:1–4 fueron encarcelados bajo tierra por lo que habían hecho.
Los Vigilantes
infractores son los "espíritus encarcelados" en 1 Pedro 3:19.
Recuerde que la prisión a la que fueron enviados los hijos caídos de Dios se
denominó Tártaro en 2
Pedro 2:4-5. El encarcelamiento que se describe explícitamente aquí no proviene de
Génesis 6:1-4, sino
de 1 Enoc. Es una clara evidencia de que la descripción de Pedro fue influenciada
por la historia
enoquiana de la transgresión de los Vigilantes.

Reconocer esta influencia es importante para 1 Pedro 3. En la historia de 1 Enoc,

los Vigilantes apelaron
su sentencia y le pidieron a Enoc, el profeta bíblico que nunca murió (Génesis
5:21-24), que interceda
ante Dios por ellos (1 Enoc 6:4). Dios rechazó su petición y Enoc tuvo que regresar
a los Vigilantes
encarcelados y darles las malas noticias (1 Enoc 13:1-3; 14:4-5). El punto a tener
en cuenta es que Enoch
visita el mundo espiritual en la "sección mala de la ciudad" donde se encuentran
detenidos los Vigilantes
ofensores.
Ahora piense en estos paralelos y en el concepto de tipología: presagio. Pedro
vio una analogía
teológica entre los eventos de Génesis 6 y el evangelio y la resurrección.
Consideraba que los eventos de
Génesis 6 eran tipos o precursores de los eventos e ideas del Nuevo Testamento. Así
como Jesús fue el
segundo Adán para Pablo, Jesús es el segundo Enoc para Pedro. Enoc descendió hacia
los ángeles
caídos encarcelados para anunciar su perdición. En Primera de Pedro 3:14-22, Jesús
desciende a estos
mismos “espíritus en prisión” para decirles que todavía están derrotado, a pesar de
Su crucifixión. El
plan de salvación y el gobierno del reino de Dios no se había descarrilado; de
hecho, estaba en el horario
previsto. La crucifixión en realidad significó la victoria sobre toda fuerza
demoníaca opuesta a Dios. Esta
declaración de victoria es la razón por la que 1 Pedro 3:14–22 termina con Jesús
resucitado de entre los
muertos y sentado a la diestra de Dios, sobre todos los ángeles, autoridades y
potestades. El mensaje
es muy deliberado y tiene una visión sobrenatural de Génesis 6:1-4 en su núcleo. A
los Vigilantes no se
les ofrece la salvación. Aprendieron que su sentencia todavía está intacta y que su
progenie, los espíritus
Vigilantes o demonios, no habían derrotado el plan de Dios de inaugurar Su gobierno
en la tierra a través
de Sus hijos redimidos.

Entonces, ¿cómo se relaciona esto con el bautismo? Nuestro enfoque para responder
esa pregunta son
dos términos en el versículo 21, que el bautismo es "un llamado a Dios para una
buena conciencia mediante la resurrección de Jesucristo".
Las dos palabras en negrita deben reconsiderarse a la luz de este telón de fondo
enoquiano. La palabra
traducida con mayor frecuencia como "apelación" (eperōtēma) en el versículo 21 se
entiende mejor aquí
como "prenda", un significado que tiene en otros lugares. [232] Asimismo, la
palabra “conciencia”
(suneidēsis) no se refiere a la voz interior del bien y del mal en este texto. Más
bien, la palabra se refiere
a la disposición de las lealtades de uno, un uso que también se encuentra en otros
contextos y en la
literatura griega. [233]
Volvamos a los versículos 19-21:
19 [Jesús] fue y proclamó a los espíritus encarcelados, 20 que antes fueron
desobedientes, cuando la

paciencia de Dios esperaba en los días de Noé, mientras se construía un arca, en la

que unas pocas, es
decir, ocho almas, estaban rescatado a través del agua. 21 Y también, en
correspondencia con esto, el
bautismo ahora os salva, no la eliminación de la suciedad de la carne, sino un
llamamiento a Dios para
una buena conciencia mediante la resurrección de Jesucristo.
El bautismo no produce salvación en este texto. Más bien, corresponde a algo que
sí: la muerte de Jesús
(v. 19) y la resurrección (v. 21). El bautismo “salva” si uno toma una decisión:
una promesa de lealtad al
Salvador resucitado. En efecto, el bautismo en la teología del Nuevo Testamento es
un juramento de
lealtad, una declaración pública de quién está del lado del Señor en la guerra
cósmica entre el bien y el
mal. Pero además de eso, también es un recordatorio visceral para los hijos caídos
de Dios derrotados,
los Vigilantes de Enoch.

Cada bautismo es, por lo tanto, una reiteración de la condena pasada y futura de
los Vigilantes a raíz
del evangelio y el reino de Dios. Los primeros cristianos entendieron la tipología
de este pasaje y su
vínculo con 1 Enoc y Génesis 6:1-4. Es por eso que las primeras fórmulas
bautismales incluían una
renuncia a Satanás y sus ángeles. El bautismo era todo menos una rutina. Era un
símbolo de guerra
espiritual.
 Parte IV

Capítulo 10: El Pecado de los Vigilantes, los Nefilim y el Anticristo

Capítulo 11: El Pecado de los Vigilantes y el Apocalipsis

Invirtiendo a Hermón en el libro de Apocalipsis

Hasta este punto de nuestro estudio, hemos visto que los escritores de los
evangelios del Nuevo
Testamento, el apóstol Pablo y el apóstol Pedro tenían en mente la historia de la
transgresión divina de
1 Enoc al escribir partes de su contenido inspirado. No es de extrañar que el
apóstol Juan, al escribir la
última gran parte del Nuevo Testamento, el libro de Apocalipsis, también lo
hiciera.

De hecho, ya hemos visto esto en Juan y Apocalipsis en nuestra discusión del

nacimiento de Jesús en
el capítulo 4. En esta última sección de nuestro estudio, volvemos al pensamiento
de Juan para discernir
cómo la transgresión de los Vigilantes es un factor interpretativo en Escatología
del Nuevo Testamento
(teología de los últimos tiempos). Examinaremos varios temas en nuestros dos
últimos capítulos.

Primero, lo que podría llamarse “teología del Anticristo” tiene varios puntos de
contacto con los eventos
de Génesis 6:1–4 y su historia del pecado de los hijos divinos de Dios y su
progenie, los Nefilim. Veremos
que las expectativas de los judíos del Segundo Templo sobre el gran enemigo
escatológico se formaron
en parte sobre la base de ciertos pasajes bíblicos que se superponen con el
contenido de Génesis 6:1-4.
En segundo lugar, varios pasajes del libro de Apocalipsis están iluminados por una
cosmovisión
enoquiana del Segundo Templo. Específicamente, el remanente de 144,000, el Abismo
de Apocalipsis 9
y el asunto de Gog y Magog están informados por material en el relato de Enoch
sobre la transgresión
de los Vigilantes.

Finalmente, el concepto del lago de fuego (Apocalipsis 19-20), preparado para “el
diablo y sus ángeles”
(Mateo 25:41) tiene un trasfondo enoquiano bien conocido por los eruditos, pero
casi totalmente
desconocido para los estudiantes laicos de la Biblia.

Explorar estos temas revelará sorpresas interpretativas. Sin embargo, es

importante señalar que, al
igual que los capítulos anteriores, nuestro énfasis aquí está en los datos
textuales, no en la
especulación. Nuestro objetivo será ver cómo los escritores del Nuevo Testamento
fueron influenciados
y reutilizados no solo por el material del Antiguo Testamento, sino también por el
contenido de 1 Enoc en
sus propias obras inspiradas.
 Capítulo 10

El Pecado de los Vigilantes,

los Nefilim y el Anticristo

Como era de esperar, la historia enoquiana de la transgresión de los Vigilantes

está operando en el
trasfondo de ciertos puntos de la escatología del Nuevo Testamento. No hay ninguna
afirmación directa
en 1 Enoc o el Nuevo Testamento de que el Anticristo sería un descendiente de los
Nephilim o una
encarnación de un Vigilante o Satanás. Sin embargo, hay una serie de indicaciones
de que los judíos del
Segundo Templo tenían una “teología del Anticristo” antes de la época de Jesús que
tenía claros vínculos
conceptuales con el pecado de los Vigilantes y los gigantes.
La noción de una teología del Anticristo precristiana suena comprensiblemente
anacrónica, pero no lo
es. Los estudiosos del judaísmo del Segundo Templo saben desde hace bastante tiempo
que, de hecho,
había un perfil teológico de un gran enemigo escatológico de Dios, un perfil que
los escritores del Nuevo
Testamento siguieron en sus propias descripciones del Anticristo. Este perfil tiene
varios puntos de
contacto interesantes con Génesis 6: 1-4 y la historia de la transgresión de los
Vigilantes de 1 Enoc. [234]

El Gran Enemigo Mesiánico en el Judaísmo del Segundo Templo

Hay varios aspectos a considerar con respecto a cómo pensaba un judío del Segundo
Templo sobre el
gran enemigo del Mesías, la figura que los cristianos llamarían el Anticristo, ya
que creían que Jesús de
Nazaret era de hecho el Cristo, el Mesías. Dos aspectos de este perfil conceptual
son los antecedentes del
Antiguo Testamento y la comprensión judía del Segundo Templo de esos textos del
Antiguo Testamento.
Horbury resume los elementos del Antiguo Testamento en los que se concentran la
mayoría de los
eruditos:
¿Los judíos ya habían imaginado un anticristo en el imperio romano primitivo? Se
podría esperar que
hubieran imaginado tal figura, porque los textos bíblicos que eran importantes en
la esperanza
mesiánica naturalmente enfatizan la victoria sobre los enemigos; ver, por ejemplo,
tres pasajes que
luego se conectaron con un archienemigo del mesías, Núm [bers] 24:17 (la estrella
de Jacob golpea las
esquinas de Moab), Isa [ías] 11:4 (con el aliento de con sus labios matará al
impío), y Sal [alm] 2:2 (se
levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes se juntan en consejo contra el
Señor y contra su
ungido). Además, desde el período persa en adelante, se esperaba que un rey
tiránico oprimiera a Israel
y a las naciones justo antes de la decisiva victoria divina. Este pensamiento ya
está sugerido por la
colocación de la profecía de Gog de Magog en Ezequiel [iel] 38-9, después de las
profecías de un David
por venir y el avivamiento de los huesos secos, y antes de la descripción de la
nueva Jerusalén; y la
expectativa se desarrolla o se menciona en Dan [iel] 7:8, 24–7, 8:9–11:23–6, en el
cuerno pequeño que
significa un rey de semblante feroz. [235]
A nuestro juicio, esta imagen es tenue. Varios de estos pasajes no apuntan a una
sola figura de tirano
(Anticristo). Sería fácil argumentar que al menos algunos de ellos requieren
ignorar el contexto. Sin
embargo, los textos judíos del período del Segundo Templo hacen evidente que los
líderes religiosos
judíos produjeron una doctrina de un gran enemigo escatológico a partir de estos
pasajes.
A modo de ejemplo, en una obra pseudoepigráfica conocida como la Asunción de
Moisés, obra cuyo
contenido aparece en el libro de Judas del Nuevo Testamento, [236] leemos el
siguiente pasaje (As. Moisés
8:1-3):
 1 “Y vendrá sobre ellos ... castigo e ira como nunca les ha sucedido desde la
creación hasta el momento

en que suscita contra ellos un rey de los reyes de la tierra que, teniendo
autoridad suprema, crucificará
a los que confiesen su circuncisión. 2 Incluso a los que lo nieguen, los torturará
y los entregará para que
los lleven a la cárcel encadenados. 3 Y sus mujeres serán entregadas a los dioses
de las naciones y sus
hijos pequeños serán cortados por médicos para sacarles el prepucio. [237]
La línea interesante aquí es la referencia a “un rey de los reyes de la tierra”
(v. 1). El escritor está
claramente citando el Salmo 2: 2, un salmo mesiánico sobre cómo los reyes de las
naciones gentiles se
levantarán contra el Mesías, y transforma el versículo para señalar a un gran líder
de esos
reyes. Horbury continúa:
Se piensa comúnmente que las nociones judías de un oponente del mesías están
menos atestiguadas,
o no están certificadas en absoluto, al comienzo del período imperial romano. Las
primeras
descripciones completas del Anticristo, identificadas por ese nombre, son
cristianas y provienen de
fuentes de los siglos II y III: Ireneo, Tertuliano, Orígenes y las obras exegéticas
atribuidas a
Hipólito. Además, las primeras atestaciones de la palabra griega anticristos son
cristianas, y se
encuentran aquí, sin una explicación o descripción más completa, en dos de las tres
epístolas joánicas
del Nuevo Testamento, probablemente escritas hacia fines del siglo primero (1 Juan
2:18, 22; 4:3; 2 Juan
7). Los “anticristos” son aquellos que niegan que Jesús sea el mesías (1 Juan 2:18-
23); su surgimiento
cumple con la enseñanza familiar de que "el Anticristo viene" ... En consecuencia,
el énfasis en la
enseñanza falsa en estos pasajes joánicos sobre el Anticristo no debe contrastarse
bruscamente con el
énfasis en el gobierno opresivo en las tradiciones sobre el oponente mesiánico, que
a su vez incluyen el
motivo de falsa enseñanza, en la concepción de la bestia con la boca que habla
grandes cosas (Dan [iel]
7:8)….

El anticristo, entonces, fue sin duda una importante concepción cristiana

primitiva. Sin embargo, las
referencias cristianas a él incluyen mucho para sugerir que, como la figura del
Cristo o el mesías,
derivaba del judaísmo precristiano en su contexto griego y romano. Este punto de
vista está en
consonancia con la falta de explicación de la figura del Anticristo en el Nuevo
Testamento, y está
respaldado por fuentes judías del final del período del Segundo Templo que
describen una figura similar
al Anticristo sin usar este término, nombrándolo más bien como el malvado, Gog o
Beliar. Se puede
decir que estas fuentes cierran la brecha entre los pasajes bíblicos ya señalados,
que dan fe de las
expectativas de victoria mesiánica y de un archienemigo final de Israel. [238]
 El punto de Horbury es que, si bien una doctrina desarrollada del Anticristo es de
origen cristiano, el
componente de esa enseñanza cristiana que tenía al Anticristo como un tirano
imperial empeñado en
oponerse al gobierno del Mesías es precristiano y de origen judío. [239]

Demonología Judía del Segundo Templo

La referencia de Horbury al “inicuo, Gog o Beliar” nos lleva a un tercer elemento

de trasfondo para la
discusión de este capítulo sobre la Bestia (Anticristo) del Apocalipsis. Belial
(también deletreado
"Beliar" en algunos Rollos del Mar Muerto) es el líder de los poderes de las
tinieblas y, como tal, es un
paralelo de Satanás y el Anticristo en la teología del Nuevo Testamento. Torleif
Elgvin proporciona un
resumen adecuado:
Los conceptos del NT de Satanás y su anfitrión están estrechamente relacionados
con ideas que se
desarrollan en el período intertestamental y se encuentran en la literatura judía
temprana. En su
interpretación de los pasajes del Antiguo Testamento, varios libros entre la
literatura pseudoepígrafa y
Qumrán dan diferentes explicaciones sobre la presencia del mal en el mundo. Algunos
escritos describen
la lucha entre el bien y el mal como una lucha cósmico-espiritual y anticipan la
aniquilación final del
mal y los poderes del mal. En algunos textos, los poderes del mal tienen un líder
angelical llamado
Semihaza, Mastema, Belial o el Príncipe de las Tinieblas….

La fuente posbíblica más antigua que elabora sobre las fuerzas angelicales
malignas es probablemente
el Libro de los Vigilantes Enoquicos (1 Enoc 6–16; 17–36)…. Estos capítulos
interpretan Génesis 6: 1–5:
los vigilantes angelicales cohabitan con mujeres terrenales y traen magia, pecado y
violencia a la tierra. A
Enoc se le muestra el juicio venidero sobre los ángeles, quienes en vano le piden
que interceda por
ellos. Su líder es Semihaza, pero no se le presenta como un oponente cósmico de
Dios o de los elegidos. 1
Enoc 10: 4 refleja una tradición variante, en la que Azazel es el ángel principal.
Los vigilantes están
atados hasta el juicio final (1 Enoc 10: 11-12), mientras que los descendientes de
la unión ilegítima entre
ángeles y mujeres se convierten en espíritus malignos que esparcen el pecado y la
destrucción en la tierra
(1 Enoc 15:8-16:1) . [240]

El resumen de Elgvin de los datos muestra que, para la teología judía del período
del Segundo Templo,
el líder de los Vigilantes tenía diferentes nombres: Semihaza, Mastema, Belial o el
Príncipe de las
Tinieblas. El último título tiene una superposición obvia con la forma en que el
Nuevo Testamento habla
de Satanás (cp. Efesios 2: 2 con Efesios 6:12; Juan 12:31). Si bien no hay una
conexión explícita en la
Biblia entre Satanás y los hijos transgresores de Dios de Génesis 6:1–4, no es
difícil ver cómo los
pensadores judíos los hubieran alineado. La noción de que Satanás es una especie de
rebelde divino por
excelencia parece ser la razón fundamental, seguida de la suposición de que fue él
quien dio a los
Vigilantes la idea de convivir con mujeres humanas. Una vez más, ningún texto
bíblico o enoquiano del
Segundo Templo dice eso. El punto es mostrar que al menos algunos judíos hicieron
la asociación.
El resumen de Elgvin también distingue con precisión a los Vigilantes ofensores
originales que fueron
atados y encarcelados hasta el momento del juicio final y el grupo posterior de
espíritus Vigilantes
malignos que fueron liberados de los cuerpos de los Nephilim a su muerte. Él
continúa:

Según el Documento de Damasco, los vigilantes del cielo cayeron porque no

siguieron los preceptos de
Dios (CD 2:18). Esta obra coránica atribuye el levantamiento de Moisés y Aarón al
Príncipe de la Luz y
sus adversarios a Belial: “Porque en tiempos antiguos, durante la primera
liberación de Israel, se
levantaron Moisés y Aarón, por mano del Príncipe de las Luces; y Belial, con su
astucia, levantó a Jannes
ya sus hermanos” (CD 5:18-19). En la actualidad, Israel en general está sujeto al
dominio de Belial (CD
4: 12-19). La primera parte de la Regla de la Comunidad prescribe una ceremonia del
pacto que debe
llevar a cabo la comunidad "durante todos los días del dominio de Belial" (1QS
1:18; 2:19); la era actual
es el "dominio de Belial" en la tierra. (cf. J [oh] n 12:31; 14:30; 16:11, “el
príncipe del mundo”). La liturgia
hace que los hijos de la luz pronuncien maldiciones contra los hijos de las
tinieblas, “los hombres de la
suerte de Belial” (1QS 2:4-5). [241]

En este Rollo del Mar Muerto, el escritor judío retrata claramente a Belial de la
misma manera que el
Nuevo Testamento retrata a Satanás. Se le pone en contraste con "el Príncipe de las
Luces", a quien la
mayoría de los eruditos de Qumrán creen que debe identificarse con Miguel (llamado
el "príncipe" de
Israel en Daniel 10:21; 12: 1). Varios rollos del Mar Muerto describen una gran
guerra del fin de los
tiempos entre el príncipe mesiánico, sus santos y sus fieles seguidores humanos y
Belial y sus fuerzas,
divinas y humanas. [242]
Considere la imagen que está dibujando Elgvin. Ciertos escritores judíos del
período del Segundo
Templo vieron a Satanás como el catalizador detrás de la rebelión de los
Vigilantes. Los espíritus
Vigilantes (fuerzas demoníacas) estaban a su vez detrás de la oposición a personas
como Moisés. Estos
espíritus trabajan para Satanás / Belial y lo ayudan a administrar su dominio en la
era actual. En la
batalla final, estos espíritus se asocian con hombres alineados con Satanás /
Belial ("hombres de
Belial"). La suposición, entonces, es que el ejército de Belial debe incluir un
comandante humano, la
figura del Anticristo.
Esta cadena de pensamiento está justificada por pasajes de otros libros de la
Pseudepigrapha. Por
ejemplo, en Sibylline Oracles 3.63–70, [243] leemos:
Entonces Beliar vendrá de Sebastēnoi y elevará la altura de las montañas,
levantará el mar, el gran sol
ardiente y la luna brillante, y resucitará a los muertos, y realizará muchas
señales para los hombres. Pero
no serán efectivos en él. Pero, en verdad, también desviará a los hombres, y
desviará a muchos hebreos
fieles y escogidos, y también a otros delincuentes que aún no han escuchado la
palabra de Dios.
La mayor parte de los diversos libros conocidos como los Oráculos Sibilinos se
pueden fechar con
seguridad en ca. 150-117 aC a través de indicadores cronológicos específicos en los
libros. Sin embargo,
muchos de los oráculos son posteriores. Como señala Collins:
La frase ek [de] Sebastēnōi significa "de la línea de los Augusti". En este caso,
Beliar puede
identificarse de manera más plausible con Nero. Esta interpretación está respaldada
por dos
paralelos. Primero, está la prominencia de Nerón como adversario escatológico en
todo el corpus
sibilino. En segundo lugar, en la Ascensión de Isaías 4:1, se dice claramente que
Beliar viene en la
semejanza de Nerón ("un rey sin ley, el asesino de su madre"). Lo más probable,
entonces, es que
Sibylline Oracles 3.63–74 deba tomarse como una referencia a Nero. Fue agregado en
algún momento
después del 70 d.C. para actualizar esta colección con las expectativas
escatológicas actuales. [244]
Esta selección de los Oráculos Sibilinos nos muestra que los judíos que vivían
hacia el final del período
del Segundo Templo esperaban que Beliar se manifestara, y quizás encarnara, como un
hombre. Esta
línea de pensamiento puede ser sugerida por Nahum 1:11, 15b:
De ti vino uno que tramó el mal contra el Señor, un consejero inútil (yo ̄ʿ e ̄ ṣ
belîya ʿ al; literalmente,
“un consejero de / para Belial”).
Celebra tus fiestas, oh Judá; cumple tus votos, porque nunca más lo inútil
(belîya ʿ al) pasará por
ti; está completamente cortado.
La frase en el primer pasaje podría leerse como vemos en ESV, o tomarse como un
nombre propio,
"[uno que] aconseja a Belial, un demonio o incluso al mismo Satanás". [245] Nahum
1: 15b, a su vez, podría
interpretarse como una persona, un "Belial humano" aislado de la tierra de Yahweh.
El contexto de estas referencias no es el fin de los tiempos. Más bien, el libro
de Nahum está claramente
escrito como un oráculo contra Nínive, la capital de Asiria (Nahum 1:1). Sin
embargo, los judíos del
período del Segundo Templo podían (y lo hicieron) ver al gran enemigo del Mesías en
estos textos.
Por ejemplo, otro texto de Qumran, 4QPseudo-Ezekiel (4Q386), contiene esta
declaración:
 Y yhwh dijo: “Un hijo de Belial (belîya ʿ al) conspirará (ḥashab) para oprimir a
mi pueblo, 4 pero yo
lo evitaré, y su dominio no existirá; pero la multitud se contaminará, la
descendencia no quedará. 5 Y de
la vid no saldrá mosto, ni la abeja producirá miel. [ Blank] Blank Y a los 6
malvados los mataré en
Memphis y haré que mis hijos salgan de Memphis: me volveré hacia su re [mn] ant ".
[246]
El texto describe a un "hijo de Belial" que es claramente un enemigo escatológico
humano. Un erudito
señala sobre el 4Q386:

Podemos deducir de esto que el "hijo de Belial" no es él mismo uno del pueblo de
Dios. La combinación
de belîya ʿ al y el verbo ḥashab [“trama”] recuerda a Nah [um] 1:11…. Ese pasaje
bíblico se refiere a
Mesopotamia, al igual que 4Q386 1 iii…. Lo que hemos encontrado en este escrito es
un individuo que
es malvado, que actúa tiránicamente y tiene conexiones cercanas con Satanás (belîya
ʿ al )…. [Es]
posible que el autor del siglo II [del 4Q386] experimentó su propio tiempo como
pre-escatológico y
retrató al gobernante extranjero de sus propios días como un "hijo de Belial" ...
[E] l candidato más obvio
es Antíoco IV Epífanes. [247]
Por lo tanto, la demonología judía del Segundo Templo nos permite hacer varias
observaciones que se
correlacionan con la figura del tirano militar que los judíos creían que lucharía
contra el Mesías:
Los judíos de este período creían que los demonios, los espíritus Vigilantes de
los Nefilim muertos,
eran parte de un ejército de los últimos tiempos contra el Mesías y Sus seguidores.
El ejército de poderes oscuros estaba dirigido por una figura sobrenatural llamada
Belial, Beliar,
Mastema, Semihaza. El último nombre es otra conexión con los Vigilantes en la mente
de los judíos del
Segundo Templo.
Este ejército demoníaco luchó en concierto con las naciones de la tierra, los
enemigos de Israel.
Los enemigos humanos de Israel serían dirigidos por un tirano malvado, el "rey de
los reyes de la tierra"
(As. Moisés 8:1). Personajes históricos como Senaquerib de Asiria o Antíoco o un
emperador romano
eran todos prototipos de este enemigo.
Estos conceptos introductorios son importantes para nuestro estudio. El material
anterior ilustra cómo
el Anticristo pudo haber sido concebido como "Satanás (Beliar) encarnado". Pero
esta no es la única
perspectiva del perfil del Anticristo que podría entretenerse en el pensamiento del
Período del Segundo
Templo. El gran enemigo de los últimos tiempos puede que no sea Satanás encarnado,
sino quizás un
espíritu Vigilante encarnado aliado con Satanás.
Comprender esta alternativa requiere recordar que, para los judíos del Segundo
Templo, los demonios
del Nuevo Testamento eran espíritus Vigilantes desencarnados liberados de los
cuerpos de los gigantes
Nephilim. Eso significa que cuando los escritores asociaron al Anticristo con
gigantes o los Vigilantes
caídos en última instancia responsables de los gigantes, no habrían estado
afirmando que el Anticristo
sería un gigante. De hecho, no hay ningún reclamo de esa naturaleza en el material
antiguo. Más bien,
estos antiguos escritores habrían estado asociando al Anticristo con los demoníacos
espíritus Vigilantes
de los gigantes.

La Figura del Anticristo, los Vigilantes y los Nefilim

Aunque es una consideración completamente improbable para nosotros, hay una serie
de indicaciones
de que, cuando ciertos judíos del Segundo Templo y los primeros cristianos pensaron
en el Anticristo,
el gran enemigo del Mesías, también pensaron en lo que sucedió en Génesis 6:1-4 y
la historia de los
Vigilantes de 1 Enoc 6–16. Quizás el mejor lugar para iniciar una exploración en
esta matriz de ideas es
aproximadamente un siglo después del Período del Segundo Templo, la era de los
primeros padres de la
iglesia.
Uno de los más famosos entre estos primeros intelectuales cristianos, Ireneo,
escribió que un cifrado
viable para el 666, el número de la Bestia, era Teitan - "Titán" - un término que
llevaría el pensamiento
antiguo a una mayor antigüedad a "los días de gigantes ". [248] Como explica
Horbury, "Aquí Ireneo
comparte claramente la interpretación política del mito de la guerra de los
titanes". [249]
La guerra de los titanes fue la historia griega de la revuelta de los titanes
contra una autoridad divina
superior conocida por los eruditos modernos como la Titanomaquia ("guerra de los
titanes"). La
epopeya comparte muchos detalles con la igualmente conocida Gigantomaquia ("guerra
de los
gigantes"), la historia de cómo los gigantes se rebelaron contra la autoridad
celestial, tanto es así que las
dos historias finalmente se fusionaron en la literatura griega. [250] Como he
escrito en otro lugar:
Los Titanes (GK. Pl. Titanes) eran los hijos de los dioses Urano (“cielo”) y Gea
(“tierra”). Gaia se
enfureció después de que Urano arrojara a algunos de los Titanes al Tártaro. Gaia
incitó con éxito a los
Titanes restantes (a excepción de Oceanus) a rebelarse contra Uranos. Gaia dio a
uno de ellos, Kronos,
una hoz, por la que castró a Urano (Theog. 134-207). La sangre de la herida cayó al
suelo de la Tierra,
una impregnación de Gaia que produjo los gigantes ("gigantes") junto con los
Eriyanes (las Furias
romanas) y las Ninfas del fresno. Los titanes fueron derrocados más tarde por los
olímpicos, liderados
por Zeus, quien arrojó a los titanes al Tártaro. Esto enfureció a Gaia una vez más,
e incitó a sus hijos
los gigantes a levantarse contra los olímpicos, un conflicto conocido como la
Gigantomaquia. Este
segundo conflicto se conserva principalmente a través de Apolodoro (b. Ca. 180 a.
C.) cuyas obras fueron
compiladas en el siglo II. CE Los olímpicos derrotaron a los gigantes y los
confinaron al Tártaro. [251]
Vemos aquí que tanto los Titanes, el equivalente griego clásico de los hijos
caídos de Dios, los Vigilantes
de Enoc, como los gigantes, cuyo origen surgió de una fusión de lo divino y lo
terrenal, se rebelaron
contra la autoridad celestial. El castigo en ambos casos fue el encarcelamiento en
el Tártaro.

Otra conexión judía del Segundo Templo entre el Anticristo, los gigantes y la
transgresión del Vigilante
es la forma en que la Septuaginta (= LXX), en ciertos casos, traduce el término
hebreo rephaim con titanes (2 Samuel 5:18, 22; 1 Crónicas 11:15). [252] Recordemos
que el
término Rephaim era otro nombre para el gigante Anakim-descendientes de los Nefilim
- en el
momento de la conquista (por ejemplo, Deuteronomio 2-3; Números 13: 32-33). [253]
Pearson explica:
La palabra en la Biblia hebrea que se traduce con mayor frecuencia como gigas
[“gigante”]
es gibbor, pero también hay otro grupo en la LXX traducido con gigas, a saber, el
enigmático rephaim. Significativamente, los rephaim se traducen no solo con gigas,
sino también
con titán [“Titán”], una combinación extremadamente sugerente de la mitología
griega con las
tradiciones hebreas. La segunda de estas dos traducciones sugiere la importancia de
otra palabra usada
en la LXX, a saber, Tartaros, el lugar en la mitología griega en el que los titanes
fueron encarcelados
después de su batalla con Zeus…. El uso de tradiciones enojicas en 2 Pedro 2, donde
el
verbo tartaroo ̄ (“arrojar al Tártaro”) se usa para los ángeles que pecaron (v. 4),
insinúa la mayor
importancia del Tártaro en las concepciones cristianas posteriores del inframundo,
mediado a través de
la apropiación judía de ellos durante el período del segundo Templo. [254]
Los paralelos con Génesis 6:1–4 y 1 Enoc son obvios e innegables. No hay
conjeturas en las que
participar. Como vimos en el capítulo 2, los Vigilantes fueron atados al Abismo en
1 Enoc. Que Pedro y
Judas conocían bien el material enoquiano se indica al tener a los "ángeles que
pecaron" encadenados
en la prisión del inframundo. Que Pedro conocía la historia de Titán queda claro en
2 Pedro 2: 4, donde
se nos dice explícitamente que "los ángeles que pecaron" fueron "enviados al
Tártaro". El verbo griego
en el verso, tartaroo ,̄ no podría ser más claro.

Una trayectoria importante y poco explorada también debería ser evidente para los
lectores en este
punto. Debido a los elementos mesopotámicos del contexto original de Génesis 6: 1-4
que discutimos en
el capítulo 3 que están tan bien conservados en 1 Enoc, no es de extrañar que los
judíos del Segundo
Templo también hubieran conectado las historias de Titán y Vigilante, completas con
los gigantes, a
Babilonia. Dos pasajes de Pseudo-Eupolemus, citados por Eusebio en su Praeparatio
Evangelica, son
reveladores a este respecto:
2 Eupolemus, en su obra "Sobre los judíos", afirma que la ciudad asiria de
Babilonia fue fundada por

primera vez por aquellos que escaparon del Diluvio. Eran gigantes y construyeron la
torre muy conocida
en la historia. 3 Cuando la torre fue destruida por el poder de Dios, estos
gigantes fueron esparcidos por
toda la tierra…. 9 Porque los babilonios sostienen que Belos, que es hijo de
Cronos, vivió primero. Cronos
engendró hijos llamados Belos y Canaán. Este Canaán engendró al antepasado de los
fenicios, cuyo hijo
fue Chus, llamado por los griegos Asbolus. Chus era el antepasado de los etíopes y
el hermano de
Mitsraim, el antepasado de los egipcios…. Estos [gigantes] habitaban en la tierra
de Babilonia. Debido a
su impiedad, fueron destruidos por los dioses. Uno de ellos, Belos, escapó de la
muerte y se estableció
en Babilonia. Construyó una torre y vivió en ella; la torre se llamó Belos en honor
a su constructor. [255]
 El pasaje contiene varias contradicciones entre Pseudo-Eupolemus y Génesis 10, sin
mencionar un
poco de especulación no bíblica sobre Abraham. Sin embargo, es importante en varios
aspectos. Las
observaciones clave son que varios judíos del período del Segundo Templo habrían
creído:

· Gigantes, es decir, un gigante llamado Belos, construyeron la torre de Babel.

· Este Belos había sobrevivido al Diluvio.
· Belos era hijo de Kronos. [256]
Los lectores recordarán del resumen anterior de la Titanomaquia que Kronos era un
titán. El escritor
judío de Pseudo-Eupolemus ve la historia de cómo los gigantes bíblicos tenían
parentescos mixtos
(divinos y terrenales) en paralelo con la historia de cómo la sangre de Titán
mezclada con la tierra
produjo a los gigantes.
El punto central de esta conexión conceptual fue Belos, a quien muchos judíos del
Segundo Templo
identificaron con Nimrod. Van der Toorn y van der Horst explican:
Aquí hay una mezcla de alusiones a Génesis 6 (tanto el motivo de los gigantes
como el del diluvio) y
Génesis 11 (la construcción de la torre de Babel)…. [E] l eslabón intermedio es
Nimrod de Génesis
10…. [Observamos la conexión de Nimrod con la historia de los gigantes en Génesis 6
por un lado y con
la historia de la torre de Babel por el otro. Hay varias razones para esta
conexión. La descendencia de
los hijos de Dios se llama gibborim (LXX: gigant ) en Génesis 6:4, y Nimrod se
llama gibbor (LXX: gigas ) en Génesis 10: 8–9. Esto sugirió ... que Nimrod pudo
haber sido uno de los
gigantes de Génesis 6. En Génesis 10:10 se dice que el comienzo del reino de Nimrod
fue Babel en la
tierra de Sinar, y en Génesis 11: 1 –10, se dice que las personas que se
establecieron en la tierra de Sinar
construyeron allí una ciudad que se llamó Babel (11: 9). Si esa ciudad fue el
comienzo del reino de
Nimrod, él no puede dejar de haber sido uno de sus constructores. Así que Nimrod,
que era uno de los
gigantes de Génesis 6, también era el que había construido Babel. [257]

Esta identificación, por supuesto, significa que ciertos judíos habrían creído
que Nimrod descendía de
uno de los hijos caídos de Dios, los Titanes de la Titanomaquia. Aunque Nimrod no
se menciona en el
pasaje de Pseudo-Eupolemus, su identificación como el gigante Belos se presume por
medio del
término gibbor y su asociación bíblica con Babilonia y reputación como constructor
(Génesis 10: 8-
12). La idea es expresada más explícitamente por el famoso escritor judío del
Segundo Templo Philo:
El primer escritor judío que menciona explícitamente a Nimrod es Filón de
Alejandría. En sus escritos
hay una clara creación de una imagen negativa del cazador. Por supuesto, de una
manera típicamente
filónica, se alegoriza a Nimrod. En sus Quaestiones en Génesis 2.81–82, Filón
primero comenta que
Cam, el abuelo de Nimrod, representa el mal y que el hijo de Cam, Cus, representa
“la naturaleza escasa
de la tierra” y es un símbolo de infructuosidad y esterilidad. Nimrod es el hijo de
Cus porque la
improductividad espiritual solo puede producir gigantes, es decir, personas que
honran las cosas
terrenales más que las celestiales. “Porque en verdad el celoso de las cosas
terrenales y corruptibles
siempre lucha y hace guerra contra las cosas celestiales y las naturalezas dignas
de alabanza y
maravillosas, y edifica muros y torres en la tierra contra el cielo. Pero lo que
está [abajo] aquí es contra
lo que está [arriba] allá. Por esta razón no se dice ineptamente, "un gigante ante
(griego: enantion)
Dios", lo que claramente se opone a la Deidad. Porque el impío no es otro que el
enemigo y el adversario
que se opone a Dios. [258]

Vincular a los titanes y los gigantes con Nimrod de Babilonia tendría sentido si
recordamos que muchos
judíos del período del Segundo Templo entendieron el trasfondo mesopotámico de
Génesis 6:1–4. El
apkallu babilónico no solo sería el punto de referencia para los hijos divinos de
Dios y los gigantes
híbridos posteriores al Diluvio, sino también para los titanes y gigantes de la
Grecia clásica.
Si bien la base de una correlación (la palabra gibbor) entre Nimrod y los
Nephilim es exegéticamente
débil, [259] debemos recordar que la asociación de los clanes gigantes con
Babilonia no depende
completamente de Génesis 6: 1-4. La relación también está representada por el
término "amorreo", que
se usa para los clanes gigantes en Amós 2: 9-10 y Deuteronomio 2-3. Como escribí en
The Unseen
Realm:
En términos generales, la cultura amorrea era mesopotámica. El término y el
pueblo se conocen por el
material sumerio y acadio siglos más antiguo que el Antiguo Testamento y la época
de Moisés y los
israelitas. La palabra para "amorreo" en realidad proviene de una palabra sumeria
("MAR.TU") que se
refiere vagamente al área y la población al oeste de Sumer y Babilonia …. Og [era
un] rey de los amorreos
que gobernaba en la región de Basán. Og era un gigante …. [E] l vínculo más
inmediato con la polémica
babilónica es el lecho de Og (hebreo: ʿ eres). Sus dimensiones (9 × 4 codos) son
precisamente las del
lecho de culto en el zigurat llamado Etemenanki, que es el zigurat que la mayoría
de los arqueólogos
identifican como la Torre de Babel a la que se hace referencia en la Biblia. [260]
Los zigurats funcionaban
como templos y moradas divinas. La cama inusualmente grande en Etemenanki estaba
alojada en “la
casa de la cama” (bit erši). Era el lugar donde el dios Marduk y su divina esposa,
Zarpanitu, se reunían
anualmente para hacer el amor ritual, cuyo propósito era la bendición divina sobre
la tierra. [261]

Como señalé al comienzo de este capítulo, el punto que se está haciendo aquí no
es que el Anticristo
será un gigante. Ningún texto bíblico o enóquico llega a tal conclusión. Más bien,
el material indica que
los lectores judíos del Apocalipsis del Segundo Templo pueden haber analizado al
Anticristo como si
tuviera una asociación directa con los Vigilantes caídos, los Titanes clásicos y
los gigantes. Dada la
evidencia de que los judíos del Segundo Templo pensaban en el gran enemigo de los
últimos tiempos
como un hombre aliado con Satanás (Belial), y que tenían una propensión a ver a
Satanás como líder de
los Vigilantes, percibiendo al Anticristo como un espíritu Vigilante encarnado.
(demonio) es
comprensible.

Hay otras trayectorias teológicas derivadas de la abominable progenie de los

Vigilantes que influyen
en la "teología del Anticristo" judía del Segundo Templo. La geografía cósmica de
los gigantes bíblicos
—su tierra y su ubicación— tiene significado para varios pasajes de Apocalipsis que
describen eventos y
destinos del tiempo del fin. Los consideraremos a continuación.
 Capítulo 11

El Pecado de los Vigilantes

y el Apocalipsis [262]

Nuestro estudio ha demostrado cómo la transgresión de los hijos de Dios de

Génesis 6:1-4, los
Vigilantes de la tradición enoquiana, fue una consideración teológica importante
para los escritores del
Nuevo Testamento. El mensaje de la cruz no fue simplemente que Jesús era la única
esperanza para
resolver el alejamiento de la humanidad de Dios causado por los eventos en el Edén,
sino para revertir
los efectos de la transgresión de los Vigilantes como uno de los principales
contribuyentes a la
corrupción humana.
No es de extrañar, entonces, que lo que dice el Nuevo Testamento sobre el regreso
de Jesús también
esté en parte enmarcado por la necesidad de revertir finalmente el impacto de la
rebelión sobrenatural
de Génesis 6:1-4. En este capítulo final, nuestro enfoque estará en ciertas
características de los eventos
apocalípticos en el libro de Apocalipsis que tienen alguna conexión con los
Vigilantes caídos y su
progenie gigante. [263]

La Liberación de los Vigilantes

Quizás el pasaje de Apocalipsis que la mayoría de los lectores identificarían

fácilmente (y
correctamente) como relacionado con los Vigilantes sería Apocalipsis 9.
Anteriormente aprendimos de
1 Enoc que el destino de los Vigilantes caídos era ser encarcelados en el Abismo
por “setenta
generaciones”, o “hasta el día de su juicio… hasta que se consuma el juicio eterno”
(1 Enoc 10:11-
13). [264] Este destino concuerda con lo sucedido con el apkallu mesopotámico, la
saga a la que Génesis
6:1-4 respondió en una polémica teológica. También se refleja en 2 Pedro 2:4 y
Judas 6, con su nota de
que los "ángeles que pecaron" fueron puestos "en cadenas de tinieblas tenebrosas"
en el Tártaro.
Muchos eruditos creen que el "desbloqueo" del Abismo por una "estrella" a quien
se le da la llave
(Apocalipsis 9:1-10) es la liberación escatológica de los Vigilantes encarcelados.
[265] Por ejemplo,
Thompson señala:
La secuela más adecuada del tiempo de encarcelamiento descrito en 1 Enoc 10 se
puede encontrar en
Apocalipsis 9, donde la llave del abismo se le da a una estrella caída (¿o al
quinto ángel que toca la
trompeta?) Que usa para abrir el pozo al abismo y facilitar la liberación de las
fuerzas demoníacas
encarceladas que emergen para aterrorizar a los habitantes de la tierra. [266]

Está claro que existe una relación textual entre Apocalipsis 9 y el material
clásico y enoquiano. Beale
cita varias fuentes de pasada: “Se decía que los ángeles caídos eran encarcelados
en el pozo para esperar
el juicio final (1 En [och] 10:4-14; 18:11-16; 19:1; 21:7; 54:1-6; 88: 1-3; 90:23-
26; Jubileos 5:6-14; 2 Pedro
2:4; cf. 4 Esdras 7:36; Oración de Manasés 3). [267] La extraña descripción de los
seres liberados del
Abismo como “langostas” (Apocalipsis 9:3) que eran “como caballos preparados para
la batalla: en sus
cabezas tenían lo que parecían coronas de oro; sus rostros eran como rostros
humanos, sus cabellos
como cabellos de mujeres, y sus dientes como dientes de león” (Apocalipsis 9:7-8)
no socava su
identificación como los Vigilantes caídos. Las descripciones teriomórficas híbridas
("con forma de
animal") aplicadas a los espíritus demoníacos son comunes en la literatura clásica
y judía antigua. [268] Si
uno desea entender Apocalipsis 9 en su contexto literario antiguo, el pasaje
describe la liberación de los
Vigilantes caídos antes de su destrucción final con Satanás. [269]
Los 144.000 Como Inversión espejo de la Transgresión de los Vigilantes

Muchos lectores estarán familiarizados con los 144.000 presentados en Apocalipsis

7. La forma en que
se relaciona con la transgresión de los Vigilantes es difícil de discernir en la
superficie. El pasaje dice:
4 Y oí el número de los sellados, 144.000 sellados de cada tribu de los hijos de
Israel:

5 12.000 de la tribu de Judá fueron sellados,

12.000 de la tribu de Rubén,
12.000 de la tribu de Gad,
6 12.000 de la tribu de Aser,
12.000 de la tribu de Neftalí,
12.000 de la tribu de Manasés,
7 12.000 de la tribu de Simeón,

12.000 de la tribu de Leví,

12.000 de la tribu de Isacar,
812.000 de la tribu de Zabulón,
12.000 de la tribu de José,
12.000 de la tribu de Benjamín fueron sellados.

Apocalipsis 7 no es el único pasaje que describe a los 144.000. Apocalipsis 14:1–

5 proporciona una
clave para discernir cómo se puede entender el papel de los 144.000 a la luz del
pecado de los Vigilantes.
1 Entonces miré, y he aquí, en el monte de Sion estaba el Cordero, y con él
144.000 que tenían escrito

el nombre de él y el de su Padre en la frente. 2 Y oí una voz del cielo como el

rugido de muchas aguas y
como el sonido de un gran trueno. La voz que escuché era como el sonido de arpistas
tocando sus
arpas, 3 y estaban cantando un cántico nuevo delante del trono y ante los cuatro
seres vivientes y ante los
ancianos. Nadie podía aprender esa canción excepto los 144.000 que habían sido
redimidos de la
tierra. 4 Estos son los que no se han contaminado con mujeres, porque son vírgenes.
Son estos los que
siguen al Cordero dondequiera que va. Estos han sido redimidos de la humanidad como
primicias para
Dios y el Cordero, 5 y en su boca no se halló mentira, porque son irreprensibles.

Es importante notar cómo los 144.000 se lanzan en este pasaje. Están en la Sión
celestial, el salón del
trono de Dios, habiendo sido especialmente marcados por estar cerca de la presencia
de Dios y el servicio
de Dios (v. 3). Los versículos 4 a 5 las marcan como vírgenes, específicamente,
varones vírgenes que "no
se han contaminado con mujeres".

¿Por qué se presenta a los 144.000 como un sacerdocio celestial? ¿Por qué la nota
específica de que
son varones vírgenes, especialmente cuando los sacerdotes israelitas podrían
casarse?
Un estudio académico reciente sobre este pasaje ha llamado la atención sobre el
hecho de que esta
descripción presenta a los 144.000 como una analogía positiva con el sacerdocio
levítico y
una analogía negativa e inversa a la contaminación sexual de los otros santos de
Dios que se
contaminaron a sí mismos por el compromiso sexual con mujeres. —Los hijos caídos de
Dios / Vigilantes
de Génesis 6:1–4:
 No solo los 144.000 están identificados positivamente en el llamado y la función
del sistema levítico
del Antiguo Testamento; pero Juan también emplea imágenes negativas que todavía se
basan en la
elección de la identificación levítica…. Esto se evidencia en la alusión
contrastada a
las cualidades negativas de los levitas que Juan emplea del Mito del Vigilante,
quienes abandonaron su
llamado como [hijos] de Dios y se involucraron en prácticas matrimoniales que iban
en contra de los
mandamientos de Dios. La alusión de Juan a la pureza de los 144.000 es la clave
para él, aplicando el
Mito del Vigilante como una anti-imagen, donde los ángeles caídos codiciaron a las
hijas de los hombres
y tomaron para sí esposas, profanándose así y abandonando el orden de Dios…. En
términos del
comentario en 1 En [och] 15:3–12, los ángeles no deberían haber tomado esposas de
las hijas de los
hombres porque (a) de ese modo se han contaminado, (b) de ese modo han engendrado
hijos extraños
en términos de 1 En [och] 10:9, y (c) los ángeles en cualquier caso no necesitan
esposas ya que son
inmortales, mientras que los hombres las necesitan para perpetuar la especie…. Juan
toma prestadas
estas imágenes negativas de los errantes levitas opositores para crear una imagen
en contra de las
144.000 vírgenes incontaminadas representativas…. [Los 144.000] son… una anti-
imagen, no solo para
los seguidores de la bestia mencionada en el capítulo anterior y Apocalipsis 14:6-
20 (véase Apocalipsis
17-18); pero también a los ángeles caídos de 1 Enoc 1–36 en su pureza ritual.

El punto teológico es que los 144.000 santos que luchan contra la Bestia
(Anticristo) son contrapuntos
a los santos que se rebelaron y se contaminaron con mujeres humanas. Juan hace
notar que estos santos
ayudarán a sus compatriotas terrenales a derrotar a la Bestia y rectificar la
impureza traída a la tierra
por los Vigilantes.

El Anticristo de Dan, pero ¿cuál Dan?

Necesitamos volver a la declaración que presenta a los 144.000. Apocalipsis 7: 4

presenta a los 144.000
como "sellados de todas las tribus de los hijos de Israel". La declaración es
interesante porque es
claramente inexacta. Una lectura atenta de las tribus enumeradas en el pasaje
revela que ese no es el
caso. Faltan dos tribus. Muchas listas tribales en el Antiguo Testamento no
incluyen a José, por ejemplo,
reemplazándolo con las dos “medias tribus” de Efraín y Manasés, los dos hijos de
José. En Apocalipsis
7, Manasés y José están presentes, pero no Efraín.
Sin embargo, la omisión que más ha llamado la atención es Dan. La tribu no se
encuentra en ninguna
parte de Apocalipsis 7.
Dan tenía una historia accidentada. La tribu abandonó su herencia asignada en el
sur de Canaán y
emigró al norte, apropiándose del sacerdote de Miqueas el levita, que tenía dioses
domésticos y un ídolo
en su casa (Josué 19:40–48; Jueces 18). Los Danitas finalmente conquistaron la
ciudad de Lais y la
rebautizaron como Dan (Jueces 18:27, 29). Esta ciudad se convirtió en un centro de
culto a Baal en la
historia israelita posterior. Anteriormente en la historia de Israel, en lugar de
recibir una bendición del
moribundo Jacob como sus hermanos, el patriarca pronunció: "Será Dan serpiente en
el camino, víbora
junto al camino, que muerde los talones del caballo para que su jinete caiga hacia
atrás". (Génesis
49:17). Deuteronomio 33:22 contiene la nota críptica de que "Dan es un cachorro de
león que salta de
Basán".
Estos fracasos y pasajes asocian a Dan con la rebelión contra Dios, la región de
Basán, cuyo nombre en
cananeo habría sido bathan (“serpiente”), [270] y el culto a Baal en un lugar al
pie del monte Hermón. No
es de extrañar que algunos escritores de la iglesia primitiva creyeran que la razón
por la que se omitió a
Dan en Apocalipsis 7 fue porque el Anticristo, el enemigo de los 144.000, vendría
de la tribu de Dan. CE
Hill explica:
 Nuestra primera mención explícita de un Anticristo judío se encuentra en los
escritos de Ireneo, donde
ya ocurre en conjunto con la opinión de que también surgirá de la tribu de Dan (AH
5.30.2)…. De
manera algo sorprendente, Ireneo presenta solo dos pasajes de las Escrituras en
apoyo del origen danita
del Anticristo. El primero es Jeremías 8:16 (LXX) “Oiremos la voz de sus veloces
caballos desde
Dan; toda la tierra se conmoverá con la voz del relincho de sus caballos al galope;
vendrá y devorará la
tierra y su plenitud, la ciudad y los moradores de ella. Él encuentra más apoyo
para esto en la omisión
de Dan de la lista de las doce tribus de los sellados en Apocalipsis 7:5-7…. El
Anticristo de la tribu de
Dan ... hace su primera aparición conocida en Ireneo, pero es en Hipólito donde
encuentra a su biógrafo
más escrupuloso y elocuente. La copiosa descripción de Hipólito se basa en el
principio de que "el
engañador busca asemejarse en todo al Hijo de Dios". Como Jesús era el león de la
tribu de Judá —
refiriéndose a la bendición de Jacob sobre Judá en Génesis 49:9 — el Anticristo
será el león de la tribu
de Dan — refiriéndose a la bendición de Moisés sobre la tribu de Dan en
Deuteronomio 33:22. [271]

Como recordarán los lectores, he abogado por un modelo gentil para el Anticristo.
[272] Por razones que
se harán evidentes en este capítulo, creo que se lee demasiado en estos pasajes
sobre la tribu de Dan. Sin
embargo, la región norte de Basán asociada con la ciudad de Dan es significativa
para discernir las
conexiones entre el Anticristo y la transgresión de los Vigilantes. Cuando se trata
de la omisión de Dan
de los 144.000, su apostasía espiritual probablemente jugó un papel, pero
Apocalipsis 7 no dice nada
sobre la identidad del Anticristo. De hecho, hay algo más que ver en la lista
tribal que juega con la
historia de los Vigilantes de Enoch.

Gog: Trampas y Errores Interpretativos

La mayoría de los lectores probablemente supondrían que una de las conexiones de

los últimos tiempos
que conducen a los demonios y los gigantes sería Gog de Magog, [273] la misteriosa
figura de Ezequiel 38-
39. Si bien no hay evidencia exegética directa de que el Gog bíblico deba estar
asociado con los
Vigilantes, los espíritus Vigilantes demoníacos (el Rephaim gigante) y el Monte
Hermón, Gog es parte
de la matriz de ideas que incluye todos esos elementos.
La identificación de Gog en Ezequiel 38–39 ha demostrado ser uno de los problemas
más irritantes en
el estudio del Antiguo Testamento. La caótica situación textual en las fuentes del
Período del Segundo
Templo nos informa que los intérpretes antiguos lo encontraron igual de un enigma.
Los académicos han buscado varias opciones de identificación. Quizás el más
sencillo es el intento de
ver a un tirano humano histórico, el líder de un antiguo imperio, detrás de la
misteriosa figura. Johan
Lust señala al respecto:

En un intento de identificar a Gog como una persona histórica, se ha llamado la

atención sobre un
príncipe de la ciudad, Gâgi, mencionado en los anales de Ashurbanipal (Cilindro B
iv 2), un poderoso
gobernante de un beligerante pueblo montañoso no muy lejos del norte de Asiria. Sin
embargo, con
mayor frecuencia se identifica a Gog con Giges (Gûgu en el Cilindro de Rassam, II
95), rey de
Lidia. Tenga en cuenta, sin embargo, que el Gog de Ezequiel tiene a los cimerios o
Gomer como su aliado,
mientras que los mismos cimerios parecen haber atacado y derrotado a Giges de
Lydia. Estos datos
sugieren que Gog difícilmente puede identificarse con Gyges. Alternativamente, se
ha dicho que Gog es
el nombre de un país, Gaga o Gagaia, supuestamente mencionado en las Cartas de El
Amarna (El
Amarna 1:38). Sin embargo, ha quedado claro que la escritura ištēn kur Ga-ga-ya es
errónea
para ištēn kur Ga-ašga-ya, 'un Kashkaean', por lo que esta identificación también
debe abandonarse. [274]
Esta estrategia interpretativa se basa, en parte, en un esfuerzo por asociar los
lugares geográficos
nombrados en Ezequiel 38-39 (por ejemplo, Mesec) y luego combinar las fuentes
históricas en busca de
"candidatos a tiranos". En otras ocasiones, se ha intentado la identificación
histórica de Gog jugando
con las palabras hebreas y creando conexiones lingüísticas falsas con los nombres
de personajes
históricos. A este respecto, Lust observa que la Septuaginta traduce la frase ְ‫)נ‬
‫ִשיא ר ֹאׁש‬n
ׂ esi ʾ ro ̄ʾ sh)
como archonta Ro ̄ s (“comandante de Ros”), por lo que los lectores modernos pueden
confundir
fácilmente la frase con señalar a Rusia. [275]
Una ecuación con Rusia es exegéticamente indefendible e incoherente. De sus
muchos problemas, [276] el
más letal es la violación de la gramática hebrea. Hay dos posibles lecturas
permitidas por la sintaxis
hebrea para la frase nesi ʾ ro ̄ʾ sh: (1) "Gog, el príncipe, el jefe" (de Mesec y
Tubal), y (2) "Gog, príncipe
principal" (de Mesec y Tubal). Ambas opciones traducen ro ̄ʾ sh como “jefe” y así
eliminan entenderlo
como un topónimo. En consecuencia, "Rusia" no tiene base exegética según la
gramática hebrea. [277]
El traductor de la Septuaginta (LXX) de Ezequiel también entendió mal las
limitaciones gramaticales
de nesi ʾ ro ̄ʾ sh, lo que llevó a varios errores en la traducción.

En Números 24: 7, parte del oráculo de Balaam, el texto hebreo masorético

tradicional dice: "El rey [de
Jacob] será más alto que Agag, y su reino será exaltado". El punto es que el rey de
Israel (eventual,
davídico) derrotará al rey de sus enemigos (en este caso, una referencia a Agag de
los amalecitas en 1
Samuel 15). Pero la Septuaginta, creada mucho después de los días de Samuel y Agag,
hace algo bastante
sorprendente con este pasaje. En lugar de "que Agag" (hebreo: m ʾ gg), la
Septuaginta dice "su reino
será más alto que Gog ". El efecto es transformar la profecía de Balaam en una
remota profecía de los
últimos tiempos que enfrenta a Gog contra el Mesías davídico, en oposición a un rey
israelita que tiene
la victoria sobre Agag en los primeros días de la monarquía de Israel.

¿Cómo vamos a entender esta dramática diferencia entre el texto tradicional y la

Septuaginta? La
traducción de la LXX solo se puede explicar textualmente si el texto hebreo que usa
el traductor de la
Septuaginta lee mgwg en lugar de m ʾ gg del Texto Masorético. Sin embargo, es más
probable que el
traductor de la Septuaginta haya sido confundido por m ʾ gg e inventado “de Gog”
como una solución
de traducción.
La razón por la que la confusión parece ser la mejor respuesta a la extraña
situación en Números 24:7
es que el traductor de la Septuaginta ciertamente se equivoca en otros lugares con
respecto a
Gog. Compare el texto tradicional con la Septuaginta al final de Amós 7:1:

Texto masorético:
Esto es lo que el Señor Dios me mostró: he aquí, él estaba formando langostas
cuando el último
crecimiento recién comenzaba a brotar, y he aquí, era el último crecimiento después
de la siega del rey
(gzy).

Septuaginta:
Así me mostró el Señor, y he aquí, viene una primera cría de saltamontes, y he
aquí una larva de
langosta, Gog (gwg) el rey.

Lust señala con respecto a este versículo, “En la visión de Amós de la plaga de
langostas (7:1), el
traductor de la LXX leyó gwg por gzy (¿siegas?), Enfocándose en Gog como el líder
de un ejército
amenazador representado como un enjambre. de langostas ". [278] Es muy difícil
seguir la lógica del
traductor de la Septuaginta. Las aguas se enturbian un poco más cuando descubrimos
que el traductor
de la Septuaginta transforma arbitrariamente a Og de Basán en Deuteronomio 3:1, 13
y 4:47 en “Gog”
en su traducción. Aún más confuso es el hecho de que al menos un manuscrito de la
Septuaginta hace
lo contrario: intercambia Og por Gog en Ezequiel 38:2. [279]
Una certeza surge de este desorden: al menos algunos judíos del Segundo Templo se
sentían cómodos
asociando a Gog con el gigante de Basán / Hermón y el gran enemigo escatológico. La
pregunta es: ¿Por
qué?

Gog y el Norte Mítico y Sobrenatural

En términos de geografía física, la región de Basán constituía el límite norte de

la Tierra Prometida. La
gente bíblica, por supuesto, sabía que había ciudades y pueblos enemigos más allá
de Hermón. No es de
poca importancia que cuando los enemigos de estas regiones del norte invadieron la
tierra de Israel,
vinieron "del norte". [280] El norte físico, por lo tanto, se asoció con el terror
de los tiranos empeñados en
la destrucción de Israel.

El factor "tirano del norte" es una de las razones por las que Antíoco IV se ha
convertido en el prototipo
del Anticristo de los últimos tiempos. Antíoco IV, cuya carrera violenta sigue de
cerca los eventos de
Daniel 8-11, fue gobernante de la Siria seléucida, justo al norte de Basán. Fue él
quien invadió Jerusalén
en el período del Segundo Templo, obligó a los sacerdotes judíos a sacrificar
animales inmundos en el
altar del templo y se vio a sí mismo como una deidad exaltada. Por lo tanto, es
comprensible que los
eruditos vean a una figura como Gog, el invasor de “los confines del norte”
(Ezequiel 38: 6, 15; 39: 2)
como un presagio de Antíoco.
Pero estas observaciones simplemente arañan la superficie. Hay mucho más que ver.
Como recordarán
los lectores, Basán era la tierra de los Refaim, la región asociada con las puertas
de entrada al reino de
los muertos y el hogar de la ciudad de Dan, el sitio de culto central para la
adoración de Baal, el señor
del inframundo. El pie del monte Hermón se superponía al límite norte de la región
de Basán. Como
escribí en The Unseen Real:

La palabra "norte" en hebreo es tsaphon (o zaphon en algunas transliteraciones).

Se refiere a uno de
los puntos direccionales comunes. Pero debido a lo que los israelitas creían que
acechaba en el norte, la
palabra llegó a significar algo de otro mundo. El ejemplo más obvio es Bashan.
Hemos dedicado mucha
atención a la conexión de ese lugar con el reino de los muertos y con poblaciones
de clanes gigantes
como los Rephaim, cuya ascendencia se consideraba derivada de seres divinos
enemigos.

Basán también se asoció con el monte Hermón, el lugar donde, en la teología judía,
los hijos rebeldes de
Dios de la infamia de Génesis 6 descendieron para cometer su acto de traición. Pero
había algo más allá
de Basán, más al norte, que todos los israelitas asociaban con otros dioses
hostiles a Yahvé. Lugares
como Sidón, Tiro y Ugarit se encuentran más allá de la frontera norte de Israel. El
culto a Baal era central
en estos lugares…. Específicamente, la casa de Baal era una montaña, ahora conocida
como Jebel al-
Aqra', situada al norte de Ugarit.

En la antigüedad se conocía simplemente como Tsaphon ("norte"; Tsapanu en

ugarítico). Era una
montaña divina, el lugar donde Baal celebró el consejo mientras gobernaba a los
dioses del panteón
cananeo. Palacio de Baal se pensaba que era “en las alturas de Tsapanu / Zafón” ...
En los textos de
Ugarit, Baal es “señor de Zafón” (ba ' al tsapanu). También se le llama "príncipe"
(zbl en ugarítico). Otro
de los títulos de Baal es "príncipe, señor del inframundo" (zbl ba ʿ al ʾ arts)….
No es de extrañar que ba
ZBL ' Al convierte Baal Zebul (Belcebú) y Baal-zebub títulos asociados con Satanás
en la literatura
posterior judía y el Nuevo Testamento. [281]
 Por lo tanto, un lector antiguo no solo habría temido al norte por la amenaza de
una tiranía invasora,
sino por razones teológicas sobrenaturales. Esta es la cuadrícula conceptual a
través de la cual debe
entenderse a Gog de Magog.
La imposibilidad de encontrar un referente histórico seguro para Gog y el hecho
de que el "lejano norte"
del que provenía Gog estaba tan claramente asociado con oscuros poderes
sobrenaturales han llevado a
muchos estudiosos a considerar a Gog como un terror sobrenatural. De hecho, esta
trayectoria es más
coherente.
Varios estudiosos han propuesto que Gog podría verse como una personificación de
la oscuridad,
basándose en el significado del gûg sumerio ("oscuridad"). [282] Esta opinión ha
tenido poca
aceptación, [283] pero sus detractores no han ofrecido casi nada en forma de prueba
para la refutación. Una
figura sobrenatural de las tinieblas en realidad concuerda bien con Apocalipsis 20:
7-10, que menciona
a Gog y Magog junto con Satanás y los ejércitos humanos desplegados contra
Jerusalén (la “ciudad
santa”). Seguramente también encajaría con algún tipo de figura "Baal
personificada" del norte cósmico,
Zaphon. Como he escrito en otro lugar:

La descripción profética en Ezequiel 38-39 de la invasión de “Gog, de la tierra

de Magog” (Ezequiel
[iel] 38:1-3, 14-15) es bien conocida y es objeto de mucha disputa interpretativa,
tanto académica como
imaginario. Uno de los puntos seguros es que Gog vendrá de “las alturas del norte”
(38:15; 39:2). Si bien
muchos eruditos se han centrado en los aspectos geográficos literales de esta
expresión, pocos han
pensado seriamente en sus asociaciones mitológicas en la religión ugarítica /
cananea con Baal, señor
de los muertos. Gog habría sido percibido como una figura empoderada por el mal
sobrenatural o una
figura malvada cuasi divina del mundo sobrenatural empeñado en la destrucción del
pueblo de
Dios…. Se esperaría que un enemigo sobrenatural en los últimos tiempos viniera de
la sede de la
autoridad de Baal: el reino sobrenatural de los muertos en el inframundo, ubicado
en las alturas del
norte. Gog se describe explícitamente en tales términos. [284]

La conexión con Gog como personificación del mal (que, como argumentamos en el
capítulo anterior,
es una forma de hablar del anticristo) se aclara cuando descubrimos que el término
“Armagedón”, que
Juan dice que es hebreo, no se refiere a la ciudad de Meguido, pero a Sion. [285]
El equivalente hebreo de
“Armagedón” es en realidad harmo ʿ ed (“monte de la asamblea”), una frase cuyo
significado está
iluminado por el lugar donde aparece en la Biblia hebrea. Ese pasaje es Isaías
14:12-14, donde el
resplandeciente, el hijo de la aurora (hebreo: Helel ben Shachar; Vulgata latina:
Lucifer) buscó exaltarse
a sí mismo por encima de Dios y Su concilio, las estrellas de Dios (cp. Job 38:7-8)
para "ser el
Altísimo". Armageddon trata sobre una revancha cósmica, donde el rebelde divino
original busca
derrocar a Yahweh de Sion.

No es una coincidencia que la descripción de Daniel del prototipo del Anticristo

use el mismo lenguaje
de exaltación propia por encima de Dios.
Y el rey hará lo que quiera. Se exaltará a sí mismo y se engrandecerá sobre todo
dios, y hablará cosas
asombrosas contra el Dios de dioses. No prestará atención a los dioses de sus
padres ni al amado de las
mujeres. No prestará atención a ningún otro dios, porque se engrandecerá a sí mismo
por encima de
todos. (Daniel 11:36–37)
Es significativo que en estos versículos se describa al rey del norte. Gog se
describe en los mismos
términos: el gran destructor del norte. Como se señaló anteriormente, el referente
histórico inmediato
de Daniel 11 es el rey seléucida Antíoco IV. Fue Antíoco IV quien invadió Jerusalén
en el período del
Segundo Templo, profanó el templo y su altar, y se exaltó a sí mismo por encima de
su Dios, Yahvé. Gog,
el rey del norte, se presenta, así como un imitador o personificación o agente del
señor del mal cósmico.

Gog, los Rephaim-Titans y Typhon

Hasta ahora, no hemos visto una conexión específica entre Gog y los Vigilantes o
los
gigantes. Ciertamente hay datos que conectarán a Gog con Basán / Hermón y la figura
de Satanás, Baal,
pero faltan estos otros elementos. Lo que se necesita es una figura malvada,
parecida a Satanás, que
también sea un gigante Titán en el pensamiento judío del Segundo Templo que también
se pueda
conectar fácilmente con pasajes cruciales del Anticristo como Daniel 7-12.
Sorprendentemente, tal
figura es bien conocida por los textos antiguos: Tifón.
Typhon es casi completamente desconocido entre los estudiantes de la Biblia. La
descripción
del Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia contiene elementos que deberían
ser familiares
para los lectores del capítulo anterior de este estudio, donde discutimos la
relación de los Titanes,
Vigilantes y gigantes:
Typhon aparece en los mitos griegos como el oponente de Zeus o incluso de todos
los dioses. Es el hijo
menor de Tartaros y Gaia ... El nombre se parece a Zaphon y parece haber habido
conexiones entre
Typhon y Baal-zaphon. Según Apolodoro, Bib . 1.41, Typhon huye al monte Kasios, la
montaña de Baal-
zaphon…. Hesíodo describe la lucha entre Zeus y Tifón por el dominio de los dioses
y los hombres
después de la derrota de los Titanes. Zeus elimina Tifón con su rayo y lo arroja al
Tártaro (Theog . 820-
868) .... Poco a poco, Typhon se asoció con los gigantes (Hyginus, Fab. 151; cf.
Píndaro, Pyth. 8.17-
18). Desde el siglo VI o V a. C. en adelante, Tifón se identifica con el dios
egipcio → Seth (posiblemente
ya Feécides según Orígenes, Contra Cels. 6.42; Herodoto 2.144; 156; 3.5; Diodorus
Siculus, Bibl. Hist. 1.21-22; 88; passim en Plutarco, De Iside)…. Aunque Tifón no
se menciona en Dan
[iel] 7-12 o Apocalipsis, es muy posible que el tipo tifónico que fue tomado de la
mitología griega y egipcia
fuera incorporado en pasajes de estos escritos apocalípticos para enfatizar la
aparición de gobernantes
extranjeros como el adversario escatológico tiránico. La visión en Dan [iel] 7
muestra no solo
correspondencias con la mitología cananea, sino también con textos sobre Seth-
Typhon (especialmente
con respecto al undécimo cuerno). La batalla contra el cielo y las estrellas en Dan
[iel] 8:10–12 y
Apocalipsis 12:4; 7-9; 13:6 del cuerno pequeño, el dragón y la primera bestia se
corresponde con el papel
de Tifón, quien según Apolodoro, Bib. 1.39–40, toca las estrellas con la cabeza y
ataca el cielo. [286]

Es fundamental darse cuenta de lo que significa esta breve cita. Los estudiosos
han establecido vínculos
textuales y conceptuales seguros entre Tifón, Daniel 7-12, una sección central del
Antiguo Testamento
para la tipología del Anticristo, y Antíoco IV, a quien todos los estudiosos de la
escatología bíblica
reconocen como el prototipo del Anticristo.

El principal estudio de este material es el de van Henten, quien escribe:

En la mitología griega desde los primeros autores como Hesíodo y Píndaro hasta
Nonnus de Panópolis,
quien escribió en el siglo V d. C., Tifón figura como un gigante espantoso que
delira a dioses y
hombres…. En muchos textos de este grupo la lucha entre Tifón y Zeus constituye el
tema central. En su
arrogancia, Typhon lanza un ataque contra los dioses olímpicos cuyo líder
indiscutible es Zeus…. El
carácter literario de Daniel 7 es muy diferente de los textos mitológicos de este
grupo. Por tanto, lo más
sorprendente son las similitudes que se encuentran entre la caracterización de
Tifón ... y la tipificación
del undécimo cuerno y sus acciones en Daniel 7. [287]

Van Henten continúa presentando e ilustrando numerosos puntos de comparación,

entre ellos:
 Las palabras insolentes de Tifón contra Zeus y las del cuerno pequeño contra Dios
(Daniel 11:36-37)
La guerra de Tifón contra el séquito de Zeus por la supremacía del cielo y el
asalto del cuerno pequeño
contra Dios y Sus santos (Daniel 7:21-27; 11:36-37)
El desprecio mutuo por las leyes existentes (Daniel 7:25)
El hecho de que Tifón, como el undécimo cuerno, tiene características tanto
humanas como animales
(Daniel 7:8, 20-21; 8:5-9, 21)
El punto de todo esto es que, para los judíos del Segundo Templo, la noción de
que el gran enemigo de
los últimos tiempos sería la personificación o la manifestación del mal
sobrenatural asociado con Basán
/ Hermón y la descendencia gigante de los Vigilantes no habría sonado extraña. .
Los judíos del período
del Segundo Templo habrían reconocido que la naturaleza del enemigo del Mesías en
los últimos
tiempos derivaba de un conjunto complejo de ideas que incluían estos elementos. En
consecuencia, la
derrota del Anticristo marcó la victoria final sobre los Vigilantes y su engendro.

El Lago de Fuego: El Fin de los Vigilantes

Mateo 25:41 nos dice que el lago de fuego fue "preparado para el diablo y sus
ángeles". La declaración
es única en el Nuevo Testamento. Pasajes similares confirman que el diablo termina
en el lago de fuego
(Apocalipsis 20:10) y que otros para quienes no estaba preparado terminan allí
(Apocalipsis 19:20; 21:
8). Pero la idea de que el lago de fuego aparentemente fue creado para el diablo y
sus ángeles no tiene
un precedente aparente ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento.
El lago de fuego es un excelente ejemplo de cómo los escritores del Nuevo
Testamento en ocasiones
obtienen su teología de 1 Enoc y otros textos enoquianos. Si bien el Antiguo
Testamento no cuenta que
los ángeles hayan sido arrojados al lago de fuego, o que su destino sea tal, 1 Enoc
sí lo hace. No es
sorprendente que el concepto esté vinculado a la transgresión de los Vigilantes:
[288]

9 Y a Gabriel le dijo el Señor: “Actúa contra los bastardos y los reprobados y

contra los hijos de
adulterio; y destruye a los hijos del adulterio y expulsa a los hijos de los
Vigilantes de entre el pueblo. Y
envíalos unos contra otros (para que) sean destruidos en la lucha, porque muchos
días no lo han
hecho. 10 Te lo suplicarán todo, por sus padres, en nombre de sí mismos, porque
esperan vivir una vida
eterna. (Esperan) que cada uno de ellos viva un período de quinientos años”. 11 Y
Dios dijo a Miguel: «Haz
saber a Semiaza ya los demás que están con él, que fornicaron con las mujeres, que
morirán junto con
ellos en todas sus impurezas. 12 Y cuando ellos y todos sus hijos hayan luchado
entre sí, y cuando hayan
visto la destrucción de sus amados, átenlos por setenta generaciones debajo de las
rocas de la tierra
hasta el día de su juicio y de su consumación, hasta el se concluye el juicio
eterno. 13 En aquellos días los
llevarán al fondo del fuego, y en tormento, a la prisión (donde) serán encerrados
para siempre. 14 Y en el
momento en que arderán y morirán, los que colaboraron con ellos serán ligados con
ellos desde ahora
en adelante hasta el fin de (todas) las generaciones. 15 Y destruye todas las almas
del placer y los hijos de
los Vigilantes, porque han hecho injusticia al hombre. (1 Enoc 10:9-15)

Y llegué a un lugar vacío. 2 Y vi (allí) ni un cielo arriba ni una tierra abajo,

sino un lugar caótico y
terrible. 3 Y allí vi siete estrellas del cielo unidas en / sobre él, como grandes
montañas, ardiendo con
fuego. 4 En ese momento dije: "¿Por qué pecado están encadenados, y por qué razón
fueron arrojados
aquí?" 5 Entonces uno de los santos ángeles, Uriel, que estaba conmigo, guiándome,
me habló y me dijo:
“Enoc, ¿por qué preguntas y por qué preguntas y muestras ansiedad? 6 Estos están
entre las estrellas del
cielo que han transgredido los mandamientos del Señor y están atados en este lugar
hasta que se
cumplan diez millones de años, (según) el número de sus pecados ". 7 Entonces
procedí de esa área a otro
lugar que es aún más terrible y vi una cosa terrible: un gran fuego que estaba
ardiendo y en llamas; el
lugar tenía una hendidura (que se extendía) hasta el último mar, derramando grandes
columnas de
fuego; ni su extensión ni su magnitud pude ver ni pude estimar. 8 En ese momento,
¡qué terrible apertura
es este lugar y qué dolor! 9 Entonces Ura ʾ el, (uno) de los santos ángeles que
estaba conmigo, respondió
y me dijo: "Enoc, ¿por qué tienes miedo así?" (Respondí y dije)” 10 “Estoy asustado
por este lugar terrible
y el espectáculo de esta cosa dolorosa”. Y me dijo: “Este lugar es la prisión de
los ángeles; están detenidos
aquí para siempre [hasta la edad] ". (1 Enoc 21:1-10)

Los Vigilantes, atados en el Abismo hasta el final de los días, son liberados y
luego recapturados para
ser arrojados al lago de fuego. Los lectores familiarizados con el material
enoquiano sobre el lago de
fuego saben que algunos textos enoquianos destacan al líder de los Vigilantes (que
tiene varios nombres:
Asael, Azazel, Shemhazah) para una mención especial en estos textos de juicio (por
ejemplo, 1 Enoc
10:4-6). Este es un paralelo muy cercano a las declaraciones del Nuevo Testamento
y, en particular, a la
escena del juicio de Satanás en Apocalipsis 20:7–10. Esta es también la razón por
la que ciertos
pensadores cristianos consideran que Satanás es el líder de los Vigilantes, a pesar
del hecho de que
ningún texto bíblico dice esto, y 1 Enoc nunca identifica al líder de los
Vigilantes como el rebelde original
del Edén. [289]

Conclusión

En la introducción, dije: "Este libro trata sobre la importante influencia que la

historia del pecado de
los Vigilantes en 1 Enoc 6–16 tuvo en el pensamiento de los autores del Nuevo
Testamento", y que, "Mi
tarea en este libro es para quitar la balanza de nuestra propia tradición de
nuestros ojos, al menos en lo
que se refiere a la importancia de la historia de los Vigilantes de 1 Enoc para
comprender partes del
Nuevo Testamento ". Mi esperanza es que el objetivo inicial se haya logrado y que
los lectores, ahora
capaces de ver partes del Nuevo Testamento con mayor claridad por el esfuerzo, se
animen a aprender
más sobre 1 Enoc y otros textos judíos del Segundo Templo.

En resumen, si queremos tomarnos en serio la interpretación del Nuevo Testamento

en contexto, este
es el tipo de empresa en la que debemos involucrarnos.
 Apéndice I

La Cuestión de la Inspiración
de 1 Enoc en la Iglesia Primitiva

El libro que conocemos como 1 Enoc era bien conocido por los primeros cristianos.
Esto no es
sorprendente dados tres hechos transparentes: (1) 1 Enoc es una obra literaria
sustancialmente
precristiana que disfrutó de lectores entre los judíos en el Período del Segundo
Templo; (2) el
cristianismo nació del judaísmo del Segundo Templo; y (3) los escritores del Nuevo
Testamento
presuponen o utilizan su contenido en porciones de sus propios escritos. Esta
herencia contribuyó a una
pregunta comprensible entre algunos escritores cristianos primitivos influyentes y,
se puede suponer,
los cristianos en general: ¿Debería 1 Enoc ser considerado inspirado y, por lo
tanto, “Escritura” a la
manera de otros libros del Antiguo Testamento? En última instancia, el cristianismo
en general
respondió negativamente a esta pregunta, a excepción de la Iglesia en Etiopía. Sin
embargo, la discusión
hoy es interesante. Lo que sigue es un resumen abreviado de cómo los judíos
selectos del Segundo
Templo y los libros y escritores cristianos primitivos evaluaron el estatus bíblico
de 1 Enoc.

Precursores Judíos del Segundo Templo [290]

El Libro de los Jubileos

Como he señalado en otra parte:

Jubileos se presenta como el relato de una revelación dada a Moisés en el monte
Sinaí. El libro
comienza en tercera persona con Dios advirtiendo a Moisés que Israel apostatará,
pero luego se
arrepentirá. El libro luego cambia a una narración en primera persona en la boca de
un ángel. El ángel
habla por Dios, informando a Moisés sobre todo lo que había sucedido desde el
comienzo de la creación
hasta la llegada de los israelitas al Sinaí. Jubilees es, por tanto, una
reescritura de Génesis 1 – Éxodo 19,
de ahí su inclusión por parte de los eruditos en el género de la “Biblia reescrita”
(expansiones de historias
bíblicas)…. La paleografía de los fragmentos hebreos supervivientes sugiere una
fecha de 125-100 a. C.
para esos fragmentos. Sin embargo, existen razones para sospechar que el documento
original se redactó
al menos 50 años antes. [291]
Este libro antiguo es digno de mención porque “entre las adiciones de Jubileos al
texto bíblico hay
cinco interpolaciones de material de 1 Enoc y acerca de Enoc (4:15–26; 5:1–12;
7:20–39; 8:1– 4; 10:1-
17)”. [292] Como se señaló en nuestra discusión anterior de Gálatas 3-4, la figura
de Enoc fue considerada
como una figura igual (y para algunos judíos, superior) a Moisés. Jubilees refleja
esta perspectiva. En
consecuencia, "para el autor de Jubileos, Enoc fue el predecesor de Moisés como
autor de escrituras
autorizadas que funcionan como testimonio, y el contenido de esas escrituras fue de
gran importancia
para los lectores de Jubilees". [293]

Rollos del Mar Muerto (Qumran)

Varios Rollos del Mar Muerto contienen material conocido de 1 Enoch, especialmente
la historia de los
Vigilantes. Nickelsburg resume:
 La influencia de la tradición Enochic en Qumran es evidente también en la posesión
de la comunidad
de (múltiples copias de) textos que emplean o citan los textos Enochic. Estos
incluyen el Libro de los
Jubileos (ocho copias) y un texto relacionado (tres copias), el Génesis Apocryphon
(una copia), un texto
hebreo fragmentario de la Cueva 1 que contenía una forma de la historia de los
observadores muy
cercana a 1 Enoc 6. –11 (1T19), un par sobre la historia de los observadores
(4Q180-181), un comentario
o expansión sobre el Apocalipsis de las semanas (4Q247) y el Documento de Damasco
(ocho copias),
que conoce la historia de la rebelión de los observadores y una tradición sobre los
gigantes (CD 2:16–
20; ver com. en 7:2) y también apela a la autoridad del Libro de los Jubileos (CD
16:2–4). [294]
Los textos pesher (pešer) son de especial interés. Pesharim son textos que
interpretan (verbo
hebreo: pešer) otros textos. Como señala Brooke, "el término ha llegado a
utilizarse en la erudición
moderna de un género literario de comentario bíblico y las técnicas exegéticas que
se utilizan en
él". [295] Producir un texto pesher sobre la historia de los Vigilantes indica que
la historia enoquiana fue
muy respetada, si no considerada Escritura, por quienquiera que produjo el pesher.
Los lectores deben
recordar, sin embargo, que tales puntos de vista no pueden considerarse normativos
dentro del
judaísmo. Durante el período del Segundo Templo no hubo un judaísmo singular. Había
una variedad
de judaísmos. La situación es muy similar a la del cristianismo moderno. Docenas de
denominaciones y
grupos se identifican a sí mismos como cristianos, pero su perspectiva doctrinal en
casi todos los puntos
de la teología puede variar, a veces dramáticamente. Los eruditos generalmente
piensan que la
reverencia por el material enoquiano en Qumrán podría indicar que la comunidad
"atrajo a personas
que apreciaron los textos enoquianos y otros estrechamente relacionados con ellos,
y que trajeron
consigo sus copias de estos textos". [296]

Escritos y Escritores Cristianos Primitivos [297]

La Epístola de Bernabé

Esta antigua epístola es quizás la fuente cristiana más antigua que cita material
de 1 Enoc como
Escritura. Nickelsburg escribe:
Escribiendo ca. 135-38 d. C., probablemente en Egipto, el autor de la Epístola de
Bernabé parafrasea 1
Enoc 89:56, 60, 66-67 con referencia a la destrucción del templo, presentando su
fuente con la fórmula,
"Porque la Escritura dice" (λέγει γ ὰ ρ ἡ γραφή, 16:5). Para apoyar la noción de un
nuevo templo, cita
libremente 1 Enoc 91:13, introduciéndolo nuevamente como Escritura (“Porque está
escrito”, γέγραπται
γάρ, 16:6). [298]
Justino Mártir

La Segunda Apología de Justino Mártir, escrita entre el 148 y el 161 d. C.,

presume la historia de los
Vigilantes: que convivieron con mujeres humanas y enseñaron a la humanidad
conocimientos
prohibidos. Por tanto, Justino los responsabiliza de la proliferación de la maldad
entre la
humanidad. Justino "reconoce el paralelo entre la historia de los observadores y
los mitos griegos sobre
los amores de los dioses". [299] Esto es de interés porque Justino claramente
considera que la versión judía
(es decir, 1 Enoc) es superior en su veracidad. La opinión sugiere que Justino
consideró a 1 Enoc
inspirado, pero no podemos estar seguros ya que no se cita como Escritura en su
trabajo.
Ireneo

Ireneo era el obispo de Lyon. Vivió ca. 130-200 d. C. Sus escritos hacen evidente
que conocía a 1
Enoch con cierto detalle y aceptaba la exactitud de la historia de los Vigilantes.
Es interesante lo que
dice en el capítulo décimo de Ireneo contra las herejías (sección 1):

1. La Iglesia, aunque dispersa por todo el mundo, hasta los confines de la tierra,
ha recibido de los
apóstoles y sus discípulos esta fe: [Ella cree] en un solo Dios, Padre
Todopoderoso, Creador del cielo y
de la tierra, y el mar, y todas las cosas que hay en ellos; y en un solo Cristo
Jesús, el Hijo de Dios, que se
encarnó para nuestra salvación; y en el Espíritu Santo, que proclamó por medio de
los profetas las
dispensaciones de Dios, los advenimientos, el nacimiento de una virgen, la pasión,
la resurrección de
entre los muertos y la ascensión al cielo en la carne del amado Cristo. Jesús,
nuestro Señor, y su
manifestación [futura] desde el cielo en la gloria del Padre "para reunir todas las
cosas en una sola" y
resucitar de nuevo a toda carne de todo el género humano, a fin de que a Cristo
Jesús, nuestro Señor , y
Dios, y Salvador, y Rey, según la voluntad del Padre invisible, “que se doble toda
rodilla de los que están
en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese” 8 a
Él, y que ejecute juicio justo
hacia todos; para que envíe “maldades espirituales”, y los ángeles que
transgredieron y se hicieron
apóstatas, junto con los impíos, injustos, impíos y profanos entre los hombres, al
fuego eterno ; pero
puede, en el ejercicio de Su gracia, conferir inmortalidad a los justos y santos, y
a los que han guardado
Sus mandamientos y han perseverado en Su amor, algunos desde el principio [de su
curso cristiano], y
otros desde [el fecha de] su arrepentimiento, y puede rodearlos de gloria eterna.
[300]

VanderKam anota de este pasaje:

No es imposible que Ireneo, en la redacción de sus líneas sobre los ángeles, esté
pensando en 2 Pedro
2:4 y Judas 6, pero el lenguaje que usa no reproduce su vocabulario muy de cerca.
Sin embargo, existe
cierta similitud verbal con 1 Enoch…. Si Ireneo está reflejando aquí la historia de
los Vigilantes, la está
atribuyendo a la inspiración de los profetas del Espíritu Santo y la incluye dentro
de una breve
declaración de la fe cristiana compartida en las iglesias dispersas. [301]

Tertuliano

Tertuliano fue uno de los primeros escritores cristianos de Cartago (ca. 155-240
d. C.). Es famoso (o
infame) por ser el defensor más acérrimo de la iglesia primitiva de la inspiración
de 1 Enoc. Por ejemplo,
en su Sobre la ropa de las mujeres, Libro I, Capítulo III, él llama a 1 Enoc
"Escritura" y defiende su
estatus usando 2 Timoteo 3:16:
 Soy consciente de que la Escritura de Enoc, que ha asignado este orden (de
acción) a los ángeles, no es
recibida por algunos, porque tampoco está admitida en el canon judío. Supongo que
no pensaron que,
habiendo sido publicado antes del diluvio, podría haber sobrevivido con seguridad a
esa calamidad
mundial, la destrucción de todas las cosas. Si esa es la razón (para rechazarlo),
que recuerden que Noé,
el superviviente del diluvio, era bisnieto del mismo Enoc; y él, por supuesto,
había oído y recordado, por
renombre doméstico y tradición hereditaria, acerca de la “gracia ante los ojos de
Dios” de su propio
bisabuelo, y acerca de todas sus predicaciones; ya que Enoc no le había encomendado
a Matusalén otro
encargo que el de transmitir el conocimiento de ellos a su posteridad. Noé, por
tanto, sin duda, podría
haber tenido éxito en la administración fiduciaria de (su) predicación; o, de haber
sido el caso de otra
manera, no se habría quedado callado por igual con respecto a la disposición (de
las cosas) hecha por
Dios, su Conservador, y con respecto a la gloria particular de su propia casa.
 Si (Noé) no hubiera tenido este (poder conservador) por un camino tan corto,
habría (todavía) esta
(consideración) para justificar nuestra afirmación de (la autenticidad de) esta
Escritura: igualmente
podría haberla renovado , bajo la inspiración del Espíritu, después de haber sido
destruida por la
violencia del diluvio, ya que, después de la destrucción de Jerusalén por el asalto
babilónico, se acepta
generalmente que todos los documentos de la literatura judía han sido restaurados a
través de Esdras.
Pero desde Enoc en la misma Escritura ha predicado del mismo modo en relación con
el Señor, nada
en absoluto debe ser rechazada por nosotros, que pertenece a nosotros; y leemos que
"toda Escritura
adecuada para la edificación es de inspiración divina". Por los judíos ahora puede
parecer que ha sido
rechazado por esa (misma) razón, al igual que todas las otras (porciones) casi que
hablan de
Cristo. Tampoco, por supuesto, es maravilloso este hecho, que no recibieron algunas
Escrituras que
hablaban de Aquel a quien incluso en persona, hablando en su presencia, no debían
recibir. A estas
consideraciones se agrega el hecho de que Enoc posee un testimonio en el apóstol
Judas. [302]

En su tratado sobre la idolatría, Tertuliano analiza ciertas celebraciones y

prácticas de los cristianos
(por ejemplo, decorar puertas con lámparas y coronas de flores) que él considera
idólatras. Para
presentar su caso, Tertuliano cita el trabajo de Enoc como un producto del Espíritu
Santo:

Pero "hagan brillar sus obras", dice Él; ¡Pero ahora todas nuestras tiendas y
puertas brillan! Hoy en día
encontrarás más puertas de paganos sin lámparas y coronas de laurel que de
cristianos. ¿Cuál parece
ser el caso también con respecto a esa especie (de ceremonia)? Si es el honor de un
ídolo, sin duda el
honor de un ídolo es idolatría. Si es por el bien del hombre, consideremos
nuevamente que toda idolatría
es por el bien del hombre; consideremos de nuevo que toda idolatría es un culto
hecho a los hombres,
ya que es generalmente aceptado incluso entre sus adoradores que en otro tiempo los
dioses mismos de
las naciones eran hombres; y, por tanto, no importa si ese supersticioso homenaje
se rinde a hombres
de una época anterior o de esta. La idolatría es condenada, no por las personas que
están preparadas
para el culto, sino por sus observancias, que pertenecen a los demonios. "Lo que es
de César, se entregará
al César". Basta que ponga en aposición a ella, "y a Dios lo que es de Dios".

Entonces, ¿qué cosas son de César? Aquellos, a saber, sobre los cuales se llevó a
cabo la consulta, si el
impuesto de capitación debía proporcionarse al César o no. Por lo tanto, también el
Señor exigió que se
le mostrara el dinero, y preguntó acerca de la imagen, de quién era; y cuando hubo
oído que era de César,
dijo: "Dad al César lo que es del César, y lo que es de Dios para Dios"; es decir,
la imagen de César, que
está en la moneda, para César, y la imagen de Dios, que está en el hombre, para
Dios; con el fin de dar
al César hecho dinero, a Dios yourse LF. De lo contrario, ¿qué será de Dios, si
todas las cosas son de
César? "Entonces", dices, "las lámparas delante de mis puertas y los laureles en
mis postes son un honor
para Dios". Por supuesto, están allí, no porque sean un honor para Dios, sino para
aquel que es honrado
en lugar de Dios mediante observancias ceremoniales de ese tipo, en la medida en
que sea manifiesta,
salvo la actuación religiosa, que en secreto pertenece a los demonios.

Porque deberíamos estar seguros, si hay alguien a quien se le escape por ignorancia
de la literatura de
este mundo, que hay entre los romanos incluso dioses de entradas; Cardea (diosa de
la bisagra), llamada
después de las bisagras, y Forculus (dios de la puerta) después de las puertas, y
Limentinus (dios del
umbral) después del umbral, y Jano mismo (dios de la puerta) después de la puerta:
y, por supuesto,
sabemos que aunque los nombres estén vacíos y reinen, sin embargo, cuando son
arrastrados a la
superstición, los demonios y todo espíritu inmundo se apoderan de ellos por sí
mismos, mediante el
vínculo de la consagración. De lo contrario, los demonios no tienen nombre
individualmente, pero allí
encuentran un nombre donde encuentran también una ficha. Entre los griegos también
leemos acerca
de Apolo Thyræus, es decir, de la puerta, y los demonios Antelii, o Anthelii, como
presidentes de las
entradas. Estas cosas, por lo tanto, el Espíritu Santo previó desde el principio,
predijo, a través del
profeta más antiguo Enoc, que incluso las entradas entrarían en uso supersticioso.
[303]

Origenes

Orígenes (ca. 184-254 d. C.) fue un erudito cristiano primitivo nacido en

Alejandría, Egipto. Como
señala VanderKam, “En los escritos de Orígenes uno encuentra actitudes cambiantes
sobre el Libro de
Enoc, y estas siguen líneas cronológicas. Alude al libro en cuatro de sus escritos,
todos los cuales pueden
fecharse con bastante precisión en etapas específicas de su carrera ". [304] En un
momento dado, Orígenes
consideró los escritos de Enoc (1 Enoc) “productos auténticos del patriarca y los
cita como Escritura; sin
embargo, también indica que otros en la iglesia no tienen esta opinión”. [305]
El reconocimiento de que algunos en la iglesia no abrazaron a 1 Enoc como
autoridad aparece más
adelante en las obras de Orígenes. Los eruditos no están de acuerdo sobre si
Orígenes cambió su opinión
sobre 1 Enoc más adelante en su vida. Nickelsburg escribe:
Finalmente, uno debe considerar la afirmación de Orígenes de que las iglesias no
aceptan los libros de
Enoc como divinos. La más fuerte de las declaraciones negativas de Orígenes sobre
Enoc parece no ser
un desarrollo de la ambivalencia previa de Orígenes, sino un reconocimiento de
hecho, que es uno de
los varios argumentos que Orígenes utiliza para cumplir su propósito. Dado que su
oponente cita
material de Enoc, Orígenes enfatiza el estado cuestionable del libro "en las
iglesias". Al mismo tiempo,
las palabras de Celso indican que las historias sobre los vigilantes eran conocidas
y transmitidas en
comunidades cristianas….

Concluyo lo siguiente. Orígenes conocía partes de 1 Enoc (el Libro de los

Vigilantes, el Libro de las
Luminarias y probablemente el Libro de las Parábolas) lo suficientemente bien como
para citar,
parafrasear y resumir un pasaje ocasional y reconocer la tergiversación del
material por parte de
Celso. Orígenes consideró que los textos eran auténticos y Enoc un profeta, cuyos
escritos eran
"Escritura". Ocasionalmente citó el libro, citó un pasaje e incluso lo exageró,
para apoyar su exégesis de
un texto bíblico o para hacer un punto que podría o no basar en un texto bíblico.
Al mismo tiempo,
reconoció que los escritos de Enochic no eran universalmente aceptados como
Escritura y, a veces, con
la vista puesta en el posible escepticismo de sus lectores, no invirtió mucho en el
valor probatorio de
estos textos. [306]
 Apéndice II

La Datación y la Evidencia Manuscrita

de 1 Enoc y el Libro de los Gigantes

La Fecha de 1 Enoc

Primero, Enoc, tal como lo conocemos hoy, es en realidad una obra literaria
compuesta cuyas partes
pueden fecharse en diferentes períodos. Esta determinación se basa en evidencia
interna (por ejemplo,
puntos de referencia históricos en 1 Enoch) y características lingüísticas. Con el
descubrimiento de
fragmentos de 1 Enoc entre los Rollos del Mar Muerto en Qumran y un estudio crítico
más intenso de la
versión etíope del libro (la única versión completa de los 108 capítulos), el
consenso actual es que lo que
conocemos como 1 Enoc es un compuesto de siete obras compuestas por separado que
datan al menos
del siglo II a.C. y que se completaron a fines del siglo I d.C.

El Libro de los Vigilantes (capítulos 1 a 36)

El libro de las parábolas (capítulos 37 a 71)
El libro de las luminarias (capítulos 72 a 82)
The Dream Visions (capítulos 83–90)
La epístola de Enoc (capítulos 92-105)
El nacimiento de Noé (capítulos 106-107)
Otro capítulo de Enoc (capítulo 108)

La fecha del siglo II a. C. representa la fecha segura del material arameo de

Qumrán. En consecuencia,
es obvio que el libro es más antiguo que los fragmentos de pergaminos. Dado que el
libro es un claro
ejemplo del género apocalíptico ampliamente conocido en la literatura judía del
Segundo Templo, la
mayoría de los eruditos se sienten cómodos con adelantar la fecha de porciones
significativas de 1
Enoc otro siglo.

Manuscritos de 1 Enoc

En mi introducción a 1 Enoch para la base de datos digital de pseudoepígrafos

griegos de mi empleador,
resumí el manuscrito y la situación del idioma de 1 Enoch de la siguiente manera:

Casi todas las secciones principales de 1 Enoc se ven en material arameo de

Qumrán. Por tanto, se
considera probable que las composiciones originales estuvieran escritas en arameo.
Sin embargo,
algunos estudiosos sostienen que el idioma original era el hebreo. Otros sugieren
que la obra fue escrita
tanto en hebreo como en arameo, como el libro canónico de Daniel. Dado que el autor
del libro
pseudoepigráfico Jubileos evidentemente se basa en 1 Enoc y el primero data de al
menos el 170 a. C., el
arameo 1 Enoc debe ser anterior al 170 a. C. La versión griega de 1 Enoc es más
antigua que el siglo I d.C.
Epístola testamentaria de Judas (14, 15). El texto griego de 1 Enoc se deriva de
varias fuentes
manuscritas. Entre ellos, el papiro de Chester Beatty (siglo IV) y el papiro Akhmim
(siglo VI) conservan
aproximadamente el veinticinco por ciento del libro. La Cronografía del cronista
bizantino George
Syncellus (ca. 800 d. C.) también conserva dos largos pasajes. Varios padres de la
iglesia primitiva
citan favorablemente 1 Enoc, y Clemente de Alejandría, Tertuliano, Orígenes y
Agustín consideraron que
la obra había sido escrita por el personaje bíblico. Los datos existentes solo
permiten fechar la obra en
el siglo II a . C. con certeza, aunque algunos de los fragmentos de Qumrán pueden
ser un siglo antes. Se
desconoce el autor, pero puede haber estado asociado de alguna manera con la
comunidad de
Qumran. [307]

Nickelsburg, en su monumental comentario académico sobre 1 Enoch, evalúa la

situación de una
manera similar:
Desde que la versión etíope de 1 Enoc se introdujo por primera vez en Occidente a
principios del siglo
XIX, los eruditos han reconocido casi universalmente que la versión etíope deriva
de una traducción
griega de un original semítico, aunque han debatido si ese original estaba en
hebreo. o arameo. El
descubrimiento de Qumran Aramaic Enoch mss. hace prácticamente seguro que el arameo
era el idioma
en el que los capítulos. 1-36, el Libro de los gigantes y los capítulos. 72-107
fueron compuestos, aunque
los autores pueden haber recurrido a algunas fuentes hebreas. [308]
Con respecto a las traducciones al inglés de este material, se trata de un
desarrollo muy reciente. Como
he señalado en otra parte:

Gran parte del mérito del conocimiento moderno de 1 Enoch debe atribuirse al
viajero escocés J. Bruce,
quien, en 1773, trajo tres manuscritos de la obra a Europa. Sin embargo, no fue
hasta 1821 que Richard
Laurence tradujo el libro completo al inglés. Laurence también fue el primero en
publicar el texto etíope
(1838). [309]

El libro de los gigantes

El Libro de los gigantes no es parte de 1 Enoc. El material del Libro de los

gigantes se superpone con el
contenido de 1 Enoc en muchos aspectos. Es, en efecto, como señala Nickelsburg,
"una expansión del
material en 1 Enoc 6–16". [310] El libro se conoce de Qumrán por nueve manuscritos
arameos
fragmentarios que se han publicado con el resto de los Rollos del Mar Muerto.
Nickelsburg explica:

El texto se relaciona claramente con partes de 1 Enoc. El punto de contacto más

obvio es la narración
en los capítulos. 6-11, que gira en torno a los actos violentos de los gigantes y
su desolación de la
tierra. Pero lo que esa narración relata concisamente en unas pocas oraciones (7:2–
6; 9:9; 10:9–10)
ahora está sujeto a una exposición elaborada. Las figuras de valores de los
gigantes cobran vida. Tienen
nombres, tienen sueños, se preocupan por ellos, los discuten y buscan que los
interpreten. En varios de
estos aspectos, recuerdan las narraciones sobre sus padres, los observadores, no
simplemente en el
cap. 6 pero también en 12:1–13:8, donde los observadores interactúan con Enoc el
escriba, pidiéndole
que intervenga con el Juez divino…. La condición fragmentaria del Qumran mss.
obstaculiza ciertas
conclusiones sobre la relación precisa de este trabajo con los componentes de 1
Enoch…. La relación
codicológica entre el Libro de los gigantes y (partes de) 1 Enoc es incierta. No
obstante, los nueve mss. de
este trabajo en Qumrán debe tenerse en cuenta al evaluar la importancia de este
material mítico en la
vida de las personas que importaron, copiaron y leyeron los textos que fueron
depositados en las cuevas
del Mar Muerto. [311]
 Apéndice III

Bibliografía Académica sobre

1 Enoc y el Libro de los Gigantes

Debido a la popularidad de 1 Enoch, una serie de libros y estudios están

disponibles en línea que atraen
la atención de aquellos interesados en estudiar esta importante obra. Estos
recursos van desde lo
amateur hasta lo ridículo. Lo que sigue son los mejores recursos académicos para el
estudio de 1 Enoch
y el Libro de los Gigantes relacionado. Estos recursos son producidos por
académicos y utilizados por
académicos. Esta bibliografía puede estar incluida en los recursos proporcionados
en las notas al pie,
pero esta no es una lista de todos los recursos que aparecen en las notas al pie.
Consulte las notas para
obtener recursos específicos sobre el contenido cubierto en los capítulos
respectivos.

Traducciones y Ediciones de Textos Críticos

James Barr, "Notas arameo-griegas sobre el libro de Enoc I", Revista de estudios
semíticos 23 (1978)
184–98.
James Barr, "Notas arameo-griegas sobre el libro de Enoc II", Revista de estudios
semíticos 24 (1979)
179-192.
Matthew Black, The Book of Enoch o 1 Enoch: Una nueva edición en inglés con
comentarios y notas
textuales en consulta con James C. VanderKam (SVTP 7; Leiden: Brill, 1985).
Matthew Black, Apocalypsis Henochi Graece (Pseudepigrapha Veteris Testamenti
Graece 3; Leiden:
Brill, 1970).
RH Charles, The Book of Enoch, o 1 Enoch: traducido del texto etíope del editor y
editado con las notas
de introducción y los índices de la primera edición totalmente refundidos,
ampliados y
reescritos; junto con una reimpresión del texto del editor de los fragmentos
griegos (Oxford:
Clarendon, 1912).
RH Charles, “Libro de Enoc”, Los apócrifos y pseudoepígrafos del Antiguo
Testamento, volumen 2
(ed. RH Charles; Oxford: Clarendon, 1913) 163–281.
Ephraim Isaac, “1 (Apocalipsis etíope de) Enoc”, en Old Testament Pseudepigrapha,
vol. 1 (ed. James
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Michael A. Knibb, The Ethiopic Book of Enoch: A New Edition in the Light of the
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Michael A. Knibb, “1 Enoch”, en The Apocryphal Old Testament (ed. HFD Sparks;
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JT Milik, Los libros de Enoch: Fragmentos arameos de Qumrân Cave 4 (Oxford:
Clarendon, 1976).
George WE Nickelsburg y James C. VanderKam, 1 Enoch: Una nueva traducción; Basado
en el
comentario de Hermeneia (Fortress Press, 2004). Esta es la mejor y más reciente
traducción al inglés
de 1 Enoch.
Michael Sokoloff, “Notas sobre los fragmentos arameos de Enoc de la cueva de
Qumran 4”, Maarav 1
(1978–79) 197–224.
Loren Stuckenbruck, El libro de los gigantes de Qumrán: texto, traducción y
comentario (Texte und
Studien zum antiken Judentum 63; Tübingen: Mohr Siebeck, 1997).
 Loren Stuckenbruck, Partes del libro de los gigantes en Descubrimientos en el
desierto de Judea 36
(Oxford: Clarendon, 2000), 8–94.
Charles C. Torrey, “Notas sobre los textos griegos de Enoch”, Revista de la
Sociedad Oriental
Americana 62 (1942) 52–60.
James C. VanderKam, “The Textual Base for the Ethiopic Translation of 1 Enoch”, en
Working with
No Data: Studies in Semitic and Egyptian Presented to Thomas O. Lambdin (ed. DM
Golomb; Winona
Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1987) 247–62.

Comentarios, Monografías y Artículos de Revistas

William Adler, Time Immemorial: Archaic History and Its Sources in Christian
Chronography from
Julius Africanus to George Syncellus (Dumbarton Oaks Studies 26; Washington, DC:
Dumbarton Oaks
Research Library and Collection, 1989).
Amar Annus, "Sobre el origen de los vigilantes: un estudio comparativo de la
sabiduría antediluviana
en las tradiciones mesopotámica y judía", Revista para el estudio de los
pseudoepígrafos 19: 4 (2010):
277–320.
Angela Kim Harkins, Kelley Coblentz Bautch y John C. Endres, eds., The Watchers
in Jewish and
Christian Traditions (Minneapolis: Fortress Press, 2014).
Martha Himmelfarb, “A Report on 1 Enoch in the Rabbinic Literature”, en Society
of Biblical
Literature Seminar Papers 18, 2 vols (ed. Paul J. Achtemeier; Missoula, Mont .:
Scholars Press, 1978)
1: 259–69.
Jack P. Lewis, Un estudio de la interpretación de Noé y el Diluvio en la
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cristiana (Leiden: Brill, 1968).
George WE Nickelsburg, “1 Orígenes de Enoch y Qumran: El estado de la cuestión y
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(ed. Kent Harold
Richards; Atlanta: Scholars Press, 1986) 341–60.
George WE Nickelsburg, 1 Enoch: Un comentario sobre el libro de 1 Enoc
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crítico e histórico sobre la Biblia; ed. Klaus Baltzer; Minneapolis, MN: Fortress,
2001).
George WE Nickelsburg y James C. VanderKam, 1 Enoch 2: A Commentary on the Book
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Capítulos 37-82 (Hermeneia — a Critical and Historical Commentary on the Bible; ed.
Klaus Baltzer;
Minneapolis, MN: Fortress, 2012).
George WE Nickelsburg, "Escritura en 1 Enoc y 1 Enoc como Escritura", en Textos y
contextos: Textos
bíblicos en sus contextos textuales y situacionales: Ensayos en honor a Lars
Hartman (ed. Tord
Fornberg y David Hellholm; Oslo: Scandinavian University Press , 1995) 333–54.
Annette Yoshiko Reed, Los ángeles caídos y la historia del judaísmo y el
cristianismo (Cambridge
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John C. Reeves, Conocimiento judío en cosmología maniquea: estudios en el libro
de la tradición de
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College Press,
1992).
Michael E. Stone, “El libro de Enoc y el judaísmo en el siglo III a. C.”,
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 James C. VanderKam, Enoch: Un hombre para todas las generaciones (Columbia, SC:
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South Carolina Press, 1995).
James C. VanderKam, Enoch y el crecimiento de una tradición apocalíptica (Serie
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trimestrales bíblicas católicas; Washington, DC: Asociación Bíblica Católica de
América, 1984).
James C. VanderKam, “Algunas cuestiones importantes en el estudio contemporáneo
de 1 Enoch:
Reflexiones sobre los libros de Enoch de JT Milik: Fragmentos arameos de la cueva
de Qumrân
4 ”, Maarav 3 (1982) 85–97.
Pieter GR de Villiers, ed., Estudios en 1 Enoch y el Nuevo Testamento (=
Neotestamentica 17;
Stellenbosch: University of Stellenbosch Press, 1983).
Archie T. Wright, El origen de los espíritus malignos: La recepción de Génesis
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judía temprana (Tübingen: Mohr-Siebeck, 2005).
 Apéndice IV

Alusiones del Nuevo Testamento

a los Libros de la Pseudoepígrafa

Esta colección de alusiones a varios libros en lo que los eruditos ahora se

refieren como Pseudepigrapha
fue compilada por Kevin P. Edgecomb. [312] Su colección se utiliza aquí con
permiso. Su colección original,
publicada en línea, incluía alusiones a los apócrifos. Dado que el presente libro
se centra en 1 Enoc, la
siguiente lista se limita a ese y otros libros que ahora se conocen como
Pseudepigrapha.

Las fuentes para la recopilación de citas incluyen los índices de The Greek New
Testament y Nestle-
Aland Novum Testamentum Graece de las Sociedades Bíblicas Unidas (27a ed.), Así
como:
Charlesworth, James H., ed. La pseudoepígrafa del Antiguo Testamento. 2 vols.
Nueva York:
Doubleday, 1983, 1985.
Metzger, Bruce M., ed. La nueva Biblia anotada de Oxford. 2ª ed. Nueva York:
Oxford University
Press, 1994.

Además, Edgecomb escribe:

He añadido algunos elementos, que están marcados al principio de la línea con un
asterisco. Aquellas
entradas que aparecen sólo en el UBS4 están marcadas al principio de la línea con
[UBS4]…. Las
traducciones de Pseudepigrapha son las incluidas en Pseudepigrapha del Antiguo
Testamento
de Charlesworth.
Naturalmente, lo que constituye una alusión varía en las opiniones de los
estudiosos. El propósito aquí
no es argumentar a favor o en contra de ninguna definición. Más bien, es un recurso
de referencia para
establecer hasta qué punto los escritores del Nuevo Testamento estuvieron expuestos
a los libros
pseudoepigráficos conocidos hoy en día, y cómo el contenido del Nuevo Testamento
refleja ese material
anterior (o contemporáneo). Sin embargo, como establece este libro, la influencia
de los
pseudoepígrafos se extiende más allá de las alusiones. Los escritores del Nuevo
Testamento pueden (y
lo hicieron) escribir con contenido enoquiano (pseudoepigráfico) en mente para
hacer un punto
teológico. Es decir, a veces lo que encontramos en el Nuevo Testamento se comprende
mejor teniendo
en cuenta el contenido pseudoepigráfico (como la historia de Watcher) como
trasfondo.

Las citas están numeradas consecutivamente debajo de cada libro, seguidas del
versículo del Nuevo
Testamento.

1 ENOC

1. 1.2: Y Enoc, el hombre justo y bendecido del Señor, tomó (su parábola) mientras
sus ojos estaban
abiertos y vio, y dijo: “(Esta es) una visión santa de los cielos que los ángeles
me mostraron: y escuché
de ellos todo y lo entendí. No busco esta generación, sino la lejana que está por
llegar”.
 1 Pedro 1.12: Les fue revelado que no se servían a sí mismos, sino a ustedes, en
cuanto a las cosas que
ahora les han sido anunciadas por aquellos que les trajeron las buenas nuevas por
el Espíritu Santo
enviado del cielo, cosas en las que los ángeles anhelan ¡mirar!
2. 1.9: He aquí, él llegará con diez millones de los santos para ejecutar juicio
sobre todos. Destruirá a
los inicuos y censurará a toda carne por todo lo que hayan hecho, lo que los
pecadores y los inicuos
cometieron contra él.
Judas 14-15: También fue sobre estos que Enoc, en la séptima generación desde
Adán, profetizó,
diciendo: “Mira, el Señor viene con diez millares de sus santos, para ejecutar
juicio sobre todos y para
convencer a todos de todas las obras de impiedad que han cometido de manera tan
impía, y de todas las
cosas duras que los pecadores impíos han hablado contra él ".
3. 5.4: Pero en cuanto a ti, no has sido paciente y no has cumplido los
mandamientos del Señor, sino
que has transgredido y hablado con calumnias graves y duras palabras con tus bocas
impuras contra su
grandeza. ¡Oh, duros de corazón, que no encuentres la paz!
Judas 16: Estos son murmuradores y descontentos; complacen sus propias
concupiscencias; son
grandilocuentes en el discurso, halagando a la gente en su propio beneficio.
4. 5.7: Pero para los elegidos habrá luz, gozo y paz, y heredarán la tierra. Para
ustedes, malvados, al
contrario, habrá una maldición.
Mateo 5,5: Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.
5. 9.4: Y le dijeron al Señor de los potentados: “Porque él es el Señor de
señores, y Dios de dioses, y
Rey de reyes, y la sede de su gloria permanece a lo largo de todas las generaciones
del mundo. Tu nombre
es santo, y bendito y glorioso en todo el mundo ".
Apocalipsis 15.3: Y cantan el cántico de Moisés, el siervo de Dios, y el cántico
del Cordero: “¡Grandes
y asombrosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus
caminos, Rey de
las naciones! "
Apocalipsis 17.14: Pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque
él es Señor de
señores y Rey de reyes, y los que están con él son llamados, escogidos y fieles.
[UBS4] Apocalipsis 19.16: En su túnica y en su muslo tiene inscrito un nombre:
"Rey de reyes y
Señor de señores".
6. 9.5: Lo has hecho todo y contigo está la autoridad para todo. Todo está
desnudo y abierto ante tu
vista, y lo ves todo; y no hay nada que pueda esconderse de ti.
Hebreos 4.13: Y ante él ninguna criatura se esconde, sino que todos están
desnudos y expuestos a los
ojos de aquel a quien debemos rendir cuentas.
7. 9.10: Y ahora, he aquí, el Santo clamará, y los que hayan muerto llevarán su
traje hasta la puerta del
cielo. Su gemido ha ascendido al cielo, pero no pudieron salir del rostro de la
opresión que se está
forjando en la tierra.
1 Pedro 3,19: en el que también fue e hizo un anuncio a los espíritus
encarcelados.
8. 10.4-5: Y en segundo lugar, el Señor le dijo a Rafael: "¡Ata a Azaz'el de pies
y manos y échalo a la
oscuridad!" E hizo un agujero en el desierto que estaba en Duda'el y lo arrojó
allí; arrojó encima de él
rocas escarpadas y afiladas. Y se cubrió el rostro para no ver la luz.
2 Pedro 2.4: Porque si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los
arrojó al infierno
y los entregó a las cadenas de las tinieblas más profundas para guardarlas hasta el
juicio.
* Mateo 22.13: Entonces el rey dijo a los asistentes: "Atadlo de pies y manos, y
arrojadlo a las tinieblas
de afuera, donde será el llanto y el crujir de dientes".
9. 10.6: y para que sea enviado al fuego en el gran día del juicio.
 Judas 6: Y a los ángeles que no mantuvieron su propia posición, sino que dejaron
su propia morada,
él los ha mantenido en cadenas eternas en las tinieblas más profundas para el
juicio del gran día.
Apocalipsis 19.20: Y fue capturada la bestia, y con ella el falso profeta que
había realizado en su
presencia las señales con las que engañó a los que habían recibido la marca de la
bestia y a los que
adoraban su imagen. Estos dos fueron arrojados vivos al lago de fuego que arde con
azufre.
10. 10.11-14: Y a Miguel Dios le dijo: “Haz saber a Semiaza ya los demás que
están con él, que
fornicaron con las mujeres, que morirán junto con ellos en todas sus impurezas. Y
cuando ellos y todos
sus hijos hayan luchado entre sí, y cuando hayan visto la destrucción de sus
amados, átenlos por setenta
generaciones debajo de las rocas de la tierra hasta el día de su juicio y de su
consumación, hasta el eterno.
se concluye el juicio. En aquellos días los llevarán al fondo del fuego — y en el
tormento — en la prisión
donde serán encerrados para siempre. Y en el momento en que arderán y morirán, los
que colaboraron
con ellos estarán unidos a ellos desde ahora hasta el fin de todas las
generaciones”.
2 Pedro 2.4: Porque si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los
arrojó al infierno
y los entregó a las cadenas de las tinieblas más profundas para guardarlas hasta el
juicio.
11. 10.11-15: Y a Miguel Dios le dijo: “Haz saber a Semiaza ya los demás que
están con él, que
fornicaron con las mujeres, que morirán junto con ellos en todas sus impurezas. Y
cuando ellos y todos
sus hijos hayan luchado entre sí, y cuando hayan visto la destrucción de sus
amados, átenlos por setenta
generaciones debajo de las rocas de la tierra hasta el día de su juicio y de su
consumación, hasta el eterno.
se concluye el juicio. En aquellos días los llevarán al fondo del fuego — y en el
tormento — en la prisión
donde serán encerrados para siempre. Y en el momento en que arderán y morirán, los
que colaboraron
con ellos estarán unidos con ellos desde ahora hasta el fin de todas las
generaciones. Y destruye todas
las almas del placer y los hijos de los Vigilantes, porque han hecho injusticia al
hombre ".
1 Pedro 3,19: en el que también fue e hizo un anuncio a los espíritus
encarcelados.
12. 12.4: En ese momento, los Vigilantes me estaban llamando. Y me dijeron:
“Enoc, escriba de
justicia, ve y da a conocer a los Vigilantes del cielo que han abandonado los
cielos altos, el lugar santo
eterno, y se han contaminado con mujeres, ya que sus obras conmueven a los hijos
del mundo. y tomaron
para sí mujeres; se contaminaron con gran contaminación sobre la tierra”.
Judas 6: Y a los ángeles que no mantuvieron su propia posición, sino que dejaron
su propia morada,
él los ha mantenido en cadenas eternas en las tinieblas más profundas para el
juicio del gran día.
13. 14.19: y de debajo del trono salían arroyos de fuego llameante. Fue difícil
mirarlo.
 Apocalipsis 22.1: Entonces el ángel me mostró el río del agua de la vida,
brillante como el cristal,
que fluye del trono de Dios y del Cordero.
14. 14.22: El fuego llameante lo rodeaba, y un gran fuego estaba delante de él.
Nadie podía acercarse
a él de entre los que rodeaban a las decenas de millones que estaban frente a él.
Apocalipsis 5.11: Entonces miré y oí la voz de muchos ángeles que rodeaban el
trono y los seres
vivientes y los ancianos; contaban miríadas de miríadas y miles de miles.
15. 15.6–7: De hecho, antes eras espiritual, tenías vida eterna e inmortal en
todas las generaciones del
mundo. Por eso antes no os hice esposas, porque la morada de los seres espirituales
del cielo es el cielo.
Marcos 12,25: Porque cuando resucitan de entre los muertos, ni se casan ni se dan
en matrimonio,
sino que son como ángeles en el cielo.
16. 16.1: Desde los días de la matanza y destrucción, y la muerte de los gigantes
y los seres espirituales
del espíritu y la carne, de donde proceden, que se corromperá sin incurrir en
juicio, se corromperá hasta
que el día de la gran conclusión, hasta que se consuma la gran edad, hasta que todo
haya concluido
(sobre) los Vigilantes y los inicuos.
Mateo 13,39: y el enemigo que los sembró es el diablo; la siega es el fin de los
tiempos, y los segadores
son ángeles.
 17. 16.3: Estuviste una vez en el cielo, pero no todos los misterios del cielo
están abiertos para ti, y
solo conocías los misterios rechazados. Estos los habéis transmitido a las mujeres
con la dureza de
vuestro corazón y por esos misterios las mujeres y los hombres multiplican las
malas acciones sobre la
tierra '. Diles: '¡Por lo tanto, no tendrás paz!
1 Pedro 1.12: Les fue revelado que no se servían a sí mismos, sino a ustedes, en
cuanto a las cosas que
ahora les han sido anunciadas por aquellos que les trajeron las buenas nuevas por
el Espíritu Santo
enviado del cielo, cosas en las que los ángeles anhelan ¡mirar!
18. 18.13: Y vi allí las siete estrellas que eran como grandes montañas
ardientes.
Apocalipsis 8.8: El segundo ángel tocó su trompeta, y algo parecido a una gran
montaña, ardiendo
en fuego, fue arrojado al mar.
19. 18.15-16: Y las estrellas que ruedan sobre el fuego, son las que han
transgredido los mandamientos
de Dios desde el principio de su salida porque no llegaron puntualmente. Y se enojó
con ellos y los ató
hasta el momento de la consumación de su pecado en el año del misterio.
Judas 13: olas salvajes del mar, que arrojan la espuma de su propia vergüenza;
estrellas errantes, para
quienes la oscuridad más profunda ha sido reservada para siempre.
20. 18.16: Y se enojó con ellos y los ató hasta el tiempo de la consumación de su
pecado en el año del
misterio.
Apocalipsis 20.3: y lo arrojó en el pozo, y lo cerró y selló sobre él, para que
no engañara más a las
naciones, hasta que se cumplieran los mil años. Después de eso, deben dejarlo salir
por un tiempo.
21. 21.3: Y allí vi siete estrellas unidas en él, como grandes montañas, y
ardiendo con fuego.
Apocalipsis 8.8: El segundo ángel tocó su trompeta, y algo parecido a una gran
montaña, ardiendo
en fuego, fue arrojado al mar.
Apocalipsis 17.9: Esto requiere una mente que tenga sabiduría: las siete cabezas
son siete montañas
sobre las que está sentada la mujer; además, hay siete reyes.
22. 21.5–6: Entonces uno de los santos ángeles, Uriel, que estaba conmigo,
guiándome, me habló y
me dijo: “Enoc, ¿por qué preguntas y por qué preguntas y muestras entusiasmo? ?
Estas están entre las
estrellas del cielo que han transgredido los mandamientos del Señor y están atadas
en este lugar hasta
que se cumplan diez millones de años, según el número de sus pecados ".
Judas 13: olas salvajes del mar, que arrojan la espuma de su propia vergüenza;
estrellas errantes, para
quienes la oscuridad más profunda ha sido reservada para siempre.
23. 21.6: Estas están entre las estrellas del cielo que han transgredido los
mandamientos del Señor y
están atadas en este lugar hasta el cumplimiento de diez millones de años, según el
número de sus
pecados.
Apocalipsis 20.3: y lo arrojó en el pozo, y lo cerró y selló sobre él, para que no
engañara más a las
naciones, hasta que se cumplieran los mil años. Después de eso, deben dejarlo salir
por un tiempo.
 24. 22.9-10: Y él respondió y me dijo: “Estos tres han sido hechos para que los
espíritus de los muertos
puedan ser separados por este manantial de agua con luz sobre él, de la misma
manera, los pecadores
son apartados cuando mueran y sean enterrados en la tierra y no se haya ejecutado
juicio sobre ellos
durante su vida ".
Hebreos 12.23: ya la asamblea de los primogénitos que están inscritos en el cielo,
y al Dios juez de
todos, ya los espíritus de los justos perfeccionados.
25. 22.9-14: Y él respondió y me dijo: “Estos tres han sido hechos para que los
espíritus de los muertos
puedan ser separados por este manantial de agua con luz sobre él, de la misma
manera, los pecadores
son apartados cuando mueran y sean enterrados en la tierra y el juicio no se haya
ejecutado sobre ellos
en su vida, sobre este gran dolor, hasta el gran día del juicio, y para aquellos
que maldicen, habrá plaga
y dolor para siempre, y la retribución de sus espíritus. Los atarán allí para
siempre, incluso desde el
principio del mundo. Y de esta manera se hace una separación para las almas de los
que hacen el pleito
y los que revelan sobre la destrucción, ya que fueron asesinados en los días de los
pecadores. Esto se ha
hecho para las almas de las personas que no son justas, sino pecadores y criminales
perfectos; estarán
junto con (otros) criminales que son como ellos, cuyas almas no serán asesinadas en
el día del juicio,
pero no se levantarán de allí ". En ese momento bendije al Señor de la Gloria y
dije: "Bendito sea mi
Señor, el Señor de la justicia que gobierna por los siglos".
Lucas 16,26: Además de todo esto, entre tú y nosotros se ha abierto un gran
abismo, para que los que
quieran pasar de aquí a ti no puedan hacerlo, y nadie pueda cruzar de allí a
nosotros.
26. 22.11: sobre este gran dolor, hasta el gran día del juicio, y para los que
maldicen habrá plaga y
dolor para siempre, y la retribución de sus espíritus. Los atarán allí para
siempre, incluso desde el
principio del mundo.
Judas 6: Y a los ángeles que no mantuvieron su propia posición, sino que dejaron
su propia morada,
él los ha mantenido en cadenas eternas en las tinieblas más profundas para el
juicio del gran día.
27. [UBS4] 25.5: Esto es para los justos y los piadosos. Y los elegidos recibirán
su fruto de por vida. La
plantará en dirección al noreste, sobre el lugar santo, en dirección a la casa del
Señor, el Rey Eterno.
Apocalipsis 15.3: Y cantan el cántico de Moisés, el siervo de Dios, y el cántico
del Cordero: “¡Grandes
y asombrosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus
caminos, Rey de
las naciones! "
28. [UBS4] 27.3: Habrá sobre ellos el espectáculo del juicio justo, en presencia
de los justos para
siempre. El misericordioso bendecirá al Señor de la Gloria, el Rey Eterno, todo el
día.
Apocalipsis 15.3: Y cantan el cántico de Moisés, el siervo de Dios, y el cántico
del Cordero: “¡Grandes
y asombrosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso! ¡Justos y verdaderos son tus
caminos, Rey de
las naciones! "
* 1 Timoteo 1,17: Al Rey de los siglos, inmortal, invisible, el único Dios, sea
honor y gloria por los
siglos de los siglos. Amén.
29. 38.2: y cuando el Justo aparezca ante la faz de los justos, esos elegidos,
sus obras dependan del
Señor de los Espíritus, él revelará la luz a sus justos y a los elegidos que
habitan en la tierra, donde ¿Será
la morada de los pecadores, y dónde el lugar de descanso de los que negaron el
nombre del Señor de los
Espíritus? Hubiera sido mucho mejor para ellos no haber nacido.
Mateo 26,24: El Hijo del Hombre va como está escrito de él, pero ¡ay de aquel por
quien el Hijo del
Hombre es entregado! Habría sido mejor para aquél no haber nacido.
30. 39.4: Luego vi otras moradas de los santos y sus lugares de descanso también.
Lucas 16,9: Y yo les digo, hagan amigos por medio de riquezas deshonestas para
que cuando se
acaben, los reciban en los hogares eternos.
 31. 40.1: Y después de eso, vi cien mil veces cien mil, diez millones de veces
diez millones, una multitud
innumerable e incontable que se para ante la gloria del Señor de los Espíritus.
Apocalipsis 5.11: Entonces miré y oí la voz de muchos ángeles que rodeaban el
trono y los seres
vivientes y los ancianos; contaban miríadas de miríadas y miles de miles.
32. 46.3: Y él me respondió y me dijo: “Este es el Hijo del Hombre, a quien
pertenece la justicia, y en
quien mora la justicia. Y abrirá todos los almacenes escondidos; porque el Señor de
los espíritus lo ha
elegido, y está destinado a ser victorioso ante el Señor de los espíritus en eterna
rectitud ".
Colosenses 2.3: en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el
conocimiento.
33. 48.7: Y ha revelado la sabiduría del Señor de los espíritus a los justos y a
los santos, porque ha
preservado la porción de los justos porque han odiado y despreciado este mundo de
opresión junto con
todos sus caminos de vida. y sus hábitos en el nombre del Señor de los Espíritus; y
porque serán salvos
en su nombre y le agrada que tengan vida.
 Santiago 3.6: Y la lengua es un fuego. La lengua se coloca entre nuestros
miembros como un mundo
de iniquidad; mancha todo el cuerpo, prende fuego al ciclo de la naturaleza y él
mismo es incendiado
por el infierno.
34. 48.10: En el día de su cansancio, habrá un obstáculo en la tierra y caerán de
bruces; y no volverán
a levantarse, ni se hallará quien los tome con sus manos y los levante. Porque han
negado al Señor de
los espíritus y a su Mesías. ¡Bendito sea el nombre del Señor de los Espíritus!
Judas 4: Porque ciertos intrusos se han infiltrado entre ustedes, gente que hace
mucho tiempo fue
designada para esta condenación como impía, que pervierte la gracia de nuestro Dios
en libertinaje y
niega a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo.
Marcos 8.29: Él les preguntó: "¿Pero quién decís que soy?" Pedro le respondió:
"Tú eres el Mesías".
35. 51.1: En esos días, Sheol devolverá todos los depósitos que había recibido y
el infierno devolverá
todo lo que debe.
Apocalipsis 20.13: Y el mar entregó los muertos que había en él, la Muerte y el
Hades entregaron los
muertos que había en ellos, y todos fueron juzgados según lo que habían hecho.
36. 51.2: Y elegirá a los justos ya los santos de entre los muertos resucitados,
porque ha llegado el día
en que serán escogidos y salvos.
Lucas 21,28: Ahora, cuando estas cosas comiencen a suceder, levántense y levanten
la cabeza, porque
su redención se acerca.
37. 51.4: En aquellos días, las montañas danzarán como carneros; y los montes
saltarán como cabritos
saciados de leche. Y los rostros de todos los ángeles en el cielo resplandecerán de
alegría, porque en ese
día ha resucitado el Elegido.
Marcos 12,25: Porque cuando resucitan de entre los muertos, ni se casan ni se dan
en matrimonio,
sino que son como ángeles en el cielo.
38. 54.6: Entonces Miguel, Rafael, Gabriel y Fanuel mismos los apresarán en ese
gran día del juicio y
los echarán en el horno de fuego que arde ese día, para que el Señor de los
espíritus pueda vengarse de
ellos en cuenta de sus obras opresivas que (realizaron) como mensajeros de Satanás,
llevando por mal
camino a los que moran en la tierra.
Apocalipsis 13.14: y por las señales que se le permite realizar en nombre de la
bestia, engaña a los
habitantes de la tierra, diciéndoles que hagan una imagen para la bestia que había
sido herida por la
espada y aún vivía.
39. 60.8: y el otro, un varón llamado Behemot, que sostiene su pecho en un
desierto invisible cuyo
nombre es Dundayin, al este del jardín del Edén, donde habitan los elegidos y los
justos, donde mi abuelo
fue tomado, el séptimo de Adán, el primer hombre que creó el Señor de los
espíritus.
Judas 14: También fue acerca de estos que Enoc, en la séptima generación desde
Adán, profetizó,
diciendo: “Mira, el Señor viene con diez mil de sus santos.
40. 61.5: Y estas medidas revelarán todos los secretos de las profundidades de la
tierra, los que han
sido destruidos en el desierto, los que han sido devorados por las fieras y los que
han sido devorados por
los peces del mar. . Para que todos regresen y encuentren esperanza en el día del
Elegido. Porque no hay
quien perezca delante del Señor de los espíritus, ni quien perezca.
Apocalipsis 20.13: Y el mar entregó los muertos que había en él, la Muerte y el
Hades entregaron los
muertos que había en ellos, y todos fueron juzgados según lo que habían hecho.
41. 61.8: Colocó al Elegido en el trono de gloria; y juzgará todas las obras de
los santos en el cielo
arriba, pesando en la balanza de sus obras.
Mateo 25,31: Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, entonces se
sentará en el trono de su gloria.
 42. 62.2–3: El Señor de los espíritus se ha sentado en el trono de su gloria, y
el espíritu de justicia se
ha derramado sobre él. La palabra de su boca acabará con los pecadores; y todos los
opresores serán
eliminados de delante de él. En el día del juicio, todos los reyes, los
gobernadores, los altos funcionarios
y los terratenientes lo verán y reconocerán: cómo se sienta en el trono de su
gloria, y cómo se juzga la
justicia delante de él, y no se hablará sin sentido. pronunciado en su presencia.
Mateo 25,31: Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, entonces se
sentará en el trono de su gloria.
43. 62.4: Entonces vendrá sobre ellos dolor como a una mujer de parto con dolores
de parto: cuando
está dando a luz, el niño entra por la boca del útero y sufre de maternidad.
1 Tesalonicenses 5.3: Cuando digan: "Hay paz y seguridad", entonces vendrá sobre
ellos destrucción
repentina, como los dolores de parto sobrevienen a una mujer embarazada, ¡y no
habrá escapatoria!
44. 63.10: Además, en ese momento, dirás: "Nuestras almas están saciadas con el
dinero de la
explotación que no pudo salvarnos de ser arrojados al opresivo Seol".
Lucas 16.9: Y su amo elogió al administrador deshonesto porque había actuado con
astucia; porque
los hijos de esta época son más astutos al tratar con su propia generación que los
hijos de la luz.
45. 66.2: Pero el Señor de los Espíritus ordenó a los ángulos que estaban de
guardia que no levantaran
los recintos de agua, sino que los guardaran, porque eran los ángulos los que
estaban a cargo de las
aguas. Luego me fui de la presencia de Enoch.
Apocalipsis 16.5: Y oí al ángel de las aguas decir: Tú eres justo, oh Santo, el
que eres y eras, porque
has juzgado estas cosas.
46. 69.27: Entonces les sobrevino una gran alegría. Y bendijeron, glorificaron y
exaltaron al Señor por
el hecho de que se les reveló el nombre de ese Hijo del Hombre. Nunca pasará ni
perecerá de delante de
la faz de la tierra.
Mateo 25,31: Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, entonces se
sentará en el trono de su gloria.
Mateo 26,64: Jesús le dijo: “Tú lo has dicho. Pero yo les digo que desde ahora
verán al Hijo del
Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo”.
Juan 5.22: El Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo el juicio al Hijo.
47. [UBS4] 70.1–4: Y sucedió después de esto que su nombre viviente fue levantado
delante del Hijo
del Hombre y para el Señor de entre los que moran en la tierra; fue levantado en un
carro de viento y
desapareció de entre ellos. A partir de ese día, no fui contado entre ellos. Pero
me puso entre dos vientos,
entre el noreste y el oeste, donde los ángeles tomaron una cuerda para medirme el
lugar de los elegidos
y los justos. Y allí vi a los primeros antepasados (humanos) y a los justos de
antaño, viviendo en ese
lugar.
Hebreos 11.5: Por la fe, Enoc fue tomado para que no experimentara la muerte; y
"no fue encontrado,
porque Dios se lo había llevado". Porque antes de que se lo llevaran quedó
atestiguado que "había
agradado a Dios".
48. Libros 72–82: [El libro de las luminarias celestiales]
Gálatas 4.10: Estás observando días, meses, estaciones y años especiales.
49. 83.3-5: Estaba durmiendo en la casa de mi abuelo Mahalalel, y vi en una visión
cómo el cielo era
arrojado, arrebatado y cayendo sobre la tierra. Cuando cayó sobre la tierra, vi que
la tierra se tragaba en
el gran abismo, las montañas se suspendían sobre las montañas, las colinas se
hundían sobre las colinas
y los árboles altos eran arrancados y arrojados y hundiéndose en el abismo
profundo. Entonces, una
palabra cayó en mi boca y comencé a llorar en voz alta, diciendo: "La tierra está
siendo destruida".
2 Pedro 3.6: a través del cual el mundo de ese tiempo se inundó de agua y pereció.
 50. 86.1: Otra vez vi (una visión) con mis propios ojos mientras dormía, y vi el
cielo sublime; y
mientras miraba, he aquí, una estrella cayó del cielo, pero logró levantarse y
comer y ser apacentada
entre esas vacas.
Apocalipsis 8.10: El tercer ángel tocó su trompeta, y una gran estrella cayó del
cielo, ardiendo como
una antorcha, y cayó sobre la tercera parte de los ríos y sobre los manantiales de
agua.
51. 91.7: Cuando el pecado, la opresión, la blasfemia y la injusticia aumenten, el
crimen, la iniquidad
y la inmundicia se cometerán y aumentarán igualmente. Entonces vendrá del cielo una
gran plaga sobre
todos estos; el santo Señor saldrá con ira y plaga para que pueda ejecutar juicio
sobre la tierra.
Romanos 1,18: Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad
y maldad de los
que con su maldad suprimen la verdad.
52. 91.15: Luego, después de este asunto, en la décima semana de la séptima parte,
habrá el juicio
eterno; y será ejecutado por los ángeles del cielo eterno, el gran juicio que emana
de todos los ángeles.
2 Pedro 2.4: Porque si Dios no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los
arrojó al infierno
y los entregó a las cadenas de las tinieblas más profundas para guardarlas hasta el
juicio.
53. 93.3: Luego comenzó a relatar los libros y dijo: Nací el séptimo durante la
primera semana,
durante la cual el juicio y la justicia continuaron perdurando.
Judas 14: También fue sobre estos que Enoc, en la séptima generación desde Adán,
profetizó,
diciendo: Mira, el Señor viene con diez mil de sus santos.
54. 94.8: ¡Ay de vosotros, ricos! Porque has confiado en tu riqueza. Saldrás de
tus riquezas, porque no
te acuerdas del Altísimo.
Lucas 6,24: Pero ¡ay de vosotros los ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo!
Santiago 5.1: Venid ahora, ricos, llorad y aullad por las miserias que os están
llegando.
55. 97.8–10: ¡Ay de ustedes que ganan plata y oro por medios injustos; entonces
dirás: “Nos hemos
hecho ricos y hemos acumulado bienes, hemos adquirido todo lo que hemos deseado.
Así que ahora
hagamos lo que queramos; porque hemos recogido plata, hemos llenado nuestros
tesoros de dinero
como agua. Y muchos son los trabajadores de nuestras casas. Tus mentiras fluyen
como agua. Porque tu
riqueza no perdurará, sino que se te quitará rápidamente, porque lo has adquirido
todo injustamente, y
serás entregado a una gran maldición ".
Lucas 12,19: Y diré a mi alma: “Alma, tienes muchos bienes guardados para muchos
años; relájate,
come, bebe, diviértete ".
Santiago 4.13: Venid ahora, vosotros que decís: "Hoy o mañana iremos a tal o cual
pueblo y
pasaremos un año allí, haciendo negocios y ganando dinero".
56. 98.4: Os lo he jurado, pecadores: De la misma manera que un monte nunca se ha
convertido en
siervo, ni un monte jamás se convertirá en sierva de mujer, así tampoco el pecado
se ha exportado al
mundo. Son las personas quienes lo han inventado. Y los que lo cometan caerán bajo
una gran
maldición.
Santiago 1,14: Pero uno es tentado por el propio deseo, siendo atraído y atraído
por él.
57. 99.8: Se volverán inicuos a causa de la locura de sus corazones; se les
vendarán los ojos a causa del
temor de su corazón, de las visiones de sus sueños.
Romanos 1.21: porque, aunque conocían a Dios, no lo honraron como a Dios ni le
dieron gracias,
sino que se volvieron vanos en sus pensamientos y sus mentes insensatas se
oscurecieron.
58. 102.5: No estés triste porque tu alma ha descendido al Seol en dolor; o
porque a tu carne no le fue
bien la existencia terrena de acuerdo con tu bondad; de hecho, la época en que
viviste fue una época de
pecadores, una época de maldición y una época de plaga.
 Colosenses 1,22: ahora se ha reconciliado en su cuerpo carnal mediante la muerte,
para presentaros
santos, irreprochables e irreprochables ante él.
59. 03.4: Los espíritus de los que murieron en justicia vivirán y se regocijarán;
sus espíritus no
perecerán, ni su memoria desde delante de la faz del Grande hasta todas las
generaciones del
mundo. Por lo tanto, no se preocupe por su humillación.
Mateo 26,13: De cierto os digo que dondequiera que se proclame esta buena nueva en
todo el mundo,
se contará en memoria de ella lo que ella ha hecho.
60. 104.13: Así se les darán las Escrituras; y creerán en ellos y se alegrarán en
ellos; y se regocijarán
todos los justos que aprendan de ellos los caminos de la verdad.
1 Corintios 4.17: Por eso les envié a Timoteo, mi hijo amado y fiel en el Señor,
para recordarles mis
caminos en Cristo Jesús, como les enseño en todas partes en cada iglesia.

4 ESDRAS

1. 3.21-26: Porque el primer Adán, cargado de maldad en el corazón, transgredió y

fue vencido, como
también lo fueron todos los que descendieron de él. Así, la enfermedad se volvió
permanente; la ley
estaba en el corazón del pueblo junto con su raíz maligna; pero lo bueno se fue y
lo malo permaneció. Así
pasó el tiempo y se cumplieron los años, y te levantaste un siervo llamado David.
Le ordenaste que
construyera una ciudad a tu nombre, y allí te ofreciera oblaciones de lo que es
tuyo. Esto se hizo durante
muchos años; pero los habitantes de la ciudad transgredieron, en todo, haciendo tal
como Adán y todos
sus descendientes habían hecho, porque ellos también tenían el corazón malo.
Romanos 5.12: Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la
muerte por el
pecado, así la muerte se extendió a todos, por cuanto todos pecaron.
* 1 Corintios15.45: Así está escrito: “El primer hombre, Adán, llegó a ser un ser
viviente”; el postrer
Adán se convirtió en un espíritu vivificante.
2. 4.8: tal vez me habrías dicho: "Nunca bajé al abismo, ni todavía al Hades, ni
subí al cielo".
Juan 3,13: Nadie ha subido al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del
Hombre.
Romanos 10.6: Pero la justicia que proviene de la fe dice: “No digas en tu
corazón, '¿Quién subirá al
cielo?'” (Es decir, para hacer descender a Cristo)
3. 4.35-37: ¿No preguntaron las almas de los justos en sus aposentos sobre estos
asuntos, diciendo:
“¿Cuánto tiempo vamos a permanecer aquí? ¿Y cuándo vendrá la cosecha de nuestra
recompensa? " Y
el arcángel Jeremiel respondió y dijo: “Cuando se complete el número de aquellos
como ustedes; porque
pesó la edad en la balanza, midió los tiempos por medida, y contó los tiempos por
número; y no los
moverá ni los despertará hasta que se cumpla esa medida ".
Romanos 11.25: Para que no pretendan ser más sabios de lo que son, hermanos y
hermanas, quiero
que comprendan este misterio: un endurecimiento ha venido sobre parte de Israel
hasta que haya
entrado el número completo de los gentiles.
* Apocalipsis 6.9-11: Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del altar las almas
de los que habían
sido sacrificados por la palabra de Dios y por el testimonio que habían dado;
clamaron a gran voz: "Señor
Soberano, santo y verdadero, ¿hasta cuándo juzgarás y vengas nuestra sangre sobre
los habitantes de la
tierra?" A cada uno de ellos se les dio una túnica blanca y se les dijo que
descansaran un poco más, hasta
que el número fuera completo, tanto de sus compañeros de servicio como de sus
hermanos y hermanas,
que pronto serían asesinados como ellos mismos habían sido asesinados.
4. 6.25: El que quede después de todo lo que les he dicho, será salvo y verá mi
salvación y el fin del
mundo.
 Mateo 10,22: y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre. Pero el que
persevere hasta el
fin, se salvará.
Marcos 13.13: y serás aborrecido de todos a causa de mi nombre. Pero el que
persevere hasta el fin,
se salvará.
5. 7.6-14: Otro ejemplo: Hay una ciudad construida y asentada en una llanura, y
está llena de todas
las cosas buenas; pero la entrada es estrecha y está situada en un precipicio, de
modo que hay fuego a la
derecha y agua profunda a la izquierda. Solo hay un camino entre ellos, es decir,
entre el fuego y el agua,
de modo que solo una persona puede caminar por el camino. Si ahora la ciudad se le
da a alguien como
herencia, ¿cómo recibirá el heredero la herencia a menos que pase por el peligro
señalado?
Dije: "Eso es correcto, señor". Me dijo: “Así también es la porción de Israel.
Porque hice el mundo por
amor de ellos, y cuando Adán transgredió mis estatutos, se juzgó lo que había sido
creado. Y así las
entradas de este mundo se hicieron estrechas, dolorosas y fatigosas; son pocos y
malvados, llenos de
peligros y envueltos en grandes privaciones. Pero las entradas del gran mundo son
amplias y seguras, y
producen el fruto de la inmortalidad. Por lo tanto, a menos que los vivos pasen por
experiencias difíciles
e inútiles, nunca podrán recibir las cosas que les han sido reservadas”.
Mateo 7.13 (* –14): Entra por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y
fácil el camino que
lleva a la perdición, y son muchos los que lo toman. Porque estrecha es la puerta y
duro el camino que
conduce a la vida, y pocos son los que la encuentran.
6. 7.11: Porque hice el mundo por causa de ellos, y cuando Adán transgredió mis
estatutos, se juzgó lo
que había sido hecho.
Romanos 8.19: Porque la creación espera con anhelo la revelación de los hijos de
Dios.
7. 7.14: Por lo tanto, a menos que los vivos pasen por las experiencias difíciles
e inútiles, nunca podrán
recibir las cosas que les han sido reservadas.
Mateo 5.11: Bienaventurado eres cuando la gente te insulta y te persigue y
profiere todo tipo de
maldad contra ti falsamente por mi cuenta.
8. 7.36: Aparecerá el pozo del tormento, y enfrente de él estará el lugar de
descanso; y se descubrirá el
horno del infierno, y enfrente de él, el paraíso del deleite.
Lucas 16,26: Además de todo esto, entre tú y nosotros se ha abierto un gran
abismo, para que los que
quieran pasar de aquí a ti no puedan hacerlo, y nadie pueda cruzar de allí a
nosotros.
* Lucas 16,23: En el Hades, donde estaba siendo atormentado, miró hacia arriba y
vio a Abraham a
lo lejos con Lázaro a su lado.
9. 7.72: Por eso, pues, los moradores de la tierra serán atormentados, porque,
aunque tenían
entendimiento, cometieron iniquidad; y aunque recibieron los mandamientos, no los
guardaron; y
aunque obtuvieron la ley, actuaron infielmente con lo que recibieron.
Romanos 7.23: pero veo en mis miembros otra ley en guerra con la ley de mi mente,
haciéndome
cautivo de la ley del pecado que habita en mis miembros.
10. 7.75: Respondí y dije: “Si he hallado gracia ante tus ojos, oh Señor,
muéstrale esto también a tu
siervo: si después de la muerte, tan pronto como cada uno de nosotros entregue el
alma, seremos
guardados en reposo. hasta que llegue el momento en que renovarás la creación, o si
seremos
atormentados en seguida? "
Romanos 8.19: Porque la creación espera con anhelo la revelación de los hijos de
Dios.
11. 7.77: Porque tienes un tesoro de obras guardado con el Altísimo, pero no te
será mostrado hasta los
últimos tiempos.
Mateo 6,20: sino acumulaos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín
corroen, y donde ladrones
no minan ni hurtan.
 12. 7.113: Pero el día del juicio será el fin de esta era y el comienzo de la era
inmortal por venir, en la
cual la corrupción ha pasado,
Mateo 13,39: y el enemigo que los sembró es el diablo; la siega es el fin de los
tiempos, y los segadores
son ángeles.
13. 7.118-119: Oh Adán, ¿qué has hecho? Porque, aunque fuiste tú el que pecó, la
caída no fue solo
tuya, sino también de los nuestros, que son tus descendientes. ¿De qué nos sirve,
si se nos ha prometido
un tiempo inmortal, pero hemos hecho obras que traen la muerte?
Romanos 5.16: Y la dádiva gratuita no es como el efecto del pecado de un hombre.
Porque el juicio
que siguió a una transgresión trajo condenación, pero la dádiva gratuita que siguió
a muchas
transgresiones trae la justificación.
14. 8.3: Se han creado muchos, pero solo unos pocos se salvarán.
Mateo 22,14: Porque muchos son los llamados, pero pocos los elegidos.
15. 8.41: Porque, así como el agricultor siembra muchas semillas en la tierra y
planta una multitud de
plantones, sin embargo, no todo lo que se sembró brotará a su tiempo, y no todo lo
que se plantó echará
raíces; así también los que han sido sembrados en el mundo, no todos se salvarán.
Mateo 13,3 (* –8; par Marcos 4,3–8): Y les dijo muchas cosas en parábolas,
diciendo:
“¡Escuchen! El sembrador salió a sembrar. Y mientras él sembraba, algunas semillas
cayeron en el
camino, y vinieron los pájaros y se las comieron. Otras semillas cayeron en terreno
pedregoso, donde no
tenían mucho suelo, y brotaron rápidamente, ya que no tenían profundidad de suelo.
Pero cuando salió
el sol, se quemaron; y como no tenía raíz, se secó. Otras semillas cayeron entre
espinas, y las espinas
crecieron y las ahogaron. Otras semillas cayeron en buena tierra y produjeron
grano, unas cien veces,
otras sesenta, unas treinta.
Marcos 4,14: El sembrador siembra la palabra.
Mateo 22,14: Porque muchos son los llamados, pero pocos los elegidos.
16. 8.60: pero los que fueron creados han profanado ellos mismos el nombre de
quien los hizo, y han
sido ingratos con quien les preparó la vida ahora.
Romanos 1.21: porque, aunque conocían a Dios, no lo honraron como a Dios ni le
dieron gracias,
sino que se volvieron vanos en sus pensamientos y sus mentes insensatas se
oscurecieron.
17. 9.31-37: Porque yo siembro mi ley en ustedes, y dará fruto en ustedes, y
serán glorificados por
ella para siempre. Pero, aunque nuestros antepasados recibieron la ley, no la
guardaron ni observaron
los estatutos; pero el fruto de la ley no pereció, porque no pudo, porque era tuyo.
Sin embargo, los que
lo recibieron perecieron, porque no conservaron lo sembrado en ellos. Ahora bien,
esta es la regla
general de que, cuando la planta ha recibido la semilla, o el mar un barco, o
cualquier alimento o bebida
plato, y cuando se trata de eso que fue sembrado o lo que se puso en marcha o lo
que se puso en que se
destruye, se son destruidos, pero las cosas que los retuvieron permanecen; sin
embargo, con nosotros
no ha sido así. Porque nosotros que recibimos la ley y pecamos, pereceremos, como
también nuestro
corazón que la recibió; la ley, sin embargo, no perece, sino que sobrevive en su
gloria.
Mateo 13,3 (* –8; par Marcos 4,3–8): Y les dijo muchas cosas en parábolas,
diciendo:
“¡Escuchen! El sembrador salió a sembrar. Y mientras él sembraba, algunas semillas
cayeron en el
camino, y vinieron los pájaros y se las comieron. Otras semillas cayeron en terreno
pedregoso, donde no
tenían mucho suelo, y brotaron rápidamente, ya que no tenían profundidad de suelo.
Pero cuando salió
el sol, se quemaron; y como no tenía raíz, se secó. Otras semillas cayeron entre
espinas, y las espinas
crecieron y las ahogaron. Otras semillas cayeron en buena tierra y produjeron
grano, algunas cien veces,
otras sesenta, otras treinta ".
Marcos 4,14: El sembrador siembra la palabra.
18. 9.37: la ley, sin embargo, no perece, sino que sobrevive en su gloria.
 Romanos 7.12: De modo que la ley es santa, y el mandamiento es santo, justo y
bueno.
19. 10.9: Ahora pregúntale a la tierra, y ella te dirá que es ella quien debe
llorar por tantos que han
nacido en ella.
Romanos 8.22: Sabemos que toda la creación ha estado gimiendo de dolores de parto
hasta ahora;
20. 12.42: Porque de todos los profetas, sólo tú eres dejado para nosotros, como
racimo de uvas de la
vendimia, y como lámpara en un lugar oscuro, y como puerto para un barco salvado de
una tormenta.
2 Pedro 1,19: Así que tenemos el mensaje profético más plenamente confirmado.
Haréis bien en estar
atentos a esto como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que amanezca
y la estrella de la
mañana salga en vuestros corazones.
21. 13.30–32: Y la confusión de la mente se apoderará de los que habitan la
tierra. Planearán hacer
guerra unos contra otros, ciudad contra ciudad, lugar contra lugar, pueblo contra
pueblo y reino contra
reino. Cuando sucedan estas cosas y ocurran las señales que les mostré antes,
entonces se revelará mi
Hijo, a quien vieron como un hombre que subía del mar.
Marcos 13.8: Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; habrá
terremotos en
varios lugares; habrá hambrunas. Este es solo el comienzo de los dolores de parto.

3 MACABEOS

2.3: Porque tú, creador de todas las cosas y gobernador de todas, eres un
gobernante justo, y juzgas a
los que han hecho algo con insolencia y arrogancia.
Efesios 3.9: y hacer ver a todos cuál es el plan del misterio escondido desde
hace siglos en Dios, que
creó todas las cosas;
Apocalipsis 4.11: Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir gloria y honra y
poder, porque tú
creaste todas las cosas, y por tu voluntad existieron y fueron creadas.
[UBS4] 2.5: Consumiste con fuego y azufre al pueblo de Sodoma que actuó con
arrogancia, que era
conocido por sus vicios; y los hiciste ejemplo para los que vendrían después.
Apocalipsis 14.10: También beberán el vino de la ira de Dios, derramado sin
mezclar en la copa de
su ira, y serán atormentados con fuego y azufre en presencia de los santos ángeles
y en presencia del
Cordero.
Apocalipsis 20.10: Y el diablo que los había engañado fue arrojado al lago de
fuego y azufre, donde
estaban la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los
siglos de los siglos.
Apocalipsis 21.8: Pero en cuanto a los cobardes, los infieles, los contaminados,
los homicidas, los
fornicarios, los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos, su lugar será en
el lago que arde con
fuego y azufre, que es la muerte segunda.
2.13: mira ahora, oh santo Rey, que a causa de nuestros muchos y grandes pecados
somos aplastados
por el sufrimiento, sometidos a nuestros enemigos y abrumados por la impotencia.
2 Pedro 2.7: y si rescató a Lot, un hombre justo muy angustiado por el
libertinaje de los inicuos.
2.29: Aquellos que están registrados también deben ser marcados en sus cuerpos
con fuego con el
símbolo de la hoja de hiedra de Dionisio, y también serán reducidos a su anterior
estado limitado.
Gálatas 6.17: De ahora en adelante, nadie me moleste; porque llevo las marcas de
Jesús grabadas en
mi cuerpo.
4.16: El rey estaba grande y continuamente lleno de alegría, organizando fiestas
en honor de todos sus
ídolos, con una mente alejada de la verdad y con una boca profana, alabando cosas
mudas que ni siquiera
pueden comunicarse o acudir en ayuda, y proferir palabras impropias contra el Dios
supremo.
 Romanos 1.28: Y como no creyeron conveniente reconocer a Dios, Dios los entregó a
una mente
degradada y a cosas que no debían hacerse.
1 Corintios 12.2: Ustedes saben que cuando eran paganos, fueron seducidos y
descarriados hacia
ídolos que no podían hablar.
4.17: Pero después del intervalo de tiempo mencionado anteriormente, los escribas
declararon al rey
que ya no podían realizar el censo de judíos debido a su inmenso número.
Hechos 5.7: Después de un intervalo de unas tres horas, su esposa entró sin saber
lo que había
sucedido.
5.35: Entonces los judíos, al oír lo que había dicho el rey, alabaron al Señor
Dios manifiesto, Rey de
reyes, ya que esta también era la ayuda que habían recibido.
1 Timoteo 6.15: lo que él hará en el momento oportuno: el bendito y único
Soberano, el Rey de reyes
y Señor de señores.
Apocalipsis 17.14: pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque
él es Señor de
señores y Rey de reyes, y los que están con él son llamados y elegidos y fieles.
[UBS4] Apocalipsis 19.16: En su túnica y en su muslo tiene inscrito un nombre:
"Rey de reyes y
Señor de señores".
6.9: Y ahora, tú que odias la insolencia, todo misericordioso y protector de
todos, muéstrate
rápidamente a los de la nación de Israel, que están siendo ultrajados por los
abominables e inicuos
gentiles.
Tito 2.11: Porque la gracia de Dios ha aparecido, trayendo salvación a todos.

4 MACABEOS

1. 1.11: Todas las personas, incluso sus torturadores, se maravillaron de su

valor y resistencia, y se
convirtieron en la causa de la caída de la tiranía sobre su nación. Con su
perseverancia conquistaron al
tirano, y así su tierra natal fue purificada a través de ellos.
Santiago 1.3: porque sabes que la prueba de tu fe produce aguante.
2. 1.26: En el alma hay jactancia, codicia, sed de honor, rivalidad y malicia;
Romanos 1.29–31: Estaban llenos de toda clase de iniquidad, maldad, codicia,
malicia. Llenos de
envidia, asesinato, contienda, engaño, astucia, son chismosos, calumniadores,
odiadores de Dios,
insolentes, altivos, jactanciosos, inventores del mal, rebeldes con los padres,
necios, desleales,
despiadados, despiadados.
3. 2.5–6: Por eso la ley dice: "No codiciarás la esposa de tu prójimo ni nada que
sea de tu prójimo". De
hecho, dado que la ley nos ha dicho que no codiciemos, podría demostrarles aún más
que la razón es
capaz de controlar los deseos. Lo mismo ocurre con las emociones que impiden la
justicia.
Romanos 7.7: ¿Qué debemos decir entonces? ¿Que la ley es pecado? ¡De ninguna
manera! Sin
embargo, si no hubiera sido por la ley, no habría conocido el pecado. No habría
sabido lo que es codiciar
si la ley no hubiera dicho: "No codiciarás".
4. 2.6: De hecho, dado que la ley nos ha dicho que no codiciemos, podría
demostrarles aún más que la
razón es capaz de controlar los deseos. Lo mismo ocurre con las emociones que
impiden la justicia.
Romanos 13.9: Los mandamientos, “No cometerás adulterio; No matarás; No robarás;
No
codiciarás”; y cualquier otro mandamiento, se resumen en esta palabra: "Ama a tu
prójimo como a ti
mismo".
5. 2.15: Es evidente que la razón gobierna incluso las emociones más violentas:
ansia de poder,
vanagloria, jactancia, arrogancia y malicia.
 Romanos 1.29–31: Estaban llenos de toda clase de iniquidad, maldad, codicia,
malicia. Llenos de
envidia, asesinato, contienda, engaño, astucia, son chismosos, calumniadores,
odiadores de Dios,
insolentes, altivos, jactanciosos, inventores del mal, rebeldes con los padres,
necios, desleales,
despiadados, despiadados.
6. 3.13-19: Eludiendo a los centinelas en las puertas, fueron a buscar por todo
el campamento enemigo
y encontraron el manantial, y de él trajeron valientemente una bebida al rey. Pero
David, aunque ardía
de sed, consideraba un peligro terrible para su alma beber lo que se consideraba
equivalente a
sangre. Por tanto, oponiendo la razón al deseo, derramó la bebida como ofrenda a
Dios. Porque la mente
templada puede vencer los impulsos de las emociones y apagar las llamas de los
deseos frenéticos; puede
derrocar las agonías corporales incluso cuando son extremas, y por la nobleza de la
razón rechazar todo
dominio de las emociones. La presente ocasión nos invita ahora a una demostración
narrativa de la
razón templada.
Lucas 6,12: En aquellos días, salía al monte a orar; y pasó la noche en oración a
Dios.
7. 4.1–14: Había un tal Simón, un oponente político del noble y buen hombre,
Onías, que entonces
tenía el sumo sacerdocio de por vida. Cuando a pesar de toda clase de calumnias no
pudo herir a Onías
a los ojos de la nación, huyó del país con el propósito de traicionarlo. Entonces
se acercó a Apolonio,
gobernador de Siria, Fenicia y Cilicia, y le dijo: “He venido aquí porque soy leal
al gobierno del rey, para
informar que en las tesorerías de Jerusalén hay decenas de miles depositados en
fondos privados, que
no son propiedad del templo, sino que pertenecen al rey Seleuco ". Cuando Apolonio
se enteró de los
detalles de estas cosas, elogió a Simón por su servicio al rey y subió a Seleuco
para informarle del rico
tesoro. Al recibir la autoridad para ocuparse de este asunto, se dirigió
rápidamente a nuestro país
acompañado del maldito Simón y una fuerza militar muy poderosa. Dijo que había
venido con la
autoridad del rey para apoderarse de los fondos privados del tesoro. El pueblo
protestó indignado por
sus palabras, considerando indignante que los que habían comprometido depósitos en
el tesoro sagrado
fueran privados de ellos, e hicieron todo lo posible para evitarlo.

Pero, profiriendo amenazas, Apolonio se dirigió al templo. Mientras los sacerdotes

junto con las mujeres
y los niños imploraban a Dios en el templo que protegiera el lugar santo que estaba
siendo tratado con
tanto desdén, y mientras Apolonio subía con sus fuerzas armadas para apoderarse del
dinero, ángeles a
caballo con relámpagos destellando de sus armas apareció del cielo, infundiéndoles
gran temor y
temblor. Entonces Apolonio cayó medio muerto en el área del templo que estaba
abierta a todos,
extendió sus manos hacia el cielo y con lágrimas suplicó a los hebreos que oraran
por él y propiciaran la
ira del ejército celestial. Porque dijo que había cometido un pecado que merecía la
muerte y que, si se le
perdonaba, alabaría la bienaventuranza del lugar santo delante de todo el mundo.
Conmovido por estas
palabras, el sumo sacerdote Onías, aunque por lo demás tenía escrúpulos en hacerlo,
oró por él para que
el rey Seleuco no supusiera que Apolonio había sido vencido por la traición humana
y no por la justicia
divina. Así que Apolonio, salvado más allá de todas las expectativas, se fue a
informar al rey de lo que le
había sucedido.
Hechos 9,1–29: Mientras tanto, Saulo, aún respirando amenazas y asesinatos contra
los discípulos
del Señor, fue al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas de Damasco,
de modo que, si
encontraba alguno que perteneciera al Camino, hombres o mujeres, podría llevarlas
atadas a
Jerusalén. Ahora, mientras avanzaba y se acercaba a Damasco, de repente una luz del
cielo brilló a su
alrededor. Cayó al suelo y escuchó una voz que le decía: "Saulo, Saulo, ¿por qué me
persigues?" Él
preguntó: "¿Quién eres, Señor?" La respuesta fue: “Soy Jesús, a quien estás
persiguiendo. Pero levántate
y entra en la ciudad, y se te dirá lo que debes hacer ". Los hombres que viajaban
con él se quedaron sin
habla porque escucharon la voz, pero no vieron a nadie. Saúl se levantó del suelo
y, aunque tenía los ojos
abiertos, no podía ver nada; así que lo llevaron de la mano y lo llevaron a
Damasco. Durante tres días
estuvo sin ver, y no comió ni bebió. Ahora bien, había un discípulo en Damasco
llamado Ananías. El
Señor le dijo en una visión: "Ananías". Él respondió: "Aquí estoy, Señor". El Señor
le dijo: “Levántate y
ve a la calle que se llama Derecha, y en la casa de Judas busca a un hombre de
Tarso llamado Saulo. En
este momento está orando, y ha visto en una visión a un hombre llamado Ananías
entrar y ponerle las
manos encima para que recobre la vista”. Pero Ananías respondió: Señor, he oído de
muchos acerca de
este hombre, cuánto mal ha hecho a tus santos en Jerusalén; y aquí tiene autoridad
de los principales
sacerdotes para prender a todos los que invoquen tu nombre”. Pero el Señor le dijo:
“Ve, porque es un
instrumento a quien he elegido para llevar mi nombre ante los gentiles y reyes y
ante el pueblo de
Israel; Yo mismo le mostraré cuánto debe sufrir por mi nombre ".

Entonces Ananías fue y entró en la casa. Puso sus manos sobre Saulo y dijo:
"Hermano Saulo, el Señor
Jesús, que se te apareció en tu camino aquí, me ha enviado para que recobres la
vista y seas lleno del
Espíritu Santo". E inmediatamente algo parecido a escamas cayó de sus ojos, y su
vista fue
restaurada. Luego se levantó y fue bautizado, y después de comer algo, recuperó las
fuerzas. Durante
varios días estuvo con los discípulos en Damasco, e inmediatamente comenzó a
proclamar a Jesús en
las sinagogas, diciendo: "Es el Hijo de Dios". Todos los que lo oyeron se
asombraron y dijeron: “¿No es
éste el hombre que hizo estragos en Jerusalén entre los que invocaban este nombre?
¿Y no ha venido
aquí con el propósito de llevarlos atados ante los principales sacerdotes? Saulo se
hizo cada vez más
poderoso y confundió a los judíos que vivían en Damasco al demostrar que Jesús era
el Mesías.

Después de algún tiempo, los judíos conspiraron para matarlo, pero Saúl conoció su
plan. Vigilaban las
puertas día y noche para matarlo; pero sus discípulos lo tomaron de noche y lo
bajaron por una abertura
en la pared, bajándolo en una canasta. Cuando llegó a Jerusalén, intentó unirse a
los discípulos; y todos
le temían, porque no creían que era discípulo. Pero Bernabé lo tomó, lo llevó a los
apóstoles y les
describió cómo en el camino había visto al Señor, que le había hablado, y cómo en
Damasco había
hablado con valentía en el nombre de Jesús. De modo que entraba y salía entre ellos
en Jerusalén,
hablando con denuedo en el nombre del Señor. Habló y discutió con los helenistas;
pero estaban
intentando matarlo.
8. 5.2: ordenó a los guardias apresar a todos y cada uno de los hebreos y
obligarlos a comer carne de
cerdo y alimentos sacrificados a los ídolos.
Hch 15,29: que te abstengas de lo sacrificado a los ídolos y de la sangre y de lo
estrangulado y de la
fornicación. Si se mantienen alejados de ellos, le irá bien. Despedida.
9. 6.31: Es cierto, entonces, que la razón devota es soberana sobre las
emociones.
1 Timoteo 3,16: Sin duda alguna, el misterio de nuestra religión es grande: fue
revelado en carne,
vindicado en espíritu, visto por ángeles, proclamado entre los gentiles, creído en
todo el mundo, tomado
en gloria.
10. 7.8: Así deben ser los administradores de la ley, protegiéndola con su propia
sangre y sudor noble
en los sufrimientos hasta la muerte.
Romanos 15,16: ser ministro de Cristo Jesús a los gentiles en el servicio
sacerdotal del evangelio de
Dios, para que la ofrenda de los gentiles sea aceptable, santificada por el
Espíritu Santo.
11. 7.16: Si, por lo tanto, por piedad un anciano despreció las torturas hasta la
muerte, ciertamente la
razón devota es la que gobierna las emociones.
1 Timoteo 3,16: Sin duda alguna, el misterio de nuestra religión es grande: fue
revelado en carne,
vindicado en espíritu, visto por ángeles, proclamado entre los gentiles, creído en
todo el mundo, tomado
en gloria.
12. 7.19: ya que creen que ellos, como nuestros patriarcas Abraham e Isaac y
Jacob, no mueren para
Dios, sino que viven para Dios.
 Mateo 23,32: ¿Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob?
Dios no es Dios de
muertos, sino de vivos.
Lucas 20,37–38: Y el hecho de que los muertos resucitaran al propio Moisés lo
mostró, en la historia
de la zarza, donde habla del Señor como el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el
Dios de Jacob. Ahora
bien, no es Dios de muertos, sino de vivos; porque para él todos están vivos ".
13. 9.8: Porque nosotros, a través de este severo sufrimiento y aguante,
tendremos el premio de la
virtud y estaremos con Dios, por cuya causa sufrimos;
Santiago 5.10: Como ejemplo de sufrimiento y paciencia, amados, tomen a los
profetas que hablaron
en el nombre del Señor.
14. 12.13: Como hombre, ¿no te avergonzaste, bestia salvaje, de cortarle la
lengua a hombres que
tienen sentimientos como los tuyos y están hechos de los mismos elementos que tú, y
de así maltratarlos
y torturarlos?
Hechos 14.15: Amigos, ¿por qué están haciendo esto? Somos mortales como tú, y te
traemos buenas
nuevas, que debes volver de estas cosas sin valor al Dios vivo, que hizo el cielo y
la tierra y el mar y todo
lo que hay en ellos.
15. 12.17: e invoco al Dios de nuestros antepasados para que sea misericordioso
con nuestra nación.
Hechos 24.14: Pero esto os admito, que según el Camino, que ellos llaman secta,
yo adoro al Dios de
nuestros antepasados, creyendo todo lo establecido según la ley o escrito en los
profetas.
16. 13.14: No temamos al que cree que nos mata.
Mateo 10,28: No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma;
temed más bien a
aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno.
17. 13.15: porque grande es la lucha del alma y el peligro del tormento eterno
que aguarda a los que
transgreden el mandamiento de Dios.
Lucas 16,23: En el Hades, donde estaba siendo atormentado, miró hacia arriba y
vio a Abraham a lo
lejos con Lázaro a su lado.
18. 13.17: Porque si así morimos, Abraham, Isaac y Jacob nos recibirán, y todos
los padres nos
alabarán.
Mateo 8.11: Les digo que muchos vendrán del oriente y del occidente y comerán con
Abraham, Isaac
y Jacob en el reino de los cielos.
19. 15.2: Esta madre tenía dos caminos, el de la religión y el de conservar por
un tiempo a sus siete
hijos, como había prometido el tirano.
Hebreos 11.25: eligiendo más bien compartir los malos tratos con el pueblo de
Dios que disfrutar de
los placeres fugaces del pecado.
20. 15.7: y debido a los muchos dolores que sufría con cada uno de ellos, les
tenía simpatía.
Santiago 1.4: y deja que la perseverancia tenga todo su efecto, para que seas
maduro y completo, sin
nada.
21. 15.8: sin embargo, debido al temor de Dios, desdeñó la seguridad temporal de
sus hijos.
 Hebreos 11.25: eligiendo más bien compartir los malos tratos con el pueblo de
Dios que disfrutar de
los placeres fugaces del pecado.
22. 16.1: Si, pues, una mujer, de edad avanzada y madre de siete hijos, soportó
ver a sus hijos
torturados hasta la muerte, hay que admitir que la razón devota es soberana sobre
las emociones.
1 Timoteo 3,16: Sin duda alguna, el misterio de nuestra religión es grande: fue
revelado en carne,
vindicado en espíritu, visto por ángeles, proclamado entre los gentiles, creído en
todo el mundo, tomado
en gloria.
 23. 16.12: Sin embargo, esa madre santa y temerosa de Dios no lamentó con tal
lamento por ninguno
de ellos, ni disuadió a ninguno de morir, ni se entristeció mientras estaban
muriendo.
1 Tesalonicenses 1.8: Porque la palabra del Señor ha sonado de ustedes no solo en
Macedonia y
Acaya, sino que en todos los lugares se ha conocido su fe en Dios, de modo que no
tenemos necesidad
de hablar de ella.
24. 16.16: Hijos míos, noble es la contienda a la que están llamados a dar
testimonio de la
nación. Lucha con celo por nuestra ley ancestral.
Hebreos 12.1: Por lo tanto, como estamos rodeados de tan gran nube de testigos,
dejemos también a
un lado todo peso y el pecado que nos aferra tan estrechamente, y corramos con
perseverancia la carrera
que tenemos por delante,
25. 16.25: Sabían también que los que mueren por Dios, viven para Dios, como
Abraham, Isaac, Jacob
y todos los patriarcas.
Mateo 23,32: ¿Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob?
Dios no es Dios de
muertos, sino de vivos.
Lucas 20,37 (* - 38): Y el hecho de que los muertos hayan resucitado lo mostró el
mismo Moisés, en
la historia de la zarza, donde habla del Señor como el Dios de Abraham, el Dios de
Isaac y el Dios de
Jacob. Ahora bien, no es Dios de muertos, sino de vivos; porque para él todos están
vivos.
26. 17.4: Anímate, oh madre santa, manteniendo firme una esperanza perdurable en
Dios.
1 Tesalonicenses 1.3: recordando ante nuestro Dios y Padre tu obra de fe y obra
de amor y firmeza
de esperanza en nuestro Señor Jesucristo.
27. 17.10-15: Vindicaron a su nación, mirando a Dios y soportando torturas hasta
la
muerte. Verdaderamente, la contienda en la que participaron fue divina, porque en
ese día la virtud
entregó los premios y los puso a prueba por su resistencia. El premio era la
inmortalidad en una vida sin
fin. Eleazar fue la primera concursante, la madre de los siete hijos participó en
la competencia y los
hermanos contendieron. El tirano era el antagonista, y el mundo y la raza humana
eran los
espectadores. La reverencia a Dios fue vencedora y entregó la corona a sus propios
atletas.
Hebreos 12.1: Por lo tanto, como estamos rodeados de tan gran nube de testigos,
dejemos también a
un lado todo peso y el pecado que nos aferra tan estrechamente, y corramos con
perseverancia la carrera
que tenemos por delante,
28. 17.20: Estos son, pues, que han sido consagrados por el bien de Dios, son
honrados, no sólo con
este honor, sino también por el hecho de que gracias a ellos nuestros enemigos no
descartaron sobre
nuestra nación,
Juan 12,26: El que me sirve, que me siga, y donde yo esté, también estará mi
siervo. Quien me sirve,
el Padre honrará.
 29. 18.24: al cual sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.
Romanos 16.27: al único Dios sabio, por Jesucristo, a quien sea la gloria por los
siglos. Amén.
Gálatas 1.5: a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.

JUBILEOS

1. 1.23: Pero después de esto volverán a mí con toda injusticia y con todo (su)
corazón y alma. Y cortaré
el prepucio de su corazón y el prepucio del corazón de sus descendientes. Y crearé
para ellos un espíritu
santo, y los purificaré para que no se aparten de mí desde ese día y para siempre.
Romanos 2.29: Más bien, una persona es un judío que lo es interiormente, y la
circuncisión real es
un asunto del corazón, es espiritual y no literal. Una persona así no recibe
elogios de los demás, sino de
Dios.
 2. 2.19: Y nos dijo: “He aquí, me separaré un pueblo de entre todas las naciones.
Y también guardarán
el sábado. Y los santificaré para mí, y los bendeciré. Así como santifiqué y
santificaré el día de reposo
para mí, así los bendeciré. Y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios”.
Romanos 9.24: ¿incluyéndonos a nosotros, a quienes ha llamado, no solo de los
judíos, sino también
de los gentiles?
3. 19.21, etc.: Que tus manos sean fuertes y que tu corazón se regocije en tu
hijo, Jacob. Porque lo
amo más que a todos mis hijos. Será bendecido para siempre y su semilla será una
que llenará toda la
tierra.
Romanos 4.13: Porque la promesa de que heredaría el mundo no le llegó a Abraham
ni a sus
descendientes por la ley, sino por la justicia de la fe.

SALMOS DE SALOMÓN

1.5: Se exaltaron a las estrellas, dijeron que nunca caerían.

Mateo 11,23: Y tú, Capernaum, ¿serás exaltada al cielo? No, te llevarán al Hades.
Porque si las obras
de poder hechas en ti se hubieran hecho en Sodoma, habría permanecido hasta el día
de hoy.
4.23: Bienaventurados los que temen a Dios en su inocencia; el Señor los salvará
de la gente engañosa
y pecadora, y nos salvará de toda trampa maligna.
2 Timoteo 3,11: mis persecuciones y mi sufrimiento las cosas que me sucedieron en
Antioquía, Iconio
y Listra. ¡Qué persecuciones sufrí! Sin embargo, el Señor me rescató de todos
ellos.
4.25, etc .: Señor, que tu misericordia sea con todos los que te aman.
Romanos 8.28: Sabemos que todas las cosas les ayudan a bien a los que aman a
Dios, a los que
conforme a su propósito son llamados.
5.3: Porque nadie quita el botín de un hombre fuerte, entonces, ¿quién va a
quitar (algo) de todo lo
que has hecho, a menos que lo des?
Marcos 3,27: Pero nadie puede entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear su
propiedad sin
antes atar al hombre fuerte; entonces, efectivamente, la casa puede ser saqueada.
[UBS4] Lucas 11.21-22: Pero cuando uno más fuerte que él lo ataca y lo vence, le
quita la armadura
en la que confiaba y reparte su botín.
5.9-11: Alimentas a las aves y a los peces, mientras envías lluvia al desierto
para que brote la hierba,
para proporcionar pasto en el desierto a todo ser viviente, y si tienen hambre,
alzarán su rostro hacia ti.
. Tú alimentas a reyes, gobernantes y pueblos, oh Dios, y ¿quién es la esperanza
del pobre y del
menesteroso, sino tú, Señor?
Mateo 6.26: Mira las aves del cielo; no siembran, ni cosechan, ni recogen en
graneros, y, sin embargo,
vuestro Padre celestial los alimenta. ¿No es usted de más valor que ellas?
7.1: No te alejes de nosotros, oh Dios, no sea que nos ataquen los que nos odian
sin causa.
Juan 15.25: Fue para cumplir la palabra que está escrita en su ley: "Me odiaron
sin causa".
7.6: Mientras tu nombre viva entre nosotros, recibiremos misericordia y los
gentiles no nos vencerán.
Juan 1,14: Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su
gloria, la gloria como del
único hijo de un padre, lleno de gracia y de verdad.
8.2: El sonido de muchas personas como de una violenta tormenta, como una furiosa
tormenta de
fuego arrasando el desierto.
Apocalipsis 19.1: Después de esto escuché lo que parecía ser la gran voz de una
gran multitud en el
cielo, que decía: “¡Aleluya! Salvación y gloria y poder a nuestro Dios”.
 9.2: Por esto Dios los mezcló (una bebida) de espíritu vacilante y les dio una
copa de vino sin diluir
para embriagarlos.
1 Juan 4.6: Somos de Dios. El que conoce a Dios nos escucha, y el que no es de
Dios, no nos
escucha. De esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error.
8.15: Trajo a alguien de los confines de la tierra, uno que ataca con fuerza;
declaró la guerra a Jerusalén
y su tierra.
Hechos 1.8: Pero recibirás poder cuando el Espíritu Santo haya venido sobre ti; y
seréis mis testigos
en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra.
8.28: Reúne a los dispersos de Israel con misericordia y bondad, porque tu
fidelidad está con
nosotros.
Romanos 3.3: ¿Y si algunos fueran infieles? ¿Su infidelidad anulará la fidelidad
de Dios?
9.5: El que hace el bien se salva la vida para sí mismo con el Señor, y el que
hace el mal, destruye su
propia vida; porque los justos juicios del Señor son según el individuo y la
familia.
Romanos 2.5: Pero con tu corazón duro e impenitente estás acumulando ira para ti
mismo en el día
de la ira, cuando se revelará el justo juicio de Dios.
10.2: El que se prepara la espalda para el látigo será purificado, porque el
Señor es bueno con los que
soportan la disciplina.
Hebreos 12.7: Soporta pruebas por el bien de la disciplina. Dios los trata como a
niños; porque, ¿qué
niño hay a quien un padre no disciplina?
12.6: Sea la salvación del Señor sobre Israel su siervo para siempre; que los
impíos perezcan de una
vez por todas delante del Señor. Y que los devotos del Señor hereden las promesas
del Señor.
Hebreos 6.12: para que no seáis perezosos, sino imitadores de los que por la fe y
la paciencia heredan
las promesas.
14.1: El Señor es fiel a los que verdaderamente lo aman, a los que soportan su
disciplina.
Romanos 7.10: y morí, y el mismo mandamiento que prometía vida resultó ser para
mí muerte.
14.3: El devoto del Señor vivirá por ella para siempre; el paraíso del Señor, los
árboles de la vida, son
sus devotos.
Apocalipsis 22,2: por el medio de la calle de la ciudad. A ambos lados del río
está el árbol de la vida
con sus doce clases de frutos, que produce su fruto cada mes; y las hojas del árbol
son para la curación
de las naciones.
15.2–3: Porque ¿quién, oh Dios, es fuerte excepto aquel que te confiesa en
verdad? ¿Y quién es
poderoso sino el que confiesa tu nombre? Salmo nuevo con cántico de corazón alegre,
fruto de labios
con el instrumento afinado de la lengua, primicia de los labios de un corazón
piadoso y justo.
Hebreos 13.15: Por medio de él, entonces, ofrezcamos continuamente un sacrificio
de alabanza a
Dios, es decir, el fruto de labios que confiesan su nombre.
15.8: Pero perseguirán a los pecadores y los alcanzarán, porque los que actúan
sin ley no escaparán
del juicio del Señor.
Romanos 2.3: ¿Te imaginas, quienquiera que seas, que cuando juzgues a los que
hacen tales cosas y
sin embargo las haces tú mismo, escaparás del juicio de Dios?
16.5: Te daré gracias, oh Dios, que viniste en mi ayuda para (mi) salvación, y
que no me contó con los
pecadores para (mi) destrucción.
Lucas 22,37: Porque les digo, esta Escritura debe cumplirse en mí: "Y fue contado
entre los
malvados"; y de hecho lo que está escrito de mí se está cumpliendo.
17.1: Señor, tú eres nuestro rey para siempre; porque de ti, oh Dios, se
enorgullece nuestra alma.
 Romanos 2.17: Pero si te llamas a ti mismo judío y te apoyas en la ley y te jactas
de tu relación con
Dios.
17.21: Mira, Señor, y levanta para ellos a su rey, el hijo de David, para que
gobierne sobre tu siervo
Israel en el tiempo que tú conoces, oh Dios.
Juan 7.42: ¿No dice la escritura que el Mesías desciende de David y viene de
Belén, la aldea donde
vivía David?
* Mateo 24,36: Pero acerca de ese día y hora nadie sabe, ni los ángeles del cielo,
ni el Hijo, sino sólo
el Padre.
17.23-24: Con sabiduría y justicia para expulsar a los pecadores de la herencia;
para aplastar la
arrogancia de los pecadores como una vasija de alfarero; Para quebrar toda su
sustancia con vara de
hierro; para destruir las naciones ilegales con la palabra de su boca.
Apocalipsis 2.27: para gobernarlos con vara de hierro, como cuando se rompen
vasijas de barro.
17.25: A su advertencia, las naciones huirán de su presencia; y condenará a los
pecadores con los
pensamientos de sus corazones.
Lucas 21,24: caerán a filo de espada y serán llevados cautivos entre todas las
naciones; y Jerusalén
será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles.
17.26, 29: Reunirá un pueblo santo al que guiará en justicia; y él juzgará a las
tribus del pueblo que
han sido santificadas por el Señor su Dios…. Juzgará a pueblos y naciones con la
sabiduría de su
justicia. Pausa.
Mateo 19,28: Jesús les dijo: “De cierto os digo que, en la renovación de todas
las cosas, cuando el
Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me habéis seguido,
también os sentaréis
en doce tronos, juzgando a los doce. tribus de Israel ".
17.30: Y tendrá naciones gentiles sirviéndole bajo su yugo, y glorificará al
Señor en un lugar
prominente sobre toda la tierra. Y purificará a Jerusalén y la santificará como era
desde el principio.
Mateo 21,12: Entonces Jesús entró en el templo y expulsó a todos los que vendían
y compraban en el
templo, y volcó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían
palomas.
[UBS4] 17.31, 34: para que las naciones vengan de los confines de la tierra para
ver su gloria, para
traer como regalos a sus hijos que habían sido expulsados, y para ver la gloria del
Señor con la cual Dios
la ha glorificado…. El Señor mismo es su rey, la esperanza del que tiene una fuerte
esperanza en
Dios. Tendrá compasión de todas las naciones que se presenten con reverencia ante
él.
Apocalipsis 21.24, 26: Las naciones caminarán a su luz, y los reyes de la tierra
traerán su gloria a
ella…. La gente traerá la gloria y el honor de las naciones.
17.32: Y será un rey justo sobre ellos, enseñado por Dios. No habrá injusticia
entre ellos en sus días,
porque todo será santo, y su rey será el Señor Mesías.
Lucas 2,11: hoy te ha nacido en la ciudad de David un Salvador, que es el Mesías,
el Señor.
 17.36: Y él mismo será libre de pecado para gobernar a un gran pueblo. Expondrá a
los funcionarios y
echará a los pecadores con la fuerza de su palabra.
Hebreos 4.15: Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de
nuestras
debilidades, sino uno que ha sido probado en todo como nosotros, pero sin pecado.
17.43: Sus palabras serán más puras que el oro más fino, el mejor. Juzgará a los
pueblos en las
asambleas, las tribus de los santificados. Sus palabras serán como las palabras de
los santos, entre los
pueblos santificados.
Apocalipsis 3.18: Por tanto, te aconsejo que me compres oro refinado por fuego
para que seas rico; y
vestiduras blancas para vestirte y para que no se vea la vergüenza de tu desnudez;
y ungüento para ungir
tus ojos para que veas.
 18.6–7: Bienaventurados los nacidos en esos días para ver las cosas buenas que el
Señor hará por la
generación venidera; que estará bajo la vara de la disciplina del Señor Mesías, en
el temor de su Dios,
en sabiduría de espíritu, justicia y fortaleza.
Mateo 13,6 [?]: Pero cuando salió el sol, se quemaron; y como no tenían raíz, se
secaron.
* Mateo 24,19: ¡Ay de las que estén embarazadas y de las que estén amamantando en
aquellos días!
18.10: Grande y glorioso es nuestro Dios, que vive en los cielos más altos, que
ordena las estrellas en
órbitas para marcar el tiempo de las horas de un día a otro. Y no se han desviado
de su curso que él les
asignó.
Lucas 2,14: "¡Gloria a Dios en las alturas del cielo, y paz en la tierra entre
aquellos a quienes él
favorece!"

2 BARUC

14.8-9: Oh Señor, mi Señor, ¿quién puede entender tu juicio? ¿O quién puede

explorar la profundidad
de tu camino? ¿O quién podrá discernir la majestuosidad de tu camino? ¿O quién
podrá discernir tu
incomprensible consejo? ¿O quién de los que nacen ha descubierto el principio y el
fin de tu sabiduría?
Romanos 11.33: ¡Oh profundidad de las riquezas, la sabiduría y el conocimiento de
Dios! ¡Cuán
inescrutables son sus juicios y cuán inescrutables sus caminos!
14.13: Por lo tanto, dejan este mundo sin miedo y confían en el mundo que les has
prometido con una
expectativa llena de alegría.
Romanos 4.13: Porque la promesa de que heredaría el mundo no le llegó a Abraham
ni a sus
descendientes por la ley, sino por la justicia de la fe.
15.8: Porque este mundo es para ellos una lucha y un esfuerzo con muchos
problemas. Y en
consecuencia lo que vendrá, una corona de gran gloria.
Romanos 8.18: Considero que los sufrimientos de este tiempo presente no merecen
ser comparados
con la gloria que se nos va a revelar.
21.13: Porque si solo existe esta vida que todos poseen aquí, nada podría ser más
amargo que esto.
1 Corintios 15,19: Si sólo para esta vida hemos esperado en Cristo, somos los más
dignos de lástima
de todos los hombres.
23.4: Porque cuando Adán pecó y se decretó la muerte contra los que iban a nacer,
la multitud de los
que nacerían fue contada. Y para ese número se preparó un lugar donde los vivos
podrían vivir y los
muertos podrían ser preservados.
Romanos 5.12: Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la
muerte por el
pecado, así la muerte se extendió a todos, por cuanto todos pecaron.
32.6: Porque mayor que los dos males será la prueba cuando el Poderoso renovará su
creación.
Romanos 8.18: Considero que los sufrimientos de este tiempo presente no merecen
ser comparados
con la gloria que se nos va a revelar.
 48.8: Con signos de miedo y amenaza, controlas las llamas y se transforman en
vientos. Y esta es la
palabra que traes a la vida lo que no existe, y con gran poder sostienes lo que aún
no ha llegado.
Romanos 4.17: Como está escrito: “Te he puesto por padre de muchas naciones”, en
la presencia del
Dios en quien él creyó, quien da vida a los muertos y llama a la existencia a las
cosas que no existen.
48.22 En ti hemos puesto nuestra confianza, porque he aquí tu ley está con
nosotros, y sabemos que
no caeremos mientras guardemos tus estatutos.
Romanos 2.17: Pero si te llamas a ti mismo judío y te apoyas en la ley y te jactas
de tu relación con
Dios.
 51.3: También, en cuanto a la gloria de los que demostraron ser justos a causa de
mi ley, los que
poseyeron inteligencia en su vida y los que plantaron la raíz de la sabiduría en su
corazón, entonces su
esplendor será glorificado por las transformaciones, y la forma de su rostro se
cambiará a la luz de su
belleza para que puedan adquirir y recibir el mundo eterno que se les ha prometido.
Romanos 4.13: Porque la promesa de que heredaría el mundo no le llegó a Abraham
ni a sus
descendientes por la ley, sino por la justicia de la fe.
54.10 Bienaventurada mi madre entre las que parían, y alabada entre las mujeres
la que me parió.
Lucas 1,42: Y exclamó con gran clamor: "Bendita tú entre todas las mujeres, y
bendito el fruto de tu
vientre".
54.15: Porque, aunque Adán pecó primero y trajo la muerte a todos los que no
estaban en su propio
tiempo, sin embargo, cada uno de los que han nacido de él se ha preparado para sí
el tormento venidero.
Romanos 5.12: Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la
muerte por el
pecado, así la muerte se extendió a todos, por cuanto todos pecaron.
54.17-18: Pero ahora, vuélvanse a la destrucción, los injustos que viven ahora,
porque serán
visitados de repente, ya que una vez rechazaron el entendimiento del Altísimo.
Porque sus obras no te
han enseñado, ni la obra artística de su creación que ha existido siempre te ha
persuadido.
Romanos 1,19: Porque lo que se puede saber acerca de Dios les es claro, porque
Dios se lo ha
mostrado.
57.2: Porque en ese tiempo la ley no escrita estaba en vigor entre ellos, y las
obras de los mandamientos
se cumplieron en ese tiempo, y se produjo la fe en el juicio venidero, y se
construyó la esperanza del
mundo que será renovado. en ese momento, y se plantó la promesa de la vida que
vendrá después.
Romanos 2.15: Muestran que lo que exige la ley está escrito en su corazón, de lo
cual también da
testimonio su propia conciencia; y sus pensamientos contradictorios los acusarán o
quizás los
excusarán.
59.6: La supresión de la ira, la abundancia de longanimidad, la verdad del
juicio.
Romanos 9.22: ¿Y si Dios, deseando mostrar su ira y dar a conocer su poder, ha
soportado con
mucha paciencia los objetos de ira que están hechos para destrucción?

TESTAMENTO DE MOISÉS (NA27: ASUNCIÓN DE MOISÉS)

3.11: ¿No es esto lo que nos fue dado a conocer en profecías por Moisés, quien
padeció muchas cosas
en Egipto y en el Mar Rojo y en el desierto durante cuarenta años?
Hechos 7.36: Los sacó, habiendo hecho prodigios y señales en Egipto, en el Mar
Rojo y en el desierto
durante cuarenta años.
5.4: Porque no seguirán la verdad de Dios, pero algunos de ellos contaminarán el
altar mayor con [4-
6 letras perdidas] las ofrendas que colocan ante el Señor. No son verdaderamente
sacerdotes en
absoluto, sino esclavos, sí, hijos de esclavos.
Romanos 1.25: ¡Porque cambiaron la verdad acerca de Dios por una mentira y
adoraron y sirvieron
a la criatura en lugar del Creador, que es bendecido para siempre! Amén.
12.7: Sin embargo, esto no se debe a mi fuerza ni a mi debilidad, es simplemente
que sus misericordias
y longanimidad se han apoderado de mí.
Romanos 9.16: De modo que no depende de la voluntad o el esfuerzo humanos, sino de
Dios que
muestra misericordia.
?: Ver Clemente de Alejandría, Orígenes, et al.
 Judas 9: Pero cuando el arcángel Miguel contendió con el diablo y disputó sobre el
cuerpo de Moisés,
no se atrevió a acusarlo de calumnias, sino que dijo: "¡El Señor te reprenda!"

TESTAMENTO DE RUBÉN

4.3: Incluso hasta ahora mi conciencia me acosa por mi acto impío.

Romanos 2.15: Muestran que lo que exige la ley está escrito en su corazón, de lo
cual también da
testimonio su propia conciencia; y sus pensamientos contradictorios los acusarán o
quizás los
excusarán.
5.5: Por lo tanto, hijos míos, huyan de la promiscuidad sexual y ordenen a sus
esposas e hijas que no
adornen sus cabezas y sus apariencias para engañar la mente sana del hombre. Porque
toda mujer que
trama de esta manera está destinada al castigo eterno.
1 Corintios 6.18: ¡Evita la fornicación! Todo pecado que comete una persona está
fuera del
cuerpo; pero el fornicario peca contra el cuerpo mismo.

TESTAMENTO DE LEVI

Capítulo 2: [Leví pasa por el primer cielo, al segundo, y se le dice que entrará
en el tercero, en el cual
está la presencia del Señor].
2 Corintios 12: 2: Conozco a una persona en Cristo que hace catorce años fue
arrebatada hasta el
tercer cielo; no sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo; Dios sabe.
3.2: Y contiene fuego, nieve y hielo, listos para el día determinado por el justo
juicio de Dios. En él
están todos los espíritus de los enviados para lograr el castigo de la humanidad.
Romanos 2.5: Pero con tu corazón duro e impenitente estás acumulando ira para ti
mismo en el día
de la ira, cuando se revelará el justo juicio de Dios.
3.6: Presentan al Señor un olor agradable, una oblación racional y sin sangre.
Romanos 12.1: Por tanto, hermanos y hermanas, os ruego que por la misericordia de
Dios presenten
vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, que es vuestro
culto espiritual.
14.4: ¿Qué harán todas las naciones si te oscureces por la impiedad? Harás caer
una maldición sobre
nuestra nación, porque quieres destruir la luz de la Ley que te fue concedida para
la iluminación de todo
hombre, enseñando mandamientos que se oponen a las justas ordenanzas de Dios.
Romanos 2.22: Dices: "Sabemos que el juicio de Dios sobre los que hacen tales
cosas está de acuerdo
con la verdad".
18.7: Y la gloria del Altísimo se derramará sobre él. Y el espíritu de
entendimiento y santificación
reposará sobre él.
Romanos 1.4: Y fue declarado Hijo de Dios con poder según el espíritu de santidad
por resurrección
de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor.
18.9: Y en su sacerdocio, las naciones se multiplicarán en conocimiento sobre la
tierra y serán
iluminadas por la gracia del Señor, pero Israel será disminuido por su ignorancia y
oscurecido por su
dolor. En su sacerdocio el pecado cesará y los malvados descansarán de sus malas
acciones, y los justos
encontrarán descanso en él.
Hebreos 9.26: Porque entonces habría tenido que sufrir una y otra vez desde la
fundación del
mundo. Pero tal como están las cosas, ha aparecido una vez para siempre al final de
los tiempos para
eliminar el pecado mediante el sacrificio de sí mismo.
TESTAMENTO DE ZABULÓN

9.5–9: En los escritos de los padres llegué a saber que en los últimos días
abandonarás al Señor, y
serás dividido en Israel, y seguirás a dos reyes; cometerás toda abominación y
adorarás todo ídolo. Tus
enemigos te llevarán cautivo y vivirás entre los gentiles con todo tipo de
enfermedades y tribulaciones y
opresión de alma. Y después de eso te acordarás del Señor y te arrepentirás, y él
te cambiará porque es
misericordioso y compasivo; no presenta acusación de iniquidad contra los hijos de
los hombres, ya que
son carne y los espíritus del engaño los desvían en todas sus acciones. Y después
de eso, el Señor mismo
se levantará sobre ti, la luz de la justicia con curación y compasión en sus alas.
Liberará a todo cautivo
de los hijos de los hombres de Beliar, y todo espíritu de error será pisoteado. Él
hará que todas las
naciones sean celosas por él. Y verás al que el Señor elija: Jerusalén es su
nombre. Lo provocarás a ira
con la iniquidad de tus obras, y serás rechazado hasta el tiempo del fin.
Romanos 11.25: Para que no pretendan ser más sabios de lo que son, hermanos y
hermanas, quiero
que comprendan este misterio: un endurecimiento ha venido sobre parte de Israel,
hasta que haya
entrado el número completo de los gentiles.

TESTAMENTO DE DAN

5.2: Cada uno de ustedes habla la verdad claramente a su prójimo, y no caiga en el

placer y la
confusión, sino que esté en paz, aferrándose al Dios de la paz. Por tanto, ningún
conflicto te abrumará.
Romanos 15.33: El Dios de paz sea con todos ustedes. Amén.
6.2: Acércate a Dios y al ángel que intercede por ti, porque él es el mediador
entre Dios y los hombres
por la paz de Israel. Se opondrá al reino del enemigo.
Santiago 4.8: Acércate a Dios, y él se acercará a ti. Limpiad vuestras manos,
pecadores, y purificad
vuestro corazón, doble ánimo.

TESTAMENTO DE NEFTALÍ

8.4: Si logran el bien, hijos míos, hombres y ángeles los bendecirán; y Dios será
glorificado a través de
ti entre los gentiles. El diablo huirá de ti; los animales salvajes te temerán y
los ángeles te apoyarán.
Santiago 4.7: Someteos, pues, a Dios. Resistid al diablo, y huirá de vosotros.

TESTAMENTO DE JOSE

7.8: Porque si alguien está sometido a la pasión del deseo y es esclavizado por
ella, como ella, incluso
cuando oye algo bueno relacionado con esa pasión, lo recibe como ayuda a su malvado
deseo.
Romanos 1,26: Por eso Dios los entregó a pasiones degradantes. Sus mujeres
intercambiaron
relaciones sexuales naturales por antinaturales.
8.5: Cuando estaba encadenado, la mujer egipcia se sintió abrumada por el dolor.
Ella vino y escuchó
el informe de cómo di gracias al Señor y canté alabanzas en la casa de las
tinieblas, y cómo me regocijé
con voz alegre, glorificando a mi Dios, porque a través de su falsa acusación fui
liberado de esta mujer
egipcia.
Hechos 16,23, 25: Después de haberlos azotado severamente, los metieron en la
cárcel y ordenaron
al carcelero que los guardara en un lugar seguro…. Cerca de la medianoche, Pablo y
Silas oraban y
cantaban himnos a Dios, y los presos los escuchaban.
 10.1: Entonces vean, hijos míos, cuán grandes son las cosas que logran la
paciencia y la oración con el
ayuno.
Romanos 5.3: Y no solo eso, sino que también nos jactamos de nuestros
sufrimientos, sabiendo que
el sufrimiento produce perseverancia.
Santiago 1.3: porque sabes que la prueba de tu fe produce aguante.

TESTAMENTO DE BENJAMÍN

4.3: E incluso si las personas conspiran contra él para fines malvados, al hacer
el bien, este hombre
vence el mal, siendo vigilado por Dios. Ama a los que le hacen mal como ama su
propia vida.
Romanos 12.21: No seas vencido por el mal, sino vence el mal con el bien.

VIDA DE ADÁN Y EVA

9.1: Pasaron dieciocho días. Entonces Satanás se enojó y se transformó en el

brillo de los ángeles y se
fue al río Tigris donde Eva y la encontró llorando.
2 Corintios 11.14: ¡ Y no es de extrañar! Incluso Satanás se disfraza de ángel de
luz.

ASCENSIÓN DE ISAÍAS

5.11-15: Y agarraron a Isaías, hijo de Amoz, y lo cortaron por la mitad con una
sierra para madera. Y
Manasés, y Belkira, y los falsos profetas, y los príncipes, y el pueblo y todos
estaban mirando. Y a los
profetas que estaban con él les dijo antes de ser aserrado por la mitad: "Vayan al
distrito de Tiro y Sidón,
porque sólo para mí el Señor ha preparado la copa". Y mientras Isaías era cortado
por la mitad, no gritó
ni lloró, sino que su boca habló con el Espíritu Santo hasta que fue cortado en
dos. Beliar le hizo esto a
Isaías por medio de Belkira y por medio de Manasés, porque Sammael estaba muy
enojado con Isaías
desde los días de Ezequías, rey de Judá, por las cosas que había visto acerca del
Amado.
Hebreos 11.37: Fueron apedreados hasta la muerte, fueron aserrados en dos, fueron
muertos a
espada; andaban con pieles de ovejas y cabras, desamparados, perseguidos,
atormentados.

APOCALIPSIS DE ELÍAS

?: [Según Orígenes; cf. Isaías 64,4]

1 Corintios 2.9: Pero, como está escrito: "Lo que ojo no vio, ni oído oyó, ni
concibió el corazón
humano, lo que Dios ha preparado para los que le aman".

DE ESCRITORES GRIEGOS ("FRAGMENTOS DE POETAS PSEUDO-GRIEGOS")

Arato, Fenómenos, 5:
Hechos 17.28: Porque "En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser"; como
incluso algunos
de sus propios poetas han dicho: "Porque también nosotros somos su descendencia".
¿Epiménides de Creta? Posidonio ?:
 Hechos 17.28: Porque "En él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser"; como
incluso algunos
de sus propios poetas han dicho: "Porque también nosotros somos su descendencia".
Epiménides, De Oraculis / Peri Chrēsmōn:
 Tito 1.12: Fue uno de ellos, su propio profeta, quien dijo: "Los cretenses son
siempre mentirosos,
brutos viciosos, glotones perezosos".
Eurípides, Bacantes, 794: Si yo fuera tú, le ofrecería un sacrificio, no rabia y
patadas contra el
aguijón, un hombre que desafía a Dios.
Hechos 26.14: Cuando todos caímos al suelo, escuché una voz que me decía en
hebreo: “Saulo, Saulo,
¿por qué me persigues? Te duele patear contra los aguijones ".
Heráclito:?
2 Pedro 2.22: Les ha sucedido según el verdadero proverbio, "El perro vuelve a su
propio vómito" y,
"La cerda se lava sólo para revolcarse en el barro".
Julianus, orr 8.246b:? [ver también 3, arriba]
Hechos 26.14: Cuando todos caímos al suelo, escuché una voz que me decía en
hebreo: “Saulo, Saulo,
¿por qué me persigues? Te duele patear contra los aguijones ".
Menander, Thaïs, 218:?
1 Corintios 15,33: No se dejen engañar: "Las malas compañías arruinan las buenas
costumbres".
Tucídides, II 97.4: Porque aquí se estableció una costumbre opuesta a la que
prevalecía en el reino
persa, a saber, de tomar en lugar de dar; más vergüenza estar apegado a no dar
cuando se le pide que a
pedir y ser rechazado; y aunque esto prevaleció en otras partes de Tracia, se
practicaba más
ampliamente entre los poderosos odrisios, siendo imposible hacer algo sin un
regalo.
Hechos 20,35: En todo esto les he dado un ejemplo de que con tal trabajo debemos
apoyar a los
débiles, recordando las palabras del Señor Jesús, porque él mismo dijo: “Más
bienaventurado es dar que
recibir”.
 Apéndice V

El Perfil del Antiguo Anticristo:

¿Judío o Gentil?

En el perfil del Segundo Templo, la figura del Anticristo es el gran enemigo

escatológico del Hijo de
David / Mesías. El perfil retrata consistentemente a esta figura como un tirano
malvado, distinto de
Satanás / Belial, pero en alianza con Satanás / Belial o empoderado por ellos. No
hay ninguna sugerencia
de que los judíos del Segundo Templo entendieran esta figura como un pseudo-mesías
judío, es decir,
una figura que los judíos abrazarían erróneamente como el hijo mesiánico de David.
En consecuencia,
el perfil del Segundo Templo del gran enemigo de los últimos tiempos, el que los
cristianos identificarían
como el Anticristo de los últimos tiempos, apunta a un hombre que se opone al
Mesías, no a uno que se
hace pasar por el Mesías. [313]
Este enfoque es el motivo por el cual las figuras anteriores al fin de los
tiempos que influyen en el
antiguo perfil judío del enemigo del Mesías son consistentemente gentiles (por
ejemplo, Goliat, Antíoco
IV, Gog). [314] La sospecha de los padres de la iglesia primitiva de los líderes
romanos como candidatos al
Anticristo también refleja el perfil de tirano gentil.
Todos los sistemas de los últimos tiempos están de acuerdo en que Antíoco IV fue
al menos el
cumplimiento inicial de Daniel 11. El dispensacionalista vería un cumplimiento
espectacular de la
profecía en Daniel 11 en las actividades históricas conocidas de Antíoco IV hasta
aproximadamente el
versículo 39, después del cual el fin de los tiempos está en vista. El preterista,
o alguien que simplemente
adopta una perspectiva del siglo II a. C. sobre la autoría de Daniel, vería que el
texto se escribía en tiempo
real durante el terror de Antíoco IV. Si se suponía que estuviéramos leyendo
"judío" en Daniel 11 (ver
los comentarios a continuación sobre "Dios / dioses de sus padres"), nadie vería a
Antíoco como si
tuviera alguna relación con la figura de Daniel 11. Es absolutamente claro y
seguro. que no era judío.
Dado el perfil judío del Segundo Templo discutido en el capítulo 10 — y los
pasajes del Antiguo
Testamento de donde lo derivaron los judíos — tiene poco sentido que el Anticristo
sea un judío que
engaña a los judíos haciéndoles creer que él es el verdadero Mesías. Esa es una
concepción moderna que
no se alinea con la evidencia antigua. La idea de un individuo que se hace pasar
por el Mesías para
engañar a la gente haciéndoles creer que él es el verdadero Mesías se transmite
mejor con un término
diferente (pseudochristos; “falso Cristo”), una palabra que aparece dos veces en el
Nuevo Testamento
(Mateo 24:24; Marcos 13:22). En ninguno de los casos se vislumbra un adversario
escatológico específico.

El término “anticristo” (griego: anticristos) aparece cinco veces en cuatro

pasajes del Nuevo
Testamento (1 Juan 2:18, 22; 4:3; 2 Juan 7). En los tres pasajes donde se describe
el anticristo (1 Juan
2:22; 4: 3; 2 Juan 7), Juan asocia al Anticristo en sus epístolas con la negación
de la persona encarnada
de Cristo: la negación de que Cristo ha venido en la carne. Esta negación (y el
engaño de sus afirmaciones
contrarias) no favorece ni obliga a entender al Anticristo como judío. Enseñar en
contra de la
encarnación es, por supuesto, bastante consistente con un Anticristo "opuesto", en
lugar de "disfrazarse
en lugar de". Pasajes como 2 Tesalonicenses 2 tampoco apoyan la idea de que el
engaño asociado con el
“inicuo” (2 Tesalonicenses 2: 8-12) es una artimaña para presentarse a sí mismo
como un Mesías judío
o el Jesús regresado (judío). El pasaje es claro que Satanás le da poder al
"inicuo" para hacer señales y
maravillas que engañan, pero el "fuerte engaño" que ocurre junto con su aparición
no proviene de
Satanás. Pablo escribió claramente que viene de Dios: “Por tanto, Dios les envía un
fuerte engaño, para
que crean en la mentira” (2 Tesalonicenses 2:11).

Dada la alineación de Antíoco IV con Daniel 11 en general, Daniel 11: 37–38 debe
traducirse: “No
prestará atención a los dioses de sus padres, ni al amado de las mujeres. No
prestará atención a ningún
otro dios, porque se engrandecerá a sí mismo por encima de todos. Honrará al dios
de las fortalezas en
lugar de a estos. Honrará a un dios a quien sus padres no conocieron con oro y
plata, con piedras
preciosas y regalos costosos ". [315] La figura del Anticristo rechaza los dioses
(plural) de sus padres; su
orientación nativa es, por tanto, el politeísmo gentil. Si bien es cierto que la
frase puede traducirse "Dios
de sus padres", ya que el pasaje emula a un gentil (Antíoco IV) tan de cerca, al
menos hasta el versículo
40, con su cambio a "el tiempo del fin", el singular la traducción tiene poco
sentido. El lenguaje de Daniel
11: 37–38 esencialmente describe al gran enemigo como un ateo que se considera un
dios — en contraste
con la adoración de sus ancestros — o como adoptando otro dios desconocido entre
los dioses (plural)
de sus ancestros.
Muchos lectores supondrán que este nuevo y extraño dios es "el dios de las
fortalezas" mencionado en
Daniel 11:39. Toda esta frase, y por tanto las interpretaciones que se basan en
ella, puede ser una
ficción. Es decir, "dios de las fortalezas" puede no reflejar el texto original. En
cualquier aspecto, esto no
afecta la identificación de la figura del Anticristo como gentil, no judío.

Excursus: El Problema del "Dios de las Fortalezas"

La comprensión de este tema comienza necesariamente con la comprensión de que el

libro de Daniel,
tal como lo tenemos, nos llega como un documento bilingüe. Daniel 1:1–2: 4a y
Daniel 8–12 están en
hebreo. Entre esas dos porciones, Daniel 2:4b – 7:28 están en arameo. Como señalan
John y Adela
Collins, los académicos han luchado (y todavía lo hacen) para comprender por qué
esto es así. En su
detallado comentario académico sobre el libro, resumen cuatro explicaciones que se
han ofrecido en la
historia de la erudición, ninguna de las cuales ha ganado consenso:
Un solo autor compuso la obra en dos idiomas.
Todo el libro fue compuesto en hebreo. Casi simultáneamente se publicó una
versión en arameo, en
beneficio de quienes no sabían leer hebreo.
Todo el libro se compuso originalmente en arameo.
La combinación de idiomas resulta de la incorporación de material arameo más
antiguo en una obra
cuya etapa final fue compuesta en hebreo. [316]
El debate influye en cómo los académicos abordan ciertos pasajes del libro.
Daniel 11 es uno de esos
pasajes en los que la opinión que uno tiene sobre el tema de la composición del
lenguaje anterior es
importante.
Los autores del comentario de Anchor-Yale sobre Daniel, Louis Hartman y Alexander
Di Lella optan
por el tercer punto de vista: que Daniel fue escrito originalmente (y por tanto,
inspirado) en
arameo. Escriben:
Durante la siguiente generación, los cuatro apocalipsis de la segunda parte de
Daniel se agregaron a
las seis narraciones midráshicas de la primera parte para formar un solo libro que
comenzó a ser
considerado como Sagrada Escritura. Los doce capítulos se habían compuesto
originalmente en
arameo. Pero para asegurar que el libro recibiera reconocimiento canónico, el
principio (1: 1–2: 4a) y el
final (cap. 8-12) se tradujeron al hebreo. [317]
 El efecto que esto tiene en Daniel 11 es dramático. A continuación, se muestra la
versión estándar en
inglés y la traducción de Hartman y Di Lella para Daniel 11: 36–39, con las
diferencias clave subrayadas:
ESV

Hartman y Di Lella
36 “Y el rey hará lo que quiera. Se exaltará a sí mismo y se engrandecerá sobre
todo dios, y hablará cosas

asombrosas contra el Dios de dioses. Prosperará hasta que se cumpla la indignación;

porque se cumplirá
lo decretado. 37 No prestará atención a los dioses de sus padres, ni al amado de
las mujeres. No prestará
atención a ningún otro dios, porque se engrandecerá a sí mismo por encima de todos.
38 Honrará al dios
de las fortalezas en lugar de a estos. Honrará a un dios a quien sus padres no
conocieron con oro y plata,
con piedras preciosas y obsequios costosos. 39 Se ocupará de las fortalezas más
fuertes con la ayuda de
un dios extranjero. A los que le reconocen, los cargará de honor. Los pondrá por
poder sobre muchos y
repartirá la tierra por un precio.
36 “El rey hará lo que le plazca. Se exaltará a sí mismo y se hará más grande que
cualquier dios, e incluso

contra el Dios de los dioses hablará con arrogancia. Tendrá éxito hasta que se
complete el tiempo de la
ira, porque lo que está decretado debe hacerse. 37 No tendrá consideración por los
dioses de sus
antepasados; hacia el amado de las mujeres y hacia todos los demás dioses actuará
irrespetuosamente,
porque se hará más grande que todos ellos. 38 Incluso al Dios de los piadosos
despreciará, y en esa
posición de Dios honrará, con oro, plata, piedras preciosas y regalos costosos, a
un dios que sus
antepasados no conocieron. 39 A las fortalezas de los piadosos traerá soldados de
un dios extraño. Al que
lo reconozca, le dará gran honor, haciéndolos gobernantes sobre muchos y
repartiendo la tierra como
salario. [318]
Para entender por qué Hartman y Di Lella traducen el pasaje como lo hacen, uno
debe darse cuenta de
que el término hebreo para "fortalezas" en Daniel 11:38 ("dios de las fortalezas")
es ma ʿ uzzim (forma
raíz: ma ʿ oz; sustantivo forma de construcción: ma ʿ uzzê). Esta palabra aparece
siete veces en Daniel
11. La primera aparición es Daniel 11: 7. Suponiendo que el original inspirado de
Daniel estaba en
arameo, dicen lo siguiente acerca de la primera aparición de esta palabra en Daniel
11:7:
Las fortalezas. El arameo original del hebreo mā ʿ uzzê era probablemente ḥ isnê;
así también en 11:
10b, 12, 19 el traductor correctamente tradujo la raíz aramea ḥ sn por la raíz
hebrea ʿ wz [ ʿ oz ]. Pero
esto lo engañó en 11:31, 38, 39 para conectar el arameo ḥ syn, “los piadosos”, con
la misma raíz
hebrea ʿ wz . [319]
Su perspectiva es que el traductor que puso el arameo original de Daniel 11 al
hebreo confundió dos
palabras arameas:
‫“( חסני‬fortalezas, fortalezas [de…]) y ‫“( חסינ‬piadosos”) [320]
La diferencia visual es una ligera alteración en la secuencia de letras. Si se
supone que el traductor se
confundió, entonces el texto de Daniel 11:39 tal como lo tenemos (posterior a la
inspiración, según
Hartman y Di Lella) no debe incluir la palabra "fortalezas". Debería traducirse
como proponen,
"piadosos".
Hartman y Di Lella argumentan que su traducción de Daniel 11: 38-39 es una
acusación directa de la
figura del Anticristo, una que se asemeja precisamente a lo que hizo Antíoco IV
cuando sacrificó un
cerdo en el altar del templo. Aquí está su traducción una vez más con mis
comentarios editoriales entre
paréntesis para explicar su idea.
Incluso al Dios de los piadosos [es decir, Yahvé] él despreciará, y en esa
posición de Dios [es decir, su
altar] honrará, con oro, plata, piedras preciosas y regalos costosos, a un dios a
quien sus antepasados
no hicieron saber. A las fortalezas de los piadosos traerá soldados de un dios
extraño. Al que lo
reconozca, le dará gran honor, haciéndolos gobernantes sobre muchos y repartiendo
la tierra como
salario. [321]
La traducción de Hartman y Di Lella da como resultado un paralelismo cohesivo
entre los versículos
38 y 39, donde los versículos describen una profanación doble del lugar santo
(templo) y la ciudad santa
(Jerusalén):
v. 38: Al Dios de los piadosos (es decir, Yahweh) él despreciará, y en esa
posición de Dios (es decir, su
altar) honrará… un dios a quien sus antepasados no conocieron.
v. 39: A las fortalezas de los piadosos traerá soldados de un dios extraño.
Si bien esta traducción alternativa tiene sentido, su debilidad es obvia: se basa
en la especulación de
que Daniel se compuso originalmente en arameo. Como tal, tiene un valor limitado
para construir una
teología exegética. Dicho esto, aquellos que presumen "Dios de las fortalezas"
deben reconocer que la
frase no es un argumento seguro para una serie de ideas que se le atribuyen. Es
posible que Daniel haya
sido compuesto originalmente en arameo, pero simplemente no sabemos si ese es el
caso.
 Notas

[1] La denominación "Libro de Enoc" es incorrecta ya que hay otros libros

(diferentes) de Enoc además de
1 Enoc. Hay 2 Enoc (también llamado Apocalipsis eslavo de Enoc), que data en su
totalidad de finales
del siglo I d.C., y 3 Enoc (también llamado Apocalipsis hebreo de Eno ), que
data de los siglos V o VI
d.C.
[2] Consulte el apéndice II para obtener más detalles.

[3] En este libro no se ha utilizado una transliteración técnicamente precisa. La

transliteración de
palabras del hebreo, arameo y griego bíblicos, junto con otros idiomas
antiguos, se ha simplificado
para los lectores que solo hablan inglés.
[4] Sobre la naturaleza divina de los hijos de Dios en Génesis 6: 1–4, vea la
discusión extensa en Michael

S. Heiser, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible
(Lexham Press,
2015) 93– 109.
[5] El material del Libro de los gigantes de Qumrán se superpone con el contenido
de 1 Enoc, más

notablemente 1 Enoc 6–16, el tratamiento ampliado del episodio de Génesis 6: 1–

4. Siendo este el caso,
el presente volumen incluirá material del Libro de los Gigantes en su discusión
del tema del Nuevo
Testamento de "invertir a Hermón". Ver apéndice II.
[6] Véase el apéndice I: "Recepción de 1 Enoc en la Iglesia Primitiva".

[7] R. Lopez, “Pactos israelitas a la luz de los pactos del Antiguo Cercano Oriente
(Parte 1 de 2)”, Chafer

Theological Seminary Journal 9: 1 (2003): 97–102; ídem, “Pactos israelitas a la

luz de los pactos del
Antiguo Cercano Oriente (Parte 2 de 2)”, Chafer Theological Seminary Journal 9:
2 (2003): 92–111.
[8] Norman L. Geisler y William E. Nix, Introducción general a la Biblia (Rev. y
ampliado; Chicago:

Moody Press, 1986) 262.

[9] Véase el apéndice I.

[10] DA Carson, “Pseudonimato y pseudepigrafía”, ed. Craig A. Evans y Stanley E.

Porter, Dictionary of

New Testament Background: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship

(Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2000) 858.
[11] No se puede hacer tal argumento por ningún motivo. Por ejemplo, los restos
textuales más antiguos

de 1 Enoc datan (quizás) del siglo III a. C., mucho después de la vida de la
figura antediluviana por la
 que lleva su nombre y sobre la que tiene mucho que decir. Ver apéndice II.
[12] DA Carson, “Pseudonimato y pseudepigrafía”, 859; James H. Charlesworth,
"Pseudonimato y

pseudepigrafía", ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale Bible Dictionary
(Nueva York:
Doubleday, 1992) 540.
[13] Véase, por ejemplo, Helge S. Kvanvig, Roots of Apocalyptic: the Mesopotamian
Background of the

Enoch Figure and of the Son of Man (Neukirchener Verlag, 1988); ídem, "La
historia de los vigilantes,
Génesis y Atrahasis: una lectura triangular". Henoch 24 (2002), págs. 17-21;
Siam Bhayro, “Biblioteca
de Noé: Fuentes de 1 Enoc 6–11”, Revista para el estudio de la pseudepigrapha
Vol 15.3 (2006): 163–
177; James C. VanderKam, Enoch y el crecimiento de una tradición apocalíptica,
Serie de
monografías trimestrales bíblicas católicas 16 (Washington, DC: Asociación
Bíblica Católica de
América, 1984); Loren T. Stuckenbruck, "Mitología y demonología gigantes: del
antiguo Cercano
Oriente a los rollos del mar Muerto", en A. Lange, H. Lichtenberger y KF
Diethard (eds.), Demonios:
la demonología de los israelitas: judíos y cristianos primitivos Literatura en
el contexto de su
entorno (Tübingen: Mohr Siebeck, 2003) 318–38; Alan Lenzi, El secreto y los
dioses: conocimiento
secreto en la antigua Mesopotamia y el Israel bíblico (Proyecto del corpus de
texto neoasirio;
Archivos estatales de estudios de Asiria XIX; Helsinki, 2008).
[14] El material de este capítulo se extrae de la discusión mucho más extensa del
autor en The Unseen
Realm: Recuperando la cosmovisión sobrenatural de la Biblia (Lexham Press, 2015)
92–109, 183–
214. Las superposiciones en el contenido en prosa de ese libro se presentan con
permiso.
[15] La historia de cómo se ha interpretado Génesis 6:1-4 se describe en detalle en
dos estudios
principales: Annette Yoshiko Reed, Fallen Angels and the History of Judaism and
Christianity: The
Reception of Enochic Literature (Cambridge: Cambridge University Prensa, 2005);
Archie J.
Wright, El origen de los espíritus malignos: La recepción de Génesis 6:1–4 en la
literatura judía
temprana, edición revisada (Fortress Press, 2015).
[16] La forma verbal ("comenzó") es el tercer singular masculino. Dado que la
palabra ʾ adam, que a
menudo se traduce como "humanidad" o "humanidad" en las traducciones modernas
(por ejemplo,
Génesis 1:26), en realidad no aparece en el versículo, la traducción más natural
sería que Set comenzó
a invocar el nombre del Señor. Si este es el caso, entonces el punto de vista
setita necesita extrapolar
la fe de Set solo a los hombres a partir de ese momento, ya que son los "hijos"
de Dios los que deben
ser espiritualmente distintos de las "hijas" de la humanidad. Una forma de
evitar esto es argumentar
que Génesis 6: 1-4 describe a hombres setitas piadosos que se casan con mujeres
impías que no son
setitas. El pasaje, por supuesto, nunca dice eso, y presume que, por definición,
las únicas mujeres
piadosas en el planeta eran las relacionadas con Seth. Aquellos que insertan
"humanidad" en el verso
("la humanidad comenzó a invocar el nombre del Señor") socavan el punto de vista
setita con esa
decisión, ya que tendría humanos de otros linajes, no solo el de Set, invocando
el nombre del Señor.
[17] También es erróneo argumentar que el punto de vista setita es válido porque
los escritores y editores
de la Torá vivían bajo la ley. Hay matrimonios de parentescos cercanos en la
historia del Génesis antes
de la legislación del Sinaí. Por ejemplo, Abraham y Sara tenían el mismo padre,
pero diferentes
madres, una relación sexual prohibida en la Torá (Génesis 20:12; cf. Levítico
18:9, 11; 20:17;
Deuteronomio 27:22). En otras palabras, el trasfondo legal posterior del Sinaí
no se presume en
ningún otro lugar de Génesis, por lo que no se puede suponer que sea el
trasfondo de Génesis 6: 1–
4. Simplemente no hay apoyo para los matrimonios mixtos humanos condenados en el
texto.
[18] Sobre la incoherencia de interpretar el hebreo ʾ elohim en el Salmo 82 como
humanos, véase Unseen
Realm, 23-27, y las fuentes académicas que se encuentran allí en las notas al
pie de página. También
se pueden encontrar varios ensayos relevantes en el sitio web del autor:
http://www.thedivinecouncil.com.
[19] El punto de vista de la realeza divinizada también se defiende afirmando que
no hay ejemplos en los
 materiales del antiguo Cercano Oriente de seres divinos "casándose" con mujeres
humanas, mientras
que hay ejemplos de reyes que afirman tener ascendencia mixta de dioses y
humanos. Esta redacción
desvía la atención de las muchas referencias a la actividad sexual entre seres
divinos y humanos en la
literatura antigua al sugerir que Génesis 6:1–4 debe referirse a las uniones
matrimoniales. Esto es un
juego de palabras, ya que la idea del "matrimonio" se deriva de las traducciones
al inglés. La palabra
traducida como "esposa" es simplemente el plural normal de "mujeres" (nashim).
Los eufemismos
bíblicos de “tomar” (Génesis 6:2) o “entrar” a una mujer (Génesis 6: 4) no se
usan exclusivamente para
el matrimonio. También se utilizan para describir el acto sexual fuera del
vínculo matrimonial. Es
decir, "tomar" a una mujer puede describir una relación sexual ilícita (Gén. 38:
2; Levítico 18:17; 20:17,
21; 21: 7), al igual que "entrar / entrar" (Gén. 38:2; 39:14; Levítico 21:11;
Jueces 16: 1; Amós 2:7). El
punto del lenguaje de Génesis 6:1-4 es una relación sexual, no matrimonio. Esta
objeción es, por tanto,
una distinción sin diferencia. Esta vista también falla lógicamente. La objeción
sobre la falta
de matrimonios divino-humano tiene como objetivo eliminar el elemento divino de
Génesis 6: 1-4,
reduciendo así el episodio a relaciones puramente humanas (aunque con reyes
divinos como
foco). Pero, ¿sobre qué base lógica los matrimonios múltiples entre reyes y
mujeres traerían al mundo
al caos, necesitando el juicio de Dios en una inundación catastrófica?
[20] Véase, por ejemplo, Peter H. Davids, The Letters of 2 Peter and Jude (Pillar
New Testament
Commentary; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006) 3; Michael Green, 2 Peter y Jude:
Introducción y
comentario ( Comentarios del Nuevo Testamento de Tyndale 18; Downers Grove, IL:
InterVarsity
Press, 1987) 68; Jerome H. Neyrey, 2 Peter, Jude: A New Translation with
Introduction and
Commentary (Anchor Yale Bible 37C; New Haven; Londres: Yale University Press,
2008) 120–22.
[21] La palabra elección (“ángeles”) proviene de la Septuaginta, que es el Antiguo
Testamento usado
predominantemente por los escritores del Nuevo Testamento.
[22] Algunos intérpretes imaginan una rebelión de ángeles antes de la caída que
podría encajar con 2
Pedro. La Biblia no registra tal evento. El más cercano a él está en Apocalipsis
12: 7-9. Apocalipsis no
solo fue el último libro del Nuevo Testamento que se escribió, lo que significa
que no puede ser el
referente de 2 Pedro, sino que Apocalipsis 12: 7-9 asocia la guerra en el cielo
con la primera venida del
Mesías, no los eventos anteriores. la inundación. No hay evidencia bíblica de una
rebelión angelical
previa a la caída. La idea proviene del Paraíso perdido de Milton, no de la
Biblia.
[23] La frase “cautivos en el Tártaro” en 2 Ped. 2: 4 es la traducción de un verbo
lema (ταρταρόω) que
apunta al término de la literatura griega clásica para el destino de los titanes
divinos, un término que
también se usa para referirse a su descendencia semidivina. Véase William Arndt,
Frederick W.
Danker y Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other
Early Christian
Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000) 991. La terminología nos
informa claramente
que, para Peter y Jude, una interpretación antisobrenaturalista de Génesis 6: 1-4
no estaba a la
vista. Véase G. Mussies, “Titans”, en Dictionary of Deities and Demons in the
Bible , 2ª ed. (ed. Karel
van der Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst; Leiden; Boston; Colonia;
Grand Rapids, MI;
Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 872–874; G. Mussies, “Giants”, en ibid., 343–
345; David M.
Johnson, “Descripciones del Tártaro de Hesíodo ( Teogonía 721–819)”, The Phoenix
53: 1–2 (1999):
8–28; J. Daryl Charles, “Los ángeles bajo reserva en 2 Pedro y Judas”, Boletín
para Investigación
Bíblica 15.1 (2005) 39–48.
[24] Este tipo de cosas es común en la experiencia humana. Por ejemplo, cualquiera
que haya leído los
pensamientos de Juan Calvino sobre la predestinación o la versión de un
dispensacionalista sobre la
profecía encontrará casi imposible eliminar ese material de su pensamiento
mientras lee,
respectivamente, el libro de Romanos o Apocalipsis. Primero Enoc y otras obras
son parte del
pensamiento de Pedro y Judas porque eran bien conocidas y tomadas en serio por
sus
contemporáneos. El contenido de 1 Enoc aparece en otras partes de estas
epístolas. Es obvio para
aquellos que estudian todos estos textos, especialmente en griego, que Pedro y
Judas conocían muy
bien 1 Enoc. Los eruditos han prestado considerable atención a los paralelismos
entre ese libro y las
epístolas de Pedro y Judas. Véase George WE Nickelsburg, 1 Enoch: Un comentario
sobre el libro de
1 Enoch 1–36, 81–108 (Minneapolis: Fortress, 2001) 83–87.
[25] Véase el estudio citado anteriormente de A. Yoshiko Reed para conocer la
historia de cómo la iglesia
primitiva abrazó y rechazó la visión sobrenatural de Génesis 6:1-4.
[26] Véase el capítulo 3 del presente libro para el contexto mesopotámico de
Génesis 6:1-4.
[27] Las formas plurales de este lema, según el contexto gramatical, son gigantes y
gigantas.
[28] Para una discusión detallada de los Anakim y otros clanes gigantes en el
Antiguo Testamento,
vea Unseen Realm, 183–214.
[29] La traducción "los caídos" se basa en una caracterización del comportamiento
de los gigantes, no en
ningún pasaje que nos informe que esto es lo que significa Nephilim. Un texto del
Rollo del Mar
Muerto dice que los Vigilantes “cayeron” de la posición correcta con Dios y que
su descendencia siguió
sus pasos (CD [ Documento de Damasco] II: 1–19). Tenga en cuenta que mientras que
el
verbo naphal aparece en este versículo, la palabra Nephilim no. Es decir, el
"estado caído" no se deriva
del nombre en sí. La palabra Nephilim aparece solo dos veces en los Rollos del
Mar Muerto. Ninguna
instancia establece una conexión con ningún comportamiento. De hecho, nunca se
ofrece una
 explicación del término. Ciertas traducciones al inglés de los Rollos del Mar
Muerto ocasionalmente
tendrán este idioma “caído” en otros lugares, pero tales casos están entre
corchetes; han sido
proporcionados por traductores, pero sin ningún respaldo del manuscrito (p. Ej.,
4Q266 Frag. 2 ii:
18). El trabajo académico más reciente sobre los Nephilim y los clanes gigantes
posteriores es la
reciente disertación de Harvard de Brian Doak (publicada como The Last of the
Rephaim: Conquest
and Cataclysm in the Heroic Ages of Ancient Israel, Ilex Series 7 [Cambridge:
Harvard University
Press, 2013]). A pesar de sus muchos méritos, el libro de Doak sobre los
gigantes falla con respecto al
significado de Nephilim. El innovador artículo de Annus (véase el capítulo 3 del
presente libro) no
aparece ni en la bibliografía de tesis de Doak ni en la de su libro.
[30] Como aclarará el capítulo 3, un enfoque sobrenaturalista es el único enfoque
consistente con la
historia de fondo mesopotámica original de Génesis 6:1-4.

[31] El resultado de la convivencia (o alguna otra forma de intervención divina

según la discusión
subsiguiente) también es algo que causa vacilación. La información que se puede
obtener del texto de
las Escrituras y la arqueología lleva a la conclusión de que ni los Nephilim ni
sus descendientes eran
increíblemente altos. La evidencia apunta al mismo rango para las personas
inusualmente altas en la
actualidad (el rango superior de seis pies a dos metros y medio). Hay dos
gigantes cuya altura se nos
da en el texto bíblico. Se dice que un egipcio sin nombre medía cinco codos de
altura en 1 Crónicas
11:23 (= 7.5 pies de altura). Goliat es el otro. El texto hebreo tradicional
(masorético) lo tiene en “seis
codos y un palmo” (1 Sam. 17:4), aproximadamente nueve pies, nueve pulgadas. La
lectura del Rollo
del Mar Muerto de 1 Sam. 17:4 no está de acuerdo y tiene a Goliat de cuatro
codos y un palmo, o seis
pies y seis pulgadas. Prácticamente todos los eruditos consideran que los Rollos
del Mar Muerto son
superiores y auténticos. El trabajo arqueológico en el antiguo Cercano Oriente
confirma que seis pies
y medio de altura era, según los estándares de la época, un gigante.

Hasta la fecha, no hay evidencia esquelética humana de Siria-Palestina (Canaán) que

muestre una altura
extraordinaria. Varios investigadores aficionados y sitios web han afirmado que
se encontraron dos
esqueletos femeninos de dos metros y medio en un cementerio del siglo XII a. C.
en Tell es-Sa'idiyeh,
en la orilla este del Jordán. Esta afirmación proviene de un comentario sobre
Deuteronomio escrito
por Jeffrey Tigay de la Universidad de Pensilvania (J. Tigay, Deuteronomy, JPS
Torah Commentary
[Filadelfia: Jewish Publication Society, 1996], 17). Tigay dio la siguiente
información a pie de página
después de mencionar este supuesto descubrimiento: “El descubrimiento en
Jordania fue informado
 por Jonathan Tubb del Museo Británico en una conferencia en la Universidad de
Pensilvania en
1995; vea las próximas excavaciones del Museo Británico en Tell es-Sa'idiyeh III
/ 2”. Resulta que
esto no es cierto. Le escribí al profesor Tubb del Museo Británico para
preguntarle si había publicado
un informe sobre estos dos esqueletos y mencioné la nota al pie de página de
Tigay. Él respondió (29
de abril de 2014): “Lamento decepcionar, pero me temo que la nota a pie de
página fue el resultado de
un comentario incomprendido que hice en una conferencia sobre Sa'idiyeh que di
en Penn hace algún
tiempo. De hecho, no tenemos esqueletos inusualmente grandes del cementerio de
Sa'idiyeh. Estamos
en las últimas etapas de preparación del informe final sobre las tumbas, y todas
las métricas estarán
contenidas en el volumen”.

Los lectores pueden visitar www.moreunseenrealm.com (cap. 25) para ver una captura
de pantalla del
correo electrónico original. Hasta la fecha, no hay esqueletos humanos de Canaán
que muestren una
altura extraña. Para obtener documentación de estas declaraciones y bibliografía
académica, consulte
mi discusión (y notas a pie de página) en Unseen Realm, 210-214. El tamaño de la
cama de Og (Deut.
3:11) no puede tomarse como una indicación precisa de las propias dimensiones de
Og. Primero, el
vínculo más inmediato con la polémica babilónica es la cama de Og (hebreo: ʿ
eres). Sus dimensiones
 (9 × 4 codos) son precisamente las del lecho de culto en el zigurat llamado
Etemenanki, que es el
zigurat que la mayoría de los arqueólogos identifican como la Torre de Babel a
la que se hace referencia
en la Biblia. 10 Los zigurats eran parte de los complejos de templos: casas
divinas. La cama inusualmente
grande en Etemenanki estaba alojada en “la casa de la cama” (bit erši). Era el
lugar donde el dios
Marduk y su divina esposa, Zarpanitu, se reunían anualmente para hacer el amor
ritual, cuyo propósito
era la bendición divina sobre la tierra.

El ritual también se ocupaba de mantener el orden cósmico instituido por los

dioses. En consecuencia, un
vínculo entre Og y Marduk a través de las dimensiones de la cama
correspondiente telegrafió la idea
de que Og era el heredero y perpetuador del conocimiento babilónico y el orden
cósmico de antes del
Diluvio. Esto vincula a Og directamente con Génesis 6:1–4 y su polémica Apkallu
discutida en el
capítulo 3 del presente libro. Lo que las dimensiones no hacen es darnos la
altura de Og; los números
son muy obviamente dados con un propósito teológico, no clínico. Sobre la cama
de Marduk y el
matrimonio sagrado, ver Ver Martti Nissinen, “Rituales acadios y poesía del
amor divino”,
en Mitología y mitologías: enfoques metodológicos de las influencias
interculturales; Actas del
segundo simposio anual del proyecto de patrimonio intelectual asirio y
babilónico celebrado en
París, Francia, del 4 al 7 de octubre de 1999 , Melammu Symposia 2 (ed. RM
Whiting; Helsinki: Neo-
Assyrian Text Corpus Project, 2001) 93–136 ; Beate Pongratz-Leisten, "El
matrimonio sagrado y la
transferencia del conocimiento divino: alianzas entre los dioses y el rey en la
antigua Mesopotamia",
en Matrimonios sagrados: la metáfora sexual divino-humana desde Sumer hasta el
cristianismo
primitivo (ed. Martti Nissinen y Risto Uro ; Winona Lake, IN: Eisenbrauns,
2008) 43–72.
[32] Sarah habría pasado la edad de producir un óvulo para la fertilización y las
exigencias físicas de
llevar a término a un niño.
[33] Un erudito ha propuesto recientemente la idea de que Yahweh es percibido como
una “deidad
sexual” en el Antiguo Testamento: David E. Bokovoy, “¿Eva adquirió, creó o
procreó con Yahweh? Una
reevaluación gramatical y contextual de ‫ קנה‬en Génesis 4:1,” Vetus Testamentum
63 (2013) 19–35. No
creo que una frase como "deidad sexual" capture el punto semántico de Génesis
4: 1. Bokovoy sostiene
que el verbo en cuestión en Génesis 4:1 ( qanah ) significa crear o procrear.
Estoy de acuerdo en que
el verbo ciertamente puede tener este significado. El argumento de Bokovoy es
que el escritor bíblico
creía que Dios participaba en el misterio de la procreación.

Aunque no lo dice, su suposición parece ser que los escritores bíblicos atribuyeron
la concepción a la
 deidad porque, a diferencia de nosotros, no sabían científicamente cómo
funcionaba la fertilización
humana y lo que sucede en el útero. También estaría de acuerdo con ese punto.
Sin embargo, la
conclusión de Bokovoy, que Yahvé "participó activamente" en la procreación de
Caín, necesita
calificaciones que él no incluye en su trabajo. Se puede decir que, en la
percepción del escritor bíblico,
e incluso de la propia Eva, Dios causó el embarazo de Eva. Pero ¿qué significa
eso? El escritor bíblico
no ignoraba la participación del hombre (Adán). El texto de la primera mitad de
Génesis 4: 1 dice
explícitamente que Adán "conoció a Eva, su esposa, y ella [posteriormente]
concibió". En otras
palabras, el escritor bíblico entendió que las relaciones sexuales entre un
hombre y una mujer
conducían al embarazo.

No hay ningún requisito previo para la comprensión científica moderna para

comprender ese punto. En
la segunda mitad del versículo, Eva dice (ESV): “He obtenido [lema: qanah;
forma: qanîtî] un hombre
con el Señor ". Pero tenga en cuenta que Eva es el sujeto gramatical de este
verbo "sexual", no el
objeto. La escritura de Bokovoy suena como si Yahweh fuera el tema aquí, y que
Yahweh
participa sexualmente con Eva. Eso no es lo que dice la gramática del texto. La
redacción del autor
carece de precisión y, por tanto, es engañosa. Sin embargo, siguiendo a Bokovoy
por el bien de la
 discusión, uno podría traducir la declaración de Eva de esta manera: "He
procreado un hombre con
YHWH". ¿Qué significaría esto ya que el escritor claramente tiene a Adán como el
que tiene relaciones
sexuales con Eva?

La respuesta es simple. Este pasaje es similar a otros en el Antiguo Testamento

donde el autor narra el
hecho de que las parejas tienen relaciones sexuales y luego atribuye el embarazo
(p. Ej., "Apertura del
útero") a Yahweh, es decir, Dios recibe crédito por el misterio de la
procreación (Génesis 18:9–14; 21:
1–2; 25:21; 29:32–35; 30:16–24; 1 Sam. 1:19–20; Sal. 17:14; 127:3; Isa 44:2,
24). Esto no es
complicado ni impactante, y no es una prueba de que se pensaba que Yahweh
participaba sexualmente
con nadie. El misterio de la procreación y el acto sexual se distinguen en
Génesis 4 1 y otros pasajes.
[34] Reconciliando la primera vista con lo que 2 Pet. 2:4–10 y Judas 6–7 dicen que
sobre “los ángeles
que pecaron” es sencillo, especialmente dada la naturaleza sexual de los eventos
de Sodoma y
Gomorra, que ambos escritores usan como situaciones análogas. El segundo enfoque
no cuestiona el
lenguaje sexual; lo considera eufemístico. La inclusión de Pedro y Judas del
lenguaje sexual no es una
sorpresa, está presente en el Antiguo Testamento. Este enfoque argumentaría que
no hay razón para
insistir en que Pedro y Judas no lo consideraron también eufemístico. En
cualquier aspecto, lo que no
se puede negar de manera coherente es que Pedro y Judas tienen seres divinos
como delincuentes, no
meros humanos.
[35] Ambas frases son consideradas glosas editoriales tardías por muchos eruditos
evangélicos y no
confesionales. Véase, por ejemplo, Brian Doak, The Last of the Rephaim: Conquest
and Cataclysm in
the Heroic Ages of Ancient Israel, Ilex Series 7 [(Cambridge: Harvard University
Press, 2013)
78; Claus Westermann, Génesis 1-11: A Continental Commentary (Minneapolis:
Fortress, 1994) 378.
El hecho de que sean parte de la forma final del texto bíblico significa que
deben incluirse en el material
canónico que fue producto del proceso de inspiración.
[36] El hebreo de la frase en Núm. 13:33 lee literalmente que los hijos de (beney)
Anak eran “de” (min)
los Nephilim. El significado es que los Anakim eran descendientes lineales
(biológicos) o eran vistos
como parte de un grupo que descendía de los Nephilim. Algunos han argumentado
que la
preposición min sugiere que los Anakim eran solo "como" los Nephilim, pero no
hay un ejemplo claro
en la Biblia hebrea de este matiz semántico. Como señala Doak en su discusión de
la frase, "Cualquiera
que sea el caso, se cree que los Anaqim aquí son los descendientes físicos (y
por lo tanto" morales "o"
espirituales ") de los Nephilim" (Doak, Last of the Rephaim, 79).
[37] El dilema de cómo alguien, incluidos los gigantes, había sobrevivido al
Diluvio llevó a algunos
 escritores judíos a especular que el propio Noé había sido engendrado por un
Vigilante. Un rollo del
Mar Muerto, The Genesis Apocryphon, tiene al padre de Noé desafiando a su
esposa, la madre de Noé,
sobre si su embarazo fue obra de uno de los Vigilantes (Génesis Apocryphon [=
1QapGen] 1:1–
5:27). Ella niega con vehemencia el cargo.
[38] El argumento a favor de una inundación local procede a lo largo de varias
trayectorias además de
los argumentos científicos. Para una discusión científica, vea David F. Siemens
Jr., “Algunos
problemas relativamente no técnicos con la geología de inundaciones”,
Perspectivas sobre la ciencia
y la fe cristiana 44.3 (1992) 169–74; Davis Young y Ralph Searley, La Biblia,
rocas y tiempo:
evidencia geológica de la edad de la Tierra (Downers Grove, IL: IVP Academic,
2008) 224–
40. Nuestra preocupación es el texto bíblico y su propia evidencia de un diluvio
local. Primero, las
frases en la narrativa del Diluvio que sugieren un evento global ocurren varias
veces en la Biblia hebrea
donde su contexto no puede ser global o incluir a todas las personas del
planeta. Por ejemplo, la frase
"toda la tierra" (kol ʾ erets) aparece en pasajes que hablan claramente de
geografía localizada (p. Ej.,
Génesis 13:9; 41:57; Levítico 25:9, 24; Jueces 6:37); 1 Samuel 13:3; 2 Samuel
24:8). En tales casos,
"toda la tierra" o "todas las personas en el área" son una mejor comprensión.
Esas opciones producen
 un evento de inundación regional si se usan en Génesis 6–8 donde ocurre la
frase. En segundo lugar,
Génesis 9:19 nos informa claramente que “toda la tierra” fue poblada por los
hijos de Noé.

Génesis 10 (ver 10: 1) nos da la lista de las naciones engendradas por los hijos de
Noé, todas las cuales
están ubicadas en las regiones del antiguo Cercano Oriente, el Mediterráneo y el
Egeo. Los escritores
bíblicos no sabían nada de naciones en otro hemisferio (las Américas) o lugares
como India, China o
Australia. Por lo tanto, el lenguaje de Génesis 10 permite que Génesis 7:21 se
restrinja a solo (o incluso
a algunos) de los grupos de personas enumerados en la Tabla de las Naciones. Esa
interpretación es
consistente con una inundación localizada. En tercer lugar, la frase “toda la
humanidad” (kol ' adam)
que se utiliza en Génesis 7:21 también aparece en contextos que no pueden hablar
a todos los seres
humanos en todas partes (por ejemplo, Jer 32:20; Salmo 64:9 sólo puede referirse
a las personas que
habían visto lo que Dios había hecho, no personas del otro lado del mundo). Por
último, Sal. 104:9
parece prohibir un diluvio global, ya que Dios promete nunca cubrir la tierra
con agua como había
sido el caso en la creación.
[39] Ambos enfoques sobrenaturales de Génesis 6:1–4 pueden adaptarse a una
inundación local. Ambos
postulan sobrevivientes (por cualquier medio) en algún lugar del Mediterráneo o
del Egeo, el mundo
bíblico conocido. Esos sobrevivientes (al menos algunos de ellos) habrían tenido
que emigrar
eventualmente a Canaán. Al menos uno de los linajes gigantes se remonta al Egeo
(ver cap. 25). De la
misma manera, postular un origen posterior al Diluvio para más Nephilim
requeriría más intervención
divina del mismo tipo (no descrito).
[40] Una traducción de "when" toma la cláusula ʾ asher como temporal. Según
Westermann, este es el
punto de vista adoptado por la mayoría de los comentaristas. Sin embargo, se
muestra apático en
cuanto a si una comprensión temporal u otra posibilidad es más coherente:
“Realmente no importa
si ‫ אׁשר‬se entiende como temporal (con la mayoría de los intérpretes) o iterativo
(por ejemplo, E. König,
WH Schmidt y otros) o como causal (por ejemplo, BS Childs; en contra y
correctamente, WH
Schmidt); ‫ אׁשר‬es una ocurrencia tardía, su función es de hecho sólo vincular y
por lo tanto subordinar”
(Westermann, Génesis 1-11 , 377). Wenham señala que algunos eruditos hebreos
consideran que el uso
del hebreo es imperfecto en esta cláusula para permitir la repetición: “'Siempre
que los hijos de los
dioses entraban en las hijas de los hombres, les daban hijos'. Aunque no es
imposible traducir esto
como un simple evento pasado - 'Cuando entraron ...' - es más natural (con
Skinner, König, Gispen)
tomar el imperfecto 'fue' y el perfecto precedido por waw ('aburrido ... niños
') como
 frecuentado. 'Entrar en' es un eufemismo frecuente para las relaciones sexuales
(véase Génesis 30:16;
38:16) ”(Gordon J. Wenham, Génesis 1-15 , Word Biblical Commentary 1 (Dallas:
Word, 1998), 143.
Véase también Friedrich Wilhelm Gesenius, Gesenius 'Hebrew Grammar, 2nd English
ed. (Ed. E.
Kautzsch y Sir Arthur Ernest Cowley; Oxford: Clarendon Press, 1910) 315 (sec.
107e). Gesenius incluye
Génesis 6: 4 como ejemplo de este matiz interpretativo.
[41] Sobre el significado de “observador” (arameo: ‫ ;עיר‬ʿ ı̂r), Nickelsburg
escribe: “Si el Aram. ‫ עיר‬era la
principal designación de los seres celestiales, ¿cuál era precisamente el
significado de esta
palabra? …. Una derivación de la raíz ‫“( עור‬estar despierto”, “estar alerta”)
generalmente se presume y
se refleja en la traducción griega varepsilon γρήγορος (Egre ̄ GOROS ) ... Murray
se desarrolla una
extensa argumentación para el significado de “guardián” y para una alusión a los
viejos dioses
guardianes de la antigüedad semítica. Varios pasajes de 1 Enoc parecen aplicar
tal función a estos seres
celestiales, aunque quizás sea más pertinente describirlos como defensores o
mediadores de la oración
humana. A lo largo de la traducción de este volumen, he conservado la traducción
tradicional 'observadores', asumiendo no la noción de observación per se, sino
la primera definición
de diccionario de este sustantivo, 'uno que se sienta o continúa despierto por
la noche'. Lo hago por
dos razones. Primero, ni Fitzmyer ni Murray presentan una razón de peso para
buscar otra
traducción. En segundo lugar, junto a la antigua traducción varepsilon γρήγοροι,
precisamente esta
 interpretación parece estar previsto, de [1 Enoc] 39:12, 13; 40: 2; 61:12; 71: 7
(“los que no duermen”),
y también puede indicarse en 14:23. En ambos casos, estos seres celestiales
tienen un deber de
veinticuatro horas atendiendo a Dios, ya sea para alabar a Dios o para funcionar
como una especie de
guardaespaldas en el salón del trono ". Véase George WE Nickelsburg, 1 Enoch: Un
comentario sobre
el libro de 1 Enoch (ed. Klaus Baltzer; Hermeneia: un comentario crítico e
histórico de la Biblia;
Minneapolis, MN: Fortress, 2001), 140; R. Murray, “El origen del arameo ʿ ı̂r,
Angel”, Orientalia 53:2 (1984) 303–17.
[42] La ESV traduce correctamente la frase aramea ‫ עִׂ יר וְ קַ ִׂדיׁש‬como "un vigilante,
un santo", en oposición
a "un vigilante y un santo". Que la conjunción waw entre las palabras debe
entenderse como la
creación de una relación de aposición entre los términos se desprende del
contexto: solo un ser
celestial conversa con Daniel en el pasaje (observe los siguientes participios
singulares usados para la
proclamación de la figura celestial en Dan. 4:14).
[43] Véase el apéndice II. Algunos eruditos incluyen 1 Enoc 93:1–10 en el
Apocalipsis de las semanas.
[44] JJ Collins, “Enoch, Books of”, ed. Craig A. Evans y Stanley E. Porter,
Dictionary of New Testament

Background: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship (Downers Grove,

IL:
InterVarsity Press, 2000) 314. Este último comentario sobre el pecado de Adán
será explorado en el
presente libro. en varios capítulos. Esta perspectiva, como se puede imaginar,
afecta la lectura de
ciertos pasajes del Nuevo Testamento.
[45] Ibíd., 316.
[46] Ibíd., 315.

[47] Ibíd.
[48] Ibíd., 315-316.

[49] Nickelsburg, 1 Enoch, 8.

[50] Ibíd., 8.

[51] Ibíd., 174ss. Por conveniencia, he optado por omitir los corchetes en las
palabras y los nombres
reconstruidos.
[52] Esta descripción se encuentra en el texto etíope, pero no está presente en
algunos manuscritos
griegos.
[53] La referencia directa al monte Hermón, algo de importancia para nuestro propio
estudio, está
corrompida en el texto etíope. Su autenticidad está atestiguada en el material
arameo de 1 Enoc que
se encuentra entre los Rollos del Mar Muerto (las primeras seis palabras de 4QEn
a ), así como en
algunos manuscritos griegos.
[54] En hebreo (y arameo) “Hermón” ( ‫ ; חרמן‬ḥermo ̄ n ) está relacionado con ‫ חרם‬que
significa (como
verbo: ḥa ̄ ram ) “dedicar a la destrucción” y (como sustantivo), “[cosa]
dedicado a la destrucción
". Estos términos son prominentes en el relato bíblico de la conquista. Como
expliqué en The Unseen
Realm (183-214), la terminología de aniquilación de la conquista estaba dirigida
a los Anakim, los
descendientes de los Nephilim. Nickelsburg (p. 177) señala que este juego de
palabras "es una
etimología explícita y típica del nombre del monte Hermón (véase Génesis 4:17;
28: 10-19; 31: 46-49),
posible tanto en hebreo como en Arameo. El anatematismo mutuo de los
observadores (para el
verbo ‫ חרם‬ver 4QEn a 1 3: 3) explica el nombre de la montaña en la que tuvo
lugar ( ‫) חרמון‬. La larga
historia de actividad religiosa en los alrededores de Hermón está bien
documentada. "
[55] El texto establecido por Nickelsburg para sus traducciones produce tres
descendientes: gigantes,
Nephilim y "Elioud". Cada grupo sucesivo produce el siguiente. Nickelsburg (p.
184) escribe: “La
interpretación de este pasaje, y específicamente la relación entre“ los gigantes
”( nĕpîlîm ) y“ los
poderosos ”( gibbôrîm ), ha sido discutida durante mucho tiempo. Los intérpretes
antiguos no
estuvieron de acuerdo, aunque las diversas interpretaciones pueden reflejar el
conocimiento de la
forma Enochic de la tradición. La identificación de los dos grupos entre sí es
tan antigua como la LXX,
que traduce ambos sustantivos con ο ἱ γίγαντες (“los gigantes”)…. Los
intérpretes modernos también
 difieren en los referentes de los dos sustantivos, y estas interpretaciones a
menudo están ligadas a la
comprensión que uno tiene de la historia de la tradición. Según Westermann, lo
más probable es que
los dos grupos se identifiquen entre sí en el estado actual del texto del Génesis
". Nickelsburg cita a
Claus Westermann, A Continental Commentary: Genesis 1-11 (Minneapolis, MN:
Fortress Press,
1994) 378-379. Westermann señala que originalmente los dos términos “no
designaban el mismo
objeto, porque Nephilim es un nombre mientras que ‫ [ גברים‬gibborim ] describe un
grupo” (p.
379). Estoy de acuerdo con Westermann (y otros) en este tema. Para nuestros
propósitos (es decir,
establecer la historia de los Vigilantes por el bien de la interpretación del
Nuevo Testamento), el tema
no es importante. El término “Elioud” es enigmático (ver el breve estudio de
opciones de Nickelsburg,
p. 185). Mi preferencia es que el término puede derivar de la raíz semítica común
‫ ( עלי‬ʿ ly ; "exaltado")
y significa algo como "arrogantes". Véase, por ejemplo, Ugaritic ʿ ly (verbo:
“levantarse” o “atacar”;
adjetivo: “exaltado” (Gregorio Del Olmo Lete y Joaquín Sanmartín, “ ʿ ly ”,
Diccionario de la lengua
ugarítica en la tradición alfabética [Leiden : EJ Brill, 2003], vol. 1: 160-161).
[56] El texto preferido de Nickelsburg (la versión griega de Syncellus) omite la
referencia a la altura de
los Nephilim. El texto etíope y algunos manuscritos griegos dicen tres mil o
trescientos codos para su
altura. Debería ser obvio que, dado que los textos de Nickelsburg tienen a estos
gigantes produciendo
sucesiones de descendientes gigantes (aparentemente con mujeres humanas), las
alturas son
absurdas, lo que hace que las relaciones sexuales sean imposibles.
[57] Es interesante notar que el texto etíope describe a Asael como "el décimo de
los arcontes".
[58] Esta última línea de 1 Enoc 8: 2 es una buena ilustración de por qué los
eruditos de Enoc han
determinado que el relato es una combinación de fuentes y tradiciones.
Nickelsburg escribe: “De
acuerdo con la segunda cláusula, estas mujeres luego desviaron a los santos
vigilantes. Es decir, el
pecado de Shemihazah y sus compañeros, descrito en los capítulos. 6-7, fue
causado en última
instancia por la instrucción de Asael. Esta idea implica otras dos ideas que no
están presentes en los
capítulos. 6-7. Primero, el pecador angelical original y el autor principal del
mal en consideración no
fue Shemihazah sino Asael. En segundo lugar, los ángeles fueron seducidos por las
mujeres”
(Nickelsburg, 1 Enoch , 195).
[59] Annette Yoshiko Reed, Los ángeles caídos y la historia del judaísmo y el
cristianismo, pág. 46.
[60] Loren T Stuckenbruck, "Los orígenes del mal en la tradición apocalíptica
judía: La interpretación
de Génesis 6: 1-4 en los siglos II y III a. C.", en La caída de los ángeles (ed.
Christoff Auffarth y Loren
T. Stuckenbruck; Leiden: EJ Brill, 2004) 103, n. 35.
[61] DR Schultz, “El origen del pecado en Ireneo y la literatura pseudoepigráfica
judía”, Vigiliae
Christianae 32: 3 (septiembre de 1978) 168-169, 172-173.
[62] Ibid., 179, citando a Ireneo, Prueba de la predicación apostólica, 18.
[63] Stuckenbruck señala que la literatura académica que establece este hecho "es
considerable". Esto es
un eufemismo. Ofrece una breve lista de los estudios sobre este punto en la
primera nota al pie de su
ensayo, "Los orígenes del mal en la tradición apocalíptica judía" (p. 87). Su
lista incluye: Devorah
Dimant, “Los Ángeles Caídos” en los Rollos del Mar Muerto y en los Libros
Apócrifos y
Pseudepigráficos Relacionados con ellos, Universidad Hebrea: Ph.D. Tesis 1974 (en
hebreo mod.); P.
Hanson, “Rebelión en el cielo, Azazel y héroes euhemerísticos en 1 Enoc 6–11”,
Journal of Biblical
Literature 96 (1977) 195–233; GWE Nickelsburg, “Apocalíptico y mito en 1 Enoc 6–
11”, Journal of
Biblical Literature 96 (1977) 383–405; MJ Davidson, Ángeles en Qumran. Un estudio
comparativo
de 1 Enoc 1–36, 72–108 y escritos sectarios de Qumran, Sheffield 1992; PS
Alexander, "Lucha contra
la maldad en lugares altos: Magia en la cosmovisión de la comunidad de Qumran",
en SE Porter y CA
Evans (eds.), Qumran Fifty Years After , Sheffield 1997, 319-30; ídem, "The
Demonology of the Dead
Sea Scrolls", en P. Flint y JC VanderKam (eds.), The Dead Sea Scrolls after Fifty
Years. Una
evaluación completa , Leiden / Boston / Köln 1999, vol. 2, 331–53; y AM Reimer,
'Rescatando a los
 ángeles caídos: El caso de los ángeles desaparecidos en Qumran', Dead Sea
Discoveries 7 (2000): 331–
53.
[64] Stuckenbruck, “Los orígenes del mal en la tradición apocalíptica judía”, 87–
88.
[65] El mejor estudio individual sobre el material presentado en este capítulo se
publicó en 2010: Amar
Annus, "Sobre el origen de los vigilantes: un estudio comparativo de la
sabiduría antediluviana en las
tradiciones mesopotámicas y judías", Revista para el estudio de la
Pseudepigrapha 19.4 (2010) 277–
320. La publicación de este estudio fue seguida de cerca por David Melvin, “Las
tradiciones de
Gilgamesh y la prehistoria de Génesis 6: 1–4”, Perspectivas en los estudios
religiosos 38: 1 (2011): 23–
32; Ida Fröhlich, “Mesopotamian Elements and the Watchers Traditions”, en The
Watchers in Jewish
and Christian Traditions (ed. Angela Kim Hawkins, Kelley Coblentz Bautch y John
C. Endres, SJ;
Fortress Press, 2014), 11–24; Henryk Drawnel, “El trasfondo mesopotámico de los
gigantes enojistas
y los espíritus malignos”, Dead Sea Discoveries 21: 1 (2014): 14–38; Helge
Kvanvig, Historia
primitiva: babilónica, bíblica y enojica: una lectura intertextual (Revista
para el estudio del
judaísmo, suplemento 149; Leiden: EJ Brill, 2011). Parte del material de esta
última fuente se publicó
a principios de 2002, aunque el artículo de Annus reemplaza ese trabajo
considerablemente: Helge
Kvanvig, “Gen. 6: 1–4 como un evento antediluviano ”, Scandinavian Journal of
the Old
Testament 16: 1 (2002): 79–112.
[66] El único lugar que conozco donde este material ha salido a la luz en una
fuente generalmente
accesible al público es mi libro: The Unseen Realm: Recuperando la cosmovisión
sobrenatural de la
Biblia (Lexham Press, 2015) 92–109.
[67] JC Greenfield, "Apkallu", en Diccionario de deidades y demonios en la Biblia
(ed. Karel van der

Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst: Leiden: EJ Brill; Grand Rapids:
Eerdmans, 1999) 72.
[68] Annus (p. 302) señala: “El reino de Apsu a menudo se confunde con el
inframundo en la literatura
mesopotámica. La evidencia indica que la razón de esto fue una simple
confusión, o que en ocasiones
se pensó que el propio Apsu era un inframundo habitado por espíritus malévolos.
La segunda opción
parece más probable, ya que hay muchas referencias literarias, que colocan a
las deidades y demonios
del inframundo en Apsu ". Véase también Wayne Horowitz, Mesopotamian Cosmic
Geography (Eisenbrauns, 1998) 342–343.
[69] Kvanvig, Roots of Apocalyptic , 201.
[70] Annus, 295.
[71] Se han elaborado estudios académicos completos sobre dicho acceso al
conocimiento secreto. El más
reciente y, posiblemente, el más completo, es Alan Lenzi, Secrecy and the Gods:
Secret Knowledge in
Ancient Mesopotamia and Biblical Israel (The Neo-Assyrian Text Corpus Project;
State Archives of
Assyria Studies XIX; Helsinki, 2008).
[72] Para conocer el concepto del consejo divino (cf. Sal. 82: 1, 6; 89: 5-8; 1
Reyes 22: 19-23), véase
Heiser, Unseen Realm , 23-37 o los artículos en http :
//www.thedivinecouncil.com.
[73] Lenzi, 106-107.
[74] Ibíd., 287–289.
[75] Francesca Rochberg, La escritura celestial: adivinación, horoscopia y
astronomía en la cultura
mesopotámica (Cambridge University Press, 2004) 17.
[76] Annus., 289. Sobre este tema, véase también la monografía del gran erudito
sumerio-acadio William
Hallo, Origins: The Ancient Near Eastern Background of Some Modern Western
Institutions (Leiden: EJ Brill, 1996).
[77] El período seléucida es históricamente tardío, mucho después de la era
babilónica (o anterior). Sin
embargo, como han confirmado los estudios del apkallu , las ideas y los nombres
transmitidos en esta
tableta tienen una historia mucho más antigua en el material mesopotámico.
Véase Lenzi, 107-108.
[78] La ortografía y la lista provienen de Lenzi, 108.
[79] Anne Draffkorn Kilmer, "The Mesopotamian Counterparts of the Biblical
Nephilim",
en Perspectives on Language and Text: Essays and Poems in Honor of Francis I.
Andersen's 60th
Birthday (ed. EW Conrad y EG Newing; Eisenbrauns, 1987) 39 –40. Sobre el texto
cuneiforme del que
deriva esta información, véase Erica Reiner, “The Etiological Myth of the
'Seven Sages',” Orientalia 30
(1961) 1-11.
[80] Kilmer, 40-41. Más sobre este apkallu y este texto cuneiforme a continuación.
[81] Ibíd., 40.
[82] Wright (El origen de los espíritus malignos, 146-147) señala: “La muerte de
los gigantes revela algo
sobre la naturaleza de sus espíritus. Se les considera espíritus malignos
porque nacieron en la
tierra; son un producto mixto de un ser espiritual (ángel Vigilante) y un ser
humano físico, y algo
espiritualmente indefinido. Las entidades resultantes se identifican en I Enoc
15.8 como 'espíritus
fuertes', 'espíritus malignos', que salen de sus cuerpos al morir…. [L] os
Vigilantes [estaban
necesariamente] atados al Tártaro para detener su actividad, mientras que a los
espíritus de los
gigantes, tras la muerte de su cuerpo físico, se les permite vagar libremente
por la tierra. La capacidad
de vagar por la tierra vincula la naturaleza de los espíritus malignos de los
gigantes con la naturaleza
espiritual de los Vigilantes antes de su caída. Lo que no está claro es por qué
se les da esa libertad a
estos seres”.
[83] Annus, 297-303. La caracterización de los Apkallu como hombres-pez apunta a su
origen en el
abismo acuático de la religión mesopotámica. Los Apkallu también se
caracterizan como hombres-
pájaro, una imagen probable asociada con su naturaleza divina ("celestial"). El
principal estudio sobre
la iconografía pictórica de Apkallu es FAM Wiggerman, Mesopotamian Protective
Spirits: The Ritual
Texts (Leiden: EJ Brill, 1992).
[84] Citado por Annus, 309.
[85] Ibíd., 309, 311.
[86] Ibíd., 311 y 293, en ese orden. Sobre este punto, véase también John C.
Reeves, Jewish Lore in
Maniquean Cosmology: Studies in the Book of the Giants (Monografías 14 del
Hebrew Union College;
Hebrew Union College Press, 1995) 95; Simo Parpola, Cartas de eruditos asirios
y
babilonios (Proyecto del Corpus de textos neoasirios; Archivos del Estado de
Asiria Estudios X;
Helsinki, 1993) xx.
[87] Sobre este texto y su traducción, véase R. Borger, "The Incantation Series bı ̄
t me ̄ seri and Enoch's
Ascension to Heaven", en I Studied Inscriptions from before the Flood: Ancient
Near Eastern,
Literary, and Linguistic Approaches a Génesis 1–11 (ed. Richard S. Hess y David
T. Tsumura; Fuentes
para el estudio bíblico y teológico 4; Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994) 230
- 231.
[88] Annus, 283, 296. Sobre la descripción de Gilgamesh en el Libro de los gigantes
de Qumran, véase
Loren Stuckenbruck, El libro de los gigantes de Qumran: Texto, traducción y
comentario (Texte und
Studien zum antiken Judentum 63; Tübingen: Mohr Siebeck, 1997) 329. Sobre la
evidencia
cuneiforme de la altura de Gilgamesh, véanse las referencias lineales en la
traducción de Andrew R.
George, The Babylonian Gilgamesh Epic: Introduction, Critical Edition and
Cuneiform
Texts (Oxford University Press, 2003). Sobre el material ugarítico al que se
refiere, Annus añade una
nota al pie en la p. 296 que cita otra fuente de Andrew R. George: “El pasaje
que describe la apariencia
física de Gilgamesh se puede reconstruir en cinco líneas de la siguiente
manera: '[¿Un gigante (?)] De
estatura, once codos [era su altura, cuatro codos era ] el ancho de [su pecho,]
un triple codo de su pie,
la mitad de una vara su pierna, seis codos la longitud de su paso, [ x ] codos
los bigotes (?) de sus
mejillas '”. Véase Andrew R. George, “The Gilgameš Epic at Ugarit”, Aula
Orientalis 25 (207): 237–54.
[89] Greenfield, 73.
[90] Annus, 304. Como se señaló anteriormente, esta caracterización como hombres-
pájaro
probablemente se elija para denotar la naturaleza divina ("celestial") de
Apkallu.
[91] Diccionario colegiado de Merriam-Webster, 11ª ed. (Springfield, MA: Merriam-
Webster, Inc., 2003).
[92] Annus, 280.
[93] Sobre Deut. 32: 8–9 y su importancia para la teología bíblica, véase Michael
S. Heiser, The Unseen
Realm, 110–122; Michael S. Heiser, “Deuteronomio 32: 8 y los hijos de Dios”,
Bibliotheca Sacra 158
(enero-marzo de 2001) 52–74.
[94] Annus, 282, 289.
[95] Annus, 282-283, 295.
[96] Annus, 283, 314-315. Annus agrega (p. 315): “El término arameo para
'Vigilantes' ( ʿ yr ) debe haber
surgido como una adaptación del término acadio maṣṣaru , el término que denota
guardias
especializados para puertas, puertas, muros, etc. también los guardianes divinos
y sus
representaciones en casas particulares y templos. La raíz verbal ʿ wr en hebreo
significa '(estar)
despierto', y el siríaco ʿ r , con el participio ʿ ı ̄ r significa '(estar)
despierto, observar'. De ahí que el
término arameo signifique "el despierto". La expresión ʿ yryn llegó a denotar
seres angelicales, ya sean
buenos o rebeldes, o podría usarse neutralmente para referirse a los ángeles en
general (Stuckenbruck
1997: 84). El verbo afín en acadio es êru , 'estar despierto' ( CAD E 326) ".
Annus atribuye algo de esto
a Stuckenbruck, Book of Giants , 84. The CAD = The Chicago Assyrian Dictionary .
[97] Este pensamiento puede ser nuevo para algunos lectores, pero la profecía
mesiánica
fue intencionalmente críptica precisamente por la razón que señaló Pablo. Satanás
y los demonios
sabían muy bien quién era Jesús. Podían razonar que el "Hijo del Altísimo" había
venido a restaurar
el Edén. Pero ignoraban el camino, que el elemento indispensable del plan de Dios
era la muerte y
resurrección de Su Hijo. Esto era algo que solo podía discernirse después del
hecho. Ver Heiser, The
Unseen Realm , capítulo 28. El lema detrás de “gobernantes de este mundo” ( archo
̄ n ) es un término
usado en otras partes del singular para Satanás / el Diablo (Mat. 12:24; Juan
12:31; Ef. .2: 2). También
se usa en la Septuaginta para los elohim hijos de Dios ("príncipes") sobre las
naciones (Dan. 10:13; ver
el texto griego de Daniel de Teodotiano). El lema está estrechamente relacionado
con arche ̄ , un lema
que se usa en plural para los poderes espirituales de las tinieblas (Efesios
3:10; 6:12; Colosenses 1:16;
2:15). Para una descripción general extensa de la adopción de Paul de esta
cosmovisión, vea Ronn
Johnson, “El trasfondo del Antiguo Testamento para los principados y potestades
de Paul”, (tesis
doctoral, Seminario Teológico de Dallas, 2004). Para discusiones breves de archo ̄
n y arjé ̄ , véase DG
Reid, “principados y potestades”, en Diccionario de Pablo y sus cartas , 746-752.
[98] Mi opinión no es que Pablo estaba argumentando que la historia de la cruz
estaba en los cielos
estrellados, sino que las estrellas comunicaban la llegada de un rey divino. En
ese sentido, Pablo cree
que es posible que todos conozcan la noticia de la venida de Jesús. Su tarea en
el Evangelio fue explicar
lo que significaba esa venida (el "misterio", como Pablo llamó al plan de
salvación), particularmente
con respecto a la cruz. Varios escritores cristianos conocidos han intentado
argumentar que el cielo
estrellado, y específicamente el zodíaco, presenta cada detalle de la obra de
Cristo y el Evangelio. Esos
intentos, por bien intencionados que hayan sido, van demasiado lejos. Es una
falacia suponer que los
cielos estrellados realmente podrían explicar el camino de la salvación a alguien
cuando Cristo mismo
envió a los apóstoles al mundo para predicar el evangelio. Si mirar a los cielos
fuera suficiente para la
evangelización, ¿por qué enviaría Jesús a los apóstoles? (¡El cielo tiene una
cobertura mucho mayor e
inmediata!) Además, el mensaje de los apóstoles viajeros no era cómo leer los
cielos, era la obra de
Cristo en la cruz. Finalmente, la noción de que el mensaje del evangelio podría
entenderse a través de
las estrellas entra en conflicto con el hecho de que los discípulos mismos no
entendieron el evento de
la cruz hasta después de la ascensión (p. Ej., Lucas 24: 45–49). Los esfuerzos
más conocidos para
argumentar que el plan de salvación se revela en las estrellas son: EW Bullinger,
The Witness of the
Stars (reimpresión; Forgotten Books, 2009) y Joseph Augustus Seiss, The Gospel in
the
Stars (reimpresión; General Libros, 2009). El famoso predicador evangélico D.
James Kennedy
también abrazó esta idea (ver http://www.djameskennedy.com/full-view-
sermon/djk18549a-the-
gospel-in-the-stars).
[99] El trabajo principal en este sentido es Bruce J. Malina, El género y mensaje
de la revelación:
visiones de estrellas y viajes en el cielo (Hendrickson, 1995). Malina exagera su
caso a veces y descuida
el papel de la literatura judía del Antiguo Testamento y del Segundo Templo para
interpretar el
Apocalipsis, pero reúne una gran cantidad de evidencia de que el Apocalipsis (al
menos sus principales
secciones) debe considerarse parte de la profecía astral. género.
[100] Véanse, por ejemplo, estos estudios: Jodi Magness, “Helios y el ciclo del
zodíaco en las antiguas
sinagogas palestinas”, Dumbarton Oaks Papers 59 (2005): 1–52; Rachel Hachlili,
“El zodíaco en el
arte judío antiguo: representación y significado”, Boletín de las Escuelas
Estadounidenses de
Investigación Oriental 228 (diciembre de 1977) 61–77; James H. Charlesworth,
“Astrología judía en
el Talmud, pseudoepígrafos, los rollos del mar Muerto y las primeras sinagogas
palestinas”, Harvard
Theological Review 70: 3/4 (julio-octubre de 1977) 183–200.
[101] Una notable excepción es el trabajo del Dr. Ernest L. Martin, La estrella que
asombró al mundo (2ª
ed., 1996). (El libro de Martin está disponible gratis en www.askelm.org). Se
remite a los lectores al
libro de Martin por su tratamiento mucho más detallado de la astronomía asociada
con Apocalipsis 12
y el nacimiento de Jesús. El material astronómico del presente capítulo sigue de
cerca el libro de
Martin (con autorización), pero solo de forma selectiva. Hay muchos más puntos de
datos que podrían
aplicarse. La opinión de Martin ha sido respaldada por destacados expertos en
cronología bíblica y
muchos astrónomos en los Estados Unidos y en el extranjero. Si bien considero que
el punto de vista
de Martin es la explicación más convincente y coherente de los eventos
astronómicos asociados con el
nacimiento de Jesús, esa aprobación no respalda todo lo que Martin dice en el
libro o en sus otras
publicaciones. Difiero con varias de las creencias de Martín, desacuerdos que se
extienden a los
encargados de difundir su obra y resguardar su legado.
[102] Es igualmente claro que este pasaje no describe ningún tipo de rebelión
angelical /
demoníaca primigenia . La referencia a la "tercera de las estrellas" sigue al
nacimiento del niño, que
es claramente Jesús. A pesar de su naturaleza obvia, los estudiantes de la Biblia
a menudo se refieren
a este pasaje en defensa de algún tipo de rebelión angelical en el momento de la
creación que precedió
a la creación de la humanidad. De hecho, no existe tal pasaje en la Biblia para
esa idea.
[103] GK Beale, El libro del Apocalipsis, Comentario del Nuevo Testamento Griego
Internacional (Grand Rapids: Eerdmans, 1999) 621. El comentario de Beale es uno
de los principales
recursos académicos sobre Apocalipsis. Es de lejos el mejor comentario sobre
Apocalipsis con respecto
a la interacción con el pensamiento judío del Segundo Templo.
[104] Véase 2 Reyes 19:21; Es un. 37:21; Jer. 14:17; 18:13; 31: 4, 21; Amós 5: 2;
Justicia. 1:15; 2:13.
[105] Beale ( El libro de Apocalipsis , 642–643) describe las imágenes: “El
versículo 6 está saturado de
una rica diversidad de antecedentes del Antiguo Testamento, judíos y cristianos
primitivos. La mujer
huye del dragón después de la liberación de su hijo. Huye para que el dragón no
la aniquile. Este no es
un mero escape literal, ya sea de cristianos que huyen del asedio romano de
Jerusalén en el año 66 dC
y van a Pella (Eusebio, HE 3.5) o de un remanente de judíos cristianos protegidos
de la futura Gran
Tribulación. Como en los versículos 1 y 2, la mujer representa la comunidad de
fe, aunque ahora no es
la de la época del AT, sino la comunidad mesiánica después de la resurrección de
Cristo. La mujer está
ahora en la tierra y no en el cielo porque ahora representa al verdadero pueblo
de Dios en la tierra. Ella
escapa al desierto en busca de protección porque 'allí tiene un lugar preparado
por ( ἀ πό) Dios' ... No
solo tiene protección, sino también 'alimento', que le permite seguir
existiendo ... La huida al desierto
es una alusión colectiva principalmente tanto al éxodo de Israel de Egipto como
al éxodo anticipado
del tiempo del fin, que iba a ocurrir durante la restauración del cautiverio de
Israel en los últimos
días. Primero, se refiere al tiempo en que Israel huyó de Egipto al desierto y
fue protegido y alimentado
por Yahweh (Éxodo 16:32; Deuteronomio 2: 7; 8: 3, 15-16; 29: 5; 32:10 ; Josué 24:
7; Nehemías 9:19,
21; Salmos 78: 5, 15, 19; 136: 16; Oseas 13: 5). El mismo patrón de huida al
desierto se observa en el
caso de Elías (1 Reyes 17; 19: 3-8) y Moisés (Éxodo 2:15; Josefo, Ant.2.256 ),
quienes simbolizan la
 iglesia en Apocalipsis 11. : 5–6. De manera similar, Isaías y otros profetas 'se
retiraron ... a un lugar
desierto' porque 'Israel se descarrió' 'al servicio de Satanás' ( Asc. Isa. 2: 7-
11; cf. Asunción de Moisés
9: 1 , 6). Los fieles del Antiguo Testamento eran aquellos que 'vagaban por el
desierto' (Hebreos
11:38). Mate. 2:15 vincula la huida de los padres de Jesús de Herodes y su
regreso a Israel con el
éxodo. Junto con el éxodo, estas otras peregrinaciones paralelas al desierto
también podrían tener eco
en Apocalipsis 12. Sin embargo, el paralelo de Apocalipsis 12:14 con el v 6 hace
explícito el trasfondo
del éxodo. Las 'dos alas del águila' en las que la mujer es llevada al desierto
(v. 14) aluden al cuidado
de Dios por Israel después del éxodo durante la estadía en el desierto. En
Deuteronomio, el 'desierto'
( ρ ρημος) es la avenida por la cual Dios guía a Israel al 'lugar' (τόπος) de la
Tierra Prometida, donde
la presencia divina ha de morar (Deut. 1:31; 9: 7; 11). : 5) ”.
[106] Beale ( El libro de Apocalipsis , 625–626) ha dedicado considerable atención
al contexto judío
antiguo y del Antiguo Testamento para la mujer. Escribe en parte: “Los versículos
2 al 6 revelan que
esta mujer es una imagen de la comunidad fiel, que existió tanto antes como
después de la venida de
Cristo. Esta identificación se basa en el precedente del Antiguo Testamento en el
que el sol, la luna y
once estrellas representan a Jacob, su esposa y las once tribus de Israel
(Génesis 37: 9; cf. Testamento
de Neftalí 5: 3 y siguientes), quienes inclínate ante José, que representa la
duodécima tribu. La
representación también podría reflejar la representación en los escritos judíos
de Abraham, Sara y su
progenie como sol, luna y estrellas ( Prueba. Abr. B 7: 4–16)…. Los exegetas
judíos creían que los hijos
de Jacob fueron comparados con las estrellas en Génesis 37 para connotar la
naturaleza indestructible
de Israel: así como las estrellas aparecen lejos de la tierra e inmunes a la
destrucción por cualquier
fuerza terrenal, así también (¿cierto?) Israel era en última instancia
indestructible ( Midr . Rab. Gen.
9; Targ Neof. Gen. 50: 19-21)…. Las doce estrellas representan las doce tribus de
Israel. La apariencia
de la mujer también puede connotar el carácter sacerdotal de Israel (véase 1: 6;
5:10), ya que las
explicaciones de Filón y Josefo de Éxodo 28 y 39 usan la imagen de una corona, el
sol, la luna y doce
estrellas para describir el vestimentas de los sumos sacerdotes israelitas, ya
que los sacerdotes
representaban a las doce tribus ante Yahvé en el servicio del templo (Josefo,
Ant. 3.164–72, 179–87;
Filón, Vit. Mos. 2.111–12, 122–24; Spec. Leg. . 1,84-95). De hecho, en estos
mismos textos se dice
explícitamente que las partes del vestido sacerdotal representadas por los
cuerpos celestes simbolizan
las doce tribus de Israel. Esta imagen dual tenía la intención de indicar que
Israel en la tierra también
tenía una identidad celestial. De hecho, los escritos judíos posteriores
interpretaron los doce signos
 del zodíaco como la representación de las doce tribus de Israel ( Midr. Rab.
Exod. 15.6; Midr.
Rab. Num. 2.14; cf. b. Berakoth 32b). Por lo tanto, las doce estrellas que rodean
a la mujer recuerdan
las doce constelaciones, que connotan al Israel de Dios visto desde la
perspectiva de la vida o el
llamamiento celestial de Israel ”.
[107] notas que Martin, “Interpretación de señales astronómicas dominaron el
pensamiento de la
mayoría de la gente en el 1 er siglo, si las personas eran Judios o griegos. De
hecho, la palabra "señal"
usada por el autor del libro de Apocalipsis para describir esta exhibición
celestial era la misma que los
antiguos usaban con frecuencia para denotar las constelaciones zodiacales ".
Citado del texto en:
http://www.askelm.com/star/star006.htm. El lema griega traducida como “signo” es
en sí ̄ meion. La
fuente de Martin es sólida: Henry George Liddell et al., A Greek-English Lexicon
(con un suplemento
revisado, 1996; Rev. y augm. En todas partes; Oxford; Nueva York: Clarendon
Press; Oxford University
Press, 1996), 1593 La entrada en parte dice: “ Signo de los dioses, presagio , S.
OC 94; τ ὰ ἀ π ὸ τ ῶ ν
θε ῶ ν σ. γενόμενα Antipho 5.81, cf. Pl. Phdr .244c, Ap. 40b, X. Cyr .1.6.1;
maravilla, presagio , Lxx
Ex.4.8, al .; σ. κα ὶ τέρατα Plb 3.112.8, Ev.Matt.24.24, Ev.Jo.4.48, cf. IPE lc,
DS17.114; φόβηθρα
κα ὶ σ. ἀ π ʼ ο ὐ ρανο ῦ Ev.Luc.21.11; esp. de las constelaciones , consideradas
como signos , δύεται
σημε ῖ α E. Rh .529 (lyr.), cf. Ion.1157 ".
[108] Si bien el simbolismo que discutiremos en este capítulo comunica, y por lo
tanto es consistente con
la cita de Pablo del Salmo 19: 4 de la Septuaginta (“ se apaga su voz ”), la
lectura del Texto Masorético
 del Salmo 19: 4 en realidad se alinea mucho mejor con la noción de una
constelación siguiendo la
eclíptica. El texto masorético del Salmo 19: 4 dice: "su línea se apaga"). Las
estrellas que se comunican
a través de una "línea" que sale en los cielos es bastante descriptivo de la
noción astronómica de un
camino o eclíptica.
[109] Martin, capítulo 5, citado del texto en:
http://www.askelm.com/star/star006.htm.
[110] Véase Malina, 155-160, para un breve bosquejo de las figuras de la diosa
madre.
[111] Para un buen resumen del caos y las imágenes del monstruo marino, vea las
entradas para "Dragón"
y "Mar" en el Diccionario de Deidades y Demonios en la Biblia , así como FJ
Mabie, "Caos y Muerte",
en Dictionary of the Old Testament: Wisdom, Poetry & Writings (Editado por
Tremper Longman III
y Peter Enns; Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 2008) 41–54.
[112] Grant R. Osborne, Revelation (Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo
Testamento; Grand
Rapids, Michigan: Baker Academic, 2002) 459.
[113] Malina, 160-161.
[114] Hay otros eventos astronómicos además de los adicionales compartidos aquí. Se
pueden descubrir
en el libro de Martin.
[115] “Sun, Moon, and Stars (Introductory)”, The Encyclopaedia of Religion and
Ethics, XII (ed. James
Hastings; Edimburgo: T & T Clark, 1921), 51. Véase también el texto de Martin
en: http: /
/www.askelm.com/star/star006.htm.
[116] Como Martin detalla en el capítulo 5 de su libro, leer Apocalipsis 12 de esta
manera se correlaciona
precisamente con el testimonio cronológico de Lucas sobre el momento del
nacimiento de Juan el
Bautista y los deberes sacerdotales de su padre (Zacarías) en el templo, donde
el ángel se reunió con
él para anunciar el nacimiento de Juan. La principal objeción a esta fecha es
que viola la fecha aceptada
para la muerte de Herodes (4 a. C.), requiriendo que Herodes muera en el 1 a. C.
A pesar de las
objeciones de muchos a la fecha del 11 de septiembre del 3 a. C. por estos
motivos, una fecha del 1 a.
La muerte de Herodes es realmente posible, y de hecho bastante plausible. Para
una investigación
reciente sobre cómo una fecha del 1 a. C. para la muerte de Herodes es
históricamente coherente, ver
Ormond Edwards, “Herodian Chronology”, Palestine Exploration Quarterly 114: 1
(1982): 29–
42; Andrew Steinmann, "¿Cuándo reinó Herodes el gran?" Novum Testamentum 51
(2009): 1–29. El
artículo anterior se centra en la evidencia numismática (monedas) para
reconsiderar cómo se calculan
y comprenden las fechas de Herodes. Este último arroja una red más amplia de
datos que conducen a
una muerte en el año 1 a. C. y, al mismo tiempo, registra los problemas con el
consenso del 4 a. C.
[117] Consulte Martin, capítulo 5 (en http://www.askelm.com/star/star006.htm) para
obtener detalles
sobre estas otras conjunciones.
[118] Véase Mateo 2:11, donde se hace referencia al niño Jesús con el término
griego payion , en
oposición a brephos en Lucas 1:41. Mientras que el primero se puede usar en
bebés o niños pequeños,
el segundo solo se usa en bebés recién nacidos o niños en el útero. Véase G.
Braumann, y C. Brown,
“Παι ς,” Nuevo Diccionario Internacional de Teología del Nuevo Testamento (ed
Lothar Coenen,
Erich Beyreuther, y Hans Bietenhard; Grand Rapids, MI:. Zondervan Publishing
House, 1986), vol. 1:
283. Martin (cap. 5) señala que el relato en el Nuevo Testamento dice que los
magos vieron la
estrella elevándose sobre el horizonte oriental. Y el 12 de agosto del año 3 a.
C., Júpiter se elevó como
una estrella matutina que pronto entró en conjunción con Venus. Si los magos
comenzaron su propio
viaje hacia Jerusalén cerca de este tiempo, este aparente movimiento hacia el
oeste de Júpiter cada día
podría haber indicado a los magos que procedieran en la misma dirección hacia el
oeste hacia
Jerusalén. Martin sigue esto al señalar que los Magos podrían haber estado
"siguiendo" a Júpiter en
el ejemplo que estaba dando. La Biblia dice que la estrella "se adelantó a
ellos". Al llegar a Jerusalén,
se les dijo a los magos que miraran hacia Belén en busca del rey recién nacido.
Esto ocurrió cuando el
Nuevo Testamento dice que la "estrella" se detuvo en los cielos (Mateo 2: 9).
Júpiter detuvo su
movimiento y "se detuvo donde estaba el niño pequeño". En una palabra, el cuerpo
celeste se quedó
 estacionario. Martin hace referencia al diccionario teológico de Kittel para
este punto. Al comentar
sobre la forma pasiva de la palabra griega para el comportamiento de la estrella
( varepsilon στάθη)
cotizaciones de Kittel de A. Schlatter Comentario z. Matthäusev (1929): “A
diferencia
de varepsilon στη, varepsilon στάθη implica que la estrella se detuvo" (ver
Gerhard Kittel, Geoffrey W.
Bromiley, y Gerhard Friedrich (eds),. Diccionario Teológico del Nuevo Testamento
[Grand Rapids,
MI : Eerdmans, 1964–], vol. 7: 648) Martin también hace referencia al artículo
académico de F.
Steinmetzer en este punto (“The Star of the Wise Men”, Irish Theological
Quarterly, VII [1912], 61.).
Martin comenta: "El teólogo F. Steinmetzer, allá por 1912, escribió un artículo
en el que afirmaba que
creía que Matthew se estaba refiriendo a una de estas posiciones normales
'estacionarias' de los
planetas. De hecho, Steinmetzer sugirió que el planeta que mejor encajaba con el
relato de Matthew
era Júpiter. Esto es cierto."
[119] Beale, El libro del Apocalipsis , 620; cp. B. Rosh Hashaná 16.
[120] Edwin R. Thiele, Los misteriosos números de los reyes hebreos (Kregel, 1994)
28, 31, 161, 163.
[121] Theodor Gaster, Festivales del Año Judío (4ª ed .; William Sloane Associates,
1968) 109.
[122] Véase el sitio web Judaism 101: http://www.jewfaq.org/holiday2.htm.
[123] Ejemplos de fechas para Rosh Ha-Shanah son las siguientes: Año judío 5778:
puesta del sol el 20
de septiembre de 2017 - anochecer el 22 de septiembre de 2017; Año judío 5779:
puesta del sol el 9 de
septiembre de 2018 - anochecer el 11 de septiembre de 2018; Año judío 5780:
puesta del sol el 29 de
septiembre de 2019 - anochecer el 1 de octubre
de 2019. Fuente:
http://www.jewfaq.org/holiday2.htm.
[124] Lo que sigue en el presente capítulo a partir de este punto es una
destilación de ciertos puntos del
ensayo de Robbins. La cita completa de esta fuente es: Ellen Robbins, "Las
Pléyades, el Diluvio y el
Año Nuevo Judío", en Ki Baruch Hu: Estudios del Antiguo Cercano Oriente,
Bíblicos y Judaicos en
Honor a Baruch A. Levine (ed. Robert Chazan, William W. Hallo y Lawrence
Schiffman; Winona Lake,
Indiana: Eisenbrauns, 1999) 329–344.
[125] Véase http://terpillarconnect.umd.edu/~tlaloc/archastro/ae25.html
(la página de
arqueoastronomía de la Universidad de Maryland). Otra fuente señala que “los
astrólogos antiguos
dieron especial énfasis a la salida y puesta helíaca de las estrellas, ya que
podrían usarse como
indicadores confiables de las condiciones agrícolas”
(http://www.skyscript.co.uk/gl/heliacal.html).
[126] Ver por ejemplo: http://www.theoi.com/Gigante/GiganteOrion.html.
[127] Véase el Léxico Comprehensive Aramaic Lexicon. Targum Job de Qumran -
11QtgJob; 11Q10 . Hebrew Union College, 2005.
[128] Heiser, The Unseen Realm, 105-107.
[129] Hermann Hunger y David Pingree, Astral Sciences in Mesopotamia (Leiden: EJ
Brill, 1999) 67.
[130] AE Hill, “Historia de Israel 3: Monarquía unida: ideología de la realeza”,
ed. Bill T. Arnold y HGM

Williamson, Diccionario del Antiguo Testamento: Libros históricos (Downers

Grove, IL: InterVarsity
Press, 2005) 450.
[131] El material de este capítulo se basa principalmente en una disertación de
2010 de Amy S. Richter
completada en la Universidad de Marquette: Amy S. Richter, "La plantilla de los
observadores enojicos
y el evangelio de Mateo", disertación de doctorado, Universidad de Marquette,
2010 En el momento
de escribir este artículo, la disertación de Richter era de libre acceso en su
totalidad en:
http://epublications.marquette.edu/cgi/viewcontent.cgi?
article=1044&context=dissertations_mu.
[132] La identificación de las cuatro mujeres como gentiles es plausible y, por
tanto, posible, pero el
asunto no es seguro. Como señala Luz, “Tamar suele ser considerada en la
tradición judía como un
prosélito, aunque no siempre. (Nota al pie: En Jub . 41.1-2 y T. Jud . 10.1 se
presume que ella es
considerada como un miembro de la familia de Abraham. Según Philo [ Virt . 221]
ella es una prosélita
[palestina siria]; de la misma manera, según la tradición rabínica donde ella se
convierte en hija de
Melquisedec). Rut es moabita, Rahab es residente de la Jericó cananea. No hay
informes sobre
 Betsabé. ¿Es por eso que no se la cita por su nombre sino como la esposa de
Urías, quien, como es bien
sabido, era hitita (2 Sam. 11: 3)? Eso es concebible, pero de ninguna manera es
la idea más obvia que
los lectores asociarían con el nombre de Urías. Por lo tanto, este sentido es
claro solo con Rut y
Rahab. Con Tamar es muy posible, y para Betsabé puede ser posible ”(Ulrich Luz,
Mateo 1-7: A
Commentary on Matthew 1-7 [ed. Helmut Koester; Rev. ed .; Hermeneia — a
Critical and Historical
Commentary on la Biblia, Minneapolis, MN: Fortress Press, 2007] 84–85.
[133] Luz, Mateo 1–7 , 83.

[134] Richter, resumen (pág. 3 de la disertación en formato PDF).

[135] Ibíd., Resumen, 25-26.
[136] Ibíd., 3. El punto aquí no es que el Evangelio de Mateo muestre una
dependencia literaria de 1
Enoc. Ningún erudito argumentaría esa trayectoria por una simple razón: no hay
un ejemplo claro de
Mateo citando a 1 Enoc . Más bien, el punto es que Mateo utiliza e invierte
deliberadamente elementos
de la historia de los Vigilantes para mostrar cómo las circunstancias de la
concepción, el nacimiento y
el linaje de Jesús contrarrestan el pecado de los Vigilantes y sus efectos.
Richter (p. 3) comenta en una
nota al pie: “Soy cauteloso a lo largo de esta disertación de no hacer
afirmaciones de que Matthew tuvo
acceso a un texto que contiene el material Enochic. Es posible que lo haya
hecho, pero el hecho de que
hay poca, si es que hay alguna, evidencia del material de citas de Mateo de 1
Enoc desaconseja hacer
tal afirmación. Sin embargo, encuentro que el volumen de material, incluso en
los dos primeros
capítulos del Evangelio de Mateo, que se puede explicar a la luz del material
de Enoch, es evidencia de
que Mateo estaba al tanto de muchas de las mismas tradiciones que las que se
reunirían en 1
Enoc. . Más adelante (p. 22) agrega: Esta disertación no hace afirmaciones de
dependencia directa del
Evangelio de Mateo con el texto de 1 Enoc. Sin embargo, al examinar los
capítulos 1-2 de Mateo a la
luz de los motivos de la plantilla de los observadores de Enoc, es evidente la
evidencia de estos motivos
como trasfondo del material del Evangelio. Esta evidencia aparece en la
frecuencia con la que los
motivos enóquicos pueden identificarse en relación con el material del
Evangelio de Mateo. El
evangelista no reproduce ninguna sección grande de 1 Enoc, ni, como se mencionó
anteriormente, cita
de 1 Enoc, con la posible excepción del ejemplo de Sim. Sin embargo, una y otra
vez en la genealogía y
la narrativa de la infancia de Mateo, uno encuentra motivos y alusiones a
material que también se
encuentra en 1 Enoc . El número de casos en los que aparecen motivos enóquicos,
incluso dentro de
los dos primeros capítulos del evangelio de Mateo, es demasiado grande para que
Mateo no estuviera
familiarizado con la tradición enóquica y para que estos aparezcan como
material de fondo, como el
 evangelista cuenta su versión del Evangelio. historia de Jesús ".
[137] Ibíd., 47–48.
[138] La visión negativa hacia los cosméticos es un buen ejemplo. Los escritores
antiguos condenaron
los cosméticos debido a la asociación con la seducción, que se remonta al
episodio de los
Vigilantes. Richter (p. 49) señala que los primeros escritores cristianos se
basaron en el material
enoquiano en su condena de los cosméticos: “Clemente usa el ejemplo de los
observadores para apelar
a los hombres para que no se dejen seducir por la belleza de las mujeres y
caigan como lo hicieron los
ángeles rebeldes. Tanto Tertuliano como Cipriano hacen uso de la historia de la
pedagogía ilícita de
los observadores en su llamado a las mujeres cristianas para que dejen de usar
cosméticos y otros
medios de embellecimiento que provienen de una fuente tan corrupta ". Las
fuentes de Richter son:
(1) Clemente: Paedagogus 3.2: “la mente se deja llevar por el placer; y el
principio inmaculado de la
razón, cuando no es instruido por la Palabra, se desliza hacia el libertinaje y
obtiene una caída como
recompensa debida a su transgresión. Un ejemplo de esto son los ángeles, que
renunciaron a la belleza
de Dios por una belleza que se desvanece, y así cayeron del cielo a la tierra
”( The Ante-Nicene
Fathers; Editado por Alexander Roberts y James Donaldson, 1885-1887; Repr.
Peabody , Mass .:
Hendrickson, 1994, vol 2: 274); (2) Tertuliano: Sobre
la indumentaria
femenina 1.2. ( ANF 4:15); Tertuliano: Obras disciplinarias, morales y
ascéticas (traducción de
 Rudolph Arbesmann, Emily Joseph Daly, Edwin A. Quain; The Fathers of the Church
40: A New
Translation; ed. Roy Joseph Deferrari; Nueva York: Fathers of the Church,
1959) , 118-21; Sobre el
velo de las vírgenes 3.7 (Padres ante-nicenos, 4:32). Richter agrega (p. 49, n.
116): “Tertuliano
sostiene que las vírgenes deben ser veladas sobre la base de las relaciones
sexuales ilícitas entre los
ángeles caídos y las mujeres. Razona que las mujeres a quienes los ángeles
desearon y, en
consecuencia, se casaron deben haber sido vírgenes. Por tanto, las vírgenes
deben llevar velo ".
[139] Shuah es un nombre que volveremos a encontrar cuando hablemos de Betsabé.
[140] LXX es una abreviatura de la Septuaginta, la antigua traducción griega del
Antiguo Testamento
hebreo.
[141] Richter, 63–64.
[142] Richter, 63–64. Subrayar es mío. Hay muchos más detalles sobre estas
conexiones y otros enlaces
en la disertación real de Richter. Mi objetivo es ofrecer ejemplos notables en
este capítulo.
[143] Véase Ludwig Koehler et al., The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old
Testament (Leiden: EJ
Brill, 1994-2000), 876. Richter cita a Martin Noth, Die israelitischen
Personennamen im Rahmen der
gemeinsemitischen Namengebung (Hildesheim: Olms, repr. 1980), 228; William F.
Albright, "El
Imperio egipcio en Asia en el siglo XXI a. C.", Revista de la Sociedad Palestina
Oriental 8 (1928) 238.
[144] Richter, 65 años.
[145] Véase, por ejemplo, Joan Goodrick Westenholz, “Tamar, Qede ̄ ša ̄ , Qadištu,
and Sacred
Prostitution in Mesopotamia”, Harvard Theological Review 82 (julio de 1989):
245–266.
[146] Westenholz, 253. Ver también Philip Jones, “Embracing Inana: Legitimation and
Mediation in the
Ancient Mesopotamian Sacred Marriage Hymn Iddin-Dagan A”, Journal of the
American Oriental
Society 123 (2003): 291-303; Mary K. Wakeman, “Matrimonio sagrado”, Revista para
el estudio del
Antiguo Testamento 22 (1982) 21–31.
[147] Richter, 69 y nota 167. De hecho, la estrecha relación de la historia de
Tamar con los motivos de las
prostitutas sagradas ha llevado a algunos eruditos a postular que Génesis 38 es
una reconstrucción de
una historia originalmente sobre un qede ̄ shah cananeo . Véase Michael C.
Astour, “Tamar the
Hierodule: an Essay in the Method of Vestigal Motifs”, Journal of Biblical
Literature 85 (1966) 185–
96.
[148] Richter, 93.
[149] Véase Heiser, The Unseen Realm, 183-214, para una discusión sobre la
conquista y los clanes
gigantes.
[150] Por ejemplo, los guerreros israelitas bajo Josué están etiquetados con el
término (Jos. 6: 2; 8: 3),
al igual que David (1 Sam. 16:18). Incluso Dios es llamado gibbor en Deut.
10:17.
[151] Una búsqueda en Logos Bible Software (versión 6) a través de la función
"Bible Word Study" usando
la Septuaginta de Logos (edición de Rahlfs) revela que esta traducción ocurre
quince veces. Para casos
en los que ningún erudito argumentaría gigantes a la vista, vea Sal. 18: 6;
32:16; Es un. 3: 2; 13:
3; 49:24, 25. Es probable que otros casos no se refieran a gigantes, aunque
algunos eruditos ven una
sugerencia en esos pasajes.
[152] Porque Rahab está relacionado con Booz en Mat. 1: 5, esta misma conexión
presunta con los
gigantes también se aplica a Rut debido a su conexión con Booz. Rut, por
supuesto, es una de las cuatro
mujeres en la genealogía de Jesús. Vea la discusión subsiguiente.
[153] En griego, dos letras gamma consecutivas tienen el sonido "ng", de ahí
"ángel", no "aggel" en la
pronunciación inglesa.
[154] Richter, 94. Este autor añadió la transliteración y las traducciones.
[155] Richter (págs. 96-99) señala varias conexiones intertextuales en el hebreo de
la historia de Rahab
y la de la interacción de Lot con los ángeles en Sodoma. Aparentemente, el autor
de ambos textos
pretendía deliberadamente que se hicieran eco entre sí en ciertos aspectos.
También analiza (100-101)
 las conexiones entre la forma en que el relato de Mateo de la advertencia
angelical a José, María y los
magos se hace eco de la “ocultación de los elegidos” (israelitas) de Rahab.
[156] Richter, 114.
[157] Ibíd., 117-118.
[158] Richter (199–120) señala que la tradición rabínica alteró el significado de
partes de la historia de
Rut para "limpiar" la ascendencia de Rut. Véase Ruth Rabbah (5:12; 6: 4; 8: 4)
y Étan Levine, The
Aramaic Version of Ruth (Analecta Biblica 58; Rome: Biblical Institute, 1973)
22.
[159] David R. Jackson, Enochic Judaism: Three Defining Paradigm Exemplars
(Londres: T&T Clark,
2004) 62. Richter (122, n. 275) cita este estudio y agrega en una nota al pie:
“Jackson da los ejemplos
de ‫ ממזר‬en 4Q394 8 i.10; 4Q396 1,5; 4Q397 5; cf. también 4Q174i.21, 2, 4. La
frase 'los espíritus de los
bastardos' aparece en 4Q511 35.7; 48, 49, 51,2-3. En el 4T510 1.5 se hace
referencia a 'los espíritus de
los ángeles devastadores y los espíritus bastardos' ”.
[160] La traducción es la de Abraham Cohen, citada en Richter.
[161] Richter, 132-133.
[162] La referencia directa al monte Hermón está corrompida en el texto etíope. Su
autenticidad está
atestiguada en el material arameo de 1 Enoc que se encuentra entre los Rollos
del Mar Muerto (las
primeras seis palabras de 4QEn a ), así como en algunos manuscritos griegos.
[163] La frase hebrea traducida como “montaña de Dios” es Har ' Elohim. La frase
podría traducirse
"montaña divina" o, tomando 'elohim como un superlativo, "montaña poderosa".
Como señala
Goldingay (ver la discusión que sigue) en una nota a pie de página en su propia
discusión del Salmo
68: “JA Emerton enfatiza que no menos importante en un contexto como el actual,
es poco probable
que ʾ ĕlōhîm sea simplemente una forma de expresar lo superlativo ”(Citando a
JA Emerton,“ La
'montaña de Dios' en el Salmo 68:16, ”en History and Traditions of Early Israel
(Eduard Nielsen
Festschrift; ed. André Lemaire y Benedikyt Otzen; Vetus Testamentum Supplements
50; Leiden: Brill,
1993 ), 24–37 (especialmente 29–30).
[164] JJM Roberts, “El fin de la guerra en la tradición de Sion: El trasfondo
imperialista y la visión del
Antiguo Testamento de la paz mundial”, Horizons in Biblical Theology 26: 1
(junio de 2004): 2–22
(especialmente p. 4). )
[165] John Goldingay, Comentario de Baker sobre el Antiguo Testamento: Salmos 42-89
(ed. Tremper

Longman III; vol. 2; Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006) 323.
[166] Véanse mis extensas discusiones sobre estas asociaciones en The Unseen Realm,
págs. 183–232.
[167] El uso de "amorreo" en el Antiguo Testamento es indiscriminado. En algunos
pasajes es una
etiqueta para toda la población de Canaán (Jos. 7: 7). En ese sentido,
"amorreos" y "cananeos" son
intercambiables, ambos denotan no israelita en la tierra de Canaán. En otros
pasajes, su uso es más
 específico para un grupo de personas entre varios dentro de Canaán (Gén. 15:
19-21).
[168] Las dimensiones de la cama de Og no son las dimensiones de su altura real. Si
bien el texto es claro
que él fue el último de los Refaim y que "Refaim" era un término asociado con
los Anakim gigantes
(Deut. 2:11) que eran "de los nephilim" (Núm. 13: 32-33), las dimensiones de la
cama son mito-
teológicas. Es decir, las dimensiones están diseñadas para llevar a los
lectores de regreso a la religión
mesopotámica, el contexto original de Génesis 6: 1-4. Escribí: “Primero, el
vínculo más inmediato con
la polémica babilónica es la cama de Og (hebreo: ʿ eres ). Sus dimensiones (9 ×
4 codos) son
precisamente las del lecho de culto en el zigurat llamado Etemenanki, que es el
zigurat que la mayoría
de los arqueólogos identifican como la Torre de Babel a la que se hace
referencia en la Biblia. Los
zigurats funcionaban como templos y moradas divinas. La cama inusualmente
grande en Etemenanki
estaba alojada en “la casa de la cama” ( bit erši ). Era el lugar donde el dios
Marduk y su divina esposa,
Zarpanitu, se reunían anualmente para hacer el amor ritual, cuyo propósito era
la bendición divina
sobre la tierra ”( The Unseen Realm, 199).
[169] Joel C. Slayton, “Bashan (lugar)”, ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale
Bible
Dictionary (Nueva York: Doubleday, 1992) 624.
[170] Véase G. del Olmo Lete, “Bashan”, en Dictionary of Deities and Demons in the
Bible , 2ª ed. (ed.
Karel van der Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst; Leiden; Boston;
Colonia; Grand Rapids,
MI; Cambridge: Brill; Eerdmans, 1999) 161–62.
[171] Los estudios académicos sobre el origen de los demonios como espíritus
Vigilantes de los Nephilim
muertos incluyen: Wright, El origen de los espíritus malignos (op. Cit); Kevin
Sullivan, “Las
tradiciones de los Vigilantes en 1 Enoc 6–16: La caída de los ángeles y el
surgimiento de los demonios”,
en Los Vigilantes de las tradiciones judías y cristianas (ed. Angela Kim
Harkins, Kelley Coblentz
Bautch y John C. Endres; Augsburg Fortress Publishers, 2014), 91–103; Silviu N.
Bunta, "Ángeles
soñadores y gigantes demoníacos: las tradiciones de los vigilantes y el origen
del mal en la
demonología cristiana primitiva", en Los vigilantes de las tradiciones judías y
cristianas (ed. Angela
Kim Harkins, Kelley Coblentz Bautch y John C. Endres ; Augsburg Fortress
Publishers, 2014) 116-138.
[172] Nickelsburg, 1 Enoch, 267.

[173] El material para esta y la siguiente sección se extrajo en parte del capítulo
32 de mi libro, The
Unseen Realm.
[174] 2 Kgs. 1: 2, 3, 6, 16; Mate. 10:25; 12:24, 27; Lucas 11:15, 18-19. Véase W.
Herrmann, “Baal Zebub”,
en Dictionary of Deities and Demons in the Bible , 2ª ed. (ed. Karel van der
Toorn, Bob Becking y
Pieter W. van der Horst; Leiden; Boston; Colonia; Grand Rapids, MI; Cambridge:
Brill; Eerdmans,
1999) 154-156.
[175] Brandon Ridley, "Mount Hermon", ed. John D. Barry et al., The Lexham
Bible
Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012, 2013, 2014, 2015). Nickelsburg
demuestra la
identificación de Hermón / Basán / Galilea en su estudio, "Enoc, Leví y Pedro:
Recipients of Revelation
in Upper Galilee", Journal of Biblical Literature 100: 4 (1981): 575–600. El
mismo libro de 1
Enoc identifica a Hermón con la región conocida en los días de Jesús como la
Alta Galilea. Cuando
Enoc escribe las confesiones y peticiones de los Vigilantes, sus súplicas a
Dios por perdón y clemencia,
dice: "Fui y me senté sobre las aguas de Dan, en Dan, que está al suroeste de
Hermón" (1 Enoc 13:
7). Nickelsburg observa: “Esta es una clara referencia a los alrededores
inmediatos de Tell Dan en la
alta Galilea” (p. 582).
[176] Heiser, The Unseen Realm, 292-294.

[177] Joel C. Slayton, “Bashan (lugar)”, ed. David Noel Freedman, The Anchor Yale
Bible

Dictionary (Nueva York: Doubleday, 1992) 623. El hecho de que el monte Hermón
también esté
incluido en los límites de la tierra prometida se ha establecido mediante
estudios cuidadosos de las
descripciones de los límites. Véase Zecharia Kallai, “Los límites patriarcales,
Canaán y la tierra de
Israel: patrones y aplicación en la historiografía bíblica”, Israel Exploration
Journal 47: 1–2 (1997)
69-82 (esp. 73); ídem, “Conquista y asentamiento de Transjordania: un estudio
historiográfico”, Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins (1953+) 99
(1983): 110-118.
[178] Véase 4Q394 8 i.10; 4Q396 1,5; 4Q397 5; 4Q174i.21, 2, 4; 4Q511 35,7; 48, 49,
51,2–3. En el 4T510
1.5.
[179] Algunos estudiosos creen que el enfrentamiento de la Legión es un llamado
críptico a la liberación
política. El argumento se hace sobre una base doble: (1) el término griego para
Legión ( legio ̄ n ) es
una referencia directa a las fuerzas romanas, y (2) la palabra griega traducida
como "manada" ( agele ̄ )
también se usó de los romanos. reclutas militares. La lógica es dudosa. La
región de los gerasenos se
conocía como territorio gentil; eso lo demuestra el hecho de que los pastores
cuidaban de los cerdos
en la región. Los judíos no habrían estado viendo seriamente la expulsión de
los romanos de las áreas
gentiles, por lo que un respaldo críptico de la liberación política no es el
punto que Mark quería que
sus lectores captaran.
[180] Véase mi análisis de Deuteronomio 32 y la geografía cósmica en The Unseen
Realm, 110-123.
[181] La traducción y los paréntesis transcripcionales asociados son los de
Florentino García Martínez y
Eibert JC Tigchelaar, “The Dead Sea Scrolls Study Edition (traducciones)”
(Leiden; Nueva York: Brill,
1997-1998) 1177.
[182] Miryam T. Brand, “'A la entrada, el pecado está agachado': la fuente del
pecado y su naturaleza tal
como se describe en la literatura del Segundo Templo”, Ph.D. Disertación,
Universidad de Nueva York,
2011, 33. La disertación de Brand se publicó más tarde con el título Evil
Within and Outside: The
Source of Sin and Its Nature as Portray in Second Temple Literature (Journal of
Ancient Judaism
Supplements 9; Göttingen: Vandenhoeck & Rupprecht , 2013). Las referencias en
este capítulo son a
la disertación de Brand.
[183] García Martínez y Tigchelaar, 159-161.

[184] Brand, 71. Se aplican términos similares a la humanidad en general en 1QH a

V.31-35.
[185] Brand, 269. Si bien veremos que su declaración sobre el vínculo entre la
pecaminosidad humana y
los demonios (es decir, los Vigilantes caídos) es correcta, Brand exagera la
dicotomía entre las dos
perspectivas sobre el pecado. Ella en otra parte (p. 269) afirma que, "La
atribución del pecado a los
demonios hace discutible la cuestión de por qué los seres humanos fueron
creados con deseos
pecaminosos". No es así. No hay razón para sospechar que los judíos del Segundo
Templo no creyeran
que ambas explicaciones fueran ciertas. Tampoco considera la verdad
transparente de la narrativa de
Génesis 3, que los humanos fueron creados imperfectos (menores que Dios y sin
su naturaleza). Por
definición, cualquier ser que carezca de la naturaleza de Dios mismo pecará.
[186] Brand, 275–276.
[187] Brand, 287–288.
[188] La traducción es de Nickelsburg, 1 Enoch , 267.

[189] Nickelsburg, 1 Enoch, 270-273. Cabe señalar que la discusión de Brand (y

algunas de sus fuentes),
retrata la tradición enoquiana como confusa en estos puntos, con múltiples
perspectivas
contradictorias. Esto se debe a la propensión de los eruditos a dividir 1 Enoc
en múltiples fuentes y
tradiciones. Parte de esa división es demostrable, mientras que parte de ella
(en mi opinión) proviene
de la imaginación. Para muchos estudiosos de la literatura antigua, cuando un
libro dice dos cosas
diferentes, normalmente se piensa que se derivan de dos fuentes diferentes. La
noción de que un
escritor puede decir cosas opuestas por una razón y luego hacer que esas cosas
converjan rara vez se
les ocurre a los eruditos textuales, condicionados como están para ver
múltiples fuentes en todas
partes. Los eruditos tienden reflexivamente a necesitar que cada elemento de un
tema dado se
deletree en cada pasaje textual para ver la uniformidad de la fuente de un
pasaje dado. Esta
 sensibilidad exagerada es un subproducto de la metodología de fuente crítica en
la que se capacita a
los académicos. Para nuestros propósitos, el problema no importa, ya que la
forma final de 1
Enoc plantea la creencia de que los “demonios Vigilantes” posteriores al
Diluvio continuaron
corrompiendo a la humanidad.
[190] La traducción es de Nickelsburg, 1 Enoch , 267.

[191] Garcı́a Martı́nez y Tigchelaar, 1027-1029.

[192] Brand, 369.

[193] Tyler A. Stewart, “Ángeles caídos, espíritus bastardos y el nacimiento del
hijo de Dios: una etiología
enojica del mal en Gálatas 3: 19–4: 11”, artículo leído en la reunión anual de
la Sociedad de Literatura
Bíblica , 2014, 1–2.
[194] Como Stewart detalla, ha habido varios estudios sobre la subordinación judía
del Segundo Templo
de la ley de Moisés a la revelación de Enoc. Entre las fuentes que cita están:
Gabriele
Boccaccini, Beyond the Essene Hypothesis: The Parting of the Ways between
Qumran and Enochic
Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 68–79; Philip S. Alexander, “Del hijo
de Adán al segundo
Dios: Transformaciones del Enoc bíblico”, en Figuras bíblicas fuera de la
Biblia (Harrisburg: Trinity
International Press, 1998), 87-122, esp. 107-110; George WE Nickelsburg,
"Sabiduría Enochic: ¿Una
 alternativa a la Torá mosaica?" en Hesed Ve-Emet (ed. Jodi Magness y Seymour
Gitin; BJS 320;
Atlanta: Scholars Press, 1998), 123-132; James C. VanderKam, “La interpretación
del Génesis en 1
Enoc”, en La Biblia en Qumrán (eds. PW Flint y TH Kim; Grand Rapids: Eerdmans,
2000), 129–148,
esp. 142-146; Andreas Bendenbender, “Rastros del judaísmo enójico dentro de la
Biblia
hebrea”, Henoch 24 (2002): 39–48; Andrei A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition
(Texte und
Studien zum antiken Judentum 107; Tübingen: Mohr Siebeck, 2005), 254-260; John
J. Collins, "How
Distinctive was Enochic Judaism?" Meghillot 5–6 (2007): 17–34. Helge S. Kvanvig,
"Judaísmo
Enochic - un judaísmo sin la Torá y el templo", en Enoch y la Torá mosaica: La
evidencia de los
jubileos (eds. Gabriele Boccaccini y Giovanni Ibba; Grand Rapids: Eerdmans
2009), 163-177.
[195] Stewart, 6.
[196] Discutí el papel de los ángeles en la entrega de la ley y la identidad de
este intermediario como el
Ángel de Yahvé, Dios en forma humana, en The Unseen Realm, 163-170. No
dedicaremos espacio a
estos elementos en el presente capítulo.
[197] Stewart, 7-8, 12-13; el énfasis (subrayado) es mío. Sobre los desafíos
académicos a la interpretación
de Gá. 3:19 que tiene la ley produciendo transgresiones humanas, ver David J.
Lull, “'La ley era
nuestro pedagogo': Un estudio en Gálatas 3: 19–25”, Journal of Biblical
Literature 105, no. 3 (1986):
481–498, esp. 483–485; Richard B. Hays, The Letter to the Galatians (páginas
181–348 en NIB 11;
Nashville: Abingdon Press, 2000) 266. Stewart en otra parte señala,
“Consistently χ ά ριν se traduce
como“ debido a ”en las traducciones contemporáneas, incluida la NRSV, ESV, NIV,
NASB. La
preposición aparece sólo aquí en las indiscutibles cartas de Pablo, pero también
aparece en Efesios 3:
1, 14; 1 Timoteo 5:14; Tito 1: 5; Lc 7,47; 1 Jn 3:12; Judas 16; LXX 2 Crón.
7:21; Dan 2:13. Esta
preposición simplemente no puede llevar la carga exegética para indicar que la
ley produce transgresión ”(nota al pie de página 20, página 7; énfasis mío).
[198] Richard J. Bauckham, 2 Peter, Jude (vol. 50; Word Biblical Commentary;
Dallas: Word,

Incorporated, 1998) 89.

[199] Stewart, 15-16.
[200] El principal estudio sobre Ireneo a este respecto es DR Schultz, "El origen
del pecado en Ireneo y
la literatura apocalíptica judía", Ph.D. disertación, McMaster University, 1972.
Una forma abreviada
de este estudio es DR Schultz, "El origen del pecado en Ireneo y la literatura
pseudoepigráfica
judía", Vigiliae Christianae 32 (1978): 161-190. Las citas de este capítulo de
Schultz provienen de este
artículo más breve. Sin embargo, en su disertación (apéndice I), Schultz incluye
una larga tabla que
compara la redacción de pasajes específicos de los escritos de Ireneo con
pasajes de 1 Enoc . Las
 correlaciones son bastante obvias cuando se ven una al lado de la otra.
[201] Schultz, 161, 168-169, 172-173.
[202] Tertuliano, de virg. vel. 7; de idol. 9; de oratio 22.
[203] Loren T. Stuckenbruck, "¿Por qué las mujeres deben cubrirse la cabeza debido
a los
ángeles?" Stone-Campbell Journal 4 (2001): 205-234.
[204] Stuckenbruck señala que este punto de vista es el preferido por: JB
Lightfoot, Home Hebraicae et
Talmudicae (Oxford: Oxford University Press, 1859) 4: 238; A. Padget, "Pablo
sobre las mujeres en la
iglesia: ¿La contradicción del peinado en 1 Corintios 11: 2-16?" Journal for the
Study of the New
Testament 20 (1984): 69-86; y J. Murphy-O'Connor, “1 Corinthians 11: 2–16 Once
Again”, Catholic
Biblical Quarterly 50 (1988): 268–269. El antiguo padre de la iglesia
Ambrosiaster también adoptó
este punto de vista (“El velo significa poder, y los ángeles son obispos”;
Corpus Scriptorum
Ecclesiasticorum Latinorum 81.3: 122).
[205] BW Winter, Después de que Paul dejó Corinto: La influencia de la ética
secular y el cambio
social (Grand Rapids: Eerdmans, 2001) 133-138. La idea de que los angeloi son
espías hostiles no se
ve perjudicada por las críticas que siguen a este punto de vista. Su debilidad
letal es que el contexto de
apoyo — el resto de lo que Pablo dice en 1 Cor. 11: 2-16: no se ajusta a la idea
de los espías
 humanos. Como demostrará este capítulo, el contenido completo de la enseñanza de
Pablo hace que
la cuarta opción, que Pablo tiene en mente la transgresión de los Vigilantes, es
la más probable.
[206] Como señala Stuckenbruck (222), este punto de vista es presentado por James
Moffatt, The First
Epistle of Paul to the Corinthians (Londres: SPCK, 1947), 152, y Charles H.
Talbert, Reading
Corinthians: A Literary and Theological Comentario sobre 1 y 2 Corinthians
(Nueva York:
Crossroad, 1987) 69.
[207] Los ángeles de las siete iglesias en Apocalipsis 2-3 son otra posible
referencia a los humanos,
aunque esto es muy discutido.
[208] David E. Garland, 1 Corinthians (Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo
Testamento; Grand

Rapids, MI: Baker Academic, 2003) 526.

[209] Stuckenbruck, 222-223.
[210] Joseph Fitzmyer, “Una característica de la angelología de Qumrán en 1 Cor.
11:10 ”, en Ensayos
sobre el trasfondo semítico del Nuevo Testamento (ed. Joseph A. Fitzmyer; Grand
Rapids, MI;
William B. Eerdmans Publishing Company) 187–201. Véase también HJ Cadbury, “A
Qumran Parallel
to Paul”, Harvard Theological Review 51 (1958) 1–2. Vea el resto de este
capítulo en el presente
trabajo para una resolución coherente del pasaje.
[211] Fitzmyer, 188, nota 1.
[212] El artículo de Fitzmyer y las posdatas subsiguientes enumeran lo siguiente
como relevante: Regla
vii de la guerra de IQ, línea 6; lQSa = Regla de la Congregación ii, líneas 8-9;
4Q Fragmento de
florilegio 1 i, líneas 3-4; CD = Documento de Damasco xv, líneas 15-17; 4Q491 =
4QWar Rule fragments
1-3, line 10; 4QD = Documento de Damasco fr. 8 i, líneas 6 a 9;
[213] Stuckenbruck, 224-225. La palabra "culto" en la discusión académica se
refiere a la liturgia y el
ritual: ceremonia religiosa.
[214] Ibíd., 225-226.
[215] Ibíd., 226-227.
[216] Ibíd., 227.
[217] Tertuliano es un ejemplo de un líder de la iglesia primitiva que hizo esta
misma conexión: “Es a
causa de los ángeles, dice, que la cabeza de la mujer debe ser cubierta, porque
los ángeles se rebelaron
contra Dios a causa de las hijas de los hombres ”( Sobre la oración 22.5).
[218] Stuckenbruck, 228-230. Stuckenbruck reúne una serie de fuentes primarias en
el curso de articular
su defensa de una conexión enoquiana sobre estos fundamentos.
[219] Troy W. Martin, “El argumento de Pablo de la naturaleza a favor del velo en 1
Cor. 11: 13–15: Un
testículo en lugar de una cubierta para la cabeza ”, JBL 123: 1 (2004): 75–8
(véase 75–76). La tesis de
Martin fue refutada por un ensayo posterior: Mark Goodacre, “Does περιβολαιον
significa 'testículo'
en 1 Cor. 11:15? " JBL 130: 2 (2011): 391–396. Martin luego produjo una
respuesta completa a
Goodacre en defensa de su ensayo original: Troy W. Martin, “Περιβολαιον como
'Testículo' en 1
Cor. 11:15: Una respuesta a Mark Goodacre ”, JBL 132: 2 (2013) 453–465.
[220] Martin, “Paul's Argument from Nature”, 76–77.
[221] Martin, “Paul's Argument from Nature”, págs. 78–80. El texto de la prueba
hipocrática de
esterilidad es Hipócrates, Af. 5.59.
[222] Sobre el término "pies" como eufemismo para genitales en la Biblia hebrea,
véase Marvin H. Pope,
"Bible, Euphemism and Dysphemism", The Anchor Yale Bible Dictionary (vol. I; ed.
David Noel
Freedman; Nuevo York: Doubleday, 1992) 720–725; E. Ullendorff, “The Bawdy
Bible”, Boletín de la
Escuela de Estudios Orientales y Africanos 42 (1949): 425–456.
[223] Martin, “Paul's Argument from Nature”, págs. 83–84.
[224] El material de este capítulo se extrajo del libro del autor, The Unseen
Realm: Recuperando la
cosmovisión sobrenatural de la Biblia (Lexham Press, 2015) 335–339. Las
superposiciones de
contenido en prosa de ese libro se presentan aquí con permiso.
[225] Por ejemplo, ver Tertuliano: On the Crown 3: “Cuando vamos a entrar al agua,
pero un poco antes,
en presencia de la congregación y bajo la mano del presidente, profesamos
solemnemente que
desconocemos el diablo, y su pompa, y sus ángeles. Entonces estamos tres veces
inmersos, haciendo
una promesa algo más amplia que la que el Señor ha señalado en el Evangelio.
Luego, cuando nos
adopten "como niños recién nacidos" (Fuente: Tertuliano, "La Coronilla, o De
Corona ", en Latin
Christianity: Its Founder, Tertullian [ed. Alexander Roberts, James Donaldson y
A. Cleveland Coxe;
vol. 3; The Ante-Nicene Fathers; Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885]
394. Véase
también, Tertuliano, On the Shows 4; On the Soul 35.3. Para una discusión de esta
práctica, véase
Ansgar Kelly, The Devil en Baptism: Ritual, Theology, and Drama (Ithaca, NY:
Cornell University
Press, 1985) 94-105.
[226] El exhaustivo estudio más reciente de 1 Pedro 3: 14-22 y todos los debates,
los datos y pasajes
asociados en relación con la cuestión de los espíritus encarcelados es William
Joseph
Dalton, Proclamación de Cristo a los espíritus: un estudio de 1 Pedro 3: 18–4: 6
(vol. 23; Analecta
Biblica; Roma: Editrice Pontificio Istituto Biblico, 1989). Estoy de acuerdo con
Dalton en que los
espíritus encarcelados no son las personas que murieron en el Diluvio, y que 1
Pedro sigue la historia
del pecado de los Vigilantes de 1 Enoc. Dalton señala (págs. 19, 21) que su
comprensión no está
aislada. Comentaristas bien conocidos y respetados antes que él rechazaron la
identificación humana
para los espíritus encarcelados: “El gran comentario de Selwyn parecía avanzar
mucho hacia una
solución. Tomó el contexto más amplio de la tradición judía, particularmente el
primer libro de Enoc,
y vio en los 'espíritus' a quienes Cristo proclamó a los ángeles malvados
asociados en esta tradición
con el diluvio y presentados como los verdaderos instigadores del pecado humano.
Personalmente,
descubrí que esta comprensión del texto, que a primera vista parece forzada,
estaba bien respaldada
por un estudio posterior de First Enoch y otros textos relacionados. En la
explicación de Selwyn, la
proclamación de Cristo fue un anuncio de su victoria sobre sus adversarios
angelicales. Toda la
presentación, a pesar de sus problemas, tuvo la ventaja de comprender 1 Pet. 3:19
y su contexto como
parte de la tradición cristiana, típico de todo el enfoque de 1 Pedro. La
victoria de Cristo sobre los
poderes sobrehumanos del mal es, de hecho, un elemento básico en la tradición
cristiana
primitiva…. JND Kelly publicó su comentario en 1969. Es difícil para mí evaluar
este trabajo con
imparcialidad, ya que en todos los puntos de importancia coincide con mis propios
puntos de vista
sobre 1 Pet. 3:19 y 4: 6. Me pareció particularmente gratificante que Kelly
hubiera llegado de forma
 independiente a tales conclusiones. Este comentario tiene un valor particular, no
solo por la sabiduría
exegética del autor, sino por su reconocido dominio de la historia cristiana
primitiva ”…. En 1971 E.
Best publicó su comentario sobre 1 Peter. En esto aceptó la opinión de que los
'espíritus' en 3:19 son
ángeles caídos. Su 'prisión' debería establecerse en el inframundo, ya que, según
Best, no hay evidencia
en la literatura relevante de tal prisión en los cielos (a pesar de 2 Enoc 7: 1,
donde se describen los
ángeles caídos en el segundo cielo como "prisioneros bajo custodia") ". Sin
embargo, Best también
creía que Cristo ofreció salvación a los ángeles caídos (1 P. 3:19). No sigo este
pensamiento ya que sería
una inconsistencia en la tipología enoquiana seguida en 1 Pedro 3. Vea la segunda
parte del presente
capítulo.
[227] El término también puede referirse al propio ser interior, forma de pensar,
racionalidad, etc. Véase
Louw, Johannes P. y Eugene Albert Nida, Greek-English Lexicon of the New
Testament: Based on
Semantic Domains (Nueva York: Sociedades Bíblicas Unidas, 1996), vol. 2, pág.
200, para opciones
semánticas.
[228] Ibíd., Vol. 2, pág. 266. Véase también Liddell, Henry George, Robert Scott,
Henry Stuart Jones y
Roderick McKenzie, A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press, 1996) 2026.
[229] Note que en 1 Pedro 4: 6, el evangelio fue predicado a “los muertos” (griego:
nekrois ), un término
definido en el mismo versículo como “pueblo” ( antropous ). Este vocabulario
tiene sentido en 1 Pedro
4: 6, pero no en 1 Pedro 3:19. Como se señaló en nuestra discusión, la
diferenciación de vocabulario es
 la razón básica por la que tiene poco sentido ver 1 Pedro 4: 6 y 1 Pedro 3:19
como refiriéndose al mismo
evento y objetos. Debe agregarse que ver espíritus humanos incorpóreos en 1 Ped.
4: 6 no requiere
respaldar la idea de que los muertos incorpóreos tengan otra oportunidad de fe
en Cristo. 1 mascota. 4:
6 dice: “Por eso se predicó el evangelio incluso a los muertos, para que, aunque
juzgados en la carne
como son las personas, vivan en el espíritu como Dios lo hace”. No es más que
una suposición de que
esta predicación fue post-mortem, una suposición que se deriva en gran parte de
una segunda
suposición de que 1 Pedro 3:19 es otra referencia a esta predicación. La
predicación podría referirse a
la proclamación que precedió a la muerte. Por ejemplo, se podría decir de un
pariente fallecido que se
supone que no abrazó el evangelio, "Le di el evangelio a la abuela" después de
la muerte de la abuela
para referirse al hecho de que ella había escuchado el evangelio. No hay ninguna
razón necesaria para
que el lenguaje se refiera a ponerse en contacto con la abuela en el más allá
para darle el evangelio. El
"juicio en la carne como es la gente" podría simplemente referirse al hecho de
que la gente
muere. Aplicando esto a 1 mascota. 4: 6, tenemos: “Le di el evangelio a la
abuela porque iba a morir
como lo hace toda la gente, para que pudiera vivir en el espíritu [léase: tener
vida eterna] como Dios
lo hace”. En otras palabras, el evangelio se predica a los mortales para que,
como Dios, puedan escapar
de la finalidad de la muerte y tener vida eterna con el Señor. No hay nada en 1
mascota. 4: 6
que requiere una lectura post-mortem.
[230] Dalton, Proclamación de Cristo a los espíritus , 160-161.

[231] J. Ramsey Michaels, 1 Peter (vol. 49; Word Biblical Commentary; Dallas: Word,
Incorporated, 1998)

207–208. Michaels lamentablemente se equivoca en su análisis en un punto. En la

segunda elipsis de
la selección anterior, también escribió: “Si este pasaje se aplica a 1 Pedro,
entonces los 'espíritus en
refugio' no son ni las almas de los que murieron en el diluvio ni precisamente
los ángeles cuyo pecado
trajo la inundación en la tierra, sino más bien los 'espíritus malignos' que
vinieron de los ángeles,
probablemente identificados en la mente de Pedro con los espíritus 'malignos' o
'inmundos' de la
tradición del Evangelio ”. Esto es demostrablemente incorrecto a partir del
material enoquiano. Los
“espíritus encarcelados” de 1 Pedro 3:19 no son los espíritus Vigilantes de los
Nefilim muertos por la
sencilla razón de que esos espíritus no son los que el material enoquiano ha
encarcelado. Como vimos
en un capítulo anterior, la historia de los Vigilantes de Enoch solo tiene a los
Vigilantes ofensores
originales ("hijos de Dios") atados y encarcelados. Los espíritus de su
descendencia, los gigantes,
aunque también se les llama Vigilantes, nunca se describen como encarcelados
hasta el tiempo del
fin. Más bien, en concierto con los Evangelios del Nuevo Testamento, a estos
espíritus Vigilantes se les
permite vagar por la tierra y hostigar a la humanidad. Claramente no están
atados. Desafortunadamente, Michaels ha combinado los dos.
[232] William F. Arndt, FW Gingrich, Frederick W. Danker y Walter Bauer, A Greek-
English Lexicon of
the New Testament and Other Early Christian Literature (= BDAG; Chicago:
University of Chicago
Press, 2000) 285.
[233] Ibíd., 967–968. BDAG glosa el lema de esta manera: “atención a la obligación,
conciencia” (p.
968). La entrada y la erudición secundaria que cita para este significado
apuntan a 1 Tim. 1: 5; 1
Cor. 10:25, 27-29; Heb. 9: 9, 14 como ejemplos del Nuevo Testamento. En estos
casos, puede ser útil
pensar en la "conciencia" como la predilección o disposición interior de uno en
alguna dirección de
comportamiento (en oposición a un "giroscopio moral" que analiza el bien y el
mal). Textos
contemporáneos como 1 Clemente 2: 4; 34: 7 ilustra el uso y significado
anterior. Véase H. Osborne,
“Συνείδησις”, Journal of Theological Studies 32 (1931): 167–178; B. Reicke, Los
espíritus
desobedientes y el bautismo cristiano , 174-182 (más ejemplos externos);
Margaret E. Thrall, "El uso
paulino de Συνείδησις", Estudios del Nuevo Testamento 14.1 (1967): 118-125; Paul
W. Gooch,
“ 'Conscience' in 1 Corinthians 8 and 10, New Testament Studies 33.2 (1987):
244–254.
[234] Para una breve revisión de los eruditos históricos "de ida y vuelta" en
cuanto a si el concepto del
Anticristo es únicamente cristiano o tiene profundas raíces judías, ver William
 Horbury, Messianism between Jew and Christians: Twelve Biblical and Historical
Studies (Londres:
T&T Clark, 2003) 328–330. Horbury señala, por ejemplo: “El anticristo parece tan
nativo del
cristianismo como el diablo con cuernos y cola. Esta impresión recibe apoyo
aprendido en muchos
estudios recientes. Así, GC Jenks, CE Hill y LJ Lietaert Peerbolte sostienen que
la figura del Anticristo
es un desarrollo cristiano. En años anteriores, por el contrario, Wilhelm
Bousset, Moritz Friedländer,
Louis Ginzberg e Israel Lévi lo consideraron originalmente judío. Luego, sin
embargo, Paul Billerbeck
(1926), resumiendo de manera concisa una gran cantidad de material, insistió en
que, a pesar de las
apariencias, prácticamente no había contacto sustancial entre la literatura
judía antigua y el Nuevo
Testamento sobre el Anticristo; en las fuentes judías el mesías tenía opositores
políticos, pero el
anticristo cristiano era una figura religiosa. Más recientemente, Stefan Heid,
en un libro terminado en
1990, aceptó que Bousset tenía fundamentalmente razón. No obstante, el contraste
entre las fuentes
cristianas y judías, que en cierto modo recuerda al elaborado por Billerbeck, ha
vuelto a cobrar
protagonismo. Para Jenks (1991), Hill (1995) y Lietaert Peerbolte (1996), la
expectativa de un enemigo
específicamente opuesto al mesías ocurre primero entre los primeros cristianos,
más que entre los
judíos no cristianos o precristianos. Se insta a que las tradiciones
precristianas se refieran a un tirano
escatológico, un ataque final de los poderes malignos o la falsa profecía que lo
acompaña, en lugar de
un oponente mesiánico al que correctamente se le puede llamar Anticristo. Sin
embargo, así como
Belial con cuernos ahora aparece inquietantemente en los textos de Qumrán (ver
11Q Salmos
apócrifos a , col. IV, líneas 6-7), también se puede preguntar nuevamente, cien
años después de
Bousset, si el Anticristo Cristiano y judío además de cristiano. Con respecto a
los judíos en el imperio
romano, esta cuestión se enmarca con mayor precisión. En el imperio temprano,
¿era el Anticristo una
contraparte judía de las nociones griegas y romanas sobre el gran enemigo de un
rey salvador? De ser
así, los judíos y los gentiles habrían compartido, en este como en muchos otros
aspectos, un patrón
ampliamente similar de esperanzas y temores para el futuro ". Como observará
nuestra propia
discusión, Horbury respondió afirmativamente a esta última pregunta. Los judíos,
en reacción a sus
señores romanos, de hecho describieron a un gran tirano que, lógicamente,
buscaría defender el
imperio contra el hijo mesiánico de David. Los estudios seleccionados señalados
por Horbury en la
cita anterior son: GC Jenks, The Origins and Early Development of the Antichrist
Myth (Beihefte
zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren
Kirche 59; Berlín y
Nueva York, 1991); LJ Lietaert Peerbolte, Los antecedentes del Anticristo: un
estudio histórico-
tradicional de los primeros puntos de vista cristianos sobre los oponentes
escatológicos (Leiden,
1996); CE Hill, “Anticristo de la tribu de Dan”, Journal of Theological Studies,
nueva serie 46 (1995):
99-117. Véase también Geert Wouter Lorein, The Antichrist Theme in the
Intertestamental
Period (Biblioteca de Estudios del Segundo Templo 44. Londres: Bloomsbury T & T
Clark, 2003).
[235] Horbury, 330. Consideraremos el material de Gog en el capítulo 11.
[236] Como señala Bauckham, "Existe un acuerdo generalizado de que la fuente de
Judas en el v. 9 fue
el final perdido del [Testamento de Moisés] ... preservado para nosotros solo en
la traducción
latina". (Richard J. Bauckham, 2 Peter, Jude [vol. 50; Word Biblical Commentary;
Dallas: Word,
Incorporated, 1998], 67). Bauckham incluye un extenso excursus en su comentario
sobre otros textos
del Segundo Templo de Qumrán que informaron a Judas de la idea expresada en
Judas 9 (“Excursus:
El trasfondo y fuente de Judas 9”, 2 Pedro, Judas, 65–76).
[237] La traducción es la de James H. Charlesworth, The Old Testament
Pseudepigrapha (vol. 1; New

Haven: Yale University Press, 1983) 930–931.

[238] Horbury, 332–333.
[239] El perfil judío del Segundo Templo del gran enemigo del Mesías de los últimos
tiempos retrata
consistentemente a esta figura como un tirano malvado, distinto de Satanás /
Belial, pero en alianza
con Satanás / Belial o empoderado por él. Los judíos de la época no entendían
esta figura como un
pseudo-mesías judío, es decir, una figura que los judíos abrazarían erróneamente
como el hijo
 mesiánico de David. El perfil del Segundo Templo del gran enemigo de los últimos
tiempos, el que los
cristianos identificarían como el Anticristo de los últimos tiempos, apunta a un
hombre que
se opone al Mesías, no a uno que se hace pasar por el Mesías. Consulte el
Apéndice V para obtener más
detalles.
[240] T. Elgvin, "Belial, Beliar, Devil, Satan", Dictionary of New Testament
Background: A
Compendium of Contemporary Biblical Scholarship (ed. Craig A. Evans y Stanley E.
Porter; Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2000) 153-154.
[241] Ibíd., 156.
[242] Los principales textos al respecto son el Pergamino de Guerra (1QM); La regla
de la
guerra (4Q285 o 4QSM, también conocida como 4QSefer ha-Milhamah ).
[243] Como he escrito en otra parte: “Los Oráculos Sibilinos es una colección de
declaraciones proféticas
atribuidas a una profetisa conocida como la sibila, descrita regularmente como
una anciana o una vieja
bruja. La sibila es en realidad una figura legendaria conocida de fuentes
clásicas, sobre todo la Eneida
de Virgilio. Sin embargo, había adquirido su reputación mucho antes de la época
de Virgil. Las fuentes
romanas a veces enumeran sibilas, y los romanos mantuvieron un registro de sus
oráculos para
consultarlos en tiempos de crisis. En el período helenístico, el período en el
que se compusieron los
oráculos sibilinos , supuestamente hubo varias sibilas…. [Un elemento judío
distintivo] en el Libro 3
[es la] referencia al juicio divino final cuando 'los hijos del gran Dios
vivirán en paz alrededor del
templo' (702-3) y Dios 'levantará un reino para todas las edades entre los
hombres '(767–68) ”(Ken
Penner y Michael S. Heiser,“ Pseudepigrapha con morfología griega del Antiguo
Testamento
”[Bellingham, WA: Lexham Press, 2008]).
[244] John J. Collins, "Sibylline Oracles", en James H. Charlesworth, The Old
Testament
Pseudepigrapha (vol. 1; Nueva York; Londres: Yale University Press, 1983) 360.
[245] David W. Baker, Nahum, Habacuc y Sofonías: Introducción y comentario (vol.
27; Comentarios
del Antiguo Testamento de Tyndale; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988)
31.
[246] Ibíd., 775–777.

[247] Geert Wouter Lorein, El tema del Anticristo en el período intertestamental

(vol. 44; Revista para
el estudio de los pseudoepígrafos; Londres: T & T Clark International, 2003)
150.
[248] La fuente de la especulación de Ireneo es Against Heresies 5.28-30. Sobre
Teitan, Alan Bandy
señala: “los Titanes eran figuras de la mitología pagana. Nunca ha habido un
gobernante con el
nombre de Titán ". Véase Alan Bandy, “La hermenéutica del simbolismo: cómo
interpretar los
símbolos del Apocalipsis de Juan”, Southern Baptist Journal of Theology 14: 1
(2010): 53 (nota al pie
52). Este artículo está disponible en:
http://www.sbts.edu/wp-
content/uploads/sites/5/2015/10/SBJT-V14-N.1-Bandy.pdf.
[249] Horbury, Mesianismo entre judíos y cristianos, 343.

[250] La historia literaria de la historia de los titanes en la antigua Grecia es

compleja y, a veces,
contradictoria. Véase Jan Bremmer, "¡Recuerden a los titanes!" en La caída de
los ángeles (ed.
Christoff Auffarth y Loren T. Stuckenbruck; Leiden: EJ Brill, 2004) 35–61.
[251] Michael S. Heiser, "Gigantes: antigüedad grecorromana", en la Enciclopedia de
la Biblia y su
recepción , vol. 10 (Berlín: Verlag Walter de Gruyter, 2015). Dado que tanto los
titanes como los
gigantes de los mitos griegos clásicos lucharon contra la autoridad divina y
fueron encarcelados en el
Tártaro, es fácil ver cómo esos dos grupos se combinan en material antiguo
posterior. Por ejemplo,
Euripedes: Hec . 472; Iph. Taur . 224; Virgilio: Aen . iv.179; Horacio: Odas
III.4, 42, etc. Los dos
grupos se distinguen claramente en material más antiguo, como Hesíodo (siglo
VIII a. C.) y Jenófanes
(siglo VI a. C., Jenófanes , frg. 21.20).
[252] Como he escrito en otra parte: “Un significado contextual de repha'im en la
Biblia hebrea [es]
espíritus de los muertos en el inframundo. Varios textos bíblicos emplean
repha'im en paralelo a otras
palabras para los muertos en la sombra (por ejemplo, methim ; 'muertos') o en
contextos que tratan
 con la tumba ( qeber ; she'ol ) o el inframundo ( she'ol ). El Salmo 88:10 (He.
88:11) pregunta: '¿Haces
maravillas por los muertos ( methim )? ¿ Se levantan los difuntos ( repha'im )
para alabarte? Selah
¿Es tu misericordia declarada en el sepulcro ( qeber ), o tu fidelidad en
Abaddon? ' … [ E ] l segundo
significado contextual de repha'im en la Biblia hebrea [es] los gigantes
encontrados en Canaán
durante la conquista y el tiempo de David. El término repha'im está vinculado a
otros términos para
los clanes gigantes del Antiguo Testamento en la Torá. El primer viaje de los
israelitas a la tierra
prometida bajo el liderazgo de Moisés fracasó cuando el pueblo perdió la fe
después de que los espías
enviados a la tierra informaron de la presencia de los Anakim inusualmente
altos, también conocidos
como Nephilim (Núm. 13: 28–33; compárese con Génesis 6: 4). Los Anakim se
mencionan en varios
pasajes de Deuteronomio como enemigos 'grandes y altos' (Deut. 1:28; 2:10, 21;
9: 2). Al describir a
los antiguos habitantes de Moab, Emim, Deut. 2: 10-11 describe específicamente a
los Anakim
como refa'im : '(Los Emim vivían anteriormente allí, un pueblo grande y
numeroso, y alto como los
Anakim. Al igual que los Anakim, también se cuentan como Refaim, pero los
Moabitas los llaman
Emim. ')…. El gigante Og, el rey de Basán (p. Ej., Deut. 1: 4; 3:10; Jos. 9:10),
está asociado en las
Escrituras con otro rey, Sehón de Hesbón. Juntos se les conoce como 'reyes de
los amorreos' (Deut. 3:
1–8; 4: 46–47; 31: 4; Jos. 2:10; 9:10). 'Amorreo' es un término que puede
referirse ampliamente a los
habitantes de Canaán (por ejemplo, Génesis 15:16; Deuteronomio 1: 7). Su
asociación con Sehón, Og y
Refaim hace que Amós 2: 9-10 sea especialmente interesante, ya que describe a
los amorreos
desposeídos en la conquista de Canaán como inusualmente altos ('Destruí al
amorreo ante ellos ... cuya
altura era como la altura de los cedros y que era tan fuerte como los robles) ".
Véase Michael S. Heiser,
“Rephaim”, The Lexham Bible Dictionary (ed. John D. Barry et al .; Bellingham,
WA: Lexham Press,
2016). Este es un recurso digital, por lo que no hay números de página.
[253] Véase Heiser, The Unseen Realm, 183–218.
[254] Brook WR Pearson, “La resurrección y el juicio de los titanes: ἡ γ ῆ τ ῶ ν ἀ
σεβ ῶ ν in LXX Isaiah

26:19,” en Resurrection (ed. Stanley E. Porter, Michael A. Hayes, y David Tombs;

Londres; Nueva
York: T&T Clark, 1999), 5-51 (especialmente 36-37).
[255] La traducción es de R. Doran, "Pseudo-Eupolemus (Antes del primer siglo antes
de Cristo)", en

James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 2 (New Haven: Yale
University
Press, 1985) 880–882. Los pasajes de Eusebio son Praeparatio Evangelica 9.187.2–
9 (líneas 2–3, 9
citadas); 9.18.2 (la mayor parte del pasaje citado). Las líneas no citadas
tienen a Abraham rastreando
 su linaje hasta los gigantes y aprendiendo astrología. Por qué un texto del
Segundo Templo conectaría
a Abraham con los gigantes y la astrología está más allá del alcance del
presente libro. Para una
discusión de las estrategias retóricas detrás de lo pseudo-Eupólemo dice acerca
de Abraham (lo que
contrasta con Nimrod y lo alinearse con Enoc favorecida), véase K. van der Toorn
y PW van der Horst,
“Nimrod antes y después de la Biblia,” Harvard Theological Review 83: 1 (enero
de 1990): 1–29
(especialmente 20–25). La idea de que alguien (incluso un gigante) sobreviviera
al Diluvio
aparentemente no preocupó a varios lectores judíos del relato del Diluvio (ni al
escritor judío de
Pseudo-Eupolemus). Esto puede deberse al hecho de que las frases de la narrativa
del Diluvio que para
la mayoría de los lectores modernos requieren una avalancha global de pérdida
exhaustiva de vidas,
en otros lugares no denotan una totalidad exhaustiva. Como he escrito en una
nota al pie en el reino
invisible (p 189).: “[L] a frases en la narrativa inundación que sugieren un
evento global ocurrir varias
veces en la Biblia Hebrea en su contexto no puede ser global o incluir a todas
las personas en el
planeta. Por ejemplo, la frase 'toda la tierra' ( kol ʾ erets ) aparece en
pasajes que claramente hablan
de geografía localizada (p. Ej., Génesis 13: 9; 41:57; Levítico 25: 9, 24;
Jueces 6:37). ; 1 Samuel 13: 3; 2
Samuel 24: 8). En tales casos, "toda la tierra" o "toda la gente en el área" son
entendidos mejor. Esas
opciones producen un evento de inundación regional si se usan en Génesis 6–8
donde ocurre la
frase…. Génesis 9:19 nos informa claramente que 'toda la tierra' fue poblada por
los hijos de
Noé. Génesis 10 (véase 10: 1) nos da la lista de las naciones engendradas por
los hijos de Noé, todas
 las cuales están ubicadas en las regiones del antiguo Cercano Oriente, el
Mediterráneo y el Egeo. Los
escritores bíblicos no sabían nada de naciones en otro hemisferio (las Américas)
o lugares como India,
China o Australia. Por lo tanto, el lenguaje de Génesis 10 permite que Génesis
7:21 se restrinja a solo
(o incluso a algunos) de los grupos de personas enumerados en la Tabla de las
Naciones. Esa
interpretación es consistente con una inundación localizada…. [L] a frase 'toda
la humanidad'
( kol ' adam ) que se utiliza en Génesis 7:21 también aparece en contextos que
no puede hablar con
todos los seres humanos en todas partes (por ejemplo, Jer 32:20; Salmo 64:.. 9
sólo puede referirse a
personas que habían visto lo que Dios había hecho, no personas del otro lado del
mundo). Por último,
Sal. 104: 9 parece prohibir un diluvio global, ya que Dios promete nunca cubrir
la tierra con agua como
había sido el caso en la creación ".
[256] Los fragmentos griegos detrás de "hijo de Kronos" dicen ὃ ν ε ἶ ναι Κρόνον
(literalmente, "quién es
Kronos"). Esto no puede ser correcto, ya que requeriría que Belos y Kronos
fueran la misma figura,
mientras que el siguiente verso tiene a Kronos engendrando a Belos (y Canaán).
En consecuencia, los
eruditos enmendan la letra griega final en la frase de una forma acusativa a un
genitivo para que
diga ὃ ν ε ἶ ναι Κρόνου (“quién es de / de Kronos”). Ver Doran, 881.
[257] Van der Toorn y van der Horst, “Nimrod Before and After the Bible”, 16, 18.
[258] Ibíd., 17.
[259] El término gibbor no significa intrínsecamente "gigante", aunque puede
hacerlo en contexto. Los
hombres de Josué que lucharon contra los Anakim se llaman gibborim (Jos. 8: 3);
A David se le
llama gibbor (1 Sam. 16:18), al igual que a Gedeón (Jueces 6:12). Incluso Dios
se describe así (Isaías
9: 6).
[260] Etemenanki = Esagil (sumerio). Véase Andrew R. George, “La torre de Babel:
arqueología, historia
y textos cuneiformes”, Archiv für Orientforschung 51 (2005/2006): 75–95; John H.
Walton, “El
trasfondo mesopotámico del relato de la Torre de Babel y sus implicaciones”,
Boletín para
Investigación Bíblica 5 (1995) 155–75.
[261] Michael S. Heiser, The Unseen Realm, 198-199. Véase Martti Nissinen,
“Rituales acadios y poesía del

amor divino”, en Mitología y mitologías: enfoques metodológicos de las

influencias
interculturales; Actas del segundo simposio anual del proyecto de patrimonio
intelectual asirio y
babilónico celebrado en París, Francia, del 4 al 7 de octubre de 1999 , Melammu
Symposia 2 (ed. RM
Whiting; Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2001) 93–136 ; Beate
Pongratz-Leisten, "El
matrimonio sagrado y la transferencia del conocimiento divino: alianzas entre
los dioses y el rey en la
antigua Mesopotamia", en Matrimonios sagrados: la metáfora sexual divino-humana
desde Sumer
 hasta el cristianismo primitivo (ed. Martti Nissinen y Risto Uro ; Winona Lake,
IN: Eisenbrauns,
2008) 43–72.
[262] Partes de este capítulo se han extraído sustancialmente de mi libro, The
Unseen Realm, capítulos
40 y 41.
[263] Nuestra cobertura de los elementos de este capítulo será necesariamente
breve. Se podría decir
mucho más en defensa de determinadas ideas. Si bien el mismo pesar podría
expresarse con casi todo
lo demás en este libro, los temas de este capítulo involucran un detalle
considerable en el análisis
textual y literario en los idiomas originales para exponer un caso completo para
ellos. Dado que eso no
es posible aquí, se anima a los lectores a estudiar las fuentes citadas para
obtener más detalles.
[264] La traducción es de Nickelsburg. Vea también 1 Enoc 13: 1; 14: 5; Jubileos 5:
6, 10; 10: 7-11). Me
refiero aquí al capítulo 2 del presente estudio.
[265] Existe un considerable debate sobre si esta “estrella”, los cuales todos
están de acuerdo es un ser
divino, es bueno o malo. Thompson argumenta a favor de la primera: “La mayoría
de los
comentaristas, incluso Charles y Aune, suponen que la clave se le dio a la
estrella, que, a continuación,
se discuten, era en realidad un ángel caído. Pero esto crea un problema cuando
la estrella-ángel de 9:
l se identifica con el ángel de 20: 1 ... Los aggelos en Rev. 9: l y los aggelos
en 20: l tener el mismo
 origen celestial y la misma responsabilidad -la llave del abismo .... Mientras
que el arquero ángel de la
llave del Seol no se nombra en la Revelación, que está en otra parte. La versión
griega de 1 Enoc 20: 2
atributos de control del Seol a 'Uriel, uno de los santos ángeles, que está sobre
el mundo y sobre el
Tártaro' .... En otras partes del portero ángel del Seol se le da un título. En
oráculos sibilinos libro
8 hay una ocurrencia rara del griego kleidophylax, "llave-arquero. Aunque la
frase es incompleta, el
contexto lo permite para referirse a una por lo demás no identificada clave
portador que es responsable
de la caja, donde las personas son retenidas antes de venir ante el tribunal de
Dios en el juicio final. El
concepto del arquero ángel (s) de Seol desemboca en el pensamiento de los
primeros cristianos por el
uso del término griego aggeloi tartarouchoi, 'ángeles que guardan el Tártaro,' en
el Apocalipsis de
Pablo 18; Evangelio de Bartolomé 4:12; e Hipólito, Comentario sobre Daniel
02/29/11. La expresión
sinónimo temelouchos aggelos, “Ángel de mantenimiento de Tártaro,” se encuentra
en Clemente de
Alejandría, Profético Égloga 41.1 “. Ver Steven Thompson, "El fin de Satán",
Universidad Andrews
estudios en el seminario 37: 2 (1999) 260-262. Beale sostiene que el arquero es
el mal: “El principal
debate es si se trata de un bien o de mal ser. Podría ser el arcángel Uriel, que
era jefe 'sobre el Tártaro,'
o el arcángel Saraqael, que era 'sobre ... los espíritus, que el pecado en el
espíritu' ( 1 EN.19: 1 ; 20: 1-
6; 21 : 1-10; Testamento de Solomon 2). Pero 1 Enoc nunca llama 'estrellas
caídas.' Estas cifras En su
lugar, esta descripción está reservado exclusivamente para los ángeles caídos
bajo el confinamiento de
los arcángeles .... Además de las semejanzas con la caída representaciones
estrella en otro lugar
(mencionado anteriormente), la conclusión de que esto no es un ángel bueno, pero
un ángel caído
también es sugerido por v 11. Allí, el 'ángel del abismo' se llama 'rey sobre' la
langostas demoníacas y
se llama 'Abaddon' ( 'Destrucción') y 'Apollyón' ( 'Destructor'). El ser
celestial que es soberano sobre
el abismo y las langostas en los vv 1-3 es probablemente la que llama su 'rey' en
el v ... 11. Por lo tanto,
el ángel en el v 1 es o Satanás o uno de sus subordinados (este último sería
paralelo con 2 baño. 42: 1,
que retrata 'los que tienen las llaves ... de las puertas del infierno' como
'como grandes serpientes, y
sus caras como lámparas apagadas, y sus ojos de fuego, sus dientes afilados ').”
Ver GK Beale, El libro
de Apocalipsis: Un Comentario sobre el texto griego (Nuevo Comentario
Internacional Testamento
griego, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999) 491, 493.
[266] Thompson, "The End of Satan", pág. 260.
[267] Beale, The Book of Apocalipsis , 493. Aune agrega a los datos: “La“ estrella
”es obviamente algún
tipo de ser sobrenatural, como este versículo y el siguiente dejan en claro…. Si
bien la llave del abismo
se menciona nuevamente en 20: 1, la noción de un pozo que podría bloquearse y
desbloquearse está
implícita en lugar de declararse explícitamente. En las otras dos referencias, en
Apocalipsis 11: 7 y 17:
8, el abismo es el lugar desde donde se dice que asciende la bestia. Papyri
Graecae Magicae XIII.169–
70, 481–83 indica una creencia en un ser sobrenatural que gobierna sobre el
abismo: “apareció un
dios, fue puesto a cargo del abismo”…. A veces es sinónimo del inframundo, que es
la morada de los
muertos ( Jos. As. 15:12; Sal. 71:20; Rom. 10: 7; Diógenes Laertes 4.27 menciona
"el abismo de Plutón"
= Hades) y el lugar donde están encarcelados los demonios (Lucas 8:31; 1 Enoc 18-
21; Jub. 10: 7 [el
fragmento griego dice “arrojarlos al abismo hasta el día del juicio”; ver Denis,
Fragmenta , 86]) .
" Véase David E. Aune, Apocalipsis 6–16 (vol. 52B; Word Biblical Commentary;
Dallas: Word,
Incorporated, 1998) 525–526.
[268] Véase Alexander Kulik, “Cómo el diablo consiguió sus pezuñas y cuernos: el
origen del motivo y la
demonología implícita de 3 Baruch ”, Numen 60 (2013): 195-229 (esp. 215-216).
[269] En otras palabras, imponer maquinaria de guerra moderna en el pasaje viola la
intención
contextualizada del escritor. A continuación, sostengo que Gog se identifica
mejor como un ser
sobrenatural maligno, tal vez incluso Satanás. Como tal, no es el Anticristo
humano , sino el ser
personificado o empoderando al Anticristo. Dado que la batalla final en
Apocalipsis y las fuentes judías
del Segundo Templo (p. Ej., 1QM, el Pergamino de guerra de Qumrán ) tiene
combatientes divinos y
 humanos en ambos lados, considero que los Vigilantes liberados son parte de los
enemigos descritos
como "Gog y Magog". en alianza con Satanás.
[270] Véase G. Del Olmo Lete, "Bashan", Dictionary of Deities and Demons in the
Bible (ed. Karel van
der Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst; Leiden: EJ Brill; Eerdmans,
1999) 161-163.
[271] CE Hill, “Antichrist de la tribu de Dan,” Revista de Estudios Teológicos
(nueva serie) 46: 1 (abril
de 1995): 102-104. Esta perspectiva de la tribu de Dan no era compartida por los
comentaristas
rabínicos. Colina escribe en otro lugar en su estudio (pp 111-113.): “El pie más
fuerte Antiguo
Testamento para una Danite Anticristo tendría que ser la mención en dos pasajes
de una serpiente o
serpientes en las proximidades de la mención del nombre de Dan ( Gen. 49:17;. Jer
08:17). Sin
embargo, no parece haber desempeñado algún papel en el comentario rabínico Dan, y
la exégesis judía
de Génesis 49 el último pasaje: 16-18, bendición de Dan de Jacob, resulta ser muy
positiva. Génesis
49: 16-18 dice: 'Dan juzgará a su pueblo como una de las tribus de Israel. Será
Dan serpiente junto al
camino, víbora junto al sendero, que muerde los talones del caballo para que su
jinete caiga hacia
atrás. Espero tu salvación, Señor.' La interpretación judía de estos versos
centrado casi exclusivamente
en la figura de Sansón que, con todos sus defectos, era más un Cristo de una
figura Anticristo. Incluso
la comparación con la serpiente se explica en términos de hazañas de Sansón
contra los filisteos por el
Targum Onkelos, glorificado por Philo a través de un enlace con Moisés curación
serpiente de bronce
( Allegoriarum ii), e incluso cuando se hace alusión a la serpiente en el Edén en
Génesis rabá 98.14
no hay desaprobación evidente: 'a medida que la serpiente se encuentra entre las
mujeres, por lo que
fue Sansón, el hijo de Manoa se encontró entre las mujeres. Como una serpiente
está obligado por un
juramento, por lo que era Samson hijo de Manoa obligado por un juramento [citando
Jue. 15: 12]. Al
igual que todos los que reside la fuerza de la serpiente en la cabeza, así que
fue con Samson '.... Samson,
ya que el texto bíblico en Jueces hace muy claro, era una tribu de Dan. Su padre,
Manoa, era una tribu
de Dan. Pero cuando Jacob dice que Dan juzgará a su pueblo 'como una de las
tribus de Israel', la tribu
ha de juzgar 'como' es la tribu preeminente de Judá ( Num. Rabá 14. 9). Y de
acuerdo con R. Joshua
b. Nehemías, aunque el padre de Sansón era un danita, la madre de Sansón era de
la tribu de Judá. Así,
en Samson fueron las dos tribus unidas. En Génesis Rabá Jacob se dice que ha sido
tan impresionado
con Sansón en su visión que él pensaba que este guerrero prodigioso era el
Mesías! Pero cuando vio
que estaba muerto, exclamó, 'Él también está muerto! Entonces espero tu
salvación, oh Dios '”(ibid.
98. 14). Esta afirmación de que Sansón, el gran Danite, tenía una madre
descendiente de Judá ayuda
 a explicar el dicho de R. Hama b. R. Hanina, en Génesis 49: 9, la bendición de
Jacob de Judá: 'Esto
alude al Mesías hijo de David, que era descendiente de dos tribus, siendo de
Judá, su padre y su madre
de Dan, en relación con los cuales " león" está escrito: Judá es un cachorro de
león; Dan es un cachorro
de león (Deut. XXXIII, 22)', un dicho que, sin embargo, no puede haber sido la
intención de referirse
a Sansón, como el Mesías es aquí expresamente el hijo de David. Así, en la
reclamación de un real,
judaíta paterna descenso y Danite ascendencia materna por fin tenemos una orden
exegética judía
para, no un Anticristo para estar seguro, pero un Cristo de la tribu de Dan.”
[272] He defendido una plantilla del Anticristo gentil en varios lugares en
capítulos anteriores, pero
también vea el apéndice V.
[273] Apocalipsis 20: 7–10 tiene a “Gog y Magog” como los enemigos de Jerusalén de
los últimos
tiempos, como si los dos fueran entidades separadas. Ésta no es una conclusión
necesaria. Si, como
parece bastante probable, Gog es una persona y Magog un país o región, decir que
Gog y Magog se
reunieron para la batalla en Apocalipsis 20: 8 puede apuntar semánticamente a la
figura de Gog
liderando sus hordas, reunidas en las cuatro esquinas de la ciudad. la tierra,
contra Jerusalén. Uno
podría referirse a "Patton de los Estados Unidos" como un enemigo de los nazis y
"Patton y los Estados
Unidos" haciendo la guerra contra los nazis sin cambiar el significado: Patton el
general dirigió un
ejército de soldados estadounidenses contra los nazis. Magog es una persona en la
Tabla de Naciones
de Génesis 10, pero ese pasaje está diseñado para explicar la geografía nacional
derivada de la familia
 de Noé posterior al Diluvio. La lujuria resume la evidencia de que Magog es un
lugar, no una persona:
“Magog se menciona en la tabla de naciones en Génesis 10: 2, y en 1 Crónicas 1:
5, como uno de los
siete hijos de Jafet. Tres de estos hijos aparecen en la sección Gog de Ezequiel
como tres países o
naciones sobre los cuales Gog es señor (Gomer, Tubal, Mesec: 38: 3, 6; 39: 1).
En Génesis 10: 3,
Togarma aparece como hijo de Gomer. Su nombre vuelve en Ezequiel 38: 6 como Bet-
togarmah junto
con Gomer. Véase J. Lust, "Magog", Dictionary of Deities and Demons in the Bible
(ed. Karel van der
Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst; Leiden: EJ Brill; Eerdmans, 1999)
536.
[274] J. Lust, "Gog", Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (ed. Karel
van der Toorn, Bob

Becking y Pieter W. van der Horst; Leiden: EJ Brill 1999) 373–374.

[275] Esta perspectiva se encuentra con cierta frecuencia entre los evangélicos
dispensacionalistas. Véase
Paul Tanner, "El 'Rey del Norte' de Daniel: ¿Le debemos una disculpa a Rusia?"
Revista de la Sociedad
Teológica Evangélica 35: 3 [septiembre de 1992]: 315–328.
[276] Por ejemplo, en el mundo antiguo no se conoce el nombre de un lugar como ro ʾ
sh . Como ha
señalado Astour, la correlación geográfica más cercana que podría argumentarse
es
" Ra ʾ shi (o Ara ʾ shi ) de registros neo-asirios, un distrito en la frontera
de Babilonia y Elam ... que
no tenía nada en común con Mesec y Tubal" (MC Astour, "La profecía de Ezequiel
sobre Gog y la
leyenda cutheana de Naram-Sin", Journal of Biblical Literature 95 [1976]: 567,
nota 4). Además, el
topónimo "Rosh" no habría tenido ningún significado para una audiencia hebrea
antigua, ya que "el
nombre Rus fue traído por primera vez a la región de Kiev por los vikingos en la
Edad Media" (E.
Yamauchi, Foes from the Frontera norte: hordas invasoras de las estepas rusas
[Wipf & Stock
Publishers; 2003], 23). Rus y Rusia son, por supuesto, palabras indoeuropeas,
mientras que el hebreo
es de la familia de lenguas semíticas. En consecuencia, una ecuación de Rosh:
Rusia es una falacia
lingüística (etimología falsa). Además, aparte de la ubicación de Mesec y Tubal
en Anatolia en Génesis
10, las propias descripciones de Ezequiel de esos lugares en Ezequiel 27: 12-15
los ubican entre
naciones adyacentes a Anatolia. Por tanto, los topónimos no son las ciudades
rusas, sino los antiguos
grupos étnicos firmemente situados en la antigua realidad geográfica del Cercano
Oriente de la Biblia
hebrea.
[277] Block aboga por la primera opción en el segundo volumen de su extenso
comentario académico
sobre Ezequiel (ver Daniel Isaac Block, The Book of Ezekiel, Capítulos 25-48
[The New International
Commentary on the Old Testament; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997–] 435). La
última posición
sigue la explicación de Gesenius y Waltke-O'Connor, donde el segundo sustantivo
en la frase
constructiva hebrea ( ‫ ) ר ֹאׁש‬funciona adjetivamente, como un "genitivo adjetivo"
(Ver B. Waltke y M.
O'Connor, Introducción a Sintaxis del hebreo bíblico [Eisenbrauns, 1990], 148;
Friedrich Wilhelm
Gesenius, Gesenius 'Hebrew Grammar [Editado por E. Kautzsch y Sir Arthur Ernest
Cowley; 2ª
edición en inglés; Oxford: Clarendon Press, 1910], par. 127).
[278] Lust "Gog", pág. 373.
[279] Los errores de la LXX parecen estar detrás de la suposición de Gressmann,
mencionada por
Zimmerli, de que Gog era un "gigante de langostas mitológico a la manera del
hombre escorpión en la
epopeya de Gilgamesh". Véase Walther Zimmerli, Frank Moore Cross y Klaus
Baltzer, Ezekiel: A
Commentary on the Book of the Prophet Ezekiel (Hermeneia — a Critical and
Historical Commentary
on the Bible. Filadelfia: Fortress Press, 1979 -) 300. Zimmerli cita a H.
Gressmann , Der
Messias (FRLANT 6; Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1929), pág. 129 n. 1. El
bloque incluye una
referencia a esta misma idea y fuente en la p. 433, nota al pie 31. La idea es
casi con certeza una
combinación de los errores de traducción de la Septuaginta relacionados con Gog:
LXX Amos 7: 1 y el
cambio de “Gog” por “Og” en ciertos pasajes de la LXX. Si bien datos como estos
llevan la mente del
lector directamente al ejército de langostas de Apocalipsis 9 liberado del
Abismo, no es prudente
considerar tal movimiento exegéticamente legítimo. Apocalipsis 9 nunca
identifica a un líder y nunca
cita Amós 7: 1. Asimismo, es tenue identificar a Gog como un gigante dada la
confusión textual
 transparente en la Septuaginta. En pocas palabras, no se puede utilizar la
confusión de los traductores
como prueba para identificar a Gog.
[280] Como escribí en Unseen Realm (págs. 359–360): “La Biblia registra varios
incidentes de este
tipo. Pero las incursiones más traumáticas en Canaán siempre fueron del norte. En
el 722 a. C. Asiria
conquistó las diez tribus del reino israelita del norte y las deportó a muchos
rincones de su imperio. En
una serie de tres invasiones desde el 605 al 586 a.C., Babilonia destruyó el
reino del sur, que
comprendía solo dos tribus, Judá y Benjamín. Tanto Asiria como Babilonia
invadieron Canaán desde
el norte, ya que ambos eran de la región mesopotámica. El trauma de estas
invasiones se convirtió en
el trasfondo conceptual para las descripciones del juicio escatológico final de
las naciones
desheredadas (Sof 1: 14-18; 2: 4-15; Amós 1: 13-15; Joel 3: 11-12; Miq. 5:15) y
sus señores divinos (Isa
34: 1–4; Sal 82). Es difícil exagerar el trauma de la invasión babilónica. Las
tribus del norte también
se habían enfrentado a un destino terrible, cuyo resultado era bien conocido por
los ocupantes del
reino de Judá. Pero Judá era la tribu de David, y Jerusalén la casa del templo de
Yahvé. Como tal, la
tierra era santa y, o eso pensaba el reino de Judá, seguramente nunca sería
tomado por el
enemigo. Pero la inviolabilidad de Sion resultó ser un mito. Jerusalén y su
templo fueron destruidos
por Nabucodonosor en el 586 a. C. El incidente trajo no solo desolación física,
sino devastación
psicológica y teológica. La destrucción del templo de Yahweh y, en consecuencia,
su trono, habría sido
proyectada contra el telón de fondo de la guerra espiritual por parte de los
pueblos antiguos. Los
babilonios y otras civilizaciones habrían supuesto que los dioses de Babilonia
finalmente habían
derrotado a Yahvé, el Dios de Israel. Muchos israelitas se habrían preguntado lo
mismo, o que Dios
hubiera abandonado las promesas de su pacto (p. Ej., Sal 89: 38–52). O Dios era
más débil que los
dioses de Babilonia o se había apartado de sus promesas ".
[281] Heiser, The Unseen Realm, 360–361.
[282] Block (p. 433) cita una fuente para esta posibilidad: P. Heinisch, Das Buch
Ezechiel übersetzt und
erklärt (Heilige Schrift des Alten Testaments 8; Bonn: Hanstein, 1923) 183.
[283] La lujuria, por ejemplo, lo rechaza como "altamente inverosímil", pero no
ofrece razones por las
que deba ser descartado.
[284] Heiser, The Unseen Realm, 366. Si Apocalipsis 20: 7-10 incluye al Anticristo
(y, por tanto, la
noción de que Gog es el Anticristo) depende del enfoque interpretativo que uno
adopte del libro de
Apocalipsis. Muchos de los que leen el Apocalipsis como una cronología lineal (la
visión "futurista")
también entienden que Gog de Ezequiel es el Anticristo; sin embargo, de alguna
manera se pierden el
hecho de que la desaparición del Anticristo (en una lectura futurista lineal)
precede a la derrota de
 Gog y Magog de Rev. 20: 7-10. La Bestia es capturada y arrojada al lago de fuego
en Apocalipsis
19:20. Esto significa que, para un enfoque futurista de los eventos de
Apocalipsis, Gog no puede
identificarse con el Anticristo (Bestia). Aquellos que ven recapitulación
(reciclaje) en lo que describe
Apocalipsis y no una cronología lineal de eventos no tienen este problema, porque
el juicio en
Armagedón en Apocalipsis 17-19 y la batalla de Apocalipsis 20: 7-10 son vistos
como la mismo
evento. Esto permite una identificación (sea lo que sea) de Gog con la Bestia.
Para ver la evidencia que
alinea el Armagedón de Apocalipsis 17-19 con Apocalipsis 20: 7-10, consulte
Meredith G. Kline, "Har
Magedon: The End of the Millennium", Journal of the Evangelical Theological
Society 39: 2 (junio de
1996). 207–222.
[285] El término “Armagedón” ha sido fundamentalmente mal entendido por la mayoría
de los maestros
y entusiastas de la profecía, quienes presumen que el término apunta a una
batalla en Meguido. Como
escribí en The Unseen Realm (págs. 369-372): “Cualquiera que haya investigado el
término sin duda
ha leído que se refiere a una batalla que tendrá lugar en o cerca de Meguido, el
presunto homónimo
geográfico del término Armagedón. Investigaciones posteriores tal vez detectarían
el hecho de que en
Zacarías 12:11 el nombre del lugar 'Meguido' se escribe (en hebreo) con una 'n'
al final, lo que refuerza
la asociación entre ese lugar y el término Armagedón. Tan coherente como suena,
está mal. Como
 veremos en este capítulo, una identificación de Armageddon con Megiddo es
insostenible. Con
respecto a la palabra en sí, la descripción bíblica del evento y los conceptos
sobrenaturales vinculados
a ambos elementos, la comprensión normativa del Armagedón es demostrablemente
defectuosa…. Juan, el autor de Apocalipsis, nos dice explícitamente que
'Armagedón' es
un término hebreo . Juan lo hace en parte porque el libro de Apocalipsis está
escrito en griego. Hay
algo en la palabra griega 'Armagedón' que requirió, para los lectores griegos,
una aclaración de que el
término había sido introducido en el versículo del hebreo. Aquellos que puedan
leer griego, o al menos
conocer el alfabeto, notarán que el término griego ( Ἁ ρμαγεδών) se
transliteraría en caracteres
ingleses como harmagedon . Si no sabe griego, se preguntará de inmediato de
dónde viene la 'h' inicial
en la transliteración. La 'h' al comienzo del término corresponde al apóstrofe
en superíndice antes de
la 'A' mayúscula en las letras griegas, lo que se conoce como una marca de
respiración áspera en
griego. El idioma griego no tenía la letra 'h' y, en cambio, usó esta marca para
transmitir ese
sonido. Como resultado, el término correcto (hebreo) que Juan usa para describir
la batalla
culminante de los últimos tiempos es harmagedon . Esta ortografía se vuelve
significativa cuando
tratamos de discernir lo que significa este término hebreo . La primera parte
del término ( har ) es
fácil. En hebreo har significa "montaña". Por lo tanto, nuestro término se puede
dividir en har-
magedon , "Monte (de) magedon ". La pregunta es, ¿qué es magedon ? " Meguido,
por supuesto, no
es una montaña, por lo que la idea de que la batalla de Armagedón será en
Meguido es profundamente
errónea. El término griego har-magedon retrovierte al hebreo como harmo ʿ ed, el
"monte de la
asamblea" en el que vive Yahvé y donde su consejo divino le sirve. Esa montaña
es Sion, Jerusalén. El
Armagedón es una batalla por el dominio de Dios sobre Jerusalén en Jerusalén.
[286] JW van Henten, "Typhon", Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (ed.
Karel van der

Toorn, Bob Becking y Pieter W. van der Horst; Leiden: EJ Brill, 1999) 880.
[287] JW van Henten, "Antiochus IV as a Typhonic Figure in Daniel 7", en El libro
de Daniel a la luz de
los nuevos descubrimientos (ed. AS van der Woude; Bibliotheca Ephemeridum
Theologicarum
Lovaniensium 106; Lovaina: Peeters Publishers, 1993 ) 223–243 (especialmente
págs. 228, Este es el
mismo erudito que produjo la entrada de DDD . Este trabajo es un tratamiento
mucho más completo.
[288] Las traducciones proceden de Nickelsburg, 1 Enoch.
[289] El material enoquiano reconoce que el plan de Dios para la humanidad fue
violado en una serie de
rebeliones, dos de las cuales tienen seres divinos como catalizadores (Génesis
3, Génesis 6: 1-4). Es
comprensible, entonces, que los escritores del Segundo Templo asumieran que el
primer rebelde
 divino participó en la segunda rebelión divina. Las dos rebeliones habrían
estado asociadas aún más
por el inframundo mismo. El querubín divino del Edén es arrojado a la tierra ( ʾ
erets ) en el relato
bíblico. Este término se usa en otras partes de la Biblia hebrea para el reino
del inframundo de los
muertos (Jonás 2: 6). Los Vigilantes fueron encarcelados en este lugar, y los
espíritus Vigilantes eran
la fuente de los demonios. Pero no tiene sentido que el escritor enoquiano
pensara que el líder de los
Vigilantes era la figura de la serpiente del Edén. Tampoco es necesario suponer,
como hacen muchos
eruditos, que los escritores del Nuevo Testamento están asumiendo esa ecuación.
Los escritores del
Nuevo Testamento aplican lo que se dice sobre el líder de los Vigilantes a
Satanás, pero no están
siguiendo una ecuación enoquiana al hacerlo.
[290] Para una revisión detallada de la literatura judía del Segundo Templo que
hace referencia al material

enoquiano, vea George WE Nickelsburg, 1 Enoch: A Commentary on the Book of 1

Enoch (ed. Klaus
Baltzer; Hermeneia — a Critical and Historical Commentary on the Bible;
Minneapolis , MN: Fortress,
2001) 71–82.
[291] Ken Penner y Michael S. Heiser, “Pseudoepígrafo griego del Antiguo Testamento
con morfología”

(Bellingham, WA: Lexham Press, 2008).

[292] Nickelsburg, 1 Enoch , 72.

[293] Ibíd., 72.

[294] Ibíd., 77.
[295] GJ Brooke, “Pesharim”, ed. Craig A. Evans y Stanley E. Porter, Dictionary of
New Testament
Background: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship (Downers Grove,
IL:
InterVarsity Press, 2000) 778.
[296] Nickelsburg, 1 Enoch , 77.

[297] Para un estudio más extenso de las fuentes cristianas que utilizan 1 Enoch,
ver Nickelsburg, 87-95 y

James C. VanderKam, “1 Enoch, Enochic Motifs, and Enoch in Early Christian

Literature”, en idem y
William Adler, eds. , La herencia apocalíptica judía en el cristianismo
primitivo (Compendia rerum
iudaicarum ad Novum Testamentum 3/4; Minneapolis: Fortress Press, 1996).
[298] George WE Nickelsburg, 1 Enoch: A Commentary on the Book of 1 Enoch (ed.
Klaus Baltzer;

Hermeneia: un comentario crítico e histórico sobre la Biblia; Minneapolis, MN:

Fortress, 2001) 87.
[299] Nickelsburg, 1 Enoch , 87–88.

[300] Ireneo de Lyon, "Ireneo contra las herejías", en Los padres apostólicos con
Justino Mártir e

Ireneo (ed. Alexander Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe; vol. 1; Los
padres ante-nicenos;
Buffalo, NY : Compañía de literatura cristiana, 1885) 1330–331.
[301] VanderKam, “1 Enoch, Enochic Motifs, and Enoch in Early Christian
Literature”, pág. 43.

[302] Tertuliano, "Sobre la ropa de las mujeres", en Padres del siglo III:
Tertuliano, cuarta

parte; Minucius Felix; Commodian; Origen, primera y segunda partes (ed.

Alexander Roberts,
James Donaldson y A. Cleveland Coxe; traducción de S. Thelwall; vol. 4; The
Ante-Nicene Fathers;
Buffalo, NY: Christian Literature Company, 1885) 415-16 .
[303] Tertuliano, "Sobre la idolatría", en Latin Christianity: Its Founder,
Tertullian (ed. Alexander

Roberts, James Donaldson y A. Cleveland Coxe; traducción de S. Thelwall; vol.

3; The Ante-Nicene
Fathers; Buffalo , NY: Christian Literature Company, 1885), 370–71.
[304] VanderKam, “1 Enoch, Enochic Motifs, and Enoch in Early Christian
Literature”, pág. 54.

[305] Nickelsburg, 1 Enoch , 90.

[306] Ibíd., 92.

[307] Ken Penner y Michael S. Heiser, pseudoepígrafos griegos con morfología del
Antiguo

Testamento (Bellingham, WA: Lexham Press, 2008).

[308] George WE Nickelsburg, 1 Enoch: A Commentary on the Book of 1 Enoch (ed.
Klaus Baltzer;
 Hermeneia - a Critical and Historical Commentary on the Bible; Minneapolis, MN:
Fortress, 2001), 9.
Nota al pie de página de Nickelsburg en el El final de esta selección dice (en
parte) lo siguiente: “A lo
largo de su edición, Milik asume que el arameo era el idioma original (JT
Milik, The Books of Enoch:
Aramaic Fragments of Qumrân Cave 4 (Oxford: Clarendon, 1976)…. Michael A. Knibb
(Knibb, The
Ethiopic Book of Enoch: A New Edition in the Light of the Aramaic Dead Sea
Fragment s, vol. 2: 6-
7) también considera que un original arameo es 'más probable' ”.
[309] Ken Penner y Michael S. Heiser, “Pseudoepígrafo griego del Antiguo Testamento
con morfología”

(Bellingham, WA: Lexham Press, 2008).

[310] George WE Nickelsburg, 1 Enoch , 8.

[311] Ibíd., 173.

[312] Véase http://www.bombaxo.com/blog/biblical-stuff/apocrypha-and-

pseudepigrapha/new-
testament-allusions-to-apocrypha-and-pseudepigrapha/.
[313] Mi punto aquí es que la idea de la mascarada tiene poco o ningún apoyo
exegético sólido . Sin
embargo, se podría argumentar que tal mascarada podría ser táctica por parte
del Anticristo.
[314] Algunos apelarían a 1 Reyes 10:14 para defender la idea de que el perfil no
es exclusivamente
gentil. Ese versículo nos dice que Salomón había acumulado 666 talentos de oro.
Los eruditos han
notado el número, naturalmente, y bien puede estar detrás de lo que Juan estaba
pensando en
Apocalipsis. Beale comenta, por ejemplo: “La mención en 1 Kgs. 10:14 de los 666
talentos de oro
acumulados por Salomón también pueden estar en el campo de referencia de Juan.
Los 666 talentos
 se mencionan inmediatamente después de que Salomón haya alcanzado la cima de su
reinado. Después de hablar de tal grandeza, 1 Reyes cuenta inmediatamente cómo
Salomón rompió
una serie de leyes de Dios para los reyes (Deut. 17: 14-17) al multiplicar oro,
caballos, carros y esposas
extranjeras y al involucrarse en la idolatría (1 Rey. 10: 14-11: 13). En
consecuencia, el 666 de 1 Reyes
habría servido como un excelente candidato para un número para simbolizar la
perversión de la
realeza a través de la idolatría y el mal económico ”(GK Beale, The Book of
Revelation: A Commentary
on the Greek Text [New International Greek Testament Commentary ; Grand Rapids,
MI; Eerdmans,
1999] 727). El punto de Beale está bien tomado. Si Juan estaba pensando en
Salomón, estaba usando
el número para denigrar el abuso tiránico de la realeza , algo totalmente
consistente con la
descripción de su bestia en Apocalipsis. No estaba usando el número para
identificar a la bestia como
judía. Como la única alternativa contra la tipología gentil consistente para el
gran enemigo
escatológico, el argumento de 1 Reyes 10:14 a favor de un anticristo judío es
extraordinariamente débil.
[315] Algunos argumentan que la frase hebrea aquí ( ʾ elo ̄ hê ʾ abo ̄ tayw ; “Dios /
dioses de sus padres”)
siempre se usa (con otros sufijos, como “tu”) para describir a Yahweh (“Dios de
su padres ”) y por lo
tanto apunta a un judío. Este es un enfoque más coherente para un anticristo
judío que una apelación
a Salomón, pero no es concluyente ya que las frases en cuestión se pueden
encontrar en religiones
politeístas. Por ejemplo, "el dios de tu padre" y "el dios de nuestros padres"
se pueden encontrar en
los textos asirios antiguos, una carta de Mari del siglo XVIII a. C., textos
jeroglíficos hititas y (con
menos precisión) textos ugaríticos (Frank Moore Cross, “Yahweh and the God of
the
Patriarchs”, Harvard Theological Review 55: 4 (1962): 225–259 [especialmente
228]; J. Philip Hyatt,
“Yahweh as 'the God of my Father',” Vetus Testamentum 5: 2 (1955): 130-136
[especialmente 131-
132]). El punto es que el escritor de Daniel podría estar recurriendo a una
concepción similar de los
paganos con esta redacción si tiene a un gentil a la vista.
[316] John Joseph Collins y Adela Yarbro Collins, Daniel: A Commentary on the Book
of Daniel (Ed.
Frank Moore Cross; Hermeneia — a Critical and Historical Commentary on the
Bible; Minneapolis,
MN: Fortress Press, 1993), 12 –13.
[317] Louis F. Hartman y Alexander A. Di Lella, The Book of Daniel: A New
Translation with Notes and

Commentary on Capítulos 1-9 (vol. 23; Anchor Yale Bible; New Haven; Londres:
Yale University
Press, 2008 ) 14.
[318] Ibíd., 260.

[319] Ibíd, 267.

[320] No he escrito este término con final nun para que los lectores puedan ver
mejor la confusión visual
que presumen Hartman y Di Lella.
[321] Ibíd., 260.