Un punto mágico para el esguince de tobillo

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Traducción: Nicolas Dréan

Quiero hablarles de una experiencia relativamente reciente. En el mes de febrero (2011) fui a
Atenas por primera vez en mi vida con mi familia. Visitamos las ruinas de la Antigua Grecia durante
tres días. Ahora bien a partir de la primera mañana, di un mal paso y me torcí el tobillo. Cuando
uno planea visitar la capital ateniana, esto viene mal! Para ser honesto, no era nada grave, pero el
pie me dolía a cada paso. Ya que siempre llevo unas agujas conmigo, decidí hacer algo para hacer
que mi estancia sea más agradable. El dolor era por debajo del punto VB 40 (qiū xū 丘墟). Para ser
preciso, se situaba entre el meridiano de la vesícula biliar y el de la vejiga.

Teniendo en cuenta que estoy practicando desde hace cerca de un año un método de acupuntura
un poco diferente de la que se nos enseña habitualmente, él de "maestro Tung" (Dong), quise
probar su fiabilidad en mí. Para el dolor, este método usa siempre puntos dístales y contralaterales
y a menudo diferentes de los que se localizan sobre los meridianos. En caso de dolor del tobillo, en
caso de esguince, se sugiere el punto « xiǎo jié », 小节 o 小節 en caracteres antiguos. Se puede
traducir como « pequeña articulación ».

Este punto está situado a lo largo del meridiano del pulmón, sobre el segmento entre P 11 (shào
shāng 少商) y P 10 (yú jì 鱼际). Está sobre el lado de la primera articulación metacarpofalángica
(MCF) del pulgar, en la unión entre la carne blanca y roja. Encontrar un hueco, una depresión y
pinchar el punto más sensible de esta pequeña zona. El puño debe estar cerrado pero relajado
para encontrar y punturar el punto.
Debéis pinchar el punto que se encuentra en el lado opuesto al dolor. Por lo tanto, para tobillo
izquierdo doloroso, pinché el punto de la mano derecha. Luego, deje la aguja en su  sitio durante
45 minutos movilizando mi tobillo de 2 a 3 minutos cada 10/12 minutos. Lo más espectacular fue la
sensación que mi tobillo se liberaba de una gran tensión de forma casi instantánea. Pocos minutos
después de la inserción, movilizando el tobillo, la articulación crujió varias veces. Esa misma noche
pude volver a caminar casi normalmente gracias a esta única aguja. Persistía una sensación, como
un recuerdo del dolor, pero era capaz de caminar de nuevo, olvidándome de mi tobillo!

¿Como puede funcionar este para un esguince de tobillo? De hecho, corresponde primero por
analogía con el área del pie, del dedo gordo del pie, del tobillo. Luego, es un punto situado sobre el
meridiano de pulmón, el shǒu tài yīn 手太阴. Sabéis que este meridiano se relaciona y puede tratar
el zù tài yīn 足太阴 que pasa al nivel del maléolo interno y el zù tài yáng 足太阳 que pasa a nivel del
maléolo externo. Por lo tanto xiǎo iié, la pequeña articulación, puede tratar dolores del tobillo tanto
a nivel del maléolo interno como externo. Obviamente, no es la única manera de tratar un tobillo
doloroso, pero es una opción adicional, y una elección eficaz. En caso de dolor en la región del VB
40 (qiū xū 丘墟), les sugiero pinchar TR 4 (yáng chí 阳池) y en caso de dolor en la región de E 41
(jiě xī 解溪), IG 5 (yáng xī 阳溪), siempre en el lado opuesto al dolor. Estos puntos dístales
permiten al paciente movilizar el tobillo lesionado durante la sesión, lo que potencia el resultado.

Xiǎo jié 小节 (pequeña articulación) está indicado también en la acupuntura Dong (Tong) para una
ciática o un dolor en la nuca, en la espalda y en las lumbares, sobretodo si el meridiano de la vejiga
está involucrada, para un dolor en el hombro o en el pecho si es el meridiano del pulmón que está
afectado, para un trastorno digestivo o diarrea si es el meridiano de bazo que está implicado.
También puede ser una buena ayuda en caso de dolor en la muñeca y del codo.

Indicaciones de P 5 (chǐ zé 尺泽 ) para el tratamiento

del dolor, según los clásicos de la acupuntura
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De Philippe Sionneau

Traducción del francés: Miranda García

La acupuntura ha sufrido numerosas transformaciones a lo largo de su historia.

Primeramente se modificará en aquellos países asiáticos donde se implante: Japón, Corea y
Vietnam y, posteriormente, evolucionará en su propio país. En Corea, el uso actual dominante es
diferente al originario. El presente artículo está orientado a mostrar dicha

evolución a través de un ejemplo concreto: las indicaciones del punto P 5 (chǐ zé 尺泽) para el
tratamiento del dolor.

Tras recordar la manera en que la China moderna utiliza P 5 (chǐ zé 尺泽) para el tratamiento del
dolor, nos sumergiremos en el universo de los textos antiguos. Citaremos dichos textos y
trataremos de explicar el uso que P 5 (chǐ zé 尺泽) hacían los antiguos. Finalmente concluiremos
con algunas combinaciones de puntos extraídas de los clásicos médicos. Hay que reseñar que
todos los textos citados han sido traducidos por Philippe Sionneau y están detallados al final del
texto.

尺泽
P5
chǐ zé
Funciones según la acupuntura contemporánea (en relación
con el dolor):

 Regulariza el Qi de Pulmón
 Despeja los meridianos y elimina el dolor
 Aplicaciones contemporáneas en relación con el dolor:

 Espasmo/contractura del antebrazo Dolor o tendinitis del codo y del brazo Neuralgia del
omóplato
 Dolor e hinchazón de la rótula
 Dolor y espasmo/contractura de los músculos de la espalda y de la región lumbar
 Dolor en el pecho en caso de pleuresía
 Dolor e hinchazón de la garganta (anginas, amigdalitis, flemón)

Sabemos gracias a investigaciones modernas que este punto disminuye la tensión arterial. Así
pues, en cierto modo puede tratar los dolores de cabeza debidos a la hipertensión.

Indicaciones según los clásicos:

 Dolor de la región torácica lateral Dolor de codo

 Dolor del hombro y del brazo
 Dolor de la columna vertebral
 Dolor y rigidez de la espalda y lumbares
 Los cinco tipos de dolor lumbar
 Dolor y contractura del brazo y codo
 Dolor e hinchazón de los cuatro miembros
 Dolor del borde interno del omóplato
 Dolor que impide extender la mano
 Obstrucción (Bi) de viento, de la mano y del brazo Obstrucción (Bi) de viento, con
contractura del codo Imposibilidad de levantar mano y brazo
 Dolor e hinchazón de la rótula
 Dolor y tumefacción de rodilla de cigüeña (1)
 Dolor cordial y falta de aliento
 Dolor cordial y sensación de frío en el hombro
 Dolor de pecho con sensación de distensión
 Bi de garganta
Fuentes clásicas:

Zhen Jiu Jia Yi Jing (Clásico del ABC de la acupuntura y la moxibustión): "Dolor de la
columna vertebral (…) pinchar P5 (Chi Ze)", (volumen 7). "Dolor de pecho con sensación de
distensión, falta de aliento (2) y respiración insuficiente, P5 (Chi Ze) es esencial", (volumen 9).
"Dolor de codo, P5 (Chi Ze) es esencial", (volumen 10).

Qian Jin Yao Fang (Prescripciones principales de las mil onzas de oro): P5 (Chi Ze) es
esencial para la lengua seca y el dolor de la región torácica lateral", (volumen 30). "P5 (Chi Ze) y
IG1 (Shao Ze) son esenciales para la falta de aliento, el dolor de la región torácica lateral, la
disforia de corazón" (volumen 30). "P5 (Chi Ze) es esenial para el dolor de pecho con sensación de
distensión, disforia de corazón con opresión y agitación, falta de aliento y respiración insuficiente"
(volumen 30). "P5 (Chi Ze) es esencial para los vómitos y la diarrea que salen [respectivamente]
por arriba y por abajo, [con] dolor en la parte inferior de la región torácica lateral" (volumen 30). "P5
(Chi Ze) es esencial para el dolor que impide extender la mano" (volumen 30), "P5 (Chi Ze), TR1
(Guan Chong), TR5 (Wai Guan), VB11 (Tou Qiao Yin) son esenciales para el brazo que no llega
hasta la cabeza".

Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de acupuntura y moxibustión para ayudar a la vida): "Trantez
en la mano que la impide desplegarse" (capítulo 5 de la 2ª parte).

Yi Xin Fang (Prescripciones del corazón de la medicina): "dolor cordial, dolor de codo. Bi de
garganta, (…) dolor de la región torácica lateral, (…) la mano que no puede extenderse (i.e.
desplegarse)", (volumen 2).

Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing (Libro ilustrado de los puntos de acupuntura y moxibustión del
hombre de bronce): "[P5 (Chi Ze)] trata la contractura del codo por Bi de viento, la mano y el codo
que no se pueden levantar, Bi de garganta, (…) frío en el brazo", (volumen 5).

Zhen Jing Zhai Ying Ji ((Inmejorable colección de selecciones de los clásicos de

acupuntura): "[P5 (Chi Ze)] es esencial para consumir el calor (Re Lao), el acenso de Qi y la
dispepsia, el dolor y rigidez de la espada y lumbares".
 Xi Fang Zi Ming Tang Jiu Jing (Clásico de moxibustión del palacio luminoso de Xi Fang Zi):
"[P5 (Chi Ze)] es esencial para Bi de garganta, dolor de codo con sensación periódica de frío, dolor
del borde interno del omóplato", (volumen 2).

Bian Que Shen Ying Zhen Jiu Yu Long Jing (Clásico del dragón de jade sobre acupuntura y
moxibustión de acuerdo al espíritu de Bian Que): "[P5 (Chi Ze)] trata los cinco tipos de dolor
lumbar, el síndrome Bi de viento de la mano y el brazo, la contractura de tendones y el dolor de
codo (…). Dolor y sequedad de garganta".

Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de acupuntura y moxibustión): "Dolor de hombro y de brazo

(…) dolor de pecho espalda fría, (…) dolor y rigidez de la zona lumbar (3)", (volumen 6).

Zhen Jiu Ju Ying (Colección de lo mejor sobre acupuntura y moxibustión): "dolor e hinchazón
de rodilla de cigüeña que impide andar con normalidad, P5 (Chi Ze) posee la capacidad de eliminar
el dolor de los huesos y los tendones" (volumen 4). "Para los cinco tipos de dolor de codo, pinchar
P5 (Chi Ze) y TR11 (Qing Leng Yuan), [con] una [sola] punción se obtiene un resultado milagroso",
(volumen 4).

Comentarios

Naturalez a del punto:

 Punto He-Mar
 Punto agua

 B i de garganta & Dolor y sequedad de la garganta:

La mayoría de las inflamaciones de garganta implican un desequilibrio del pulmón inducido por un
calor vacío o plenitud. Luego P5 (Chi Ze), en tanto que punto agua del meridiano pulmón, puede
 humedecer el recorrido de pulmón en caso de calor vacío que lesione los líquidos del pulmón o que
se oponga directamente al fuego según el principio de dominancia de los cinco movimientos. P5
(Chi Ze) es un punto muy importante para el calor del pulmón, sea éste externo (canícula, viento
calor, viento frío que se transforma en calor…) o interno (calor interno, mucosidad fuego, fuego del
hígado que ataca el pulmón…), vacío o plenitud. Estos son los puntos con los que se combina P5
(Chi Ze) que focalizan su acción hacia un tipo de calor u otro. Ver "Acupuncture : les points
essentiels" Philippe Sionneau. Ediciones Trédaniel, París, 2000. (4).

 Dolor del hombro y del brazo & Imposibilidad de levantar hombro y brazo:

Como para P1 (Zhong Fu) o P2 (Yun Men), P5 (Chi Ze) drena las invasiones perversas localizadas
en el canal del pulmón. Éstas bloquean la circulación del Qi y de la sangre a nivel de la cara
anterior del hombro y causan un dolor que impide levantar la mano. Drenando el meridiano, éste se
libera y también el hombro.

 Dolor de codo & Dolor y contractura de brazo y codo & Obstrucción (Bi) de viento con
contractura de codo:

P5 (Chi Ze) es un punto de drenaje muy potente de todo el recorrido del meridiano pulmón, ya que
los meridianos principal y tendinomuscular recorren todo el miembro superior desde el hombro
hasta la mano. De hecho P5 (Chi Ze) está situado en el pliegue de flexión del codo. Por ello no
sorprende que P5 (Chi Ze) trate el dolor a la vez del brazo, del antebrazo y del codo sobre su cara
anterior, todo a lo largo del trayecto del meridiano. P5 (Chi Ze) es un gran punto para las
obstrucciones (Bi) del miembro superior. Parece que es aún más eficaz que IG11 (Qu Chi) en caso
de epicondilitis, desde el momento en que la punta de la aguja se dirige hacia el sitio dolorido. Hay
que destacar que según ciertos clásicos, P5 (Chi Ze) es tan eficaz para dispersar los agentes
perversos externos situados en la superficie, que está indicado para el dolor de todo el cuerpo
cuando éste es debido a un agente perverso que bloquee el Qi de la superficie (en caso de viento
frío, por ejemplo) o cuando es inducido por un viento humedad que ataca la superficie muscular o
las articulaciones. Es por esto que está indicado para el dolor y la hinchazón de los cuatro
miembros.

 Dolor que impide la extensión de la mano & Bi de viento en la mano y el brazo:

Esta disfunción puede interpretarse de dos maneras. En principio, la pérdida de movilidad de la

mano puede explicarse por una obstrucción (Bi) ordinaria focalizada en el meridiano del pulmón a
 nivel de la mano. De este modo, al despejar los meridianos principal y tendinomuscular, P5 (Chi
Ze) elimina el viento humedad que obstaculizaba la circulación del Qi y de la sangre, atenuando así
el dolor. Esta explicación nos vale cuando lo más afectado es el borde externo de la mano, a nivel
de los meridianos principal y tendinomuscular. A continuación conviene recordar que el vaso Luo
longitudinal (Luo Mai) del pulmón, cuyo trayecto principal se sitúa por el lado externo de la mano,
se extiende por toda la palma. Es por esto que, si localizamos viento-humedad en dicho vaso,
puede suceder que este hecho impida la circulación del Qi y la sangre, provocando cierta pérdida
de movilidad en la mano. P5 (Chi Ze) no está situado en este vaso longitudinal del pulmón ya que
éste arranca de P7 (Lie Que) para concluir en IG1 (Shang Yang). Ya sabemos que los Luo Mai
parten de los meridianos principales y que por eso, no son otra cosa que una prolongación, una
proyección, de éstos hacia otras zonas así como hacia los meridianos del órgano con quienes
forman la pareja Biao/Li (exterior/interior). Por esto es lógico pensar que, por supuesto P7 (Lie
Que), pero también todos los puntos previos a P7 (Lie Que), drenan el meridiano. En todo caso,
esto es lo que confirman ciertos clásicos al respecto de P5 (Chi Ze). Por ejemplo el Bian Que Shen
Ying Zheng Jiu Yu Long Jing (Clásico del dragón de jade sobre acupuntura y moxibustión de
acuerdo al espíritu de Bian Que) dice que P5 (Chi Ze) trata la contractura de tendones...
Finalmente, P5 (Chi Ze) es un punto clave en la enfermedad de Dupuytren.

 Dolor de la región torácica lateral:

Como hemos visto previamente, el área de influencia del meridiano pulmón está ligada a la zona
torácica lateral. Así pues, su meridiano tendinomuscular está unido a VB22 (Yuan Ye) a nivel del
cuarto espacio intercostal. Además, este mismo meridiano, termina su recorrido en la cara interna
de las costillas flotantes. Hay que sumar también que el meridiano distinto del pulmón pasa
también por el punto VB22 (Yuan Ye) en la región torácica lateral. De este modo P5 (Chi Ze), al
drenar los meridianos tendinomuscular y distinto del pulmón, favorece una circulación fluida del Qi
y de la sangre en dicha región, lo cual está confirmado por numerosos clásicos.

 Dolor e hinchazón de la rótula & Dolor e hinchazón de rodilla de cigüeña:

Podíamos sorprendernos al observar que un punto del meridiano pulmón, que carece de relación
meridiana con la rodilla, trate la artrosis de rodilla, salvo si conocemos la regla acupuntural de la
punción por analogía. Efectivamente, uno de los métodos de selección de puntos es el de punción
cruzada. Teniendo en cuenta que los meridianos de los órganos son bilaterales, se trata de pinchar
los puntos del lado opuesto al afectado. Por ejemplo, pinchamos el codo derecho para tratar el
 codo izquierdo, el pie izquierdo para tratar el pie derecho, etc. Esto es válido, por ejemplo, cuando
el lado afectado está demasiado dolorido o inflamado para pincharlo. Se trata de una del
aplicaciones de la punción Miu descrita en el capítulo 63 del Su Wen (Cuestiones sencillas). Una
de las variantes de esta punción cruzada consiste en pinchar, por analogía, una articulación de la
parte superior del cuerpo, opuesta a la articulación a tratar en la parte inferior del mismo, y
viceversa. Por ejemplo, cuando pinchamos la muñeca derecha (sana) para tratar el tobillo izquierdo
(doloroso), el codo izquierdo para la rodilla derecha, el lado derecho de la cadera para el hombro
izquierdo y viceversa... De este modo, P5 (Chi Ze) por analogía, y según este principio de punción
cruzada, tratará las afecciones de la rodilla.

 Dolor de la columna vertebral & Dolor y rigidez de la espalda y caderas & Los cinco tipos
de dolor lumbar & Dolor del borde interno del omóplato:

Ya hemos explicado para P1 (Zhong Fu) porqué ciertos puntos del meridiano pulmón podían tratar
un dolor en la parte superior de la espalda. Por extensión, trata también el dolor del borde interno
del omoplato, que conocemos como una zona de proyección de los desequilibrios del pulmón en lo
alto de la espalda. No olvidemos que V13 (Fei Shu) y V42 (Po Hu) son dos puntos directamente
ligados al órgano del pulmón, situándose este último al nivel justo del borde interno del omóplato.
Resulta más difícil de explicar porqué P5 (Chi Ze) trata el dolor de la columna vertebral y la zona
lumbar. Ciertos acupuntores tienen una explicación. Por analogía, P5 (Chi Ze) está situado, así
como V40 (Wei Zhong) en el pliegue de flexión de la articulación central de un miembro. Como V40
(Wei Zhong) es un punto insoslayable en el caso de dolor lumbar, P5 (Chi Ze) podría funcionar
como eco, como transmisor de aquel, lo cual haría posible algún tipo de acción en la columna
lumbar. Además P5 (Chi Ze) es el punto he-mar (合) del meridiano Tai Yin mientras que V40 (Wei
Zhong) es el punto he-mar (合) del Tai Yang. El meridiano Tai Yin es la abertura interna, mientras
que Tai Yang es la abertura externa. Estas dos redes pueden sostenerse mutuamente
compartiendo su movimiento de apertura. De este modo P5 (Chi Ze) de alguna manera actúa sobre
el Zu Tai Yang, que circula por toda la espalda y zona lumbar.

 Dolor cordial y falta de aliento & Dolor cordial y sensación de frío en el hombro & Dolor
cordial con sensación de distensión:

Hemos visto más arriba que el Qi del corazón necesita el Qi de pulmón para hacer circular
normalmente la sangre por los vasos sanguíneos. Del mismo modo y por las mismas razones
evocadas para P1 (Zhong Fu) y P2 (Yun Men), P5 (chen Zu) al activar el Qi del pulmón sostiene al
 Qi del Corazón, lo que tiene como efecto atenuar el dolor cordial provocado por un estancamiento
de Qi y estasis de sangre por vacío de Qi o de Yang de Corazón.

Asociaciones clásicas:

P 5 (Chi Ze) se asocia a:

 TR1 (Guan Chong), TR5 (Wai Guan), VB11 (Tou Qiao Yin): brazo que no llega a la cabeza
(Qian Jin Yao Fang).
 ID1 (Shao Ze): falta de aliento, dolor en la región torácica lateral, disforia de corazón (Qian
Jin Yao Fang).
 TR1 (Guan Chong), IG11 (Qu Chi), IG10 (Shou San Li), TR3 (Zhong Zhu), IG5 (Yang Gu):
dolor de codo con frío ocasional (Qian Jin Yao Fang).
 IG11 (Qu Chi), IG4 (He Gu): obstrucción (Bi) de tipo viento con contractura de codo, que no
puede levantarse (Shen Ying Jing).
 VB38 (Yang Fu): Bi de viento (Zhen Jiu Da Cheng).
 V40 (Wei Zhong), DM26 (Ren Zhong): "lumbago", dolor lumbar y de la región torácica
lateral (Zhen Jiu Da Cheng).
 IG11 (Qu Chi): dolor y contractura de codo (Yu Long Fu [Poema del dragón de jade] en el
Zhen Jiu Ju Ying).
 TR6 (Zhi Gou) en dispersión, E36 (Zu San Li) pinchar y dejar la aguja, IG4 (He Gu): 14
conos de moxa, MC7 (Da Ling): 3 conos de moxa, H3 (Tai Chong): dolor cordial con tez opaca y
negruzca, paciente a punto de fallecer (Zhen Jiu Ji Cheng).

Breve presentación de los textos citados en este artículo

 Zhen Jiu Jia Yi Jing (Clásic o del ABC de la acupuntura y la moxibustión):

 Obra escrita por Huang Fu Mi bajo la dinastía Wei y publicado hacia 259 D.C. Constituye, según le
Ling Shu, el primer gran clásico dedicado principalmente a la acupuntura y la moxibustión. Ha sido
una referencia insoslayable de las siguientes generaciones hasta hoy.

 Qian Jin Yao Fang (Prescripcione s principales de las mil onzas de oro):

Esta obra fue escrita por Sun Si Miao (581-682) bajo la dinastía Tang. Presenta numerosos
tratamientos de farmacopea pero también de acupuntura y moxibustión, de dietética e higiene de
vida, como métodos de prevención (Yang Sheng). Este erudito, humanista y defensor de la ética
médica (influenciado tanto por el taoismo, el confucionismo como el budismo), tendrá mucha
importancia sobre numerosas generaciones de doctores en China y Japón. Sus trabajos
constituyen todavía hoy en día una referencia esencial.

 Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de acupuntura y moxibustión para favorecer la vida):

Obra escrita por Wang Zhi Zhong durante la dinastía Song y publicado en 1220. Este libro nos
presenta la experiencia clínica de su autor, numerosas combinaciones de puntos provenientes de
clásicos anteriores así como ilustraciones de las localización de los puntos.

 Yi Xin Fang (Prescripcione s del corazón de la medicina):

Obra japonesa publicada en 984 y escrita por Dan Bo Kang Lai.

 Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing (Clásico ilustrado de los puntos de acupuntura y
moxibustión del hombre de bronce):

Obra publicada en 1026 bajo la dinastía Song del Norte y escrito por Wang Wei Yi (987-1067), alias
Wei De. Fue uno de los más célebres acupuntores de la tradición médica china. Miembro de la
Sede Imperial de Medicina bajo los Song del Norte, fue el promotor de la primera estatua de bronce
que representaba un hombre en tamaño natural con la localización de todos los puntos de
acupuntura y los meridianos. Este "hallazgo" permitió un gran progreso pedagógico y una mayor
coherencia en el estudio de la acupuntura. En el Tong Ren Shu Xue Zhen Jiu Tu Jing (Libro
ilustrado de los puntos de acupuntura y de moxibustión sobre el hombre de bronce) corregirá la
localización de los meridianos y de los puntos de acupuntura. Recopila también el conocimiento de
los acupuntores de las generaciones precedentes y será referencial para otras tantas posteriores.
 Zhen Jing Zhai Ying Ji (Inmejorabl e colección de selecciones de los clásicos de
acupuntura):

Obra publicada en 1315 bajo la dinastía Yuan y escrito por Du Si Jing. Se trata en realidad de una
obra integrada en otro libro, el Ji Sheng Ba Cui (Recopilación para socorrer la vida) escrito por
Zhang Yun Qi Zi, hijo del célebre médico de la dinastía Jin/Yuan: Zhang Yuan Su. El Zhen Jing
Zhai Ying Ji es un auténtico manual de acupuntura que presenta los nueve tipos de agujas, los
métodos de combinación de puntos, de tonificación y dispersión, el método de acupuntura según la
respiración, tratamiento de enfermedades con acupuntura, la localización de puntos, técnicas de
punción, profundidad de inserción, precauciones, etc.

 Xi Fang Zi Ming Tang Jiu Jing (Clásico de moxibustión del palacio luminoso de Xi
Fang Zi):

Obra de moxibustión publicada bajo la dinastía Song del Norte y escrito por Xi Fang Zi. Esta obra
se caracteriza por sus numerosas ilustraciones de las diferentes partes del cuerpo. Muestra los
meridianos, los puntos, los métodos de selección de puntos, los métodos de moxibustión, las
contraindicaciones, el tratamiento de las enfermedades, etc.

 Bian Que Shen Ying Zhen Jiu Yu Long Jing (Clásico del dragón de jade sobre
acupuntura y moxibustión de acuerdo al espíritu de Bian Que):

Obra también llamada Yu Long Ge (Canto del dragón de jade) publicada en 1329 bajo la dinastía
Yuan y escrito por Wang Guo Rui. Se trata de un conjunto de enseñanzas sobre acupuntura y
moxibustión presentada en parte bajo una forma de canto para facilitar la memorización y el
estudio. Es una de las más reseñables referencia en acupuntura.

 Zhen Jiu Da Cheng (Compendi o de acupuntura y moxibustión):

Obra escrita por Yang Ji Hou bajo la dinastía Ming y publicada en 1601. Presenta una síntesis del
conjunto de conocimientos de acupuntura y moxibustión desde su orígen hasta su publicación. Sus
numerosas fórmulas y técnicas de agujas han inspirado a numerosas generaciones de acupuntores
hasta nuestros días.

 Zhen Jiu Ju Ying (Colecció n de lo mejor sobre acupuntura y moxibustión):

Obra publicada en 1529 bajo la dinastía Ming y escrito por Gao Wu. Acupuntor célebre, estuvo en
el origen de la producción de tres estatuas de bronce: un hombre, una mujer y un niño, con la
localización de los puntos y los meridianos. Esta obra ofrece numerosos tratamientos y métodos de
acupuntura. Es, igualmente, uno de los grandes clásicos de la acupuntura.

Las emociones en medicina china: aclaraciones

Dans Artículos en Español

De Philippe Sionneau

Traducción del francés: Maria Casero Romero

Tras la publicación de mi obra « Troubles psychiques en médecine

chinoise » (Editions Trédaniel), mis búsquedas me han permitido profundizar en ciertas nociones
relacionadas con este tema. En este artículo desearía subrayar la importancia de la teoría de la «
relatividad » de la relación emoción/órgano, algo que ya había evocado en dicho libro. Por la
misma causa, expongo un cuadro recapitulativo que da los tres niveles de significación de cada
emoción. Por otra parte, aporto unas aclaraciones sobre la noción de « Gui », los espíritus
terrestres que tienen relación con el Po. Ciertos lectores han pensado que esta idea era una
invención personal que pretendía quedarse durante el transcurso de pensamientos de ciertos
autores franceses muy « imaginativos ». Muy al contrario, la noción de Gui está fundada sobre
datos completamente tradicionales. Aporto aquí algunas precisiones sobre este delicado sujeto.

Las cinco emociones no son un sistema rígido

La clasificación de las emociones según los cinco movimientos (Wu Xing) no debe ser utilizado
como un sistema rígido y reductor. Al contrario, como el conjunto de las relaciones descritas por la
teoría de los cinco movimientos, se trata más bien de una simbología que cubre realidades más
amplias. Tenemos cinco categorías de energía emocional que corresponden a fenómenos
psíquicos muy numerosos. Demasiados practicantes consideran que cada emoción de base tiene
relación con un sólo órgano. Esto es demasiado reductor. La mayoría de las emociones pueden
implicar diferentes órganos o diferentes factores patógenos.
Para ser más concreto, he aquí algunos ejemplos precisos sacados de la literatura china
[principalmente del Qi Qing Bing Bian Liao (Tratamientos basados en la diferenciación de
enfermedades de las siete emociones) de Yu Kuang Qing, Editions scientifiques médicales de
Chine, Bei Jing, 1998] que demuestran claramente que las cosas son un poco más complejas que
la ecuación simplista: « una emoción específica = un órgano específico".

1- La tristeza puede ser inducida por un Vacío de Qi de pulmón. Los síntomas claves serán
entonces: tristeza sin razón, llanto, fatiga psíquica, respiración corta, voz débil, lengua pálida, capa
blanca pulso Xi (fino), Ruo (débil), Wu Li (sin fuerza). « El Jing Qi se acumula en el pulmón
entonces surge la tristeza ». (Huang Di Nei Jing Su Wen).

2- La tristeza puede ser inducida por un Vacío de Qi del Bazo. Los síntomas claves serán entonces
: tristeza, llanto, inapetencia, fatiga psíquica, pérdida de fuerza, boca insípida, falta de sabor,
lengua pálida, capa blanca, pulso Xi (fino), Wu Li (sin fuerza).

3- La tristeza puede ser inducida por un vacío de Qi de corazón. Los síntomas claves serán
entonces: tristeza, llanto, palpitaciones cardíacas, taquicardia, insomnio, sueños abundantes, tez
pálida, lengua pálida, capa blanca, pulso Xi (fino), Jie (anudado), Dai (interrumpido). " El Qi de
corazón está vacío, entonces hay tristeza », (Huang Di Nei Jing Ling Shu).

4- La tristeza puede ser inducida por un vacío de Qi de hígado. Los síntomas claves serán
entonces: tristeza, llanto, irritabilidad, insomnio, sueños abundantes, pesadillas múltiples, fatiga
física y psíquica, lengua pálida, capa blanca, pulso Xi (fino), Xian (en cuerda). « La tristeza de
hígado se agita en el interior entonces esto debilita el Hun », (Huang Di Nei Jing Ling Shu).

5- La tristeza puede estar inducida por un vacío de Qi de riñones. Los síntomas claves serán
entonces: tristeza, llanto, demencia, vértigos, acúfenos, lumbares y rodillas dolorosas, débiles, sin
fuerza, lengua pálida, capa blanca, pulso Chen (profundo), Xi (fino).

6- La tristeza puede estar inducida por un vacío de Qi de vesícula biliar. Los síntomas clave serán
entonces: miedo, susto fácil al menor estímulo, inquietud, tristeza, llanto sin razón aparente, lengua
pálida, capa blanca, pulso Xi (fino), Xian (en cuerda).

7- La tristeza puede ser inducida por una sobrepresión de mucosidad. Los síntomas clave serán
entonces: demencia, alternancia entre alegría y tristeza, llanto y risas sin razón aparente, opresión
del pecho, distensión del pecho, capa blanca y gruesa, pulso Hua (resbaladizo), Wu Li (sin fuerza).
« En el meridiano de pulmón, hay mucosidades secas (…) provoca de la tristeza, de la inquietud,
del mal estar, además la mucosidad es astringente y difícil de expulsar », (Yi Zong Bi Du - Lecturas
médicas obligatorias (1)

8- La tristeza puede estar inducida por una estasis de sangre. Los síntomas clave serán entonces:
tristeza, llanto, agitación-disforia, pérdida de memoria, lengua oscura o con manchas de estasis,
pulso Se (rugoso).

Conclusión:

Por todo lo anteriormente expuesto, queda claro que la tristeza no está asociada solamente al
pulmón sino también al menos a cinco órganos Zang o Fu y a dos producciones patógenas: la
mucosidad y la estasis de sangre. Esto nos debe hacer comprender que, aunque algunas
emociones estén particularmente asociadas a un órgano específico, nuestro diagnóstico no debe
depender de una idea preconcebida y reductora con riesgo de falsearlo. Debemos siempre volver a
colocar un síntoma clave dentro de un contexto general, en una globalidad que confirme el origen y
la naturaleza de este síntoma. Es decir, si la tristeza viene acompañada de síntomas de vacío de
Pulmón, entonces, en efecto, el Pulmón está implicado. Si, por el contrario no está acompañada de
síntomas de Pulmón, pero con síntomas de humedad calor en Vejiga, entonces, el diagnóstico
correcto será humedad calor en Vejiga, aunque esta idea no guste tanto a nuestra mente
acostumbrada a la ecuación simplista « tristeza =pulmón». Un solo síntoma no tiene valor, sólo el
medio en el que lo encontramos le da sentido.

Recapitulación de la significación de las emociones

Podemos considerar que existen tres niveles de expresión para cada emoción. El primero se sitúa
a nivel del espíritu asociado a la emoción (Wu Shen), representa el aspecto más noble, el más
espiritual, lo más natural de la emoción. La segunda representa la emoción asociada a los órganos
Zang, se trata de la emoción « normal », « fisiológica», « humana » que constituye el tejido
primordial de nuestra vida afectiva y emocional. La tercera es el desvío patológico de las cinco
emociones (Wu Zhi) que se transforman entonces en siete sentimientos (Qi Qing), las mayores
causas internas de las enfermedades. Para aclarar nuestra intención, repitamos el ejemplo de la
tristeza. A nivel de Shen (espíritu), se trata de la emoción transportada por la compasión, que nos
permite sentir la tristeza y la piedad por los males de otro. A nivel del órgano, se trata de la
emoción producida por la pérdida de un ser querido, la del duelo. A nivel patológico, se trata de la
tristeza que perdura y que provoca asco a la vida. Vemos como cada situación psicológica descrita
corresponde a unos fenómenos diferentes aunque exista algún lazo entre ellos. Hay que anotar
que lo que concierne a las emociones y a los cinco espíritus (columna derecha) es una deducción
personal. Hay que coger entonces esta parte como una tesis de trabajo y no como una afirmación
médica tradicional china. Las traducciones de base de las cinco emociones son las siguientes: Xi =
risa, Nu = cólera, Bei = tristeza, Si = preocupación, Kong = miedo.

La emoción en contacto con la La emoción como mecanismo

La emoción en contacto con los
fisiología de los patológico

Wu Shen
Zang Fu Bing Yin

Shen
Xi « normal » Xi « patológico »
Alegría de la claridad del
espíritu Alegría puntual Risa nerviosa
Alegría en respuesta a un
Felicidad espontánea y estímulo exterior Agitación
apacible
Reirse. Excitación
Amor

Nu « normal »
Hun Nu « patológico »

Cólera de defensa
Impulso vital Cólera excesiva

Cólera de reacción
Emoción ascendente Cólera frecuente

Cólera para sobrepasar un

Emoción de la acción justa Cólera de odio
obstáculo

Bei « normal » Bei « patológico »

Po
Tristeza por pérdida Tristeza excesiva
Emoción de la compasión
Tristeza por separación Tristeza que perdura
Tristeza del altruismo
Tristeza del duelo Tristeza de asco a la vida
 Si « patológico »

Yi
Pensamientos obsesivos
Si « normal »
Reflexión armoniosa
Incapacidad de pensar, de
Pensamiento concentrado
memorizar
Reflexión espontánea
Preocupación
Confusión mental
Reflexión fluída
Mental acaparado
Pensamiento bloqueado
Meditación

Exceso de actividad mental

Kong « patológico »
Zhi
Kong « normal »

Emoción del instinto de Fobias

superviviencia Señal de peligro

Miedos irracionales
Pretil contra acción insensata o
Aprehensión
peligrosa
Angustia
Miedo a lo desconocido
Prudencia
Timides enfermiza
Atento Desconfianza
Miedo, pánico, pavor (Jing)

Los Espíritus terrestres : los Gui

El término Gui puede ser traducido como espíritu maligno, fantasma, demónio, espectro... Gui
corresponde al espíritu de un difunto que todavía está ligado al mundo terrestre. Se le dice errante,
buscando para integrarse aun nuevo cuerpo (2).

La naturaleza de Gui es opuesta a la del Shen. Shen (espíritu) tiene un origen celeste, Gui de
origen terrestre. Shen es benéfico, Gui es maléfico. Shen es universal, Gui individual. Shen es
divino, Gui demoníaco. Shen es centrífugo, Gui centrípeto. Shen es luminoso, Gui oscuro, etc.
Podríamos definir los Gui como seres de fuerzas terrestres, centrípetas, descendentes, fijadoras,
separadoras, mórbidas, destructivas e individualizantes.
En el organismo, estos Gui están asociados al Po. El Po representa la utilización de los Gui por el
Shen para generar un cuerpo y una individualización. El Po reside en el Pulmón. Es el aspecto
psíquico del Pulmón. El Po es el aspecto Metal del Shen: descendente, denso, separador. Es la
manifestación más material, la más terrestre de la consciencia.

El Po es femenino, de naturaleza Yin. Es inmóvil y frío. El cuerpo (la forma - Xing) pertenece al Po.
Nosotros hablamos del Po, pero de hecho, hay siete tipos de Po que animan al ser humano. Los
siete tipos de Po están considerados como unos espíritus maléficos. Según ciertos escritores de
alquimia taoísta, se llaman : Shui Gou (Perro Cadáver), Fu Shi (Cadáver Enterrado), Que Yin
(Demonio Gorrión), Dun Zei (Monstruo Glotón), Fei Du (Veneno Fulgurante), Chu Sui (Barrendero
de Inmundicia), Bi Chou (Cazador de los Hedores) (3). En las representaciones de textos taoístas,
tienen la apariencia de seres demoníacos y monstruosos. Mientras los tres tipos de Hun sostiene la
vida, los siete tipos de Po favorecen los principios de muerte y en particular los « tres cadáveres »
(San Shi) procesos verdaderamente mórbidos y mortíferos en el interior mismo de la vida.

Es interesante constatar que dentro de numerosas tradiciones que la ciencia moderna clasifica
como primitivas, las enfermedades estuvieron consideradas como un destino o una posesión de
espíritus demoníacos. Los demonios del cristianismo, los djinns del Islam, los bhouts del
hinduismo, los Gui del taoísmo tienen en común un origen chamánico anterior a la aparición de las
grandes religiones o filosofías. Los demonios, los monstruos, los inmortales, lo sobrenatural en
general, siempre ha estado muy presente en la cultura china desde su origen, probablemente
porque está impregnada de esta cultura chamánica tan antigua. Sin embargo, aquí no se trata de
creer o no en la existencia de estos espíritus malignos. Hay que coger estos conceptos como una
posible representación de la realidad, una manera de explicar los fenómenos una cierta línea de
pensamiento. Si en la visión taoísta de la medicina china es útil imaginar que el cuerpo está
constituido por demonios, ¿porqué no aceptarlo, aunque sólo sea por un instante, a partir del
momento en que esto lleva a una eficacia clínica? De hecho, la naturaleza « demoníaca » del Po y
« divina » del Hun, pueden permitir explicar ciertas tendencias patológicas del comportamiento
psíquico humano. Perteneciendo a esta tradición médica, me ha parecido justo que esta
concepción sea integrada en el estudio de la medicina china, hasta si nos no es prohibido
relativizarla y restringirla a su contexto cultural y nuestra práctica clínica.

Notas

(1) Obra de la época Ming, escrita en 1637 por Li Zhong Zi (alias Li Nian E, Li Shi Cai) que vivió
desde 1588 hasta 1655. Influenciado por las corrientes médicas de los Song, los Jin y los Yuan,
pero también por los trabajos del ilustre Zhang Zhong Jing, sstuvo al principio de varios libros y de
un comentario famoso del Nei Jing, el Nei Jing Zhi Yao (Conocimientos esenciales del Nei Jing).
Nació en una familia de maestros de Wu Shu. Enfermizo, se dirige hacia el estudio de los clásicos
de la medicina de forma autodidacta. Tras unos años de estudio y de prácticas, fue considerado
como uno de los grandes médicos de su época.

(2) En ciertas corrientes taoístas, Gui representa el espíritu de los seres que están condenados a
continuar los ciclos de los renacimientos, en oposición con Shen que es el espíritu de una persona
que ha alcanzado la inmortalidad

(3) El nombre de los siete Po vienen de « Taoïsme et corps humain », de Catherine Despeux, Ed.
Trédaniel

Los puntos psíquicos del meridiano de pulmón según

los clásicos de la acupuntura
Dans Artículos en Español

Por Philippe Sionneau

Traducción del francés: Maria Casero Romero

Introducción

En mi obra « Comprender y tratar la depresión mental en medicina china », presentaba las

propiedades psíquicas de un cierto número de puntos. En esa época ninguna de mis fuentes
chinas confirmaba que los puntos del meridiano de pulmón trataban las enfermedades
psicológicas. Después hice investigaciones profundizadas en los grandes clásicos de la medicina
china para intentar reencontrar la dirección de una acupuntura más antigua. La primera sorpresa
fue que estos tratados antiguos evocan mucho de lo que imaginaba la esfera psico-emocional. Así
descubrí con delicia que los puntos del meridiano de pulmón habían sido bastante utilizados en
este dominio en épocas más antiguas. Este artículo tiene como objetivo presentar un pequeño
bosquejo de estas búsquedas.
Intenté excluir todos falseas ideas que existen en Occidente, transmitidas por autores poco
respetuosos de la tradición. Tomemos como ejemplo, P 7 (Lie Que). Ciertos autores célebres
ingleses y franceses afirman con gran aplomo, que este punto trata la tristeza. Otros sostienen esta
teoría afirmando que hasta tuvieron la experiencia de haber desencadenado las lágrimas en
algunos pacientes después de haber pinchado este punto.

Me pregunto si estas personas están muy atentas a sus pacientes y a su práctica. Basta con
pinchar cualquier punto (apenas exagero) para hacer desbordar a una persona dispuesta o
preparada para estallar (no olvidemos que los gabinetes de medicinas no convencionales son uno
de los lugares raros donde la gente puede coger tener el derecho y el tiempo de liberarse, de
aflojarse, de expresarse,, de exteriorizarse). Entonces, basta con abrir un poco los ojos para
comprobar que estas lágrimas raramente están asociadas a la tristeza y más a una tensión
emocional asociada a la frustración, la humillación, la cólera interna, es decir a una sobrepresión
de hígado. Los llantos, son aquí sólo una forma de evacuación de las tensiones internas que viven
estos individuos. De hecho, que yo sepa, ningún texto chino, contemporáneo o antiguo confirma
que P 7 (Lie Que) trata la tristeza. ¿Al contrario, los clásicos de la acupuntura lo citan como un
punto que trata el exceso de risa y de alegría!. Sólo P 3 (Tian Fu) citado en el Qian Jin Yao Fang
(Prescripciones mayores de millares de onzas de oro) y P 10 (Yu Ji) citado en el Shen Ying Jing
(Libro conforme a lo divino), le Zhen Jiu Quan Sheng (La acupuntura y la moxibustion totalmente
vivas) y el Zhen Jiu Ji Cheng (Síntesis de la acupuntura y la moxibustión) son unos puntos del
meridiano de pulmón que tienen una acciópn sobre la tristeza.

Para tratar de extender nuestro punto de vista a una acupuntura más antigua, trabajé a partir de los
clásicos más célebres de la acupuntura (Zhen Jiu Jia Yi Jing, Jin Qian Yao Fang, Zhen Jiu Zi
Sheng Jing, Zhen Jiu Da Quan, Shen Ying Jing, Zhen Jiu Da Cheng, Zhen Jiu Quan Sheng, Zhen
Jiu Ji Cheng, etc.). Esta aproximación más compleja que proviene de fuentes muy difíciles de
estudiar y de interpretar me parece una vía de búsqueda formidable. Presenta un estilo de
acupuntura más antigua que hoy parece caso desaparecido en China en la enseñanza
universitaria.

P 3 (tiān fǔ 天府 )

Según la aproximación contemporánea de la acupuntura china, P 3 (Tian Fu) jamás es utilizado

para tratar desórdenes psíquicos. Sin embargo, parece haber sido un punto utilizado antaño si se
juzga lo que presentan ciertos clásicos. Si hoy es más utilizado para clarificar el calor y difundir el
pulmón (tos, asma, disnea), para refrescar la sangre (epistaxis, hematemesis), para dispersar los
endurecimientos (bocio), es también muy interesante para los trastornos siguientes:

1- Pérdidas de memoria

Para eso, el Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de la acupuntura y de la moxibustion para ayudar a la
vida), lo combina con DM 20 (Bai Hui), GI 11 (Qu Chi) y P 7 (Lie Que). Pienso que actúa aquí
gracias a una de sus acciones específicas: es punto "ventana del cielo". Los puntos "ventana del
cielo", en total diez, permiten una mejor subida y una circulación del Qi en la cabeza. P 7 (Lie Que)
e IG 11 (Qu Chi) hacen subir el Qi por su función de dispersión del viento externo (acción
ascendente y centrífuga), P 3 (Tian Fu), permite una mejor circulación de esta energía hacia la
cabeza, parando en DM 20 (Bai Hui) que abre los orificios. Todo favorece un mejor funcionamiento
del mar de las médulas que es reconocida como el asiento de la inteligencia.

2-Insomnio

Para esto, el Pu Ji Fang (Formulario de ayuda universal) y el Zhen Jiu Ji Cheng (Síntesis de la
acupuntura y de la moxibustion), lo combinan con B 1 (Yin Bai) y B 9 (Yin Ling Quan) para un
insomnio debido a un doble vacío de corazón y de bazo. Aquí, también es la capacidad de P 3
(Tian Fu) de permitir una mejor circulación a la altura de corazón.

3-Tristeza

Contrariamente a P 7 (Lie Que) como veremos después, P 3 (Tian Fu) es citado por dos grandes
clásicos para tratar la tristeza: el Qian Jin Yao Fang (Prescripciones mayores de millares de onzas
de oro) y el Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de la acupuntura y de la moxibustion para ayudar a la
vida). Per cada vez, está indicado para la tristeza que se acompaña de palabras dementes y se
prescribe con moxa, no con aguja (de 50 a 100 según el texto).

P 5 (chǐ zé 尺泽 )

De nuevo estamos frente a un punto que jamás ha sido utilizado hoy para la psiquiatría y que sin
embargo fue a veces indicado para ello en los textos clásicos. Otro nombre de P 5 (Chi Ze) es Gui
Tang: "el patio de los demonios". Parece haber sido empleado en dos direcciones:
disforia/agitación (Fan Zao) y las psicosis (Dian/Kuang).

Para la disforia/agitación el Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de la acupuntura y la moxibustión para
ayudar a la vida) lo asocia a ID 1 (Shao Ze).
Para Dian Kuang, es a menudo implicado en grandes fórmulas.

Para Dian Kuang, está muy a menudo implicado en grandes fórmulas [como en el Zhen Jiu Jia Yi
Jing (Libro del ABC de la acupuntura y la moxibustión), el Shen Ying Jing (Libro conforme a lo
divino)o el Zhen Jiu Quan Sheng (La acupuntura y la moxibustión totalmente vivas, o en fórmulas
más modestas, pero entonces con una aplicación muy específica, por ejemplo Qian Jin Yao Fang
(Prescripciones de onzas de oro) se le combina con R 2 (Ran Gu) para una psicosis depresiva
(Dian) con el brazo que no puede ser subido hacia la cabeza.

P 7 (lìe qūe 列缺 )

He aquí un punto que suscita polémica. Algunos autores occidentales pretenden que este punto
trate la tristeza, argumentando que este punto tiene la facultad de hacer llorar a los pacientes que
han guardado demasiado tiempo sus emociones dentro de ellos. Pienso sinceramente que esta
afirmación es errónea y que está basada en una idea intelectual y no con la práctica. Pensar que el
"llanto" es el "sonido" del metal asociado a pulmón cuya tristeza es la emoción, es una reducción
muy occidental y una visión muy estrecha de la medicina china. ¿Por qué?

A- Porque el llanto puede también ser el signo de una descompresión psicológica, un relajamiento
de las tensiones emocionales debidas a una sobrepresión de hígado. Nada que ver con la tristeza
tal como se define en la medicina china. Corresponde más a grandes frustraciones, a la
humillación, la cólera interior. La inmensa mayoría de los pacientes que rompen a llorar durante o
justo después de una sesión, está más implicada la frustración (en su sentido más amplio) que la
tristeza. Esta es una observación clínica más conforme con la realidad.

B- Estamos muy a menudo frente a pacientes que bloquean sus emociones, sus frustraciones y
resentimientos en el interior, esto en un contexto de sobrepresión de hígado. El primer efecto de la
acupuntura es hacer circular el Qi y la sangre, liberar a los pacientes. Es por eso que una gran
cantidad de puntos tienen la capacidad de hacer circular el Qi; y las emociones, son una forma de
Qi. Es también el hecho de aflojar a la persona y sus tensiones, lo que hace sacar las emociones,
que le llorar, que es justamente uno de los mecanismos naturales que el cuerpo utiliza para liberar
una cólera/frustración/ resentimiento. Entonces, aunque existan probablemente algunos puntos que
favorezcan la expresión de las emociones (que falta por demostrar) P 7 (Lie Que) verdaderamente
no tiene particularidad especial con relación a esto.

C- Porque la tristeza no es sinónimo de llanto y viceversa. Pensar: « llanto = tristeza » muestra un

desconocimiento del significado Shan Bei.
D- Si la tristeza está asociada a Pulmón, hay otros órganos o síndromes que la pueden provocar.
En el Qi Qing Bing Bian Liao (Tratamientos diferenciales de las enfermedades de las siete
emociones), Yu Kuang Qing presenta ocho tipos de síndromes que provocan la tristeza entre las
que seis no implican en absoluto al pulmón. pues el raciocinio utilizado para que P 7 (Lie Que) trata
la tristeza porque es un punto que del meridiano de pulmón es demasiado simplista, basado en una
visión demasiado superficial de la medicina china.

E- Después de búsquedas intensas, no he visto ningún texto clásico afirmar que P 7 (Lie Que) trata
la tristeza o las preocupaciones que son conceptos precisos en medicina china. En cambio, es un
punto dado para el tratamiento opuesto a la tristeza: el exceso de risas.

Confirmo sin embargo que P 7 (Lie Que) es un gran punto para los transtornos psíquicos pero sin
efecto sobre las preocupaciones o la tristeza. Para confirmar una afirmación que va en sentido
contrario a la « moda », en un arte tradicional, tenemos la obligación de acudir a los más antiguos.
Y aquí es transportado por los grandes clásicos de la acupuntura y de la moxibustión. Numerosos
textos citan que P 7 (Lie Que) para desórdenes mentales, psicológicos o psiquiatricos. El estudio
citado más abajo, no está probablemente completo, pero contiene los aspectos más dominantes:

1-Trastornos de la memoria:

Difícil de comprender en un primer momento, pero parece que P 7 (Lie Que) es un punto famoso a
través de los tiempos para tratar la memoria desfalleciente. Es citado en numerosos textos como
por ejemplo:

El Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de la acupuntura y la moxibustion para ayudar a la vida), asociado
con DM 11 (Shen Dao), R 21 (You Men), y V 43 (Gao Huang Shu) si los transtornos de la memoria
se acompañan de insomnio [Ver también otra fórmula citada en P 3 (Tian Fu)

El Yi Xue Gang Mu (Compendio de medicina) asociado con V 15 (Xin Shu), C 7 (Shen Men), RM
12 (Zhong Wan), E 36 (Zu San Li) y C 3 (Shao Hai).

El Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de la acupuntura y la moxibustion) asociado con V 15 (Xin

Shu), C 7 (Shen Men) y C 3 (Shao Hai).

De hecho, pienso que (Lie Que) es utilizado en los transtornos de la memoria no porque sea un
punto del meridiano de pulmón sino porque es el punto commande de la cabeza y de la nuca.
Permite al Qi y a la sangre circular mejor, irrigar mejor el mar de las médulas. Es un punto que
"abre" los meridianos de occipucio y que levanta las obstrucciones. Favorece así la nutrición del
cerebro. Por otro lado un estudio atento nos permite ver que no hace bajar el Qi del pulmón como
es a menudo dicho, pero difunde el Qi del pulmón (movimiento centrífugo) y libera la superficie,
difunde la capa Wei (movimiento ascendente y centrífugo). Así, es un punto que tiende a hacer
subir el Qi y favorece la circulación en las extremidades. Este dinamismo particular sólo refuerza su
acción de nutrición del mar de las médulas.

2- Disforia/agitación (Fan Zao):

P 7 (Lie Que) es menos citado como punto que trata la disforia/agitación que para la memoria. No
obstante, es particularmente mencionado en el Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de la acupuntura y
la moxibustión) para esta indicación. Esto no debe asombrarnos, ya que la disforia/agitación
corresponde en parte a una sensación de molestia, de angustia, de agitación incluso de ahogo en
el pecho. Entonces, el pecho está dirigida por el pulmón e irrigado por el Ren Mai. P 7 (Lie Que) es
el punto Luo-Liaison del meridiano de pulmón, difunde el pulmón, regula el Qi del meridiano de
pulmón. Es el punto Jiao Hui-Intersección del Ren Mai, hace circular y subir el Qi del Ren Mai, en
particular en el pecho gracias a su lazo con pulmón. Por lógica, regulando el meridiano de pulmón
y el Ren Mai, P 7 (Lie Que) trata la disforia y del corazón.

3- Psicosis (Dian Kuang):

Reencontramos la presencia de P 7 (Lie Que) para el tratamiento de la psicosis (en un sentido

amplio).

El Zhen Jiu Feng Yuan (para el encuentro de los orígenes de la acupuntura y de la moxibustión),
da tres fórmulas donde P 7 (Lie Que) con la ayuda de otros puntos trata los Dian Kuang con
condiciones diferentes:

1- GI 6 (Pian Li), GI 7 (Wen Liu), P 9 (Tai Yuan), P 7 (Lie Que), RM 23 (Lian Quan), C 7 (Shen
Men) para crisis de Dian Kuang, día y noche, incesantes.

2- P 9 (Tai Yuan), P 7 (Lie Que), B 1 (Yin Bai), B 4 (Gong Sun), IG 6 (Pian Li), IG 7 (Wen Liu), E 36
(Zu San Li), E 41 (Jie Xi) para Dian Kuang con miedo, cólera, tristeza, pérdida de memoria.

3- ID 7 (Zhi Zheng), ID 8 (Xiao Hai), IG 6 (Pian Li), IG 7 (Wen Liu), P 9 (Tai Yuan), P 7 (Lie Que)
para Dian Kuang con gritos, palpitaciones cardiacas, disforia de corazón, cefalea.
El Zhen Jiu Ji Cheng (Síntesis de la acupuntura y de la moxibustión), lo indica para las voces de
demonio (es decir, que no tiene juicio a causa del demonio que anima a la persona en caso de
locura) y una tendencia a reírse exageradamente. Para ello, lo asocia a IG 5 (Yang Xi), E 36 (Zu
San Li), C 7 (Shen Men), ID 5 (Yang Gu), DU 26 (Ren Zhong), Per 7 (Da Ling), DU 24 (Shen Ting),
Per 5 (Jian Shi) y Bai Lao (HM 23).

4- Tendencia a la alegría y a las risas (desproporcionadas y excesivas)

(Shan Xi Xiao):

Tal y como lo indicábamos más arriba, P 7 (Lie Que), en lugar de tratar la tristeza, es un punto
importante para « el exceso de alegría y de risa" que se expresa en ciertos trastornos psíquicos o
psiquiátricos. Esta es, probablemente la indicación psíquica más famosa de P 7 (Lie Que) en los
clásicos. Así, el Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de la acupuntura y de la moxibustión para ayudar a
la vida) lo da como punto único para esta enfermedad, el Shen Ying Jing (Libro conforme a lo
divino) lo asocia a IG 5 (Yang Xi), ID 5 (Yang Gu), C 7 (Shen Men), Per 7 (Da Ling), P 10 (Yu Ji),
Per 8 (Lao Gong), R 7 (Fu Liu), V 13 (Fei Shu), el Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de la
acupuntura y de la moxibustión) da una variante de la fórmula precedente: IG 5 (Yang Xi), IG 4 (He
Gu), C 7 (Shen Men), Per 7 (Da Ling), P 10 (Yu Ji), Per 8 (Lao Gong), R 7 (Fu Liu), V 13 (Fei Shu),
y desde luego P 7 (Lie Que) para la alegría, risas y cantos sin razón, y por último el Zhen Jiu Quan
Sheng (La acupuntura y la moxibustión totalmente vivas), lo asocia a DU 26 (Ren Zhong), IG 5
(Yang Xi), Per 7 (Da Ling) para las risas que no pueden ser controladas. Esta función de P 7 (Lie
Que) se reencuentra también en ciertos textos contemporáneos de principios del siglo veinte.

5- Síndrome de hueso de ciruela (Mei He Qi):

Esta aplicación de P 7 (Lie Que) parece más contemporánea. De hecho, tal y como el Zhen Jiu Jin
Fang (Fórmula de acupuntura y de moxibustión) lo expresa, P 7 (Lie Que) trata el síndrome de
hueso de ciruela cuando es asociado con R 6 (Zhao Hai) con el que forma una gran asociación. P
7 (Lie Que) es el punto Jiao Hui-Intersección del meridiano de Ren Mai y el punto Luo-Raíz del
meridiano de pulmón. R 6 (Zhao Hai) es el punto Jiao Hui-Intersección del meridiano del Yin Qiao
Mai y un punto clave del meridiano de riñón. Los puntos Jiao Hui-Intersección son asociados a los
vasos extraordinarios sobre los cuales tienen una acción directa. Estos puntos son a menudo
empleados para tratar los desequilibrios de estos meridianos o las enfermedades localizadas sobre
el trayecto de esos vasos. Ren Mai tiene una acción notable sobre la garganta, el pecho y el
pulmón. El meridiano de riñón atraviesa también el pecho y la garganta. P 7 (Lie Que) dispersa el
viento, difunde el pulmón, suaviza la garganta. R 6 (Zhao Hai) nutre el Yin, baja el fuego (Vacío),
suaviza la garganta. Así, P 7 (Lie Que) y R 6 (Zhao Hai), cuando están asociados, uno regula el
Ren Mai, el otro el meridiano de riñón, tratan los desequilibrios de pulmón, del pecho, del diafragma
y de la garganta. Esta asociación es particularmente famosa para tratar las inflamaciones crónicas
de la garganta debidas a un vacío de Yin de pulmón y de los riñones con sequedad de la garganta.
Por extensión, es utilizada para suavizar la garganta y tratar el Mei He Qi. Para esto, el Zhen Jiu
Jin Fang (Fórmula de acupuntura y de moxibustión de oro), recomienda asociarlo con RM 22 (Tian
Tu) que localmente refuerza la acción general de los dos primeros puntos.

P 9 (tài yuān 太渊 )

Una vez más, para puntos del meridiano de pulmón, estamos frente a un punto cuyas aplicaciones
psíquicas son poco utilizadas en nuestros días, y el que sin embargo se utilizaba bastante en
épocas más antiguas. Lo que predomina en los clásicos de la acupuntura para P 9 Tai Yuan) es
que era un punto particularmente prescrito para el insomnio. Aunque a veces se le encuentra en
fórmulas de puntos que tratan otras enfermedades psíquicas, el insomnio es casi siempre uno de
los síntomas concomitantes. Las otras indicaciones clásicas de P 9 (Tai Yuan) son la disforia de
corazón (Xin Fan) y las psicosis (Dian Kuang). Estas ideas se reencuentran también en los textos
de acupuntores de principios del siglo veinte.

P 10 (yú jì 鱼际 )

He de reconocer que para mí fue un asombro total ver la importancia de P 10 (Yu Ji) en el
tratamiento de los trastornos psíquicos en los clásicos de la acupuntura y verlo completamente
ausente para este tema en los textos modernos. Sin embargo, P 11 (Shao Shang) es
probablemente el punto del meridiano de pulmón más utilizado para la esfera mental y emocional;
posee otro nombre muy evocador: Gui Xin, « corazón de los demonios » (o bien corazón
demoníaco). Posee tres orientaciones terapéuticas marcadas; la disforia/agitación (Fan Zao), las
psicosis (Dian Kuang) y las cinco emociones (Wu Zhi).

La disforia/agitación o la disforia del corazón (Xin Fan) parece la indicación mayor de P 10 (Yu Ji).
Es citado en numerosos textos clave como el Zhen Jiu Zi Sheng Jing (Libro de la acupuntura y la
moxibustión para ayudar a la vida), el Pu Ji Fang (Formulario de ayuda universal), el Shen Ying
Jing (Libro conforme a lo divino), el Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de la acupuntura y la
moxibustión), el Zhen Jiu Quan Sheng (La acupuntura y la moxibustión totalmente vivas) y el Zhen
Jiu Ji Cheng (Síntesis de la acupuntura y la moxibustión).
Es igualmente muy mencionado por los clásicos para tratar las psicosis. Por ejemplo en el Zhen Jiu
Jia Yi Jing (Libro del ABC de la acupuntura y la moxibustión), está indicado para las psicosis Kuang
con cólera y tristeza. En el Qian Jin Yao Fang (Prescripciones mayores de miles de onzas de oro),
se designa para las psicosis con palabras dementes, etc.

Pero lo más notable es su acción sobre las emociones. Aparte de las preocupaciones que son
evocadas muy raramente en los textos clásicos, P 10 (Yu Ji) trata todas las emociones
fundamentales de la medicina china. Así por ejemplo según el Shen Ying Jing (Libro conforme a lo
divino), está indicado para la tristeza con miedo, asociado a C 7 (Shen Men) y Per 7 (Da Ling),
según el Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de la acupuntura y la moxibustión), está prescrito para la
alegría, risas y cantos sin razón, asociado a IG 5 (Yang Xi), IG 4 (He Gu), C 7 (Shen Men), Per 7
(Da Ling), P 7 (Lie Que), Per 8 (Lao Gong), R 7 (Fu Liu) y V 13 (Fei Shu), según el Zhen Jiu Jia Yi
Jing (Libro del ABC de la acupuntura y la moxibustión), es útil para una cólera que que pone en
marcha una psicosis Kuang, según el Zhen Jiu Quan Sheng (La acupuntura y la moxibustión
totalmente vivas), es utilizado para el miedo y el terror, asociado a Per 3 (Qu Ze), SJ 10 (Tian Jing),
C 4 (Ling Dao), C 7 (Shen Men), Per 7 (Da Ling), H 2 (Xing Jian), SJ 2 (Ye Men), C 9 (Shao
Chong), DU 20 (Bai Hui), E 45 (Li Dui), R 20 (Tong Gu), REN 15 (Jiu Wei) e H F 13 (Zhang Men).

El conjunto de estas indicaciones y posibilidades, hacen de P 10 (Yu Ji) un gran punto psíquico
desgraciadamente mal conocido en nuestra época.

P 11 (shào shāng 少商 )

P 11 (Shao Shang) es Gui Xin, « demonio verídico », el segundo punto Gui de Sun Si Miao. Como
todo punto Gui, tiene acción poderosa para las enfermedades psiquiátricas. Pero así como se trata
de un punto Jing-Pozo, su acción está sobretodo orientada hacia la plenitud, lo agudo, la urgencia.
Así, posee tres orientaciones terapéuticas psíquicas marcadas. P 11 (Shao Shang) está
particularmente indicada para :

* Las enfermedades con crisis: psicosis (Kuang), psicosis depresiva (Dian), histeria, accesos
maníacos, psicosis maníaco- depresiva ... pero también convulsiones cloniques,
epilepsia.épilepsie. Sun Si Miao trata estos diferentes desórdenes con sus famosos trece puntos
Gui.

* La disforia/agitación parece la indicación psíquica más citada de P 11 (Shao Shang) en los

clásicos de la acupuntura. Por ejemplo, el Zhen Jiu Da Cheng (Compendio de la acupuntura y la
moxibustión), indica la combinación siguiente: P 11 (Shao Shang), P 7 (Lie Que), B 9 (Yin Ling
Quan), Per 6 (Nei Guan), C 7 (Shen Men), IG 5 (Yang Xi), P 10 (Yu Ji), ID 4 (Wan Gu), E 41 (Jie
Xi), B 4 (Gong Sun), B 3 (Tai Bai), V 67 (Zhi Yin).

* La disminución de las facultades intelectuales (demencia - Chi Dai). Por ejemplo el Shen Ying
Jing (Libro conforme a lo divino) propone la célebre asociación: C 7 (Shen Men), P 11 (Shao
Shang), R 1 (Yong Quan), V 15 (Xin Shu).

En los tres casos, P 11 (Shao Shang) es a menudo sangrado (pero no obligatoriamente), según los
dos principios terapéuticos tradicionales: « dejar escapar la sangre para abrir la oclusión" Xie Xue
Kai Bi) y "drenar el calor [haciendo] salir la sangre" (Xie Re Chu Xue), ya que P 11 (Shao Shang)
es particularmente adaptado en caso de estancamiento o de calor plenitud.

Po último, hay que anotar que P 11 (Shao Shang) constituye con B 1 (Yin Bai) una fórmula especial
llamada Gui Yan (literalmente los « ojos del demonio »). De hecho, estos dos puntos, son dos
puntos Gui de Sun Si Miao [y con DU 26 (Ren Zhong) probablemente son los más utilizados en
psiquiatría] y son localizados simétricamente al ángulo interno dedo gordo del pie y del pulgar,
formando así los cuatro ojos del demonio.. Esta asociación ha sido utilizada notablemente para
tratar las psicosis (Dian Kuang) y la disminución de las facultades intelectuales (Chi Dai)

A mi juicio, el interés de este artículo es subrayar varios hechos

esenciales :

- ¡La medicina china es una medicina tradicional! Se apoya en los textos antiguos que son las
referencias absolutas en la materia, reprochando así las derivas y los delirios intelectuales de gran
número de autores y profesores ingleses y franceses. Espero que las generaciones venideras
estén atentas y no comentan los mismos errores. No hay que reinventar la medicina china, hay que
descubrirla, estudiarla tal y como es.

- El estudio de la acupuntura a través de los clásicos aunque muy compleja, es una vía de
búsqueda fantástica y prometedora que permitirá sin duda alguna aumentar considerablemente
nuestros conocimientos y nuestras habilidades. Permite una visión más « meridiana » que a mi
juicio es la vía real de la acupuntura.

- Los trastornos psíquicos son una indicación superior de la acupuntura. Para una visión más
global, tenemos interés en combinar lo contemporáneo y lo clásico de este arte terapéutico,
apoyándose en los textos chinos y recusando inventar bellas teorías personales.

P = Pulmón
Per = Pericardio

H = Hígado.

V = Vejiga

B = Bazo

E = Estomago

ID = Intestino delgado

IG = Intestino grueso

C = Corazón

VB = Vesícula biliar

SJ = San Jiao (TR)

R = Riñón

DM = Du Mai (Gobernador)

RM = Ren Mai (Concepción)

El punto de acupuntura como diagnostico

complementario
Dans Artículos en Español

Método de diagnostico por un punto de acupuntura

único
Du Xue Zhen Duan Fa
Por Philippe Sionneau

Traducción del francés: Maria Casero Romero

 Es normal decir en el curso base de acupuntura que una de las funciones de los
puntos es el servir de diagnostico. Así, cada cambio de color, de textura, de humedad de la piel
alrededor de un punto y también su sensibilidad incluso el dolor producido a la presión son signos
valorables por el acupuntor experimentado. De hecho, todo punto puede servir como complemento
del diagnostico. Sin embargo, algunos puntos tiene mas fama que otros, por ejemplo:

- DM 9 (Zhi Yang) si es doloroso a la presión es a menudo signo de problemas cardiacos

coronarios. Si es intenso es de naturaleza Yang (estancamiento de Sangre de Corazón,
acumulación de mucosidades, bloqueo del Yang del pecho por estancamiento de Frío...), si el dolor
es mas moderado y sordo, no existe ningún problema cardiaco particular, existe una crisis de
naturaleza Yin (Vacío de Qi o de Yang de Corazón....).

- P 1 (Zhong Fu). Si este punto es muy doloroso a la mínima presión, es signo de desordenes
pulmonares graves tales como tuberculosis.

- El punto fuera del meridiano Wei Chang Xue (literalmente punto de estómago y de los intestinos)
localizado alrededor de 1 centímetro debajo de RM 17 (Dan Zhong), si es doloroso es signo de
problemas digestivos. La reacción a la presión nos permite ser más precisos en cuanto a la certeza
del desequilibrio. Si después de la presión el paciente nos indica que el punto está dolorido, el
desequilibrio es probable, si la presión produce en el paciente un gesto inmediato que declara la
vivacidad de la sensación, el desequilibrio es casi seguro, si la presión provoca un grito o una
fuerte reacción, el desequilibrio gastrointestinal es seguro.

- RM 22 (Tian Tu) si es muy sensible a la presión puede ser, eventualmente, que se prepara un
embarazo.

- Más conocido es el punto fuera de meridiano Lan Wei Xue que si es doloroso, confirma o revela
una apendicitis (aguda o crónica). Se vuelve entonces un punto indiscutible del tratamiento.

- Un poco menos conocido pero también impresionante, Dan Nan Xue localizado alrededor de un
cun bajo VB 34 (Yang Ling Quan) (atención su localización es variable, es la presión dolorosa la
que precisa su sitio real), que cuando es doloroso es signo de colecistitis o de litiasis biliar. Se
convierte también en un punto llave del tratamiento.

- H 14 (Qi Men) es un punto de diagnóstico importante porque puede ayudar a descubrir una
hepatitis. No hay que ser negligente con esto, ya que actualmente existe la multiplicación de las
hepatitis B, C, "no A, no B, no C"..., con la resistencia del virus y el riesgo de contaminación en
todos los actos de acupuntura. Todo cambio de color o de textura de la piel alrededor del punto, la
aparición de endurecimiento, de dermatosis, sobre H 14 (Qi Men) o el dolor a la presión debe
alentar al paciente a hacerse un reconocimiento más a fondo y sobre todo análisis para saber la
tasa de GGT y de transaminasas, también debe hacerlo si se queja de cansancio, de pesadez o
dolor bajo el costado derecho, de indigestión de alimentos demasiado grasos... y que el pulso es
Xian (en cuerda) y Xi (fino).

- ID 11 (Tian Zong) si es doloroso es signo, bien entendido del Bi del omóplato o del hombro, pero
puede igualmente revelar una colecistitis aguda y mas interesante, una colecistitis crónica
silenciosa. Como para Wei Chang Xue, la reacción del paciente (del simple dolor, al grito hasta la
transpiración espontánea que provoca la presión) confirmará la certeza del daño.

- DM 28 (Yin Jiao) (al nivel de la encía superior, bajo el freno del labio) cuando cambia de color o
de forma, es casi siempre signo de una enfermedad anal: fístula, fisura, hemorroide, inflamación.....
La naturaleza de los cambios denotan la gravedad y/o la naturaleza del daño. DM 28 (Yin Jiao) se
convierte en un punto indiscutible (entendiendo que sangrándolo) para el tratamiento y
especialmente para el de las hemorroides.

Pero, la observación atenta que proporciona la práctica nos puede llevar aún más lejos en el arte
del diagnóstico chino. Los "puntos de diagnóstico" pueden ayudarnos a reunir numeroso signos
sutiles. Daremos nuevos ejemplos típicos para concretar nuestro propósito. De todas formas hay
que tener claro que no se trata de dar informaciones exhaustivas, ni limitativas si no las que
pueden ilustrar lo que cada uno puede observar con vigilancia, paciencia y tiempo.
Así, E 36 (Zu San Li) es un punto de diagnóstico para mas de un
tratamiento:

- Cuando es sensible o doloroso a la presión, es a menudo señal de problemas en el sistema

digestivo (bazo, estómago, intestinos).

- Después de la inserción de la aguja y durante la manipulación, si la sensación de Qi (De Qi) es

moderada y lenta, es a menudo signo de un síndrome de Frío o de Vacío y los efectos de la
punción serán lentos.

- Después de la inserción de la aguja y durante la manipulación, si la sensación de Qi (De Qi) es

viva y rápida, es a menudo un signo de síndrome de Calor o de Plenitud y los efectos de la punción
serán rápidos.

- Después de la inserción de la aguja y durante la manipulación, si la sensación de Qi (De Qi) es

nula, es a menudo un signo de gran Vacío o de una enfermedad grave.

- Después de la punción, si la sensación de Qi llega rápidamente, es a menudo signo de un buen

pronóstico.

- Si la inserción se hace en un músculo blando, es a menudo signo de síndrome de Vacío.

- Si la inserción se hace en un músculo muy blando, como si la aguja se hundiera en un queso de

soja, la aguja no está oprimida (sujeta) es a menudo un signo de gran Vacío, incluso de un mal
pronóstico. El efecto de la punción será muy lento, incluso inexistente.

- Si la inserción se hace en un músculo tenso, difícil de penetrar como si la aguja fuera rugosa y
que se ha agarrado a la carne, es a menudo signo de síndrome de Plenitud.

- En caso de debilidad constitucional o de una persona mayor, la sensación de Qi es lenta,

moderada después de la inserción de la aguja.

- En caso de constitución fuerte o de una persona joven, la sensación de Qi es viva y rápida,

después de la inserción de la aguja.

- Con la moxibustión, si la sensación de calor llega lentamente, es a menudo signo de síndrome de

Frío.
 - Con la moxibustión, si la sensación de calor lleva rápidamente, es a menudo sigo de síndrome de
Calor.

- Cuando la aguja está ya insertada, si tiende a hundirse espontáneamente en la carne,

provocando lo que se denomina "la aguja aspirada" (Xi Zhen), es a menudo señal de Frío y de
Vacío.

- Cuando la aguja está ya insertada, si tiende a salirse espontáneamente, provocando lo que se

denomina "aguja empujada" (Ding Zhen), es a menudo signo de Calor o de Plenitud.

Podemos constatar que el acto terapéutico se convierte, él mismo, en un complemento del

diagnóstico "en directo" y que hay que aprender a integrar con los otros cuatro tiempos de examen.

Proseguimos nuestra ilustración con E 25 (Tian Shu) que es

también un punto de diagnostico todavía mas evidente.

 Si es sensible o doloroso a la presión, casi siempre indica problemas intestinales.

 Si la presión aporta un dolor o agrava un dolor se trata de una Plenitud, si la presión alivia
un dolor o aporta una mejoría, se trata de un Vacío.
 Si la persona prefiere calor en esta zona, se trata de un síndrome de Frío, si prefiere frío en
el mismo lugar se trata de un síndrome de Calor.
 Si después de la inserción de la aguja, la sensación de Qi es moderada y llega lentamente,
es signo de Frío y de Vacío, si es viva y llega rápidamente es signo de Calor y Plenitud.
 Si la inserción se hace en carne dura, difícil de penetrar, es signo de Plenitud, si se hace
en carne floja fácil de penetrar, es signo de Vacío.
 Si con la moxibustión la sensación de calor se siente con lentitud, es síntoma de Frío, si se
siente rápidamente es síntoma de Calor.
 Después de la inserción de la aguja, se mueve sola, es signo de plenitud (el mas frecuente
del estancamiento de Qi).
 Siempre con la misma lógica E 21 (Liang Men) gran punto del
Estomago y en particular del estancamiento de los alimentos,
nos puede aportar informaciones complementarias:

 Si es doloroso a la presión, esto significa que casi siempre existe un desequilibrio de

Estomago y en particular un estancamiento de alimentos.
 Si a la palpación la zona está mas fría que el resto del abdomen se trata de un síndrome
de tipo Frío.
 Si a la palpación la zona está mas caliente que el resto del abdomen se trata de un
síndrome de tipo de Calor.
 Cuando la aguja esta puesta en el punto, si tiende a meterse espontáneamente,
provocando lo que se llama "la aguja aspirada" (Xi Zhen), es signo a menudo de Frío - Vacío.
 Cuando la aguja está puesta en el punto, si tiende a salirse, provocando lo que se llama "la
aguja que empujada" (Ding Zhen), es signo a menudo de Calor - Plenitud.

Este mismo tipo de fenómenos y de observaciones es frecuente

en RM 12 (Zhong Wan) donde podemos aplicar el mismo
razonamiento:

 En caso de aumentar el dolor a la presión, se trata de un síndrome de Plenitud.

 En caso de disminuir el dolor a la presión, se trata de un síndrome de Vacío.
 En caso de miedo al frío en la zona del punto, se trata de un síndrome de Frío.
 En caso de que el problema mejore por una aplicación de calor, se trata de un síndrome de
Frío.
 En caso de tener miedo al calor en la zona del punto, se trata de un síndrome de Calor.
 En caso de mejorar el problema por una aplicación de frío, se trata de un síndrome de
Calor.

Otro ejemplo concreto: RM 3 (Zhong Ji) es un punto de

diagnostico que nos indica el estado de la Vejiga.

 Si el paciente empeora por un miedo a la presión sobre RM 3 (Zhong Ji) se trata de un

síndrome de Plenitud de Vejiga.
 Si el paciente se mejora o le gusta la presión sobre RM 3 (Zhong Ji) se trata de un
síndrome de vacío de Vejiga.
 Si la presión provoca la salida de algunas gotas de orina, se trata de un Vacío de la Vejiga.
 Si el paciente teme al frío en esta zona y le gusta que le pongan calor, se trata de un
síndrome de Frío de la Vejiga.
 Si el paciente teme al calor en esta zona y le gusta que le pongan frío o tenerlo fresco se
trata de un síndrome de Calor de la Vejiga.

Hemos visto aparecer signos clínicos como reacción a la acupuntura y a la moxibustión, pero la
naturaleza de la sangría puede ser igualmente un elemento de análisis. Por ejemplo, V 40 (Wei
Zhong), gran punto por excelencia de la sangría, nos puede dar información sobre
diferentes aspectos:

 Si la sangre fluye fácilmente, su color es rojo vivo y su consistencia es normal, el Perverso

está poco profundo y la enfermedad es ligera.
 Si la sangre fluye con dificultad, su color es rojo oscuro y su consistencia espesa, el
Perverso es abundante y la enfermedad es mas grave.
 Si la sangre es roja pálida, su consistencia fina, fluida, la sangría poco abundante, la
constitución del paciente es débil, es una enfermedad de tipo Vacío.
 Si la sangre es púrpura oscura, su consistencia espesa "pegajosa", la sangría abundante,
es signo de Calor en la Sangre y/o de Calor Tóxico.
 Si la sangre es oscura en el cuadro de una lumbalgia, es signo de un estancamiento de
Sangre.

La moxibustión sobre ciertos puntos puede también darnos indicaciones sobre el estado del
paciente. Esto es particularmente evidente sobre el punto RM 8 (Shen Que). La sensación de calor
obtenida de la moxibustión de RM 8 (Shen Que) puede ser una indicación suplementaria en
cuanto a la naturaleza del desequilibrio:

 En caso de exceso de Yang Qi, la sensación de calor llega rápidamente.

 En caso de Plenitud de Yin Frío, la sensación de calor llega lenta y moderadamente.
 En caso de acumulación extrema de Yin Frío, de agotamiento del Verdadero Yang, en los
casos de enfermedades graves o de gran Vacío, a veces la sensación de calor es inexistente.

El diagnóstico chino es muy diferente al de la medicina occidental. Si este último es importante por
los datos anatómicos y fisiológicos "materialmente" observables, el de la MTC se interesa
mayormente por todo lo contrario a la decoración, a la trama subyacente invisible, inaudible,
impalpable, que es nuestro cuerpo energético.

Todo esto es para explicar que algunos de estos ejemplos de "puntos de diagnostico" son la
demostración de que el que practica la acupuntura debe de estar atento a las grandes leyes
taoístas (yin-yang, cinco movimientos, Qi-Shen-Jing, etc.), que expresan en cada cosa, en cada
acto, en cada ser, en el mismo y que cuando son bien comprendidos interiormente y no solo
intelectualmente son observables en todas partes, revelándose entonces como un útil
extremadamente poderoso.

Es por esta razón que el diagnostico chino es en realidad muy difícil de practicar. Pues supone que
la persona que lo practica ha asimilado en si mismo, en lo mas profundo de cada una de sus
células los grandes principios taoístas en los que la representación del mundo y del ser humano es
mas interna que externa, mas esotérica que exotérica. Es en la combinación de las fuerzas de las
dos medicinas "esotérica" y "exotérica" que la humanidad, espero, llegará a conseguir su salud de
una manera más eficaz.

P = Pulmón

Per = Pericardio

H = Hígado.

V = Vejiga

B = Bazo

E = Estomago

ID = Intestino delgado

C = Corazón

VB = Vesícula biliar

DM = Du Mai (Gobernador)

RM = Ren Mai (Concepción)

 TRATAMIENTO DE ESGUINCES CON ACUPUNTURA

Para el tratamiento con acupuntura de esguinces en las articulaciones de los

miembros existen tres técnicas:

1.  Punto Ashi [ a (1) shi (4)]:

o Articulación del miembro superior [Punto ashi más punto SJ.5]
o Articulación de la rodilla [Punto ashi más punto VB.34]
o Articulación del tobillo [Punto ashi más punto VB. 39]
2. Miu Ci [ miu (4) ci (4) ] (Pinchar en la parte contraria) Si el esguince está en
la parte izquierda: utiliza el punto correspondiente de la parte derecha.
3. Tratar el esguince de la parte superior con un punto de la parte inferior y
viceversa, pero utilizar el meridiano del mismo nombre o de la zona
correspondiente (como en la lista).
 LISTA PARA TRATAR ESGUINCES

ZONA AFECTADA MERIDIANO O LA PUNTO UTILIZADO

ZONA
CORRESPONDIENTE

1 Art. del carpo (IG.5) Meridiano Yang-Ming Art. del tobillo (E.41)
2 Art. del carpo (SJ.4) Meridiano Shao-Yang Art. del tobillo (VB.40)
3 Art. del carpo (ID.5) Meridiano Tai-Yang Art. del tobillo (V.60)
4 Art. del tobillo Meridiano Shao-Yang Art. del carpo (SJ.4)
(VB.40)
5 Art. del tobillo (B.5)Meridiano Tai-Yin Art. del carpo (P.9)
6 Art. del tobilloE.41) Meridiano Yang-Ming Art. del carpo (IG.5)
7 Art. de la rodilla Zona correspondiente Art. del codo (IG.10, 11)
8 Art. del coxis Zona correspondiente Art. del hombro (SJ. 14)
9 Zona del talón Zona correspondiente Art. del carpo (PC.7)
 
TÉCNICA EN COMUN
Si el esguince es agudo, utilizar la técnica (1). Si no funciona, utilizar la técnica (2)
o (3).
Si el esguince es crónico: utiliza la técnica (2 ) o (3) con la estimulación fuerte; y
durante la estimulación, que el paciente mueva la articulación afectada. También
se pueden pinchar varias agujas en un mismo punto, pero en direcciones
diferentes.
Si después de un tiempo todavía hay problemas, usar la técnica (1) para recuperar
todos problemas que queden.
 
en

http://practitionerregister.blogspot.mx/2012/06/tratamiento-de-esguinces-con-acupuntura.html