Presentación
Vivir reconciliados, Aspectos psicológicos es
el segundo volumen de la colección “Psicología
e formazione” iniciada en septiembre de 1985
con el libro Psicología e formazione. Strutture e
dinamismi.
Como lo indica el título de la colección, hay
dos objetivos que se proponen: ofrecer algunas
ideas para comprender el sentido de nuestro ser
y de nuestro hacer, a fin de ayudar al lector a
crecer como hombre total en relación con todas
las dimensiones de las que se compone su
psicología. Relacionar los términos “psicología
y formación” significa querer analizar los
dinamismos psíquicos, ponerlos en relación
entre sí, indagar sus orígenes para, después,
emprender un camino de crecimiento y cambio.
Si en el primer volumen se ha subrayado el
término “psicología”, realizando un discurso
sistemático y articulado sobre las estructuras
que sustentan la psiquis humana, en esta
segunda publicación se subraya el término
“formación”: es decir, ayudar a la persona a
crecer de un modo coherente y unitario, que
respete los dinamismos psíquicos básicos.
Sobre este tema, A. Cencini se centra sobre
un aspecto: qué sucede cuando en el proceso
evolutivo la persona se da contra el límite -cosa
normal e inevitable-; esto es, contra todo lo que
hace resaltar aquella realidad de debilidad que
espontáneamente se tiende a ignorar. El hombre,
de hecho, no es omnipotente, ilimitado o
absoluto. En el fondo, la elocuente lección del
dinosaurio es que si cierta grandeza es buena,
una superabundancia de grandeza no
necesariamente es mejor.
Cencini ha escogido el tema del límite
porque en su trabajo psicoterapéutico resulta ser
uno de los puntos cruciales en el camino del
crecimiento del hombre. La cultura narcisista
actual lo confirma abundantemente. en una
lógica basada sobre la equivalencia de
vivir=aumentar y crecer uno mismo, el límite se
convierte en una amenaza a la conservación de
la propia estima más que en la ocasión de un
compromiso renovado. Los intentos de negarlo
no son completamente eficaces, dado que la otra
cara del narcisismo es la depresión y el temor
del fracaso.
En el libro se ha querido prescindir de un
lenguaje técnico porque en la intención del autor
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el destinatario no es solamente el psicólogo
clínico, ni el paciente que necesita curas
analíticas, sino el hombre normal, común,
constreñido -muchas veces contra su voluntad- a
admitir no ser perfecto como querría, pero
tampoco tan limitado como a veces pareciera
ser. El libro se propone tratar una cierta idea de
la perfección, entendida como estado ideal de
ausencia de límites. Por esto se dirige también a
quien está encaminado en una “vía de
perfección” como el religioso-consagrado o el
presbítero, para que tampoco caiga en el
equívoco y aprenda a servirse de su límite para
realizarse plenamente.
El modo de tratar el tema es por lo tanto
deliberadamente divulgable; se diferencia así
del volumen precedente de esta colección, pero
se refiere a él en cuanto a que los conceptos que
expresa en modo más discursivo, encuentra allí
una justificación científica y un detallado
análisis. Quien haya encontrado Psicologia e
formaziones. Strutture e dinamismo demasiado
árido, encuentra en esta segunda publicación
ejemplos concretos más accesibles. Quien
encuentre esta obra de Cencini demasiado
divulgable, puede buscar los fundamentos
teóricos en el volumen precedente. el lector es
ayudado a hacer el pasaje del uno al otro
mediante el uso de los términos que en los dos
volúmenes se ha buscado mantener lo más
similar posible.
A medida que el autor desarrolla su
pensamiento, se notará que su horizonte va
creciendo: de una perspectiva psicológica a una
más religiosa, para llegar progresiva y
explícitamente -en la tercera parte-, a una
precisa posición de fe. También esta
metodología refleja el objetivo de la colección.
De hecho, ser personas maduras significa vivir
con la fuerza de las convicciones interiores que
obran en el propio interior, más que ser
dependientes de los precarios sustentos que nos
condicionan desde el exterior. Y en esta solidez
interior la búsqueda motivada de la fe encuentra
no sólo su justificación sino también su
ubicación ideal. Evidentemente el método no es
apologético ni se trata de una invasión en
ámbitos propios de otra ciencia. El psicólogo
que entra en el sector religioso está legitimado a
hacerlo porque, también en este caso, continúa
el análisis con los mismos instrumentos
psicológicos, como se ha procurado hacer en
este libro.

ALEJANDRO MANENTI

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El Sínodo de los obispos de 1983 y la
convención de la Iglesia italiana en la Pascua de
1985 han tenido el mismo tema: la
reconciliación cristiana, vista en su aspecto
principalmente teologal y sacramental de parte
de los obispos, en su aspecto más propiamente
antropológico-social de parte de los
representantes de la Iglesia de Italia. Es muy
significativa -a pesar de ser aparentemente
casual- esta coincidencia temática: manifiesta el
interés y la preocupación de la Iglesia por una
disminución de la conciencia de pecado que
pone inevitablemente en crisis -casi en una
reacción en cadena- toda una serie de relaciones
ligadas a tal conciencia. Con Dios, consigo
mismo, con el propio mundo de límites y
debilidades de los demás, con la propia historia,
síntesis de bien y de mal, pero donde el mal,
cuando no se lo reconoce y no se lo integra,
puede impedir y oscurecer la percepción del
bien.
Por una parte ha desaparecido, y es un bien,
cierto sentimiento de culpa, fruto de retorcidas
replegaduras narcisistas que no podían llevar a
la experiencia del Dios de la misericordia pero,
por otra, intenta emerger aquella conciencia
penitencial que es signo a la vez de madurez
humana y cristiana y que se construye sobre la
capacidad de reconocerse real y profundamente
pecadores.
Se ha dicho que el hombre es más grande
cuando sabe reconocer y aceptar su pecado.
La religión misma -según Newman- “está
fundada de un modo u otro sobre el sentido del
pecado”. Tanto más la religión cristiana, que
predica un Dios rico en misericordia, que manda
a su Hijo a la tierra no para los sanos, sino para
los enfermos.
El mal forma parte de nosotros, lo
experimentamos cada día de nuestra vida;
espina clavada en nuestra carne, lo vemos
alrededor de nosotros. Asume distintas formas y
se manifiesta en varios niveles: fisiológico (la
precariedad de la vida, la inevitable decadencia
orgánica, la enfermedad, la vejez, la muerte),
psicológico (nuestras inmadureces,
incoherencias, infantilismos, de los que no
3
Introducción
somos siempre totalmente responsables), moral
(el verdadero pecado, los egoísmos más o
menos latentes, las exigencias del hombre
viejo...). Es imposible ignorar el mal o presumir
de vivir como si no existiese, o como si fuera
solamente un incidente, algo ocasional y
pasajero. Dado que se radica tan profundamente
en nuestra existencia, se debe aprender a
integrarlo.
La integración es un proceso psicodinámico
complejo, mediante el cual el mal:
1. Es reconocido e identificado con precisión
en nosotros: descubrimos que forma parte de
nuestro yo, lo aceptamos dándole un sentido;
2. Lo experimentamos perdonado y nos
experimentamos perdonados desde siempre y
por eso tenemos la capacidad de perdonar:
reconciliados con el mal nuestro y el de los
demás;
3. En este punto, el mal se transforma y se
transfigura lentamente: se convierte en ocasión
de bien, debilidad de la cual “aprovecharse”,
ámbito de la manifestación del poder del amor
de Dios.
Son las tres fases mediante las cuales se
articula la dinámica integradora del mal y son
también las tres partes en que se divide el
presente tratado. Queremos intentar comprender
qué significa para nosotros en particular el
pecado -el mal por excelencia-, en qué relación
vivimos con él, como hombres y como
creyentes y-en consecuencia-, con qué
capacidad de integración sabemos aceptar
nuestros límites también en otros niveles,
fisiológico y psicológico. Aparece la duda sobre
si tantos de nuestros estados de ánimo negativos
(tristeza, desaliento, pesimismo) pueden estar
ligados a una escasa capacidad de integración
del mal.
La perspectiva en la cual nos colocamos es
psicológica, de una psicología que reconoce el
primado de la gracia y cree en la libertad del
hombre; una psicología que sólo quiere dar su
aporte para que nos dejemos reconciliar con
Dios.
 PRIMERA PARTE
Reconocimiento / Aceptación
Es la primera fase. Se trata sobre todo de saber percibir positivamente el propio error, madurando
en uno mismo una verdadera y propia conciencia de pecado, que va más allá del simple sentimiento
de culpa. Reconocer y aceptar ser pecadores frente a Dios, frente a uno mismo y frente a los otros
significa hacer un camino en el sentido de la percepción y de la maduración. No es un proceso
espontáneo, ni inmediato, simple o fácil. Solamente a veces el hombre reconoce su propio error y,
aun más raramente, lo experimenta como “pecado”. ¿Qué nos impide ser sinceros con nosotros
mismos?. ¿Cuál es la diferencia entre el sentimiento de culpa y la conciencia de pecado?. ¿Cómo
hacer nacer en nosotros una auténtica conciencia penitencial?. ¿Ser santos quiere decir ser
perfectos, sin pecado?. Estos son algunos de los interrogantes que buscaremos clarificar.

Sin asombrarnos, pero tampoco haciéndonos
demasiado los ofendidos, debemos
convencernos de una cosa: vivimos una extraña
relación con el mal. Una relación que
podríamos definir como de amor-odio. Sutil, y a
menudo inconscientemente, somos atraídos y
tentados por él, no queremos admitir nuestra
falibilidad y nuestras tendencias, estamos
atemorizados y recurrimos a mil y una
estratagemas para quitarnos la impresión de
haber errado, como si fuese una mancha
infamante. lo extraño es que todo esto sucede a
menudo por un deseo auténtico de perfección. Y
las consecuencias son graves: debido a este
equívoco, a menudo somos llevados a
minimizar nuestro error, a reducirlo a una
simple transgresión o a una serie de gestos
fácilmente identificables. Nos proclamamos
pecadores, pero no nos sentimos profundamente
tales, sobre todo si nos comparamos con otros,
con los “pecadores” por quienes oramos. O al
contrario, nos sentimos como desgajados por
nuestro pecado, incapaces de reaccionar frente a
algo que es más grande que nosotros y que
destruye inexorablemente nuestros sueños de
perfección. También en este caso nos
proclamamos pecadores, pero con una profunda
desilusión y frustración, y también nos disgusta
que haya otros mejores que nosotros.
Son solamente dos ejemplos que nos hacen
comprender cómo funcionan en nosotros,
consciente o inconscientemente, los
mecanismos de defensa, cuya función es
exactamente la de proteger nuestra estima
CAPÍTULO 1
La ilusión de ser justos
personal, pero que en realidad nos impiden ser
veraces con nosotros mismos (y con los demás)
y, mientras nos ilusionan con ser justos, nos
privan de la experiencia más rica y exaltadora
que el hombre pueda tener, la de la misericordia
de Dios. Veamos algunos de estos mecanismos.
1. La pretensión de eliminar el mal
Una primera forma posible de distorsión
perceptiva en relación al pecado es la que
determina la pretensión de eliminarlo del todo
de nuestra propia vida. Se trata de una
pretensión implícita, que difícilmente
reconocemos ante nosotros mismos, que funda
sus raíces en una necesidad presente en todo
hombre, aunque de la cual difícilmente se habla:
la necesidad de omnipotencia. Es un impulso
que surge cuando la propia estima está
amenazada por la constatación del propio error
y, entonces, como viniendo en su socorro, nace
esta pretensión infantil -de hecho rara también
en nuestros ambientes- de simplemente “anular”
la realidad de mal de nuestra vida.
La consecuencia inmediata es que el propio
yo se divide en dos partes, una buena y otra no.
Porque es incómodo reconocer y cargar la parte
negativa de sí mismo; progresivamente se la
quita de ante los propios ojos y se la reduce al
mínimo, mientras que toda la consideración de
sí mismo se asienta sobre la parte positiva o
presuntamente tal, en el intento de construir -y
después defender-, una imagen solamente
positiva de sí mismo. La conclusión a la que se
llega es la de haber identificado y aislado

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finalmente al “enemigo” - se llame o no así al
propio defecto predominante-, para poder
agredirlo con todas las fuerzas, hasta hacerlo
desaparecer del todo.
Pero es este justamente el equívoco, fuente
de frustraciones, desperdicio de energías y
depresiones que no terminan jamás. Porque el
hombre no podrá jamás eliminar totalmente el
mal de su propia vida. El mal forma parte de
nosotros mismos y de nuestra historia, está
inserto profundamente en nuestro corazón y en
nuestros miembros. Es simplista reducirlo a
algunos gestos y comportamientos erróneos,
como si el resto de la personalidad pudiese
permanecer exceptuada. Es de ingenuos
considerar que se lo puede extirpar de tal modo
que ya no se sienta su atracción.
Es importante comprender que esta
presunción falsea nuestra relación de criatura
con Dios. Aunque esconda detrás de sí
propósitos de santidad y de compromiso
apostólico, deriva en el fondo de una sutil
ambición narcisista, que luego se descubre y
traiciona por sus propios frutos. Y, sin duda,
emprender esta lucha sin cuartel contra el propio
mal, confiándose más o menos ciegamente en
las propias fuerzas (la propia zona considerada
positiva), significa ir al encuentro de una
amarga desilusión. El mal, que en realidad de
ningún modo ha sido anulado, reemergirá con la
misma fuerza y aun más, porque el sujeto ha
utilizado un método (afrontar directamente el
problema apoyándose sobre las propias fuerzas)
y un objetivo (eliminar del todo el mal) errado
en sí mismo y de hecho impracticable, no
obstante el notable empleo -y desperdicio- de
energía.
Con la desilusión llegará la depresión y el
resentimiento contra sí mismo, la intolerancia
contra el mal de los demás, como proyección de
la impaciencia contra sí mismo, y la manía
perfeccionista, como remedio extremo para
ilusionarse de estar en lo justo.
Pero puede también suceder que el individuo,
obligado a admitir la inutilidad de sus esfuerzos,
pase del compromiso extremo a la falta de
compromiso total. Es decir, de la pretensión de
eliminar el mal de raíz, a la rendición
incondicional frente a él.
2. La tentativa de ignorar el mal
Otra actitud falsa frente al pecado consiste en
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la tentativa, quizás inconsciente, de ignorarlo o
minimizarlo. La persona simplemente relega al
inconsciente la sensación de la propia
negatividad. No se preocupa de identificarla
“concentrándola” en una actitud personal
precisa, para después combatirla con
vehemencia como en el caso anterior. Como
máximo experimenta una vaga sensación de
inquietud, pero no se preocupa por eso. Es una
persona tranquila, difícil de entrar en crisis pero
también de entusiasmarse, satisfecha de sí
misma y de las propias “observancias”, y
siempre pronta a autoabsolverse o a concederse
compensaciones en caso de necesidad.
Tranquila y mediocre como es, le basta saber
precisamente aquello que no se debe hacer (los
pecados mortales), para satisfacer su bajo nivel
de aspiración en la vida espiritual (“basta con
vivir en gracia...”).
No podía ser de otro modo: para tender a la
santidad es importante el sentido del propio
pecado. Los santos se han considerado siempre
y con plena sinceridad y verdad, grandes
pecadores. Es notable que el camino hacia la
perfección, cuando es verdadero, conlleva una
creciente toma de conciencia del pecado.
Hay también aquí una verdad
fundamentalmente olvidada o no advertida lo
suficiente: la que recuerda que el hombre “está
engendrado en la culpa” y que es pecador en su
profundidad. Y por lo tanto es de inconscientes
el sentirse contentos de sí mismos simplemente
porque “no se hace nada malo”... En el fondo, y
siempre sin maldad, se trata de una forma sutil
de irresponsabilidad: es como si el sujeto
hubiese delegado en otro su salvación, sin sentir
profundamente la necesidad de un Salvador y la
grandeza de ser salvado.
A. Las venganzas del inconsciente
Es cierto, hay ventajas en relegar al
inconsciente el sentido de la propia culpa: se
vive tranquilo como ya se ha dicho, sin
escrúpulos y sin excesivas tensiones de
perfección; se tiene un concepto positivo y, en
resumen, también se deja vivir a los demás.
Pero el inconsciente, lo sabemos bien, no
duerme, y si es un inconsciente negativo influirá
negativamente en nuestra vida. Hay tendencias,
emociones, instintos muy poco recomendables
que pueden funcionar sin perturbaciones en la
penumbra de nuestra psiquis y convertirse en
motivaciones que impulsan a comportamientos
correspondientes, sin que los podamos
controlar. Lo que siempre hemos ignorado se va
convirtiendo en el patrón de nuestro corazón.
Y a su modo logra emerger. Así le sucede al
tipo “tranquilo” que se encuentra con una
extraña rabia o antipatía dentro de sí y con una
tendencia a desahogarla con violencia. Esa
violencia y ese disgusto no llueven del cielo:
son consecuencia de gestos y sentimientos
puestos en acto o favorecidos por largo tiempo
dentro de sí mismo sin sentirse culpable por
ello, aun reconociéndolos como no buenos en sí
mismos. Es como si estas faltas veniales
repetidas se fueran sedimentando en el
inconsciente dando lugar a estímulos agresivos
cada vez más exigentes y siempre menos
controlables.
Y también está el tipo “contento de sí
mismo”, que advierte dentro de sí un creciente
sentimiento de inferioridad e inadecuación. Es
como si resurgiera un misterioso sentimiento de
culpa (refutado conscientemente), que lo hace
inseguro y miedoso, incapaz de enfrentar los
compromisos de la vida y de arriesgarse.
También existe una posible revancha del
inconsciente, el tipo “mediocre” que, a fuerza de
realizarse autoconcesiones, se construye su
propia moral de a poco por vez, donde casi todo
es lícito y el pecado grave se convierte en un
simple incidente del camino que no toca -así se
imagina- su opción de fondo.
Es un autoengaño habitual: lo que hemos
querido ignorar o minimizar resurge por otro
camino o se anida en el corazón, desde donde
nos perturba y nos complica la vida.
3. La obsesión de la culpa
La conciencia de muchas personas, más de lo
que se cree, a menudo es agredida por los
fantasmas de un pecado que quizás nunca se
cometió o de la angustia de no merecer el
perdón. Probablemente todos hemos vivido en
cierta época el drama de la culpa obsesiva y no
redimida. Y es un sufrimiento que pocos
comprenden, aun los confesores. Se trata de un
drama con un nombre preciso: el escrúpulo.
Esta sería una definición descriptiva: los
escrúpulos forman parte del género de
conductas que la psicología define como
autopunitivas, dictadas por un sentimiento
inconsciente de autocondenación y de una
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necesidad consecuente de expiación; se
manifiesta en dudas obsesivas, que tienen por
objeto la conducta del individuo, la gravedad
moral de sus actos, la posibilidad de ser
perdonado; se manifiesta también en gestos
repetitivos con finalidad expiatoria y en
requerimientos continuos de reafirmación
desde el exterior.
Aparecen dos elementos centrales: el
subjetivismo exasperante y un sentimiento de
culpa que invade toda la psicología. Es el
mismo sujeto quien se siente culpable, se
condena y se tortura por una culpa que existe
sobre todo en su mente, pero que invade todo su
ser. De hecho esta conducta autopunitiva
representa otra forma de no integración del mal.
Si el hombre, como dice Buber, es aquel que es
capaz de hacerse culpable y de explicar su
culpabilidad, el escrupuloso es una excepción:
no se hace sino que se siente siempre culpable y
de una culpabilidad que no puede explicarse
porque está obligado a pensar siempre en ella.
Veamos el porqué, observando la evolución
psicológica del escrúpulo.
La ilusión: en la base de toda escrupulosidad
existe un equívoco fundamental, habitualmente
inconsciente: “yo no debo equivocarme”. El
deseo de perfección se confunde con un sueño
de infalibilidad. Este es un error peligroso
porque induce a soñar lo imposible y, mientras
tanto, repliega al individuo sobre sí mismo y
concentra la atención de un modo meticuloso y
casi obsesivo sobre sus acciones y sus
progresos. Naturalmente la ilusión es
inconsciente, pero los progresos “deberían ser”
bien visibles...
La pretensión: del sueño de impecabilidad a
la pretensión de definir el propio yo ideal, el
paso es breve. Sin darse cuenta, el individuo
casi se sustituye a Dios en la definición de lo
que está bien y de lo que está mal y programa
para su crecimiento espiritual una serie de
objetivos muy difíciles de alcanzar, pero que
gratifican sus propias ambiciones espirituales.
Será él mismo quien defina las condiciones
precisas que hacen correcta o perfecta su propia
conducta.
Obrando de este modo, no se da cuenta que
impone una perfección legalista a sus actos y los
carga de excesiva importancia, como si la
salvación dependiera de ellos, con el riesgo de
no tener suficientemente en consideración esos
valores elementales (por ejemplo, el servicio, la
gratuidad, el perdón, etc.), que se manifiestan en
las pequeñas cosas y no dan una gloria visible al
yo.
El temor: con estas premisas es lógico
esperar un temor tonto: el de admitir el propio
pecado. Reconocerse pecador significaría
admitir el propio fracaso. Sería como el fin de
un sueño...
Y entonces, como siempre sucede con
aquello que se teme demasiado, el escrupuloso:
a) ve el pecado por todas partes, es decir,
penaliza los sentimientos, confunde la tentación
con la culpa y el placer con el pecado; b) lo
engrandece, como si sólo existiesen pecados
graves, de los cuales se siente siempre
plenamente responsable sin atenuantes; c) lo
reencuentra en transgresiones completamente
veniales, en detalles mínimos, quizás para evitar
confrontarse con las exigencias más centrales de
la vida moral y no sentirse en falta con respecto
a ellas (escrúpulos de compensación).
La decepción: cuanto mayores son las
expectativas perfeccionistas más probables
serán las caídas, sea porque las pretensiones son
irrealizables, sea porque la persona vive en una
tensión insoportable que le quita energías y la
hace más vulnerable. Y con las caídas vienen las
decepciones, la desconfianza, la ira consigo
mismo y tanta amargura en el corazón por haber
fallado a las promesas y haberse descubierto
débil.
Y esta, en realidad, es la verdadera raíz de su
malestar, no tanto el saber que ha ofendido a
Dios, sino más bien haber constatado la propia
debilidad. Un sentimiento de culpa, que nace
más de una herida al amor propio que de la
conciencia de haber “herido” el amor divino.
La condena: en este punto surge la condena
del yo. Puede parecer extraño, pero también esta
es una expresión de narcisismo. De hecho se
presenta una afirmación ulterior y deformada
del yo o la consecuencia exasperada de un
proceso de auto-lesionamiento moral. Si es el
yo, que escoge autónomamente los valores y fija
objetivos para su autorrealización ascética,
podrá hacer grandes proyectos de santidad,
comprometerse al máximo y dar pruebas de
coherencia y severidad hacia sí mismo, pero
habrá una cosa que no sabrá y no podrá hacer:
aceptar el propio mal y perdonarse. El perdón lo
podía inventar solamente Dios, que quiere el
7
bien del hombre, no un yo que se busca con
obstinada ambición a sí mismo o los propios
intereses espirituales. En el fondo no existe peor
tirano que un yo ambicioso con respecto a sí
mismo...
Si el escrupuloso se culpa, no lo hace por
delicadeza de conciencia sino por imposición de
su yo (o del superyo) que, ofendido en su
narcisismo, se venga o intenta rehabilitarse
condenándose y castigándose de mil modos
(búsqueda excesiva de mortificaciones
expiatorias, formas exageradas de ascetismo,
ritualismos propiciatorios, etc.). Todo siempre
con una pizca de exhibicionismo y la pretensión
de permanente perfección.
La duda: pero no obstante esta tentativa
dispendiosísima de recuperación, el escrupuloso
no resuelve su problema: no obtiene la
seguridad interior ni la certeza del perdón. Por
dos motivos. Sobre todo porque siempre es el
yo el que quiere realizar ese programa de
rehabilitación: este pequeño yo que pretende, a
través de sus actos de penitencia, obtener la
garantía de reencontrar su inocencia y piensa
que será perdonado sólo gracias a sus repetidas
confesiones (como si el perdón estuviese ligado
a la cantidad de absoluciones). Surgirá ahora, en
lugar de la fe en la misericordia divina, el
mecanismo narcisista (pretensión de ser perfecto
y temor de no serlo), que desembocará a su vez
en una especie de manía obsesiva: “¿me habré
confesado bien?... ¿habré dicho todo?... ¿deberé
confesarlo otra vez?... ¿habré hecho suficiente
penitencia?...”. Y la clásica duda del
escrupuloso se convierte en una verdadera cruz
difícil de comprender y más difícil aún de
cargar. Pero es la consecuencia lógica de un
error imperdonable; el escrupuloso se impone la
confesión más como un castigo que como la
búsqueda de un encuentro con la misericordia
divina que perdona y reafirma.
Existe otra razón, ligada en particular a la
naturaleza del perdón. Parece evidente que para
sentirse perdonados se necesita antes sentirse
pecadores. El escrupuloso no se siente
perdonado simplemente porque no ha tomado
conciencia de la verdadera naturaleza de su
pecado. Vive con el temor de descubrir la
propia culpabilidad, por lo tanto no acepta ser
radicalmente pecador; ve el pecado en las cosas
pequeñas para sustraerse a la idea insoportable
de sentirse pecador en las grandes.
 En este punto, si su sentido del pecado es tan
restringido y sofocado, ¿qué experiencias de
perdón radical y “definitivo” podrá hacer?.
Multiplicará sus confesiones, pero quedará con
la duda de fondo: “¿Puedo merecer ser
perdonado y amado por Dios?. Esta es su
verdadera duda. Una duda narcisista, como la
reflexión que le sigue, parecida a una ruminatio
sin fin que tiene por objeto el propio yo y no el
amor de Dios. Un amor que el escrupuloso no
llega a descubrir como más grande que su
propio pecado.
a. Terapia antiescrúpulo
Es posible salir de la duda asfixiante del
propio escrúpulo o, por lo menos, tomar una
actitud distinta, más libre y liberadora, frente a
él. Estas son algunas normas indicativas.
1) Liberarse del narcisismo. Si contemplar el
propio yo nos hace enfermarnos y a veces nos
vuelve escrupulosos, la medicina está en dirigir
a Dios el corazón y la voluntad en la escucha de
su Palabra y en la atención a las necesidades de
los demás. Podemos decir que es terapéutico
todo aquello que impide al escrupuloso
replegarse sobre sí mismo y, en cambio, lo
estimula a liberar sus energías para un servicio
concreto y creativo del prójimo. El escrupuloso
tiene mucha más necesidad de liberarse de su
narcisismo inconsciente que de sentir prédicas
sobre el perdón de Dios o afirmaciones sobre su
comportamiento o prohibiciones y preceptos
varios.
2) Aclarar el sentido de la vida moral,
liberándola de los equívocos, como por ejemplo
de una ética demasiado legalista (el deber por el
deber) o represiva, que ve el pecado por todas
partes y termina sofocando el espíritu, o tan
sublime que impone exigencias imposibles, o
quizás únicamente sexual, como si no existiesen
otros aspectos de la moral (más de tres cuartas
partes de los escrupulosos están atormentados
por dudas en el área sexual).
3) Tener un guía espiritual: es peligroso para
el escrupuloso estar abandonado a sí mismo o ir
de un confesor a otro. Es importante que tenga
un director espiritual propio, un director que
sepa unir la paciencia a la fineza, que sea
sereno, misericordioso, capaz de infundir fe y de
impedir al penitente el concentrarse
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continuamente sobre sí mismo. Por su parte, el
escrupuloso deberá ser fiel en el dejarse guiar, y
obediente, resistiendo a la tentación de
multiplicar las confesiones, de acusarse
repetidamente del mismo pecado, de hacer
confesiones generales; y deberá recordar que en
caso de duda sobre su conducta moral, la
presunción siempre está a su favor. Tal
obediencia es su verdadera penitencia, sin que
vaya a busca otras...
4) Aceptar el lento proceso sanativo: dando
un sentido a su sufrimiento. No es cierto, como
se ha dicho, que el escrúpulo sea un
padecimiento inútil. Se puede convertir en un
sufrimiento redentor si se lo carga de
significado, si se lo vive frente a Dios y a su
misericordia, si se lo libera progresivamente de
los componentes egoístas y se lo acepta como
parte de la propia debilidad. Naturalmente es un
proceso lento; quizás la persona no sane jamás
del todo; lo importante es que acepte aligerarse
de a poco de su propio yo. También podrá
santificarse, no obstante sus escrúpulos...
4. La viga en el ojo
Los llamaban whipping boys (“niños de
azotes”). Vivían en las cortes reales inglesas del
siglo pasado. Eran compañeros de juegos del
hijo del rey; pero también tenían esta extraña
tarea: cuando el joven príncipe cometía una falta
eran castigados con el látigo, en lugar del
culpable. De tal manera, la culpa era en algún
modo expiada. Cosas de otras épocas, tan
absurdas como bárbaras; sin embargo, el otro
día en la comunidad ha sucedido lo mismo. No
hay ningún príncipe ni latigazos, se comprende,
pero la misma operación psíquica que lleva
inconscientemente a una persona que comete
un error o que constata un límite (que, sin
embargo no puede aceptar), a “transferir”
culpa y pena a otro. Es el viejo e infantil
mecanismo de la proyección. Otra forma de no
integración del mal.
La proyección constituye un modo muy
primitivo de liberarse de la propia culpa
cargándola sobre los demás. Todos nosotros,
más o menos, estamos tentados de usarla a
veces en nuestras vidas. Quizás podríamos decir
que tal mecanismo es responsable de muchos
problemas y dificultades en las relaciones de
nuestra comunidad.
 ¿Qué se encuentra en el origen de esta
proyección del propio mal sobre los demás?.
Por una parte el ancestral temor del propio
pecado, que a veces nos lleva a ignorarlo; por
otra parte, la sensación de poder combatir mejor
lo que está fuera de la propia persona y que no
la compromete directamente: entonces el
hombre “proyecta”, es decir, critica, acusa,
juzga; y a veces condena, rechaza, desprecia...
de tal modo tiene la impresión de haber hecho
algo contra este mal, pero no se da cuenta de
que tratar el mal de este modo lo multiplica,
arruinando las relaciones interpersonales, y no
lo elimina de la propia vida.
a. El chivo expiatorio
Una primera forma de proyección, la más
clásica, es la de atribuir inconscientemente a
otra persona sentimientos, intenciones y
actitudes ligadas a la propia inmadurez. Es
como si el otro se convirtiese en una pantalla o
en un recipiente sobe le cual proyectar lo
negativo propio: las culpas, o los aspectos del
yo que el individuo no acepta o que no ha
integrado en su identidad. Una viga en el ojo
que impide comprender que lo que se reprocha
al otro es lo propio y que no sabe descubrir que
en realidad el otro se convierte en un reflejo de
sí mismo. ¿Cómo darse cuenta de esta
proyección?. Generalmente, hay un conjunto de
signos que hacen pensar que este proceso se
encuentra en acción:
1) La rigidez y repetitividad del juicio, que
deja pocas o ninguna esperanza sobre la
posibilidad de una real mejora del otro. Parece
casi existir la necesidad de que el otro sea
justamente así y que no pueda cambiar (para
continuar ilusionándose con que “el problema es
suyo, no mío”), con la consecuente “inducción”
de un comportamiento correspondiente. es bien
sabido que cada uno provoca en los que viven
junto a él un comportamiento exactamente
según la concepción que se tiene del otro.
2) Una acentuada intolerancia hacia el otro,
cuya simple presencia se convierte en fastidiosa,
haga lo que haga (“me molesta incluso hasta
como habla”). Tal intolerancia termina en la
antipatía declarada (y de algún modo
autojustificada) y en la rabia más o menos
expresada (signo de que el problema no está
resuelto y el mal no ha sido eliminado).
9
3) La condena demasiado fácil y expeditiva,
como expresión inconsciente de un deseo de
salir completamente indemne y liberado del
mal: se lo condena en el otro para ilusionarse de
haberlo alejado y vencido en sí mismo.
Normalmente se trata de condenas demasiado
severas, sin apelación, quizás con una
resonancia profética, aun si no se la verbaliza.
La expresión típica y exasperada de esta
primera forma de proyección es la creación del
chivo expiatorio: se enfoca la mirada en un
miembro de la comunidad y se lo acusa
insistentemente por culpas propias y no propias.
Quizás es efectivamente un hermano débil, que
falla más que los demás; o quizás, a diferencia
de los demás, tiene el problema de errar de un
modo evidente, a la luz del sol... Si surge una
proyección será el hermano (?) Que yerra
siempre y no comprende nada, que retrasa el
camino comunitario porque tiene este o aquel
defecto y no se corregirá jamás, y que quizás
sería mejor que fuera transferido...
Hace tiempo conocí a un religioso que tenía
este particular “carisma” de crear un chivo
expiatorio en las comunidades donde pasaba (y
había estado en varias): lo interesante s que las
personas que se convertían en la mira de este
terrorista de la vida comunitaria mostraban
todas características similares de personalidad y
eran acusadas de las mismas cosas, de las
mismas inmadureces que él no solamente no
había resuelto sino que ni siquiera reconocía. Es
verdad, en teoría, que el chivo expiatorio podía
así santificarse y aprender a tomar las cosas con
cierta altura, pero también podría enfrentar una
seria depresión o ser impulsado a realiza gestos
o acciones imprevistas. Por ello es mejor que
decidamos santificarnos nosotros mismos por
otro camino, comenzando cada uno por ser
responsable del propio mal.
b. Grupo expiatorio y estilo de vida
Otra forma posible de proyección la realiza
quien proyecta habitual e inconscientemente su
negatividad sobre el grupo. Su proyección no
necesariamente se realiza sobre una persona
precisa y fija, sino contra un conjunto de
personas, como la comunidad, o “los otros”, o la
propia congregación, o quizás la estructura.
También el mundo o la sociedad pueden
prestarse a este tipo de proyección o una
categoría particular en su interior, por ejemplo
los pecadores. Más que una técnica proyectiva
ocasional tendremos, entonces, un estilo de vida
en clave proyectiva. Tal proyección habitual se
puede manifestar de diversas formas:
La atribución a los demás de malas
intenciones: es difícil comprender cuáles son las
verdaderas motivaciones que llevan al hacer; a
menudo están hábilmente escondidas en las
propias tácticas defensivas y, sin embargo, estas
personas se atreven a descubrir las motivaciones
de los demás, que naturalmente siempre
encuentran negativas. Su “descubrimiento” no
es en realidad el fruto de un análisis laborioso,
sino que es sobre todo una atribución instintiva
de algo propio, sólo vagamente percibido en sí
mismo. En otras palabras: quien es egoísta y no
reconoce serlo, interpretará como egoísta la
actitud de los demás. He ahí por qué a veces
estas interpretaciones son tan sutiles y
originales: quien las ha pensado únicamente
puede ser alguien que se comporta así en su
vida, un “experto” en la materia. Su pensar mal
del otro se convierte en un desahogo, en la
expresión de un malestar interno, en una catarsis
liberadora que, sin embargo, descubre y
traiciona lo que tiene en el corazón. Si el
principio funciona podremos decir que, a
menudo, en la interpretación negativa y repetida
de la actitud de los otros se pueden esconder las
propias incoherencias.
c. El síndrome del fariseo
1) Otra forma elegante de estilo proyectivo
es la del que se considera superior a los demás,
al punto de despreciarlos, de un modo más o
menos implícito, o al menos de condenarlos en
su corazón. Es la típica actitud farisaica, de la
cual Lucas habla en el capítulo 18 y que,
extrañamente, se manifiesta en un contexto de
oración. ¿Cuáles son las características de este
síndrome del hombre piadoso?. Sobre todo la
incapacidad de mirarse hacia adentro, al falta
de coraje para reconocer el propio mal. Es
como si su examen de conciencia se limitase
solamente a la zona positiva, con consecuencias
peligrosas para la relación con Dios y con los
hombres. Esta persona en realidad no se
comunica con Dios (Lucas dice que oraba “para
sí”), porque orar es reconocer la distancia que
nos separa de Dios y acoger con gratitud al
Padre que nos viene al encuentro no obstante
10
nuestra indignidad y nuestro mal. Fuera de la
conciencia de este mal existe solamente el
soliloquio vano y presuntuoso de quien
“celebra” sus méritos y su yo frente a Dios.
Si yo fuese uno de ellos, surgirá en mí, en
mis relaciones con los demás, una particular
manía de la contraposición, cuya fusión será
exactamente la de convencerme de que soy
realmente mejor. ¿Y cómo?. Haciendo al otro el
examen de conciencia, es decir, examinándolo
sobre aquellos aspectos que he encontrado
positivos en mí mismo y sobre los cuales sé que
puedo vencer en la comparación. Naturalmente
estaré atento a escoger personas que me
permitan esta fácil comparación victoriosa,
recurrir a los “publicanos” (o que parezcan tales
a mis ojos). En cada caso tendré necesidad de
encontrarlos: sin ellos no me sentiría lo
suficientemente positivo y no sabría dónde
descargar mi negatividad. Haría un examen de
conciencia por la mitad...
2) El quejoso y el entrometido. Ha asumido
la proyección como estilo de vida también quien
tiene que lamentarse de todo y de todos. Es una
figura rara en nuestras comunidades. Lo que se
proyecta en este caso es la incomodidad y el
nerviosismo determinado por las incoherencias,
a menudo inconscientes. El quejoso es el tipo a
quien nada le va bien, desde la sal en la sopa, al
plano del apostolado de la comunidad, desde los
hermanos a los superiores. La comunidad y el
instituto serán blanco frecuente de las
imputaciones de estas personas que,
habitualmente, encuentran fuera de la
comunidad, quién sabe por qué, personas
espléndidas e institutos mejores que el propio...
Otra variante de esta modalidad proyectiva la
constituyen los entrometidos o críticos de
corredor: también estos siempre tienen algo que
decir sobre todo, pero prefieren hacerlo en voz
baja, sin comprometerse ni hacerse notar, e
incluso enmudecen cuando se debería tener el
coraje de expresar la propia opinión. O también
el contrera, aquel que parece satisfacerse en
tener siempre el parecer opuesto al de los
demás...
Estas son simplemente personas que no se
han aceptado o que se ilusionan con resolver sus
problemas cargándolos sobre los demás. Gastan
energías para encontrar la paja en el ojo ajeno y
no se dan cuenta de la propia viga. Quieren
evitar el peso de su pecado y se encuentran con
un peso mayor en su corazón. Quizás bastaría
un poco más de honestidad consigo mismos y la
carga comenzaría a ser más ligera.
Verdadero y falso sentimiento de culpa
Llegar a reconocer objetivamente el propio
error, evitando las trampas de los mecanismos
de defensa, no es sentirse todavía pecadores. La
experiencia subjetiva del mal personal tiene
distintas resonancias posibles: uno puede
sentirse simplemente culpable sin llegar a
descubrirse pecador. Es un proceso de
maduración progresiva de la propia conciencia
penitencial, que deberá permitirnos pasar de la
sensación de la culpabilidad a la conciencia de
ser pecadores. En realidad, esto no siempre
ocurre: no todo sentido de culpa abre a esta
maduración progresiva. Dentro de la
experiencia de culpabilidad misma existen
diversos matices de actitud. Existe un
sentimiento de culpa constructivo, esencial para
ser hombres responsables y capaces de crecer; y
hay un sentimiento de culpa destructivo e
infantil, que cierra al yo sobre sí mismo y le
impide madurar. ¿Cómo comprender la
diferencia y favorecer el sentimiento de culpa
constructivo y liberador?.
Ante todo es necesario liberarse de falsos
prejuicios, tales como que la culpa es siempre
un sentimiento malo, la culpa inhibe; hoy el
sentimiento de culpa ha desaparecido. En su
lugar se trata de distinguir los diversos tipos de
culpa: algunos nocivos, pero otros útiles para el
crecimiento de nuestra conciencia penitencial. Y
también se trata de reconocer que este
sentimiento es inevitable en el ser humano (a
menos que se trate de casos patológicos); y por
lo tanto, está presente en el hombre de hoy que,
como máximo, intentará, inútilmente,
eliminarlo. El objetivo debería ser: favorecer un
sano sentimiento de culpa y eliminar la culpa
destructiva.
Podemos distinguir cuatro tipos de culpa: dos
constructivos y dos destructivos.
11
CAPÍTULO 2
1
1. Culpa constructiva
a. Culpa ontológica o existencial
Al hacerse adulto el ser humano comprende
que la vida no avanza por casualidad, sino que
exige una serie de decisiones. Se desarrolla
siempre entre dos polos: por una parte el riesgo
y por otra el temor.
Arriesgar para avanzar, realizar nuevas
opciones, adentrarse en responsabilidades
anteriormente desconocidas.
Temor, porque todo esto significa
impredecibilidad; abandonar las posiciones
familiares y confortantes para realizar opciones
nuevas y desconocidas. Si el ser humano quiere
crecer debe mantenerse en este estado de pasaje
de lo viejo a lo nuevo, de lo programado a lo
creativo. Esa tarea es vivida como una sana
tensión de crecimiento y la culpa ontológica
aparecerá cada vez que perdamos la ocasión de
avanzar en el futuro para permanecer anclados
en apoyos estáticos.
Bienvenido sea este sentimiento de culpa; si
no existe es necesario hacerlo aparecer: me
revela la ocasión perdida y me recuerda -aunque
en forma negativa- la necesidad de arriesgar y
de intentar.
b. Culpa reflexiva
Es el sentimiento de autocrítica que nace de
la conciencia. Su base no es instintiva (ansia,
temor del castigo, autocondena) sino cognitiva.
Nace de la capacidad de juzgarse a sí mismo en
términos de valores morales internalizados.
No se trata del rechazo de impulsos internos
inaceptables, ni del temor de la consecuencia, ni
tampoco del simple malestar por haber hecho
daño a otros. Aquí existe el conocimiento de no
haber estado a la altura de los ideales realistas
en los cuales creo. Es, por lo tanto, un
sentimiento racional que nace de una madurez
1
1- Este capítulo pertenece a Alejandro Manenti.
cognitiva (capacidad de autocrítica) y moral
(sensibilidad a la atracción que ejercen sobre mí
los ideales trascendentes).
Culpa positiva esta, que nace del cotejo entre
mi yo y los valores que me llaman: el
conocimiento de haber transgredido un estilo de
vida libremente escogido.
Estos dos tipos de culpa nacen de una
estructura psicológica sana: de un hombre que
ha tomado en serio la vida como una serie de
opciones personales que debe hace y que ha
anclado su propia existencia a proyectos ideales.
2. Culpa destructiva
Es distinta la culpa destructiva que esconde
conflictos interiores de origen psíquico; la que
bloquea o frena el crecimiento.
a. Culpa psicológica
Es el sentimiento que no deriva de la
consideración reflexiva de la propia situación en
relación al ideal perseguido, sino que es un
sentimiento inmediato e irracional. Es el
sentimiento de angustia y autocondena que a
veces nos atenaza y nos hace sentir un nudo en
el estómago. Por ejemplo, la angustia de haber
transgredido un mandato y el temor del castigo.
O quizás el autorreproche por no haber estado a
la altura de las expectativas del otro y, por lo
tanto, de perder su amor. O también, la
humillación de vernos a nosotros mismos con
una imagen perturbada por nuestras propias
acciones.
Este sentimiento de culpa no contempla el
malestar por haber errado el ideal sino el que
surge de no ver realizado nuestro deseo de ser
amados, reconocidos, dotados de valores. Esta
es una humillación que anula la capacidad de
reaccionar; también puede llevar a perpetuar el
error: si no valgo nada, más vale que me resigne
y siga así.
b. Culpa inconsciente
Nace de los impulsos que han estado
reprimidos porque resultan inaceptables, pero
que regresan a la conciencia. Es el “regreso del
remordimiento”: sentir dentro impulsos
inaceptables suscita un enojo que dirijo contra
mí mismo. Se trata de autorreproches
humillantes, someterse a privaciones para
castigarse, sentirse culpable por cosas que no lo
merecen, escrúpulos injustificados, exámenes de
12
conciencia descarnados: expresiones todas que
demuestran que la persona no está cómoda
consigo misma. Es la lógica del “si no puedo
hacer otra cosa, al menos me destruiré por
dentro”.
3. Cómo distinguir
¿Cómo distinguir si mi sentimiento de culpa
es constructivo o destructivo?. ¿Se trata de un
tabú clerical o es una experiencia de
crecimiento?. Para esto son útiles dos criterios:
discernir la causa y el efecto de la culpa. La
causa de la culpa constructiva es el
reconocimiento de haber transgredido una valor
importante para mí (me disgusta porque he
errado el verdadero sentido de mi vida). En
cambio, la causa de la culpa destructiva es el
temor del castigo (en la realidad o en la fantasía)
proveniente de los otros o de mí mismo: “Ahora
me ocurrirá una desgracia”..., “¿qué hago si los
demás se dan cuenta...?”. “Este pecado no es
mío”..., “Son cosas que pueden ocurrirle a otros
pero no a mí”...
En el primer caso existe el malestar por haber
errado la realización de un valor; en el segundo,
es la vergüenza por lo cometido.
El efecto de la culpa es la resistencia a la
tentación: ¡no lo hago más!. ¿Pero resistencia
por qué, en fuerza de qué?. En la culpa
constructiva la resistencia se funda sobre
principios internos: no lo hago más porque
quiero reconfirmar en mi vida el valor que erré
antes. También la culpa destructiva me hace
resistir (hasta un cierto punto), pero por razones
externas o afectivas: no lo hago más porque no
quiero sentir nuevamente esta angustia, este
nudo en el estómago, porque es humillante ir a
confesarse, porque me disgusta verme
manchado...
4. Culpables para ser libres
Y esto da para reflexionar sobre nuestra
moralidad: ¿en qué medida nuestra buena
conducta está sostenida por valores creídos y
amados y en qué medida está sostenida por
meros criterios personales?. Puede ocurrir que
aquello que nos impide la transgresión sea el
temor de ser descubiertos, la necesidad de
vernos confirmados en nuestra rectitud, el terror
por las consecuencias o el temor del malestar
consiguiente. Quizás lo que a menudo nos guía
es el miedo y la vergüenza más que el amor y el
convencimiento del valor.
Culpa constructiva y destructiva: la primera
es el remordimiento (experiencia psicológica) y
la segunda es arrepentimiento (experiencia
moral). El remordimiento nos liga al error, el
Del sentimiento de culpa a la conciencia de pecado
El sentimiento de culpa verdadero y
constructivo es el reconocimiento de haber
transgredido un valor importante y el malestar
por un valor perdido. Pero el hombre puede
superar este reconocimiento y este malestar.
Puede pasar del reconocimiento psíquico y
moral al religioso. En la experiencia a veces
dramática que se hace del mal existe una
resonancia ulterior posible más que la de
sentirse culpable frente a la propia conciencia:
descubrirse pecador frente a Dios. Es el pasaje
del sentimiento de culpa a la conciencia de
pecado. Un pasaje que dista de darse por
descontado y que ciertamente indica la madurez
de nuestra fe.
La conciencia del pecado se tiene solamente
cuando uno se ubica frente a Dios y descubre,
con dolor, el haberlo ofendido. De por sí, sin
Dios no hay ni bien ni mal, sino a lo sumo una
valoración ética subjetiva, expuesta a
ambigüedades y miopías perceptivas. El bien en
realidad es lo que corresponde al proyecto de
Dios, el mal es lo que se opone. En tal sentido,
el pecado es esencialmente una realidad
religiosa. Y el misterio mismo del pecado se
revela al hombre sólo cuando se dirige a Dios y
descubre su ser pecador como ruptura de la
relación con él. Por esto, la primera experiencia
que el hombre hace cuando encuentra a Dios es
la de sentirse pecador; quizás es también un
signo del encuentro mismo, por lo que
podremos decir que no es verdadera
experiencia de Dios aquella que no conduce a
la conciencia del propio pecado.
Sabemos bien todo esto. Sin embargo
queremos preguntarnos si es esta la real
experiencia psicológica que hacemos de nuestro
límite moral y cómo desarrollarla en nosotros
dentro de un proceso de integración del mal. En
otras palabras: ¿advertimos nuestro error más
como ofensa a Dios y antes que a nosotros
mismos?. Y cuando nos confesamos, ¿nos
13
arrepentimiento nos libera. Libres para sentirnos
genuinamente en culpa, para descubrir así la
belleza del valor perdido.
CAPÍTULO 3
acusamos de culpas o de pecados?. ¿Cómo
llegar entonces a la conciencia de pecado?.
1. “El Señor es el Altísimo” (Sal 47, 3)
En la bula del decreto del Jubileo de la
redención, el Papa escribía: “Se necesita
redescubrir el sentido del pecado, y para
alcanzarlo es necesario redescubrir el sentido de
Dios”. ¿Qué significa este redescubrimiento
para nosotros y para quien piensa haberlo ya
“descubierto”?. En la Biblia, el sentido de Dios
de nuestros padres en la fe parece caracterizarse
por un elemento central., la trascendencia de
Dios. Creo que tenemos que comprender y
redescubrir mucho sobre esto. Siendo grandes
niveladores y teóricos del igualitarismo a todo
costo, corremos el riesgo de no advertir más el
estupor que sobrecoge a quien se acerca a la
divinidad por primera vez y la descubre dentro
de sí, más allá de las cosas y de sus
pensamientos, distante de su vida porque es el
Altísimo, el Santo, aquel a quien nadie puede
ver...
Alejados de lo divino, nos encontramos
privados del “temor de Dios” y al acercarnos
impensadamente nos damos cuenta de aquella
voz misteriosa que amonesta: “¡No te acerques
hasta aquí. Quítate las sandalias, porque el
suelo que estás pisando es una tierra santa!”.
(Ex 3, 5). Es justamente el creyente quien,
frente a este revelarse de la grandeza de Dios,
experimenta una instintiva necesidad de
retirarse, de detenerse, casi pidiendo excusas
por haberse atrevido demasiado. Así ocurrió con
Moisés frente a la zarza ardiente, o con Pedro,
después de la pesca milagrosa (“Aléjate de
mí...” Lc 5, 8), así el publicano
(“Manteniéndose a distancia, no se animaba
siquiera a levantar sus ojos al cielo...” Lc 18,
13). Al contrario del fariseo de la misma
parábola que piensa que puede permanecer de
pie frente a Dios, que puede manejar la relación
sin problemas, casi de igual a igual, como si
Dios fuese solamente un amigo...
Con esta pretensión, a menudo hábilmente
oculta detrás de sentimentales proyectos de
intimidad, es difícil descubrirse pecadores. Si la
amistad con Dios no pasa a través del
descubrimiento de la trascendencia -o no nace
de esta- es una falsa amistad que jamás podrá
conducirnos a la conciencia de nuestro pecado.
2. “Dios de mi alabanza, no te quedes
callado” (Sal 109, 1)
La percepción de la grandeza y de la
impenetrabilidad de Dios de por sí nos aleja y
nos turba. Así sucede al menos al principio. Es
un precioso momento de prueba y de
crecimiento, en el cual vemos fallar nuestros
intentos de fácil conquista de lo divino y se
purifica el deseo de conocer a Dios, mientras
que se hace más fuerte el conocimiento de que
sólo él puede venir a nuestro encuentro y se
hace más ardiente la oración: “Si no me
respondes, seré como los que bajan al
sepulcro” (Sal 28, 1). Cuando esta súplica es
verdadera y la espera es paciente, él no se
sustrae, y nos alcanza con esa Palabra que anula
toda distancia, haciéndonos sus interlocutores.
¡Podemos comunicarnos con Dios!. Su
Palabra nos pone frente a él, símbolo de
voluntad de diálogo, de amistad, de intimidad.
Aquel a quien jamás hubiera podido conocer ni
ver con mis propios medios, con mis intuiciones
sobre lo divino, con mis súplicas... ha decidido
poner su morada en mi casa: “hoy tengo que
alojarme en tu casa” (Lc 19, 5). Pero ha sido
importante experimentar primero mi impotencia
y llenarla con oración, sufrir su ausencia y
aceptar su inefabilidad.
Si no se pasa por el deseo de la trascendencia
no se puede gozar después de la revelación; si
no se ha experimentado el silencio de Dios, no
se puede apreciar la donación de su Palabra y ni
siquiera intuir su riqueza. En esta Palabra
descubrimos el proyecto que el Padre tiene
sobre nosotros, nuestra vocación, aquello que
estamos llamados a ser. Una Palabra distinta
que Dios creador pronuncia sobre cada uno y
que jamás repite, y que cada uno sólo puede
escuchar con gratitud para luego comprometerse
a vivirla. Agradecido porque esa Palabra, junto
a mi nombre, me revela el rostro de Dios, como
el de un padre bueno que me indica el camino
14
que conduce a él, única fuente de mi gozo y de
mi realización. No es una palabra cualquiera,
sino una palabra dirigida a mi persona para
revelarme el interés y la benevolencia del Padre
hacia mí. Comprender este amor es condición
indispensable para hacer nacer en uno mismo
una conciencia de pecado y advertir el dolor de
haber ofendido esta voluntad buena. Si no se
gusta tal benevolencia será imposible encontrar
después el malestar sincero por haberla
rechazado de algún modo.
El fariseo de la parábola de Lucas es una
prueba de lo que estamos diciendo. Él no
suplica a Dios ni tiene necesidad de escucharlo,
ya ha eliminado la distancia con sus palabras y
se ilusiona con tener un hilo directo con el
Altísimo. Y porque habla sólo consigo mismo
se encuentra solo con sus méritos y sus
pretensiones. Agradece a Dios porque no tiene
vicios; no porque se sienta amado. No descubre
ningún proyecto divino para él; le basta saber
que es mejor que los demás. Su monólogo es un
vano hablar solo, un exhibicionismo engañoso
que no tiene otro Dios fuera de sí mismo y que
por lo tanto, paradójicamente, no podrá jamás
“pecar” ni tener dolor alguno...
3. “Hice lo que es malo a tus ojos” (Sal 51,
6)
Solamente dentro de este diálogo gratuito es
posible descubrir el propio pecado y
comprenderlo como ofensa a Dios. Pecar, en el
hebreo original, quiere decir “erar el blanco”.
Ese blanco que Dios ha fijado a nuestra vida y
que corresponde a su idea de nosotros. El
descubrimiento del pecado está ligado a la
revelación de esta idea. A medida que esta
emerge y se hace una propuesta precisa de un
modo de ser, de realizarse, de amar, de servir,
de discernir..., más la persona se siente obligada
a darse cuenta de lo lejana que está de este
proyecto existencia, de esta idea divina.
En otras palabras: cuanto más vivo es el
diálogo con Dios y más fiel es la escucha de su
Palabra-proyecto, más agudo será el sentimiento
del propio pecado y la constatación de que sus
caminos no son los nuestros, ni sus
pensamientos o sus proyectos (cf. Is 55, 8).
Frente a la luz descubrimos ser tinieblas, frente
al amor nos sentimos egoístas, sin que importen
nuestros ayunos y nuestras observancias.
Se trata de una sensibilidad nueva y más
verdadera, capaz de leer en profundidad en el
corazón del hombre y de intuir qué se esconde
también detrás de sus “buenas acciones”.
Gracias a ella el pecado no se descubre
solamente en su raíz y en sus ramificaciones
sino que, sobre todo, es sentido como ofensa e
ingratitud a la bondad de Dios, un disminuir su
idea y desilusionarlo en sus expectativas,
renegar de él como creador y hacer vana su
Palabra. Es hacer lo que es malo a sus ojos. Y
disgustarnos sinceramente por ello...
4. “Ten piedad de mi, que soy un pecador”
(Lc 18, 13)
En este punto, surge espontánea la oración.
Simple y esencial, como de quien se encuentra
en una extrema necesidad; apasionada y
vibrante, porque se ha comprendido que sólo él
es quien puede sanarnos; pero sobre todo
verdadera y coherente, porque nace de una
experiencia profunda del propio pecado y de la
propia impotencia para liberarnos.
No es la fórmula ritual o la letanía que se
repite en grupo porque somos todos pecadores
(pero sobre todo algunos...). hay algo de trágico
en ese decirse “pecador”, porque es la confesión
del abismo, imposible de colmar, entre la
santidad de Dios y la miseria del hombre,
distancia qeu parece destinada a alejar
inexorablemente al ser humano de la vida. Pero
En el noviciado se lo hacía dos veces al día
hasta llegar a ese especial antes de la confesión.
Después, lentamente, hemos ido perdiendo la
práctica y hasta el sentido. Relegado al fin de la
jornada, cuando se está cansado, ha terminado
convirtiéndose en la cenicienta de nuestras
“prácticas de piedad”, hecho apresuradamente y
mal, según un esquema fijo y muy pobre, a
menudo suprimido o asociado exclusivamente a
la confesión.
Todos han comprendido que hablamos del
examen de conciencia. Sin embargo, en nuestro
camino de integración del mal, este tiene una
función preciosa e insustituible. Si realmente
15
justamente entonces, cuando advierto el drama
psicológico de mi ser pecador, puedo abrirme
realmente al pedido de perdón. Así, el pedir
perdón forma parte de la conciencia de pecado,
como elemento fundamental e integrante. si,
como hemos dicho, ella nace y madura frente a
Dios y a su strascendencia, es inevitable que
encierto momento encuentre su misericordia y
ternura.
Aquella Palabra que Dios me ha dirigido
anulando toda distancia continuará
alcanzándome, eliminando la enemistad creada
por mi pecado.
Sólo quien reconoce y sufre su pecado frente
a Dios puede descubrir su bondad y esperar su
perdón. Y rezarle con la oración más natural:
“Señor, ten piedad de mí, porque soy un
pecador”: es casi un gemido que surge
silencioso del corazón y que aflora
espontáneamente sobre los labios, dejando en el
alma la sensación serena de estar
constantemente frente a Dios, en la verdad del
propio ser necesitado de reconciliación.
Esta es verdaderamente la oración del
corazón. La oración de quien ha encontrado al
Señor y que lo busca cada día y lo encuentra
con la súplica más antigua y más verdadera que
el hombre haya jamás dirigido a Dios: ¡Kyrie
eleison!.
CAPÍTULO 4
Frente a la Palabra
queremos evitar esas formas de no aceptación
de nuestro pecado que nos llevan a ignorarlo, a
cargarlo sobre los demás o a permanecer
estancados, debemos aprender a reconocerlo
dentro de nosotros y a descubrirlo en todos sus
camuflajes, sabiendo que en este tema todos
somos aprendices, sobre todo quien no sabe
serlo y piensa que el examen de conciencia es
una cosa para niños de primera comunión o para
novicios principiantes (para luego encontrarse
haciendo confesiones tan iguales que no se les
encuentra más el sentido y se pierde la voluntad
de continuar).
 1. Bajo la mirada de Dios
Sobre todo es importante aclarar una cosa: el
examen de conciencia es oración. Si orar quiere
decir estar frente a Dios en la verdad de nuestro
ser, el examen de conciencia significa
justamente esto: es un encontrar a Dios a través
de nosotros mismos, o un dejar que Dios nos
venga al encuentro con aquella Palabra con la
que nos escruta, nos conoce y nos revela
quiénes somos.
En todo caso el examen de conciencia no es
una simple introspección psicológica, ni un
autoanálisis complaciente o sufrido de vago
sabor perfeccionista, con posible resultado
depresivo, ni tampoco un gesto intimista
circunscripto al perímetro de nuestra conciencia.
Sí, en cambio, es un ponernos frente a Dios, con
la certeza de que mirarse dentro con honestidad,
haciendo que él nos vez como somos, es fuente
de profunda paz. Es un “penetrar en nosotros
mismos” bajo la mirada de quien nos ama y nos
conoce íntimamente, en un diálogo que sobre
todo es una escucha confiada de su Palabra.
Un buen examen de conciencia se hace por lo
tanto de frente a la Palabra: es la regla
fundamental. ¿Por qué?. Porque sólo la Palabra
me puede decir lo que está bien y lo que está
mal. Y no sólo en absoluto, a través de un
código de preceptos vinculantes para todos, sino
sobre todo en referencia a mi propia vida. A
cada uno Dios le ha dado una vocación que debe
realizar, que puede ser comprendida sólo sobre
el trasfondo de la Palabra y que, en cada caso,
es siempre la Palabra a revelarse, como ya lo
hemos observado.
2. Luz para mis pasos
Pero no se trata de una revelación súbita y
definitiva que en un cierto punto puede
considerarse concluida. Día tras día una Palabra
siempre nueva e impredecible, pero también
concreta y circunstanciada, viene a iluminar mi
vida; lámpara para mis pasos, me revela el
camino que Dios ha trazado para mí, y, por
contraste, desenmascara aquel camino que yo
me obstino en seguir. Hablamos de la palabra
de Dios en general, pero en particular de aquella
que la liturgia de cada día nos ofrece: he ahí
nuestro maná, pan cotidiano preparado para
cada uno por la providencia del Padre que sabe
que lo necesitamos cada día. Allí dentro está su
proyecto sobre mí: esa Palabra debe cumplirse
16
hoy en mi vida. Por lo tanto, de allí parte
también el análisis y el descubrimiento de
cuanto se opone en mí al cumplimiento de aquel
proyecto y de lo que concretamente hoy lo ha
obstaculizado. Examen de conciencia ligado
estrechamente a la lectio, o a parte de ella, que
se prolonga durante el día y lo concluye.
Es importante redescubrir el valor de la
cotidianidad de la palabra de Dios y, al mismo
tiempo, salvaguardar la exigencia psicológica de
unidad interior. En nuestra vida espiritual, si
realmente queremos progresar, debe existir un
único punto de referencia que tenga el poder de
convocar juntos el corazón, la mente y la
voluntad, y en torno al cual se estructure nuestro
compromiso cotidiano. La Palabra del día leída
a la luz de la propia identidad carismática,
puede realmente convertirse en este centro de
atención y de atracción de todo mi ser, porque
es Palabra que debe meditarse amándola, que se
gusta poniéndola en práctica, que se acoge
como criterio de mi vivir examinándome a su
luz.
Así, si me dejo conducir cada día por la
Palabra que me juzga, lentamente se desarrolla
y se afina en mí una conciencia más profunda
del pecado, no ya deducible del simple cotejo
con mandatos o con esquemas fijos de conducta.
De este frío análisis no es difícil salir indemne y
sin culpa (con confesiones subsiguientes
monótonas y sin dolor); del cotejo con la
palabra de Dios siempre saldrá una luz nueva,
que sacude mi inercia y me hace descubrir el
mal en mí, no ya según mis categorías
tranquilizantes, sino según la ley de Dios. Esa
ley que es mi gozo y mi paz y a la que aprendo a
amar (Sal 119, 165).
3. Espada de doble filo
“Porque la Palabra de Dios es viva y eficaz,
y más cortante que cualquier espada de doble
filo: ella penetra hasta la raíz del alma y del
espíritu, de las articulaciones y de la médula, y
discierne los pensamientos y las intenciones del
corazón” (Heb 4, 12). Este pasaje pone en
evidencia otra característica fundamental de la
palabra de Dios, su profunda capacidad de
penetración. “Todo está desnudo y descubierto
a sus ojos” continúa el mismo pasaje, aun
aquello de lo que no somos conscientes
(“líbrame de las culpas que no veo”) y que no
aceptamos en nosotros mismos o de lo que nos
avergonzamos y que quisiéramos tener
escondido...
Cuando nos apoyamos en la palabra de Dios
para nuestro cotidiano examen de conciencia
debemos tener conciencia de esto, para
encontrar la Palabra como se encuentra a un
amigo o a una persona que sabe todo de
nosotros, que nos conoce hasta el fondo. Esta
certeza nos da serenidad, nos hace familiar la
Palabra y, sobre todo, nos desarma frente a ella.
¡Esto ya sería mucho!. Sin embargo, a menudo
tratamos a la Palabra como si fuera un extraño,
casi con desconfianza o como si fuese un
huésped que se respeta pero que solamente está
de paso en nuestra vida... En ese caso no
hacemos examen alguno. Si, en cambio,
abandonamos nuestras inútiles defensas y nos
hacemos vulnerables, entonces la Palabra busca
dentro de nosotros hasta aquel misterioso punto
de división donde nace nuestro yo, nos provoca
hasta hacer emerger aquello que somos, nuestras
secretas intenciones, los movimientos de
nuestro corazón.
Para que esto suceda es indispensable
observar algunas normas:
1) Ante todo, el examen debe cotidiano y por
lo tanto frente a la Palabra del día. Es lo que
decíamos antes, pero con una motivación
ulterior. Es solamente un cotejo continuo, frente
a los diversos textos inspirados (y, por lo tanto,
frente a toda la palabra de Dios), que puede
lentamente crear en mí una mentalidad
evangélica y, en consecuencia, una sensibilidad
atenta a aquello que todavía se niega a dejarse
evangelizar en mí. Aquello que somos en lo más
profundo de nosotros mismos -así lo recuerda
una ley psicológica- puede salir a la luz sólo a
través de un análisis constante, frente a
estímulos distintos pero homogéneos. Si
realmente quiero que la Palabra escrute mis
sentimientos y mis pensamientos, debo hacer
esta ejercitación cotidiana (y no solamente
cuando debo confesarme).
2) Es más, para descubrir en el examen de
conciencia mis motivaciones, debo aprender a
descubrir las “intenciones”, es decir, el espíritu
de la Palabra. No basta leer las Escrituras
traduciendo el contenido en prescripciones de
comportamiento, porque la Biblia no es sólo
esto, sino que es necesario comprender que lo
que dice es algo que contempla a “todo” el
hombre, su corazón y su mente, y no sólo su
17
voluntad. Para que surja lo que hay en el
corazón debo leerla comprendiendo su corazón,
no sólo los hechos o la letra.
Intentemos dar un ejemplo: las
bienaventuranzas (Mt 5, 3-12). Un examen de
conciencia frente a este pasaje no puede
reducirse a verificar si mi comportamiento es el
de pobre, misericordioso, manso, etc. es cierto,
esto ya sería algo, un primer paso indispensable,
pero aún insuficiente. es fundamental ir más
allá, comprender el sentido profundo de aquella
expresión “bienaventurados”, que es una
verdadera invitación a ser felices por el don
recibido, un llamado a la alegría de quien se
encuentra en situación de pobreza, injusticia,
persecución, etc. Y no mediante una palabra de
consolación ultra terrena que nos invita a
soportar estoicamente, en la esperanza de un
remoto porvenir mejor, sino porque ahora, en
este ser afligido, puro, insultado a causa de su
nombre, está escondida una íntima posibilidad
de gozo.
Y entonces estoy obligado a preguntarme:
“¿Qué es lo que concretamente me hace gozar o
sufrir?. Cuando vivo estas situaciones de
opresión, de violencia psicológica, de
maledicencia, ¿cuál es la verdadera reacción de
mi corazón más allá de los gestos?. ¿Sé recoger
de estas vivencias una ocasión de profundo
contacto con Dios y de experimentación gozosa
de su salvación?. ¿Me siento bienaventurado
cuando perdono?”, etc. Es claro que estas
preguntas, enfrentadas con honestidad, ponen al
desnudo mi realidad interior; y mi examen de
conciencia, provocado por la Palabra, se hace
eficaz y más verdadero, como una espada de
doble filo.
4. El buen ladrón
Y, en última instancia, examinarse frente a la
Palabra quiere decir encontrarse de frente a la
Palabra viviente, el Cristo, Verbo del Padre.
Cada confrontación con la Palabra nos debe
conducir inevitablemente a él. Frente al misterio
de su cruz, nuestros pecados surgen con
particular eficiencia, los podemos reconocer
más concretamente y percibirlos en la
profundidad de nuestro corazón. Pero, sobre
todo, frente a él no tenemos miedo de mirarnos
dentro, porque nos sabemos ya perdonados; es
más: la constatación de nuestro pecado se
convierte en experiencia de su perdón. Podemos
también dejar que nuestro corazón nos reproche,
porque estamos ciertos de que Dios es más
grande que nuestro corazón y nos ha perdonado
ya en la cruz del Hijo. Al buen ladrón le bastó
ser puesto junto a Jesús crucificado para
descubrir sus pecados, en el más veloz y
¿Examen de conciencia o de inconsciencia?
Hemos indicado ya la regla fundamental: el
examen de conciencia se hace frente a la
Palabra y a la Palabra del día. Se trata ahora de
descender a lo concreto y de indicar algunas
áreas y modalidades de búsqueda. Si el examen
de conciencia ha caído en desuso, esto se debe
probablemente al uso insuficiente e principios de decisión y de acción.
improductivo que de él se ha hecho, al punto
que se ha convertido más en una prueba de la
inconsciencia general en la que vivimos que en
una verificación consciente de lo que somos.
Tal examen, de hecho, significa descubrir
nuestra real identidad tal como se manifiesta en
el complejo articularse de la vida cotidiana.
Quien cree saberlo ya todo, o casi, sobre sí
mismo y por eso se contenta con miradas
superficiales a su propia vida, no sólo no hace
examen alguno, sino que demuestra presunción
e ingenuidad, cree saber y en cambio es un
“inconsciente”. Veamos ahora cómo
confrontarse con la Palabra en un examen que
sea verdaderamente de conciencia.
1. Motivaciones e intenciones
No es suficiente observar las acciones,
externas o internas, sino que es indispensable
indagar sobre las motivaciones que nos llevan a
hacer y sobre las intenciones que sustentan
nuestro hacer. Además de preguntarme qué he
hecho, debo saber por qué y por quién lo he
hecho. Sólo con esta condición comienza a
2. Sentimientos y emociones
Otro mal hábito del examen de inconsciencia
es el de indagar sólo sobre los comportamientos
y los hechos concretos, ignorando todo aquel
mundo interior de sensaciones, sentimientos,
emociones, etc., que también forma parte -¡y
cómo!- de nosotros. Esto no significa que todo
esto sea pecado, pero indudablemente es una
pista utilísima para descubrirnos y conocer las
18
saludable examen de conciencia de la historia de
la salvación, e intuir la bondad de Dios. Así
también nosotros debemos aprender a hacer
nuestro examen de conciencia frente a la cruz.
CAPÍTULO 5
hacerse luz en nuestro psiquismo y podemos
esperar descubrir, un poco a la vez, las
intenciones escondidas, o menos rectas, que tan
a menudo se infiltran en nuestras acciones,
incluso en aquellas buenas, hasta convertirse en
motivaciones más influyentes o hasta en
Recordémoslo: lo que siempre hemos
ignorado se va convirtiendo lentamente en el
patrón de nuestro corazón. Es un proceso casi
imperceptible de sedimentación progresiva, que
parte de las primeras concesiones veniales y
ligerezas, se radica en profundidad a medida
que genera hábitos siempre menos controlados y
siempre más “autorizados” y se convierte en
motivaciones inconscientes cuando provee a
nuestro modo de vivir un dinamismo
automático, resistente al cambio y cada día más
exigente en sus pretensiones. Ahora bien, como
sabemos, es difícil escrutar y “liberar” el
inconsciente, pero es posible prevenirlo, o sea,
impedir ese proceso de sedimentación mediante
una cotidiana intención a lo que en efecto nos
impulsa a hacer. Porque es justamente allí, en el
“corazón”, donde su ubica el pecado (Mt 7, 21-
23).
El examen de conciencia es la pausa
providencial en la jornada, en la que nos
hacemos más conscientes y por lo tanto más
libres y menos autómatas, más responsables de
nosotros mismos y menos esclavos del pasado.
reales motivaciones que mueven nuestro hacer.
Si, por ejemplo, un hermano de la comunidad
me resulta cordialmente antipático, no es
suficiente que en el examen de conciencia
controle mi comportamiento hacia él, quizás
congratulándome o justificándome porque “¡no
le he hecho nada de malo!”, sino que también
debo tener la honestidad de admitir este
sentimiento, de interrogarme sobre su origen y
su significado, de intuir cómo más allá de gestos
concretos, este haya condicionado mi relación
con él y con la comunidad entera. No hay duda
de que realizaré descubrimientos interesantes
sobre mi egoísmo latente, sobre mi modo
demasiado humano de ver a los demás, sobre mi
tendencia pagana a amar sólo al que me cae
bien, etc.
Lo mismo vale para los sentimientos
positivos o demasiado positivos (simpatía,
atracciones varias), o por las emociones y
sensaciones que, en general, advierto en mí. Los
momentos de gozo y de dolor, en particular,
constituyen pasajes en los cuales emerge algo de
lo más profundo en mí. Son entonces áreas
obligadas de búsqueda. Descubriendo qué es en
concreto lo que me hace goza y sufrir, hasta qué
punto me dejo condicionar por estas emociones
y condiciono a los demás con mi humor, qué
está detrás de ciertos sufrimientos... descubro
una realidad de mi yo que a menudo se mantiene
escondida pero no por eso es menos influyente.
podrías descubrir, por ejemplo, que si sufro
tanto porque he sido calumniado o tratado, a mi
parecer, injustamente, podré tener mis buenas
razones, pero también podré darme cuenta de
que mi angustia es un signo de excesiva
necesidad de la estima de los demás, de falsas
expectativas en mi relación con los otros, de un
sentir exagerado hacia mí mismo y de mi
dignidad. ¡Y me guardaré bien de ofrecer,
quizás con cierto “victimismo”, ciertos
“sufrimientos” míos al Señor!.
Porque también existen los sufrimientos
“inútiles”, los que nacen de mi narcisismo y que
no son por sí mismos redentores: de estos Dios
quiere que me libere, antes que gloriarme de
ellos frente a él. Un buen examen de conciencia,
en tales casos, es más que un termómetro: me
mide la “fiebre” y también me dice de dónde
proviene. Y probablemente me ayudará a sufrir
menos y mejor...
3. Mente y conciencia
No sabemos si los fariseos hacían el examen
de conciencia; si lo hacían, ciertamente no iban
más allá de comprobar su observancia legal. Así
hace hoy quien se contenta con controlar las
transgresiones sin interrogarse sobre sus
convicciones. Adherir a un valor significa
experimentarlo sobre la propia piel, hacerlo el
principio inspirador del decir y del hacer,
19
conformar a él los propios gustos y los propios
criterios de valoración, las aspiraciones y los
proyectos; en suma estar siempre más en
sintonía con él y llega a amarlo. Es ante todo
sobre esta sintonía que debo examinarme.
Debemos admitir, en cambio, que
normalmente nuestros exámenes de conciencia
se centran casi exclusivamente sobre el área de
la voluntad, ignorando casi por completo la
mente y el corazón. He ahí por qué son siempre
tan expeditivos, a menudo ricos en lugares
comunes y pobres de verdadero dolor y sólo
raramente hacen nacer en nosotros una auténtica
conciencia de pecado.
Será importante, en concreto, detenernos
sobre aquellos detalles en los cuales se esconde
y se revela nuestra mentalidad: proyectos,
modos concretos de ejecutarlos, incidencia
efectiva (y afectiva) de los valores en las
opciones, disponibilidad a pagar con la propia
persona por el valor o a serle fiel en el secreto
de la propia conciencia; como seguramente será
oportuno verificar el contenido de las
imaginaciones, de los recuerdos, de las
ensoñaciones, de las distracciones recurrentes,
de los deseos íntimos inconfesados, etc.
Todo esto es un material utilísimo para
descubrir qué tenemos en la mente y en el
corazón y puede volverse peligroso no prestarle
atención, porque allí dentro está mi propia
identidad. Nada en nuestra vida psíquica y
espiritual sucede por casualidad y todo lo que
vivimos deja en nosotros algún signo. Nuestra
propia conciencia, en su capacidad de juzgar el
bien y el mal, tiene su historia o prehistoria; es
el producto de un laborioso y misterioso
proceso que tiene lugar dentro de nosotros, a
veces sin que lo conozcamos, y del que
advertimos claramente el resultado o las
consecuencias (el sentir una cosa como buena o
mala) más que las fases evolutivas singulares.
El examen de conciencia es un verdadero
cotejo cotidiano, en conciencia, con la Palabra y
sus criterios; más en particular es un poner
atención constante al lento proceso de
formación de la conciencia misma, para que no
se realice ocultamente en el subsuelo oscuro de
nuestra psiquis, sino que surja a la luz liberadora
de la palabra de Dios.
En este sentido podremos decir que el
examen de conciencia “forma” nuestra
conciencia. La forma hasta el punto de hacerla
capaz de percibir profundamente el pecado, y de
sufrirlo como ofensa al amor de Dios, rechazo
de su Palabra y de su proyecto. Hay un nexo
evidente entre estas tres realidades: examen de
conciencia, formación de la conciencia,
conciencia de pecado; y tal ligazón carga aun
más de importancia ese momento de oración en
que nos ponemos frente a Dios en la verdad de
nosotros mismos.
4. Corazón y sensibilidad
La misma dinámica se repite en nuestra vida
afectiva: no existen tampoco aquí caídas
imprevistas o crisis repentinas. Todo se prepara
siempre lentamente, en lo más profundo de
nosotros mismos; en ese convulso agitarse de
afectos, atracciones, pasiones que habitan en
nuestro corazón, a menudo sin que nos
preocupen demasiado. Son tentaciones que, en
general, un acto de la voluntad logra alejar.
Pero si la acción volitiva no se acompaña de
la atención constante a lo que sucede en mi
corazón y a un mínimo de honestidad conmigo
mismo, es inevitable que tarde o temprano
lleguen la crisis afectiva o aquellas situaciones
de compromiso tan artificiales y dañinas, en las
que la voluntad busca enmascarar su falla con
justificaciones inconsistentes (“hasta aquí se
puede... pero ¿qué tiene de malo?... en el fondo
se trata de una amistad espiritual y la intención
es buena... siento que me libera por dentro... no
hay porqué ver mal en todo...”, etc.).
El examen de conciencia cotidiano debe
mantener viva en mí esta atención,
impulsándome a ser sincero conmigo mismo,
aun cuando tal limpidez cueste sangre; mantener
despierta -casi celosa- mi sensibilidad para
ayudar a que advierta en mí lo que podría
lentamente deteriorar mi pasión por el valor. Mi
examen-oración frente a la Palabra es como un
sismógrafo que registra mis movimientos
interiores, y si no siempre puede evitar los
“terremotos”, al menos me ayuda a prevenirlos
y a prepararme frente a ellos. Y si caigo, me
ayuda a vivir bien la experiencia de mi
debilidad, para descubrir también a través de
ella el amor de un Padre que me es siempre fiel,
cuyo amor es más grande que mi culpa y que
sabe, sobre todo, que más allá de la culpa yo lo
amo y quiero amarlo.
5. El bien no realizado
20
También en los viejos esquemas de
exámenes de conciencia se les daba una cierta
atención a las omisiones. Estas, sin embargo,
eran vistas casi exclusivamente en relación a un
comportamiento positivo dado por descontado
(los deberes oficiales del creyente y del
consagrado), de modo que la omisión podía ser
fácilmente descubierta. Ahora se trata de ir más
allá de esta óptica restrictiva, para verificar si el
criterio que dirige nuestro hacer es de máxima
(avanzar un poco cada día) o de mínima (no
hacer nada de malo).
No podemos olvidar que vida consagrada
quiere decir seguimiento de Cristo en una
actitud de ofrenda radical. En relación a este
radicalismo se abre para cada uno un espacio
cotidiano de crecimiento que va mucho más allá
de la simple observancia de la regla, un espacio
que la escucha de la Palabra llena cada día de
invitaciones y provocaciones. Es importante
mantener viva esta tensión si no queremos
envejecer antes de tiempo en la mediocridad.
Volvernos viejos precozmente significaría vivir
tranquilos, cediendo a la tentación de
conformarse a lo que se es, sordos al reclamo de
la santidad como deber y sordos también al
reclamo de aquello que se podría y se debería
hacer a los demás.
Es otra forma de omisión, grave no tanto por
lo que la persona no hace, sino porque ni
siquiera se da cuenta de lo que debe hacer. Es
el caso del tipo imperturbable, tan replegado
sobre sí mismo que ni siquiera ve al hermano al
que debe ayudar y tampoco siente la obligación
de hacerlo. Su mediocridad, convertida en estilo
de vida, le ha construido una coraza que lo hace
insensible a ciertos reclamos. El dolor o la
necesidad del otro le pasan cerca sin
conmoverlo: inmutable porque no tiene tiempo,
sigue derecho por su camino, igual que el
sacerdote de la parábola del buen samaritano
(Lc 10, 29-37).
Pero si no se siente al menos mínimamente
culpable quiere decir que realmente algo en él
está muriendo. El examen de conciencia, que
mantiene viva la tensión de crecimiento en
cotejo constante con la Palabra, puede detener
este lento proceso de eutanasia espiritual y nos
ayuda a comprender que nos estamos volviendo
sordos y ciegos.
6. El mal comunitario
 Si es verdad que todos tenemos la tendencia
a proyectar sobre los demás nuestro mal, en el
examen de conciencia debemos favorece la
tendencia opuesta, la que nos lleva a
interrogarnos sobre el mal que está presente en
la comunidad y en sus miembros, pero para
descubrir nuestra responsabilidad personal.
Creemos realmente en la comunión de los
santos pero, mientras tanto, sobre esta tierra
vivimos en una comunión de pecadores; por
eso, debemos reconocer que un sutil vínculo nos
liga al bien, pero también al mal, como repite
una ley consabida de las dinámicas de grupo
(aunque esto parezca no complacer a los
cultores del “cada uno se arregla por sí
mismo”).
Esto significa en concreto que no existe mal
en mi comunidad que no me implique o en el
que de algún modo no tome parte. la debilidad
del hermano y su caída, ese nerviosismo que
está en todos o la explosión de ira de algunos,
son problemas que me tocan, porque también yo
pude haber jugado un cierto papel en el
determinar directa o indirectamente esa caída o
ese nerviosismo o, por el contrario, podría no
haber hecho nada para comprender la debilidad
de mi hermano o prevenir su explosión de ira.
En todo caso es necesario que me examine
sobre este mal, para que yo aprenda a sentirme
responsable y no suceda que mi hermano
permanezca solo con su pecado.
Probablemente si nos habituásemos todos a
examinarnos así sobre el mal comunitario, en
nuestras casas habría más paz y menos
incomunicación; comenzaríamos también a
comprender qué quiere decir cargar cada uno el
peso de los otros. Y me daría también cuenta,
quizás, de que ya alguno está llevando mi peso
sobre sus espaldas...
7. La mediación del hermano
Nadie puede pretende sabe todo sobre sí
mismo. Hay siempre algo de nuestro yo que
escapa a nuestra atención, pero no a la del que
vive junto a nosotros o ve lo que hacemos, la
expresión de nuestro rostro, el tono de nuestra
hablar y tantos otros pequeños detalles que
traicionan lo que somos en lo íntimo de nosotros
mismos. Y por eso es sabio tomar en cuenta lo
que sobre mí dice no solamente el padre
espiritual, sino también mi hermano, quizás
bromeando (ridendo corrigitur mores), sobre
21
todo, si son varios los que dicen lo mismo y esto
me fastidia y me da un poco de rabia por dentro.
Esto no significa que todo sea verdad, pero
en todo caso me hará bien interrogarme y
reflexionar. Un buen conocedor de sí mismo es
siempre una persona muy humilde e inteligente:
sabe escuchar y se deja corregir, no se hace el
ofendido y aprende a reírse de sí mismo. Y en
su cotidiano examen de conciencia agradece a
Dios por la Palabra que lo ilumina, pero también
por las mediaciones concretas de esta Palabra.
8. Confessio laudis
Cada día que pasa es gracia que Dios me da;
una gracia a menudo escondida y no
inmediatamente evidente, pero siempre presente
como don estrictamente personal y cotidiano. El
examen de conciencia es también el momento
en que voy a buscar los signos de esta presencia,
la descubro, la contemplo, alabo al Padre. Como
en una búsqueda del tesoro, cuyos mensajes
están diseminados por una mente generosa y
genial a lo largo de toda mi jornada, el examen
de conciencia me lleva a descubrir lo que el
Padre ha hecho hoy por mí. Y en este
descubrimiento, como por encanto, apenas
transcurrida la jornada incluso la más oscura, se
ilumina en sus momentos y en cada detalle: todo
asume un color nuevo y se convierte en parte de
un dibujo del que Dios mismo es el autor. Y así
puedo alabarlo.
Y mientras se define el dibujo, descubro en
sus contornos el surgir de una Palabra que está
en el origen del diseño mismo y del que a la vez
es fruto, lo hace inteligible y lo descifra. Es la
Palabra que ha abierto mi jornada en la lectio
matutina y que ha iluminado mi conciencia a lo
largo del día.
Es esa Palabra que he “conservado en el
corazón” durante la jornada, así como María
“conservaba” la Palabra, incluso cuando no
comprendía inmediatamente su sentido (Lc 2,
19.51); es también la Palabra en la cual he
intentado “permanecer” para que todo aquello
que he realizado se fundase en ella (Jn 15, 4-7).
El Padre me la ha dado para que se cumpla
hoy en mi vida. Justamente este cumplirse es el
objeto de mi contemplación y alabanza. Lo
descubro con sorpresa sobre todo en ciertos
acontecimientos, en mi trabajo, en el servicio al
que me dedico, en la fuerza que he encontrado
para ser fiel a mi consagración, así como en la
rutina diaria de las cosas que deben hacerse, de
las personas a las que hay que amar, de las
dificultades que hay que superar...
Es como un lento proceso de misteriosa
gestación que atraviesa mi jornada y la
convierte en un tiempo sacro, matriz virginal,
como la de María, que da nacimiento y anuncia
una Palabra siempre nueva. Hasta el día más
común se convierte en festivo, “día que ha
hecho el Señor”, en el cual celebro sus
alabanzas porque en esa jornada se cumple lo
que él ha dicho. Y cuando en mi examen
encuentro que la negligencia ha obstaculizado el
actuarse de la Palabra, también entonces
confieso mi alabanza al Padre: es su don el
descubrir lo que todavía me separa de él, y su
gracia tener la certeza del perdón.
La alabanza y la acción de gracias cierran así
mi examen de conciencia y cada jornada
“cantaré eternamente, Señor, tu misericordia”.

9. El psicoanálisis del pobre

Estas son las reglas para hacer un buen
examen. Quizás alguien considere que hemos
complicado las cosas, que para hacer un examen
de conciencia así se necesita demasiado tiempo
y se corre el riesgo de hacerse meticuloso y
escrupulosos; y que, además, no estamos
formados para realizar este tipo de análisis...
Es todo verdad. En realidad, somos bastante
complejos y no bastan las miradas panorámicas
o desde lo alto para comprender la realidad de
uno mismo; también es verdad que existe el
peligro de prolongar hasta el infinito y de modo
improductivo el análisis de la propia conducta.
Y también es cierto que nos falta cierta
formación. Y sin embargo, es esto lo que
debemos tener el coraje de hacer: dar más
tiempo a este encuentro con Dios que se nos
revela a nosotros, sin olvidar que esta
experiencia de la misericordia del Padre es
oración que nos reconcilia con nosotros
mismos; es necesario hacer de esta oración un
hábito, una virtud, que nos haga constantemente
atentos a nuestro vivir, no sólo al final del día.
Entonces el examen sirve: sirve para conocerse
y nos ayuda a cambiar. Es algo así como un
psicoanálisis “hecho en casa” y al alcance de
todos, menos caro y más continuo. Una especie
de “psicoanálisis del pobre”: en realidad es sólo
el pobre -el humilde de corazón- el que puede
cantar las misericordias del Señor.

22
 SEGUNDA PARTE
Perdón / Reconciliación
Muchas veces quien va al psicólogo oye decir que debe aceptarse en sus debilidades y en sus
fallas: todos las tenemos, no vale la pena complicarse la vida por ellas y perder la paz... Y así uno
se adapta a convivir con su propio mundo de límites e infortunios, o al menos intenta hacerlo; pero
cada tanto puede sobrevenir la duda sobre si esa adaptación no es demasiado parecida a la
resignación, un poco tranquila y también un poco desesperada. Del mismo modo, nos esforzamos
por aceptar las debilidades de los demás, esperando que ellos acepten las nuestras y consolándonos
(no por maldad, sino justamente para no desplomarnos) frente a las desventuras del otro: en el
fondo resulta siempre un poco verdadero aquello de “mal de muchos consuelo de tontos”... En
realidad, hay poco de lo cual alegrarse si el mal permanece intacto en nuestra vida y peor para
nosotros si lo hemos identificado aun con mayor precisión en el examen de conciencia. Si el
proceso integrador del mal se detuviese sólo en la primera fase no sería ciertamente una experiencia
de liberación psicológica y espiritual. Y de hecho no se detiene aquí: hay otra fase que debemos
atravesar, la del perdón que nos reconcilia por dentro y por fuera.
¡El perdón!. Un término antiguo que nos evoca otros, también viejos y tan gastados que hoy
hasta dudamos de su significado: la confesión, el arrepentimiento, la absolución, la pena, la
condena... Vocablos que debemos desempolvar presurosamente en estos tiempos de pos-terrorismo,
quizás añadiendo uno nuevo, el “arrepentismo”, para definir un fenómeno que sólo algunos años
atrás nadie hubiera podido prever y que hoy suscita al menos cierta desconfianza 2. Sí, es verdad, no
creemos o creemos poco en quien se arrepiente, y no porque desconfiemos de él personalmente,
sino porque creemos poco en la lógica del perdón, en la posibilidad de arrepentirnos, de sentirnos
reconciliados con nosotros mismos, con la vida, con los otros, con Dios; de perdonar y ser
perdonados. Quizás no sabemos bien ni siquiera qué significa perdonar: olvidar, hacer como si nada
hubiese ocurrido, suspender o reducir la pena, ser débiles o magnánimos... O pensamos, bastante
infantilmente, que el perdón está únicamente ligado a las transgresiones: una experiencia que, en
conjunto, resulta eventual y “negativa”, como si dar y recibir misericordia fuese sólo un episodio,
algo accidental, que no nos cambia por dentro ni nos revela nada sobre nuestro origen y nuestro
destino. ¡Como si el hombre pudiese vivir sin misericordia y pretendiese establecer relaciones
consigo y con los demás sobre una base de rígida justicia!.
No, no se trata de querer negar las injusticias y los errores, o de invocar amnistías y absoluciones
en masa, ni tampoco de obstinarse en soñar una realidad social o comunitaria donde “todos los
gatos son pardos” y nadie responde más de sus actos, porque todos se resguardan en justificaciones
genéricas y exteriores que nos eximen de responder de los propios actos. Solamente queremos, con
la reflexión que sigue, comprender por qué ya no sabemos perdonar ni hacernos perdonar e
intentamos mostrar cómo la cultura del conflicto, que surge por todas partes, se puede convertir en
la cultura de la reconciliación; cultura que es también una espiritualidad... la espiritualidad típica de
quien vive en los conflictos.

CAPÍTULO 1
El perdón que nos ha creado

2
2- El autor se refiere a la situación de Italia, tras la derrota de las organizaciones terroristas y con el
surgimiento de la figura del “arrepentido”: delincuentes que, a cambio de una rebaja en las penas,
revelan detalles de las organizaciones a las que pertenecen. en alguna medida, un fenómeno similar
se ha dado en otros países (N. del T.)

23
 El hombre hace su primera y fundamental
experiencia del perdón en su relación con Dios.
Parecería darse por descontado: Dios nos
perdona cada vez que nos volvemos a él
arrepentidos, conscientes de nuestro pecado y
confiados en su misericordia. Lo que no se da
por descontado es la experiencia subjetiva del
perdón o la calidad de esta experiencia. No
siempre nos sentimos perdonados o, si nos
sentimos así, no sabemos alegrarnos lo
suficiente. Por lo tanto, no advertimos ni
siquiera la necesidad de celebrar esta
misericordia, y cuando lo hacemos, nuestros
exámenes de conciencia y nuestras confesiones
son tan carentes de dolor que nos hacen poco
sensibles a la gracia del perdón. Y, sin embargo,
en ese momento Dios obra eficazmente en
nosotros; y no sólo en ese momento...
1. El perdón creador
Al principio era la misericordia. Por ella
fuimos creados. La misericordia es el amor que
va más allá de la justicia (cf. Dives in
misericordia, n. 5) y nuestro venir a la vida ha
sido fruto de un amor en exceso, no ciertamente
de un acto de justicia. Así, hemos sido creados
por un gesto misericordioso, hechos por manos
misericordiosas, pensados por una mente
misericordiosa. Somos como “modelados” en
misericordia: esta materia prima nos constituye
como seres llamados a la vida por un perdón
que ha precedido también nuestro error y el
arrepentimiento. Una de las palabras con las que
en el Antiguo Testamento se define la
misericordia significa en su raíz “útero
materno”, es decir, generación gratuita de vida,
confianza en que ese que nace llegará a ser lo
que todavía no es. Podemos defraudar esa
esperanza, pero no podemos ignorar haber sido
engendrados por la misericordia.
2. Perdonados desde siempre
Si este es nuestro origen, el perdón no es ya
una realidad ocasional de la que tenemos
necesidad cada tanto; algo ligado a la
transgresión individual que sabemos hemos
cometido y de la que nos acusamos. Nosotros
somos seres perdonados; si Dios no fuese
misericordia, no habríamos existido jamás y si
esa misericordia existe desde el principio de
nuestro ser, incluso lo ha suscitado, también es
hoy fuente de vida, gracia de la cual tenemos
24
continuamente necesidad y que constantemente
obra en nosotros para reconciliarnos.
La creación se nos aparece, entonces, como
un gran gesto de misericordia y nuestra vida se
hace historia de la fidelidad de este amor
gratuito. Cada día que pasa es un perdón
siempre nuevo, personal, creativo. Pero también
discreto y silencioso: tan discreto que no
humilla a la persona, ni siquiera la obliga a
pedirlo, ni le da una pena que purgar; tan
silencioso que la persona a veces puede hasta no
darse cuenta o lo da por descontado. Vivimos
inmersos en la misericordia, pero podemos no
darnos cuenta...
3. La fiesta del Padre
Cuando uno solo de nosotros se da cuenta,
Dios hace fiesta en el cielo. Así lo ha revelado
Jesús, comparando la alegría del Padre a la del
buen pastor que reencuentra la oveja perdida y
añadiendo que el Padre mismo goza mucho más
por un pecador que se descubre acogido por esta
misericordia, que por 99 justos que se ilusionan
con su propia justicia y creen -¡benditos sean!-
que sólo de tanto en tanto tienen necesidad del
perdón de Dios.
¿Por qué esta fiesta?. Porque el perdón
permite a Dios manifestar la plenitud de su
paternidad y al hombre sentirse hijo.
Ciertamente da que pensar esta extraña
desproporción: entre cien, sólo uno es capaz de
acogerse al perdón divino. Pero debemos
admitir que cuando leemos ese pasaje de Lucas
(15, 4-7) estamos mucho más llevados a
identificarnos con los 99 justos que con el
pecador. No por presunción sino por temor.
Asustados por la idea de ser peores que los
demás (¡justamente nosotros!) Estamos poco
dispuestos a comprender que en la honestidad
de reconocerse pecadores está escondida la
posibilidad de conocer la misericordia del
Padre. Y así nos autoexcluímos de la “fiesta”.
Parece evidente que sólo la oveja perdida puede
decir que ha experimentado la bondad del
pastor: por ella él ha dejado las otras, ha tomado
la iniciativa de ir a buscarla y, una vez
encontrada, se la lleva sobre la espalda muy
contento y organiza una fiesta. ¿Cómo no
reconocer en esta descripción los signos del
perdón divino?. Mucho mejor ser oveja perdida,
que cabrón impenitente.
 4. El dolor del hijo
Aquí nace el dolor, el verdadero, el que surge
de la conciencia de haber ofendido a Dios, el
Padre bueno. Es, paradójicamente, el reflejo de
la alegría de Dios, porque el hombre pecador
puede probar el dolor sincero solamente
cuando descubre el amor de Dios, ese amor que
se manifiesta en la alegría de perdonar. Es claro
que el dolor sobrenatural de los propios pecados
es un don de Dios, pero inevitablemente pasa
por esta ley psicológica natural: el malestar por
haber ofendido a una persona está ligado a la
relación que existe con ella: cuanto más percibo
la bondad en mis relaciones, tanto más sentiré el
dolor de haberle hecho un daño.
Hemos individualizado esta correlación
hablando de la génesis de la conciencia de
pecado. Pero hay algo más: existe el nexo hijo-
pecador, que se dibuja -dentro de una
experiencia de carencia- según una relación de
causalidad recíproca.
Trataremos de explicarlo con la parábola del
hijo pródigo: es un punto muy importante. el
joven al principio de la parábola no se siente
hijo: de hecho reclama su parte de herencia y
busca su realización fuera de la casa paterna (o
sea, fuera de la relación con su padre); y
tampoco siente ese gesto como una ofensa o
como una falta. Ni hijo ni pecador. Cuando
comienza a encontrarse en estrechez
experimenta un sentimiento simple de culpa,
con motivaciones sobre todo subjetivas e
interesadas llora aquello que ha perdido por su
propia culpa (“los servidores de mi padre tienen
pan en abundancia y yo aquí muero de hambre”)
aunque es lineal al sacar las conclusiones (“me
levantaré e iré a casa de mi padre y le diré:
Padre, he pecado..., ya no soy digno de ser
llamado tu hijo. Trátame como a uno de tus
sirvientes”). ¡Pero después llega el encuentro
con el padre!. Un padre que lo espera y lo divisa
de lejos, que corre a su encuentro y lo abraza y
que en lugar de un proceso organiza una fiesta...
¡Es el descubrir al padre!. Antes no lo conocía,
ni siquiera lo hubiera imaginado así. Sólo ahora
el joven se descubre hijo y sólo en este punto
puede comprender en toda su gravedad el mal
que ha hecho: rechazar a un padre así es cosa
grave, es imposible no experimentar el dolor de
haberlo ofendido. Pero ha sido el gozo paterno
el que hace surgir al hijo y al pecador. O, si lo
preferimos, ha sido el perdón del padre el que
25
“creó” al hijo y al pecador. Quizás nos parezca
extraño, quizás la experiencia del propio ser
pecador va pareja con la de ser hijo: no se puede
distinguir una de la otra. Sólo un hijo puede
sufrir el dolor de haber faltado contra su padre;
sólo un pecador puede experimentar la alegría
del abrazo de la reconciliación paterna. Y en el
medio, entre estas dos dimensiones constitutivas
de nuestro vivir humano y cristiano, la figura
del padre emerge en toda su paternidad en la
fiesta del perdón.
Existe siempre alguno, que no comprende ni
soporta esta fiesta: es el hermano mayor. ¡Tan
lejano de la alegría del padre y de la experiencia
del hermano!. Aquel buen viejo es visto
solamente como su proveedor de trabajo,
alguien al que hay que mantener a distancia; le
teme, de hecho ni siquiera tiene el coraje de
pedirle un cabrito. No ha comprendido que no
tendría necesidad de pedir porque todo aquello
que tiene el padre es también suyo; y así, en
lugar de ser hijo hace de esclavo, tan triste y tan
serio que no se permite una fiesta con sus
amigos y que no es capaz de gozar de la alegría
del padre. Y si no es hijo, no es tampoco
pecador: no percibe culpa alguna en sí, es el
servidor intachable (“no he desobedecido una
sola orden tuya”) tan superior a ese necio
hermano menor que ha dilapidado su dinero con
las prostitutas. ¡Quizás este triste observante
formaba parte de la piadosa confraternidad de
los 99 justos!. Una cosa es verdadera: aquí
estamos en el corazón del mensaje cristiano,
porque está en cuestión una imagen de Dios, no
solamente simples mecanismos psicológicos. Y
la que tiene el hermano mayor (igual que todos
los servidores demasiado serios e impecables)
es exactamente lo contrario de la imagen de un
padre cuya alegría es perdonar; es la de un padre
severo, juez, frente al cual es imposible gozar de
ser hijos. Ante este padre-patrón, más patrón
que padre, se puede experimentar temor si se
está en culpa o suficiencia si se siente justo;
pero no dolor por haberlo ofendido.
5. La necesidad de reconciliación
Con el dolor viene naturalmente la necesidad
de reconciliarse con Dios, con los otros, consigo
mismo: una necesidad advertida tanto más
cuanto más profunda sea la conciencia de
nuestro pecado. Y si el dolor nace sobre todo de
la percepción de la bondad de aquel que se ha
ofendido, también la consecuente necesidad de
ser sanado por él no será simplemente una
emergencia en casos graves, sino algo
continuamente advertido, como una necesidad
constante. no se trata entonces de una necesidad
cualquiera, un liberar la conciencia de un peso
molesto para sentirse más tranquilos, sino un
tomar en serio la propia culpa, por ligera que
sea, reconociendo al mismo tiempo el papel
esencial del perdón del Padre en nuestra vida: es
un acto suyo de misericordia que nos ha
generado, que nos ha llamado a vivir según su
proyecto y que cada día, de mil modos, viene a
nosotros.
Sentir la necesidad de la reconciliación es
hacerse conscientes de este flujo de amor; no
simplemente experimentarlo, sino desearlo con
Volvemos a tratar el sacramento de la
reconciliación, no porque represente la única
forma por la cual se llega al perdón, sino
porque, aunque fue instituido justamente para
esto, sufre desde hace tiempo -como bien
sabemos- una profunda crisis; y cuando la
confesión está en crisis también lo estarán
probablemente otras formas mediante las cuales
podemos experimentar ser absueltos; estaría en
crisis nuestra misma conciencia penitencial.
Dice Rey-Mermet: “si no sintiera más la
necesidad de confesarme, sería un síntoma de
que me estoy hundiendo en el pecado”. “Y sin
darme cuenta”, añadiríamos nosotros.
El sacramento de la reconciliación es la
celebración de esa misericordia que un día nos
creó y que ahora nos redime y que expresa
siempre el mismo proyecto del Padre. Un
momento central, insustituible en la vida del
cristiano que debería advertir frecuentemente la
necesidad de esta misericordia. Algo que no
sucede y conocemos algunos motivos que nos
han podido llevar a esto: el desaliento de
acusarse siempre de las mismas faltas y, por lo
tanto, la improductividad del hecho; la falta de
necesidad de multiplicar las así llamadas
confesiones de “devoción” (término poco feliz,
como si confesarse fuese la misma cosa que
decir el triduo a san Antonio); la fatiga de
encontrar a la persona justa, una que sepa intuir
26
todo el corazón, sabiendo bien que sólo Dios
nos puede reconciliar profundamente. Celebrar
su misericordia en el sacramento es como
volver a poner nuestras vidas en sus manos de
Padre creador y un volver a confiarnos a este
“seno materno” para que nos recree según su
plan original.
En el sacramento de la reconciliación el
perdón de Dios manifiesta plenamente su fuerza
creativa, no anula simplemente las culpas, sino
que nos hace nuevos, siempre más hijos de un
Padre que desde siempre nos perdona y nos
invita a su fiesta.
Es la creación que continúa en el tiempo y
nos redime.
CAPÍTULO 2
El perdón que nos redime
y que diga cosas sabias y que posiblemente no
sea tan anticuada... Y además el argumento
clásico, viejo, aunque siempre convincente:
“¿Qué necesidad hay de que yo le diga mis
culpas a otro?. ¿No basta mi relación privada
con Dios?”. ahora no queremos ni podemos
entrar en discusiones teológicas, pero nos parece
que todas estas dificultades llevan a algunos
equívocos. Es necesario clarificarlos si no
queremos hundirnos en nuestras deficiencia.
1. Concepción reductiva
Un prejuicio que está detrás de muchos
alejamientos o que forma la crisis de rechazo
del sacramento es aquel que restringe su efecto
a una simple cancelación de la culpa o de la
pena ligadas a una falta de cierta gravedad.
Según tal concepción reductiva, la confesión
tendría una función sólo -o sobre todo- negativa
o reparadora, que actuaría de modo bastante
automático, supuesta la premisa de una
acusación y particularmente en casos graves.
En realidad, desde el punto de vista
psicológico, tenemos aquí una extraña mezcla
de motivos: por un lado, la necesidad de
omnipotencia proyectada por el sacramento (y
su poder de extirpar el mal de raíz); por otro, la
presunción de perfección que induce a creer que
normalmente las propias trasgresiones son
leves. Puede derivarse una actitud contradictoria
en nuestras relaciones con el sacramento: en un
sentido, a menudo inconsciente, se descarga
sobre él (sobre su poder), la responsabilidad de
la propia conversión; en otro sentido,
probablemente menos inconsciente, no se cree
tener gran necesidad. Pero permanece idéntico
el prejuicio reduccionista de fondo: la confesión
como instrumento ocasional o de emergencia
con función de eliminación y cancelación de la
culpa.
Algunas consecuencias: una mezcla de rabia
y desconfianza cuando uno vuelve a encontrarse
frente a las mismas faltas y la vergüenza de
tener que decir siempre las mismas cosas. Es
claro que esto puede depender también de un
examen de conciencia (o de inconsciencia) mal
hecho, incapaz de percibir integralmente el
propio mal; pero resultaría una pretensión poco
realista dar por descontado que no se repetirán
los mismos errores, porque la absolución no da
a nadie la garantía de no pecar más, ni hay
motivo alguno de avergonzarse cuando se
constata la propia falibilidad en las recaídas.
Quien se avergüenza es más por ser presuntuoso
que por estar disgustado y probablemente ni se
conoce ni se acepta.
2. Falsa conciencia y falsas expectativas
Otra consecuencia es el escaso compromiso
personal en la celebración del sacramento:
examen, dolor, acusación, pedido de perdón,
etc., todo esto es vivido a niveles superficiales,
sin verdadera pasión, como si confesarse fuese
una especie de práctica burocrática que debe
realizarse periódicamente. el papel del sujeto
parece agotarse en el acto más o menos
mecánico de la acusación: lo que viene después
ya no depende de él, de hecho lo advierte hasta
cierto punto, sin sentirse motivado a cambiar.
Otro signo inevitable y vistoso: el espaciarse
progresivo de las propias confesiones. El
porqué es tan simple cuanto grave: no se ve
tanto la necesidad o quizás se piensa no tener
suficiente “materia”. Es verdaderamente grave
que nuestra conciencia de pecado sea tan pobre:
que no sepa encontrar motivos suficientes para
pedir perdón. Resurge el equívoco habitual: la
gravedad de una culpa es decidida por un
código objetivo y no por una conciencia abierta
sensible al descubrimiento del amor, que
debería crear en la persona una atención natural
a no hacer nada que moleste a aquel que ama y
del que se siente amada. Es justo que haya un
27
criterio que distinga los pecados según una
mayor o menor gravedad objetiva (mortales y
veniales), pero no es suficiente en la vida moral
juzgar la seriedad de las propias transgresiones
únicamente sobre la base de este criterio
objetivo y a través de un cotejo más o menos
mecánico con una lista de comportamientos ya
codificados. Se corre el riesgo de tener una falsa
conciencia, no obstante la aparente legalidad.
Una conciencia formada es aquella capaz de
atribuir también una gravedad subjetiva a las
propias faltas; lo que para uno es algo
insignificante, o muy leve, para otro puede
representar una falta significativa, una no
atención o una falta de delicadeza de cierto
peso, que justifica -¡y cómo!- el pedido de
perdón sacramental. ¡Esto no puede llamarse
confesión de devoción!. Aquí nada tienen que
ver los escrúpulos o el perfeccionismo; es
cuestión de vivir una cierta relación con Dios
gustando de su paternidad y de crecer en la
libertad del hijo que juzga todo a la luz de esta
paternidad; y también se trata de hacer nacer en
uno mismo esa sensibilidad y delicadeza de
ánimo que nos hacen deseosos de intercambiar
el amor, creativos en la gratitud y atentos a
evitar lo que no es digno de un amor
reconocido, para no hacernos de a poco toscos
rutineros, campeones del compromiso, siempre
tranquilos en su mediocridad o calculadores
mezquinos que se confiesan sólo cuando se ha
superado cierta medida o justamente para no
salir del tiempo máximo permitido...
Este tipo de sensibilidad no es algo instintivo
que nos nace espontáneamente; es sobre todo
algo que se puede educar y la reconciliación,
encuentro y experimentación de la misericordia
del Padre, es un momento insustituible de esta
formación. Es de ingenuos (o de
“inconscientes”) pensar que la propia conciencia
pueda formarse fuera de un contacto frecuente
con el perdón divino.
Otro modo erróneo de acercarse al
sacramento es el de dar una excesiva
importancia al aspecto humano: al ministro, su
competencia, la atmósfera que se crea, a la
sensación de ser comprendidos y reconfortados,
a lo que siento “dentro”, etc, con el riesgo de
perder de vista lo esencial del sacramento
mismo. Entendámonos: es bueno que el
confesor sea una persona capaz de expresar con
su humanidad la riqueza de la misericordia
divina, pero esto no puede convertirse en el
objetivo primario del penitente ni confundirse
con la realidad central del sacramento, que es el
perdón dado gratuita y misteriosamente por
Dios. Si se invierte esta jerarquía de valores
pueden generarse falsas expectativas que
impiden buscar lo esencial, con la consecuencia
de que si no se satisface, aparecen la frustración
y el desaliento.
No es raro encontrar creyentes de gustos
refinados en este campo. Ellos parecen pedir a
la confesión no solamente -o no tanto- el
encuentro vivificante con el perdón divino,
cuanto una especie de auxilio psicológico,
pretendiendo de aquel pobre hombre que es el
confesor quién sabe qué habilidad interpretativa
y comunicativa (¡aunque sería mejor un
psicólogo!). evidentemente no están en paz
hasta que no encuentran, corren el riesgo de dar
más atención emotiva a la gratificación humana
que al milagro que ocurre en cada confesión, y
que no depende del carácter y tampoco de la
santidad del ministro, sino solamente de la
superabundancia de la misericordia divina
3. El milagro del perdón
No es un modo de decir, es la realidad de
cada perdón sacramental. Cuando el Padre lo da,
sucede algo que no es explicable simplemente
con nuestras categorías, sino que pertenece a
otra dimensión: allí está Dios que obra; no más
nosotros mismos. Y aquí tocamos la última
objeción, la pretensión de arreglarnos solos sin
la mediación sacramental. Dejando de lado las
motivaciones más exquisitamente teológicas
diremos solamente esto: confesar los propios
pecados únicamente a Dios en el secreto de la
propia conciencia quiere decir entrar
inevitablemente en un proceso de privatización
de la experiencia penitencial. Tal tendencia
privatizante, además de estar en abierto
contraste con la dimensión comunitaria de
nuestra fe y con las responsabilidad común que
nos vincula en el bien y en el mal, puede
lentamente llevarme a no sentir más la exigencia
de reconocer concretamente mis pecados y de
tomarme el trabajo de comprenderme: no existe
más la situación provocadora e iluminadora de
la relación con un otro, todo se hace tan fácil
que quizás ni siquiera me doy cuenta de que he
sido perdonado.
Pero existe una segunda fase: de la
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privatización a la subjetivización de la
experiencia penitencial. A la larga, la relación
entre Dios y yo corre el riesgo de convertirse en
una relación con mi yo que hace de Dios:
permanezco solo conmigo mismo, mientras
Dios se ha reducido a una máscara. Soy sujeto y
objeto al mismo tiempo, lo hago todo yo con
mis medios y como me parece mejor: me acuso
y me excuso, juzgo y me interpreto, formulo
leyes y encuentro excepciones..., me
autoabsuelvo y, a veces, quizás me autocondeno
sin piedad... En suma, todo hecho en casa; no
tiene lugar milagro alguno. El milagro es la
intervención de Dios; yo por mí mismo podré,
como máximo, autocondicionarme y
experimentar determinadas sensaciones
psicológicas y no necesariamente siempre
positivas y favorables para mí. Decididamente,
esto no me conviene. Por otra parte, el milagro
del perdón es una intervención propia de Dios.
Sólo él lo puede realizar y continuar
realizándolo confiando este precioso ministerio
a su Iglesia, sacramento de su misericordia, no
dejado al arbitrio del individuo.
Veamos ahora en qué consiste este milagro,
sus frutos. Sobre todo el perdón nos revela a
nosotros mismos, descubriéndonos nuestra
culpa y a la vez nuestra dignidad. Nos hace
comprender más profundamente nuestro error y
nos hace sentir profundamente el dolor, pero
también es un mensaje eficaz de estima y de
confianza: Dios, reconciliándonos, confía en
nosotros y nos hace nuevamente dignos de su
amor.
Sólo quien se siente perdonado sabe que ha
pecado y que es amado. El perdón del Padre
hace surgir la verdad más profunda de nosotros
mismos, nos hace recuperar una estima radical
que aleja todas nuestras sensaciones de
inferioridad. El milagro es justamente esto:
poder reconocer y “sufrir” la propia
culpabilidad y permanecer serenos, descubrirse
pecadores sin desesperarse o deprimirse,
sentirnos positivos porque somos perdonados,
dignos de estima porque somos reconciliados.
Y no es tan solo esto. Cuando el Padre nos
perdona no es que simplemente nos excuse ni
minimice nuestro error y, tanto menos lo ignore
o meramente lo anule, quizás haciendo como si
nada hubiese ocurrido. Su perdón es un acto
creador y redentor, una manifestación de
aquella misericordia que nos ha generado y
salvado y que hoy continúa creando en nosotros
un corazón nuevo. La intervención del Dios que
perdona no tiende solamente a reajustar y
restablecer cierta pureza originaria, no existe en
función del pasado, sino al servicio del futuro
del hombre. Y es también milagro, porque quien
es perdonado es profundamente transformado
por la fuerza del sacramento aunque no lo sepa
o no llegue a creerlo; no es la misma persona de
antes, aunque advierta y todavía perciba los
temores, las debilidades y las angustias de antes.
El perdón lo ha redimido, brindándole algo
que es más grande que sus pobrezas y que, sin
embargo, no las expulsa ni las desprecia ni las
aplasta... Al contrario, las vivifica y las rescata.
Eran basura y se han convertido en material
para la construcción del hombre nuevo; eran
motivo de vergüenza, ahora hacen nacer fe y
esperanza; eran muerte, descubro ahora que son
un resurgir a una vida nueva; eran pecado, ahora
En el camino de integración del mal, el
perdón representa una fase central más allá del
reconocimiento del mal mismo: es el
descubrimiento de un amor que supera nuestros
méritos y al perdonarnos nos crea, nos redime,
nos reconcilia. No siempre en nuestra vida
espiritual le reconocemos este punto esencial:
estamos demasiado llevados a considerarlo una
realidad eventual que nos trae al a mente sólo
episodios ocasionales en los cuales la culpa o el
drama de la culpa es resuelto en la fiesta del
perdón. Pero quién sabe si de esos momentos
recordamos más el drama o la fiesta (¡en el
supuesto que aceptemos recordar estas
experiencias!). en otras palabras, ¿estamos
reconciliados con nuestra historia, con nosotros
mismos?.
La impresión general es que no hay tantas
personas reconciliadas; abundan los
insatisfechos, los eternamente descontentos de
sí mismos, aquellos que tienen siempre algo de
qué lamentarse o que reprocharse, casi
enemigos irreductibles de sí mismos y,
consecuentemente, poco amigos de los otros y
de Dios. Por eso, insistimos todavía sobre las
características del perdón divino, porque
estamos convencidos de que sólo él puede
29
son signo de misericordia.
Este es el milagro que sucede en cada
confesión, algo que sólo Dios puede hacer para
cada hombre que se reconozca pecador y
necesitado de su perdón. Otros también podrán
comprender, compartir, ayudar a olvidar, darnos
su perdón o esforzarse en creer en nuestro
arrepentimiento: nosotros mismos, como ya lo
hemos visto, podemos darnos aliento, intentar
tener fe en nuestra propia buena voluntad,
autoabsolvernos... cuando no caemos en el
desaliento y la autocondena; sólo Dios puede
hacer resurgir aquello que estaba muerto en
nosotros y servirse de nuestra debilidad para
manifestar su poder.
Quien nos ha creado y redimido en su cruz y
su resurrección, hoy continúa creándonos y
redimiéndonos con su perdón.
CAPÍTULO 3
El perdón que nos reconcilia
pacificarnos por dentro. Quien se siente poco
perdonado no puede ser una persona
reconciliada.
1. Reconciliados con nosotros mismos
Es la etapa primera y fundamental. Hasta
diríamos que el primer efecto, a nivel
psicológico, del perdón divino es esta
reconciliación con nosotros mismos antes que
con Dios, porque no es verdadera aquella
reconciliación con el Padre que no pase a través
de la reconciliación con el propio yo. La fiesta
del perdón no soporta caras largas y corazones
rotos.
a. La imagen ideal
De hecho esta reconciliación intrapsíquica es
un puro don de Dios, es algo que sólo él puede
hacer en cuanto creador de la imagen ideal de
nuestro yo. Pedir el perdón al Padre, ya lo
hemos dicho, es volver a poner nuestra vida en
sus manos para que, recreándonos con su
misericordia, nos haga siempre más conformes a
aquella imagen y, a la vez que nos la revela en
su belleza, nos la hace reconocer como nuestra,
pensada por Dios para cada uno, nos da el estar
contentos del nombre y del rostro que nos ha
dado, sin soñar con otros... Pero también sin
pretender realizar plenamente esa misma
imagen, ya. Ella representa el cumplimiento
definitivo y el objetivo terminal de nuestra vida,
algo que decididamente supera nuestras fuerzas,
don de Dios y de su misericordia; no podemos
presumir ser ya aquellos que estamos llamados a
ser plenamente en un mañana.
b. La imagen real
El perdón que Dios nos da es también
reconciliación con nuestra imagen actual, de
personas que buscan, con esfuerzo humilde y
fatigoso, cumplir el proyecto del Padre, pero
que también constatan que están todavía lejos y
que se esfuerzan por hacer mejor lo que pueden,
pero sin ilusionarse con haber llegado a la
perfección ni tampoco con poder alcanzar una
perfección absoluta. Nosotros no somos
perfectos, pero si realmente queremos llegar a
serlo, debemos comenzar por abandonar toda
ilusión de perfección. Ni siquiera el perdón
divino nos permite tener estos sueños: a lo sumo
nos lleva a reconocer que somos solamente
caminantes, no gente que ha llegado; personas
de buena voluntad, no héroes; hombres débiles,
nada impecables.
El ser absueltos por Dios no da patente
alguna de infalibilidad futura; al contrario, nos
da la fuerza de reconocer y aceptar en nosotros
la presencia de un mal que jamás podremos
extirpar radicalmente, porque forma parte de
nuestro yo; es una debilidad que llevamos
dentro desde siempre y que surge de muchos
modos: sensaciones, resentimientos,
nerviosismo, depresiones, malestar psicológico,
dificultad de relación, mezquindad de miras, de
perspectivas, tentaciones y, a veces, caídas
propiamente dichas... Aunque no siempre
seamos plenamente responsables de todo esto,
sin duda somos responsables de la actitud que
tomamos frente a este mal-debilidad: de cuanto
hacemos para tomar conciencia y comprender la
raíz y las consecuencias, para limitar su
expansión e impedir que pese demasiado sobre
los demás y que dañe nuestro apostolado.
Somos responsables, sobre todo, de cómo
vivimos esta pobreza nuestra frente a Dios,
como pecadores o como justos, como personas
que conocen su falibilidad y que sienten
diariamente la necesidad de un perdón que los
haga nuevos y los salve o como individuos
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presuntuosos que se consideran mejores que los
demás y que simplemente no se conocen, hacen
de todo para esconderse a sí mismos y no
advierten la necesidad del perdón de Dios y de
los demás.
El pecador puede esperar ser reconciliado; el
justo, no. Ciertamente el perdón que viene de
Dios podría también extirpar radicalmente
nuestro mal, evitarnos estímulos y atracciones
riesgosas y permitirnos no tener que seguir
lidiando con nuestra debilidad... sería lindo,
¿no?. Pero no parece hacerlo así, al menos
normalmente: nos deja nuestro mal; nuestra
debilidad permanece. En realidad hace algo
mucho mayor: nos reconcilia con el uno y con la
otra. Pone fin a nuestros sueños imposibles, nos
reconduce a nuestra realidad personal. Anula las
mistificaciones, incluidas aquellas que se
esconden detrás de proyectos omnipotentes de
perfección, y nos hace comprender que nuestra
santidad está hecha también de tropiezos y
caídas, de paciencia e impotencia, sobre todo
está hecha de aquella humildad que nos hace
reconocer el mal y gozar con el perdón y
justamente por esto nos reconcilia
profundamente con nuestra imagen real. Santos
porque somos reconciliados, reconciliados
porque somos perdonados; tanto más amigos de
Dios cuanto más perdonados y en paz con
nosotros mismos.
2. Reconciliados con Dios
Hemos recordado ya que es Dios el autor
verdadero de seta repacificación interior.
Nosotros sólo podemos pedirla y disponernos a
recibirla, pero él es el artífice: gracias a “la
sangre de Cristo [...] él es nuestra paz” (cf. Ef 2,
13-15); es quien ha hecho la paz con nosotros.
Esta reconciliación ya ha venido, se ha
cumplido de una vez por todas mediante la cruz.
Cuando ahora pedimos el perdón sabemos que
ya lo hemos recibido, sabemos que todo pedido
nuestro está destinado a ser atendido por obra de
un perdón antiguo y siempre nuevo, por una
redención que se cumple cada vez que un
pecador se arrepiente.
No hay más lugar para el temor, la duda, la
angustia, la obsesión, el escrúpulo; como por
otra parte, no puede haberlo para la indiferencia,
la impasibilidad, la cómoda pasividad de quien
en la práctica disfruta de los sacrificios de los
demás y sobre ellos descarga las propias
responsabilidades. Si hay una cruz de por medio
no se puede dudar del perdón, ni tampoco
permanecer indiferentes e impasibles.
También desde un punto de vista psicológico
la reconciliación con Dios pasa necesariamente
a través de la contemplación de la cruz: sólo
esta me puede dar, al mismo tiempo, la certeza
plena de haber sido abundantemente perdonado,
pero también de lo que cuesta, dado que he
infrigido un vínculo que sólo el sacrificio del
hijo podía reconstruir. la cruz es la medida del
amor del Padre y de mi pecado: la
reconciliación con Dios es un encuentro con
aquel amor y con la conciencia de aquel pecado;
pero, repitámoslo, no puede haber
reconciliación sin la experiencia de la cruz.
Pero, ¿con qué Dios nos reconcilia la sangre
de Cristo?.
Evidentemente con aquel Dios que se ha
manifestado y expresado a través de la cruz
misma. Es un Dios probablemente bastante
distinto de ciertas concepciones nuestras de la
divinidad, fruto más de deformadas
proyecciones psicológicas que de la fe en el
Dios de nuestros padres desde Abraham a Jesús.
De hecho, es un Dios débil e impotente, que se
deja crucificar y renuncia a su omnipotencia,
que podría vencer y es vencido; un Dios
humilde y humillado, que no hace valer sus
derechos, que calla, acepta el rechazo y la
condena de aquellos a quienes ha beneficiado.
Él no rechaza ni condena a nadie. Es un Dios
rico en misericordia y compasión, porque es
-sobre todo-, uno que sufre con aquellos a
quienes ama y está en condiciones de compartir
su sufrimiento, cargándoselo sobre las espaldas;
y que todo esto lo hace por amor está
demostrado por el perdón que él, crucificado,
pide al Padre para sus verdugos, un perdón que
no solamente anula la pena sino que ni siquiera
imputa la culpa. Si también nosotros hemos sido
perdonados, en aquel momento hemos sido
reconciliados con este Dios. Y si hacemos la
experiencia del perdón frente a la cruz
descubrimos a este mismo Dios misteriosamente
débil y profundamente amante.
He ahí por qué nuestro camino de
reconciliación debe pasar necesariamente por la
contemplación de la cruz: porque la cruz de
Cristo purifica nuestra imagen de Dios, destruye
nuestros ídolos, nos impide proyectar sobre
Dios nuestros sueños frustrados de
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omnipotencia, de gloria y de dominio. El Dios
de nuestros sueños puede fascinar nuestra
fantasía o, peor todavía, justificar nuestras
actitudes correspondientes, pero también puede,
por una extraña metamorfosis, transformarse en
un juez severo, en un padre-patrón cuyo perdón
es difícil y exigente. Reconciliarse con él puede
convertirse en una empresa imposible.
El Dios de la cruz, al contrario, es más
escándalo que fascinación (cf. 1Cor. 1, 23); pero
es muy difícil utilizarlo para justificar la propia
conducta, más bien la desafía, la contesta,
quizás también la juzga, pero permanece
siempre con los brazos abiertos para acoger a
quien reconoce su propio pecado y cree en su
misericordia. Es el Dios de la reconciliación.
¡Dejémonos reconciliar por su cruz y con su
cruz!.
3. Reconciliados con la vida
Hace algún tiempo una religiosa me contó
esta anécdota. Se encontraba en un tren; había
participado en un curso de ejercicios espirituales
y estaba regresando a su comunidad. Se sentía
serena y feliz: había oído a un predicador
notable decir cosas hermosas, sobre todo había
tenido un tiempo para estar con su Señor y
escuchar su Palabra. Probablemente podía
leérsele en el rostro esta serenidad, porque en
cierto momento, la señora que estaba sentada al
frente le dijo: “Hermana, ¡se la ve tan contenta
que no parece ser una religiosa!”. ¡Curioso
cumplido!. La religiosa no sabía si alegrarse por
el elogio personal o molestarse por la
categorización. Sin saberlo, aquella mujer le
había hecho la última prédica de los ejercicios.
a. Alegría de vivir
Sin realizar juicios sumarios ni generalizar
indebidamente debemos admitirlo: a veces no
damos un testimonio de alegría. Tensos,
preocupados y demasiado serios, nos olvidamos
que este es nuestro primer apostolado, corriendo
el riesgo de aparecer (¿o estar?) más ocupados
que contentos. ¿Por qué?. Si vamos un poco
más allá de las explicaciones habituales, quizás
legítimas (tanto trabajo, dificultades en el
apostolado, un cierto culto de la “seriedad”
religiosa, etc.), encontramos una razón más
profunda y personal: una especie de enemistad,
casi rabia, hacia la vida.
“La vida no ha sido buena conmigo, he
recibido de ella más dolores que alegrías... No
he sido lo suficientemente amado por mis
padres o comprendido por los educadores o
ayudado por la comunidad... He errado mucho,
he realizado poco; pero tampoco he recibido
gran cosa en mi existencia...”. Frases similares
a estas son siempre frecuentes en el relato
autobiográfico de quien viene a pedir ayuda:
personas creyentes o consagradas al Dios de la
vida, disgustadas con la vida. Ciertamente no
puede pretenderse consolarlas con las habituales
frases pseudo-reconfortantes (como “hay quien
está peor que tú” o “hay que conformarse, algo
así le ha sucedido a todos”), ni tampoco con el
remedio “escatológico” de que el más allá no
tiene nada en común con el más acá (“Ten
paciencia, la alegría no es de este mundo,
gozaremos sólo en el otro donde finalmente se
hará justicia”).
No es así; cierto gozo de vivir ya forma parte
del Reino aquí. Y es gozo verdadero, fruto de
una percepción realista de la vida y, más en
particular, de una experiencia de salvación y de
perdón. Ese perdón que nos reconcilia con la
vida.
b. Integración del bien
En cierta época no tenía dudas y daba por
descontado que es mucho más fatigoso integrar
el mal que el bien. Hoy no estoy tan seguro:
¡hay tanta gente que no alcanza a darse cuenta y
a gozar con su propia realidad positiva!. Las dos
integraciones están sin duda ligadas entre sí,
pero desde un punto de vista psicológico suele
darse cierta precedencia al análisis de la relación
con la propia negatividad. La razón es esta: nos
asusta más el mal que lo que nos atrae el bien; el
miedo reclama la atención concentrándola toda
allí, sobre lo negativo, y distrayéndola de la
percepción de lo positivo. El resultado es una
distorsión perceptiva: vemos sólo y sobre todo
nuestro mal, nuestras debilidades, percances y
responsabilidades morales; hasta que al fin todo
nos parece negro y nos enojamos con la vida. O
quizás, preferimos no pensar más: mejor olvidar
e ignorar... Algunos lo logran, pero la mayoría
solamente alcanza a anular el bien presente en
su historia: no lo ven más, o lo subvaloran, o no
lo creen.
Así el bien es sepultado, como un capital no
gozado.
La no integración del mal impide la
32
percepción del bien. Mientras no exista una
experiencia plena de perdón, el pecado o el
temor del pecado continuarán perturbando
nuestro presente y deformando el pasado,
enemistándonos con la vida. El perdón que nos
viene del Padre, en cambio, nos reconcilia con
nuestra historia, no sólo con Dios; nos hace
descubrir no solamente nuestro mal, sino
también nuestro bien; es fiesta, no sólo
penitencia, porque nos libera del temor de haber
errado todo, de trajinar detrás de un pasado que
sería mejor olvidar, de sentirnos fracasados
porque somos débiles y atraídos por el mal.
La misericordia del Padre recupera este
pasado, elimina de nuestro corazón el terror de
observarlo, nos da ojos nuevos para que
podamos verlo en su realidad, sin
deformaciones pesimistas y lecturas parciales.
Sobre todo nos evita aquel efecto del mal que
nos impide apreciar el bien, y nos hace
comprender que cuanto nos ha sucedido no es
para que lo desechemos ni para que lo
olvidemos. En el corazón de nuestro pasado hay
una presencia de Dios que debe ser
redescubierta y un proyecto suyo que debemos
descifrar; presencia o proyecto que atraviesa
también nuestro mal y suscita el bien. En la vida
de cada hombre existe este bien. Un bien
realizado y, sobre todo, un bien recibido.
El descubrimiento del amor que va más allá
de la justicia ( así hemos definido el perdón) es
descubrimiento de una gratuidad que abarca
toda la vida.
c. Gratuitamente han recibido...
Al igual que en una sinfonía existe un motivo
central, que da unidad y originalidad a la obra y
que regresa y se repite de varios modos, con
distintos instrumentos y armonizaciones, con
modulaciones y variaciones que embellecen y
enriquecen el conjunto, pero siempre dentro de
un preciso tema musical, así es el perdón para
nosotros: es el motivo central de nuestra vida, o
el estribillo de nuestro salmo responsorial.
Sin el perdón no comprendemos nada de
nuestra historia. Experimentarlo con todo el
corazón y con toda el alma quiere decir
acogerse a este amor que va más allá de nuestro
mérito y que ya nos ha venido al encuentro
tantas veces en modos variados y a través de
muchas personas. La “fiesta” del perdón rompe
el encanto de aquella mortificante mentalidad
pagana que nos hace ver la vida como
conquista, los acontecimientos como una lucha,
a los demás como rivales, a nosotros mismos
como sujetos -más o menos afortunados, pero
siempre protagonistas- de gloria y de nuestro
destino; y nos hace descubrir la vida como don,
Pero, una vez más, es el encuentro con la
misericordia el que nos abre los ojos del
corazón y de la mente, activando en nosotros un
modo correspondiente de percibir la realidad.
Sólo quien ha hecho esa experiencia puede
pensar que existe un amor-misericordia y puede
esperar reencontrarlo en su existencia.
Si el perdón es conocer el amor, la
reconciliación con la vida será un continuo
reencontrar y reconocer sus signos. Y entonces
nuestra historia nos aparece cada vez más como
un gran continente o una maravillosa sinfonía
-de bondad, ternura, misericordia, gratuidad,
comprensión- que tantas, tantísimas personas,
instrumentos de buena voluntad, han usado en
su relación con nosotros desde el primer día de
nuestra vida, sin que hayamos hecho nada para
merecerlo, quizás sin que nos hayamos dado
cuenta, a menudo sin que ni siquiera llegásemos
a agradecerles. No, realmente no tenemos
derecho alguno a lamentarnos de la vida.
¡Nuestras quejas suenan como una nota
terriblemente desentonada!.
d. Den gratuitamente
La lógica de las palabras de Jesús es de una
evidencia absoluta: si gratuitamente hemos
recibido, es normal que demos con la misma
gratuidad, sin sentirnos héroes; es más, con la
certeza de que con lo que damos, no pagamos
jamás aquello que hemos recibido.
Sin embargo nuestra lógica no es siempre del
mismo parecer, sobre todo si no estamos lo
suficientemente convencidos de haber recibido
todo como don. Así creemos tener “el derecho
Hace un tiempo le sucedió a un co-hermano
mío. Había contado a sus niños del catecismo la
parábola del hijo pródigo, y después les había
pedido que redactasen un resumen. Uno de ellos
escribió así: “Un hombre tenía dos hijos, pero el
más joven no estaba a gusto en casa y un día se
33
los acontecimientos como sacramento cotidiano
de gratuidad, a los otros como mediación de una
paternidad providente y a nosotros mismos
como seres que hemos recibido todo aquello
que tenemos y que somos.
a una recompensa por cada esfuerzo, por cada
trabajo, por cada sufrimiento y deseo. Cada vez
que realizamos un esfuerzo o que su equivalente
no retorna bajo forma de un fruto visible, nos
sentimos defraudados. Cuando sufrimos una
ofensa esperamos que el ofensor sea castigado o
que se excuse. Si hacemos el bien esperamos el
reconocimiento de la persona beneficiada...
Cada vez que algo sale de nosotros tenemos la
necesidad de que al menos el equivalente
regrese a nosotros y, porque tenemos necesidad
de esto, creemos también tener el derecho” (S.
Weil).
Nuestra vida se convierte entonces en un dar
interesado y mesurado, un pretender mezquino e
insaciable, un frenético reclamo de derechos
(imaginarios), un desconfiar de los otros y un
presumir de sí mismo; en resumen, una vida no
reconciliada, que genera solamente tristeza y
resentimiento, falsos héroes o víctimas
resentidas.
Pero esto no depende principalmente de una
terquedad o maldad particular: quien no da
gratuitamente es solamente el que tiene una
percepción muy pobre de la vida, llena de
miedos y de sospechas. Un individuo no
reconciliado difícilmente será una persona
reconciliadora. En realidad a nadie le resulta
natural dar sin esperar recompensa alguna y con
total desinterés: sólo puede hacerlo quien ha
experimentado la gratuidad extraordinaria de un
amor que lo ha creado, redimido, reconciliado.
Este amor es el perdón.
CAPÍTULO 4
Ese perdón tan difícil
fue lejos llevándose todo el dinero. Pero en
cierto momento este dinero se acabó y entonces
el muchacho decidió volver a casa porque no
tenía ni siquiera algo para comer. Cuando estaba
por llegar, su padre lo vio y muy contento tomó
un buen bastón y corrió a su encuentro. Por el
camino encontró al otro hijo, el bueno, que le
preguntó donde iba tan rápidamente y con ese
bastón: ‘Ha vuelto aquel desdichado de tu
hermano; después de lo que ha hecho se merece
unos cuantos bastonazos’. ‘¿Quieres que te
ayude, papá?’. ‘¡Claro!’, responde el padre. Y
así, entre los dos, lo molieron a bastonazos. Al
final el padre llamó a un sirviente y le dijo que
matase el cordero más gordo y que diese una
gran fiesta, porque ¡al fin se había sacado las
ganas de castigar a aquel hijo que se había
portado tan mal!”.
¿Mente fantasiosa o niño distraído?. No; mi
hermano me asegura que era muy aplicado. Es
un caso clásico de rechazo intelectual o de
distorsión perceptiva: su mente no podía aceptar
el epílogo propuesto por el Evangelio: es una
cosa absurda aquel padre que perdona, no es
creíble el hijo que se arrepiente, tiene razón el
otro hermano lamentándose. Y así
probablemente sin advertirlo, había ajustado el
final de la historia dándole un resultado más
“normal” y conforme a los criterios de justicia
de una sociedad que está errando el sentido del
perdón, que no cree a quien se arrepiente, que
ha sustituido la gratuidad con la reivindicación.
Aquel jovencito es hijo de esta sociedad. Y
un poco lo somos todos nosotros y nuestras
comunidades. El perdón no nos resulta fácil y
espontáneo, a menudo es sólo un deseo o un
esfuerzo, pero existen también religiosos que
viven con el resentimiento en el corazón, que
parecen no poder (o no querer) olvidar daños y
heridas (a veces imaginarias) recibidas en el
pasado, que son profundamente infelices y que
siembran tristeza y hastío. Es una cosa grave y
quizás no tan rara. ¿Por qué resulta tan difícil
perdonar?.
1. “Servidor despiadado...”
La primera razón es la más fundamental y
quizás la podemos intuir. No puede perdonar
quien no tiene la conciencia de haber recibido
perdón; o, en otras palabras, la capacidad de
perdonar es directamente proporcional a la
experiencia de ser perdonados. Nadie puede dar
lo que no tiene, sobre todo si se trata de algo,
como el perdón, que no nace espontáneamente
en el corazón del hombre y que sólo Dios podía
inventar. Y no basta, naturalmente, una
experiencia cualquiera. Incluso el servidor
despiadado (Mt. 18, 23-35) había recibido el
34
perdón por una gran deuda, y, sin embargo, no
tuvo corazón con quien le debía una cifra
extraordinariamente inferior.
Es una parábola que nos toca muy de cerca:
nosotros vivimos inmersos en el perdón, hemos
sido generados por un acto de misericordia,
hemos recibido mucho más de lo que
merecemos y de cuanto jamás hayamos dado.
Pero darse cuenta de todo esto, experimentarlo y
alegrarse implica cierto proceso psicológico
-cuyas fases hemos indicado en las páginas
precedentes-: de la capacidad de reconocer el
propio pecado al descubrimiento de la alegría
del Padre que perdona. Es evidente, por
ejemplo, que quien no sufre el dolor del propio
error y no está reconciliado con el Dios de la
cruz muy difícilmente será una persona
misericordiosa.
La experiencia de la reconciliación -como
cualquier experiencia espiritual- debe ser plena
y significativa, comprometer el corazón, la
mente y la voluntad según un camino que
respeta la naturaleza del hombre y que se abre
gradualmente a la gracia de Dios; de otro modo
se trata de una ilusión. Y corremos el riesgo de
convertirnos, sin darnos cuenta, en servidores
despiadados.
2. Instinto de violencia
La dificultad de perdonar nos revela a
nosotros mismos, nos hace comprender más allá
de nuestros propósitos e ilusiones de perfección,
que existe en nosotros un instinto de
agresividad; destruye el mito del yo
completamente bueno que ama a Dios y al
prójimo y nos hace descubrir el yo hostil,
atraído por el mal. Existe violencia en nuestro
corazón, sería ingenuo y peligroso negarlo; y es
justamente ese instinto el que nos hace difícil
ser misericordiosos. El perdón frustra el instinto
de violencia, porque es una forma, quizás la más
humilde y eficaz, de no violencia. Perdonar es
bajar las armas de nuestras defensas
psicológicas y abandonar los sutiles deseos de
venganza, es renunciar a que se haga justicia.
Por cierto, quien obra así aparentemente sufre
una violencia; pero en realidad la evita, porque
suprime una lógica, parecida a veces a una
espiral enloquecida de violencias contrapuestas
en la cual ambos contendientes terminan
perdiendo y quien agrede es, de hecho,
agredido.
 Quien no perdona, por el contrario, tiene la
impresión de gratificar su instinto de violencia,
pero sentirá, en cierto momento, vuelta contra sí
mismo la agresividad que ha proyectado. Es la
historia que nos hace alimentar rencores y que
3. Instinto de dominio
Es otra tendencia de nuestro psiquismo que
nos dificulta el perdón. Ese impulso -también
innato y universal- nos impulsa a controlar a los
demás, a tener superioridad sobre ellos, a influir
su conducta, a mandar o prohibir. A través de la
satisfacción de este instinto nos sentimos un
poco omnipotentes, lo cual nos gratifica.
Desde este punto de vista, el perdón, en
cambio, no nos gratifica para nada; es una
experiencia de impotencia y de dependencia, no
de poder y de dominio. Cuando se perdona, de
alguna manera uno se abandona al otro y a su
poder, se expone a su imprevisibilidad y se le
deja la libertad de ofender o de herir,
renunciando también al derecho de hacerle
sentir que nos sentimos ofendidos. Todo esto
nos da temor, es como un insulto a nuestra
dignidad personal; y entonces, para justificar
nuestra incapacidad de perdón y nuestras
actitudes resentidas, recurrimos a falsas excusas
pedagógicas, dando a nuestro comportamiento
de ofendido el valor de una lección saludable
para el otro (“debo hacerlo para que aprenda...”,
“no le dirijo la palabra, así otra vez prestará más
atención”, “debo hacerle comprender que me ha
herido; así no lo hará más...”).
La verdad es que el perdón requiere una gran
libertad interior, aquella que nos quita el tonto
temor de perder en nuestras relaciones con el
otro y que no hacemos temer lo suficiente, de no
contar para nada, de ser débiles, porque de lo
contrario no se hacen valer las propias razones y
derechos, de consentir abusos porque no se
condena a nadie...
Muchas veces el no perdonar es el residuo
de poder que permanece al alcance de las
personas débiles. Poder ilusorio, se entiende,
pero tentación grande.
4. Necesidad de estima
Otra dificultad específica para manifestar
misericordia proviene de un deseo de poseer una
imagen positiva de nosotros mismos, ignorando
o minimizando lo que podría oscurecerla o
ponerla en discusión, y haciendo de todo para
35
nos vuelve depresivos y agresivos. Atraídos por
la perspectiva de descargar la propia violencia,
terminamos descargándola sólo contra nosotros
mismos.
que también los demás tengan una concepción
buena de nosotros. Está claro, entonces, que si
llego a conocer una crítica o -aún peor- una
calumnia sobre mi persona, me será muy difícil
perdonar, sobre todo si la estima que tengo de
mí mismo es todavía bastante inestable y pobre
o excesivamente dependiente de lo que los
demás piensan o dicen de mí (es decir, de mi
imagen social). Tendré el mismo problema si
alguien en la comunidad se permite tomarme en
broma o dudar de lo que digo o quizás
ofenderme sobre aquellos aspectos de mi
comportamiento que yo considero más
significativos y positivos para mi autoestima.
Cuanto más me sienta ofendido, menos
estaré dispuesto a perdonar, pero deberé
preguntarme: “¿estoy resentido porque esa
actitud mía ha sido ridiculizada o porque mi
persona ha sido herida?”. Quien ama
profundamente un ideal por su validez
intrínseca (y no porque le permite mejorar su
propia imagen) debe hacer esta distinción y,
ante el hecho, saber jugar el juego, no ofenderse
demasiado y lograr mediante su perdón
manifestar el valor en el que cree. El
resentimiento excesivo que impide el perdón, al
contrario, no puede jamás originarse en el amor
por el valor.
Por último, hay una situación ulterior en la
cual la necesidad de estima se convierte en un
obstáculo para el perdón: es cuando advertimos
que debemos no solamente perdonar, sino
también hacernos perdonar. En el fondo, el
perdonar podría hacernos sentir buenos, más
buenos que los demás, gratificando así nuestro
narcisismo; pero si somos lo suficientemente
honestos como para reconocer nuestra
responsabilidad en cierta circunstancia, entonces
nuestra estima puede encontrar amenazante una
voluntad de misericordia.
En realidad, esta reciprocidad en el dar y
recibir perdón no es y no debiera ser tan rara.
Sucede a menudo que si hemos sido ofendidos,
es porque hemos dado la ocasión y si hemos
recibido un revés, puede que hayamos puesto
las premisas con nuestras faltas de delicadeza u
omisiones.
Cuando perdonamos siempre tenemos algo
de lo que hacernos perdonar. ¡Por eso es tan
difícil el perdón!. Es tanto más difícil cuanto
Desde hace algún tiempo, cuando en el
Padre nuestro pido al Señor que me perdone
como yo perdono a los demás, me asalta una
mezcla de temor y de sentimiento de culpa y me
encuentro dando vuelta espontáneamente el
pedido y suplicando a Dios que me enseñe a
perdonar como él perdona. ¡Estaría listo si el
Señor fuese misericordioso conmigo como yo lo
soy con los demás!. Y así, haciendo esta
oración, me vuelvo a encontrar en la escuela de
la misericordia divina, una escuela donde es
admitido sólo quien tiene conciencia de su
pecado y donde el don del perdón se equilibra
constantemente con el mandato de perdonar:
“Ve, y procede tú de la misma manera” (Lc 10,
37).
1. De la Misericordia a la misericordia
Sólo Dios puede hacer esto: su amor por
nosotros no nos hace niños mimados, no
gratifica nuestra sed de sentirnos en el centro de
la atención, así como su perdón no es un
descuento o una condonación ni un dejar pasar o
una mera anulación del pecado.
Perdonándonos, Dios crea en nosotros un
corazón nuevo, hecho a la medida del suyo,
capaz de perdonar a la manera suya. Es
justamente este el signo más grande de su
misericordia: nos ama hasta enviarnos al mundo
como instrumentos de su reconciliación,
poniéndonos en el corazón un amor que va más
allá de la justicia. Poder perdonar es don de
Dios; es sobre todo quien perdona el que hace la
experiencia de ser amado por el Padre. Es así
que su misericordia se modela sobre la divina.
No todo perdón nuestro es cristiano (y
psicológicamente auténtico), sino sólo aquel que
repite a una criatura humana, en cuanto es
posible, las características fundamentales del
perdón divino.
2. Perdón creador
Es un acto de misericordia el que nos ha
dado la vida, humana y cristiana, precediendo a
nuestro error y arrepentimiento. Y ha sido
36
menos somos conscientes de la necesidad de
hacernos perdonar.
CAPÍTULO 5
Señor, enséñanos a perdonar
siempre acto creador el perdón que recibimos
continuamente de Dios en nuestra vida. De esta
verdad derivamos algunas consecuencias
importantes.
1) El perdón es un gesto gratuito, no ligado
al pedido del otro y tampoco a su
arrepentimiento. Quien perdona “anticipa” todo
esto: no se detiene a esperar al otro o a escrutar
los signos de arrepentimiento; está dispuesto, si
es necesario, a dar el primer paso y, en todo
caso, no pone condiciones a quien le ha
ofendido ni espera eterno reconocimiento.
2) El perdón es un gesto humilde que no
humilla, tan discreto y silencioso que el
perdonado podría incluso haberlo dado por
descontado o no saber cuánto ha costado.
Perdonar no significa pone al otro de rodillas
para que reconozca sus errores y tampoco
obligarlo a la rendición haciéndole pesar, con
sutil malignidad, su culpa. No hay nada de
solemne ni de demasiado serio en este tipo de
perdón: él nace -y quizás permanezca
escondido- en un corazón “educado” por la
misericordia divina y se manifiesta al exterior
con un obrar manso y compasivo.
3) De hecho, el perdón es más un estilo de
vida que un acto ligado a la transgresión; es un
modo de ponerse frente al otro y a su debilidad,
pero que no surge exclusivamente después de la
caída, sino que hasta puede impedirla, porque es
un estilo de bondad, comprensión,
magnanimidad, una actitud que no se fija en lo
que el otro merece, ni se escandaliza por su
miseria. La persona misericordiosa no puede
olvidar que ella también ha caído tantas veces
sin sufrir una condena...
4) El verdadero perdón, también es sincero,
expresa una voluntad real de acogida y
comunión, un deseo eficaz de pasar por encima
de lo que ha sucedido para reconstruir la
relación sobre bases nuevas. En particular el
perdón es sincero cuando nace de la convicción
de que la relación con el otro es importante y
conviene renunciar antes que exigir la
reparación por una ofensa. A veces el perdón
puede ser sufrido, pero jamás es sólo
voluntarista o demasiado forzado.
Quien perdona, en consecuencia, no reprocha
al otro el pasado, quizás hasta lo “olvida” (lo
hace cada vez menos influyente); mientras que
reconoce en el presente su necesidad de un tú o,
por lo menos, es tan realista que prefiere
humillarse y no hacerlo pagar, antes que aislarse
y privarse del bien de la relación; y así puede
construir un futuro nuevo, que no sea la simple
reedición del pasado, un monótono repetirse de
ofensas, réplicas, venganzas, malestares, que se
entrecruzan como en un juego infantil.
5) Pueden construir un futuro distinto porque
su perdón es fundamentalmente un mensaje de
estima y de confianza al otro, un creer en su
amabilidad objetiva, que persiste más allá de la
culpa, un captar la verdad de su yo, detrás de la
máscara de las defensas y de las caídas. Quien
perdona está convencido que el hermano es
mejor de lo que aparenta y se obstina en hacerle
comprender, con su “comprensión”, cómo es
inútil defenderse y esconderse.
Por esto, el perdón no es simplemente
compasión, tanto menos es cubrir con el manto
de la caridad; al contrario, es una fuerza que
provoca el descubrimiento y la revelación de la
propia identidad. Es aquella energía escondida
en las palabras de Jesús: “Vete, no peques más”
(Jn 8, 11), una fuerza que crea aquello que
expresa.
3. Perdón redentor
Confesar a Dios el propio error significa
experimentar la abundancia de su perdón y
sentirnos reconciliados con el Dios de la cruz,
débil y amante. tal experiencia de misericordia
produce en nosotros una actitud misericordiosa
correspondiente:
1) Una misericordia superabundante,
generosa, que regularmente supera la entidad de
la culpa y no se contenta con restablecer la
relación de cualquier modo, con volver a dar el
saludo, con no negarse al otro, sino que es gesto
positivo de encuentro, de acogida, de
cordialidad, es un buscar voluntariamente el
intercambio y el estar juntos y disponibles a
repetir el perdón hasta setenta veces siete, sin
avergonzarse de pasar por tontos ni considerarse
héroes.
2) Esta misericordia es, por lo tanto, amor
que va más allá de la justicia y se justifica y
37
puede ser comprendida y puesta en práctica sólo
si contiene y manifiesta amor. El perdón sin
amor, si fuese posible, sería no-perdón. El
hombre misericordioso salva y redime sólo en
cuanto es amante: quiere el bien del otro y se
entristece sinceramente por su mal, siente el
deber de hacer algo por él porque su salvación
lo urge. No es sólo la motivación de la utilidad o
de la importancia de la relación, sino aquella
más noble y verdadera del sentirse responsable
por el otro.
3) Este amor es una fuerza potente, más
grande que el pecado, no se detiene frente al
mal, porque es siempre capaz de redescubrir el
bien o de salvar la intención de dar nuevas
esperanzas o de invitar a caminar juntos.
También, cuando el otro parece desinteresarse
de esta benevolencia o se obstina en su
hostilidad. Para perdonar no se necesita obrar de
a dos. Basta un acto de amor. Pero si es sincero
se convierte en una fuerza que puede cambiar la
historia, aunque sea a largo plazo. Por el
momento parece inacción, sentimentalismo
ingenuo, temor a ser enérgicos, un peligroso
poner la otra mejilla a quien tiene el vicio de
pegar. También Pablo VI, cuando se arrodilló
frente a los “hombres” de las brigadas rojas,
pareció hacer un gesto tan patético como inútil,
rudamente desmentido por el cruel epílogo de
aquel episodio. Pero si hoy existe quien se
arrepiente, aun en la compleja heterogeneidad
de las motivaciones y actitudes del caso, es
también gracias a gestos proféticos como aquel,
gestos humildes, a veces escondidos, pero
siempre cargados de profunda y benevolente
humildad, de voluntad de comunión, de fe en el
hombre. Se ha necesitado el paso de varios
años, pero aquel acto junto a otros ha cambiado
un poco nuestra historia.
4. Perdón de pecadores
Hasta aquí hemos estado en la escuela de la
misericordia divina. Pero hay otra característica
netamente humana del perdón. Debemos
perdonarnos entre pecadores, no entre justos.
Esto quiere decir que no podemos olvidarnos de
nuestro pecado mientras perdonamos el de los
demás. Sería peligrosa esta pérdida de memoria:
daría un tono de falsedad a nuestra presunta
misericordia, porque nos colocaría en un plano
de superioridad con respecto a otro, en la
extraña posición del justo. Y el justo no sabe
perdonar; incluso es mejor que no lo haga,
porque le saldría una imitación del perdón, una
escenificación indigna: el que desde lo alto de
su pedestal se digna con suficiencia
magnificente a conceder indulgencia y, así,
poder continuar sintiéndose siempre justo. Jesús
tenía razón: quien está sin pecado -o se ilusiona
de estarlo- sirve solamente para tirar piedras.
El pecador que perdona, en cambio,
comprende que el perdón es más compartir que
conceder: no es dar de lo propio, sino alcanzar
un don que viene de lo alto, sin el cual no
seríamos jamás capaces de misericordia; el que
dona y el que recibe el perdón participan y
gozan juntos de la misma reconciliación, con
Dios, entre sí y con el propio pecado personal.
Podemos ahora comprender mejor, como lo
hemos ya recordado, por qué el perdón no es
Para comprender el puesto que ocupa el
perdón en la dinámica comunitaria es necesario
comprender, primero, el concepto de
comunidad. Si se tiene sobre ella una idea
perfeccionista como de un conjunto de personas
justas, sin problemas de relación porque son
todas iguales o porque se agradan -o se ignoran-
mutuamente y reaccionan escandalizadas frente
al mal ajeno, entonces el perdón se convierte en
una excepción, en una eventualidad desdichada.
Si en cambio la comunidad es un lugar de
encuentro de quienes, más allá del proyecto de
vivir juntos, constatan cotidianamente su
debilidad y el esfuerzo de amarse, entonces
existirá a menudo la necesidad del perdón, de
darlo y de recibirlo.
En el primer caso tendremos una comunidad
donde todo “debe” andar bien. Así parece
ocurrir, en efecto, al menos cuando sus
miembros pueden continuar fingiendo y
escondiéndose; pero este conjunto de personas
que no tienen nada que perdonarse tiene bien
poco de cristiano. La pretensión de que la
comunidad sea perfecta tiene en sí algo de
diabólico y provoca solamente frustraciones y
resentimientos. En el segundo caso, tendremos
en cambio una comunidad que “consiente” a sus
propios componentes ser limitados, distintos y
difíciles, culpables y pecadores. La comunión
en este caso nace no sólo de compartir el ideal,
38
solamente para darlo, sino también para
pedirlo. Bastaría esta honestidad y transparencia
interior para dar a nuestro perdón un estilo
inconfundible de simplicidad y generosidad y
hacernos abandonar aquella presunción y
suficiencia que lo hacen difícil y atormentado.
En realidad, perdonar será siempre algo difícil, a
veces nos parecerá imposible: puede haber
heridas que nos han inferido que no se cierran
tan fácilmente y que no logramos fácilmente
olvidar. En estos casos el perdón es sólo deseo,
tensión ideal, reconoce el propio esfuerzo,
súplica por quien ha herido y por la herida
misma que no cicatriza. “Señor, ¡enséñanos a
perdonar...!”. Y aquí también nos
reencontramos a la escucha del Dios de la
misericordia.
CAPÍTULO 6
El perdón en la comunidad
sino también de la convicción de tener
necesidad cada uno del perdón del otro.
Esta comunidad de hermanos que comparten
la misma misericordia del Padre, viene del
Espíritu. En su centro no existe ya un sueño
pagano de unanimidad fácil e imposible, sino un
esfuerzo humilde y paciente de reconciliación,
siempre más fuerte que el pecado.
1. Corazón de la vida comunitaria
Una comunidad no puede construirse y
permanecer viva fuera de una lógica del perdón.
Quien la integra debe haber madurado una
mentalidad y una experiencia en ese sentido. No
es exagerado decir que el perdón es el corazón
de la vida comunitaria. Y esto al menos por dos
motivos.
1) La reconciliación impide al pecado
obstaculizar -permaneciendo escondido- las
relaciones fraternas. El mal, lo sabemos bien,
tiende a permanecer en la oscuridad, prefiere las
tinieblas del inconsciente o del olvido, teme la
luz del cotejo y del reconocimiento. Nos da
miedo y por eso tendemos a ignorarlo o a
guardarlo para nosotros, bien protegido y
sepulto, ilusionándonos así con neutralizarlo. Y,
en cambio, sucede lo contrario: lo que
permanece escondido no puede no perturbar la
vida consciente y si se trata de un pecado que
hiere al prójimo tiene una particular carga de
destrucción y de ruptura de la comunidad.
Tampoco podemos ilusionarnos con que
basta un perdón sacramental. Es demasiado fácil
y sin sentido pedir perdón sólo al Padre, de la
ofensa hecha al hermano; es un modo también
de dejar en la penumbra de un intimismo
engañoso el propio error (también viene la duda
de si ese ponerse frente a Dios sólo sea en
realidad un confesarse frente a sí mismo para
dar una absolución por descontado). Y también
si es el otro quien me ha ofendido, a menudo no
basta que yo lo perdone en el secreto de mi
corazón o frente a Dios: debo saber
expresárselo, para que no ocurra que mi
hermano permanezca solo con su pecado.
Mientras el mal permanece escondido, destruye
y dispersa la comunidad; cuando es reconocido
en el perdón fraterno, no solamente pierde su
poder maléfico sino que puede incluso
convertirse en ocasión de crecimiento y de
redescubrimiento de aquello que nos une.
2) No hay comunidad sin perdón, porque “la
reconciliación es el único camino histórico
para la comunión”. Vivir junto a otros quiere
decir descubrir la verdad del propio yo: mientras
uno vive solo, puede ilusionarse con ser bueno,
saber amar, ser capaz de olvidar las ofensas;
viviendo con los demás, se comienza a
descubrir lentamente un yo distinto e
imprevisto, lleno de límites y egoísmos, de
deseos insaciables y frustraciones, cargado de
celos, odios y agresividad.
La vida comunitaria es la revelación
penosísima, a menudo inesperada, de las
debilidades y de las tinieblas personales, de los
“monstruos” escondidos en nosotros, “es el
lugar en el que se descubre la profunda herida
del propio ser y en el que se aprende a
aceptarla” (J. Vanier). Si es cierto que cada uno
de nosotros ha nacido a partir de esta herida,
también nuestras comunidades nacen de la
aceptación recíproca de las heridas de cada
uno. Cualquier otro modo de construir la
comunión es desviado e ilusorio y destinado a
fracasar prontamente.
Mientras no exista esta aceptación, somos
solamente un club de aristócratas de espíritu que
creen que no pueden ensuciarse las manos con
la indignidad de los demás; y la vida
comunitaria se convierte en un infierno, en algo
imposible. Cuando, en cambio, se da esta
39
aceptación fraterna, es como si toda la
comunidad se cargase sobre las espaldas el peso
o la herida del hermano y, entonces, se camina
más ligeramente; pecadores reconciliados que se
han reencontrado a sí mismos y a la comunión,
perdonándose mutuamente y que redescubren
cada día cómo es “bello y alegre que los
hermanos vivan juntos”.
2. La parábola de la comunidad
reconciliada
Cada comunidad se construye sobre el
paradigma de la parábola del hijo pródigo; los
mismos personajes, la misma dinámica. Hay
quien se equivoca y hay quien perdona, quien se
esfuerza en perdonar y quien no se hace
perdonar o a quien le molesta que exista alguien
misericordioso. Aclaremos que no existen reglas
fijas: todos somos un poco hijo pródigo,
hermano mayor, -más raramente- el padre que
perdona. Es peligroso olvidarlo. Será importante
saber interpretar bien el papel del hijo pródigo:
tener conciencia del propio error, sufrirlo sobre
todo como un daño hecho a toda la comunidad,
tener la humildad de pedir perdón, sentirse
disponible para ocupar el último puesto así
como el primero, ser servidores sin sentirse
humillados...
Cuando existe esta conciencia y cuando se
manifiesta en actitudes concretas, se descubre la
dimensión “materna” de la comunidad: uno se
siente acogido y reacogido siempre, mucho
más de lo que merecería. Quien no siente así la
propia comunidad debe interrogarse en primer
lugar sobre cómo vive e interpreta frente a los
demás su ser pecador. Está claro que quien no
se siente lo suficientemente hijo pródigo
percibirá en torno a sí mismo solamente una
comunidad madrastra y encontrará
innumerables motivos para repudiarla.
Otras veces, en cambio, somos como el
hermano mayor: no solamente nos fastidia el
perdonar, sino que también nos molesta quien
perdona, casi querríamos impedírselo. Es una
actitud muy dañina: quien arruina mi vida
comunitaria no es tanto quien se equivoca y cae,
sino quien se impaciente en el juicio o en la
condena o se obstina en no comprender que el
perdón dado a un hermano alegra a todos y que
todos deben alegrarse. Quien está tentado a
obrar así, recuerde que también él ha fallado
muchas veces y otras tantas ha sido perdonado,
incluso, cuando no ha pedido perdón a nadie;
recuerde que es y está llamado a ser hijo y
hermano, no servidor triste, reinvindicativo y
envidioso; que ha recibido mucho más de lo que
ha dado y pedido (o que se ha avergonzado de
pedir) y que, por lo tanto, es necesario hacer
fiesta y gozar cuando alguien “vuelve”. En
nuestras comunidades probablemente habría
más fiesta si hubiesen menos hermanos
mayores. Y finalmente, el padre: este padre que
nos enseña a tener paciencia y confianza, a no
pretender la reconciliación inmediata, a tener el
sentido de la espera y de la acogida. Desde un
cierto punto de vista este padre fracasa: no logra
estar en paz con sus hijos, vuelve uno y “se
escapa” el otro, pero en su corazón acoge y
atiende a ambos y nos recuerda que la
reconciliación plena es un punto de llegada, un
bien ideal jamás completamente alcanzable, más
importante para aquel que crea en nuestra
corazón más que en nuestros resultados
exteriores y visibles. Bendita aquella comunidad
que busca cada día tejer y retejer las relaciones
fraternas, con infinita paciencia y con obstinada
solidaridad, sin asombrarse de las fallas ni
pretender que surja, quién sabe, qué obra de
arte.
Veamos ahora algunos signos concretos que
nos ayudan a vivir juntos en un clima de
reconciliación.
3. Gestos de reconciliación
1) Hacer más a menudo la liturgia
penitencial. Es importante que revivamos en la
liturgia este esfuerzo de repacificación entre
nosotros. Es un ponernos juntos frente al Señor
para que él nos dé aquella fuerza de perdonar
que a nosotros nos falta, que sane las heridas
que no quieren cicatrizar, que restablezca las
relaciones que parecen irremediablemente
La Iglesia es un acto de reconocimiento.
Nacida de la sangre de Cristo que ha
reconciliado consigo todas las cosas, no tiene
más riqueza aquí que sus obras. Un pasado de
miserias y de misericordia, de pecado y de
perdón. Es una historia de salvación que ha
40
dañadas. Debemos creer en la eficacia de esta
súplica comunitaria, en la cual sin hacer
necesariamente confesiones públicas, recibimos
juntos un perdón divino que nos reconcilia entre
nosotros. Y siguiendo con el tema del hijo
pródigo, es bueno que estas liturgias terminen
con una comida o algo similar, que se haga con
alegría, buscando hacer sonreír incluso al
hermano mayor.
2) Continuando en el ámbito de la liturgia,
una preciosa y cotidiana ocasión de
reconciliación nos es ofrecida en el rito
penitencial y en el saludo de la paz de la
celebración eucarística; pero es necesario
interpretarlo creativamente en un contexto de
liturgia viva en cada momento y no solamente
en las celebraciones extraordinarias o festivas.
Nosotros necesitamos cada día reconocer ese
pecado que podría dividirnos y cotidianamente
somos llamados a renovar los motivos por los
que estamos juntos y nos amamos. Justamente
porque vivimos en comunidad tenemos la
necesidad de repetir gestos simples, pero
verdaderos, que expresen una voluntad de
concordia.
3) Favorecer lo más posible aquellas formas
comunitarias de intercambio fraterno y de
compartir, a través de las cuales el pecado sale a
la luz y puede ser neutralizado en su
potencialidad destructiva. En particular, me
refiero a la corrección fraterna y a la revisión
de vida; pero de estas hablaremos extensamente
más adelante.
4) Recordar y recordarnos con más
frecuencia, principalmente antes de ciertos
momentos comunitarios (reuniones de
discernimiento, de programación, etc.), que si
no estamos en paz, difícilmente podremos
conocer la voluntad de Dios sobre nosotros.
Mucho mejor es hacer menos reuniones, pero
prepararlas bien, con la conversión del corazón.
CAPÍTULO 7
El perdón en la Iglesia
hecho a la Iglesia madre comprensiva y
prudente, experta en perdón. Ella, se ha dicho,
es una fraternidad fundada sobre un cuerpo
destrozado (J. Tillard); una fraternidad, aunque
pacífica y afable, siempre inquieta y a punto de
romperse. Aquella palabra de reconciliación que
la Iglesia anuncia a los lejanos, la dirige primero
a sí misma; sabe que podrá ser reconciliante
Por una parte, entonces, no nos asombramos
por las debilidades y errores, por las tensiones y
contrastes en nuestra comunidad de creyentes;
por otra parte, podemos sentir como antinatural
una cierta... litigiosidad eclesial, hoy quizás en
aumento, sea a nivel de individuos como de
movimientos, familias religiosas, consejos
pastorales y presbiterales, lineamientos
teológicos... Una litigiosidad que se hace grave
y peligrosa cuando se cristaliza y divide,
creando contrastes insanables o cuando
permanece escondida y no se resuelve en el
intercambio dialéctico. En cierto momento se
trataba de los grupos contestatarios, hoy parece
ser otra la confrontación: de hecho si somos
capaces de dividirnos, también debemos
demostrar ser capaces -aun permaneciendo
distintos- de unirnos en la misma fe.
1. Reconciliación y estima de sí mismo
En nuestro análisis intrapsíquico queremos
preguntarnos en qué consiste esta capacidad de
reconciliación intraeclesial.
Sobre todo da una solución al problema de
la propia identidad. Esta, como sabemos, se
deriva de una relación equilibrada y fecunda
entre el yo actual y el yo idea, entre lo que la
persona es, con sus dotes y sus límites, y lo que
siente que debe ser, con sus ideales y
aspiraciones. De este equilibrio le es dado al
individuo un sentido fundamental de estima, que
es condición para vivir seriamente, con el
mismo equilibrio, la relación entre la propia
individualidad y la diversidad de los demás. En
palabras más simples podríamos decir que
cuando un individuo tiene una concepción
sustancialmente positiva de sí mismo, tiene
también una predisposición perceptiva
favorable en las relaciones con los demás y
viceversa.
En concreto, esto significa:
1) La capacidad de reconocer al otro en su
valor esencial, en aquello que lo hace positivo,
digno de fe y de estima. Tanto más si estos
valores de fondo los compartimos juntos. Tal
apreciación permite descubrir también el bien
más específico y subjetivo, ligado a la
individualidad del otro, que lo hace ser
irrepetible y único, pero no encuadrable
41
sólo si está reconciliada.
completamente en grupos de pertenencia, jamás
definible como simple resultado de
agrupamientos sociales.
Ciertamente no resulta correcto ni
reconciliador, juzgar inmediatamente al
interlocutor -como hacen algunos- según su
grupo de pertenencia: es un modo de ignorar su
realidad específica, desconociendo su
individualidad y características, modos
originales de ser y de pensar, y nivelando -o
cancelando- el todo detrás de etiquetas y siglas.
Quien de este modo teme la realidad y su
complejidad, se siente incapaz de afrontarla; en
particular tiene temor de los otros, teme
encontrar adversarios y competidores y,
entonces, se defiende: decide de una vez por
todas dividir lo que es bueno de lo que es malo,
lo hermoso de lo feo, “aísla” la posibilidad en
algunos ambientes o personas que se convierten
en “totalmente positivas” y descarga la
negatividad sobre otros grupos o individuos que
se convierten en “totalmente negativas”.
De este modo, con una intolerancia y
dogmatismos maniqueos, tiene la impresión de
aclarar la realidad y de sentirse más seguro...
con el resultado, sin embargo, de perder de vista
al hombre concreto, de negar al otro
simplemente porque pertenece a un grupo
sospechoso, de oponerse, no por problemas
importantes, sino sobre la base de prejuicios y
desconfianzas, al son de consignas y frases
hechas, de una repetitividad exasperante. los
parámetros interpretativos y los esquemas de
lectura son una ayuda, siempre que
permanezcan elásticos y abiertos a lo
impredecible del ser humano concreto.
2) El coraje de encontrar al otro en su
originalidad implica también la libertad de
aceptarlo en su diversidad y en su límite. Quien
se siente lo suficientemente positivo permite al
otro ser él mismo: con sus dones y con su modo
personal de ver las cosas, con sus defectos y sus
incongruencias. No se siente amenazado por el
hecho de que su hermano pueda ser mejor que él
y que tenga ideas distintas, incluso conflictivas
respecto a las suyas; como por otra parte, no se
escandaliza frente a su mal, ni lo aleja para no
contaminarse.
Una cierta alteridad es necesaria. Sin ella, la
caridad cristiana correría el riesgo de ser nada
más que un esfuerzo para enmascarar el temor
de ser uno mismo y perdería mucho de su carga
profética. Por eso, es importante esperar un
cierto grado de conflicto como algo natural, con
todo lo que implica de sufrimiento y
fecundidad: o sea, no eternizarlo o hacerlo
motivo de división, con un culpabilizar y
penalizar las divergencias, haciendo de todo una
cuestión de moral o de fe; sino saber discutir
con libertad y claridad de posiciones, sin
espíritu de ocultamiento ni guardando
resentimientos, sin soluciones autoritarias ni
ataques personales... Sí, quizás debemos
aprender a debatir sin dividirnos en nuestros
grupos, en la comunidad, en la Iglesia. Y para
comenzar bastaría comprender que no hay
necesidad algunas de vencer o de dominar para
sentirse alguien.
A veces se tiene la impresión de que una
cierta litigiosidad de Iglesia -o de sacristía-
también proviene de una búsqueda sutil o
frustrada de estima o de gloria.
2. Reconciliación y verdad
La reconciliación evidentemente debe darse
en la verdad: si no es así, uno de los dos está
haciendo trampa o no tiene el coraje de ir a la
raíz del problema. Pero es importante ver cuál
es la relación del individuo, siempre desde un
punto de vista psicológica, con la verdad. Es un
problema ligado al de la estima: esta en realidad
se deriva también de valores en los cuales el
sujeto encuentra la propia identidad.
En la medida en que los hace suyos, el
individuo no solamente se estima sino que está
en la verdad. Es evidente que se trata siempre de
un camino progresivo, de un lento acercarse a la
verdad del yo que no permite a nadie sentirse
depositario e intérprete absoluto de toda la
verdad, ni como individuo, ni como grupo; y
tampoco de instrumentalizar la pertenencia a un
determinado movimiento como si eso pudiera
garantizar la posibilidad personal y dispensarlo
del esfuerzo de buscar la verdad y de ser
verdadero.
Será entonces importante recordar que
también en la adhesión a asociaciones eclesiales
pueden infiltrarse motivaciones poco eclesiales:
búsqueda de identidad y seguridad,
identificación con quien piensa como yo y
rechazo hacia quien no está de acuerdo,
42
necesidad de ser acogido y considerado,
dependencia de un líder carismático, lógica del
“pocos pero buenos”, etc. Así también lo que a
primera vista pareciera ser una defensa de la
ortodoxia de la fe podría esconder -incluso en el
agente- la preocupación de proteger la
integridad del propio yo. Especialmente cuando
estas “defensas” aparecen ocultas, no motivadas
del todo por un motivo real, y terminan con la
condena “del enemigo”. La verdad debe primero
“hacerse” dentro de sí mismo, después debe ser
anunciada.
3. Construir juntos la Iglesia
Cada agrupación eclesial subraya un aspecto
particular o una dimensión específica del ser
creyente. justamente por esto desarrolla una
función significativa y providencial tanto para
los propios miembros como para la Iglesia
entera: ofrece al individuo la posibilidad de
especificar y definir aún más su identidad,
según contenidos y características que
responden más a su personalidad; recuerda a la
Iglesia la variedad de sus dones, en particular le
repropone ese aspecto específico que la
agrupación subraya, para que toda la Iglesia lo
viva y lo haga suyo.
Pero para hacer esto el grupo debe
permanecer fiel a su identidad: parte de la
Iglesia, no toda la Iglesia, afirma una verdad, no
toda la verdad. No tiene ninguna propiedad
privada, ni sobre los dones que han sido
derramados en ella por el Espíritu Santo, ni
sobre los miembros que la integran, ni sobre la
verdad que proclaman; pero tiene el sacrosanto
deber de hacer converger todo esto (dones,
miembros, verdad) hacia un mismo punto de
referencia, que es la comunión de los creyentes
en la única fe.
Es justamente sobre este punto que el grupo
manifiesta su autenticidad eclesial: cuando pide
a los “suyos” ponerse en diálogo con los demás,
en la búsqueda de la verdad, promover y
valorizar para construir juntos la comunión. Es a
través de esta capacidad constructiva que el
movimiento se convierte en factor de
crecimiento: no simplemente cuando reafirma,
con más o menos fuerza, su punto de vista, su
teología, sino cuando sabe inyectar en el
conjunto eclesial un dinamismo de
reconciliación, hecho de acogida y escucha, de
necesidad del otro y de descubrimiento de su
lado positivo, de conciencia del propio límite y
de disponibilidad para corregir las propias
miras, de capacidad de ir a lo esencial y libertad
en las cosas marginales, de gusto por
permanecer en la sombra y gozo de caminar
juntos, de claridad en el perseguir un fin que
supera a todos y que es más grande que las
teologías y verdades siempre parciales. Cuando
un grupo no hace esto, engaña a sus miembros y
hace un mal a la Iglesia. Y no basta tampoco
“mirar, contemplar lo que nos une” (dejando
que algo que no se quiere aclarar continúe
dividiéndonos). Sería un rebajar las varias
ideologías a un supuesto denominador común,
que consistiría en un conjunto de valores
inexorablemente bajo, sólo para no seguir
Ampliamos nuestra perspectiva más allá de
la comunidad religiosa y eclesial y nos
preguntamos cuál puede ser el papel del perdón
en la comunidad humana. ¿Qué sucede en una
sociedad cuando hay personas misericordiosas
y que saben perdonar?. ¿Puede llamarse
“civilizada” una sociedad que administra una
justicia que no perdona o que no cree en el
significado social del perdón?. Más en
particular: ¿existe un camino para la
reconciliación cuando la convivencia humana
está sacudida por la violencia y quizá por el
terrorismo y la opresión de los débiles: existe un
puesto (y un papel) para el perdón en estos
casos?.
El tema es difícil pero debe ser enfrentado.
Nos compromete a todos, creyentes y no
creyentes: alcanza a cada persona que ha
superado una visión egoísta y subjetiva de la
realidad y que esté en condiciones de sentirse
responsable de la sociedad de la cual forma
parte. Nosotros lo hacemos desde una óptica
específicamente cristiana.
Ante todo decimos una cosa: si perdón quiere
decir callar, dejar pasar, no intervenir, salir de la
contienda..., entonces es claro que el violento
que mata o el prepotente que ofende la dignidad
del pobre, sólo sacará ventajas de la
“misericordia” de los demás. ¿Pero es esta la
verdadera misericordia?. Ciertamente, no.
43
litigando...
Por el contrario, un auténtico estilo de
reconciliación implica la plena valorización de
todo el bien y la verdadera afirmación del otro,
para que no se pierda ni siquiera un fragmento.
Es obra paciente de discernimiento y de síntesis.
La reconciliación dentro de la Iglesia, entonces,
no es sólo un correr un velo sobre el pasado,
sino un modo nuevo de andar juntos hacia el
futuro; de buscar juntos la verdad, de construir
juntos la comunidad de los creyentes. Si no
sabemos vivir esta reconciliación entre nosotros,
¿qué palabra de reconciliación anunciaremos al
mundo?.
CAPÍTULO 8
El perdón en la sociedad
Hemos visto que el perdón es amor que va más
allá de la justicia: “va más allá” no en el sentido
de que la excluya, sino porque la supone, la
favorece y la promueve. Sería absurda una
misericordia que implícitamente legitimase el
abuso y la opresión. Y en esta línea nos parece
que se puede y se debe hablar de la eficacia de
la redención y de la transformación social del
perdón y, por lo tanto, también de una función
indispensable del perdón para construir la paz.
Veámoslo más en concreto.
1. El mal social, una cadena enloquecida
Existe un problema fundamental que hay que
aclarar: la naturaleza o, mejor, la dinámica del
mal social. El mal considerado a nivel de las
relaciones interpersonales. Y no tanto para ver
qué cosa es en sí mismo, sino cómo y por qué se
difunde y se extiende como verdadero y propio
mal social.
Hay una observación que todos hacemos
cada día: sea en nuestra experiencia personal de
relaciones sociales, sea a nivel de relaciones
entre grupo y colectividades nacionales e
internacionales, el mal se difunde a través de
una dinámica fundamentalmente reactiva: es
una reacción, igual y contraria, a una
provocación.
Podríamos decir, además, que el mal social
comienza a ser tal sólo cuando se inserta en un
cierto proceso reactivo. De por sí, un acto de
violencia no es un mal social mientras
permanece aislado y unilateral; se convierte en
tal cuando suscita una reacción también
violenta, cuando da lugar a oposición y lucha.
Entonces, es como si el mal se convirtiese en
una especie de institución, componente normal
de las relaciones sociales, casi un medio de
comunicación entre las partes opuestas. De
hecho el mal tiende por su naturaleza a generar
otro mal, pero esto también podría impedirse
para que lo haga, hasta arruinar el vivir juntos se
necesita que se convierta en una secuencia que
se perpetúa y se repite, proyectándose en formas
siempre más perversas: como un golpear y
regolpear continuo, cadena enloquecida de
agresiones y réplicas sin fin, donde nadie quiere
ceder y cada uno se justifica con la legítima
defensa. Justamente, el mal social es esta
cadena enloquecida. A veces tan enloquecida
que genera una espiral -que no se puede parar-
de odio y violencia en la cual cada uno se
convierte en oprimido y opresor (P. Freire).
Si este es el mal social, el bien es
precisamente su contrario: detener este proceso
de violencia, o sea, no reaccionar al mal con
otro mal, no caer en la trampa del desafío y de
la obligación de repetirlo. Así se interrumpe el
dinamismo típico a través del cual el mal se
difunde y ocurre una cosa importante: la
interrupción del proceso de acción-reacción no
solamente detiene el proliferar de la violencia
sino que es como si impidiese al mal el ser tal;
no solamente anula su carga destructiva, sino
que la convierte y la transforma.
Se comprende cómo justamente este es el
papel del perdón: es la capacidad de oponer a la
maldad de los otros una respuesta que no repite
la lógica agresiva y perversa, sino que es de otro
género y, por lo tanto, resulta “asimétrica” y no
una consecuencia de la anterior. Es bloquear un
proceso para hacer nacer otro. ¿Cuál?.
2. Perdón y profecía
El mal social -hemos dicho- consiste
fundamentalmente en la reciprocidad del odio y
de la violencia. Pero puede existir una
verdadero mal social también cuando una
situación de opresión e injusticia no provoca
una reacción evidente sólo porque, por ejemplo,
predomina el temor o la intimidación. En tal
caso el desafío y la reacción violenta
44
permanecen como sofocados en el corazón del
oprimido a la espera de explotar, de un modo
más o menos descontrolado y destructivo,
apenas la situación lo permita. Toda la historia
demuestra cómo las reacciones más cruentas
han sucedido justamente en aquellas situaciones
solidificadas en el tiempo, precedidas por largos
períodos de espera en el temor o de resignación
pasiva frente al opresor. Una actitud de
reconciliación que se inspira en la lógica del
perdón y de la reconciliación divina no tiene
nada que ver con ese tipo de entrega y
resignación. Es algo completamente distinto, sea
con respecto a la respuesta reactivamente
violenta e incontrolada, sea con respecto al
temor y al silencio. El perdón cristiano viene de
Dios y la persona misericordiosa que participa
en este don expresándolo con sus actitudes, sus
palabras y sus gestos es profeta y tiene las
características propias del profeta:
a) Es un hombre de Dios que ve y juzga la
realidad con la fuerza y la claridad de una
palabra que viene de Dios, con la libertad y el
ansia de la verdad de quien está poseído por la
verdad; con el coraje y la pasión de quien ha
aprendido a reconocer la presencia de Dios en el
pobre y en el indefenso. Justamente por esto
tiene como un sexto sentido que le permite
reconocer también opresiones e injusticias
frente a las cuales no puede callar ni permanecer
indiferente. es como si la pasión de Dios por el
pobre y el oprimido estuviese radicada en su
corazón. No busca nada para sí. Por ello es libre
y al mismo tiempo está obligado a intervenir
para el bien de quien sufre, es coherente hasta el
fondo.
b) Es hombre de Dios reconciliado con la
sangre de la cruz del Hijo y, por lo tanto,
servidor y ministro de reconciliación. Su
denuncia profética, también valiente y
apasionada, mira siempre este objetivo final: ser
uno en Cristo. No es un partisano ni un agitador
social, no se anuncia a sí mismo ni es un
demagogo. Por esto su acción se caracteriza por
un estilo preciso, el de una persona que sabe
unir la fuerza de espíritu a una mansedumbre
característica, que tiene el coraje de decir la
verdad pero que busca obstinadamente el
diálogo y no se deja atrapar únicamente por el
fuego de la lucha. Sufre profundamente los
problemas de su gente, pero no renuncia jamás a
esperar y a enseñar a esperar; es preciso y
exacto en su denuncia pero también obstinado
en creer en la posibilidad de cambio y de
conversión.
Resulta emblemática, en tal sentido, la figura
de uno de estos profetas: monseñor Romero,
arzobispo de El Salvador, asesinado en el
templo mientras en nombre de Dios podía
justicia para su pueblo. Sus homilías -un
verdadero testamento espiritual- son un ejemplo
de esta actitud profética-reconciliante. En
particular, durante el último período de su vida,
sus largos sermones dominicales (duraban más
de una hora) eran una aguda denuncia de los
abusos de los poderosos con nombres, fechas,
lugares y una serie de datos precisos que daban
valor concreto de veracidad a su discurso; pero,
a la vez, también era un profeta de la palabra, el
pastor que cada domingo ofrecía a su pueblo la
palabra del Padre, una Palabra que
regularmente, en su corazón y en su boca, se
convertía en invitación a la conversión y al
perdón. Siempre. Es conmovedor releer su
penúltima homilía (del 16 de marzo de 1980)
que él mismo intituló “La reconciliación de los
hombres en Cristo, proyecto de verdadera
liberación”. Allí dice claramente: “La Iglesia es
una misionera de la reconciliación y tiene la
obligación de decir a unos y otros sin importar
las opciones que los separen: ‘¡Ámense,
reconcíliense con Dios!’”. En su última homilía
(24 de marzo) el arzobispo invita a tener “un
espíritu de entrega y de sacrificio” y recuerda
que todos los creyentes son llamados a hacer
algo en una situación tan conflictiva,
“mostrando al menos un espíritu de
comprensión”. Y también cuando debe
reprochar a los militares atroces hechos
cruentos, él no deja de creer y esperar en el
hombre, apelando a la conciencia de los mismos
militares, a los sentimientos naturales de
fraternidad y a la tensión natural del hombre
hacia el bien: “Hermanos [del ejército], ustedes
forman parte de nuestro pueblo y están matando
a sus hermanos campesinos... Es tiempo de que
reencuentren el valor de obrar de acuerdo a su
conciencia. Obedezcan en primer lugar a su
conciencia y no al orden del pecado”. Era el 23
de marzo, al día siguiente sería asesinado.
Así también han sido asesinados otros
profetas de la no violencia, como Gandhi y
Martin L. King. “No habrá solución permanente
al problema racial -afirmó el líder negro poco
45
tiempo antes de ser asesinado- hasta que los
oprimidos no desarrollen la capacidad de amar a
sus enemigos. Las tinieblas de la injusticia
racial se disiparán sólo a la luz del amor capaz
de perdonar”.
¿Por qué quien anuncia la reconciliación
paga a menudo con la vida su profecía?.
3. Perdón y martirio
¿Por qué el martirio es la expresión más alta
y natural de una actitud misericordiosa y
reconciliadora?. Quien perdona -como lo
hemos visto- denuncia el mal, toma posición,
ataca duramente si fuese necesario, pero en
ningún caso responde al mal con otro mal,
exponiéndose así inevitablemente a la violencia
de los otros. Es un manso, o sea, está indefenso.
Pero, es importante advertir que quien se
opone al mal sin devolverlo es consciente del
riesgo que corre y del destino que le espera.
Monseñor Romero sabía perfectamente que su
vida estaba en peligro, había sido amenazado
constantemente, pero siguió combatiendo
indefenso, predicando la reconciliación en la
verdad.
El P. Jósimo, otra víctima sudamericana de la
violencia de los poderosos, había sufrido ya un
atentado, por lo que decidió escribir su
testamento (sólo tenía 33 años) en el cual
expresa: “No tengo miedo. Es tiempo de seguir
adelante con valentía. Muero por una causa
justa”. La mujer de Walter Tobagi, el periodista
asesinado por las Brigadas Rojas en 1980, dice
sobre la muerte de su marido: “Esos jóvenes
creyeron matar a un hombre, pero en realidad él
mismo se les ha puesto en las manos, les ha
dado su vida gratuitamente... Walter ya había
decidido en su corazón que estaba pronto a dar
su vida momento a momento por aquello en lo
que creía”.
En resumen, la muerte para estas personas no
sucede imprevista e inesperadamente, como un
evento siniestro y maldito, temido y rechazado,
sino como la natural e inevitable consecuencia
de una existencia vivida para los demás, para el
verdadero bien de la gente pobre y oprimida,
para la reconciliación entre las partes. El P.
Jósimo lo expresa así: “Quiero que entiendan
bien una cosa: todo lo que está sucediendo es
una consecuencia lógica de mi trabajo, de la
lucha y de la defensa de los pobres en nombre
del Evangelio...” La muerte de estos mártires es
como el sello auténticamente extremo, la
garantía de que su lucha fue combatida por una
causa justa y del modo justo: no solamente una
acción social, no sólo un asunto de
reivindicaciones, mucho menos de venganzas y
compensaciones, sino la búsqueda de una vida
más humana y, por lo tanto, la búsqueda de esos
valores y condiciones que hacen a la existencia
digna de ser vivida, en la justicia y en el respeto
recíproco, en la reconciliación y en la voluntad
de caminar juntos.
Existe, además, otro motivo que explica este
martirio: la invitación a la reconciliación y la
disponibilidad a amar y a perdonar no obstante
todo, representan de por sí algo extremadamente
provocativo: son un mensaje inquietante que
perturba al prepotente y altera sus proyectos.
Este siente como un enemigo a quien predica
bondad y comprensión, porque no existe para el
mal, para cualquier mal, un enemigo más
determinado y radical que los hombres capaces
de amor y de entrega a los demás (G.
Barbiellini Amidei). No tiene nada de extraño,
entonces, si el violento llega al punto de querer
hacer callar para siempre esa voz. Pero se
equivoca, nunca podrá lograrlo. “Esta semana
-dijo una vez monseñor Romero un mes antes
de su martirio- me han avisado que estoy en la
lista de quienes serán eliminados la semana
próxima. Así puede ser: ¡pero que quede en
claro que la voz de la justicia no podrá ser jamás
sofocada por nadie!”. y, de hecho, esta voz
“sobrevivirá” a su muerte, continuará
haciéndose sentir aun más eficazmente gracias a
su martirio, haciendo nacer en quien la escucha
no solamente el anhelo de justicia, sino también
la nostalgia de la reconciliación plena.
Realmente, la sangre de estos mártires, más o
menos conocidos, es semilla de un mundo
nuevo.
4. La fuerza del perdón
“El justo muere perdonando y, de ese modo,
rompe la espiral del odio y la violencia que
responde a la muerte con la muerte. aquí está el
sentido profundo del perdón cristiano. Frente a
la violencia y al odio, que son gestos de muerte,
el perdón es gesto y sacramento, es decir,
instrumento eficaz de vida”. Así lo expresó La
Civiltá Cattolica, al día siguiente de la muerte
de V. Bachelet, víctima del terrorismo italiano
de los años de plomo.
46
Normalmente estos profetas y mártires,
heridos a traición, no han podido perdonar
expresamente a sus victimarios. Pero no había
necesidad: su vida ya lo expresaba así; su propia
muerte es ya, en sí misma, un gesto de perdón,
es exactamente la respuesta al mal que decíamos
más arriba: respuesta no consecuente y
asimétrica; respuesta que no repite la lógica, ni
perpetúa el dinamismo de la violencia. Es más:
detiene ese proceso, desenmascarando con
fuerza, a la vez, la fragilidad íntima de un
sistema que no tiene otros medios para
sostenerse e imponerse fuera de la violencia y
que no se da cuenta que cada vez que recurre a
la agresión, se agrede a sí mismo; responde a su
mal haciéndose mal; decreta su propio fin, que
no tardará en sobrevenir.
El martirio de estos profetas de la
reconciliación destruye la cadena enloquecida
del mal social e introduce un dinamismo nuevo,
el de la esperanza cristiana, redescubre y hace
redescubrir al otro como hermano, incluso al
otro que mata; da la fuerza de perdonar y de
creer que este hermano puede ser distinto,
puede repensar su actitud y arrepentirse, y en
cada caso vale la pena hacer todo para
caminar juntos hacia un futuro que la
esperanza se obstina en considerar mejor. Y se
forma entonces una cadena distinta: de gestos de
solidaridad y reconciliación, de voluntad de
avanzar y de signos concretos de este mundo
nuevo.
Por eso, por ejemplo, en los funerales del P.
Jósimo su madre encuentra la fuerza para
perdonar públicamente a aquel o aquellos que le
quitaron violentamente a aquel hijo único que
ella amaba, mientras que un sacerdote se ofrece
espontáneamente a hacerse cargo de esta mujer,
que ha permanecido viuda y ahora está sola.
También recordemos la oración de Giovanni
Bachelet en el funeral de su padre, víctima del
terrorismo: “Queremos rezar también por
quienes han matado a mi padre, porque, sin
quitar nada a la justicia que debe triunfar, en
nuestros labios debe estar siempre el perdón y
jamás la venganza; siempre la vida y jamás la
voluntad de muerte hacia los demás”. Sabemos
que estas palabras, transmitidas en directo por
televisión, sacudieron millones de conciencias,
reencendiendo una esperanza que en aquel
momento parecía destruida (un diario comentó
entonces: “Cuando un hijo llega a pedir perdón
por los asesinos de su padre, ¿no resulta lícito
tener esperanza?”).
Y así podríamos decir de tantas otras
personas, de tantos otros gestos, como el de
Juan Pablo II con quien intentó asesinarlo. Se
trata de gestos y personas más o menos
conocidas, a veces escondidas en el secreto del
corazón o en la intimidad de una familia,
simples y humildes como aquel granito de
mostaza con el que Jesús parangona el Reino.
Crece la semilla y hace crecer un mundo nuevo,
un mundo donde la violencia cede
progresivamente el puesto al amor y la
venganza al respeto; un mundo donde es posible
arrepentirse y donde, cosa aún más rara y difícil,
hay quien cree a quien se arrepiente.
Es lo que nos narra, con un énfasis particular,
la vivencia de Antonio Savasta, ex integrante de
las Brigadas Rojas, y de Pino Taliercio, director
de la empresa petroquímica de Marghera,
secuestrado y muerto en 1981 por un comando
del que formaba parte el mismo Savasta. Según
el testimonio de su mujer, Gabriela, Pino era un
hombre que “vivía hablando del perdón, de la
no-violencia, de la necesidad de que todos
estemos dispuestos a pagar por los demás”.
Durante los terribles días del secuestro, esta
mujer confiesa haber esperado siempre la
humanidad e los secuestradores a los que ella no
vaciló en definir como “nuestros hermanos”. Su
esperanza se frustró, pero ni aun así su fe
disminuyó.
El día del funeral de su esposo, esta valiente
viuda hizo conocer implícitamente su perdón a
quien le había quitado violentamente el marido,
mediante la oración de uno de sus cinco hijos:
“Señor, en este día tan duro para nosotros, ahora
que no tenemos ya a mi papá, te agradezco
porque -si bien te lo has llevado tan
rápidamente- nos has dado un papá
extraordinario. Nos ha enseñado a amar al
prójimo, a estudiar, a trabajar, todo. Quiero
amar incluso esta muerte de mi padre, que tú
has llamado a tu Reino”.
¡Una muerte para amar!. Expresión
misteriosa y aparentemente absurda, que
expresa a la vez no solamente la certidumbre de
Transformación / Transfiguración
47
una presencia y de un afecto que continuará en
el tiempo, porque nada ha terminado ni se ha
perdido, sino también el coraje de dar esperanza
a esos hombres enceguecidos por un odio sin
razón, de creer -a pesar de todo- en su
humanidad. Estamos aquí no solamente frente al
perdón que no imputa la culpa o reduce la pena,
sino frente al perdón “sacramento”, gesto eficaz
que llega inevitablemente a su destino,
instrumento de vida que provoca una vida
nueva.
Ciertamente hubo quien no entendió n no
quiso creer en esto. La señora Gabriela, mujer
simple y fuerte, siguió serenamente con su
lógica de vida y de esperanza, contra la lógica
de la muerte de quien mata, pero también contra
la sutil violencia de quien no cree a quien se
arrepiente. varios años después llegó a afirmar:
“Quizás llegue un día, de aquí a diez años, en el
que -si todavía estoy viva- quien mató a mi
marido vendrá a pedirme perdón”. Esta vez, su
esperanza pecó por defecto, porque no debieron
pasar diez años, sino mucho menos. Hace poco
tiempo, el mismo Savasta le escribió: “En los
días del secuestro, su marido era exactamente
como usted lo describía: manso, lleno de fe,
incapaz de odiarnos y con una dignidad
altísima. Sé, señora, que esto no le restituirá lo
que ha perdido; pero sepa que dentro de mí ha
vencido la palabra de su marido. Ha vencido en
mí, que sólo hoy empiezo a entender algo, ha
vencido contra todos los que aún hoy no
comprenden... Incluso en aquel momento, su
marido dio amor; ha sido una semilla tan
potente, que ni siquiera yo, que luchaba en su
contra, he podido extinguirla en mí. Esta es una
flor que quiero cultivar para poder entregarla a
mi vez. Si ustedes no hubieran existido, yo
estaría aún perdido en el desierto. Créanme,
estoy en deuda con usted por esto y por más.
Espero solamente poder llenar ese vacío
restituyendo y enseñando a otros lo que usted
me ha dado y me ha enseñado”.
Realmente, el perdón es la fuerza que puede
cambiar al hombre y la historia.
TERCERA PARTE
 Estamos en la tercera y última etapa de nuestro camino de integración del mal. Hasta ahora
hemos considerado la posibilidad de reconocer-aceptar el propio límite, luego de experimentar el
perdón como reconciliación con nosotros mismos, con nuestro mal y nuestro bien, con Dios y su
verdadera imagen, con los otros y con la historia. ¡Ya es mucho lograr ser reconciliados y
reconciliantes!. Pero se puede ir más allá: entrar en una nueva dimensión de vida en la cual el mal
se somete a algo así como una transformación-transfiguración. Es la fase de la integración plena.
Esta fase no es fácil de definir. se trata de una experiencia espiritual compleja; además, difícil de
vivir. intentaremos considerar solamente algunos aspectos, sabedores de que nos moveremos en un
campo en el que se ingresa en una opción de fe precisa. Nuestro discurso, nacido de premisas
puramente psicológicas, se ha abierto progresivamente a una perspectiva religiosa. Y es inevitable.
Hay límites infranqueables en el enfoque de una ciencia humana o del hombre en cuanto tal, en lo
que concierne el problema del mal: el ser humano puede reconocer sus errores, debilidades y
precariedad con sus propios medios y puede también llegar a aceptarlos; si es lo bastante afortunado
de tener la experiencia de ser comprendido y perdonado puede también reconciliarse consigo
mismo y con su vida, encontrando asimismo la fuerza para, a su vez, comprender y perdonar y
convertirse en una persona reconciliante, positiva, que ha redescubierto una cierta alegría de vivir y
la comunica. Pero el mal, para él, permanece mal siempre: puede perder un poco de su carga
destructiva, pero no de su radicalidad negativa; no será más una obsesión perturbante, pero
continuará ensuciando su imagen de sí mismo (salvo que decida que no existe más el mal o que
existe solamente un límite fisiológico o psicológico, no moral; pero el problema de raíz permanece).
Es imposible y absurdo para el hombre llegar por sí mismo a “tomar ventaja” de sus debilidades,
llevar el peso de los otros, no oponerse al malvado, poner la otra mejilla a quien nos golpea o ser
suaves con el violento... Es imposible, sobre todo, comprender que el mal puede convertirse en
bien, ocasión providencial, culpa feliz...
Este es un don de la fe. Y es un gran don y aun más precioso hoy. La cultura contemporánea nos
provoca constantemente, casi como un desafío, a comprobar la calidad humana de nuestra fe y la
manera en que nos permite asumir y valoriza nuestros límites. Por este motivo, “reencontrar la
presencia de Dios en la limitación, esto es, en la pobreza radical de la persona, resulta una mística
para nuestra época” (G. Toscano). No se ha dicho -para ser sinceros- que cada cristiano crea en esta
posibilidad de transformación del mal y de su mal; también puede parecerle absurdo, piensa que no
es capaz de tanto y, tampoco todos pueden ser místicos...
El P. Duval, cantautor jesuita que fue alcohólico y que ha reencontrado a Dios en su pobreza
radical, dice que “la mística es la posibilidad de ver la cara oculta de la luna. La cara oculta de la
realidad de las cosas”. Muchas veces el mal es sólo la cara más visible de la realidad: saberlo
transformar es aprender a descubrir la parte oculta o a creer en ella, aun cuando no la veamos.

Comenzamos a ver ahora la otra cara del
mal. Para una operación como esta necesitamos
un místico que al mismo tiempo sea también
uno de nosotros, un conocedor del espíritu
humano, de sus posibilidades y de sus caídas.
Un personaje como Saulo de Tarso, que ha
vivido profundamente, de un modo a veces
lacerante, la constatación del propio mal;
alguien a quien sentimos -al menos en esto-
muy cercano a nosotros. Analizaremos en
particular el pasaje de 2Cor 12, 1-10.
CAPÍTULO 1
“Me gloriaré en mi debilidad”
Pablo se dirige -en esta carta que representa
algo así como sus confesiones- a algunos que
habían puesto en duda su autoridad y su
vocación como apóstol. su defensa es singular:
no solamente se refiere a los títulos y a los
méritos que legitiman su enseñanza, sino que
tiene la audacia de mostrar sus propios fracasos
y de gloriarse de sus debilidades. Y es que en
estas se manifiesta el poder de Dios.
Específicamente, Pablo habla de...

48
 1. “Una espina en mi carne...”
A qué se refiere en concreto no podemos
saberlo: es por cierto una prueba dolorosa que
hace más dramática su actividad como apóstol.
quizás se trata de una enfermedad crónica, pero
no es tan importante para nosotros conocer con
exactitud la naturaleza de esa espina en la carne.
De hecho, en la vida existen tres distintos tipos
de debilidades o límites, como hemos visto en la
introducción: fisiológico, psicológico, moral.
En la práctica, los confines entre un límite y
otro no son siempre tan nítidos. Sobre todo
porque un mismo individuo reacciona
normalmente del mismo modo a los diversos
tipos de debilidad presentes en su vida: por
ejemplo, la modalidad con la que acepta y llega
a integrar la enfermedad (límite fisiológico)
resulta similar al estilo con que reconoce y
afronta sus debilidades psicológicas y morales;
si niega una, probablemente también negará las
demás. Existe como un denominador común
-constituido por el índice personal de
integración del mal- que une entre sí las
reacciones a varios tipos de negatividad
presentes en el individuo. Por lo cual no es
indispensable saber con precisión a qué se
refería Pablo en el pasaje citado, sino más bien
conocer la modalidad existencial con que “hace
suyo” y carga de significado el propio límite.
2. “Para que no me envanezca...”
Es un dato importante, para que Pablo lo
repita dos veces en el mismo versículo. Había
tenido grandes revelaciones, podría haberse
enorgullecido, atribuyéndose el mérito y
vanagloriándose frente a los demás; pero he allí
“la espina en la carne”.
Se trataba evidentemente de un límite que lo
redimensionaba frente a sí mismo y a los demás;
un límite humillante que hacía de contrapeso a
la grandeza de las revelaciones y tan pesado de
soportar que Pablo habla de un “ángel de
Satanás” que lo hiere. Aquí el apóstol hace una
atribución de significado explícita: le reconoce
a su lado negativo -sea este cual fuera- una
función y una función positiva, la de impedirle
que se considere artífice de la propia santidad o
de ser un apóstol que se anuncia a sí mismo y se
confía demasiado en sí mismo, o presume de lo
que ha recibido como si fuese mérito suyo. En
este punto, está ya actuando el proceso de
integración. El mal, cargado de sentido, está en
49
camino de transformación.
3. “Pedí al Señor que me librara”
Es natural. Resurge el clásico y ancestral
temor humano frente al mal y aparece
espontáneamente la súplica, insistente y
afligida. Esto recuerda el paralelo con otra
súplica dramática y reiterada, la de Getsemaní.
Es nuestra oración de hoy: “líbranos del mal”.
Oración que expresa en nosotros una pluralidad
de sentimientos, no siempre de abandono simple
y de esperanza, sino también de temor de sufrir
y de morir, de preocupación exagerada por la
propia persona, o de pretensión de ser perfectos
y, a veces, de casi rabia por no serlo lo
suficiente...
Por ello es importante vivir plenamente esta
fase; sentir la impotencia y el temor frente al
dolor -físico, psicológico o moral- y confesar
todo con sinceridad frente al Señor. Es un
tiempo de purificación, no tanto y no solamente
de nuestro mal, sino también de la presunción
de ser fuertes y sin fisuras; por ello, también es
tiempo de sufrimientos, de no comprensión, de
muerte del yo narcisista con sus ídolos y sus
ilusiones.
Quine tiene el coraje de pasar por esta noche
interior aprende a ir a lo esencial de las cosas
del espíritu y a buscar solamente a Dios,
pidiéndole no sólo que lo libre del mal, sino
sobre todo del miedo a reconocerse débil y
pecador. Nace entonces una criatura nueva, que
aprende a convivir con su mal, transformándolo
y dejándose transformar por él.
4. “Te basta mi gracia”
El Señor no atiende el pedido de Pablo:
aquella espina continúa clavada en su carne y el
enviado de Satanás lo sigue hiriendo. Si lo
hubiese liberado de todo eso, ¡hasta quizás lo
hubiera hecho un predicador del Evangelio más
útil!. Y sin embargo, no. Le deja el mal; será un
apóstol que predica la buena noticia con todo el
peso de su humanidad, misterio de debilidad y
de gracia. Sin pedir compensación alguna, ni
gracia suplementaria.
La vida del hombre está llena ya de gracia
divina. Nosotros siempre somos mendicantes,
no nos basta lo que Dios nos ha dado, tenemos
siempre necesidad del favor especial. Y no
porque seamos eternos descontentos o
insaciables, sino porque estamos distraídos o
somos miopes: no sabemos reconocer la acción
del Espíritu que siempre obra en nosotros o
restringimos el ámbito de su intervención sólo a
algunos momentos, aquellos en que hemos
tenido la sensación de haber obrado bien y de
haberle sido fieles, casi como si fuese una
recompensa... En cambio el Espíritu que sopla
donde quiere y que no se sabe de dónde viene ni
adónde va, abraza toda nuestra historia; es el
don de siempre, inmerecido aunque constante, y
nos es dado suficientemente, según la medida
que para cada uno estableció Dios. Ser santos es
vivir esa medida en plenitud, sin tentar a Dios;
es aprender a descubrir y redescubrir esa
presencia también donde, según nuestra lógica
que se cree sabia y es solamente pagana, no
debiera estar...
5. “Fuerza en la debilidad”
El Señor no satisface el pedido de Pablo.
Pero hace mucho más, le revela algo
absolutamente inimaginable: ¡la debilidad del
hombre es el lugar en que se expresa en
plenitud el poder de Dios!. Pablo no habría
podido jamás creer esto ni osado imaginarlo,
pero el Señor -como de costumbre- ahonda en el
deseo del hombre, concediéndole mucho más de
lo que este pide.
Nosotros querríamos ser hombres fuertes,
apóstoles capaces, ascetas virtuosos y creemos
que Dios también está de acuerdo con estos
“santos” propósitos nuestros y debe
concedernos con su omnipotencia y,
naturalmente para su gloria, el realizarlos. Surge
así cierta concepción de Dios sobre la cual
proyectamos nuestros sueños frustrados de
omnipotencia y de dominio y que deberían
satisfacer nuestros pequeños anhelos de éxito y
de gloria, aquel Dios de nuestras fantasías,
siempre triunfante y glorioso, tan
escandalosamente distinto y lejano del Dios
misteriosamente débil de la cruz.
Por otra parte, resurge la imagen de nosotros
mismos -casi un reflejo de aquella percepción
distorsionada de la divinidad- como hombres
que deben vencer por fuerza, servidores “útiles”
para el Reino; en realidad más amos que
servidores, más preocupados de la propia gloria,
poder y santidad que de la de Dios; inútiles,
entonces, para proclamar su salvación. El pode
50
de Dios, en realidad, pasa por la vulnerabilidad
del hombre: nos ha salvado mediante la
debilidad del Hijo y desde entonces continúa
obrando la salvación mediante la debilidad de
quien -no porque sea humilde sino simplemente
porque es sincero- reconoce plenamente su
fragilidad e impotencia; que ha experimentado
un perdón que lo ha creado y continuamente lo
recrea; que sabe que no será jamás perfecto,
pero que tampoco desea serlo si esto quiere
decir no saber gozar de la misericordia del
Padre.
Cuando un hombre descubre y acepta su
falibilidad, puede convertirse en ese momento
en un instrumento del poder de Dios. El apóstol,
en particular, es uno que ha vivido a fondo esta
experiencia y sufre como ningún otro el ser
débil e inadecuado, pero goza porque se
redescubre cada día como un pecador en quien
obra la gracia: cuanto más tiene conciencia de
ser pecador, mayor y más eficaz resulta en él la
acción divina. Y está siempre tan convencido de
su debilidad que no sueña jamás con atribuirse
el bien que hace. Ha aceptado el ser débil y
pobre, y se reencuentra rico del poder de Dios...
Aquel Dios que lo puede todo, salvo una cosa:
manifestar su poder en quien se siente justo.
6. “Me gloriaré en mi debilidad”
Pablo sabía defenderse, a sí mismo y sus
“títulos”: fariseo, observante de la ley, apóstol
no menos que los demás, etc. Llega luego la
transformación y la integración plena de sus
limitaciones... ¡al punto de gloriarse de estas!.
Es el magnificat de Pablo. No canta su gloria,
no se envanece de sus méritos, sino que
agradece a quien se complace en obrar a través
de su debilidad. Parece que Pablo llega a amar
esta debilidad; ciertamente no la esconde, no
hace acrobacias, como chabacanamente podría
hacerlo un apóstol cualquiera para aparecer
mejor de lo que es; vive su pobreza -sea física,
psicológica o moral- como abandono, como
esperanza, como redimensionamiento de sí
mismo y sobre todo como gratitud, porque
justamente allí, en su propia debilidad, descubre
la presencia y el poder de Dios, aquel que puede
hacer grandes cosas: ¡transformar el mal en
bien, nuestra debilidad en manifestación de su
poder!.

Ayudarse mutuamente a llevar las cargas
Si para cada hombre representa un problema
cargarse con su propio peso, imaginémonos qué
será asumir el de los demás. Más bien intenta
-como ya lo hemos visto- exactamente lo
contrario: descargar sobre el otro también su
propio peso, mediante un juego proyectivo que
le da la sensación de estar libre del mal
simplemente porque lo ataca y lo condena en el
otro. Así ocurre mientras el ser humano
permanece esclavo del miedo a reconocerse
pecador y, sin tener esperanza de reconciliación,
busca ilusionarse con que es justo.
Pero si empieza a liberarse de este temor
pagano, no tiene más necesidad de recurrir a esa
estratagema defensiva. No gasta sus energías en
tratar de alejar de sí algo que forma parte de su
vida, y que debe aprender a integrar, a cargar de
sentido, a transformar. Entonces ya no siente
temor ni siquiera del mal del otro, también está
disponible para cargarlo sobre sus espaldas, con
simplicidad y discreción, sin sentirse héroe ni
víctima. Sería el punto de llegada de un
auténtico camino de reconciliación. A veces,
sólo perdonar o hacer las paces, no basta.
Pero, ¿cómo puede un hombre llegar a esto?.
¿Es sólo cuestión de buena voluntad?. Y,
además, ¿es justo que uno pague por todos?.
1. “Él ha cargado nuestras culpas”
No, no basta solamente la buena voluntad.
No se trata solamente de hacer esfuerzos; es
más, resulta peligroso imponérnoslos en este
sentido, porque también se correría el riesgo de
sentirnos justos, más meritorios que los demás,
los pecadores, cuyos pesos llevamos. Y también
porque no es sano que uno siga toda la vida
haciendo esfuerzos; tarde o temprano, estallará.
Ni se trata de algo excepcional o
particularmente complejo, accesible sólo a
algunos elegidos. Se trata, en cambio, de vivir
en plenitud y coherencia la propia realidad de
creyentes y salvados, como don que
responsabiliza y transforma.
También aquí podemos partir de la palabra
de Dios. Y en particular de Is 53, el cuarto
cántico del servidor de Yahveh, en el cual la
tradición cristiana ha percibido siempre el
destino histórico de Jesús. Este personaje
“aunque no ha cometido pecado... llevaba los
51
CAPÍTULO 2
pecados de muchos... se ha cargado de nuestros
sufrimientos, ha asumido nuestros dolores...
Maltratado, se dejó humillar y no abrió la
boca... por sus heridas hemos sido sanados”. Es
evidente una triple y progresiva acentuación de
significado: (1) se carga de un pecado no
propio; (2) se deja culpar y asume las
consecuencias del pecado; (3) su sufrimiento es
causa de salvación. Podemos encontrar la
misma estructura de significado en 1Pe 2, 21-25
y en Flp 2, 6-11: pasajes que cuentan la historia
de un mal transfigurado por el gesto de un
inocente que lo ha asumido libremente.
Se trata de una historia que evidentemente
nos conviene; nosotros hemos sido salvados
mediante aquel gesto transfigurante. ¿Qué
implica esto en concreto?.
2. “Dame el gozo de ser salvado”
1) Ser salvados no significa simplemente que
Cristo, al morir en la cruz nos ha reabierto las
puertas del Reino, sino que nos ha donado un
nuevo ser, el suyo. Y no en términos genéricos
de gracia y vida divina, sino que, en particular,
nos ha comunicado ese ser suyo que salva
cargando sobre sus espaldas el peso del otro.
Así, salvándonos, ha participado y comparte con
nosotros su voluntad de salvación y su misma
disponibilidad.
Profundicemos este concepto importante. no
es indiferente que Cristo nos haya redimido
muriendo en la cruz, cargando como cordero
inocente nuestros dolores. Si nos ha salvado, así
también nos ha transmitido un modo
correspondiente de vivir la salvación y de ser
salvados, no sólo como modalidad de
comportamiento o ejemplo para imitar, sino
como energía divina que nos hace similares a él.
El dinamismo específico que nos salva nos
constituye en el ser, es un hecho ontológico que
nos invita a vivir correspondiéndole.
Por ello no puede existir fractura, ni mucho
menos contradicción, entre el gesto de Cristo
que redime y la vida concreta de quien es
redimido. Ese gesto del servidor que lleva el
pecado de muchos se trasmite a la existencia del
creyente y debe continuar en su vida. Quien ha
sido salvado deberá repetirlo, no haciendo
esfuerzos especiales, ni haciéndose mártir, sino
porque sabe que lleva dentro una predisposición
a actuar en conformidad a aquel acto que lo ha
salvado.
Es la donación de la muerte en cruz del
servidor: por ella muere el hombre viejo con su
miedo del mal y su terror de permanecer
manchado y nace la criatura nueva, dispuesta a
hacerse cargo del mal del hermano. Es
realmente un nuevo nacimiento, la plena
autorrealización, la coherencia total con la
propia naturaleza de salvados, la condición para
ser felices porque finalmente se es uno mismo.
Y esta es también la salvación plena: no
estamos salvados hasta que no expresamos en
nuestra vida ese dinamismo que nos ha salvado.
2) Podemos llegar a la misma conclusión
considerando otra implicancia del misterio
redentor. El que se ha hecho pecado por
nosotros y por cuyas heridas hemos sido
sanados nos revela que el pecado puede ser
derrotado justamente por este hacerse cargo de
los males de otros. Y nos hace comprender por
qué el hombre fracasa tan a menudo en su lucha
desesperada contra el mal: porque pretende
vencer solamente su pecado, para su salvación y
su santidad. Puede que tena buena voluntad,
pero comete el error de buscar el bien de modo
errado. Así, en lugar de vencer el mal, queda
solo con sus problemas y sus sueños de
santidad, para luchar y correr en vano.
Solamente el hacerse cargo de los pecados
ajenos nos libera del mal. Nos lo recuerda la
buena noticia del Cordero inmolado por
nuestros pecados.
La salvación nunca es solamente personal,
subjetiva, privada. Siempre implica poner en
acto el mandamiento del amor. En efecto, el
verdadero mal del que el hombre tiene
necesidad de ser liberado es el egoísmo: cuando
logra superarlo, el hombre entra realmente en la
salvación, propia y de los demás, y experimenta
“la alegría de ser salvado”. Y aquí, en este
punto, viene la plena integración del bien y del
mal: los dos caminos se cruzan, el bien recibido
(la salvación) se convierte en bien donado (la
salvación dada a los demás) y el mal se
transforma...
3. Una historia que se repite
Tener la gracia de creer significa ver en la fe
toda la realidad de la propia vida. No es cierto
que la fe nos aliena, sino al contrario. Ella nos
ofrece una clave de interpretación que une,
52
según un plan misterioso y providencial, todas
las fases de nuestra existencia. A menudo lo que
“creemos” en el plano de la fe “se repite” de un
modo concreto en nuestra vida. Ya lo hemos
visto en relación al perdón: experimentar la
misericordia divina significa, en general,
reconocer que el perdón de Dios nos ha llegado
mediante el perdón fraterno de tantas personas
que infinidad de veces nos han comprendido y
absuelto. Lo mismo ocurre en cuanto venimos
diciendo: en Jesús servidor de Yahveh nosotros
reconocemos a innumerables hermanos y
hermanas que han acogido plenamente su
salvación y se han dispuesto a repetir para
nosotros aquel gesto que los ha salvado; y
justamente por eso han aceptado cargarse con
nuestros pesos, con nuestros límites y pecados;
nos han ayudado allí donde no lo hubiéramos
logrado por nosotros mismos; no nos han
reprochado nuestros fracasos; han soportado
nuestra inmadurez, olvidado nuestros errores;
no han respondido a nuestras ofensas, se han
dejado atacar, han gastado su tiempo en
nosotros...
Nadie que sea honesto y con buena memoria
tendrá dificultad en admitir que todo esto ha
ocurrido muchas veces en su vida: un vientre
nos ha llevado antes de nacer, otro vientre nos
ha continuado llevando el resto de nuestra vida,
signo de una realidad que nos ha sido madre,
donándonos siempre mucho más de cuanto
hemos pedido o merecido. Aunque no nos
hayamos dado cuenta o no lo hayamos gozado,
la salvación nos ha llegado también mediante
estos gestos, humildes y discretos, memoria del
gesto dramático del Cordero inmolado por
nuestra salvación. Gracias a estos gestos el mal
sigue siendo vencido y la historia del hombre,
de cada hombre, continúa siendo una historia de
salvación.
4. El complejo de Atlante
Cuando uno reconoce en su pasado los
signos concretos de esta salvación inmerecida y
se deja alcanzar, todo cambia. Se entiende que,
si el peso propio ha sido a menudo llevado por
los demás, es justo que también uno manifieste
la misma disponibilidad. Ya lo hemos dicho:
quien penetra en esta lógica no se siente ni un
héroe ni un santo; tiene simplemente conciencia
de restituir algo de lo mucho que ha recibido.
Porque lo hace sin los especiales esfuerzos de
voluntad o los complejos esquemas mentales de
quien no está lo suficientemente convencido.
Resulta natural cargarse con el peso de los
demás cuando se lo descubre ya llevado por los
demás. Se lo hace con simplicidad y
desenvoltura, con sentimiento de gratuidad y
modestia. De otro modo, resultaría muy
peligroso.
Es peligroso pretender llegar o sentirse
obligado a soportar ciertos pesos sin haber
constatado primero cuán a menudo hemos
disfrutado de este mismo servicio. Sería el
complejo de Atlante, aquel personaje mitológico
condenado a llevar todo el peso del mundo -de
su mundo- sobre las propias espaldas. Un
complejo que hace, de algunos, víctimas o
chivos expiatorios de otros, victimarios o
incontaminados por el mal. La consecuencia es
que los primeros, con toda su buena voluntad
(quizás demasiada), o se desploman bajo un
peso demasiado grande o quizás lo llevan
ostentosamente, de manera que todos se den
cuenta, de manera de convertirse ellos mismos,
absurdamente, en el verdadero peso de la
comunidad, muy difícil de sobrellevar. Mientras
que los segundos, por legítima defensa,
preferirán que cada uno se encargue de sus
propios asuntos... El mito de Atlante no es el
Pero yo les digo que no se resistan al malvado
El concepto de transformación del mal es
típicamente cristiano: de hecho lo hemos
encontrado, no sin sorpresa, en las palabras de
la Escritura, en la experiencia particular de
Pablo, así como en la vivencia dramática del
servidor de Yahveh y continuaremos
conociendo su sentido y sus implicaciones de
comportamiento partiendo siempre de las
provocaciones (¡y así lo son realmente!) De la
palabra de Dios. Antes de continuar, sin
embargo, en esta búsqueda será útil recordar
sintéticamente, paso a paso, las fases y el
significado de este proceso psicológico-
espiritual. Transfigurar-integrar el mal quiere
decir:
1) identificarlo concretamente con la propia
persona, reconociendo un límite natural ligado a
la vida de cada hombre, sin negarlo ni sufrirlo
con fatalismo, sin proyectarlo al exterior, ni
53
ideal cristiano. Nuestro cargar sobre nosotros el
peso de los demás no es una condena ni una
estrategia perfeccionista; es una exigencia del
amor y un amor que, naciendo del
descubrimiento de ser tan amados, se vuelve por
su fuerza intrínseca, donación de sí mismo.
Y esto es, en el fondo, la verdadera madurez
afectiva: pasar del amor recibido al amor
donado, mediante una fraterna disponibilidad
para llevar un poco la debilidad de los otros.
Un poco, no toda, y he aquí otra diferencia
respecto a la imposible misión del Atlante: no
podemos pretender llevar al otro en nuestros
brazos, asumir completamente el peso de su
realidad. No es posible, ni sería verdadera
ayuda. No somos ni el buen Pastor ni san
Cristóbal: sólo podemos ponernos al lado y dar
una mano, quizás arriesgando ser mal
entendidos o hacer el papel del tonto que paga
por los demás. Es siempre el amor el que nos
hace comprender hasta dónde llegar, qué límites
no sobrepasar para no resultar invadidos, qué
discreción debemos tener para dar una ayuda
que no humille a nadie. El cordero inocente que
permanece mudo frente a sus esquiladores, es
siempre el ejemplo de quien quiera cargarse
sobre las espaldas el pecado del hermano.
CAPÍTULO 3
hacerlo pesar demasiado sobre los demás;
2) darle un significado en función del
proceso de maduración personal: de hecho es
una realidad que da al hombre la exacta
dimensión de sí mismo, más allá de las ilusiones
perfeccionistas o de las pretensiones narcisistas;
3) hacerlo ocasión de bien: no sólo para un
mejor conocimiento y aceptación de sí mismo,
sino también para la comprensión y la acogida
de los otros, la experiencia del perdón por parte
de Dios y de los hermanos, la manifestación de
la potencia del amor divino en la debilidad del
hombre;
4) descubrir haber sido “llevado” tantas
veces -con toda la propia carga de límites y
debilidades- por la bondad de Dios y de muchas
otras personas;
5) estar dispuesto a cargar sobre las
espaldas el peso de otros, sin sentirse ni héroe
ni víctima, sino con simplicidad y discreción.
Es sólo a partir de este descubrimiento y de
esta disponibilidad que se pueden comprender
ciertas invitaciones evangélicas, que de otro
modo nos parecerían ilógicas e imposibles.
Veamos algunas, poniéndolas en vinculación
sea con nuestra vida de relación comunitaria,
sea con el nexo que, como Iglesia, debemos
establecer con el mundo.
1. “Dejen que crezcan juntas...”
Decir: cargar sobre las propias espaldas el
peso de los demás significa, sobre todo, cambiar
de mentalidad frente al mal. En general,
tenemos frente a esto una... mentalidad de
asalto, típicamente agresiva. Porque nos da
miedo, queremos vencerlo: con intentos
“apostólicos” o simplemente por legítima
defensa; a veces también sin hacer la diferencia
elemental entre pecado y pecador. Hacemos
como Santiago y Juan, hijos del trueno, a
quienes Jesús respondió severamente cuando
pidieron fuego del cielo para destruir a los
samaritanos que habían rechazado al mismo
Jesús (cf. Lc 9, 54).
Esta es en efecto nuestra tentación: querer
extirpar pronto y completamente la cizaña (cf.
Mt 13, 24-30) con el riesgo de erradicar también
los gérmenes de bien que están creciendo
laboriosamente y que requieren una actitud muy
distinta; es decir, paciencia y delicadeza,
capacidad de intuición y perspicacia,
disponibilidad a colaborar y servir. A veces en
el mal que se condena hay un bien que no se
sabe reconocer. Ciertamente, es más fácil y
espontáneo juzgar el mal antes que apreciar el
bien (también lo hacemos así con nosotros
mismos); pero de ese modo el bien no crece
más, así como una Iglesia, que se limita a juzgar
y condenar, no crece y no hace crecer.
Debemos recordar siempre que -como
individuos y como comunidades- estamos
llamados a crecer juntos en el mundo en el que
vivimos, sin huidas ni rechazos, sin monopolio
de la verdad ni presunciones de superioridad,
sin anticipar el tiempo de la cosecha ni
identificarnos por descontado con la hierba
buena. Ya lo hemos dicho: la adhesión a la
En cambio, la perspectiva varía
completamente, -así como la interpretación de
este pasaje- si se traslada a una óptica de
54
verdad, cuando se realiza dentro de un proceso
de búsqueda sincera y fatigosa, no
instrumentalizada por fines secundarios,
estimula y posibilita buscar esa misma verdad
dondequiera se halle. También por esta razón no
nos contraponemos al mundo y a su camino:
porque allí reencontramos esparcidas las
semillas del Verbo. Y nos ponemos en escucha
del mundo no para negociar con el enemigo,
sino porque lo reconocemos como un “lugar
teologal” en el que discernimos la presencia y la
potencia de Dios creador (Insieme per un
cammino di riconciliazione, número 11).
Es claro -y nadie hoy se hace ilusiones- que
este estar dialécticamente frente al mundo para
crecer juntos no puede acontecer sin problemas
y riesgos, sin fatigas y sufrimientos; en
particular, no podrá darse sin una disponibilidad
previa, de parte de los creyentes, para cargar
sobre las espaldas el peso del pecado del
mundo, de su pobreza y de sus contradicciones,
sintiéndose solidarios con la historia y deseosos
de compartirla para caminar junto al hombre y
la gente y contribuir, así, a hacer emerger ese
amor y ese deseo de salvación que son el único
motivo de este compartir.
Aparece entonces -como ya se ha dicho
muchas veces- una imagen de Iglesia peregrina
y “vestida con los ropajes de nuestro tiempo”,
pobre y desarmada, pero extraordinariamente
coherente con el mensaje que anuncia y la cruz
en la que cree. Y, finalmente, libre del peso
molesto de sí misma para cargar el peso del
mundo.
2. “Si uno te abofetea la mejilla derecha...”
Continúa la extraña lógica evangélica. Tan
extraña que se han derramado ríos de tinta para
explicar de qué modo este fragmento evangélico
no ha de tomarse al pie de la letra... Pero si por
una parte, esto nos tranquiliza, por el otro, no
nos ayuda a resolver el problema de cómo
responder a la violencia. Ciertas explicaciones
demasiado reconfortantes parecen surgidas más
bien de la preocupación de inmunizarse frente al
mal, de una incapacidad de integrarlo que no
tiene otra alternativa más que la actitud violenta
o de renuncia.
transfiguración-integración del mal. Cargar
sobre las espaldas el peso de los demás incluye
también el coraje de poner la otra mejilla.
 En concreto, se trata de una doble actitud:
1) Escoger no responder a la violencia con
la violencia. Esto puede hacerlo sólo quien ha
superado la tentación de descargar el propio mal
sobre el otro y se ha hecho capaz de asumir
sobre sí mismo la violencia de los demás con
todas sus consecuencias. Así, en lugar del
mecanismo proyectivo, pone en funcionamiento
un mecanismo integrador. Por esto puede
aceptar la ofensa sin devolverla: porque sabe
darle un sentido, reconocer su parte de verdad y
se dispone a vivirla como un momento de
crecimiento o de purificación de la excesiva
preocupación por la propia estima.
Reaccionando perdería todo esto; se haría
violencia a sí mismo más que al otro.
Esto no quiere decir que en ciertos casos uno
no se deba defender, pero siempre sin atacar, sin
intercambiar la violencia, sea física o
psicológica, de modo directo o indirecto; porque
así se caería en una madeja de agresiones que,
además de aumentar la carga destructiva del
mal, impedirían que la verdad se manifestara. Y
el sujeto perdería una ocasión providencial de
hacer su experiencia de soledad y de beatitud,
dejando a Dios la defensa de su honor.
2) La otra actitud integradora del mal es
optar por hacer un acto explícito que vaya
exactamente en el sentido contrario a la
violencia recibida: poner la mejilla a quien te
abofetea, dejar también el manto a quien
pretende la túnica, dar amor a quien te trata con
odio, hablar bien de quien te critica y
calumnia... Es la plena trasfiguración del mal,
que no es la simple neutralización táctica del
enemigo y de su violencia, sino verdadera y real
trasformación de la hostilidad (recibida) en
benevolencia (dada), de lo negativo en positivo,
del enemigo en amigo.
¡Que no se diga que esto es pura teoría e
idealismo piadoso, pero absurdo e imposible!.
Ya hemos visto en la segunda parte,
especialmente en el capítulo sobre el perdón en
la sociedad, que hay personas que han vivido
todo esto y que, concretamente, no sólo han
perdonado, sino que han respondido a la
violencia con gestos explícitos de bondad y
comprensión, de amor sincero y valiente:
sacerdotes y padres de familia que han dado la
propia vida, familiares de estas víctimas que han
ofrecido primero la mano, brindando perdón y
confianza. Es cierto, todo esto ha causado luto y
55
sembrado dolor, ha hecho triunfar la violencia y
la injusticia. Pero no sería respetuoso con
respecto a estas personas, ni justo ni objetivo en
sí mismo, leer sólo este aspecto más inmediato y
aparente de la realidad. A la larga, es justamente
este poner la otra mejilla lo que ha tenido el
poder de detener la cadena enloquecida del mal
anulando su diabólica tendencia a regenerarse;
también ha podido transformar el mal en bien,
un hecho negativo y de muerte en un
acontecimiento de vida y esperanza, un hombre
violento y homicida en un ser humano que al fin
se deja vencer y convencer por la fuerza
desarmante de quien ha atacado. Releamos
brevemente, en confirmación de esto, algunas
expresiones de la carta del ex-terrorista italiano
Savasta a la viuda del ingeniero Taliercio: “...
Su marido ha dado amor hasta en aquel
momento del secuestro, ha sido una semilla tan
poderosa que ni siquiera yo que luchaba en su
contra he podido extinguirla dentro de mí... ha
vencido en mí la palabra que llevaba su
marido... Esta es una flor que quiero cultivar
para ser yo quien la done... enseñando a otros lo
que ustedes me han dado a mí”. Hace eco y
marca estas palabras la afirmación de la
valerosa viuda: “El odio lo mató, yo lucho por
el amor”.
Es así como ha luchado y enseñado a luchar,
poniendo la otra mejilla, el gran profeta de la
reconciliación racial Martin L. King. “No habrá
solución permanente al problema racial -ha
dicho- hasta que los oprimidos no desarrollen la
capacidad de amar a sus enemigos. Las tinieblas
de la injusticia racial serán disipadas solamente
por la luz del amor capaz de perdonar. Durante
más de tres siglos los negros norteamericanos
han sido castigados por la vara de hierro del
opresor, frustrados y castigados día y noche por
una justicia intolerable y oprimidos bajo el
horrible peso de la discriminación. Obligados a
vivir en esta situación infame, estamos tentados
de amargarnos y de vengarnos con un odio
similar. Pero si sucede esto, el nuevo orden que
buscamos será poco más que un duplicado del
orden antiguo. Nosotros debemos, con fuerza y
humildad, responder al odio con el amor”.
Es posible poner la otra mejilla. Es más:
resulta necesario si queremos transformar y
transfigurar el mal.
3. Hijos del Padre celestial
 Estamos mucho más allá del “más vale
perder la partida antes que nos vaya peor” y
también del simple hacer como si nada
sucediera o del querer olvidar y perdonar. A
veces todo esto es demasiado poco. Es necesario
hacer más: ir al encuentro del “enemigo”, hacer
un gesto positivo hacia él, tener la humildad de
dar el primer paso... Y no se piense que se trata
sólo de “gestos”: si resultan demasiado notorios
o invasores, podrían incomodar al otro; en su
lugar, se trata de aprender a acoger “dentro”,
también a quien se te contrapone o nada tiene
para darte, de amar sinceramente a quien no lo
merece o te hace daño, distinguiendo entre el
error y el que yerra, entre la acción externa y la
intención profunda. ¡Cuántas veces, también en
nuestras comunidades, ciertas actitudes
agresivas (calumnias, rechazos, insultos...) Son
sencillamente un intento desesperado, quizás
torpe y contradictorio, para señalar un
sufrimiento, como la punta emergente de un
malestar interior, quizás inconsciente!.
A menudo el sufrimiento y la incomodidad
son signos de inmadurez y de infantilismo, pero
esto no autoriza a nadie a reaccionar con el
rechazo y la venganza, más o menos sutil o
elegante - a menos que no se quiera el mal del
otro-; al contrario, es una razón más para
responder a la maledicencia con benevolencia,
al rechazo con acogida, a la ofensa con
comprensión. Esto significa concretamente
cargar sobre las espaldas el peso del hermano:
percibir el verdadero mensaje más allá de las
contradicciones, responder a la molestia más
profunda sin recurrir a la violencia. De tal
modo, a largo plazo, se invita al otro a crecer, el
mal se transforma, nuestras comunidades se
hacen memoria y profecía de un amor más
fuerte que el pecado y nosotros aprendemos a
ser hijos de aquel Padre celestial que hace salir
el sol sobre buenos y malos, y hace llover sobre
justos e injustos...
4. “Bienaventurados los mansos...”
Hemos ya indicado el sentido de las
bienaventuranzas evangélicas. Jesús, al
pronunciarlas, no indica simplemente cómo
comportarse ni promete recompensas futuras,
sino que elogia a cierta categoría de personas
porque ya, en el presente, están gozando de un
don precioso. Podríamos decir que los
“bienaventurados” son “afortunados”:
56
afortunados los pobres, misericordiosos,
afligidos, perseguidos... porque en su pobreza,
mansedumbre, aflicción, el Reino está mas
cercano y Dios se hace presente como defensor
de los débiles y de los mansos. También, si se
mira bien, la mansedumbre parece ser la clave
de lectura de todas las bienaventuranzas, siendo
la característica existencial que da estilo y
autenticidad al ser puros de corazón, obradores
de paz, misericordiosos, etc.
El manso es, sobre todo, uno que se presenta
frente a Dios con las manos vacías, es un pobre
de espíritu; literalmente, es aquel que se
prosterna frente al Señor, sin pretender nada,
sino disponiéndose plenamente a hacer lo que a
él le plazca. Solamente quien se prosterna frente
al Padre puede ser manso con el hermano: se
presenta desarmado frente al otro, privado de
cualquier defensa, no como quien reclama
derechos, sino como quien está dispuesto a
inclinarse. Y este inclinarse suyo manifiesta una
fuerza distinta y misteriosamente eficaz: la
fuerza de cargar el peso de los demás, de lavar
los pies, de estar disponible para aquellos
servicios escondidos que los demás rechazan.
Hay un servicio, en particular, típico del manso:
el de evocar en el otro la parte mejor, incluso
cuando este es arrogante u hostil, y la esperanza
de que pueda realmente mejorar parezca remota.
De hecho, el manso “no rompe la caña
quebrada ni apaga la llama vacilante”, no ayuda
a caer a quien ya es débil por su propia
violencia, aun cuando esto signifique tener que
pagar con su persona y tragar un bocado
amargo; tiene paciencia y obra, no obstante
todo, con perseverante bondad. Tiene el carisma
de la delicadeza: “no levanta el tono, ni hace oír
su voz en la plaza”, no hace de profeta que
humilla y avergüenza; pero sabe obrar, cuando
es necesario con firmeza y franqueza sin buscar
resultados inmediatos y conversiones súbitas y
oponiendo siempre a cualquier violencia la
dulce fuerza de la mansedumbre.
Es una fuerza que no proviene de la violencia
externa, sino de la transformación-integración
del mal; por esto el manso puede lograr cosas
imposibles para el violento y sentirse
bienaventurado y afortunado: porque tiene su
corazón en la mano tiene la esperanza de
conquistar el de los demás y está entre aquellos
que heredarán la “tierra prometida” del corazón
de Dios. Y mientras tanto aquí, en esta tierra,
humilde artesano de la paz, da testimonio y
profetiza que la mansedumbre es el verdadero
rostro de la Iglesia. En especial, hoy.
No es ciertamente casual que tantas personas
que han luchado por la justicia, pagando con la
vida su lucha, tengan todos esa característica en
común: la mansedumbre. Los varios Gandhi,
Martin L. King, Mons. Romero, P. Jósimo, P.
Ramin, Taliercio, Bachelet, Tobagi, Galli,
Galvaligi... para nombrar sólo a unos pocos
(¡pero qué larga podría ser la lista de mártires
contemporáneos!) son descriptos por las
personas humildes y mansas, de modales
delicados y trato discreto, abiertas al diálogo y a
la acogida del otro, pacientes y modestos. Y,
justamente por esto, dotados de una fuerza
distinta y eficaz. La viuda de W. Tobagi
describe así la mansedumbre de su marido y de
estos profetas de reconciliación: “...el manso es
el que no se confía en el poder humano, en la
fuerza, sino aquel que -en el fondo- confía su
causa a Dios. Ser mansos no es una cuestión de
pasividad. El manso es el hombre que, después
de hacer luchado, le dice al Señor: ‘ahora mi
causa queda en tus manos...’. Él heredará la
Alguien ha dicho que la corrección fraterna
es el mandamiento evangélico más descuidado.
De hecho, ya casi no se la practica. Somos
capaces de indignarnos y de hacernos los
escandalizados, de reprochar y gritar a los
cuatro vientos los errores del prójimo, pero
encontramos difícil corregir y ser corregido por
los hermanos, según el método y el espíritu que
nos propone el Evangelio. Quizás habiendo
llegado a este punto esto no nos asombre tanto:
sabemos cómo frente al mal nos surge
naturalmente el rechazo o la condena; nos
sentimos demasiado justos o pecadores sin
esperanza. Corrección fraterna quiere decir, en
cambio, aprender a convivir con el mal, el
propio y el de los demás. También, es un modo
de cargar sobre las espaldas la debilidad del
hermano. Quien no lo reprende fraternalmente
-diría el Levítico- carga un peso más grave:
“...deberás reprenderlo convenientemente, para
no cargar con un pecado a causa de él” (Lv 19,
17). Es, entonces, norma antiquísima que, a la
57
tierra, para él todos los ideales de justicia son
posibles. Todos corremos el riesgo de ver
comprometidos, pisoteados, anulados nuestros
ideales de una nueva justicia por la prepotencia
de los hombres o de las instituciones o también
por la indiferencia de los demás. Pero el manso
no culpa a nadie, se abandona y ruega que su
profecía no se extinga. No se apoya sobre
medios humanos. Como lo hizo Jesús, también
el débil deberá hacer de todo, luchar, actuar
hasta el final por una nueva justicia y al fin él se
abandonará y la nueva justicia no lo dejará: él la
heredará, la llevará dentro de sí aunque deba
afirmarla con el martirio, como ha ocurrido en
algunos casos. Los mansos son los que vencen
en la batalla de los ideales, para transformar esta
tierra con la fuerza de su esperanza. Vencen con
la perseverancia que tienen en creer que hasta lo
imposible podrá realizarse. Ellos tienen dentro
la tierra, el Reino; y porque Dios está cerca
nuestro... hasta lo imposible se vuelve posible”.
Bienaventurados los mansos. ¡Gracias a ellos
el mal, ya sobre esta tierra, puede transformarse
en bien!.
CAPÍTULO 4
La corrección fraterna
vez que nos ayuda a integrar el mal, transforma
nuestra vida comunitaria convirtiéndola en
ocasión de salvación para cada uno.
1. “¿Soy yo acaso el guardián de mi
hermano?”
Si vamos a las raíces de esta reticencia,
encontraremos fácilmente nuestro consabido...
pecado original: el individualismo. Pero
deberemos excavar un poco para traerlo a la
superficie, cubierto como está por una infinidad
de seudojustificaciones: “En el fondo, no es
asunto mío; corresponde al superior
decírselo...”. “Mejor no molestarlo, tal vez se
enfurezca...”. “¿Y si me rechaza y después no
me habla más?”. “Es demasiado comprometedor
para mí, no me va el hacer de padre
espiritual...”. “Total, igual no servirá de nada;
debería entenderlo solo, el mejor reproche es el
ejemplo...”. en tiempos como estos de repliegue
descomprometido en lo privado, tales
razonamientos son particularmente
convincentes, sustentados no sólo en el clima
sociocultural actual sino también en un tono
religioso comunitario decadente. existe
decadencia cuando no nos descubrimos
diariamente deudores respecto a la comunidad y
a nuestros hermanos, cuando existe la ilusión de
“arreglárnoslas solos” y cuando -en
consecuencia- no se advierte la responsabilidad
en relación a los demás. Hay decadencia en
aquellas comunidades en las que el compartir se
limita a los bienes materiales, en que la
virginidad no crea profundidad de vínculo, en
que la obediencia no suscita la adhesión de
todos a un proyecto común. “Cada uno para sí y
Dios para todos”, parece ser el lema de ciertas
comunidades, donde reina la paz porque cada
uno hace sus cosas, donde todo, gradualmente,
se va haciendo privado, incluso Dios.
La corrección fraterna parte de lejos, no es
algo que se pueda improvisar, casi como si se
tratase de una simple técnica opcional para
utilizar en casos de emergencia. Es un modo de
ser y de crecer juntos, de ligar la propia vida a la
de quien es mi “prójimo”, de concebir la
fraternidad como un hecho de salvación, lugar
teológico en el que se manifiesta concretamente
nuestro ser objeto de redención.
La corrección fraterna me hace descubrir al
“hermano” y una dimensión completamente
nueva de la relación interpersonal: él ya no es
más simple compañero de viaje o mero colega,
“el del cuarto de al lado” o amigo íntimo,
presencia interesante o insípida, difícil o fácil de
amar...; es sobre todo aquel con quien comparto
un proyecto que ninguno de los dos podría
jamás realizar solo.
2. La fuerza de la Palabra
Ser hermanos significa esto: decidirse a
caminar juntos, hasta el punto de sentirse
responsables por el crecimiento del otro y así
alegrarse con su bien y apesadumbrarse con su
mal. Más allá de la indiferencia y del temor, de
la envidia y del rechazo, de la cercanía
demasiado humana y de los celos. Sólo entre
hermanos es posible corregirse.
En teoría, probablemente todos estemos de
acuerdo sobre esto, pero ¿quién me da después
la fuerza de intervenir, quién me sugiere las
palabras justas en el momento justo?.
Evidentemente, nadie fuera de mi experiencia
personal de pecador juzgado y reconciliado. La
58
corrección fraterna parte justamente de aquí; y
se hace posible sólo gracias al camino personal
penitencial, del que es un reflejo, casi una
prolongación. Ese camino no estaría completo
sin este servicio fraterno. Más en particular,
posee esta disponibilidad quien ha aprendido a
dejarse juzgar por la Palabra y a reencontrar en
ella el camino de la reconciliación.
Frente a la Palabra nace la conciencia del
pecado, de la fuerza que da la Palabra surge el
valor para la corrección fraterna. Esto no
significa que debo corregir a mi hermano al son
de versículos bíblicos; quiere decir, sobre todo,
que el juicio de la Palabra me hace comprender
siempre más que el mal del hermano es también
mío, su caída me interpela y en cierto modo me
acusa. Es demasiado poco disgustarse con el
mal ajeno, es necesario convencerse de que
también me pertenece.
La corrección fraterna supone esta
honestidad consigo mismo. De otro modo corre
el riesgo -si se la hace-, de caer en aquellas
formas de juicio y reproche que expresan
superioridad más que fraternidad, casi una
benévola atención de parte de quien
-”corrigiendo”- niega de hecho su
responsabilidad. Quien corrige fraternalmente,
en cambio, siente que debe intervenir porque
descubre que tiene parte en el mal presente de
la comunidad. Pero es sólo el poder juzgador
de la Palabra, espada de dos filos, el que nos
hace ser despiadadamente sinceros con
nosotros mismos.
3. La Palabra que libera
No se detiene aquí la acción de la Palabra:
también tiene un efecto liberador. En el
momento en que, mediante la revelación de la
misericordia, nos reconcilia con nuestro pecado,
nos da también la fuerza para salir de nuestro
individualismo, para anunciar al hermano
aquella misma Palabra de juicio y reconciliación
que lo revela a sí mismo, reconciliándolo con su
vida.
Es la fuerza de la Palabra la que obra en
nosotros en ese instante, fuerza que libera y
moviliza energías insospechadas, haciéndonos
instrumentos eficaces de reconciliación. Gracias
a ella superamos nuestros miedos del otro y de
su rechazo, la tentación de pensar solamente en
nuestros problemas y en nuestra perfección, la
preocupación de estar en paz sin buscar
complicaciones inútiles. Sobre todo
abandonamos ese extraño respeto humano que
nos impide pronunciar, entre nosotros mismos,
el nombre de Jesús, ¡cómo si no existiera la
necesidad de anunciar la salvación también
dentro de nuestras comunidades!. No es que
debamos hacer prédicas; se trata más bien de
estar convencidos de tener que dar un servicio:
“el servicio máximo” -diría Bonhöeffer-, el de
una palabra modulada a la escucha de la
Palabra.
También es un riesgo, que quizás algunos
gustosamente omitirían, pero entonces... ¿a qué
se reduce la fraternidad religiosa y la
comunicación en su interior?. La fraternidad
correría el riesgo de degenerar en una
convivencia puramente exterior, un estar juntos
sin siquiera conocerse y amarse, entre personas
que se hablan sin entrar jamás en comunión.
Es impensable que el alimento de nuestra
vida no se convierta también en el motivo
inspirador, en el contenido implícito, la fuente
remota de nuestro conversar, lo que damos y
recibimos en un intercambio recíproco y
siempre nuevo. Lo dice también una conocida
ley de la psicología social: el valor que funda la
vida de una comunidad de personas y da sentido
a su estar juntas, debe ser “celebrado” en los
gestos simples de la vida de cada día si quiere
permanecer valor fundante y significativo.
Repitámoslo sin poses ni paternalismos
incómodos, pero con la naturalidad de quien
bebe cotidianamente en la fuente de agua viva y
así, sin buscarlo explícitamente ni queriendo
hacerse el sabio, pronuncia palabras de
sabiduría. Entonces, en este contexto, puede
nace y florecer la corrección fraterna: si la
Palabra de vida está ya en el centro de nuestro
vivir, es completamente natural que conserve su
fuerza juzgadora, especialmente en
determinados momentos y gracias a la
disponibilidad valerosa de quien quiere vivir
hasta el fondo su ser hermano entre los
hermanos. Si la corrección fraterna ha caída en
desuso no quiere decir simplemente que no
Finalmente, otro objeto importante de
examen previo es la relación entre verdad y
caridad. Es cierto que, a veces, con la excusa de
la caridad no queremos mirar la verdad de
frente; pero no podemos olvidar que “también la
verdad está sujeta a la caridad” (Du Charlat).
59
tengamos el coraje de hacerla o que no nos
amemos, sino que quizás vivimos alejados de la
Palabra.
4. “Corríjanlo con dulzura”
Tomando como punto de referencia Gal 6, 1-
5 y sin pretender dar reglas precisas, podríamos
sugerir estas indicaciones relativas al modo de
realizar la corrección fraterna:
1) “...los que están animados por el
Espíritu”: la corrección fraterna es actividad
espiritual, no un hallazgo de la dinámica de
grupo y -como tal- puede ser practicada sólo por
personas “espirituales” que obran a la luz del
Espíritu. Esto quiere decir que toda corrección
fraterna va precedida de un serio
discernimiento, en el cual el individuo se
interroga sobre las reales motivaciones de su
gesto, para liberarlo de eventuales intentos
agresivos o de sentirse mal, o de
autoafirmación, y está dispuesto a hacer que se
convierta en una expresión de verdadero amor y
de sentido de responsabilidad en sus relaciones
con el otro...
También es importante distinguir si se debe
intervenir o no, y cómo intervenir: es evidente
que no se debe hace corrección fraterna por
cada falta, sino sobre todo por aquellas que
inciden más sobre el compromiso de
consagración y sobre la vida comunitaria y de
las cuales el sujeto parece no darse cuenta. En
realidad, nadie puede percibir todas sus faltas;
en tal sentido la corrección fraterna brinda un
servicio importante: ayuda al hermano a
conocerse mejor.
Hay que recordar que existe no sólo la
intervención verbal directa, sino también la
indirecta: a veces una actitud, un gesto, una
cortesía, pueden ser más expresivos que la
palabra y menos molestos que un reclamo;
naturalmente esto sólo puede hacerlo quien sabe
discernir y es suficientemente atento y delicado
como para buscar modos que no hieran la
susceptibilidad de los demás y no resulten
contraproducentes.
“Una verdad que no sea caritativa -decía san
Francisco de Sales- procede de una caridad que
no es verdadera”. En la práctica, verdad
caritativa quiere decir comprender que no
siempre debe decirse toda la verdad al
individuo, que hay que tener en cuenta su
capacidad de comprender y de acoger ciertas
cosas, el momento especial que está viviendo y
que quizás sea aconsejable esperar tiempos más
propicios. Resumiendo: gran respeto y
prudencia, todo siempre en el interés del
hermano. En cada caso, la fase previa del
discernimiento es indispensable: es ya de algún
modo corrección fraterna. De hecho, aun
cuando no se intervenga inmediatamente, crea
en la persona una actitud de fondo y una
mentalidad favorable al crecimiento del otro.
2) “...corríjanlo con dulzura”: también al
escribir a Timoteo, Pablo dice que el servidor
del Señor debe “reprender con dulzura” (2 Tim
2, 25). El término se explica solo, pero quizás es
más importante comprender de dónde proviene
esta dulzura, cómo hacerla nacer. Nadie la
puede improvisar ni tampoco fingir. la raíz
última de esta dulzura es contemplativa. Nace
en el espacio de una oración en la cual el otro no
es simplemente aquel que encomiendo a Dios,
sino un don que me ha sido dado, para que a
través de él y junto a él pueda yo hacer mi
camino hacia el Padre. Y entonces amo y
aprecio este don y lo contemplo como algo
precioso, que hago siempre más “mío”; y si
advierto una sombra o una mancha, busco
intervenir con atención extrema, con delicadeza,
En una época se la realizaba periódicamente
en las comunidades religiosas. En el noviciado
era el rito del viernes a la noche después de las
completas: el padre maestro al centro -de pie-
solemne en la escucha y nosotros, alrededor -de
rodillas- confesando uno a otro nuestras culpas,
empezando por el más joven. Se lo llamaba
capítulo de culpas. El ritual estaba bastante
estandarizado y la fórmula era fija, y aunque
cada religioso se acusaba de “su” falta, en
realidad se trataba siempre de las mismas
culpas, en relación no sólo al ámbito espiritual
sino también material (por ejemplo, rotura de
platos o de utensilios varios) y, por lo general,
faltas exteriores bastante comunes que no
costaba tanto confesar. Todo terminaba con una
exhortación del padre maestro, que daba una
oración como penitencia, que normalmente el
novicio hacía mientras se retiraba a su celda en
60
con dulzura. Para no correr el riesgo de
perjudicarlo...
3) “Piensa que también tú puedes ser
tentado”: es importante, cuando se hace la
corrección fraterna (como cuando se perdona),
no olvidarse jamás de las propias debilidades y
caídas. Es un “recuerdo” que nos redimensiona
y que en aquel momento nos hace asumir la
actitud justa, la de una persona que no pretende
dominar sino que intenta servir; ni se siente más
valiosa, sino que quiere ponerse al lado para
caminar juntos.
Nada entonces de afirmaciones solemnes,
demasiado seguras o con la pretensión de
interpretar las intenciones y de saber más que el
otro sobre sus propias cosas, sino siempre con
mucha discreción, con el convencimiento de que
las propias conclusiones son sólo hipótesis y
que, por lo tanto, deben ser formuladas como
impresiones (“me parece que...”, “podría
también ser que...”) y, en consecuencia, estar
dispuesto a reconsiderarlas. Y, sobre todo,
siempre disponible -a su vez- a dejarse corregir.
sería la plena fraternidad. Y mientras
caminamos juntos nos sentiremos siempre más
hijos de aquel Padre que “reprende a los que
ama” (Prov 3, 12).
CAPÍTULO 5
La revisión de vida
la atmósfera del “gran silencio” de la noche.
La finalidad del capítulo de culpas era
evidente: favorecer el crecimiento de la
humildad. Se suponía que la acusación pública
incluía una buena dosis de vergüenza saludable.
Estaba casi completamente ausente -al menos en
la catequesis oficial- la dimensión comunitaria
de la culpa (aunque no se puede excluir que
alguien diese este significado a su acusación).
De hecho, esta suerte de confesión pública se
venía arrastrando desde hacía mucho tiempo, sin
vida espiritual alguna; y así, en los años
posteriores al Concilio, pronto nos
desembarazamos del “rito del viernes a la
noche”, considerado anacrónico y sin
significado. Y, sin embargo, no era para tirarlo
todo a la basura...
“Confiesen mutuamente sus pecados...”
(Sant 5, 16)
En el complejo y fatigoso camino de
renovación de la vida comunitaria de los últimos
20 años, algo ha quedado del viejo capítulo de
culpas, algo que siempre redescubrimos como
útil y necesario para vivir la fraternidad en la
conciencia de nuestros límites. “Es gracia el
poder confesar nuestros pecados al hermano”
(Bonhöeffer). Es gracia porque en ese momento
el mal pierde su carga de destrucción y muerte.
de hecho, está obligado a salir de esa oscuridad
en la que perturba y dificulta -sin ser
descubierto- las relaciones fraternas, y
surgiendo a la luz es reconocido y perdonado,
porque es confiado al hermano y puesto sobre
sus espaldas.
Pero es gracia mayor aun el poder confesar
nuestro pecado frente a toda la comunidad: en
tal caso es puesto sobre las espaldas de todos, es
como si todos llevasen sobre sí el peso del
hermano y se lo quitaran y, entonces, no
solamente el pecado pierde su poder destructor,
sino que se convierte en ocasión de crecimiento
y momento de gracia para toda la comunidad y
no sólo para el individuo. El hermano es
readmitido a la verdadera comunión, mientras
que los miembros de la familia han aprendido a
hacerse cargo del peso de quien es débil.
La revisión de vida parte de estas premisas,
cree en esta posibilidad de crecimiento y se
propone como situación propicia para
favorecerla. No es una técnica particular y
elaborada, sino un modo simple de compartir y
de manifestar la debilidad propia, para
compartir y manifestar juntos también el poder
de la misericordia divina a través del perdón
fraterno. La podríamos definir así: una reflexión
crítica sobre un aspecto particular de la propia
conducta y/o de la vía comunitaria, a la luz de
la Palaba y de la regla, frente a la comunidad y
con la ayuda de la comunidad.
Con esta definición un tanto descriptiva
hemos indicado juntos los varios tipos de
revisión de vida. El primero, el más clásico,
prevé el análisis únicamente de la propia
conducta; en el segundo, la reflexión crítica se
orienta hacia aspectos de la vida comunitaria en
general; en el tercero son posibles también
apreciaciones críticas a los hermanos. Es cierto
que no siempre, en la práctica, se puede
mantener una distinción rígida entre estas tres
modalidades, especialmente entre la segunda y
61
la tercera. El tercer tipo, en particular, es el más
difícil y delicado, y no toda comunidad puede
realizar ese tipo de revisión; incluso podría
resultar peligroso: es necesario recorrer antes
cierto camino, crear un clima determinado. En
todos los casos, es necesario partir del primer
tipo.
Por otra parte, salvo esta última premisa, no
es necesario pretender condiciones óptimas para
hacer revisión de vida; ya que si se espera ser
comunidades maduras y sin problemas, jamás se
llegará a hacerla. No debe olvidarse que este
servicio de compartir la culpa es más un modo
de crecer juntos que un privilegio de
comunidades perfectas (que no tendrían culpas
que compartir...). Normalmente, es bueno que
una comunidad empiece con el primer tipo y
gradualmente pase a los otros dos, sin darse
prisa y sin obsesión por la perfección.
Veamos ahora las etapas de este camino.
a. Propuesta del tema
El tema sobre el que se reflexiona puede ser
propuesto por el superior o por cualquier otro
miembro de la comunidad, pero es importante
que todos aprecien la utilidad o la necesidad de
una investigación crítica sobre él. Quien
propone debe también motivar, ilustrar,
explicar, ofrecer todas las informaciones que
resulten útiles para enfocar bien el problema, el
cual no necesariamente debe tener relación
directa con la vida comunitaria o referirse
solamente a conductas externas; lo importante
es que esté bien definido y esté en relación con
el compromiso común de la consagración.
Pero lo que da enseguida un tono
inconfundible y contenidos precisos a la
revisión de vida son sus puntos de referencia: la
Palabra y la regla. Sólo la palabra de Dios
-como lo hemos dicho repetidamente- puede
juzgar la conducta del individuo y de la
comunidad, mientras que la regla de vida
interpreta esa Palabra indicando las aplicaciones
al comportamiento. Son como dos faros que
permiten descubrir las imperfecciones
personales y comunitarias. En concreto, la
propuesta del tema de reflexión debe estar
acompañada por una indicación precisa de
textos bíblicos y de pasajes correspondientes de
la regla.
b. Tiempo de oración y reflexión
 Una reflexión de vida vale según cómo esté
preparada. Es necesario un tiempo adecuado, al
menos un par de semanas, para reflexionar
sobre el tema indicado en un clima de profunda
oración. Hacer revisión de vida no quiere decir
realizar un simple análisis de la situación o una
autocrítica dolorosa, sino una reflexión
concienzuda de la vida personal y comunitaria
frente a Dios y su palabra. En este repensar, la
súplica asume una importancia fundamental:
por uno mismo, para poder mirarse dentro con
honestidad y para saber acoger con gratitud las
observaciones de los hermanos, para ver con
objetividad los límites y las debilidades
comunitarias y tener la fuerza y la libertad
interior de denunciarlas. Pero también es súplica
por el otro, para que también él pueda descubrir
la verdad sobre sí mismo y estar dispuesto a
aceptar las cosas que se le digan y, sobre todo,
para que él pueda tener luz para descubrir mi
debilidad y el coraje de decírmela francamente.
Toda la comunidad debe estar comprometida
en esta oración coral. Cuando se reza así, uno
por el otro, la revisión de vida ya está dando sus
primeros frutos: es oración que purifica de los
individualismos y de las falsas percepciones del
miedo y de la agresividad; y que tranquiliza y
pacifica por dentro, permitiéndonos reflexiona
con calma y profundidad y predisponiéndonos a
la escucha acogedora del hermano; de cada
hermano.
c. Reunión comunitaria
Es la fase más delicada y difícil; por eso,
debe estar precedida por mucha oración,
individual y comunitaria. Sobre todo, deben ser
aclarados a todos algunos puntos, como
condiciones previas para hacer posible y
fructuoso el encuentro: la revisión de vida no
busca sólo y simplemente el reconocimiento del
mal, no es tampoco repartir en partes más o
menos iguales una culpa que incluye a todos,
tampoco existe en orden exclusivamente a un
perdón recíproco que debe intercambiarse a la
exhortación de un “querernos bien”, de poca
duración, sino que se ubica dentro de una lógica
de integración-transfiguración del mal, personal
y comunitario, que conduce gradualmente a los
miembros de una comunidad a cargar no
solamente el peso propio, sino también el del
otro, sintiéndose cada uno responsable del
crecimiento del hermano y de la comunidad
62
entera. Con esta convicción se pueden reunir
para buscar juntos la verdad en la caridad,
escuchándose y haciéndose mutuamente el don
de la palabra:
a) Escucha ob-audiens. No se trata solamente
de estar disponibles a sentir lo que el otro debe
decirme sobre él y sobre mí, sino también a
aceptar y aplicar lo que debería madurar en la
oración: la conciencia de la propia pobreza y
del propio no saber y, por lo tanto, la necesidad
del otro y de su palabra. Nadie posee
totalmente la verdad, ni siquiera la relacionada
con la propia persona, por eso nos ponemos a la
escucha, y no una escucha cualquiera, sino una
escucha ob-audiens, como quien se lleva una
mano a la oreja para oír bien y no perder
palabra, porque aquella palabra es importante
para conocerse mejor a sí mismo y al otro.
Todo esto recibe una confirmación ulterior si
se lo ve con los ojos de la fe: el otro ya no
aparece como uno cualquiera, digno de ser
escuchado sólo si es virtuoso e inteligente, sino
como una mediación que en todos los casos es
providencial y preciosa. Es Dios quien me lo ha
puesto cerca y me envía a él para que lo escuche
así como he escuchado su Palabra. El hermano
-con toda su pobreza y su carga de debilidades-
es mediación de esta Palabra, impidiéndome
interpretarla de un modo deformado e
interesado por estar demasiado replegado sobre
mí mismo.
Creo que sobre este punto tenemos que
madurar mucho: debemos convencernos de que
hasta que no aprendamos a escuchar a cada
hermano con esta actitud interior, no podremos
pretender comprender la Palabra ni conocernos
mejor a nosotros mismos y al otro. Y con esta
condición la comunidad se convierte en el lugar
privilegiado para discernir y acoger la
voluntad de Dios, y la reunión de revisión en
una etapa importante para cumplirla juntos,
como hermanos, “obedeciéndose” unos a otros.
Justamente en este sentido hemos hablado de
escucha ob-audiens, porque implica en sí una
predisposición obediencial.
En la práctica se tratará entonces de tener un
estilo de escucha que exprese interés, atención,
deseo de comprender y ayudar, aprecio y
gratitud por la apertura y la sinceridad; una
escucha libre de prejuicios (“ya sé lo que aquel
opina”) y de juicios; hecha de acogida
incondicionada también cuando el otro dice
cosas a mi respecto, que no comparto, que me
hacen mal o que son injustas. En tal caso, debe
evitarse la tentación de hacerse el ofendido o de
rechazar inmediatamente lo dicho, quizás
impulsado por temores infantiles, y aceptar el
esfuerzo de reflexionar, de interrogarse, de
buscar un fragmento de verdad; esto es algo que
hace crecer enormemente al individuo en el
plano humano y espiritual y que “edifica” (en
ambos sentidos) la comunidad.
Una escucha de este tipo es la mejor
provocación que pueda responsabilizar al otro a
estar atento a lo que dice: en el fondo, el otro
habla como yo lo escucho. Si en la reunión
todos escuchan así, es más probable que cada
uno diga la verdad y que salga la verdad de
todos.
b) Palabra responsable. Es el otro elemento
constitutivo de la revisión de vida. Es a la vez
un deber y un don, que nace de la conciencia de
haber recibido a menudo un don idéntico de los
demás. El silencio -debido al temor o a la
indiferencia más o menos irresponsable-, es una
forma sutil y pasiva de violencia, equiparable a
aquella de quien agrede con las palabras, en este
tipo de reuniones.
El presupuesto fundamental es el ya
observado: la conciencia de ser instrumento de
verdad. Y se comienza a ser ese instrumento
cuando se acepta manifestar y confesar la propia
culpa frente a la comunidad, con libertad y
desenvoltura interior. Es importante que sea
realmente salvaguardada esta libertad, para que
el sujeto no se sienta psicológicamente obligado
a hace una confesión pública; por otra parte, no
es tampoco satisfactoria una revisión de vida en
la que uno se limita a decir cosas ya conocidas y
superficiales. El ideal está en el medio, pero
ciertamente el nivel y la calidad de
comunicación dentro de una comunidad se
demuestran también por la serenidad y seriedad
con que cada uno siente que puede abrirse,
manifestando dificultades y debilidades, dudas y
problemas.
En estas cosas vale, naturalmente, el
principio de la graduación: es peligroso
pretender todo y rápidamente. en la medida en
que uno es sincero consigo mismo puede ser
instrumento de verdad para los demás, se hace
creíble justamente por la sinceridad con que se
63
ha manifestado y por la disponibilidad con que
ha aceptado la corrección del hermano. La
misma motivación que le ha permitido escuchar,
lo hace ahora capaz de ofrecer su palabra, y una
palabra responsable. Es consciente del papel
insustituible que cumple en ese momento frente
a Dios y al hermano y de la resonancia que esa
palabra puede tener y si por un lado, no se echa
atrás frente a este deber, por otro, pone toda su
atención en hacer sus observaciones con
delicadeza.
Podemos repetir aquí lo que hemos dicho
sobre la corrección fraterna: también en la
revisión de vida la verdad está sometida a la
caridad. En concreto, quien quiera ayudar
realmente, tratará de no tener jamás la
pretensión de interpretar las intenciones, ni de
hacerse el psicólogo, de saber todo acerca del
otro o de descubrir quién sabe qué y, también,
estará atento a no darle a lo que diga un tono de
acusación o de juicio, de superioridad o de
desprecio. Una palabra responsable toma
siempre en cuenta las debilidades de quien
escucha, usa tonos siempre suaves, serenos y
serenadores, respeta las susceptibilidades, se
pregunta a menudo cuál podrá ser la reacción
del otro, descubre el punto más allá del cual
sería bueno no pasar por el momento, es palabra
paciente, no apresurada; quiere el bien del otro,
no su condena; es una ayuda para crecer, no
fruto o motivo de resentimiento.
d. Celebración penitencial
Parecería natural hacer a continuación de la
reunión de revisión una celebración penitencial
(con o sin posibilidad de reconciliación
sacramental). La revisión de vida es en el fondo
como un gran rito, con sus momentos de
meditación, súplica, intercesión fraterna, de
escuchar y compartir la Palabra; concluirla con
una liturgia de la Palabra de carácter penitencial
sería como volver al punto de partida. Es como
un círculo que se cierra: de la Palabra a la vida,
de la vida a la Palabra. La una ilumina a la otra
y nos sentimos más reconciliados.
Hay también otra motivación más lógica:
después de haber reconocido la propia culpa y
habernos reconciliado con los hermanos, es
necesario y resulta natural reconciliarse con
Dios, quien aprecia mucho más el pedido de
perdón de quien ya se ha reconciliado con su
hermano. Probablemente una buena revisión de
vida nos haga descubrir aspectos nuevos de
nuestras faltas y, por lo tanto, nos hace vivir
más intensamente nuestra conciencia de pecado
haciéndonos sentir aún más la necesidad de
celebrar la misericordia del Padre.
Finalmente, la motivación quizás más fuerte:
la revisión de vida -especialmente del tercer
tipo- no es nada inocua; no solamente pone al
individuo frente a una realidad personal en parte
nueva y no del todo grata y prevista, sino que
también puede crear, no obstante la buena
voluntad de todos, algunas dificultades de
relación, algunas situaciones de tensión, sobre
todo en las primeras experiencias de este tipo.
Sería de ingenuos asombrarse, pero es un
motivo más para poner en las manos del Dios
rico en misericordia todo lo que a nosotros nos
parece difícil lograr. La revisión de vida es
solamente una ayuda, un instrumento
particularmente adecuado para construir juntos
la verdad en la caridad; quien nos reconcilia de
corazón entre nosotros es solamente la
misericordia del Padre.
e. Fiesta en familia
Jesús nos ha dicho que el Padre se alegra en
el cielo cuando un solo pecador se convierte;
cuando se hace una buena revisión de vida,
debería haber más de uno que “se convierte”,
que ve mejor su propio pecado, que se
arrepiente, que desea mejorar para no
obstaculizar el camino de todos y, entonces, se
debe hacer fiesta, como un reflejo de la alegría
de Dios.
Es algo más serio de lo que parece y que
debería formar parte de la práctica normal de un
proyecto de revisión de vida. Es también algo
muy simple; cada comunidad tiene un modo de
festejar, puede bastar una botella de buen vino o
simplemente el quedarse más tiempo en la mesa
para conversar y comunicarse con serenidad en
lugar de arrellanarse con el estómago lleno
frente a la televisión. Lo importante es que sea
un signo que exprese la alegría simple y
modesta de una comunidad reconciliada. El rito
de la revisión de vida es como un salmo que
narra las miserias del hombre y la misericordia
de Dios y... como todos los salmos, ¡termina
con un Gloria!.
f. Los frutos
El fruto más relevante de una revisión de
64
vida es la integración-transfiguración del mal
personal y comunitario. Es un paso adelante en
este fatigoso proceso, porque indica y comporta
una verdadera y real transformación de la culpa:
de un acontecimiento inarmónico de ruptura a
una ocasión de crecimiento en el amor fraterno
y en la construcción de la comunidad. Pero
también existen otros frutos, aparentemente
menores, que en realidad predisponen a este
crecimiento o son su consecuencia. Apuntamos
solamente algunos:
a) Conocimiento de sí mismo y del otro:
Parece lógico que de la reunión comunitaria en
que cada uno confiesa su culpa se salga con un
conocimiento más adecuado, sobre todo, del
otro; y no sólo porque se hayan añadido otras
informaciones a cuanto ya se sabía de él, sino
porque la manifestación de sus dificultades y
problemas permite comprenderlo, entender
muchas cosas de él, de su actitud, su humor, sus
reacciones que, si no, resultarían
incomprensibles. Es una comprensión que
progresa en profundidad y facilita la caridad.
Del mismo modo crece el conocimiento de
uno mismo, sea gracias a lo que el otro dice a mi
respecto (y a mi modo de reaccionar), sea
gracias a... lo que yo mismo digo de mí. De
hecho, el pensar en voz alta, el comunicar en
forma inteligible a los demás mis debilidades y
caídas, crea una resonancia que me revela
aspectos nuevos de mi propia persona (así como
el tener que enseñar determinada materia es el
mejor modo de aprenderla). Quien lo ha
experimentado, sabe que esto es verdadero. La
atmósfera de escucha y de no-juicio en que se
realiza la reunión, facilita una plena expresión
de uno mismo y se convierte en ocasión
propicia para una crecimiento del
autoconocimiento.
b) Estima del otro: Es un aspecto ligado
estrechamente al precedente. conoce al hermano
más en profundidad es una condición para
apreciarlo. Muchas veces en este tipo de
reuniones se descubren realidades impensadas y
positivas del otro, sintiéndolo hablar de sus
dificultades y esfuerzos, y se comprende qué
infundados eran ciertos prejuicios o qué errados
y “malvados” resultaban ciertos juicios.
La revisión de vida nos hace comprender
cómo a menudo damos por descontadas cosas
inexistentes o, por el contrario, cómo ni por
asomo sospechábamos lo que puede haber
detrás de ciertas actitudes juzgadas
apresuradamente como negativas. Y entonces, la
escucha ob-audiens, cordial y respetuosa, hace
nacer también la estima, una estima basada
finalmente en la realidad del otro, no en el
esfuerzo de pensar bien, o de no ver el mal, o en
interpretaciones artificiosas y, en el fondo, no
sinceras. Es realmente así: la consideración
positiva del otro es más un hecho perceptivo
que interpretativo y muchas veces no necesita
siquiera imponerse la mirada de la fe para
estimar sinceramente a un hermano, basta con
un ojo límpido y un oído atento.
c) Compartir el bien: El mal constituye de
por sí un obstáculo a la comunicación, sobre
todo cuando permanece oculto. Por su
naturaleza, y mientras no sea afrontado, tiende a
aislar y romper los puentes, crea desconfianzas
e incomunicaciones, quita el gusto de estar y
construir juntos, nos hace extraños a nosotros
mismos y a uno con respecto al otro. Pero,
cuando se tiene el coraje de mirarlo de frente y
confesarlo -para ayudarse mutuamente a
superarlo- es como si se destara un nudo
complicado, o... se destapase una botella de
buen vino. Se vuelve a comunicar y compartir.
En particular, compartir el mal permite
compartir el bien y se abren posibilidades hasta
entonces impensadas de comunicación. Así se
comunica la propia experiencia espiritual, el
propio camino hacia Dios, con naturalidad y
simplicidad: en el fondo es la realidad más
importante y decisiva de nuestra vida y cada
uno de nosotros tiene, sin duda, mucho que
decir sobre esto que también podría ser de gran
ayuda para el hermano. ¿Para qué sirve vivir
juntos en el nombre de Dios si no nos
comunicamos lo que él ha hecho en nosotros?.
He ahí por qué es también importante compartir
periódicamente nuestras reflexiones sobre la
Palabra: no es una moda ni un hobby
facultativo, sino un modo concreto de crece
juntos nutridos por el mismo alimento. Donde
hay vergüenza de hacerlo, un mal oculto y
oscuro impide y empobrece la comunicación
dentro de la comunidad. No ha desaparecido del
todo la imagen del religioso extrañamente
locuaz fuera de la casa y mudo (y sordo) en ella.
También se comunican las experiencias
apostólicas, alegrías y problemas, éxitos y
65
fracasos. El apostolado no pertenece al
individuo, nosotros lo hacemos en nombre de la
comunidad y gracias a ella; por eso, es justo y
hermoso que contemos y que deseemos oír
contar a los demás lo que Dios se ha dignado
obrar por intermedio de nosotros. Un poco
como ocurría en la Iglesia primitiva. De esa
manera, entre otras cosas, disminuyen las
envidias y los celos, nos sentimos más como
hermanos que gozan juntos del bien del otro y
todos juntos damos gloria al Padre.
Hemos tenido la humildad de compartir
nuestras debilidades, ¡nos encontramos para
compartir las maravillas de Dios!.
g. El disgusto del diablo
Se cuenta en la vida de santo Domingo que el
gran santo y maestro tuvo una vez una visión.
Paseaba el santo arriba y abajo por el
claustro, orando. La tarde era serena y los frailes
estaban todos en sus celdas en religioso silencio,
cuando el santo encontró, escondido bajo el
sayo blanco y negro, al diablo. Le preguntó:
“¿Qué haces en mi convento a esta hora?”. El
diablo respondió: “Lo que hago todo el día:
recojo mis ganancias”. Al pasar frente al
refectorio, santo Domingo preguntó al demonio:
“¿De qué ganancias se trata?”. El enemigo de
Dios respondió: “Recojo el fruto de la
intemperancia y de la gula de los frailes”.
Pasando frente a las celdas, preguntó el santo:
“Y aquí, ¿qué ganancias haces?”. “¡Mucho ocio
y pereza!”, respondió contento el tentador.
Frente a la Iglesia el demonio afirmó recoger
muchas distracciones y tibiezas; frente a la
biblioteca, mucha curiosidad y vanidad; en el
patio, muchas murmuraciones. Llegaron así,
hablando cordialmente, hasta la sala del
capítulo, en la que los frailes se arrepentían y
confesaban sus culpas. “Y qué ganancias haces
aquí?”, preguntó santo Domingo con curiosidad.
El demonio sacudió entonces la cabeza
insatisfecho y confesó molesto: “Aquí, en
realidad, pierdo todas mis ganancias. Tus tontos
frailes se confiesan y se arrepienten de sus
faltas. ¡Dios los perdona y yo me quedo con las
manos vacías!”. Dicho esto, avergonzado,
desapareció.

“El último enemigo que será vencido es la
muerte” (1Cor 15, 26). En el proceso de
integración del mal a que estamos llamados, el
último obstáculo y -a la vez- la última
posibilidad, es la muerte. También ella tiene un
sentido, forma parte de la vida, y es posible
vivirla cada día hasta encontrar, justamente a
través de ella, el significado último y más
profundo de la vida. Pero se trata de un camino
de integración que parte de muy lejos...
Es una figura tristemente conocida la del
cristiano perezoso y descomprometido. Es un
creyente al que la fe parece pedirle poco o nada.
Quizás es practicante o hasta consagrado. Se
siente salvado, pero es como si la salvación
fuese solamente un don que se recibe, sufrido y
merecido por otros: él la toma, agradece, saluda
y se va... Y la disfruta solo. Es un
“consumidor” de redención, se siente sólo
objeto o afortunado destinatario, cuando no
espectador extraño y pasivo. Una mezcla de
inconsciencia y mediocridad, en suma,
condimentada con el habitual individualismo.
Pero existe también el cristiano que ha
madurado su fe frente a la cruz, que se ha
sentido redimido de sus pecados por la sangre
vertida por el Cordero inocente, que vive
siempre la salvación más como un don que
transforma y responsabiliza, algo que no se
puede recibir permaneciendo pasivos y de lo
que no es posible apropiarse egoístamente. el
redimido es canal y pasaje de redención. No es
solamente objeto, sino protagonista y sujeto en
la economía de la salvación.
De hecho, cuando Dios da sus dones, no nos
trata como a niños, no nos hace regalos para
contentarnos y nada más: cada don suyo tiene el
fin preciso de hacernos siempre más parecidos a
él, es un acto creativo que plasma y retoca en
nosotros la imagen divina. Si nos ama es para
hacernos capaces de amar a su manera y si nos
salva es para hacernos participar activamente
en su misterio de salvación. Ser adultos en la fe
es vivir con responsabilidad el don; ser
redimidos es llevar a los demás la redención. No
por nuestra virtud, sino por su bondad.
1. Hermana muerte
Creados a imagen del Hijo, siempre es él el
66
CAPÍTULO 6
La muerte: Tabor y Calvario
modelo que debemos imitar, también en este
sentirnos salvados y portadores de salvación. No
pretendemos cargar espectacularmente con su
cruz, pero queremos tener sus mismos
sentimientos.
Cristo nos ha salvado yendo voluntariamente
a la muerte por nosotros. Y la muerte es una
realidad también para cada uno de nosotros;
cada día nos acercamos a ella; de algún modo
forma ya parte de nuestra vida. Freud creía que
existe un instinto de muerte. Pero instinto no
quiere decir aceptación, ni opción libre ni
tampoco motivación consciente. en realidad, la
muerte es normalmente temida y súbita, a veces
maldecida y rechazada, a menudo “negada” o
escondida. Es un mal, el más grande de los
males; saberse reconciliados con ella es la
máxima expresión de integración del mal y el
camino para revivir en nosotros los sentimientos
de Cristo.
Podemos retomar lo que hemos venido
diciendo hasta aquí y aplicarlo en relación a
nuestra muerte personal. Integrar el mal de la
muerte significa entonces recordarla y no
negarla, aceptándola como un dato natural, algo
que nos pertenece y que nos define; reconocerla
como un límite presente ya en nuestra vida a
nivel fisiológico-psicológico-moral, límite que
convive con el mundo ideal de las aspiraciones
ilimitadas; descubrir que alguien me ayuda hoy
a soportar las muertes de cada día, mientras
Otro, con su muerte personal, me ha salvado del
terror de la muerte. No me la ha quitado -aun
habiéndola vencido-, pero ha transformado su
sentido, haciéndola instrumento de vida,
expresión de amor, medio de salvación. Nace
aquí el proceso integrador de la muerte. Es
siempre la experiencia de un amor que ha
tomado nuestro mal y que nos dona la esperanza
de reconciliarnos con él. Y la muerte comienza
ahora a convertirse en huésped familiar,
hermana y amiga, no más enemigo amenazador
y extranjero.
2. “Mors mea vita tua”
Para que cambie realmente el sentido de la
muerte debe primero cambiar la vida y el modo
de considerarla. No más en términos de
autopreservación, de preocupación exagerada de
sí mismo, del propio bienestar o del propio
límite... ¡Todo esto simplemente carece de
sentido frente a la cruz!. Frente al misterio del
amor más fuerte que la muerte caen las
angustias demasiado subjetivas, no nos
podemos considerar más dueños de la vida,
enquistados en nuestros propios intereses, casi
en adoración del yo, como si fuese inmortal...
La muerte de Cristo me salva de todo esto, de la
ilusión y del temor; en particular, salva mi
muerte de ser condena o maldición, robo o
destino, absurdo o contradicción. Y me enseña a
morir: pensando y preparando cada día mi
muerte como la consecuencia lógica de una
experiencia vivida por los demás, la ofrenda
última de una existencia convertida
progresivamente en don, vértice máximo y
“celebración” de un amor que se proyecta más
allá de la vida pero que pasa necesariamente por
la muerte.
Quien ama no puede morir, así como quien
se dona no puede hacerlo a medias. Desde que
Cristo murió por nosotros, la idea de la muerte
ha entrado a formar parte del concepto del amor,
como un componente que lo purifica,
liberándolo de sentimentalismos inútiles, lo
lleva a sus consecuencias extremas, haciéndolo
generador de vida, lo autentifica como realidad
típicamente cristiana distinguiéndolo del falso
amor de quien quiere al otro para sí.
Se vive para los otros, se muere por los
otros: no sólo porque se muere como se vive,
sino porque la ofrenda se hace total sólo con la
muerte. en el momento mismo en que se elige
un proyecto altruista para la propia vida, se
escoge ir libremente al encuentro de la propia
muerte: nadie nos la impone, ni fuerzas adversas
ni el destino cruel; somos nosotros los que la
hacemos inevitable (cf. Jn 10, 18). Pero aquel
también es el momento en el que participamos
de modo activo y creativo en la redención:
morimos por algo y por alguien, como Cristo,
con sus mismos sentimientos. La verdadera
desgracia sería morir por nada y por nadie. Y
será justamente la muerte la que hará más
evidente y salvífico nuestro vivir para los
demás, casi continuándolo en el tiempo y
perpetuando sus frutos, aunque no estemos ahí
para recogerlos. Pero es mejor así: lo importante
es que alguien pueda disfrutarlos, que la
redención continúe.
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3. Las pequeñas muertes cotidianas
La muerte pertenece de hecho a la vida, le
pertenece no porque la concluye, sino porque la
acompaña. Cada día la experimentamos de
varias maneras: no sólo porque disminuyen
progresivamente nuestras fuerzas físicas, sino
porque debería también aumentar la capacidad
de dar un sentido redentor a todo lo que en
nosotros y en torno nuestro habla de muerte. Se
trata de aprender a aceptar todos esos límites
que signan siempre más marcadamente nuestra
vida física, impidiéndonos poder hacerlo todo y
soñar infantilmente con la juventud perenne (y
ridiculizando los intentos de esconder los años).
Pero existe algo más que el simple aceptar y
es el saber dar un sentido redentor específico a
cada signo de muerte: a los propios límites e
impotencias, a las desilusiones y fracasos, a la
enfermedad y al sufrimiento, al envejecimiento
y al deterioro de las fuerzas, al deber depender
de otros, y al abandono de los otros, a la soledad
afectiva y a la pérdida de las personas amadas,
al silencio de Dios y al camino de purificación...
Es todo un lento morir (que comienza bastante
temprano en la vida) que, no obstante, puede
hacer nacer la vida, una vida nueva, divina y
también más humana, que viene del Resucitado,
pero que necesita de nuestra muerte. Una vida
de redimidos que se hacen portadores de
redención no sólo mediante un proyecto
genérico, no importa cuán sincero, que abarca
idealmente toda la vida, sino porque ese morir
produce de por sí una correspondiente
posibilidad de donación concreta en el hoy de
mi vida; aquella pequeña muerte cotidiana
vence el individualismo y abre, cada vez,
espacios inéditos y específicos de donación de sí
mismo.
La muerte se convierte así no solamente en
consecuencia de nuestro donarnos, sino de algún
modo, en causa, ocasión favorable, vientre
materno que produce cotidianamente formas
siempre nuevas. Y así, la muerte se hace
redentora y parte de un proyecto salvífico jamás
concluido, que necesita ser “completado en mi
carne” (cf. Col 1, 24): es como si cada muerte
nuestra generase una redención siempre actual y
distinta.
4. En concreto...
La soledad afectiva, por ejemplo, es un pan
amargo de tragar, es muerte que hace sufrir;
pero es necesario morir a algunos afectos, aun
puros y bellos, para crecer en la intimidad con
Dios y en el amor desinteresado hacia todos.
Gracias a esta muerte, alguien se sentirá menos
solo. De la misma manera, la pérdida de
personas amadas la sufrimos como un anticipo
de nuestra muerte: ¡con ellos muere una parte de
nosotros!. Pero en aquel momento es como si la
eternidad penetrase en nuestra existencia mortal
y también nosotros comenzamos a entrar en este
espacio nuevo, ilimitado y sin tumbas, donde las
cosas se ven de un modo distinto, más
verdadero y esencial. Nosotros mismos nos
convertimos en más verdaderos y esenciales y
probablemente también nuestras relaciones
-después de la pérdida- se hacen más ricas en
comprensión, en ternura, en misericordia y
paciencia...
La enfermedad física y la vejez, en fin,
implican una purificación más, mediante la cual
aprendemos en carne propia muchas cosas
importantes que probablemente no podríamos
descubrir sin esta experiencia viva. Esta nos
enseña a depender de los demás sin
avergonzarnos de tener necesidad, nos hace
liberarnos de tantas pretensiones e ilusiones y
tocar con nuestras manos la fragilidad y
precariedad de la vida; pero también nos hace
gozar del amor y de la amistad de muchas
personas buenas, de las cosas pequeñas y de los
gestos pequeños de cortesía; nos hace
comprensivos con quien sufre, nos hace valorar
más, que todo lo que tenemos y somos es algo
recibido y no nos pertenece: por eso es justo que
la revivamos como don, como ofrenda a los
otros, como gesto sacrificial. Y entonces,
mientras se consume el cuerpo, el espíritu nace
a una vida nueva.
En la pequeña muerte cotidiana comienza a
cumplirse un misterio: la integración-
transfiguración del mal se convierte en un
preludio de resurrección, para uno mismo y para
los demás. Y la redención continúa.
5. La “mortificación”
Plena expresión de esta vida nueva es el
coraje de la mortificación. Mortificación es un
término que sabe a viejo y que suena
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desagradable a nuestros oídos: literalmente
quiere decir “hacer morir” y, ciertamente, no
puede ser comprendido sino dentro de una
lógica integradora del mal y de la muerte.
Significa de hecho no solamente aceptar y dar
sentido redentor a la propia muerte y a las
pequeñas muertes cotidianas, sino optar por
hacer morir o limitar en uno mismo algunos
dinamismos o tendencias, para hacer nacer
otros.
La vida espiritual está hecha también de esta
tensión entre muerte y vida y nadie puede
pensar en progresar si no se mortifica; pero
también forma parte del normal desarrollo
psicológico el exigir la capacidad de decirse
“no”, si no se quiere permanecer en el estadio
infantil de la ilusión de omnipotencia. Las
resistencias que experimentamos frente a este
concepto podrían derivarse de la incapacidad de
integrar el mal de la muerte, de la que el
mortificarse es el símbolo. Cada uno tiene sus
mortificaciones mayormente cargadas de
significado: en el alimento, en las comodidades,
en el reposo, en la voluntad de sobresalir, de
poder o de saber, de tener siempre todo, en los
afectos, etc. Cada penitencia es una manera
estrictamente personal -en nuestra pequeña
medida mortal- de “completar en nuestra carne
lo que falta a los sufrimientos de Cristo” (Col 1,
24), aportándoles la contribución inconfundible
de nuestra propia humanidad.
No porque seamos mejores que los demás.
La nuestra es siempre una humanidad pobre y
signada por el pecado. Pero tenemos el don de
no asustarnos por él, de reconocerlo, de
descubrirnos siempre perdonados y llamados a
compartir el perdón, llevados siempre -con
nuestra carga de mal- por la bondad de los otros
y llamados, a nuestra vez, a cargar sobre
nuestras espaldas el peso del hermano. Y
entonces, para ser fieles, a nosotros mismos y a
nuestra salvación, aceptamos también nuestro
sacrificio: es un morir para vivir y hacer vivir
más. Así la redención continúa, mientras el mal
se transfigura.
¡El Calvario se hace Tabor!.