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6 Charles H. Kraft, “Culture, Worldview and Contextualization”, en Perspectives on the World Christian Movement, ed.
Ralph D. Winter y Steven C. Hawthorne (Pasadena: William Carey Library, 1999).
7 Paul G. Hiebert y Eloise Hiebert Meneses, Incarnational Ministry: Planting Churches in Band, Tribal, Peasant, and Urban
Societies (Grand Rapids: Baker Book House, 1995).
8 N. T. Wright, The New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress Press, 1992).
9 David J. Hesselgrave, Planting Churches Cross-Culturally: A Guide for Home and Foreign Missions (Grand Rapids: Baker
Book House, 1980), 177, aludiendo a Norman Geisler, “Some Philosophical Perspectives on Missionary Dialogue”, en
Theology and Mission, ed. David J. Hesselgrave (Grand Rapids: Baker Book House, 1978).
10 Cf. L. M. Etcheverry Boneo, entre otros lugares: El cristianismo frente a la cosmovisión actual, Buenos Aires, 1979.
11 Cf. L. M. Etcheverry Boneo, idem.
12 Cf. L. M. Etcheverry Boneo, idem.
13 Cf. L. M. Etcheverry Boneo, idem
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Interculturalidad y Desarrollo: Hacia una ciudadanía intercultural
El Ideal es la concreción de una idea o valor que constituye la meta suprema a la que ese
sujeto tiende de un modo absoluto. El Ideal de una cosmovisión vigente puede que sea Dios,
pero también podría ser algo material o algo del propio sujeto.
El “mundo” tiene, pues, en este caso, dos acepciones, una general, cuando hablamos de
una “visión del mundo” o “cosmovisión”, que comprende los tres elementos aludidos, y otra
acepción más restringida y propia, según la cual mundo significa la naturaleza inferior al
hombre.
Hombre como persona, social por naturaleza; como creatura, dependiente de modo
contingente de Dios, su Causa y último Fin. Frente a la naturaleza circundante, el hombre
aparecerá como distinto y superior, y compendiando en sí mismo, en cierto modo, todo el
cosmos.
Los pueblos de la región andina de Colombia, ecuador, Bolivia, Perú, chile y Argentina, y los
pueblos ancestrales de Norteamérica perviven la cosmovisión ancestral o visión cósmica,
forma de comprender, de percibir el mundo y expresarse en las relaciones de vida. Existe
muchas naciones y culturas en el Abya yala, cada una de ellas con sus propias identidades,
pero con una esencia común: el paradigma comunitario basado en la vida en armonía y el
equilibrio con el entorno.
Afirman los sabios de nuestros pueblos ancestrales recuperar la cosmovisión ancestral es
volver a la identidad: un principio fundamental para conocer nuestro origen y nuestro rol
complementario en la vida (Huanacuni, 2010).
Los pueblos originarios tienen una concepción muy particular de la naturaleza: todos los que
habitan en ella son parte de una misma sociedad. Visión occidental, que considera al ser
humano como superior a todo lo que existe en la naturaleza, y que ésta debe ser
transformada para servir al hombre.
14 Huanacuni Mamani, Fernando (2010). Buen vivir / vivir bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales
andinas. Oxfana América y solidaridad Suecia américa latina. La paz.
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En la cosmovisión indígena considera a los seres humanos, recursos naturales, seres o espíritus
de la naturaleza como miembros y actores de un mismo universo sociocultural.
Existe una relación de reciprocidad entre los seres o espíritus de la naturaleza y los seres
humanos. Para los indígenas muchos animales y plantas son más que recursos que sirven al
hombre para satisfacer sus necesidades, “son gente”, son parte de “los seres” con quienes
tienen que convivir en armonía.
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Como decía la carta del líder indio al presidente de Estados Unidos: “la tierra no le pertenece
al hombre/al ser humano; el ser humano pertenece a la tierra”.
Esta concepción se manifiesta en muchas de las actividades sociales y productivas: el pago
a la tierra/pachamama, el pedir permiso a la “madre del monte” para ir a cazar, a la “madre
del río” para pescar, al “espíritu del viento” para que te ayude en la quema de la chacra,
entre otras.
Muchas de las enfermedades y los fenómenos naturales que afectan la producción y la salud
de las personas, así como la falta de habilidad para desarrollar algunas actividades, están
asociadas a una mala relación con los seres de la naturaleza. El éxito o fracaso de las
actividades de las personas relacionado con los apus y con las madres o espíritus de la
naturaleza.
1.4.3. Filosofía andina amazónica
El pensamiento andino-amazónico, la naturaleza o la “pachamama” están relacionado de
manera estrecha con los individuos y las deidades. Es un mundo vivo, holístico con el cual no
solamente se dialoga y se mantiene relaciones armoniosas de equilibrio, de la buena crianza,
sino también, cuando se transgrede uno de sus órganos, afecta necesariamente a la
totalidad de su cuerpo.
Para el hombre andino-amazónico, todo en esta tierra (pacha) tienen vida, son personas: la
piedra, la tierra, las plantas, el agua, el granizo, el viento, las enfermedades, el sol, la luna, las
estrellas, son considerados como familia.
El hombre andino concibe la realidad como una totalidad interrelacionada de elementos
como el suelo, el agua, la flora, la fauna, el clima, el paisaje natural. El hombre mismo forma
parte de esa totalidad. Todos estos elementos son cultivados, manejados, domesticados por
el hombre andino y se convierten en la Chacra – Chakra –que significa “el terreno cultivo
propio de los Andes”; en el suelo agropecuario, en el agua manejada, la flora, en la planta
cultivada, la fauna, en el animal domesticado, y el paisaje natural en el paisaje agropecuario
(Ballón y otros; 1992). La concepción totalizadora se incluye la naturaleza, la economía, la
sociedad, la cultura, la religiosidad, el folklore, los cuentos y leyendas. Totalidad Dialéctica, y
no frente a una Totalidad estructural sistémica. Pensamiento andino está dado por el tipo de
relación armónica, de unidad que se da entre la Naturaleza y el hombre andino, entre la
naturaleza, la economía, la sociedad, la cultura andina. Pensamiento occidental, una
separación, una ruptura, escisión entre ambos y recursos mercantiles que tienen valor de uso
y valor de cambio.
Según Llanque: “La tierra para los andinos no es simplemente tierra, ella es el centro de su
existencia, la fuente de su organización social y origen de sus tradiciones y costumbres. Se
puede decir que la tierra es la vida misma del pueblo andino, su historia personal y comunal”
(Llanque 1986, p.17). Además de respetar a la tierra no hay que explotarla; se cita el
testimonio de un aymara, Calixto Quispe, quien expresa: “Nos dicen que la tierra es para
explotarla lo más que se pueda para enriquecernos, se poderosos y estar cada vez más sobre
el hombre. En cambio, en nuestra concepción, hay que abonar, proteger y respetar y
venerar a la Tierra con ofrendas y sacrificios porque es la que nos da la vida. La tierra no es
para explotarla sino para vivir de generación en generación”. (Albó & Quispe 1987, p.14).
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culturales y festivas pueden realizar en cada ciclo agropecuario, ciclo vital que se repiten o
retornan anualmente.
Se afirmar la expresión de espacio del hombre andino lo divide en tres partes: Kay-pacha o
Akapacha o el mundo de aquí, el Hanap-Pacha o Alax Pacha o el Mundo de Arriba, y el
Mancha-Pacha o Manqha Pach o el Mundo de abajo. Según John Murray esta división le
sirve al hombre andino para orientarse y controlar los Pisos Ecológico: Tierras agrícolas de
arriba, aquí y abajo. También le permite ubicar sus deidades en cada espacio sagrado (Van
Kessel).
Según Leonell Vallé (1982, p.105), el espacio es, por un lado, lineal y por otro circular. El
espacio es lineal en cuanto se concibe y respete las reglas del sistema de producción y
distribución. Así por ejemplo, las reglas de acceso a la tierra y costumbres. Por otro lado, se
considera que el espacio es circular, en cuanto a la evolución de los individuos o grupos se
da un espacio circular determinado: es un estatus social y religioso determinado por las
“relaciones de parentesco”.
1.4.4. Filosofía andina
La cosmovisión andina, panteísmo, pensamiento andino, conjunto de racionalidades; modo
de relación simbólica con la realidad, definido por una serie de rasgos idiosincráticos como el
vínculo solidario entre cognición, emoción y una visión holística del mundo. A partir de
la epistemología de la totalidad se derivan los principios filosóficos:
Principio De La Relacionalidad, o el Principio Holístico, afirma que todo está de una u otra
manera relacionado (vinculado, conectado) en todo. Los entes son concretos y están
interrelacionados. Este principio se puede formular de manera negativa y positiva,
negativamente no hay entes carentes de relaciones y positivamente se dice que cada ente,
acontecimiento, estado de conciencia, sentimiento, hecho y posibilidad se halla inmerso en
múltiples relaciones con otros entes.
Principio De Complementariedad, es la especificación de los principios de correspondencia y
relacionalidad. "Ningún ente" y ninguna acción existe "monódicamente", sino siempre en
coexistencia con su complemento específico. Este complemento (con+plenus) es el
elemento que "hace pleno o completo", al elemento correspondiente. El principio de
complementariedad enfatiza la inclusión de los "opuestos" complementarios en un "ente"
completo e integral. Los opuestos no son excluyentes sino complementarios necesarios
Principio De Correspondencia, según este principio derivado de la relacionalidad, los
diferentes ámbitos o aspectos de la realidad se corresponden entre sí armoniosamente.
Incluye nexos relacionales cualitativos, simbólicos, celebratorios, rituales y afectivos que se
manifiesta en todo nivel y en todas las categorías.
Principio De Reciprocidad, Sistema del Ayllu y Ayni instaurado en el Tawantinsuyo
como normas estructurales básicas de la nación y universalmente válido y revela la filosofía
andina como manifestación pragmática y ética del principio de correspondencia. A cada
acto corresponde como contribución complementaria un acto recíproco. En el principio de
reciprocidad los diferentes actos se condicionan mutuamente (inter-acción), de tal manera
que el esfuerzo o la "inversión'' en una acción por un actor será recompensado; en el fondo,
se trata de una justicia de intercambio de bienes, sentimientos, personas y hasta valores
religiosos. Ejemplo el trueque.
Normas de la racionalidad andina-amazónica
Hacer Bien / Allin Ruray / Wali Luraña. El hacer bien las cosas, es decir "hacerlas realmente" y
para esto se precisa que cada cosa surja o devenga de un equilibrio de pares
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Interculturalidad y Desarrollo: Hacia una ciudadanía intercultural
DIVERSIDAD.
Ética Definición
Savater, “El arte de vivir, el saber vivir, por lo tanto el arte de discernir lo que nos
1991 conviene (lo bueno) y lo que no nos conviene (lo malo)”
Es el conjunto de normas, en términos de los cuales definimos como
Villarini, buenas o malas, una práctica y relaciones profesionales. El bien se
1994 refiere aquí, a que la profesión constituye una comunidad dirigida al
logro de una cierta finalidad.
La ética no es otra cosa que la reverencia por la vida. Es el principio
fundamental de moralidad y significa que el bien consiste en mantener,
Schweitzer
promover y elevar la vida; y que el destruirla, afectarla, herirla o
limitarla, es el mal.
La ética es la ciencia filosófica-normativa y teórica-practica que
Barroso, estudia los aspectos individuales y sociales de la persona a tenor de la
2006) moralidad de los actos humanos, bajo el prisma de la razón humana,
teniendo siempre como fin honesto, la honestidad.
La ética tiene una íntima relación con la moral, tanto que incluso
ambos ámbitos se confunden con bastante frecuencia. En la
Morales
actualidad se han ido diversificando la Ética son el conjunto de normas
Padilla, s.f
que vienen del interior y la Moral las normas que vienen del exterior; es
decir, de la sociedad.
Moral Definición
“Obra de tal modo que puedas siempre querer que la máxima de tu
Kant
acción sea ley universal”
(Real “Perteneciente o relativo a las acciones de las personas, desde el punto
Academia de vista de su obrar en relación con el bien o el mal y en función de su
Española, s.f vida individual y, sobre todo, colectiva.”
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Pregunta Guía 5:
¿Sintetice el concepto de cosmovisión?
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¿identifica la racionalidad andino y amazónico?
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