Modernidades entrelazadas en arquitectura

Por Duanfang Lu. Tomado de Crysler,C., Cairns, S. y Heynen, H. (2012) The SAGE Handbook of Architectural Theory. Londres: Reino
Unido, pp. 231-246. Traducido para AQ-216 Historia crítica y teoría de la arquitectura IV. Carrera de Arquitectura. Universidad
Nacional Autónoma de Honduras

Los niños estadounidenses no escuchan historias sobre fantasmas. Gastan un centavo en la

farmacia para comprar un cómic de Superman. Este 'Superman' es un héroe omnipotente, ingenioso y
omnisciente que puede superar cualquier dificultad. … En un mundo sin fantasmas, la vida es gratis y
fácil. Los estadounidenses pueden mirar al frente. Pero todavía creo que les falta algo y no envidio su
vida. (Fei Xiaotong, 1943, citado en Arkush y Lee, 1984)

Durante una visita a los Estados Unidos en 1943, el antropólogo chino Fei Xiaotong notó las
diferencias entre China, donde la vida contemporánea estaba envuelta en las gruesas capas del pasado
acumulado, y Estados Unidos, donde la gente estaba orientada hacia el futuro, pero, no obstante, dominada
por un orden alienante (Arkush y Lee 1989, 174-181). Los fantasmas, en la visión de Fei, representaban la
presencia del espectro del pasado que acechaba continuamente el presente y constituía la esencia misma
del ser chino: 'La vida en su creatividad... fusiona pasado, presente y futuro en una escena inextinguible de
múltiples capas, un cuerpo tridimensional. Esto es lo que son los fantasmas” (1989, 178). Por el contrario,
vivir en habitaciones estadounidenses brillantemente iluminadas, escribió Fei, “te da una falsa sensación
de confianza en que esto es todo el mundo, que no hay más realidad que lo que aparece clara y
brillantemente ante tus ojos” (1989, 181). Los comentarios de Fei encapsulan una comprensión de lo
moderno que lucha con las diferencias de historias, cultura, nacionalidades y etnias. De hecho, a pesar del
‘falso sentido de confianza’ en la universalidad, racionalidad y homogeneidad de lo moderno que dan los
discursos dominantes, los relatos recientes han revelado en la modernidad una lucha constante con
‘fantasmas’ de todo tipo que han estado allí desde el principio. y que no se irán.

Pensar lo moderno es pensar en el presente, que está necesariamente atrapado en las siempre
cambiantes contracorrientes sociales, políticas y culturales. Durante muchas décadas, la modernización se
describió en las ciencias sociales como una amplia serie de procesos de industrialización, racionalización,
urbanización y cambios sociales a través de los cuales surgieron las sociedades modernas. Este enfoque ha
sido muy criticado en años recientes por sus supuestos eurocéntricos. Asume, por ejemplo, que sólo la
sociedad occidental es verdaderamente moderna y que todas las sociedades se dirigen al mismo destino.
Con la ruptura epistemológica triangulada por las teorías posmodernas, postestructuralistas y
poscoloniales, el dominio del historicismo progresivo y sus binarios asociados (moderno / tradicional, yo /
otro, centro / periferia, etc.) está siendo desafiado.

Las cuestiones sobre la modernidad, entendida como modos de experimentar y cuestionar el

presente, se replantean.

Este capítulo trazará una serie de cambios teóricos y metodológicos recientes en la comprensión de
la relación de la arquitectura con la modernidad. Más que intentar una revisión exhaustiva, es una revisión
provisional y parcial de nuestro estado actual de comprensión sobre la multiplicidad y la globalidad de la
modernidad en la arquitectura. Específicamente, reconoce que ha habido un cambio significativo desde los
modelos singulares, lineales, teleológicos, eurocéntricos hacia los de modernidades 'múltiples',
'alternativas', 'globales' u 'otras'. Este cambio ha fomentado nuevas formas de entender lo moderno en
relación con la división "Norte-Sur" y formas de diferencia social como la clase, la etnia y el género. También
ha abierto una nueva agenda de investigación sobre la complicada relación entre arquitectura y

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modernidad. En este capítulo, esbozaré las tendencias clave que han surgido en las respuestas de los
investigadores de arquitectura a este amplio cambio y ampliaré el concepto de "modernidades entrelazadas"
como el marco interpretativo principal. El término ha sido elegido sobre otros vocabularios en competencia
para ir más allá de la asunción de la exclusiva autoría europea en la construcción de la modernidad y
enfatizar sobre los lugares de encuentro, cruce y negociación. Mientras que ideas tales como 'modernidades
múltiples' implican que hubo una modernidad originaria de Europa que posteriormente se conjugó con
diferentes variaciones nacionales / culturales, el concepto de 'modernidades entrelazadas' enfatiza sobre
los múltiples significados de lo moderno desde sus inicios en diferentes lugares y sus enredadas relaciones.1
Haciendo eco y ampliando la visión de los fantasmas de Fei, espero usar el término para comprender, por
un lado, las diferencias intrínsecamente paradójicas en el corazón mismo de lo moderno y, por otro lado,
los enredos geohistóricos de las modernidades desde una perspectiva global.

El capítulo está dividido en cuatro partes. El primero proporciona una descripción general de la
comprensión de lo moderno en el discurso arquitectónico occidental del siglo XX. El segundo revisa la
producción académica reciente sobre historias no canónicas de las modernidades. El tercero destaca los
desarrollos en el estudio del tejido cotidiano de lo moderno. La parte final esboza un marco analítico que
postula el reconocimiento de diferentes modernidades a nivel epistemológico.

INTERROGANDO LA MODERNIDAD
El término "moderno" se originó a partir del término latino del siglo V modemus, que se empleó
entonces para distinguir el presente cristiano del pasado pagano. Desde el siglo XV al XVIII, tres
transiciones vitales -el descubrimiento de América, el Renacimiento y la Reforma- formaron "el umbral de
época" hacia los tiempos modernos en Europa (Habermas 1981, 5). Con un nuevo sentido del predominio
del presente sobre el pasado, proliferaron los discursos sobre la modernidad: desde la versión de Marx en
la que los explosivos impulsos del capitalismo liberaron a la humanidad de sus propias ilusiones, hasta la
visión de la “jaula de hierro” de Weber en la que una racionalidad intencionada marcó el comienzo de un
mundo desencantado; desde la apreciación baudelairiana del placer estético provocado por la efervescencia
de la modernidad, hasta la afirmación nietzscheana de ensimismamiento narcisista frente a un mundo
moderno absurdo. Las señas de identidad de la autoproclamada modernidad europea incluyen: la base de
la experiencia humanas en la razón, el ordenamiento del significado basado en la ciencia y la tecnología, la
idea de la historia como lineal y teleológica, y la obsesión por la novedad y el cambio constante. Para muchos
comentaristas, la modernidad es una condición que a la vez empodera y constriñe a las personas. Por un
lado, a medida que “todo lo sólido se desvanece en el aire”, se crean nuevas condiciones y fuentes para
desarrollos humanos audaces y libres en todas las direcciones. Por otro lado, las nuevas restricciones son
generadas por los procesos de expansión del capitalismo, la racionalización y la mercantilización, y por el
deseo de escapar de la libertad que ha generado ansiedad e incertidumbre; por lo tanto, “el milagro, el
misterio y la autoridad” se crean perpetuamente, lo que se abordará en los otros dos capítulos de esta
sección.

Si bien los procesos de modernización comenzaron alrededor del siglo XV, los tipos de arte,
literatura, arquitectura y música que denominamos "modernos" no aparecieron hasta finales del siglo XIX.
Marshall Berman (1982) caracteriza la modernidad como una experiencia histórica que busca transformar
incesantemente las mismas condiciones que la producen. En la misma línea, lo moderno en las artes ha sido
una reacción a la modernización social, que es a la vez moderno en su celebración de la novedad y ruptura

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con la tradición, y antimoderna en su crítica de la traición a la promesa humana de la modernidad. En el
discurso arquitectónico, la idea misma de lo moderno se construye cultural e históricamente en movimiento
moderno heroico de entreguerras y un movimiento moderno revisionista posterior a la Segunda Guerra
Mundial, que se caracterizan por diferentes manifestaciones de lo moderno en la arquitectura. El
movimiento moderno en arquitectura se originó en el espíritu de vanguardia compartido por la pintura, la
música y la literatura modernas. En comparación con sus homólogos literarios y artísticos, cuyos gestos
contramodernos cuestionaban la autoridad de la racionalidad occidental, los primeros arquitectos
modernos estaban más aliados con la modernización social e industrial. Sus manifiestos y prácticas a
menudo afirmaron las creencias y valores de la modernización que eran atacados por otras corrientes de
vanguardia: el progreso, la tecnología y la racionalidad (Conrads 1970). Walter Gropius (1965, 19) en su
descripción del programa Bauhaus, por ejemplo, proclamó que: ‘Se ha hecho una ruptura con el pasado, lo
que nos permite vislumbrar un nuevo aspecto de la arquitectura correspondiente a la civilización técnica de
la era en la que vivimos; se ha destruido la morfología del estilo muerto; y volvemos a la honestidad de
pensamiento y sentimiento”.

Se pueden encontrar expresiones similares en los escritos de otros polemistas del movimiento
moderno como Le Corbusier, Nikolaus Pevsner y Sigfried Giedion, los manifiestos del Congrès
Internationaux d'Architecture Moderne (CIAM) y las historias arquitectónicas canónicas posteriores (por
ejemplo, Le Corbusier 1927; Hitchcock y Johnson 1932; Giedion 1941; Pevsner 1968; Benevolo 1971). Lo
moderno en el movimiento moderno de entreguerras como se describe en estos relatos tenía una serie de
características básicas. En primer lugar, fue euroamericano en el sentido de que su impulso revolucionario
dependía de los avances materiales, técnicos y económicos que tenían lugar dentro del sistema espacial
occidental. En segundo lugar, era simultáneamente universal: las nuevas formas, principios espaciales y
tecnologías del modernismo se consideraban una cuestión de conocimiento y expresión del zeitgeist que
tenía una fuerza de época de la que ninguna sociedad podía escapar. En tercer lugar, al repudiar las
restricciones y la decoración tradicionales, reconceptualizar el espacio-tiempo, seguir la lógica de la función
y modular sus componentes, la arquitectura moderna encarnó modos modernos de vida, pensamiento y
producción basados en la racionalidad, la eficiencia, el cálculo, y la obsesión por la novedad y la abstracción.
En cuarto lugar, la mayoría de los arquitectos modernos compartían la pretensión moral de promover
objetivos sociales y políticos a través de prácticas que iban desde el diseño de muebles, la casa y la calle
hasta la planificación de toda la ciudad. En el cuadro polémico del movimiento moderno, sus fundadores a
menudo se parecían al omnipotente ‘Superhombre’ que, como Dios, ‘hizo todas las cosas nuevas’ en su
heroica creación del lenguaje arquitectónico en ‘un mundo sin fantasmas’.

El desarrollo del movimiento moderno puede verse como un proceso de estrechamiento progresivo
a través del cual una posición cohesiva sobre lo moderno se convirtió gradualmente en dominante y se
estabilizó un conjunto de términos compartidos a los que se dirigían las vanguardias. De ahí que sus
autointerpretaciones fueran necesariamente reduccionistas. Sin embargo, estudios recientes revelan que el
discurso de lo moderno es un lugar donde las diferencias estéticas, políticas, culturales y morales
intrínsecamente paradójicas compiten y se enredan entre sí.

El Weissenhofsiedlung es un ejemplo apropiado. Exhibida por primera vez en la ciudad de Stuttgart

en el verano de 1927, la Weissenhofsiedlung fue parte de una serie de exposiciones con el título general de
‘Die Wohnung’ (La vivienda) dirigida por Mies van der Rohe. Si bien el Weissenhof a menudo se considera
el momento en que la arquitectura moderna se institucionalizó por primera vez, sus orígenes fueron
conflictivos, enfrentando a los defensores de la reforma de la vivienda con algunos arquitectos como Mies
van der Rohe y al mismo tiempo colocándolos en alianza con otros como JJP Oud (Kirsch 1989). La
arquitectura del Weissenhof presentaba techos planos, paredes blancas, balcones en voladizo, jardines en

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la azotea, terrazas para tomar el sol y grandes terrazas. Estas características fueron posteriormente
etiquetadas como ‘internacionales’, un estilo frecuentemente criticado por privar de cualquier referencia a
una localidad específica en las décadas siguientes, pero inicialmente se inspiraron en los edificios
vernáculos del Mediterráneo, Oriente Medio y África del Norte (Overy 2005). Exhibida en una era en la que
el colonialismo estaba en su apogeo, la arquitectura de Weissenhof fue atacada en términos racistas tanto
por los tradicionalistas como por los críticos proto-nazis. El Siedlung fue apodado 'Pequeña Jerusalén' poco
después de su apertura en 1927 y su estilo fue frecuentemente criticado como 'orientalista', 'colonial' o
'norteafricano' (2005, 56). A lo largo de la década de 1930 se distribuyó una postal satírica con figuras de
árabes y camellos montados en la vista de la finca de Weissenhof. Los conflictos entre los países occidentales
que precedieron a la Segunda Guerra Mundial y el sentimiento antisemita produjeron enredos adicionales.
Aunque los decididos polemistas del movimiento moderno caracterizaron al movimiento como
"internacional", los críticos franceses consideraron la promoción del internacionalismo arquitectónico
como un intento de Alemania de imponer el estilo a las naciones de Europa occidental y central. El
cosmopolitismo asociado con las cualidades internacionales del modernismo arquitectónico fue utilizado
con frecuencia por los propagandistas nazis para degradar a los intelectuales judíos "antinacionales" y
"desarraigados" (2005, 56).

Los libros de historia estándar ven el Weissenhof construido como ‘moderno’ y la reacción ‘blut und
boden’ como 'antimoderna'.3 Sin embargo, como señala Jeffrey Herf (1984), esta última reacción debería
ser considerada como parte de un modernismo que no se ajusta a la narrativa estándar. Herf lo llama un
"modernismo reaccionario". De manera similar, los investigadores han tendido a separar la idea del
movimiento moderno de abrazar la producción en masa de sus intentos de resistir la modernidad industrial
a través del diseño de objetos hechos a mano. Históricamente, sin embargo, los límites entre las dos
posturas eran porosos y estaban sujetos a cruces desde ambos lados. La Weimar Bauhaus, por ejemplo,
desarrolló tanto productos industriales reproducibles en masa como trabajos expresionistas únicos, que
reflejaban la idea original al establecer el Werkbund: mejorar la competitividad global de la industria
alemana integrando técnicas de producción en masa y artesanías tradicionales. También hubo diversas
posiciones sobre temas como los objetivos políticos, la tecnología y la tradición entre las propias
vanguardias (Tafuri y Dal Co 1986; Hays 1992; Heynen 1999). Las múltiples diferencias constitutivas
involucradas en el proyecto moderno señalan ideas en compentecia cuya modernidad se convertiría en
dominante en el dinámico momento formativo del capitalismo industrial.

Si bien hay diferencias que ocurren sincrónicamente en la modernidad de cualquier época histórica
dada, la ruptura entre diferentes épocas tiende a traer nuevos conjuntos de tensiones, que exigen formular
diferentes preguntas y escribir diferentes tipos de historias. A pesar de sus pretensiones de universalidad
en el tiempo y el espacio, el movimiento moderno de entreguerras se desarrolló cuando la sociedad estaba
plagada de conflictos de clase y de estado-nación, y se necesitaba de “objetos ascéticos” debido a la
depresión económica y la reconstrucción de la posguerra (Betts 2004). Con el establecimiento de dos
superpotencias coexistentes en el contexto de la Guerra Fría, el desarrollo del estado de bienestar y el
surgimiento de una sociedad orientada al consumo en medio de la prosperidad posterior a la Segunda
Guerra Mundial en Occidente, la arquitectura moderna pasó por una serie de cambios. Los ideales
socialistas de sus pioneros europeos fueron reemplazados por un compromiso para la democracia, que se
empleó de manera estratégica para exponer los defectos de los enemigos del occidente liberal. Bajo una
nueva aura política, la arquitectura moderna se americanizó y se exportó a diferentes partes del mundo
(Loeffler 1998; Cody 2003). Las doctrinas modernas anteriores como “la forma sigue a la función” y
“construcción = función x economía” fueron cuestionadas y desmanteladas. Se adelantaron nuevas estéticas
e historiografías para interrogar a la modernidad capitalista en su nuevo estado. Así, Robert Venturi pidió

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‘complejidad y contradicción’ para abordar la insuficiencia de la arquitectura modernista en una sociedad
de consumo, y transmutó el lema miesiano de ‘menos es más’ en ‘menos es un aburrimiento’ (Venturi 1977
[1966]; Venturi et al 1986, 139). El gran aviso necrológico sobre la muerte del movimiento moderno fue
realizado por Charles Jencks (1977, 9), quien declaró que la demolición del proyecto de vivienda pública
Pruitt-Igoe en la ciudad estadounidense de St. Louis el 16 de marzo de 1972 señaló ‘el día en que murió la
arquitectura moderna’. La polémica del diseño posmodernista rechaza el purismo tecnológico del
movimiento moderno y la prohibición de la referencia histórica, abrazando en cambio un historicismo
irónico que toma alusiones y formas pasadas como material para la doble codificación o el juego puro
(Jencks 1977). Otros han abordado problemas previamente desatendidos como el contextualismo, la
autenticidad y la identidad.

El campo de la arquitectura en Occidente pareció desmoronarse durante las dos décadas

posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Los profesionales persiguieron sus intereses idiosincrásicos
frente a la incertidumbre sobre la modernidad, generando un cuerpo de trabajo diverso que Sarah
Goldhagen y Réjean Legault (2000) han descrito acertadamente como “modernismos ansiosos”. Sin
embargo, una nueva orientación clave ha surgido de esta ansiedad desde la década de 1970, que puede
etiquetarse como “pluralismo”. Mientras que los practicantes del modernismo de entreguerras estaban
obsesionados con las metas utópicas de transformar la sociedad a través de la arquitectura revolucionaria,
una nueva generación de arquitectos posmodernistas, deconstructivistas y posteóricos sueñan con una
arquitectura de multiplicidad, heterogeneidad y discontinuidad para hacer frente a la sociedad comercial
(Wigley 1998a; Piotrowski 2008). Manfredo Tafuri (1976; 1980) ha señalado juiciosamente que los
diseñadores utópicos del siglo XX estaban condenados al fracaso, ya que toda la arquitectura utópica desde
la Ilustración terminó como una racionalización de las crisis sociales del capitalismo industrial. Sugiero que
se pueden establecer algunos paralelismos con respecto al estado del pluralismo en la arquitectura
contemporánea. A pesar de todas sus complejidades, los discursos y prácticas arquitectónicos occidentales
contemporáneos han estado marcados por la dominación y hegemonía de un sistema capitalista impulsado
por el consumo. Si bien la fragmentación se encuentra en las respuestas arquitectónicas a este último,
muchos arquitectos, no obstante, igualan tácitamente la modernidad con la modernidad capitalista
euroamericana, el supuesto hegemónico sobre la universalidad de la arquitectura moderna y el
distanciamiento epistemológico de las tradiciones constructivas regionales del conocimiento legítimo en el
diseño. Los argumentos sobre el contextualismo, la diversidad y la contradicción se utilizan inevitablemente
como una apología de la singularidad y la totalidad del capitalismo empresarial y financiero. Mientras esté
ligada al singular sistema económico y de conocimiento de este último, parafraseando a Tafuri, una
arquitectura plural es siempre una ilusión.

LO MODERNO EN PLURAL
La discusión sobre la arquitectura posmodernista durante las décadas de 1970 y 1980 fue un
componente importante de los debates posmodernos más amplios, pero estuvo fuertemente moldeada por
la propia historia y agenda de la disciplina. Si bien el posmodernismo en arquitectura comparte con las
teorías culturales posmodernas un rechazo de las pretensiones modernistas de universalidad y pureza, el
primero no posee el aliento y la radicalidad del segundo al cuestionar las raíces mismas de la racionalidad,
la epistemología, los dualismos, el logocentrismo, etc. . El final del siglo XX fue testigo de muchos riesgos
que surgieron como producto del ethos modernista (Adorno y Horkheimer 1979 [1947]), desde los enormes
peligros de la calamidad ecológica hasta el potencial destructivo de la guerra nuclear. Desde un punto de

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vista radical, los teóricos posmodernos buscan contrarrestar las grandes limitaciones de la modernidad.
Jean-François Lyotard (1984 [1979]) define la posmodernidad como una 'incredulidad hacia las
metanarrativas [de la Ilustración]', las grandes narrativas que estructuraron la ciencia y la filosofía
occidentales fundamentando la verdad y el significado en la presunción de un sujeto universal y una meta
de emancipación predeterminada. Con el eclipse de los valores modernistas, una nueva cultura posmoderna
celebra los cimientos de la identidad como fluidos, contingentes y ambivalentes. El relato ampliamente
leído de Jean Baudrillard (1981; 1993 [1976]) del juego de signos y simulacros disuelve la noción moderna
de economía política cortando su conexión con lo “real”.4 En contraste, la crítica neomarxista del
posmodernismo como lógica cultural del capitalismo tardío busca atravesar este tono de celebración de la
cultura posmoderna con un impulso modernista de reformular lo posmoderno como una condición
ontológica dentro de las estructuras cambiantes de la política económica posfordista (Jameson 1991;
Harvey 1989a; Lash 1990).

El posmodernismo, en muchos sentidos, sigue siendo un antagonismo dentro de los confines del
Primer Mundo. El poscolonialismo extiende este cuestionamiento a otros ámbitos políticos y geopolíticos,
abordando ampliamente las complejidades de lo moderno en respuesta y como resistencia al colonialismo
y al dominio continuo de la hegemonía occidental. El estudio de Edward Said (1978) sobre el “Oriente”
como objeto de conocimiento colonial marcó un punto de inflexión decisivo en la comprensión de la
construcción discursiva occidental de lo moderno al negar las culturas no occidentales como el Otro. Si bien
los modelos anteriores presuponían la modernidad como resultado de los avances económicos y técnicos
en Europa, los estudios recientes revelan la expansión europea a través de la colonización como una
característica indivisible de la modernidad, y las modernidades no occidentales como una parte integral de
la modernidad global (por ejemplo, Rabinow 1989; King 1990; Wright 1991; Al Sayyad 1992; Çelik 1992;
1997; Jacobs 1996; Scriver y Prakash 2007). Al asumir puntos de vista fuera del occidental, los críticos
poscoloniales han destrozado el esquema lineal y singular de la modernidad y han revelado varios tipos de
violencia epistémica asociados con ella.

En los últimos años han proliferado nuevas formaciones discursivas sobre modernidades
'múltiples', 'alternativas', 'globales' u 'otras'. En discursos canónicos anteriores, la modernización se
combinó con la occidentalización; Las sociedades no modernas se consideraban inferiores y se consideraba
que, tarde o temprano, debían evolucionar hacia otras más occidentalizadas de acuerdo con reglas de
aplicación universal. Más recientemente, al comentar sobre la desaparición del socialismo, Francis
Fukuyama (1992) afirma que todas las naciones con pasados distintivos necesariamente buscarán una
"democracia liberal" común; sin una alternativa legítima a esta última como forma universal de estructura
político-económica para todas las sociedades, nos enfrentamos ahora al “fin de la historia”. Sin embargo,
los desarrollos reales de la década de 1990 contradijeron tales supuestos hegemónicos. A medida que los
‘pasados’ que durante mucho tiempo habían sido relegados como ‘en retroceso’ y ‘atrasados’ resucitan en
diferentes partes del mundo, parece que los conflictos sobre la modernidad previamente articulados como
antagonismos de la Guerra Fría entre los modelos socialista y capitalista han sido reemplazados por una
oleada de reclamos culturales diversos en la era de la globalización (Dirlik 2002). En respuesta a este
cambio, han surgido nuevos paradigmas académicos para enfrentarse a la multiplicidad y globalidad de lo
moderno. Los cuestionamientos anteriores a menudo invocaban el tiempo y la temporalidad (¿Cuándo es
‘lo moderno’? ¿Nos acercamos o nos alejamos de ‘ser modernos’? ¿Es un ‘proyecto incompleto’? ¿Podría ser
que ‘nunca hemos sido modernos’? alguna vez fuimos modernos y ya no lo somos, como el posmodernismo
ha declarado que es?). Los debates actuales sobre lo moderno destacan en cambio la problemática del
espacio y la espacialidad. La modernidad global ha sido conceptualizada de diversas maneras como
modernidad plural en evolución que está ya ampliamente en todas partes (Appadurai 1996), caracterizada

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por ‘adaptaciones creativas’ en diferentes sitios culturales o nacionales que han dado lugar a ‘modernidades
alternativas’ (Gaonkar 1999; 2001), y que es aliada del capitalismo tardío en la producción de nuevas
desigualdades (Dirlik 2007).7

En un contexto de fundamentos conceptuales cambiantes, sobresalen dos grandes cambios

metodológicos en el análisis y la crítica de la modernidad en la arquitectura. La primera es la cuestión de la
representación planteada por las teorías estructuralistas, los debates posmodernos y la noción foucaultiana
del discurso, que enfatiza que el lenguaje es fundamental para la comprensión de la sociedad humana y que
el conocimiento no es universal sino históricamente específico y socialmente constituido. El segundo es la
cuestión de la autoridad de la historia planteada por las teorías posmodernas, postestructuralistas,
feministas y poscoloniales. Al repudiar los puntos de vista unificados y esencializados de la historia
tradicional, las nuevas formas de escritura histórica incorporan más voces y puntos de vista representativos,
enfatizando la diversidad de distinciones sociales como raza, clase, género y etnia. La historiografía
arquitectónica ha sido un tema de importancia fundamental en esta discusión. La historiografía
convencional en arquitectura está marcada por la codificación de edificios estéticamente ejemplares en
categorías estilísticas y la agrupación de prácticas de diseño heterogéneas como movimientos progresivos.
El paso discursivo del supuesto de una “historia” objetiva al estudio de las historias como formas de
representación ha planteado una serie de preguntas autorreflexivas (Bozdogen 1999). Dell Upton (1991),
por ejemplo, analiza los supuestos analíticos de la historia de la arquitectura que se inventaron para
legitimar a los arquitectos como profesionales en la economía comercial moderna. En cambio, propone un
enfoque de "paisaje" que toma todo el mundo material como su objeto de investigación y enfatiza la
multiplicidad y fragmentación del significado. Las interacciones productivas entre la historia de la
arquitectura y la teoría cultural han sido abordadas recientemente por Iain Borden y Jane Rendell (2000),
Dana Arnold (2002) y Dana Arnold, Elvan Altan Ergut y Belgin Turan Özkaya (2006).8

A medida que las nociones y los efectos de la racionalidad, el poder y la dominación se someten a
una reevaluación radical, se ha desarrollado una comprensión más amplia y sofisticada de los lados oscuros
de la modernidad. La racionalidad formal de la modernidad y sus consecuencias humanas se destacan en
estudios recientes sobre el alto modernismo (Holston 1989; Scott 1998; Buck-Morss 2000). Los
investigadores han revisado los primeros textos sobre lo moderno de autores como Walter Benjamin,
Charles Baudelaire, Georg Simmel y Siegfried Kracauer como fuentes para alimentar la crítica
contemporánea de la modernidad (p. Ej., Frisby 1988; 2001; Benjamin 1991; Heynen 1999; Hvattum y
Hermansen 2004; AlSayyad 2006). La intersección entre una comprensión desinstitucionalizada de las
técnicas y una reformulación del espacio como una categoría fundamental de la política ha producido
nuevos marcos conceptuales para examinar las experiencias espaciales de la racionalidad moderna. Un
creciente cuerpo de literatura ha abordado la relación de la arquitectura con las modernidades fascistas
(Herf 1984; Hewitt 1993; Ben-Ghiat 2001), las modernidades socialistas (Hudson 1994; Reid y Crowley
2000; Castillo 2003; 2008) y las modernidades coloniales (consulte el Capítulo 3). En conjunto, esta
erudición ha revelado las múltiples limitaciones y paradojas asociadas con los procesos de modernización
que van desde la burocracia, el imperialismo y el racismo hasta la organización masiva del genocidio.

Con el desafío de las narrativas canónicas que privilegian los modos de pensamiento y la estética
occidentales, la investigación sobre las trayectorias heterogéneas de la arquitectura moderna en sociedades
no euroamericanas ha comenzado a crecer. Hasta hace tres décadas, los libros de historia estándar se
centraban en el desarrollo de la arquitectura moderna en Occidente. La investigación académica sobre el
entorno construido en las sociedades no occidentales se concentró en las formas tradicionales. Se prestó
poca atención a su arquitectura moderna, que se consideraba una forma menor de modernismo occidental.
Esta orientación ha cambiado con la crítica de perspectivas orientalistas y el reconocimiento de múltiples

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caminos hacia la modernidad. Los estudios sobre las complejas relaciones de la arquitectura moderna con
la modernización, el desarrollo, el poder y la construcción de identidad han desarrollado cada vez más
nuestro conocimiento sobre cómo se desarrolló, interpretó, transformó y cuestionó el modernismo en
diferentes partes del mundo (p. Ej., Lang et al. 1997; Burian 1997; Kusno 2000; Fraser 2000; Bozdogan
2001; AlSayyad 2001; Prakash 2002; Zou 2001; Rowe y Kuan 2002; Carranza 2002; Ruan 2002; Crinson
2003a; Noobanjong 2003; Guillén 2004; Andreoli y Forty 2004; Lu 2006; 2007a; 2007b; 2010; Isenstadt
y Rizvi 2008; Zhu 2009). Sibel Bozdogan (2001), por ejemplo, ilustra la alianza del modernismo con la
construcción de la nación y el poder estatal a través de una lectura matizada del desarrollo de la arquitectura
moderna en la Turquía republicana temprana. Mauro Guillén (2004) destaca el poderoso papel de la
arquitectura modernista en la introducción de sociedades en la modernidad al abordar el fenómeno del
“modernismo sin modernidad”: la arquitectura modernista en América Latina surge en un momento en que
las sociedades carecían de los prerrequisitos típicos del modernismo, como la industrialización y la
modernidad. tecnologías de construcción modernas.

La investigación sobre la arquitectura moderna en sociedades no occidentales ha sido

conceptualmente significativa para superar el supuesto hegemónico anterior que identificaba a Occidente
como el único criterio para medir el comienzo y el final, el éxito y el fracaso del modernismo. Muestra cómo
la historiografía arquitectónica canónica ha universalizado experiencias con la modernidad que en realidad
eran peculiares del contexto euroamericano. Demuestra, en cambio, que existen múltiples formas de ser
moderno, que no son versiones imperfectas, incompletas de una modernidad idealizada en toda regla, sino
formas y procesos sociales con sus propias trayectorias, discursos, instituciones sociales y categorías de
referencia. Además, el modelo anterior de modernización describe las historias locales como variaciones
desconectadas, cada una confinada a un priori por un espacio definido por el estado siguiendo una lógica
interna.

Para citar a Eric Wolf (1997 [1982], 6), este es un “modelo del mundo como una sala de billar global
en la que las entidades se separan como bolas de billar duras y redondeadas”. En contraste, al mapear las
rutas concretas hacia y a través de la modernidad (por ejemplo, el viaje del conocimiento y la tecnología
arquitectónicos modernos, la práctica arquitectónica globalizada y los programas de construcción de ayuda
extranjera), los informes recientes apuntan a la importancia de múltiples patrones de vinculación entre
diferentes localidades (Lu 2000; 2007b; 2010; AlSayyad 2001; Cairns 2004; Isenstadt y Rizvi 2008). De
hecho, ciertas formas geopolíticas de la modernidad (por ejemplo, la soviética, la china, la india y la
japonesa) han demostrado ser más influyentes que las euroamericanas en la configuración de la
modernidad en algunas regiones.

MODERNIDADES COTIDIANAS
Si bien la modernidad a menudo se trata como un fenómeno abstracto y abrumador, en los últimos
años se ha prestado una atención creciente a lo cotidiano como una aproximación a lo moderno. La
cotidianidad, como afirma Henri Lefebvre, es una categoría filosófica que corresponde más íntimamente a
las experiencias de la modernidad. A menudo definido como lo que no es, ni lo extraordinario ni lo heroico;
ni lo formal ni lo espectacular; ni lo trascendente ni lo filosófico: lo cotidiano es un hábitat desarticulado
del sujeto moderno. Es a través de esta arena amorfa y aparentemente insignificante donde la gente

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promedio hace cosas ordinarias por las que ocurren la mayoría de los procesos sociales. Los recientes
llamamientos para adoptar lo cotidiano como acercamiento a la modernidad han tomado diversas formas
en respuesta a diferentes inquietudes epistemológicas, metodológicas y políticas. El paso se ha relacionado
con un giro ya familiar en la historiografía y el análisis social de privilegiar las acciones del Estado y de las
organizaciones públicas para atender los microcontextos de la sociedad, con la Escuela de historiografía de
los Annales de Francia y Alltagsgeschichte ('vida cotidiana') alemana como sus dos variantes prominentes.
Desde la afirmación feminista de que “lo personal es político” hasta la recuperación poscolonial de las voces
de los subalternos, el cambio de enfoque ha subrayado la desinstitucionalización de “lo político” en la
sociedad moderna. Como se discutió en el capítulo 1 de este volumen, a raíz de Foucault, vemos el poder
inscrito en el cuerpo de la persona y saturando todas las relaciones de la vida cotidiana: el hogar, la iglesia,
la escuela, la prisión y el discurso de la sexualidad. La teoría gramsciana de la hegemonía también ha
contribuido a este movimiento de manera importante.

En particular, el sociólogo francés Pierre Bourdieu (1977; 1990) ha desarrollado un marco

sistemático para analizar la práctica cotidiana en reacción directa al estructuralismo. Según Bourdieu, la
riqueza de la vida cotidiana no proviene de leyes sociales objetivas, ni surge de la toma de decisiones
subjetiva de sujetos libres. En cambio, es el resultado de la operación del habitus, un conjunto de
disposiciones corporales adquiridas a través de un proceso gradual de inculcación que inclina a los
individuos a actuar y reaccionar de ciertas formas. Como dice Bourdieu (1990, 68): “Debido a que los
agentes nunca saben completamente lo que están haciendo, lo que hacen tiene más sentido que lo que
saben”. La teoría de la práctica de Bourdieu ha tenido un gran impacto en la antropología, la investigación
educativa y los estudios culturales. Para las disciplinas espaciales, su teoría proporciona una ontología
sólida para una mejor comprensión de la incrustación espacial y temporal de la vida cotidiana. El geógrafo
Nigel Thrift (1996, 6), por ejemplo, sostiene que la práctica, el sentido y la conciencia prácticos están todos
relacionados con “ser en el mundo”. Como tal, cualquier análisis adecuado de las prácticas espaciales debe
incluir en él la dimensión no representacional del conocimiento, de la cual la teoría de la práctica de
Bourdieu proporciona una explicación constitutiva. También influyente entre las disciplinas espaciales es
la crítica de Lefebvre de la vida cotidiana (1984; 1991a; 1991b), que apunta a un enfoque alternativo de lo
cotidiano como un escenario abierto y provisional creado por la economía política de la modernidad. En el
centro de sus argumentos, Lefebvre sostiene que en nuestro tiempo ha tenido lugar una transición
considerable, de una base industrial a una base urbana de producción capitalista. Tal transición, que
Lefebvre denomina “la revolución urbana”, ha permitido que el capitalismo se expanda a todos los aspectos
de la vida diaria. Lo cotidiano como tal es producto de un consumo controlado, sin embargo, encierra deseos
necesarios para generar transformación. El énfasis de Lefebvre en la materialidad del entorno cotidiano
ayuda a reprender el dominio del lenguaje sobre la experiencia vivida: “La vida cotidiana es sustento, ropa,
mobiliario, hogares, vecindarios… Llámelo cultura material si quiere”'(Lefebvre 1984, 21). Otros han
abordado el tema de la agencia en la práctica diaria (de Certeau 1984; Scott 1985; 1990; Ortner 1994).

Las interpretaciones arquitectónicas del tejido cotidiano de la modernidad han sido moldeadas por
las circunstancias de diferentes épocas. La cuestión de la vivienda fue fundamental para el modernismo de
entreguerras (Heynen 1999; Lane 2007, Capítulo 8). Los arquitectos afirmaron que la nueva arquitectura
era la mejor herramienta para aliviar la escasez de viviendas y rehumanizar la ciudad moderna. Adoptaron
nuevas tecnologías para crear la “vivienda mínima” ideal y promovieron las villas modernistas entre la clase
media como objetos recientemente deseados. Sin embargo, a fines de la década de 1960, la mayoría de los
arquitectos habían abandonado las agendas sociales que caracterizaban la arquitectura moderna de la era
anterior; la vivienda se convirtió gradualmente en una disciplina separada. Términos relacionados con la
creciente influencia de la fenomenología, como morada y genius loci, comenzaron a impregnar el discurso

-9-
arquitectónico. La hegemonía en expansión del estructuralismo y sus derivados a veces redujo la
arquitectura al reino de un texto que podía ser manipulado libremente a nivel formal. La tendencia funcionó
bien para la práctica del diseño cada vez más dominada por la cultura comercial, pero exacerbó la alienación
de la arquitectura del espacio habitado. El intento de ir más allá de la esclavitud de la arquitectura por la
teoría lingüística francesa ha sido un incentivo importante detrás del creciente interés arquitectónico en el
enfoque cotidiano durante la década de 1990. El volumen editado de Steven Harris y Deborah Berke
Architecture of the Everyday (1997) representa un intento de este tipo al describir una arquitectura anti-
heroica que se relaciona con la experiencia vivida y extrae fuerza de su relación con las teorías recientes de
lo cotidiano, en particular la crítica lefebvriana y feminista de la vida cotidiana. Las teorías y prácticas de
los situacionistas fueron revisadas para reflexionar sobre la lógica de la cultura comercial continuamente
mistificada a través de imaginaciones innovadoras de lo cotidiano (Sussman 1989; Sadler 1991; Plant 1992;
Andreotti y Costa 1996; Wigley 1998b; Kavanaugh 2008) . Los arquitectos y planificadores también han
examinado el “urbanismo cotidiano” como la base de un enfoque informal de abajo hacia arriba del espacio
urbano (Crawford 1994; Chase et al. 1999; Kelbaugh 2000).14

Mientras tanto, han demostrado ser productivos los recientes intentos de captar lo moderno que
implica la vida mundana mediante la investigación del espacio doméstico. La aguda sensación de “falta de
vivienda” se ha considerado durante mucho tiempo un atributo importante de la modernidad en el
pensamiento occidental (Berger et al. 1974). En su análisis de los “lugares” de la modernidad en Alemania,
por ejemplo, Francesco Dal Co (1990, 27) describe al sujeto moderno como un nómada “totalmente sin
hogar” que es hostil a la idea de “hogar”. Sin embargo, tal metáfora de la falta de vivienda, según Hilde
Heynen (2005, 2), sólo “refuerza la identificación de la modernidad con la masculinidad”. Si bien las
viviendas ‘ordinarias’ se estudiaron previamente en la categoría de ‘arquitectura vernácula’, las escritoras
feministas, junto con académicos de otros campos, han trabajado para llevar la investigación sobre la
arquitectura doméstica de regreso al núcleo de los estudios de la modernidad en las tres últimas décadas.
Muestran que el surgimiento de la sociedad moderna se ha asociado con las redefiniciones de las esferas
pública y privada (p. Ej., Wright 1981; Hayden 1981), la articulación de nuevas relaciones de género en
entornos domésticos (p. Ej., Cieraad, 1999; Heynen y Baydar 2005), el desarrollo de nuevos tipos de
viviendas urbanas en respuesta a las experiencias de desarraigo (p. Ej., Blackmar 1989; Groth 1994) y el
impacto de los patrones de consumo en la vivienda y el diseño de interiores (p. Ej., Spigel 2001; Isenstadt
2006). En comparación con los enfoques de la era anterior, los investigadores actuales ponen más énfasis
en cómo las personas dan sentido a su mundo vivido y afirman su agencia subjetiva en espacios domésticos
a menudo marcados por el género. También destacan el ámbito doméstico como el lugar donde se
materializa y particulariza la modernidad. El libro de Jordan Sand House and Home in Modern Japan
(2003), por ejemplo, utiliza el espacio doméstico para analizar las experiencias cotidianas con la nueva
cultura burguesa durante el período de formación de la modernidad japonesa.

Significativamente, una literatura floreciente de los espacios cotidianos y domésticos en las

sociedades socialistas ha ofrecido interpretaciones más matizadas de varias dimensiones del “socialismo
real existente”. Centrándose en los mecanismos del poder estatal y las economías planificadas, la
investigación de la Guerra Fría occidental a menudo describe el socialismo de estado como una cultura de
dictadura y vigilancia, y un tipo de ‘inmodernidad’ cuando se mide con los estándares normativos de la
modernidad capitalista (Pence y Betts 2008, 7– 8). Investigaciones recientes sobre las experiencias
cotidianas en las sociedades socialistas han desacreditado este modelo totalitario y han proporcionado
nuevos conocimientos sobre lo que significó la modernidad para la sociedad socialista. Al observar las
prácticas cotidianas de voluntad y resistencia de las personas y los artefactos aparentemente triviales del
entorno doméstico, Victor Buchli (2000), Susan Reid y David Crowley (2000), Mart Kalm e Ingrid Ruudi

-10-
(2005) y otros han revelado la dinámica interacción de la subjetividad individual y el proyecto de
construcción del socialismo moderno en la Unión Soviética y otros estados del bloque socialista. Al vincular
el socialismo con las reconceptualizaciones globales de lo moderno, Katherine Pence y Paul Betts (2008)
discrepan de la antigua dicotomía moderno / no moderno de la Guerra Fría entre Alemania Occidental y
Oriental y la pronta reconsideración del socialismo de Alemania Oriental como moderno. Muestran que a
pesar de ser ‘un campo de interacción severamente circunscrito’, la sociedad de la RDA se caracterizó por
diversos espacios de vida, ocupados y transformados por gente corriente. Mi propio libro Remaking Chinese
Urban Form (Lu 2006) saca a la luz una amplia gama de texturas y tensiones cotidianas bajo el socialismo
maoísta al examinar cómo la unidad de trabajo (danwei) se desarrolló como una forma urbana primaria
que integraba trabajo, vivienda y servicios sociales, y cómo su espacialidad característica a su vez escenificó
una modernidad alternativa a la de Occidente y de la Unión Soviética.

Los estudios recientes de las modernidades cotidianas han enriquecido el actual replanteamiento
de lo moderno en tres frentes. En primer lugar, una premisa importante del enfoque cotidiano se refiere al
ámbito liminal de la experiencia humana en el que las personas son conscientes de ciertos sucesos, pero no
los han articulado del todo en el nivel de la conciencia explícita. Mientras que otras explicaciones de la
modernidad se centran en mecanismos sociales / estructurales bien articulados de un tipo u otro, el enfoque
cotidiano busca discernir cómo los reconocimientos matizados, las relaciones sociales y las luchas
simbólicas se forjan en el espacio liminal entre lo invisible y lo visto, lo sumergido y lo aprehendido, y lo
tácito y hablado (Comaroff y Comaroff 1997; Upton 2008). En segundo lugar, mientras que los estudios
previos de la modernidad exploran el desarrollo y los efectos de la cultura de élite, los relatos recientes de
las modernidades cotidianas demuestran que las vanguardias no fueron las únicas creadoras de la
modernidad; en cambio, las identidades modernas son creaciones de gente corriente a través de una
miríada de prácticas cotidianas heterogéneas. En tercer lugar, mientras que los modelos anteriores de
modernización priorizan la nación y la civilización como sus unidades de análisis, los estudios de las
modernidades cotidianas y domésticas, al examinar los hechos reales de las personas en lugar de los
estereotipos, muestran que las experiencias de lo moderno se diferencian por clases, género, etnia y
entornos locales, incluso dentro del mismo espacio nacional.

CONOCIMIENTOS ENREDADOS
El giro historiográfico desde modelos singulares, eurocéntricos, lineales y teleológicos de lo
moderno a los de modernidades ‘múltiples’, ‘alternativas’, ‘globales’ u ‘otras’ ha proporcionado una nueva
comprensión de la compleja relación entre arquitectura y modernidad. Sin embargo, sugiero que hay
algunos problemas epistemológicos que deja este nuevo marco: ¿sobre qué base deberíamos leer una
modernidad en términos de otra? ¿No existe un peligro real de malinterpretar otras modernidades cuando
se las ve únicamente desde posiciones proporcionadas por la teoría metropolitana? Y lo que es más
importante, ¿es posible desarrollar una arquitectura más sensible basada en las persuasiones mutuas entre
diferentes modernidades?

Sostengo que el reconocimiento de otras modernidades debe postularse en el nivel de la

epistemología para imaginar una globalidad abierta basada no en la asimetría y el dominio, sino en la
conectividad y el diálogo en igualdad de condiciones. Es importante reconocer no solo las historias de
diferentes modernidades, sino también las legitimidades de diferentes saberes. Mi llamada no surge de
preocupaciones puramente epistemológicas, sino de una situación histórica concreta. Como ha dejado claro

-11-
la investigación poscolonial reciente, ningún capítulo de la modernidad occidental está completo a menos
que incluya la historia de la violencia epistemológica que el poder colonial europeo infligió a otros pueblos.
Durante el transcurso de la construcción de la contemporaneidad de otras culturas como la prehistoria
primordial del yo dominante, Occidente eclipsó otros conocimientos como narraciones irracionales que
deberían ser exorcizadas por falta de validez epistemológica (Said 1978). Con esta negativa calculada, se
abrió el camino para la expansión de la soberanía del conocimiento occidental por todo el mundo, con
consecuencias perdurables hasta el día de hoy. Por un lado, otras tradiciones intelectuales regionales,
“entonces intactas y vivas”, se tratan como cuestiones puramente de investigación histórica desprovistas de
cualquier linaje teórico (Chakrabarty 2000a, 6). Por otro lado, la regionalidad del pensamiento occidental
se disfraza de universalismo incuestionable, asumiendo su fórmula cognitiva un papel central incluso en
lugares donde las realidades están completamente desarticuladas de los acontecimientos en la metrópoli
(Radhakrishnan 2000). Uno de los efectos violentos de la negación de otros conocimientos ha sido el
establecimiento de una falsa dicotomía histórica. El ‘conocimiento occidental’ frente a la ‘experiencia nativa’
en ciencias sociales (más notablemente en antropología y estudios de área) asume que cualquier categoría
epistémica que dé sentido a lo nativo pertenece a Occidente. Esta inclinación cognitiva sigue siendo sólida
a pesar de la sofisticación de los constructos teóricos recientes (Robinson 2005).

La soberanía global de la arquitectura moderna occidental y la supresión de otros conocimientos

arquitectónicos han tenido consecuencias destructivas para los entornos construidos en todo el mundo. Las
últimas cinco décadas han sido testigos de oleadas de debates teóricos que buscaron abordar el problema
omnipresente de la falta de lugar, siendo la idea de regionalismo crítico desarrollada por Kenneth Frampton
y otros una de las propuestas académicas más influyentes desde la década de 1980 (Tzonis y Lefaivre 1980;
Curtis 1982, 331–343; Frampton 1983; 1992 [1980], 314–327; y 1998 [1983]). En otros lugares se han
realizado evaluaciones sistemáticas del regionalismo crítico (p. Ej., Colquhoun 1997; Eggener 2002;
Hartoonian 2006). Mi polémica aquí es usar el regionalismo crítico como ejemplo para resaltar un fracaso
fundamental del discurso arquitectónico contemporáneo en responder a la realidad de otros conocimientos.
Según Frampton (1998 [1983], 23), ‘[l] a estrategia fundamental del regionalismo crítico es mediar el
impacto de la civilización universal con elementos derivados indirectamente de las peculiaridades de un
lugar particular [énfasis como en el original]’. Para lograr esto, Frampton sugiere inspirarse en
especificidades locales como las condiciones de luz, topografía, clima, forma de lugar, etc., con las
dimensiones tectónicas y táctiles enfatizadas. La Iglesia Bagsvaerd de John Utzon se cita como ejemplo
‘cuyo significado complejo proviene directamente de una conjunción revelada entre, la racionalidad de la
técnica normativa, por un lado, y la racionalidad de las formas idiosincrásicas, por el otro lado [énfasis
como en el original] (1998 [1983], 25).

Las prescripciones de Frampton son ciertamente útiles para ir más allá del juego nihilista de signos
de consumo del posmodernismo y buscar una arquitectura más sincera y sensible. Mi preocupación ha sido
que la operación del regionalismo crítico se adelanta a las posibilidades de los conocimientos
arquitectónicos locales, como si estos últimos no existieran en absoluto. Si bien Frampton es muy crítico
con la tendencia tabula rasa del diseño modernista, lo local se trata aquí como una ‘tabula rasa
epistemológica’, que en el mejor de los casos puede proporcionar algunas idiosincrasias ‘aracionales’ para
el virtuosismo arquitectónico metropolitano. El drama del regionalismo crítico sólo puede representarse
con referencia al “modernismo universal”, que se presume es el único conocimiento genuino que emana de
la racionalidad. Este escenario, sin embargo, es completamente irónico cuando consideramos que la
mayoría de la gente en la Tierra todavía vive en diversos tipos de ‘arquitectura regional’ sofisticada,
diseñada y construida por constructores locales que no tienen acceso al conocimiento y técnica de la

-12-
construcción modernista 'normativa'. Para ellos, el llamado “modernismo universal” es simplemente otra
realidad regional.

Sin embargo, en el regionalismo crítico articulado por Frampton, la cultura regional heredada se
postula como un objeto necesario para la destrucción, en lugar de un conocimiento vivo con el mismo
significado epistemológico que la “civilización universal”, leída aquí como la racionalidad “científica, técnica
y política” occidental. Como tal, el regionalismo crítico cae dentro de los límites de la epistemología
eurocéntrica: otras culturas se interpretan como una irracionalidad no regenerada que espera ser
expulsada, aunque parte de ellas puede ser diseccionada y luego reensamblada sólo para revitalizar el
desvanecido espíritu de la racionalidad occidental. Al evitar por completo las posibilidades de otros
conocimientos y proyectar la ansiedad del modernismo con su crisis interna en otros lugares, el cultivo de
culturas regionales por parte del regionalismo crítico resulta ser otra operación para sostener la obsesión
esquizofrénica del modernismo consigo mismo.

¿Podrían las ricas tradiciones de construcción regional no ser simplemente materia prima para
maniobras metropolitanas, sino conocimientos vivos con sus propias afirmaciones epistemológicas? ¿Es
posible lanzar una crítica al modernismo que reconozca la contemporaneidad de múltiples espacios
epistémicos? ¿Y se podrían cuestionar y actualizar diferentes conocimientos no solo con referencia a
pensamientos y formas occidentales, sino también con referencias históricas entre sí? Mi estudio sobre las
secuelas del movimiento de comunas populares en China (1958-1960) apunta a tales posibilidades (Lu
2007a). Durante el movimiento de las comunas, al mismo tiempo que los cambios institucionales radicales,
los arquitectos experimentaron audazmente con el diseño modernista en la China rural, pero sus propuestas
rara vez salían del papel. El fracaso del plan comunal problematizó el tema de la arquitectura modernista.
Como el país tenía escasez de acero y hormigón, y había pocos fondos estatales disponibles para la
construcción rural, los diseñadores reconocieron la importancia de combinar métodos tanto modernos
como tradicionales. Surgió una nueva necesidad de autocomprensión colectiva y otros conocimientos
además de los de Occidente. Por lo tanto, 1963 vio una expansión repentina del conocimiento de las formas
de construcción tradicionales en diferentes partes del país. Se realizaron y publicaron encuestas de
arquitectura vernácula y se hicieron esfuerzos para integrar las convenciones de construcción locales con el
diseño moderno. Mientras tanto, el influyente Architectural Journal (Jianzhu xuebao) inició una amplia
cobertura de la arquitectura en los países del Tercer Mundo. Los números de 1963 cubrieron la arquitectura
en Indonesia, Camboya, Birmania, Cuba, Corea del Norte, Vietnam y Albania, mientras que los números de
1964 agregaron a Egipto, México, Ghana, Guinea y Siria a la lista. A diferencia de las representaciones
occidentales típicas, los autores chinos se centraron en los desarrollos modernos de la arquitectura más que
en las formas tradicionales de estas naciones. Prestaron especial atención a cómo los diseñadores adaptaron
los edificios a las condiciones sociales, geográficas, climáticas y culturales locales. En un informe de 1963
sobre la arquitectura cubana, por ejemplo, se elogiaron los innovadores sistemas de techo para estructuras
industriales y distritos residenciales bien planificados en La Habana (Liu 1963). Ocasionalmente, se trazó
una “similitud” entre las tradiciones de construcción en China y las de otros países en desarrollo (Cheng
1963).

A través de estos parámetros discursivos, las prácticas arquitectónicas de otros países en desarrollo
se vincularon con las de China, creando un mundo de temporalidad sincrónica y espacialidad compartida.
A medida que estos conocimientos coetáneos alimentaron nuevas imaginaciones de la arquitectura china
moderna, a principios de la década de 1960 se produjo un florecimiento de proyectos de diseño con un
fuerte sabor local. La nueva orientación desestabilizó el encuadre discursivo anterior de la “arquitectura
modernista occidental”, que se convirtió en un tema de discusión intelectual. Este giro conceptual fue
reflejado por Huanjia Wu (1964), quien comentó sobre los ‘diez edificios más grandes de la década de 1960’

-13-
seleccionados por la revista estadounidense The Architectural Forum. Wu encontró el trabajo de los
‘arquitectos maestros’ (incluidos Le Corbusier, Louis Kahn y Eero Saarinen, entre otros) ‘caótico’, ‘feo’ y
‘enfermo’. El expresionista TWA Flight Center de Saarinen, por ejemplo, fue denunciado por el generoso
abuso de la tecnología por motivos puramente visuales.

Estos comentarios ciertamente se hicieron bajo circunstancias históricas y políticas específicas,

pero ayudan a ilustrar el hecho de que hay un “exterior” a un supuestamente “modernismo universal”,
donde puede ser cuestionado o incluso considerado irrelevante. Es a partir de este espacio discursivo que
podemos empezar a confrontar la regionalidad y finitud del modernismo a partir de otras experiencias. En
el ejemplo anterior, vemos que la crisis de la arquitectura modernista en China a principios de la década de
1960 difirió mucho de la crisis en Occidente durante el mismo período. Los arquitectos chinos se vieron
obligados a afrontar la condición históricamente constituida de escasez tras el fracaso del diseño de las
comunas; fue desde este punto de vista desde donde colocaron el modernismo entre otros conocimientos y
desarrollaron una nueva visión de la arquitectura china. Las ricas tradiciones de construcción regional
reveladas a través de este ejemplo no son 'fantasmas' del pasado para desencantar, sino conocimientos que
continúan construyéndose sobre el presente.

Mi posición aquí es a la vez similar y diferente a la de Dipesh Chakrabarty en su libro Provincializing

Europe (2000b). El historicismo colonial fue la forma de los colonizadores de decir “todavía no” a los
pueblos no europeos, que se vieron obligados a esperar hasta que se volvieran “lo suficientemente
civilizados para gobernarse a sí mismos” (2000b, 8). Chakrabarty sostiene que el marco historicista
contemporáneo comete el mismo error al considerar el mundo persistente de los campesinos, que involucra
a “dioses, espíritus y agentes sobrenaturales como actores junto a los humanos”, un anacronismo en la
modernidad política india. Se propone desmantelar la noción lineal de tiempo reconceptualizando el
presente como ‘constantemente fragmentario’ con diversas formas de ser en el mundo. Como Chakrabarty,
hago hincapié en la contemporaneidad y sincronicidad de los múltiples mundos vividos. Sin embargo, a
diferencia de Chakrabarty, que se centra en restituir lo coetáneo entre el sobrenaturalismo irracional y la
modernidad política en la India, busco construir sobre lo coetáneo de diferentes racionalidades y
conocimientos. Chakrabarty tiene razón en su afirmación de que es mejor ver la razón como ‘una entre
muchas formas de ser en el mundo’, pero su designación del mundo de la vida nativa como una inmediatez
fenomenológica cargada de fe ciega y superstición tiende a repetir la falsa dicotomía histórica entre un
dominio heredado compuesto por religiones y costumbres nativas y un dominio colonizado compuesto por
la economía política y la ciencia occidentales. Sin embargo, en realidad, incluso la modernidad occidental
nunca se ha desencantado por completo: una religión cristiana poderosa, por ejemplo, siempre es coetánea
de la modernidad capitalista en los Estados Unidos.

Mi argumento es que gran parte de los mundos nativos, como en los occidentales, están
constituidos por racionalidades y conocimientos desarrollados y acumulados a lo largo del tiempo, a pesar
de haber sido construidos en términos de lo divino o sobrehumano. Las ricas y sofisticadas tradiciones de
construcción regional en todo el mundo son el testimonio de esto. Sin embargo, nuestro discurso
arquitectónico y nuestro sistema educativo han deslegitimado efectivamente estos otros conocimientos.
Con la especificidad de las formas occidentales modernas disfrazadas de universalismo auténtico, el diseño
modernista se define como el único conocimiento “válido” que se enseña en los estudios de diseño en todas
partes. Otras tradiciones de construcción regionales son ignoradas o reducidas a material para préstamos
estilísticos o investigación histórica, desprovistos de cualquier potencial como recursos para pensar en el
presente. Mientras los supuestos epistemológicos centrados en Occidente sigan siendo dominantes y otros
conocimientos se consideren residuales, sostengo, seguiremos muy a la sombra del “Árbol de la
arquitectura” de Sir Banister Fletcher.

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 Lo que es más problemático son los medios de producción reales de la arquitectura en la
modernidad tardía. Los diseñadores se producen en masa sobre la base de planes de estudio más o menos
similares. Los viajes en avión y las nuevas tecnologías de la información permiten a los arquitectos diseñar
proyectos a distancia con facilidad (McNeil 2009). Los ‘Starchitects’ están impulsados a producir el mismo
efecto teatral en todas partes en lugar de prestar atención a las diferencias únicas de cada sitio. Se logra un
nuevo nivel de abstracción a medida que las personas, los lugares y los conocimientos locales son
efectivamente ignorados por los procesos globalizados de producción arquitectónica. Este cambio refleja la
tendencia dominante de nuestro tiempo, en el que el “espacio del flujo” abstracto está imponiendo su lógica
sobre lugares de vida dispersos (Castells 1996, 428). Los flujos sin rostro del capital guardan poca relación
con la economía real, y responden en gran medida a turbulencias impredecibles provocadas por la
especulación, los cambios ilógicos del comportamiento de las masas y el procesamiento aleatorio de
información constantemente actualizada por parte de los magos financieros (1996, 474). Es frente a esta
irracionalidad fundamental, intrínseca al capitalismo financiero, que se crean sin descanso formas audaces
sin otra razón que lanzar proyectos más altos, más espectaculares o sofisticados tecnológicamente en la
economía de la imagen global (Lu 2008). Como nunca, la arquitectura moderna, como una forma de
construcción, un producto de conocimiento, un artículo de consumo de estilo de vida y un símbolo de la
modernidad, ha llegado a todos los rincones del planeta. Incluso en áreas rurales remotas, los campesinos
optan por construir edificios de estilo moderno en concreto en lugar de adoptar formas y materiales locales.
Como resultado, los conocimientos y tecnologías de la construcción autóctonos han desaparecido
rápidamente en muchos lugares. Se informa que los edificios ahora representan el cuarenta por ciento del
consumo total de energía en los países desarrollados. La difusión de la arquitectura moderna (y los estilos
de vida asociados con ella), al igual que la difusión de plaguicidas químicos, ha reducido la diversidad
cultural y ha producido efectos ecológicos destructivos.

Muchas investigaciones han abordado los problemas de la omnipresencia de la falta de lugar y la

sostenibilidad ambiental en los últimos años. Lo que espero agregar aquí es una imaginación
transformadora de estos temas a nivel de epistemología. A menos que otras modernidades sean reconocidas
como espacios legítimos de producción de conocimiento, la marcha hacia la homogeneidad social y la
destrucción ambiental permanecerá incontrolada. Es hora de otorgar derechos a otras racionalidades
espaciales y conocimientos arquitectónicos para crear un mundo más sostenible, justo y cultural y
ecológicamente rico. Es hora de abrir nuestra educación arquitectónica a un programa multi-lógico que
fomente el diálogo y la reciprocidad entre diferentes comprensiones sobre el habitar y la edificación.

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