Vida, textos, contextos 7

RolandKuhn. Esta terapia se basa en las teorías fenomenológicas heideggerianas de la

experiencia, o "estar en el mundo", para explorar los fenómenos psíquicos. (Entonces, lo
que ocurre para un psicoanalista freudiano en el nivel de la fantasía o el sueño ocurre para
el Daseinanalista en el nivel de la experiencia). Los trabajos de Foucault sobre la
enfermedad mental, la psicopatología sexual y el 'individuo peligroso' también están
claramente influenciados por el Daseinanalysis '. rechazo de la tendencia terapéutica a
reducir el sufrimiento individual a la etiqueta o categoría genérica. Esto es particularmente
claro en la crítica de Foucault a la clasificación de los enfermos mentales por parte del
sistema psiquiátrico y en la construcción sexológica del sujeto sexual moderno a través de
una taxonomía de las perversiones. Sin embargo, la actitud de Foucault hacia la noción de
experiencia, central en una perspectiva fenomenológica heideggeriana, Muta
considerablemente en diferentes puntos de su corpus. Mientras se declara un exponente
de la 'filosofía del concepto' de Canguilhem más que de la 'filosofía de la experiencia'
apreciada por la fenomenología, el interés crítico de Foucault por la experiencia persistió sin
embargo. Su controvertido Historia de la locura ( 1961) pretendía inscribir una historia de la
experiencia del loco, cuya voz había sido silenciada por el discurso autorizado de la
psiquiatría y resurgido sólo en fragmentos de escritura. Y en un ensayo sobre Canguilhem,
Foucault trató de elaborar una descripción de la experiencia como biológica, como una
alternativa a la noción fenomenológica de "experiencia vivida". 9 Dada la sospecha de
Foucault de las afirmaciones de la biología en otros lugares, se nos recuerda una vez más
su tendencia a usar estratégicamente los discursos y metodologías que le permitan en
cualquier momento contrarrestar, o mejor
relativizar un objetivo dado, aunque esos mismos discursos y metodologías pueden, en
otras ocasiones, convertirse en el objetivo de un trabajo desmitificador. Al principio de La
arqueología del conocimiento, Foucault llama la atención sobre un problema con respecto a
su propia conceptualización de la experiencia en su trabajo anterior,
La historia de la locura, que 'concedía un lugar demasiado grande, y muy enigmático
también, a la' experiencia ', mostrando así hasta qué punto uno estaba todavía cerca
de admitir un sujeto anónimo y general de la historia' ( ALASKA, pag. 18). 10 El proyecto
arqueológico antihumanista proporcionó una forma de despojar a la historia de un
sujeto general de experiencia. Más tarde, Foucault volvería más críticamente a un
tratamiento de la cuestión de la experiencia en La voluntad de saber y El uso del placer
( 1984), donde sostiene que la percepción que el sujeto tiene de sí mismo a la luz de un
discurso internalizado de la 'verdad' sobre su deseo es fundamental para el
funcionamiento de la subjetividad sexual moderna.

Arqueología y estructuralismo

Estamos empezando a ver cuán difícil es atribuir a las perspectivas y metodologías

intelectuales de Foucault una etiqueta que la defina (en parte porque es imposible
8 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

escribir 'perspectiva' y 'metodología' en singular al referirse a Foucault). Una etiqueta

que se le ha atribuido sistemáticamente, y que él rechazó con la misma frecuencia, es
"estructuralista". En una entrevista realizada en 1983, publicada como
'Estructuralismo y postestructuralismo', Foucault afirma categóricamente: 'Nunca he
sido freudiano, nunca he sido marxista y nunca he sido estructuralista' ( EWii, pag.
437). Y en el prefacio de la traducción al inglés de El orden de las cosas, Foucault
escribe: “En Francia, ciertos“ comentaristas ”tontos persisten en etiquetarme de“
estructuralista ”. No he podido hacer que sus mentes diminutas se den cuenta de que
no he utilizado ninguno de los métodos, conceptos o términos clave que caracterizan
el análisis estructural '( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. xv). A pesar de sus objeciones y
negaciones, las afinidades de Foucault con este último término merecen especial
atención, especialmente a la luz de su reconocida deuda con el protoestructuralista
Dumé´zil y su proximidad al grupo de intelectuales franceses en el centro de la
actividad estructuralista. (Las diferentes aplicaciones de la etiqueta 'estructuralista'
fueron tales que no es exacto calificar al estructuralismo como un 'movimiento' como
tal). Foucault sirvió junto a Roland Barthes, por ejemplo, desde 1963, como miembro
del consejo editorial de la revista. Crítica, y contó a Julia Kristeva y Philippe Sollers,
miembros clave de la Tel Quel grupo asociado al alto estructuralismo, entre su grupo
de interlocutores y colaboradores. El estructuralismo fue el método filosófico y
literario que saltó a la fama en Francia en las décadas de 1960 y 1970. Quería dar el
toque definitivo a los fundamentos humanistas de la fenomenología y el
existencialismo, en favor del estudio riguroso de los sistemas y signos. Éstos podrían
ser lingüísticos (la afirmación fundamental de Saussure de que la relación entre el
significante y el significado es arbitraria y que el lenguaje debe estudiarse
sincrónicamente en lugar de diacrónicamente); antropológico (análisis de
Lé´vi-Strauss de los sistemas de parentesco); o literario (la lectura de la poesía de
Roman Jakobson como un conjunto de reglas formales, el análisis estructural de la
narrativa de Barthes).
El rechazo de los análisis estructuralistas a comprometerse con el contexto histórico es
un punto obvio de divergencia con el método de Foucault, íntimamente conectado como
está con la reescritura de historias y la historización de lo aparentemente trascendental. Sin
embargo, la agenda estructuralista de leer literatura con el fin de observar sus reglas,
códigos y patrones internos, más que su contenido y significado, es coherente con algunas
de las afirmaciones de Foucault. Su teoría de la `` función del autor '' --la idea de que
debemos entender el nombre del autor como un significante de un conjunto de condiciones
históricas y culturales que llevaron a la producción de ideas dadas, más que como la
nomenclatura de un genio individual-- se hace eco de la de Barthes revolucionaria noción
de la "muerte del autor" en 1967. Del mismo modo, Foucault intenta leer la historia sin
tener en cuenta la agencia de las personalidades, y observar el funcionamiento del discurso
sin asumir un carácter personal.
 Vida, textos, contextos 9

intencionalidad detrás de él. Así, como con casi todas las otras corrientes intelectuales
que encontró, Foucault se comprometió juiciosamente con aquellos elementos que
contribuyeron a su proyecto, pero se distanció de aquellos aspectos que iban en
contra de sus intereses y estrategias primarios. Sobre todo, se resistió a las
limitaciones de estar anclado a una etiqueta identificativa.
Es principalmente con referencia a su trabajo de la década de 1960 en la vena
'arqueológica' que se puede decir que las preocupaciones de Foucault se asemejan más a
las del estructuralismo. El método de arqueología de Foucaldian se desarrolló en El
nacimiento de la clínica ( 1963), cuyo subtítulo es 'Una arqueología de la percepción médica';
pero la arqueología se asoció más explícitamente con el estructuralismo en 1966. En este
año, Foucault publicó El orden de las cosas, un intento de descubrir las reglas tácitas que
gobiernan la organización del conocimiento en un momento histórico dado. El libro fue
recibido como un texto clave del estructuralismo; de hecho, el propio Foucault describió en
privado este libro como su "libro sobre signos". 11 A pesar de esto,
El orden de las cosas y, en mayor medida, el libro que le siguió,
La arqueología del conocimiento, En realidad, utilizamos el término 'signo' con bastante moderación y tienden a

centrarse en cambio en 'episteme' (en El orden de las cosas) y 'discurso' (en

La arqueología del conocimiento), siendo este último un término que le interesaría a lo

largo de su trabajo, pero que utiliza en los textos arqueológicos sólo para referirse a un
conjunto de declaraciones que se hacen oficiales o autorizadas bajo el gobierno de un
conjunto específico de reglas, propias de un disciplina dada. Lo que le falta a este uso
temprano del concepto de discurso es una noción de poder plenamente formada, de la
forma en que las "formaciones discursivas" están íntimamente involucradas con las
instituciones y las situaciones sociopolíticas. Para cuando Foucault llega a escribir La
voluntad de conocimiento, el discurso es un concepto mucho más específico, que describe
la intersección del conocimiento y el poder y las formas de expresión y articulación que
adoptan en diferentes campos.
Foucault utilizó el término "arqueología" para designar un análisis de las condiciones necesarias para que un

determinado sistema de pensamiento nazca y se imponga con autoridad. Las reglas que sustentan cualquier

sistema de pensamiento, reglas que no siempre son transparentes incluso para quienes las emplean, se definen

como el "inconsciente histórico" del período, o su "episteme" / "archivo". Uno de los objetivos de Foucault es

mostrar, a través de una exploración del pasado, la situación del presente. Así, 'reglas' subyacentes similares a las

que pueden haber permitido a los antiguos chinos, de acuerdo con un texto ficticio de Borges, clasificar a los

animales de acuerdo con categorías aparentemente extrañas como 'fabulosos', 'incluidos en la clasificación actual',

'innumerables' y 'dibujado con un pincel de pelo de camello muy fino' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. xvi) todavía

operan hoy, gobernando y delimitando nuestra capacidad de pensar ciertas cosas de determinadas formas. Por

supuesto, para nosotros, la forma en que organizamos nuestro conocimiento no parece extraña y arbitraria como

la clasificación de animales citada anteriormente,

10 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

pero razonable y justificado tanto por el método científico como por el "sentido común". Sin
embargo, al igual que la caracterización de Saussure de la relación entre el significante
('perro') y el mamífero peludo y ladrador como totalmente arbitraria, el argumento de
Foucault es que nuestras suposiciones más instintivas y automáticas acerca de las reglas
verdaderas e inevitables que pertenecen a la naturaleza de las cosas pueden muy bien
parecerá, para alguna época futura, completamente aleatorio y risible, o de lo contrario se
perderá por completo para ellos. El socavar la tiranía del "sentido común" y el elogio de la
razón puede identificarse como uno de los objetivos principales e inmutables de Foucault.
La arqueología es una historia, pero no es una historia de cosas, fenómenos o
personas. Es más bien una historia de las condiciones necesarias para que ocurran
determinadas cosas, fenómenos o personas. Es una historia impersonal y tiende a
describir la constelación de lo pensable en un momento de época dado en lugar de
una cronología del desarrollo del pensamiento, lo que lo convierte en un mapa de
epistemología de apariencia bastante estática. Sin embargo, también es una historia
interna: la historia de lo que opera sobre las personas para hacerlas pensar de cierta
manera, sin que sean necesariamente conscientes de estas fuerzas de influencia. Es
en este sentido que Foucault se acerca más en una obra como El orden de las cosas al
método psicoanalítico del que en otros lugares se distanciará. La arqueología está
informada psicoanalíticamente porque admite la posibilidad de funcionamiento
inconsciente, incluso si el inconsciente en cuestión es cultural colectivo y no individual.
Por "inconsciente", Foucault se refiere a reglas, códigos y creencias ocultos e
inaccesibles que tienen efectos en el mundo; sino efectos que aparecen como hechos
de la naturaleza. Sin embargo, se diferencia del psicoanálisis en la medida en que no
ofrece interpretaciones ni propone "curas" para creencias equivocadas basadas en
fantasías inconscientes. Simplemente describe lo que descubre o pone al descubierto,
como sugeriría la metáfora de la "arqueología".
El último rechazo de Foucault a la esterilidad potencial del método arqueológico y
su aproximación al estructuralismo se produjo, quizás, junto con la reafirmación del
imperativo de que el intelectual se motive políticamente a nivel de base. Las revueltas
estudiantiles de mayo de 1968, la consiguiente huelga general de trabajadores y el
clima de malestar y oposición que los rodeaba, afectaron a la mayoría de las figuras
intelectuales de Francia y supusieron un hito político e intelectual. Foucault no estuvo
presente en los eventos de Nanterre y la Sorbona en 1968, ya que estaba fuera de
Francia en ese momento, ocupando un puesto universitario en Túnez. Sin embargo,
estaba muy sensibilizado con el espíritu de la época. En 1966, había apoyado la huelga
de estudiantes en Túnez y, una vez de regreso en Francia y en la Universidad de
Vincennes en 1969, Fue detenido por mostrar solidaridad con sus estudiantes durante
su ocupación de edificios universitarios. Las secuelas de las insurrecciones
estudiantiles crearon una fuerte sensibilidad política de oposición entre los
intelectuales franceses de la generación. Esto se expresó
 Vida, textos, contextos 11

en una crítica cada vez más vociferante de la política exterior neocolonialista

estadounidense y el racismo institucionalizado en Francia. También encontró
expresión a un nivel más local. Para el pensador marxista Henri Lefebvre, lo
cotidiano se convirtió en el ámbito en el que lo político estaba más en juego.
También para Foucault, la revuelta contra las instituciones anunciada por el 68
amplió la definición de política, de modo que "temas como la psiquiatría, el
encierro y la medicalización de una población se han convertido en problemas
políticos". 12 Con esto en mente, la mera identificación de signos y sus funciones
dentro de los sistemas puede haber comenzado a parecer redundante o estéril.
El compromiso de Foucault con las cuestiones políticas cotidianas que identificó
operaba tanto en el nivel práctico como en el intelectual. En 1971, se involucró,
junto con su amigo y amante Daniel Defert, con el Groupe d'Information sur les
prisons, un grupo de intelectuales y ex presos que buscaban obtener
información sobre las condiciones en la cárcel e investigar las denuncias de
maltrato de los presos. Su objetivo no era hacer campaña a favor de la reforma,
sino alentar y empoderar a los presos para que protestaran en su propio
nombre. También participó activamente en el Groupe d'Information sur la santé´,
un grupo de información de salud creado por médicos, que se involucró en las
luchas políticas por la legalización del aborto y los derechos de los pacientes. Deseo
homosexual ( 1972). Sin embargo, Foucault se negó a involucrarse con el grupo,
expresando su desconfianza en el valor de la 'liberación sexual', una convicción
que encontraría expresión teórica en La voluntad de conocimiento. De hecho,
Foucault rara vez se describió a sí mismo con una 'identidad gay', desconfiando
de la noción de identidad a pesar de su interés, particularmente hacia el final de
su vida, en las posibilidades que ofrecen las subculturas gay para la formación de
comunidades y nuevas organizaciones relacionales. Además, aunque se negó a
unirse a cualquier movimiento de liberación, Foucault contribuyó con artículos a
la primera publicación gay radical de Francia. Gai pied y, supuestamente, pensó
en su título. 13 También, como ha señalado David Macey, expresó su apoyo a la
organización más asimilacionista u 'homófila' Arcadie, pronunciando un discurso
en una de sus conferencias anuales. Aunque seguía sospechando de los
discursos liberacionistas en general, Foucault, sin embargo, "flotó", dando
generosamente de su tiempo, solidaridad y aportes intelectuales sin sentir la
necesidad de convertirse en miembro de ninguno de los grupos o de formar una
afiliación fija.
El amplio cambio anunciado por el 68 reunió así la teoría y el activismo y proporcionó un
enfoque y una justificación política para las investigaciones de Foucault sobre las
instituciones y la sexualidad. Mientras Barthes y Kristeva continuaron produciendo teorías
estructuralistas hasta bien entrada la década de 1970 y 1980, Foucault mantuvo el interés
por la historia tan prominente en las arqueologías, pero fortaleció su compromiso.
12 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

para producir una historia crítica del poder o, más propiamente, pasó a explorar las
percepciones políticas e intelectuales y las oportunidades del método que llamaría ``
genealogía '', que permite un análisis de los efectos de las operaciones institucionales
y resistentes del poder dentro de los sistemas de pensamiento, así como una
descripción sincrónica de las condiciones de su aparición.

Nietzsche, genealogía, influencia

Las obras 'genealógicas' de Foucault (a saber Disciplinar y castigar y La voluntad de

conocimiento) están muy en deuda con el filósofo alemán Friedrich Nietzsche. El
ensayo ampliamente citado de Foucault, 'Nietzsche, Genealogy, History' (1971), es una
lectura textual cercana de la obra de Nietzsche, una explication de texte en la tradición
francesa, escrito para una colección de ensayos en honor a Jean Hyppolite. El ensayo
se propone elaborar la noción de genealogía de Nietzsche, pero no ofrece mucho en
el camino de la comprensión de las adaptaciones y aplicaciones particulares de
Foucault del método de Nietzsche. El interés de Foucault por este pensador se
remonta a principios de la década de 1950, inspirado en su lectura de Bataille y
Blanchot, y es anterior a la recepción más generalizada de Nietzsche en la filosofía
francesa. 14 Su fascinación por Nietzsche, que ha descrito como un 'punto de ruptura' ( EW
ii, pag. 438) en su pensamiento, puede explicar en parte su progresiva e intensificada
disociación de las perspectivas fenomenológicas entre los primeros trabajos sobre la locura
y los trabajos posteriores sobre el conocimiento, la literatura y las disciplinas. Ya estoy en
eso El orden de las cosas, Foucault había afirmado que Nietzsche «marca el umbral más allá
del cual la filosofía contemporánea puede empezar a pensar de nuevo; y sin duda
continuará durante mucho tiempo dominando su avance '( ANTIGUO TESTAMENTO,
pag. 373). El hecho de que esta afirmación llegue hacia el final del libro extenso, de modo
que el "camino a seguir" ofrecido por una perspectiva nietzscheana parece extenderse más
allá del final del análisis de Foucault en ese trabajo, puede no ser una coincidencia. La
deuda de Foucault con las ideas de Nietzsche, entonces, es considerable, aunque durante
varios años los críticos tendieron a pasar por alto su importancia. En 1979, AllanMegill
declaró que "Nietzsche ha sido la influencia más importante en la obra de Foucault". 15 Unos
años más tarde, obras clave de Alan Sheridan dieciséis y por Charles Lemert y Garth Gillan 17 atrajo
seria atención a la agenda nietzscheana de Foucault; y en su reciente Nietzsche y la
posmodernidad, Dave Robinson afirma el papel de Foucault en dar a la obra de Nietzsche
una vida más allá de su propio período histórico, llegando incluso a afirmar que «Michel
Foucault [. . .] fue probablemente el primer filósofo de la posguerra que se tomó en serio a
Nietzsche como pensador ». 18

Nietzsche ofreció una forma de pensar la historia que se oponía directamente

al modelo dialéctico popular hegeliano y a las corrientes de pensamiento.
 Vida, textos, contextos 13

que se inspiraron en él (por ejemplo, el marxismo). Nietzsche trató de descubrir, a

través de la observación de operaciones de poder históricas localizadas y relacionales,
más que continuas, la instalación de "falsos universales", ideologías interesadas que
se hacen pasar por "hechos" neutrales y naturales. Si observamos la definición de
Nietzsche de la Ilustración como el momento en el que `` los animales inteligentes
inventaron el conocimiento '', 19 y su observación de que 'Fue el momento más
arrogante y mendaz de la' historia universal '', 20 Empezamos a ver cómo la respuesta
irreverente de Nietzsche a la pregunta de Kant «¿Qué es la Ilustración?» puede
haberle dado a Foucault un control metodológico de una cuestión central que lo
ocuparía en todo su corpus: «¿Cómo se elabora una historia de la racionalidad?». ( EW
ii, pag. 439). La preocupación de Nietzsche por cuestionar el discurso predominante del
progreso y la mejora en el siglo XIX mediante el elogio de la racionalidad ofreció a Foucault
un contexto para sus intentos de cuestionar la `` verdad '' y catalogar la invención de formas
de conocimiento y las condiciones de su cristalización en instituciones de autoridad. Los
principios rectores de este proyecto subyacen no sólo a las críticas genealógicas
posteriores, sino también a muchas de las opiniones de Foucault.
obra. La técnica clave de Nietzsche para cuestionar lo obvio fue adaptada por
Foucault para propósitos específicos y aplicados: para el interrogatorio de cerca
de campos de conocimiento dados.
Además de adaptar sus métodos, Foucault emplea a menudo una técnica de
imitación con respecto al estilo de Nietzsche. La imitación estratégica es un recurso
típico de Foucaldiano, utilizado tanto al servicio de la crítica paródica como en
respaldo o tributo. Por ejemplo, se hace eco y amplía una de las afirmaciones más (in)
famosas de Nietzsche: donde Nietzsche proclama la muerte de Dios, anuncia Foucault
al final de El orden de las cosas la muerte del hombre, por la que esa construcción
histórica, el ser humano, se asemeja a un rostro dibujado en la arena y a punto de ser
borrado por el movimiento de la marea que lo baña. Quizás el guiño más explícito al
filósofo alemán se encuentra en la denominación del primer volumen de
La historia de la sexualidad como La voluntad de saber, un reconocimiento de la centralidad
en el pensamiento de Foucault del concepto de la voluntad de poder de Nietzsche, una idea
desarrollada a partir de la lectura del filósofo alemán de Schopenhauer, y que describe el
estado constante de lucha que caracteriza el deseo y el esfuerzo humanos. Todas las formas
de 'conocimiento' y 'verdad' son simplemente la versión triunfante de los hechos que han
logrado emerger de la lucha perpetua de ideas e ideologías que caracteriza nuestra forma
de interactuar. Si el resultado de determinadas luchas históricas por el poder hubiera sido
diferente, la noción de "la verdad" que hubiéramos heredado podría parecer ahora
radicalmente diferente.
Sin embargo, algunos críticos han argumentado que el uso preciso que hace Foucault
del término "genealogía" puede no ser sinónimo del de Nietzsche. Gary Gutting, por
ejemplo, ha señalado que el uso que hace Nietzsche de este término significa menos
14 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

método que el de Foucault, informado por muy poca investigación

histórica y, a menudo, basándose en opiniones y observaciones
personales. 21 También está más interesado en las explicaciones
psicológicas de los fenómenos y en los rasgos psicológicos que pueden
persistir a lo largo de la historia. Gutting también ha señalado que
muchas de las ideas de Nietzsche, por ejemplo, las de las mujeres y la
degeneración de especies debido a la mezcla racial, parecen rebatidas
para los lectores modernos y, ciertamente, no forman parte de la visión
del mundo de Foucault. Si bien esta perspectiva puede tener cierta
validez, no debemos subestimar hasta qué punto las posiciones
asumidas por Nietzsche, como las adoptadas por Foucault, a menudo se
emplean estratégicamente con el propósito de criticar los sistemas de
creencias contemporáneos prevalecientes. Los aspectos lúdicos, lúdicos
y, de hecho, a menudo irónicos del trabajo de ambos pensadores son
esenciales para comprender su "crítica de la razón". 22

Ahora bien, si vamos a leer esta afirmación 'directamente', parece de hecho, como
diría Gutting, que Nietzsche interpreta y evalúa fenómenos como el cristianismo
según su propia perspectiva caprichosa y personal. Sin embargo, una técnica de
lectura más productiva, utilizable tanto para Foucault como para Nietzsche, puede
residir en la conciencia de hasta qué punto los dos pensadores tienden a usar un
discurso dado. contra sí mismo, desplegándolo citationally para un efecto paródico. La
diatriba de Nietzsche aquí simula irónicamente el tenor moralista de un predicador en
el púlpito, criticando el pecado y la "perversión" de los malhechores (ese término
favorito que el siglo XIX cambiaría del léxico de la religión al de la sexología).
Nietzsche utiliza el mismo lenguaje del discurso que critica para criticarlo, para
burlarse de él. Esta técnica es una que Foucault tomaría prestada de Nietzsche y utiliza
con gran efecto a lo largo de su obra, un hecho sugerido explícitamente cuando
Foucault describe los escritos de Nietzsche como `` textos extraños, ingeniosos y
descarados '', antídotos para las proposiciones secas y `` clásicas '' de Descartes, Kant,
Hegel y Husserl, 23 muchasGillesDeleuze encuentra que los textos de Foucault están
imbuidos de "una creciente sensación de alegría y alegría" capaz de provocar "risas
inesperadas". 24

La genealogía de Nietzsche tiene como motivación impulsora, entonces, el deseo de

repensar la historia, rechazando el ideal contemporáneo, posterior a la Ilustración, del siglo
XIX de la gran narrativa de la historia como el del triunfo del progreso humano. Para
Nietzsche, la idea de que la época en la que vivió marcó el punto culminante de los logros
civilizados era una ficción que debía ser desacreditada. Nietzsche contrarresta la idea del
progreso de los tiempos modernos con el argumento de que existe un elemento esencial,
perdurable (podría decirse universal, a pesar del desagrado estratégico de Nietzsche).
 Vida, textos, contextos 15

de este concepto), factor psicológico que impulsa a la humanidad a través de sus

diferentes momentos históricos: la mencionada Voluntad de Poder. Este es un
impulso por la trascendencia individual. En este modelo, el conflicto es inevitable,
pero es un conflicto productivo y revitalizante en lugar de negativo. Puede verse que
el discurso filosófico más bien guerrero de Nietzsche ha influido en el lenguaje
militarista de la textualidad tardía de Foucault. En este último, 'planes de batalla' ( planes
de batalla), 25 y 'estrategias' ( estrategias) 26 se encuentran en abundancia. En la obra de
Nietzsche, algunos universales (la omnipresencia y la inevitabilidad de la voluntad de
poder) se sientan incómodos junto a la idea más proto-"constructivista "de que ciertos
individuos pueden forjar sus propias identidades. (Estos individuos se describen como
los controvertidos ܨbermensch o ser humano superior capaz de superar
él mismo las condiciones comunes de su cultura [los pronombres de género son
deliberados aquí; Nietzsche no considera la Ü ¨berfrau].) Foucaldiano tardío
Los escritos también están interesados en esta noción de autoconstrucción a través de una
ética de askesis, pero la noción elitista de Ü ¨bermensch está ausente. Sin emabargo,

como discutiré en los capítulos penúltimos y finales, el enfoque de Foucault en la

figura del varón griego libre como sujeto ejemplar de autoestilización lo ha expuesto
a acusaciones de elitismo y ceguera de género también.
Una genealogía específicamente foucaldiana es, entonces, una historia que, como la de
Nietzsche, desconfía de las grandes narrativas y los cambios sísmicos, causas únicas del
cambio histórico y teleologías del progreso cargadas de valores. Es una historia de los
pequeños y múltiples cambios que conducen a alteraciones en las tendencias de
pensamiento y funcionamiento en una época determinada. Por ejemplo, Foucault sostiene
que la creación del sujeto sexual moderno no fue el resultado de un único `` desarrollo ''
legal, socioeconómico o médico, sino más bien de la aparición simultánea de un número
infinitesimal de factores arbitrarios pero coexistentes: el auge de la psicología clínica, las
maquinaciones de Freud en fin de si`ècle Viena, la implementación de métodos para
monitorear los cuerpos de los adolescentes, la proliferación de técnicas para obtener
confesiones, etc. Una segunda característica única de la genealogía foucaldiana, distinta de
la de Nietzschean, es el foco central en el cuerpo. Foucault insiste en que el cuerpo humano
es el lugar en y sobre el que opera el poder. Cada época tiene su forma de producir los tipos
de cuerpos que se ajustan a sus expectativas y necesidades. Así, en El nacimiento de la
clínica, En un texto arqueológico temprano que hace algunos gestos genealógicos
proféticos hacia una analítica del poder, las "verdades" sobre la enfermedad pueden
extraerse por medio de una mirada médica muy particular hacia y dentro del cadáver. Y
luego, en Disciplinar y castigar, el cuerpo visiblemente torturado del siglo XVII da paso al
cuerpo rigurosamente disciplinado del prisionero, soldado, alumno de aluminio o escolar
moderno, en el que se internalizan la obediencia y el control reglamentado. A pesar de las
diferencias entre ellos, Foucault toma prestado de Nietzsche no solo el método de la
genealogía como herramienta
dieciséis La introducción de Cambridge a Michel Foucault

con el que contraponer una historia de progreso racional y pensamiento dialéctico,

pero también un estilo de escritura retórica polivocal, jubiloso, lúdico y siempre
pidiéndonos cuestionar de quién se evoca el discurso y qué tan en serio debemos
tomarlo.

Disciplinas disruptivas

Se puede argumentar, entonces, que el desarrollo de un método de genealogía a

través de sus lecturas de Nietzsche permitió a Foucault escapar más eficaz y
productivamente del humanismo de la fenomenología que su ambivalente coqueteo
con un modelo sincrónico de historia (arqueología); y también para escapar de la
odiada etiqueta de estructuralista. La idea de que el trabajo de Foucault no se
superponía perfectamente con la agenda del estructuralismo y que, donde su método
podría describirse como estructuralista, no era propiamente un `` estructuralismo de
estructuras '', fue reconocida por algunos contemporáneos, incluido Jean Piaget.
Piaget denominó la obra de Foucault, a la inversa, 'un estructuralismo sin estructuras '. 27
Foucault no fue el único de su generación que se negó a alinearse de todo corazón
con el estructuralismo que lo había influido, pero que, en última instancia, le había
faltado. Pensadores como Lacan, Deleuze, Fé´lix Guattari y Jacques Derrida, como
Foucault, habían acogido con agrado el rechazo del estructuralismo al sujeto
unificado y creador de significado (el cartesiano cogito), pero también encontró
dificultades con la noción de que la literatura, la cultura, la psique, etc.están
gobernadas siempre y solo por reglas estructurales inherentes y la insistencia en que
tanto el contexto histórico como el contenido son irrelevantes. Por esta razón, el
término "postestructuralista" se aplica a menudo a estos pensadores. Sin embargo,
no se debe cometer el error de pensar que Foucault compartía afinidades o métodos
de guía idénticos con otros pensadores postestructuralistas. Se distanció tanto del
psicoanálisis lacaniano como de la deconstrucción derridiana, desafiando la
epistemología freudiana del primero y acusando al segundo de privilegiar una
autoridad centrada en la crítica: al argumentar que no hay nada fuera del texto,
Derrida promueve una 'pedagogía que da [. . .] a la voz del maestro la soberanía
ilimitada que le permite reformular el texto indefinidamente '( EW ii, pag. 416).
Así, la incomodidad de Foucault con la etiqueta de estructuralista y su metodología
ecléctica, basada en Marx, Dumé´zil, Canguilhem, Nietzsche y otros, dificulta la
categorización de su pensamiento de una manera significativa. Esto puede ser
precisamente lo que pretendía Foucault. Además de flirtear con diversas
metodologías y corrientes de pensamiento, disfrutó de una afinidad productiva pero
fluida con varias disciplinas académicas (incluida la psicología, la historia, la filosofía y
los estudios literarios franceses), negándose a comprometerse por completo con
 Vida, textos, contextos 17

cualquiera de ellos, y buscando desafiar y renovar sus métodos e ideologías

cuando sea posible. Los títulos de varios libros recientes, incluidos Foucault:
historiador o filósofo, 28 Entre genealogía y epistemología: psicología, política y
conocimiento en el pensamiento de Michel Foucault, 29 y Foucault, Salud y
Medicina, 30 sean testigos de la dificultad constante para los críticos de "ubicar" a
Foucault.
Su contribución a la historia es particularmente influyente y controvertida. Además
de estar fuertemente influenciada por Nietzsche, la obra de Foucault comparte ciertas
afinidades con el Annales movimiento inaugurado por Lucien Febvre y Marc Bloch, en
la medida en que tanto el Annalistes 'y los proyectos de Foucault se preocupan por
ampliar el alcance del esfuerzo histórico para cuestionar los lugares comunes sobre lo
cotidiano y lo contingente. 31 Sin embargo, donde se separan es con respecto al lugar
vital que se le otorga al poder en el trabajo de Foucault. En 'Retorno a la historia',
Foucault sostiene que la historia en sí misma es una invención burguesa, una
narrativa diseñada y construida para presentar la dominación de las clases superiores
como inevitable y, por lo tanto, para 'probar' la imposibilidad de la revolución, ya que
el orden dominante parece se han originado con los albores de los tiempos y reflejan
el orden natural de las cosas. Sostiene que `` la vocación y el papel de la historia ahora
deben reconsiderarse si se quiere separar la historia del sistema ideológico en el que
se originó y se desarrolló '' ( EW ii, pag. 423). Foucault casó la filosofía con el método
histórico (indignando a muchos historiadores tradicionales en el proceso), para
explorar las preguntas: '¿Cómo es que el sujeto humano se tomó a sí mismo como
objeto de conocimiento posible? ¿A través de qué formas de racionalidad y
condiciones históricas? Y finalmente, ¿a qué precio? ( EW
ii, pag. 444). Además, como autodenominado estudiante de la 'historia del presente' ( DP,
pag. 31), buscó desnaturalizar nuestra relación con las condiciones de nuestra
existencia social en el presente examinando críticamente el pasado. En el relato de
Foucault, el presente no es el triunfo del progreso histórico, sino el resultado de una
serie de fuerzas e in fl uencias complejas y discontinuas a lo largo del tiempo. Sus
métodos poco convencionales han influido en una generación posterior de
historiógrafos culturales y literarios, incluidos los 'nuevos historicistas', cuya ruptura
con los aspectos ahistóricos de la 'teoría' en busca de un reexamen de la especificidad
histórica y sociológica se atribuye a menudo a la influencia de Foucault (un hecho que
tiene cierta ironía, dado que son las cualidades filosóficas y polémicas de Foucault las
que han tendido a alienar a los principales historiadores académicos).

De manera similar, la contribución de Foucault al estudio académico de la política y el

gobierno ha sido importante, con el desarrollo en su obra tardía (desde la década de 1970
hasta su muerte) de un rico análisis de la "gubernamentalidad". En una conferencia que
toma como título este neologismo, 32 Foucault esboza una genealogía
18 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

de formas de gobierno, tomando como punto de partida el siglo XVI, durante el cual
surgió una preocupación por un "arte de gobierno" y numerosos tratados sobre este
tema. Esta preocupación surgió en respuesta al modelo de poder soberano propuesto
en Maquiavelo. El príncipe, del que Foucault extrae material primario. Según el tratado
de Maquiavelo sobre el liderazgo, el príncipe debe liderar a través de una relación
trascendental de poder sobre su pueblo y territorio, ya sea adquirido por la fuerza,
tratado o herencia. El papel del príncipe es asegurar su dominio continuo sobre el
territorio que ha adquirido desde su posición de control externo. El concepto de
gubernamentalidad, entonces, surge en contraposición a este modelo trascendental
de gobierno. Los comentaristas antimaquiavélicos sobre el arte de gobernar
argumentaban, según Foucault, que el gobierno no debería permanecer en esta
posición de exterioridad monolítica al territorio y al pueblo gobernados. Más bien, el
arte de gobernar implica "multiplicidad e inmanencia" más que "singularidad
trascendente". 33 Su objetivo es el funcionamiento más eficaz del Estado, o "la
búsqueda de la perfección e intensificación de los procesos que dirige"; de modo que
"los instrumentos de gobierno, en lugar de ser leyes, ahora se convierten en una
gama de tácticas multiformes". 34 Esta organización táctica de la sociedad se
incrementa como resultado de la disminución de la fe en la soberanía del líder –su
vínculo directo con Dios– y de una creencia fortalecida en el estado como un
organismo autorregulador.
La sociedad moderna, argumenta Foucault, opera de acuerdo con el principio de
gubernamentalidad, cuya historia ha trazado. En la sociedad moderna, la
gubernamentalidad consiste en un conjunto tripartito de preocupaciones vinculadas:
'soberanía-disciplina-gobierno'. El concepto de Foucault está diseñado para contrarrestar
las nociones de poder estatal como unidireccional (la visión negativa del poder en la que
opera de arriba hacia abajo por la opresión) como lo proponen los analistas marxistas, o
como estático. La regulación (de cuerpos, poblaciones, niños, ciudadanos, sexualidades) se
da a través de redes de relaciones estratégicas de poder, como las descritas en Disciplinar y
castigar y La voluntad de conocimiento. Los conceptos de poder disciplinario y biopoder
explorados respectivamente en estos dos trabajos son elementos estratégicos de la
gubernamentalidad.
Los escritos de Foucault sobre el gobierno y el estado contribuyen a sus ideas
complejas y no siempre consistentes sobre el estatus del sujeto social. Si bien su
omnipresente crítica de la identidad individual autónoma puede parecer un rechazo
del ideal del neoliberalismo individualista que impregna la cultura occidental de
finales del siglo XX, la tendencia de Foucault en sus últimos escritos a oponer las
prácticas individuales de libertad a una idea de Estado se asemeja a , por momentos,
una política del liberalismo. Sin embargo, en lugar de ofrecer una posición liberal,
como ha señalado Lois McNay, para Foucault se trata el pensamiento liberal como un
modelo ejemplar del dilema que se encuentra en el corazón del problema.
 Vida, textos, contextos 19

del control social en las sociedades modernas, es decir, la posibilidad de

gobierno sin intervención ». 35
Cuestiones similares de poder y ciudadanía, que se centran en torno a la relación entre subjetividad
y subjetivación - se abordan en la serie de conferencias dictadas en 1975-6 y recientemente
publicadas en inglés como La sociedad debe ser defendida. Foucault sostiene que `` para
realizar un análisis concreto de las relaciones de poder, habría que abandonar la noción
jurídica de soberanía '' ( EW yo, pag. 59), porque este modelo es demasiado simplista en su
asunción del ciudadano individual como sujeto de derechos y poderes. Siguiendo su
modelo posterior de poder como fuerza que opera relacionalmente, multidireccionalmente
y con efectos plurales, Foucault se propone preguntarse si es útil pensar en las relaciones
de poder en la sociedad en líneas análogas a las operaciones de guerra. Esto lo lleva a la
afirmación original y provocativa de que 'la política es guerra por otros medios' ( SMD, pag.
69), apuntando hacia una lectura fructífera de la lucha de clases y las tensiones raciales,
habitualmente subsumidas bajo las operaciones de la biopolítica en tiempos de paz: la
organización de la población por medios insidiosos y multivalentes. Aunque, como se ha
señalado en críticas recientes, 36 La discusión de Foucault sobre la raza guarda un extraño
silencio sobre el tema del colonialismo, los análisis del `` racismo de Estado '' realizados en
esta serie de conferencias son, aunque problemáticos en ciertos aspectos, aún
particularmente relevantes para los académicos que consideran la política del
multiculturalismo y las cuestiones étnicas en la actualidad.

Si bien contribuyó a numerosas disciplinas, entonces, quizás sea más útil ver el mayor logro de
Foucault como una ruptura de sus métodos tradicionales. La ruptura de Foucault de los lugares comunes
disciplinarios y el socavamiento de la sabiduría aceptada se ejemplifica quizás mejor en la metodología
que aplicó en una conferencia dada en 1964 (publicada en 1967 como 'Nietzsche, Freud, Marx') a una
relectura de las contribuciones filosóficas de estos tres. 'grandes pensadores'. Foucault toma a los
pensadores comúnmente leídos por las "estructuras profundas" que se supone subyacen a su
pensamiento: la Voluntad de Poder bajo el ideal moral (Nietzsche); la fuerza social bajo el fetiche de la
mercancía (Marx); y trauma primordial debajo del síntoma (Freud), y reinterpreta radicalmente qué es lo
que estos nombres icónicos realmente revelan. Los tres, afirma Foucault, no sacan a la luz las
profundidades de la verdad, sino más bien la ficción en el corazón de las afirmaciones de profundidad y la
medida en que la interpretación ya se ha colocado sobre lo que, al principio, puede aparecer como
material original en espera de una interpretación primaria. Así, la profundidad misma resurge como 'un
secreto absolutamente superficial' ( EW ii, pag. 273). Se muestra que la filosofía de Nietzsche demuestra
que no hay signos bajo el significante, ya que las clases dominantes inventar lenguaje para imponer una
interpretación. Marx se preocupa por una interpretación de las relaciones de producción, no con las
relaciones mismas. Y se muestra que la teoría psicoanalítica de Freud revela
20 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

el construido retroactivamente fantasía de una causa de trauma, no de un evento traumático en sí mismo.

Foucault, entonces, es un iconoclasta intelectual. Esta iconoclastia y desprecio por los

límites y fronteras intelectuales tradicionales se refleja en el título académico que asumió
cuando fue designado para una cátedra en el prestigioso Collè`ge de France en 1970.
'Profesor de Historia de los Sistemas de Pensamiento' designado excelencia en un campo
original de investigación que desafía la clasificación disciplinaria fácil. En
1984, Foucault designó su campo de investigación de toda la vida y su objetivo rector de la
siguiente manera:

Mi objetivo durante más de 25 años ha sido esbozar una historia de las diferentes
formas en que los humanos desarrollan conocimientos sobre sí mismos en nuestra
cultura: economía, biología, psiquiatría, medicina y penología. El punto principal no es
aceptar este conocimiento al pie de la letra, sino analizar estas llamadas ciencias como
"juegos de verdad" muy específicos relacionados con técnicas específicas que los seres
humanos utilizan para entenderse a sí mismos.
( TS, págs.17-18)

La hibridación intelectual de Foucault y su rechazo a las afiliaciones disciplinarias

establecidas o escleróticas lo convierten en un precursor profético de la tendencia
angloamericana contemporánea a la interdisciplinariedad. La idea de que al trabajar a
través de las fronteras disciplinarias, los puntos ciegos y los límites de cada sistema de
conocimiento salen a la luz y sus ideologías relativizadas, es profundamente foucaldiana. De
manera similar, siempre preocupado por mostrar cómo el aparente humanitarismo de la
razón disfrazó las técnicas de opresión y marginación, Foucault argumentó contra
historiadores y filósofos que escriben de manera neutral, apolítica, `` como si tuviéramos
miedo de concebir el Otro en el tiempo de nuestro propio pensamiento '( ALASKA, pag. 13).
Que haya podido llevar a cabo estos proyectos intelectuales disruptivos, revisionistas y
aparentemente anárquicos en el sistema universitario tradicionalista de Francia en 1970 es
aún más notable. Sin embargo, también es cierto que Foucault se sintió cada vez más
atraído por la vida intelectual de los EE. UU. A fines de la década de 1970, habiendo dado
una serie de conferencias invitadas tanto en Berkeley como en Stanford. Este interés en la
cultura estadounidense también se extendió a su exploración de la escena gay: Christopher
Street y sus alrededores en la ciudad de Nueva York y el distrito Castro de San Francisco.
Las comunidades gay estadounidenses parecían ofrecer posibilidades placenteras y
relacionales que no se encuentran en Francia,

En última instancia, entonces, si bien es importante ser consciente de las corrientes

intelectuales y políticas que colorearon la trayectoria de Foucault e influyeron en su trabajo,
 Vida, textos, contextos 21

uno también se queda con la inevitable impresión de que, ante todo, siguió
siendo un pensador inconformista, intransigente y controvertido: buscando
cuestionar, en lugar de contribuir a, los movimientos y métodos intelectuales de
moda de su época e infundirlos siempre con una perspectiva vital y poco
convencional.
Capitulo 2

Obras: locura y medicina

La historia de la locura 22
El nacimiento de la clínica 33

Estaba lo bastante loco como para estudiar la razón; Fui lo suficientemente razonable como para estudiar la

locura.

Michel Foucault

La historia de la locura

Los primeros intereses de investigación y publicaciones de Foucault se centraron en la

institucionalización de la medicina, en particular la psiquiatría en el siglo XIX, junto
con una fascinación por el potencial transgresor de la locura como fuerza artística y
política. Como sugerí en el capítulo 1, la obra de Foucault se caracteriza por una
tensión entre el interés por la experiencia y la subjetividad, por un lado, y una crítica
devastadora de estos conceptos, por el otro. Es en sus primeros trabajos sobre la
locura donde la preocupación por la experiencia, una metodología perseguida por
algo parecido a la fenomenología, es más visible.
Foucault deseaba escribir una historia revisionista de las enfermedades mentales
que trastocara la opinión generalizada sobre la liberalización del tratamiento de los
locos con el nacimiento de la psiquiatría moderna. Su inversión en este tema y las
perspectivas desde las que lo aborda son ambiguas y, potencialmente,
contradictorias. Después de haber leído filosofía en la universidad, el interés de
Foucault se centró en la disciplina de la psicología, y en 1952 se le concedió un
diploma en psicopatología después de estudiar con Jean Delay en el Institut de
Psychologie. A partir de ahí, pasaría a adquirir experiencia clínica trabajando en el
manicomio parisino de Saint-Anne, aunque no regresó a la universidad para
completar la formación que le habría permitido ejercer la psiquiatría. Entonces, hasta
cierto punto, Los escritos de Foucault deben haber surgido de su experiencia de
trabajar en el papel de profesional de la salud mental y su observación de primera
mano del "loco". Sin embargo, a la inversa, Foucault sugiere en

22
 Obras: locura y medicina 23

el prefacio de la primera edición de su Historia de la locura esa 'locura' será la subjetivo

en vez de objetivo mirador de la historia. Él insinúa que su crítica de la historia de la
locura se escribirá para articular la voz históricamente silenciada de los locos, más que
desde el punto de vista del profesional psiquiátrico, y sugiere también que su historia
de la psicología y la psiquiatría surgió como un hecho incidental por -producto de esta
'reconstitución de [la] experiencia de la locura' ( HM, pag. xxxiv). Es sorprendente (y
diré más sobre esto más adelante) que la mayor parte del material primario para la
teorización de la locura de Foucault consista en los escritos de autores que han sido
pacientes psiquiátricos, como Nerval y Roussel, en lugar de notas de casos ``
ordinarios '' de pacientes menos distinguidos, como los que se verían en un trabajo
producido dentro de la disciplina de la psicología u otra ciencia social, o incluso dentro
de una historia más tradicional de las profesiones de la salud mental.

Los biógrafos han sugerido que las propias experiencias rumoreadas de episodios
depresivos y tendencias suicidas de Foucault cuando era joven pueden haber influido
en su apasionado interés por el tema de la psiquiatría; 1 También se ha postulado que
su crítica de toda la vida a la medicina y sus estructuras de poder surgió de la
resistencia del joven Michel a la presión para seguir los pasos de su padre y seguir
una carrera como médico. 2 Sin embargo, como se dijo en el Capítulo 1, el método de
psicobiografía no es uno de los que seguiré en este libro. Más bien, argumentaré que
las dificultades y desafíos de leer el Historia de la locura
Puede apreciarse mejor si se tiene en cuenta la constante vacilación intelectual
de Foucault entre la fascinación por el poder de la subjetividad transgresora, por
un lado, y el deseo de reescribir una historia desprovista de agencia humana, por
el otro, agendas que son, si no imposibles de reconciliar, luego, ciertamente, en
tensión entre sí.
Foucault escribió varios trabajos sobre la locura y las disciplinas de la salud mental,
algunos de los cuales no han sido traducidos a otros idiomas, o han tenido una
recepción e influencia limitadas. Éstas incluyen Maladie mentale et personnalit´é
(1954), Maladie mentale et psychologie ( 1966), y su amplia y erudita introducción a la
obra de Binswanger Sueño y existencia ( 1954). El largo estudio de Foucault Folie et
d´éraison: histoire de la folie à` l'âˆge classique ( 1961) fue traducido al inglés en forma
muy abreviada en 1965 como Locura y civilización: una historia de locura en la era de
la razón. No fue hasta 2006 que Routledge publicó una traducción completa al inglés
de la Historia, editado y traducido por Jean Khalfa. 3

Como ocurre con muchas de las obras historiográficas de Foucault, el período

histórico cubierto en esta obra es vasto. Traza los discursos de la razón y la
sinrazón desde la Edad Media hasta nuestros días. El término específico que
Foucault usa para la locura: folie - es la palabra francesa para 'locura', que puede
abarcar más fácilmente que la traducción inglesa - 'locura' - tanto la sabia idiotez
24 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

del tonto de Shakespeare y el concepto de locura en el sentido clínico moderno. De

este modo, se permite que los matices de significado de ambos coexistan y
permanezcan en juego durante la consideración de Foucault. El principio organizador
central del argumento de Foucault es que la locura y la razón se han ido separando y
distanciando progresivamente a lo largo de la historia, y particularmente en los
tiempos modernos, con el resultado de que la locura, como psicopatología más que
como una locura, aparece como una `` verdad '' que debe ser diagnosticado y curado
por las disciplinas científicas. Foucault habla de un 'acto de escisión' ( MC, xii) que creó
esta distinción artificial. Este acto de escisión toma la forma de un discurso que
silencia la voz del loco, privilegiando en cambio la voz del 'experto':

En cuanto a un lenguaje común, no existe tal cosa; o más bien, ya no

existe tal cosa; la constitución de la locura como enfermedad mental a
fines del siglo XVIII, da la evidencia de un diálogo roto, postula la
separación como ya efectuada y empuja al olvido todas esas palabras
tartamudeadas, imperfectas y sin sintaxis fija en las que el intercambio
entre locura y se hizo la razón. El lenguaje de la psiquiatría, que es un
monólogo de la razón sobre la locura, se ha establecido sólo sobre la
base de tal silencio. No he intentado escribir la historia de ese idioma,
sino la arqueología de ese silencio.

( MC, pag. xii)

El último punto de Foucault aquí ofrece una distinción útil entre la historia y la
arqueología como métodos que son moldeados por el tema que pretenden
tratar. Los enunciados lingüísticos —los articulados, los conocidos, los
conscientes— tendrían una historia, una narrativa autorizada y autorizada. Un
silencio, en cambio, requeriría una arqueología para sacarlo a la luz, un método
histórico que destape lo olvidado o lo que hay en las brechas entre los puntos
que se recuerdan.
La Historia de la locura postula que la locura se ha entendido de acuerdo con cuatro
sistemas de creencias distintos en Occidente. En la Edad Media, se consideraba un
misterio sagrado, pero parte de la vasta gama de experiencias humanas. En el
Renacimiento, fue visto como una forma irónica de razón especial, que puso al
descubierto las tonterías del mundo. Los locos eran a la vez trágicos y cómicos: `` la
locura y los locos se convierten en figuras importantes, en su ambigüedad: amenaza y
burla, la vertiginosa sinrazón del mundo y el débil ridículo de los hombres '' ( MC, pag.
11). El papel especial desempeñado por los locos en el Renacimiento, según Foucault,
fue encarnar un drama humano, la sinrazón potencial a la que cualquiera de la
población puede volverse susceptible, y su alteridad apareció como una faceta
plausible de la condición humana. Este conjunto de ideas se cristaliza en la imagen del
Barco de los Locos: un grupo de locos a la deriva de la sociedad, no solo como
marginados, sino también como peregrinos, en busca de su razón y, por extensión, la
 Obras: locura y medicina 25

Razón del mundo. Los locos eran los representantes de la sociedad en el ámbito no
social; forjaron un vínculo entre el orden y el caos.
En estos primeros períodos, entonces, según Foucault, la locura tuvo un relación con
cordura. La premodernidad los postuló como formas alternativas de relacionarse con
el absurdo subyacente del mundo, en lugar de oponiéndose dentro de un sistema
binario, tan sano y correcto por un lado o aberrante y enfermo por el otro, como hoy.
Además, la locura en la premodernidad tenía implicaciones escatológicas. La
'sabiduría de los necios' sugerida en las imágenes y textos que cita Foucault presagia
'tanto el reinado de Satanás como el fin del mundo; bienaventuranza suprema y
castigo supremo; omnipotencia en la tierra y la caída eterna '( MC, pag. 19). La locura
se erige como la amenaza para el mundo, entendido como creación de Dios y el orden
que impone. Dado que se consideró que la amenaza planteada por la locura operaba
a un nivel teológico, más que solo social, en el Renacimiento, por lo tanto, era
potencialmente la preocupación de todos. Foucault corre el riesgo de elevar la locura
en su discusión de este período a un principio disruptivo de victoria anárquica sobre la
jerarquía y el orden, entregado a través del hombre con 'sus debilidades, sueños e
ilusiones' ( MC, pag. 23). Cuasi y proto-nietzscheano aquí, el loco premoderno de
Foucault amenaza efectivamente con destronar a Dios.

Según Foucault, el mayor cambio en la conceptualización de la locura data de

mediados del siglo XVII. En este momento histórico, el loco dejó de ser una figura de
sabiduría tragicómica, en confrontación con el cosmos, para convertirse en un
paciente de hospital, contenido en 'enormes casas de confinamiento' ( MC, pag. 35).
Foucault sostiene que los manicomios en la `` edad clásica '' (los términos a través de
su cuerpo hasta los siglos XVII y XVIII) 4 aún no eran asilos médicos, sino instituciones
"semi-jurídicas". Además de los locos, los pobres, los enfermos y los desempleados de
ambos sexos se vieron separados de la sociedad en general por esta estructura. En la
lectura cínica de Foucault, ofreció una respuesta dual a las fluctuaciones de la
economía europea, conteniendo tanto lo improductivo como lo potencialmente
inquietante en tiempos de crisis financiera y haciendo los hacen productivos en épocas
de alto nivel de empleo, en forma de mano de obra barata. Este movimiento marcó el
punto en el que la locura fue vista por primera vez como un problema cívico, como
una afectación a la estabilidad financiera de la nación, en un imaginario histórico que
estaba desarrollando el deber de trabajar como una prescripción moral.

Un segundo cambio fundamental observado es el de la deshumanización de la

locura durante el período del gran confinamiento. Donde una vez la locura había sido
intrínseca a la naturaleza percibida de la condición humana, de repente la locura se
hizo comprensible como el rastro de la animalidad en el ser humano. El loco cede a
sus pasiones, en lugar de dejarse gobernar por la razón. Esto da lugar a la forma más
antigua de psiquiatría, a la invención por primera vez de
26 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

taxonomías de la locura, el etiquetado de formas que podría tomar el ejercicio de

las pasiones: manía, melancolía, histeria e hipocondría.
Con los albores de la modernidad, la locura se convirtió propiamente en el objeto
de la ciencia de la psiquiatría, que pretendía cada vez más despojarse de
consideraciones religiosas o morales y convertirse en una disciplina terapéutica.
Donde una vez, sostiene Foucault, la sinrazón se entendía como un forma especial de razn,
la psiquiatra moderna establece insteadad discourse acerca de locura, que se articula
al precio de un silencio sin razón. La historia de la psiquiatría de Foucault es
revisionista en la medida en que cuestiona la opinión generalizada de que la
psiquiatría marcó un giro humanitario en el tratamiento de los enfermos mentales.
Foucault nos da varios ejemplos de la noción gastada de 'psiquiatra como filántropo',
incluida la famosa historia de Philippe Pinel, el creador de la psiquiatría francesa
temprana o el 'alienismo', que liberó a los prisioneros encadenados de Bicêˆtre en
1793, y el caso de Samuel Tuke, un reformador británico que fundó un asilo cuáquero
para los locos en un idilio pastoral inglés por la misma época. La historia tradicional
de la psiquiatría ha tomado estas figuras como sus héroes: hombres de ciencia que
reemplazaron el miedo supersticioso por la razón y el confinamiento físico por un
tratamiento terapéutico comprensivo. Para Foucault, sin embargo, esta percepción es
solo muy parcial. Foucault muestra cómo el tratamiento de Tuke se basó en una moral
religiosa e implicó hacer que el loco 'se sintiera moralmente responsable de todo lo
que en él pueda perturbar la moral y la sociedad' ( MC pag. 234). De esta manera,
'Tuke creó un asilo donde sustituyó el terror libre de la locura por la angustia
sofocante de la responsabilidad' ( MC pag. 234). Vemos aquí un hermoso ejemplo del
importante gesto de Foucault de reevaluar la sabiduría histórica recibida y
reinterpretar la historia a través de una lente politizada sensibilizada con la
perspectiva del otro.
Los métodos de Tuke para normalizar a los enfermos incluían organizar fiestas de
té en las que los pacientes debían comportarse con una cortesía y una etiqueta
sociales consumadas. Generalmente, según los informes, estas fiestas fueron
ocasiones armoniosas y agradables. Para Foucault, sin embargo, esto no es un signo
de un tratamiento ético o humanitario exitoso de la locura. Lejos de ello, pues implica
un silenciamiento moralista de la articulación del otro de su verdad: `` el loco está
obligado a objetivarse a los ojos de la razón como el perfecto extraño, es decir, como
el hombre cuya extrañeza no se revela. La ciudad de la razón lo recibe sólo con esta
calificación y al precio de esta entrega al anonimato '( MC, pag. 237). La expectativa de
que los locos aprendieran y asimilaran los códigos y valores de la sociedad burguesa,
y nunca se permitieran desviarse visiblemente de sus normas, condujo, según
Foucault, a un régimen en el que los locos, aunque ya no físicamente encadenados,
estaban justos. tan constreñido como siempre por su encarcelamiento en un 'mundo
moral': 'Algo había nacido que fue