Obras: locura y medicina 27

ya no represión sino autoridad '( MC, pag. 238). Este es un gesto importante, ya que
prefigura la exposición posterior de Foucault del modelo de poder disciplinario en Disciplinar
y castigar: una forma de "autoridad" internalizada. Incluso en el caso de la clínica de
Pinel, en la que era más probable que las opiniones religiosas se vieran a través de
una lente médica racional como síntomas de delirio, más que como un principio moral
organizador de rehabilitación, Foucault sostiene que el asilo se convirtió, bajo este
mismo régimen de autoridad, 'un dominio religioso sin religión' ( MC, pag. 244). La
autoridad se encarnó, a medida que la medicina psiquiátrica moderna se desarrolló,
aparte de una preocupación explícita por la moralidad, en la figura del médico, el
especialista, el experto. Foucault afirma que fue la compra de Tuke y Pinel en la
autoridad moral como médicos (a medida que la medicina ganaba cada vez más
estatus social y respetabilidad) lo que los llevó a ser ellos quienes trataran a los locos,
en lugar de cualquier conocimiento especializado que poseían, ya que los
tratamientos utilizados en el principios del siglo XIX no eran de naturaleza médica. La
"creación" de la enfermedad mental como especialidad de la atención de la salud a
principios del siglo XX justificó la autoridad continua de los médicos sobre los locos
una vez que se adoptó un modelo de tratamiento médico, más que moral.
Incluso el psicoanálisis, la llamada "cura hablada", sostiene Foucault, no
ofrece una excepción convincente a su afirmación de que la autoridad de la
medicina silenció a los locos. Aunque sacó a los locos de los confines del
asilo al espacio accesible del consultorio, Freud extendió al máximo los
poderes del asilo, de modo que 'por un cortocircuito inspirado, la alienación
se vuelve desalienante porque, en el médico, se convierte en un sujeto '( MC,
pag. 264). Con esto, Foucault quiere decir que el psicoanálisis, a través de técnicas de
diagnóstico y la sujeción del paciente a una posición dentro de un discurso
psicopatológico preestablecido, se niega - es incapaz - de escuchar 'las voces de la
sinrazón' ( MC, pag. 264), y en su lugar lo convierte en la articulación de un síntoma: el
llanto superficial de un trauma previamente reprimido que debe ser interpretado
dentro de la trama psicoanalítica de significado.
La conclusión de Locura y civilización busca identificar dónde se puede
escuchar la inmodernidad, la voz de la sinrazón, libre del discurso
psicopatológico. La respuesta, al parecer, está en el arte y la literatura:

Desde finales del siglo XVIII, la vida de la sinrazón ya no se manifiesta

más que en el relámpago de obras como las de Hö¨lderlin, de
Nietzsche o de Artaud, irreductibles para siempre a esas alienaciones
curables, resistiendo por sus propias fuerzas ese gigantesco
encarcelamiento moral que solemos llamar, sin duda por antífrasis, la
liberación de los locos por Pinel y Tuke.
( MC, pag. 264)
28 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

La noción central de Foucault -que la modernidad implicaba silenciar la voz de la

locura que de otro modo ofrecería una sabiduría alternativa- es interesante pero
problemática. Es difícil ver cómo algo tan esquivo como "la voz de la locura"
puede ofrecer algún tipo de discurso político concertado con el que desafiar a la
corriente burguesa dominante. Por un lado, no es fácil ver cómo una experiencia
no racional o una voz previamente silenciada pueden aprovecharse con fines
políticamente disruptivos, ya que la locura debe contraponerse a cualquier
rebelión organizada o agenda política, un punto que Gary Gutting argumentó
enérgicamente. rechaza la romantización de la locura de Foucault. 5
En el capítulo de este libro dedicado a los escritos de Foucault sobre la literatura de
vanguardia, mostraré cómo su interés por los autores 'locos', como los que menciona
en la cita anterior, le permite formar una teoría de la escritura y la transgresión que
Puede tematizar esta resistencia de manera un poco más convincente en el ámbito de
la política del arte que en el ámbito de lo sociopolítico. Por otro lado, dado el peso de
la sospecha que se acumulaba a la sinrazón en los escritos de los filósofos y médicos
franceses posteriores a la Ilustración como Maine de Biran, así como de alienistas y
médicos como Pinel, Esquirol y Monneret (con cuya obra Foucault fue muy familiar),
su análisis de su potencial disidente ofrece una lectura crítica extrañamente
seductora, mostrando el miedo silenciado que subyace al discurso racional, la fantasía
contra la que se afirma la razón. Para ser justos, el mismo Foucault se mostraba
volubosamente ambivalente acerca de la viabilidad del proyecto que proponía, a
veces escribiendo con confianza sobre una experiencia primaria de la locura, mientras
que otras veces reconocía la dificultad de expresar esta experiencia de manera
adecuada. En su prefacio original escribe:

Escribir la historia de la locura significará, por tanto, hacer un estudio

estructural del conjunto histórico -nociones, instituciones, medidas
judiciales y policiales, conceptos científicos- que mantienen cautiva una
locura cuyo estado salvaje nunca podrá reconstituirse; pero en ausencia de
esa pureza primitiva inaccesible, el estudio estructural debe volver a la
decisión que unía y separaba la razón y la locura.
( HM, pag. xxxiii)

Rosi Braidotti ha argumentado, siguiendo a Gilles Deleuze, que la explicación de la

locura de Foucault es importante, ya que funciona como una categoría a la vez
imposible y crucial, un vacío en el que el sin sentido circula infinitamente, al mismo
tiempo que permite la producción de potencial. significados. Por tanto, es un
contenedor vacío que cumple la función estructural de la disrupción, sin ningún
contenido estratégico ni voluntad consciente. 6

En muchos sentidos, la 'defensa' de la locura de Foucault puede entenderse mejor

como una crítica más amplia del proyecto de la Ilustración, en el sentido de
 Obras: locura y medicina 29

de Max Horkheimer y Theodor Adorno Dialéctica de la Ilustración ( 1944). Al igual que

estos autores, Foucault sugiere que la voz neutral de la razón científica, que prometía
liberarnos de la tiranía de la dominación religiosa y el miedo supersticioso, se ha
convertido en sí misma en un instrumento de control y normalización. Además,
Foucault hace la crítica original e importante de que las tecnologías de opresión y
normalización visibles en la historia de la locura son insidiosamente omnipresentes en
la sociedad en general. Lo que parecen ser casos locales y excepcionales de control
social en realidad revelan el funcionamiento de la razón de la Ilustración, tal como se
manifiesta de manera más general en la práctica institucional. El modelo de poder al
que se refiere Foucault, en esta etapa temprana de su pensamiento, es la forma
'jurídica' o negativa, que opera a través de la represión, la exclusión y la
estigmatización. en lugar del modelo productivo de poder que desarrollará en las
obras genealógicas posteriores. En décadas posteriores, de hecho, Foucault volvería al
problema de la Ilustración y pondría en tela de juicio su propia sugerencia anterior de
que la locura puede ofrecer una solución viable. alternativa razonar. En '¿Qué es la
iluminación?' (1984), Foucault afirma que la perspectiva de la Ilustración está
demasiado cerca de nosotros histórica y culturalmente para ser "elegida" o
"rechazada" activamente. Ya es el marco en el que vivimos y pensamos, y la noción de
su "rechazo" es, por tanto, una imposibilidad. Además, participar en el sofisma de la
aceptación o el rechazo implica adoptar precisamente el tipo de razonamiento
dialéctico del que Foucault sospecha:

[Uno] debe rechazar todo lo que pueda presentarse en forma de una

alternativa simplista y autoritaria: o acepta la Ilustración y permanece
dentro de la tradición de su racionalismo (este es un término considerado
positivo por algunos y utilizado por otros, en el al contrario, como un
reproche), o bien criticas la Ilustración y tratas de escapar de sus principios
de racionalidad (que pueden volver a verse como buenos o malos).

( EW yo, pag. 313)

En cambio, deberíamos abordar los efectos del pensamiento de la Ilustración

analíticamente a través de 'una serie de investigaciones históricas que son lo más precisas
posible' ( EW yo, pag. 313). En esta respuesta más sobria a la influencia de la Ilustración ya
no existe la idea de que es una estructura opresiva que la voz desviada de la locura podría
de alguna manera hacer añicos; más bien es el marco de pensamiento dominante cuyas
cualidades más perniciosas pueden abordarse mejor mediante un análisis cuidadoso para
establecer dónde puede dar lugar a puntos discursivos de resistencia a su propia capacidad
totalizadora.
De Foucault Historia de la locura Es un elaborado proyecto que hace ambiciosos
reclamos de la potencia de la locura en el desafío de la voz principal de la razón.
30 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

(afirmaciones que, como hemos visto, Foucault modificaría más tarde) .Sin embargo,
por inusual y original que parezca este trabajo, es importante considerarlo en el
contexto de su época como una contribución a una creciente tendencia a cuestionar
tanto el tratamiento de los locos como la historia. de la medicina psiquiátrica. Por un
lado, fue contemporáneo con el movimiento anti-medicina en general, y el
movimiento anti-psiquiatría, asociado con RD Laing, en particular (aunque el propio
Laing rechazó esta etiqueta). 7 Laing argumentó, como Foucault, que la locura luchaba
por expresar algo inadmisible en la sociedad, y que lejos de verlos en términos de
patología, los llamados episodios psicóticos deberían verse como actos
transformadores y catárticos de articulación de todas esas emociones e impulsos
desalentados y desaprobados por sociedad. En su anterior Maladiementale et
psychologie ( 1966), Foucault había criticado muy enérgicamente la tendencia de la
categorización del diagnóstico psiquiátrico a borrar la especificidad de la experiencia
individual, subsumiendo las diferencias idiosincrásicas y las revelaciones bajo
ordenadas generalizaciones. El argumento de Foucault allí y en el Historia de la locura -
que las técnicas aparentemente humanas de cuidado y curación son de hecho
regímenes de control - fue una técnica muy política, muy resonante, que trajo a
Foucault el apoyo de los antipsiquiatras, pero también atrajo una gran cantidad de
críticas negativas de psiquiatría y pensadores y profesionales psicólogos, así como
historiadores de la corriente principal, que desafiaron la validez del método de pincel
amplio de su arqueología y la precisión de su descripción de una clara separación
entre los enfoques premodernos y modernos de la locura.

Una de las críticas más fuertes al método histórico de Foucault se ofrece en el

artículo de Erik Midelfort, 'Madness and Civilization in Early Modern Europe'. 8
Midelfort refuta la atribución de libertad y aceptación de Foucault a los locos durante
el Renacimiento al demostrar que la práctica del confinamiento, que Foucault afirma
que fue una invención de la época clásica, estaba de hecho muy extendida antes del
siglo XVII. También sostiene que la imagen del Barco de los Locos no era más que eso:
una imagen representativa simbólica, que se parecía poco a cualquier realidad social
que gobierna el mundo. tratamiento de los locos. Midelfort también sostiene, al igual
que Roy Porter, que la gran dependencia de Foucault de las fuentes francesas elude la
especificidad del establecimiento de la profesión de la salud mental en diferentes
contextos europeos. Una extensión de esta crítica (de hecho, una que se puede dirigir
a todo el trabajo de Foucault) es su sesgo eurocéntrico. 9 Aún otros críticos, como
Jü¨rgen Habermas y Gillian Rose, han argumentado que el enfoque de Foucault a la
Ilustración en Locura y civilización es inaceptablemente unilateral, privilegiando una
negación nihilista de las considerables libertades y derechos que se han alcanzado en
la historia reciente en aras de promover la posición decididamente antidialéctica de
Foucault. 10
 Obras: locura y medicina 31

Defensores de Foucault Historia incluyen, de manera más prominente, a Colin

Gordon, quien ha señalado correctamente que la mayoría de estas críticas
provienen de críticos angloamericanos que han leído la obra sólo en la versión
abreviada traducida al inglés, Locura y civilización. Gordon es capaz de mitigar la
acusación de historia descuidada volviendo al texto francés original, mucho más
largo, de Folie et d´éraison, y señalar pasajes específicos en francés que
reconocen una visión más equilibrada de la Ilustración.
Sin embargo, la cuestión más importante que inquietaba a los historiadores era la propia
metodología histórica de Foucault. Para citar a Lois McNay sobre este punto, la historia de
Foucault "presenta un desafío a la historiografía convencional al mostrar cómo la
reconstrucción del pasado ha sido con demasiada frecuencia cómplice de las estructuras de
racionalidad que han marginado y excluido a los locos". 11 Un historiador empírico
convencional podría tener poca simpatía con la historia fenomenológica empática de la
marginalidad propuesta aquí y, de diferentes maneras y en diferentes grados, en todo el
corpus de Foucault. Por otro lado, los historiadores revisionistas y los nuevos historiógrafos
de las décadas posteriores se inspirarían en el rastreo de historias (arqueologías /
genealogías) de Foucault de voces silenciadas, la escritura de las pequeñas narrativas que
no han sido escuchadas en la tradicional 'gran narrativa' de la historia moderna. . Andrew
Scull, en un artículo fundamentalmente crítico sobre la Historia, sostiene que es como una
pieza de literatura de vanguardia, del tipo producido, quizás, por los autores "locos" que
favorece Foucault, más que como un documento académico, lo que esta obra es valiosa. Es,
afirma, "un poema en prosa provocativo y deslumbrantemente escrito, pero que descansa
sobre los fundamentos académicos más frágiles y está plagado de errores de hecho e
interpretación". 12

De Foucault Historia También atrajo la atención de sus pares en la

rara esfera de la filosofía francesa. En 1963, Jacques Derrida pronunció
una conferencia pública sobre 'El cogito y la historia de la locura'. 13 Derrida
reconoció nominalmente su deuda con el trabajo de Foucault sobre las
enfermedades mentales y, sin embargo, acusó a Foucault de repetir en
su libro el acto mismo de violencia ética que Foucault afirma que se
perpetra contra la locura: el de silenciar su voz. Como alteridad absoluta,
argumenta Derrida, la locura no puede ser historizada, articulada o
expresada dentro del lenguaje de la razón y la lógica. Al escribir una
historia de la locura, Foucault está adoptando la voz de la razón que
silencia al otro absoluto. Derrida acusa así a Foucault de producir una
obra de totalitarismo estructuralista que viola la integridad del loco tan
agresivamente como lo hace la psiquiatría en el relato de Foucault.
Derrida afirma que «la desgracia de los locos, la interminable desgracia
de su silencio, es que sus mejores portavoces son los que más
traicionan; 14
32 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

Derrida también cuestiona la comprensión de Foucault de la meditación de

Descartes sobre la duda. Foucault había sostenido que la importancia filosófica de la
sinrazón radica en la función y las cualidades que Descartes le atribuye en su
meditación sobre la duda (la Primera Meditación). ¿Qué ?, pregunta ese filósofo de la
cogito, ¿Puede llevarlo a creer que podría tener motivos para dudar?
Primero, sus sentidos pueden ser engañosos; en segundo lugar, podría
estar soñando; en tercer lugar, podría estar siendo engañado por una
fuerza malévola. Sin embargo, hay una posibilidad que Descartes no
está dispuesto a admitir: que esté loco. Él concluye que tendría que
engañarse para pensar que es un delirante. La lectura de Foucault de
esta meditación es que, para Descartes, la razón se reconoce a sí misma
como tal al definirse en contraposición a lo que no es: la sinrazón. Es
este acto de reconocimiento el que excluye la posibilidad de la locura.
Derrida sostiene que Foucault se equivoca al asumir que la locura tiene
un estatus especial dentro de este argumento. Todo pensamiento,
afirma, se basa en la exclusión de algún elemento, algún principio de
negatividad (un principio clave del método deconstructivo de Derrida);

Foucault respondió a Derrida en 1972 en un trabajo que ha sido traducido

como el ensayo 'Mi cuerpo, este papel, este fuego' ( EW ii, págs. 393–417).
Adoptando la estrategia que su propio defensor Colin Gordon adoptará más
tarde, Foucault sostiene que la lectura de Descartes de Derrida es
defectuosa, ya que se basa en una traducción inexacta, aquí una traducción
francesa moderna del original latino de Descartes. Empleando el
impresionante método de lectura minuciosa en el que es, cuando elige serlo,
tan experto, Foucault rechaza varias de las críticas de Derrida. Sostiene más
ampliamente que la insistencia de Derrida en que la exclusión de lo negativo
es una técnica de todos los sistemas de pensamiento, y no exclusiva del caso
de Descartes y la locura, apunta a un ahistoricismo voluntario en el método
deconstruccionista y una resistencia a comprender el funcionamiento de
prácticas discursivas específicas como nexos de las relaciones de poder y su
ejercicio. Derrida, afirma Foucault famoso, EW ii, pag. 416) y así establece una
'pedagogía que enseña al alumno que no hay nada fuera del texto' ( EW ii, pag.
416). La incompatibilidad fundamental de los proyectos de los dos
pensadores no impide que su diálogo sobre la locura sea fructífero, en el
que las fuerzas imaginativas de Foucault Gedankenexperiment, así como sus
problemas lógicos y deficiencias, se articulan para el lector.
 Obras: locura y medicina 33

El nacimiento de la clínica

El otro trabajo importante de Foucault sobre el desarrollo de las disciplinas de la

salud, El nacimiento de la clínica, publicado por primera vez en 1963 en una colección
editada para Gallimard por Canguilhem, ofrece un ejemplo más localizado de las
formas en que se desarrolló la medicina moderna que Locura y civilización. Un relato
menos bullicioso y obviamente polémico que el trabajo anterior, se centra
precisamente en las repercusiones sociales del desarrollo de modelos y discursos
médicos entre fines del siglo XVIII y mediados del siglo XIX, el período que presenció
un paso de una `` medicina de especies '' a Medicina "basada en la clínica". Las
lecturas detalladas de Foucault de tratados médicos son interesantes y ofrecen
modelos valiosos para un análisis de textos sensible al discurso. De hecho, con
respecto a sus intenciones políticas, Foucault escribe:

Quisiera dejar claro de una vez por todas que este libro no se ha escrito a
favor de un tipo de medicina frente a otro tipo de medicina, o en contra de la
medicina y a favor de la ausencia de la medicina. Es un estudio estructural
[elección inusual de terminología para Foucault] que se propone desenredar
las condiciones de su historia de la densidad del discurso, como hacen otros
de mis trabajos.
( ANTES DE CRISTO, pag. xxii)

Como suele ser el caso en los textos de Foucault, a pesar de tales renuncias, en este
trabajo surge una consideración del poder, que se convierte en un comentario ético
sobre el poder. Sin embargo, en lo que Foucault insiste aquí es que, a diferencia del
Historia de la locura que, aunque nominalmente se ocupaba de las tendencias históricas,
también se entretenía ambivalentemente con una teoría fenomenológica de la locura ``
pura '' preexistente a su sujeción al discurso, El nacimiento de la clínica se unirá
completamente al método histórico descrito como `` arqueología '', que Foucault
continuaría exponiendo extensamente en El orden de las cosas y La arqueología del
conocimiento ( consulte el capítulo 3). La "arqueología", en este sentido, es una historia que
no se preocupa por la experiencia individual o la agencia humana: una investigación que
descubre el sistema de reglas que subyacen a los "enunciados" (enunciados autorizados). La
arqueología histórica de la medicina, entonces, arroja luz sobre las reglas silenciosas que
producen los discursos que se autorizan a pronunciarse sobre la salud y la enfermedad en
un período histórico determinado. Identifica las condiciones que fueron necesarias para el
surgimiento de las instituciones y profesiones de la medicina basada en la clínica en la
modernidad. Sin embargo, a pesar del abandono de cualquier modelo influido
fenomenológicamente, El nacimiento de la clínica también le preocupa pensar
34 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

la condición de diferencia o alteridad subyugada por procesos de

autoridad científica y razón ilustrada.
Foucault sostiene que en menos de medio siglo, la forma en que se conceptualizó la
enfermedad cambió radicalmente. El concepto clásico de enfermedad era como una
entidad que existía independientemente de su manifestación física en síntomas anatómicos
particulares, en el cuerpo de un individuo en particular; el modelo moderno, con el que
todavía estamos familiarizados hoy, se basa en el examen de un cuerpo dado para revelar
la naturaleza y la gravedad de la actividad de la enfermedad relevante. Al plantear esto,
Foucault introduce la idea de que la medicina cambió su enfoque de un "lenguaje de
fantasía" a un proceso de escrutinio, de "visibilidad constante". El nacimiento de la clínica Es
digno de mención, entonces, por ser el primer trabajo en el que Foucault explica la
importancia de la visualidad y lo escópico en los regímenes de poder y conocimiento. Abre
la obra con las siguientes palabras llamativas: “Este libro trata sobre el espacio, el lenguaje y
la muerte; se trata del acto de ver, la mirada '( ANTES DE CRISTO, pag. ix). El libro se centra
en el momento en que surge la mirada médica por primera vez, cuando los médicos dejan
de preguntar "¿qué está mal" y comienzan a preguntar "dónde duele?"; cuando el paciente
da un paso al frente y ocupa un lugar central bajo el foco del escrutinio del médico. La
nueva mirada médica divide el cuerpo en sus componentes y ensaya una anatomía de la
enfermedad. Foucault sostiene que el nuevo modelo se centra en la cronología --en la
progresión de una enfermedad dada a medida que se sintomatiza en diferentes partes del
cuerpo-- más que en el modelo estructural que había establecido la `` especie '' de
enfermedad por medio de la analogía (por lo que catarro fue a la garganta como la
disentería a los intestinos, etc.).
La reconceptualización histórica de Foucault de la medicina anatómica es tan "política",
en el sentido más amplio, como lo fue su historia revisionista de las disciplinas de la salud
mental. Mientras que una historia estándar de la medicina describiría los cambios que
observa Foucault en términos de una narrativa de progreso, una mejor comprensión
médica y una creciente sofisticación científica, Foucault designa el cambio como una ``
reorganización sintáctica de la enfermedad en la que lo visible y lo invisible siguen una
nueva evolución ''. patrón' ( ANTES DE CRISTO, pag. 195). Como cabría esperar de Foucault,
esta reorganización está íntimamente relacionada con cuestiones de relaciones de poder.
La mirada del médico 'no es fiel a la verdad, ni sujeta a ella, sin afirmar, al mismo tiempo, un
dominio supremo: la mirada que ve es una mirada que domina' ( ANTES DE CRISTO, pag. 39).

Donde una vez, en la medicina clásica, el paciente individual era irrelevante y la enfermedad
podía discutirse y estudiarse como una entidad separada, de repente, en la medicina clínica, el
paciente se convirtió en el foco central del proceso de diagnóstico. En lugar de ver la enfermedad
en términos de 'un jardín patológico donde Dios distribuyó las especies' ( ANTES DE CRISTO, pag.
39), los médicos miraron al cuerpo individual para encontrar la fuente de la enfermedad. Foucault
mapea el 'patrón' de la enfermedad a lo largo de la vertical y
 Obras: locura y medicina 35

ejes horizontales. El modelo clásico de la enfermedad era plano, horizontal, una verdad
inmediatamente accesible, mientras que el modelo anatómico moderno, en el que los síntomas
deben leerse en el cuerpo e interpretarse para revelar la realidad. subyacente enfermedad,
describe una línea vertical de examen, una verdad que debe ser revelada por lo que podríamos
llamar una arqueología médica.
Este nuevo enfoque en un significado profundo que puede ser revelado por un hábil
desciframiento de los síntomas somáticos se remonta a la popularidad de la disección
anatómica que, señaló Foucault, alentó a los médicos a comprender los efectos de la
enfermedad en un paciente vivo al examinar el cadáver de un paciente. una persona que
había muerto a causa de la enfermedad: 'paradójicamente, la presencia del cadáver nos
permite percibirlo vivo' ( ANTES DE CRISTO, pag. 183). Así, la exploración del cuerpo que es el
derecho médico en la modernidad se extiende desde la mirada al tacto, desde la
observación superficial a la autopsia, revelando los secretos ocultos de la anatomía interna
para la edi fi cación del médico. Sin embargo, Foucault reconoce que Marie François Xavier
Bichat (1771-1802), en cuyo trabajo se centra, no fue el primer médico en practicar la
patología anatómica. Ya a mediados del siglo XVIII en Italia, Giovanni Battista Morgagni
(1682-1771), comúnmente aclamado como el padre de la patología anatómica, diseccionaba
cuerpos. El significado de la diferencia entre estos momentos reside, sostiene Foucault, en
la especificidad del método "anatomoclínico". 'El ojo de Bichat es el ojo de un clínico, porque
otorga un privilegio epistemológico absoluto al mirada superficial '( ANTES DE CRISTO, pag.
158). La concepción clínica de la patología anatómica trajo, sostiene Foucault, una nueva
relación y concepción de la muerte. Donde una vez la muerte fue "la noche en la que
desapareció la enfermedad", el punto más allá del cual la enfermedad ya no era accesible ni
relevante, de repente se convirtió en el punto de entrada para comprender el proceso de la
enfermedad. Entre la enfermedad y la vida, la muerte se convirtió en el punto de acceso
para comprender y poseer los secretos del cuerpo. El dominio al que se aspiraba en
medicina culminó con un proyecto de dominio sobre los secretos de la muerte. Pero Bichat
hizo más que una medicina gratuita del miedo a la muerte. Integró esa muerte en una
totalidad técnica y conceptual en la que asumía sus características específicas y su valor
fundamental como experiencia '( ANTES DE CRISTO, pag. 179). Este es uno de los pocos
ejemplos del persistente pero tenso interés de Foucault por el concepto de experiencia que
surge en el libro. Y surge de una manera muy específica y con un propósito particular:
trazar la construcción de una experiencia de individualidad, a través del ámbito médico, a
través del lenguaje y la muerte. En la diferenciación de la enfermedad como morbilidad, la
muerte en el modelo 'anatoclínico' (en oposición a la muerte en la patología anatómica de
Morgagni) dio al sujeto humano una verdad individual: `` La muerte dejó su antiguo y
trágico cielo y se convirtió en el núcleo lírico del hombre, su verdad invisible, su secreto
visible '( ANTES DE CRISTO, pag. 211). Los efectos de los cambios en los modelos médicos
adquieren una dimensión profunda
36 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

cualidades filosóficas en las últimas páginas del libro de Foucault. ¿Qué, parece
preguntarse, si el individuo discreto, el sujeto del cogito fuera de hecho el efecto
de la construcción del cuerpo y del paciente individual que surgió a través de las
modalidades escópicas de la medicina moderna? Como señala Foucault, cuando
el ser humano puede tomarse a sí mismo como sujeto y objeto de la ciencia, se
crea una nueva relación con la identidad (idea que continuaría persiguiendo con
respecto a las ciencias humanas o sociales en El orden de las cosas).
Como en el caso de Foucault Historia de la locura, el nacimiento de la clínica es una
historia francocéntrica sin disculpas. Sin embargo, como punto de partida, un
documento de discusión, como Foucault pretendía que fuera, para encontrar 'un
método [para aplicar] en el dominio confuso, subestructurado y mal estructurado de
la historia de las ideas' ( ANTES DE CRISTO, pag. 241) - tiene éxito y ha tenido una
influencia considerable. Los historiadores europeos de la medicina, como Laurent
Mucchielli, un estudioso de la historia médica y criminológica, han notado que el
cambio que describe Foucault de la descripción abstracta de la enfermedad al
escrutinio detallado del cuerpo allanó el camino para una amplia tendencia a lo largo
del siglo XIX que implica una mayor concentración en la corporeidad, tanto vivos
como muertos, como capaces de revelar verdades de salud y patología. Esto incluye la
controvertida ciencia de la frenología, difundida en Francia en la década de 1830, en la
que el carácter moral de una persona se consideraba legible por la forma de su
cabeza, y la antropometría fundamental en la ciencia criminológica de Cesare
Lombroso hacia fines del siglo XIX en Italia, en la que los rasgos criminales innatos
pueden leerse a través de una tipología de mandíbulas, 15 Formas de "conocimiento"
médico como estos atrajeron una mayor atención para centrarse en las íntimas
conexiones causales entre la biología y la conducta y convirtieron al cuerpo en un
objeto para un mayor escrutinio y disección.
El nacimiento de la clínica Se trata, sin duda, de un estudio significativo que nos
ayuda a repensar una historia que aparece, incluso más que la de la psiquiatría, como
una simple teleología del progreso. El lugar común de que el paciente individual
siempre ha sido objeto de estudio médico se invierte aquí, ya que se revela que él o
ella es, de hecho, el punto final de una larga historia y la característica definitoria de lo
moderno, en oposición a lo premoderno, medicamento. 'La clínica' en el relato de
Foucault emerge como una geometría y como una práctica discursiva: 'tanto una
nueva' división 'de las cosas como el principio de su verbalización en una forma que
nos hemos acostumbrado a reconocer como el lenguaje de una' ciencia positiva '. ”'( ANTES
DE CRISTO, pag. xx).
De alguna manera, bastante sutil, leer El nacimiento de la clínica le da a uno la experiencia de
presenciar la reconstitución de la historia de la relación médico-paciente; sus rituales y sus roles,
desde la perspectiva del paciente. A diferencia del Historia de la locura, que, como hemos visto,
esperaba explícitamente
 Obras: locura y medicina 37

restaurar la voz silenciada de la locura, nunca afirma Foucault en El nacimiento de la

clínica que restaurar el punto de vista del paciente es su intención. Sin embargo, la
mirada del clínico —aquello que se da por sentado como parte necesaria e inevitable
de la medicina— es efectivamente llamado a la atención y problematizado a lo largo
del trabajo, como una reconfiguración particular del conocimiento y el poder. Eruditos
como David Armstrong han argumentado de manera convincente en este sentido,
postulando que la rehistorización del presente médico por parte de Foucault ofrece
una crítica más sugerente y amplia de las implicaciones del conocimiento médico y la
relación médico-paciente que las descripciones sociológicas empíricas de la
experiencia hospitalaria. . dieciséis

Por último, la moda contemporánea popular para la terapia y el

tratamiento centrados en el paciente --la idea de que si el paciente individual
es el foco del tratamiento, entonces la ética de la práctica médica está
asegurada-- recibe un sesgo diferente a través del argumento de Foucault
de que poner al paciente individual en el centro El tratamiento no
necesariamente disminuye la relación de poder entre la mirada / el tacto del
médico y el cuerpo medicalizado; de hecho, puede enfocarlo con mayor
nitidez. O, más radicalmente, puede incluso crearlo ex nihilo. Es una
característica maravillosamente sutil del argumento de Foucault que la
mirada dominante de la medicina clínica moderna no es totalizante ni
universalizante, sino individualizante. La individualidad, que humanistas y
neoliberales toman como la que hay que defender de la opresión,
Capítulo 3

Obras: la muerte del hombre

El orden de las cosas 40

El orden de las cosas: respuesta, críticas e intertextos 46
La arqueología del conocimiento 48

La experiencia ha demostrado que las ciencias humanas, en su desarrollo, condujeron

a la desaparición del hombre más que a su apoteosis.
Michel Foucault

Implementando y perfeccionando el método histórico-crítico denominado "arqueología",

desarrollado en su trabajo sobre medicina, Foucault vuelve en 1966 a una consideración de
las condiciones intelectuales subyacentes que produjeron las disciplinas modernas
conocidas como ciencias humanas. Habiendo estudiado la ruptura 'que toda sociedad se ve
obligada a hacer' entre la razón y la locura, Foucault ahora afirma que desea 'escribir una
historia del orden' ( EW ii, pag. 261), formulado en otro lugar como una 'historia de
semejanzas' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. xxvi). Esta historia de orden y semejanzas se
dividió en dos partes: LesMots et les choses (El orden de las cosas: una arqueología de las
ciencias humanas), publicado en 1966, y La arqueología del conocimiento, publicado tres
años después.
En una entrevista sobre El orden de las cosas, Foucault define su refinado método
arqueológico en los siguientes términos:

Por 'arqueología', me gustaría designar no exactamente una disciplina, sino un

dominio de investigación, que sería el siguiente: en una sociedad, diferentes cuerpos
de aprendizaje, ideas filosóficas, opiniones cotidianas, pero también instituciones,
prácticas comerciales y policiales. actividades, costumbres - todos se refieren a un
cierto conocimiento implícito [ savoir] especial para esta sociedad. Este conocimiento es
profundamente diferente de los cuerpos de aprendizaje [ des connaissances] eso se
puede encontrar en libros científicos, teorías filosóficas y justificaciones religiosas, pero
es lo que hace posible, en un momento dado, la aparición de una teoría, una opinión,
una práctica.
( EW ii, pag. 261)

38
 Obras: la muerte del hombre 39

Foucault parte de la observación de que para que algo sea pensado o

institucionalizado como conocimiento ( connaissances), ciertas condiciones para que
ese tipo de pensamiento sea posible ya deben existir en un nivel más fundamental ( savoir).
Para decirlo de otra manera, sin la existencia de las 'condiciones de posibilidad'
subyacentes, un sistema de pensamiento vivo sería imposible. Nuestra capacidad para
conceptualizar el mundo está radicalmente limitada por el campo preexistente de "lo
pensable" en cualquier momento histórico. Es en sus implicaciones históricas que el
uso de Foucault del concepto "condición de posibilidad" difiere del uso kantiano de
este término. Para Kant, en el Crítica de la razón pura
(1781), estas condiciones describen las capacidades o potencialidades humanas universales
que son accesibles desde el punto dentro de la conciencia desde el que se nos exige pensar.
Para Foucault, son totalmente cultural e históricamente específicos: lo que es
humanamente posible en una época simplemente puede no serlo en otra. Nuestra
capacidad de pensar de cierta manera - razonar, cuestionar, analizar - no es esencial para
nosotros como seres inteligentes, sino que depende de nuestra ubicación en el tiempo y el
espacio. Donde Kant distingue entre a priori conocimiento (lo que podemos 'simplemente'
saber, lógicamente, antes de la experiencia) y lo que es posteriormente - basado en
evidencia experiencial - Foucault se propone mostrar que la categoría descrita por Kant
como a priori en realidad, designa un conjunto invisible de reglas subyacentes que hacen
que los sistemas de pensamiento y discurso sean históricamente posibles. Todo el proyecto
de El orden de las cosas puede verse, entonces, como un intento de repensar las
preocupaciones de Kant en La crítica de la razón pura a través de la lente de una
perspectiva histórica inusual más que puramente filosófica.
Si bien los pensadores lingüísticos estructuralistas señalarían que, por supuesto, el
sistema lingüístico de la gramática restringe y delimita la forma en que podemos pensar,
Foucault mira más allá de estas consideraciones puramente basadas en el lenguaje: la
tiranía del `` fonema '' tan central Lingüística saussuriana: considerar las reglas
inconscientes según las cuales el orden se hace a partir de la experiencia. De este modo,
identifica lo que llama "epistemes". La acusación de que esta es la obra más estructuralista
de Foucault puede deberse en parte a su terminología. Si el fonema es la unidad más
pequeña de significación lingüística, se puede pensar en la episteme como una sola unidad
de contingencia epistemológica. Las epistemas son, entonces, ciudades específicas sobre
las que se puede predicar el orden. Hacen que surjan ciertas formas y estructuras de
conocimiento en un período cultural dado y en un momento dado.
El estudio de Foucault de estas epistemes se centra, como la genealogía nietzscheana y
la epistemología de Bachelard, en las discontinuidades más que en la linealidad, por lo que
debemos entender que la sucesión histórica de las epistemes identificadas carece de
inevitabilidad lógica. De hecho, el trabajo busca demostrar que el conocimiento y la razón
no "progresan", como se piensa comúnmente, sino que ocurren como resultado de
cambios y rupturas epistémicas impredecibles. Del mismo modo, la arqueología es un
40 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

historia sin agencia humana. Con esto no quiero decir que Foucault quiera negar
en este trabajo la importancia o responsabilidad ética o política del sujeto
individual de la historia, sino que la arqueología se enfoca en identificar el
contexto histórico común en, y por medio del cual, una generación de a los
individuos se les permite pensar y se les limita en los tipos de pensamiento que
pueden producir. La historia se escribe comúnmente, como una novela, como
una serie de aventuras vividas por un protagonista o grupo, lo que los
pensadores posmodernos han denominado "grandes narrativas". Foucault desea
establecer aquí una historia que parezca más profunda que la experiencia o la
conciencia individual, y que cuestione nuestra suposición de que somos
únicamente conscientes de, o controlamos, las decisiones que tomamos: en
lugar de tener a nuestra disposición un mundo infinito de posibilidades
pensables. ,

El orden de las cosas

El orden de las cosas comienza con Foucault contando su propia diversión y

asombro ante un pasaje de Borges, que cita de 'cierta enciclopedia china' en
la que está escrito que:

[A] los animales se dividen en (a) pertenecientes al Emperador, (b)

embalsamados, (c) domesticados, (d) lechones, (e) sirenas, (f) fabulosos, (g) perros
callejeros, (h) incluido en la presente clasi fi cación, (i) frenético, (j) innumerable,
(k) dibujado con un pincel de pelo de camello muy fino (l) etcétera, m) que acaba
de romper el cántaro de agua, (n) que de lejos parecen moscas.
( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. xvi)

Si un sistema de taxonomía no nos parece familiar, nos parece absurdo. Mezclado con el
humor que Foucault encuentra en la referencia de Borges, sin embargo, hay un malestar
producido por la sospecha de `` un tipo de desorden peor que el de lo incongruente '' ( ANTIGUO
TESTAMENTO, pag. xix). Este peor desorden sería 'el desorden en el que fragmentos de un
gran número de posibles órdenes brillan por separado' ( ANTIGUO TESTAMENTO,
pag. xix). De repente, Foucault se enfoca en la idea de que pueden existir o haber
existido formas totalmente distintas de ordenar el mundo. La cita de la
enciclopedia china ficticia nos lleva a preguntarnos con qué certeza nos sentimos
capaces de decir con certeza que dos galgos se parecen más que un gato a un
perro, incluso si el gato y el perro están frenéticos o se acaban de romper. una
jarra de agua. Nuestro sistema de clasificación "de sentido común" aparece
repentinamente en duda, borrado, gracias a nuestra confrontación con otra
forma potencial de ordenar el mundo que es incompatible con el nuestro.
 Obras: la muerte del hombre 41

Esto revela como principio 'la absoluta imposibilidad de pensar que '( ANTIGUO TESTAMENTO, pag.
xvi), por lo que Foucault quiere decir que usamos habitualmente anteojeras epistemológicas,
condicionadas por el ordenamiento del conocimiento en nuestra época histórica, dada, y fuera de
la cual no podemos concebir de otra manera. El orden de las cosas nos lleva a comprender que el
mundo de repente se ve muy diferente una vez que nos damos cuenta de que nuestro sistema de
conocimiento no es una verdad neutral y verificable, sino un status quo al que hemos llegado casi
por casualidad.
Para analizar y problematizar los sistemas de conocimiento, tenemos que entender
cómo funcionan. Foucault muestra que la clasificación aparece como esencial para
todas las formas de pensamiento y, en su contenido, frágilmente fundada en
conexiones arbitrarias:

El orden es, a la vez, lo que se da en las cosas como su ley interior, la red
oculta que determina la forma en que se enfrentan, y también lo que no
tiene existencia sino en la retícula creada por una mirada, una mirada.
examen, un idioma; y es sólo en los espacios en blanco de esta cuadrícula
donde el orden se manifiesta tan profundo como si ya estuviera allí,
esperando en silencio el momento de su expresión.
( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. xxi)

Foucault postula que entre un sistema dado y las interpretaciones filosóficas que explicar
En la necesidad de un principio de orden, existe un dominio fundamental: el
inconsciente en el que lo que inicialmente hizo que el orden se uniera se ha perdido.
Este dominio, en el que existe el fantasma de una lógica inicial de sistematización, una
vez transparente, ahora borrada, es el dominio con el que El orden de las cosas está
preocupado. Foucault afirma: `` Así, en toda cultura, entre el uso de lo que podríamos
llamar los códigos ordenadores y las reflexiones sobre el orden mismo, existe la
experiencia pura del orden y sus modos de ser '' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. xxiii).
No se trata, pues, de una historia de las ideas, sino de una historia del campo
epistémico que hace posibles determinadas ideas en determinados momentos, no en
otros. Este es un campo generalmente sujeto a amnesia cultural, por lo que podemos
pensar que ciertas formas de entender el mundo solo son, en lugar de tener su propia
etiología y contexto rector.
Además de centrarse en taxonomías textuales y verbales, El orden de las cosas
se ocupa del ámbito de lo visual, ya que la representación en todas sus formas es
uno de los procesos cuya historia silenciada se restaura. El primer análisis de
Foucault en todo el libro es de la pintura de Velá´zquez LasMeninas ( 1656). Analiza
la pintura como complejante de las estructuras de mirar y dentro de una obra de
arte. El cuadro representa, en el nivel más básico, a un artista que pinta un
retrato del rey y la reina en compañía de su hija, que ha venido a mirar, junto con
una variedad de sus sirvientas ( las meninas) y un perro. Sin emabargo,
42 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

La composición de la imagen no es tan sencilla como la acabo de hacer sonar. Cuando

miramos el cuadro, nuestra posición de espectador se vuelve múltiple por la mirada
tanto del pintor como del rey y la reina, que son visibles en el espejo, y que
inicialmente parecen devolver nuestra mirada. Sin embargo, también podríamos estar
en la posición de el rey y la reina, mirando el espectáculo. En tercer lugar, la visión en
el espejo puede, en cambio, reflejar la imagen en el lienzo dentro del cuadro, en el
que se representa al pintor trabajando, y del cual solo podemos ver el reverso. Como
dice Foucault:

En apariencia [. . .] estamos mirando un cuadro en el que el pintor a su

vez nos mira. Un mero enfrentamiento, ojos que se miran mutuamente,
miradas directas que se superponen al cruzar. Y, sin embargo, esta
delgada línea de visibilidad recíproca abarca toda una compleja red de
incertidumbres, intercambios y fintas. El pintor vuelve los ojos hacia
nosotros sólo en la medida en que ocupamos la misma posición que su
sujeto.
( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 5)

La alineación de nuestra mirada con la posición de la mirada del rey y la reina, y la presencia
del espejo, significan que 'ninguna mirada es estable, o más bien, en el surco neutro de la
mirada que perfora en ángulo recto a través del lienzo, sujeto y objeto, el espectador y el
modelo, invierten sus roles hasta el infinito '( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 5). Así, de
muchas formas, las relaciones sujeto-objeto y las relaciones espaciales se confunden, y el
significado de la pintura reside en la forma en que nos hace pensar sobre el papel de la
ausencia, la presencia y la perspectiva en la representación.
Foucault nos ofrece este ejemplo pictórico para sugerir que el cuadro problematiza la
posibilidad de una representación directa en una época --la 'época clásica' - en la que, según
él, se pensaba que la descripción lingüística era transparente, sin espacios entre palabras y
cosas, y se pensaba que las pinturas eran transparentes. ofrecer una ventana sin problemas
al mundo. Para Foucault, entonces, Las Meninas ofrece una crítica profética de la capacidad
de la representación para con fi rmar visualmente un orden objetivo: 'la representación,
liberada finalmente de la relación que la impedía, puede ofrecerse a sí misma como
representación en su forma pura' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 18). Para Foucault los
fundamentos de la modernidad se encuentran en el rechazo de esta epistemología clásica,
donde la representación es el modo dominante. Él usa el ejemplo de Las Meninas para abrir
el libro cuyo argumento general es que todos los períodos de la historia operan de acuerdo
con condiciones subyacentes de verdad que gobiernan su producción de discurso, pero que
sutiles cambios marinos y desplazamientos caracterizan la historia discontinua del
conocimiento. Esta 'liberación final' de la representación de su matrimonio con un sujeto
soberano de representación no debe interpretarse para describir Progreso - simplemente
para dar testimonio de cambio.
 Obras: la muerte del hombre 43

El orden de las cosas luego pasa a historizar la epistemología en tres períodos

principales, y a mostrar la diferente relación de comprensión entre las cosas del
mundo y el sistema del lenguaje en cada período. Comienza con el final del
Renacimiento y el comienzo de la edad clásica, y examina los cambios que ocurrieron
entre sus sistemas epistemológicos. En el Renacimiento, afirma Foucault, el mundo se
entendía según un sistema de "similitud" o afinidades entre sus objetos. Así, se vio
que el acónito se correspondía con los ojos debido a su formación y apariencia. Las
semillas oscuras incrustadas en blanco se asemejan al ojo humano y, para llevar la
afinidad lógica un paso más allá, se pensaba que estas semillas podían curar
enfermedades del ojo. En el sistema del conocimiento del Renacimiento, sostiene
Foucault, la magia y la ciencia no estaban en oposición o contradicción entre sí, pero
fueron vistos como sistemas complementarios para descifrar los significados
inherentes al mundo de las cosas. El lenguaje, como los ojos y el acónito, no se pensó
como un sistema simbólico o representativo; más bien, como sugiere el título original
en francés de la obra de Foucault, las palabras eran "cosas". Es decir, las palabras eran
entidades que tenían la misma capacidad de afinidades, atracciones y
correspondencias que otros objetos y elementos, como el acónito y los ojos.

La ruptura con el sistema de pensamiento renacentista llega con la época

clásica, en la que, según Foucault, un sistema matemático de clasificación llegó a
predominar como medio de organización del conocimiento. Se produjeron
vastas taxonomías y anatomías, que se centraron no en las afinidades y
similitudes, sino en la variación, la medida y el número. Estos los llama matesis y
taxinomia. 'El ordenamiento de las cosas mediante signos constituye todas las formas empíricas
de conocimiento basadas en la identidad y la diferencia' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 61). Dónde Las
Meninas hizo que su espectador fluctuara entre las reglas que gobiernan el conocimiento en ese
momento y un sistema epistemológico de cuestionamiento y ruptura que era propio de una época
posterior, por lo que, a la inversa, las figuras pueden continuar comportándose como si el estrato
inconsciente de conocimiento de una época pasada fuera sigue siendo la norma. El ejemplo de
Foucault aquí es el de Cervantes. Don Quijote ( 1605). Los viajes de Don Quijote tienen lugar en la
época clásica de mathesis, pero persigue una búsqueda renacentista de afinidades, esperando que
todo en el mundo corresponda a los romances que ha leído. Sin embargo, la revelación de
Cervantes de que la búsqueda de Don Quijote es inválida, de que la escritura ya no puede
entenderse como "la prosa del mundo", marca el momento decisivo de ruptura entre estos
sistemas de conocimiento.
En el sistema de pensamiento del Renacimiento divinatio, dice Foucault, los signos
existían antes de la interpretación, con su significado encubierto, esperando que las
afinidades entre ellos se materializaran. Inclásico mathesis, por otra parte, «es dentro del
conocimiento mismo que el signo debe realizar su función significante; es del conocimiento
que tomará prestada la certeza o su probabilidad '( ANTIGUO TESTAMENTO, págs. 65-6). La
44 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

La propiedad más importante de los signos clásicos, dice Foucault, es que funcionan
para marcar una relación de representación entre dos términos en el mundo - el signo
y el significado - y `` lo que los conecta es un vínculo establecido, dentro del
conocimiento, entre los idea de una cosa y el idea de otro '( ANTIGUO TESTAMENTO, pag.
70). En el siglo XVI, la relación tenía tres términos: «lo que estaba marcado, lo que
marcaba y lo que hacía posible ver en el primero la marca del segundo; y este último
elemento era, por supuesto, la semejanza '( ANTIGUO TESTAMENTO,
pag. 70). En la época clásica, entonces, el lenguaje y los sistemas de signos adquirieron la
cualidad arbitraria con la que los teóricos modernos los caracterizan. Sin embargo, la
pregunta para el lector clásico era con qué precisión los sistemas de signos podían
representar la naturaleza del mundo "real". Y así nació la creencia en la mimesis.
Entre la edad clásica y el período moderno se produjo otra ruptura, afirma
Foucault. Los orígenes del pensamiento moderno se ubican aquí en un rechazo del
método taxonómico clásico de mathesis. El siglo XIX criticó y problematizó el siglo
XVIII. clasi fi cación, a favor de un método de interpretación. Y el lenguaje fue hasta
cierto punto "emancipado" de la tarea que el conocimiento de la época clásica le había
impuesto de efectuar una representación perfecta y sin fisuras de las cosas en el
mundo. Así como Cervantes se encuentra a caballo entre las epistemologías
renacentista y clásica, es el autor privilegiado del sexo de Foucault, el marqués de
Sade, quien se sitúa entre los modos clásico y moderno. Por un lado, la obra de Sade
pertenece al género del libertinaje, en el que el recuento y la enumeración
incansables de placeres y prácticas corporales es tan primordial como ceder al propio
instinto erótico. Por otro lado, la escritura de Sade excede las convenciones libertinas,
ya que el intento de transmitir un frenesí sexual desmesurado en un lenguaje
enumerativo tiene el efecto de mostrar los límites del lenguaje: el lenguaje empleado
para este fin se vuelve cansado, repetitivo y empobrecido. Se revela así el ajuste
inadecuado entre la experiencia corporal y el lenguaje. Foucault explica:

Sade alcanza el fin del discurso y el pensamiento clásicos. Él domina precisamente su

frontera. Después de él, la violencia, la vida y la muerte, el deseo y la sexualidad
extenderán, por debajo de ese nivel de representación, una inmensa extensión de
sombra que ahora intentamos recuperar, en la medida de lo posible, en nuestro
discurso, en nuestra libertad, en nuestra pensamiento.
( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 229)

Como en El nacimiento de la clínica, que pone en primer plano una relación alterada con la
muerte como parte de la especificidad del método clínico y la imaginación moderna, por lo
que la muerte acecha las secciones finales de El orden de las cosas y caracteriza la
epistemología moderna. Y así como el lenguaje ya no se ve como transparente o igual a la
tarea de contener el significado, así en el campo de la economía y
 Obras: la muerte del hombre 45

En el análisis político (por ejemplo, la crítica marxista), se presta cada vez más atención al
concepto de trabajo oculto y no representado, algo que no es visible en el nivel superficial
de la transacción fiscal o el intercambio económico. Y en las ciencias naturales, 'lo que
permite caracterizar a un ser natural ya no son los elementos que podemos analizar en las
representaciones que nos hacemos de él y de otros seres, es una cierta relación dentro de
ese ser que llamamos su estructura orgánica '( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 257). El foco
epistémico se vuelve, entonces, hacia 'el lado interior oscuro, cóncavo' ( ANTIGUO
TESTAMENTO, pag. 258) de representación; un reino más allá de la visibilidad 'en una
especie de mundo detrás de escena' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 259).
La disolución de la posibilidad de observar la representación directa conduce a una
preocupación por la fuente y el origen de la representación misma. El sujeto del
conocimiento - el 'hombre' soberano (Foucault y sus traductores no son sensibles al
lenguaje neutral en cuanto al género) - aparece bajo una luz única en la era moderna.
Además de ser el portador putativo de conocimiento, se convierte en aquello que se estudia
para encontrar significado. Cuando la compilación y observación de sistemas descriptivos
dan paso al análisis (cuando los objetos se ven en términos de su función
en lugar de simplemente su posición dentro de un sistema dado), se dan las
condiciones para que surjan las disciplinas de la economía, la lingüística y las ciencias
de la vida. Lo que es exclusivo del período moderno, entonces, es que el `` hombre ''
puede tomarse a sí mismo como sujeto y objeto de sus interrogatorios, como ya
hemos visto en el caso del desarrollo de la medicina en El nacimiento de la clínica.
Y, como en ese trabajo, la mirada interior sobre la que se basa la epistemología moderna
conduce a una conciencia centrada en el ser humano y, por tanto, ligada a la muerte, lo que
Foucault llama «la analítica de la finitud». En la modernidad, la historicidad comienza a
dominar los análisis de la economía, la historia natural y el lenguaje; y la historia es lo que
limita la capacidad humana (un buen ejemplo de esto sería el miedo de Malthus a la
superpoblación, ya que trae consigo la amenaza de muerte). El resultado dramático de los
análisis de Foucault en este trabajo es su declaración final de que 'hombre', la 'invención
reciente' ( ANTIGUO TESTAMENTO, pag. 422) y objeto de estudio de las ciencias sociales, es
una construcción históricamente contingente que, con el próximo cambio epistémico, es
susceptible de ser 'borrada, como un rostro dibujado en la arena al borde del mar' ( ANTIGUO
TESTAMENTO, pag. 422). Así volvemos al punto de partida: con la observación de que la
arqueología de Foucault, aunque utiliza un lenguaje similar a la metafísica de Kant, se
opone a un humanismo kantiano ahistórico. Para Foucault, el sujeto humano tal como lo
crean las ciencias sociales modernas es un mero efecto de verdad de las operaciones de la
historia, y puede trazarse en un mapa discontinuo de lo pensable. Foucault está escribiendo
aquí en la tradición de Heidegger y Nietzsche, al asumir que la analítica de la finitud en la
que se basan las ciencias humanas describe la forma en que 'Hombre' simplemente toma el
lugar de Dios, Poder, Verdad, Logos, etc. el núcleo del pensamiento en la modernidad.
46 La introducción de Cambridge a Michel Foucault

El orden de las cosas: respuestas, críticas e intertextos

La extraña y frecuentemente comentada impresión que uno tiene al leer

El orden de las cosas es que Foucault está escribiendo una historia que es más topográfica
que cronológica. El peligro potencial del uso de Foucault del concepto de epistemes
discontinuos es que parecen colgar en una disyunción radical entre sí, sin ningún sentido
de movimiento histórico. Esta noción de una historia congelada, o una historia esclava de la
muerte, es descrita varias veces por los comentaristas de Foucault. Para Allan Megill, 'entrar
en Les Mots et les choses es entrar en un mundo cuya metáfora fundamental es la metáfora
de la disposición en el espacio; es entrar en un mundo extrañamente silencioso e inmóvil,
en un mundo helado de miradas penetrantes y gestos congelados ”. 1 Foucault intenta
transmitir la sensación de que las epistemes funcionan como una constelación de estrellas
ya muertas hace mucho tiempo que continúan brillando después de su muerte, arrojando
sobre nosotros la luz traicionera de un conocimiento anticuado. Se trata de un tipo de
historia deliberadamente anti-establishment, y un tipo de escritura que incide en una
ruptura con los proyectos históricos continuistas y su enfoque en el progreso. Para los
detractores de El orden de las cosas,
Sin embargo, de quien Jean-Paul Sartrew fue probablemente el más eminente, al ensayar
esto, Foucault es culpable de 'reemplazar el cine con la linterna mágica', 2 es decir, de seguir
una línea de investigación estéril y regresiva; de un trabajo invaluable que se ha hecho; de
ser en cierto modo un intelectual ludita. (Como pensador tan opuesto a las teleologías del
progreso, Foucault bien pudo haber optado por interpretar el desaire de Sartre como un
cumplido en lugar de una crítica condenatoria). Sin embargo, la escasez y esterilidad de
este trabajo es más que una idiosincrasia o sofisma filosófica y estilística. Tiene el mismo
objetivo político, en consonancia con el clima intelectual de la Francia de los años sesenta,
de intentar pensar una historia de conocimiento y poder al margen de los factores
socioeconómicos privilegiados por los teóricos marxistas. Al poner en primer plano la
importancia de la a priori episteme, Foucault intentó evitar una lectura reductiva del poder y
el conocimiento en los que los sistemas e instituciones se aíslan, priorizan o se convierten
en chivos expiatorios, una crítica que más tarde haría de sus primeros estudios de las
instituciones de salud mental y de la medicina, donde el dominio epistemológico de la
medicina se había mezclado demasiado nítidamente. con represión, aunque hubo represión
fuera de la medicina y los textos probatorios de la medicina no siempre se ajustaron a
formas institucionales represivas. 3

Además, la premisa rectora de El orden de las cosas - la idea de que las reglas
por el cual estructuramos el significado, imponemos orden y separamos lo normal de lo anormal no son
inevitables, naturales o, en un sentido simple, `` verdaderos '', sino que están totalmente construidos
social e históricamente de acuerdo con conjuntos inconscientes de reglas de gobierno, no es exclusivo de
Foucault, pero también se expresa en