Las contestaciones que ofrezco aquí son diferentes de las que
Capítulo 1: ¿Por Qué Algunas Sociedades
Son Más Conflictivas Que Otras?
A pesar de que el conflicto político y la violencia aparezcan en-
tre los asuntos de mayor presión social del siglo veinte, su diná-
mica sólo se conoce parcialmente. Describimos mejor determi-
nadas disputas que comprendemos sus principios generales
subyacentes. Esto no sucede por falta de esfuerzo, puesto que
la formulación de teorías sobre el conflicto ha sido algo que ha
ocupado durante bastante tiempo a todas las ciencias sociales.
La comprensión incompleta de la conducta conflictiva tiene se-
rias consecuencias sobre nuestra habilidad para manejar los
conflictos de forma positiva, ya que restringe la ayuda que se
pudiera prestar a adversarios que buscan soluciones efectivas y
hace particularmente difícil cerrar acuerdos que limiten la esca-
lada de los conflictos antes de que éstos se nos escapen de las
manos. El carácter fragmentado de los enfoques que se han
hecho sobre el conflicto es una de las razones principales para
la existencia de este libro, el cual se propone integrar las distin-
tas teorías vigentes en la actualidad.
Invariablemente todos los conflictos complejos de índole social
o política tienen múltiples raíces. El conflicto tiene que ver con
los fines concretos que los adversarios persiguen y, al mismo
tiempo, con las interpretaciones que éstos hacen de lo que está
en disputa. La mayoría de las veces el asunto en controversia es
el punto focal de soterradas diferencias de las que los antago-
nistas sólo tienen un conocimiento parcial; diferencias estas
que, si se ignoran, muy probable que más adelante salgan de
nuevo a la superficie. Por regla general, manejar un conflicto de
modo efectivo consiste no sólo en hacer algo con respecto al
asunto en litigio, sino también tener en cuenta motivos más pro-
fundos. Los conflictos se enconan mas o menos no por el valor
que tenga la cosa por la que se luche, sino por la importancia
psicológica que tenga el perder o ganar.
He indagado estas cuestiones inquiriendo cómo determinadas
sociedades desarrollan unos patrones característicos de lucha.
yo esperaba cuando empecé a preguntarme por qué algunas
La cultura del
sociedades son mucho más conflictivas y violentas que otras. En conflicto
principio le di bastante importancia a lo que yo llamo teorías Las diferencias
estructurales y psicoculturales. Sin embargo, a medida que me interculturales
esforzaba en sacarle algún sentido a mis resultados empíricos, en la práctica de la
me sentí vivamente interesado por los modos que tenían estas
violencia
teorías para llamar la atención hacia diferentes -aunque no
necesariamente opuestos- factores. El hecho de que cualquiera
de estas teorías fuese correcta, no significaba que la otra tu-
Marc Howard Ross
viese que ser por ello errónea. Cada una ofrecía contestaciones
parciales y el llegar a comprender que las dos teorías se com-
plementaban en vez de competir entre sí, fue algo especial-
mente importante.
Mi enfoque es eminentemente comparativo puesto que utiliza
datos extraídos de una muestra de ámbito mundial que acoge
sociedades preindustriales normalmente estudiadas por antropó-
logos. Estos datos nos proporcionan la oportunidad de analizar
ideas sobre el conflicto que surge en un escenario muy distinto al
urbano o industrial. El proceso nos puede ofrecer conocimientos
que nos ayuden a distinguir con más claridad entre aquellas
pautas de conducta típicas de las sociedades humanas y aque-
llas otras que son productos de una particular organización cul-
tural, económica o política.
Mi argumentación consiste en que la cultura del conflicto -esto
es, la particular constelación de normas, prácticas e institucio-
nes de una sociedad- influye en aquello por lo que luchan los
individuos y los grupos, en las formas culturalmente aprobadas
para conseguir las metas en disputa y en los recursos institu-
cionales que configuran el curso y los resultados de los enfren-
tamientos (Avruch y Black, 1991). Las disposiciones culturales
sobre el conflicto tienen su origen en tempranas experiencias
evolucionistas, mientras que los aspectos estructurales de la
sociedad identifican para quienes va dirigida la conducta conflic-
tiva. Si bien el conflicto gira en torno a intereses concretos, las
interpretaciones de los participantes son igualmente importan-
tes para determinar si el conflicto va a más y si puede ser mane-
jado convenientemente. Para comprender el origen, derrotero y UNTREF VIRTUAL | 1
manejo de un conflicto es necesario considerar conjuntamente
factores estructurales y psicoculturales.
Dos Casos Diferenciados
El conflicto es un aspecto omnipresente de conducta entre los
grupos humanos y dentro de éstos. Puede decirse que los pro-
blemas derivados de robos, asesinatos, débitos impagados, vio-
laciones sexuales, crímenes pasionales y de la ira incontrolada,
tienen una proyección universal puesto que no hay una sola
comunidad que esté libre de ellas (Nader y Todd, 1978). Tam-
bién hay que tener en cuenta que hay grandes variaciones de
una sociedad a otra en cuanto al número de conflictos y en lo
que hace la gente cuando éstos ocurren. Consideremos dos
sociedades preindustriales bien conocidas y muy diferentes de
la nuestra: la yanomamo del sur de Venezuela (Chagnon, 1968
y 1983) y al pueblo pigmeo mbuti de la selva húmeda del Zaire
(Turnbull, 1961 y 1978). ¿Por qué es el conflicto un elemento
clave de la vida diaria de los yanomamos y no tan importante,
sin embargo, para la de los mbutis?
Yanomamo
El yanomamo es un pueblo horticultor de pocos individuos que
vive en villorrios dispersos -hostiles entre sí- de cuarenta a dos-
cientas cincuenta personas; estos villorrios están ubicados en
una zona aislada de la selva cruzada por ríos y arroyuelos.1 Los
miembros de una aldea son hombres emparentados que viven
con sus esposas y sus hijos.
Una ideología bélica y el bienestar a ella asociado, es lo que
constituye la realidad fundamental de la existencia diaria del
yanomamo. Las relaciones interpersonales suelen estar carga-
das de tensión y existe preocupación por las desgracias que
puedan acarrear fuerzas sobrenaturales maliciosamente mani-
puladas por los enemigos, así como un miedo perenne de ser
atacado en cualquier momento por otras aldeas rivales. Los vi-
llorrios están continuamente planeando ataques, estudiando co-
mo repelerlos o de hecho atacándose unos a otros.
Una aldea, nos cuenta Chagnon (1983; pág. 183), fue asaltada
a mediados de los sesenta veinticinco veces durante sus primeros
La cultura del
quince meses de investigación de campo y el estima que casi una conflicto
cuarta parte de los yanomamos varones mueren violentamente. Las diferencias
interculturales
La captura de mujeres y la consecución de autonomía a través en la práctica de la
de una manifiesta violencia son, según Chagnon (1968), los
violencia
objetivos primarios de la lucha entre aldeas. La extrema belige-
rancia y hostilidad hacia los vecinos, especialmente en las regio-
nes más internas y densamente pobladas del territorio yanoma-
Marc Howard Ross
mo, tienen su razón de ser en la salvaguardia de la soberanía
del villorrio. El tener que depender de campos cultivados supone
que la localización de la aldea sea fácilmente detectada por los
enemigos y, aunque las aldeas son cambiadas con regularidad,
la preparación de nuevos asentamientos lleva por lo menos un año.
Con cierta frecuencia las aldeas establecen alianzas entre ellas
que se traducen en dar refugio en caso de necesidad, en com-
partir los huertos si un grupo es expulsado de su asentamiento
y en proporcionar una activa ayuda militar durante los períodos
de incursiones violentas. Pero estas alianzas son muy endebles.
Los grupos protectores exigen un alto precio (normalmente en
mujeres) a los protegidos y a veces hay aldeas que convierten a
sus fieles aliados en traidores y se dan una comilona con ellos.
Podría pensarse que las alianzas matrimoniales sirven para atar
lazos intercomunitarios; pero no es así: estas alianzas suelen
ser por naturaleza inestables debido a "la renuencia que todo
grupo tiene en ceder mujeres a otros y a la agresividad con que
se hacen las peticiones de hembras" (Chagnon, 1968; pág. 123).
La forma preferida de matrimonio que es el emparejamiento
bilateral de primos dentro de una misma aldea -es decir, un
hombre se casa con la hija del hermano de su padre o de la her-
mana de su madre- hace que sean muy limitados los vínculos
sociales que pudieran derivarse de alianzas políticas.
1. Cuando tengo que describir una sociedad utilizo a lo largo del libro lo que
se llama el presente etnográfico; es decir, me refiero a la investigación de
campo en la época en que fue realizada por el antropólogo, aunque esto
puede dar lugar a que la sociedad en cuestión sea completamente diferente
en la actualidad. UNTREF VIRTUAL | 2
Incluso dentro del villorrio pueden apreciarse idénticas inquietu-
des de autonomía. La débil significación afectiva que tiene el pa-
rentesco da lugar a que en las aldeas más grandes se desarro-
llen -dentro de los linajes más extensos- unos sublinajes con
intereses propios que toman la forma de pequeñas facciones. Y
no es sólo esto, en ocasiones incluso en grupos más pequeños
hay un fuerte antagonismo entre hombres con lazos familiares
muy cercanos. Aunque todos ellos necesitan del mutuo apoyo
en las contiendas familiares y en las escaramuzas militares, los
hermanos y los primos por línea paterna se disputan entre sí las
mismas mujeres, a las que siempre se considera como algo
escaso. A veces se alcanza en la aldea tal grado de tensión que
la lucha estalla dentro de la misma, dando como resultado -se-
gún informa Chagnon (1968)- que las aldeas más grandes se
dividan en otras más pequeñas.
Para el mundo es un lugar peligroso. Los enemigos, tanto huma-
nos como sobrenaturales, están en todas partes y la ayuda de
los aliados nunca es segura. Por tanto, la independencia del vi-
llorrio y la del individuo constituyen la solución inalcanzable a
este dilema. Esto se traduce en lo que Chagnon llama el com-
plejo waiteri; es decir, en una feroz postura política y personal
que hace que los grupos y los individuos se comporten agresi-
vamente para eludir la dependencia y para dar a entender a los
demás lo caro que les puede costar una agresión por su parte.
La inculcación de la ferocidad es un aspecto dominante del pro-
ceso de socialización, especialmente del de los muchachos. Los
padres alientan los alardes de agresividad en sus jóvenes hijos
y reprenden a los que no utilizan la fuerza física en las muchas
situaciones en las que se considera apropiada. Cuando los mu-
chachos están creciendo se espera de ellos que practiquen la
lucha con palos, cuerpo a cuerpo y con lanzas, hasta alcanzar
la preparación guerrera que necesitarán como adultos. Abundan
los modelos de roles agresivos de adultos y es normal que los
jóvenes sean entrenados para que consigan expresiones ade-
cuadas de agresividad.2
Las relaciones varón-hembra entre los yanomamos son distan-
tes y se caracterizan por la hostilidad masculina generalmente
dirigida contra las esposas y otras mujeres. Las relaciones ma-
dre-hijo también presentan una acusada ambivalencia. Aunque
La cultura del
las madres son la fuente principal de la alimentación y de la pro- conflicto
tección, los muchachos ven a las mujeres en general y a sus Las diferencias
madres en particular, como seres inferiores susceptibles de interculturales
abuso físico. Para llegar a ser todo un hombre adulto no sólo hay en la práctica de la
que desligarse de los lazos maternos sino comportarse agresi-
violencia
vamente con todas las mujeres. Los jóvenes varones aprenden
esto desde muy temprana edad, ya que se propicia la conducta
agresiva con las muchachas.3
Marc Howard Ross
Partiendo del abundante material casuístico de Chagnon es fácil
formular varias hipótesis sobre el origen del comportamiento
conflictivo y violento del yanomamo. Lo que nos viene primero a
la mente es la ausencia en las diferentes comunidades de unos
bien establecidos vínculos sociales y políticos que pudieran limi-
tar la intensidad del conflicto y facilitar la resolución pacífica de
las disputas cuando éstas ocurriesen. Incluso en las comunida-
des donde aparentemente existen tales vínculos, se ve que éstos
son débiles y que no se hace caso de ellos cuando las pendencias
empiezan a tomar cuerpo. Por otro lado, la ausencia de institu-
ciones y prácticas que, como método válido para el manejo de
conflictos, desaprueben la violencia, puede atribuirse al relativa-
mente bajo nivel de complejidad del sistema socioeconómico de
los yanomamos, el cual se diferencia muy poco de una comuni-
dad a otra, adoleciendo además de una autoridad política inte-
gradora que pudiese tratar con efectividad la perenne agresión
intergrupal. Finalmente vemos que el conflicto es algo que está
2. El principal enfoque del análisis de Chagnon fue la agresividad masculi-
na; no obstante, sus escritos y sus películas también contienen algunos
ejemplos de la agresividad femenina.
3. Al invocar de vez en cuando sentimientos de temor y peligro, el niño varón
hace que continuamente se recuerde en él al padre o al esposo. Las res-
puestas a estas emociones probablemente debilitan el sentido de confianza
y seguridad del niño y reforzarán la idea de la tenue naturaleza de las rela-
ciones sociales. Por otra parte y desde un punto de vista psicoanalítico, las
relaciones entre madres e hijas probablemente tienen también una fuerte
ambivalencia. UNTREF VIRTUAL | 3
arraigado desde la más temprana edad en el mundo, en el pen-
samiento y en las disposiciones psicoculturales del yanomamo.
Su socialización, cuando se trata de varones, hace hincapié en
la dureza y en la agresión física, y se ven pocas muestras de ca-
riño y afecto particularmente entre el padre y su prole. Las rela-
ciones varón-hembra están marcadas por la hostilidad y la dis-
tancia. Todos estos elementos son críticos para el desarrollo del
complejo waiteri, el cual se apoya firmemente en la baja confi-
anza social y en la necesidad de independencia. Dichos ele-
mentos nutren la sospecha y la belicosidad del yanomamo y
contribuyen a la perpetuación de la violencia y a la incapacidad
para encontrar caminos viables que traten el conflicto de forma
constructiva.4
Mbuti
El retrato que nos hace Chagnon del pueblo yanomamo es com-
patible con el punto de vista hobbesiano sobre las sociedades
en pequeña escala, mientras que en los escritos de Turnbull so-
bre el presente mbuty vemos un panorama muy diferente. Si
existe una propensión humana hacia la violencia o si la pequeña
y simple -tecnológicamente hablando- sociedad es más proclive
al conflicto incontrolado que las demás, la selva húmeda de Ituri
donde viven los mbutis debería estar saturada de acontecimien-
tos violentos; pero lo curioso es que no lo está.
Los mbutis viven en lo más intrincado de la selva formando peque-
ños grupos dedicados a la caza y a la búsqueda de otros alimen-
tos. Tal como pinta Turnbull, el pueblo mbuti está en paz consigo
mismo y con su entorno. La jungla es una fuente no solamente de
sustento sino también del más profundo apoyo emocional. Cada
campamento está compuesto de un determinado número de gru-
pos emparentados que viven juntos, pero la composición del gru-
po cambia frecuentemente debido a la decisión de sus miembros
de pasar algún tiempo con otros parientes o amigos íntimos y a
las diferencias que las distintas temporadas imponen en la orga-
nización de las tareas de caza y acopio de alimentos.
En las partidas mbutis no existen líderes formales y la división
del trabajo se hace sólo según la edad y el género, si bien inclu-
so en esto los límites son bastante menos rígidos y no tienen
tanta carga emocional como en muchas otras sociedades. La
La cultura del
cooperación en la caza es esencial para la subsistencia; Turnbull conflicto
describe de qué forma los miembros de la comunidad coordinan Las diferencias
sus acciones para capturar y matar a sus veloces y, a veces des- interculturales
comunales, piezas de caza. Cuando una jornada de caza ha si- en la práctica de la
do fructífera, todos los miembros de la partida comparten la
violencia
carne. El que ésta pertenezca a un solo cazador o que un miem-
bro de la comunidad tenga hambre mientras otros tengan comi-
da, es algo impensable paraun mbuti.
Marc Howard Ross
Un aspecto que llama la atención del régimen de vida mbuti, es
su densidad social. En sus emplazamientos la gente vive muy
cerca una de otra y las preocupaciones de uno o dos individuos
son pronto asumidas por todo el mundo. Si, por ejemplo, alguien
se queja de las acciones de otro, es muy probable que una tercera
persona intervenga en la conversación y no pasa mucho tiempo
4. Ferguson (1992) afirma que el continuo estado de guerra de los yanoma-
mos que Chagnon describe, se llega a comprender mejor cuando se piensa
en términos de los grandes cambios interrelacionales que afectaron a la re-
gión antes de la llegada de Chagnon. Ferguson sostiene que "la existencia
y la configuración estructural del estado de guerra... de Ios yanomamos es
el resultado de intereses antagonistas relativos al acceso o control de artícu-
los manufacturados occidentales" (1992; pág. 201). La desigualdad en la
región -asegura Ferguson- en cuanto a la disponibilidad de artículos tales
como hachas y machetes de acero, afectó a los usos del comercio local, a
los intercambios matrimoniales, a los asentamientos de las aldeas, a la co-
hesión social y al estado de guerra.
Aunque el argumento de Ferguson es interesante sobre todo para la com-
prensión del nivel global de conflicto de la región, no está en contradicción
con ese otro argumento que nos dice que la organización social de los
yanomamos y los conceptos que tienen del mundo propugnaban la hostili-
dad y la agresión aún antes de sus extensos contactos con occidente. Ade-
más de esto, Ferguson nos recuerda que el impacto de las culturas occiden-
tales suelen sentirse bastante antes de lo que pensamos y que, así como
hay efectos directos, también hay importantes efectos indirectos. El sólido
argumento de este autor de que toda la belicosidad del yanomamo puede
explicarse en términos de conflictos motivados por la posesión de artículos
occidentales, está obviamente en abierta oposición con los trabajos que
Chagnon ha publicado. Ferguson tiene previsto documentar su argumento
en una futura publicación. UNTREF VIRTUAL | 4
en que participen todos los presentes. A veces se pierden los es-
tribos y la gente chilla e incluso se arroja troncos encendidos en-
tre sí. En ocasiones es necesario que una tercera persona se
interponga entre los contendientes para restaurar el orden.
Turnbull señala que la mayoría de las veces incluso en las situa-
ciones más controvertidas, las discusiones de la comunidad de
una disputa dan como resultado una solución aceptable para
todos los interesados. Algo crucial para este proceso es el he-
cho de que las disputas sean "generalmente solventadas sin ha-
cer casi mención de las presuntas actuaciones buenas o malas
del caso, sino simplemente con la sana intención de restaurar la
paz de la comunidad" (Turnbull, 1961; pág. 188). Asignar casti-
gos por infracciones cometidas es mucho menos importante
que airear el ambiente de forma que las relaciones futuras sean
armoniosas. A veces esto conlleva la separación de los litigan-
tes hasta que se calmen los ánimos.
En su retrato del pacifismo mbuti, Turnbull (1978) pone un gran
énfasis en las variadas formas por las que la comunidad es una
fuente importante de apoyo y subsistencia en cada una de las
etapas del ciclo vital. El cariño de una madre mbuti llega hasta
cantarle al hijo que lleva en su vientre. Después del nacimiento
los padres y todos los demás de la comunidad le dan la bienve-
nida al infante y se sienten solidariamente responsables de su
bienestar físico y espiritual. La seguridad y la dependencia son
valores esenciales para los mbutis, valores estos que no casan
con cualquier actitud agresiva. Los individuos se gastan bromas
y se ríen unos de otros, pero no se sienten ridiculizados ni humi-
llados, ya que aparentemente a través de estos contactos con
los demás encuentran una tremenda seguridad.
Los rituales mbutis exteriorizan la importancia de la comunidad
como fuente de subsistencia. Los rituales solemnes afirman las
conexiones de cada persona con la selva y con los otros mbutis,
ya estén vivos o muertos. Los ritos menos sagrados realzan los
mismos valores aunque en otro tono. Por ejemplo, Turnbull nos
habla de un ritual en el que un bando de hombres y otro de mu-
jeres tiran cada uno por su lado de una cuerda y que inicialmen-
te quiere dar a entender la verdadera tensión que existe entre
los sexos. Pero cuando los hombres empiezan a ganar, uno de
ellos se ajusta su vestimenta, canta con voz de falsete y se une
La cultura del
a las mujeres. Cuando las mujeres comienzan a recuperar te- conflicto
rreno, una de ellas pasa al bando de los hombres. Pronto la Las diferencias
composición de cada equipo queda completamente cambiada. interculturales
"Cada persona que se pasa de un bando a otro trata de parecer en la práctica de la
más ridícula que la que la ha precedido, esto causa cada vez
violencia
más hilaridad en los contendientes hasta que llegan a un punto
en que la risa es tan fuerte que no les permite cantar más por lo
que sueltan la cuerda y se tiran al suelo con casi un ataque de
Marc Howard Ross
histeria" (1978; pág. 205). La risa sirve para unir a la gente y po-
ner de relieve su independencia y normas compartidas. Las
diferencias no sufren tanto rechazo cuando se miran a través de
una perspectiva social más amplia.
Los modelos de roles agresivos no son normales entre los
mbutis. El logro individual a expensas de otro no cuenta con la
aprobación general y se procura por todos los medios que exista
una igualdad común Sólo está bien vista la competición con uno
mismo, no con los demás. Los hombres adultos, por ejemplo,
son obviamente los miembros más fuertes físicamente de la
comunidad y son, por consiguiente, los que tienen la misión de
cazar y de quienes todo el mundo depende para el abastec-
imiento de carne. Pero al mismo tiempo también ocurre que su
fortaleza física queda un tanto desacreditada por un juicio moral
negativo referente a los peligros que la caza y las matanzas
acarrean a la selva. Se les recuerda a los hombres su impureza,
la necesidad de una purificación y se les insta a que sientan el
reparador contraste entre la fuerza física y el poder moral.5
En sus tratos con los pueblos bantúes que viven en aldeas veci-
nas situadas en los aledaños de la selva, los mbutis tienen
mucha más cautela que la que despliegan cuando se trata de
asuntos entre ellos mismos. Los habitantes de las aldeas inten-
5. Aunque tanto los hombres como las mujeres participan en la caza, son los
hombres los que provocan el dilema moral más embarazoso, toda vez que
su papel en la cacería es matar aquellos animales que las mujeres ojean
hacia ellos y hacia sus redes. UNTREF VIRTUAL | 5
tan controlar al pueblo mbuti en el plano económico y en el emo-
cional. Los bantúes necesitan los productos de la jungla -carne,
hongos silvestres y otros alimentos- pero no tienen el deseo de
adentrarse en la jungla para hacerse con ellos. Los mbutis se
resisten a la dominación bantú de diversas formas, todas ellas
pacíficas, que tienen como fin preservar su autonomía y man-
tener alejados de la selva a los habitantes de las aldeas.
Regularmente adquieren géneros en las aldeas y, a instancias
de sus habitantes, participan en algunos rituales y en ocasiones
en determinadas actividades laborales. A los bantúes esta situa-
ción les hace creer que tienen a los mbutis sojuzgados, mientras
que para éstos es un precio que tienen que pagar a fin de man-
tener a salvo la jungla.
Al igual que con los yanomamos, podemos barajar varias expli-
caciones alternativas en relación al comportamiento conflictivo
de los mbutis. Para Turnbull, los factores explicativos de mayor
peso son psicoculturales. Este autor asegura que son las caluro-
sas y bien intencionadas relaciones sociales de los mbutis las
que hacen que haya tantos individuos pacíficos y dignos de con-
fianza. Para el mbuti la estrecha dependencia de otros es una
posibilidad de apoyo, no de amenaza.
Su concepción de las relaciones sociales pone el acento en un
destino común que evita la agresión manifiesta y encamina el
arbitraje de los conflictos por derroteros constructivos. Mediante
la identificación de elementos en su organización social creado-
res de un mayor interés en la cooperación que en la competencia,
se puede asimismo establecer una plausible explicación basada
en el interés de los patrones de conflicto de los mbutis. Esto se
hace más patente cuando nos fijamos en los altos niveles de
cooperación que la caza requiere y las severas sanciones socia-
les que se aplican cuando alguien infringe las normas (Turnbull,
1961). Además de esto, los fuertes lazos que existen entre mbu-
tis que viven en campamentos distintos facilitan la movilidad de
la gente de un grupo a otro. Por último hay que apuntar que no
existe en su sociedad una riqueza material de tal envergadura
que de pie a que un grupo sienta la tentación de dominar a otro.
Análisis Del Argumento
La cultura del
Tal como se ha visto en los ejemplos de los yanomamos y los conflicto
mbutis, los intereses y las disposiciones psicoculturales nos pro- Las diferencias
porcionan las bases para encontrar las muy distintas explicacio- interculturales
nes de las diferencias societarias que caracterizan a la conducta en la práctica de la
conflictiva. Estos intereses y disposiciones nos permiten identifi-
violencia
car fuentes de conflicto muy dispares, nos ofrecen una información
variopinta del porqué de la escalada de los conflictos y nos se-
ñalan mecanismos alternativos para manejar los conflictos de
Marc Howard Ross
una manera efectiva. Comienzo deteniéndome en las dispari-
dades de estos dos enfoques teóricos para poner de relieve has-
ta qué punto cada uno de ellos es plausible. De forma gradual y
partiendo de los datos de una muestra de noventa sociedades
preindustriales, caso entre sí a las dos teorías para ofrecer una
teoría intercultural del conflicto y una explicación de las variacio-
nes que existen en la cultura conflictiva de estas sociedades.
Si se toman en sus términos más generales, son las disposi-
ciones psicoculturales arraigadas en las primeras experiencias
de la socialización de una sociedad las que conforman el nivel
total de conflicto, mientras que es el patrón específico de su or-
ganización social el que determina si los objetivos del conflicto y
la agresión están localizados dentro de una sociedad, fuera de
ella, o ambas cosas a la vez. Puesto que las explicaciones del
comportamiento conflictivo son tan diferentes, es fácil verlas co-
mo alternativas incompatibles; si bien cada grupo de factores ex-
plica distintos aspectos de la conducta del conflicto y da sentido
a lo que el otro no puede enteramente explicar. Los temores y
las amenazas identificados en la explicación psicocultural res-
ponden a la intensidad de los sentimientos que intervienen, pero
es sólo la explicación estructural la que nos dice por qué se
toman las acciones en una determinada dirección.
Por varias razones merece que se resalte la importancia de los
factores psicoculturales. Una de ellas es porque los resultados
empíricos indican con toda claridad que la socialización inicial
de una comunidad está íntimamente ligada a los patrones de
UNTREF VIRTUAL | 6
conflicto y violencia. Los efectos psicoculturales no pueden re-
ducirse a condiciones estructurales fundamentadas en términos
de simples intereses. Como resultado de la duradera predisposi-
ción que ha habido contra las fundamentaciones psicológicas
aplicadas a las ciencias sociales, esta orientación teórica puede
no ser familiar a muchos lectores, por lo que será explicada con
algún detalle. Desde esta óptica, los argumentos racionalmente
escogidos y basados en intereses no están tan equivocados ni
son tan limitados como se intenta sugerir. Reconozco que los
intereses cuentan, pero las fuerzas psicoculturales son crucia-
les para establecer la forma de definir estos intereses y de se-
ñalar a los actores que tengan que defenderlos (Wildavsky,
1991 y 1992).
Al comienzo de la niñez es cuando las culturas imprimen orien-
taciones -como son la confianza, la seguridad y la eficacia- en
el mundo social de cada uno. Las primeras relaciones sociales
son las que proporcionan los fundamentos que configuran el
modelo de conducta social (lo que yo llamo disposiciones psico-
culturales) que cada cual llevará durante toda su vida. Sobre
todo la socialización del calor afectivo, la dureza de la crianza
infantil y el conflicto de la identificación del varón con su género,
son circunstancias todas que afectan a los patrones del conflicto
societario. Pero la primera infancia no es la única época formativa
que ayuda a las interpretaciones del mundo que conforma la con-
ducta conflictiva; en efecto, una amplia gama de prácticas e insti-
tuciones sociales refuerzan importantes disposiciones psicocul-
turales a través de valores y comportamientos que son alenta-
dos o desalentados mediante definiciones culturales de identi-
dad de grupos (nosotros frente a ellos) y mediante reacciones
culturalmente aceptadas a las agresiones sufridas.
La forma en que los actores interpretan los acontecimientos es
fundamental para la configuración de las acciones de un grupo,
especialmente en las situaciones de ambigüedad e intensa pre-
sión que caracterizan a muchos conflictos. Las disposiciones pro-
fundamente enraizadas son elementos significativos para deter-
minar cómo los participantes interpretan el conflicto y cómo estas
interpretaciones influyen en las acciones que toman (Northrup,
1989). Las disposiciones psicoculturales modelan la forma en
que los grupos y los individuos procesan los acontecimientos y
también las emociones, percepciones y cogniciones que los
La cultura del
mismos provocan Las disposiciones unen determinados hechos conflicto
a las amenazas culturalmente compartidas, a la autoestima y a Las diferencias
la identidad. Utilizo aquí el término psicocultural como contra- interculturales
posición a psicológico, ya que el primero pone de relieve asun- en la práctica de la
ciones, percepciones e imágenes sobre el mundo que son am-
violencia
pliamente compartidas con los demás y no son, por tanto, idio-
sincráticas (Wildàvsky, 1987).
Marc Howard Ross
El conflicto está compuesto por una conducta interpretativa y
unas disposiciones psicoculturales que actúan como un filtro a
través del cual se comprenden las acciones. Los patrones dispo-
sicionales son métodos para tratar a los demás que se aprenden
y aceptan por vía cultural. Aunque los contendientes no tienen
dificultad para citar las bases "objetivas" del litigio -"ella o él me
ha quitado mi juguete (tierra, agua, mujeres, vacas, etc.)", lo que
de verdad sorprende a un observador es el número de diferen-
tes patrones culturales de respuesta que se pueden dar a una
supuestamente misma acción provocadora. Esta reflexión nos
dice que las situaciones objetivas por sí solas no causan el con-
flicto, las interpretaciones de tales situaciones juegan también
un papel trascendental.
El que se ponga el acento en las disposiciones psicoculturales
no significa que se excluyan otros elementos explicativos; en con-
creto los grupos sociales persiguen y defienden intereses que las
explicaciones estructurales del conflicto infieren de la organiza-
ción de la sociedad. Mi análisis me ha permitido dar con dos
fuentes de estos intereses que son relevantes para la compren-
sión del comportamiento conflictivo.
La primera es que las sociedades varían mucho en cuanto al nú-
mero de gente que, con intereses comunes en un campo, tiene
también intereses comunes en otros. Cuando la organización
social refuerza a un solo sector dominante, hay que esperar una
escalada de conflictos porque la escasa coincidencia de intere-
ses no da lugar a que estos intereses sean mutuos; pero cuan-
do las líneas sectoriales se entrecruzan unas con otras y los
lazos entre las partes están bien amarrados, entonces es fre- UNTREF VIRTUAL | 7
cuente ver cómo un mismo incidente desencadenante que an-
tes ha tenido serias consecuencias no tiene ahora consecuen-
cias tan serias.6 Los intereses comunes se forjan a través de la
interacción y el intercambio en situaciones donde hay fuertes
vínculos entre los distintos grupos. Los resultados del análisis
intercultural muestran que cuando en una sociedad los vínculos
que se entrecruzan son fuertes, los intereses tienden a suavizar
la gravedad del conflicto, si bien aumenta la posibilidad de con-
flicto con elementos externos.
Un segundo conjunto de intereses está relacionado con el nivel
particular de complejidad socioeconómica y/o política de una
determinada sociedad. En cada nivel organizativo sobresalen
unos intereses específicos. Las sociedades menos complejas
tienen menos recursos valiosos, pero también poseen una ca-
pacidad más débil para defender lo que tienen. Según unos, las
sociedades más simples tienen una incidencia más baja de con-
flictos porque hay menos concentración de recursos y, por tanto,
menos motivos para que los grupos se ataquen entre sí. Por el
contrario, otros opinan que la ausencia de una autoridad centra-
lizada da ocasión a que los conflictos proliferen. El análisis de
los datos no da la razón a ninguna de estas posturas cuando se
trata de conflictos internos.Yo pienso que la diferenciación políti-
ca puede limitar los conflictos políticos mediante el control direc-
to -la función pacificadora del Estado-, mientras que la comple-
jidad socioeconómica con su acumulación progresiva de recur-
sos, sus desigualdades y su potencial militar, los incrementa.
Los conflictos externos son otra historia y la evidencia nos dice
que las sociedades más complejas tienen más altos niveles
conflictivos con el exterior.
Al igual que pasa con las naciones modernas, en las socieda-
des preindustriales se aprecia una correlación positiva entre los
conflictos internos y los externos. Podemos decir, sin embargo,
que las raíces de los conflictos que se dirimen dentro de una so-
ciedad y los que se dirimen con grupos externos son psicocul-
turalmente comunes y estructuralmente distintos. Tanto la con-
flictividad interna como la externa son más altas en aquellas
sociedades en donde la socialización es relativamente, baja en
calor afectivo, más intransigente y con una mayor dificultad para
que el varón consiga la identidad con su género. Es lógico que
las sociedades que poseen un recio entramado de vínculos dirijan
La cultura del
principalmente sus acciones hostiles hacia objetivos externos, conflicto
mientras que si este entramado es débil también será débil la Las diferencias
distinción que hagan entre conflictos internos y externos. interculturales
en la práctica de la
Aunque toda sociedad tiene una cultura del conflicto que le es
violencia
propia, nuestro análisis se va a concentrar sobre un pequeño
número de patrones generales. Las peculiaridades de cada uno
de estos patrones nos dirán cómo la cultura afecta al conflicto y
Marc Howard Ross
nos mostrarán también que el conflicto es instrumentalmente
visto como una conducta cultural que refleja lo que la gente de
una sociedad valora, los conceptos que esta gente tiene de los
amigos y de los enemigos y los medios de los que se valen los
grupos y los individuos para conseguir sus propósitos (Avruch,
1991; Avruch y Black, 1991).
La teoría que aquí se ofrece tiene una importante trascendencia
para comprender la efectividad de las medidas que los partici-
pantes y los moderadores de un conflicto toman para solucio-
narlo. Si queremos entender los resultados del manejo de una
disputa, es imprescindible que seamos capaces de reconocer,
junto con las disposiciones psicoculturales, la importancia de los
intereses que subyacen en la estructura social. Dado que las
teorías psicoculturales y estructurales ven cada una por su lado
fuerzas muy diferentes como la causa primaria de los conflictos,
es natural también que implícitamente recomienden estrategias
muy distintas para resolverlos con éxito. La teoría estructural
concede un papel primordial a las estrategias que limiten los
conflictos y que tengan que ver con incentivos alteradores, resul-
6. Yngvesson (1978), por ejemplo, describe una aislada comunidad pes-
quera atlántica compuesta de muchas facciones en la que la acción cometi-
da por un forastero de tomar alguna cosa perteneciente a otra persona era
calificada de robo y de adquisición en calidad de préstamo si era perpetra-
da por un miembro del grupo. Koch (1974), Meggitt (1977) y otros nos hablan
de las diferencias que en Nueva Guinea tienen las respuestas a transgre-
siones dentro del clan, entre los miembros de los clanes de una misma sub-
división tribal y entre subdivisiones tribales. UNTREF VIRTUAL | 8
tados finales o -más fundamentalmente- con la organización de
la sociedad. Desde esta perspectiva resulta difícil armonizar los
intereses divergentes y es por ello por lo que se presta especial
atención a la acción unilateral o a la intervención de terceras
partes. De otro lado, la teoría psicocultural apunta la necesidad
de alterar las metáforas dominantes en torno a una disputa o las
interpretaciones de las partes en liza (Ross, 1993).
El argumento que aquí se presenta sugiere que cualquier tipo
de cultura del conflicto posee patrones típicos de escalada, de
redefinición, de implicación de nuevos bandos y de terminación
que tienen componentes tanto estructurales como psicocultur-
ales. Habida cuenta de que los intereses y las percepciones tie-
nen su peso, las estrategias que se apliquen en el manejo de los
conflictos solamente tendrán éxito en la medida en que presten
atención a ambos. De hecho, la intensidad de los factores psico-
culturales es a menudo tan grande que hasta que no son dirigidos,
no pueden salvarse las diferencias de índole estructural que
separan a los adversarios. Y algunas culturas son mejores que
otras haciendo esto.
Plan Del Libro
Mi mayor preocupación es la cuestión de por qué las socieda-
des preindustriales del mundo difieren tanto en los niveles y pa-
trones de conflicto y violencia. Los próximos tres capítulos nos
ofrecen un enfoque teórico del estudio intercultural del conflicto.
En el capítulo segundo doy a conocer los conceptos de conflic-
to y cultura, así como los elementos claves de la investigación
intercultural. En el capítulo tercero analizo la teoría socioestruc-
tural y el conflicto y la violencia en sus manifestaciones internas
y externas, entrando seguidamente a desarrollar una serie de
hipótesis para ser comprobadas interculturalmente. Un examen
idéntico de la teoría psicocultural se hace en el capítulo cuarto.
El análisis intercultural de los datos para comprobar las teorías
estructurales y psicoculturales comienza en el capítulo quinto, el
cual reseña los métodos utilizados en el estudio, define las me-
diciones claves del conflicto y describe la cultura del conflicto en
cuatro sociedades preindustriales. En el capítulo sexto abordo
las comprobaciones de las principales hipótesis y muestro un
La cultura del
apoyo repartido entre las hipótesis estructurales y las psicocul- conflicto
turales. Es en el capítulo séptimo donde retorno a la cuestión de Las diferencias
la relación existente entre los conflictos internos y externos, para interculturales
meterme después en la identificación de dos culturas del conflic- en la práctica de la
to diferentes: una en la que hay una gran diferenciación entre los
violencia
niveles del conflicto interno y externo y otra -la más común- en
la que hay una generalización en los niveles de conflicto a través
de las diferentes esferas de influencia. Los datos de estos capí-
Marc Howard Ross
tulos sustentan la idea de que el nivel global de conflicto de una
sociedad viene determinado por sus aspectos psicoculturales,
mientras que los objetivos de los conflictos están más relaciona-
dos con su organización social. Más tarde, en el capítulo octavo,
tomo en consideración las variaciones que existen en el modelo
general, me detengo a explorar aquellos casos de la muestra
que menos encajan con el modelo y hago propuestas contex-
tuales sobre variaciones específicas en la cultura del conflicto.
En el capítulo noveno me extiendo en mi labor de análisis -uti-
lizando el modelo desarrollado mediante el examen de los conflic-
tos en las sociedades preindustriales- a fin de explicar la prolon-
gada situación conflictiva de Irlanda del Norte y el relativamente
bajo nivel de controversia de la moderna Noruega. Aprovecho el
capítulo décimo para integrar los descubrimientos y lo hago me-
diante una discusión de los mecanismos de los intereses e inter-
pretaciones que subyacen en las explicaciones estructurales y
psicoculturales. En el último capítulo trato de nuevo el tema de
la integración de la cultura del conflicto y propongo dos impor-
tantes ampliaciones del argumento: el desarrollo de un modelo
de una sociedad de baja conflictividad en la que es normal un
manejo constructivo del conflicto y las importantes implicaciones
de la teoría intercultural del conflicto en cuanto al desarrollo de
un manejo efectivo del mismo.
UNTREF VIRTUAL | 9

Capitulo 2: Conflicto, Cultura
y El Método Intercultural
Debido a las consideraciones abiertamente negativas que las
culturas occidentales tienen de los conflictos, nos resulta difícil
distinguir las diferentes formas o niveles de conflictividad o los
distintos motivos de los contendientes. Debemos tener presen-
te, no obstante, que el conflicto en sí no es algo que sea desea-
ble o indeseable. Así como hay casos en los que es fácil afirmar
que los costes del conflicto son demasiado altos para los ciudada-
nos y para la sociedad en general, hay otros en los que la ausen-
cia de conflicto tiene también su coste, como ocurre, por ejemplo,
en los regímenes autoritarios donde todo movimiento disidente es
despiadadamente reprimido. Al enjuiciar cualquier conflicto debe-
mos tener en cuenta no sólo los objetivos de cada bando, sino
también si hay formas menos costosas de conseguirlos.
Este capítulo analiza los conceptos de conflicto y cultura y sien-
ta el principio de que el conflicto es generalmente visto como
comportamiento cultural. Las sociedades preindustriales del
mundo presentan una gran variedad en cuanto a la intensidad
de la conflictividad interna y externa y a la forma que ésta adop-
ta como resultado de la evolución social y biológica y de la inter-
acción de cada sociedad con un entorno específico. El análisis
intercultural del conflicto nos señala ciertas formas en las que
las diferencias sociales y psicoculturales de las sociedades pue-
den explicar dicha variedad. Utilizando como ejemplo el análisis
de la evolución de la cooperación de Axelrod, estudio cómo las
investigaciones del conflicto o la cooperación -a nivel individual
y societario- pueden ofrecer importantes percepciones interio-
res sobre el modo en que las prácticas e instituciones culturales
afectan a la conducta; percepciones estas que son corriente-
mente pasadas por alto en análisis a un solo nivel. Por último,
llego al convencimiento de que la cultura que una sociedad tiene
del conflicto define lo que la gente valora, las formas adecuadas
de conseguirlo, las posturas ante otros que busquen lo mismo y
las instituciones y prácticas que ayuden a determinar el curso de
las disputas sobre cuestiones de valor.
Definición Descriptiva Del Conflicto
La cultura del
El conflicto ocurre cuando las partes se hallan en desacuerdo conflicto
con respeto a la distribución de recursos materiales o simbólicos Las diferencias
y actúan movidas por la incompatibilidad de metas o por una interculturales
profunda divergencia de intereses.1 En el conflicto son impor- en la práctica de la
tantes tanto los elementos conductuales como los preceptúales.
violencia
Si consideramos únicamente las conductas, nos olvidaremos de
las motivaciones que subyacen en toda acción y si nos fijamos
sólo en las percepciones, seremos incapaces de distinguir situa-
Marc Howard Ross
ciones en las que idénticas percepciones nos llevan a conduc-
tas diametralmente opuestas.
1. La mayoría de las definiciones del conflicto se centran en la conducta. Por
ejemplo, según Morton Deutsch, el conflicto existe "siempre que aparezcan
actividades incompatibles [y]... una acción que es incompatible con otra im-
pida, obstruya, interfiera y lesione o de alguna forma haga que esta última
tenga menos posibilidades de ser efectiva" (1973; pág. 10). Dentro de la defi-
nición de conflicto que nos dan Mack y Snyder (1967) está latente la esca-
sez de recursos en una situación crítica donde las acciones de una de las
partes están encaminadas a su propio beneficio en detrimento de las de-
más. Otros teóricos ponen menos énfasis en la conducta y se apoyan en las
diferencias de objetivos o de percepciones. Bernard nos dice que el "conflic-
to surge cuando los seres humanos defienden metas, propósitos o valores
que son incompatibles o excluyentes entre sí" (1953; pág. 38); por su parte,
Kriesberg apunta que "nos encontramos con un conflicto social cuando dos
o más de las partes creen que tienen objetivos incompatibles" (1982; pág.
17). Pruitt y Rubin son más partidarios del enfoque perceptual, ya que nos
dicen que el "conflicto consiste en una percepción distinta de intereses o en
la creencia de que las aspiraciones actuales de las partes no pueden ser
simultáneamente alcanzadas" (1986; pág. 4). El enfoque sobre la conducta
-esto es, sobre lo que la gente realmente hace- se apoya en un componente
que requiere una cierta comprensión y que ciertamente simplifica la meto-
dología al evitar la difícil cuestión de los estados subjetivos que preceden la
acción. Cuando la postura perceptual sugiere que las diferencias de intere-
ses son subjetivas, deja abierta la cuestión sobre el grado real de incompa-
tibilidad de los intereses, señalando un mecanismo clave mediante el cual
los conflictos aparentemente graves pueden tener solución. Estas definicio-
nes ponen de relieve que el conflicto no es una situación estática, sino más
bien un proceso y que un importante elemento lo constituye el cambio en las
percepciones durante el transcurso de la controversia.
UNTREF VIRTUAL | 10
No todos los conflictos son violentos, si bien la violencia es una
característica de los conflictos políticos. No hay sociedad que se
escape de la violencia o de la amenaza de su utilización. En al-
gunas sociedades la violencia puede ser un método normativa-
mente sancionado para hacer frente a una determinada situa-
ción; como pasa, por ejemplo, con los jales de Nueva Guinea
quienes permiten matar a un miembro de otro clan que a su vez
haya matado a uno de sus miembros (Koch, 1974). Hay casos
en los que la violencia no está autorizada y es porque ha falla-
do el manejo de un conflicto que implicaba la solución conjunta
de problemas o la toma de decisión por terceras partes.
Los conflictos aquí tratados son acciones colectivas (no accio-
nes individuales intrapersonales o interpersonales) que empren-
den las partes cuando se enfrentan a intereses divergentes u
objetos incompatibles.2 Ante una situación inaceptable la parte
agraviada puede iniciar una acción unilateral; dos o más conten-
dientes pueden participar conjuntamente en la solución del pro-
blema a fin de llegar a un arreglo aceptable para todos; o bien
la disputa puede ser sometida a un tercero para que éste arbitre
una decisión de carácter vinculante. No olvidemos, sin embargo,
que nuestros complejos conflictos sociales están constituidos
por una combinación de acciones mono, bi y multipartidistas.3
La acción monopartidista (autoayuda) puede tomar la forma de
una manifestación de huida, inhibición, desobediencia y unilate-
ral que puede ir desde la confrontación verbal hasta la violencia
física. En la solución conjunta de problemas el control sobre los
resultados estriba en los contendientes, los cuales a veces se
comunican (no siempre directamente) entre sí con la ayuda de
un tercero que actúa de intermediario, mediador o árbitro. La to-
ma de decisiones por terceras partes es práctica común en pro-
cesos judiciales o burocráticos en los que la comunidad emite
su veredicto sobre los litigantes e impone sanciones para ase-
gurar el cumplimiento del mismo.
Aunque el término conflicto tiene la connotación de aconteci-
miento, es más útil concebirlo como un proceso que recoge la
secuencia de respuestas o reacciones que mutuamente experi-
mentan la partes en liza.4 Describir los conflictos como un con-
junto de etapas (Gulliver, 1979) conlleva la identificación de
diferentes acciones y percepciones asociadas a determinadas
fases. Una forma de comparar la conducta conflictiva en diferen-
La cultura del
tes sociedades es investigar la relativa importancia de las accio- conflicto
nes mono, bi y multipartidistas en fases específicas o en ciertas Las diferencias
clases de disputas. interculturales
en la práctica de la
violencia
El conflicto dentro del grupo
versus el conflicto entre grupos
Marc Howard Ross
¿Qué relación guarda el conflicto dentro de los grupos con el
qué ocurre entre ellos? Esta relación puede describirse teórica-
mente de dos maneras. Una de ellas, que tiene que ver con el
principio psicológico de la generalización, pone de relieve cómo
los individuos o grupos propensos a la violencia o al compor-
tamiento contencioso en un determinado ámbito de sus vidas (o
con un conjunto dado de actores), se comportan de forma simi-
lar en otras esferas. El segundo modelo se basa principalmente
en factores estratégicos señalando que los actores no pueden
entrar a la vez en conflicto con otras muchas facciones. La dife-
renciación se convierte entonces en una estrategia crucial para
la supervivencia, ya que los grupos o individuos empiezan por
distinguir en su entorno entre posibles aliados y posibles opo-
nentes y actúan con ellos en consecuencia. Cada perspectiva
produce diferentes elementos de predicción acerca de la rela-
2. El examen del conflicto admite diferentes niveles. Aquí el énfasis reside en
el nivel societario. El conflicto intrapsíquico y el intrapersonal no son menos
importantes, pero en este trabajo no son elementos centrales de mi interés;
asimismo sólo se le da una breve consideración al desarrollo de controver-
sias específicas. Para ahondar sobre esta materia puede consultarse a Ross
(1993).
3. En Ross (1993) puede encontrarse una descripción más detallada del
manejo del conflicto mediante una acción mono, bi y multipartidista.
4. El conflicto puede ser considerado como las diferencias más básicas y
difusas entre dos o más bandos, mientras que la disputa es una incidencia
específica en la que toman acción las diversas partes contendientes. En la
práctica, sin embargo, los límites entre estos dos conceptos no están siem-
pre claros, por lo que es inevitable su utilización indistinta. UNTREF VIRTUAL | 11
ción existente entre el conflicto interno (dentro del grupo) y el
externo (entre grupos). La generalización enfatiza la continuidad
a través de los límites y señala que las conductas que se apren-
den en un determinado ámbito serán transferidas a otros. La
diferenciación se centra en métodos en los que las fuerzas pre-
sentes en cada área crean presiones opuestas; en efecto, las
disensiones internas originan una acción concertada contra un
enemigo externo más problemático, mientras que la unidad in-
terna hace más fácil la coordinación. De igual modo, la paz ex-
terna puede dar lugar a que aparezcan desavenencias internas,
mientras que una amenaza del exterior puede atenuar dichas
desavenencias. Las consecuencias que se extraen de las so-
ciedades preindustriales -expuestas en el capítulo 7- nos ense-
ñan que en lo referente a conflictos algunas sociedades son
generalizadoras y otras diferenciadoras siendo más frecuente
la generalización que la diferenciación. La cuestión estriba en
conocer la razón.
Conflicto y evolución social
La capacidad humana para el conflicto y la violencia está íntima-
mente ligada a una evolutiva inclinación humana para formar
grupos sociales y desenvolverse dentro de ellos. Pruebas de la
habilidad humana para constituir fácil y rápidamente grupos, así
como de la influencia que éstos ejercen en el comportamiento
de sus miembros, se encuentran en todas partes. El especializa-
do laboratorio y los experimentos naturales de Sherif y sus cola-
boradores, particularmente los de Robbers Cave, nos demues-
tran de forma palmaria como individuos desconocidos entre sí
no sólo pueden desarrollar tales grupos, sino también la capaci-
dad para realizar acciones concertadas y un fuerte sentido de
identidad con el grupo propio (Sherif y otros, 1988).5 En los ex-
perimentos sobre grupos mínimos de Henri Tajfel y sus colegas
(Brown, 1986 y Tajfel, 1981) se encuentran pruebas incluso más
contundentes en lo que se refiere a la predisposición a formar
grupos. En estos experimentos los sujetos son asignados a un
grupo o a otro según razones arbitrarias e intrascendentes, co-
mo por ejemplo que prefieran un cuadro de Klee o de Kandins-
ky. A pesar del hecho de que no conocían con anterioridad a las
demás personas con las que formaban grupo, se pudo apreciar
que la gente hacía sistemáticamente juicios influenciados por su
La cultura del
propio grupo cuando se le pedía que evaluara un trabajo su- conflicto
puestamente hecho por los miembros de uno u otro grupo. Las diferencias
interculturales
La identificación con el propio grupo es un proceso cognitivo de en la práctica de la
adaptación social que hace posible relaciones prosociales tales
violencia
como la cohesión social, la cooperación y la influencia (Turner,
1968; pág. 67). Los grupos constituyen el mecanismo central que
da identidad a las personas; en vez de sostener que éstas "sa-
Marc Howard Ross
crifican" una porción de su identidad cuando forman parte de un
grupo, la perspectiva que aquí se adopta sólo ve posible la iden-
tidad positiva del individuo dentro del contexto de una segura
afiliación al grupo. De aquí la eficacia del ostracismo social como
mecanismo de control social (Gruter y Masters, 1986); la expul-
sión o la exclusión del grupo y de sus actividades es algo terri-
ble, no solamente por la amenaza que supone a la integridad
física del individuo, sino también debido a que la separación
desde un punto de vista emocional es intolerable.6 La noción del
individuo apartado del grupo es un producto del pensamiento
occidental y no de la experiencia humana en general.
La evolución del conflicto y de la cooperación puede apreciarse
en términos de cómo afecta cada uno a la supervivencia de pe-
queños grupos familiares de cazadores y cosechadores. Los
grupos que coordinan las actividades de subsistencia y compar-
ten los recursos y el conocimiento, suelen tener más éxito que los
que no lo hacen. Igual ocurre con la cooperación en el grupo pro-
pio, que tiende a elevar la capacidad del mismo en cuanto a de-
fenderse de depredadores y otros grupos. Bigelow (1973) sostie-
5. Este estudio inevitablemente da pie a que nos hagamos algunas pregun-
tas lógicas. Por ejemplo: ¿hubiese sido igual (o diferente) el patrón de forma-
ción del grupo propio y el de hostilidad al grupo ajeno seguidos por la coope-
ración de todo el grupo, si los participantes en el experimento hubieran sido
mujeres en vez de hombres? ¿Adultos en lugar de niños de once años?
¿Qué hubiese pasado en caso de existir una heterogeneidad racial o de no
ser los participantes estadounidenses?
6. Véase, por ejemplo, la descripción que hace Turnbull de este mecanismo
en relación con el pueblo mbuti del Zaire (Turnbull, 1961 y 1978). UNTREF VIRTUAL | 12
ne que la capacidad para la agresión al grupo ajeno ha evolu-
cionado a tenor de la habilidad para incrementar la cooperación
en el grupo propio. Aunque, si bien se mira, la capacidad de coo-
peración y conflictividad no tiene nada que ver con la presencia
de las mismas. Dado que la evidencia etnográfica nos muestra
la gran variedad de niveles y formas que puede adoptar el con-
flicto, seguimos dándole vueltas a la cuestión de cómo llegar a
comprender las condiciones que motivan los conflictos. Por otro
lado, el conocimiento de que los humanos tienen capacidad agre-
siva, nos dice muy poco acerca de las formas o niveles de agresión
a no ser que conozcamos algo más sobre su contexto particular.
La evolución biológica y social puede promover la cooperación
intragrupo y el conflicto intergrupo, pero también puede trabajar
a ritmos distintos, operar a través de diferentes mecanismos,
ocurrir a distintos niveles y a veces intervenir en direcciones
opuestas. La evolución biológica es darwiniana (basada en una
variación a ciegas y en una conservación selectiva); la evolución
social, por otro lado, es lamarckiana (basada en una innovación
a propósito y en una conservación seleccionada) (Goldschmidt,
1976). Según esto, la evolución biológica es a menudo lenta y la
social rápida. Además, el consenso entre los biólogos evolucionis-
tas es el de que mientras la unidad de selección en la evolución
biológica es el gene individual, la selección del grupo puede ocu-
rrir en la evolución social (Campbell, 1983; Boyd y Richerson,
1985; Barkow, 1989). En consecuencia, si nos atenemos únicamen-
te a las bases biológicas, sólo podríamos esperar que hubiese
cooperación en grupos muy pequeños de personas íntimamente
relacionadas, mientras que los poderosos procesos sociales y cul-
turales pueden dar lugar a unas unidades efectivas de coopera-
ción bastante más grandes. Los procesos sociales y culturales
no sólo pueden definir grupos propios más extensos que los que
puedan definir los parentescos biológicos, sino que también lo
hacen aquellas instituciones sociales y culturales que no tienen
en cuenta las tendencias de evolución biológica (Ross, 1991).
En este sentido, la evolución cultural puede trabajar "contra" la
evolución biológica (Barkow, 1989; Boyd y Richerson, 1985).7
Como resultado de la evolución social, los seres humanos han
desarrollado una serie de instituciones que promueven el com-
portamiento cooperativo entre una gama más extensa de gru-
pos e individuos que la que pudiera permitir la selección biológ-
ica por sí sola. Por ejemplo, Campbell (1975 y 1983) argumenta
La cultura del
que las normas e instituciones religiosas aumentan la cooperación conflicto
y disminuyen la conflictividad entre los que no tienen parentesco. Las diferencias
interculturales
Debido a la compleja interacción que existe entre la evolución en la práctica de la
biológica y la cultural y debido también a que cada proceso tiene
violencia
sus entornos particulares, las sociedades humanas exhiben un
tremendo repertorio de conductas de cooperación y de conflic-
to. En las sociedades preindustriales -principal foco de atención
Marc Howard Ross
de este trabajo- las capacidades desarrolladas hacen posible
muchas conductas diferentes. Intentar comprender el orden que
se esconde en esta variedad es, por supuesto, el móvil más im-
portante de nuestro análisis.
El Conflicto Como Comportamiento Cultural
El conflicto y la cooperación ocurren en asentamientos cultur-
ales específicos. La cultura consiste en determinadas prácticas
y valores comunes a una sociedad en particular que vive en un
lugar perfectamente delimitado.8 Es un producto compartido y
colectivo que proporciona un repertorio de acciones y un patrón
de medida con el que se pueden aquilatar las acciones de otros
(Avruch y Black, 1991; Wildavsky, 1987 y 1989). La cultura tiene
a menudo su manifestación en rituales y símbolos que invocan
respuestas comunes y que unen fácilmente los intereses y las
acciones de los individuos con los de una colectividad más gran-
7. Barkow (1989) trata expresamente de la "inadaptación"; o sea, aquellas
prácticas culturales que parecen pasar por alto lo que quedaría favorecido
basándose solamente en consideraciones biológicas.
8. Esta amplia definición de cultura -que no difiere de la famosa de Tylor- in-
cluye específicamente tanto creencias y normas sobre la acción como com-
portamientos y prácticas institucionales. Como científico político, preferiría
no entrar en una discusión en torno a un concepto central propio de otra dis-
ciplina; por ello, remito al lector a Kroeber y Kluckholn (1952) y a escritos
antropológicos más recientes sobre el tema. Para conocer más sobre cultura
y conflicto consúltese Avruch (1991) y Avruch y Black (1991). UNTREF VIRTUAL | 13
de (Laitin, 1986 y Kertzer, 1988). Ver los conflictos como una
conducta cultural nos ayuda a explicar por qué las disputas so-
bre asuntos similares aparentemente trascendentales tienen un
manejo dispar según la cultura.
La cultura del conflicto se refiere a las normas, prácticas e insti-
tuciones específicas de una sociedad relacionadas con la con-
flictividad.9 La cultura define lo que la gente valora y lo que le
mueve a entrar en disputa, indica asimismo formas adecuadas
de comportamientos en determinadas clases de controversias y
configura las instituciones en las que dichas controversias son
procesadas. En resumen, la cultura del conflicto abarca aquello
por lo que la gente lucha dentro de una sociedad, los rivales
contra quienes lucha y el resultado de la contienda.
La cultura perfila lo que la gente considera de valor y digno de
luchar por ello; en esto se encuadra, por ejemplo, la inversión en
determinados bienes, el status social, los cargos o también las
acciones que tengan una valiosa significación. Aunque los econo-
mistas son aficionados a reducir los diversos valores a un están-
dar común de referencia, es muy probable que el análisis cultural
se mueva en la dirección opuesta, esto es, inquiriendo por qué
unos objetos o puestos dados toman el valor que toman en unos
determinados enclaves (Wildavsky, 1991 y 1992). Una investi-
gación sobre las elecciones estratégicas de los elementos ac-
tuantes que no tenga en cuenta los enclaves culturales en los
que dichas elecciones se hacen, no puede explicar por qué y de
qué forma se establecen los intereses de los individuos y de los
grupos. Las diferencias culturales pueden dar razón de por qué
la gente en un determinado marco siente que sus intereses se
encuentran amenazados por una cierta circunstancia, mientras
que en otro lugar, los individuos enfrentados a lo que parece ser
una circunstancia idéntica, no creen ni por asomo que sus inte-
reses estén en peligro.
La cultura afecta a la conducta conflictiva cuando sanciona cier-
tos métodos para perseguir intereses de individuos o de grupos
y desaprueba otros. Los antropólogos saben, por ejemplo, que
la guerra entre tribus toma una forma altamente estilizada en la
mayoría de los enclaves culturales. Lo mismo pasa con otras for-
mas de conflicto. Casi todas las culturas tienen claras expectati-
vas sobre lo que un bando debe hacer cuando surgen reivindica-
La cultura del
ciones, a quién se tiene que recurrir para conseguir ayuda y si es conflicto
o no apropiado implicar a toda la comunidad. Un ataque físico a Las diferencias
un pariente, por ejemplo, puede dar lugar a una venganza física interculturales
en una cultura, a una reunión comunitaria a fin de discutir el en la práctica de la
asunto en otra y a una apelación a las autoridades en una terce-
violencia
ra. Las prácticas para tratar los conflictos dentro y fuera de las
instituciones existentes, reflejan los valores culturales básicos.
Marc Howard Ross
Las asunciones culturales que subyacen en el conflicto son saca-
das a la luz en la comunicación que se establece entre las partes
enzarzadas en la disputa (Gulliver, 1979). A veces los mensajes
intercambiados son susceptibles de interpretación porque los
contrincantes participan de un marco cultural de referencia úni-
co. Ciertos mensajes pueden parecer demasiados crípticos para
los de fuera, pero para los contendientes no cabe duda de que
tienen una clara significación cultural. El conflicto no sólo ocurre
dentro de un marco cultural común de referencia, sino también
entre grupos e individuos que proceden de diferentes culturas y
que comparten muy pocas creencias. Bajo estas condiciones, el
conflicto puede aparecer cuando cada facción sólo hace caso de
9. Están aquellos que creen que lo último que las ciencias sociales necesi-
tan es otro concepto, especialmente uno que sea tan genérico que a veces
parezca que lo explica todo y otras que no explica nada. La controversia en
torno al concepto de la cultura de la pobreza es instructivo en este aspecto.
Cuando Lewis (1966) describió la cultura de la pobreza en La vida, la reac-
ción de los científicos sociales incluía la repulsa de su condenación del
pobre (la de Lewis) por una situación que no había ni originado ni escogido,
ignorando completamente de este modo fuerzas más potentes e incontrola-
bles mantenedoras de los niveles de pobreza (Valentice, 1968).
La utilización que hago de la noción "cultura del conflicto" difiere de varias
maneras de la exposición que hace Lewis del concepto "cultura de la pobre-
za". Y lo que es más importante, yo me he dedicado a destacar los patrones
culturales de comunidades más autónomas, mientras que Lewis ha descrito
una cultura minoritaria dentro de una sociedad más amplia. En segundo
lugar, la literatura que versaba sobre la cultura de la pobreza no sólo des-
cribía un patrón cultural, sino que también la condenaba como patológica.
Aunque yo generalmente prefiero más bien fijarme en niveles bajos de con-
flictividad que en altos, no siempre es éste el caso, por lo que he tratado con
todo cuidado de separar mi análisis de tales juicios. UNTREF VIRTUAL | 14
su propia interpretación de los acontecimientos, a veces sintien-
do agravio por posturas o acciones que no son en modo alguno
intencionadas (Cohen, 1990 y 1991).
El impacto de la cultura en el conflicto aparece a muchos nive-
les. A nivel societario puede apreciarse en las diversas normas,
prácticas e instituciones presentes en las sociedades de todo el
mundo. A nivel de disputas individuales, la cultura influye en la
elección de estrategias y tácticas por parte de los contendien-
tes. Además de esto, la cultura puede determinar las diferentes
asunciones de los contrincantes sobre las recíprocas acciones
o intenciones. El hecho de destacar en el conflicto -como hago
yo aquí- las diferencias que se producen a nivel societario, nos
invita a pensar que aquellos marcos comparativos que hacen
poco o ningún uso de la idea de la variación cultural pueden ser
significativamente mejorados cuando las diferencias culturales
en valores o procedimientos sean integrados dentro de su enfo-
que conceptual. Este marco no sólo permite la comprobación
intercultural de las teorías, sino también apuntar formas por las
que la cultura puede afectar a patrones anteriormente conside-
rados como invariables.
alzado para que el análisis político incluyera datos sobre socie-
dades tradicionales (Easton, 1959; Friedrich con Horowitz, 1968),
La cultura del
muy pocos de estos análisis han llegado a realizarse (Scott, 1972; conflicto
Bates, 1983; Masters, 1964 y Barkun, 1968). Las teorías que es- Las diferencias
tán respaldadas por datos procedentes de una muestra de ca- interculturales
sos que difiera de aquella sobre la que estaban originariamente en la práctica de la
basadas, ganarán sin duda en credibilidad. Otras teorías, sin
violencia
embargo, requerirán ser modificadas o serán consideradas apro-
piadas según qué contexto. Por último, tengo que decir que
siempre me he sentido impresionado por el postulado antropo-
Marc Howard Ross
lógico de que estudiar lo que al parecer más se aparta de nues-
tra vida cotidiana nos permite comprender mejor partes de no-
sotros mismos, siendo por lo visto este postulado especialmente
aplicable al pensamiento que gira en torno al conflicto.

Estudio Intercultural Del Conflicto

Los científicos políticos raramente se han preocupado de anali-

zar el conflicto en las sociedades pequeñas, objeto éstas más
bien del estudio de los antropólogos. Hay, no obstante, impor-
tantes razones para corregir esta omisión. En primer lugar, una
muestra a escala mundial de sociedades preindustriales, per-
mite investigar una amplia variedad de conductas y estudiar ca-
sos que representen las formas en las que los seres humanos
han vivido una gran parte de nuestra historia evolucionista. En
segundo lugar, da pie para examinar las teorías del conflicto en
sus modalidades intra e intergrupo a la luz de una nueva eviden-
cia. Tal como Friedrich y Horowitz arguyen "cualquier teoría polí-
tica eminentemente comparativa necesita hacer el mayor uso
posible de esa clase de datos relativos a las sociedades primiti-
vas y que los antropólogos están en disposición de facilitar" (1968;
pág. 545). Hoy en día, empero, a pesar de las voces que se han UNTREF VIRTUAL | 15