Manual ShabuOt

INTRODUCCIÓN
LA GRAN NOCHE Y SU BENDICIÓN.

El libro Kaf Hajaim de Rabi Yaakob Sofer Z”L trae tres razones impresionantes del
Zohar Hakadosh, sobre la importancia de desvelarse en esta noche de Shabuot
(jueves por la noche):
1- La persona que se desvela esta noche y estudia nuestra sagrada Torá,
será Escrito y sellado en el libro del Recuerdo de Hashem.
Esto significa que Hashem conserva este acto como algo muy importante para
considerarlo cuando la persona necesite de la Misericordia Divina (¿quién no
quisiera estar escrito en ese libro?).
2- Además, Hashem lo loa con 70 bendiciones, esto es algo sorprendente,
pues basta recordar cuántas veces nos formamos para recibir una berajá de una
gran personalidad; sin embargo, aquí tenemos la berajá directa de Hashem, ¡pero
no una, sino 70 berajot! ¿No es impactante?
3- El gran kabalista Ari-zal (Rabi Itzjak Luria Ashkenazi) escribe algo
impresionante:
La persona que se queda despierta toda la noche estudiando
Torá y aprovecha cada momento de ésta, LE ASEGURO que
termina su año con salud, y no tendrá ningún daño todo ese
año.
Termina el Ari-zal y mucho del futuro de la persona depende de esa noche.
Por eso al estudio se le llama el TIKÚN que significa “REPARAR”; quiere decir que
con este estudio podemos REPARAR muchas cosas de nuestra vida.
No hay duda de la dificultad de estar despiertos toda la noche, pero lo que
uno gana por esto es muchísimo más: ser recordado para bien, 70 bendiciones,
termina su año con salud y su futuro depende de esta noche, es algo maravilloso.
¿Cuál es el gran secreto? Hay que saber que el pueblo de Israel en el momento
de la entrega de la Torá, llegó al nivel de Adam Harishon antes del pecado, esto
significa vida eterna (aunque después perdieron este nivel al pecar con el Becerro
de Oro, pero se quedó esa luz de vida).
Por otro lado, sabemos que el estudio de la Torá es vida. Como dice el versículo
“Etz jaim hi lamajazikim ba”, que significa “Es el árbol de la vida para el que la
mantiene”.
Es conocida la historia en que el día que tenía que fallecer David Hamelej, el ángel
no podía llevárselo porque estaba estudiando Torá, ya que su estudio protege a la
persona aun cuando llega su momento; por eso tuvo el ángel que hacer un acto
fuerte para distraerlo. Cuando la persona demuestra con esfuerzo lo importante
que es la Torá, a tal grado que esta dispuesto a desvelarse por ella en una noche
D E SV E L A DA D E que representa vida, esto le trae todas estas berajot tan impresionantes.
S H A B U OT
2 Es una noche de oro y vale la pena el esfuerzo.
RECOMENDACIONES:
Sabemos que este año la puede ser difícil por no poder estar en los Templos
durante Shabuot, sin embargo, preparamos material y algunas recomendaciones
para lograr aprovechar al máximo esta noche de oro:
• Es de suma importancia descansar bien en la víspera de Shabuot para
tomar fuerza durante la noche.
• Es recomendable cenar ligero para no provocar sueño, y durante la noche
comer cosas ligeras y tomar café para poder permanecer despierto.
• Es importante estar preparados para pasar la noche, así que
recomendamos tener una guía de estudio, y todo el material que se
va a requerir, ya sean libros o la información impresa, de manera que
tenga suficiente contenido para estudiar toda la velada. Recuerda buscar
material acorde a tus intereses y nivel de estudio.
• Si te levantas un momento a caminar o tomar algo para despertar, se
considera como parte del estudio de Torá.
HORARIOS:
• Se recomienda comenzar a las 12:00 am.
• Lo más optimo es quedarse toda la noche, sin embargo hay que esforzarse
por llegar despierto mínimo hasta la media noche de este año, a la 1:34
hrs.
• Horario máximo para decir el Shemá: antes de 1:34 am
• Horario máximo para ingerir alimentos: antes de 5:46 am
• Horario para vestir el Talit: Después 6:09 am
• Horario para decir la Amidá: 7:00 am
BIRCOT HASHAJAR:
Es importante considerar algunas reglas previo a decir las bendiciones diarias de
la mañana:
Al acercarse el horario del rezo debe ir al baño y lavarse las manos:
• En caso de haberse mantenido despierto toda la noche, no debe decir
beraja de la Netila (se recomienda que alguien que haya dormido diga la
beraja y piense en sacarlo de la obligación).
• En caso de haber dormido mas de media hora, ya tiene obligación de
recitar la beraja de Netilat Yadaim.
• El resto de las bendiciones se recitan como cualquier otro día.
TIKÚN:
La costumbre en nuestra Comunidad, y de muchas alrededor del mundo, es leer el
Tikún, un resumen de todo Tanaj, es decir, la Torá - Neviim – Ketubim; esto puede D E SV E L A DA D E
tomar un par de horas mínimo, mismo que podrás encontrar a continuación: S H A B U OT
3
‫תיקון ליל שבועות תיקון ליל שבועות עמוד מס ‪11‬הודפס ע"י תכנת אוצר החכמה‬
PALABRAS
DE NUESTROS
JAJAMIM:
A continuación preparamos unas palabras de nuestros Rabanim para estudiar du-
rante la noche. En caso de buscar material de nivel mas avanzado, te recomenda-
mos ingresar a los siguientes links donde podrás descargarlo
Guemará Hebreo/Español Yeush Shelo Midaat

Click aquí para descargar, o copiar el enlace siguiente
http://www.enlinea.maguendavid.com/pdf/Guemara%20Hebreo%20Espan%CC%83ol%20Yeush%20Shelo%20
Midaat.pdf
Guemará en español Ze Neene ve ze lo Jaser

http://www.enlinea.maguendavid.com/pdf/Guemara%20Ze%20Neene%20ve%20ze%20lo%20Jaser.pdf
Libro Am Haséfer
http://www.enlinea.maguendavid.com/pdf/Libro%20Am%20Hasefer.pdf
Tariag Mitzvot (613 Mitzvot)

http://www.enlinea.maguendavid.com/pdf/Tariag%20Mitzvot%20(613%20Mitzvot).pdf D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
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RAB YAAKOB NACACH
Templo Or Hashalom
MEGUILAT RUTH
Contexto histórico
La historia de Rut tuvo lugar en el periodo de los Jueces. Como mencionamos en
el ensayo sobre Devorá, ésta fue una época difícil en la historia judía, plagado de
altibajos espirituales.
“Y fue en los días del juicio de los jueces”, esto se refiere a una
generación que juzgaba a sus propios jueces… [el juez] decía:
“Saca el escarbadientes de entre tus dientes”, y [el pueblo]
respondía: “Quita la viga de entre tus ojos” (Talmud, Baba Batra
15b).
El periodo de los Jueces, que duró 400 años, comenzó luego de la muerte
de Iehoshúa, quien conquistó y dividió la Tierra de Israel, y terminó con el
establecimiento de la monarquía del Rey Shaúl. Esta época se destacó por el serio
deterioro espiritual del pueblo judío. Cada vez que un juez intentaba restaurar el
orden por unos años, la nación inevitablemente volvía a sus hábitos idólatras y
a asimilarse a la cultura y las costumbres de las naciones vecinas, olvidando su
identidad especial, cuyo objetivo es ser una luz para las naciones.
Cuando aparecen los personajes que rodean a Rut, la Tierra de Israel sufría un
período de hambruna:
En ese momento dijo D-os: “Mis hijos son necios. Destruirlos
es imposible. Devolverlos a Egipto es imposible. No puedo
cambiarlos por otra nación. ¿Qué puedo hacer? Debo hacerlos
sufrir y purificarlos con una hambruna” (Midrash, Rut Rabá,
Introducción 1).
Falla el liderazgo
Al parecer, apenas conquistaron la Tierra de Israel todos corrieron a asentarse en
su porción, trabajar el campo, plantar viñedos y hortalizas, establecer jardines y
granjas, y acumular riqueza y comodidades materiales. Los líderes de esa época,
quienes dirigían la corte judicial, el Sanedrín, debieron aprovechar esa oportunidad
para viajar por todo el país, enseñándole a la población la ética de la Torá. El Midrash
(Ialkut Shimoni 12, Shoftim 68) describe una especie de Beit Midrash portátil que
debió existir en esos primeros años de asentamiento en la Tierra, pero que nunca se
concretó. Como resultado, la nación se volvió egocéntrica y materialista. Olvidaron
rápidamente la Torá y las mitzvot, cayeron en la corrupción moral.
Cuando llegó la hambruna, Elimélej de la tribu de Iehudá, un hombre grandioso y
rico, que poseía muchos acres de tierra y suficientes granos para alimentar a toda
D E SV E L A DA D E la nación durante años, abandonó el barco:
S H A B U OT
158
Elimélej estaba entre los grandes eruditos y patrones de la nación
y, cuando llegaron los años de hambruna, dijo: “Ahora todo
Israel vendrá a mi puerta, cada uno con su caja (para recolectar
dinero)”. Se paró y huyó de ellos (Midrash, Rut Rabá 1:4).
Además de su falta de generosidad, Elimélej decepcionó las expectativas del
pueblo causando desmoralización y pérdida de esperanzas. Él tomó a su familia
y partió rumbo a Moab, en donde sus dos hijos, Majlón y Kilión, se casaron con
mujeres moabitas.
Moab, la nación egocéntrica

Elimélej y su familia dejaron a los judíos de Israel en un estado de hambruna y
crisis financiera. Su escape de la responsabilidad, nació del deseo de salvarse
a sí mismos y sus pertenencias de las dificultades que enfrentaba la nación. Su
egocentrismo indicaba el nivel del pueblo judío en esa época, en la que cada uno
buscaba mantener su propia riqueza material.
Y un hombre de Beit Léjem… fue a residir temporariamente en los
campos de Moab, él y su esposa y sus dos hijos (Rut 1:1).
Comenzó como una residencia “temporaria”. Después:
Llegaron a los campos de Moab y permanecieron allí. Se
casaron con mujeres moabitas, una llamada Orpá y la otra Rut. Y
se asentaron allí durante 10 años (Rut 1:4).
La decisión de dejar la Tierra de Israel y evitar ayudar, provocó que la familia
de Elimélej se deteriorara espiritualmente al punto de llegar a casarse con las
moabitas:
No las convirtieron… y aún no había una ley que permitiera a
las mujeres moabitas entrar a la congregación de Israel (incluso
convirtiéndose) (Midrash Ialkut Shimoni).
La Torá parece prohibir que la nación moabita entre al pacto judío:
Un amonita o un moabita no entrarán en la congregación de
D-os, incluso la décima generación no entrará en la congregación
de D-os, hasta la eternidad, debido a que no se anticiparon a
ustedes con pan y agua en el camino, cuando ustedes salieron
de Egipto… (Deuteronomio 23:4-5).
Cuando el pueblo judío salió de Egipto, tuvo que pasar por las tierras de Moab
y Amón. Si bien esas naciones no atacaron al grupo de esclavos judíos como lo
hicieron los amalequitas, debieron recibirlos con comida y bebida; especialmente
dado que eran descendientes de Lot, quien tenía una deuda muy grande con
Abraham por cómo lo había cuidado durante sus comienzos en la tierra de Canaán.
Sin embargo, Amón y Moab les negaron a los refugiados incluso la más básica de
las cortesías. Por esto, Moab es considerado el epítome del egocentrismo y la falta
de generosidad y amabilidad.
Es significativo que Moab fuera el lugar en el cual Elimélej y su familia se sintieran
cómodos. La similitud es sorprendente: Moab no alimentó a los judíos, que eran
primos lejanos, y Elimélej escapó para no alimentar a los judíos cuando estos
lo necesitaban. Para completar el círculo, ¡los hijos de Elimélej se casaron con
mujeres moabitas!
Aparentemente, éste era el comienzo del final de esa familia. Elimélej muere, sus
dos hijos también, y Naomi queda sola con sus dos nueras no judías. Sin embargo, D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
en ese momento D-os abre una luz de esperanza y da una segunda oportunidad. 159
De alguna forma, de esta familia eventualmente saldrían el Rey David y el Mashíaj.
Rut retorna al judaísmo

Naomi, el único remanente de una familia ilustre, decidió abandonar Moab con sus
trágicos recuerdos y volver a la Tierra de Israel:
Porque oyó que D-os redimió a su nación para darle pan (Rut 1:6).
Era necesario mucho coraje para regresar —sola— a un país en
el cual tendría que enfrentar a la familia y a los amigos a quienes
había traicionado, admitir que se había equivocado y que había
sufrido la pérdida de su marido y sus hijos, e intentar reconstruir
su vida en una sociedad que sentía gran hostilidad hacia ella.
Y ella dejó el lugar en donde estaba y sus dos nueras se fueron
con ella y tomaron el camino de retorno a la Tierra de Iehudá (Rut
1:7).
Al principio, sus dos nueras, Rut y Orpá, eligieron abandonar su país e ir con
Naomi. Esto dice mucho del carácter de Naomi y la relación que había entre esta
familia judía y las esposas moabitas. Esas mujeres eran hijas de Eglón, el rey de
Moab. Habían dejado el palacio real y su estatus de princesas para conectarse con
esa familia judía, con sus prácticas y valores. Ahora también estaban dispuestas a
abandonar sus hogares, su país y su cultura, para ir con Naomi a un lugar en donde
serían extrañas y estarían completamente solas, sin maridos y sin un gran futuro
por delante. Debieron amar muchísimo a Naomi, quien durante los diez años de
matrimonio les inculcó un sistema de valores espirituales y un estilo de vida judío,
al punto que ambas estuvieron dispuestas a comenzar de nuevo con su suegra
anciana y viuda.
Naomi intentó convencerlas para que no se fueran con ella. En un principio se
rehusaron a ser disuadidas, pero cuando Naomi continúo diciéndoles que su
trágica vida sólo las hundiría y limitaría sus posibilidades de ser felices y tener
bendición, Orpá aceptó volver. Sin embargo, Rut logró ver más allá de la lógica de
las palabras de Naomi, percibiendo los indicios de amor e interés.
No, hijas mías. Me apena mucho por ustedes, pero la mano de
D-os ha venido en mi contra (Rut 1:13).
Rut, al igual que las matriarcas en la Torá, intuyó el significado profundo de las
palabras de Naomi: Naomi en realidad estaría feliz de volver con alguien y no
tener que estar completamente sola. Sus palabras sólo eran para dar el desaliento
necesario que debe recibir quien quiere convertirse al judaísmo, para asegurar que
sus intenciones sean puras.
Al ver más allá de la lógica y la superficie, Rut mostró la cualidad de biná, un
entendimiento más profundo. También mostró un cuidado y una bondad superior,
algo completamente opuesto a sus compatriotas y a la familia de su esposo. Estaba
dispuesta a dejar toda su riqueza personal y sus comodidades para cuidar a una
anciana solitaria que ya ni siquiera era su familia. Su único beneficio sería espiritual.
No me ruegues que te deje y que no te siga más, porque adonde
sea que tú vayas, iré y donde sea que duermas, dormiré. Tu pueblo
será mi pueblo y tu D-os será mi D-os. En donde mueras, moriré
y allí seré sepultada. Así hará D-os conmigo y más también; (juro)
que sólo la muerte nos separará (Rut 1:16-17).
Esta es la famosa declaración de Rut, que el Midrash nos dice que es el anuncio
de su deseo de convertirse al judaísmo sin importar lo que pase. Naomi, al percibir
su sinceridad, comenzó a explicarle las bases del judaísmo. Al ser una princesa de
D E SV E L A DA D E Moab, Rut estaba acostumbrada a ciertos entretenimientos que el judaísmo no
S H A B U OT acepta:
160
No es la costumbre de las hijas de Israel ir a los teatros y a los
circos de idolatría, por lo que Rut dijo: “Adonde sea que tú vayas,
iré”. Naomi le dijo: “Hija mía, el pueblo judío vive en una casa
con una mezuzá”. Rut le dijo: “Adonde sea que duermas, dormiré”
(Midrash, Rut Rabá 2:23).
Rut dejó claro ante Naomi que estaba dispuesta a abandonar sus viejos vanos
hábitos de placer y entretenimiento, y adoptar una vida espiritual significativa.
La vida en Beit Léjem

Y ocurrió que cuando llegaron a Beit Léjem, toda la ciudad se
conmocionó al verlas y dijeron: “¿Es esta Naomi?”. Ella les dijo:
“No me llamen Naomi, llámenme Mará (amarga), porque D-os
me ha hecho amarga. Me fui llena y D-os me ha devuelto vacía…”
(Rut 1:19-20).
El Midrash (Ialkut Shimoni 601) dice que toda la ciudad se había reunido ese día para
asistir al funeral de la esposa de Boaz, el líder y juez de la generación. Entonces
vieron regresar a Naomi viuda, pobre, vistiendo ropas deshilachadas y con una
mujer moabita a su lado. Estaban sorprendidos y horrorizados, y quizás también
sentían un poco de placer por el cambio del destino después de la deserción de
su familia.
Naomi y Rut se asentaron en Israel, que lentamente había vuelto a la normalidad
después de una “depresión” de diez años. Si bien el pueblo había sufrido debido
a la falta de consideración e interés por los demás durante los primeros años
de asentamiento en la Tierra, se había rehabilitado y había vuelto al camino de
generosidad con la ayuda de Boaz, su líder y juez. Sin embargo, aparentemente
aún había odio y resentimiento hacia Naomi. Nadie la ayudó, a pesar de que el
mismo Boaz era su primo. Boaz podría ser excusado, porque acababa de perder
a su esposa, pero las dos mujeres fueron ignoradas prácticamente por todo el
mundo.
Humildad y modestia
Rut, una princesa famosa que se había casado con la familia judía más rica del
momento, ahora le ofrece a su suegra:
Iré al campo y recolectaré algunas espigas de trigo (Rut 2:2).
Rut no salió sin obtener permiso de Naomi. Ella esperaba encontrar a alguien que
le permitiera recoger las espigas que caen al recolectar el trigo. Los dueños de los
campos deben dejar esas espigas como caridad para los pobres, pero Rut sabía
que de todos modos debía encontrar a alguien amable y bien predispuesto. Ella
se sometió humildemente a su nueva situación de vida, sin esperar nada de esta
nación por la que había abandonado su vida pasada y sin estar decepcionada por
no recibir ayuda.
Cuando Rut fue al campo, su comportamiento también se destacó:
Todas las mujeres se agachaban y recogían, mientras que Rut se
arrodillaba para recolectar… todas las mujeres coqueteaban con
los trabajadores del campo, mientras que Rut se comportaba con
recato. Todas las mujeres recolectaban de las hileras de trigo,
mientras que Rut sólo tomaba de lo que indudablemente no tenía
dueño (Midrash Rabá 4:9).
Rut está enfocada en su objetivo, comportándose como “una rosa entre las espinas”,
sin verse influenciada por el comportamiento relajado de las otras recolectoras. D E SV E L A DA D E
También cumplió cuidadosamente las leyes de léket (recolección del pobre) para S H A B U OT
161
no tomar accidentalmente de lo que pertenecía a los propietarios del campo.
La Mano Divina llevó a Rut a un campo que pertenecía a Boaz, primo de Naomi
y sobrino de Elimélej, el esposo de Naomi. Si bien Boaz era el sabio más grande
de la generación y normalmente no iba a su campo, ese día fue y notó el digno y
modesto comportamiento de Rut.
“¿Quién es esa muchacha?”, les preguntó Boaz a los trabajadores. Si bien debe
haber oído que su prima había vuelto de Moab con una nuera viuda, al parecer
no las había visitado ni ofrecido su ayuda. Incluso es posible que esa actitud
desinteresada fuera copiada por los otros judíos; después de todo Boaz era su
líder y modelo. Si él no sentía la necesidad de acercarse a sus propios primos, ¿por
qué deberían hacerlo ellos?
Un trabajador respondió con una crítica sutil:
Es una joven moabita que volvió de Moab con Naomi y pidió:
“Recolectaré y juntaré las espigas de trigo que caen detrás de las
hileras”, y las ha estado juntando desde la mañana… (Rut 2:6-7).
El trabajador le preguntó a Boaz: “¿No la conoce? ¿No conocen todos en Beit
Léjem la historia de la muchacha gentil que sustenta a su suegra y se ve forzada a
recolectar los restos de los granos como una mujer pobre?”.
Boaz debe haber sentido un poco de culpa, por lo que intentó compensarla
siendo muy amable con Rut, pero de todas formas no tomó sobre sí ninguna
responsabilidad real por sus parientes. Él le rogó que se quedara en sus campos, y
les instruyó a sus trabajadores que la trataran con amabilidad y le dieran de beber
de su propia agua. También la trató con afecto diciéndole “hija mía”, y le dijo que
D-os la recompensaría por su maravillosa bondad hacia su suegra.
Sin embargo parece que Boaz no entendió el mensaje. No se dio cuenta de que
su misión era tomar a esas mujeres bajo su cuidado, sustentarlas y asegurarse de
que fueran aceptadas en la comunidad. La Torá misma le ordena al judío “amar al
converso” y dejar espigas para los pobres, por lo que Boaz hizo sólo lo mínimo por
sus parientes. Tampoco preguntó cómo estaba Naomi después de diez años en
Moab, ni sobre el destino de su tío Elimélej y sus primos Majlón y Kilión.
Rut no esperaba más que eso. Ella, que había comenzado como una princesa
moabita, ahora se reverencia en inmensa gratitud y aprecio por esta pequeña
consideración y preguntó:
¿Por qué hallé gracia en sus ojos, siendo que soy extranjera? (Rut
2:10).
Era tan humilde y modesta, que ni siquiera se daba cuenta de sus “derechos” en
esa situación. Ella veía lo positivo y lo bueno en los demás y en la vida.
¿Conversos moabitas?
Cuando Majlón y Kilión, los hijos de Naomi, se casaron con las princesas moabitas,
existía una clara prohibición de aceptar en la comunidad judía un converso
moabita. ¿Cómo pudo entonces Rut haberse convertido en parte del pueblo judío
(incluso sin haber sido aceptada por completo por la sociedad)?
En los días del liderazgo de Boaz, el Sanedrín (la corte suprema) reveló que la
prohibición de la Torá respecto a los conversos moabitas se aplicaba sólo a los
hombres y no a las mujeres. La razón de esto, era que en los tiempos bíblicos se
esperaba sólo que los hombres salieran a recibir a los viajeros (los refugiados
judíos) y, por lo tanto, ellos eran juzgados por no haberlo hecho. Sin embargo las
mujeres, que permanecían en la casa, no podían ser culpadas por no recibir con
comida y bebida a la nación que pasaba por sus tierras.
D E SV E L A DA D E
En las palabras de consuelo que Boaz le dijo a Rut, él aludió al hecho de que ella
S H A B U OT tendría un futuro con la nación judía.
162
D-os te pagará tu recompensa… bajo Cuyas alas has venido a
refugiarte… (Rut 2:12).
Luego, cuando ella afirmó ser una extraña que ni siquiera merece ser una de las
sirvientas de Boaz, él le aseguró:
D-os no lo permita; tú no eres una de las sirvientes (amaot), sino
que eres como una de las matriarcas (imaot) (Midrash Rut Rabá
5:5).
Ibum, el matrimonio por levirato

La Torá nos dice:
Cuando hermanos residan juntos y uno de ellos muera sin tener
ningún hijo, la esposa del fallecido no podrá casarse con un
hombre extraño; su cuñado se llegará a ella y la tomará para
sí como esposa en matrimonio de levirato. Y sucederá que el
primogénito que ella dé a luz se erigirá en sucesión en nombre
de su hermano fallecido, para que su nombre no sea borrado de
Israel (Deuteronomio 25:5-6).
La mitzvá de ibum aplica cuando un hombre casado muere sin dejar hijos. El
hermano del difunto (o el pariente más cercano, si no hay hermanos) tiene
una mitzvá especial de casarse con la viuda. Si tienen hijos, se considera que el
primero “llena el vacío” del hermano muerto, heredando sus propiedades y su
porción de tierra en Israel. De esta forma “redime” el nombre y la memoria del
difunto que, de otra forma, no hubiera tenido un remanente en el mundo.
Obviamente hay formas de liberarse de esta obligación y responsabilidad si la
viuda o el pariente más cercano no deseen casarse; pero hacerlo se considera una
gran bondad con el difunto. Si el hermano se rehúsa a casarse con su cuñada, debe
realizar un acto que cercena el lazo, en el cual es avergonzado por no mantener
viva la memoria de su hermano.
En esta historia, Rut es la viuda de un hombre judío que murió sin dejar hijos. Su
hermano y su padre también habían muerto, por lo que a pesar de que la familia
tenía algunas tierras, no tendrían continuidad y las perderían cuando Naomi
muriera, a menos que un pariente cercano se casara con Rut y cumpliera con la
obligación de ibum.
Boaz parece ser la opción perfecta para cumplir con esta mitzvá. Era un primo,
parte de la familia de Elimélej. Sin embargo él seguía sin darse cuenta que tenía
que tomar una decisión respecto a Rut.
El plan de redención de Naomi

Rut había estado frecuentando los campos de Boaz durante dos meses, llevando
a casa para Naomi las espigas perdidas de trigo, feliz con su suerte y sin esperar
nada más. Pero Naomi, que conocía las leyes de la Torá y estaba preocupada por
el futuro de su nuera viuda, esperaba algo más: una señal, alguna novedad sobre el
interés de Boaz en Rut y en su familia. Naomi había visto la grandeza y el potencial
en Rut y sabía que estaba destinada a convertirse en parte integral de la nación
judía. Después de esperar y rezar, Naomi decidió tomar cartas en el asunto con un
plan más proactivo:
Naomi le dijo: “Hija mía, me gustaría que tengas un futuro mejor.
Esta noche nuestro pariente Boaz estará apilando el trigo en el
granero. Lávate y úngete, ponte tu mejor vestido y ve al granero.
No te muestres hasta que haya terminado de comer y beber. Y D E SV E L A DA D E
cuando se acueste, fíjate en donde va a dormir, descubre sus S H A B U OT
163
pies y acuéstate, y él te dirá lo que deberás hacer”. Rut contestó:
“Lo que me digas que haga, haré” (Rut 3:1-5).
Naomi le sugirió un plan audaz y peligroso. Era la única alternativa, la
temporada de cosecha había acabado y Rut no continuaría yendo al campo. Si
bien era un paso necesario, Naomi lo sugirió con miedo e incertidumbre. ¡Qué
riesgo para la reputación que tenía Rut de ser una joven recatada! Si alguien la veía
o si Boaz se sentía repelido por su comportamiento, sus posibilidades de casarse
quedarían muy limitadas. Sin embargo, Naomi conocía la grandeza de Boaz, sabía
que él descendía de la familia real de Iehudá y, secretamente, esperaba que él
cumpliera con su responsabilidad y accediera a casarse con Rut. La situación sólo
requería un pequeño esfuerzo.
Rut debió sorprenderse ante esa idea. Debe haber tenido incontables preguntas y
dudas, atormentada por el temor a ser descubierta o rechazada. Pero a pesar de
todo, con fe en la perspectiva de Torá de Naomí, simplemente respondió: “Lo que
me digas que haga, haré”.
Rut se casa con Boaz

Rut fue al granero, con la promesa de Naomi de que su mérito la acompañaría
(Ialkut Shimoni 605). Con sabiduría, llevó con ella otras prendas y se las puso sólo
luego de llegar (Midrash Lekaj Tov). Si bien cumplió con cada palabra de su suegra,
usó su juicio y planeó la mejor manera de pasar desapercibida.
Boaz se despertó a medianoche y encontró una mujer acostada a sus pies. Su
horror inicial cedió lugar a la razón y le preguntó quién era. Ella respondió:
“Soy Rut, tu sierva. Extiende tu manto sobre tu sierva, dado que
eres un redentor” (Rut 3:9). Boaz se compuso de inmediato: “Que
D-os te bendiga, hija mía”.
Sorprendentemente, recién en ese momento Boaz se dio cuenta de que debió
iniciar esta unión y que su pasividad previa le había causado a Rut tormento y
vergüenza. Él alaba su voluntad de enfrentarlo y casarse con él sólo por el bien de
la mitzvá de ibum y la redención de la tierra. Él le aseguró: “Ahora, al no ir detrás de
hombres jóvenes, tu bondad ha sido mayor que tu primera bondad (de venir con tu
suegra a Israel)”. Boaz promete asegurarse de que la cuiden.
Boaz le pidió a Rut que se quedara durante la noche, preocupado por su seguridad,
a pesar de estar arriesgando su reputación y de tener que resistir la tentación de
tocarla:
Toda esa noche Boaz le rezó a D-os: “Sabes que no la he tocado.
Por favor, que sea Tu voluntad que no se sepa que una mujer
vino al granero, causando una profanación del nombre de D-os a
través de mí” (Ialkut Shimoni 606).
Al amanecer, Boaz acompañó a Rut a la ciudad, le dio un regalo de grano y avena

para que le llevara a Naomi, y prometió contactarse con ella apenas averiguara si él
era el pariente más cercano con quien ella podía cumplir la mitzvá de ibum.
Después de un breve proceso en la corte, en donde un pariente se liberó de la

obligación de casarse con Rut (preocupado por “mancillar” su banco genético al
casarse con una conversa moabita), Boaz declara públicamente que desea casarse
con Rut y redimir su tierra.
La voz de Rut no se oye en este último capítulo de matrimonio y aceptación. Al casarse

con el gran líder Boaz, logra credibilidad porque se hace pública la ley judía de que,
a diferencia de los hombres, las mujeres moabitas pueden convertirse al judaísmo.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT Los sabios de la nación y los jueces de la corte responden con una bendición especial:
164
Que D-os le permita a esta mujer, que está entrando a tu hogar,
ser como Rajel y Leá, quienes construyeron la casa de Israel…
Y que tu hogar sea como el hogar de Péretz, a quien Tamar dio
a luz con Iehudá, de la semilla que D-os te dará con esta joven
(Rut 4:11-12).
La mayor alabanza para Rut es ser como Rajel y Leá, las matriarcas que
construyeron la nación de Israel al dar a luz y criar a las doce tribus. Rut construiría
la monarquía de Israel al casarse con la línea real, con un descendiente de Péretz,
el hijo de Iehudá.
En su libro Simjat Hareguel, Rav Jaim Iosef David Azulai (el Jidá, que vivió en el siglo
XVIII) comenta la similitud entre Rut y Leá y Rajel en otro aspecto:
Rut exigió verbalmente [que Boaz se casara con ella], al igual que
Rajel y Leá exigieron con palabras. Leá dijo: “Vendrás a mi esta
noche”, y Rajel dijo: “Dame hijos o moriré”.
El hilo que une a Rut con las matriarcas de la nación es su determinación proactiva,
la voluntad de hacer lo que fuera necesario para convertirse en parte de la creación
del destino judío.
Lo que ocurrió después…

Boaz se casó con Rut y ella se convirtió en su esposa… y D-os
la hizo quedar embarazada y ella dio a luz a un hijo (Rut 4:5-16).
La misma noche en que Rut concibió, Boaz murió (Ialkut Shimoni 608).
Boaz, un hombre de 83 años de edad, cumplió con su propósito en este mundo
al concebir un hijo con Rut, entonces falleció. Ella, por otro lado, volvió a quedar
viuda, esta vez del líder de la generación, estando embarazada.
Su sufrimiento no había culminado, pero tuvo el mérito de tener un hijo, criarlo
con Naomi y ver una esperanza de futuro para su familia, así como la continuidad
del nombre del hijo de Naomi. Rut, llena de bondad y generosidad, incluso parece
haberse casado con Boaz por el bien de los demás. Rut no expresa ninguna opinión
ni comentario sino hasta el final del libro que registra su vida:
Las vecinas le dieron un nombre, diciendo: “Le ha nacido un hijo
a Naomi” y lo llamaron Oved; él es el padre de Ishai, el padre de
David (Rut 4:17).
Rut y Naomi eran ahora miembros integrales de la comunidad, y las demás mujeres
tomaron parte en su nueva felicidad. Incluso ahora, era obvio que Rut había dado
los mejores años de su vida para cuidar a Naomi, dándole un nieto y permitiendo
que continuara la línea familiar. Pero la recompensa de Rut aún estaba por llegar.
El texto indica el linaje directo del Rey David: Oved, el hijo de Rut, es el padre de
Ishai, el padre de David. Rut mereció ser parte de la familia real judía, de la cual
eventualmente saldrá el Mashíaj, y ser una luz eterna para el pueblo judío y el
mundo.
Rut tuvo una vida larga y fructífera e incluso tuvo el mérito de llegar a ver ascender
al trono al Rey Salomón, su tataranieto:
“Y él puso un trono junto al suyo para la madre del rey” (Reyes
I 2:19).
Rabí Eliézer dijo: “para la madre de la realeza”, ella es Rut (Talmud, D E SV E L A DA D E
Baba Batra 91a). S H A B U OT
165
Rut y la monarquía
Si Moab es considerada una nación muy egocéntrica y con defectos, ¿cómo es
posible que el Rey David y la línea real desciendan de esta nación?
El versículo 12:13 del libro de Génesis dice: “las naciones del mundo serán
bendecidas a través de ti”. El Talmud interpreta la palabra “bendecidas” como
“injertadas”, palabras que en hebreo comparten la misma raíz:
D-os le dijo a Abraham: “Dos injertos buenos tengo que injertar
en ti: Rut la moabita y Naamá la amonita (esposa del Rey Salomón
y madre de Rejabam, su sucesor) (Ievamot 63a).
Esos “injertos” de Amón y Moab se consideran un componente clave en el
cumplimiento del destino judío. Amón y Moab vienen de Lot, el sobrino de Abraham,
y nacen de la unión incestuosa con sus dos hijas tras la destrucción de Sodoma.
Sus hijas, pensando que eran los únicos sobrevivientes de un apocalipsis, creyeron
que repoblar el mundo dependía de ellas. Entonces emborracharon a su padre y se
acostaron con él (el nombre Moab significa “de padre”).
El rasgo principal de Lot era la desvergüenza. Vemos que sus hijas heredaron esta
capacidad de comportarse de manera inapropiada y antinatural por una causa
que consideraron importante. Sin embargo, la audacia es una cualidad que puede
utilizarse para las causas correctas, «por amor al Cielo”. Después de atravesar un
proceso de purificación y refinamiento con el pasar de las generaciones, finalmente
destilado en la personalidad de Rut, el rasgo de la “desvergüenza sagrada” es
injertado en los cimientos de una monarquía judía, a través del Rey David. Como
dice el versículo en Crónicas 2, 17:6:
“Y su corazón [del Rey David] era orgulloso (arrogante) en los
caminos de D-os”. Un rey judío debe ser fuerte y audaz cuando
se trata de cumplir la voluntad de D-os y legislar sobre el pueblo.
El concepto de monarquía no existía en Israel y era necesario tomarlo de Amón y
Moab, dado que el “caparazón” de Moab es la desvergüenza, como está escrito:
“El orgullo de Moab es muy arrogante” (Isaías 16:6). El alma del
Rey David estaba atrapada en el caparazón de Moab. Por medio
de Rut, y luego del rey David, el concepto de la audacia sale del
caparazón y se eleva a la santidad (es decir, ser desvergonzado
por amor al Cielo) llegando al pueblo judío (Shem MiShmuel,
Shabuot 5760).
Rut y Shabuot
El Libro de Rut se lee en Shabuot, la festividad que celebra la entrega de la Torá
en el Monte Sinaí. Nosotros, que estuvimos presentes como nación en el Monte
Sinaí, que experimentamos la revelación de D-os y nos volvimos judíos por su
abrumadora fuerza, tenemos mucho que aprender de Rut, quien se convirtió por su
propia cuenta y cuya vida estuvo dedicada a hacer el bien para los demás.
Esta Meguilá no tiene leyes de pureza ni impureza, ni transgresiones
ni mitzvot. Es sólo para enseñar cuánta recompensa reciben
quienes actúan con bondad (Midrash, Rut Rabá 2:14).
¿Por qué leemos el Libro de Rut en Shabuot? Este libro está lleno
de jésed (bondad) y la Torá es todo jésed, como está escrito: “La
Torá de jésed está en sus labios” y [la Torá fue] dada en Shabuot
(Midrash Lekaj Tov).
La festividad de Shabuot es también el cumpleaños del Rey David, así como el
D E SV E L A DA D E
aniversario de su muerte. Por lo tanto, en este día es adecuado conmemorar sus
S H A B U OT raíces, con una mujer recta que tuvo el mérito de ser la Madre de la Realeza.
166
RAB EZRA NACACH
Templo Shaaré Shalom
BUSCANDO ROSAS ENTRE LAS ESPINAS
Dentro de toda esta situación difícil que el mundo está viviendo, nos ha generado
a todos:
1. Miedo.
2. Incertidumbre.
3. Tensión en casa, con los niños, con la pareja, incluso con uno mísmo.
4. Inestabilidad económica.
5. Impotencia de querer ver o abrazar a quien tanto quieres y no poder

hacerlo.
Todo esto se debe a que de manera natural la persona tiende a ver únicamente las
cosas negativas, ¿por que la persona ve lo negro de los ojos (iris)?
1. Porque tendemos a ver lo negro de la vida.
2. Hasta que vemos realmente negro, es cuando comenzamos a valorar lo

blanco de alrededor.
El tratado de Avot (Capitulo 5 Mishná 19) nos comenta acerca de dos líderes
mundiales que hasta hoy nos podríamos considerar sus seguidores, y la decisión,
obviamente, está en cada uno de nosotros.
1. Abraham nuestro padre.
2. Bilaam El Malvado (que trato mucho de maldecir al pueblo de Israel al final

de los 40 años que estuvimos en el desierto, y Hashem no se lo permitió).
Entre ellos dos tenían conductas opuestas, una de las más destacadas en Abra-
ham nuestro padre era AIN TOVA…. “OJO BUENO”. Por lo contrario Bilaam el mal-
vado mantenía siempre el OJO MALO…
¿Qué es el ojo malo o bueno?
Todos somos OBSERVADORES de nuestro alrededor, de lo que nos pasa o sucede

a nosotros o al mundo, todos vemos lo mismo. La diferencia siempre estará en
la percepción y la manera de cómo procesar esa información. Es importante
resaltar que de manera natural, el humano tiende a ser pesimista y negativo,
tal cual como inició la vida Bilaam El Malvado, el ojo de la persona es pesado y
malo, todo lo que ve lo interpreta para mal, con celo, envidia, coraje, enojo, siempre
echando la culpa a los demás. Y justamente por no reconocer esa debilidad, al
no ser trabajada continuamente, esta actitud de vida se irá deteriorando y
desarrollando para mal, siendo las consecuencias y resultados de una vida triste D E SV E L A DA D E
y amargada. S H A B U OT
167
Al contrario, si uno reconoce su debilidad (dicen que la mitad de la solución a los
problemas es reconocerlos) y se concientiza en cada situación generando en sí
una actitud positiva, lograrás encontrar las rosas alrededor de las espinas.
Así se fue ormando nuestro padre Abraham, quien también tenía sus debilidades.
La Torá nos cuenta cuántas pruebas tuvo una y otras vez, teniendo muchos motivos
para cuestionar a D-os… pero él transformaba las debilidades y problemas en
oportunidades.
Precisamente esa tiene que ser nuestra visión y misión en estos días. Las espinas
existen, nadie lo discute pero recuerda que dependerá de ti qué visión le das a las
situaciones que se te presentan. A veces nos preguntamos ¿qué ventajas se puede
obtener de todo esto?
El rey David en Tehilim nos dice:
La Piedra que despreciaron, justo es la que genera la construcción.
A continuación algunos ejemplos acerca de Rosas alrededor de las espinas.
1. La importancia de la unión familiar. Nos hacía falta reencontrarnos con

los que más queremos ya que llevábamos un ritmo de vida muy acelerado
descuidando lo importante.
2. Darle valor a las cosas simples. Hoy nos emociona poder salir a cami-
nar a un parque, incluso estar en Cuernavaca o Acapulco es un privile-
gio, cuando antes se escuchaba “a dónde te fuiste de vacaciones”… y
contestábamos “a ningún lado, ‘Cuerna’o Acapulco”.
3. Aprender a gastar en lo que realmente es necesario.
4. Tenemos mucho menos presión social, que tanto daño causa a la

humanidad, ya que no somos quien realmente queremos ser, sino muchas
veces es por encajar en la sociedad.
5. Valorar las escuelas y a los maestros, y no como antes que la tendencia

era a la crítica y desprecio. Reconociendo lo mucho que realizan día a día.
6. Aprendimos a ser resilientes, ya que ante la carencia, buscamos

alternativas sin dejarnos caer.
7. El valor tan importante de la vida misma y la salud ya que todo esto gira
alrededor de cuidar nuestra vida y la de los demás.
8. Nos ha quedado más que claro que TODO depende de Hashem, se vio
obvio cómo este virus se desencadenó de manera increíble y detuvo,
textualmente, al mundo.
9. Nuestros rezos definitivamente han sido mejores con más concentración

y dedicación, nos hemos conectado más con nuestro creador.
10. B”H nos ha dado más tiempo de estudiar la Torá, que es nuestra guía y
brújula de vida.
Estoy seguro que B”H pronto pasara todo esto, pero es importante prepararse
para la reinicio.NO regresemos los mismos a la vida cotidiana.
Logremos hacer de estos aprendizajes un modo de vida distinto.
D E SV E L A DA D E Y lo más importante es GENERAR EN TI UN BUEN OJO, ahíinicia nuestro camino

S H A B U OT hacia el éxito B”H.REFLEXION:
168
LA PIEDRA
El distraído tropezó con ella
El violento la utilizó como proyectil
El Emperador construyó con ella
El Campesino cansado la utilizó de asiento
Para los niños fue un juguete
El rey David mató con ella a Goliat
El Michelango la hizo una bella escultura
LA DIFERENCIA NO ES LA PIEDRA, SINO EL HOMBRE.
NO HAY PIEDRA EN EL CAMINO QUE NO SE PUEDA APROVECHAR.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
169
RAB DAVID BABOUR
Templo Shaaré Tefilá
¿QUÉ ES LA TORÁ?
La instancia más trascendental e importante en la historia del pueblo de Israel es,

fue, y será indudablemente La Revelación del Sinaí, y La entrega de la Torá.
La aparición Divina del creador del universo ante los ojos de millones de seres
humanos pronunciando el decálogo, y pactando con Su pueblo Una alianza.
Eterna. Es la base y fundamento de nuestra religión.
La pregunta obvia: ¿cuál es la esencia del compromiso asumido? Y sobre todo, ¿qué
es la Torá? ¿Cómo podemos definir objetivamente esta obra literaria inigualable?
Sin pretensión de lograrlo, comencemos por decir que no es un libro de meramente

histórico, tampoco es un resumen biográfico ni es específicamente un código de
leyes. Tampoco es un tratado de filosofía. Ni un manual de moral. No se puede
catalogar como un Estatuto de religión. No es exactamente ninguna de estas
cosas, y, sin embargo, es todo eso a la vez.
¡Es el libro de los libros!, el Libro Divino. Contiene en su texto el mensaje eterno e
infinito del sumo creador. La palabra de D-os emitida y escrita para el ser humano.
Cabe recordar que su texto fue escrito por Moshe Rabenu, según el dictado, literal,
palabra por palabra, letra por letra, directo de D-os.
Por lo que Es y Será a través de los siglos y el tiempo, la obra escrita, reconocida y
respetada universalmente como Sagrada y Santa.
Nuestro pueblo, AM ISRAEL, fue privilegiado por el autor de esta Magna obra, de
ser el exclusivo depositario, legal e irrevocable de este legado divino.
El mandato de D-os –que declaramos y repetimos en nuestros rezos dentro

del texto del SHEMA ISRAEL– ordena a todo YEHUDI lo siguiente: “Estudiarás
constantemente este texto y lo enseñarás a tus hijos para que lo aprendan y lo
practiquen” (Debarim 6-6), Esto es vital y determinante para el pueblo de Israel,
porque sin Torá, pierde toda su peculiaridad y razón de existencia como pueblo
elegido.
Incluso, el único testimonio existente de la pertenencia legal de la Tierra de Israel

D E SV E L A DA D E al pueblo de Israel, es la Torá. El documento de identidad de nuestro pueblo y de
S H A B U OT nuestra tierra es la Torá. Mas aún, aseveran nuestros sabios que cada pasaje y
170
párrafo de la Torá contiene y desprende 70 interpretaciones distintas, expresando
con ello el simbolismo de absoluta “totalidad“.
Como la cifra 70 lo demuestra, por eso existen 70 idiomas básicos, 70 naciones, 70

es el promedio de vida humana universal, etcétera.
La Torá incluye la totalidad de las interpretaciones y toda la verdad, antes ahora

y siempre.
Es por ello que se menciona en la Kabalá (fuente de la mística judía), que cada
persona viene a este mundo para dar SU interpretación personal e individual de la
Torá y su contenido.
Ostentemos con orgullo el estandarte del compromiso asumido, aprendiendo,

estudiando, enseñando y compartiendo le luz de nuestro Sagrado Legado.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
171
RAB ISAAC MICHAN
Templo Eliahu Fasja
LA ESTARTEGIA DEL YEZER HARA
En Shabuot se acostumbra leer la Meguilat Rut. Nuestra costumbre es decirla

en el tikún de la noche, sin embargo la costumbre de nuestros hermanos
Ashkenazim es leerla en el día, escrita en pergamino.
Existen muchos mensaje que se pueden extraer de la meguilá, uno de ellos:
Esta escrito que en el momento que se dispuso Naomi

para regresar a Eretz Israel, sus nueras Rut y Orpa querían
seguirla, pero ella les insistía que no la seguieran. Rut no
aceptó dejarla y seguiría todos sus pasos y actos. Dice el
pasuk “no me ruegues que te deje y que no te siga más,
porque donde quiera que tu vayas iré yo, y donde quiera
hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo y
tu D-os será mi D-os donde tú mueras, moriré, y allí seré
sepultada. Así me haga el eterno, y más también si algo,
fuera de la muerte, nos separaré. Y CUANDO NAOMI VIO
QUE ESTABA ESFORZÁNDOSE Y DISPUESTA A IR CON
ELLA, DEJÓ DE HABLARLE.
Este último pasuk no enseña dos lecciones muy importantes en nuestra vida
espiritual: en ocasiones la persona sí dispone hacer una Mitzvá o algún acto
bueno a su semejante, pero inmediatamente se le presenta el Yezer Hará (el
instinto malo) quien pretende enfriar esa ilusión, hasta lograr cancelar este
plan; en muchas ocasiones no lo logra y llevamos a cabo nuestra misión.
Cuando quiere hacerlo de nuevo, otra vez, se presenta a buscar desvanecer
este nuevo proyecto y la persona se pregunta a sí mismo si esto no tendrá
fin; ¿acaso cada vez que quiera hacer esto se me va a presentar el Yezer Hará
a buscar a tirarme este proyecto? La respuesta está en a la Meguilá, si le
decimos al Yezer Hará firmemente que lo hará, todos su esfuerzo que ira a
un que le cueste tiempo, que la hará aun que le dé flojera o aun le cueste
dinero entonces una y otra vez entonces el yezer hara cuando ve que esta
DIPUESTA AIR DEJA DE HABLAR CON la persona de la misma forma que
Naomi vio a RUT que quería acercarse a la Torah entonces dejo de rechazarla.
Esta es la estrategia del Yezer Hará y para eso está creado, para anteponerse
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT A nuestra misiones, pero Hashem lo creo sin compartir la estrategia de cómo

172
trabaja. Él insiste para destruir nuestros buenos proyectos y Mitzvot, pero cuando
la persona es fuerte y no se deja convencer, el Yezer Hará ya no lo molestará jamás
en este tema.
Esto lo podemos aplicar para nuestra superación, para aquel que se complica
pararse a la tefilá guardar silencio en el Beth Hakeneset, cuidar Kasher o Shabat,
etcétera. Las primera veces el Yezer Hará te negará y te lo hará muy complicado,
pero cuando te vea firme, DEJARÁ DE HABLAR CONTIGO y dejará superarte en
silencio en el Beth Hakeneset o pararte al tefila, cuidar kasher o Shabat .
Aún no termina. Entra la ayuda del Yezer Atob, donde él te ayudara a superarte y
llegar a grandes niveles con mucha facilidad. Eso lo vemos igual en la Meguilat
Rut, pues después de esta lucha por acercarse, aun después de la insistencia de
Naomi, llegó su destino para ser la madre de la descendencia de David Hamelej,
una prueba muy clara de que cuando te esfuerzas y eres firme, te llegará un destino
maravilloso.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
173
RAB ISAAC SUTTON
Templo Salomón Attie
EL PRIVILEGIO DE SER YEHUDI

En uno de los Pesukim de Meguilat Rut, texto que se lee en la noche de Shabuot,
relata el momento cuando Naomi le pide a Rut, su nuera, que por favor regrese
a casa de sus padres. Estas dos mujeres, después de haber vivido la tragedia de
haber perdido a sus esposos, y Naomi a sus hijos también, ahora intentan regresar
a la tierra de Eretz Israel en busca de comida.
Cuando ya iban a la mitad del camino de regreso, la suegra le dice a la nuera: “por
favor regrésate a casa de tus padres”, dado que Rut era la hija del rey de Moab, allá
podría ella tener todo lo que deseaba. Naomi le dice a Rut “conmigo no tienes
nada que esperar, hijos ya no tiene y todo el dinero se perdió, ni siquiera tengo un
techo que ofrecerte, por favor regrésate”.
Rut contesta: “es verdad que en casa de mis padres pudiera tener todo lo que
busco y más, pero esoo lo he tenido siempre, el palacio, las joyas, todos los lujos…
y es verdad que a tu lado no pudiera aspirar a tener nada parecido, pero hay algo
que a tu lado sí he encontrado y en casa de mis padres no, y eso es la presencia de
un D-os eterno. Yo a tu lado he entendido que hay algo superior por lo que luchar
no nada mas es este mundo material.
Estos 10 años que han pasado es cierto que ha estado llenos de sufrimientos con
todo lo que hemos padecido, pero también he encontrado en ti algo que nunca
en mi vida había podido sentir y es la presencia de un Todopoderoso que dirige y
conduce el mundo en todo momento.
Mi interés por estar a tu lado va mucho más allá de los bienes materiales que
dices que no me puedes ofrecer, en ti veo la capacidad de la transformación,
en ti encontré un significado real de la vida, encontré la unión de la tierra con el
cielo, encontré el sentirme hija verdadera del creador del mundo, tú y tu pueblo
me ofrecen algo mucho más que este mundo con sus lujos, la posibilidad de un
mundo venidero, un mundo eterno y ¿con todo esto me dices que no tienes nada
que ofrecerme? Te pido que no me pidas que me regrese porque a donde tus
vayas, yo iré; y donde tú duermas, yo dormiré, tu pueblo es el mío y tu D-os es mi
D-os”.
Este relato tan importante se menciona en cada noche de Shabuot, posiblemente

recordándole a cada yehudi por medio de alguien externo, que al final se convirtió
en la madre del reinado de David, de lo que tenemos, y a veces olvidamos o
simplemente no lo valoramos.
D E SV E L A DA D E Es necesario que en la noche de Shabuot valoremos el privilegio que tenemos de

S H A B U OT pertenecer a este pueblo y que Hashem sea nuestra guía.
174
RAB SHLOMO BEN-HAMU
Templo Birkat Itzjak
GRAFITO O DIAMANTE
En la fiesta de Shabuot festejamos la entrega de la Torá. Como todos sabemos, la
Torá completa está en el Sefer Torá que tenemos, en Shabuot, a faldas de Har Sinai,
sólo escuchamos los Aseret Hadibrot, los diez mandamientos, que luego fueros es-
critos y tallados en dos tablas de piedra y entregados al pueblo de Israel, llamadas
Lujot Haberit, Las tablas del pacto. Estas tablas estuvieron guardadas dentro del
Arón, el arca sagrada que estaba en el Kodesh Hakodashim, primero en el Mishkán
(tabernáculo), y luego en el Bet Hamikdash, por casi 1000 años. Cerca del final de
la época del primer templo, cuando ya se veía que se aproxima la destrucción del
Bet Hamikdash y el exilio del pueblo, ordenó el rey Yoshiahu que se escondiera el
Arón y las Lujot en un túnel secreto debajo del Bet Hamikdash, y es ahí donde per-
manecen hasta hoy en día (Ramba”m Halajot Bet Habejirá 4,1).
Pero, ¿de qué tipo de piedra eran estas tablas?
La Guemará (Nedarim 38a) dice que eran de una piedra preciosa. El Midrash (Shir
Hashirim 5,1 y en varios otros lugares) dice que eran de la piedra llamada Sanprinón.
Los comentaristas (Rada”k, Alshij, Yefé Kol y más) identifican el Sanprinón como
el diamante. Las Lujot Haberit, las dos tablas sagradas, eran talladas de diamante.
Sabiendo que las tablas fueron talladas de diamante, encontraremos una idea
maravillosa. La composición química del diamante es carbono puro. Solo hay
dos formas de carbono puro en la naturaleza (lo demás se encuentra solo en
compuestos); uno es el diamante, y el otro es el grafito, un material similar al
carbón, utilizado para rellenar los lápices. Estos dos minerales tienen exactamente
el mismo ingrediente: carbono puro, toda la diferencia entre ellos está en la
forma del acomodo de los átomos dentro del cristal. Es sorprendente que de esta
diferencia nace un contraste tan grande en la esencia de estos dos minerales.
El grafito es un mineral muy barato (¿cuánto cuesta un lápiz?), en cambio el

diamante es el mineral mas caro de la naturaleza.
El grafito es negro como el carbón, mientras que el diamante es translúcido y

brillante. El diamante es el más glamoroso de todas las otras piedras preciosas
conocidas por los expertos.
El grafito es el mineral más blando en la naturalez (calificado en la Escala de

dureza de Mohs como grado 1, igual que el talco), mientras que el diamante es
D E SV E L A DA D E
el mineral más duro en la naturaleza (el único de grado 10 en la Escala de Mohs). S H A B U OT
175
Un diamante solo se pule con otro diamante.
El grafito te ensucia las manos, a diferencia del diamante que es limpio y noble. Y
todas estas diferencias entre ellos, son el resultado de un posicionamiento interno
diferente.
Tal vez esta es la enseñanza que nos da Hashem.
La persona, desde que nace, es como el grafito, por naturaleza viene con malas
cualidades y con deseos que tiene que trabajar y pulir, ese es el trabajo de nuestra
vida, pulirnos, mejorarnos, y eso lo hacemos por medio de la Torá Hakedoshá.
La Torá nos enseña a hacer ese cambio, mediante una autoeducación y trabajo
interno, un acomodo diferente de sentimientos, cualidades y deseos, el hombre es
capaz de cambiar y mejorar hasta convertirse en un diamante !!!
¡Tizku Le Shanim Rabot!
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
176
RAB SALOMÓN ALFIE
Templo Shaaré Tzión
“EL SINDROME DEL SHAM”

En el momento previo a la entrega de la Torá, comenta la Guemará que sucedió lo
siguiente:
“Hashem puso el Monte Sinaí arriba del pueblo y les dijo si reci-
ben la Torá bien y si no ALLÁ estará su perdición»
Si es que el pueblo tenía el monte arriba y Hashem estaba dispuesto a dejarlo caer
sobre ellos, la expresión correcta sería «ACÁ estará su perdición y no «ALLÁ».
Explica el rabino Jaim Shmuelevitz que a lo que se refiere la Guemará, es que muchas
veces lo que nos impide crecer y superarnos en lo espiritual es el efecto SHAM
(allá), es decir, que nos escudamos pensando que lograré subir mi nivel cuando
este ALLÁ –cuando tenga mas tiempo–, cuando tenga menos problemas, cuando
mi parnasá me lo permita; cuando este menos atarantado, cuando me sienta mas
inspirado o simplemente cuando me nazca, significa que pretendemos que llegará
un momento en el que viva con la plenitud necesaria para elevarme pero ahora
todavía no estoy ahí.
El problema de vivir con esta filosofía, es que primero, no sabemos si ese momento
llegará, ¿realmente pensamos que en algún momento nos va a sobrar tiempo o
que vamos a vivir mas relajados con la rutina agotadora que tenemos?
Por desgracia esta actitud la tenemos en muchos aspectos también y no solo en

lo que respecta a lo espiritual. De hecho, nuestra felicidad y bienestar dependen
de algo externo a nosotros «cuando tenga un mejor trabajo seré feliz” o “cuando
encuentre mi pareja sonreiré con plenitud»… Pensamos que el mejor momento
está por llegar, ya sea un viaje o estrenar algo. Estamos en nuestras casas y ya
nos «pica» por llegar a la oficina, en el trabajo estamos desesperados porque
llegue la hora de estar en casa, y así se pasa la vida, sin que experimentamos
ningún momento esperando a lo bueno que está por venir. No asumimos la
responsabilidad de poder ser felices porque no hemos llegado al momento ideal
para serlo
La única realidad que vivimos es el presente en el que nos encontramos, y si

Hashem nos puso en la situación en la que estamos es porque desea que nos
acerquemos exactamente bajo esas circunstancias: con escasez de tiempo, con la
cabeza distraída en mil problemas y con deudas que cubrir.
Todo esto esta implícito en la oración mas practicada por nuestro pueblo, el
D E SV E L A DA D E
Shema: «Y amarás a D-os con todo tu corazón, con toda tu alma y todas tus S H A B U OT
177
posesiones»; explica el comentarista Rashi que uno tiene la obligación de amar
a Hashem aunque eso implique perder el alma. Si nos obligaran a traspasar los 3
pecados graves que son idolatría, adulterio y asesinato, aumenta el Jidushe HaRim,
que también esa interpretación aplica a nuestras posesiones, es decir, que hay
que amar a Hashem aunque nos cueste mucho dinero. Por último, hay que amar
a Hashem aunque nos quite el corazón: aunque en la situación en la que estoy no
me siento con ánimos o falta inspiración, nos propone la Torá que no esperemos
a que pase la tormenta para crecer y unirnos a Hashem, sino que aprovechemos
el momento para demostrarle al creador que nuestra conexion es incondicional y
entender que Él me puso aquí y desde aquí me quiere cerca.
De hecho, esta fue la carta de presentación en el primer encuentro entre Hashem y

Moshe en la zarza. Bore Olam le da la instrucción a Moshe que se quite los zapatos
porque la tierra que esta pisando es Tierra Santa; explica el Jafetz Jaim que Moshe
venía con todo tipo de argumentos acerca de porque él no puede ser el líder de Am
Israel: porque tiene un hermano mayor…, porque es tartamudo… Por eso Hashem
le adelanta que «la tierra que estas pisando es santa», es decir, en la posición
exacta en la que estás y con todas tus carencias, así te quiero y así te escogí para
que cumplas tu misión de vida.
Si no vivimos conectados a nuestra realidad y si seguimos esperando a llegar

a SHAM (allá), estamos desperdiciando el presente esperanzados en un futuro
incierto.
Ahora comprendo lo que dijo el Talmud: «si no recibes la Torá ahora y te esperas a

llegar a SHAM, ahí estará nuestra perdición».
Aprovechemos cada momento, confiemos en Hashem en que el momento que vivo

ahora es el mejor para crecer y atraer a mi vida espiritual. A fin de cuentas, uno de
los nombres de HaKadosh Baruj Hu es MAKOM (lugar), porque solo Él decide cuál
es el lugar en el que nos toca estar y bajo que circunstancias.
Nos toca reforzar nuestro compromiso con Hashem este Shabuot manifestando

que estamos listos para recibir la Torá KAN (acá) sin esperar que nada suceda.
Además les revelo un secreto: la mística judía nos dice que en Shabuot hay un juicio,
donde Hashem decidirá cuántas herramientas nos mandará para poder elevarnos,
dichas herramientas ya las mencionamos: tiempo, estar tranquilo anímica y
económicamente, que mi familia me apoye en mi crecimiento… Nuestra labor es
pedir mucho que nos concedan todas esas facilidades y expresarle a Hashem las
ganas que tenemos de ser mejores yehudim y seres humanos en general Estoy
seguro que del cielo nos llenaran de mucha beraja en todos los aspectos para que
logremos desarrollar todo nuestro potencial Amen.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
178
RAB ABRAHAM COHEN
Midrash Hábitat
SHABUOT
La fiesta de Shabuot es uno de los días más especiales en el calendario judío

porque este día cambió la vida de un pueblo, no sólo conmemoramos el día de
la entrega de la Torá en el monte de Sinaí, sino que este día nuestras vidas se
llenaron de un sentido claro, profundo y trascendental. Algunas personas pasan
toda su vida en busca de sentido, algunos otros creen que el objetivo de la vida
está dirigido a conseguir mucho dinero y llenar todos tus deseos, muchos de ellos
no lo consiguen y los pocos que lo consiguen se dan cuenta que era una fantasía.
En el momento que recibimos la Torá, se nos reveló que el sentido del ser humano
en este mundo está relacionado con la superación personal en cada acto y en
cada pensamiento, desde los detalles más pequeños hasta los más grandes. Y
que el éxito en la vida no son los resultados sino el esfuerzo, en saber que existe
un creador que maneja el mundo y que este mundo es pasajero, que en cada acto
puedes crear eternidad, y que el tiempo tiene un valor muy Alto. La Torá nos da una
dirección clara y precisa hacia dónde tenemos que ir y cómo tenemos que vivir,
qué es lo que debemos de hacer y qué es lo que no debemos de hacer, tenemos
una guía que ilumina nuestra vida desde que nos levantamos por la mañana,
hasta que nos vamos a dormir por la noche, los 365 días del año.
Shabuot es un día para festejar para agradecer y para reflexionar, si no fuera por él,
qué sería de este maravilloso pueblo y su sabiduría divina.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
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JAJAM MARCOS
MOHANA
Templo Shaaré Orah
¡ESTÁ EN TI PODER SER ETERNO, NO

QUEDES EN EL OLVIDO!
Los días de Shabuot se celebran cada año entre las lecturas de Parashat Bamidbar
y Parashat Nasso. En Shabuot leemos Megilat Rut. Leímos que Rut, una princesa
moabita, se casó con Elimelej y el hijo de Naomi, que luego murió. Rut decidió
convertirse al judaísmo y seguir a su suegra a Eretz Israel. Boaz, uno de los
familiares del esposo fallecido de Rut, acordó casarse con ella para cumplir la
mitzvá de yibum (matrimonio con levirato), pero le dijo que había un pariente más
cercano, a quien debía elegir primero ser meyabem, quien cumpliría con la Mitzvá
deá yibum El otro pariente se negó, y permitió que Boaz procediera a realizar
la mitzvá. El resto, como ellos dicen, es historia. Rut estaba destinada a ser la
antepasada del rey David, y al casarse con ella, Boaz se convirtió en el antepasado
del gran salmista y rey de Klal Israel. Curiosamente, aunque sabemos que el otro
pariente es Tov, el hermano del mismo Elimelej, cuando se registra el incidente se
lo conoce como «Ploni Almoni», que significa «No identificado: anónimo». Rashi
explica que Ploni Almoni no merece una identificación específica en los kitbe
hakodesh (escrituras sagradas) porque se negó a realizar el matrimonio de levirato
con Rut. Parecería que Ploni Almoni cometió un terrible error al pasar la mitzvá de
yibum a Boaz.
Solo cinco pesukim después, sin embargo, encontramos que Ploni Almoni tenía
una razón muy válida para negarse a casarse con Rut:
«No puedo canjearlo por mí mismo, no sea que ponga en peligro

mi propia herencia» (4:6).
Rashi explica que Ploni Almoni estaba preocupado por la prohibición:
«Un amonita o moabita no entrará en la congregación de Hashem» (Devarim 23:4),

se aplica igualmente a hombres y mujeres de herencia moabita, en cuyo caso un
hombre de linaje judío, indiscutible no se le permitía casarse con Rut, una mujer
moabita. Boaz sostuvo que esta prohibición se refiere solo a los hombres moabitas
pero no a las mujeres, por lo que se le permitió casarse con Rut. Si a Ploni Almoni
le preocupaba que pudiera estar transgrediendo una prohibición de la Torá al
casarse con Rut, entonces ¿por qué fue castigado por no mencionar su nombre
D E SV E L A DA D E
en la meguilá? ¿No deberían su piedad y preocupación haber sido recompensadas
S H A B U OT
180 y no castigadas? El Najalat Yosef, un hermoso comentario sobre Megilat Rut, nos
abre los ojos a un concepto asombroso y aterrador. Ploni Almoni no fue castigado,
escribe Najalat Yosef. Ser mencionado en las escrituras sagradas por su nombre,
no es un privilegio otorgado a cada individuo, solo aquellos que hacen algo
especial o único y algo justificable, se mencionan en el Tanaj. Ploni Almoni no
hizo nada malo al negarse a casarse con Rut, sin embargo, no hizo nada bien.
Es aterrador considerar la aplicación de este concepto en nuestras propias vidas.
¿Cuántas veces fuimos llamados a hacer algo por un individuo o una comunidad, y
el nerviosismo o la aprensión nos causaron objeciones? ¿Hicimos algo mal en esos
escenarios? Tal vez no, pero si no hicimos nada malo al negarnos a involucrarnos,
tampoco hicimos nada bien.
Todos hemos oído hablar del gran rabino Eliyahu Dessler, autor de Mijtab M›Eliyahu,
obras de ética, moral y reflexión escritas en el siglo pasado. Quiero contarles sobre
un incidente que puede haber convertido a Rab Dessler en uno de los más grandes
en visión de vida espiritual y eminencia eterna. Rab David Dryen, un shojet en
una pequeña ciudad en el norte de Inglaterra, tuvo la novedosa idea de abrir un
kolel en Gateshead, Inglaterra. Envió cartas a 22 personas a quienes consideraba
candidatos dignos para dirigir el kolel, de esos 22 receptores, 20 ni siquiera se
molestaron en responder. De las dos respuestas recibidas, una persona rechazó la
oferta de inmediato y una respondió: «Tal vez. La próxima vez que esté en Londres,
déjenos discutirlo y ver si hay alguna posibilidad». El «tal vez» vino de Rab Dessler.
Finalmente, Rab Dessler aceptó la oferta de Rab Dryen, y en Gateshead pasó a

convertirse en Mashgiach (supervisor y orientador espiritual) de Ponevich, en Bené
Berak. ¿Qué pasó con los otros 21 destinatarios de las cartas de Rab Dryen? No
lo sabemos. Se desvanecieron en el olvido, convirtiéndose en el moderno Almoni
Ploni. El mensaje que tenemos que tomar de la identidad oculta de Ploni Almoni
es que nunca podemos saber qué acción nos traerá un mérito eterno. Tenemos
que aprovechar todas nuestras oportunidades para hacer buenas obras y ayudar
a los demás. Aquellos que eligen permanecer ajenos pueden seguir a Ploni Almoni
al olvido eterno.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
181
RAB DAN COHEN
Templo Or Letzion
ACEPTANDO EL CAMBIO
El Midrash en la perashá de Bamidbar narra la siguiente parábola:
“Había un rey que quería construir un palacio y buscó un sitio

apropiado. Entró en una ciudad tras otra y en cada ciudad la
gente huyó de él, lo que indicaba que no querían el palacio en
su pueblo.
Finalmente llegó a una ciudad fantasma desierta y las pocas

personas allí aceptaron con gracia y agradecimiento la oferta
del Rey de construir un palacio en su ciudad. El Rey dijo: «Este
es el lugar donde construiré mi palacio».
El Midrash explica la parábola: cuando D-os quería dar la Torá, se fue al mar y se

escapó, como está escrito: «El mar vio y huyó» [ Tehillim 114:3]. D-os luego fue a las
montañas y huyeron, como está escrito «Las montañas saltaron como carneros»
[114:4]. Luego llegó a un desierto desolado (Sinaí), que lo aceptó con los brazos
abiertos, y D-os entregó la Torá en un desierto.
¿Qué intentan decirnos nuestros sabios con esta parábola? ¿Por qué esas ciudades
no querían el palacio del Rey?
Porque sabían que construir el palacio en sus ciudades afectaría su estilo de

vida. Tenían ciertas formas de hacer las cosas, tenían ciertas costumbres. Sabían
que construir un palacio en su ciudad significaría cambios para ellos. El pueblo
fantasma sabía que no tenía nada. Decían, de alguna manera: «No tenemos nada
de todos modos. Te queremos. Te aceptaremos y aceptaremos tu palacio y todos
los cambios que lo acompaña”.
Si uno quiere aceptar la Torá, debe ser como un desierto, listo y abierto, sin
equipaje. La Torá se arraiga en una persona que dice: «Cámbiame».
La Torá, a través de sus leyes, nos puede cambiar y nos obliga a superarnos como
seres humanos, también nos enseña el camino perfecto por el cual debemos
caminar.
El rabino Shlomo Volve Z”L solía decir que la persona puede comprobar la
veracidad de la Torá a través de analizar a sus grande sabios a lo largo de toda
la historia, desde Moshe Rabenu, el rey David, Rabenu Hakadosh Maimonides,
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT Najmanides, Rab Yosef Caro, el Gaón de Vilna, el Jafetz Jaim, Rab Ovadia… y estos
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solo son algunos nombres sin tomar en cuenta todas aquellas personas que no
fueron tan conocidas.
¿Cómo lograron esto? ¿Por qué pudieron llegar a este nivel? Por que se hicieron
como un desierto y le dijeron, por así decirlo, a D-os: «Cámbiame». Se dejaron
desolar y se abrieron para que la Torá los permeara, esa es la formula y el camino
que permite el cambio verdadero en nosotros mismos.
Sin embargo, muchos de nosotros no somos como esas ciudades. No estamos

realmente listos para cambiar por completo. Si lo aceptamos, queremos aceptarlo
en nuestros términos. Por lo tanto, la Torá no puede cambiarnos, porque no
estamos dispuestos a ser cambiados.
Alguien dijo una vez, y es un punto muy importante: «Nunca juzgues al judaísmo
por los judíos”, lo cual me parece muy correcto ya que la Torá cambia a aquellos
que se dejan cambiar.
Esto es lo que nuestros Sabios están insinuando cuando nos dicen que la Torá fue
entregada en un desierto. La Torá solo puede cambiar realmente a alguien que
está dispuesto a ser cambiado. Cuando una persona se hace a sí misma como
un desierto en su aceptación de la Torá, es cuando puede ser cambiada en la
medida en que D-os pueda decir: «Tú eres mi siervo, Israel, en quien puedo ser
glorificado». [Yeshaya 49: 3]. Cuando la gente no está preparada para parecerse al
desierto, la Torá no puede hacerlo.
Así que en este Shabuot, cuando volvamos a recibir la Torá, si damos un paso más
hacia esta transformación, hacia esa apertura en la que nos permitimos escuchar
una vez mas la voz de la Torá, sin prejuicios, entonces va a poder entrar en nosotros
generando un cambio positivo y de esa forma superarnos y apegarnos al Creador.
D E SV E L A DA D E
S H A B U OT
183

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INTRODUCCIÓN

LA GRAN NOCHE Y SU BENDICIÓN.

Guemará Hebreo/Español Yeush Shelo Midaat

Guemará en español Ze Neene ve ze lo Jaser

Tariag Mitzvot (613 Mitzvot)

Moab, la nación egocéntrica

Rut retorna al judaísmo

La vida en Beit Léjem

Ibum, el matrimonio por levirato

El plan de redención de Naomi

Rut se casa con Boaz

Al amanecer, Boaz acompañó a Rut a la ciudad, le dio un regalo de grano y avena

Después de un breve proceso en la corte, en donde un pariente se liberó de la

La voz de Rut no se oye en este último capítulo de matrimonio y aceptación. Al casarse

Lo que ocurrió después…

BUSCANDO ROSAS ENTRE LAS ESPINAS

5. Impotencia de querer ver o abrazar a quien tanto quieres y no poder

1. Porque tendemos a ver lo negro de la vida.

2. Hasta que vemos realmente negro, es cuando comenzamos a valorar lo

1. Abraham nuestro padre.

2. Bilaam El Malvado (que trato mucho de maldecir al pueblo de Israel al final

¿Qué es el ojo malo o bueno?

Todos somos OBSERVADORES de nuestro alrededor, de lo que nos pasa o sucede

El rey David en Tehilim nos dice:

La Piedra que despreciaron, justo es la que genera la construcción.

A continuación algunos ejemplos acerca de Rosas alrededor de las espinas.

1. La importancia de la unión familiar. Nos hacía falta reencontrarnos con

3. Aprender a gastar en lo que realmente es necesario.

4. Tenemos mucho menos presión social, que tanto daño causa a la

5. Valorar las escuelas y a los maestros, y no como antes que la tendencia

6. Aprendimos a ser resilientes, ya que ante la carencia, buscamos

9. Nuestros rezos definitivamente han sido mejores con más concentración

Logremos hacer de estos aprendizajes un modo de vida distinto.

D E SV E L A DA D E Y lo más importante es GENERAR EN TI UN BUEN OJO, ahíinicia nuestro camino

El distraído tropezó con ella

El violento la utilizó como proyectil

El Emperador construyó con ella

El Campesino cansado la utilizó de asiento

Para los niños fue un juguete

El rey David mató con ella a Goliat

El Michelango la hizo una bella escultura

LA DIFERENCIA NO ES LA PIEDRA, SINO EL HOMBRE.

NO HAY PIEDRA EN EL CAMINO QUE NO SE PUEDA APROVECHAR.

La instancia más trascendental e importante en la historia del pueblo de Israel es,

Sin pretensión de lograrlo, comencemos por decir que no es un libro de meramente

El mandato de D-os –que declaramos y repetimos en nuestros rezos dentro

Incluso, el único testimonio existente de la pertenencia legal de la Tierra de Israel

Como la cifra 70 lo demuestra, por eso existen 70 idiomas básicos, 70 naciones, 70

La Torá incluye la totalidad de las interpretaciones y toda la verdad, antes ahora

Ostentemos con orgullo el estandarte del compromiso asumido, aprendiendo,

LA ESTARTEGIA DEL YEZER HARA

En Shabuot se acostumbra leer la Meguilat Rut. Nuestra costumbre es decirla

Existen muchos mensaje que se pueden extraer de la meguilá, uno de ellos:

Esta escrito que en el momento que se dispuso Naomi

S H A B U OT A nuestra misiones, pero Hashem lo creo sin compartir la estrategia de cómo

EL PRIVILEGIO DE SER YEHUDI

Este relato tan importante se menciona en cada noche de Shabuot, posiblemente

D E SV E L A DA D E Es necesario que en la noche de Shabuot valoremos el privilegio que tenemos de

Pero, ¿de qué tipo de piedra eran estas tablas?

El grafito es un mineral muy barato (¿cuánto cuesta un lápiz?), en cambio el

El grafito es negro como el carbón, mientras que el diamante es translúcido y

El grafito es el mineral más blando en la naturalez (calificado en la Escala de

Tal vez esta es la enseñanza que nos da Hashem.

¡Tizku Le Shanim Rabot!