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PRÂNÂ
LA DOCTRINA SECRETA

La pretensión ocultista de que existen siete sentidos en el hombre, así como en la Naturaleza, y de que
existen siete estados de conciencia, es corroborada en la misma obra, (Anugîtâ), que se ocupa de
Pratyâhâra (la restricción y regulación de los sentidos, siendo Prânâyâma la de los “vientos vitales” o
respiración). D.S.:
I – 141

Las Vidas Ígneas constituyen la séptima y más elevada subdivisión del plano de la materia, y
corresponden en el individuo a la Vida Una del Universo, si bien únicamente en aquel plano de materia. Los
microbios de la Ciencia son la subdivisión primera y más inferior en el segundo plano, el del Prâna material
o Vida. D.S.: I – 276

La materia grosera ponderable es el cuerpo, la concha, de la Materia o Substancia, el principio femenino

pasivo; y esta Fuerza Fohática es el segundo principio, Prâna, el masculino y el activo. D.S.: II – 224 ll.

Y así penetra Prâna (Jiva) todo el cuerpo vivo del hombre; pero sólo, sin tener un átomo sobre el cual
obrar, estaría en estado de quietud, muerto; esto es, estaría en estado Laya,... D.S.: II – 225 ll.

Así el Samâna y el Vyâna, aunque sujetos al Prâna y al Apâna, y todos cuatro dependiendo de Udâna
cuando se trata de la adquisición del Prânayâma (del Hatha Yogî, principalmente, o forma inferior de Yoga)
se mencionan, sin embargo, como la ofrenda principal;... ...esto es, son las más groseras, y se ofrecen
en el sacrificio, a fin de que desaparezcan, por decirlo así, en la cualidad de obscuridad de aquel fuego, o
sea, su HUMO – forma de ritual meramente exotérica.
Pero Pràna y Apâna, aunque se presentan como subordinados (a causa de ser menos groseros o más
purificados), tienen el FUEGO entre los dos, el Yo y el Conocimiento Secreto poseído por ese Yo. Esto es
en cuanto al bien y al mal, y para “lo que existe y lo que no existe”; todos estos “pares” tienen el Fuego entre
ellos, esto es, el Conocimiento Esotérico, la Sabiduría del YO Divino. D.S.: IV – 135-6

Sobre esto último, el Ocultismo enseña que a) los átomos de la vida de nuestro Principio Vital (Prâna) no
se pierden jamás enteramente cuando un hombre muere. Que los átomos mejor impregnados del Principio
de la Vida, factor independiente, eterno y consciente, son transmitidos parcialmente de padre a hijo por
medio de la herencia, y se reúnen parcialmente de nuevo, convirtiéndose en el principio animador del nuevo
cuerpo en cada nueva encarnación de las mónadas. D.S.: IV – 231-2

El Linga Sharîra es el antetipo protoplásmico, o doble, del cuerpo físico, que es su imagen. En tal
concepto le llama el diagrama II progenitor del cuerpo físico, es decir, la madre fecundada por Prâna, el
padre. ...Para terminar, podemos decir, en rigor de verdad, que Prâna, el principio vital, no tiene
número, puesto que compenetra a todos los demás principios, o al total humano. Así es que cada uno de
los siete números puede aplicarse exotéricamente a Prâna-Jîva, como se aplican esotéricamente al cuerpo
áurico.
D.S.VI – 101-2

(Con relación a los colores) 3° Prâna o Principio de la Vida. D.S.: VI – 118

(Cuadro sobre principios y aspectos) 1° Prâna, el Aliento de Vida, equivalente a Nephesh. A la

muerte de un ser viviente. Prâna vuelve a ser Jîva. D.S.: VI – 131

Según hemos dicho, Prâna no es Jîva la eterna fuente de la vida inmortal; ni está en modo alguno
relacionado con Pranava, como algunos piensan, porque Pranava es un sinónimo de A UM en sentido
místico.
D.S.: VI – 139

Así como las cuerdas vibran en audibles notas, así también los nervios del cuerpo humano vibran y
tremolan en correspondencia con las diversas emociones, bajo el general impulso de la circulante vitalidad
de Prâna, determinando de esta suerte ondulaciones con efectos cromáticos en el aura de la persona.
D.S.: VI – 145
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En el Huevo Áurico está Prâna, el macrocósmico pentáculo de la V IDA, que contiene en sí el pentagrama
representativo del hombre. D.S.: VI – 146

En el hombre perfecto, el rojo queda absorbido por el verde; el amarillo se identifica con el añil; el
amarillo-anaranjado se absorbe en el azul; y el violado permanece fuera del hombre verdadero, aunque
relacionado con él. Sustituyamos ahora los colores por sus correspondientes principios, y tendremos: Kâma
queda absorbido por el Manas inferior; Buddhi se identifica con Manas; Prâna queda absorbido en el Huevo
áurico; y el cuerpo físico permanece en conexión, aunque aparte de la vida real. D.S.: VI – 167

Recordemos que nos es preciso fundir el Cuaternario en el Triángulo. El Manas inferior ha de ser
impelido hacia arriba con Kâma, Prâna y Linga, de modo que lo inferior refuerce lo superior, dejando tan
sólo en abandono el cuerpo físico. D.S.:
VI – 177

Jîva no se convierte en Prâna, hasta que el niño nace y empieza a respirar. Es el aliento de la vida, el
Nephesh. En el plano astral no hay Prâna. D.S.: VI – 180

P ¿Es Prâna el producto de las innumerables “vidas” del cuerpo humano, y por los tanto, del conjunto
de células o átomos del cuerpo?
R. No. Prâna engendra estas “vidas”. Si, por ejemplo, sumergimos una esponja en el océano, el agua
que la esponja embebe puede compararse a Prâna, y el agua del océano a Jîva. El principio motor de la
vida es Prâna. Las “vidas” se apartan de Prâna; pero Prâna no se aparta de las “vidas”. Si sacáis la
esponja del agua y la escurrís, quedará seca o sin agua, es decir, sin Prâna, sin vida. Todo principio es una
diferenciación de Jîva, pero el movimiento vital es de Prâna o “el aliento de la vida”. Kâma depende de
Prâna, sin el cual no habría Kâma. Prâna vitaliza los deseos y despierta a la vida los gérmenes kámicos.
D.S.: VI – 185

Prâna y la envoltura áurica son esencialmente iguales y, como Jîva, se identifican con la Deidad
Universal, cuyo quinto principio es Mahat y el sexto Âlaya. D.S.: VI
– 189

El Sol y la Luna producen no tan sólo un efecto mental, sino también físico. El efecto del Sol sobre la
humanidad está relacionado con Kâma-Prâna, es decir, con nuestros más intensos elementos Kâmicos.
D.S.: VI – 196

El Kâma es la vida y la esencia de la sangre, que se coagula cuando el Kâma la abandona. Prâna es
universal sobre este plano; y entonces, más bien que Prâna, es el Principio vital o Prânico. D.S.: VI – 210

El cuerpo etéreo es el sostén de la vida, pues sirve como de esponja o depósito de la vida tomada del
ambiente, y es el intermediario entre las vidas Prânica y física. D.S.: VI – 223