Fuentes para El Estudio de Las Teorías Medievales de La Intencionalidad (Problemas 2021)

Fuentes para el estudio
de las teorías medievales

de la intencionalidad
1. AGUSTÍN DE HIPONA
1.1. De Genesi ad litteram VII.20 §26
Namque aliud esse ipsam, aliud haec eius Una cosa es el alma y otra distinta estos ins-
corporalia ministeria, vel vasa, vel organa, trumentos corporales o vasos u órganos, o si
vel si quid aptius dici possunt, hinc eviden- pueden llamarse por otro nombre más apro-
ter elucet, quod plerumque se vehementi co- piado. Esto se demuestra evidentemente
gitationis intentione avertit ab omnibus, ut porque muchas veces se aísla por el es-
prae oculis patentibus recteque valentibus fuerzo intensísimo de un pensamiento, de
multa posita nesciat; et si maior intentio est, todas las otras cosas externas, hasta tal
dum ambulabat, repente subsistat, avertens punto que no se da cuenta de muchas cosas
utique imperandi nutum a ministerio motio- que tiene puestas ante los ojos abiertos y sa-
nis qua pedes agebantur: si autem non tanta nos. Si la atención va siendo mayor, al an-
est cogitationis intentio, ut figat ambulan- dar, de repente se para, apartando el acto de
tem loco, sed tamen tanta est ut partem la voluntad del órgano del movimiento por
illam cerebri mediam nuntiantem corporis el que andaban los pies; mas si no es tanta
motus non vacet advertere; obliviscitur ali- la intensidad del pensamiento, que fije en
quando et unde veniat, et quo eat, et transit un lugar al que camina, pero, sin embargo,
imprudens villam quo tendebat, natura sui llega a ser tal, que aquella parte media del
corporis sana, sed sua in aliud avocata. Qua- cerebro que anuncia al alma el movimiento
propter istas corporei coeli corporeas quas- del cuerpo, no se ocupe de avisar, entonces
dam particulas, id est, lucis et aeris, quae algunas veces se olvida de dónde viene, y a
primae excipiunt nutus animae vivificantis, dónde va, y deja atrás imprudentemente la
eo quod incorporeae naturae propinquiores ciudad a dónde se dirigía. Todo esto sucede
sunt quam humor et terra, ut ad earum pro- aunque la naturaleza del cuerpo esté sana,
ximum ministerium tota moles administre- porque su alma se halla entregada a otra
tur, utrum Deus de hoc circumfuso et super- cosa. Mas es cuestión que no viene al caso
fuso coelo corpori viventis miscuerit, aut saber, si a estas ciertas partículas corporales
adiunxerit, an et ipsas de limo sicut carnem del cielo corporal, es decir, de luz y de aire
fecerit, non est ad rem pertinens quaestio. que reciben los primeros movimientos del
Omne quippe corpus in omne corpus mutari alma vivificante, ya que ellas están por su
posse, credibile est: quodlibet autem corpus semejanza más cerca de la naturaleza incor-
mutari posse in animam, credere absurdum pórea que el agua y la tierra, a fin de gober-
est. nar por su ministerio inmediato toda la
masa del cuerpo, las sacó Dios de este cielo
extendido y dilatado y las mezcló o juntó al
cuerpo viviente; o si las hizo del limo al
igual que la carne. Pues es creíble que todo
Problemas de Filosofía Medieval (Castello Dubra)

Primer cuatrimestre de 2021
Dr. Ignacio Anchepe
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cuerpo puede cambiarse en todo otro

cuerpo, mas creer que cualquier cuerpo
puede mudarse en alma, es un absurdo.
1.2. De Genesi ad litteram XII.9 §20
Proinde, quibus signa per aliquas rerum cor- Por lo tanto, a aquellos a quienes se presen-
poralium similitudines demonstrabantur in tan los signos en el espíritu por medio de se-
spiritu, nisi accesserat mentis officium, ut mejanzas de cosas corporales, si la mente no
etiam intellegerentur, nondum erat prop- cumple con su propio oficio de entenderlos,
hetia; magisque propheta erat, qui interpreta- aún no se ha dado en ellos la profecía, por-
batur quod alius vidisset, quam ipse qui vi- que más bien es profeta el que interpreta lo
disset. que otro ha visto que aquel que lo vio.
Unde apparet magis ad mentem pertinere Por donde se ve que la profecía pertenece
prophetiam, quam ad istum spiritum, qui más bien a la mente que a este espíritu, el
modo quodam proprio vocatur spiritus, vis que en sentido propio es sólo una cualidad
animae quaedam mente inferior, ubi corpora- del alma, inferior a la mente, en la que se re-
lium rerum similitudines exprimuntur. presentan las semejanzas de las cosas corpo-
rales.
Itaque magis Ioseph propheta, qui intellexit Así, pues, mayor profeta fue José, que en-
quid significarent septem spicae et septem tendió lo que significaban aquellas siete es-
boves, quam Pharao qui eas vidit in somnis. pigas y vacas, que el mismo Faraón que las
Illius enim spiritus informatus est, ut videret; vio en sueños. El espíritu de éste fue infor-
huius mens illuminata, ut intellegeret. Ac per mado para ver, mas la mente de aquél fue
hoc in illo erat lingua, in isto prophetia; quia iluminada para entender. Por lo tanto, en
in illo rerum imaginatio, in isto imagina- éste estaba el lenguaje, en aquél la profecía;
tionum interpretatio. en éste la imagen de las cosas, en aquél la
interpretación de las imágenes.
Minus ergo propheta, qui rerum quae signifi- Luego menor profeta es el que sólo ve en el
cantur, sola ipsa signa in spiritu per rerum espíritu, mediante las imágenes de las cosas
corporalium imagines videt; et magis prop- corporales, los signos de las cosas que tienen
heta, qui solo earum intellectu praeditus est: algún significado, que el que está dotado
sed et maxime propheta, qui utroque praece- únicamente del entendimiento de ellas. Pero
llit, ut et videat in spiritu corporalium rerum es profeta excelentísimo el que posee ambas
significativas similitudines, et eas vivacitate cualidades, es decir, el que ve en el espíritu
mentis intellegat, las imágenes representativas de las cosas
corporales, y entiende con la penetración de
la mente su significado.
sicut Danielis excellentia tentata est et pro- Tal fue la excelencia probada y experimen-
bata, qui regi et somnium quod viderat dixit, tada de Daniel, quien descubrió al rey el
et quid significaret aperuit 29. Et ipsae sueño que éste había visto y le declaró lo
quippe imagines corporales in spiritu eius que él significaba, puesto que se grabaron en

Dr. Ignacio Anchepe
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expressae sunt, et earum intellectus revelatus su espíritu las imágenes corpóreas y se es-
in mente. clareció en su mente el significado de ellas.
Ex hoc ergo modo quo appellatur in ista dis- Fundado en este modo de distinguir el espí-
tinctione spiritus, secundum quem dixit ritu, dijo el Apóstol: Oraré con el espíritu,
Apostolus: Orabo spiritu, orabo autem et pero oraré también con la mente, indicándo-
mente 30, ut et signa rerum formarentur in nos que los signos de las cosas se forman en
spiritu, et eorum refulgeret intellectus in el espíritu, y el entendimiento de ellas se
mente; secundum hanc, inquam, distinctio- descubre en la mente. Diré que, conforme a
nem spiritale nunc appellavimus tale genus esta distinción, llamaremos ahora espiritual
visorum, quali etiam corporum absentium al género de visiones por el que nos repre-
imagines cogitamus. sentamos en el alma las imágenes de los
cuerpos ausentes.
1.3. De Genesi ad litteram XII.12 §§25-6
25 Sed cum vigilantes, neque mente a sensi- 25. Cuando nos encontramos en estado de
bus corporis alienata, in visione corporali vigilia y nuestra mente no está enajenada de
sumus, discernimus ab ea visionem spirita- los sentidos corporales, entonces nos halla-
lem, qua corpora absentia imaginaliter cogi- mos en la visión corporal, la cual distingui-
tamus, sive memoriter recordantes quae no- mos de la espiritual, por la que nos repre-
vimus, sive quae non novimus et tamen sentamos imaginariamente los cuerpos au-
sunt, in ipsa spiritus cogitatione utcumque sentes, ya sean los que conocemos y recor-
formantes, sive quae omnino nusquam sunt, demos mediante la memoria, ya los que
pro arbitrio vel opinatione fingentes. Ab his forma el alma de cualquier modo en su pen-
omnibus ita discernimus illa corporalia quae samiento, sean los que no conocemos y, sin
videmus, et in quibus praesentibus sunt sen- embargo, existen, o los que fingimos a
sus corporis nostri, ut non dubitemus haec nuestro capricho o parecer y que jamás han
esse corpora, illas vero imagines corporum. existido. De entre todas estas formas de
Cum autem vel nimia cogitationis inten- imágenes, de tal modo distinguimos las co-
tione, vel aliqua vi morbi, ut phreneticis per sas corporales que vemos y que están pre-
febrem accidere solet, vel commixtione sentes a los sentidos corporales, que jamás
cuiusquam alterius spiritus seu mali seu dudamos que éstas sean cuerpos y aquéllas
boni, ita corporalium rerum in spiritu expri- imágenes de cuerpos. Pero cuando por un
muntur imagines, tamquam ipsis corporis pensamiento demasiado intenso, o por la
sensibus corpora praesententur, manente ta- fuerza de una enfermedad, como suele
men etiam in sensibus corporis intentione; acontecer a los delirantes que tienen fiebre,
sic videntur quae in spiritu fiunt imagines o por alguna mezcla de cualquier otro hu-
corporum, quemadmodum corpora ipsa per mor, sea bueno o malo, se presentan las
corpus; ita ut simul cernatur et homo aliquis imágenes de las cosas corporales en el espí-
praesens oculis, et absens alius spiritu tam- ritu como se presentan los cuerpos a los
quam oculis. Nam experti sumus sic affec- mismos sentidos corporales, permaneciendo
tos et cum eis locutos qui vere aderant, et la atención en estos sentidos del cuerpo, de
cum aliis qui non aderant, tamquam ades- tal modo se ven las imágenes de los cuerpos
sent. Resipiscentes autem aliqui referunt que en el espíritu se forman, como se ven

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quod vidissent, aliqui non possunt. Sic enim los mismos cuerpos por el cuerpo; de modo
et somnia quidam obliviscuntur, quidam que los afectados de esta forma ven al
meminerunt. Quando autem penitus averti- mismo tiempo con sus ojos al que está pré-
tur atque abripitur animi intentio a sensibus senle y con su espíritu contemplan como
corporis, tunc magis ecstasis dici solet. por los ojos al que está ausente. Yo he tra-
Tunc omnino quaecumque sint praesentia tado con personas afectadas de esta suerte, y
corpora, etiam patentibus oculis non viden- he comprobado que hablaban con los pre-
tur, nec ullae voces prorsus audiuntur: totus sentes, y con los que no lo estaban como si
animi contuitus aut in corporum imaginibus lo estuviesen. Algunos, al volver en sí, re-
est per spiritalem, aut in rebus incorporeis fieren lo que vieron; otros no pueden rela-
nulla corporis imagine figuratis per intellec- tarlo; lo mismo pasa a los que duermen:
tualem visionem. unos se olvidan de los sueños, otros los re-
cuerdan. Cuando se aparta o se interrumpe
por completo de los sentidos corporales la
atención del alma, entonces con toda pro-
piedad se llama éxtasis. En este estado,
cualquier cuerpo presente no se ve por los
ojos aunque están abiertos, ni se oye voz al-
guna, pues toda la mirada de la mente está
empleada o en las imágenes de los cuerpos
que ve en su espíritu, siendo espiritual esta
visión, o en las cosas incorpóreas, las que
contempla sin imagen alguna corporal por
medio de la visión intelectual.
26 Sed cum spiritalis visio, penitus alienato 26. Cuando en la visión espiritual el alma se
a sensibus corporis animo, imaginibus cor- halla por completo enajenada de los senti-
poralium detinetur, sive in somnis sive in dos corporales y se ocupa en las imágenes
ecstasi, si nihil significant quae videntur, de las cosas corporales, ya sea en sueños o
ipsius animae sunt imaginationes: sicut en éxtasis, si las cosas que completa no tie-
etiam vigilantes et sani, et nulla alienatione nen significado alguno, estas visiones no
moti, multorum corporum quae non adsunt son más que imaginaciones formadas por el
sensibus corporis, cogitatione imagines ver- alma, al modo que los santos y despiertos,
sant. Verum hoc interest, quod eas a prae- sin estar enajenados, traen al pensamiento
sentibus verisque corporibus constanti af- imágenes de muchos cuerpos que no se ha-
fectione discernunt. Si autem aliquid signifi- llan presentes a los sentidos corporales. La
cant; sive dormientibus exhibeantur, sive vi- diferencia está en que éstas se distinguen
gilantibus, cum et oculis vident praesentia por una afección continua del espíritu, de
corpora, et absentium imagines cernunt spi- las de los cuerpos que realmente están pre-
ritu, tamquam oculis praesto sint, sive illa sentes. Si estas imágenes encierran algún
quae ecstasis dicitur, alienato prorsus animo significado y se presentan a los que están
a sensibus corporis; mirus modus est: sed dormidos, o a los que están despiertos,
commixtione alterius spiritus fieri potest ut cuando éstos ven los cuerpos presentes con
ea quae ipse scit, per huiusmodi imagines ei los ojos y perciben en el espíritu las imáge-
cui miscetur ostendat, sive intellegenti, sive nes de los ausentes como si estuvieran pre-
ut ab alio intellecta pandantur. Si enim de- sentes a sus ojos, o a los que se encuentran
monstrantur haec, nec utique a corpore en aquel estado que se llama éxtasis, por el

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demonstrari possunt, quid restat nisi ut ab que el alma está privada en absoluto de los
aliquo spiritu demonstrentur? sentidos corporales, digo que esta manera
de visión es maravillosa. Pero, con todo, se
ha de tener en cuenta que también puede
efectuarse por intromisión de algún ajeno
espíritu, para que las cosas que él sabe se
las muestre por medio de esta especie de
imágenes a aquel a quien se ha mezclado,
ya sea que éste las entienda o que para en-
tenderlas necesite de otro que se las descu-
bra. Porque si estas imágenes se patentizan
y no pueden ser aclaradas por el cuerpo, no
queda otra cosa que decir sino que fueron
aclaradas por algún extraño espíritu.
Sed cum a corpore causa est ut talia visa Cuando la causa de tales visiones proceda
cernantur, non ea corpus exhibet; neque del cuerpo no se ha de creer que ellas se re-
enim habet eam vim, ut formet aliquid spiri- presentan en el cuerpo; pues no posee la vir-
tale: sed sopito, aut perturbato, aut etiam in- tud de formar algo espiritual. Cuando el
tercluso itinere intentionis a cerebro, qua di- alma tiene interceptado el camino de la
rigitur sentiendi modus, anima ipsa quae atención hasta el cerebro, la cual dirige los
motu proprio cessare ab hoc opere non po- movimientos del sentido, por el sueño o por
test, quia per corpus non sinitur, vel non cualquiera perturbación, entonces el alma,
plene sinitur corporalia sentire, vel ad cor- que no puede por su propia actividad dejar
poralia vim suae intentionis dirigere, spiritu de obrar, al impedirla el cuerpo o, al menos,
corporalium similitudines agit, aut intuetur al no dejarla por completo percibir las cosas
obiectas. corporales, o al no estar libre a fin de dirigir
toda su fuerza de atención a las cosas corpo-
rales, forma en el espíritu la semejanza de
las cosas corporales, o contempla las ante-
riormente presentadas.
Et si quidem eas ipsa agit, phantasiae tan- Si ella produce estas imágenes se llaman
tum sunt; si autem obiectas intuetur, osten- fantasías; si contempla las que le fueron
siones sunt. Denique cum oculi dolent vel presentadas son visiones. En fin, cuando
exstincti sunt, quia non est causa in sede ce- uno se halla con los ojos enfermos o está
rebri, unde ipsa dirigitur intentio sentiendi, ciego, como la causa de la sensación no ha
non fiunt huiusmodi visiones, quamvis cer- llegado al asiento del cerebro desde donde
nendis corporalibus obstaculum existat a la atención dirige el sentido, no se forman
corpore. visiones de esta especie, ya que existe un
obstáculo debido al cuerpo para ver las co-
sas corporales.

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Magis enim caeci aliquid dormientes quam Los ciegos ven mejor cualquier cosa en el
vigilantes vident. Dormientibus quippe in sueño que cuando están despiertos, ya que
cerebro consopitur via sentiendi, quae inten- cuando están dormidos se adormece en el
tionem ad oculos ducit, ideoque ipsa inten- cerebro el camino del sentido que conduce
tio in aliud aversa, cernit visa somniorum la atención hacia los ojos, y, por lo tanto,
tamquam species corporales adsint, ut sibi estando la atención apartada del sentido cor-
dormiens vigilare videatur, et non similia poral y dirigida a las visiones, percibe las
corporibus, sed ipsa corpora intueri se putet: visiones de los sueños como si estuvieran
cum autem vigilant caeci, ducitur per illa iti- presentes las formas corporales, de tal modo
nera intentio cernendi, quae cum ad loca ve- que al que duerme le parece estar despierto,
nerit oculorum, non exseritur foras, sed ibi y cree que ve más bien los mismos cuerpos
remanet, ut vigilare se sentiant, potiusque que las semejanzas de los cuerpos. Cuando
esse in tenebris vigilando etiam per diem, los ciegos se hallan en estado de vigilia la
quam dormiendo, sive per diem sive per atención es conducida por el camino de la
noctem. visión, la cual al llegar a la atalaya de los
ojos no sale fuera, sino que permanece allí,
y de este modo sienten que se hallan en es-
tado de vigilia, y observan que despiertos se
encuentran más rodeados de tinieblas,
siendo de día, que cuando están dormidos,
ya sea por el día o por la noche.
Nam et qui caeci non sunt, plerique patenti- Los que no están ciegos y duermen con los
bus oculis dormiunt nihil per eos videntes, ojos abiertos, sin ver nada por ellos, no por
sed non ideo nihil videntes, cum spiritu cer- eso no ven nada, ya que en el espíritu con-
nant visa somniorum: si autem clausis ocu- templan las visiones de los sueños. Si están
lis vigilent, neque dormientium praesto sunt despiertos y cerraron sus ojos, no ven las vi-
visionibus neque vigilantium. siones que ven los que están dormidos, ni
los cuerpos que ven los que están despier-
tos.
Tantum tamen valet, quod usque ad oculos Sólo quiere decir que el camino del sentido
eorum nec sopita nec perturbata nec inter- que parte del cerebro hasta sus ojos no está
clusa pervenit a cerebro via sentiendi, et interceptado por el sueño, ni por perturba-
animae intentionem usque ad ipsas quamvis ción alguna, y que conducen la atención del
clausas fores corporis ducit, ut cogitentur alma hasta las mismas ventanas de los ojos,
quidem imagines corporum, sed nullo modo aunque estén cerradas a fin de pensar única-
pro eis habeantur corporibus quae per ocu- mente en las imágenes de los cuerpos. Pero
los sentiuntur. no se tomen de ningún modo las imágenes
por cuerpos, pues éstos sólo se perciben por
los ojos.
(43) Tantum interest, ubi fiat impedimen- Nos interesa saber únicamente en qué lugar
tum sentiendi corporalia, cum fit in corpore. del cuerpo, pues sabemos que es en él, se
Si enim non fit nisi in ipsis aditibus, et quasi produce el impedimento del sentido corpo-
ianuis sensuum, velut in oculis, in auribus, ral, porque si no es más que a la entrada, y

Dr. Ignacio Anchepe
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caeterisque sensibus corporis, sola impe- como quien dice a las puertas de los senti-
ditur perceptio corporalium; non autem ani- dos, por ejemplo, en los órganos de los ojos,
mae intentio in aliud sic avertitur, ut pro de los oídos y de los demás sentidos corpo-
corporibus habeat imagines corporum: rales, entonces únicamente se impide la per-
cepción de las cosas corporales y, por lo
tanto, la atención del alma no se desvía a
otras cosas de tal forma que juzgue ser cuer-
pos las imágenes de los cuerpos.
si autem causa est intus in cerebro, unde di- Si la causa de la interrupción está interior-
rigantur viae ad ea quae foris sunt, sen- mente en el cerebro, de donde parten las
tienda; ipsius intentionis vasa sopiuntur, vel vías hacia las cosas que están fuera y han de
turbantur, vel intercluduntur, quibus nititur ser sentidos, entonces los medios o instru-
anima in ea quae foris sunt, intuenda vel mentos de la atención en los cuales se apoya
sentienda. Quem nisum quoniam non amit- el alma para ver o percibir en ella misma los
tit, tanta expressione format similia, ut ima- objetos que están al exterior, se adormecen,
gines corporalium a corporibus discernere perturban y hasta se obstruyen; y como no
non valens, utrum in illis an in istis sit nes- pueda perecer al esfuerzo de ella, forma con
ciat; et cum scit, longe alio modo sciat, tanta viveza las semejanzas que no es capaz
quam dum in cogitando versantur sive occu- de distinguir las imágenes de las cosas cor-
rrunt similitudines corporum. Qui modus porales de los mismos cuerpos reales y, por
nisi ab expertis capi utcumque non potest. lo tanto, desconoce si se halla ante los unos
o los otros; y cuando llega a conocerlo, lo
conoce de un modo muy distinto que
cuando las semejanzas de los cuerpos se
presentan ante su pensamiento o son el ob-
jeto de su reflexión. De este modo no puede
ser perfectamente entendido sino por los
que le han experimentado.
Hinc enim erat, quod me dormiens in som- De aquí proviene que yo, estando dormido,
nis videre sciebam, nec tamen illas corpora- conocía que me veía en sueños, y, sin em-
lium rerum similitudines quas videbam, sic bargo, no distinguía aquellas semejanzas de
ab ipsis corporalibus discernebam, quemad- las cosas corporales que veía de las de los
modum eas cogitantes etiam clausis oculis mismos cuerpos, así como acostumbro dis-
vel in tenebris constituti discernere solemus. tinguirlas cuando pienso en ellas, ya tenga
Tantum valet ipsa animi intentio utrum per- los ojos cerrados o me encuentre en tinie-
ducatur usque ad sensus licet clausos, an in blas. Tanto es el poder de la atención, ya
ipso cerebro, unde in haec nititur, aliqua ejerza su influencia hasta los sentidos aun-
causa existente in aliud avertatur, ut que estén cerrados o ponga su mirada en
quamvis aliquando se noverit non corpora, otra cosa, por cualquier motivo existente en
sed corporum similitudines cernere, vel miel cerebro, donde ella se apoya para ver,
nus erudita etiam ipsa esse corpora existi- que, aunque alguna vez conozca que no ve
mans, sentiat se non ea corpore, sed spiritu los cuerpos, sino las semejanzas de los cuer-
videre, longe sit tamen ab affectione qua pos, o que, menos instruida, pensando que
suo corpori praesentatur: estas semejanzas son cuerpos, sienta que los
ve no por el cuerpo, sino por el espíritu, sin

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embargo está muy lejos de ser afectada de

la manera con que se presenta a su cuerpo.
unde se norunt et caeci vigilare, cum simili- De aquí es que los ciegos conocen que están
tudines corporum cogitatas a corporibus, despiertos, porque distinguen con conoci-
quae videre non possunt, certa notione dis- miento cierto las semejanzas de los cuerpos
cernunt. pensadas por ellos, de los cuerpos que no
pueden ver.
Quod autem nunc insinuare satis arbitror, Por el momento me parece suficiente agre-
certum est esse spiritalem quamdam naturam gar lo siguiente. Sin lugar a dudas existe una
in nobis, ubi corporalium rerum formantur naturaleza espiritual en nosotros donde se
similitudines; moldean las semejanzas de las cosas corpo-
rales.
sive cum aliquod corpus sensu corporis tan- (i) Ya sea cuando tocamos algún cuerpo
gimus, et continuo formatur eius similitudo con un sentido del cuerpo e inmediatamente
in spiritu, memoriaque reconditur; se moldea una semejanza de éste en el espí-
ritu, la cual guardamos en la memoria.
sive cum absentia corpora iam nota cogita- (ii) Ya sea cuando nos imaginamos cuerpos
mus, ut ex eis formetur quidam spiritalis as- ausentes anteriormente conocidos –a fin de
pectus, quae iam erant in spiritu et antequam moldear a partir de ellos un cierto aspecto
ea cogitaremus; espiritual– <cuerpos> que ya existían en
<nuestro> espíritu antes de imaginarlos.
sive cum eorum corporum quae non novi- (iii) Ya sea cuando consideramos las seme-
mus, sed tamen esse non dubitamus, simili- janzas de los cuerpos que no conocemos
tudines, non ita ut sunt illa, sed ut occurrit, pero que, sin embargo, no dudamos que
intuemur; existen; y las <consideramos> no como ellas
son sino como se nos presentan.
sive cum alia, quae vel non sunt, vel esse (iv) Ya sea cuando nos imaginamos arbitra-
nesciuntur, pro arbitrio vel opinatione cogi- ria u opinativamente cosas que no existen o
tamus; que no sabemos si existen.
sive unde unde, neque id agentibus, neque (v) Ya sea cuando de cualquiera parte que
volentibus nobis variae formae corporalium vengan, sin ocasionarlas o quererlas, se nos
similitudinum versantur in animo; presentan en el ánimo las diversas formas de
las semejanzas de los cuerpos.
sive cum aliquid corporaliter acturi, ea ipsa (vi) Ya sea cuando hemos de hacer algo cor-
disponimus quae in illa actione futura sunt, poralmente y planificamos las cosas que han
et omnia cogitatione antecedimus;

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de hacerse por esa acción anticipándolas me-

diante la reflexión.
sive iam in ipso actu, vel cum loquimur, vel (vii) Ya sea cuando en el acto mismo de ha-
cum facimus, omnes corporales motus, ut blar o de obrar anticipamos todos los movi-
exseri possint, praeveniuntur similitudini- mientos corporales interiormente en el espí-
bus suis intus in spiritu; neque enim ulla vel ritu a fin de que puedan surgir fuera; en
brevissima syllaba in ordine suo nisi pros- efecto, ninguna sílaba –por breve que fuera–
pecta sonuisset; podría sonar en su orden si no hubiese sido
planificada anticipadamente.
sive cum a dormientibus somnia videntur, (viii) Ya sea cuando quienes duermen con-
vel nihil vel aliquid significantia; templan sus sueños, signifiquen éstos algo o
no.
sive cum valetudine corporali turbatis intrin- (ix) Ya sea cuando estando interiormente
secus itineribus sentiendi, imagines corpo- perturbados los caminos del sentir por un
rum spiritus veris corporibus ita miscet, ut malestar corporal, el espíritu mezcla de tal
internosci vel vix possint, vel omnino non manera las imágenes de los cuerpos con los
possint; et aut significent aliquid, aut sine cuerpos verdaderos, que casi no puede dis-
ulla significatione oboriantur; tinguir unos de otros, o no puede hacerlo en
absoluto, ya sea que aparezcan con algún
significado especial o no.
sive prorsus ingravescente aliquo morbo vel (x) Ya sea cuando, agravado por alguna en-
dolore corporis, et intercludente intus vias fermedad o sufrimiento corporal que inter-
quibus animae, ut per carnem sentiret, exse- cepta interiormente las vías del alma por las
rebatur ac nitebatur intentio, altius quam cuales la atención de ella salía fuera y se es-
somno absentato spiritu, corporalium rerum forzaba a fin de sentir por los órganos del
existunt aut monstrantur imagines, vel signi- cuerpo las imágenes de las cosas corporales,
ficantes aliquid vel sine ulla significatione que se dejan ver o se manifiestan más exce-
apparentes; lentemente en el espíritu que cuando está en
vigilia, tengan alguna significación o aparez-
can sin ella;
sive nulla ex corpore causa existente, sed as- (xi) Ya sea cuando, no habiendo causa al-
sumente atque rapiente aliquo spiritu tollitur guna de parte del cuerpo, el alma es tomada
anima in huiusmodi videndas similitudines por un espíritu se apropia de ella y la arre-
corporum, miscens eis visa corporalia, cum bata para hacerla ver semejanzas de los cuer-
simul etiam corporis sensibus utitur; pos, mezclándolas con visiones corporales,
ya que al mismo tiempo usa también de los
sentidos.
sive ita spiritu assumente alienatur ab omni (xii) Ya sea cuando es alienada de tal modo
corporis sensu, et avertitur, ut solis similitu- por el espíritu que la arrebata de todo sen-
dinibus corporum spiritali visione teneatur, tido corporal y la aparta para que sea rete-
nida sólo por las semejanzas de cuerpos

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ubi nescio utrum possint aliqua nihil signifi- mediante una visión espiritual, en cuyo es-
cantia videri. tado ignoro no sé si puede verse algo que ca-
rezca de significado.
Haec igitur natura spiritalis, in qua non cor- Esta naturaleza espiritual, en la que no se re-
pora, sed corporum similitudines exprimun- producen los cuerpos sino las imágenes de
tur, inferioris generis visiones habet, quam ellos, tiene visiones de menor calidad que la
illud mentis atque intellegentiae lumen, quo luz de la mente y de la inteligencia, por la
et ista inferiora diiudicantur, et ea cernuntur que se juzgan estas visiones inferiores y se
quae neque sunt corpora, neque ullas gerunt contemplan aquellas que ni son cuerpos ni
formas similes corporum; tienen siquiera formas parecidas a los cuer-
pos,
velut ipsa mens et omnis animae affectio De esta clase sib son la mente misma, y to-
bona, cui contraria sunt eius vitia, quae recte das las buenas afecciones del alma (contra-
culpantur atque damnantur in hominibus. rios a las cuales son los vicios que con justi-
cia se les reprochan y se les condenan a los
hombres).
Quo enim alio modo ipse intellectus nisi in- ¿De qué otra manera captamos <nuestro pro-
tellegendo conspicitur? Ita et caritas, gau- pio> intelecto, si no es inteligiéndolo? Y así
dium, pax, longanimitas, benignitas, bonitas, también la caridad, el gozo, la paz, la longa-
fides, mansuetudo, continentia, et caetera nimidad, la benignidad, la bondad, la fe, la
huiusmodi, quibus propinquatur Deo: et ipse mansedumbre, la continencia, y todo aquello
Deus, ex quo omnia, per quem omnia, in quo con que nos acercamos a Dios33. E igual-
omnia. mente Dios mismo de quien son, por quien
son y en quien son todas las cosas34.
Quamquam itaque in eadem anima fiant vi- Aunque, ciertamente, en la misma alma se
siones, formen las visiones,
sive quae sentiuntur per corpus, sicut hoc (i) ya sea de los objetos que se perciben por
corporeum coelum, terra, et quaecumque in el cuerpo, como es el cielo corpóreo, la tie-
eis nota esse possunt, quemadmodum pos- rra y cualquiera otra cosa que pueda ser no-
sunt; tada en ellos y del modo que se pueda;
sive quae spiritu videntur similia corporum, (ii) ya sea las mismas visiones que se con-
de quibus multa iam diximus; templan en el espíritu semejantes a los cuer-
pos, de las cuales hemos hablado ya bas-
sive cum mente intelleguntur, quae nec cor-
tante;
pora sunt, nec similitudines corporum;
(iii) ya sea las que se entienden con la
habent utique ordinem suum, et est aliud alio
mente, que no son ni cuerpos ni semejanzas
praecellentius.
de cuerpos;

Dr. Ignacio Anchepe
11
todas estas visiones, digo, guardan su orden,

y una es más excelente que otra.
Praestantior est enim visio spiritalis quam La visión espiritual es más excelente que la
corporalis, et rursus praestantior intellectua- corporal y la intelectual es superior a la espi-
lis quam spiritalis. Corporalis enim sine spi- ritual. La corporal no puede existir sin la es-
ritali esse non potest; quandoquidem mo- piritual, ya que en el mismo momento que el
mento eodem quo corpus sensu corporis tan- objeto es tocado por el sentido del cuerpo se
gitur, fit etiam in animo tale aliquid, non forma también en el alma algo parecido, lo
quod hoc sit, sed quod simile sit; quod si non cual no es el cuerpo, sino semejante a él. Si
fieret, nec sensus ille esset, quo ea quae ex- esto no se formase en el alma tampoco exis-
trinsecus adiacent, sentiuntur. Neque enim tiría la sensación por medio de la cual se
corpus sentit, sed anima per corpus, quo sienten las cosas que exteriormente se hallan
velut nuntio utitur ad formandum in seipsa junto al cuerpo, pues el cuerpo no siente,
quod extrinsecus nuntiatur. sino el alma mediante el cuerpo, al que
como mensajero utiliza para formar en sí
misma lo que a ella se le anuncia desde
fuera.
Non potest itaque fieri visio corporalis, nisi Por lo tanto, no puede formarse la visión
etiam spiritalis simul fiat: sed non discerni- corporal, si al mismo tiempo no se forma
tur, nisi cum fuerit sensus ablatus a corpore, también la espiritual; pero esto no se nota, si
ut id quod per corpus videbatur, inveniatur no es cuando el sentido ha sido apartado del
in spiritu. cuerpo, para que aquello que se veía por me-
dio del cuerpo se vea ahora en el espíritu.
At vero spiritalis visio etiam sine corporali La visión espiritual, por el contrario, puede
fieri potest, cum absentium corporum simili- formarse sin la corporal; esto sucede cuando
tudines in spiritu apparent, et finguntur mul- aparecen en el espíritu las semejanzas de los
tae pro arbitrio, vel praeter arbitrium de- cuerpos ausentes, o cuando formamos mu-
monstrantur. Item spiritalis visio indiget in- chas a nuestro capricho, o se presentan en el
tellectuali ut diiudicetur, intellectualis autem espíritu contra nuestro deseo. Pero la visión
ista spiritali inferiore non indiget; ac per hoc espiritual necesita de la intelectual para ser
spiritali corporalis, intellectuali autem utra- juzgada. La intelectual no necesita de esta
que subiecta est. inferior; por eso la visión corporal está so-
metida a la espiritual y ambas a la intelec-
tual.
Cum ergo legimus: Spiritalis omnia diiudi- Cuando leemos lo siguiente: «el hombre es-
cat, ipse autem a nemine diiudicatur 48; non piritual juzga todas las cosas, mas él por na-
secundum spiritum, a quo mens discernitur, die es juzgado», esto no debemos enten-
sicut illud quod dictum est: Orabo spiritu, derlo como dicho del espíritu, por quien la
orabo et mente, sed ex illa notione debemus mente es conocida, conforme se entiende lo
accipere qua dictum est: Renovamini autem que dijo el Apóstol: Oraré con el espíritu,
spiritu mentis vestrae pero también oraré con la mente; sino que
debemos tomarlo con aquella significación

Dr. Ignacio Anchepe
12
con la que se dijo: Renovaos en el espíritu

de vuestra mente.
Iam enim supra docuimus alio modo et ip- Anteriormente dijimos que la misma mente
sam mentem spiritum dici, secundum quam era llamada espíritu de otra manera, según la
spiritalis omnia diiudicat. Quapropter non cual el hombre espiritual juzga todas las
absurde neque inconvenienter arbitror spiri- coas. Por lo mismo, ni absurda ni inconve-
talem visionem inter intellectualem et corpo- nientemente juzgo que la visión espiritual
ralem tamquam medietatem quamdam obti- ocupa cierto medio entre la intelectual y la
nere. Puto enim non incongruenter medium corporal, pues creo que con toda propiedad
dici, quod corpus quidem non est, sed simile se llama medio a lo que ciertamente no es
est corporis, inter illud quod vere corpus est, cuerpo, pero es semejante al cuerpo; por lo
et illud quod nec corpus est, nec simile cor- tanto, está entre aquello que verdaderamente
poris. es cuerpo y aquello que ni es cuerpo ni se-
mejanza de cuerpo.
Illuditur autem anima similitudinibus El alma se engaña por las semejanzas de los
rerum, non earum vitio, sed opinionis suae, cuerpos, mas no por algún defecto de ellas,
cum approbat quae similia sunt pro iis qui- sino por la precipitación en dar su parecer
bus similia sunt, ab intellegentia deficiens. cuando, faltándole la luz del pensamiento,
Fallitur ergo in visione corporali, cum in toma por imágenes auténticas las que son se-
ipsis corporibus fieri putat quod fit in corpo- mejanzas de imágenes. También se engaña
ris sensibus; en la visión corporal cuando juzga que se
hace en los mismos cuerpos, lo que se eje-
cuta en los sentidos corporales.
sicut navigantibus videntur in terra moveri Así, a los navegantes les parece que se mue-
quae stant, et intuentibus coelum stare sidera ven los que están en tierra; los que miran al
quae moventur, et divaricatis radiis ocu- cielo juzgan que los astros están fijos, los
lorum duas lucernae species apparere, et in cuales sabemos que se mueven; los que di-
aqua remus infractus, et multa huiusmodi: vagan la vista ven dos luces siendo una; los
que introducen un remo en el agua creen que
está quebrado; y así, por el estilo, otras mu-
chas cosas.
aut cum putat hoc esse, quod similiter colo- También se engaña el alma cuando juzga
ratum est, vel similiter sonat, vel olet, vel sa- que una cosa es lo que no es, porque le pare-
pit, vel tangitur; hinc enim et medicamentum ció semejante en el color, en el olor, en el sa-
aliquod ceratum coctum in caccabo putatur bor, en el sonido o en el tacto; por lo tanto,
legumen, et sonitus transeuntis vehiculi pu- se engaña cuando toma por legumbres algún
tatur ex tonitruo, et si nullis aliis sensibus condimento pastoso que se está cociendo en
exploretur, sed soli adiaceat olfactui, citrium el puchero; o cuando cree que el ruido de un
putatur herba quae vocatur apiaria, et cibus carro que transita es el de un trueno; cuando
aliquo dulciculo succo affectus putatur melle sin preguntar a ningún otro sentido, sino sólo

Dr. Ignacio Anchepe
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conditus; et ignotus annulus contrectatus in al del olfato, toma la hierba que se llama
tenebris, putatur aureus, cum sit aereus aut aparia por un cidro; cuando el alimento ade-
argenteus. rezado con alguna salsa dulce cree que se
condimentó con miel; o cuando piensa que
un anillo desconocido palpado en las tinie-
blas es de oro, siendo de bronce o plata.
Aut cum repentinis inopinatisque corporali- Igualmente se engaña el alma cuando, per-
bus visis anima turbata vel in somnis videre turbada con visiones corporales repentinas e
se putat, vel aliquo huiusmodi spiritali viso inesperadas, juzga que se ve a sí misma en
affici: unde in omnibus corporalibus visis, et sueños o que está afectada por alguna visión
aliorum sensuum contestatio, et maxime de naturaleza espiritual. Por lo tanto, todas
ipsius mentis atque rationis adhibetur, ut las visiones corporales deben comprobarse
quod in hoc rerum genere verum est, inve- con la ayuda de los otros sentidos corporales
niatur quantum inveniri potest. y, sobre todo, con el testimonio de la misma
mente y la razón, para que se halle, en
cuanto pueda ser hallado, todo lo que haya
de verdad en esta clase de visiones.
In visione autem spiritali, id est in corporum En la visión espiritual, es decir, en la visión

similitudinibus, quae spiritu videntur, falli- de las semejanzas de los cuerpos que se ven
tur anima, cum ea quae sic videt, ipsa cor- el espíritu, también se engaña el alma
pora esse arbitratur; vel quod sibi suspicione cuando aquellas cosas que ve así juzga que
falsaque coniectura finxerit, hoc etiam in son cuerpos; o cuando lo que se fingió a sí
corporibus putat, quae non visa coniectat. misma por una sospecha y conjetura falsa
cree que también esto se da en los cuerpos
que no vio, pero que conjetura verlos.
At vero in illis intellectualibus visis non fa- Por el contrario, el alma no se engaña en la
llitur: aut enim intellegit, et verum est; aut si visión intelectual, porque o la entiende, y en-
verum non est, non intellegit: unde aliud est tonces es verdad lo que entiende, o si no es
in his errare quae videt, aliud ideo errare verdadera la visión no la entiende; por lo
quia non videt. tanto, una cosa es errar en las cosas que ve y
otra errar porque no las ve.
Sicut autem in ista luce corporea est coelum, Así como en medio de esta luz corporal se
quod super terras suspicimus, unde luminaria encuentra el cielo que vemos sobre la tierra,
clarent et sidera, quae corpora longe sunt donde brillan el sol, la luna y los astros que
meliora terrestribus: son cuerpos mucho mejores que los terres-
tres,
sic in illo genere spiritali, in quo videntur así también en aquel género de visión espiri-
corporum similitudines luce quadam incor- tual en donde se contemplan las imágenes de
porali ac sua, sunt quaedam excellentia et los cuerpos con cierta luz incorpórea y

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14
merito divina, quae demonstrant Angeli mi- propia, hay ciertas cosas dotadas de una ex-
ris modis; celencia verdaderamente divina, las cuales
de admirables modos se nos manifiestan por
los ángeles.
utrum visa sua facili quadam et praepotenti Mas es cosa difícil de entender, y mucho
iunctione vel commixtione etiam nostra esse más difícil de explicar, si ellos nos presentan
facientes, an scientes nescio quomodo nos- en nuestro espíritu, mediante una fácil y po-
tram in spiritu nostro informare visionem, derosa unión o mezcla con el nuestro, sus
difficilis perceptu, et difficilior dictu res est. propias visiones haciéndolas de este modo
nuestras; o si, conociendo de no sé qué ma-
nera nuestra visión, la informan en nuestro
espíritu.
Sunt autem alia visa usitata et humana, quae Existen otras clases de visiones más comu-
sive ex ipso spiritu nostro multipliciter exis- nes y apropiadas al hombre, las que dimanan
tunt, sive ex corpore spiritui quodammodo de muy diferentes maneras, ya directamente
suggeruntur, sicut fuerimus affecti vel carne de nuestro propio espíritu, o también siendo
vel animo. sugeridas en cierto modo al espíritu por
parte del cuerpo, según hubiésemos sido
afectados en el cuerpo o en el alma.
Non solum enim vigilantes homines curas Porque no solamente los hombres que están
suas cogitando versant in similitudinibus despiertos, considerando en su alma sus ne-
corporum, verum etiam dormientes hoc cesidades, ven las imágenes de los cuerpos,
saepe somniant, quo indigent: nam et negotia sino también los que están dormidos sueñan
sua gerunt ex animi cupiditate, et epulis muchas veces sobre las cosas que necesitan,
poculisque inhianter instant, si forte esurien- y así, en sueños ejecutan sus negocios lleva-
tes sitientesque dormierunt. dos por el deseo del alma, y si tal vez se dur-
mieron hambrientos y sedientos, ansiosos
procuran por todos los medios conseguir la
comida y la bebida.
Quae omnia puto comparata illis angelicis Todas estas visiones creo que deben compa-
demonstrationibus sic habenda, ac si in ista rarse a las visiones que se ejecutan por me-
natura corporum terrena coelestibus compa- dio de los ángeles, como si se comparasen
rentur. en la naturaleza corporal los cuerpos terre-
nos con los celestiales.
1.9. Confessiones x.8 §13
Ibi sunt omnia distincte generatimque ser- Allí están guardadas, separadamente y orde-
vata, quae suo quaeque aditu ingesta sunt, nadas por género, las cosas que han sido in-
sicut lux atque omnes colores formaeque troducidas cada una por su entrada propia,
corporum per oculos, per aures autem omnia como la luz y todos los colores y formas de
genera sonorum omnesque odores per los cuerpos, por los ojos; por los oidos, todas

Dr. Ignacio Anchepe
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aditum narium, omnes sapores per oris las clases de sonidos; todos los olores por la
aditum, a sensu autem totius corporis, quid entrada de la nariz; todos los sabores, por la
durum, quid molle, quid calidum frigidumve, entrada de la boca; y por el sentido de todo
lene aut asperum, grave seu leve sive extrin- el cuerpo, lo duro, lo blando, lo caliente o lo
secus sive intrinsecus corpori. Haec omnia frío, suave o áspero, pesado o liviano, ya ex-
recipit recolenda, cum opus est, et retrac- terior, ya interior al cuerpo. Todas estas co-
tanda grandis memoriae recessus et nescio sas las recibe, para evocarlas cuando sea ne-
qui secreti atque ineffabiles sinus eius; quae cesario e inspeccionarlas, el amplio recinto
omnia suis quaeque foribus intrant ad eam et de la memoria, y no sé que repliegues suyos
reponuntur in ea. Nec ipsa tamen intrant, sed ocultos e inexpresables; todas entran en ella
rerum sensarum imagines illic praesto sunt por sus propias puertas, y en ellas queda de-
cogitationi reminiscenti eas. Quae quomodo positadas. Pero no son las cosas mismas las
fabricatae sint, quis dicit, cum appareat, qui- que entran, sino que son imágenes de las co-
bus sensibus raptae sint interiusque recondi- sas percibidas las que allí se encuentran a
tae? Nam et in tenebris atque in silentio dum disposición del pensamiento que las re-
habito, in memoria mea profero, si volo, co- cuerda. ¿Y quién dirá cómo han sido genera-
lores, et discerno inter album et nigrum et in- das, aún cuando sea claro por qué sentidos
ter quos alios volo... han sido captadas y guardadas adentro? Pues
incluso cuando me encuentro en la oscuridad
y en silencio, hago presentes en mi memoria,
si lo deseo, los colores, y distingo entre el
blanco y el negro, y entre cualesquiera otros
que desee.
1.10. Confessiones x.8 §14
Intus haec ago, in aula ingenti memoriae Estas acciones las realizo en mi interior, en
meae. Ibi enim mihi caelum et terra et mare el recinto inmenso de mi memoria. En
praesto sunt cum omnibus, quae in eis sen- efecto, allí están a mi disposición el cielo, la
tire potui, praeter illa, quae oblitus sum. Ibi tierra y el mar, con todo cuanto en ellos he
mihi et ipse occurro meque recolo, quid, podido percibir, excepto lo que he olvidado.
quando et ubi egerim quoque modo, cum Allí me encuentro también y me recuerdo a
agerem, affectus fuerim. Ibi sunt omnia, mí mismo, y qué hice, cuándo y dónde, qué
quae sive experta a me sive credita memini. sentimientos tuve mientras actuaba. Allí es-
Ex eadem copia etiam similitudines rerum tán todas las cosas que recuerdo, sea las que
vel expertarum vel ex eis, quas expertus experimenté yo mismo, sea la que he creído.
sum, creditarum alias atque alias et ipse con- De la misma muchedumbre saco una y otra
texo praeteritis atque ex his etiam futuras ac- vez distintas semejanzas, o de cosas que co-
tiones et eventa et spes, et haec omnia rursus nocí por experiencia propia, o de otras que
quasi praesentia meditor. "Faciam hoc et creí basándome en las que conocía por expe-
illud" dico apud me in ipso ingenti sinu riencia; yo mismo entretejo éstas con las pa-
animi mei pleno tot et tantarum rerum ima- sadas, y con ellas urdo también las de futu-
ginibus, et hoc aut illud sequitur. "O si esset ras acciones, acontecimientos y esperanzas;
hoc aut illud!". "Avertat Deus hoc aut y entonces reflexiono sobre todo aquello
illud!"; dico apud me ista et, cum dico, como si fuera algo presente. «Haré esto y

Dr. Ignacio Anchepe
16
praesto sunt imagines omnium quae dico ex aquello», me digo a mí mismo, allí en el in-
eodem thesauro memoriae, nec omnino ali- menso interior de mi espíritu, lleno de imá-
quid eorum dicerem, si defuissent. genes de tantas y tan grandes cosas: y se si-
gue esto o aquello. «¡Oh, si sucediera esto o
aquello», «No permitas Dios esto o aque-
llo»: eso digo en mí mismo, y en el mo-
mento en que lo digo, tengo ante mí las imá-
genes de todo lo que digo, salidas del mismo
tesoro de la memoria; y no diría nada en ab-
soluto de todo eso si dichas imágenes me
faltaran.
1.11. De civitate dei VIII.5
Si ergo Plato Dei huius imitatorem cognito- Si Platón dijo que el sabio es aquel que
rem amatorem dixit esse sapientem, cuius imita, conoce y ama a este Dios cuya partici-
participatione sit beatus, quid opus est excu- pación lo hace feliz, ¿qué necesidad hay de
tere ceteros? Nulli nobis quam isti propius examinar a los demás? Ninguno de ellos está
accesserunt. tan cerca de nosotros como éstos.
Cedat eis igitur non solum theologia illa fa- Ceda ante ellos la teología fabulosa que re-
bulosa deorum criminibus oblectans animos crea los ánimos de los impíos con los críme-
impiorum, nec solum etiam illa civilis, ubi nes de los dioses. Ceda también la civil, en
impuri daemones terrestribus gaudiis deditos que los impuros demonios bajo el nombre de
populos deorum nomine seducentes huma- dioses sedujeron con placeres terrestres a los
nos errores tamquam suos divinos honores pueblos a ellos entregados y tuvieron a bien
habere voluerunt, ad spectandos suorum cri- considerar los errores humanos como hono-
minum ludos cultores suos tamquam ad res divinos; incitaban así con los más inmun-
suum cultum studiis immundissimis excitan- dos afanes a sus adoradores a la contempla-
tes et sibi delectabiliores ludos de ipsis spec- ción escenificada de sus crímenes como ma-
tatoribus exhibentes (ubi si qua velut honesta nera de darles culto, y se proporcionaban a sí
geruntur in templis, coniuncta sibi thea- mismos de parte de los espectadores escenas
trorum obscenitate turpantur, et quaecumque más detestables. En lo cual, si aún tienen lu-
turpia geruntur in theatris, comparata sibi gar algunas ceremonias dignas, se ven man-
templorum foeditate laudantur), cilladas por la obscenidad de los teatros que
las acompañan, y las torpezas que se repre-
sentan en el teatro merecen alabanza compa-
radas con la degradación de los templos.
et ea, quae Varro ex his sacris quasi ad cae- Ceda también la interpretación que ha dado
lum et terram rerumque mortalium semina et Varrón, como si estos ritos se refirieran al
actus interpretatus est 13 (quia nec ipsa illis cielo, a la tierra y a las semillas y actos de
ritibus significantur, quae ipse insinuare co- los seres mortales; ya que, en realidad, por
natur, et ideo veritas conantem non sequitur; una parte, no son significados por aquellos
et si ipsa essent, tamen animae rationali ea, ritos que pretende insinuar, y por ello su em-
quae infra illam naturae ordine constituta peño no atina con la verdad; y, por otra,

Dr. Ignacio Anchepe
17
sunt, pro Deo suo colenda non essent, nec aunque lo fueran, no debe el alma racional
sibi debuit praeferre tamquam deos eas res, dar el culto debido a su Dios a los seres que
quibus ipsam praetulit verus Deus), le son inferiores por naturaleza; ni debe po-
ner delante de sí como dioses las cosas cuya
primacía le dio a ella el verdadero Dios.
et ea, quae Numa Pompilius re vera ad sacra Y déjense también a un lado los escritos re-
eius modi pertinentia se cum sepeliendo cu- ferentes a estos ritos sagrados que Numa
ravit abscondi et aratro eruta senatus iussit Pompilio procuró fueran enterrados, y que
incendi 14. (In eo genere sunt etiam illa, ut descubiertos por el arado mandó el Senado
aliquid de Numa mitius suspicemur, quae quemar. En la misma línea se encuentran
Alexander Macedo scribit ad matrem sibi a también, para no cargar las tintas sólo sobre
magno antistite sacrorum Aegyptiorum Numa, las noticias que Alejandro de Mace-
quodam Leone patefacta 15, ubi non Picus et donia comunicó a su madre le habían sido
Faunus et Aeneas et Romulus vel etiam Her- descubiertas por cierto León, sacerdote de
cules et Aesculapius et Liber Semela natus et gran categoría entre los egipcios. En ellas se
Tyndaridae fratres et si quos alios ex morta- presentan como simples hombres no sólo
libus pro diis habent, sed ipsi etiam maiorum Pico y Fauno, Eneas y Rómulo, así como
gentium dii, quos Cicero in Tusculanis taci- Hércules, Esculapio y Líbero, hijo de Se-
tis nominibus videtur attingere 16, Iuppiter, mele, los Tindáridas y los restantes mortales
Iuno, Saturnus, Vulcanus, Vesta et alii plu- que tienen por dioses; se presentan también
rimi, quos Varro conatur ad mundi partes los dioses mayores de los gentiles, que Cice-
sive elementa transferre, homines fuisse pro- rón en sus Tusculanas parece quiere insinuar
duntur. Timens enim et ille quasi revelata sin citar los nombres, Júpiter, Juno, Saturno,
mysteria petens admonet Alexandrum, ut, Vulcano, Vesta y muchísimos otros que Va-
cum ea matri conscripta insinuaverit, flam- rrón trata de trasladar a las partes o elemen-
mis iubeat concremari). tos del mundo. Aquel sacerdote, temiendo
como una revelación de los misterios, le en-
carga con súplicas a Alejandro que los entre-
gue a las llamas tan pronto como le haya
dado cuenta por escrito a su madre.
Non solum ergo ista, quae duae theologiae, No sólo, pues, han de ceder estas dos teolo-
fabulosa continet et civilis, Platonicis philo- gías, la fabulosa y la civil, a los filósofos
sophis cedant, qui verum Deum et rerum platónicos, que reconocieron la existencia
auctorem et veritatis illustratorem et beatitu- del Dios verdadero, creador de las cosas, ilu-
dinis largitorem esse dixerunt; sed alii minador de la verdad, dador de la felicidad;
quoque philosophi, qui corporalia naturae han de ceder también ante varones tan ilus-
principia corpori deditis mentibus opinati tres y conocedores de semejante Dios los
sunt, cedant his tantis et tanti Dei cognitori- otros filósofos que, con espíritu sometido al
bus viris, ut Thales in umore, Anaximenes in cuerpo, tuvieron como principio de la natu-
aere, Stoici in igne, Epicurus in atomis, hoc raleza las cosas corporales. Así Tales, que lo
est minutissimis corpusculis, quae nec dividi puso en el agua; Anaxímenes, en el aire; los
nec sentiri queunt, estoicos, en el fuego; Epicuro, en los áto-
mos, esto es, en corpúsculos tan diminutos
que no pueden dividirse ni percibirse.

Dr. Ignacio Anchepe
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et quicumque alii, quorum enumeratione im- Háganse aparte, finalmente, todos aquellos
morari non est necesse, sive simplicia sive en cuya enumeración no es preciso dete-
coniuncta corpora, sive vita carentia sive vi- nerme, que afirmaron como causa y princi-
ventia, sed tamen corpora, causam principiu- pio de todas las cosas a los cuerpos ya sim-
mque rerum esse dixerunt. Nam quidam ples, ya compuestos, ya sin vida, ya con ella,
eorum a rebus non vivis res vivas fieri posse pero, al fin, cuerpos. De ellos, algunos,
crediderunt, sicut Epicurei; quidam vero a como Epicuro, creyeron que los seres vi-
vivente quidem et viventia et non viventia, vientes podían proceder de los no vivientes;
sed tamen a corpore corpora 17. Nam Stoici otros, en cambio, que los seres vivientes y
ignem, id est corpus unum ex his quattuor los no vivientes proceden de los vivientes
elementis, quibus visibilis mundus hic cons- ciertamente, pero los cuerpos, del cuerpo.
tat, et viventem et sapientem et ipsius mundi Pues los estoicos tuvieron al fuego real-
fabricatorem atque omnium, quae in eo sunt, mente como dios, y este fuego no era otra
eumque omnino ignem deum esse puta- cosa para ellos que uno de los cuatro ele-
verunt. mentos de que consta este mundo visible,
siendo a la vez viviente, sabio y autor del
mismo mundo y de todo lo que en él existe.
Hi et ceteri similes eorum id solum cogitare Éstos y todos los semejantes a ellos no pu-
potuerunt, quod cum eis corda eorum obs- dieron pensar otra cosa que lo que les comu-
tricta carnis sensibus fabulata sunt. In se nicaban sus corazones vinculados a los sen-
quippe habebant quod non videbant, et apud tidos de la carne. Tenían en sí mismos lo que
se imaginabantur quod foris viderant, etiam no veían, y se imaginaban que veían fuera de
quando non videbant, sed tantummodo cogi- sí lo que no veían, aunque en realidad no lo
tabant. Hoc autem in conspectu talis cogitati- veían, sino que sólo lo pensaban. Y esto, en
onis iam non est corpus, sed similitudo cor- realidad, a la vista de tal imaginación, no es
poris; illud autem, unde videtur in animo cuerpo, sino semejanza de cuerpo. Y la fa-
haec similitudo corporis, nec corpus est nec cultad por la que se ve en el ánimo esta se-
similitudo corporis; et unde videtur atque mejanza del cuerpo ni es cuerpo ni seme-
utrum pulchra an deformis sit iudicatur, pro- janza de cuerpo; y esa misma facultad, que
fecto est melius quam ipsa quae iudicatur. juzga si es hermosa o deforme esa seme-
Haec mens hominis et rationalis animae na- janza, es ciertamente más elevada que ésta.
tura est, quae utique corpus non est, si iam Ésa es precisamente la mente del hombre y
illa corporis similitudo, cum in animo cogi- la naturaleza del alma racional, que cierta-
tantis aspicitur atque iudicatur, nec ipsa cor- mente no es cuerpo; como no lo es tampoco
pus est. Non est ergo nec terra nec aqua, nec esa misma semejanza del cuerpo cuando se
aer nec ignis, quibus quattuor corporibus, la ve y discierne en el ánimo del que piensa.
quae dicuntur quattuor elementa, mundum No es, pues, ni tierra, ni agua, ni aire, ni
corporeum videmus esse compactum. Porro fuego, los cuatro cuerpos, llamados también
si noster animus corpus non est, quo modo elementos, de que vemos está formado este
Deus creator animi corpus est? mundo corpóreo. Y así, si nuestro ánimo no
es cuerpo, ¿cómo puede ser cuerpo Dios,
creador del ánimo?
Cedant ergo et isti, ut dictum est, Platonicis; Cedan, pues, todos éstos, como se ha dicho,
cedant et illi, quos quidem puduit dicere a los platónicos; cedan también los otros que

Dr. Ignacio Anchepe
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Deum corpus esse, verum tamen eiusdem se ruborizaron de afirmar que Dios era
naturae, cuius ille est, animos nostros esse cuerpo y, sin embargo, no tuvieron reparo en
putaverunt; ita non eos movit tanta mutabili- afirmar que nuestros ánimos son de la
tas animae, quam Dei naturae tribuere nefas misma naturaleza que es Él. No les ha con-
est. Sed dicunt: corpore mutatur animae na- movido una mutabilidad tan grande del
tura, nam per se ipsa incommutabilis est. Po- alma, que es impío atribuir a la naturaleza de
terant isti dicere: corpore aliquo vulneratur Dios. Pero replican que la naturaleza del
caro, nam per se ipsa invulnerabilis est. Pror- alma se cambia en contacto con el cuerpo,
sus quod mutari non potest, nulla re potest, pues por sí misma es inmutable. Lo mismo
ac per hoc quod corpore mutari potest, aliqua podían decir que si la carne recibe heridas es
re potest et ideo incommutabile recte dici por el cuerpo, pues por sí misma es invulne-
non potest. rable. Lo que no puede ser cambiado no
puede cambiarlo nada; y así, lo que puede
cambiar por medio del cuerpo, ya puede
cambiar por algo y, por tanto, no se puede
llamar justamente inmutable.
1.12. Plotino, Enéadas IV.4 §19
Τοῦτο δὴ τὸ λεγόμενον ἡδονήν τε εἶναι καὶ En esto decimos, pues, que consisten el pla-
ἀλγηδόνα, εἶναι μὲν ἀλγηδόνα γνῶσιν cer y el dolor: el dolor decimos que consiste
ἀπαγωγῆς σώματος ἰνδάλματος ψυχῆς en el apartamiento del cuerpo cuando está
στερισκομένου, ἡδονὴν δὲ γνῶσιν ζώιου en trance de verse privado de la imagen del
ἰνδάλματος ψυχῆς ἐν σώματι alma; y el placer, en el conocimiento que
ἐναρμοζομένου πάλιν αὖ. tiene el animal del reajustamiento de la ima-
gen del alma en el cuerpo.
Ἐκεῖ μὲν οὖν τὸ πάθος, ἡ δὲ γνῶσις τῆς Así pues, la afección tiene lugar en el
αἰσθητικῆς ψυχῆς ἐν τῆι γειτονίαι cuerpo, pero su conocimiento es propio del
αἰσθανομένης καὶ ἀπαγγειλάσης τῶι εἰς ὃ alma sensitiva, que por su vecindad la per-
λήγουσιν αἱ αἰσθήσεις. Καὶ ἠλγύνθη μὲν cibe y la notifica al centro en que terminan
ἐκεῖνο· λέγω δὲ τὸ ἠλγύνθη τὸ πέπονθεν las sensaciones. Así que le duele al cuerpo.
ἐκεῖνο· Al decir “le duele” quiero decir “experi-
menta la afección”.
οἷον ἐν τῆι τομῆι τεμνομένου τοῦ σώματος Así, por ejemplo, en el caso de un corte,
ἡ μὲν διαίρεσις κατὰ τὸν ὄγκον, ἡ δ᾽ cuando se corta el cuerpo, el corte se pro-
ἀγανάκτησις κατὰ τὸν ὄγκον τῶι μὴ μόνον duce en la masa, mas la molestia tiene lugar
ὄγκον, ἀλλὰ καὶ τοιόνδε ὄγκον εἶναι· ἐκεῖ en la masa porque no es sólo masa, sino
δὲ καὶ ἡ φλεγμονή· además una masa específica; y allí se pro-
duce también la inflamación.
ἤισθετο δὲ ἡ ψυχὴ παραλαβοῦσα τῶι Pero es el alma la que por ser adyacente, di-
ἐφεξῆς οἷον κεῖσθαι. Πᾶσα δὲ ἤισθετο τὸ ríamos, la recoge y la percibe; y es el alma
ἐκεῖ πάθος οὐκ αὐτὴ παθοῦσα. entera la que percibe la afección de allí sin

Dr. Ignacio Anchepe
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Αἰσθανομένη γὰρ πᾶσα ἐκεῖ λέγει τὸ πάθος ser afectada ella misma. Porque aunque la
εἶναι, οὗ ἡ πληγὴ καὶ ἡ ὀδύνη. Εἰ δ᾽ ἦν αὐτὴ percibe el alma entera, lo que declara es que
παθοῦσα ἐν παντὶ ὅλη τῶι σώματι οὖσα, la afección está allí donde está el golpe y el
οὐκ ἂν εἶπεν οὐδ᾽ ἂν ἐμήνυσεν ὅτι ἐκεῖ, dolor, mientras que, si el alma misma estu-
ἀλλ᾽ ἔπαθεν ἂν τὴν ὀδύνην πᾶσα καὶ viera afectada, entonces, como está entera
ὠδυνήθη ὅλη, καὶ οὐκ ἂν εἶπεν οὐδὲ en todo el cuerpo, no habría informado di-
ἐδήλωσεν ὅτι ἐκεῖ, ἀλλὰ ὅπου ἐστὶν εἶπεν ciendo: “allí”, sino que toda ella habría sen-
ἂν ἐκεῖ· ἔστι δὲ πανταχοῦ. tido el dolor y le habría dolido al alma en-
tera; y no habría señalado diciendo: “allí”,
sino que habría localizado el dolor donde
está ella. Ahora bien, ella está en todo el
cuerpo.
Νῦν δὲ ὁ δάκτυλος ἀλγεῖ, καὶ ὁ ἄνθρωπος Pero, en realidad, al que le duele es al dedo,
ἀλγεῖ, ὅτι ὁ δάκτυλος ὁ τοῦ ἀνθρώπου. Τὸν y al hombre le duele porque le duele al dedo
δὲ δάκτυλον ὁ ἄνθρωπος λέγεται ἀλγεῖν, del hombre; y se dice que al hombre le
ὥσπερ καὶ ὁ γλαυκὸς ἄνθρωπος κατὰ τὸ ἐν duele el dedo como se dice que un hombre
ὀφθαλμῶι γλαυκόν. Ἐκεῖνο μὲν οὖν τὸ es zarco porque es ojizarco. Le duele, pues,
πεπονθὸς ἀλγεῖ, εἰ μή τις τὸ ἀλγεῖ μετὰ τῆς a aquel miembro que ha sufrido la afección,
ἐφεξῆς αἰσθήσεως περιλαμβάνοι· a no ser que en “le duele” incluya uno la
περιλαμβάνων δὲ δηλονότι τοῦτο σημαίνει, percepción subsiguiente; pero si la incluye,
ὡς ὀδύνη μετὰ τοῦ μὴ λαθεῖν τὴν ὀδύνην lo que obviamente trata de significar es que
τὴν αἴσθησιν. Ἀλλ᾽ οὖν τὴν αἴσθησιν αὐτὴν el dolor va acompañado de la percepción
οὐκ ὀδύνην λεκτέον, ἀλλὰ γνῶσιν ὀδύνης· consciente del dolor. En todo caso, no hay
γνῶσιν δὲ οὖσαν ἀπαθῆ εἶναι, ἵνα γνῶι καὶ que pensar que la percepción misma sea do-
ὑγιῶς ἀπαγγείληι. Πεπονθὼς γὰρ ἄγγελος lor, sino conocimiento del dolor, y que por
σχολάζων τῶι πάθει ἢ οὐκ ἀπαγγέλλει, ἢ ser conocimiento es impasible, a fin de que
οὐχ ὑγιὴς ἄγγελος. conozca e informe fidedignamente. Porque
un mensajero que está afectado, si está ab-
sorto en su afección, o no informa o no es
un mensajero fidedigno.

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2. ARISTÓTELES
2.1. De anima Γ.2, 425b24 ss.; Γ.3, 429a1 ss. (trad. Boeri)
[A]un cuando los objetos sensibles no estén presentes, las sensaciones [aisthéseis] y las repre-
sentaciones [phantasíai] siguen estando en los órganos sensorios. El acto de lo sensible y de la
sensación, sin embargo, son uno y el mismo, aun cuando su ser no es el mismo.
[L]a imaginación será un movimiento [kínesis] producido por la sensación en acto. Y, dado que
la vista es el sentido más importante, su nombre se ha formado de “luz”, porque sin luz no es
posible ver. Y dado que [los casos de imaginación] permanecen [emménein] y son semejantes
[homoías eînai] a las sensaciones, los animales en la mayor parte de los casos actúan de acuerdo
con ellas; algunos, como las bestias salvajes, porque no tienen intelecto; otros, como los hom-
bres, porque en ocasiones en un estado emocional, en la enfermedad o en el sueño el intelecto se
le nubla.
2.2. Victor Caston, “Aristotle and the Problem of Intentionality”, p. 286.

Lo que destaca es su insistencia [sc. de Aristóteles] en que todas las representaciones están en-
raizadas, en último término, en la fantasía y, por tanto, en representaciones naturalistas de nues-
tro mundo perceptivo. Al poner como base de los estados mentales más altos los phantasmata
más que una actitud proposicional como podría ser una creencia, Aristóteles enfatizó una forma
de intencionalidad que es más básica que la conceptual. De esta manera, la explicación aristoté-
lica deviene plausible incluso para la economía mental y para la conducta de los animales infe-
riores (DA 3.3) así como ocurre en los humanos por debajo del límite conceptual. Por sí misma,
la fantasía no puede proporcionar una solución general completa para el problema de la inten-
cionalidad. Las actitudes proposicionales plantean dificultades importantes que requieren capa-
cidades conceptuales que van más allá de la fantasía. Pero las raíces de la intencionalidad des-
cansan en este nivel más profundo.
2.3. De interpretatione 1, 16a1 ss. (trad. Gredos)

Antes de nada hay que exponer qué es un nombre y qué es un verbo y, a continuación, qué es
una negación, qué una afirmación, qué una declaración y qué un enunciado. Así pues, lo <que
hay> en el sonido es símbolo de las afecciones <que hay> en el alma [tôn en têi psychê pathe-
máton], y la escritura <es símbolo> de lo <que hay> en el sonido. Y así como las letras no son
las mismas para todos, tampoco los sonidos son los mismos. Ahora bien, aquello de lo que esas
cosas son signos [semeîa] primordialmente, las afecciones del alma [pathémata tês psychês],
<son> las mismas para todos y aquello de lo que éstas son semejanzas [omoiómata], las cosas,
también <son> las mismas.
2.4. John Akrill, Aristotle. Categories and De Interpretatione, p. 113

Esta explicación de la relación entre las cosas del mundo, las afecciones del alma y el lenguaje
oral y escrito es demasiado breve y está lejos de ser satisfactoria. ¿Qué son precisamente estas
“afecciones del alma”? Más adelante éstas son llamadas pensamientos. ¿Incluyen las

Dr. Ignacio Anchepe
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impresiones sensoriales? ¿Son o implican imágenes? Probablemente Aristóteles las llama seme-
janzas de cosas porque está pensando en imágenes, y es natural pensar la imagen (visual) de un
gato como una pintura o una semejanza de un gato. Pero es notoriamente insuficiente esta des-
cripción o explicación del pensamiento. [...] Hay serias debilidades en la teoría aristotélica de la
significación. Afortunadamente, esta idea de que las palabras son símbolos de las afecciones del
alma y estas últimas, semejanzas de cosas, no tienen influencia decisiva en el resto del De in-
terpretatione.
2.5. De anima Γ.3, 427b17 ss.

<La imaginación> es una afección que depende de nosotros [tò páthos eph’ hemîn] y podemos
<imaginarnos algo> cuando queremos —es en efecto posible producir algo ante nuestros ojos,
como hacen los que ordenan las ideas mnemotécnicamente creando imágenes– ...
2.6. María Elena Díaz, “Aísthesis y phantasía en el pensamiento aristotélico”, p. 196.

Según nuestra lectura, tanto la aísthesis como la phantasía involucran interpretación de sus ob-
jetos [...]. La aísthesis se desencadena a partir de la actualización de la capacidad del órgano
sensorio en presencia de un objeto susceptible a su vez de ser percibido y no puede actualizarse
en ausencia de éste. La phantasía, por su parte, constituye otro movimiento coextensivo con el
primero pero diferente de él, que tiene su origen en una percepción. Dada la insistencia aristoté-
lica en que la phantasía, a diferencia de la aísthesis, depende del sujeto, no se trata de una mera
acción causal de la percepción que deja un vestigio en el alma, que se limitaría a repetir o co-
piar la percepción, sino de una operación de selección, que puede o no seguir los lineamientos
de la percepción y que varía de acuerdo al estado cognitivo y ético del sujeto. [...] La phantasía,
según nuestra lectura, es para Aristóteles una capacidad de representación que, teniendo su ori-
gen en la percepción, se autonomiza de ésta y ofrece a la facultad intelectiva un contenido, diría-
mos, preseleccionado, que será objeto de las operaciones del pensamiento.
2.7. De anima B.12, 424a18 ss.; Γ.4, 429a13 ss. (trad. Boeri)
Respecto de toda sensación en general hay que entender que la sensación es lo que recibe las
formas sensibles [tôn aisthetôn eidôn] sin la materia como, por ejemplo, la cera del anillo recibe
la impronta [tò semeîon] sin el hierro o el oro, sino que admite la impronta de oro o de bronce,
pero no en cuanto oro o bronce.
En cuanto a la parte del alma con la cual el alma conoce y piensa, ya sea que se trate de algo que
es separable o de algo que no es separable en magnitud, sino conceptualmente, debemos exami-
nar en qué consiste su diferencia y cómo a veces se produce el inteligir [noeîn]. Claro que se
efectivamente el inteligir es como el percibir sensorialmente [aisthánesthai], será, o bien, un
cierto padecer [páschein ti] por obra de lo inteligible, o bien alguna otra cosa por el estilo. Es
forzoso, por tanto, que [el inteligir] sea impasible [apathès] y capaz de recibir la forma [eídous],
y en potencia tal [como la forma], aunque no es esa [forma]; y del mismo modo como la facul-
tad sensitiva es respecto de los sensibles así también es el intelecto respecto de los inteligibles.
Por consiguiente, dado que [el intelecto] intelige todas las cosas, debe ser sin mezcla, como
afirma Anaxágoras, para que gobierne, esto es, para que conozca. En efecto, lo que se

Dr. Ignacio Anchepe
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manifiesta como extraño [a sí mismo] impide y obstruye, de modo que no tiene ninguna natura-
leza propia [phýsin medemían] a no ser esta: que es posible. Por consiguiente, el denomina- do
“intelecto del alma” –me refiero al intelecto con el cual el alma piensa y hace juicios– no es
nada en acto antes de inteligir. Es por eso que tampoco es razonable que él esté mezclado con el
cuerpo, pues [en tal caso] sería un individuo cualificado [poiós ti], por ejemplo, [un objeto] frío
o caliente, y tendría un órgano, como la facultad sensitiva, pero [el caso es que] ahora no lo
tiene. Es claro entonces que los que sostienen que el alma es el lugar de las formas [tópon ei-
dôn] se expresan bien, aunque [esta descripción vale] no para toda el alma, sino solo para la in-
telectiva, y no es las formas en acto, sino en potencia.
2.8. De anima Γ.8, 431b26 ss. (trad. Boeri)

La facultad sensitiva y la cognoscitiva del alma son estas cosas en potencia; la una, lo que es
cognoscible; la otra, lo que es sensible. Pero deben ser o las cosas mismas o sus formas [eíde];
pero, sin duda no pueden ser las cosas mismas, pues no es la piedra la que está en el alma, sino
la forma [eîdos], de modo que el alma es como la mano, pues [tal como] la mano es el instru-
mento de instrumentos, así también el intelecto es la forma de las formas [eîdos eidôn], y la sen-
sación es la forma de las cosas sensibles [eîdos aisthetôn].
2.9. Segundos Analíticos B.19, 99b30 (trad. Gredos; modificada)

Es evidente, por tanto, que no es posible poseer [los principios] <de nacimiento> y que no los
adquieren quienes los desconocen y no tienen ningún modo de ser apto al respecto. Por consi-
guiente, es necesario poseer una facultad <de adquirirlos>, pero no de tal naturaleza que sea su-
perior en exactitud a los mencionados <principios>.
Ahora bien, parece que esto se da en todos los seres vivos. Pues tienen una facultad innata para
distinguir [dýnamin kritikén], que se llama sentido [aísthesis]; pero, estando el sentido <en to-
dos>, en algunos animales se produce una persistencia de la sensación [monè toû aisthématos] y
en otros, no. Así, pues, todos aquellos en los que <esta persistencia> no se produce (en general o
para aquellas cosas respecto de las cuales no se produce), no tienen ningún conocimiento fuera
del sentir; en cambio, aquellos en los que se da <aquella persistencia> tienen aún, después de
sentir, <la sensación> en el alma. Y al sobrevenir muchas <sensaciones> de ese tipo, surge ya
una distinción [diaphorá], de modo que en algunos surge un concepto [lógon] a partir de la per-
sistencia [ek tês tôn toioúton monês] de tales cosas, y en otros, no. Así, pues, del sentido surge el
recuerdo [mnéme], como estamos diciendo, y del recuerdo repetido de lo mismo, la experiencia
[empeiría]: pues los recuerdos múltiples en número son una única experiencia [empeiría mía].
De la experiencia o del universal todo que se ha remansado en el alma [ek pantòs heremésantos
toû kathólou en têi psychêi], <como> lo uno frente a la pluralidad, que, como uno [hèn], se halla
idéntico [tò autò] en todas aquellas cosas, <surge el> principio del arte y de la ciencia, a saber:
si se trata de la realización, < principio> del arte, si de lo que es, <principio> de la ciencia. En-
tonces, ni los modos de ser son innatos como tales, ya definidos, ni proceden de otros modos de
ser más conocidos, sino de la sensación, al igual que en una batalla, si se produce una desban-
dada, al detenerse uno se detiene otro, y después otro, hasta volver al <orden del> principio.
2.10. De memoria et reminiscentia A.IV, 450b11 ss. (trad. Gredos)

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Pero si lo que ocurre respecto de la memoria es de esta naturaleza, ¿acaso uno recuerda tal afec-
ción, o bien aquello por lo que se produjo? Pues, en el primer caso, no recordaríamos ninguno
de los objetos ausentes y, en el segundo, ¿cómo, aun percibiendo la afección, recordamos aque-
llo que no estamos percibiendo, es decir, lo ausente? Y en el caso de que haya en nosotros algo
semejante a una impronta o dibujo, ¿por qué la sensación de eso mismo iba a ser recuerdo de
una cosa distinta, y no de eso mismo? Pues el que ejercita la memoria contempla esa afección, y
es ésta la que percibe. Por tanto, ¿cómo se acordará de lo que no está presente? Pues en ese caso
sería posible también ver y oír lo que no está presente.
¿O es que existe una forma de que ello sea posible y suceda? En efecto, de igual modo que la
figura dibujada en un cuadro es una figura y una imagen –y aunque es una y la misma, es ambas
cosas, pero la esencia no es la misma para ambas y es posible contemplarla con la mente como
figura y como imagen–, así también es preciso considerar la imagen que hay en nosotros como
tal imagen por sí misma, al tiempo que como imagen de otra cosa. De este modo,1 en la medida
en que se la considere por sí misma, es un objeto de contemplación o una imagen, pero, en la
medida en que se la considere como de otra cosa, es como una copia y un recordatorio. Conse-
cuentemente, cuando el movimiento de ésta actúa, si el alma la percibe de la forma en que es de
por sí, parece so que nos viene un pensamiento o una imagen. Pero, si es en tanto que reflejo de
otra cosa, la contempla como una copia, igual que una pintura, y aun sin haber visto a Corisco,
lo contempla como una copia de Corisco. En este caso, la afección de esta contemplación es di-
ferente de cuando se contempla algo como una figura; una se produce en el alma sólo como un
pensamiento, la otra, en cambio, dado que es una copia –como en el caso del dibujo– se produce
como un recordatorio. Por eso, a veces, cuando se han producido en nuestra alma tales procesos
por causa de una percepción anterior, no sabemos si ello sucede por haber percibido, y dudamos
si es un recuerdo o no. Otras veces sucede que pensamos algo y recordamos que hemos oído o
visto algo antes. Y ello sucede cuando se pasa de considerar una cosa por sí misma a conside-
rarla como reflejo de otra.
También sucede lo contrario, como le ocurría a Antiferonte de Oreo y a otros enajenados, pues
hablaban de imágenes como de cosas ocurridas y en la idea de que las recordaban. Ello sucede
cuando alguien contempla como una copia lo que no es una copia.
Los ejercicios conservan la memoria, porque traen algo a la memoria una y otra vez. Y esto no
es otra cosa que contemplarlo una y otra vez como una copia y no como algo en sí mismo. Por
lo tanto, queda dicho qué es la memoria y el recordar: la posesión de una imagen como una co-
pia del objeto del que es la imagen. Asimismo, se ha dicho a qué parte de nuestro cuerpo perte-
nece: al sentido primario, que es también con el que percibimos el tiempo.
1
ᾗ μὲν οὖν καθ' αὑτό, θεώρημα ἢ φάντασμά ἐστιν, ᾗ δ' ἄλλου, οἷον εἰκὼν καὶ μνημόνευμα.
ὥστε καὶ ὅταν ἐνεργῇ ἡ κίνησις αὐτοῦ, ἂν μὲν ᾗ καθ' αὑτό ἐστι, ταύτῃ αἰσθάνηται ἡ ψυχὴ
αὐτοῦ, οἷον νόημά τι ἢ φάντασμα φαίνεται ἐπελθεῖν·ἂν δ' ᾗ ἄλλου καὶ ὥσπερ ἐν τῇ γραφῇ ὡς
εἰκόνα θεωρεῖ καί, μὴ ἑωρακὼς τὸν Κορίσκον, ὡς Κορίσκου, ἐνταῦθά τε ἄλλο τὸ πάθος τῆς
θεωρίας ταύτης καὶ ὅταν ὡς ζῷον γεγραμμένον θεωρῇ, ἔν τε τῇ ψυχῇ τὸ μὲν γίγνεται ὥσπερ
νόημα μόνον, τὸ δ' ὡς ἐκεῖ ὅτι εἰκών, μνημόνευμα.

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3. ÁRABES
3.1. Avicena
▪ Al-Shifa’: Al-‘Ibarah (Interpretation) (Black 2010: 68)

What is emitted vocally (bi-al-sawt) signifies what is in the soul, and these are called what are
called ‘impressions’ (atharan), whereas what is in the soul signifies things (alumur), and these
are what are called ‘meanings’ (ma‘ani), that is, the things intended by the soul (maqasada li-
nafs). In the same way, the impressions too, by analogy to the expressions (bi-al-qiyas ila al-
alfaz), are intentions.
▪ Al-Shifa’: Al-‘Ibarah (Interpretation) (Black 2010: 69)
Things are sometimes impressed in the soul after this in accordance with what sensation has
conveyed, and these are either the sense impressions [themselves], although they have been
transformed from their sensible forms into abstraction (ila al-tajrid), or else or they have been
impressed from another direction. But there is no need to prove this in logic. So the things have
(li-l-umur) an existence in singulars (wujud fi al-‘ayan), and they have an existence in the soul
(fi al-nafs) which brings about impressions in the soul.
▪ Kitab al-Isharat wa-al-tanbihat (Le livre des directives et remarques) (Black 2010: 71)
The apprehension (idrak) of a thing is for its reality (haqiqah = certitudo, i.e., the quiddity), by
which it is perceived, to be represented (mutamaththalah) in the perceiver who observes (yusha-
hidu-ha) it. And this reality is the very reality of the thing external to the perceiver when he per-
ceives it.
▪ Shifa (Healing). Al-Nafs (Psychology), Book 4, Chapter 1 (tr. D. Black)
And it is customary to call the thing apprehended by the sense a form (surah), and the thing ap-
prehended by the estimation an intention (ma’nan). And each of these has a treasury, the treas-
ury of what is apprehended by the sense being the imagination (al-quwwah al-khayaliyah),
whose subject is the anterior of the brain. And for this reason, whenever an injury occurs there,
this type of conception (hadha al-bab min al-tasawwur) is corrupted, either by the imagining of
forms which do not exist, or because it is difficult to stabilize what exists in it. And the treasury
of what is perceived by the estimation is the power called retentive (al-hafizah), and its seat is in
the posterior of the brain. And for this reason, whenever an injury occurs here, there is a corrup-
tion of what is proper to the preservation of these intentions. And this power is also called mem-
orative (mutadhakkirah). For it is retentive on account of its conservation of what is in it, and
memorative due to the speed of its preparedness for discovering [what is retained], and its con-
ception, recalling it when it has been forgotten. And this occurs when the estimation turns to-
wards the imaginative faculty, and begins to represent each of the existent forms in the imagina-
tion, in order for it to be as if one were observing the things of which these are the forms. And
when the forms have appeared in it, along with the perception of the intention, after they forms
had disappeared, then the intention will also appear to it at the same time, just as if it had ap-
peared from outside, and the retentive faculty will establish it in itself,just as it was established
at that time, and thus it becomes a memory. And sometimes the process (al-musir) is from the
intention to the form. In this case, the remembered object being sought (al-mutadhakkar al-
matub) /168 is not related to what is in the treasury of retention (al-hifz), but rather, to what is in

Dr. Ignacio Anchepe
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the treasury of imagination (al-khayal). For its recurrence is either with respect to the return to
these intentions which are in the retentive faculty, so that the intention requires the appearance
of the form; in this case the relation to what is in the imagination recurs a second time; or it is
through a return to the sense. An example of the former is that when you have forgotten the re-
lation to a form, and then become aware of this relation, you will consider the activity which
was intended by it; and when you know and discover the activity, and you know which flavour,
colour, and shape are proper to it, then the relation between them is established. So you will be
familiar with this, and it will produce a relation to the form in the imagination (al-khayal), and
you will reestablish the relation in the memory. For the treasury of the activity is the retentive
power, because is from the intention. But if this too is doubtful for you, and it is not clear, then
sensation will provide you with the form of the thing, which has returned, being established in
the imagination, and the relation to it will return as well, being established in that which retains.
And this faculty composes form with form, and form with intention, and intention with inten-
tion. And it is as if it were the estimative faculty in subject, not insofar as it judges, but rather,
insofar as it acts to arrive at the judgment. And its locus is the centre of the brain, so that it has a
connection with the two treasuries, that of intention, and that of form. And it seems that the esti-
mative power is itself cogitative, imaginative, and memorative, for it is itself the judge. For
through itself it is a judge, whereas its activities and its motions are imaginative and memora-
tive. For it is imaginative through what it effects in the forms and intentions, and memorative
through what its activity terminates in. And it seems that reminiscence, which occurs voluntar-
ily, is a notion belonging to human beings alone. And the treasury of forms is the formative fac-
ulty or imagination, whereas the treasury of intentions is the retentive. And it is not impossible
that the estimative faculty is a judge per se, but through its movement imaginative and memora-
tive.
3.2. Averroes
▪ Commentarium magnum in Aristotelis De anima libros (Long Commentary on De anima)

(Black 2010: 72)
We find that the division into actuality and potentiality of the sensible and intelligible objects
which exist outside the soul corresponds to these two divisions in the soul. [...] If this division
required that the intentions in the soul (ma‘ani allati fi al-nafs) must be the very same things
which are outside the soul, they would be found in the soul with the matter which is outside it,
as well as in abstraction from the matter. Were they to exist in the soul with the matter, then one
who thought of a stone would become a stone, and one who thought of fire would be burnt.
(Black 2010: 72-3)
Therefore just as the colour which is in potency is not the first perfection of the colour which is
the understood intention (intentio comprehensa), but the subject which is perfected through that
colour is vision, so too the subject which is perfected through the understood thing is not the im-
agined intentions which are intelligibles in potency, but the material intellect which is perfected
through the intelligible.
(Black 2010: 73)

Dr. Ignacio Anchepe
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For when we find the same thing – namely, the imagined intentions (intentiones ymaginatas) –
is transferred in its being from one order into another (transferri in suo esse de ordine in
ordinem), we say that it is necessary that this occur through an agent and recipient cause. There-
fore the recipient is material, and the agent is efficient.
▪ Talkhis kitab al-hiss wa-al-mashus (Epitome of the «Parva naturalia») (Black 2010: 78)
This will occur not only in the case of the soul, but also in the case of the media, for it is appar-
ent that through a single part of air the observer (al-nazir) can receive two contrary colours at
the same time, [as] when one looks at two individual things (shasksan), one of which is white
and the other black. Furthermore, the fact that large bodies can be perceived by vision (li-l-
basar) through the pupil of the eye, despite its being small, so that it can perceive the hemi-
sphere of the world, is proof (dalil) that colours and whatever follows upon them are not con-
veyed to sight materially, but rather, spiritually. We say, therefore, that these senses perceive
only (innama) the intentions of the sensibles (ma ‘ani al-mahsusat) abstracted from the matter».

Dr. Ignacio Anchepe
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4. TOMÁS DE AQUINO
▪ De unitate intellectus contra Averroistas 5

[Cuando los averroístas dicen] que lo inteligido es una única especie inmaterial existente en el
intelecto, no se dan cuenta de que, en cierta manera, se están pasando a la filosofía de Platón [la-
tet ipsos quod quodammodo transeunt in dogma Platonis ]... [...] Como Platón estableció que las
formas inmateriales subsisten por sí mismas, al mismo tiempo podía poner múltiples intelectos
que, de una única forma separada, participan el conocimiento de una única verdad. Éstos, en
cambio, como ponen las formas inmateriales —que según ellos son los «inteligidos» [intelle-
cta]— en el intelecto, necesariamente deben afirmar que hay un único intelecto. Pero hay que
decir, según la tesis de Aristóteles, que lo inteligido que es uno [intellectum quod est unum] es
la naturaleza misma o quididad de la cosa, ya que sobre las cosas son la ciencia natural y las
otras ciencias, y no sobre las especies.
▪ Quaestio de spiritualibus creaturis 9 ad 6
[E]s la especie la que se halla como principio formal por el cual el intelecto intelige. En cambio,
lo inteligido o realidad inteligida [res intellecta] se halla como lo constituido [constitutum] o
como lo formado [formatum] mediante la operación del intelecto. Sea esto una quididad simple
o una composición y división proposicional. Estas dos operaciones del intelecto son las que es-
tablece Aristóteles en el tercer <libro> del De Anima. A una la denomina «intelección de los in-
divisibles», por la cual el intelecto aprehende el quod quid est de una realidad, y los árabes la
llaman «formación» o «imaginación por el intelecto».
▪ Sententia libri De anima 2.12
Es preciso que el sentido reciba corpórea y materialmente una semejanza de la realidad sentida,
pero el intelecto, en cambio, recibe incorpórea e inmaterialmente una semejanza de lo que inte-
lige. [...] En efecto, está claro que la semejanza de la realidad recibida en el sentido representa la
realidad en cuanto <esta última> es singular. En cambio, la <semejanza> recibida en el intelecto
representa la realidad en cuanto la ratio de la naturaleza universal.
▪ Sententia libri De anima 3.2
Está claro que las especies inteligibles por las cuales el intelecto posible deviene en acto no son
el objeto <mismo> del intelecto. Pues no son al intelecto como lo que se intelige sino como por
lo que <éste> intelige. Así como la especie que hay en la visión no es lo que se ve sino por lo
que la visión ve, mientras que lo que se ve es el color, que está en el cuerpo. Semejantemente, lo
que el intelecto intelige es la quididad, que está en las cosas...
▪ Summa contra gentes 2.75
Dado que es sobre lo que es inteligido que versan todas las artes y las ciencias, <si la especie
fuese lo inteligido>, se seguiría que todas las ciencias versarían sobre las especies existentes en
el intelecto posible, lo cual es evidentemente falso. De hecho, ninguna ciencia estudia nada so-
bre ellas, salvo la <ciencia> racional y la metafísica. No obstante, mediante las especies, se co-
noce cualquier cosa que haya en todas las ciencias.
La semejanza inteligible [similitudo intelligibilis] por la cual se intelige algo en cuanto a su

Dr. Ignacio Anchepe
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sustancia [secundum suam substantiam], es preciso que sea de la misma especie <que lo cono-
cido> o más bien la especie misma <de lo conocido> [eiusdem speciei vel magis species eius].
Así como la forma de la casa que hay en la mente del artesano es de la misma especie [eiusdem
speciei] que la forma de la casa que está en la materia, o más bien es la especie misma <de esa
casa> [vel potius species eius]. En efecto, a través de la especie de hombre no se intelige el quid
est sobre el asno o el caballo. Pero la naturaleza misma de la sustancia separada no es la misma
en especie [idem specie] que la naturaleza divina, y ni siquiera lo es en género. Por tanto no es
posible que la sustancia separada intelija la divina sustancia por medio de su propia naturaleza
El alma intelectiva está en potencia respecto de las semejanzas determinadas de las cosas que
son cognoscibles para nosotros, que son las naturalezas de las cosas sensibles. Y, precisamente,
es estas naturalezas determinadas de las cosas sensibles lo que los phantasmata nos presentan.
Pero éstos todavía no llegaron al esse intelligibile porque son semejanzas de cosas sensibles in-
cluso en cuanto a las condiciones materiales [...]. Sin embargo, como en este hombre cuya se-
mejanza los phantasma representan debemos tomar la naturaleza universal desnudada de toda
condición individuadora, <los phantasmata> son inteligibles en potencia. [...] Pero el alma inte-
lectuva tiene un poder activo para con los phantasmata, que los vuelve inteligibles en acto [fa-
ciens ea intelligibilia actu]. Y esta potencia del alma se llama intelecto agente.
Llamo intentio intellecta a lo que el intelecto concibe en sí sobre la cosa inteligida. Ésta [sc. la
intentio intellecta] no es ni la realidad misma que se intelige ni la sustancia del intelecto sino
una cierta semejanza [similitudo] concebida en el intelecto sobre la realidad inteligida, a la cual
significan las voces exteriores, por lo que la intentio misma es denominada verbo interior.
[E]l intelecto, informado por la especie de la cosa, inteligiendo forma en sí una cierta intentio de
la cosa inteligida, que es la ratio de esta <última>, a la cual significa la definición. [...] Pero esta
intentio inteligida, dado que es como el término de la operación inteligible [quasi terminus inte-
lligibilis operationis], es distinta de la especie inteligible, que pone en acto al intelecto y a la
cual es preciso considerar como el principio de la operación inteligible [intelligibilis operationis
principium], aunque ambas sean semejanzas de la cosa inteligida. En efecto, por el hecho de que
la especie inteligible, que es forma del intelecto y principio del inteligir, es semejanza de la cosa
exterior, se sigue que el intelecto forma una intentio semejante a esa cosa. Y por el hecho de que
la intentio inteligida es semejante a una cosa, se sigue que el intelecto, intelija esa cosa for-
mando una intentio de este tipo.
▪ Autógrafo Vaticano, ed. Leonina, XIII.21*a5-19, SCG I.53
[H]ay que tomar en cuenta que hay dos tipos de acción, lo cual transmite el Filósofo en Metafí-
sica ix. En efecto, hay una acción que recae en materia exterior y que se denomina factio ya que
a través de ella se constituye algo operado fuera del alma, tal como la acción del fuego, por la
cual se genera fuego, y la acción del artesano, por la cual se fabrica un cuchillo. En cambio, hay
otra acción por la cual nada se constituye [per quam nihil constituitur] que no transita afuera de
forma tal que se constituya algo a través de ella [non transiens ut per eam aliquid constituatur],
sino que es una cierta emanación del agente en cuanto éste es en acto, <acción que> reivindica
para sí propiamente el nombre de actio u operatio. [...] Las acciones de conocimiento y de

Dr. Ignacio Anchepe
30
apetito pertenecen a este segundo tipo de acción. En efecto, al sentir, un animal no constituye o
transforma lo que siente sino que, por el hecho de que el sentido deviene en acto a través de una
semejanza de lo sensible, emana la acción de sentir...

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Fuentes para el estudio

de las teorías medievales

1.1. De Genesi ad litteram VII.20 §26

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cuerpo puede cambiarse en todo otro

1.2. De Genesi ad litteram XII.9 §20

Problemas de Filosofía Medieval (Castello Dubra)

1.3. De Genesi ad litteram XII.12 §§25-6

Problemas de Filosofía Medieval (Castello Dubra)

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1.4. De Genesi ad litteram XII.20 §§42-3

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embargo está muy lejos de ser afectada de

1.5. De Genesi ad litteram XII.23 §49

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de hacerse por esa acción anticipándolas me-

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1.6. De Genesi ad litteram XII.24 §§50-1

Problemas de Filosofía Medieval (Castello Dubra)

todas estas visiones, digo, guardan su orden,

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con la que se dijo: Renovaos en el espíritu

1.7. De Genesi ad litteram XII.25 §52

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In visione autem spiritali, id est in corporum En la visión espiritual, es decir, en la visión

1.8. De Genesi ad litteram XII.30 §58

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1.9. Confessiones x.8 §13

Problemas de Filosofía Medieval (Castello Dubra)

1.10. Confessiones x.8 §14

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1.11. De civitate dei VIII.5

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1.12. Plotino, Enéadas IV.4 §19

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2.2. Victor Caston, “Aristotle and the Problem of Intentionality”, p. 286.

2.3. De interpretatione 1, 16a1 ss. (trad. Gredos)

2.4. John Akrill, Aristotle. Categories and De Interpretatione, p. 113

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2.5. De anima Γ.3, 427b17 ss.

2.6. María Elena Díaz, “Aísthesis y phantasía en el pensamiento aristotélico”, p. 196.

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2.8. De anima Γ.8, 431b26 ss. (trad. Boeri)

2.9. Segundos Analíticos B.19, 99b30 (trad. Gredos; modificada)

2.10. De memoria et reminiscentia A.IV, 450b11 ss. (trad. Gredos)

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▪ Al-Shifa’: Al-‘Ibarah (Interpretation) (Black 2010: 68)

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▪ Commentarium magnum in Aristotelis De anima libros (Long Commentary on De anima)

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▪ De unitate intellectus contra Averroistas 5

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