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Información personal
Nacionalidad Estadounidense
Religión Cristianismo
Educación
Universidad de Birmingham
Educado en
Universidad de Múnich
Trinity Evangelical Divinity School
Wheaton College
Supervisor
John Hick, Wolfhart Pannenberg
doctoral
Información profesional
Web
Índice
1Vida y carrera
2Pensamiento
o 2.1El argumento cosmológico kalam
o 2.2Omnisciencia divina
o 2.3Eternidad divina
o 2.4Resurrección de Jesús
o 2.5Aseidad divina
o 2.6Otras visiones o perspectivas
3Debates y diálogos
4Bibliografía
5Obras
6Véase también
7Referencias
8Enlaces externos
Vida y carrera[editar]
El Club de Matemáticas de East Peoria Community High School. Craig es el último de la fila izquierda.
Craig es el segundo de los tres hijos de Mallory y Doris Craig en Peoria, Illinois. 6 El
trabajo del señor Craig con la compañía de ferrocarril T. P. & W. llevó a la familia a
vivir a la ciudad de Keokuk, Iowa, hasta que fue trasladado a la sede principal
localizada en la ciudad de East Peoria en 1960. Mientras era estudiante en la
escuela Secundaria Comunitaria de East Peoria (1963-1967), 7 Craig se convirtió
en un polemista y orador campeón, al ser seleccionado en su último año para
formar parte en el equipo de los mejores polemistas del estado y al ganar el
campeonato estatal en oratoria.8 Craig tuvo una experiencia dramática de
conversión al cristianismo cuando iniciaba su penúltimo año de secundaria, la cual
cambió el transcurso de su vida.91011
Después de graduarse de la escuela secundaria, Craig asistió al Wheaton College
(Universidad de Wheaton), en Illinois, una universidad evangélica12 localizada al
oeste de Chicago, donde continuó con las actividades de debate y forense,
especializándose en comunicaciones, donde luego fue nombrado alumno
graduado del año.131415 En la universidad Wheaton, Craig estudió bajo la dirección
de Stuart Hackett, cuyo libro The Resurrection of Theism (La resurrección del
teísmo, 1957) iba a ejercer una gran influencia filosófica sobre el pensamiento de
Craig. Pero fue su estudio del libro Introduction to Christian
Apologetics (Introducción a la apologética cristiana) de Edward John Carnell,
escrito en 1948, que Craig leyó mientras aún estaba en Wheaton, el que provocó
el interés de Craig en la apologética cristiana. Craig se graduó en 1971 y al año
siguiente se casó con su esposa Jan, a quien conoció en el personal de Cruzada
Estudiantil para Cristo.16
En 1973, Craig ingresó al programa de Filosofía de la Religión en la Trinity
Evangelical Divinity School al norte de Chicago, donde estudió bajo Norman
Geisler.17 Craig se dedicó a los estudios teológicos de manera simultánea bajo la
dirección de David Wells, Clark Pinnock, Murray Harris y John Warwick
Montgomery, graduándose con un grado de maestría en Filosofía de la Religión,
en Historia del Cristianismo y en Historia del Pensamiento Cristiano.
En 1975, Craig comenzó sus estudios de doctorado en Filosofía en la Universidad
de Birmingham, Inglaterra, escribiendo sobre el argumento cosmológico bajo la
dirección de John Hick. De su estudio salió su primer libro The Kalam
Cosmological Argument (El argumento cosmológico Kalam, 1979), una vigorosa
defensa del argumento de la forma en que lo descubrió él al leer la obra de
Hackett. En 1978, Craig recibió una beca de investigación de parte de
la Fundación Alexander von Humboldt para realizar una investigación sobre la
historicidad de la resurrección de Jesús bajo la dirección de Wolfhart Pannenberg
en la Universidad de Múnich en Alemania. Sus estudios en Múnich le llevaron a un
segundo doctorado, esta vez en teología, 1418 y fue galardonado en 1984 con la
publicación de su tesis titulada The Historical Argument for the Resurrection of
Jesus during the Deist Controversy (El Argumento Histórico a favor de la
Resurrección de Jesús durante la Controversia Deísta, 1985). 19
En 1980, Craig se unió a la facultad de Trinity Evangelical Divinity School, donde
enseñó filosofía de la religión los siguientes siete años. En esos años, emprendió
un programa de investigación de larga duración sobre un análisis filosófico de los
atributos divinos principales, comenzando con la omnisciencia de Dios. Este
estudio trajo como fruto su libro Divine Foreknowledge and Human Freedom (La
presciencia divina y la libertad humana), (1990).20 En 1982, Craig recibió una
invitación para realizar un debate con el filósofo Kai Nielsen en la Universidad de
Calgary, Canadá, sobre la cuestión de la existencia de Dios. Fue así como Craig
comenzó una serie de debates sobre preguntas filosóficas y teológicas que ha
hecho a Craig enfrentarse contra filósofos, científicos y eruditos bíblicos que
incluyen a Antony Flew, E. M. Curley, Richard Taylor, Quentin Smith, Michael
Tooley, Paul Draper, Shelly Kagan, Peter Millican, Paul Kurtz, Peter
Atkins, Lawrence Krauss, Richard Dawkins, Francisco J. Ayala, John Dominic
Crossan, Marcus Borg, Ray Hoover, Bart Ehrman, y Gerd Lüdemann.
Después de un periodo de un año en Westmont College, localizado en la periferia
de Santa Bárbara, California, Craig se trasladó con su esposa y sus dos hijos
pequeños de regreso a Europa en 1987, donde se dedicó a hacer investigaciones
por los siguientes siete años desempeñando la función de erudito visitante en
Katholiecke Universiteit Leuven (Lovaina) en Bélgica. Ese periodo de investigación
produjo siete libros, entre ellos, God, Time, and Eternity (Dios, el Tiempo y la
Eternidad, 2001). En 1994, Craig aceptó la invitación de J. P. Moreland y R.
Douglas Geivett para formar parte del departamento de Filosofía y Ética en Talbot
School of Theology [Escuela/Seminario Teológico Talbot] que se encuentra en los
suburbios de Los Ángeles, California, como Profesor de Investigación de Filosofía,
un cargo que aún desempeña en la actualidad. 9
Pensamiento[editar]
El argumento cosmológico kalam[editar]
Artículo principal: Argumento cosmológico Kalām
A Craig se le conoce mejor por su resucitación de una versión del argumento
cosmológico a favor de la existencia de una primera causa la cual no fue causada.
En reconocimiento de la contribución islámica medieval al desarrollo de esta
versión del argumento, Craig acuñó el nombre “argumento cosmológico kalam”
(kalam significa “teología Islámica medieval”), un título que se le ha pegado. La
característica distintiva de este argumento es su premisa “el universo comenzó a
existir”, donde “el universo” designa toda la realidad del espacio-tiempo continuo,21
una premisa que Craig defiende tanto filosófica como científicamente.22
En El Argumento Cosmológico Kalām, él formula el argumento de la siguiente
manera:
Regresando al fatalismo teológico, Craig dice que los fatalistas han malentendido
la “necesidad temporal”, o necesidad del pasado. Craig dice que nuestras
intuiciones de la necesidad del pasado están arraigadas en lo cerrado causal del
pasado y que la imposibilidad de la retrocausalidad no implica que yo no pueda
tener un tipo de poder contra-fáctico sobre los acontecimientos pasados. 44 Eso
quiere decir que si Dios posee presciencia o conocimiento previo de las acciones
de una persona, entonces esa persona tiene la habilidad de actuar de una manera
que, si él fuese a actuar de esa manera, entonces el pasado hubiese sido
diferente. Construyendo sobre la obra de Alfred Freddoso, Craig ofrece un análisis
de la necesidad temporal según la cual muchos acontecimientos pasados e
históricos no son, en este punto, temporalmente necesarios. Él dice que es
inclusive posible de que algún agente actúe de tal manera, de que si él fuese a
actuar así, ese acontecimiento nunca hubiese sucedido y que por el hecho de que
el acontecimiento ha sucedido, podemos saber que en efecto el agente no va
actuar de esa manera, sino que, no obstante, eso permanece dentro de su poder
de hacerlo.
Una de las contribuciones de Craig para el debate del fatalismo teológico es su
estudio general del rechazo de los argumentos fatalistas paralelos en las áreas de
la teología o filosofía de la religión. Él analiza las discusiones de
la retrocausalidad,45 el viaje en el tiempo,46 la teoría especial de la
relatividad, precognición,47 y la paradoja de Newcomb para concluir que el
razonamiento fatalista ha fracasado. 48
La segunda pregunta que surge de la presciencia divina de
los contingentes futuros tiene que ver con los medios por los cuales Dios sabe o
conoce esos acontecimientos.49 Craig dice que la pregunta presupone una teoría
temporalizada (tensed) o Teoría-A del tiempo, ya que en la teoría atemporal
(tenseless) o Teoría-B del tiempo, no hay ninguna diferencia ontológica entre el
pasado, presente y futuro, de manera que los acontecimientos contingentes que
están en el futuro en relación a nosotros no son más difíciles para Dios saber que
los acontecimientos contingentes que están en el pasado y presente en relación a
nosotros. Haciendo una distinción entre los modelos perceptualistas y
los conceptualistas de la cognición divina, Craig dice que los modelos que
interpretan la presciencia de Dios sobre el futuro de la manera que lo interpreta el
perceptualista (que dice que Dios prevé lo que va a suceder) son difíciles de
conciliar con la teoría temporalizada (tensed) del tiempo (a pesar de que uno
pudiera decir que Dios percibe los valores de verdad del presente de las
proposiciones contingentes del futuro). Él no desafía un modelo conceptualista (el
cual interpreta el conocimiento de Dios similar a las ideas innatas) de la misma
manera que desafía el modelo perceptualista.50
La doctrina del conocimiento medio es uno de esos modelos conceptualistas de la
cognición divina que Craig ha explorado. Formulada por el teólogo jesuita, Luis de
Molina, la doctrina del conocimiento medio afirma que lógicamente antes de Su
decreto de crear un mundo Dios [ya] sabía lo que todas las criaturas posibles que
Él podía crear iban a hacer libremente en cualquier conjunto de circunstancias en
las que Dios pudiera ponerles. Sobre la base de Su conocimiento de esos contra-
fácticos de la libertad de las criaturas51 y de Su conocimiento de Su propio decreto
de crear ciertas criaturas en ciertas circunstancias, juntamente con Su decisión
propia de cómo Él mismo actuaría, Dios automáticamente sabe o conoce todas las
cosas que real y contingentemente sucederán, sin ninguna “percepción” del
mundo.52
Craig se ha convertido en un proponente del Molinismo, apoyando el conocimiento
medio y también aplicándolo a una gama amplia de temas teológicos, como por
ejemplo a la doctrina de la divina providencia53 y a la predestinación,54 la
inspiración bíblica,55 la perseverancia de los santos56 y al particularismo cristiano.57
Eternidad divina[editar]
La obra más temprana de Craig sobre el argumento cosmológico kalam y sobre
la omnisciencia divina se interceptaron grandemente con las teorías del tiempo y
con la naturaleza de la eternidad divina. Aún quedaba un sinnúmero de temas sin
resolver que tenía que ser considerado por medio de una exploración a
profundidad del tiempo y de la relación de Dios con el mismo. 58
Craig hace una diferencia entre los dos sentidos de “eterno”. Eterno puede
significar "atemporal" (intemporal) o "infinitamente omnitemporal". Craig primero
examina una plétora de argumentos que tienen el objetivo de demostrar que Dios
es atemporal u omnitemporal.59 Craig defiende la coherencia de un ser atemporal,
personal, pero dice que los argumentos a favor de la atemporalidad divina no son
sólidos ni conclusos.60Por el contrario, él proporciona dos argumentos a favor de la
temporalidad divina. En primer lugar, Craig dice que si existe un mundo temporal,
entonces en virtud de sus relaciones reales con ese mundo Dios no puede
permanecer sin ser “tocado” por la temporalidad de ese mundo. 61 Al tomar en
cuenta sus relaciones cambiantes con el mundo, Dios debe cambiar por lo menos
extrínsecamente, lo cual es suficiente para que Él exista temporalmente. En
segundo lugar, Craig dice que si un mundo temporal existe, entonces en virtud de
Su omnisciencia, Dios debe saber o conocer los hechos temporalizados (tensed)
acerca del mundo, como por ejemplo debe saber qué está sucediendo ahora, lo
cual otra vez, es suficiente para que Él esté temporalmente localizado. Como un
mundo temporal sí existe, se deduce que Dios existe en el tiempo. 62
Craig dice que para un defensor de la atemporalidad divina, existe una manera de
escapar de estos argumentos. El primer argumento basado en la relación de Dios
con el mundo presupone la realidad del devenir temporal, y el segundo argumento
que se basa en el conocimiento de Dios del mundo presupone la objetividad de los
hechos temporalizados (tensed). En otras palabras, ambos argumentos
presuponen una Teoría-A del tiempo. El defensor de la atemporalidad divina
puede evitar las fuerzas de esos argumentos al adoptar una Teoría-B del tiempo y
al negar la realidad objetiva de los hechos temporalizados (tensed) y del devenir
temporal.63 Craig concluye que la teoría del tiempo que uno tenga es un punto
clave para [determinar] la doctrina de la eternidad divina de uno. 64
En sus dos volúmenes The Tensed Theory of Time (La Teoría Temporalizada del
Tiempo o La Teoría del Tiempo Intemporalizado) (2000) y The Tenseless Theory
of Time (La Teoría Atemporal del Tiempo o La Teoría del Tiempo Atemporal),
Craig emprende un análisis exhaustivo de los argumentos a favor y en contra de
las Teorías-A y B del tiempo respectivamente. Craig proporciona el siguiente
resumen de su caso a favor de la Teoría-A del Tiempo:
I. Argumentos a favor de la Teoría Temporalizada del Tiempo 65
A. Los enunciados temporalizados (tensed), los cuales no pueden ser ni
traducidos a enunciados atemporales (tenseless) sinónimos ni se les
pueden dar condiciones atemporales, reflexivas del ejemplar de verdad,
corresponden, si he que son verdaderos, a los hechos temporalizados.
B. La experiencia del devenir temporal, como nuestra experiencia del
mundo externo, está apropiadamente considerada como verídica.
II. La Refutación de los argumentos en contra de la teoría temporalizada
(tensed) del tiempo.66
A. La celebrada paradoja de McTaggart está basada en el matrimonio o
relación errónea de una ontología atemporal (tenseless) de los
acontecimientos o cosas con un devenir temporal objetivo, como también
con la suposición injustificada de que debería existir una descripción única y
completa de la realidad.
B. El pasaje del tiempo no es un mito, sino una metáfora de la objetividad
del devenir temporal, una noción que puede ser explicada consistentemente
en una metafísica presentista.
III. La Refutación de los argumentos a favor de la teoría atemporal
(tenseless) del tiempo67
A. El devenir temporal es compatible con la Teoría de la Relatividad si
rechazamos el realismo espacio-tiempo a favor de una interpretación neo-
lorentziana del formalismo de la teoría.
B. El tiempo, de la manera que juega un papel en la física, es una
abstracción pobre de una realidad metafísica más rica, la cual omite
elementos indexicales como por ejemplo el “aquí” y el “ahora” en el interés
de universalizar las formulaciones de las leyes naturales.
IV. Argumentos contra la teoría atemporal (tenseless) del tiempo 68
A. A falta de las distinciones objetivas entre el pasado, el presente y
el futuro, las relaciones que ordenan los acontecimientos en la teoría
atemporal sólo son gratuitamente consideradas como relaciones
genuinamente temporales de un tipo “antes/después que.”
B. La afirmación de que el devenir temporal es dependiente de la mente es
contraproducente, ya que la ilusión subjetiva del devenir, ella misma,
involucra un devenir objetivo en los contenidos de la conciencia.
C. La teoría atemporal (tenseless) implica el perdurantismo, la doctrina de
que los objetos tienen partes espacio-temporales, una visión que es
metafísicamente contra-intuitiva, incompatible con la responsabilidad moral
e implica la extraña doctrina de la identidad trans-mundial.
D. La teoría atemporal (tenseless) es teológicamente objetable, ya que su
afirmación de que Dios y el universo coexisten atemporalmente es
incompatible con la doctrina robusta de la creación ex nihilo.
Los elementos de la filosofía de Craig del tiempo incluyen su
diferenciación entre el tiempo mismo y nuestras medidas del mismo
(un tema del Newtoniano clásico), su análisis reduccionista de los
“tiempos” (tenses) espaciales a la ubicación del “yo-ahora”, su
defensa del presentismo (filosofía del tiempo) sobre la base de lo
presente de la experiencia, su análisis de la paradoja de
McTaggart69 como un ejemplo del problema de los intrínsecos
temporales, su defensa de la interpretación neo-lorentziana de
la relatividad especial, y su formulación de una semántica
de mundos posibles temporalizados (tensed).70
Después de haber concluido que el tiempo es temporalizado
(tensed), Craig se dirige a articular una doctrina de la eternidad
divina y de la relación de Dios con el tiempo. Defendiendo el
argumento anti-newtoniano de Leibniz contra la duración de Dios
por un tiempo infinito antes de la creación y recurriendo a los
argumentos kalam contra un tiempo métrico infinito y pasado, Craig
dice que Dios existe atemporalmente sans [sin] el universo y
temporalmente desde el momento de la creación.71 Craig dice que el
tiempo cósmico, el cual registra el tiempo de la duración del
universo en los modelos cosmológicos relativistas generales, es la
medida del tiempo de Dios. El universo, Craig concluye, es
el reloj de Dios.72
Resurrección de Jesús[editar]
Los evaluadores cristianos, Gary Habermas y Christopher Price,
dicen que los dos volúmenes de Craig, The Historical Argument for
the Resurrection of Jesus (El argumento histórico a favor de la
resurrección de Jesús, 1985) y Assessing the New Testament
Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus (Evaluando
la evidencia del Nuevo Testamento para la historicidad de la
resurrección de Jesús, 3.ª ed., 2002), están entre las
investigaciones más profundas del acontecimiento de
la resurrección de Jesús.7374 En el primer volumen, Craig describe
la historia de la discusión, incluyendo los argumentos
de Hume contra la identificación de lo milagroso. El último volumen
es un estudio exegético del material del Nuevo Testamento que
concierne al acontecimiento de la resurrección.
Craig resume la evidencia relevante bajo tres títulos principales:75
Debates y diálogos[editar]
Sean Carroll en New Orleans Baptist Theological Seminary, "Dios y la
Cosmología" (2014)
Lawrence Krauss en Melbourne, "La Vida, el Universo y la Nada: ¿Por qué
existe algo en lugar de nada?" (2013)
Lawrence Krauss en Sydney, "La Vida, el Universo y la Nada: ¿Por qué existe
algo en lugar de nada?" (2013)
Lawrence Krauss en Brisbane, "La Vida, el Universo y la Nada: ¿Ha la Ciencia
Enterrado a Dios?" (2013)
Alex Rosenberg en la Universidad Purdue, "¿Es la Fe en Dios Razonable?"
(2013)
Klemens Kappel en Copenhague, Dinamarca, "¿Existe Dios?" (2012)
Kari Enqvist en la Universidad de Helsinki, "¿Existe Dios?" (2012)
Peter Millican en la Universidad de Birmingham, "¿Es la Fe en Dios
Razonable?" (2011)
Peter Atkins en la Universidad de Mánchester, "¿Existe Dios?" (2011)
Stephen Law en Westminster Central Hall, Londres, "¿Existe Dios?" (2011)
Sam Harris en la Universidad de Notre Dame, "¿Es el Fundamento de la
Moralidad Natural o Sobrenatural?" (2011)
Lawrence Krauss en la Universidad de North Carolina, "¿Existe Evidencia para
Dios?" (2011)
Francisco Ayala en la Universidad de Indiana, "¿Es el Diseño Inteligente
Viable?" (2011)
Matt Ridley, Michael Shermer y Richard Dawkins junto con Rabbi David Wolpe,
y Douglas Geivett en el festival La Ciudad de las Ideas en Puebla, México, "¿El
universo tiene un propósito?" (2010)
Victor Stenger en Oregon State University, "¿Existe Dios?" (2010)
Eric Dayton en la Universidad de Saskatchewan, "¿El Mal Niega a Dios?" (2009)
Shabir Ally en McGill University, "¿Resucitó Jesús de entre los Muertos?” (2009)
Ronald DeSousa en York University, Toronto, "¿Existe Dios?" (2009)
Lewis Wolpert en Westminster, Londres, "¿Es Dios un Espejismo?" (2009)
Shelly Kagan en Columbia University, "¿Es Dios Necesario para la Moralidad?"
(2009)
Richard Carrier en Northwest Missouri State University, "¿Resucitó Jesús de
entre los Muertos?” (2009)
Christopher Hitchens en Biola University, "¿Existe Dios?" (2009)
Christopher DiCarlo en la Universidad de Waterloo, "¿Dios Importa?" (2009)
John R. Shook en la Universidad de British Columbia, "¿Existe Dios?" (2008)
Bill Cooke en la Universidad de Auckland, Nueva Zelanda, "¿Es Dios un
Espejismo?" (2008)
Louise Antony en la Universidad de Massachusetts en Amherst, "¿Es Dios
Necesario para la Moralidad?" (2008)
James Crossley, "¿Jesús Resucitó Corporalmente de entre los Muertos?” (2008)
Roy Hoover, "¿Deberíamos Creer que la Resurrección de Jesús Fue Histórica?"
(2008)
Bart Ehrman en la Universidad of the Holy Cross, "¿Existe Evidencia Para el
Jesús Histórico?” (2006)
Austin Dacey en California State University, "¿Existe Dios?" (2005)
A.C. Grayling en Oxford, "¿Tiene Dios Sentido a la Luz del Tsunamis?" (2005)
John Shelby Spong en Bethel College, "¿Resucitó Jesús de entre los Muertos?”
(2005)
Austin Dacey en Purdue University, "¿Existe Dios? El Último Debate" (2004)
Hector Avalos en Iowa State University, "¿Resucitó Jesús de entre los
Muertos?” (2004)
Victor Stenger, "¿Existe Dios?" (2003)
Quentin Smith en Harvard, "¿Existe Dios?" (2003)
Peter Slezak, "Ateísmo versus Cristianismo" (2002)
Shabir Ally, "¿Resucitó Jesús de entre los Muertos?” (2002)
Shabir Ally, "El Concepto de Dios en el Islam y en el Cristianismo” (2002)
Shabir Ally, "¿Quién es el Jesús Real?" (2002)
Shabir Ally, "¿Qué Debo Hacer para ser Salvo?" (2002)
Gerd Ludemann en California Polytechnic State University, “La Resurrección de
Jesús: ¿Hecho o Ficción?" (2002)
Torbjorn Tannsjo, "Dios y la Moralidad" (2001)
Paul Kurtz, "¿Es la Moralidad Sin Dios lo Suficientemente Buena?" (2001)
Ron Barrier, "¿Existe Dios?" (2000)
Eddie Tabash, "El Humanismo Secular versus el Cristianismo " (1999)
Walter Sinnott-Armstrong, "¿El Mal y el Sufrimiento Niegan a Dios?” (1999)
Edwin Curley en la Universidad de Míchigan, "¿Existe el Dios Cristiano?" (1998)
Keith Parsons en la Iglesia Bautista Prestonwood, "¿Por qué Soy/No Soy
Cristiano?” (1998)
Robert Price, "¿Jesús de Nazaret Resucitó de entre los Muertos?” (1998)
Massimo Pigliucci en la Universidad de Georgia, "¿Existe Dios?" (1998)
Antony Flew en la Universidad de Wisconsin en Madison, "¿Existe Dios?"
(1998)
Peter Atkins en el Carter Center, "¿Cuál es la Evidencia a favor/en contra de
Dios?” (1998)
Jamal Badawi en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign, "El Concepto
de Dios en el Islam y en el Cristianismo” (1998)
Paul Draper en United States Military Academy en West Point, "¿Existe Dios?"
(1997)
Theodore Drange en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign, "¿Existe
Dios?" (1997)
Gerd Ludemann en Boston College, "¿Resucitó Jesús de entre los Muertos?”
(1997)
Douglas Jesseph en Arizona State University, "¿Existe Dios?" (1997)
Douglas Jesseph en North Carolina State University, "¿Existe Dios?" (1996)
Quentin Smith en Southern Methodist University, "¿Existe Dios?" (1996)
Corey Washington en la Universidad de Washington, "¿Existe Dios?" (1995)
Greg Cavin, "¿Resucitó Jesús de entre los Muertos?” (1995)
John Dominic Crossan, "¿Se Puede Poner de Pie el Verdadero Jesús?” (1995)
Michael Tooley en la Universidad de Colorado, "¿Existe Dios?" (1994)
Ray Bradley en la Universidad Simon Fraser, "¿Puede un Dios Amoroso Enviar
a las Personas al Infierno?” (1994)
Robert Deitz en Arizona State University, "¿Existe Dios?" (1993)
Richard Taylor e