LA FILOSOFÍA DEL WU WEI TAOISTA

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LA FILOSOFÍA DEL WU WEI TAOISTA

En la cultura china, el Tian (el Cielo) encierra una gran importancia para sus se‐
guidores. Allí se proclama: Tian Ren He Yi (el Cielo y la persona están unidos).
El contenido ideológico de esta sentencia se nutre de la filosofía taoísta. En la
antigua China se afirmaba: «ponerse a trabajar a la salida del sol y descansar
cuando cae. Saciado el hambre y llenos de alegría, no es necesario el poder de
ningún dios». Por eso en esta cultura el concepto de Dios no es considerado tan
importante.

El taoísmo también asegura: Tian Ren Can Ying (entre el Cielo y la persona
existe correspondencia) o Sheng Dao He Yi (la Vida y el Tao van unidos). Lao Zi
dice que el Tao es como una Ley natural del universo por la cual cada persona
puede llegar a superar el límite de la vida. El Tao Te King señala: «la ley del Cielo
es como una red interminable, aunque tiene grandes agujeros nada se le
escapa»

En la dinastía Tang hubo un taoísta llamado Si Ma Cheng Zhen (647/735), En su escrito Zuo Wang Lun
decía: «el Tao es lo más importante para la vida y ésta hay que conciliada siempre con aquél. La persona
necesita el Tao, como el pez el agua. Si se defiende el Tao con la vida y con él se protege a ésta, se
puede conseguir la longevidad».

Por ello la doctrina taoísta sostiene que las personas no pueden cambiar el Tao, sino que la vida se
debe adecuar al Tao; para ello es necesario que la vida siempre se halle regida por el principio del Wu
Wei.

Wu Wei es un concepto filosófico del taoísmo, Wu significa: nada, Wei: hacer,

pero su significado de ninguna manera es no hacer nada.

En el Tao Te King encontramos algunos capítulos que exponen la filosofía del Wu Wéi:

«Para amar al pueblo y gobernar el país se tiene que conseguir llegar al estado Wu Weí»

«El Tao mismo siempre está en este estado, como si no hiciese nada, pero nada deja sin hacer»

«La persona superior siempre está en el Wu Wei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior
siempre está haciendo lo que hay que hacer»

«Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más. Para cultivar el Tao, se ha de actuar
menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al Wu Wei; después por medio de
éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo. Si siempre se está preocupado nada se deja
de hacer, pero no se puede ganar el mundo»

«Por medio del Wu Weí se puede lograr que reine el orden universal». «La persona suprema siempre
está en Wu Wéi, así nunca fracasa».

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«El Tao del sabio es Wei (hacer), no le hace falta disputar.

Otros libros taoístas también se refieren al principio del Wu Weí, por ejemplo: «El Cielo que es puro,
está en estado de Wu Wei, la Tierra también, ya que es tranquila. Engendran así todos los seres»
(Zhuang Zi, cap. Zhi Le).

«Con la pureza y la tranquilidad se puede arribar al Wu Wei» (Zhuang Zi, cap. Tian Dao).

«Wu Wei es el principio del Cielo y la Tierra, es el estado supremo del Tao y la virtud»

(ídem).

«Cultivar el Tao con el Wu Wei proporciona beneficio a la persona porque consigue más energía. En el
gobierno de un país su efecto es la paz y tranquilidad para el pueblo» (He Shang Gong Lao Zi Zhang Ju).

«Wu Wei no es inactividad sino hacer de forma espontánea, natural» (Huai Nan Zi).

Wu Weí no es, como algunas personas creen, no hacer cosas, o

pereza, inactividad, pasividad o depresión. Ésta es una comprensión
errónea del Wu Wéi. La intención original de Lao Zi acerca de la
filosofía del Wu Weí reside en que no hay que dejar nada por hacer y
además se puede conquistar el mundo. La ideología del Wu Weí es
como el Tao, muy amplia, no tiene límite. En definitiva, es el estado
supremo del taoísmo obtenible a través de la práctica del Tao.

En el taoísmo Wu Wei incluye la política, la práctica taoísta, el trato

social, el trabajo, el desarrollo personal; su significado llega a ser muy
profundo y extenso como se señala a continuación:

El Tao no se puede exceder y hay que conformado a todo lo que se ha de hacer. El hecho de que la
persona sólo actúe de acuerdo con el Tao es Wu Wei.

El Tao no es algo material que pueda ser observado, más bien es como una raíz en lo más profundo de
la vitalidad de los diez mil seres del universo. Por consiguiente, en el aspecto material visible, el Tao es
como no hacer nada; sin embargo, en el fondo, todo el universo es consecuencia del Wu Wei del Tao.

Realizar los actos siempre según la naturaleza del Tao, no según el pensamiento subjetivo, no se debe
hacer ninguna acción contraria a la naturaleza. Si se obra según la naturaleza es Wei (hacer) y según el
pensamiento es Wu (nada).

El modo del Wu Wei en la política es adaptar ésta a la naturaleza del Tao y permitir que el pueblo pueda
vivir en su forma natural, sin siquiera percibir que existe el gobierno y así conseguir la paz.

Si se gobierna un país de forma exitosa (Wei), es mejor no demostrar orgullo. Tratar de ser humilde,
aparentando no hacer nada (Wu). Tal como el Tao que engendró los diez mil seres del universo, pero
que nunca presumió de sus méritos.

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Dejar que las cosas sigan su curso natural, como la Tierra que gira
alrededor del Sol, siempre regida por la ley del Tao.

Cuando una persona practica respirando sentado, dejando el cuerpo

todo relajado, tranquilo, natural, también se halla en Wu Wei, porque, al
no hacer nada, su respiración es espontánea y natural.

Si uno puede percibir que se halla en Wu Wei, se puede realizar algo sin hacer gran esfuerzo, fluyendo
con la naturaleza. Por ejemplo, empujando una barca corriente abajo o sabiendo aprovechar las
circunstancias propicias para hacer algún negocio. Tratar los asuntos siempre con atención, sin que la
mente se distraiga; sin presión mental. Cuando algo está acabado tampoco es conveniente pensar en
ello.

Realizar las cosas con tranquilidad, siempre conforme a la tendencia de lo natural, sin violencia. Cuando
se obtiene un resultado no se ha de creer que ha sido por mérito propio sino por la naturaleza del Tao.

Ejecutar los temas de manera lo menos subjetiva posible, ya que la subjetividad no conduce a
nada.

Actuar siempre equitativamente, en el punto medio, ni antes ni después, ni delante ni detrás, ni más ni
menos, ni que sobre ni que falte; así resulta fácil y no quedan cosas por hacer.

Para cultivar el espíritu y ejercitar el cuerpo, cada persona ha de actuar objetivamente para,
paulatinamente, mejorar su vida. Para gobernar un país y cuidar sus pobladores hay que actuar con
objetividad, de acuerdo con la situación de ambos y así conseguir la prosperidad y el bienestar de sus
habitantes.

Si una persona padece una enfermedad complicada e incurable se puede retomar la práctica, por
ejemplo el Chi Kung. Posiblemente después de un tiempo pueda sentirse curado sin darse cuenta.
Practicar el Chi Kung es una curación por medio del Wu Wei.

Wu Wéi es la cualidad específica del Tao; cuando se alcanza este estado, se puede llegar a pacificar
hasta la política. En algunos momentos de la antigua política china se pueden encontrar algunos
ejemplos notables de la aplicación de esta cualidad.

Confucio tuvo un alumno llamado Mi Zi Jian que, cuando fue gobernador del distrito
de Shan Fu (la actual Shang Xian, en la provincia de Shan Dong, que recibió este
nombre en honor al maestro tacista del emperador Shun), aplicó la politica del Wu Weí
logrando pacificar a todo el pueblo. Al carecer de apetencia por ejercer la acción de
gobernar, mandó construir en el malecón un Qin Tai (una terraza que se utilizaba para
interpretar música con la cítara china); así podía cultivar el espíritu y conservar su
vida.

Al principio de la dinastía Xi Han el gobierno fue ejercido tomando en cuenta el Wu

Weí, consiguiendo así mantener un período de paz y prosperidad durante cuarenta años.

En la dinastía Tang, el gobierno chino veneró a Lao Zi y el Tao Te King. Aplicando el Wu Wei, en el
período llamado Zhen Guan Zhi Zhi durante el imperio de Tang Tai long, cuyo primer ministro era el
tacista Wei Zheng (580/643), se logró orden y estabilidad durante veintidós años (627/649),

En Kai Yuan Zhi Zhi (el imperio de Tang Xuan long que se había convertido al tacismo) el pueblo vivió en
paz y prosperidad con el estado durante veintinueve años (713/742). Se había llegado a la cima de la
antigua historia china.

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Por medio del Wu Wei se puede llegar a la comprensión de la filosofía y la práctica taoísta. Es un estado
supremo del Tao, pero a la vez también es como un faro para las personas que lo cultivan y lo practican.
Toda persona, en el camino hacia el Wu Wéi, tiene que intentar llevarlo a la práctica, aunque sea de
manera imperfecta: primero al respirar sentado (no hacer nada), y después aplicándolo poco a poco en
todas las acciones de la vida.

En China hay varios refranes que lo afirman: «la persona de noble carácter que quiere dinero, para
conseguirlo ha de seguir el camino del Tao»; «el dinero bien nacido se ha obtenido siguiendo el camino
del Tao».

En la antigüedad algunos taoístas obraron segÚn esta filosofía taoísta reflejada en estos refranes, para
guiar el comercio. Por ejemplo en el libro Shi Ji se habla de Ji Ran y su discípulo Fan Li G525/-455), y
sus filosofías comerciales, aplicadas también en la actualidad para orientar el comercio chino.

La filosofía del taoísmo no es una teoría metafísica separada de la vida real sino que al estar
íntimamente ligada a ésta siempre sirve para aplicarla en esta vida. En ella se preconiza el camino del
Tao para elevar el valor moral de la humanidad y por medio de esta preparación diferenciarse de la
condición irracional del individuo, además de armonizar con los diez mil seres del universo.

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