Escatologia

ESCATOLOGIA
Introducción
“Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios, y él ha hecho saber al rey lo que ha de
acontecer en los postreros días” (Dn. 2:28) esta fue la respuesta de Daniel ante la inquietud del rey
Nabucodonosor por conocer el significado del sueño que se le había dado en aquella ocasión.
El tema relacionado con los últimos días despierta gran curiosidad en la mente del ser humano, ¿Cuál es el
destino de las naciones y del mismo hombre?, es de suma importancia para los estudiantes y escritores tanto de
la palabra de Dios como en el ámbito secular. Ante esta interrogante se han planteado una serie de respuesta
que, en vez de traer luz, lo que ha hecho es causar confusión en los seres humanos ya que dichas opiniones no se
fundamentan en una fuente digna de confianza, más bien en presuposiciones o supuestas visiones de hombres
considerados iluminados.
La historia bíblica revela que Dios ha tenido el control de los tiempos, su conocimiento no se limita solo a
hechos pasado, sino que conoce el presente y el futuro, aun mas, antes que sucedan las cosas él las conoce. Ante
esta capacidad podemos estar confiados en la revelación que él nos ha dado en su palabra, y que, a su vez, debe
ser el fundamento de nuestra fe y conocimiento.
La Biblia es un libro de carácter sobrenatural, histórico y profético, Dios, el arquitecto de los tiempos, le ha
placido revelarnos todo lo concerniente a los eventos futuros relacionados con el destino de las naciones y el fin
de la humanidad. El estudio de dichos eventos es conocido en la teología sistemática como “la escatología”, la
cual trata sobre los eventos del porvenir, la escatología es la viga de la teología sistemática. No solo es el
clímax, termino y consumación del estudio teológico, sino que la presentación de la escatología es la
demostración suprema de la habilidad teológica.
El estudio de la escatología se hace interesante debido a los temas que se plantea en ella misma, a través de
esta materia podemos llegar a conocer los diferentes programas que Dios ha establecido en su trato con Israel, la
Iglesia y los gentiles y el destino de cada uno de estos grupos.
Consideraciones básicas del estudio escatológico
Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 1

ESCATOLOGIA
1) En el campo de la escatología están las herramientas de la exegesis, la síntesis, la hermenéutica y la
escatología sistemática desplegada, “es el clima de la investigación bíblica.” Dicha consideración prevé que
las posiciones que se asuman dependerán de las herramientas que sean utilizadas por parte del intérprete.
2) Es necesario comprender lo que ha de interpretarse literalmente en contraste con la interpretación espiritual

y alegórica, esto nos guarda de caer en el terreno de la especulación y espiritualización.
3) La relación de la completa revelación de Dios que se encuentra tanto en el Antiguo Testamento y el Nuevo
Testamento debe mantenerse, no hay ninguna contradicción entre ellos.
4) Los intrincados detalles de la profecía, deben relacionarse sin contradicciones.
5) Debe observarse una marcada diferencia entre lo cierto y lo claramente revelado y lo que esta aun oscuro.
6) Los eventos mayores deben distinguirse de los menores.
7) El campo de la investigación debe abarcar tanto la profecía cumplida como la que aún no se ha cumplido, ya
que la primera provee una guía importante al carácter de predicción contenida en la última, también provee
orientación para interpretar las profecías que todavía no se han cumplido.
8) No conformarse con solo conocer algunos eventos mayores de la escatología y ser negligente en vastas
porciones de la escritura que tratan de asuntos proféticos.
9) Puesto que el intérprete no está manejando un libro de origen humano, sino la palabra de Dios, tiene que
tener en cuenta la previsión de un método preciso de interpretación.
10) Todo error en el conocimiento de la escritura y la fuente de su degradación y falsificación por personas
incompetentes, se debe a la ignorancia literaria.
11) No se debe pasar por alto que la escritura interpreta sus propios símbolos.
12) Tomando el Apocalipsis como un todo, casi no hay ninguna figura o visión en la que no esté contenida en
principio, en Isaías, Ezequiel, Daniel o Zacarías. Probablemente, el estudio de estos libros que tuvo Juan en
su vejez había preparado al visionario, para las visiones que tenían que ver con un futuro lejano o cercano.
Programa del presente siglo

Una de las grandes verdades que encontramos en la Biblia es que Dios ha planificados los tiempos y las
sazones para llevar a plenitud sus propósitos en las diferentes dispensaciones. Cuando hacemos un estudio
cuidadoso de las escrituras, tanto el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento nos encontramos con el hecho
de que Dios ha dividido su programa en segmentos de tiempo. La revelación divina se ha dado progresivamente
en diferentes edades.

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El estudio dispensacional de la biblia consiste en identificar ciertos periodos de tiempo bien definido
que son indicados divinamente, junto con el propósito revelado por Dios relativo a cada uno.
El propósito soberano e ilimitado de Dios se ve en el ordenamiento de la sucesión de tiempo o siglos. La
revelación bíblica señala que Dios ha establecido un programa de los siglos:
 Deuteronomio 30:1-10 esta porción señala el programa de Dios para con Israel, su esparcimiento y
recogimiento y la posesión de la tierra, estos versículos tienen un carácter histórico, pero también
escatológico.
 Daniel 2:31-45; 7:1-28, esta revelación dada al profeta tiene que ver tanto con los tiempos de los
gentiles, como para con Israel, especialmente la revelación de las setentas semanas de Daniel 9: 24-27,
su carácter histórico y escatológico evidencian como Dios ha planificado los tiempos y lo que ha dicho
tendrá un fiel cumplimiento.
 Así mismo existen periodos de tiempos bien definidos relacionados con el propósito divino:
 Pablo escribe del periodo entre Adán y Moisés (Ro 5:14).
 Juan habla de que la ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la verdad vinieron por
medio de Jesucristo (Jn 1:17).
 Cristo hablo de los tiempos de los gentiles (Lc 21:24) los cuales deben distinguirse de los
tiempos y sazones judíos (Hch 1:7; 1 Ts 5:1) de la misma manera de un periodo no anunciado
hasta ese momento entre sus dos venidas y señalo sus rasgos distintivos (Mt 13:1-51) también
predijo un tiempo aun futuro de gran tribulación y definió su carácter (Mt 24:9-31).
 Existen también los postreros tiempos para Israel (Is. 2:1-5) así como unos postreros días para la
iglesia (2 Ti 3:1-5).
 El apóstol Juan prevé un periodo de mil años y lo relaciona con el reino de Cristo.
 Se predice también que habrá un cielo nuevo y una tierra nueva y perdurable (Is. 65:17;
66:22; 2 P 3:13; Ap. 21:11).
 En Hebreos 1:1-2, traza un marcado contraste entre el tiempo pasado cuando Dios hablo a los
padres por los profetas y en estos postreros días nos ha hablado por medio de su hijo.
 Así mismo se revela claramente que hay siglos pasados (Ef. 3:5; Col 1:26), el siglo pasado (Ro
12:2; Gá. 1:4) y el siglo venidero (Ef. 2:7; He 6:5; Ef. 1:10 donde el siglo futuro se denomina “la
dispensación del cumplimiento de los tiempos”.
I. Programas proféticos.
Un programa profético es una declaración previa de lo que se piensa hacer en alguna materia, en el campo
de la escatología, tiene que ver con los eventos futuros en forma ordenada y sistemática. Aunque existen
divergencia en este tema; sin embargo, la mayoría de los teólogos coinciden que la Biblia, inobjetablemente
habla de tres grandes grupos: los judíos, gentiles y la iglesia, teniendo Dios con cada uno programas proféticos
distintos. Desconocer esta realidad implicaría caer irremediablemente en falsas interpretaciones.
Se va a señalar cada uno de los programas proféticos, pero de una forma general, ya que durante el
desarrollo del curso se tocará de una forma específica:

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1. Programa profético para los gentiles.
Consiste en una declaración de antemano que Dios ha hecho en relación al destino de las naciones,
incluyendo juicio y salvación, exceptuando al pueblo de Israel. Scofield lo definió como “el largo periodo que
comienza con la cautividad babilónica de Judá bajo Nabucodonosor y terminara con la destrucción del
poder mundial de los gentiles por la piedra cortada no con mano (Dn 2:34,35,44), es decir, la venida del
Señor en gloria (Ap. 19:11-21). Hasta ese tiempo Jerusalén continuara políticamente bajo el poder gentil”
(Lc 21:24).
2. El programa profético para Israel.
Este programa queda señalado con la revelación dada al profeta Daniel concerniente a las setentas semanas
(Dn 9:24-26), teniendo un cumplimiento parcial de las primeras sesenta y nueve semana, desde el edicto para
reedificar la ciudad de Jerusalén hasta la entrada triunfal de Cristo a Jerusalén, faltando una semana para su total
cumplimiento, la cual se reanudara después del arrebatamiento, esta semana tiene que ver con la gran tribulación
que tendrá su fin con la segunda venida de Cristo a la tierra. El propósito de este programa queda señalado en la
profecía dada a Daniel y comprende los siguientes hechos:
 Poner fin al pecado

 Reconstrucción de la ciudad
 Venida del Mesías
 Muerte del Mesías
 Destrucción del templo
 Aparición del anticristo
 La segunda venida del santo de los santos para reinar.
3. Programa profético para la iglesia.
Este programa representa un paréntesis en el plan profético para Israel, el cual una vez cerrado, entrará en
vigencia la dispensación de la ley y se dará comienzo al cumplimiento del esquema profético final para Israel.
En el concilio de Jerusalén se anunció que “Dios visito por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos
pueblo para su nombre” (Hch. 15:4) este programa tiene su inicio con el rechazo del Mesías por parte de Israel
y tendrá su final en el arrebatamiento de la Iglesia.
I. Relación de Cristo con los siglos o edades
Un examen de los pasajes del Nuevo Testamento que hacen referencia al programa de los siglos, nos
mostrara que Cristo es el centro de ese mismo programa, hebreos 1:2 dice que “él es aquel por el cual Dios
hizo el universo”. En 1 a Timoteo 1:17, se relaciona a Cristo con el programa de los siglos, es llamado el “rey
de los siglos”, en hebreos 9:26 y 1 Corintios 10:11, los siglos se ven centrados en la obra de su cruz por los
pecados del mundo. Esta obra fue planeada antes que comenzaran los siglos, es decir, en la eternidad (1Co 2:7;
2 Ti 1:9; Tít. 1:2), y en los siglos pasados, aquello que ahora es conocido no había sido revelado (Ro 16:25). Por
lo tanto, los siglos son los periodos de tiempo, dentro de los cuales Dios está revelando su propósito y su
programa divino, teniendo como centro al Señor Jesucristo.
II. Uso de la palabra siglo.

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En el Nuevo Testamento se usa la palabra griega aion traducida frecuentemente como mundo, es
esencialmente una palabra de tiempo. Mientras kosmos (mundo) se refiere al universo ordenado, el esquema de
cosas materiales, y oikoumene (mundo) se refiere a la tierra habitada, la palabra aion (mundo) contempla al
mundo bajo el aspecto del tiempo. Hay ocasiones cuando parece ser sinónimo de oikoumene, y usada para la
tierra habitada, como en Tito 2:12. También, en ocasiones, parece usarse como sinónima de cosmos, para
referirse al sistema organizado que está bajo el dominio de Satanás, como en 2 Corintios 4:4; Efesios 6:12 y 2
Timoteo 4:10.
Aion se usa frecuentemente en el sentido de eternidad, la suma total de todos los siglos (Mt 6:13; Lc
1:33,35; Jn 6:51,58; 8:35; 12:34; Ro 9:5; 11:36; 2 Co 9:9; Fil 4:20; He 7:17,21; 1 p 1:25; Ap. 15:7) es usada
frecuentemente en relación con las edades separadas del trato de Dios con los hombres. Hay referencia a un
siglo presente para Israel en Mateo 12:32 y Marcos 4:19, y también a un siglo venidero para Israel en Mateo
12:32; 13:39,40; 24:3; Marcos 10:30; y Lucas 18:30; 20:35. En relación con el programa para la iglesia hay
también una referencia a este presente siglo en 1 Co 1:20; Ga 1:4, y aun siglo venidero en Ef. 1:21. Existe
una distinción con relación al uso de esta palabra en su uso tanto para el presente como para el futuro, el
presente siglo para la iglesia, del cual habla Pablo, no es el mismo presente siglo para Israel, del cual hablo
Cristo. Ni la expectativa del siglo venidero para la iglesia es la misma para Israel.
De acuerdo al uso normal de la palabra en el Nuevo Testamento, este presente siglo se refiere a ese periodo
de tiempo en el cual el orador vivió. Cuando se usa con referencia a Israel en los evangelios, este presente siglo
se refiere al periodo de tiempo en que Israel preveía la venida del Mesías para cumplir todas las promesas
pactadas. El siglo venidero era el siglo que había de inaugurar el Mesías en su venida. Con referencia a la
iglesia, el término este presente siglo se refería al periodo intermedio entre sus dos venidas, al periodo desde el
rechazo del Mesías por Israel hasta la recepción venidera de él por el mismo pueblo en su segunda venida. La
expresión siglo venidero podría usarse en su aspecto terrenal con el cual estará relacionada la iglesia (Ef.
1:21), o en su aspecto eterno (Ef. 2:7).
III. Diferencias del presente con el anterior.
Existen varias diferencias marcadas con la dispensación presente a las dispensaciones anteriores:
 Cristo fue anunciado con anticipación en las épocas anteriores, pero en este presente siglo, él no solo
vino; sino que murió, resucito y está ahora a la diestra del Padre.
 El Espíritu Santo, que en siglos pasados vino sobre ciertos hombres para investirlos de poder para una
tarea designada, pero ahora ha hecho su morada en cada creyente.
 En siglos pasados las buenas nuevas anunciadas eran preparatorias, pero en este presente siglo la
declaración de las buenas nuevas anuncia una salvación alcanzada por medio Cristo.
 La revelación en siglos pasados fue incompleta, pero en este presente siglo, por cuanto Cristo vino a
revelar al Padre, la revelación es completa.
 Por cuanto esté presente siglo se distingue por el antagonismo a Dios y a su ungido, tiene una
caracterización definida como un siglo malo, la cual no fue aplicado a ningún siglo anterior.

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 Por consiguiente, este siglo está bajo el dominio de Satanás, su dios, de una manera única y sin
precedente.
 La nación de Israel ha sido puesta a un lado como objeto particular del trato de Dios, y no puede esperar
el cumplimiento de sus promesas durante este siglo.
IV. Propósito del presente siglo
En el Antiguo Testamento encontramos como fue dado el propósito de Dios para con Israel, este quedo
declarado por medio de los pactos, en los cuales Dios ha participado y se ha comprometido, sin embargo, ha
quedado inconcluso, es decir no han llegado a su cumplimiento. Después de la muerte de Cristo, Dios estableció
un programa nuevo, no para reemplazar el programa con Israel; sino que hubo una interrupción de dicho
programa divinamente pactado. Este nuevo programa es declarado por el Señor en su discurso en el aposento
alto en Juan 13-16, y se hace real después de la venida del Espíritu Santo en Pentecostés. En el concilio de
Jerusalén se anunció que “Dios había visitado por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblos para
su nombre” (Hch. 15:4). El “tomar de ellos pueblo” constituye el programa de Dios para este presente siglo.
Este pueblo constituye la Iglesia:
 El cuerpo de Cristo del cual él es la cabeza (Ef. 1:22,23),

 La Esposa de la cual él es el Esposo (Ef. 5:25-27,32),
 El pámpano del cual él es la Vid que lo sostiene (Jn 15:1),
 El rebaño del cual él es el pastor (Jn 10:7-27),
 El templo del cual él es la principal piedra del Angulo (1 P 2:5-9),
 La nueva creación de la cual él es las primicias (1 Co 15:20,23; Col 1:18)
“Es de notar que toda esta revelación en la antigua dispensación era un misterio, que ha sido
revelado en esta dispensación por medio de los Apóstoles”.
La razón de este llamamiento se declara en Efesios 2:7: “para mostrar en los siglos venideros las
abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús”. Esto indica que el
propósito divino en el llamamiento de la Iglesia es el de desplegar la infinidad de su gracia.
Chefer escribe: “había algo en Dios que ningún ser creado vio jamás. Habían visto su gloria, su
majestad, su sabiduría, y su poder; pero ningún ángel u hombre jamás había visto su gracia”.
Esta gracia nos ha venido por medio de del Señor Jesucristo, Juan en su evangelio escribió: “la ley fue
dada por medio de Moisés; la gracia y la verdad fueron hechas por medio de Jesús el Mesías” (Jn 1:17 BTX).
En el Versículo dieciocho hablando de la encarnación del logos señala: “y el logos se hizo carne, y
tabernaculizó entre nosotros, y contemplamos su gloria (gloria como unigénito del Padre), lleno de gracia y
de verdad”. La gracia de Dios tuvo su manifestación plena en Cristo.
Lo distinguible de esta dispensación es que por medio de la fe el hombre alcanza o experimenta la gracia
de Dios por medio del Salvador, la salvación es alcanzada por gracia, en base a la muerte de un sustituto y en

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respuesta a la fe en ese salvador, Dios hizo una obra tan perfecta en toda su extensión y tan libre de la
colaboración de otros seres, que es una demostración completa que satisface su gracia.
Dios en este siglo está llevando a cabo un programa por medio del cual su gracia infinita se desplegará
perfectamente por toda la eternidad.
V. Carácter del presente siglo.
El presente siglo, que inicia desde el rechazo del Mesías por Israel hasta recepción venidera del mismo
Mesías por el mismo pueblo en su segunda venida, se presenta en la escritura como un misterio.
Ahora me gozo de padecer por ustedes, y completo en mi propia carne lo que falta de las tribulaciones
del Mashíaj a favor de su cuerpo, que es la comunidad. De ella llegué a ser servidor según el oficio sagrado
que Elohim me dio a favor de ustedes, para dar pleno cumplimiento a la palabra de YHWH; el misterio de
YHWH que había estado oculto desde los siglos y generaciones, pero que ahora se les ha revelado a sus
consagrados. A éstos, Elohim ha querido dar a conocer la gloriosa riqueza de este misterio entre los gentiles:
Que el Mashíaj es entre ustedes la esperanza de gloria. (Col. 1:24-27).
En este pasaje el apóstol Pablo llama al programa divino desarrollado por la Iglesia un misterio, algo que
no fue revelado anteriormente, y por lo tanto desconocido, pero ahora, en esta dispensación Dios lo ha revelado.
(Ro. 16:25-26; 1 Co. 2:7; Ef. 3:5-9).
Las escrituras usan la palabra misterio para indicar el propósito o programa divino de Dios, conocido por
él desde la eternidad, pero que no podía ni hubiera podido ser conocido a menos que fuese revelado por el
mismo Dios; desconocido en otros siglos, pero conocido ahora por revelación. Esa revelación es un acto
soberano de Dios ya que el apóstol dijo “a quienes Dios quiso dar a conocer”. Los misterios son secretos
guardados, hasta entonces desconocidos, pero conocido desde entonces por revelación. En los veinte siete usos
de la palabra misterio en el Nuevo Testamento (excluyendo el de 1 Corintios 2:7), se observa que el cuerpo de
verdad al cual se refiere como a un misterio es particularmente verdad con este presente siglo. Estos misterios
comprenden la revelación adicional dada en relación con este presente siglo, la cual complementa la revelación
del Antiguo Testamento.
La existencia de este presente siglo comprende los siguientes puntos:
 Es una interrupción del programa establecido por Dios con Israel, lo cual era un misterio (Mt 13:11).
 Que Israel iba a ser cegado, de manera que los gentiles pudiesen ser llevados a una relación con Dios,
era un misterio (Ro 11:25).
 Que la Iglesia compuesta de judíos y gentiles, para formar un solo cuerpo, era un misterio (Ef. 3:3-9;
Col 1:26-27).

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 Todo este programa de Dios que resulta en la salvación fue llamado un misterio.
 La relación de Cristo con los hombres en la redención fue llamado un misterio
(Col 2:2; 4:3).
 La encarnación misma fue llamada un misterio, no en cuanto al hecho; sino en cuanto a la realización
(1 Ti 3:16).
 La evolución del mal hasta su culminación en el hombre de pecado (2 Ts 2:7) y el desarrollo del gran
sistema apostata (Ap. 17:5,7), ambos constituyen aquello que fue llamado un misterio.
 Que debía existir un método nuevo por el cual Dios recibirá a los hombres en su presencia, aparte de la
muerte, era un misterio (1 Co 15:51).
Todo esto constituye una porción grande del programa de Dios para el presente siglo, que no fueron
revelados en otros siglos, pero que ahora son conocidos por revelación de Dios.
El Nuevo Testamento nos enseña la existencia del presente siglo, que había existido en la mente de Dios, sin
que hubiese sido revelado en el Antiguo Testamento, señalando un intervalo o paréntesis en el tiempo.
VI. Final del presente siglo.
Dentro de este presente siglo, entre las dos venidas de Cristo, Dios está llevando a cabo dos programas
distintos, el de la iglesia, que terminara con el traslado de ella, y el de Israel, que terminara después del traslado
y de la segunda venida de Cristo. Cabe destacar que el traslado de la Iglesia se producirá antes de la gran
tribulación, o la septuagésima semana de Daniel. Después que la Iglesia sea trasladada al cielo dos eventos son
señalados por la palabra, los cuales son el tribunal de Cristo y las bodas del cordero.
Arrebatamiento de la Iglesia
El presente siglo, que tiene que ver con la Iglesia verdadera, termina con la traslación de la Iglesia a la
presencia del Señor. La doctrina del arrebatamiento de la Iglesia es una de las de mayor consideración en el
tema de la escatología del Nuevo Testamento. Es uno de los puntos en que los estudiantes de la Biblia están en
más desacuerdo. De estos grandes desacuerdos han surgidos diferentes escuelas o posiciones con relación al
tiempo en el cual se dará el arrebatamiento de la Iglesia
I. Definición de términos.
El Nuevo Testamento utiliza tres términos referentes a la venida del Señor:
a. Parousia. Es la palabra que se usa con más frecuencia en la escritura para describir el retorno de Cristo,
etimológicamente significa “estar cerca o al lado de” envuelve todo lo que connota nuestra palabra
presencia. No solo significa presencia, sino el acto por el cual la presencia se hace realidad, esto es, por
la venida del individuo. Esta palabra enfatiza tanto el traslado de la Iglesia como la segunda venida de
Cristo, la diferencia se nota es en el contexto.
Pasajes donde parousia enfatiza el traslado: (1 Co 15:23; 1 Ts 2:19, 4:15, 5:23; Stg 5:7-8).

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Pasajes bíblicos que enfatizan el retorno de Cristo a la tierra: (1 Ts 3:13; Mt 24:3, 27, 37,39;
2 P 1:16.
b. Apokalipsis. Termino griego que se deriva de apo, descubrir o quitar el velo; y kalupto que significa
cubrir o velar y con el prefijo anterior significa revelar. Esta palabra hace énfasis en la futura
manifestación de la gloria de Cristo, enfocando:
 La venida de Cristo en el aire por su Iglesia (1 Co 1:7; Colos 3:4; 1 P 1:7,13)

 La segunda venida de Cristo (1 P 4:13; 2 Ts 1:7; Lc 17:30)
c. Epiphaneia. Termino griego que se deriva de la raíz phanes, que significa traer a la luz, hacer brillar y
manifestar. La preposición epi da un significado de intensidad, se usa para referirse al traslado de la
Iglesia en los pasajes 1 Tim 6:14; 2 Tim 4:8.
En 2 a Timoteo 4:1 y Tito 2:13 se usa para referirse a la segunda venida.
El énfasis de epiphaneia es asegurarnos que Cristo realmente aparecerá, que él será visto y se
manifestará de una manera visible.
Estas palabras, por lo tanto, enfatizan tres grandes hechos en relación con la segunda venida: Cristo estará
visiblemente presente, por consiguiente, su gloria se revelará plenamente, y él mismo se manifestará plenamente
En el griego existen tres términos para hacer referencia al arrebatamiento de los cuales vamos e analizar
dos:
a) Sunarpaso. En el sentido etimológico indica: apoderarse a las fuerzas, se usa de la posesión de demonio,
(Lucas 8:29) del viento cuando arremete contra una embarcación en alta mar. Hechos 27:15.
b) Sunarpaso. Es el acto de llevarse algo en forma repentina usando la violencia y lo que te llevas no te
pertenece. Este es el término que se ajusta al rapto vocablo muy utilizado en el lenguaje de la Iglesia
contemporánea.
c) Arpaso. Indica: llevarse algo en forma súbita o repentina, sin usar la violencia y lo que te llevas te
pertenece. Este fue el término que utilizo el Apóstol Pablo para hacer referencia al traslado de la Iglesia,
ya que Cristo no nos viene a raptar sino arrebatar su Iglesia, nosotros le pertenecemos a Él, ya que nos
compró con su sangre. 1ª Tesalonicenses 4:17.
La posición más antigua con respecto a cuándo acontecerá el arrebatamiento de la Iglesia, es la ‘pos-
tribucionalista’. De hecho, esa ha sido la única posición de la Iglesia cristiana por 19 de sus 20 siglos de historia
incluyendo los reformadores protestantes del siglo XVI (16). No fue sino hasta mediados del siglo XIX (19),

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después del 1830 y en los comienzos del siglo XX (20), especialmente después de la Segunda Guerra mundial
cuando se propagó la creencia muy popular entre algunos grupos protestantes de que la Iglesia no pasaría por la
gran tribulación final. Esto nos lleva a preguntarnos si la Iglesia estuvo equivocada por tanto tiempo sobre un
tema tan importante como este, o si se equivocan los que ha traído una nueva doctrina. El siguiente es un
estudio desarrollado con el propósito de investigar cuidadosamente al texto Bíblico con relación a la doctrina
del arrebatamiento de la Iglesia, mal y comúnmente referido como 'el rapto'.
Mucho se ha debatido en los últimos 100 años en cuanto a si este evento tan esperado acontecerá antes
del periodo conocido como la gran tribulación (Pre-tribulación), en medio de la gran tribulación (Medo-
tribulación), o al final de la tribulación (Post-tribulación). Por medio de este corto, pero detallado y preciso
estudio Bíblico buscaremos la verdadera posición que registran las Escrituras acerca del traslado de la Iglesia.
Lo cierto del caso es, que el arrebatamiento de la Iglesia perdió fuerza como doctrina Bíblica, dándole lugar
a otras doctrinas aisladas de la verdad, por el simple hecho de quienes presentaron y defendieron esta escuela,
utilizaron los textos y pasajes que no tiene nada que ver con dicho acontecimiento, tales como:
 “Estarán dos en el campo uno será tomado y el otro será dejado” (Mateo 24:40)
 “Muchos son los llamados y pocos los escogidos” (Mateo 22:14)
 “Porque dondequiera que estuviere el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas.”. (Mateo 24:28)
Por otro lado, tomaron parábolas que no tiene relación con el arrebatamiento de la Iglesia, tales como: La
parábola de las diez vírgenes. (Mateo 25:1.30) Parábola del trigo y la cizaña. (Mateo 13:25.30) Parábola de la
red (Mateo13:47.50)
Pero el hecho de no fundamentar dicha posición en la verdad Bíblica, no niega el arrebatamiento de la
Iglesia. Pablo fue un defensor arduo de dicho evento hasta el punto que demarco el traslado de la Iglesia como
inminente ya que se contaba entre los que estuvieran vivos cuando esto aconteciera.
El tema de la escatología en cuanto al arrebatamiento, por tener varias posiciones desde el punto de vista
teológico es complejo. En este estudio por ética, presentaremos las diferentes escuelas y posiciones, haciendo un
análisis de cada una de ellas usando la hermenéutica como medio y principio de interpretación, para ir
descartando las posiciones de algunas escuelas que no tienen fundamento, y que por sí sola pierden fuerza en la
Escatología y se pueden considerar como falsas.
Antes de entrar en las escuelas daremos algunas explicaciones de textos que han sido tomados para hablar
del arrebatamiento parcial, más adelante presentaremos dicha escuela
☞ Quienes son tomados y quienes son dejados según Mateo 24:40.42.
Según la doctrina del arrebatamiento parcial, los tomados son los que son raptados al cielo y los dejados son
los que quedan. Pero tenemos que entender algo bien importante, no podemos tomar estas dos palabras y darle
el significado que nos parezca para tratar de apoyar una opinión o teoría en contra de otra.

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El estudioso consciente de la Biblia, no es aquel que trata de buscar como apoyar su opinión, sino es aquel
que busca las verdades eternas que ella contiene en su inspiración a fin de que le sea iluminado lo revelado en
ella, afín de extraer el contenido de la verdad. Al estudiar la Santa Biblia tenemos que permitir que ella misma
se explique, y que el Espíritu Santo quien la inspiró, nos ilumine sus verdades.
La Biblia fue escrita originalmente en arameo, griego y hebreo y no en ninguno de los idiomas modernos de
hoy en día, así que no podemos darles significados o interpretaciones a las palabras de la Biblia basado en los
idiomas modernos. Por eso al estudiar la Biblia debemos dejar que ella misma se explique, debemos comparar
un texto con otro texto, ver el contexto, entender el marco histórico y comparar la palabra con otros pasajes que
contienen los mismos términos para entender su verdadero significado Bíblico escrito en su idioma original.
Vamos a descubrir que significan el ser tomado y el ser dejado en Mateo 24:40.41.
"Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado. Dos mujeres estarán
moliendo en un molino; la una será tomada, y la otra será dejada."
Muchas personas al leer estos textos lo aplican al arrebatamiento de la Iglesia.

Pero como hemos expresado no podemos darle nuestra propia interpretación a lo dicho en las Escrituras
y creer que el pasaje Bíblico insinúa lo que nosotros creemos. En estos versos no se encuentra la palabra rapto ni
arrebatamiento, ni se menciona el cielo, Jesús ni siquiera dice cómo el que es tomado es tomado, ni por qué es
tomado, ni adonde es llevado cuando es tomado. Jesús está comparando su venida con los días de Noé, y para
entender lo que realmente Jesús está exponiendo en estos versos tenemos que estudiar los detalles de lo que
pasó en los días de Noé.
Como Jesús utiliza la catástrofe diluviana como comparación a su discurso, vayamos al relato para ver
que nos dice para comprender dicho discurso. Es imposible tener entendimiento a lo dicho por Jesús en este
pasaje (Mateo 24) si no se toma en cuenta las referencias que Él hizo de los acontecimientos en relación a los
días de Noé.
“Y he aquí que yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne en que haya espíritu de
vida debajo del cielo; todo lo que hay en la tierra morirá. Más estableceré mi pacto contigo, y entrarás en el
arca tú, tus hijos, tu mujer, y las mujeres de tus hijos contigo. Y lo hizo así Noé; hizo conforme a todo lo que
Dios le mandó.". (Génesis. 6: 11-14, 18, 22)
"Era Noé de seiscientos años cuando el diluvio de las aguas vino sobre la tierra. Y por causa de las aguas del
diluvio entró Noé al arca, y con él sus hijos, su mujer, y las mujeres de sus hijos”.
"Todo lo que tenía aliento de espíritu de vida en sus narices, todo lo que había en la tierra, murió. Así fue
destruido todo ser que vivía sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta la bestia, los reptiles, y las aves
del cielo; y fueron raídos (tomados) de la tierra, y quedó solamente Noé, y los que con él estaban en el arca”
(Génesis 7:22.23).

ESCATOLOGIA
Es interesante notar aquí que Noé le predicó al mundo antediluviano con el poder del Espíritu Santo, que
Dios estaba a punto de destruir al mundo. Este mensaje pregonado por Noé no fue atendido por los habitantes de
aquellos tiempos. De igual forma en los últimos tiempos se pregonará y se anunciará el Evangelio del Reino
mensaje que no será tomado en cuenta por los habitantes de esa era.
Según el relato Bíblico que acabamos de leer, ¿Quiénes fueron los tomados y los dejados?
Quedados: El término hebreo que se usa aquí como dejar o quedar en referencia a Noé y su familia es
“Shaar”; y esta palabra significa lo que queda o resta después de una gran calamidad o destrucción.
Encontramos la misma palabra en: Éx. 14:28; Jos. 8:17, 22; Is. 24:6; Hag. 2:3.
En todos estos versículos que utilizan la palabra “Shaar”, siempre se refiere a personas que quedan con
vida.
Tomado: La palabra hebrea que se usa aquí es “Lakad”, y significa: raido, atrapar, capturar, retener,
enlazar, sorprender en un acto vergonzoso. Encontramos la misma palabra en: Deuteronomio. 2:35; Número.
32:39, 41; 34: 14, 15; Josué. 8:8; 1ªReyes. 9: 6; 16:18; 2ª Reyes. 32:18; 28:18; Jeremía. 32:28, 48:1. 7;
Eclesiastés. 7:26; Proverbios. 5:22; 11:6; 16: 2; Jeremía. 48:1, 7; 32: 8; 37:8; Daniel. 11: 8; Habacuc. 1:10; Juan
8:3-4; Lucas. 9:39; 2ª Corintio. 11:20; 12:16.
Los términos tomar y dejar en el lenguaje Bíblicos difieren mucho de lo que pueden significar para
nosotros hoy en día de acuerdo a nuestro idioma y nuestras culturas.
Al analizar ahora los versículos 40-41, de Mateo 24, notemos algo muy importante; el versículo 40,
comienza con la palabra Entonces, según el contexto este entonces está hablando del diluvio en relación a los
tomados y a los dejados. Quienes fueron dejados o preservados en el arca fueron Noé y su familia, y los que
fueron tomados, raido, o sorprendidos por el juicio fueron los que no atendieron el llamado de Noé. Esto es una
similitud de lo que Jesús presenta en mateo 24, los que son dejados son los preservados para el reino, y los que
son tomados son los que entraran en juicio.
Esto es profetizado por el Profeta Isaías en: 4:2.4.
2-En aquel tiempo el renuevo de Jehová será para hermosura y gloria, y el fruto de la tierra para
grandeza y honra, a los sobrevivientes de Israel.
3-Y acontecerá que el que quedare en Sion, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado santo;
todos los que en Jerusalén estén registrados entre los vivientes,
4-cuando el Señor lave las inmundicias de las hijas de Sion, y limpie la sangre de Jerusalén de en
medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de devastación.
“Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre. Mas como en
los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban

ESCATOLOGIA
comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, y no
entendieron hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre.
Entonces estarán dos en el campo; el uno será tomado, y el otro será dejado. Dos mujeres estarán
moliendo en un molino; la una será tomada La otra será dejada. Velad, pues, porque no sabéis a qué hora
ha de venir vuestro Señor”. Mateo 24:36.42.
II. El Traslado parcial.
Esta escuela enseña y afirma, que en el arrebatamiento de la Iglesia abra parte de ella que se levantará y otra
se quedara. A continuación, voy a dar razones para descartar esta escuela considerándola falsa en la rama de la
Escatología.
Razones que niegan la credibilidad de esta escuela.
a. Niega la consumación de la salvación del cuerpo de Cristo.
Según los escritos del Apóstol Pablo, la Iglesia gozara de un arrebatamiento en núcleo como un organismo
no dando lugar a parcialidades de ningún tipo. Cuando Cristo venga quienes se levanten en su búsqueda es la
Iglesia, quien no participa de este acontecimiento nunca formo parte de la Iglesia.
El término Iglesia del griego es: “Ekklesia” Que indica: Un conglomerado de gente que fueron escogidos y
que se congregan para un fin.
En el arrebatamiento de la Iglesia solo se levantará los que formaron parte de la Iglesia de Jesús, los que no
son Iglesia se quedaran. Por esta causa alegamos, que no hay la posibilidad de que haya gente que se quede en el
traslado de la Iglesia formando parte de la misma.
Si el traslado es parcial, la salvación de la Iglesia se daría por parte negando así la consumación de ella, y
estaría en total contraste a los escritos del Apóstol Pablo.
1ª Corintios 15:51.54. -- Biblia Israelita Nazarena --

51 Miren, les digo un misterio: No todos dormiremos, pero todos seremos transformados
52 en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final. Porque sonará la trompeta, y los
muertos resucitarán sin corrupción; y nosotros seremos transformados.
53 Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y que esto mortal se vista de
inmortalidad.
54 Y cuando esto corruptible se vista de incorrupción y esto mortal se vista de inmortalidad, entonces se
cumplirá la palabra que está escrita: ¡Disuelta fue la muerte en victoria!
55 ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?
1ª Tesalonicenses 4:13-17. -- Biblia Israelita Nazarena --

ESCATOLOGIA
13 Tampoco queremos, hermanos, que ignoren acerca de los que duermen, para que no se entristezcan
como los demás que no tienen esperanza.
14 Porque si creemos que Yahoshúa murió y resucitó, de la misma manera, por medio de Yahoshúa, Elohim
levantará con él a los que han dormido.
15 Pues les decimos esto por palabra del Maestro: Nosotros los que vivimos y que hayamos permanecido
hasta la venida del Maestro, de ninguna manera precederemos a los que ya durmieron.
16 Porque el Maestro mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de príncipe de los mensajeros, y
con trompeta poderosa; y los muertos en el Mashíaj resucitarán primero.
17 Luego nosotros, los que vivimos y hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las
nubes, para salir al encuentro del Maestro en el aire; y así, siempre estaremos con el Maestro.
Analicemos el escrito del Apóstol Pablo donde dice: “no todos dormiremos; pero todos seremos
transformados…” (1ª Corintios 15:51)
El término “Todos” para hacer referencia a los que duerme y a los que viven que formaran parte del
arrebatamiento, no da lugar ni da la posibilidad de que algunos de ellos se queden, y dejen de participar de dicho
acontecimiento. Todo, tanto los que duermen y los que viven se levantaran con el Señor ninguno se quedara, por
tanto, la consumación de la salvación de la Iglesia no será parcial, será completa.
La salvación del hombre es integral y en parte progresiva. El hombre fue salvo, está siendo salvo, y será
salvo. En el espíritu fue salvo, en el alma está siendo salvo, y en el cuerpo será salvo en el traslado de la Iglesia.
“Y en todo esto tengan en cuenta el tiempo, que ya es hora de despertarse del sueño; porque ahora la
salvación está más cerca de nosotros que cuando creímos.” (Ro. 13:11)
“Destruirá a la muerte para siempre. Adonay YHWH enjugará toda lágrima de todos los rostros y le
pondrá fin al bochorno de su pueblo sobre toda la tierra –porque es YHWH quien ha hablado”. (Is. 25:8)
b. Niegan la Unidad del cuerpo de Cristo.
El traslado parcial, rompe con el principio de unidad desde el punto de vista posicional, quebrantando el
sentido, la relación y las posiciones que le da Cristo a la Iglesia en relación a Él. Para el conjunto de la Deidad
somos:
 Un cuerpo:
“Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros
tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos
de los otros” Romano 12:4.5.
“De hecho, aunque el cuerpo es uno solo, tiene muchos miembros, y todos los miembros, no obstante
ser muchos, forman un solo cuerpo. Así sucede con Cristo. 13 Todos fuimos bautizados por642 un solo

ESCATOLOGIA
Espíritu para constituir un solo cuerpo —ya seamos judíos o *gentiles, esclavos o libres—, y a todos se nos
dio a beber de un mismo Espíritu.” (1ª Cor. 12:12.13)
“Ahora bien, ustedes son el cuerpo de Cristo, y cada uno es miembro de ese cuerpo”. (1ª Cor. 12:27)
“Solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz; un cuerpo” Efesios 4:3.4.
“Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia, la cual es su cuerpo”
Efesios 5:23
“y él es la cabeza del cuerpo que es la Iglesia” Colosenses 1:18.
 Un pueblo, Una Nación, Un Sacerdocio:
“Más ustedes son linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios” 1ª Pedro
2:9.
“Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de Dios con los hombres, y él morará con
ellos; y ellos serán su pueblo” Apocalipsis 21:3.
 Una Iglesia, Una Casa, Un Templo, Una Morada:
“Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia” Efesios 5:23.
“Esto te escribo, aunque tengo la esperanza de ir pronto a verte, para que, si tardo, sepas cómo debes
conducirte en la casa de Dios, que es la Iglesia del Dios viviente” 1ª Timoteo 3:15.
“¿No saben que son templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en ustedes?” 1ª Corintio 3:16.
“En quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien
vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu” Efesio 2:21.
Si el traslado de la Iglesia se da en parcialidad, perdería la Iglesia su relación con Cristo y dejaría de ser: Un
cuerpo, un pueblo, una casa, una morada, una nación, un sacerdocio, un templo; y esto quebrantaría el principio
de unidad.
III. Traslado después de la tribulación.
Esta escuela sostiene que la Iglesia permanecerá en la tierra hasta la segunda venida de Cristo, al fin del
presente siglo, tiempo en el cual la Iglesia será trasladada en las nubes para encontrarse con el Señor que ha de
venir en el aire en su descenso del cielo a la tierra, para regresar inmediatamente con él.
Razones por la cual esta escuela pierde fuerza en la escatología.
a. La gran tribulación se conoce como la semana numero 70 de la que hablo el profeta Daniel. Daniel
9:20.27.

ESCATOLOGIA
Someter a la Iglesia al periodo de la gran tribulación seria hacer una mezcla de los diferentes tiempos
(Kairos) y trato de Dios con dos pueblos totalmente diferentes. Una cosa es el tiempo y trato de Dios con Israel
en sus pactos, y otra es el tiempo y trato de Dios con la Iglesia.
Según la profecía de Daniel dice que las setentas semanas es un trato específico y determinante de Dios con
Israel. El texto es claro en el asunto cuando dice “sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad” “Setenta semanas
están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad,” (Daniel 9:24).
Para un judío una semana equivalía a siete años. (Génesis 29:18.29) Daniel hace referencia a semanas
proféticas lo cual determinan semanas de años, cada semana en lo profético equivale a un año que multiplicado
por siete semanas son cuatrocientos noventa años. De estos años proféticos en semanas se han cumplido sesenta
y nueve semanas, por lo que indica que solo falta que se cumpla una semana para que se dé cumplimento a la
profecía dada por Daniel, que cuya semana son los siete años de tribulación. Se debe tomar en cuenta que,
aunque son semanas años, dichas semanas no han tenido su cumplimiento en el sentido cronológico en lo
inmediato, sino de acuerdo a los tiempos y los tratos de Dios con su pueblo se van cumpliendo las semanas.
Cuando Jesús muere y resucita nace la Iglesia, desde ese momento se detiene la dispensación de la ley, y
empieza a correr la dispensación de la gracia que es lo que Pablo llama el tiempo de los gentiles, (Romanos
11:1.25) que viene siendo un trato de Dios con la Iglesia. Esto indica que mientras la Iglesia esté presente en la
dispensación de la gracia no se podrá cumplir la semana numero setenta porque en dicha semana se activara la
dispensación de la ley para terminar Dios su trato con su pueblo escogido que es Israel. Según el testimonio de
los Apóstoles no puede haber una mezcla de los dos tiempos. Por esta causa, es imposible que la Iglesia pase
por el periodo de la gran tribulación.
-- Daniel 9:24.27 –
24- Setenta semanas están determinadas en cuanto a tu pueblo y en cuanto a tu santa ciudad, para
acabar con la transgresión, para poner fin al pecado, para expiar la iniquidad, para traer la justicia eterna,
para sellar la visión y la profecía, y para ungir el lugar santísimo.
25- Conoce, pues, y entiende que desde la salida de la orden para restaurar y edificar Yerushalem hasta
Mashíaj Principe el Ungido Gobernante, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas; y se volverá a
edificar con plaza y muro, pero en tiempos angustiosos.
26- Después de las sesenta y dos semanas, será quitado el Mashíaj el Ungido y no quedará nada de él; y
el pueblo de un gobernante que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Con cataclismo será su fin, y
hasta el fin de la guerra está decretada la desolación.
27- Por una semana él confirmará una alianza con muchos, y en la mitad de la semana hará cesar el
sacrificio y la ofrenda. Sobre alas de abominaciones vendrá el desolador, hasta que el aniquilamiento que
está decidido venga sobre el desolador”.
b. La naturaleza de la semana no se ajusta al carácter de Dios en relación a la Iglesia.

ESCATOLOGIA
En el periodo de la tribulación se va a dar lo que se conoce escatológicamente como el día de Jacob, que
dicho día es de venganza y de furor.
Términos que describen la semana 70:
 Ira: Sof. 1:15.18. 1ª Ts. 1:9.10; 5:9. Ap. 6:16; 11:18; 14:19; 15:1; 16:1; 19:1.
 Juicio: Apocalipsis 14:7; 15:4; 16:5.7; 19:2.
 Indignación: Isaías 26:20.21; 34:1.3.
 Castigo: Asáis 24:20.21.
 Hora de prueba: Apocalipsis 3:10.
 Hora de angustia: Jeremías 30.7.
 Destrucción: Joel 1:15.
 Tinieblas: Joel 2:2. Amos 5:18. Sofonías 1:14.18.
Nota: Todos estos acontecimientos no se ajustan al amor que Dios tiene por su Iglesia. Pasar la Iglesia
por la tribulación seria someterla a estas tragedias, y según el testimonio del Apóstol Pablo, nosotros no
somos hijos de ira si no de bendición. “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar
salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1Tesalonicenses 5:9)
Hay quienes dicen para alegar que la Iglesia pasara por la gran tribulación, que Dios librara a la Iglesia
de dicha tribulación apoyándose en Apocalipsis 3:10 donde Dios dice “yo también te guardara de la hora de la
prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra”.
Es necesario analizar etimológicamente algunos términos que aparecen en el pasaje que no se ajustan al
carácter de Dios ni tiene relación con la Iglesia.
 Prueba: Existen dos términos en el griego para hacer referencia a la prueba, que tienen diferentes
significados y valores. Pasemos a definirlos.
 Dokimazo: Es la prueba que viene con la finalidad de hacerte ver la falta de madurez en el área donde
se te está probando. En el Texto Sagrado cuando se utiliza este término siempre se da para hacer
referencia a la prueba que viene de parte de Dios, indicando que Él nunca prueba para destruirnos, sino
para edificarnos y bendecirnos.
 Peirazo: Es la prueba que viene con la finalidad de acabarte, destrozarte, destruirte, aniquilarte; sacarte
de curso. En los pasajes Bíblicos cuando se utiliza este término se hace para hacer referencia a la prueba
que viene de parte de Satanás.
Nota: El término que se utilizó en el pasaje antes mencionado para hacer referencia a la prueba que vendría
sobre los moradores de la tierra es “Peirazo” que no se ajusta al carácter de Dios, y menos si se trata de su
Iglesia, por tanto, dichos moradores no es la Iglesia.

ESCATOLOGIA
 Moradores: Hay varios términos en el griego para hacer referencia a la morada de los cuales vamos
analizar tres.
 Oikeo: Hace referencia a los que moran en el aspecto general sin hacer ninguna clasificación, ni distinción.
 Parioikeo: Da la idea de transitoriedad, los que residen temporalmente.
 Katoikeo: Tiene la idea de permanencia en sí, esto es: Los que han hecho de la tierra su morada
permanente, identificándose y ajustándose a su sistema, esto es: Al comercio, religión, política, y culturas.
El término katoikeo, fue el que se utilizó en Apocalipsis 3:10 para hacer referencia a los moradores de la
tierra. Cabe destacar que dicho término no se ajusta a la Iglesia por sus características propias.
La Iglesia fue llamada a no conformarse ni adaptarse a las corrientes de este mundo, ya que nuestra
ciudadanía culturalmente hablando viene de los cielos.
“No se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la renovación de su mente. Así
podrán comprobar cuál es la voluntad de Dios, buena, agradable y perfecta.” (Romanos 12:2).
 Guardar: El término que se utilizó en el griego es “Tereo” que aunado a la preposición que se consigue
en el pasaje indica: Excluirte de la prueba. Por lo que se declara en el pasaje lo que quiere decir es: “Yo
te librare de la prueba que ha de venir sobre los moradores de la tierra”
La preposición dice: “Te guardaré (librare) de la hora, no en la hora” Indicando que la preservación está
fuera de la prueba sacándote de ella, y no dentro de la prueba dejándote en ella.
 El término tribulación se utiliza en relación a la Iglesia para hacer referencia a cualquier tipo de
tribulación en relación a un periodo de sufrimiento y persecución por donde los cristianos pasarían por
causa de la predicación del Evangelio. (Mateo13:21. Marcos 4:17. Juan 16:33. Romanos 5:3; 12:12. 2ª
Corintio 1:4. 2ª Tesalonicenses 1:4. Apocalipsis 1.9.) Pero nunca se utilizó el término compuesto “Gran
tribulación” para referirse a la Iglesia, ya que según el testimonio de Jesús es una tribulación que no la
ha habido ni la habrá.
Mateo 24:15-21
15-Por eso, cuando ustedes vean en el Lugar Santo la abominación desoladora de la que habló el profeta
Daniel (el que lee, que entienda),
16-entonces los que estén en Yahudah huyan a los montes.
17-El que esté en la azotea no baje a sacar algo de su casa,
ESCATOLOGIA
18-y el que esté en el campo no vuelva atrás a coger su manto.
19-¡Pobres de las que estén embarazadas y de las que críen en aquellos días!
20-Así que, rueguen que su huida no sea en invierno ni en Shabat;
21-porque habrá entonces una gran tribulación como no la ha habido desde el principio del mundo hasta
ahora, ni la habrá jamás”
c. Si la Iglesia pasa por la Gran tribulación, en que tiempo, momento y lugar; se darán ciertos
acontecimientos de Cristo relacionados con la Iglesia tales como: El Bima, los galardones, las bodas del
Cordero.
Según el testimonio de Jesús y el del Apóstol Juan, estos acontecimientos se darán en el cielo paralelo con la
gran tribulación.
Jesús dijo: “Felices ustedes cuando los insulten y los persigan, y digan toda clase de mal contra ustedes
por mi causa, mintiendo. Gócense y alégrense, porque su recompensa es grande en el cielo; pues así
persiguieron a los profetas que vinieron antes de ustedes.” (Mateos 5:11.12)
“Gocémonos, alegrémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su novia se ha
preparado. Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, resplandeciente y limpio”. Porque el lino fino
representa los actos justos de los santos.” Apocalipsis 19:7-8.
Por lógica y por secuencia se debe entender que el juicio de la Iglesia y las bodas se darán en el cielo ya que
el juicio les antecede a los galardones, y las bodas le suceden a los galardones. Es decir: Si los galardones se
dieron en el cielo es lógico que el juicio que le antecede y las bodas que le sucede se darán es el cielo.
d. Si la iglesia va a pasar por la Gran tribulación, porque Jesús no hizo mención de la Iglesia en: Mateo 24
y 25, Marcos 13, Lucas 21, Apocalipsis 6; los cuales tratan en forma paralela y especifica el tema de la
tribulación.
IV. Posición del traslado durante la tribulación.

De acuerdo con esta interpretación, la Iglesia será arrebatada al final de los primeros tres años y medio de la
septuagésima semana de Daniel. De acuerdo a esta enseñanza, la Iglesia sufrirá los eventos de la primera mitad
de la tribulación, los cuales, de acuerdo con esta teoría, no son manifestaciones de la ira divina, pero será
trasladada antes que comience la última mitad de la semana, la cual si contiene todo el derramamiento de la ira
de Dios. Se dice que el traslado ocurrirá en conexión con el sonido de la séptima trompeta y el ascenso de los
dos testigos del capítulo once de Apocalipsis.
Razones para descartar esta posición

ESCATOLOGIA
1. Niega la doctrina de la inminencia. La doctrina de la inminencia afirma que la Iglesia fue llamada a
vivir esperando el regreso inmediato del Señor Jesucristo sin previa manifestación de señal alguna.
Cuando analizamos en el Nuevo Testamento nos damos cuenta que los escritores bíblicos creían en el
retorno inminente. Existe una diferencia entre la pronta venida y la inminente venida de Cristo. En
ninguna parte enseña la escritura que la venida seria pronto, sino que insistentemente enseñaba que
podía esperarse en cualquier momento. Pablo, quien fue el que se le revelo la doctrina del
arrebatamiento, esperaba la pronta venida de Cristo por su Iglesia, ya que cuando se refiere al
arrebatamiento señala lo siguiente: “porque el Señor mismo con voz de arcángel, y con trompeta de
Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitaran primero. Luego nosotros los que
hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos para recibir al Señor en las nubes, y así
estaremos siempre con el Señor” si consideramos bien el Versículo 17, Pablo se cuenta entre los que
van a hacer arrebatado, lo cual indica la creencia que tenia del inminente retorno de Cristo por su Iglesia.
2. La promesa de la tribulación. Esta posición confunde las tribulaciones que se les ha prometido a la
Iglesia durante su estadía en la tierra con la profecía de la gran tribulación. No vamos a entrar en detalles
ya que más adelante explicaremos la diferencia entre las tribulaciones para la Iglesia y la gran
tribulación.
3. Negación de la Iglesia como misterio. El programa de la Iglesia durante este presente siglo es un
misterio. Dicho programa, presente siglo, debe llevarse a cabo antes de que Dios pueda tratar y trate con
Israel para cumplir el programa del pacto. Cuando el programa de la Iglesia comenzó, el de Israel ya se
había interrumpido, Dios no está llevando a cabo dos programas a la vez.
4. Naturaleza de los sellos y las trompetas. Un cuarto argumento que utiliza el partidario de esta posición
tiene que ver la interpretación que sostienen de los sellos y las trompetas, ellos indican que estos no son
manifestaciones de la ira divina. Para ellos los sellos representan la obra exterior del programa de
Satanás, en los cuales Dios es solo un agente permisivo. De acuerdo al Apóstol Juan (Ap 6:16-17) los
sellos tienen que ver con el programa de la “ira del cordero”. El tiempo aoristico en el versículo 17,
élthen (ha venido), significa, no algo que está por acontecer, sino aquello que ha acontecido. Por tanto,
al desenvolver el programa de los sellos, Juan anuncia que éstos representan “la ira” que ya ha venido.
En la misma conexión, con el sonar de las siete trompetas, Juan las relaciona con el programa del
derramamiento de la ira de Dios, por cuanto en Apocalipsis 11:18 se establece que estos eventos están
relacionados con la ira que “ha venido” (tiempo aoristo otra vez). De esta manera, ni los sellos ni las
trompetas pueden divorciarse del programa divino asociado con el derramamiento de la ira sobre la
tierra.

ESCATOLOGIA
5. Duración del periodo de la tribulación. Otro argumento del partidario de esta escuela tiene que ver con
el tiempo de la tribulación, para ellos la tribulación es solo de tres años y medio de duración. De acuerdo
a esta escuela, la primera mitad es un periodo de tranquilidad, de paz, pero que la segunda es un periodo
amargo, denominado por el Señor como principio de dolores. En respuesta a este argumento podemos
señalar lo siguiente:
 Este periodo es previsto en la escritura como una unidad, en cuanto a su carácter se refiere,
aunque dividido en cuanto a elemento tiempo y el grado de intensidad de la ira derramada.
 La unidad de la septuagésima semana de Daniel en el programa de Israel nos impide dividirla en

dos partes separadas.
 Además, es necesario observar que, si la Iglesia pasa por los primeros tres años y medio de la
tribulación, los 144.000 serían salvos dentro de la Iglesia, ya que esta estaría aun en la tierra. Sin
embargo, se considera que estos son testigos judíos durante todo el periodo. Si ellos son salvos
mientras que Dios esta aun agregándole el cuerpo de Cristo, y son dejados atrás, cuando sucede
la traslación, el cuerpo se desmembraría y estaría incompleto.
 La necesidad de llevar a cabo el programa de misterio, antes de efectuar el programa del pacto,
nos indica que la tribulación no se puede confinar a una mitad de la semana solamente.
 Si el periodo de la tribulación se tomara en cuenta desde la constitución del falso pacto (Dn
9:27), la Iglesia conocería el tiempo de la traslación. Mientras a Israel le fueron dadas señales
que precederían a la venida del Mesías, a la Iglesia no se le han dado ninguna de tales señales. El
tiempo de su venida por la Iglesia es un secreto divino, y los hombres no podrán determinar el
tiempo por ninguna de tales señales.
6. El capítulo once de Apocalipsis. Para ellos el traslado esta descrito en Apocalipsis once, para sostener
este argumento, señalan que los dos testigos son simbólicos, y se refieren a una compañía de mayor
testigos, los cuales representan dos grupos: los muertos y los vivos para el momento del traslado; que la
nube representa la parousia, la presencia del Señor; que la gran voz es el clamor de 1 Tesalonicenses
4:16; la trompeta es la trompeta del mismo versículo. Ante este argumento podemos señalar lo siguiente:
 Estos dos testigos son tratados como individuos en el pasaje, no como representantes simbólicos
de la Iglesia.
 La nube fue usada tan universalmente en la escritura para la presencia de Dios que no hay
necesidad de asociarla con la parousia en este punto, particularmente por cuanto esto
parcialmente tiene que ver con Israel, donde la nube no significaría el traslado para ningún judío.

ESCATOLOGIA
 Se hace referencia varias veces a la voz de autoridad en el Apocalipsis y no se puede comprobar

si es el mismo clamor del cual habla Pablo.
 Debe observarse que esta interpretación no se basa en una interpretación básica estricta, sino más
bien en el método de espiritualización, y esto es incorrecto.
 El argumento más fuerte de que el traslado de la Iglesia no tiene lugar en el capítulo once de
Apocalipsis es observar cuidadosamente el resultado del toque de la séptima trompeta. La escena
descrita no es el del traslado, sino la manifestación de Cristo en la tierra. Este evento está
asociado con la subyugación de los reinos del mundo a la autoridad de Cristo, la posesión del
reino mesiánico, el juicio a las naciones, el galardón a aquellos que han de compartir el reino del
Mesías, el juicio de las fieras que destruyen la tierra. Esta cronología de eventos nunca se asocia
con el traslado, sino más bien con la segunda venida. El resultado de tocar la séptima trompeta no
es el traslado de la Iglesia, sino el triunfo de Cristo sobre todos sus enemigos mediante la
institución de su reino en la segunda venida
V. La escuela que niega el arrebatamiento de la Iglesia.
Mientras otros señalan que el arrebatamiento tendrá lugar después y durante la tribulación, esta escuela
niega completamente el arrebatamiento considerando que la Iglesia es la llamada a establecer el reino de Dios
sobre la tierra y que la tribulación será un periodo de perfección para ella.
Razones por la cual esta escuela pierde fuerza en la Escatología.
 En un gran porcentaje utilizan la interpretación Alegórica, tiende a espiritualizar las escrituras forzando
el verdadero sentido de ella.
Nota: Las alegorías te llevan en su mayoría a tomar las escrituras en un sentido espiritual, dándole una
interpretación llena de especulación y fantasía, teniendo es el intérprete su propia interpretación figurativa y
espiritualizada.
 Le quita le verdadero sentido etimológico en lo literal algunos términos.
 Ejemplo: El término “Perfección”. Según su posición en cuanto a este término alegan que la
Iglesia no necesita ser arrebatada, transformada para alcanzar la perfección, ya que en la tierra se
dará dicho proceso en el ejercicio de los dones Ministeriales basándose en efesios 4:12.
Lo que no han entendido es, que el termino perfección que utilizo Pablo, en su valor etimológico indica:
“Llevarte a un estado de madures, aunque no indica haberlo alcanzado todo”

ESCATOLOGIA
EL término “Perfección” Etimológicamente no tiene nada que ver con transformación o incorrupción.
 Ejemplo: El término “Recibir”. Según esta escuela Tiene que ver con una comitiva que va al encuentro
de alguien para traerlo consigo a cierto lugar, indicad que cuando Cristo venga nosotros iremos a
recibirlo para traerlo de vuelta a la tierra.
Lo que no han entendido es, que el término recibir del griego es “Apantesis” que tiene que ver con un
encuentro para estar al lado de, para estar siempre con Él. Este es el sentido que le da Pablo.
“Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados
juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos
siempre con el Señor. Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras”
(1ª Tesalonicenses 4:17)
 Ejemplo: El término “La final trompeta”. Según esta escuela, tiene que ver con los Ministerios que
Dios está levantando en estos últimos tiempos con la palabra revelación, y que dicho termino no tiene
nada que ver con el anuncio del arrebatamiento.
Lo que ellos desconocen es que el término “La final trompeta” en el lenguaje Bíblico en lo cultural, tiene
que ver con una señal o una interposición divina, es lo que anuncia anticipadamente una manifestación del plan
o acontecimiento en relación con Dios.
(Números 10:2.6. 1ª Corintios 15: 52. 1ª Tesalonicenses 4:16).
La final trompeta: Tiene que ver con la última trompeta que es una alusión militar con la que estaba
familiarizados los lectores griegos.
Con referencia al acontecimiento registrado en 1ª Tesalonicenses 4:16 gramaticalmente se puede entender

por la ausencia del articulo determinado “La” que se trata de una trompeta como las que se empleaban en el
servicio de Dios, de modo que no debemos torcer o darle una aplicación alegórica al término “a la final
trompeta”.
 Ejemplo: El término “Anticristo”. Ellos lo presentan como un sistema y no como un personaje.
Lo que no han entendido es que el término “Anticristo” en el contexto Bíblico es presentado como un
sistema, pero también lo es como un personaje.
 Sistema: 2ª Tesalonicenses 2: 7. 1ª Juan 2:18.23: 4: 1.3. 2ª Juan verso 7.
 Personaje: 2ª Tesalonicense 2: 3. 1ª Juan 2:18.

ESCATOLOGIA
Según estos pasajes, no se puede negar la figura del Anticristo como un personaje que se manifestara en lo
literal durante la semana de la gran tribulación.
 Otras de las razones que esta escuela tiene para negar el arrebatamiento de la Iglesia, es que para ellos no
tiene sentido que después que la Iglesia haya alcanzado una posición de Reino, Cristo la arrebate y le
deje todo esto al diablo.
esta forma de pensar, que Tampoco tendría sentido ni lógica que después que Cristo Reine mil años, el diablo
sea suelto y engañe a todas las naciones haga guerra en contra de Jesús y de su pueblo. (Apocalipsis 20:7.10)
Estas son posiciones que se asumen por tratar de argumentar y razonar el programa y los tiempos de Dios.
La escuela que niega el arrebatamiento ven a la Iglesia como la antesala del Reino Milenial que Jesús va a
establecer. Si nosotros somos la antesala del Reino Milenial porque Jesús dice que se predicara el Evangelio del
Reino. (Mateo 24:14) Hay que entender la diferencia que existe entre el Evangelio del Reino y el Evangelio de
la cruz.
 Evangelio del Reino: El que anuncia que Jesús como el Rey que ha de reinar en todas las naciones.
Apocalipsis 14:6.13.
 Evangelio de la cruz: Son las Buenas Nuevas que anuncian a Jesús como el cordero de Dios que quita
el pecado del mundo. Marcos 16:15.16.
Jesús dijo: “Y será predicado este evangelio del Reino en todo el mundo, para testimonio a todas las
naciones; y entonces vendrá el fin”.
El término “Este” en la gramática se conoce como un “Adjetivo demostrativo” que hace una distinción o
separación de otros. Cuando Jesús dijo “Y será predicado este Evangelio” está haciendo distinción de otro.
Teniendo en claro lo del Evangelio del Reino, debemos conocer que habrá una gran multitud que serán
salvos y otros que resucitaran cuando Cristo venga en su segunda venia por haber aceptado las Palabras del
testimonio de Dios que viene siendo la predicación de Evangelio del Reino. Apocalipsis 6:9.11; 7:9.17; 13:7.10.
Por esta causa todas las naciones serán sometidas a unos juicios para determinar quiénes tomarán parte del
Reino Milenial, Juicios que aparecen revelados en las siguientes parábolas.
 Las parábolas del trigo y la cizaña Mateo 13: 24.30, 37. 43.
 La parábola de la red Mateo 13: 47.50.
 La parábola de las fiestas de las bodas mateo 22: 1.14.
 La parábola de las 10 vírgenes Mateo 25: 1.13.

ESCATOLOGIA
 El Juicio de las naciones Mateo 25: 31. 46.
¿Cómo se debe entender el Reino de Dios?
a) Como la vida de Dios en el individuo haciendo Dios una transición del reino de las tinieblas al de la luz.
Colosenses 1:12.13. Galanas 1:4.
b) Cuando operamos en el poder y la autoridad del Espíritu como representantes y embajadores del Reino
destruyendo y quebrantando el gobierno que Satanás tiene en un área o lugar específico en un momento
determinado. Mateo12: 22.30. Lucas 8:1:3, 26.35; 13:10.17. Hechos 10:38.
Dichas manifestaciones no se le pueden llamar ni afirmar ni entender como la consumación total del reino,
porque no es de nosotros el finalizar ni determinar el tiempo del Reino. Hechos 1: 6.7.
No hay tal cosa como el hablar de un Reino presente en todas sus extensiones y todas las esferas basadas en
la autoridad, poder y señorío que tiene y se manifiesta en la Iglesia.
Todas las manifestaciones que se puedan dar en la Iglesia a causa de su posición, son adelantos de los
poderes de la vida del Reino. (Heb. 6: 5) Esto fue lo que Jesús le entrego a la Iglesia, poder y autoridad para
manifestar el Reino y darlo a conocer no para consumarlo.
(Mateo 16:18.19 Hechos 1:8).
Cuando Jesús dijo en Lucas 17: 21 “El Reino de Dios está entre ustedes” lo que quiso decir fue: “He aquí
la máxima representación del Reino de Dios” Dando testimonio de Él mismo, por causa del poder del Espíritu
que se manifestaba en Él, de no ser así, habría una gran contradicción en lo que registra Mateo 25:1 cuando
Jesús dijo: “El Reino de los cielos será” (Tiempo futuro).
La posición de esta escuela la del reino presente, es lo que se denomina como el Kingdom now. Ellos creen
que la Iglesia fue llamada hacer adelanto del establecimiento del Reino Milenial, tal posición es falsa y
descartada por Jesús en sus enseñanzas. Jesús afirmo con toda veracidad que su Reino no es de este mundo, por
lo que quiso decir, que “Él no reinaría bajo este sistema, ni es el tiempo de Dios para tal acontecimiento”.
Jesús rechazó toda posibilidad de ser rey o que lo coronaran como lo tal.
“Entonces Pilato volvió a entrar en el pretorio, y llamó a Jesús y le dijo: ¿Eres tú

el Rey de los judíos? Respondió Jesús: Mi reino no es de este mundo; si mi reino
fuera de este mundo, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los
judíos; pero mi reino no es de aquí” (Juan 18:33.36).

ESCATOLOGIA
“Y cuando se hubieron saciado, dijo a sus discípulos: Recoged los pedazos que
sobraron, para que no se pierda nada. 13Recogieron, pues, y llenaron doce cestas
de pedazos, que de los cinco panes de cebada sobraron a los que habían comido.
14Aquellos hombres entonces, viendo la señal que Jesús había hecho, dijeron: Este
verdaderamente es el profeta que había de venir al mundo.15Pero entendiendo
Jesús que iban a venir para apoderarse de él y hacerle rey, volvió a retirarse al
monte él solo” (Juan 6:12.15).
El Kingdom Now tiene creencias similares a los de los Judíos Sionista. El Sionismo es un movimiento
político internacional que propugnó desde sus inicios el restablecimiento de una patria para el pueblo judío en la
Tierra de Israel. Dicho movimiento fue el promotor y responsable en gran medida de la fundación del moderno
Estado de Israel. El movimiento tiene como objetivo fomentar la migración judía a la Tierra Prometida y fue
exitoso en la fundación del Estado de Israel en 1948, siendo actualmente el único Estado judío independiente
del mundo. El sionismo constituye una rama del fenómeno más amplio del nacionalismo moderno. Descrito
como un "nacionalismo en la diáspora". El sionismo se autodefine como un movimiento de liberación
nacional, cuyo objetivo es la libre determinación del pueblo judío.
Bíblicamente Jesús no podrá establecer su Reino hasta que Satanás esté en operación en el mundo
desarrollando un sistema de acorde a su carácter. Las Escrituras afirman que este mundo está bajo el dominio de
Satanás. (Efesios 2:2; 1ª Juan 5:19)
“En cuanto a ustedes, estaban muertos en sus delitos y pecados, en los cuales
anduvieron en otro tiempo, conforme a la corriente de este mundo y al príncipe de la potestad
del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de desobediencia” (Efesios 2:1.2). -Biblia Israelita
Nazarena-
“Sabemos que somos de Dios, y el mundo entero está bajo el maligno” (1Juan 5:19)
Por lo tanto, Jesús para establecer la Teocracia, Satanás tiene que ser atado por mil años. (Apocalipsis
20:1.3.)
“Vi a un mensajero que bajaba del cielo y que tenía en su mano la llave del abismo y
una gran cadena. El prendió al dragón, aquella serpiente antigua quien es el Acusador y el
Satán, y lo ató por mil años. Lo arrojó al abismo y lo cerró, y lo selló sobre él para que no
engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años. Después de esto, es
necesario que lo desaten por un poco de tiempo.” (Apocalipsis 20:1.3). -Biblia Israelita Nazarena-
Tampoco queremos con esta posición teológica que descarta el Kingdom Now, quitarle a la Iglesia el
avance que deben tener en el establecimiento del Reino de Dios en la vida de los hombres, y menos la
posibilidad de obtener las bendiciones desde el punto de vista posesional para cubrir las demandas del Reino
mientras estemos en la tierra. Muchos ponen la mirada en la consumación de reino y no en el avance del reino.
ESCATOLOGIA
Nunca debemos ver el arrebatamiento de la Iglesia como un escapismo, evadiendo nuestra responsabilidad en
el avance del tomar y obtener lo que Jesús conquisto de lo que Adán perdió. Jesús no viene a buscar una
Iglesia derrotada, acabada, arruinada, harapienta, enferma, sin recursos. Él buscará una Iglesia que sea digna
de su representación, que esté en total victoria, poder, dominio, autoridad, fuerza, señorío. Él buscará a una
Iglesia que para ese momento sean luminares en el mundo de tiniebla deshaciendo las obras del diablo en el
poder del Espíritu Santo. Jesús viene a buscar a los que reinaran con Él por mil años.
En conclusión, a este tópico: Si Cristo con la presencia de Satanás operando en el mundo no puede
establecer ni consumar el Reino de Dios, quienes somos nosotros para atribuirnos dicha autoridad. Esta
posibilidad el que la Iglesia consume el Reino de Dios, quedo como descartada en las Escrituras.
“Así que los que estaban reunidos le preguntaron: “Maestro, ¿en este tiempo es que le
vas a restituir el reino a Israel?” Él les respondió: “A ustedes no les toca saber ni los tiempos
ni las fechas que el Padre dispuso por su propia autoridad. Pero recibirán poder cuando haya
venido sobre ustedes el espíritu de santidad, y me serán testigos en Yerushaláyim, en toda
Yahudah, en Shomrón y hasta lo último de la tierra”. (Hechos 1:6.8). -Biblia Israelita Nazarena-
 Como el Reino futuro que vendrá y se dará la consumación del gobierno de Dios en el universo.
Esto tendrá cumplimiento después que pasen todas las cosas y haya una restauración total y
completa. (Apocalipsis 22:1.5) Es decir: Una vez que se haya dado la purificación de todas las
cosas a cauda de los juicios, Dios creara cielo nuevo y tierra nueva (2ª Pedro 3:7; 3:10.11; 3:13.
Apocalipsis 20:11; 21:1. Isaías 65:17) Donde posara la nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:1.27) y allí
viviremos por la eternidad. Apocalipsis 3: 12. Hebreos 12: 22.24.
 Si no hay Arrebatamiento y solo hay una segunda venida, ¿porque pablo hace diferencia de los dos
acontecimientos en una sola narración?
¿Cuál es la razón que se tiene para alegar que Pablo presenta dos acontecimientos distintos en una sola
narración?
 Si analizamos bien 1ª Tesalonicenses 4:13.18 y 1ª Tesalonicenses 5:1.4, gramaticalmente en el

pasaje se consigue lo que se conoce como una “Conjunción adversativa”.
Una Conjunción adversativa es aquello que te une dos acontecimientos en una narración, pero que son
totalmente diferentes y que no tiene que ver la una con la otra.

ESCATOLOGIA
El término “Pero” que aparece entre los dos pasajes antes mencionados es tal conjunción, que te une dos
acontecimientos en una narración pero que no tiene que ver una con la otra.
13- “Tampoco queremos, hermanos, que ignoren acerca de los que duermen, para que no se
entristezcan como los demás que no tienen esperanza.
14- Porque si creemos que Yahoshúa murió y resucitó, de la misma manera, por medio de
Yahoshúa, Elohim levantará con él a los que han dormido.
15- Pues les decimos esto por palabra del Maestro: Nosotros los que vivimos y que hayamos
permanecido hasta la venida del Maestro, de ninguna manera precederemos a los que ya
durmieron.
16- Porque el Maestro mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de príncipe de los
mensajeros, y con trompeta poderosa; y los muertos en el Mashíaj resucitarán primero.
17- Luego nosotros, los que vivimos y hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente
con ellos en las nubes, para salir al encuentro del Maestro en el aire; y así, siempre
estaremos con el Maestro.
18- Por lo tanto, consuélense unos a otros con estas palabras.
5:1- Pero (conjunción adversativa) acerca de los tiempos y de las circunstancias, hermanos, no
necesitan que les escriba.
2- Porque ustedes mismos saben perfectamente bien que el día de YHWH vendrá como ladrón
de noche.
3- Cuando digan: “Paz y seguridad”, entonces vendrá la destrucción de repente sobre ellos, como vienen los
dolores sobre la mujer que da a luz; y de ninguna manera escaparán.
4- Pero ustedes, hermanos, no están en tinieblas, como para que aquel día los sorprenda como un ladrón.
-Biblia Israelita Nazarena-
El término que uso pablo “No están” indica – POSICION – mas no es de acción. Porque
posicionalmente no nos va a tocar lo que viene, pero si fuera dicho: “no estén” indicaría de
estar velando para q ese día cuando venga no nos sorprenda como ladrón.
 El término “Día del señor”: Nunca antes es utilizado en la escatología en referencia a la Iglesia,
sino a la venida del señor para juzgar e implantar su Reino.
Ejemplos Bíblicos: Isaías 13:9. Joel 2:1.11; 2: 34. Zacarías 14:1.9. Malaquías 4: 5. Hechos 2: 20. 2ª
Pedro 3: 10. 1ª Tesalonicenses 5:1.11. Apocalipsis 6:17.
 El término “Ladrón en la noche”: Nunca antes es utilizado en la escatología para referirse a la
Iglesia, sino al día en que el señor venga en su ira a juzgar a las naciones.

ESCATOLOGIA
 El término “Ladrón en la noche” culturalmente es un término que indica juicio y venganza.
Ejemplos Bíblicos: Mateo 24:43. Lucas12:39. 1ª Tesalonicenses 5:2. 2ª Pedro 3:10. Apocalipsis 3: 3; 16:15.
 Para concluir y descartar esta escuela, ellos en su aplicación quebrantan totalmente los medios de
interpretación Bíblica.
 El texto con su contexto

 Los tipos de paralelismo
 La ilación de pensamientos
 Las figuras literarias o retóricas
 La gramática del griego
 Los Personajes.
 Quien lo dijo (el emisor)
 A quien se lo dijo (el receptor)
 Que se dijo (la comunicación y el carácter de ella)
 Cuando lo dijo (factor tiempo)
 Donde se dijo (lugar)
 Porque lo dijo (los móviles o el motivo)
 Como lo dijo (la forma)
 La ley de dobles referencias
 Las culturas sus costumbres e idiosincrasia, y el fondo histórico.
 El sentido del mensaje (literal o espiritual)
VI. Traslado antes de la tribulación.
La posición prevaleciente, con respecto al traslado de la Iglesia, es la que sostiene que la Iglesia, el cuerpo de
Cristo, en toda su extensión, será arrebatada, o removida de la tierra antes del periodo de la septuagésima
semana de Daniel (la gran tribulación).
I. Bases fundamentales de esta escuela.
1. La teoría del traslado antes de la tribulación descansa esencialmente en el método literal de

interpretación de las escrituras. El partidario del traslado antes de la tribulación cree en la
interpretación dispensacional de la palabra de Dios, la Iglesia e Israel son dos grupos distintos con los
cuales Dios tiene un plan divino. La Iglesia es un misterio no revelado en el Antiguo testamento. Esta
edad presente de misterio interviene el programa de Dios para Israel, debido al rechazamiento del
Mesías por Israel en su primera venida. Este programa de misterio debe cumplirse antes que Dios pueda

ESCATOLOGIA
reanudar su programa para con Israel y llevarlo a su término. Todas estas consideraciones surgen del
método literal de interpretación.
2. Naturaleza de la septuagésima semana de Daniel. Después del arrebatamiento de la iglesia

comenzará un periodo de tiempo conocido como la gran tribulación o septuagésima semana de Daniel el
cual tendrá una duración de siete años, este periodo de tiempo es descrito en las sagradas escrituras de la
siguiente manera:
 Ira (Ap. 6:16-17, 11:18; 1 Tesalonicenses. 1: 9-10; Sofonías. 1: 15)

 Juicio (Apocalipsis. 15:5-7, 19:2)
 Hora de prueba (Apocalipsis. 3:10)
 Indignación (Isaías. 26:20-21, 34: 1-3)
 Castigo (Isaías. 24: 20-21)
 Hora de angustia (Jeremías. 30:7)
 Destrucción (Joel 1: 15)
 Tinieblas (Joel 2:2; Sofonías. 1:14-18; Amos 15:18).
Dios preservara a la iglesia de semejante situación cual padre protege a sus hijos:
“Pero nosotros que somos del día seamos sobrios, vestidos de la coraza de la fe y del
amor, y con el casco de la esperanza de la salvación. Porque no nos ha puesto Elohim para
ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Maestro Yahoshúa el Mashíaj, quien
murió por nosotros para que, ya sea que velemos o sea que durmamos, vivamos juntamente
con él”.
(1 Tesalonicenses. 5:8-10).
3. Propósito de la septuagésima semana. El periodo de la gran tribulación tendrá dos propósitos:
1) Probar a los moradores de la tierra. (Ap. 3:10) la palabra “morar” viene del griego “katoikeo”
que significa plenitud de moradas en si o permanencia en sí. Es decir que el juicio será derramado
sobre aquellos que han establecido la tierra como un verdadero hogar, identificándose a sí mismo
con su comercio y su religión, la palabra probar del griego “Perasai” se define como infligir males
sobre uno para probar su carácter y la constancia en la fe. Estas dos consideraciones nos permiten
entender que la iglesia no estará presente, porque ella está consciente que su ciudadanía no es
terrenal sino celestial, y que por ser perfecta en Cristo no necesita ser probada para ver si su fe es
genuina.
2) El otro propósito de la tribulación es preparar a la nación de Israel para recibir a su Mesías,

convirtiéndose mediante la predicación (Malaquías. 4:5-6) a una gran multitud de entre los judíos
que entraran en las bendiciones del reino milenio.

ESCATOLOGIA
3) Diferencias entre Israel y la Iglesia. Chafer ha establecido veinticuatro contrastes entre Israel y
la Iglesia, que nos muestran concluyentemente que estos son dos grupos que no pueden unirse,
sino que deben distinguirse como dos entidades separadas con las cuales Dios está tratando
mediante un programa especial. Estos contrastes pueden reseñarse de la siguiente manera:
A. La extensión de la revelación Bíblica. Israel ocupa casi cuatro quintas partes de la

Biblia; la Iglesia solo ocupa como una quinta parte.
B. El propósito divino. Israel recibe las promesas terrenales en los pactos; la Iglesia
recibe las promesas celestiales en el evangelio.
C. La simiente de Abraham. Israel es la simiente física, de la cual algunos se
convierten en simiente espiritual; la Iglesia es la simiente espiritual.
D. Nacimiento. Israel tuvo nacimiento físico que produce parentesco; la Iglesia tuvo un
nacimiento espiritual que conduce un parentesco.
E. Supremacía. En Israel, Abraham; en la Iglesia, Cristo.
F. Pactos. Con Israel, el Abrahamico y todos los pactos siguientes, la Iglesia está
relacionada indirectamente con el Abrahamico y el nuevo pacto.
G. Nacionalidad. Israel es una nación; la Iglesia es de todas las naciones.
H. Trato divino. Israel disfruta de un trato nacional e individual; la Iglesia, trato
individual solamente.
I. Dispensaciones. Israel existió a través de los siglos desde Abraham; La iglesia existe
solo en este presente siglo.
J. Ministerio. Israel no tiene ninguna actividad misionera y ningún evangelio que
predicar; la Iglesia tiene una comisión que cumplir.
K. La muerte de Cristo. Israel es condenado nacionalmente, para ser salvo por ella; la
Iglesia está perfectamente salvada actualmente por ella.
L. El Padre. En Israel, por una relación peculiar, Dios era Padre de una nación; en la
Iglesia, estamos relacionado individualmente con Dios como Padre.
M. Cristo. Para Israel, es el Mesías, Emanuel, Rey; para la Iglesia, el salvador, Señor,
Cabeza y será el Esposo.
N. El Espíritu Santo. En Israel vino sobre algunos temporalmente; en la Iglesia mora en
todos.
O. Principio de gobierno. Israel tuvo un sistema de la ley Mosaica; la Iglesia tiene el
sistema de la gracia.
P. Capacidad divina. Israel no tiene ninguna; la Iglesia es morada del Espíritu Santo.
Q. Dos discursos de despedida. Para Israel el discurso del olivar; para la Iglesia, el
discurso del aposento alto.
R. La promesa del retorno de Cristo. Para Israel vendrá con poder y gloria para hacer
juicio; para la Iglesia con el fin de llevarnos consigo.
S. Posición. Israel es un siervo; la Iglesia se compone de miembros de la familia.

ESCATOLOGIA
T. Reino terrenal Cristo. Israel es súbdito; la Iglesia es corregente.
U. Sacerdocio. Israel tuvo un sacerdocio; la Iglesia es un sacerdocio.
V. Matrimonio. Israel fue esposa infiel; la Iglesia será la esposa.
W. Juicios. Israel debe enfrentarse al juicio; la Iglesia es librada de todo juicio.
X. Posición en la eternidad. Israel será los espíritus de los justos hechos perfectos en
la tierra nueva; la Iglesia será la congregación de los primogénitos en los cielos
nuevos.
Estas diferencias notables dejan bien claro que no se pueden identificar los dos pueblos en un mismo
programa, estas distinciones dan fuerza a la posición del traslado antes de la tribulación.
4. La doctrina de la inminencia. Esta enseñanza sostiene que la iglesia fue llamada a vivir esperando el
regreso inmediato del Señor Jesucristo sin previa manifestación de señal alguna (Juan 14: 2-3; 1
Corintios 15: 51-52; Filipenses 3:20) “el arrebatamiento de la Iglesia puede suceder en cualquier
momento”. Muchas señales fueron dadas para Israel, que anunciarían la venida de su Mesías, de manera
que la nación pudiera vivir en expectativa cuando el tiempo de su venida se acercara. Aunque Israel no
podía saber el día ni la hora en que el Señor vendrá, sin embargo, ellos pueden saber que su redención
se acerca mediante el cumplimiento de estas señales. Ninguna de esas señales fue jamás dada a la
Iglesia. A la Iglesia se le dijo que viviera en la luz de la inminente venida del Señor a trasladarla a su
presencia (Jn 14:2-3; Hech 1:11; 1 Co 15:51-52; Fil 3:20; 1 Ts 1:10; 1 Ti 6:14; Stg 5:8; 1 P 3:3-4)
La doctrina de la inminencia prohíbe la participación de la Iglesia en alguna parte de la septuagésima

semana. De otro modo, la multitud de señales dadas a Israel, serian por lo tanto también para la iglesia, y la
Iglesia no podría esperar a Cristo hasta que estas señales se hayan cumplido.
5. El argumento de 2 de Tesalonicenses. El Apóstol Pablo, en el versículo 1, a manera de

encabezamiento, nos habla de dos eventos distintos: “la venida del Señor” y “nuestra reunión con él”.
Luego centra su atención en la segunda venida de Cristo, aseverando que antes de tal acontecimiento es
necesario que el anticristo tome el control de la humanidad, tanto en lo político como en lo religioso, en
palabras de Pablo: “venga la apostasía”.
Después, el apóstol hace un giro y dirige su atención a otro elemento conocido para los Tesalonicenses, pues
les dice: “y ustedes saben” no obstante, lo que estaba claro para los destinatarios originales de esta carta, ha
sido para los intérpretes hoy, motivos de análisis e investigación profunda: ¿Quién es el que impide que el
anticristo se manifieste?
Históricamente se han dado las siguientes interpretaciones para identificar quien es el que impide la
manifestación del hombre de pecado:
 El emperador romano del tiempo en Pablo vivía.

 El gobierno y las leyes humanas.
 Para otros es que se trata de Satanás.
 La otra interpretación es la que sostiene que el que impide es el Espíritu Santo.

ESCATOLOGIA
Razones para sostener esta posición:
 Aunque este es un asunto esencialmente exegético, parecería que el único que podría llevar a cabo
tal ministerio de impedimento seria el Espíritu Santo.
 El maligno es una personalidad, y sus operaciones incluyen la esfera de lo espiritual, lo cual indica
que el que impide tiene que ser asimismo una personalidad espiritual.
 Para lograr todo lo que debe realizarse, el que impide tiene que ser un miembro de la deidad. Tiene
que ser más poderoso que el hombre de pecado y que Satanás, quien le da poder al hombre de
pecado.
 Esta “Era”, es en un sentido particular la dispensación del Espíritu, por cuanto él obra de una
manera poco común en otras edades como una presencia permanente en los hijos de Dios. La era de
la Iglesia comenzó con el advenimiento del Espíritu en pentecostés, y cerrara con un reverso del
pentecostés, la remoción del Espíritu. Esto no significa que él no será operante ni dejará de ser
omnipresente, sino que ya no estará residente.
 La obra del Espíritu desde su advenimiento ha incluido el impedimento del mal (Juan 16:7-
11; 1 Juan 4:4) en el periodo de la gran tribulación será diferente.
 Aunque el Espíritu Santo no estaba residente en la tierra en los días del Antiguo Testamento, sin
embargo, ejerció una influencia restringente (Isaías 59:19b).
 De esta manera, el ministerio del que impide, que continuará mientras su templo esté en la tierra, y
que debe cesar antes que el inicuo pueda ser manifestado, requiere el traslado de la Iglesia antes de
la tribulación, ya que Daniel 9:27 revela que el inicuo se manifestará al principio de la semana.
Después de todas estas consideraciones, concluimos que la identidad del que está impidiendo que
el propósito de Satanás llegue a su culminación es “el Espíritu Santo”.
6. Distinción entre el traslado y la segunda venida. Existen un número de contraste que se pueden trazar
los cuales marcan la diferencia entre el traslado de la Iglesia y la segunda venida de Cristo, que a veces
son considerados sinónimos en las escrituras. El hecho de que hay dos programas separados se entiende
mejor mediante contraste trazados en las escrituras entre los dos eventos:
1) la traslación envuelve la remoción de todos los creyentes, mientras que la segunda venida envuelve la
aparición o manifestación del Hijo de Dios.
2) La traslación se refiere a los santos arrebatados en el aire, y en la segunda venida, él regresa a la tierra.
3) En la traslación, Cristo viene a reclamar una esposa, pero en la segunda venida, él regresa con la esposa.
4) La traslación conduce a la remoción de la Iglesia y la iniciación de la tribulación, y la segunda venida
conduce al establecimiento del reino milenario.

ESCATOLOGIA
5) La traslación es inminente, mientras que la segunda venida es precedida por una multitud de señales.
6) La traslación trae un mensaje de consuelo, mientras que la segunda venida está acompañada por un
mensaje de juicio.
7) La traslación está relacionada con el programa para la Iglesia, mientras que la segunda venida está
relacionada con el programa para Israel y el mundo.
8) La traslación es un misterio, mientras que la segunda venida es predicha en ambos testamentos.
9) En la traslación los creyentes serán juzgados, pero en la segunda venida, los gentiles, e Israel serán
juzgados.
10) La traslación deja la creación inalterada, mientras que en la segunda venida envuelve el cambio en la
creación.
11) En la traslación los gentiles no serán afectado, mientras que en la segunda venida los gentiles serán
juzgados.
12) En la traslación los pactos con Israel no se cumplen, pero en la segunda venida todos sus pactos se
cumplen.
13) La traslación tendrá lugar antes del día de la ira, pero la segunda venida le sigue.
14) La traslación es para los creyentes solamente, pero la segunda venida tiene sus efectos sobre todos los
hombres.
15) La expectativa de la Iglesia con respecto al traslado es que el Señor está cerca, mientras que la
expectativa de Israel en la segunda venida es la de ser introducido en el reino.
Eventos relacionados con la Iglesia después de la gran tribulación.

Hemos considerado desde diferentes enfoques el tema relacionado con el tiempo de ubicación dentro de la
profecía el tema relacionado con el traslado de la Iglesia, la conclusión a la que hemos llegado, después de
estudiar las diferentes escuelas, juntamente con sus argumentos, que la Iglesia será arrebatada antes del periodo
de la gran tribulación.
Ahora nos enfocaremos a responder la pregunta ¿Qué sucederá con la Iglesia después que sea
trasladad de la tierra al cielo?
En las escrituras encontramos dos eventos descritos que tienen que ver con la Iglesias seguidamente después
de su traslación, estos eventos son: El tribunal de Cristo y Las bodas del Cordero.
I. El Tribunal de Cristo

ESCATOLOGIA
En 2 a los Corintios 5:10 y Romanos 14:10, aunque en este último pasaje la lectura corregida es “el tribunal
de Dios”, se declara que los creyentes han de ser llevados a un examen ante el Hijo de Dios.
El tribunal de Cristo no tiene relación alguna con el juicio ante el gran trono blanco, lo cual indica que son
dos eventos completamente diferentes.
 El juicio ante el gran trono blanco, de acuerdo al orden cronológico donde queda registrado (Ap. 20:11)
tendrá lugar después del reino Milenial, mientras que el juicio ante el tribunal de Cristo sucederá después
del traslado de la Iglesia, es decir, durante la tribulación.
 El juicio ante el trono blanco tiene relación con la última resurrección dentro del programa de las
resurrecciones, mientras que el tribunal de Cristo está relacionado solo con la resurrección y
transformación de los santos.
 En el juicio ante el gran trono blanco serán juzgados solo los que han muerto sin salvación, esta será una
resurrección para juicio, mientras que en el tribunal de Cristo los creyentes serán puesto a un examen
tanto los que resucitaron en el arrebatamiento y los vivos que fueron transformados.
 El juicio ante el gran trono blanco será para condenación, mientras que el juicio ante el tribunal de Cristo
será para recompensa.
En la Biblia también encontramos lo que podríamos llamar “La doctrina de los juicios”. Existen cinco
juicios que se darán en el tiempo futuro:
1) El juicio a la nación de Israel

2) Juicio a los Gentiles
3) Juicio a los Ángeles caído
4) Juicio ante el trono blanco
5) Juicio de la Iglesia
En la segunda carta a los Corintios 5:10 Pablo dijo: “Porque es necesario que todos nosotros
comparezcamos ante el tribunal de Cristo, paras que cada uno reciba según lo que haya recibido mientras
estaba en el cuerpo” también en primera a los Corintios capitulo tres, el apóstol desarrolla el tema en que los
creyentes pasaran por un juicio para recibir o perder recompensa.
Cuando estudiamos estas referencias donde nos habla del juicio a los creyentes podemos señalar los
siguientes elementos:
a. Es necesario: La palabra “necesario” es un término -sine qua non- que indica que es un evento
ineludible, es decir, no se puede evadir, todos vamos a pasar por allí, el mismo Pablo se cuenta entre los
que tienen que pasar por el tribunal de Cristo.

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b. En romanos 10:14 “Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo” esta referencia señala
que va a ser un juicio personal.
c. Lo que va ser juzgado en dicho juicio tiene que ver con las obras de los creyentes mientras estuvo en la
tierra. Este juicio no tiene nada que ver con determinar los que va a ser salvos, ya que los que estarán
siendo juzgados es porque han sido salvo. El creyente en Cristo ha sido justificado por la gracia de Dios
manifestada en Cristo, está libre de toda condenación, pero como persona justificado debe mantener
obras de justicia no para ser salvo, sino para dar gloria al Señor.
d. De acuerdo a 1 de Corintios 3:13 la obra de cada creyente será puesta a prueba para determinar cuál es el
carácter de dicha obra.
e. En este mismo pasaje se señala que lo que a determinar el carácter de la obre va a ser el fuego.
f. Y que el creyente puede llegar a sufrir perdida dependiendo el carácter de la obra que hizo mientras
estuvo sobre la tierra.
Después de hacer estas consideraciones con relación al juicio a los creyentes y todo lo que pueda
involucrar nos dedicaremos a analizarlos y desarrollar detalladamente, considerando algunas posturas,
para determinar la relevancia de este juicio, el cual debe motivarnos, no solo a servir al Señor, sino
también a hacerlo con las motivaciones correctas.
1. Significado del tribunal. Existen dos palabras distintas que se traducen tribunal en el Nuevo
Testamento:
 La primera es “criterion” la cual es usada en Santiago 2:6; 1 Corintios 6:2,4. Esta palabra significa “el
instrumento o medio para probar o juzgar cualquier cosa; la regla por la cual uno juzga” o “el
lugar donde se hace un juicio; el tribunal de un juez; un banco de Jueces”. “Esta palabra se refiere
a la norma o criterio por el cual se imparte juicio o al lugar donde tal juicio se imparte".
Criterion: Esta palabra se usa para un tribunal que le dará lugar a un juicio con el fin de conseguir
culpables para que haya una condenación. Este es el término que se puede relacionar con el juicio del gran trono
blanco tomando en cuenta las características y el objetivo de dicho juicio. 1ª Corintio 6: 2.4. Santiago 2:6.
Apocalipsis 20:11.15.
 Bima: Lugar elevado, plataforma, tribuno, el banco o asiento donde un juez se sienta para escuchar
argumentos y suplicas y para dar sentencias. Aunque en el Nuevo Testamento la palabra esta
mayormente vinculada a los juicios de Cristo (Mat 27:19; Juan 19:13) y de Pablo (Hechos 18:12) su
asociación principal es con el tribunal de Cristo, ante el cual todos los creyentes comparecerán. Es un
tribunal que le dará lugar a un juicio, no para conseguir culpable para la condenación, sino para
conseguir la dignidad o indignidad de quienes van a recibir o no van a recibir galardones. Es decir, es

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un tribunal que le dará lugar a un juicio para galardonar, no para condenar. (Romanos 14:10.12. 2ª
Corintio 5:10) es definido también como “Asiento de la recompensa”.
2. El tiempo del bima de Cristo. Este evento sucederá inmediatamente después de la traslación de la
Iglesia de la esfera de esta tierra. Existen varias consideraciones que sostienen dicha posición:
 De acuerdo con Lucas 14:14, las recompensas están asociadas con la resurrección. Puesto que
según 1 Tesalonicenses 4:13-17, la resurrección es parte integral de la traslación de la Iglesia.
 Cuando el Señor regrese a la tierra con su esposa a reinar, se ve que la esposa ya ha sido
recompensada (Ap 19:8).
 En 1 a los Corintios 4:5; 2 a Timoteo 4:8; y Apocalipsis 22:12, las recompensas están asociadas
con aquel día, esto es, el día en el cual él viene por los suyos, por lo tanto, debe observarse que la
recompensa de la iglesia tiene que cumplirse entre el traslado y la manifestación de Cristo a la
tierra.
3. El lugar del bima de Cristo. El bima de Cristo tendrá lugar en la esfera celestial, después del traslado de
la Iglesia (1 Ts 4:17).
4. El juez del bima. Indiscutiblemente el Señor Jesucristo. La referencia que se hace en romanos donde es
llamado el “tribunal de Dios”, indica, que él ha puesto este juicio también en manos del Hijo. Parte de la
exaltación de Cristo es el derecho de manifestar autoridad divina en el juicio.
5. Los sujetos del bima de Cristo. Sin duda alguna, este juicio es para los creyentes. El primer pronombre
personal ocurre con mucha frecuencia en 2 Corintios 5:1-19, de modo que es imposible errar en este
punto. Analizando el contexto donde Pablo hace referencia al tribunal de Cristo, podemos resumir los
siguientes argumentos para señalar que solo los creyentes estarán en este juicio.
a. Solo el creyente podría tener: “Una casa no hecha de manos, eterna en los cielos”.
b. Solo el creyente podría experimentar que lo “mortal sea absorbido por la vida”.
c. Solo el creyente podría experimentar la obra de Dios, “quien nos ha dado las arras del Espíritu”.
d. Solo el creyente podría tener la confianza de que “entre tanto que estamos en el cuerpo, estamos
ausente del Señor”.
e. Solo el creyente podría “caminar por fe, y no por vista”.
Todas estas expresiones indican, de acuerdo al contexto, que los sujetos que se estarán en el tribunal de
Cristo son los creyentes.

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6. La base del examen en el bima. ¿Qué es lo que va a hacer examinado en ese Juicio? Existen tres
preguntas básicas para determinar cuál será la base del juicio:
1) ¿Qué se va a juzgar?
2) ¿Por qué se va a juzgar?
3) ¿Qué es lo que se tomara en cuenta en el Juicio?
Las obras del creyente mientras estuvieron en la tierra “mientras estuvo en el cuerpo”. Debe observarse
cuidadosamente que el problema aquí no es determinar si el que es juzgado es creyente o no, no es un examen
que tiene que ver con el pecado o la condenación del creyente. La palabra que se tradujo para compadecer en 2
Corintios del griego faneroo que significa “ser revelado abiertamente o públicamente” lo cual podría
traducirse mejor ser puesto de manifiesto, de manera que el versículo se lea “porque es necesario que todos
nosotros seamos puestos de manifiesto”. Esto sugiere que el propósito del bima es hacer una manifestación,
demostración o revelación pública del carácter y motivo esencial del individuo. Las obras del creyente son
sometidas a Juicio, es decir, “lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo” para poder determinar si son
buenas o malas. Con respecto a la palabra malo, debe observarse que Pablo no uso la palabra que
corrientemente se usa para malo “krakos o poneras”, las cuales significarían ambas, aquello que es ética o
moralmente malo, sino más bien usa la palabra “paulos”, que tiene que ver con maldad en otro aspecto, esta
palabra tiene que ver más bien con inutilidad, la imposibilidad de haber obtenido de ello una verdadera
ganancia. Esta noción de inutilidad es la idea central.
Por tanto, el juicio no es para determinar lo que es éticamente bueno o malo, sino más bien aquello que es
aceptable y aquello que es inútil. No es el propósito del Señor castigar a su hijo por sus pecados, sino
recompensar su servicio por aquellas cosas hechas en el nombre del Señor.
De acuerdo al maestro José Briseño en el tribunal de Cristo se tomará en cuenta los siguientes factores que
serán determinantes:
1. Se tomará en cuenta lo inútil que fuimos por causa del pecado que hiciste. No se tomará en cuenta el
pecado porque el juicio no es para condenar sino para galardonar. Esto queda demostrado por el
término que usa Pablo para referirse a lo malo, como ya se ha explicado antes, paulo, el cual se
refiere a malo en cuanto a inutilidad y no es malignidad. El juicio no tiene que ver con el pecado que
hicimos sino lo inútil que fuimos por causa del pecado que hicimos.
En el juicio de la Iglesia no se tomará en cuenta el pecado porque no es un juicio para condenar sino para
galardonar.
Daremos cuenta no del pecado que hicimos; sino de lo inútil que fuimos por causa del pecado, esto indica
que todo el tiempo que pasemos en el pecado tendremos que rendir cuenta a Dios.
2. Se tomará en cuenta los daños no restituidos por causa del pecado que hicimos. No se trata de borrón
y cuenta nueva, todos los daños que yo causo y no logro restaurar por causa del pecado voy a dar
cuenta a Dios y me van a restar galardones en el tribunal de Cristo “el pecado Dios lo perdona,

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pero los daños quedan” “la sangre de Cristo limpia el pecado, pero no pasa por alto
los daños que causa por ellos a menos que los restaure”
3. Se tomará en cuenta lo que hicimos que Dios no nos mando hacer y lo que no hicimos que él nos
mando hacer. En Dios no importa el hacer sino el ser. En este tópico se hace la diferencia entre hacer
la obra de Dios y hacer la voluntad de Dios.
No se tomará en cuenta la obra misma, sino el carácter de la obra. El término que se utiliza en la traducción
en 2 a los Corintios 5:10 compadecer viene del griego “fanero” que significa “ser puesto de manifiesto” el
texto dice literalmente: “porque es necesario que todos nosotros seamos puestos de manifiesto en el tribunal
de Cristo” esto indica que el propósito de tribunal de Cristo es hacer una manifestación y una demostración no
de la obra, sino del carácter y motivo esencial del individuo.
Esta palabra fue la que Pablo utilizo también en 1 a los Corintios 3:13 cuando dijo: “que la obra (esto es el
carácter de la obra) se hará manifiesto”
Esto indica, que nadie va a recibir galardones por obra sino por el carácter de la obra,
porque es el carácter y el motivo lo que se tomara en cuenta en el juicio no la obra.
(Jeremías 17:10; Romanos 2:5-6).
7. Resultado del examen en el bima. En 1 Corintios 3:14-15 se declara que habrá un resultado doble de
este examen: Una recompensa recibida y una recompensa perdida.
Lo que va a determinar si uno recibirá recompensa es la prueba de fuego: “la obra de cada uno se hará
manifiesta; porque el día la declarara, pues por el fuego será revelada; y la obra de cada uno cual sea, el
fuego la probara” lo que podemos observar es que el examen no es un juicio externo, sino más bien una prueba
que determina el carácter interno y su motivación.
El apóstol afirma que hay dos clases de materiales de construcción que los obreros juntamente con Dios
pueden usar en la construcción del edificio sobre el fundamento que ya está puesto. El oro, la plata, las piedras
preciosas son materiales indestructibles. Estos son obra de Dios, que el hombre solo se apropia y los usa. Por
otra parte, la madera, el heno, la hojarasca son materiales destructibles. Esto es obra de los hombres, que el
hombre ha producido por sus propios esfuerzos. El apóstol está revelando el hecho de que el examen en el bima
de Cristo es para determinar aquello que fue hecho por Dios a través del individuo y aquello que el individuo
hizo por sus propias fuerzas; aquello que fue hecho para la gloria de Dios y aquello que fue hecho para la gloria
de la carne.
En base a esta prueba habrá dos decisiones.
 Habrá una pérdida de recompensa para aquello que demuestre ser destructible por el fuego, es decir, las
cosas hechas por los impulsos de la carne y para la gloria de ella, no importa cual pudiera ser el acto,
serán desaprobadas. Pablo expresa su temor de depender de la energía de la carne en vez de depender del
poder del Espíritu, a la luz de este hecho, escribe: “sino que golpeo mi cuerpo, y lo pongo en

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servidumbre, no sea que, habiendo sido heraldo para otros, yo mismo venga a ser eliminado” (1 Co
9:27)
La palabra eliminado o reprobado es “adokimos” lo cual indica que no está expresando su temor de
perder la salvación como muchos han pensado, sino más bien de aquello que ha hecho sea hallado inútil, que no
sirva para nada.
 Habrá una recompensa otorgada por la obra que demuestre ser indestructible por la prueba de fuego. En
este punto, que tiene que ver con los galardones, existen diferentes posiciones, ciertamente la Biblia nos
habla de galardones o recompensas en Mareo 5:11-12 El Señor dijo: “Bienaventurados sois cuando por
mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros, mintiendo gozaos y
alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos”.
De acuerdo a esta declaración podemos señalar que los galardones serán en los cielos.
El problema que se nos presenta es que, aunque la Biblia se habla de galardones sin embargo no hace
referencia específica a que galardones se refiere.
Para algunos los galardones tienen que ver con coronas y para otros los galardones se refieren a orden
jerárquico en la teocracia de Dios.
La posición que presentamos a continuación es la de Pentecost uno de los escritores y estudiosos en la

rama de la escatología.
En el Nuevo Testamento hay cinco aspectos en los que específicamente se mencionan recompensa:
1) Una corona incorruptible para aquellos que obtengan dominio sobre el viejo hombre
(1 Co 9:25).
2) Una corona de gozo para los ganadores de almas (1 Ts 2:19).
3) Una corona de vida para aquellos que resisten las pruebas (Stg 1:12).
4) Una corona de justicia para los que aman su venida (2 Ti 4:8).
5) Una corona de gloria por la disposición de apacentar la grey de Dios (1 P 5:4).
La naturaleza de las coronas o recompensas se sugiere en la palabra que se usa para significar corona
“stephanos”, esta palabra se usa:
 Para significar la corona de victoria en los juegos (1 Co 9:25; 2 Ti 2:5).

 Como un adorno festivo (Pro 1:9; 4:9; Cat 3:11; Is 28:1).
 Como una honra publica otorgada por un servicio distinguido o por el valor privado, como la
corona de oro que fue otorgada a Demóstenes.
 Stephanos de la cual Pablo es siempre la del conquistador y la del rey.

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Esto quiere decir, que la misma palabra que Pablo escoge para describir las recompensas es aquella que se
relaciona con el honor y la dignidad conferidos al vencedor. Aunque nosotros reinaremos con Cristo, la corona
real es solamente de él. Las coronas de victoria son nuestras.
En Apocalipsis 4:10, se ve a los ancianos colocando sus coronas delante del trono en un acto de culto y
adoración, se aclara que las coronas no serán para gloria eterna del receptor, sino para el dador. Por cuanto estas
coronas no son consideradas como una posesión permanente, surge la cuestión acerca de la naturaleza de las
recompensas. En las escrituras aprendemos que el creyente fue redimido para poder dar gloria a Dios (1 Co
6:20) este viene a ser su destino eterno. El acto de colocar la señal material de una recompensa a los pies de
aquel que está sentado sobre el trono (Ap 4:10) es un solo acto de glorificación. Pero el creyente no habrá
terminado entonces su destino de glorificar a Dios. Este continuara por toda la eternidad. Por cuanto las
recompensas están asociadas con resplandor y brillo en muchos pasajes de la escritura (Dn 12:3; Mt 13:43; 1 Co
15:40,49), puede ser que la recompensa dada al creyente sea la capacidad para manifestar la gloria de Cristo por
toda la eternidad. Mientras mayor sea la recompensa, mayor será la capacidad otorgada para dar gloria a Dios.
II. Las bodas del Cordero.
En muchos pasajes del Nuevo Testamento, la relación entre Cristo y la Iglesia se revela mediante el uso de
las figuras del esposo y la esposa (Jn 3:29; Ro 7:4; 2 Co 11:2; Ef 5:25-33; Ap 19:7-8; 21:1-22:7) en la traslación
de la Iglesia, Cristo aparecerá como un esposo para tomar a su esposa para sí mismo.
A. El tiempo de las bodas. La posición que se asume es que las bodas sucederán entre la traslación y la
segunda venida. De acuerdo con Apocalipsis 19:7, estas bodas sucederán en el tiempo de la segunda
venida, por cuando se declara “han llegado las bodas del cordero”, el tiempo aoristo, “ethen”,
traducido “han llegado”, significa un acto terminado, que nos muestra que las bodas han sido
consumadas.
B. El lugar de las bodas. Estas bodas solo se pueden realizar en el cielo, por cuanto estas siguen al tribunal
de Cristo.
C. Los participantes de las bodas. Las bodas del cordero son un evento que envuelve solamente a Cristo y
a la Iglesia
Es necesario hacer una distinción entre las bodas del cordero y la cena de las bodas:
 Las bodas del cordero son un evento que tiene relación particular con la Iglesia y sucede en el cielo.
 La cena de las bodas es un evento que envuelve a Israel y se realiza en la tierra. En Mateo 22:1-14;
Lucas 14:16-24; y Mateo 25:1-13, señalan que Israel está esperando el regreso del esposo, las fiestas de
las bodas o cena está localizada en la tierra y tiene particular relación con Israel.

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 La cena nupcial, entonces, llega a ser el cuadro parabólico de toda la era milenaria, a la cual Israel será
invitado durante el periodo de la tribulación, invitación que muchos rechazaran, y por lo tanto, serán
echados fuera.
Eventos relacionados con los últimos tiempos marcados proféticamente en la palabra de Dios.
Uno de los puntos de mayor dificultad en el estudio de la escatología tiene que ver con la distinción de
los eventos relacionados con el programa de Dios y el fin de la humanidad.
Después de estudiar el cuerpo de profecías registradas en la palabra de Dios nos proponemos a señalar un orden
cronológico de los eventos proféticamente marcados en las sagradas escrituras:
1. Arrebatamiento de la Iglesia. Tiene que ver con el final del presente siglo y la dispensación de la
gracia. Los eventos relacionados con dicho acontecimiento durante y después son:
 Resurrección y transformación de los santos de la Iglesia.
 El tribunal de Cristo.
 Las bodas del cordero.
2. La gran tribulación o inicio de la septuagésima semana de Daniel. Este es el tiempo donde Dios
reanuda su trato con Israel y también se relaciona con el tiempo de los gentiles, cuyo final tendrá lugar
en la segunda venida de Cristo. Existen algunos eventos relacionados con este tiempo:
a) Relacionado con Israel:
 Se reanuda el programa de Dios con Israel, comienza a correr la última semana de la profecía de
Daniel (Dn 9:26-27).
 Surgimiento del Anticristo y el falso profeta (Ap 13).
 El establecimiento del pacto hecho por el Israel incrédulo con el anticristo (Dn 9:27).
 cesación del sacrificio, la ofrenda y la abominación desoladora.
 Rompimiento del pacto en la mitad de la semana por parte del desolador.
 Persecución de Israel por parte del desolador (Mt 24:9, 15,20 y Ap. 12)
b) Relacionada con los gentiles.

 La invasión de Israel por parte de la confederación del norte (Ez 38 y 39) de acuerdo a la
descripción que hace Ezequiel, esta invasión tendrá lugar a la mitad de la septuagésima semana.

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 La invasión de los ejércitos de la bestia. La invasión a palestina por la confederación del norte llevara
a la bestia y sus ejércitos a la defensa de Israel, como su protector, esta invasión es descrita por
Daniel (Dn 11:40-45)
 La invasión de los ejércitos del oriente. Apocalipsis 16:12 revela que algún evento sobrenatural
ocasionará la remoción de lo que impide que las potencias asiáticas entren a la región de palestina, a
desafiar la autoridad de la bestia. No se puede determinar quiénes serán precisamente estas fuerzas
representadas por los reyes del oriente. Pero su marcha nos lleva a la etapa final de la campaña de
Armagedón. Son traídas hacia las llanuras de esdralón con el propósito de encontrarse en conflicto
con los ejércitos de la bestia.
 La invasión del Señor Jesucristo y sus ejércitos. Cuando el rey del sur haya sido derrotado por los
ejércitos de la bestia y la confederación del norte, derrotada por el Señor sobre los montes de Israel,
encontramos dos fuerzas opuestas formadas en orden de batalla, los ejércitos de la bestia y los
ejércitos de los reyes del oriente. Antes que esta batalla comience aparecerá una señal en los cielos,
la señal del Hijo del Hombre (Mt 24:30).
c) Los juicios relacionados con la gran tribulación.
 Los sellos. Son juicios divinos mediante agentes humanos. Representa la primera serie de juicios
(Ap. 6).
 Las trompetas. Son para incitar a las huestes de Jehová a la guerra contra sus enemigos (Núm.
10:9; Ap. 8:6 al 9:13).
 Las copas o vasos. Representa la ira de Dios en grado superlativo. Serán derramada en la última
parte de la semana setenta (Ap 16:9-11)
 El juicio a Babilonia.
 El juicio de la Bestia y su imperio
d) La batalla de Armagedón.
 Tendrá lugar en la segunda venida de Cristo.

 Todas las naciones estarán implicadas.
 Los ejércitos vendrán de todo el mundo.
 las naciones serán destruidas por la espada del cordero.
3. Segunda venida de Cristo. la segunda venida de Cristo es de gran importancia por los siguientes
aspectos:
 Terminará con el imperio del anticristo y las naciones enemigas de Israel.

 La bestia y el anticristo serán atado por mil años.
 Israel será reunido en su tierra.
 Juicio a Israel.
 Juicio a las naciones gentiles.
 Resurrección de los santos de la tribulación y los santos del Antiguo Testamento Dn 12:1-2; Ap
20:4).

ESCATOLOGIA
 Establecimiento del reino milenial.
4. Preparación para el reino eterno.
 Satanás será desatado y engañara a las naciones que están sobre los cuatro ángulos de la tierra y
producirá una revuelta contra el Señor y su campamento.
 Al mismo tiempo serán destruido, por la intervención sobrenatural de Dios.
 Purificación de la tierra con fuego.
 El juicio sobre los injustos ante el trono blanco
 Creación de los cielos nuevos y tierra nueva.

Escatologia

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ESCATOLOGIA

Consideraciones básicas del estudio escatológico

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 1

2) Es necesario comprender lo que ha de interpretarse literalmente en contraste con la interpretación espiritual

4) Los intrincados detalles de la profecía, deben relacionarse sin contradicciones.

6) Los eventos mayores deben distinguirse de los menores.

Programa del presente siglo

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 2

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 3

2. El programa profético para Israel.

 Poner fin al pecado

I. Relación de Cristo con los siglos o edades

II. Uso de la palabra siglo.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 4

III. Diferencias del presente con el anterior.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 5

IV. Propósito del presente siglo

Este pueblo constituye la Iglesia:

 El cuerpo de Cristo del cual él es la cabeza (Ef. 1:22,23),

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 6

V. Carácter del presente siglo.

La existencia de este presente siglo comprende los siguientes puntos:

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 7

VI. Final del presente siglo.

El Nuevo Testamento utiliza tres términos referentes a la venida del Señor:

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 8

 La venida de Cristo en el aire por su Iglesia (1 Co 1:7; Colos 3:4; 1 P 1:7,13)

En 2 a Timoteo 4:1 y Tito 2:13 se usa para referirse a la segunda venida.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 9

☞ Quienes son tomados y quienes son dejados según Mateo 24:40.42.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 10

Muchas personas al leer estos textos lo aplican al arrebatamiento de la Iglesia.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 11

Esto es profetizado por el Profeta Isaías en: 4:2.4.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 12

II. El Traslado parcial.

Razones que niegan la credibilidad de esta escuela.

a. Niega la consumación de la salvación del cuerpo de Cristo.

1ª Corintios 15:51.54. -- Biblia Israelita Nazarena --

1ª Tesalonicenses 4:13-17. -- Biblia Israelita Nazarena --

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 13

b. Niegan la Unidad del cuerpo de Cristo.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 14

III. Traslado después de la tribulación.

Razones por la cual esta escuela pierde fuerza en la escatología.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 15

b. La naturaleza de la semana no se ajusta al carácter de Dios en relación a la Iglesia.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 16

Términos que describen la semana 70:

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 17

 Parioikeo: Da la idea de transitoriedad, los que residen temporalmente.

IV. Posición del traslado durante la tribulación.

Razones para descartar esta posición

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 20

 La unidad de la septuagésima semana de Daniel en el programa de Israel nos impide dividirla en

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 21

 Se hace referencia varias veces a la voz de autoridad en el Apocalipsis y no se puede comprobar

V. La escuela que niega el arrebatamiento de la Iglesia.

Razones por la cual esta escuela pierde fuerza en la Escatología.

 Le quita le verdadero sentido etimológico en lo literal algunos términos.

Jairo Arteaga – Alexander Rodríguez--777 22

Con referencia al acontecimiento registrado en 1ª Tesalonicenses 4:16 gramaticalmente se puede entender