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La filosofía griega clásica consistía en varias obras originales que iban desde las
de la Antigua Grecia (por ejemplo, Aristóteles) hasta las de los eruditos
grecorromanos del Imperio romano clásico (por ejemplo, Claudio Ptolomeo). Aunque
estas obras fueron escritas originalmente en griego, que durante siglos fue el
idioma de los estudiosos en la región del Mediterráneo, muchas fueron traducidas al
siríaco, al árabe y al persa durante la Edad Media y las versiones originales en
griego a menudo eran desconocidas para Occidente. Con el aumento de la presencia
occidental en Oriente debido a las Cruzadas, y el colapso gradual del Imperio
bizantino durante la última Edad Media, muchos eruditos griegos bizantinos huyeron
a Europa Occidental trayendo consigo muchos manuscritos griegos originales, y dando
impulso a la educación en lengua griega en Occidente y a los esfuerzos de
traducción de la erudición griega al latín.2
Índice
1 Recepción directa de los textos griegos
2 Traducciones al siríaco
3 Imperio Romano de Occidente
3.1 Boecio
3.2 La Alta Edad Media en las provincias occidentales
3.3 La Edad Media tardía: Guillermo de Moerbeke
4 Traducciones árabes y comentarios
4.1 Primer período: Traducciones greco-árabes
4.1.1 Omeyas
4.1.2 Abasíes
4.1.2.1 Casa de la sabiduría de Bagdad
4.2 Después de la traducción: Comentario en árabe de las obras griegas
4.3 Recepción de las ideas griegas en Europa Occidental a través de la tradición
árabe
4.3.1 Árabe: Latín o vernáculo
4.3.2 España y Sicilia
5 Referencias
6 Bibliografía
7 Enlaces externos
Recepción directa de los textos griegos
A medida que el conocimiento del griego declinaba en occidente con la caída del
Imperio Romano de Occidente, también lo hacía el conocimiento de los textos
griegos, muchos de los cuales habían permanecido sin traducción al latín.3 La
frágil naturaleza del papiro, como medio de escritura, significaba que los textos
más antiguos que no se copiaban en un pergamino costoso se desmigajaban y se
perdían con el tiempo.
Después de la Cuarta Cruzada (1202-1204) y el Saqueo de Constantinopla (1204),
eruditos como Guillermo de Moerbeke tuvieron acceso a los textos originales griegos
de científicos y filósofos, incluyendo a Aristóteles, Arquímedes, Herón de
Alejandría y Proclo, que habían sido preservados en el Imperio bizantino (Romano de
Oriente), y los tradujeron directamente al latín.
Traducciones al siríaco
El siríaco juega un papel importante en la crítica de los textos modernos, incluso
hoy en día. La edición de Oxford Classical del texto griego del Órganon de
Aristóteles utiliza la sigla Ρ, Ι, y Γ, que son textos que datan de las posesiones
cristianas del siglo VI al VIII.5
Boecio
En Roma, Boecio propagó obras de la enseñanza clásica griega. Boecio pretendía
transmitir la gran cultura grecorromana a las generaciones futuras escribiendo
manuales de música y astronomía, geometría y aritmética.6
Varios de los escritos de Boecio, que tuvieron gran influencia durante la Edad
Media, se inspiraron en el pensamiento de Porfirio y Jámblico.7 Boecio escribió un
comentario sobre la Isagoge de Porfirio,8 que puso de relieve la existencia del
problema de los universales: si estos conceptos son entidades subsistentes que
existirían si alguien los pensara, o si solo existen como ideas. El tema de la
naturaleza ontológica de las ideas universales fue una de las mayores controversias
de la filosofía medieval.
Según una tradición originada en la Edad Media tardía, Guillermo conocía a Tomás de
Aquino y fue comisionado por él para hacer algunas de las traducciones. Pero no hay
un registro contemporáneo de la amistad o de los encargos. Si se conocieron, lo más
probable es que fuera durante los tres o cuatro años que el Aquino estuvo
trabajando en Orvieto, es decir, no antes de la elección del Papa Urbano IV en
agosto de 1261, quien invitó a Aquino a servir en la corte papal, y no después de
1265, cuando Aquino partió hacia Roma. Su traducción de De motu animalium es citada
por Tomás en Summa contra Gentiles, probablemente completada en 1264.15
Abasíes
El principal período de traducción fue durante el califato abasí. El segundo Califa
abasí Al-Mansur trasladó la capital de Damasco a Bagdad.19 Aquí fundó la gran
biblioteca con textos que contienen textos clásicos griegos. Al-Mansur ordenó
traducir al árabe este rico fondo de literatura mundial. Al-Mansur ordenó que se
hicieran traducciones del griego, siríaco y persa, siendo los libros siríacos y
persas a su vez traducciones del griego o sánscrito.20
El rey de Persia del siglo VI, Anushiravān (Cosroes I) el Justo, había introducido
muchas ideas griegas en su reino.21 Ayudados por este conocimiento y yuxtaposición
de creencias, los abasíes consideraron valioso mirar al Islam con ojos griegos y a
los griegos con ojos islámicos.18 Los filósofos abasíes también insistieron en la
idea de que el islam había insistido desde el principio en que la recopilación de
conocimientos era importante para la religión. Estas nuevas líneas de pensamiento
permitieron que el trabajo de reunir y traducir las ideas griegas se expandiera
como nunca antes lo había hecho.22
Sin embargo, la labor más importante de la academia fue realizada por los alumnos y
sucesores de Yuhanna, especialmente Abu Zayd Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (m. 263 A.H.
= 876 d. C.), el médico nestoriano al que ya nos hemos referido como traductor al
siríaco de las principales autoridades médicas, así como de partes del Órganon de
Aristóteles. Después de estudiar en Bagdad con Yuhanna, visitó Alejandría y
regresó, no solo con la formación impartida en lo que entonces era la primera
escuela de medicina, sino con un buen conocimiento del griego que empleó para hacer
traducciones en siríaco y árabe.23
Más tarde, el califa Al-Mamún también envió emisarios a los bizantinos para reunir
manuscritos griegos para su nueva universidad, convirtiéndola en un centro para el
trabajo de traducción del griego en el mundo árabe.21 Al principio solo se buscaban
obras prácticas, como las de medicina y tecnología, pero con el tiempo se
popularizaron las obras de filosofía.2425
Décadas después de Al-Farabi, Ibn Sina (Avicena) recopiló las ideas de muchos
filósofos musulmanes de los siglos anteriores y estableció una nueva escuela que se
conoce como avicenismo.2127 Después de este período, la filosofía griega entró en
un declive en el mundo islámico. Teólogos como Al-Ghazali argumentaban que muchos
reinos de la lógica sólo funcionaban en la teoría, no en la realidad.27 Sus ideas
influirían más tarde en las ideas religiosas de Europa occidental.21 En respuesta a
La incoherencia de los filósofos de Al-Ghazali, el filósofo andaluz Ibn Rushd
(Averroes), el más famoso comentarista de Aristóteles y fundador del averroísmo,
escribió una refutación titulada La destrucción de la destrucción.
En 1200, cuando la filosofía fue revivida de nuevo en el mundo islámico, Al-Kindi y
Al-Farabi ya no eran recordados, mientras que la obra de compilación de Ibn Sina
todavía lo era.28 Ibn Sina, también conocido como Avicena, más tarde influiría
fuertemente en el pensamiento filosófico, teológico y científico europeo, llegando
a ser conocido como «el científico más famoso del Islam» por muchos historiadores
occidentales.21
Averroes
Al igual que los libros, muchos estudiosos árabes que habían estudiado las ideas
griegas en el este, por ejemplo, Mohammed ibn Abdun al-Jabalin y 'Abdu'l-Rahman ibn
Ismail vinieron a España e introdujeron muchas ideas sobre medicina así como varios
de los trabajos de Aristóteles y Euclides. Ibn Bayya (conocido como Avempace) e Ibn
Rushd (conocido como Averroes) estuvieron entre los otros filósofos famosos de
España que fomentaron la expansión de las ideas griegas en la medicina y la
filosofía.30
Los filósofos y teólogos escolásticos de la Edad Media como Aquino llamaron más
tarde a Averroes «El Comentador», y Miguel Escoto tradujo varias de las obras de
Averroes dentro de los cincuenta años de la muerte del árabe. Sin embargo, la
recepción de Averroes en Europa occidental contrastaba con su rechazo definitivo
por parte de los árabes en España.32 Poco después de Averroes, las ideas griegas en
el mundo árabe fueron en gran medida rechazadas por aquellos a quienes les
disgustaba todo lo que no fuera «verdaderamente árabe».33
En el siglo XII, el temor europeo al Islam como amenaza militar había disminuido un
poco. Toledo, en España, había caído de manos árabes en 1085, Sicilia en 1091, y
Jerusalén en 1099.3839 Estas tierras fronterizas lingüísticas resultaron ser un
terreno fértil para los traductores. Estas áreas habían sido conquistadas por
pueblos árabes de habla griega y latina a lo largo de los siglos y contenían
habilidades lingüísticas de todas estas culturas. La pequeña y poco escolar
población de los reinos cruzados contribuyó muy poco a los esfuerzos de traducción,
hasta que la Cuarta Cruzada se llevó la mayor parte del Imperio bizantino. Sicilia,
que todavía era mayoritariamente de habla griega, era más productiva; había visto
gobernar a bizantinos, árabes e italianos, y muchos hablaban con fluidez el griego,
el árabe y el latín. Los sicilianos, sin embargo, estaban menos influenciados por
los árabes y en cambio se destacan más por sus traducciones directamente del griego
al latín.39 España, por otra parte, era un lugar ideal para la traducción del árabe
al latín debido a la combinación de las ricas culturas latina y árabe que convivían
juntas.39
España y Sicilia
Ya en el siglo X, los estudiosos de Andalucía habían comenzado a reunir textos
traducidos, y en la segunda mitad de ese siglo comenzaron a transmitirlos al resto
de Europa.40 Sin embargo, después de la Reconquista del siglo XII, España se abrió
aún más para los estudiosos cristianos, que ahora podían trabajar en territorio
religioso "amigo". Al encontrarse estos europeos con la filosofía islámica, sus
temores anteriores se convirtieron en admiración, y de España llegó una gran
cantidad de conocimientos árabes de matemáticas y astronomía.38 Los extranjeros
llegaron a España para traducir desde toda Europa,4142 y Toledo se convirtió en un
centro para estos viajeros, ya que muchos de sus ciudadanos escribían diariamente
tanto en árabe como en lenguas de base latina.
Aunque en España se realizaba una gran cantidad de trabajo, no había una escuela
central de traducción ni un verdadero esfuerzo organizado, como había habido a
veces entre los árabes.4142 Los traductores procedían de muchos orígenes diferentes
y traducían por muchas razones diferentes. Por ejemplo, los eruditos judíos no
cristianos participaron traduciendo obras árabes que ya habían sido traducidas al
hebreo, al latín y a las lenguas vulgares.4344 Sin embargo, algunos eruditos han
sugerido que Raimundo de Toledo, el arzobispo de Toledo, parece haber iniciado un
movimiento organizado de apoyo a las traducciones, y muchos eruditos que parecen
estar asociados con él en los documentos pueden haber traducido de dos en dos,
trabajando juntos.43