FILOSOFÍA DEL LENGUAJE

1 de octubre

Aula B22-S

Saletade@[Link] (Saleta de salvador agra) – Tutorías online.

Frege, Russel y 1. Wittgenstein.

Lecturas obligatorias

Prólogo de Frege a conceptografia; Conocimiento directo y conocimiento por descripción

Russel. Tractatus de Wittgenstein.

Modelo evaluación

(Presencial) 20 trabajo, 20 seminario, 60 examen. Hay que aprobar el examen por separado.

Ó (no presencial) 20 trabajo escrito, 80 examen.

LÍMITE PARA CONTAR K MODALIDAD SE RECOGE: 9 DE OCTUBRE.

8 de octubre

1. Nociones Preliminares

1. ¿Qué es la filosofía del lenguaje?

Esta pregunta al parecer entraña una identidad y los analíticos y esta mujer la ven complicada.
Nos vamos a situar a partir del “giro lingüístico” de Bergman, en 1953. Este giro lingüístico
significa un abandono de la perspectiva ontológica y epistemológica, para pensar una relación
entre “Lenguaje-Pensamiento-Mundo”1. Abandona una perspectiva ontológica si lo pensamos
en términos griegos, el lenguaje instrumental es abandonado, es decir, el lenguaje no va a ser
un instrumento para hablar al nivel del ser. Del mismo modo, también se abandona la
pregunta epistémica. En esta, el lenguaje suele entenderse como un mediador, un medio para
emitir la voz de la conciencia 2. ¿Por qué a la filosofía le preocupa el lenguaje? El giro lingüístico
es un abandono del lenguaje como instrumento y medio, para abrazar una novedad que no es
atender al lenguaje, sino atender los problemas filosóficos a partir de la forma en la que estos
aparecen en el lenguaje3.

La filosofía observada desde aquí es la filosofía que aborda los problemas del lenguaje
encarnados en el propio lenguaje. Nuestro objeto en la filosofía del lenguaje va a tratar de la
línea de la filosofía del lenguaje occidental que afecta en buena medida a cuestiones de Lógica
y Filosofía de la Ciencia, partiendo del autor esencial del programa, Frege.
1
Preguntar sobre la configuración de esta relación. ¿Es una relación triádica lineal? ¿Es un triángulo?
¿En qué nos interesa el par pensamiento-mundo sino?
2
Con esto, creo que se refiere al proceso epistemológico que refleja un concepto cognoscitivo en un
estímulo sensible para los demás, o incluso para nosotros mismos dentro de la estructura lingüística de
nuestra acción de pensar.
3
Mientras que la lógica formal trata argumentos, proposiciones y sus relaciones mediante, la filosofía
del lenguaje atiende a la forma lingüística que aparece por encima de esa forma lógica abstracta.

1
 1.1 Delimitación contextual: ¿Filosofía analítica?

La filosofía analítica como concepto es muy problemático, en tanto que aparece definida
normalmente como contraparte de la filosofía continental. La filosofía analítica se separa de lo
fenomenológico-hermenéutico en tanto que no se relaciona con visiones metafísicas
lingüísticas, como Husserl, Cassirer, Pointier, Derrida…

También se diferencia de la dialéctica y filosofía especulativa 4 porque se separa de toda la

teoría social del lenguaje y las perspectivas marxistas. Todo esto se contrapone a los términos
formales del lenguaje.

“puede que sea vano tratar de determinar la esencia de la filosofía analítica, que la filosofía
analítica haya de ser caracterizada en términos de círculos de aires de familia que se
superponen y de relaciones causales de «influencia» que se extienden en todas las direcciones.
Así que no hay que preguntarse: ¿qué propiedades concretas comparten todos los filósofos
analíticos? Sino: ¿cómo se pueden trazar los límites de la filosofía analítica del modo más
natural y útil y en qué usos del término estamos pensando cuando los trazamos de un modo u
otro?”

Sluga, Hans (1998)

La distinción geográfica para definir la filosofía analítica es errónea en tanto que Frege no es
anglosajón, del mismo modo que hay fenomenólogos allí. Hay cierto rechazo discursivo a la
historia desde la filosofía analítica. Del mismo modo, hay una visión antimetafísica,
abandonando la perspectiva óntica5 pero sin haber obviado problemas ontológicos (Russell).

Se asocian a la filosofía analítica los siguientes elementos: giro lingüístico, historiofobia, anti
metafísica, rechazo filosofía moral y política, metodología y estilo propios. Todo esto se da por
intentar afrontar el lenguaje a través de una metodología meramente formal. (Ética de Moore,
es lo opuesto). (John Rawls).

El método de la filosofía analítica es diferente también. El objeto es el lenguaje. Entonces,

puede afirmarse que el método entre analíticos y continentales es diferente; los analíticos
podría decirse que se centran en el análisis como metodología. La idea de análisis como
explicación de estructuras complejas a través de la detección de elementos simples. Ellos en
cierto modo buscarán la forma lógica y la estructura subyacente al lenguaje. No es un método
exclusivo de la filosofía analítica. El aire de familia es el término que permite abrazar una
definición vaga de la filosofía analítica.

a. Delimitación disciplinar: ¿lingüística? semiótica?

Otra vía para describir la filosofía del lenguaje sería compararla y contradefinirla en relación
con otras disciplinas que también se dediquen al lenguaje (como la lógica, la teoría del
conocimiento, filología, lingüística, semiótica). Trataremos la relación entre lingüística y
filosofía del lenguaje a través de Saussure.

En principio, la pregunta clave de la filosofía del lenguaje contemporánea, la lógica y la filosofía

de la ciencia o algo así es: ¿Qué es el significado?

2.1 Signo
4
Apasionante paquete ha montado con la filosofía especulativa y el marxismo.
5
Esta señora no sé a qué se refiere con óntico. En estos apuntes, óntico = ontológico.

2
Prolegómenos conceptuales (Curso de Lingüística General, 1916).

Vamos a tratar ¿Qué es un signo? Habrá dos modelos, el binario y el triádico. El modelo binario
viene de Saussure, su modelo viene estructurado en duplas. Distinción lenguaje, lengua, habla:

2.1.1 Modelo binario

El estudio del lenguaje compota dos partes: una, esencial que tiene por objeto la lengua, que
es social en su esencia e independiente del individuo; este estudio es únicamente psíquico(?);
la otra, secundaria, tiene por objeto la parte individual del lenguaje, es decir, el habla, incluida
la fonación, y es psicofísica. En este sentido, no se puede hablar en plural de lenguaje.

“El estudio del lenguaje comporta, pues, dos partes: la una, esencial tiene por objeto la lengua,
que es social en su esencia e independiente del individuo; este estudio es únicamente
psíquico; la otra, secundaria, tiene por objeto la parte individual del lenguaje, es decir, el
habla, incluida la fonación, y es psicofísica” (…) “Evitando estériles definiciones de palabras,
hemos empezado por distinguir, en el seno del fenómeno total que representa el lenguaje, dos
actores: la lengua y el habla. La lengua es para nosotros el lenguaje menos el habla. La lengua
es el conjunto de hábitos lingüísticos que permites a un sujeto comprender y hacerse
comprender”

Curso de Lingüística General (1916)

En Lengua (social) se va a introducir los actos de habla de Austin.

Mientras que por otro lado está el habla, que es psicofísica individual.

El signo lingüístico es, pues, una entidad psíquica con dos caras, que puede representarse por
la siguiente figura (significado/significante). Un signo es algo que “está por” algo. Se entiende
como la contraposición indisoluble del significante y el significado. No pueden separarse esos
dos asuntos, como las dos caras de una moneda. Se puede realizar un ejercicio de abstracción
analítico para separarlos, pero van siempre unidos. Si esa dualidad no se halla en el seno del
objeto, entonces no se trata de un signo lingüístico.

El significante es la parte sensible de un signo, la huella psíquica que se produce en nuestro

cerebro cuando oímos la palabra “árbol”; por otro lado, el significado es el concepto de árbol
como imagen cognitiva6. También se habla del plano de la expresión y el plano del contenido,
para hablar de esto mismo.

El signo es indisoluble, en tanto que sus dos partes se relacionan recíprocamente, donde el
significado no es más que la contrapartida de un significante y viceversa. Saussure afirma que

6
Aunque en términos exclusivamente lingüísticos árbol puede no ser un concepto cognitivo, sino una
palabra general que resume una definición formada en el interior del sistema lingüístico.

3
es una relación arbitraria, no hay una relación causal determinada entre significante y
significado7.

Que exista arbitrariedad no conlleva que sea absolutamente libre. No hay un vínculo interno
necesario entre significante y significado, pero que no sea necesario no implica que no lo haya,
ni que no pueda cambiar. Por eso Saussure habla de la mutabilidad e inmutabilidad (sincronía,
diacronía). La inmutabilidad se relaciona con el carácter sincrónico de una lengua. Esto
significa parar el desarrollo de la lengua en un momento determinado, ahí hay inmutabilidad.

Por otro lado, hay cierta posibilidad de cambios a través de la diacronía, ya no en un

determinado espacio de tiempo sino mediante la evolución propia del lenguaje en su conjunto
y desarrollo. Un ejemplo de esto puede ser el término “mediocre” su significado peyorativo
actual en relación con su significado positivo pasado relacionado con Aristóteles 8.

También califica este asunto de Antirreferencial y antirrelacional.

“Lo que un signo lingüístico une no es una cosa y un nombre, sino un concepto y una imagen
acústica. La imagen acústica no es el sonido material, cosa puramente física, sino su huella
psíquica, la representación que de él nos da el testimonio de nuestros sentido; esa imagen es
sensorial, y si llegamos a llamarla “material” es solamente en este sentido y por oposición al
otro término de la asociación, el concepto, generalmente abstracto”

Curso de Lingüística General (1916)

Se introduce el concepto de valor, que nos permite de algún modo entender su propuesta
estructuralista, porque será el sistema el único que nos permita dar cuenta de qué es un signo.
Para Saussure en este aspecto el sistema es la lengua, el sistema lingüístico. Podemos
entender el valor de un signo desde un punto de vista conceptual como aquello que nos
reenvía a algo diferente. También hay una acepción de valor posicional de un signo, que
entiende que las palabras pueden ser intercambiadas, confrontadas, opuestas a otras o, con
otras palabras; el valor de un término no viene determinado por su posición, sino por su
confrontación con otros valores.

Umberto Eco: “Vivimos rodeados de cadenas de significados” ¿?

Clase del 8 de octubre

Esto lo establece en base a dos ejes, una semántica estructuralista, que apunta a que el léxico
no es simplemente una lista de palabras, sino es un conjunto estructurado en dos ejes, el eje
sintagmático y el paradigmático.

Son formas diversas de propia actividad mental, que gobiernan nuestro discurso ordenándolo
en sucesivos elementos lingüísticos. El plano sintagmático determina el valor de lo que ya ha
aparecido y de lo que continúa; el plano paradigmático se refiere a términos relacionados que
no están presentes en la oración pero que ayudan a determinar el valor de algún termino0 sí
visible.

Todo signo lingüístico según Saussure sólo lo es en tanto que forma parte de un sistema. Un
sistema lingüístico se traduce en lenguas. El significado para Saussure está supeditado al

7
Un significado tiene un significante asociado de manera arbitraria. No interesa a la filosofía del
lenguaje la relación causal que pueda explicar por qué llamamos mesa a lo que llamamos mesa.
8
Término medio = mediocridad.

4
sistema del que forma parte el signo. El significado es una posición en el sistema. No es
necesario ir a nada fuera de la lingüística para encontrarlo. “Lo que un signo lingüístico une no
es una cosa y un nombre, sino un concepto y una imagen acústica”.

2.1.2 Modelo triádico

Charles Sanders Peirce, uno de los principales promotores del giro lingüístico. Él tratará el
modelo triádico. Tríada Relacional: (Interpretante, representante, objeto).

“Un signo o representamen, es algo que, para alguien, representa o se refiere a algo en algún
aspecto o carácter. Se dirige a alguien, esto es, crea en la mente de esa persona un signo
equivalente, o, tal vez, un signo más desarrollado. Este signo creado es lo que yo llamo el
interpretante del primer signo. El signo está en lugar de algo, su objeto. Está en lugar de ese
objeto no en todos los aspectos si no solo con referencia a una suerte de idea, que a veces he
llamado el fundamento del representamen”

C.P 2.228

En Saussure su sistema no necesita referenciar la realidad, Peirce sí lo hace.

El interpretante, equivalente al signo en la mente del que interpreta, huella psíquica. El

significado, entendido como interpretante puede convertirse en representante de otro signo.
El primer signo cubre el plano del representamen. El interpretante conecta el representante
con el objeto, el representante se refiere al objeto y lo sustituye con un interpretante. El signo
podría a su vez ser otro representamen de otro signo pudiendo así conectar al infinitum unos
signos con otros signos, generando una cadena de signos mediante la encadenación de
interpretantes.

El signo está en el lugar de algo que lo protege, en un sujeto. No en todos los aspectos, el signo
no acota al objeto, no es capaz de representar la totalidad de un objeto. Un signo no agota al
objeto.

El objeto es por lo que está el signo. La realidad siempre va a estar supeditada a la lectura que
el signo nos permita realizar sobre ella, el objeto llega de forma medializado, a través de signos
y, por tanto, constituida por ellos. El signo representará al objeto dinámico, objeto exterior al
signo, que determina al propio signo. Un objeto dinámico que no para de moverse, sólo
representado a través de un objeto inmediato. El objeto dinámico es independiente del signo,
el objeto inmediato es el objeto tal y como el signo representa al objeto dinámico.

Un interpretante, es el signo equivalente o más desarrollado del signo original, causado por
ese signo original en la mente de quien lo interpreta.

(Inmediato = significado; Dinámico = efecto; final = habito) en la tríada (objeto, representante,

representamen), todo representamen puede convertirse nuevamente en un interpretante.
Esto deja de suceder en el final, cuando un hábito solidifica un representamen.

Clase del 15 de octubre.

La distinción entre objeto dinámico y mediático nos servirá mucho posteriormente en Frege.
Del mismo modo que observábamos anteriormente una tríada entre pensamiento-lenguaje-
mundo; ahora observaremos algo denominado el triángulo de Richards Ogden (1923):
significado-significante-objeto.

5
Las propias representaciones pueden hacer que conozcamos mejor al objeto dinámico. El signo
nos presenta objetos inmediatos. Esto nos va a permitir entender como el signo ilumina
(Frege), siempre va a quedar otro algo oscuro. Cuando traemos a colación un signo, pueden
aparecer múltiples representaciones, pero siempre es el mismo objeto. Desde la perspectiva
de Saussure se explica como a través del lenguaje significamos.

Ahora estamos hablando de Peirce, y de sus categorías faneroscópicas. Establece una dualidad
en el objeto, en tanto que el signo no puede representarlo en su totalidad, hay un objeto
dinámico y un inmediato (o mediato). El objeto dinámico solo se puede frenar en uno de los
dos aspectos del propio objeto. El objeto inmediato abre la posibilidad de que haya nuevas
representaciones del objeto dinámico. El objeto inmediato es tal y como el signo representa el
objeto dinámico. El signo ilumina de cierta forma ese objeto dinámico.

Esto trae a colación una cuestión interesante: Puede haber cadenas de interpretantes, a través
de las cuales hay múltiples interpretaciones, ¿esto da lugar siempre al mismo objeto? No es un
objeto distinto, puesto que sería el mismo objeto dinámico frente al que cambian las
perspectivas del objeto inmediato. Si cambia el objeto, cambia nuestra representación del
objeto necesariamente.

La propuesta de Peirce para enfrentar esto son tres categorías, primeridad-segundidad-

terceridad. Son posiciones lógicas que aplica al propio signo. Serían modos posibles de ser de
todas las cosas (phenopitagoricas), que para él estructuran toda la realidad. La tríada más
famosa de Peirce (phenopitagóricas – faneroscopia). El estudio del fanerón puede
descomponerse en tres categorías, las más famosas: icono, símbolo e índice. Esto viene dado
por la relación entre signo y objeto.

“Un signo o representamen es un Primero que está en una relación triádica genuina tal con un
Segundo, llamado su Objeto, que es capaz de hacer que un Tercero, llamado su Interpretante,
asuma la misma relación triádica con su Objeto que aquella en la que está él mismo respecto al
mismo Objeto. La relación triádica es genuina, esto es, sus tres miembros están vinculados por
ella de una forma que no consiste en ningún complejo de relaciones diádicas”

C.P 2.274

“Cuando nos pensamos, pues, a nosotros mismos tal y como somos en este momento,
aparecemos como un signo. Ahora bien, un signo en cuanto tal tiene tres referencias: primero,
es signo para algún pensamiento que lo interpreta; segundo, es signo por (en lugar de) un
cierto objeto del que es equivalente en este pensamiento; tercero, es un signo en algún
respecto o cualidad, que lo pone en conexión con su objeto”

C.P 5.283

Articula la noción de signo, y parece que está siguiendo línea kantiana como si fuesen
categorías, cuando estas sirven a posiciones lógicas. Un primero no necesita más que de sí
mismo para ser, el segundo necesita del primero, y el tercero media entre el primero y el
segundo.

TRIADOMANÍA:

6
 Primeridad Segundidad Terceridad

Representamen

Primeridad

Objeto

Segundidad

Interpretante

Terceridad

Las relaciones dan paso a tres modos de ser del signo. Y esto supone una relación fundamental
en el seno del signo.

Modos de ser signos:

“cada signo está determinado por su objeto o bien, primero, por compartir caracteres del
objeto, en este caso llamo Icono al signo, segundo por estar conectado realmente y en su
existencia individual con el objeto individual, entonces lo llamo Índice, tercero por una certeza
más o menos aproximada de que debe ser interpretado como denotando el objeto, que es
consecuencia de un hábito (término que utilizo como incluyendo una disposición natural),
entonces lo llamo Símbolo al signo”

C.P 4.531

Cualquier cosa que centra la atención es un ÍNDICE. Cualquier cosa que nos sobresalta es un
ÍNDICE, en tanto que señala la unión entre dos porciones de la experiencia. Este tipo de signo
aparece cuando se refiere al objeto dinámico con proximidad hacia él. Siempre está
determinado por el objeto dinámico. Lo importante es que crea una relación de proximidad
causal con el objeto. El ejemplo más claro de un signo índice es una huella. Porque hay una
relación material incluso entre objeto dinámico y signo.

Un signo puede ser icónico, esto es, puede representar a su objeto principalmente por su
semejanza, sin importar cual sea su modo de ser. El icono aparece cuando el signo imita al
objeto que sustituye, es la mimesis del objeto. Lo que destaca de este modo de ser del signo es
su semejanza con el objeto. Todo signo gráfico tiene en común con el objeto una semejanza
cuando lo percibimos. (“C’est ne pas une pipe” de Magritte, debería poner: esto es un signo
icónico). El signo comparte con el objeto una estructura perceptiva semejante, lo que conlleva
que no necesariamente un icono debe tener una mímesis idéntica con el objeto real.

Un símbolo es un representamen cuyo carácter representativo consiste precisamente en que

es una regla que determina su interpretante. En el símbolo, este representamen está
necesariamente supeditado (utiliza la palabra regla) al concepto de regla. Es un signo que
establece una relación convencional con el objeto dinámico. Lo que depende de un hábito. Lo
más tradicional como símbolo, son las letras lingüísticas que necesitan del aprendizaje de la
convención construida previamente.

7
Estos modos de ser del signo no se excluyen.

2.2 Type/Token.

«Una manera corriente de estimar la cantidad de material contenida en un manuscrito o en un

libro impreso consiste en contar el número de palabras. Por lo común habrá ́ alrededor de
veinte “the” en un página y, por supuesto, cuentan como veinte palabras. En otro sentido de la
palabra “palabra”, por ejemplo, hay una sola palabra “the” en la lengua inglesa, y es imposible
que esta palabra se encuentre visualmente en una página o se escuche en cualquier voz, por la
razón de que no es una cosa o un acontecimiento singulares.

No existe; solo determina a cosas que sí existen. A tales formas que significan de esta manera
definida propongo llamarlas tipos (type). Un acontecimiento singular que ocurre una vez y
cuya identidad está limitada a esa única vez o a un objeto singular o cosa que se encuentra en
algún lugar singular o en cualquier instante del tiempo; acontecimiento y cosa que son
significantes solo en cuanto ocurren exactamente cuándo y dónde lo hacen –por ejemplo, esta
o esa palabra en una única línea de una única página de un único ejemplar de un libro-, me
aventuro a llamarlo señal (Token).

Para que un tipo (type) pueda usarse, tiene que estar incorporado en una señal (token) que
será́ un signo del tipo, y por ello del objeto que el tipo significa. Propongo llamar instancia del
tipo a tales señales de un tipo. En tal caso, puede haber veinte instancias del tipo “the” en una
página»

Charles Sanders Peirce (1906) Prolegomena to an apology for Pragmaticism (Trad. Obra
lógico- semiótica, Taurus: Madrid)

Ahora vemos la distinción type-token con ejemplos:

- “Nuria y Marta conducen el mismo coche”

En este caso, el signo coche se puede referir a dos cosas, a dos coches del mismo TIPO o a
exactamente el mismo coche particular real.

- “181981”

Aquí hay 6 casos y 3 tipos.

- “El Toyota Prius es un híbrido” “El Toyota prima que está aparcado en doble fila obstaculiza la
circulación”

- “Rosa es una rosa es una rosa es una rosa”.

Type: tipo, abstracción, universal, múltiple mente identificable, predicable.

Token: Ejemplar, concreto, particular, ubicación espaciotemporal, irrepetible.

Todo type debe aparecer en un token, al contenido tipológico del token, lo llama “instancia del
type”. Desde el punto de vista del token, nunca hay dos iguales, cada grafía de “rosa” son
tokens distintos. Cada token es un acontecimiento encarnado que se permite por una realidad
subyacente, ese componente abstracto, el type. Por tanto, todo token es una instanciación del
type. El ejemplar se puede asemejar a la secundidad, el tipo a la terceridad dentro de la
trialidad de Peirce.

8
El type carece de determinación espacio-tiempo, toma cuerpo a través de sus diversas
expresiones ejemplares. El token en este caso sería un ejemplo que participa de la idea de
type. Es un signo de la idea. Un signo es un sustituto de algo que no está presente, un sustituto
significante.

Esto nos va a llevar a la teoría de tipos y la teoría de conjuntos. Esto nos llevará a Russel y
Frege. ¿Cómo describiríamos a un tipo desde la teoría de conjuntos? ¿Cómo un conjunto de
tokens? También veremos otras diferencias, para el significado del oyente y del hablante. Solo
en la medida en la que los ejemplares son ejemplares de un tipo lingüístico, es posible la
comunicación.

En la distinción lenguaje/lengua de Saussure, ¿Dónde se pondría la distinción type/token?

¿Somos capaces de ver esta dupla en otro ámbito del conocer que no sea el científico-
lingüístico? La caverna de Platón, la belleza como mímesis, la relación casuística del derecho, la
formación de funciones informáticas en un programa de ordenador frente a su acción en una
aplicación concreta.

¿Un ejemplar podría ilustrar diversos tipos? ¿Hay algún type que no tenga token? ¿Existen los
tipos? ¿Un ejemplar es repetible? ¿Creéis que las teorías lógicas del lenguaje se preocupan por
tipos o por tokens?

Desde el punto de vista de Saussure y su relación lenguaje-lengua: La lengua sería un token, al

ser múltiple y diversa; frente al lenguaje que sería un tipo. Toda lengua participa de un
lenguaje.

Clase 16 de octubre

Ahora abordamos la teoría de tipos de Russell. Se pueden dar paradojas semánticas en

esta teoría. Hay tokens de un tipo que son un propio tipo, por ejemplo: Los vertebrados son un
type, pero son un token del type animales. Se da una jerarquización del lenguaje para no
incurrir en falacias semánticas. Esto nos llevará a la teoría de conjuntos. Para Peirce no hay
otra forma de conocer que no sea mediante signos, sólo pensamos con signos y solo podemos
acceder al type a través de tokens. Sólo podemos acceder también, a un token, como signo de
un type. No existen los tipos como existencia física. Es una relación de vinculación type-token.
El lenguaje aquí funciona como un transmisor de pensamiento. Es necesario saber, por ello,
como definir un tipo y a donde nos conduce esa definición.

2.3. uso/mención:

Se retrotrae al medievo con los escolásticos, Peirce retoma la palabra/concepto “suppositio”,

que se refiere a remitir a un tipo referencial. La distinción uso/mención lleva a modos de
referir. Podemos referir a algo distinto al lenguaje y al propio lenguaje. Remite a la referencia
lindad del lenguaje

Suppositio formalis: Por una realidad no lingüística. El uso que lleva hace referencia a algo
distinto del signo. El signo funcionará como uso cuando sustituya a algo extralingüistico.

Suppositio materialis: Están por ellos mismos, los signos. La mención hace referencia al propio
signo. Expresiones para referirnos a la propia expresión, cuando el signo señala a algo
lingüístico como a sí mismo. La mención también se puede tener como un uso del lenguaje.

9
Para distinguir esto aclararemos sencillamente que las comillas simples nos refieren a la
Suppositio materialis, mientras que las comillas dobles a la formalis. Esto forma parte de la
teoría de las citas de Quine, Tarsky y Davidson.

Quine nos ofrece de un modo sencillo una propuesta sobre esta teoría de las citas. De este
modo, podemos distinguir Boston de “Boston”. La cita sirve como un nombre del nombre. Una
cita nombra su interior, es un nombre de las propias entrañas. Si se utiliza la doble comilla es
una cita de la cita. Afirma a partir de esto que no se debe confundir el nombre con lo
nombrado, no se puede confundir una ciudad real con su nombre, sin embargo, el problema se
encuentra a nombrar los nombres utilizando sus signos mismos, esto se utiliza a través de las
comillas simples.

Boston -> Signo que está por una ciudad.

‘Boston’ -> Palabra Boston

“Boston” -> Cita de la palabra Boston.

Por ejemplo, Boston no es bisílabo; pero ‘Boston’ sí es bisílabo. Una cita, por tanto, transforma
un signo en el nombre de tal signo. En el contexto de la cita debe comprenderse el signo no
como algo que señala a un objeto sino al signo mismo, tiene un significado distinto al
significado usual de dicho signo.

“Para mencionar algo usamos su nombre, o alguna descripción. Cuando decimos que Boston
tiene trece concejales usamos el nombre de la ciudad y con ello mencionamos la ciudad, tal y
como acabo de hacer. Escaso lugar para el misterio hay en esto, gracias a la feliz circunstancia
de que hay pocas cosas menos parecidas a una ciudad que un nombre. Mencionar ciudades y
otros objetos concretos es un juego de niños; simplemente use sus nombres. El cuidado
comienza a ser aconsejable, sin embargo, cuando pasamos a mencionar nombres. Para
mencionar un nombre, como cualquier otra cosa, se usa un nombre suyo. Boston no es
bisílabo, pero ‘Boston’ lo es: la cita sirve como un nombre del nombre. Una cita nombre su
interior. Es un nombre de sus propias entrañas. Tampoco se debe suponer que ‘Boston’ es una
cita. ‘Boston’ es simplemente una palabra de seis letras, y no contiene comillas. Para
mencionar la cita usamos su nombre, una cita de la cita”

Willard Van Orman Quine (1987) Quiddities: An Intermittently Philosophical Dictionary

“(…) el no distinguir claramente entre el objeto y su nombre ha producido confusión y

controversias. Ordinariamente, no hay que atribuir el fallo en mantener esta distinción a
ninguna estrecha semejanza entre el objeto y el nombre, incluso si resulta que el objeto es a su
vez un nombre, pues incluso la discriminación entre un nombre y otro es una operación visual
de tipo elemental. La dificultad más bien proviene de que se olvida que un enunciado acerca
de un objeto debe contener un nombre del objeto y no el objeto mismo. Si el objeto es un
hombre o una ciudad, circunstancias físicas impiden que se cometa el error de usar el objeto
en lugar de su nombre. Sin embargo, cuando el objeto es un nombre u otra expresión, el error
se comete fácilmente”

Willard Van Orman Quine (1981), Mathematical Logic (trad. Lógica matemática, Revista de
Occidente: Madrid).

2.4 Lenguaje objeto/metalenguaje

10
Esto nos permite establecer niveles jerárquicos en el lenguaje. Con él podemos referirnos de 2
modos, al propio lenguaje (que podría ser la cita, de la cita, de la cita, de la cita…) o a algo
fuera del lenguaje. Para Quine no se puede confundir el signo con lo que el signo sustituye. No
distinguir claramente el objeto con el nombre ¿Cómo podemos confundir cosas con nombres?
Necesitamos del sustituto para poder hablar.

En el lenguaje escrito tenemos una convención, pero en el lenguaje oral es más complicado. Se
realiza mediante la entonación, ayudando con ella al interpretante. Este asunto de la jerarquía
del lenguaje nos lleva a la siguiente dupla: Lenguaje objeto / metalenguaje.

Frege en esta intención de introducir matemáticas en la lógica hace uso de la “clase” jerárquica
en la clasificación jerárquica de la lengua.

Esta dupla se implica mutuamente. Metalenguaje es un lenguaje empleado para analizar,

explicar, aclarar la estructura de otro lenguaje, el lenguaje objeto. Mientras que el lenguaje
objeto no necesita del metalenguaje.

Tarski9 diría que el lenguaje semánticamente cerrado, la lengua saussureana natural,

produciría paradojas al probar la definición de la verdad y tratar los problemas semánticos. El
enunciado “es verdad” es metalingüístico, se aplica a un nivel distinto. Para tratar la definición
de verdad se ha de tomar en consideración 2 lenguajes. “Es verdad” se aplica al lenguaje
objeto. El metalenguaje resuelve paradojas semánticas, problemas que se generan en el
lenguaje objeto. Por tanto, afirma que esta distinción lenguaje-objeto / metalenguaje es
necesario mismamente para la definición de la verdad y la semántica de todo lenguaje, en
tanto que para dirigirnos a esos campos de un lenguaje necesitamos un metalenguaje que
tenga sus propios signos para señalar al lenguaje que se analiza.

“Puesto que hemos acordado no emplear lenguajes semánticamente cerrados, debemos usar
dos lenguajes diferentes al tratar el problema de la definición de la verdad y, en general, todos
los problemas semánticos. El primero de estos lenguaje es el lenguaje acerca del que «se
habla», y que es el tema de toda discusión; la definición de la verdad que estamos buscando se
aplica a las oraciones de este lenguaje. El segundo es el lenguaje en que «hablamos acerca
del» primer lenguaje, y en cuyos términos deseamos, en particular, construir la definición de
verdad para el primer lenguaje. Denominaremos lenguaje-objeto al primer lenguaje y
metalenguaje al segundo”

Alfred Tarski (1944) "The Semantical Concept of Truth and the Foundations of Semantics,"
Philosophy and Phenomenological Research 4: 341-75. (Trad. “La concepción Semántica de la
Verdad y los fundamentos de la semántica” en Valdés Villanueva, Luis M. (ed.), La búsqueda
del significado, Tecnos: Madrid)

El metalenguaje usa signos para referirse a signos del lenguaje objeto, por el contrario, el
lenguaje objeto usa sus propios signos para dirigirse a los objetos. Esto nos va a llevar a la
cuestión de Frege de construir un lenguaje lógicamente perfecto (LLP), algo que pretende
asociar signos a signos generando univocidad. Es decir, que un solo signo me lleve sólo a algo
concreto.

Karl Popper10 trata el mismo asunto: Un metalenguaje permite hablar de otro lenguaje. Se
puede utilizar una lengua como metalenguaje de otra lengua al hablar de esa otra. Por
9
tiene un texto propio en el campus. “La concepción semántica de la verdad y los fundamentos de la
semántica” (1944)
10
“Conocimiento objetivo”, 1972.

11
ejemplo, conectar el alemán con el español mediante el establecimiento de correspondencias
entre una y otra gramática. La traducción necesita de experiencia para poder hacerse
pragmática. El alemán se puede tomar como lenguaje objeto y como metalenguaje.

“Un metalenguaje es un lenguaje en el que podemos hablar acerca de otro lenguaje. Por
ejemplo, una gramática alemana escrita en castellano utiliza este idioma como metalenguaje
para hablar sobre el alemán. El lenguaje sobre el que hablamos valiéndonos del metalenguaje
(en este caso el castellano) se suele denominar «el lenguaje objeto» (en este caso el alemán).
Lo típico del metalenguaje es que contiene nombres (metalingüísticos) de las palabras y
enunciados del lenguaje objeto, así como predicados (metalingüísticos), como «nombre (del
lenguaje objeto)», «verbo (del lenguaje objeto)» o «enunciado (del lenguaje objeto)». [...] Por
ejemplo, hemos de poder decir en el metalenguaje castellano cosas tales como: Las palabras
alemanas «Das Gras ist grün» constituyen un enunciado en alemán. Por otro lado, hemos de
poder describir en nuestro metalenguaje (castellano) el hecho que describe el enunciado
alemán «Das Gras ist grün». Describimos este hecho en castellano diciendo sencillamente, que
la hierba es verde. Ahora podemos formular en el metalenguaje un enunciado sobre la
correspondencia con los hechos de un enunciado del lenguaje objeto del modo siguiente.
Podemos hacer la afirmación: El enunciado alemán «Das Gras ist grün» corresponde a los
hechos si, y sólo si, la hierba es verde”

Karl Popper (1972) Objective Knowledge (Trad. Conocimiento objetivo, Editorial Tecnos:
Madrid)

Roland Barthes11 también trata este asunto. Continuador de Saussure. La semiología ( =

semiotica) (La semiología se asocia a Saussure, la semiótica a Peirce) es un metalenguaje en
cualquier ámbito en el que haya signos, allá donde esté en juego el significado. No son
conceptos absolutos, se podría tener una metasemiótica. La semiología es un metalenguaje
porque se hace cargo, a titulo de segundo sistema, de un lenguaje primero (o lenguaje-objeto)
que es el sistema estudiado; y este sistema-objeto es significado a través del metalenguaje de
la semiología. Desde Barthes esto se aplica a todo ámbito que contenga signos significantes
interpretables. Afirma además que el metalenguaje no debe entenderse sólo en términos
científicos, se puede utilizar para la ciencia, pero no sólo se aplica a esto.

“(…) la semiología es un metalenguaje, puesto que se hace cargo, a título de segundo sistema,
de un lenguaje primero (o lenguaje-objeto) que es el sistema estudiado; y este sistema-objeto
es significado a través del metalenguaje de la semiología. La noción de metalenguaje no debe
reservarse a los lenguajes científicos (…) Nada prohíbe que un metalenguaje se convierta a su
vez en lenguaje-objeto de un metalenguaje; sería el caso de la semiología, por ejemplo, el día
que fuera “hablada” por otra ciencia”

Roland Barthes (1985), L’aventure sémiologique (Trad. La aventura semiológica, Editorial

Paidós: Barcelona)

¿Puede el metalenguaje tener como lenguaje objeto otro metalenguaje? Obvio. ¿y un

metalenguaje y un lenguaje objeto ser idénticos? Sí, en términos sintácticos, no en términos
semánticos, obviamente. Todo metalenguaje puede convertirse en lenguaje objeto en tanto
que estas posiciones jerárquicas no son absolutas, esto aplica al lenguaje una recursividad
posiblemente infinita en el lenguaje.

11
“La aventura semiológica”, 1985.

12
Esto nos lleva al lenguaje lógicamente perfecto. Esto es una aspiración pretérita de la filosofía,
un lenguaje artificial, como instrumento filosófico, para su aplicación a todas las ciencias y que
evitemos con ello el error, la ambigüedad y las confusiones.

2.5. Sintaxis, semántica y gramática (distinción de Morris12).

“Dadas las estructuras sígnicas, es posible someterlas a un análisis tridimensional, investigando

su estructura, su relación con lo que denotan y sus relaciones con los intérpretes. Esto se hará
en términos generales, ocupándonos sucesivamente de la sintaxis, la semántica y la
pragmática del lenguaje, pero teniendo siempre presente la relación de cada campo de la
semiótica, con los restantes” (…) “La sintaxis lógica omite deliberadamente lo que se han
denominado las dimensiones semántica y pragmática de la semiosis para concentrarse en la
estructura lógico-gramatical del lenguaje, es decir, en la dimensión sintáctica de la semiosis. En
este tipo de consideración un «lenguaje» (o sea, un Lsin) se transforma en un conjunto
cualquiera de cosas relacionadas en función de dos tipos de reglas: las reglas de formación,
que determinan las combinaciones independientes y permisibles de los elementos del
conjunto (esas combinaciones reciben el nombre de oraciones); y las reglas de transformación,
que determinan las oraciones que pueden obtenerse a partir de otras oraciones”

Charles Morris (1938) Foundations of the Theory of Signs (Trad. Fundamentos de la teoría de
los signos, Paidós: Barcelona)

Ante el signo se puede estudiar: su estructura, su relación con lo que denota y sus relaciones
con los interpretantes. Esto se relaciona con el eje sintagmático de Saussure, que señalaba la
distinción entre el eje pragmático y el sintagmático, que nos permitía hacer relaciones entre
signos. Este eje sintagmático nos lleva a la sintaxis.

Esto genera un triángulo, como el de Saussure:

-Objeto

-Significante

-Significado

En la dualidad significante-significado, esto genera relaciones de significación o intensión. En la

otra dirección tienes la relación entre significante y objeto, donde se contiene la relación de la
denotación o extensión. En el plano de Peirce tienes representamen (significado),
representante (significante), objeto (denotación).

Morris añade a estos triángulos al propio interpretante, al representante lo llama vehículo

sígnico, designata al significado y como objeto lo llama denotatum.

Plano sintáctico: Cuando analizamos signos de acuerdo con su estructura y su relación entre sí.

Plano semántico: Cuando analizamos signos de acuerdo con lo que denotan.

Plano pragmático: Cuando analizamos el signo en relación con el interprete, aquel que
descodifica los signos.

12
Fundamentos de la teoría de signos. (Charles Morris, 1871). Filósofo del Círculo de Viena, en contacto
con Carnap.

13
La sintaxis es la parte de la semiótica más desarrollada, en tanto que podríamos pensar que
arranca desde Grecia, Morris nos va a presentar la sintaxis lógica 13. Esta sintaxis lógica va a
tratar de la estructura lógico-gramatical del lenguaje. Para esto el lenguaje depende de dos
tipos de reglas, reglas de formación y reglas de transformación.

Carnap14 habla de la sintaxis lógica como la teoría formal de dicho lenguaje. En tanto en cuanto
no se hace cargo de ninguna referencia a objeto o significado, es decir, la sintaxis lógica
excluye la parte denotativa y de significación de los propios signos. Sólo se encarga de los tipos
y al orden en el que aparecen. La sintaxis lógica tiene autonomía en relación con el resto de la
filosofía del lenguaje, este desarrollo esta muy emparentado con el Círculo de Viena.

“La sintaxis lógica de un lenguaje dado ha de entenderse como la teoría formal de dicho
lenguaje. Esto precisa una mayor explicación. Llamaremos «formal» a toda consideración o
afirmación relativa a una expresión lingüística, en tanto en cuanto no hace ninguna referencia
al sentido o significado. Una investigación formal en torno a una oración dada no atañe al
sentido de la oración ni al significado de las palabras aisladas, sino únicamente a los tipos de
palabras y al orden en que se suceden unas a otras”

Rudolf Carnap (1935), “Philosophy and Logical Syntaxis” (Trad. “Filosofía y sintaxis lógica” en
Muguerza (coord.) La concepción analítica de la filosofía, Alizanza Editorial: Madrid)

La pragmática por su parte está relacionada con la corriente conductista y la relación con el
interprete. Siempre que comprendamos el lenguaje como un acto vamos a estar en el ámbito
de la pragmática. Es la ciencia de la relación de los signos con sus interpretes. Morris lo
describe así, y está relacionado con el conductismo en tanto que Morris es conductista. Dista
de una interpretación más cercana al ámbito que estudiaremos, pero es interesante en sí.

La semántica estudia la referencia y significación de los signos. Está el plano del significar y el
plano del denotar. El plano de la intensión y la extensión, es decir, del significado y la
referencia. También se da la distinción entre semántica pura y descriptiva. La semántica pura
comprende el lenguaje como una entidad autónoma de las relaciones internas. Vamos a
utilizar semántica filosófica para tratar la semántica de Frege.

“Por «pragmática» se entiende la ciencia de la relación de los signos con sus intérpretes (…)
Habida cuenta de que la mayoría de los signos, si no todos, tienen como intérpretes seres
vivos, para caracterizar con precisión la pragmática bastará con decir que se ocupa de los
aspectos bióticos de la semiosis, es decir, de todos los fenómenos psicológicos, biológicos y
sociológicos que se presentan en el funcionamiento de los signos”

Charles Morris (1938) Foundations of the Theory of Signs (Trad. Fundamentos de la teoría de
los signos, Paidós: Barcelona)

“La semántica se ocupa de la relación de los signos con sus designata y, por ello, con los
objetos que pueden denotar o que, de hecho, denotan. Como sucede con las restantes
disciplinas que se ocupan de los signos, puede hacerse una distinción entre sus aspectos puros
y descriptivos: la semántica pura proporciona términos y la teoría necesaria para hablar de la
dimensión semántica de la semiosis, mientras que la semántica descriptiva se interesa por
aspectos reales de esa dimensión”

13
Íbid.
14
Phylosophy and Logical sintaxis, (1935)

14
 Charles Morris (1938) Foundations of the Theory of Signs (Trad. Fundamentos de la teoría de
los signos, Paidós: Barcelona)

2.5.1. Semántica estructuralista, cognitiva y filosófica.

En el ámbito de la semántica vamos a encontrar una taxonomía compleja. Está por un lado la
semántica estructuralista (Saussure), por otro lado, la semántica cognitivista y en ultimo lugar,
lo interesante, la lógica filosófica. La visión estructuralista afirma que el significado está
anclado al sistema y solo es comprensible desde su interior. Los cognitivistas hablan del
lenguaje y el significado como un modo de comprensión, a través de lo que se comprende
como “experiencia”. La dimensión lógico-filosófica se centrará en el giro lingüístico, en la
relación mundo-lenguaje-pensamiento; Peirce afirma que no hay distinción entre lenguaje y
pensamiento. Tanto desde un punto de vista extensional como intensional. Preocupándonos
tanto de como el signo significa como del como denota.

Frontalidad de la lógica filosófica. Por un lado tenemos la semántica, Lenguaje - R; y por otro
lado, la pragmática Lenguaje – Acción.

2.5.2 Externismo vs. internismo semántico

La última distinción trata de Internismo VS Externismo. Es la distinción entre como

identificamos el significado. Si bien como una entidad subjetiva en la mente del hablante y del
oyente, el internismo, que establece una prioridad ontologica del pensamiento sobre el
lenguaje, un individualismo, que parte de John Locke. Frente a eso tenemos que situar a los
externistas, esto es un anti-individualismo, en tanto que el significado está supeditado a
estructuras externas al propio hablante-oyente.

Tarea para entregar a través del campus sobre la distinción uso-mención. (Semana que viene):
Considerar si son verdaderas, falsas o mal formadas (en el caso de ser estas dos ultimas
convertirlas en verdaderas, siempre manteniéndonos al material lingüistico que ya hay ahí).

1. Madrid es un nombre de un nombre de una ciudad.

2. Montse no es un nombre de Montserrat.

3. ‘Lisboa’ aparece usada en Lisboa está en África.

4. Roma es un nombre formado por seis signos.

5. Mafalda es una expresión lingüística.

Clase 23 de octubre –

2. Gottlob Frege
Frege hablando de lógica matemática es contrario al formalismo, lo que dice que los números
son meros trazos sin contenido, estaba en contra de esto; también era anti-psicologista, en
contra de aquellos que decían que los números eran imágenes en la mente. Es de los pocos
matemáticos que no entraban ni en el psicologismo ni el formalismo.

15
La lógica para Frege es el principio rector de la filosofía, sin lógica no hay nada correcto; a
partir de esta línea inventará un instrumento propio, la conceptografia. Es el considerado
fundador de la filosofía del lenguaje contemporánea. También se le considera el padre del giro
lingüístico. Su revolución filosófica, según Dummet, es desplazar la teoría del conocimiento. Se
le considera el fundador de la filosofía contemporánea gracias al giro lingüístico que realiza.
Hace que pasemos del «¿Cómo es posible el conocimiento?» al «¿Cómo es posible el
lenguaje?», comprendido lenguaje como un vehículo del pensamiento. Genera una nueva
visión del lenguaje al introducir filosofía en la teoría del significado, afirma que conocemos a
través del lenguaje.

La preocupación central en Frege es «¿Qué significa el significado?», así como «¿Cómo es

posible que unas manchas sirvan para referir a objetos extralingüísticos?» Según Dummett, el
logro básico de Frege fue ignorar la tradición cartesiana y aportar su punto de vista. Así, Frege
estableció el objeto propio de la filosofía, según Dummett, este es el análisis de la estructura
del pensamiento, que debe distinguirse del objeto psicológico del pensar. (Antipsicologismo).
Del mismo modo, también afirma que el único método apropiado para analizar el pensamiento
es analizar el lenguaje. Michael Dummett, Frege, Philosophy of Language (1973).

¿Qué instrumento va a permitir tratar los problemas filosóficos desde este punto? En Frege va
a aparecer el instrumento de la conceptografía. Resultado de la obsesión de la búsqueda del
lenguaje perfecto. Frege en ultima instancia va a intentar dar cuenta de la semántica a través
de la sintaxis. Buscaba el lenguaje perfecto, una tradición en Descartes y en Leibniz mismos,
que también se verían aspirando a ese proyecto.

«Creo poder hacer muy clara la relación de mi conceptografía con el lenguaje común si la
comparo con la que hay entre el microscopio y el ojo. Este último, por el campo de su
aplicabilidad y la movilidad con que se sabe adaptar a las más diversas situaciones, posee gran
superioridad frente al microscopio. Considerado como aparato óptico, muestra sin duda
muchas imperfecciones, las cuales pasan desapercibidas, por lo común, sólo como
consecuencia de su estrecha conexión con la vida mental. Pero tan pronto como los propósitos
científicos establecen mayores exigencias en la precisión de las distinciones, el ojo resulta
insuficiente. Por el contrario, el microscopio es de lo más apropiado para tales fines, aunque,
por ello, no es utilizable para otros»

(Prólogo, Conceptografía, 1879)

Clase de 29 de Octubre

La comparativa ojo/microscopio se desarrolla afirmando que el ojo también tiene cualidades

que el microscopio no tiene. (Ojo = lenguaje ordinario) (microscopio = lenguaje técnico-
específico). Por tanto, no hay que pensar que Frege rechaza el lenguaje ordinario. El problema
son las metáforas. Frege pone el foco de atención en que, a pesar de intentar no usar el
lenguaje ordinario porque es ambiguo y puede llevar al error, hace uso de él para dar
presencia a su lenguaje lógicamente perfecto, con esas metáforas. Frege pretende
desenmascarar de algún modo los engaños producidos por el lenguaje ordinario, pero se sirve
de él para presentar esos engaños. Lo veremos también en su asunto sobre sentido/referencia.
Todos los ejemplos que va a trabajar están en el lenguaje ordinario, esto nos puede hacer
pensar que es una contradicción; siendo un matemático parece que esto no tiene cabida. Esto
lo justifica con el siguiente fragmento:

«Si es una tarea de la filosofía quebrar el dominio de la palabra sobre la mente humana al
descubrir los engaños que sorbe las relaciones de los conceptos surgen casi inevitablemente

16
en el uso del lenguaje, al liberar al pensamiento de aquéllos con que plaga la naturaleza de los
medios lingüísticos de expresión, entonces mi conceptografía, más desarrollada para estos
propósitos, podría ser un instrumento útil a los filósofos. Ciertamente, tampoco volverán puros
a los pensamientos, como que no es posible otra cosa con un medio de presentación externo;
pero, por una parte, se pueden limitar estas discrepancias inevitables e inocuas y, por otra
parte, en virtud de que son de un tipo totalmente distinto al de las que son propias del
lenguaje, se ofrece ya una protección contra, una influencia unilateral de este medio de
expresión».

(Prólogo, conceptografía, 1879)

Afirma que su propuesta no es una propuesta descriptiva del lenguaje ordinario, el

microscopio no traduce lo que hace el ojo, sino que busca reconstruir. El lenguaje ordinario
oscurece y disfraza las autenticas relaciones que aparecen conceptualmente, las cuales buscan
expresar las relaciones de la realidad, pero también tiene otras funciones. La conceptografía
puede ser útil para los filósofos y muchas otras ciencias, por lo que hace toda una exposición
de como todos los lenguajes de las ciencias podrían quedar subsumidos en un lenguaje general
como es el suyo.

Su intención es liberal a la mente de la tiranía de las palabras. Pero sólo a través de ellas nos
hacemos con el mundo, entonces en este sentido, este lenguaje de formulas sirve para liberar
a la mente humana de la tiranía de las palabras. Cómo si el lenguaje cotidiano fuese poco
sensible a las sutilezas lógicas y como si encubriese la realidad. El lenguaje natural tiene estos
dos problemas. En tanto que esas ilusiones aparecen de manera irremediable en el lenguaje
natural/ordinario.

“«Ciertamente, tampoco volverán puros a los pensamientos…” Aquí se cubre un poco de esa
contradicción, al mostrar en cierto modo la dialéctica entre el propio lenguaje lógicamente
perfecto frente al lenguaje ordinario, del mismo modo que existe una dialéctica entre el ojo y
el microscopio en su utilidad.

El lenguaje de la conceptografía mostrará lo que es relevante para la secuencia de inferencias.

El contenido conceptual veremos como va cambiando en sus nociones en la conceptografía,
que busca plasmar reglas sintácticas o reglas de inferencias lógicas, para dar cuenta de un
razonamiento que sea de principio a fin. Hay que aclarar de todos modos que su sintaxis
conceptográfica no se ha utilizado en absoluto posterior a él, en tanto que nos exige una
lectura muy compleja:

17
Intenta exponer reglas semánticas a partir de reglas sintácticas. El alcance de la conceptografía
en este sentido es revolucionario, al menos en sus intenciones. Este lenguaje formal para el
pensamiento puro no debe considerarse nunca una traducción. Este pensamiento puro no
debe reflejar todos los rasgos del lenguaje ordinario. Sólo lo que es relevante para esa posible
cadena de inferencias. No emplea aún el término significado aquí, sólo emplea el término
“contenido conceptual”. El término significado sustenta este ultimo, pero no lo usa en la
conceptografía, sino que lo desarrollará en el sentido y referencia.

Lo que aparece en la conceptografía es el contenido enjudiciable, que radica en el contenido

expresado no sólo en las meras fórmulas, no lucha solo contra el psicologismo, sino que
también va a enfrentarse a un formalismo imperante. El formalismo afirma que la lógica debe
contener solo signos sin contenido. Esto no le va a gustar a Frege.

Su propósito es analizar el pensamiento y lo hará por el único método posible tras el giro
lingüístico, a través del lenguaje. La conceptografía por tanto es la primera formulación
sistemática de ese cálculo proposicional, no es una lógica de términos sino de proposiciones.
Aquí tenemos otras opciones:

«No quiero presentar una lógica abstracta con fórmulas, quiero expresar un contenido con
signos escritos con la mayor claridad y precisión que sea posible obtener con palabras. De
hecho, no quiero crear un simple calculus ratiocinator sino una lingua characteristica en el
sentido de Leibniz, aunque reconozco que el cálculo inferencial mencionado es un
componente necesario de la Conceptografía.»

18
 (Sobre el propósito de la conceptografía. 1883, pp. 90-91)

Aquí quiere decir, en su primera proposición, que quiere alejarse de los formalismos, porque
no quiere símbolos que no puedan ser analizados desde el campo de la semántica. Le
interesan los símbolos que tienen contenido. Quiere expresar un contenido con signos escritos
con la mayor claridad y precisión, en la misma línea que Descartes y Leibniz. No quiere crear
un calculus ratiocinator, porque no quiere quedarse sólo en el ámbito de la sintaxis. Frege en
cierto modo, sigue el esquema de Boole, el cual desarrolló el álgebra comprendida como
composición de signos. Pero Frege no quiere quedarse sólo ahí, porque le preocupa la
semántica. Busca, en el sentido de Leibniz, una lengua con contenido semántico, para poder
ser aplicado a todas las ciencias.

La serie de ordenación, un término matemático, lo ha enganchado a una serie terminológica.

Igual que la aritmética es la base de toda la matemática, no es lo único de la matemática; por
eso, en este lenguaje, el calculo de inferencias es necesario, pero no será lo único.

También hay que tener clave el principio de prioridad proposicional, en Frege. Una oración es
una entidad lingüística básica, con tipos distintos como una proferencia y un enunciado;
mientras que en el interior del enunciado aparecen las proposiciones. Introducirá también el
término de fuerza locutiva. Para matizar que las oraciones pueden tener fuerzas distintas, y
según la que tenga, serán oraciones declarativas, afirmativas, imperativas, etc.

Una proferencia es algo equiparable al acto verbal, a la emisión lingüística. Un enunciado para
nosotros a partir de ahora siempre va a ser un cierto tipo de oraciones, como las declarativas o
asertivas; que son las únicas que nos preocuparán. Porque son las únicas susceptibles de
atribuirse un valor de verdad, al contrario que las imperativas, por ejemplo. Estas oraciones
serán las únicas validas para emitir aseveraciones o juicios. En su interior se encuentran las
proposiciones, comprendidas por ahora como el producto de un acto aseverativo; es lo que se
dice al proferir en condiciones apropiadas un enunciado. Para andar por casa una proposición
es el contenido de un enunciado.

El principio de prioridad proposicional basa la proposición como el lugar central de la teoría, a

partir de tal posición desde donde se podrán realizar las cadenas de inferencias lógicas. Son los
elementos primarios donde recaen las propiedades lógicas. Además, las proposiciones son el
resultado de un acto asertivo (PA).

Ejemplos de enunciados:

2+2=4

El cambio climático ha aumentado la temperatura de la Tierra.

Sin embargo, “Mañana lloverá” no es un enunciado. En tanto que en sí mismo no es

verificable, no tiene un campo de aplicación. Un valor veritativo no puede estar supeditado a
un contexto. La prioridad proposicional está ligado al termino del contexto, contexto en
términos de oración, no contexto social ni geográfico. Un enunciado solo responde al contexto
oracional en el que se le incluye, por ello, la oración “Mañana lloverá” tiene un contexto
insuficiente para verificar el nivel de veracidad de ella.

Descripción semántica – Símbolos:

La conceptografía arranca con el juicio, comprendiendo juicio como algo distinto de pensar y
aseverar, es el concepto básico y capital de la conceptografía. Éste se expresa mediante

19
proposiciones, de ahí que el núcleo central sean las proposiciones. La unidad básica de la
significación y el conocimiento es el juicio, esto será la aserción de un pensamiento.

Los juicios además tendrán dos operadores o componentes, uno que viene representado por la
barra vertical, el operador asertivo, lo que transforma el contenido en un juicio. Mientras que
la barra horizontal es el contenido del acto lingüístico, aquello susceptible de ser juzgado.

Una de las novedades de la lógica fregeana es considerar el juicio como unidad básica frente a
la lógica aristotélica o la lógica de Leibniz. Siendo previos en estas lógicas los conceptos a los
juicios.

Otro punto cardinal sería el contenido de los juicios, el contenido judiciable o enjuiciable, es el
contenido que sigue a la barra horizontal y que puede ser aseverado como siendo un hecho.
Este contenido será importante con respecto a la verdad. Este contenido tendrá que ver con la
dicotomía sentido/referencia. Esto lleva a pensar que no todo contenido es un juicio, sino se
introduce la aseveración veritativa, no hay juicio. Estaríamos simplemente ante una
combinación de ideas pero sin poder confirmar la verdad de esas ideas.

20
«La mera invención de esta conceptografía, me parece, ha hecho prosperar a la lógica. Espero
que los lógicos, si no se dejan intimidar por una primera impresión frente a lo extraño, no
negarán su asentimiento a las innovaciones a que me vi impelido por una necesidad inherente
al asunto mismo. Estas discrepancias con lo tradicional encuentran su justificación en que la
lógica, hasta ahora, siempre se ha ajustado muy estrechamente al lenguaje y a la gramática».

(Prólogo, Conceptografía, 1879)

Los dos aportes clave son las relaciones y la cuantificación. Afirma que ese ajuste al lenguaje
no conviene a sus propósitos en la lógica, esto es porque la gramática del lenguaje no es un
buen referente para la lógica; por ello hay que superar la gramática, porque no es fiable para
hallar veritatividad. Busca además, con ello, superar la silogística aristotélica:

«En el primer esbozo de un lenguaje de fórmulas me dejé llevar por el ejemplo del lenguaje
ordinario, componiendo los juicios con sujeto y predicado. Pero pronto me persuadí de que
esto era contrario a mi propósito y de que só0lo conducía a prolijidades inútiles».

(Conceptografía)

Intenta, a pesar de estar todos supeditados al lenguaje ordinario, ver como ese lenguaje
ordinario también nos limita. Porque en esa noción inicial de juicio se introduce la dicotomía
sujeto/predicado; por eso lo desecha. El primer paso que realizará será eliminar la dupla
sujeto/predicado propuesta por la silogística aristotélica, lo que hasta él se daba; y la sustituirá
por los términos argumento/función. Que permiten mayor complejidad en el ámbito lógico. La
superación de la silogística la vemos claramente con la pasiva y la activa, difieren de la
estructura gramatical una oración activa y una oración pasiva, pero no difieren de su
contenido; esto para Frege sería un problema. Dos oraciones diferentes que expresan la misma
proposición le hacen a Frege rechazar la dupla sujeto/objeto.

Son enunciados equipolentes, cualquier cosa que se siga de “El ojo miró por el microscopio”,
se sigue de “El microscopio mirado por el ojo”, las inferencias que se consiguen de esos
enunciados son iguales. A él le interesa el concepto de función¸ lo que le permitirá dar un paso
más en la lógica.

Lo revolucionario de esto es que, si sustituimos vaca por oveja, sigue siendo un enunciado
válido. Se puede saturar, o completar, cualquier enunciado sustituyendo siempre por un
argumento que satisfaga las propiedades que la función enuncia. Abre el ámbito a muchos
sujetos, no sólo uno. El argumento es el paréntesis, lo demás, es la función. El paréntesis es la
generalización, el lugar vacío que se puede cubrir siempre por un término conveniente.
¿Cuándo será un término conveniente? Cuando posea la propiedad indicada por la expresión.
Un argumento es un término incompleto que completa a la función.

21
Esto de argumento lo llamará después “nombres”, estos son lo que saturan la función. La
función es la propiedad que los argumentos poseen. Una función saturada por un argumento
será el paso del sentido a la referencia y el paso al valor de verdad. También abre la cuestión,
no sólo de un argumento y función; sino a las relaciones enearias, funciones que tienen varios
argumentos rellenables.

“() ama a ()” sería una función con dos argumentos. Podría esto desarrollarse infinitamente
generalizándose para comprender funciones pluriargumentales. Esto tiene una gran
importancia en la historia de la lógica, en tanto que posibilita el análisis adecuado de
enunciados relacionales. Las relaciones y los cuantificadores van a ser los aportes
fundamentales de la lógica de Frege.

Los espacios vacíos serán paréntesis, las letras mayúsculas serán argumentos indeterminados
expresando generalizaciones, mientras que las minúsculas serán argumentos determinados
que saturan la función. Esto tendrá que ver con la teoría de la cuantificación.

«Si en una expresión aparece un símbolo simple y otro compuesto en uno o más lugares, y si lo
pensamos como reemplazable en todos o en algunos de estos lugares por algo distinto, pero
siempre por lo mismo, entonces a la parte de la expresión que se muestra invariable bajo tales
reemplazos la llamamos función; y a la parte reemplazable, su argumento».

(Conceptografía)

Esto es importante lógica, ontológica y epistémicamente.

«Los enunciados afirmativos en general pueden concebirse, lo mismo que las ecuaciones o las
expresiones analíticas, descompuestas en dos partes, una de las cuales está completa en sí
misma, mientras que la otra precisa de complemento, es no-saturada»

(Función y concepto, 1891)

El argumento será lo que complete la función. Mientras que la función precisa de

complemento en tanto que per sé no está saturada, necesita de un argumento para ser

22
completa. Esto tiene su equivalencia en el ámbito óntico. Del dualismo lingüístico como
superación de la silogística aristotélica debe haber un correlato ontológico. Pasamos a la onto-
semántica de Frege. El argumento desde el plano óntico será un objeto. A/F -> O/F. Afirma
entonces que en el mundo sólo hay objetos y funciones, agotan el plano de lo real. Los objetos
serán entidades saturadas, ya sean físicos (personas, perros…), mentales (ideas) o abstractos
(números, concepto, mortalidad…); completos en sí mismos.

Afirma que el objeto, por su simplicidad, no es definible lógicamente; por ende, todo objeto es
lo que no es función, aquello que no expresa un lugar vacío. Es un primitivo lógico. Frente a las
funciones, expresa varios tipos: monádicas, diádicas, eneádicas. Entidades incompletas
expresadas a través de expresiones funcionales.

Además, expresa distintas clases de expresiones:

Es una ontología diseñada para promover distintas categorías en el mundo, designables por
expresiones de las distintas categorías expresionales. La ontología no se construye con
independencia de los medios lingüísticos de los que disponemos para hablar el mundo. Este es
el resultado de la ontosemántica fregeana. Podemos hablar de cierta forma del mundo porque
tenemos ciertas categorías lingüísticas a nuestra disposición.

Clase del 30 de octubre

En esta clase es necesario haber leído el prólogo completo a la Conceptografía. La

conceptografía va a mostrar el método, esa simbolización de conceptos. Frege alcanza este
camino por una serie, una noción matemática, que va a ir al término consecuencia lógica. Para
fundamentar la matemática y en general la aritmética, va a tener que basarse esa aritmética
en la lógica. Esto es lo que comúnmente se denomina logicismo. Al final del texto afirma tomar
como punto de partida la aritmética, para dar salida a toda la matemática. Esto se llama
logicismo. Que las verdades matemáticas descansen en las verdades lógicas.

Este logicismo busca hacer una reducción de la teoría de los números reales a la aritmética.
Fundamenta las verdades de la matemática en la lógica. ¿Qué tipo de objeto es un número? Él

23
comienza por esta pregunta para abarcar toda la matemática. El problema es que cuando
estaba por publicar en 1903 el proyecto de su vida, recibe una carta de Russel que le tira todo
a la mierda.

Las verdades matemáticas deben descartar en principios puramente lógicos, en el texto puro,
en ese lenguaje donde expresar las verdades matemáticas, para determinar las bases de esas
verdades, es lo que le lleva a Frege a construir la construcción de la conceptografía. Hay que
ver, para entender esto, que visión tiene de la aritmética.

Kant afirmaba que la aritmética era sintética a priori, mientras que Frege afirmaba que eran
analíticas a priori. Discutirá con Kant en esto y con Stuart Mill, el cual decía que era sintética a
posteriori. Esta concepción analítica de la aritmética va a ser el punto de partida de Frege.
Frege termina publicando esta obra, tras más de 60 años dedicados sólo a fundamentar la
matemática en la lógica; pero Russel encuentra una paradoja y se lo tira todo.

Recordando los principios del proyecto de Frege, que fundamenta su lógica en la proposición,
que está formada por la dupla A/F, superando la dupla sujeto/predicado, sin tirarla del todo.
Esta superación se da porque la dupla sujeto predicado está basada en la gramática, y la
gramática por los enunciados posibles usando activa/pasiva entorpecen la transmisión de
proposiciones.

Vamos a tratar seguidamente: Sobre sentido y referencia.

¿Es la igualdad una relación? Va a entender sin distinción igualdad e identidad. Este problema
es conocido como la paradoja de la identidad. Este problema permite iluminar un problema
más general. ¿Cómo funciona el símbolo de identidad? Pues de eso trata el asunto, porque es
un símbolo necesario para un lenguaje lógicamente perfecto.

1) [A = A] Esto es una relación de algo, cualquier cosa, consigo mismo.

2) [A = B] Esto, si se toma la relación como relación entre objetos, no puede afirmarse como
que esto sea verdad.

Por tanto, el símbolo de identidad no corresponde a una relación entre objetos. Si fuese así,
entonces no habría distinción entre 1) y 2). Frege mantuvo dos posturas, la primera teoría de la
identidad: Aparece en la conceptografía y aparece como crítica a la teoría de la identidad
ingenua, que concibe la identidad como una relación del objeto consigo mismo. Esta postura
ingenua afirma que el signo es lo que sustituye al objeto sin más. Esto sería una teoría
referencialista extensional. En tanto que sólo destaca la relación signo-referente, no es posible
hacer A = B. Porque si A está por un objeto, y B está por otro.

La teoría de la identidad ingenua se suele llamar teoría objetual de la identidad. Lo que quiere
encontrar es la explicación que diferencie decir A = B (juicio sintetico) de A = A (juicio
analítico). La teoría referencialista objetual es una teoría monista que impide distinguir entre
estos enunciados.

El signo lo único que hace es denotar, sin más. El avance pasa por proponer en la
conceptografía nombres distintos. La identidad sería una relación entre nombres posibles de
objetos. Pero:

24
¿Cómo la identidad de un objeto consigo mismo expresada a través de distintos nombres
puede aumentar nuestro conocimiento del objeto? (PTI – Primera interpretación
metalingüística de la identidad) La relación es por tanto de dos nombres que designan al
mismo objeto, esta es su primera interpretación.

Volviendo al triángulo de Saussure, sobre su definición del signo lingüístico:

- Signo imparcial distinguido en significante y significado como dos caras de una

moneda. A este objeto le faltaba la referencia. Saussure decía que esta relación era
indisoluble, pero arbitraria. Esto es lo que encontramos como problema en la primera
teoría de la identidad de Frege.

Los problemas de la PTI es que las diferentes maneras de denominar es arbitrario, no da

información extralingüística. Porque hasta aquí, “casa = perro” si yo decido llamar a mi perro
“casa”. Tampoco se puede establecer una diferencia a nivel cognoscitivo, pero está buscando
determinar la forma de que A = B aporte algo como juicio sintético. Aún en la PTI no lo
consigue. Sólo nos da información de que hay dos nombres para designar a la cosa, no da más
información en absoluto bajo esta teoría. Porque lo que está declarando con A = B son modos
de designar un objeto.

En su segunda teoría de la identidad (STI) es donde declara la distinción sentido/referencia.

Para esto comienza a subsanar errores de la PTI al final de la Conceptografía:

Empieza a considerar la distinción A = B no como modos de designación, sino como modo de

determinación. Esto viene por la forma en la que se ve al objeto que se busca denotar, esta
forma de verlo es su forma de ser determinado. Al igual que a la forma y contenido, cuando se
sustituye un signo por otro, también afecta al pensamiento. Cuando tú usas un signo u otro
para hablar de un objeto, construyes el objeto de una forma u otra. Digamos que, con esta
interpretación, la distinción en la designación nos está distinguiendo información
extralingüística.

Ejemplo: Al hablar del lucero del alba o lucero vespertino. Digamos que este modo de
determinación¸ es equiparable al modo de presentación del objeto.

Por tanto, resumiendo, la teoría monista la rechaza, esta que entiende que el signo sólo es un
objeto; también la teoría nominal, que afirma que la variedad de signos sólo corresponde a
distintas formas arbitrarias de denotar.

En esta nueva teoría, la STI, introduce el concepto de sentido, con esto va a admitir ambos
juicios uno como analítico y otro como sintético que veíamos más atrás. Va a ser un postulado
epistémico, no será una relación de determinación, finalmente; por ser un modo de
presentación. Esta presentación será el modo de darse la referencia. Esto será el sentido. El

25
elemento explicativo de la diferencia cognoscitiva entre enunciados analíticos y enunciados
sintéticos.

[A = B] Es una relación entre los sentidos de los signos. Es una relación de un objeto consigo
mismo con dos sentidos mediando la relación. En esta función de relación nos está
condicionando el cómo mirar al objeto que sustituye cada signo. Introduce estas relaciones
semánticas con sentido y referencia:

Hace una distinción signo-referencia-sentido, algo de lo que se ocupa la semántica

intensionalista. Cuando la filosofía del lenguaje trata de como un signo expresa un sentido,
estaremos hablando de semántica intensional. Cuando se hable de la referencia que denota el
signo, estaremos hablando de la semántica referencialista extensionalista. Esta distinción da
lugar a abrir el ámbito de la filosofía del lenguaje. El sentido expresa y la referencia denota,
esto es importante. Un signo expresa su sentido y, además, denota una referencia.

La propuesta de Frege es dualista en tanto que concibe estos dos ingredientes del significado,
el sentido y la referencia. El sentido es lo que se presenta como una noción epistemológica,
porque contiene el modo de darse la referencia, no se queda meramente en un plano
lingüístico; nos marca la ruta para llegar a la referencia. De modo que obtenemos
conocimiento de los objetos mediante el lenguaje, por lo que no hay una relación directa entre
signo y referente, siempre está mediado por ese elemento de sentido. Así se comprende la
triada inicial de la asignatura lenguaje-pensamiento-mundo; porque todo conocimiento pasa
previamente por el elemento del lenguaje, el sentido.

Esta segunda teoría de la identidad, que comienza en el texto de Sobre sentido y referencia,
seguirá un camino partiendo de los términos singulares, para trasladarse a las oraciones
enunciativas y acabar testando su teoría en los discursos, en estilos discursivos diferenciados.
¿Por qué empieza por los términos singulares si hablaba del principio de prioridad
proposicional?

Términos singulares

Estos términos singulares tienen la función de individualizar una entidad particular, los que
declaran objetos únicos. Los nombres propios que son términos singulares obviamente; las
descripciones definidas, que no usará Frege pero hablará de algo igual con otro nombre; y las
expresiones indexicas o deícticas, las cuales sí pretenden del contexto en el que son emitidas.

“La autora del Género en Disputa” Es una descripción definida, porque señala a un objeto
único dentro de un universo posible.

Otro ejemplo:

26
Estas cuatro expresiones señalan a Venus. ¿Cuál es la diferencia de los cuatro enunciado
mientras que denotan la misma referencia? Son cuatro términos singulares que iluminan de
forma distinta a la referencia. Recordando a Pierce, aquello de que el signo no agota al objeto,
esto son cuatro modos de darse Venus diferentes. Esto tiene un sentido perspectual, porque el
signo nos representa la referencia de forma parcial, ese objeto inmediato que está presente en
el símbolo es el único que nos muestra el acceso al objeto dinámico que nos señala. El sentido
que media entre el plano formal y el objeto lo que hace es iluminar este último de forma
parcial. Por lo tanto, el sentido tampoco agota al referente.

En la página 53 de “Sobre sentido y referencia”, dice lo siguiente: «La referencia en caso de

que exista [Afirma con esto que puede haber un signo que no tenga referencia; él busca en su
LLP que cada referencia sólo tenga un signo] un conocimiento completo de esta referencia
lograríamos averiguar siempre si un sentido le pertenece o no.» Aquí expone un pesimismo
respecto a la posibilidad de conocer la referencia en su completud; esto es así porque la
totalidad de los signos posibles, de los sentidos posibles asociables a una única cosa, es
inconmensurable en un lenguaje natural. Esto busca decir que los referentes están más allá y
no pueden ser aprehendidos por el lenguaje más que parcialmente. Todo esto lo hace desde
un punto de vista realista.

En definitiva, la diferencia entre la primera teoría de la identidad y la segunda pasa por

trasladar el papel del signo de ser el modo de designar o determinar, a ser el modo de
representar y de darse lo denotado.

Vamos a dar paso ahora a la discusión que Frege establece con Stuart Mill, no sólo discute
sobre la aritmética con él, sino sobre los nombres propios. Mill considera una teoría
referencialista del significado, pero le falta el plano del sentido que no va a introducir. Mill
entiende que los nombres propios denotan pero no connotan. Es decir, que el signo remite a
su referencia y que es común con la perspectiva de Frege. Pero Frege afirma que los nombres
propios también connotan.

«Los nombres propios son no connotativos: denotan los individuos que son llamados con ellos,
pero no indican o implican que atributo alguno pertenezca a ellos» .[Esto es una idea de
referencialismo ingenuo si consideramos que significar sólo significa nombrar. Además, afirma
a través de la distinción nombre propio y común que]: «Siempre que los nombres dados a
objetos transmitan alguna información, esto es, siempre, que tengan propiamente algún
significado, el significado no reside en lo que denotan, sino en lo que connotan. Los únicos
nombres de objetos que no connotan nada son los nombres propios; y estos no tienen,
estrictamente hablando, ninguna significación». Esta teoría de los nombres propios es de
Stuart Mill, y Frege la va a discutir.

(Sistema de la Lógica, 1843)

Por tanto, el significado solo se encuentra en la connotación. Mill no tiene en cuenta que
puedan existir nombres propios sin referencias, como por ejemplo Vulcano. El segundo
problema de Mill es que da entrada a nombres propios co-denotativos y co-referenciales. Es
decir, que dos nombres propios señalen a la misma persona. Si decimos que “El autor de la
ética a Nicómaco y preceptor de Alejandro Magno”, sabemos que ambos son expresiones que
designan a un único individuo; a la vez esto nos muestra que Aristóteles tiene multiples
significados asociados, en función de sus sentidos. Estos sentidos van a estar en función de la
connotación que está asociada al conocimiento de lo que denotamos. Esas descripciones
definidas nos enseñan a Aristóteles desde sentidos distintos, pero esos sentidos van a estar
supeditados a nuestro conocimiento de Aristóteles.

27
Clase del 5 de noviembre

Ahora tratamos el Principio de Transparencia semántica (pp. 53): «El sentido de un nombre
propio lo comprende todo aquel que conoce el lenguaje o el conjunto de designaciones al que
pertenece [Un usuario competente del lenguaje, sabe si dos expresiones cualquiera comparten
o no sentido, esto es lo que quiere decir; que todo el que comprende el lenguaje comprende el
sentido de los nombres que hay en él.]»

¿El principio de transparencia serviría para las referencias? ¿Un usuario competente del
lenguaje podría saber si dos expresiones comparten o no referencia? Recordemos que
significado en Frege siempre significa sentido y referencia a la vez. Este principio no es
aplicable a la referencia, porque no tendríamos porqué conocer la referencia del signo, aunque
sea competente con el lenguaje. Sobre todo, cuando no haya referencia, puede comprenderse
la expresión semántica pero no la referencia. Esto destaca el papel y el rol central del sentido.
Lo ultimo que se verá de Frege son doce oraciones hablando sobre el sentido, está en el
campus.

El aprendizaje del lenguaje pasa inicialmente por el sentido, porque sino conoces el sentido no
sabes lo que una palabra significa, por tanto, no serías un hablante competente en lo que a esa
palabra se refiere. Comprender las palabras de alguien significa captar el sentido y ya, después,
si es que se refiere a algo, diríamos que captamos la referencia. Este entendimiento de la
referencia está en un segundo grado. Del mismo modo, lo que se exige a las traducciones es
que se preserve el sentido.

Ahora Frege lo que hará será separar el sentido de la representación:

El sentido depende de nuestro conocimiento del objeto, esto será una parte muy
determinante para saber el valor de verdad o falsedad. Esto lo comenta en la página 56 y
siguientes de Sobre sentido y referencia.

Afirma que la representación tiene un papel muy determinante, es la función que vehiculiza la
captación del sentido. Es algo así como la imagen interna que tiene el sujeto que refleja
aquello que expresa el signo. Frege afirma que las imágenes y representaciones son
irrelevantes para el significado. ¿Acaso sí son relevantes para algún ámbito? Poesía y
literatura, no así en la ciencia. Frege es antipsicologista absolutamente, busca separar la lógica
y las matemáticas de la psicología. Lo que en realidad ocurre, según Frege, es que las
representaciones generan mundos inmensos e intransmisibles de individuo a individuo, algo
que choca frontalmente con la estabilidad y rigurosidad de las matemáticas, así que deja estas
representaciones fuera. Además, las representaciones necesitan obligatoriamente un

28
poseedor, siempre presupone un alguien del cual es mundo interno. Requieren exactamente
uno, además, en tanto que no son de dominio público. Mis ideas nunca pueden ser tus ideas,
aunque puedan parecerse.

Sin ese parentesco la poesía sería imposible. Sin embargo, el objeto es externo y perceptible. Si
la representación depende de la mente, el objeto es independiente de ella. Y si la
representación es privada el objeto es público. Esto nos sitúa en el realismo de Frege. Veamos
donde encaja el sentido aquí: El sentido es objetivo, no es público y común, y es comprensible
por todo aquel competente en el lenguaje.

Va a ser contrario a un mundo privatista del significado. Lo sitúa en un tercer reino, en plan
platónico, los sentidos no son perceptibles, pero existen ajenamente a las personas. Son
independientes, públicos y no-sensibles. La tríada introducirá: el sentido, el signo y la
representación. Esto lo explica como una analogía en la página 57: Usa la analogía del
telescopio para estos tres niveles:

«Alguien observa la Luna a través de un telescopio: comparo la Luna con la referencia; es el

objeto de observación, que es proporcionado por la imagen real que queda dibujada sobre el
cristal del objetivo del interior del telescopio, y por la imagen en la retina del observador. La
primera imagen la comparo con el sentido; la segunda, con la representación o intuición. La
imagen formada dentro del telescopio es, en verdad, sólo parcial; depende del lugar de
observación; pero con todo es objetiva, en la medida en que puede servir a varios
observadores.»

La imagen en la retina representa la representación. La luna representa la referencia y la

imagen del objetivo del telescopio sería el sentido. El sentido y la representación comparten la
inmaterialidad. Burge propone que el sentido tiene tres dimensiones: como el sentido es un
ingrediente del significado, tendrá función semántica (ayuda a la comprensión lingüística),

29
epistémica(habla de cómo llegar a la referencia) y ontológica(tiene notas inmateriales
ontológicamente hablando).

Preguntas:

i) Si dos expresiones comparten sentido ¿comparten referencia?

ii) Si dos expresiones comparten referencia ¿comparten sentido?
iii) ¿Podríamos pensar un termino singular sin referencia y con sentido?
iv) ¿puede haber un lenguaje sin referencia?
v) ¿y un lenguaje sin sentido?
vi) ¿Un único sentido para objetos distintos?

La pregunta cuarta y la quinta deberán responderse para casa pensándolo en la aplicación de

la Ciencia Política. Si es que sí hay que poner un ejemplo, si es que no, hay que justificar por
qué.

Respuestas:

i) El sentido nos lleva a una referencia, y determina el modo de darse la referencia, si

comparten sentido comparten necesariamente referencia. Para responder
fácilmente a esto hay que pensar en el principio de composicionalidad, es decir,
términos y viendo que sentido y referencia tiene cada uno de esos términos. Si el
sentido determina la referencia, en tanto que un hablante solo puede conocer la
referencia a través del sentido, entonces obviamente esto sucede.
ii) Con el ejemplo de Aristóteles como líder del liceo y como profesor de Alejandro
Magno, se demuestra que no. En un lenguaje LLP se diría que sí.
iii) La competencia lingüística que nos permite saber el sentido de algo no conlleva
necesariamente tener competencias referenciales. Un término singular busca
individualizar un elemento dentro del universo del discurso. Un término singular
que no tenga referencia, pero sí sentido es posible. Un unicornio. En un LLP esto
no debería ser posible.
iv) – La posverdad o la poesía.
v) – El sentido es objetivo, y sino fuese público o existente no podríamos
comunicarnos. Sin sentido los signos dejan de ser signos.
vi) [Frege no se ocupó de esto] En realidad no debería tener mayor relevancia. «El
abajo firmante», esto apunta a objetos varios con un único distinto, pero claro es
una expresión que modifica su argumento en la medida en que cambia su contexto
extralingüístico. Esto para Frege no tiene cabida en su teoría.

El sentido es condición necesaria y suficiente para hablar de signo, pero sólo necesaria no-
suficiente para que el signo tenga referencia.

Oscilación del sentido.

En su discusión con Mill extrae esta conclusión, si dos oraciones comparten sentido entonces
comparten referencia, si dos oraciones comparten referencia no tienen por qué compartir
sentido. Cuando los sentidos no son compartidos, son compartibles. En los LLP se asegura de
que no exista este problema de la oscilación propia del lenguaje ordinario. Cuando existan
oscilaciones de sentido lo más importante para lo científico es que sigamos hablando de lo
mismo.

30
“Aristóteles era griego”, esto es verdadero independientemente del sentido que le demos a
Aristóteles, ya sea “el maestro de AM”, “el autor de la metafísica” o “el filosofo nacido en
Estagira”. Esta oscilación posible del sentido no evita la preservación de la referencia.

Términos vacuos.

“el cuerpo celeste más alejado de la tierra”, “La serie menos convergente”, “Ulises”. Estos
términos son vacuos porque no tienen referencia posible. Permite explicar la existencia de
nombres vacuos referencialmente. Esto es posible por la semántica dualista. Son
completamente asignificativos.

Clase del 6 de noviembre

Se habla de los términos vacuos como algo permisivo de la coloración del lenguaje, válido en el
lenguaje poético gracias al ámbito de las representaciones y su propiedad subjetiva. Sin
embargo, esto no es admisible en el lenguaje científico. Esto se da posible por un aire de
familia que aparece en el conjunto de las representaciones subjetivas individuales, este
fenómeno lo tratará Wittgenstein. Esta coloración será ingrediente del significado para
lenguajes poéticos, pero no deberá entrar en el ámbito científico.

Hay que comprender esto de la coloración como algo cercano a la iluminación. La iluminación
está realizada por el sentido y permite las proposiciones veritables, busca ligar la expresión con
la referencia. La coloración aparece en metáforas, lenguajes poéticos…, etcétera, buscando
comunicar una expresión con una representación y no es veritable.

El sentido tampoco comprende el ámbito de la fuerza del significado. Esto está ligado con la
pragmática y sirve para distinguir una aserción de una pregunta. Estas son las dos únicas
fuerzas que señaló Frege, la asertiva y la interrogativa.

Hay que recordar la intención de Frege, ya que es capaz de poner muchos problemas sobre la
mesa que hoy en día siguen en la Filosofía del Lenguaje, comenzando por la relación de
identidad dentro de un posible lenguaje lógicamente perfecto. (Todo esto, se encuentra en
Sobre sentido y referencia). Su late motiv: busca fundamentar la gramática en la aritmética
para alcanzar esa noción de lenguaje lógicamente perfecto.

«De un lenguaje lógicamente perfecto (conceptografía) hay que exigir que cada expresión, que
se haya formado como nombre propio a partir de signos ya introducidos de manera
gramaticalmente correcta, designe realmente también un objeto, y que no se introduzca
ningún signo como nombre propio sin que antes no se le haya asegurado una referencia. »

(Sobre sentido y referencia: Pág. 72)

Aquí, en lo subrayado nos recuerda que un LLP debe tener una lógica matemática detrás en su
gramática misma. Su sintaxis, de principio a fin, debería proporcionarnos un cálculo correcto.
Habrá nociones primitivas de esto y, además, nociones que derivan mediante inferencia lógica,
esto serán los nombres propios. Les exigirá que tengan necesariamente una referencia que
designen. En sí le exige dos cosas al LLP, que permita hacer inferencias sin llegar a error y que
haya una correspondencia inyectiva15 entre los signos y las referencias; es decir, que cada
termino esté ligado única y exclusivamente a una referencia, introduciendo así la dimensión

15
Para cada X (signo) sólo puede corresponder un Y (referencia).

31
semántica. La semántica como aquello que nos permite la relación de los signos con el mundo
y por tanto su verificación en términos de falsedad o verdad. Sólo se podrá asentar por tanto
un signo como nombre propio cuando se le encuentre una referencia, así se evitan los
términos vacuos.

Oraciones asertivas

Este es el núcleo principal, por ese principio de prioridad proposicional. Esto lo va a asociar al
discurso habitual. Sabemos que todo termino singular tiene un sentido, ya sabemos algo de él,
igual que sabemos qué es la referencia, respecto a un término singular. La dupla
sentido/referencia va a tener un sentido diferente en su objeto principal, la oración asertiva.

Recordemos que en esto nos acompaña la tríada lenguaje-pensamiento-mundo. Todo ámbito

pensado aquí está introducido entre esos tres elementos. Su método va a ser pasar sus tesis a
distintos discursos. ¿Qué ocurrirá con su tesis en un discurso directo y uno indirecto? Aquí, se
dedica a testar su tesis.

Establece una distinción de discursos, a partir de la página 55: habitual, directo, indirecto. En
el lenguaje ideal el sentido y la referencia deben de coincidir unívocamente y esto se va a dar
no en el lenguaje ordinario ni en un discurso directo o indirecto sino en el habitual. El discurso
habitual es cuando las oraciones se usan para hablar de su referencia. Es donde usamos
expresiones que tienen su referencia normal. La referencia normal es algo así como una
referencia directa. El discurso indirecto aparecerá cuando una expresión hable del sentido de
otra expresión. En este aspecto es cuando Frege va a hablar de referencia indirecta (mención).

Va a testar en esos discursos directos e indirectos los siguientes principios para poner a prueba
su teoría:

- El principio de contexto nos va a permitir entender el camino que toma Sentido y

Referencia empezando por los términos singulares. Nos dice que el significado de un
término singular va a estar supeditado a un contexto oracional. Se le suele aludir a
Bentham este principio.

“(…) sólo se ha conseguido una seguridad empírica y, en realidad, hay que tener en cuenta la
posibilidad de encontrar al final una contradicción que derrumbe el edificio entero. Por eso he
creído que debía retroceder hasta los fundamentos lógicos generales, más de lo que quizá la
mayoría de los matemáticos consideran necesario. En esta investigación me mantendré en los
siguientes principios fundamentales: hay que separar tajantemente lo psicológico de lo
lógico, lo subjetivo de lo objetivo; el significado de las palabras debe ser buscado en el
contexto de todo el enunciado, nunca en las palabras aisladas; hay que tener siempre
presente la diferencia entre concepto y objeto. Para seguir el primer principio, he empleado la
palabra «imagen» siempre en sentido psicológico, y he distinguido las imágenes de los
conceptos y los objetos. Si no se tiene en cuenta el segundo principio, uno se ve casi forzado a
tomar por significados de las palabras representaciones internas o actos de la mente
individual, con lo cual también se entra en conflicto con el primer principio” 16
(Fundamentación de la Aritmética, pp. 19-20)

El núcleo de este principio es hablar de la unidad mínima del lenguaje con autonomía
semántica. Intuitivamente y detrás de esto hay una larga tradición filosófica. Se
pensaba que la unidad mínima del lenguaje era la palabra o los morfemas, esto le lleva
16
Busca aquí fundamentar la matemática como logicismo para alcanzar el conocimiento puro
extrayendo de ella los números en sí.

32
 a Frege a desecharlo, porque tras la concepción de la palabra se podría inducir que los
lenguajes solo estarían formados por palabras, como si las oraciones fuesen un
montón de palabras homogéneas17. En este principio se cambia el énfasis de la
palabra al énfasis en la oración. Recordemos que en el contexto donde se expresa
este principio intenta fundamentar la noción de número. Es aquí donde precisamente
introduce el principio de contexto. Además, muestra el antipsicologismo para que no
se impregne la lógica de las representaciones subjetivas que el sujeto obtiene al
decodificar el signo.

Hay que comprender este principio como una ecuación que determina el significado
de un numeral. También se comprende mediante el “no”, la negación. Si
interpretamos el “no” no como una palabra sino como el papel que representa en el
enunciado, si esta partícula negativa la consideramos desde ahí, lo que tenemos es
que en una oración asertiva su función cambia respecto a su función aislada. Esta
consideración permite una apertura en el significado de cada partícula en cada
oración. El significado de una función menor como una partícula negativa cambia al
ser analizado en su contribución al significado de la expresión de su contexto.
Siempre hay que tener frente a la vista la proposición completa, porque es desde ella
cuando se puede hablar de verdad o falsedad; y así es la única forma de la que
podemos emitir juicios.

Por tanto, habrá tantas palabras como contribuciones puedan hacerse. La semántica
deja de ser atomista aquí. Rechaza la tradición filosófica que refería a la unidad mínima
con autonomía del lenguaje a la palabra, como si fuese un término independiente a la
oración; pero no tanto se aleja frontalmente de ello por el siguiente principio.

«… Debemos tener siempre ante los ojos la proposición completa. Solo dentro de ella
tienen las palabras, en realidad, un significado. Puede ser que imágenes mentales
floten ante nosotros por un momento, pero ellas no necesitan corresponderse con los
elementos lógicos del juicio18. Es suficiente con que la proposición tomada como un
todo tenga un sentido; es esto lo que les confiere a sus partes también un
contenido»19
17
De esta comprensión se extraen modelos de aprendizaje de “Inglés en 1000 palabras”.
18
Es la proposición lo que debe corresponderse a esto.
19
De aquí se extrae que, si el enunciado no tiene sentido, sus partes no tendrán significado.

33
 (Frege. Fundamentos de la aritmética (p.60)

- El principio de composicionalidad no rompe tanto con la tradición como el anterior.

Este principio impregna toda la obra semántica de Frege y su papel, por tanto, es
central; en tanto que trata de la estructura interna de las composiciones complejas
del lenguaje. El significado de una oración es una función (depende sistemáticamente
del significado de las partes significativas que la componen). El significado de las
oraciones es derivado del significado de las palabras, el cual está determinado en
virtud de las reglas de la composicionalidad. (Juan ama a Pedro =/ Pedro ama a Juan).
“En Galicia llueve mucho”, si modificamos algo de esta oración sin sinónimos muy
exactos, el significado de la proposición cambia, incluso puede cambiar el valor de
verdad.

¿Cómo podemos a partir de un número muy limitado de elementos generar una

cantidad de oraciones ilimitada? Esto es posible explicarlo gracias al principio de
composicionalidad. Una oración no es un conjunto homogéneo de palabras, por lo que
su significado viene sistemáticamente determinado por el significado de sus
elementos, y estos vienen determinados por su contexto. ¿Excepciones de este
principio de composicionalidad en el lenguaje ordinario? Se encontrarían
descomponiendo los significados de todos los elementos de la oración y que, de este
resultado, no se alcanzase el significado de la oración en su conjunto. “El pito del
sereno”. Aquí el principio de composición no funciona. Las frases hechas en general
vulneran este principio.

20

Esto nos lleva a concluir en la base estructural del lenguaje y su articulación entre el
todo y los elementos individuales.

- El principio salva veritate expuesto en la página 64, extraído de Leibniz. Busca dejar
intacta la verdad, es un principio de sustituibilidad preservando el significado
entendido como referencia. Dos expresiones codenotativas, correferenciales pueden
sustituirse mutuamente salva veritate, es decir, salvaguardando la verdad.

Estos tres principios tienen que estar en juego para dar cuenta de las oraciones enunciativas.
Observemos su aplicación con un ejemplo en cuatro oraciones asertivas:

20
Frege aquí nos termina diciendo que el significado de una oración está en la relación entre el todo y
las partes.

34
 - “El lucero del alba es visible al amanecer”
- “El lucero vespertino es un planeta del sistema solar”
- “El diámetro del lucero del alba es inferior al de Mercurio”
- “La atmósfera del lucero vespertino es respirable para el ser humano”.

Estos enunciados tienen en común que son enunciados que pueden ser verdaderos o falsos y
su veritabilidad depende de los objetos extralingüísticos. La referencia de los enunciados es su
valor de verdad. Vamos a utilizar valor de verdad con el término concepto (bedeutung) y el
sentido (sinn) es el pensamiento. Son enunciados porque son oraciones con las que podemos
hablar del mundo de forma verdadera, sólo hay dos valores para esto, verdadero o falso, el
sentido es el valor que expresan en el resultado. La referencia estriba de la expresión del
pensamiento, no en el ámbito referencial. Si las cuatro son verdaderas, vamos a decir que las
cuatro refieren a lo mismo de forma distinta. Al afirmar que es de forma distinta estamos
emplazados en el lugar del pensamiento, porque cambia el sentido; pero tienen la misma
referencia, la verdad.

La dupla que vamos a trabajar en las oraciones asertivas (que en expresiones singulares es
sentido/referencia) va a ser concepto/objeto, si yo hablo del concepto de caballo yo hablaría
de una función. Ya que el concepto “caballo” es saturable por objetos, esta función será
saturable por todos los tokens que constituyen el type caballo. Hay un nivel distinto en los
conceptos en relación con los objetos. Un concepto es saturable por los ejemplares que lo
constituyen.

El concepto es un tipo de función que toma como objetos los dos únicos que puede tomar, la
falsedad o la verdad. La referencia, por tanto, será su valor de verdad, que estará supeditada a
teorías de correspondencia y adecuación con objetos extralingüísticos.

«Cuan estrecha es la conexión entre lo que se llama concepto en lógica y lo que nosotros
llamamos función. De hecho, se puede decir directamente: un concepto es una función cuyo
valor es siempre un valor de verdad».

(Frege, Concepto y Función 1891)

El concepto de “Ciudad con más de un millón de habitantes” ¿es una función para qué
argumentos? Madrid valdría para esto. La función tiene como argumento el valor verdadero
para Madrid, por ejemplo. Con Albacete la función tendrá valor falso para el argumento
Albacete.

La clase de un concepto será la extensión de un concepto. No se pueden confundir estos dos

asuntos, caer bajo un concepto es ser elemento de una clase. Los tokens de “caballo” serían
elementos que caen bajo la clase del concepto caballo.

Verdad como redundancia.

«Alguno podría verse tentado a considerar la relación del pensamiento con lo verdadero no
como la que hay entre el sentido y la referencia, sino como relación del sujeto con el
predicado. Verdaderamente puede decirse: “El pensamiento de que 5 es numero primo es
verdadero”. Pero si se examina esto más atentamente, se observa que con ello no se dice
realmente nada más de lo que se dice en el simple enunciado “5 es un número primo”. La
afirmación de la verdad radica, en ambos casos, en la forma del enunciado asertivo, y cuando

35
éste no tiene su fuerza habitual, por ejemplo, en boca de un actor en escena 21, el enunciado
“el pensamiento de que 5 es un número primo es verdadero” contiene también únicamente un
pensamiento, a saber, el mismo pensamiento que el simple “5 es un número primo”.

(Sentido y referencia, pp. 63)

Lo que nos está diciendo es que el predicado “es verdadero” no es genuino, no aporta nada. La
teoría de la verdad como redundancia le lleva a pensar que los valores como verdadero y falso
son nociones primitivas de cualquier lógica, nociones que no debemos explicar a través de
otras nociones. La correspondencia significa que la verdad es una propiedad y Frege considera
la verdad como un objeto.

«Cabe señalar que la frase “Huelo el aroma de violetas” tiene el mismo contenido que la frase
“es cierto que huelo el aroma de violetas”. Así que parece, entonces, que no se añade nada al
pensamiento al atribuirle la propiedad de la verdad»

(Frege, G. “El Pensamiento”, 1918)

Esto es así porque aseverar es exponer un juicio verdadero. No dice nada nuevo decir que lo
que aseveramos es verdadero en el seno de la aserción, no le estás añadiendo ninguna
propiedad especial o misteriosa, sólo dice que tiene como referencia lo verdadero.

Ejemplo con Antonio Machado:

La Verdad es todo lo que es

Y sigue siendo Verdad,
Aunque se la piense al revés
¿y tu verdad? – Preguntan.
No, la Verdad, ven conmigo a buscarla;
La tuya guárdatela.

Esta es la idea que va a estar en esta verdad como redundancia, del pensamiento como algo
objetivo, mientras que la verdad tuya es algo de la representación, del mundo privado. Se
entiende la noción de pensamiento si se entiende la noción de sentido. Una aserción
cualquiera verdadera respecto a otra verdadera va a tener siempre la misma referencia que
esta, pero expresa pensamientos distintos. Estos pensamientos distintos serán sentidos
distintos de hablar de la Verdad.

Las referencias de términos singulares corresponden a objetos extralingüísticos, las referencias

de los enunciados sólo tienen dos opciones, la falsedad o la verdad. Por ende, si queremos
hallar diferencias semánticas entre distintas oraciones verdaderas o falsas, debemos ascender
al plano del sentido. Ahí es donde sí podemos expresar una variedad innumerable de distintos
pensamientos.

Clase 12 de noviembre

En las oraciones asertivas, el sentido es el pensamiento, su referencia es el concepto. Nunca

confundir el objeto con el concepto. El concepto es una función con dos valores veritativos
posibles. Volvemos a la verdad como redundancia, en la página 63 del texto Sobre sentido y

21
Esto sí tendrá diferenciaciones en el ámbito de la pragmática, al comentar el ejemplo de un actor que
dice “fuego” en un escenario, porque nadie sale corriendo.

36
referencia: «El predicado “es verdadero”, no es genuino, en tanto que no aporta nada más que
el enunciado al que se le atribuye».

El sinn/pensamiento no es un acto subjetivo de representarse una oración, sino que es lo

expresado por el enunciado. Es algo público, accesible y por lo tanto es susceptible de un
reconocimiento intersubjetivo. No son entidades psicológicas, al estar emparentado con el
sentido, ya que: “El pensamiento del teorema de Pitágoras es el mismo para todos”. Se
encuentra en el tercer reino, a diferencia del mundo exterior (objeto espaciotemporales) y el
mundo interior (representaciones), está el tercer reino, eterno, inmutable e independiente del
ser humano, donde está el pensamiento. El pensamiento actúa sobre el sentido en los
discursos directos y sobre la referencia en los indirectos.

«Se puede expresar un pensamiento sin aseverarlo (…) Pensar es captar pensamientos.
Después de captar un pensamiento, se puede aceptar como verdadero (juzgar) y expresar
dicha aceptación (aseverar)

Frege, “Introducción a la lógica” (1906)

Reconoce pensar como proceso psicológico y su objeto como algo objetivo. Al juzgar un
pensamiento se necesitan dos partes, tener un pensamiento y reconocer su verdad. Al
expresar dicho juicio, estamos aseverando. Por ende, el juicio es el reconocimiento de la
verdad de un pensamiento, nos permite pasar de la comprensión a la valoración. Juzgar es
pasar del nivel del pensamiento al nivel de las referencias. El juicio es el tema central de la
conceptografía.

¿Enunciados con sentido (pensamiento) y sin referencia (concepto)?

Son los términos vacuos. Frege desechaba estos enunciados en su LLP, Russel los rescatará.
Ejemplo: “Mafalda tiene el pelo negro”; “Callate”; “Prohibido aparcar de 10:00 a 12:00”,
¿Existen argumentos que saturen estas oraciones?, el argumento se corresponde con el
concepto, para poder hallar su valor veritativo.

Para hallar esto, tendríamos que basarnos en la composicionalidad, y observamos que

“Mafalda” podría ser el argumento, pero ¿qué significa “Mafalda” según el principio
compositivo? Que no tiene referencia particular, en tanto que el sentido lo enclava en los
términos vacuos. Si el argumento no tiene referencia, el enunciado no tiene referencia entero.

37
Para “Cállate” tampoco habrá referencia porque no es un enunciado asertivo, “prohibido
aparcar…” también le sucede lo mismo.

Todo esto, corresponde pensar que no podemos aplicarles a estos enunciados sentidos en
valor veritativo, Frege dirá que estos enunciados no son pertinentes para la investigación
científica. Aunque sí tienen cabida en el lenguaje coloquial, en el LLP todo enunciado debe
tener referencia univoca. Si alguna de las partes no tiene referencia todo el enunciado pierde
el valor veritativo, en este caso, carecer de argumento significa carecer de objeto
extralingüístico que lo sature.

Dupla de las oraciones asertivas, el pensamiento como sentido, y el concepto como referencia.
Va a plantear esta dupla en situaciones excepcionales diferentes al uso habitual del lenguaje,
comprendemos el uso habitual del lenguaje cuando sí interesa hablar de la referencia. A partir
de la página 75 vemos las excepciones. Esto le lleva a detectar problemas que aun siguen
vigentes, anunciados existenciales y la problemática que generan. También introduce la
problemática de los enunciados de actitud proposicional. Estos planteamientos son los que
más nos interesan en esta parte, porque busca testar su propia teoría. Todas las oraciones
enunciativas tienen un pensamiento asertivo.

En su STI, el discurso directo nos debería sonar por la diferencia entre uso/mención. Vamos a
entender discurso directo para cuando utilizamos las expresiones para hablar de ellas mismas,
algo que relacionaríamos directamente con la mención. Citas literales centradas en ‘decir que’,
‘opinar que’. Lo central es la convención del uso de las comillas, que nos enseñan a darnos
cuenta de que trata de una cita textual. En estas citas no van a tener las palabras la referencia
habitual, las palabras aquí se autodesignan. “Copérnico dijo: ‘las órbitas de los planetas son
circulares’”.

El discurso directo es el equivalente a la mención, lo que nos interesa de esto es la explicación

que nos da Frege del discurso directo, a su juicio, se crea un contexto especial. La referencia
son las palabras y no el valor veritativo. En “Copérnico dijo ‘x’’’, la referencia es x, no el valor
veritativo. Además, todo significado debe tener sentido, algo que SIEMPRE está presente.
(Frege funda la semántica intensional con esto). El sentido de un enunciado en discurso directo
se encuentra aplicando el principio de composicionalidad, interpretando las partes. Las
palabras, en discurso directo, dejan de tener una referencia habitual para tener una referencia
directa, en este contexto, las palabras refieren a las palabras. Referencia directa corresponde
a la referencia del discurso directo, para el discurso habitual se habla de referencia usual.

Por otro lado, se encuentra el discurso indirecto, se detecta a través de la cláusula de que
usamos las palabras de otro para hablar del sentido de lo que ha dicho, pero no de forma
textual. Cuando usamos expresiones para hablar del sentido de las palabras de otra persona.
Aquí, en el discurso indirecto, citamos. “Copérnico creía que las órbitas de los planetas son
circulares”. Este que es la clausula que nos permite encontrarnos en el discurso indirecto. Es
indirecto porque tenemos la licencia de no poner las citas, así se preserva el sentido de lo que
se dice. Aquí no tenemos que referirnos a la literalidad de lo que dice esa persona. No hay
expresiones mencionadas sino usadas. En estos casos la referencia es indirecta, la referencia
del enunciado de Copérnico es su pensamiento, no el valor veritativo de éste. Por tanto, aquí
la referencia es el sentido, en tanto que el sentido en estos casos corresponde al pensamiento.

Hay que observar que en estos dos casos de discursos intervienen oraciones subordinadas. En
las oraciones subordinadas no puede utilizarse el salva veritate, porque las oraciones
subordinadas son pensamientos incompletos, no expresa un pensamiento completo, necesita
de la oración principal para recoger la totalidad del sentido del pensamiento. La referencia de

38
una oración subordinada, por tanto, no puede ser un valor de verdad, sino el pensamiento
gracias al principio de composicionalidad.

Además, hablará del contexto oblicuo de la referencia indirecta, dado que su sentido podrá ser
su sentido o su referencia.

«Lo más apropiado sería ciertamente una conceptografía, un conjunto de reglas, de acuerdo a
las cuales y mediante signos escritos o impresos, fuéramos capaces de expresar directamente
pensamientos, sin que interviniese para nada la voz»

(Frege, “¿Qué es una función?”)

Como busca expresar pensamiento puro, debe expresarse una sintaxis cuyo razonamiento sea
correcto de principio a fin. Esta no-intervención de la voz viene dada porque la voz es única y
singulariza a cada uno, esta singularización entorpece la visión pura del pensamiento a
expresar de forma directa, por eso no debe incluirse en una propuesta como la conceptografía.

El pensamiento se considera como mediador entre lenguaje y mundo. La función del signo es
mediar entre lenguaje y mundo. Esta tríada en Frege se configura como que lo que media
verdaderamente es el sentido, de ahí se infiere que entre lenguaje y mundo no hay una
correlación directa, se accede a través del lenguaje al mundo, pero mediante la intervención
del pensamiento. Recordemos que pensamiento = sentido. Además, Frege es realista, el
mundo no depende del lenguaje. Funda las semánticas intensionalistas. También funda no sólo
la preocupación de cuando el signo sustituye algo, sino cuando el signo expresa; el signo
expresa y denota cosas. Su originalidad trata de su visión del sentido como pensamiento.

Además, entre pensamiento y verdad hay una relación estrecha. Se vincula el pensamiento a la
lógica, y sólo se puede hablar de la verdad de los juicios a través del juicio.

39
El lenguaje es el instrumento que hace perceptibles los pensamientos. El lenguaje refleja el
pensamiento, este es inmaterial y solo se hace accesible a través del lenguaje. No confundir el
pensamiento con la representación, esta última es solipsista. La relación entre pensamiento y
lenguaje es que son dos realidades diferentes. El pensamiento existe independientemente del
lenguaje, pero sin lenguaje no tendríamos acceso al pensamiento. El problema es que en esta
relación el lenguaje ordinario genera confusiones y malentendidos; la LLP busca vestir al
pensamiento con el mecanismo que le permita ser accesible de forma pura, sin esas
confusiones ni malentendidos.

Frente a estas conclusiones de Frege habrá varias reacciones. Russel, Tarsky, Ruth Barcan
Marcus, Quine, Kripke…, etc.

Resumen de sentido en Frege:

1. “En el sentido del signo se encuentra el contenido o modo de darse [lo denotado por
el signo]” El sentido es mediación entre signo y referencia, la clave es “el modo de
darse” lo denotado. El modo de designar.
2. “El sentido de un nombre propio lo comprende toda aquella persona que conoce
suficientemente el lenguaje o el conjunto de designaciones al que pertenece” El plano
del sentido de las oraciones se distingue por el principio de transparencia semántica
del plano del sentido de los términos singulares.
3. “El mismo sentido puede expresarse en diferentes lenguas, y aún en la misma lengua,
de diversas maneras”. Traductibilidad del sentido.
4. “Una expresión gramaticalmente correcta que sustituye un nombre propio tiene
siempre sentido”. La expresión gramaticalmente correcta es una descripción definida
aproximadamente.
5. “La referencia [de un nombre propio], caso de que exista, queda sólo parcialmente
iluminada [por el sentido]”. El sentido solo ilumina parcialmente la referencia, porque
el sentido es perspectual.
6. “Por el hecho de que se conciba un sentido, no se tiene con seguridad una referencia.”
Esto siempre se interpreta sólo en el lenguaje ordinario. En un LLP debe asegurarse
una referencia para cada sentido.
7. “En el estilo indirecto las palabras no tienen su referencia usual, sino que se refieren a
lo que habitualmente es su sentido”. “La referencia indirecta de una palabra es, pues,

40
 su sentido usual”. Las palabras en el estilo indirecto no tienen la referencia habitual,
su valor veritativo, sino que refieren a su sentido usual, su pensamiento.
8. “El sentido de un signo puede ser propiedad común de muchos, y, por tanto, no es
parte del modo de la mente individual, pues ciertamente no se podrá negar que la
Humanidad tiene un tesoro común de pensamientos, que transmite de una generación
a otra”.
9. “Varias personas pueden concebir el mismo sentido, pero no pueden tener la misma
representación”.
10. “El sentido se encuentra entre la representación y la referencia (objeto). El sentido ya
no es subjetivo como la representación, pero con todo tampoco es el objeto mismo”.
11. “Un nombre propio (palabra, signo, fila de signos o expresiones) expresa su sentido...
Con el signo expresamos su sentido”.
12. “El pensamiento es el sentido de un enunciado, aquel contenido objetivo que es apto
para ser propiedad objetiva de muchos”.

13 de noviembre

Empezamos ya con el pensamiento de B. Russell (1872-1970) y su teoría de las

descripciones. Frege diferencia entre denotar y expresar, siendo así que el verbo expresar
significa hacerse entender, mientras que denotar significaría más bien indicar, apuntar hacia.

B. Russell dará un paso adelante en la lógica, para atribuirles un valor veritativo mediante un
análisis concreto, que se llama teoría de las descripciones. Es interesante que cojamos el
guante que Russell nos da a partir de la entrevista en BBC 22. Russell representa una figura muy
diferente a la de Frege. El recorrido biográfico de Russell era muy interesante, merced a su
posición económica bastante acomodada, razón por la cual Russell llevaba una vida bastante
inconformista intelectualmente. En 1918 escribirá Introducción a la filosofía matemática, un
libro que nos preocupará mucho. Estudiará en Cambridge. En la universidad formará parte de
llamado grupo de Los Apóstoles, un grupo estudiantil de reflexión intelectual bastante
importante.

En cuanto al legado fregeano y la presencia de las ideas de Frege en el pensamiento de Russell,

hay que decir que en primer lugar el filósofo británico incorpora la paradoja de las clases
(clases), la cual discute el sistema hegeliano. También Russell incorporará la aspiración a un
lenguaje lógicamente perfecto (lenguaje), la llamada Teoría de las descripciones
(sentido/referencia) y el logicismo (matemática/lógica).

Con respecto al logicismo, Russell dirá en la obra ya citada del año 1918: «así como
necesitamos dos tipos de instrumentos, el telescopio y el microscopio, para la ampliación de
nuestras capacidades visuales, igual necesitamos dos tipos de instrumentos para la ampliación
de nuestras capacidades lógicas, una para hacernos avanzar a las matemáticas superiores, y el
otro que nos lleve hacia atrás, hacia los fundamentos lógicos de las cosas que estamos
inclinados a tomar por sentado en las matemáticas. Veremos que mediante el análisis de las
nociones matemáticas ordinarias se adquiere una nueva perspectiva, nuevos poderes, y los
medios de llegar a nuevos temas matemáticos completos, mediante la adopción de nuevas
líneas de avance, siguiendo nuestro viaje hacia atrás».

Hay, pues, dos sentidos de ampliación de la capacidad lógica, una hacia atrás (fundamentos
lógicos), otra hacia adelante (las matemáticas superiores). Tenemos que preguntarnos,
22
([Link]

41
regresivamente, pues, cómo justificamos la verdad de las matemáticas, cuál es su
fundamento último. Tanto Frege, como Russell propondrán que la respuesta es la lógica, de
ahí que llamemos esta corriente «logicismo». Russell se sumará a contemplar cómo la
dicotomía sujeto-predicado era insuficientemente rica para este fundamento lógico, por lo
cual tanto él, como Frege reconocerán la necesidad de introducir predicados «pluriádicos» o
«n-ádicos». Este programa logicista de Russell consiste en la aspiración a que todos los
conceptos matemáticos puedan ser definibles a partir de conceptos puramente lógicos.
Russell enunciará esta aspiración en Los principios de la matemática (1903). Otro objetivo
central será el de que todos los teoremas matemáticos sean deducibles a partir de conceptos
lógicos, formulado en 1910 en Principia Mathematica, junto con Whitehead. Los tres
volúmenes de los Principia son sumamente complejos, de muy difícil lectura, por cuanto el
propio libro fue estructurado de acuerdo con la aspirada ordenación lógica del lenguaje y del
pensamiento.

Una de las palabras clave para poder seguir el pensamiento de Russell y comprenderlo es la
palabra análisis.

La palabra análisis la asociamos a la descomposición. Ante las descripciones definidas o

indefinidas, Russell intentará construir o descubrir un método que nos permita atribuir valores
de verdad de forma válida.

¿Por qué aspiramos al lenguaje lógicamente perfecto (LLP)? Frege diría que necesitamos el LLP
porque queremos reflejar el pensamiento. El LLP es un instrumento de acceso al pensamiento
sin error alguno. El sistema construido por Russell y Whitehead en Principia mathematica
podría ser considerado como la puesta en marcha de un LLP. Al respecto del LLP es importante
que conozcamos la distinción russelliana entre conocimiento directo e indirecto (vr. texto).

Russell postulará, asimismo, la necesidad de que el LLP tenga un vocabulario mínimo, del que
nos preocuparemos detenidamente. El LLP —el cual, recordemos, refleja el pensamiento y el
pensamiento, a su vez, refleja la estructura de la realidad— por ello mismo nos permite
comunicarnos y expresar el mundo de forma cierta. Puede construirse el siguiente recorrido o
camino: «lenguaje-pensamiento-mundo» o «semántica-epistemología-ontología». La palabra
habrá de ponernos en relación directa con la realidad. A cada palabra habrá de
corresponderle, según Russell, un objeto simple. Todo aquel objeto que no fuese simple, habrá
de ser expresado mediante una «combinación».

Vemos en el esquema de arriba que al LLP se llega mediante la reconstrucción del lenguaje
natural (LP), sirviendo este último como punto de arranque. El LLP nos permite un acceso a la
realidad, y ya se pone en marcha como proyecto a partir de los Principia.

42
Russell nos dejó el mensaje de que «si queremos hacer filosofía, primero debemos reparar en
los hechos». En el vocabulario del LLP, Russell —a diferencia de Frege— excluirá las conectivas
lógicas, todas salvo «o», «y», «si», «entonces». La idea de esta modificación de Russell es que
se introduzcan una serie de reglas sintácticas, que impidan la producción de sinsentidos. Pero
también lo hace al objeto de instaurar un conjunto de reglas semánticas, que garanticen la
correspondencia entre los signos y las referencias.

Russell declarará para con el LLP que: «es un lenguaje lógicamente perfecto, los términos de
una proposición se corresponderán uno por uno con los componentes del hecho a que aquélla
se refiriese, con excepción de palabras como «o», «y», «si», «entonces», que desempeñan una
función diferente. En un lenguaje lógicamente perfecto, habrá una palabra y nada más que una
para cada objeto simple, y todo lo que no sea simple será expresado mediante una cominacion
de palabras, mediante una combinación derivada, por supuesto, de las palabras que aplican a
las cosas simples que lo compongan, una palabra para cada componente simple. Un lenguaje
de este tipo será totalmente analítico, y mostrará de un solo vistazo la estructura lógica de los
hechos afirmados o negados».

Russell hablará asimismo de atomismo lógico, refiriéndose a la filosofía que pretende

construir. En su obra paradigmática de 1918 La filosofía del atomismo lógico dirá que «el tipo
de filosofía que trato de propugnar, y que denomino «atomismo lógico», se me ha impuesto
en el curso de mis meditaciones en torno a la filosofía de la matemática». La propuesta
filosófica, el origen de la preocupación filosófica de Russell parte de los problemas lógico-
lingüísticos: la teoría del significado conduce a la estructura de la realidad, a los problemas
epistemológicos y ontológicos.

El atomismo lógico supone una ontología, basada en la lógica. Es una teoría guiada por la idea
de que la estructura profunda de la realidad haga una relación isomórfica con la estructura de
las oraciones que representan a los hechos. La semántica, la epistemología, la ontología, las
matemáticas: todo esto comparte un patrón lógico y la cuestión, por ende, estribará en cuál es
este patrón, cómo encontrarlo y articularlo. El análisis lógico es el punto de partida del
atomismo lógico y este análisis debería llevarnos a conocer la estructura de la realidad.

19 de Noviembre

Su idea básica es que el lenguaje ordinario no permite revelar el modo del que es la realidad,
no es neutral desde el punto de vista ontológico. Por tanto, desvelar esa estructura ontológica
de la realidad implica limpiar el lenguaje ordinario de sus problemas lógico-lingüísticos, este
camino va a estar en Russell por la filosofía de la matemática.

A partir de ahí va a pasar a la epistemología y la ontología. La relación hay que entenderla

como la versión lingüística de la navaja de Occam: «Una máxima heurística de extraordinaria
importancia que el Dr. Whitehead y yo, por experiencia, hallamos aplicable a la lógica
matemática, máxima que desde entonces he venido aplicando por mi cuenta a otros diversos
campos, es una variante de la navaja de Ockham. Cuando un conjunto dado de supuestas
entidades posea nítida e inequívocas propiedades lógicas, resultará en muchísimos casos, que
las supuestas entidades que pueden ser reemplazadas por estructuras puramente lógicas,
compuesta ahora de entidades que no poseen tales propiedades. En dicho caso, al interpretar
un cuerpo dado de proposiciones que hasta el presente se creían relativas a aquellas supuestas
entidades, ha de sernos posibles sustituir dichas entidades por las citadas estructuras lógicas
sin otra modificación especial del cuerpo de proposiciones en cuestión. Esto supone una
evidente economía, el principio podría enunciarse de la forma siguiente: “Siempre que sea

43
posible, hay que sustituir las inferencias que nos llevan a entidades desconocidas por
construcciones a base de entidades conocidas”»

Russell se va a preocupar más por las cosas reales que Frege, por lo que va a intentar no
generar más cosas en el mundo de las que hay de manera innecesaria, como haría Frege que
metía tres mundos en su explicación lingüística. Lo que nos quiere decir es que con el análisis
lógico puede desaparecer del lenguaje cualquier compromiso aparente que podríamos tener
con entidades ontológicas sospechosas. Acercarnos a la estructura lógica del lenguaje nos
ayuda a acercarnos a la estructura de la realidad. Este análisis debe comprenderse como una
descomposición y recomposición. La cuestión trata de que cuando podemos realizar un análisis
lógico a un argumento, es que se descompone cuando extraemos esa forma lógica. Russell
afirmaba que el mundo está formado por átomos, igual que el lenguaje, el lenguaje se forma
por particulares. El principio de isomorfía semántica, a cada proposición, tiene que
corresponderle un hecho, el LLP en Russel buscaría hacer explícita la identidad estructural
entre la proposición y la realidad.

Cada categoría lógico-lingüística le debe corresponder una categoría ontológica, a cada objeto
simple le debe corresponder un nombre, a cada proposición un hecho…, etc. En el lado de los
objetos y nombres podremos nombrar, y en el lado de las proposiciones y los hechos,
podemos afirmar verdad o mentira; pero en este último caso no estamos emitiendo juicios,
sino hechos.

Al coincidir una estructura lógica entre el lenguaje y el mundo, vamos a llegar a una posición
epistemológica donde sólo vamos a poder estar seguros de esa estructura. Russell también va
a romper con la dualidad sujeto/predicado o sujeto/objeto. Para esto debemos comprender
también la extensionalidad: «Nunca he podido sentir simpatía alguna hacia aquéllos que
tratan el lenguaje como un área autónoma. Lo esencial acerca del lenguaje es que tiene
significado, es decir, que está relacionado con algo distinto a sí mismo. Que es, en general, no
lingüístico» (Principios de las matemáticas, 1903).

Es decir, Russell relaciona el significado con algo no-lingüístico. Russell abandona la idea del
sentido, hay una relación directa entre signo y referencia. Frege afirmaba que el signo nunca
agotaba al objeto, Russell va a decir que el signo agota al objeto por el que está. Signo =
referencia. Todo esto está dentro del anhelo de construcción de un LLP. Por tanto, la función
básica del lenguaje va a ser la función referencial extensional, eliminando las demás funciones
del lenguaje, es decir, el vocabulario que no está por el objeto.

Estos nombres que no están por el objeto, que no tienen asegurada su referencia, serán
nombres asignificativos o una descripción disfrazada. Una vez comprendido esto, Clarke afirma
que habría que hablar de reconstrucción para lo que hace Russell después.

Los átomos aparecen tras el análisis del lenguaje, ahí salen a la luz con la estructura lógica,
estos átomos lógicos mostrarían también la estructura de la realidad. Ese vocabulario mínimo

44
nos lleva al átomo del análisis lógico. Clarke llama reconstruccionismo a esta teoría de Russell,
esta tarea de quitarle la ambigüedad al lenguaje ordinario pasa por encontrar esa estructura
lógica del lenguaje. Ese LLP es reconstruído a partir del lenguaje ordinario, por tanto. Es cierto
que el lenguaje ordinario es el punto de partida el cual descompuesto nos permite llegar a esa
lógica.

Para esto hay que acceder a través de la experiencia directa, nunca inferida. Hay que estar en
guardia para que nuestra lógica no nos conduzca a una falsa metafísica, porque podemos darle
falsa existencia a aquello que no existe, infiriéndola del lenguaje ordinario. Ahora, esta parte
ontológica revisada pormenorizadamente:

Russell también va a aplicar los principios de contexto y composicionalidad, porque también

condicionará su idea de proposición. Las unidades mínimas de una proposición en Russell va a
ser los particulares, y estos expresarán los hechos. Los hechos será de lo único que podremos
afirmar verdad o falsedad. Solo podremos nombrar nombres y solo podremos afirmar hechos.

Las proposiciones son símbolos complejos que expresan hechos, no podemos nombrar hechos,
sólo afirmarlos o negarlos. La noción de hecho en Russell hace que sean independientes de lo
que pensemos sobre ellos, son independientes a nosotros en tanto que forman parte del
mundo real. Los hechos son lo que hacen verdadero o falso los enunciados, son lo mínimo
conocible que permite seguir analíticamente las proposiciones que expresan ese mínimo. Son
lo que hacen verdadera o falsa la proposición.

Los hechos están formados por particulares. Los particulares son entidades que desde un
punto de vista lógico son términos atómicos que configuran propiedades y relaciones,
subsisten por sí mismos. Va a haber una jerarquía entre los hechos. Los más simples serán los
hechos monádicos, posesión de una cualidad por parte de un particular, ejemplo: “Esto es
blanco”. A partir de ahí complejizándose habrá hechos diádicos (“esto está sobre aquello”),
triádicos (“Esto está entre eso y aquello”), etcétera; comprendido siempre como relación entre
particulares.

45
Aquí lo que quiere decir es que “tiza” nunca va a considerarse un constituyente básico del
lenguaje. Los particulares tienen que tener una correspondencia respecto del acceso
epistemológico a los particulares. Los particulares son siempre información sensorial. “Tiza”
encierra una complejidad que lo excluye a entrar en ese vocabulario mínimo de la proposición
atómica. La proposición atómica se corresponde con un hecho atómico. Afirma que la
proposición molecular es una proposición mediata, están compuestas por esas proposiciones
atómicas. Esto se reducirá a proposiciones atómicas con proposiciones conectivas.

De esta reflexión ontológica sobre los elementos últimos de la realidad, toma como guía el
lenguaje, es el lenguaje con lo que yo accedo a la realidad. A partir de ahí aparece una tesis
epistémica que va a relacionarse con el significado otra vez, es la tesis que distingue el
conocimiento por familiaridad y conocimiento por descripción. El conocimiento directo o por
familiaridad trata acerca de las cosas que se nos presentan, mientras que el indirecto o por
descripción son aquellas cosas que encontramos solo mediante frases denotativas.

Por expresión denotativa debe entenderse descripción definida o indefinida, ambigua,

abreviada. El conocimiento por familiaridad trata de expresar un objeto conocido sin
inferencias, a través de lo sensible, sin duda y sin posibilidad de error; es la base firme de la
certeza lo que adquirimos por esta vía. El conocimiento directo es garantía de la posibilidad
del conocimiento indirecto.

¿Cómo se nos presenta a través de la percepción? Conocimiento por familiaridad es un

conocimiento que implica una relación cognoscitiva directa con el objeto conocido, pero no
hay ninguna inferencia. Objeto es dato de los sentidos. Llegamos a él sin inferencias, sin poder
dudarlos y, por tanto, sin posibilidad de error. Es la base firme de la certeza lo que adquirimos
a través del conocimiento por familiaridad. Este acceso cognoscitivo es la base del acceso al
mundo exterior. Tenemos que descansar los datos físicos en los datos de los sentidos. El
conocimiento directo es la base del conocimiento indirecto. No hay cadenas de razonamiento
para llegar a él, es un conocimiento sin mediación, sin un proceso inferencial mediante.

Esta idea que aplica de la duda cartesiana, de intentar someter todo a duda se relaciona con
ciertos argumentos a lo largo del texto para afirmar que sobre estos elementos no se puede
dudar. Los qualia. Impresiones de Hume, lo que accedemos mediante el conocimiento directo.
Datos de los sentidos, lo que Russel de Moore. Criterio de duda, solo cabe la certeza en los
datos de los sentidos: argumento de la alucinación y argumento de la ilusión. “Mi

46
conocimiento de la mesa como objeto físico no tiene ningún tipo de inferencia.(...)”. Datos de
los sentidos, deben ser entendidos como dependientes de la mente. Lo que va a ser
independiente de la mente son los objetos, pero los datos de los sentidos no. Los datos de los
sentidos van a ser la base del conocimiento de las cosas y de las verdades.

Son objetos presentacionales: atestigua un conocimiento necesario de la existencia misma.

Conocemos por descripción los objetos físicos. “La mesa es el objeto físico que causa tales y
cuales informaciones sensoriales.” La idea clave es la bidireccionalidad o de interrelación, una
relación de circularidad. Los datos de los sentidos evidencian los objetos materiales,
apariencias derivadas de los objetos materiales. Los objetos materiales se derivan de la
percepción, pero la percepción se deriva del objeto material. Los datos de los sentidos son
mentales, pero no solo dependen del sujeto, sino también del objeto. Los datos de los sentidos
causan los objetos. Descartes: no podemos alucinar con los datos de los sentidos, dependen
del campo perceptivo de los sentidos, oído, olfato etc. Pero dependen de mi campo, MI
CAMPO, visual, auditivo… Si el objeto material causa los datos de los sentidos como efectos y
los datos de los sentidos causan los objetos.

“No les pido que piensen en el trozo de tiza sino en lo que ustedes ven cuando contemplan la
tiza.” Tesis epistemológica con respecto al conocimiento directo. Dentro de los datos de los
sentidos se diferencia entre internos y externos, ambos son directos. Dentro de los externos
están los particulares y los universales, universales como supeditados siempre a los datos de
los sentidos. Dentro de lo internos está la introspección, ¿el yo? Y la memoria (tanto ligada a lo
externo como a lo interno, podemos recordar cosas externas y cosas internas).

Particulares: regiones espacio temporales de nuestro campo perceptivo de los sentidos.

Nombres de los objetos. Lo único que podemos nombrar son los datos de los sentidos.

Propiedades o relaciones de los datos de los sentidos, no de los objetos ordinarios. Son un
supuesto para que pueda existir el conocimiento por descripción. Se separa aquí de Hume
porque acepta la validez de ideas abstractas: universales, llegando a afirmar que se conocen
directamente alejándose del empirismo. Entiende la blancura, universal, como aplicable a
todos los objetos que participan de la idea de (deuda platónica). Los universales existen,
subsisten más bien, participando de la naturaleza común. La blancura es diferente de las cosas
blancas, pero proviene de los datos de los sentidos.

Los universales no son mentales, no es posible hacer una frase sin emplear un universal. Son
independientes del pensamiento. No están en el espacio ni en el tiempo, pero subsisten. Idea
de pensamiento de Frege es similar. Autoconciencia, introspección, no solo sentimos, sino que
sabemos que sentimos. La conciencia es algo de lo cual no cabe tener duda porque lo
conocemos de forma directa. Idea del yo que expone Frege en la página 4. “Cuando me
percato de mi acto de ver el sol me percato de dos cosas distintas…tachar por referencia y
poner por descripción”.

Problema que se le plantea cuando afirma que el yo es conocido de forma directa: va a

cambiar de idea con el paso del tiempo hasta negar que el yo sea conocido de forma directa.
Utiliza la idea de “probable” al hablar de su conocimiento directo, ¿por qué?

El método inductivo está relacionado con un conocimiento indirecto porque hay inferencia,
partimos de los datos de los sentidos para construir el efecto físico. El método deductivo
genera una conclusión que proviene de las premisas. El inductivo proviene de lo particular a lo
general, ves cuervos negros, es probabilidad. ¿Cómo es posible que el yo, conocido de forma
directa, de cabida a un proceso inductivo del cual no tenemos seguridad? Aparece un cuervo

47
blanco, hay probabilidad, no seguridad. En última instancia aventura lo que acabará
afirmando, no conocemos el yo de forma directa lo que ya prevé al utilizar la palabra
probabilidad.

La memoria es la familiaridad de lo que ha sido datos de los sentidos. Es contraintuitivo pensar

que la memoria no está sometida a problemas de inferencia que denoten la posibilidad de
error. Utiliza esto para poder decir que el pasado era conocimiento directo. Detrás hay todo un
bagaje teórico que modifica a lo largo del tiempo, lo importante es que esta idea condiciona su
teoría semántica, solo tenemos acceso a los datos de los sentidos, los objeto físicos los
conocemos por inferencia. Esto marca su comprensión del significado.

Conocimiento por descripción: la mesa, conocemos por forma directa su color su forma su
tamaño. Dependen de tu campo perceptivo. Mi conocimiento directo está influenciado por mi
campo perceptivo. Conocemos la mesa de manera indirecta, la mesa al igual que otras cosas
son conocimiento por descripción. Los objetos físicos son independientes de nuestras mentes,
pero aplicando la técnica del construccionismo lógico veremos cómo los objetos son
construcciones lógicas que se apoyan en los datos de los sentidos. Entidades problemáticas
que se construyen a través de otras más simples. Las simples serán los datos de los sentidos y
los objetos físicos son construcciones lógicas que se apoyan en los datos de los sentidos.

Cuando hay inferencia, deducción cabe el error. En la construcción lógica está la posibilidad de
dar un error, posibilidad de que el objeto físico sea producto de mi alucinación, de mi ilusión.
La forma lingüística que corresponde con el conocimiento indirecto es a través de enunciados
que contienen descripciones definidas (tal y cual). Hay un objeto y solo uno que tiene cierta
propiedad. Estas descripciones permiten sobrepasar los límites de nuestra propia experiencia
personal, nuestro propio campo perceptivo. Este es el conocimiento que le va a interesar a
Russell, es un conocimiento relativo a los objetos que se obtiene por descripciones definidas,
de las que no tenemos conocimiento indirecto. A pesar de la creencia de que son expresiones
denotativas (que refieren a objetos, cumpliendo principio de extensionalidad y
referencialismo) lo que ocurre es que en realidad no lo son. Sobrepasa los límites de la
experiencia privada, no son comunicables . Todo conocimiento por descripción podrá ser
reducido a un conocimiento por familiaridad (deconstruccionismo). La mesa como objeto físico
no es conocida por nosotras tal y como Russell entiende el conocimiento. No es directo, sino
que se hace por familiaridad mediante los dato de los sentidos.

La posición de Russell ante la dupla sujeto-objeto nos va a hacer entender su propuesta.

Condición epistémica a su teoría del significado. ¿Qué pasa si te centras más en el objeto o si
te centras más en el sujeto? Russell quiere que esta dualidad quede difuminada. Si me centro
en el sujeto caigo en el idealismo y si me centro en el objeto caigo en el materialismo. Acabará
en un solipsismo inevitable. Esta propuesta epistémica condicionará su teoría semántica.

Clase del 20 de diciembre

El atomismo lógico da cuenta de lo que es su propia filosofía. El término está en deuda con su
discípulo Wittgenstein, coinciden en la cárcel, cada uno por momentos diferentes. Condición
epistémica que condiciona su teoría semántica, su teoría ontológica también condiciona su
concepción de lo que es el significado. Estas cuestiones están interrelacionadas, pero la clave
es que la guía es el lenguaje, del lenguaje vamos a la realidad y no al revés. 

Reflexiones en torno a la matemática, desde su noción de matemática supone una ontología

basada en la lógica. Relación isomórfica con los hechos. Su idea básica es que el lenguaje
ordinario no permite desvelar de modo fiel la realidad, de hecho, nos confunde. El lenguaje

48
ordinario no es neutral desde el punto de vista ontológico. Desvelar la estructura lógica de la
realidad es limpiar las impurezas del lenguaje ordinario para llegar a algo neutro. Atomismo
lógico, relacionado con el análisis de las matemáticas. Será esta la base del sistema. 

¿Cómo entiende átomo? Tanto la ontología como la epistemológica condicionan su teoría del

significado. Se debe entender como una especie de versión lingüística de la navaja
de Ockham. ¿Cuál es el ser del signo? Reflexiones ontológicas. A diferencia de Frege, Russell
está muy preocupado por lo que hay. Frente a esos tres mundos de Frege,  Russell dice:
demasiados mundos. Vocabulario mínimo: condicionado por una epistemología para llegar a la
semántica. Reduccionismo para entender que lo más sencillo es la posición de Russell. Mostrar
una teoría con la menor cantidad de entidades posibles. Siempre que sea posible haya que
sustituir las inferencias que nos llevan a entidades desconocidas por entidades conocidas. Un
reduccionismo nos haría llegar a esas entidades conocidas, lo que podemos conocer nos va a
llevar al vocabulario mínimo.

Gracias al análisis lógico puede desaparecer del lenguaje ordinario cualquier compromiso
aparente que pudiésemos tener ante entidades ontológicas sospechosas. El lenguaje ordinario
no es neutral frente a la realidad ontológica. Idea de análisis clave porque va a proponernos un
paradigma para el método analítico. A parte de la idea de que es necesario someter al
lenguaje a un análisis está la idea de que la gramática nos puede llevar a afirmar desde una
problemática mayor, ¿cómo podemos hablar de cosas que no existen y atribuirles un nombre
valorativo? Al aplicar el principio de posicionalidad nos hace ver que todo enunciado carece de
referencia. La ciencia es un enunciado que no tiene relevancia. Introduce un análisis lógico a
enunciados que antes no podían someterse a ello. ¿Es cierto que Mafalda tiene el pelo negro?

Para poder entender el análisis debe entenderse como una deconstrucción, una
descomposición que a su vez es una recomposición. Al aplicar un análisis lógico al lenguaje
ordinario se puede extraer la estructura lógica: la forma lógica. Esta estructura no se
compromete con entidades sospechosas ontológicas. Nos posicionamos en la idea de que el
mundo esta conformado por átomos, a él le interesan los átomos lógicos. Se relacionan con los
particulares desde un punto de vista ontológico formando hechos atómicos. Añade una tesis
semántica basada en átomos lógicos y átomos de la realidad.  

Nombre-Proposición. Debe darse una correspondencia con la realidad. El nombre se

corresponde con los particulares y la proposición con los hechos. Equivalente lingüístico de
realidad. Principio de isomorfía, estructura común entre la realidad y el lenguaje. Accedemos a
ello mediante el análisis que Russell propone, haciendo explicita esa isomorfía compartida.
Cada categoría lógico-lingüística le debe corresponder una categoría ontológica. A cada objeto
simple del mundo le debe corresponder un nombre y a cada proposición le debe corresponder
un hecho.

El nombre sirve para nombrar particulares. Afirmar lo verdadero y lo falso debe ser posible

de una proposición y unos hechos. La proposición no nombra, representa hechos. Por lo que
hay que tener cuidado. Lenguaje y mundo comparten necesariamente una forma lógica, se
debe poner de manifiesto esta estructura. La proposición refleja el hecho, lo simbolizado. La
clave está en pasar de una estructura superficial, gramática del lenguaje ordinario, someterla a
un análisis y sacar la estructura lógica sobre la que no cabe duda, absoluta certeza, por lo que
no cabe error al hacer el análisis. Esto nos lleva a una falsa metafísica, al diferenciar y separar
sujeto y predicado, sustancia y atributo. 

Principio de isomorfía semántica y principio de extensionalidad. Saussure: lenguaje como

área autónoma. Russell no siente simpatía hacia esta idea. Lo esencial acerca del lenguaje es

49
que tiene significado, relación con lo extra-lingüístico. Tener significado es equiparable a estar
relacionado con algo diferente de si mismo, algo no lingüístico. En el triangulo nos debemos
posicionar en la base, abandonando la intermediación que supone el sentido, “no hay que
apelar a nada oscuro como el sentido”, se da una relación directa entre el signo y su referencia.
¿Qué es el significado de un signo? El objeto por el que está. El sentido nunca agotaba las
rutas posibles de acercarnos a un objeto, antes decíamos esto, Russell dirá que el signo agota
el objeto por el que está de modo que debe equipararse símbolo a simbolizado. Significado va
a ser igual a la referencia. Queremos llegar a un vocabulario mínimo desde el afán por alcanzar
un lenguaje lógicamente perfecto en el que no sea posible la ambigüedad. 

La función básica del lenguaje es la función de denotar, excluyendo la connotación, la

intensión frente a la extensión, etc. No recurre a la noción de sentido de Frege, la función
extensional es la función básica del lenguaje, por lo que va a eliminar el resto de las funciones,
todo el vocabulario que no está por el objeto. Ahora bien, todo nombre debe tener asignada
su referencia. Si no, o bien se trata de términos asignificativos (no tienen significado) o bien es
una descripción enmascarada.

Clark representa de forma didáctica la teoría de Russell. Termino reconstrucción. “La razón por
la que denomine mi doctrina atomismo lógico es que los  átomos a que trato de llegar como
ultimo residuo de mi análisis, son  átomos lógicos, no físicos. Algunos de ellos serán lo que se
llaman particulares- cosas tales como pequeñas manchas de color o sonidos  (no objetos físicos,
sino datos de los sentidos) cosas fugaces y momentáneas.” El vocabulario mínimo tendrá una
relación referencial directa entre lenguaje y mundo, pero también condicionada por la llegada
a esas pequeñas manchas. No hay contacto directo con las cosas físicas sino con los datos de
los sentidos.

En la tarea de quitar la ambigüedad al lenguaje ordinario hallamos la forma lógica de las

oraciones. El lenguaje lógicamente perfecto es reconstruido por el lenguaje ordinario. El
lenguaje ordinario es el punto de partida, reconstruimos a partir del habla cotidiana. El
método reconstruccionista tiene sentido a fin de evitar las múltiples ambigüedades del
lenguaje ordinario, no es ontológicamente neutral. 

Átomos lógicos: su labor reconstructiva consiste en revelar la estructura lógica de las

proposiciones, lo que no permitiría pasar del lenguaje ordinario a un lenguaje ideal donde no
habría ambigüedades ni error. Obtener la forma lógica va a ser una descomposición, pero
también una recomposición. Descomponiendo será la única forma en la que lleguemos a esa
forma ideal, descomponiendo en elementos mínimos. Hay que llegar a los elementos últimos,
elementos genuinos, tanto ontológicos, como lingüísticos refiriendo el segundo al primero. El
lenguaje nos extravía por su vocabulario y su sintaxis, la forma gramatical propia de lenguaje
ordinario nos leva a confusiones que derivan a conclusiones ontológicas que deben ser
subsanadas. La lógica no tiene que conducirnos a una falsa metafísica, por lo que tenemos que
estar en guardia, estar alerta ante las trampas del lenguaje ordinario. (Frege: cuidado con la
tiranía de las palabras). Podemos atribuir existencia a lo que no la tiene. 

El esquema ontológico nos va a permitir situarnos en el esquema de la propuesta epistémica.

Lo mismo que ocurría con Frege: la unidad básica desde un punto de vista semántico va a ser
la proposición. Russell aplica también el principio de contexto y el principio
de proposicionalidad. Para llegar a la proposición podemos descomponer en
unidades mínimas que se correspondan con los particulares. ¿Cuál es la verdad que corroboran
esos hechos? La proposición como unidad mínima consta de palabras que expresan hechos, los
hechos son lo único a lo que podemos atribuir una verdad o una falsedad. Solo podemos
nombrar los nombres y solo podemos afirmar los hechos. Los hechos no pueden nombrarse,

50
pueden afirmarse o negarse. Los hechos son independientes de lo que pensemos sobre ellos,
pertenecen al mundo objetivo. 

Los hechos son los que hacen verdaderos o falsos los enunciados, la proposición. Los hechos
están compuestos por particulares: entidades que desde un punto de vista lógico son los
términos de las relaciones y las propiedades de los hechos. Cada uno se da con independencia
de los demás, subsisten por sí mismos. Se configuran dentro de los hechos. 

Va a mantener la estratificación y jerarquización necesaria en el leguaje. Van a estar en función

de su simplicidad, por ello va a diferenciar entre hechos monádicos (los más simples), posesión
de una cualidad por parte de un particular, esto es blanco como traducción de un hecho
atómico. Estamos predicando de un particular una cualidad. Si son proposiciones mas
complejas reflejaran hechos más complejos: hechos diádicos: relación entre particulares. Esto
está sobre aquello. Dos particulares representados con esto y aquello. Los hechos triádicos son
relaciones entre tres particulares: eso está entre esto y aquello. 

A partir de esta reflexión ontológica llegamos a una reflexión epistémica relacionada con la
teoría del significado:

- conocimiento por familiaridad (directo) 

- conocimiento por descripción (conocimiento indirecto. acerca de).

En otros textos traduce el conocimiento por descripción como conocimiento por referencia lo

cual es conflictivo y no vamos a usarlo. Su teoría semántica no solo tiene
implicaciones matemáticas, también en la teoría del conocimiento. Distinción entre
conocimiento directo y conocimiento acerca de es la distinción entre las cosas que se nos
presentan y las coas a las que solo llegamos por medio de frases denotativas. Dupla sujeto-
objeto. Entender por expresión denotativa: descripciones definidas, indefinidas o ambigua o
abreviada. 

¿Cómo se nos presenta a través de la percepción? Conocimiento por familiaridad es un

conocimiento que implica una relación cognoscitiva directa con el objeto conocido, pero no
hay ninguna inferencia. Objeto es dato de los sentidos. Llegamos a el sin inferencias, sin poder
dudarlos y por tanto sin posibilidad de error. Es la base firme de la certeza lo que adquirimos a
través del conocimiento por familiaridad. Este acceso cognoscitivo es la base del acceso al
mundo exterior. Tenemos que descansar los datos físico en los datos de los sentidos. El
conocimiento directo es la base del conocimiento indirecto. No hay cadenas de razonamiento
para llegar a el, es un conocimiento sin mediación, sin un proceso inferencial mediante. 

Esta idea que aplica de la duda cartesiana, de intentar someter todo a duda se relaciona con
ciertos argumentos a lo largo del texto para afirmar que sobre estos elementos no se puede
dudar. Los qualia. Impresiones de Hume, lo que accedemos mediante el conocimiento directo.
Datos de los sentidos, lo que Russel de Moore. Criterio de duda, solo cabe la certeza en los
datos de los sentidos: argumento de la alucinación y argumento de la ilusión.  “Mi
conocimiento de la mesa como objeto físico no tiene ningún tipo de inferencia.(..)”. Datos de
los sentidos, deben ser entendidos como dependientes de la mente. Lo que va a ser
independiente de la mente son los objetos, pero los datos de los sentidos no.  Los datos de los
sentidos van a ser la base del conocimiento de las cosas y de las verdades. 

Clase del 26 de noviembre

Cuando hay inferencia, deducción, cabe el error. En la construcción lógica está la posibilidad de
dar un error, posibilidad de que el objeto físico sea producto de mi alucinación, de mi

51
ilusión. La forma lingüística que corresponde con el conocimiento indirecto es a través de
enunciados que contienen descripciones definidas (tal y cual). Hay un objeto y solo uno que
tiene cierta propiedad. Estas descripciones permiten sobrepasar los limites de nuestra propia
experiencia personal, nuestro propio campo perceptivo. Este es el conocimiento que le va a
interesar a Russell, es un conocimiento relativo a los objetos que se obtiene por descripciones
definidas, de las que no tenemos conocimiento directo. A pesar de la creencia de que son
expresiones denotativas (que refieren a objetos, cumpliendo principio de extensionalidad y
referencialismo) lo que ocurre es que en realidad no lo son. Sobrepasa los limites de la
experiencia privada, no son comunicables . Todo conocimiento por descripción podrá ser
reducido a un conocimiento por familiaridad (deconstruccionismo). La mesa como objeto físico
no es conocida por nosotras tal y como Russell entiende el conocimiento. No es directo, sino
que se hace por familiaridad mediante los dato de los sentidos. 

La posición de Russell ante la dupla sujeto-objeto nos va a hacer entender su propuesta.

Condición epistémica a su teoría del significado. Que pasas si te centras más en el objeto o si te
centras más en el sujeto? Russell quiere que esta dualidad quede difuminada.  Si me centro en
el sujeto caigo en el idealismo y si me centro en el objeto caigo en el materialismo. Acabará en
un solipsismo inevitable. 

Esta propuesta epistémica condicionará su teoría semántica. 

Conocimiento por descripción. ¿Con qué expresiones se traduce el conocimiento por

descripción en el ámbito lingüístico? El tal y tal… Forma que tenemos de hablar a cerca de los
objetos, en este vocabulario mínimo, limitado desde el punto de vista combinacional. Hacer
uso de expresiones, que el denomina descripciones: para hablar sobre los objetos físicos.
Existen con independencia de nosotros cuando hablamos del conocimiento por descripción, la
técnica es el constructivismo lógico. A partir de los datos de los sentidos construimos por
inferencias los objetos físicos, son inferencias lógicas basadas en los datos de los sentidos.
Constructivismo jerárquico: proposiciones atómicas a partir de las cuales pueden construirse
proposiciones más complejas. 

El conocimiento por descripción funciona por inferencia. Desde los datos de los sentidos hasta
la inferencia queda un hueco donde entra la duda, donde entra la posibilidad de alucinar.
No puede dudar de los datos de los sentidos pero si de los objetos físicos. El conocimiento por
descripción es el que se expresa mediante enunciados que contienen descripciones analizando
expresiones como la tal y tal, el tal y tal, un tal y tal, una tal y tal… formulas que nos
emplazan al conocimiento por descripción, único del cual podemos sobrepasar los limites de
nuestra propia experiencia personal, sobrepasar los limites que vienen impuestos por el
conocimiento directo que recae en una propuesta solipsista.

Todo el conocimiento relativo a objetos responde a una descripción definida, debe analizarse a

partir de un reconstruccionismo. Esta es su propuesta, ante formulas como el tal y tal
podremos sacar un valor veritativo. Retoma el lenguaje ordinario y le pasa el filtro de un
análisis lógico para deducir su forma lógico que no somos capaces de ver a simple vista porque
la gramática nos confunde llevándonos a una mala metafísica. Russel va a proponer un aparato
lógico que consiste en traducir a proposiciones el lenguaje ordinario, limpiando el lenguaje
ordinario y llegando a la forma pura que hay detrás. Este tipo de expresiones son denotativas,
se circunscribe bajo el edificio de extensionalidad que se atribuía a referencialismo de
Russell. Se singulariza a una sola persona en el discurso, Russell va a cuestionar si estas
proposiciones son singularizadoras. Los únicos elementos que permiten la relación directa
entre significado y referencia tan solo se da así. 

52
A partir de frases que hablan sobre el mundo se aplica el aparato lógico. De modo que las
expresiones que aparece que denotan y refieren a objetos realmente no lo son. Una de las
razones es que una expresión denotativa debe referenciar a un objeto particular del cual
tengamos conocimiento directo, de tal manera que todas esas expresiones caigan en
conocimiento por descripción. Russell nos invita a pensar que todo conocimiento por
descripción puede ser reducible a un conocimiento directo. Si los objetos son construcciones
lógicas, a partir del aparato lógico se puede llegar a los datos de los sentidos, aunque nos
quedaremos circunscritos a nuestros propios limites, un lenguaje privado y no comunicable.
Solo podemos comunicarnos mediante las expresiones denotativas de otros objetos. 

La mesa como objeto real no es conocida por nosotros, solo conocemos los datos de los
sentidos que esa mesa genera en nosotros. La mesa como tal es fruto de inferencias lógicas. En
la dicotomía sujeto objeto Russell dice que no debemos centrarnos en el sujeto cognoscente
porque corremos un riesgo dejando de lado el objeto, cayendo en el idealismo. Tampoco la
cosa se centra en el objeto y no en el sujeto porque entonces caemos en el materialismo. Se
trata de una desaparición y disolución de esta dicotomía, es una propuesta similar
a la fenomenología, nos comprometemos ontológicamente con nuestras percepciones
sensoriales inmediatas, lo que le lleva a una posición solipsista, ni los objetos ni las otras
personas son habitantes del mundo fenoménico. Son construcciones a partir de mis propias
impresiones siempre aplicando el reduccionismo desde un punto de vista ontológico, nos
invita a definir los objetos observables y teóricos como estructuras complejas que se
configuran a partir de los datos de los sentidos. Reduccionismo epistémico, la certeza se
sustenta en el conocimiento directo. 

Principio epistemológico fundamental: “toda proposición que podamos entender debe estar

compuesta completamente por los constituyentes con que estemos familiarizados.” Esta
tesis es la forma de ver con claridad como Russell está condicionado epistemológicamente su
teoría semántica. Le pone una condición epistémica a la semántica. Los significados de los
enunciados deben estar constituidos por entidades de las cuales solo tenemos acceso directo.
Este es el principio epistemológico fundamental. Desde un principio de extensionalidad el
conocimiento directo se entiende como que la única cosa que se debe comprender o de la cual
tenemos conocimiento es un símbolo. Ahora bien, es un símbolo que tenemos que entender
que conocerlo implica conocer a lo que este signo se refiere (este es el principio de
extensionalidad, el símbolo coincide con lo simbolizado). Referencialismo.

De las palabras a los objetos, bajo el principio de extensionalidad, media nada. No media nada,
ni las ideas, entre las palabras y los objetos, hay una coincidencia, el significado de la palabra
es el propio objeto. Correspondencia unívoca. Esto nos lleva al principio del isomorfismo,
piezas del lenguaje se corresponden con expresiones básicas del lenguaje. El análisis lógico no
va a concluir hasta que todas las piezas de la reconstrucción sean nombres de objetos propios
del conocimiento directo. Piezas del lenguaje- objetos del mundo a los cuales llegamos solo
mediante el conocimiento directo. Esa es la estructura de correspondencia.
Un reconstruccionismo consiste en llegar a los elementos más simples que conocemos de
forma directa, esta es la propuesta del principio epistemológico. Los constituyentes serian los
particulares, los átomos lógicos. No podemos dudar de ellos porque es sobre lo único sobre lo
que tenemos una base firma. ¿Qué entiende por constituyentes desde un punto de vista
semántico?

Si una palabra es significativa entonces una entidad que es el significado de esta palabra.  Para
entender una palabra tenemos que ver que consiste ese hallarse con la entidad de lo que la
palabra significa. 

53
Relación con Frege.

De este principio epistemológico fundamental qué no podría defender Frege: la

correspondencia directa entre palabras y objetos, la idea de extensionalidad porque para el
siempre será el sentido el que nos lleve a los objetos del mundo. Lo que sí defendería, es algo
implícito en este principio fundamental: “es común a todos” el anhelo del lenguaje ideal. La
construcción esta supeditada a este interés, postura anti-formalista y pragmática hacia el
lenguaje. El objetivo final es el lenguaje lógicamente perfecto que para Russell tiene que estar
constituido por el vocabulario mínimo. Frege podría defender el principio
de composicionalidad como el de contexto, que son asumidos por Russell. Que también tendrá
un papel fundamental para Wittgenstein. 

Hay algo que debería chocar en la medida que dice que solo podemos entender una
proposición en tanto y cuando esté compuesta por aquellos constituyentes con los que
estamos familiarizados. Si tenemos en consideración la pregunta de ¿cuáles son los
constituyentes de los que debemos tener conocimiento directo para poder entender ese tipo
de enunciado? Suponemos que Saleta es el significado de la palabra “Saleta”. La clave está en
partir que Saleta es el significado de la palabra “Saleta” y no es un universal. Aspectos variables
de la totalidad de los aspectos que pertenecen a Saleta. Saleta no es un verdadero nombre
propio, es una descripción abreviada. Las descripciones son fruto del conocimiento por
descripción, debemos ir a un aparato lógico que Russell llama teoría de las descripciones, una
traducción a  funciones proposicionales. Hay una articulación entre semántica y epistemología.
Solo se puede nombrar un particular desde el punto de vista ontológico, no es posible nombrar
nada de lo que no tengamos conocimiento directo, pero sí podemos describirlo. Si sustenta
una experiencia o bien es fruto de una inferencia lógica. Si es lo segundo llegamos a la
propuesta de la teoría de las descripciones.

Russell, repasando el libro donde Frege entendía que iba a ser definitiva la complementación
entre la lógica y la matemática, encuentra una contradicción, no era un error en el
razonamiento sino en la propio noción de clase, la ley quinta. Paradoja de clases.

“Al principio pensé que debía haber algún error trivial en mi razonamiento. Examiné cada paso
bajo un microscopio lógico, pero no puede descubrir nada incorrecto. Escribí a Frege acerca de
ello, y me replicó que la aritmética se tambaleaba y que ahora veía que su ley V era falsa.
Frege quedó tan desasosegado por esta contradicción que dio de lado el intento de deducir la
aritmética de la lógica, al cual, hasta entonces, había dedicado su vida. Como los pitagóricos
cuando tropezaron con los inconmesurables, buscó refugio en la geometría y al parecer
consideró que el trabajo de su vida hasta aquel momento había estado mal orientado ” Russell,
La evolución de mi pensamiento filosófico (1959)

Podemos situarnos en Frege desde la perspectiva de que no puede haber NAda mas
indeseable que el derrumbe de su propio edificio teórico. Qué entiende por descripción
definida o por símbolos incompletos desde la perspectiva de la propia paradoja que describe
Russell y las consecuencias que tiene esto sobre su aparato lógico, el conocimiento por
descripción. ¿Está anclado en la noción de clase que ya le discutió a Russell, es uno o es
mucho? Las clases son necesarias. Todo lo que se refiere a la totalidad de una clase no puede
ser miembro de si misma o no es posible que los valores de una función tengan partes que se
den en la función misma. No existe un numero cardinal mayor que todos.  Frege ya había visto
esto en la paradoja del mentiroso (Todos los cretenses son mentirosos, ¿está o no mintiendo el
cretense?) y la paradoja del barbero(quién afeita al barbero). Lo que nos interesa de estas
paradojas es:

54
1. Vulnera el principio de no contradicción que dice que A y no A no podrán darse de forma
simultánea. 

2. Vulnera el principio del tercio excluso, el que utiliza Russell para la teoría de las
descripciones. La ambivalencia, o tiene una propiedad u otra, o es verdadero o es falso.

Utiliza los adjetivos: la propuesta de considerar todos los adjetivos de nuestra lengua y pensar
que propiedades describen: propiedad lingüística autológica y heterológica. Los adjetivos
autológicos serán aquellos que describen a sí mismos, diciendo algo lógico que se describe a si
mismo. El heterológico son adjetivos que no describen la propiedad que tienen. Adjetivo que
lo que describe no le pertenece a él mismo. Qué adjetivos serían autológicos? Describen la
propiedad que tienen: se auto-refieren: lingüístico, verdad, corto (la palabra corto es corto),
abstracto. Adjetivos no describen la propiedad que tienen, heterológico: bello, educado, alto,
largo, rojo blanco, azul…

Pensar si heterológico es autológico o heterológico. Si decimos que heterológico no es

heterológico entonces es autológico y hay una contradicción. La misma demostración se la
aplicamos a sí misma, la contradicción de clases. La clase de los heterológicos es heterológica?
No, entonces son autológicos pero no podemos decir que heterológico predica la propiedad
que tiene. 

Esta contradicción es precisamente la idea de clase a la que tenemos que llegar, lo que detecta
Russel, la clase de las clases que no son miembros de sí misma. ¿Es miembro de si misma?
Misma contradicción que con heterológico y autológico. El golpe amargo que provoca la carta
de Russel es precisamente la idea de numero como la clase de las clases que tienen el mismo
número de miembros. Le permite hacer una distinción en la noción de clase, una contradicción
en su sistema lógico. Teoría de conjuntos. 

Clase de los números pares: metes todos los números que cumplen la propiedad de ser
números pares. Puedes hacer la clase de números pares e impares, donde pares sería una
subclase. Entender que la clase de los números no es un número, la clase de las mujeres no es
una mujer. Este es el error, confundimos niveles del propio lenguaje. La clase de todas las
clases sí es una clase. Qué pasa con la clase de todas las clases que no son miembros de sí
mismas. Si lo es, contradicción y si no lo es también hay contradicción. Idea de clase como
símbolo incompleto. Distinción que hace Russell entre conceptos:

Concepto de comprensión: cualquier propiedad le corresponden un conjunto de objetos que

satisfacen dicha propiedad. Principio de extensionalidad, vemos las clases a través de los
objetos que satisfacen dicha propiedad. La clase de todas las clases que tienen la propiedad de
no ser miembros de si mismas, es miembro de sí misma o no? Si suponemos que sí es miembro
de si misma: no cumple la propiedad que hace que sea miembro de si misma. Si es miembro de
si misma no es miembro de si misma. Si no es miembros de si misma entonces si cumple la
propiedad pero por esto no puede pertenecer a la clase de ser miembro de sí misma.  Si se
trata de ser miembro de si misma no es miembro de si misma y si no es miembro de sí misma
entonces es miembro de sí misma.

¿Como resolveos esto? Russel lo hace de manera muy intuitiva, su propuesta es la teoría de
tipos. Hace de la lógica matemática algo que pueda caer incluso en el humor. La teoría de tipos
va a resolver la paradoja de la noción de clase, noción lógica que le sirve para fundamentar la
matemática. Va a entender la idea de clase como un símbolo incompleto. Russell comienza
diciendo: supone que un anfitrión te ofrece una selección de tres dulces distintos, pidiéndoos
que toméis uno, o dos, o los tres, como queráis. ¿Cuántas vías de conducta se abren ante

55
vosotros? Puedes decir que no tomas ninguno, puedes tomar uno de ellos (3) o puedes tomar
dos de cada (2) o puedes tomar los 3. El total de las posibilidades es 8. Si aplicas esto a todas
las cosas del universo llegas a la conclusión de que existen más clases de cosas que cosas. Se
sigue que las clases no son cosas (la clase de la mujer no es una mujer), son conveniencias del
discurso. La noción de clase como tal, es una conveniencia propia del discurso (está en el
concepto mismo y no en el razonamiento). Los conceptos se construyen de manera
jerarquizada en distintos niveles. Se estratifican los adjetivos en distintas clases, una clase es
una función proposicional. La noción de clase es un símbolo incompleto. 

Dada esta incompletud, ¿A dónde tenemos que recurrir para completarla? La noción de
descripción es un sentido amplio (definidas, indefinidas, cortas, largas, propias, impropias…).
De todas las clases que no son miembros de si mismas es una descripción nominal que no
designa nada, es una descripción impropia. Nos propone dividir todas las clases desde la
noción de tipo. No podemos predicar una propiedad a un nivel si esta corresponde a otro
nivel. 

Hay verdades de la matemática que no se pueden definir. Así este proyecto logicista también
se derrumbará. Pero podemos ver la progresión el recorrido (Gerder). Llegaríamos al proyecto
de Alan Twin. 

La idea del proyecto logicista es: la verdad o la falsedad tienen que predicarse  no
contemplando qué es un león (como clase) sino cuales son los objetos que forman parte de la
clase. Los tipos prohíben predicar de una entidad perteneciente a otro tipo lógico, algo que no
le pertenece a ese tipo. Si tenemos la clase de los adjetivos, el tipo de los adjetivos para
distribuir heterológico o autológico no podremos decir si estas son autológicas o heterológicos.
No puedes preguntar si la propiedad de ser león pertenece a la clase de ser león.  Esta teoría de
tipos no ha tenido mucho recorrido desde la perspectiva de la lógica matemática pero si ha
tenido eco y continuidad en la teoría informática donde se contempla esta estratificación del
lenguaje y donde la función de tipo de Russell si se utiliza.

La clase es un símbolo incompleto, con los símbolos incompletos lo que hacemos es pasar el
aparato lógico, lo que nos lleva a la teoría de las descripciones. Los principios de la
matemática (postura más próxima a Frege). Tenemos que entender este texto dentro del
proyecto logicista. Nos situamos en la propuesta que tendrá un rol fundamental para entender
a Russell: la navaja de Ockham: economía ontológica. Pero también hay un afán de claridad
lógico. Recopilando, diríamos que tenemos que entender lo que es el referencialismo: tesis
semántica fundamental: los significados de las expresiones para Russell son los objetos por
ellas denotado. Significado= Referencia. (Igual que principio de extensionalidad pero desde la
semántica). Esto se completa con la tesis epistemológica que indica que los objetos denotados
por los nombres deben ser aquellos de los cuales tengamos conocimiento directo. 

El significado de una expresión es la entidad referida, de tal modo que unifica la función
semántica primordial como la función de referir. El signo sabemos que está por algo, lo que
nos dice es que nunca tendremos que recurrir a algo tan burdo como el sentido, el signo está
referenciado de forma directa. La expresión lingüística que nombra, se refiere y denota se
agota en el referir y no hay más. Con Frege no se agotaba porque había muchas maneras de
llegar al objeto, todos los sentidos posibles como vías o caminos que iluminaban algún punto
del objeto al que refería el signo. Aquí no hay mediación, el signo agota el referente. 

El paradigma son los nombres porque se limitan. El nombre no nos da conocimiento al

agotarse, se limita a señalar, a estar por el objeto por el que está. Los nombres solo señalan
sin predicar ninguna propiedad del objeto. Por el contrario las descripciones (el tal y

56
tal) predican algo, dan información sobre el objeto que señalan. Esta idea de que las
descripciones hacen algo más que nombrar para Russell veremos cómo la plantea. Las
descripciones no son unidades de sentido entendidas de forma autónoma, lo que veremos a
través del análisis sintáctico correcto, donde desaparecen las descripciones definidas. Aunque
parezcan constituir unidades semánticas, porque nos situamos en la gramática del lenguaje, la
sintaxis lógica profunda muestra que no son piezas en el enunciado correctamente analizadas.
La relación semántica de nombres y proposiciones son diferente. No tenemos sentido, pero
tenemos significado y referencia. El significado de un nombre es el objeto. El significado de una
descripción (aplicamos análisis lógico de las teorías de las descripciones). La referencia-
problema que se ve también gracias al análisis lógico. La referencia del nombre es el objeto.
Para situarnos aquí tenemos que ver la contraposición para entender las limitaciones. Los
nombres solo nombran, pero las descripciones no tienen la limitación de nombrar. Las
descripciones son símbolos incompletos (igual que las clases) no son unidades semánticas
autónomas que no significan por ellas mismas.

Una frase denotativa (el tal y la tal)es una frase como cualquiera de las siguientes. 

“Entiendo por ‘frase denotativa’ una frase como cualquiera de las siguientes: un hombre, algún
hombre, cada hombre, todos los hombres, el actual rey de Inglaterra, el actual rey de Francia,
el centro de masa del sistema solar en el primer instante del siglo XX, la revolución de la Tierra
alrededor del Sol, la revolución del Sol alrededor de la Tierra. Así, una frase es denotativa
exclusivamente en virtud de su forma” Russell, (Sobre el denotar, 1905)

¿Cómo interpretamos forma? Desde un punto de vista gramatical, anteponer a un predicado

alguno de los siguientes términos. Va a centrarse en las descripciones definidas frente a
descripciones ambiguas o indefinidas. Esta distinción terminará pareciendo insulsa. La
distinción pivota en la construcción superficial. Símbolos incompletos que denomina
expresiones denotativas. Al traducirlas a funciones proposicionales desaparecen como
símbolos incompletos. No apela a consideraciones semánticas sino sintácticas para detectar las
descripciones que intentan referir a un único objeto, referencia individualizada. 

Empieza el texto: “¿Con quién te encontraste? Me encontré con un hombre.” Esto es una

descripción muy indefinida, no es “el hombre” es “un hombre”. Intenta mostrar que las
descripciones no nombran. Parecen denotar algo fuera de todo contexto, pero un individuo
indeterminado no puede ser un nombre. Un nombre es una expresión denotativa que está
por un particular. Supongamos que es verdadera la expresión “Me encontré con un hombre”
porque me encontré con Juan. “Me encontré con un hombre pero no era Juan” Esto no entra
en contradicción aunque pueda ser una falsedad, pero no sería auto-contradictorio.  Esta es la
fuerza del argumento de Russell considerando el caso de una equivalencia semántica. “Me
encontré con una mujer soltera que no estaba casada”.

La expresión “un hombre” no puede ser un nombre porque ni Juan ni ningún otro individuo
entra en mi enunciado. Hablar de hombres indeterminados sería meterse en aguas ontológicas
pantanosas tal y como demuestra el segundo argumento: supongamos que la oración es falsa.
Ni Juan ni el hombre indeterminado entra en escena como candidato a ser referente o
denotado por al expresión “un hombre”. Esto le lleva a introducir el tema de la cautela
ontológica: afinar el instinto de realidad. Me encontré con un hombre no podría ser verdadera
a no ser que yo tenga la probabilidad de encontrar a ese hombre. Pero aun así es un enunciado
significativo. Falso bajo la noción de que todo enunciado significativo puede serlo incluso
aunque no existan los hombres. Va a recurrir al aparato lógico de las funciones
proposicionales que permitirán que el enunciado adquiera un significado. El significado o bien
es el objeto denotado por el signo, pero nos queda un sinfín de expresiones mediante las que

57
hablamos sobre el mundo que no sabemos que hacer con ellas: pasarle el filtro del aparato
lógico propuesto por él.

Distinción entre descripciones definidas (tienen el determinante el o la) y descripciones

indefinidas (tienen el determinan un o una). Únicamente por su forma podríamos detectarlo
pero tenemos la forma gramatical superficial de una oración que puede desorientarnos frente
a su estructura gramática. Lo que haces con el enunciado “un hombre” es asumir que está por
el objeto denotado, esto es por culpa de la gramática, que nos confunde y hacemos de un
hombre a Juan. Solo mediante la traducción podremos sacar a la luz esa estructura que no nos
va a desorientar como si lo hace la gramática. Esta traducción solo se conoce como la teoría de
las descripciones.

Clase del 27 de noviembre

1905 Sobre el denotar. Haremos uso del ejemplo clásico. Entender su concepción semántica
necesariamente tiene que estar ligada a su propuesta epistémica, con el horizonte de buscar el
vocabulario mínimo, estudiaremos el referencialismo desde un punto de vista ontológico (el
signo remite al particular al cual solo se puede acceder por conocimiento directo). Conocemos
casi todo de otra forma, hablamos de los objetos del mundo y no lo hacemos mediante el
vocabulario mínimo (no es comunicable). ¿Cómo nos comunicamos mediante el conocimiento
indirecto, el conocimiento acerca de los objetos? El paradigma de sus propuestas semánticas
parecen ser los nombres porque se agotan en el referir. El nombre propio parece que en
última instancia refiere al objeto sin dar información, simplemente señala e individualiza, este
es el paradigma del referencialismo (propuesta semántica). Las expresiones la tal y tal son el
contraejemplo, dan información sobre el objeto. En realidad, a partir del aparato lógico, las
descripciones refieren o no refieren, el quiere atribuir un significado a estas expresiones.

Si en teoría el significado es igual a la referencia que hacemos con aquellos casos en los que
parece no ser así, las descripciones. Utilizaremos el aparato lógico para analizar el significado
de las descripciones mediante las funciones proposicionales. Qué es una función proposicional.
En última instancia quiere defender el referencialismo, condición de su propuesta ontológica,
epistémica y semántica. Qué problemas se plantean entre la contraposición nombre-
descripción. Va a entender que una descripción no es una unidad semántica aisladas, sino que
es un símbolo incompleto (igual que la noción de clase frente a la noción de tipo que es una
función proposicional). Clase es descripción (símbolo incompleto, necesita de algo para
completarse)- tipo es función proposicional. Frente a los nombres, que son completos y tienen
autonomía semántica, las descripciones van a necesitar siempre de algo, no tienen autonomía.
Símbolo incompleto es lo mismo que clase, descripción, frase denotativa, un largo etc. Que
sean incompletos no quiere decir que no contribuyan al sentido por el que están, no son
asignificativas. Descripciones impropias con termino vacuo van a ser rescatadas para la lógica,
contribuyen al significado de la oración.

¿Qué le pasa a este tipo de enunciados donde tenemos descripciones o símbolos incompletos?
La única manera para atribuir significado a las descripciones es traducirlas a funciones
proposicionales, esta es al tesis que va a mantener. Hacer uso del funcionamiento lógico de
lenguaje para traducir el lenguaje ordinario. Una frase es denotativa exclusivamente en
función de su forma. Los símbolos incompletos son todas las frases que nos sirven para hablar
sobre el mundo, la certeza la tenemos en los datos de los sentidos, fundamento del
conocimiento indirecto. Tenemos que cualquier expresión formada anteponiendo a un
predicado alguno de los siguientes términos: un algún todos, cada el actual…, nos llevan a
detectar que estamos ante una descripción. Desde un punto de vista gramatical somos capaces
de determinar que estamos ante una descripción definida.

58
Diferencia las descripciones, no por su caracterización semántica sino por su forma gramatical.
Distinción entre ambiguas o indefinidas y definidas. Las descripciones definidas que se
corresponden con “el” y “la” nos intentan referir a un único objeto, dan información
individualizada. La definida parece (superficie, expresión gramatical) individualizar frente a
“una”, “uno” (algo que refiere de manera indeterminada y ambigua). Va a desechar esta
distinción, no funciona porque las dos para poder determinar su significado van a necesitar las
funciones proposicionales. Esta distinción solo es una apariencia gramatical. Así empieza el
texto de descripciones (ejemplo de un hombre y Juan). No hay distinción entre definidas e
indefinidas, funcionan del mismo modo. Hace así la distinción entre función gramatical y forma
lógica, lo que le conduce a la necesidad de traducir a funciones proposicionales las
descripciones. La gramática (lenguas de construcción de las lenguas naturales) a menudo nos
desorientan porque no refleja con propiedad la forma lógica. Parece reflejar una forma lógica
que en verdad no refleja.

Desorienta porque al decir “me encuentro con un hombre” piensas a que “un hombre” está
por un objeto. Aquí está el problema, en pensar que un hombre está por un objeto. La
apariencia gramatical nos desorienta y contienen equívocos que tendríamos que evitar. Si
hacemos la analogía con “me encontré con un hombre” con “me encontré con Juan” nos
estamos equivocando. De modo que lo que tendremos que hacer es uso de las funciones
proposicionales, traducir, para ver como sacar a la luz la incompletud propia de estas
descripciones. ¿Por qué a una función proposicional? Si ahora entra alguien por la puerta y
dice que hay algunos alumnos de nacionalidad italiana… ¿Cómo consigo hacer verdadera ese
enunciado? La función proposicional no nos compromete con nadie en concreto porque se
desconoce por completo la identidad. Este enunciado no dice nada de ninguna persona
particular. Aplica al lenguaje ordinario la teoría de la cuantificación (existe, para todo). A través
de la traducción a funciones proposicionales se va a determinar el significado. Elimina las
descripciones mediante esta traducción. La práctica analítica supone la traducción.

La teoría de las descripciones ha supuesto la puesta en práctica del método analítico. A través
del aparato lógico de las funciones proposiciones desaparece la indeterminación y la
incompletud de los símbolos. Una función proposicional puede dar lugar a una expresión
verdadera. Un x que cumpla la función. Por si misma una función proposicional no es ni
verdadera ni falsa porque contiene una variable libre que puede convertirse en una
proposición con valor de verdad tan pronto como se sustituye la variable por una constante.
Esta apariencia del lenguaje ordinario nos lleva a una complejidad subyacente que solo
podremos ver con el microscopio lógico. Muchas de las críticas que se proporcionan a la teoría
de las descripciones vienen por olvidar que la aspiración es el lenguaje ideal.

Para defender la idea de traducción va a intentar ir contraponiendo nombre a descripción,

como ya tenemos como referencia el funcionamiento semántico de los nombres vamos a ver
como funcionan las descripciones para entender la contraposición. Partimos de una estructura
superficial (forma gramatical) para intentar a través del aparato lógico llegar a la estructura
profunda (forma lógica). Vemos la traducción desglosada en tres afirmaciones, contenidas en
toda descripción: (1) existencia, (2) univocidad y (3) subsunción. Desaparecen las
descripciones.

Primera contraposición para poder llegar a defender esta tesis referencialista: nombre-
descripción. Le lleva a matizar esto para darse cuenta de que en realidad siempre el problema
surge de guiarse irreflexivamente con la gramática superficial, nos compromete con una serie
de cuestiones que quedan eliminadas tras utilizar el aparato lógico. Pag 52.

59
Contraposición entre simple-complejo. Matiza con mayor detalle la filosofía del atomismo
lógico. Autonomía semántica: no necesitan de nada más para significar. Qué necesitamos para
saber el significado del nombre? Conocer lo que designa. El nombre es simple desde un punto
de vista tanto semántico como sintácticamente (no tiene partes). Una proposición no es otra
cosa que un símbolo complejo. Completo (nombre), no necesita de nada más que de él para
significar. Las descripciones son complejas (sintácticamente) e incompletas (semánticamente).
Tenemos que mantenernos en cómo procede a lo largo del texto. Va a ver qué problemas se le
van presentando (principio de identidad, de tercio excluso…). Va a entender por nombre
provisionalmente un nombre propio ordinario, al final dirá que ningún propio ordinario es un
nombre en sentido lógico.

Desde un punto de vista semántico un nombre tiene que respetar el principio de

extensionalidad y el referencialista. Simpleza semántica (no necesita de nada para significar) y
la simpleza sintáctica (no tiene partes). El objeto serán los datos de los sentidos. Estamos
anclados a un objeto privado mediante el que no podemos comunicarnos. Cuando nos
comunicamos utilizamos descripciones. “Un nombre que es un símbolo simple que designa
directamente a un individuo y que tiene ese significado por si mismo independientemente de
los…” Esta es la idea de que es significativo por sí mismo. Por el contrario, con los símbolos
complejos son incompletos, no son significativos por si mismo, su significado no se da
aisladamente, necesitaremos para que signifique si aplicamos el principio de contexto. El
principio de contexto, el principio de composicionalidad y el principio de significaciones. El
principio de contexto (racional). El principio de contexto es lo único que nos va a hacer
entender las descripciones. El principio de contexto va a dar la oportunidad de explicar el
funcionamiento semántico del modo contextual, la contribución que hacen a las oraciones, asi
podremos dar cuenta del significado de símbolos incompleto. Los símbolos completos no
necesitan del contexto de la oración.

Cómo proceder. Un nombre se refiere a algo simple, a un particular, a un átomo lógico. De

este modo, en tanto que no tiene términos singulares o constituyentes genuinos. Si las
descripciones son símbolos incompletos que requieren definiciones contextuales. Qué
necesitamos para entender “Saleta” solo necesitamos saber a quién se aplica el signo. Qué
necesitamos para entender “la profesora de filosofía” necesitamos entender qué es filosofía,
qué es profesora… Hay cuatro símbolos y necesitamos determinar el significado en ese nivel.
Otro nivel será atribuir el significado un valor veritativo. Necesitamos saber a quién se aplica y
también la gramática del lenguaje, conocer las reglas de la lengua para poder determinar el
significado.

Primer puzle para contraponer nombre y descripción. Descripciones definidas enmascaradas:

“Saleta”. Puzzle: principio identidad. A =A ; A=B La identidad no es una relación entre símbolos
ni objetos, sino una relación que va en la perspectiva de el modo de darse, tiene que ver con el
sentido, expresa distinto sentido pero tiene la misma referencia. Russell no concibe la idea de
sentido asique debe dar una explicación distinta. El enunciado “Saleta es la profesora de
filosofía” expresa una identidad y no una tautología. La palabra “es” expresa identidad, se
puede establecer por verdad, el nombre es uno de los miembros y lo otro es una descripción.
Mantiene Saleta como un nombre.

Puzle de la correferencialidad - salvasignificacione. Se mantiene oculto que la profesora de

filosofía es Saleta. La solución que da Russel. Saleta es Saleta. A = A. Saleta es la profesora. A =
B. Frege solucionaba este problema de sustitubilidad (dos términos co-referenciales pueden
cambiarse uno por el otro salvaguardando el significado y la verdad). Frege daba cuenta de
como se explican dos sentidos diferentes. Russel dirá: el nombre tiene limitado su función
semántica a nombrar, no da información sobre el objeto que señala. La descripción definida no

60
tiene esta limitación de nombrar entonces, no puedes establecer una sustitubilidad entre
nombre y descripción en tanto y cuanto son categorías semánticas diferentes. Russel acepta
que en tales casos no se puede aplicar el principio de sustitubilidad ante términos co-
referenciales o co-denotativos. No puede, porque las cuestiones que plantean el es de
identidad pertenece a una categoría lógico semántica diferente. No puedes realizar la
sustitución sin esperar cambios semánticos.

Nombre: no informativa, trivialmente verdadera. A=A

Descripción: informativa, no trivialmente verdadera. A=B

Siguiente supuesto: diferenciación semántica de ambas que impide que el principio pueda
llevarse a cabo. Pero solo en la categoría de nombres en teoría si podría ejercerse el principio.
Dice: “Scott es Scott” “Scott es Sr Walter” Este segundo supuesto da cuenta de que no nos
encontramos con un problema de sustitubilidad de los nombres, es un síntoma de que no nos
encontramos en presencia de nombre genuinos, significativamente propios. Son descripciones
enmascaradas. Si los objetos denotados por Saleta y por Sr Walter estuvieran denotados
epistemológicamente garantizada y fueran objetos conocidos de manera directa entonces si
podríamos sustituir libremente el uno por el otro. Sin embargo, esto no es asi porque
realmente en un sentido lógico son descripciones definidas y no nombres.

Casos de actitud preposicional. Scott y Sr Walter están por objetos físicos. Scott va a ser una
descripción, no un nombre. Conviene hacer estas distinciones. El primer nivel es entender
nombre (autonomía semántica y completud) frente a la incompletud y la necesidad de
principio de contexto en descripciones definidas e indefinidas. Indefinida y definida realmente,
esta distinción no vale, ambas necesitan pasar por el aparato lógica. Las definiciones definidas
parecen referir a alguien asique cargará con ellas. Descripción propia: aquella que tiene la
forma lógica de el x tal que tiene una propiedad que lo caracteriza por ser x. La propia se
refiere al único individuo que tiene la propiedad expresada por la descripción. El filósofo que
escribió la CRP. La impropia son términos que tienen sentido pero no referencia (a partir de
Frege). “El actual rey de Francia es calvo”. Estas expresiones no remiten a nada. Frege no
encontraba ningún problema con este tipo de expresiones, simplemente los descartaba desde
un punto de vista científico. Se puede hacer una distinción entre ellos desde el plano del
pensamiento en todo caso. La referencia para Frege en los enunciados era el objeto verdadero
y el objeto falso. Reducción-navaja de Ockham. Reducción ontológica frente a un pluralismo.

Estos enunciados, para Frege, nunca podremos atribuirles un valor veritativo en tanto que no
tenemos referencia, pero si sabemos que expresan un pensamiento. Deja de ser interesante
este enunciado para la lógica pero no le genera ningún problema. Pero qué pasa para Russel,
que no ve sentido ni ningún tipo de mediación: trata lógicamente este tipo de enunciados,
rescata para la lógica el poder atribuir un valor veritativo a enunciados que no tenían
referencia y que por ello estaban descartados. Lo hace con el uso del aparato lógico, ni postula
sentido mediador ni ningún pseudo-objeto (unicornio, postura óntica con la que discute,
Meinong). Lo que ve Russel es que no hay ningún problema con el principio de tercio excluso.

Texto de Meinong. Postura que Russell no va a querer admitir porque le llevaría a admitir la
existencia de objetos ficticios, que aunque no existan estrictamente, poseen algún tipo de
darse o subsistencia. Mediante el aparato lógico de Russel podremos darles un valor veritativo.
Meinong dice que no se puede conocer sin conocer algo, no se puede juzgar ni crear
representaciones si juzgar sobre algo o representarse algo. Inicio del texto Teoría del objeto
con el que Russel está discutiendo. Para decir que no existe un cuadrado redondo tengo que
juzgar acerca de él. Lo azul tiene que existir para hacer un juicio sobre lo que es o no es. Lo azul

61
se da antes de nuestra decisión sobre su ser o no ser, lo que prejuzga acerca de su no ser. Aquí
Meinong dice que en el momento en que referimos a estos objetos ya empiezan a subsistir, no
existir. Da entrada a objetos como el circulo cuadrado, en tanto que podemos pensarlos ese
sujeto tiene que estar presente de algún modo. Russell va a criticar esto; explosión
demográfica a nivel epistemológico terrible. Va a afinar nuestro instinto de realidad, va a negar
a admitir entidades oscuras como las propuestas por Meinong que no existen pero se dan, se
presuponen, subsisten. En permanente riesgo de contradicción está esta tesis, vulnera el
principio de tercio excluso.

Meinong comete el error de pensar que aun sujetos contradictorios pueden ser sujetos de un
enunciado. Lo que está en el fondo de la tesis de Meinong es que basta con ser sujeto de una
oración para subsistir, con que seas sujeto Meinong ya te atribuye una categoría ontológica
incluso aunque sean contradictorios. Tenemos objetos que tienen algún tipo de ser pero que
no necesitan existir para ser nombrados. Es la estructura sujeto- predicado el modelo de
Meinong y su error, lo que va a ser criticado por Russell. La estructura sujeto-predicado viene
dada por la apariencia gramatical, es un error y solo se da en el conocimiento directo, en el
conocimiento indirecto no podemos hablar de la estructura sujeto-predicado. Lo que se
predica es la inexistencia de la entidad que el sujeto tiene la misión de aportar, la solución de
Meinong es proponer que ser sujeto de una proposición implica en todos los casos una forma
de ser, cuanto menos la subsistencia, están en algún lugar del oscuro mundo platónico del ser.
Russell discute con esta propuesta.

Aunque el circulo cuadrado pueda ser gramaticalmente sujeto de una oración, por significado
tal proposición analizada correctamente y pasada por el filtro de las funciones proposicionales,
es decir tras pasarle el aparato lógico: la oración pierde tal sujeto. La proposición círculo
cuadrado se convierte en la proposición x es cuadrado. Y el circulo se convierte en falso para
todas las funciones de x.

Pag 47: cuestión de la irrealidad. Sentido robusto de la irrealidad: en lógica debe preservarse el
sentido de la irrealidad igual que en la zoología, no deberíamos dejar la entrada de unicornios
ni de nada irreal. No podemos reconocer que existen objetos irreales ni dejar paso a cualquier
tipo de objetos. El aparato lógico de las funciones proposicionales evitaría esto. Si afirmamos
que no existe un cuadrado redondo nos contradecimos. La clave está en ver como en realidad
vulneramos el principio de tercio excluso, la clave de la comprensión del test que se le pasa a
las descripciones definidas. A parte del circulo cuadrado también hay descripciones como “El
rey de Francia es calvo” que son impropias y mediante estas también se puede vulnerar el
principio de tercio excluso: cualquier frase denotativa gramaticalmente correcta representa un
objeto: problema que ve Russel en Meinong que se deja llevar por la apariencia gramatical.

Los unicornios: si no es un nombre en sentido lógico para poder determinar su significado

tenemos que pasarles por el filtro de la función proposicional. Me encontré con algo x que
pertenece a la clase de unicornios. SI no encontramos ningún particular que entre bajo el
concepto de unicornio… A) Unicornio azul denota una entidad imaginaria. B) Denota una
entidad no existente. C) No denota nada. No denotaría nada porque no puede hacerlo. Solo
pueden nombrar= referir=denotar los nombres. Lo único que tiene la capacidad de nombrar es
el nombre en sentido lógico. Un unicornio es una descripción, no denota ni una entidad
imaginaria ni algo irreal, debe traducirse a función proposicional. A y B sería entender un
unicornio azul desde la perspectiva de Meinong. La estructura sujeto y predicado es el
problema. Sujeto y predicado solo corresponde a cuando tenemos como sujeto, un nombre
propio en sentido lógico, todo lo que no sea esto no es sujeto en el sentido en que lo dice la
gramática.

62
Siempre que no estemos ante términos singulares constituyentes genuinos tendremos que
utilizar el aparato de las funciones proposicionales. Qué ha supuesto para la filosofía analítica
que se haya tomado como equivalente la propuesta de la teoría de las descripciones como
método analítico, es el paradigma. Con el aparato lógico se consigue determina el significado
sin equivocación, determinando su verdad o falsedad de determinados enunciados que antes,
con la teoría de Frege no se podía. Russel lo hace sin dejar fuera una gran cantidad de
expresiones con las que nos referimos al mundo, da un paso adelante. Analiza el lenguaje
ordinario para poder atribuirle significado a oraciones a las que antes no se le podía atribuir.

La subsistencia de Meinong tiene el problema de vulnerar el tercio excluso.

“Por el principio del tercero excluido, debe, ser verdadera o bien ‘A es B’ o bien ‘A no es B’. Por
consiguiente, debe ser verdadera o bien ‘el actual rey de Francia es calvo’, o bien ‘el actual rey
de Francia no es calvo’. Sin embargo, si hacemos una enumeración de las cosas que son calvas
y de las que no lo son, no encontraremos al rey de Francia en ninguna de esas listas. Quizás los
hegelianos, que aman las síntesis, concluirán que usa peluca”

Si dices que es verdadero el enunciado “El actual rey de Francia es calvo” necesariamente
tendrá que ser falso el enunciado “El actual rey de Francia no es calvo”. Va a desarrollar el
aparato lógico conceptual para poder defender el principio de tercio excluso, verdad
innegociable de la lógica. Todo esto desde el principio de equivalencia: la lógica se rige solo por
dos valores, o el de verdad o el de falsedad. Toda proposición que está lógicamente en orden
tiene que poseer uno de estos dos valores. No sabemos que valor otorgar a la oración del rey
calvo. El análisis de las descripciones definidas nos permitirá poner de relieve que se trata de
una conjunción de proposiciones donde ya no aparece la descripción definida, ni el actual rey
de Francia ni la calvicie. Lo va a hacer a través de traducir esta expresión a tres afirmaciones,
proposiciones: existencia univocidad y subsunción.

Película subyacente para ver la película de Wittgenstain, ¿con qué escena se identifica una
ruptura en el recorrido de Wittgenstain? No vamos a ver unicornios, pero sí rinocerontes (carta
entre Russel y Witgenstain).

Clase del 3 de diciembre

Las descripciones no significan de forma lógica. Significado para Russel, valor veritativo, ser
verdadero o ser falso. Cualquier proposición que esté lógicamente en orden tendrá uno de los
dos valores. No nos satisface el hecho de que “el actual rey de Francia es calvo” (1) tenga que
ser verdadera porque con “no” es falsa por el tercio excluso . Como puede ser significativa y a
la vez tener y una descripción que no significa nada? A pesar de la apariencia gramatical no
tiene la forma de sujeto predicado, pues esta estructura solo esta supeditada a que el nombre
lo sea en sentido lógico. Aplicamos el aparato lógico para desmantelas esta descripción que
parece sujeto pero no es un sujeto lógicamente propio. Afirmación de existencia y de
univocidad.

Afirmación proposicional de existencia: hay al menos uno. VxFx. Hay un rey de Francia. La
afirmación de existencia que se hace no es directamente sobre ningún individuo, se sitúa en
una línea similar a Frege, el predicado es de segundo orden. Según el principio de existencia
esta oración sería falsa porque no hay un rey de Francia.

Afirmación de univocidad: a lo sumo un valor de x. Máximo uno o solo existe uno, suprime “el
actual rey de Francia”. VxVxy x=y.

Afirmación de subsunción: quien quiera que sea el Rey de Francia, es calva. Vx (Cx-> Fx)

63
Subsunción total: A+B+C. Es falsa en los tres casos porque parte de que afirmas que existe un
rey de Francia, lo que es falso, porque la conjunción de todos los principios (siendo uno falso)
es falsa. Hemos podido dar un valor veritativo. No problema de tercio excluso. Entonces “el
actual rey de Francia no es calvo” (2) tendría que ser verdadera. Distinción en el alcance de la
negación. Cómo interpretar la negación puede afectar a todo el enunciado o puede estar
dentro de un predicado. Ocurrencia primaria y ocurrencia secundaria- es lo mismo que el
alcance de la negación. Hace la distinción entre negación interna y negación externa. Podemos
interpretarlo de dos formas:

2.1. Del actual rey de Francia es cierto esto: el no es calvo. Negación interna

2.2. No es cierto esto: que el actual rey de Francia es calvo. Negación externa

1 y 2 son contradictorias asique podemos evitarnos esta vulneración del tercio excluso
mientras tomemos todo el enunciado en su conjunto como en 2.2. Cómo afectan las
constantes lógicas al enunciado: de forma interna o de forma externa.

Negación alcance largo o negación externa: haría la proposición verdadera cuando la oración
es falsa por no cumplir la afirmación de existencia y univocidad. Fil At Log: En todos aquellos
casos donde aparezca un no este debe ser tomado como negación a la proposición en su
conjunto porque si no, aparece la vulneración del tercio excluso.

Negación corto alcance, negación interna: Afecta al predicado y se entiende como una
negación del mismo. Provoca una contradicción interna.

Cómo subsana Russel esta puzzle: apelando al alcance de las conectivas, en este caso
negación. La negación se aplica en alcance largo, pues hace verdadera aquella oración que era
falsa y viceversa.

Enunciados existenciales. Si A es un nombre, tiene asegurada la referencia, su significado es el

objeto por el que está. Si decimos A existe, es una afirmación trivialmente verdadera.
Supeditado a la subsunción de los enunciados existenciales. Si A existe y es A un nombre no es
necesario que garanticemos su existencia. Si decimos A no existe es contradictorio. Esto le
lleva a situar: “el predicado de existencia es de segundo orden” Russell al igual que Frege dirá
que este enunciado no debe aparecer en un lenguaje lógicamente perfecto. Distinción entre
“enunciados existenciales afirmativo con nombre lógicos en sentido propio” y “enunciados con
descripciones definidas”. En el primer caso el enunciado seria trivialmente verdadero. Al decir
“Esto no existe” (entendiendo esto como nombre en sentido lógico) es como decir P y no P. Es
auto-contradictorio, si la realidad de un objeto está epistémicamente garantizada no podemos
decir que no existe esta realidad. Veremos en Wittgenstein “no se dice pero se muestra”.

Qué sucede con los nombres propios ordinarios (descripciones definidas) la cosa cambia. La
solución es paralela al aparato lógico de las descripciones definidas. Descarta las descripciones
definidas (la tal y tal), ahora añade también que un nombre propio ordinario es una
descripción disfrazada. De aquí que tenga sentido decir “Saleta existe” porque no es un
nombre propio en sentido lógico que tenga garantizada la existencia. Vamos a tratar este
nombre ordinario igual que las descripciones, pasándole el aparato lógico.

Podremos hacer afirmaciones como “Rómulo no existe” porque Rómulo no es un elemento

constitutivo y genuino, es una descripción disfrazada. Los nombres propios en sentido
ordinario son descripciones abreviadas. El nombre Rómulo es una descripción truncada,
representa tales y tales cosas, fundó Roma etc. La persona que se llamó Rómulo, si fuera un
nombre genuino tendría garantizada su existencia porque un nombre siempre referencia a

64
algo. Si no hay una persona como Rómulo no cabe que haya un nombre genuino para dicha
persona inexistente. La palabra Rómulo no significa aisladamente porque no se agota en el
referir en tanto que no es un nombre. Si no es un nombre necesariamente es una descripción
definida.

Vocabulario mínimo: tiene que tener una isomorfía con la estructura del mundo.
Unívocamente, sin duda y con certeza nos lleva al mundo. Estamos ante un lenguaje que en
este caso, conociéndolo, nos podría hacer conocer de forma certera como es el mundo. El
proyecto lógico va siempre de la mano de un proyecto semántico tanto en Frege como R.

Todos los usos de las proposiciones son denotativos no referenciales: consigue deshacer las
proposiciones definidas. Propone una forma de cómo la lógica desambigua los equívocos
propios del lenguaje ordinario. Una forma de tratar el lenguaje ordinario desde un punto de
vista lógico. Le aplicamos a una forma gramatical un análisis lógico y nos encontramos con que
son constituyentes sintácticos pero no semánticos. No componente genuino, no uso
referencial, no significado aislado. No podemos identificar la estructura gramatical con la
forma lógica. Las expresiones denotativas calificativas por su forma gramatical lo que revelan
es que su tipo lógico no es sujeto como dice la gramática, sino que son símbolos incompletos,
necesitan de contexto para significar. No por carecer de referencia se vuelven asignificativas.
El nombre propio ordinario es simple pero desde el punto de vista sintáctico, no semántico.

Enunciados como “Rómulo no existe” “Mafalda existe”. Son descripciones definidas

abreviadas. Les aplicamos el análisis lenguaje (existencia univocidad..) Son verdaderas y no
triviales, ya que Mafalda podría no existir.

Los nombres propios lógicos son directamente referenciales. Los denomina particulares
egocéntricos. Particular: átomo lógico. Está por una sola cosa. De lo único que tenemos
conocimiento directo es de los datos de los sentidos. Su significado es el particular que
denotan. No tienen sentido freggiano asique no va a necesitar de otras palabras. No hay
mediación entre el objeto ontológico y su nombre. Sin duda, el nombre nos lleva al objeto, sin
posibilidad de error. Solo puede nombrar aquello de lo que tenemos conocimiento directo, de
modo inmediato. Ejemplo: los demostrativos o los deícticos. Mejor ejemplo para dar cuenta
del vocabulario mínimo: esto, esta aquello, aquella. No dice nada de los objetos a los que se
aplica. No nos dan información porque lo único que hacen es nombrar.

Condiciones: tenemos que estar en presencia (lo que tb se exigía para el conocimiento
directo). Particulares egocéntricos. En virtud de mi campo perceptivo. Todas las palabras
egocéntricas pueden acabar traduciéndose: todos los particulares egocéntricos puede
traducirse al termino esto. El tiempo de esto. Tienen un significado constante pero su
referencia varia en función de su uso particular. Quien las dice y su posición en el tiempo y en
el espacio. Las mas simples se aprenden ostensivamente (señalando, indicando). Forma de
aprendizaje a través de la extensión, para Russell, única vía de acceso. Esta es la única fuente
del significado, señalando conocemos. Hay algo constante en los particulares egocéntricos: en
cada ocasión de uso se aplican únicamente a una cosa. Son variables y esta variabilidad reside
en que en las diferentes ocasiones de uso se aplican a diferentes cosas. No puede tener un
significado constante el nombre, asique es una movida.

Mi centro de atención supeditado al aquí y al ahora.

Nombre Propio Lógico: (NPL) Simplicidad, autonomía (completud), no ambigüedad alcance de

la negación, no problemas de sustitubilidad, egocéntricos.

65
Descripciones: Complejidad, contextualidad (incompletud), si ambigüedad alcance negación, si
problemas de sustitubilidad

Los NPL tienen monismo semántico. Esta idea de egocentrismo nos lleva a la distinción ente
semántica externista o interna . Es una semántica de internismo radical: Interior de la mente
solipsista: no es comunicable. Comunicamos cuando lo que hacemos es utilizar las formas que
tenemos de hablar de los objetos, entonces ya estamos en las descripciones definidas. Si los
utilizas para hablar del mundo ya estas en el conocimiento por descripción. De ahí que utilice
la idea del aparato lógico. Simplicidad epistémica lógica y sintáctica y semántica y to’.

Vocabulario LLP. Lenguaje simbólico que represente la estructura correlativa entre hechos y
proposiciones, que fuese como un espejo simbólico donde se refleje la estructura del mundo.
El vocabulario no es de símbolos lógicos sino de palabras de lenguaje ordinario. Si no nombran,
no denotan, no representa, no refleja de forma univoca el mundo entonces no entran dentro
del LLP. ¿Sirve para comunicar? Este LLP tiene una influencia definitiva para la ciencia, lo
veremos en Filosofía de la Ciencia. El Círculo de Viena retoma este simbolismo lógico, intento
de unificar a todas las ciencias. Si se llega a conseguir (el va a pensar que si lo ha hecho)à
Dominio privado del que habla. SOLIPSISMO, ES UN LENGUAJE PRIVADO, NO SIRVE PARA
COMUNCIAR, INDIVIDUALISMO LINGUISTICO. TREMENDO ESTO

No habla de un lenguaje como institución social, el lenguaje no contempla ninguna función

social. El LLP intenta evitar los engaños de la gramática pero resulta ser un lenguaje privado
que solo cada hablante entiende y puede entender porque es un lenguaje privado. Prioridad
del pensamiento frente al lenguaje: rol fundamental del lenguaje frente al pensamiento.
Podemos pensar muchas cosas sin conocimiento directo. Teoría de las descripciones, lo que lo
permite. Podemos hablar acerca del mundo, ahora, ¿Cómo lo hacemos pudiendo atribuirle un
valor veritativo? Con el pensamiento, pero este es privado y restringido. Al tenerlo en mente
predicamos de el, tenemos en mente una proposición que no tiene una referencia como
constituyente pero que pertenece al objeto.

Punto de inflexión en la filosofía analítica. Se cuestiona la postura de Russel, lo ha hecho

Strawson: texto demoledor sobre la propuesta de Russel. Sobre el referir.

Dos concepciones contrapuestas (formalista y anti-formalista). La polémica se circunscribe a

una confrontación de estas dos concepciones del lenguaje. Russell se plantea los problemas
que afectan a determinadas clases de expresiones que parecen vacuas. No existe rey de
Francia. Expresiones problemáticas. Russel dice que esa oración resulta significativa a pesar de
no tener un sentido propio. El consigue hacer que esa oración sea significativa y podamos
aplicarle un valor veritativo. Oración significativa para Russell: que el nombre sea NPL o bien
que sea una oración verdadera o falsa. O de atribuirle un valor veritativo.

Hay oraciones del lenguaje que no tienen por qué ser significativas. Esto es lo primero a lo que
le ataca Strawson (pragmatista). Hay muchas oraciones que son significativas pero no puedes
atribuirle un valor veritativo. Frases que no sean descriptivas. LA clave está en que con el
lenguaje no solo hablamos del mundo sino que hacemos cosas: bendecimos, nos casamos,
apostamos… Hacemos acciones con las frases. Por qué pensar que solo las oraciones
significativas pueden traducirse a valores veritativos cuando con le lenguaje hacemos mas
cosas que describir el mundo y por tanto no tienen por qué tener un valor veritativo.

Relación lenguaje poder. Se pone el énfasis en la acción lingüística. En Russell es la oración, en

Strawson el núcleo ya no es este, sino la acción de habla.

66
Russell considera el funcionamiento lenguaje ideal y Strawson considera el uso efectivo de las
lenguajes por parte de los hablantes. Le interesa a comunicación y los usos lenguajes mientras
a R se abstraía de la comunicación. Russell confunde significar con referir, confunde la
expresión con el uso de la expresión. Russell está preocupado por el nombrar desde una
perspectiva del lenguaje guiada por la lógica y el otro tiene una perspectiva mas pragmática,
mas anti-formalista, no se preocupa por el nombrar sino por el fenómeno del nombrar.
Strawson con enunciados como el rey de Francia es calvo propone una clasificación lingüística
referencial para que no confundamos planos de determinados términos.

Strawson: distinción similar a type y token. No es lo mismo los tipos lingüísticos(entidad ideal o
abstracta en oraciones y expresiones), que los usos de tipos lingüísticos (entidades abstractas
ancladas pragmáticamente) que las expresiones de usos lingüísticos (actos de habla efectivos).
Con el tipo lingüístico considera la oración desde una perspectiva abstracta, utiliza la oración
como entidad ideal que puede ser emitida por mi hoy que por Russell en 1905, no cambia, se
puede asociar con el Type. Esta oración puede ser emitida por mi o por otro, por distintos
momentos… Expresión tipo: puede ser ejemplificada, da cuenta de un caso de esa oración.
Oración entendida como un tipo, que puede ser ejemplificado.

Usos de tipos lingüísticos: especificación de diversos parámetros pragmáticos: hablante

contexto… interpretación de la oración tipo. Strawson se maneja principalmente e el
parámetro temporal. Misma oración tipo en 2002 que en 1905. Esto son distintos usos de la
oración tipo en contexto 1 o en contexto 2. Concibe el lenguaje desde una perspectiva social.
Oración contexto de uso, supeditada a usos de tipos lingüísticos. Conjunto de parámetros
pragmáticos que determinan las diferencias de uso. Usamos una oración tipo en una ocasión
de uso. Russell no contempla aparentemente ni el contexto ni el hablante.

Expresión de uso lingüístico: acto de proferir. Nivel de la emisión concreta. Nivel de la

preferencia donde estamos ya en un intercambio comunicativo concreto que acontece en el
espacio y en el tiempo Dos hablantes emiten dos ejemplares distintos de la misma oración tipo
pueden hacer el mismo uso (si el contexto es común) o distintos usos (si el contexto no es
común).

A partir de la triada Strawson consigue hacer a Russell equivocado porque dice que la
referencia es una propiedad de las oración igual que la verdad y la falsedad. Supuestas
propiedades de las oraciones tipo en realidad son propiedades semánticas de los usos de esas
oraciones. No podemos determinar que la verdad o la falsedad, o el hablar a cerca de, sea algo
propio del tipo sino que tenemos que situarnos en su uso. “el actual rey de Francia” es falso o
verdadero según el contexto. Es absurdo preguntarse si la oración misma es verdadera o falsa
sin tener en cuenta el contexto. Sera el uso el que determine la verdad o la falsedad. El
problema es que atribuye la verdad o la falsedad a un nivel lingüístico que no le corresponde.
Tentación ontológica (Meinong) de buscar una entidad subsistente, muy mala metafísica.
Strawson dice que el problema esta en adscribir a una clase equivocada de entidad lingüística.
Los usos versan sobre alguien, actualmente “el actual rey de Francia es calvo” no versan sobre
nadie. Es el uso y no la oración lo que resulta chocante. Las oraciones en cuanto tipo no hablan
de nadie ni sobre algo. Distinción niveles lingüístico.

Referir será otra de las cuestiones que tb se pongan en entre dicho: el actual rey de Francia no
refiere a nada fuera de todo contexto de uso. Fracasan en la actualidad referencialmente.
Mencionar o hacer referencia no son cosas que haga una expresión ni la oración tipo, son
cosas que alguien puede hacer al usar la expresión. La frase por si misma no refiere, el
hablante la hace referir.

67
Significado en Strawson: a pesar de lo anterior con la referencia, los tipos si pueden tener
significado. Qué entiende Strawson por significado de tipo (no de uso) : conjunto de reglas
hábitos y convenciones que gobiernan el uso correcto de unas expresiones en todas las
oraciones para aseverar sobre algo. El significado anclado al tipo son directrices o instrucciones
generales sobre como usar ese tipo lingüístico. La expresión “esto” puede usarse para un
objeto contextualmente relevante y próximo al hablante. El “tal y tal” desde las directrices
generales puede usarse para referirse a la mesa. O “yo “ que puede usarse solo por mi para
referirme a mi. Estas reglas por si mismas no determinan la referencia. Russell hace
referencia= significado. Strawson dice que las reglas del significado por si mismas no
determinan una referencia. Las directrices generales del significado no señalan a ninguna
persona concreta. El contexto va a darnos la referencia, el contexto de uso.

Esta confrontación entre el tratamiento del lenguaje de Strawson y Russell es muy fuerte.
Tratamiento logicista para poder determinar la significatividad de una oración ambos. Uno
centrado en el análisis lógico y otro en el funcionamiento real y efectivo.

Dos errores grandes de Russell según Strawson.

1. Pensar que le lenguaje natural puede hacerse explicito a través de un análisis de lenguaje
formal. El lenguaje natural no se deja reducir al lenguaje formal porque no existe una forma
lógica inalterable al uso que permita reducir le lenguaje formal. Tenemos que entender la
gramática desde la perspectiva de su funcionalidad. Error: pensar en que el lenguaje natural se
debe supeditar al funcionamiento de LLP.

2. Identificación del significado y referencia, Strawson rescata la idea de Frege. El hecho de no

tengas referencia no quiere decir que no tengas significado. Vuelta a Frege: Strawson dice que
por el hecho de no tener referencia no pasan directamente a ser asignificativas. Strawson
contempla el contexto Frege no pero hay una vuelta a Frege. La verdad o la falsedad está
supeditada al uso particular. Cada emisión tiene un uso distinto de la oración, depende del
cuando, donde, quien. No puedes atribuir a la oración propiedades que dependen del uso de
esa oración. Una oración no tiene por qué hablar de nadie, solo se puede entender si
supeditamos estas oraciones a su uso.

La propuesta de LLP no tiene ninguna finalidad desde la perspectiva de Strawson. Hay que
considerar el funcionamiento del lenguaje natural. Estas expresiones se caracterizan por ser
usadas para mencionar o hacer referencia a un objeto o individuo que puede ser diferente en
función del lugar y el momento.

Clase del 4 de diciembre

Crítica de Peter Strawson a Russell. Strawson va a decir que (p->q) no es una implicación si no
una presuposición, una categoría pragmática. Son los hablantes los que presuponen un
referente, no hay una presuposición lógica. (Sobre el referir, 1950). Porque una oración no
tenga referencia no deja de ser significativa. Decir “el rey de Francia es sabio” es implicar en
algún sentido de implicar que hay rey de Francia. Este sentido es muy especial y extraño de
implicar, implicar no equivale a entraña. Esto resulta del hecho de que cuando como respuesta
a su enunciado, decimos “no hay ningún rey de Francia”, no diríamos ciertamente que
estábamos contradiciendo el enunciado de que el rey de Francia es sabio. No estamos
diciendo, por cierto, que es falso. Estamos dando una razón para decir que la cuestión de si es
verdadero o falso no se plantea.

68
Strawson critica la implicación del Modus Tollens, dice que ahí no hay implicación. Cuando
alguien niega que hay un rey de Francia, no está haciendo un modus Tollens, está
cuestionando de fondo que ante una descripción definida no hay una proposición singular
referencial lógicamente, sino solo una presupuesta pragmáticamente. La existencia no se
asevera al emitir, sino que se presupone al enunciar.

Por ende, el análisis lógico de Russel se critica a través de esta implicación que se presupone
cuando alguien emite cosas así como lo del rey. “Supongamos que tiendo mis manos hacia
alguien, poniéndolas cuidadosamente en forma de copa, y diciéndole a la vez que lo hago:
“Esto es un rojo hermoso”. El, al mirar mis manos y no ver nada en ellas, puede decir: ¿Qué
es?, ¿de que estas hablando? Desde luego sería absurdo decir que al emitir, pero no hay nada,
estuviera negando o contradiciendo lo que dije. “Esto” no es una descripción definida
disfrazada en el sentido de Russel, ni es un nombre lógicamente propio. Porque es necesario
saber lo que significa la oración para reaccionar de esta manera ante su emisión”.

Esto Strawson lo usa para criticar la idea de Russell de que el significado es el referente. En
Russell tiene significado si solo si hay una estructura sujeto/predicado y tiene asegurada la
referencia. Aquí no hay referencia ninguna. Strawson le cuestiona a Russell si ese “esto es
rojo” es igual que decir “axzdajldks”. Strawson afirma que para entender el enunciado es
necesario comprender el contexto, habito, directrices que rigen el uso de la palabra “esto”. Eso
hace posible que tenga significado aunque no haya referencia.

Russell responde nueve años más tarde en “Mister Strawson, sobre el referir” (1959). Le critica
primero que no separa la cuestión de los nombres propios respecto de la descripción definida,
algo que él siempre diferenció. Además, también cuestiona al ejemplo que toma, en vez de “El
actual rey de Francia es calvo” utiliza “El rey de Francia es sabio”. Si sacas el “actual”, cambias
el contexto, y esto sería un particular egocéntrico. Tenemos que tener algunas palabras cuya
relación con el mundo se rija por la univocidad. Aquí con el ejemplo de “rojo y azul” reafirma
su isomorfía de lenguaje/mundo.

Wittgenstein

Vamos a tratar el primer Wittgenstein a través de su Tractatus. Busca abordar todos

los problemas de la filosofía en 100 páginas. Primero vamos a observar su estructura.
Cada experto tiene una interpretación propia. La pregunta a formular es si este orden
estructural está relacionado con el orden argumental. Se puede estar ante una
estructura bien cerrada o bien abierta. Si estamos ante una estructura cerrada,
entonces estaríamos ante una estructura que no admite fisuras. Si aceptamos como
significa el lenguaje, difícilmente nos vamos a poder desprender de su diseño
ontológico, de su propuesta ética y mística, etcétera. He aquí las proposiciones
discretas:

1. El mundo es todo lo que es el caso: Esto aparece en su bandera de la película, la

patria hace alusión al tractatus. Vamos a hablar de ontología como diseño
ontológico o como ontología tractariana.
2. Lo que es el caso, el hecho, es el darse efectivo de estados de cosas.
3. La figura lógica de los hechos es el pensamiento: Aquí hablará de la
representación.
4. El pensamiento es la proposición con sentido.
5. La proposición es la función veritativo de las proposiciones elementales.
6. La forma general de la función veritativa (p, E, N ( E )]
69
 7. De lo que no se puede hablar hay que callar.

Todos estos contenidos tienen subproposiciones incluidas a estas proposiciones. Todas

menos la séptima le siguen numeradas otras proposiciones numeradas decimalmente.
Considerar la estructura cerrada implica tener que aceptar por completo la estructura
o rechazarla por completo. La ontología tractariana (1,2) pasa después a la teoría
figurativa del lenguaje en adelante, si aceptamos (1,2) hay que aceptar lo demás.

Wittgenstein en su primera parte de la obra explica la estructura en la que tratar su

texto en un mapa hipertextual. La cuestión está en si el diseño ontológico viene exigido
por la posibilidad misma del lenguaje o viceversa. ¿Prioridad ontológica o prioridad de
la teoría pictorica? Es un libro más bien de semiótica, porque explora las condiciones
de posibilidad de toda representación. Si el orden expositivo corresponde al
argumental hay una prioridad ontológica. Esas tesis ontologicas van antes que
cualquier comentario acerca de como pensamos y como hablamos. El tractatus tiene
una teoría general de la realidad, vamos a pone en entredicho, sin embargo, esta
interpretación del Tractatus.

Afirmaremos desde aquí que hay una prioridad de la teoría pictórica del lenguaje. La
piedra angular del libro sería su lógica. Se comprende así un tratado de filosofía con su
base en la lógica.

También hay otra perspectiva que sería la de la prioridad ética. Esta interpretación ha
existido entre varios expertos. Russell, Anscombe, Von Wright y Ramsey tuvieron
contacto con Wittgenstein y discutieron con él el contenido de este libro. Russell
considera a Wittgenstein como su discípulo y por tanto interpreta de cierto modo el
libro, pero Wittgenstein le dice a Russell que no se enteró de una puta mierda. Por eso
el prólogo de Russell para el libro no sería el más adecuado como lectura propedéutica
para el Tractatus.

Anscombe hace una introducción problemática al propio Tractatus, fue alumna de

Wittgenstein y junto con Ramsey y Von Wright se dedicaron a publicar obras
intentando respetar el espíritu de su profesor. Desde la publicación desde 1921, lo que
pasó fue una sinfonía de interpretaciones que llega hasta nuestros días, muchas veces
en conflicto.

En el libro encontraremos el primer aforismo, habrá varias contradicciones, y además,

no va a dar cuenta de fuente alguna. Esto tiene una explicación propia.

Además de Russell hay dos interpretaciones propias confrontadas. Están los que han
interpretado el libro solo en clave lógica (Cambridge, Círculo de Viena); y quienes lo
han interpretado en clave ética (Ficker, Viena finisecular de Wittgenstein).

Otto Weininger, Sexo y carácter (1903): “La lógica y la ética son fundamentalmente la
misma cosa: el deber hacia uno mismo”. En palabras de Wittgenstein este texto es
suyo de cabecera. Weininger era una de las promesas de Viena, judío, gay y el libro era
antisemita, misógino, homofobo…; se suicidó con 25 años.

70
 1. Tradición anglófona. Parte del prologo de Cambridge hacia el positivismo lógico
del circulo de Viena. Desde esta perspectiva el Tractatus es un tratado de
filosofia cuya base y fundamento es la lógica. El prologo de Russell provoca esta
línea, comprendiendo el tractatus en el marco de la lógica de Frege y Russell.
Esta lectura del circulo de Viena es la lectura que ha imperado
mayoritariamente, en este circulo, el tractatus va a ser su biblia.

Los vieneses decían “Hay que callarse pero no sobre todo”. Invitaban a
Wittgenstein y él, cuando iba, nunca se proponía discutir sus tesis. Guardó
silencio de las tesis que la gente saco de él hasta 1929. Lo primero que hizo en
1929 fue hacer una conferencia sobre ética.

2. Tradición vienesa. Esta tradición implica situarse en la Austria finisecular,

contextualizar el pensamiento del joven Wittgenstein en una ciudad de genios.
Wittgenstein le escribe a Ludwig Von Ficker sobre los problemas de publicación
del tractatus. El tractatus que ha sido su exposición doctoral. Esta carta fechada
en 1919 dice abierta mente que el sentido del tractatus es un acto ético que
mostraba (diferencia entre decir y mostrar) la naturaleza de la ética. Afirma
que la ética se delimita desde el interior. En la película: “La parte mas
importante de mi filosofia no esta escrita, jamás se poda escribir”.

Engelmann, el que recibió tambien una copia del Tractatus, fue de los que más
discutió la obra. Decía que para comprender a Wittgenstein nunca había que
perder de vista que era vienes y era ingeniero. Además, Engelmann dice que es
profundamente ético el libro. Invita a Janick y Toulmin a escribir “La Viena de
Wittgenstein”. Una de las preocupaciones de la mayoría de pensadores
vieneses en esa época es la critica del lenguaje. Estos dos recogen el guante de
Engelmann de necesitar comprender esa época para entender el tractatus y de
ahí sale ese libro.

(Letters from Wittgenstein, 1967).

Esta interpretación sobre la valoración del silencio, de que hay una

preocupación ética en el tractatus. ¿Por qué pinga guarda silencio hasta 1929?
En esa conferencia de ética. También hay que preguntarse como relacionar su
obra posterior con el Tractatus. En 1929, afirma que todo impulso de aquellos
que quisieron hablar de ética y religión, y de él mismo, se ha chocado con los
limites de las reglas del lenguaje. La ética busca el valor absoluto, los resultados
ultimos, lo que dice no coincide con nuestro conocimiento, por eso no es
ciencia. Pero es prueba de una tendencia de la mente humana que
personalmente no deja de respetar profundamente y que no quiere ni
ridiculizar.

Lo que niega es que se pueda hablar con proposiciones con sentido acerca de la ética,
como si fuera una fe sin palabras. Habla de la inefabilidad del ethos. Pero claro, lo que
no se puede decir es precisamente lo importante, lo indecible es lo que tiene valor
genuino. La lógica y la ética comparten la verdad, son dos preocupaciones de la
representación que tienen una relación entre sí; celebran su unión con el valor maximo

71
de verdad que se contrapone por una parte al error y por la otra a la mentira. La etica
únicamente es posible siguiendo los preceptos de la lógica, y toda lógica es al propio
tiempo una ley ética. Wittgenstein dirá que tanto la lógica como la ética son carentes
de sentido. No es lo mismo el sinsentido (absurdo) que el sin sentido (carencia). Una
será sinsentido y la otra será sin sentido. Son trascendentales, la lógica es válida a
priori, no es contingente, no es empírica, sus proposiciones no dependen de lo que sea
el caso ni del mundo. Pero eso no quita que sean lo que son para Wittgenstein,
condición de posibilidad del mundo. Dirá que no podemos pensar el mundo sin la
lógica, es independiente a el y lo condiciona.

A la ética le ocurre lo mismo, tendrá una ética trascendental, lo que dirá en la

proposición 6.4.21. “La ética como la lógica no están en el mundo pero son
condiciones de posibilidad del mundo, de una vida feliz, su validez no depende de nada
empírico; nos lleva a ver correctamente el mundo”.

La actividad filosófica será un deber de uno consigo mismo, la lógica y la ética se

emparejan con lo mostrado, no con lo dicho. Wittgenstein le daba un gran significado
moral al cultivo del pensamiento abstracto. Carta a Russell 1914, “lo mas importante
es ajustar cuentas con uno mismo”.

3. Un termino intermedio estaría Fritz Mauthner. (4.0031) expone: “Si yo fuera

ambicioso expresaría el deseo de ser considerado como profesional de esta
nueva disciplina que he creado: la critica del lenguaje”. Wittgenstein hará una
critica del lenguaje basándose en la lógica simbólica de Frege y Russel;
Mauthner es un nominalista escéptico respecto a la función epistemica del
lenguaje, decía que era útil para comunicar pero inútil para el conocimiento.
“Toda filosofia es critica con el lenguaje”. “Lenguaje = espejo”. “Solo podéis
pensar lo que podéis captar en palabras”.

En el tractatus hay cuarto referencias explicitas: Herz, Mauthner, Frege y Russell. De

Frege toma la centralidad del lenguaje, lo conoció en 1911; tambien toma de el la
función, el valor veritativo, la prioridad proposicionalidad, el principio de contexto, el
principio de composición aliada, el lógicismo y el antipsicologismo. De Russell toma la
teoría de las descripciones aunque será muy critico con la teoría de tipos. Hay algo
clave en el Tractatus y es que afirma que el lenguaje originario ESTÁ BIEN COMO ESTÁ,
esto le hace tomar distancia con la visión logicista.
La idea de atomismo (traducción toma la expresión “hecho atómico”) es revisada por Witt esta
traducción.
Otras dos referencias explícitas claves: Hertz, de quien retoma el término Bild. El núcleo
central en el que nos vamos a fijar es en la propuesta de la teoría figurativa del lenguaje. Bild
como figura. La teoría del significado y lenguaje de Witt pivota sobre los fundamentos de la
mecánica, retoma su propuesta del significado a propósito de un libro sobre mecánica. Hertz
hace su propuesta sobre lo que entiende por Wild.
Segunda referencia: Mauthner: Viena semi-secular. Deja explícito que es quien inventa la
disciplina de la crítica del lenguaje. Esta es la misma posición de Witt, pero por caminos
distintos. Diferencia en su concepción en que Witt hace uso del simbolismo lógico de Fregge y
de Russell para hacer esa crítica al lenguaje.

72
3 filósofos como influencia posible al tractatus de manera implícita.
- Schopenhauer: actitud de desesperanza y pesimista, Elisabeth Anscombe, una de las
albaceas de Witt dice explícitamente en su interpretación al Tractatus que
Schopenhauer es un autor fundamental para poder entender las propuestas del
tractatus. La idea más obvia es la idea de “mundo como idea” en la proposición 5.62
“el mundo es mi mundo” referencia al solipsismo. Otra idea cogida de Schopenhauer
es la idea de voluntad.
- Kierkegaard
- Kant: interpretaciones muy dispares, algunos no ven nada de conexión y otros mucha,
sobre todo en la inquietud de Witt de trazar los límites de lo pensable y de lo decible.
Limitar desde dentro, a partir de la pregunta de ¿cómo es completamente posible un
lenguaje significativo? Referencia explicita en la proposición 6.36.11 con el problema
de la mano derecha y la mano izquierda.

2 físicos como influencia implícita:

- Boltzmann: Witt estudió ingeniería y era vienés. Idea de espacio lógico.
- Lichtenberg. Idea del estilo aforístico. En el tractatus solo hay un aforismo, con el que
arranca el propio texto después de una dedicatoria. Lugar común de la película, que
intenta también jugar con la fragmentación que nos recuerda al tractatus en su forma.

Nos encontramos ante influencia implícitas de los textos de la época. Tolstoi (El evangelio
abreviado), Witt no se separaba de este libro y puede verse la influencia en la idea de la
dignidad del trabajo manual. Teoría de los colores (Goethe). Las variedades de la experiencia
religiosa (James). La decadencia de occidente (Spengler) La rama dorada (James George
Frazer) El anticristo (Nietzsche).

TRACTATUS.
Aforismo. Solo podéis pensar lo que podéis captar en palabras. (Mauna) y todo lo que se sabe
puede decirse en tres palabras. Todo lo que el hombre sabe puede decirse en tres palabras.
Recoge el sentido de toda la obra. Lo que puede ser captado, el resto es rumor no alcanza la
categoría de conocimiento, puede decirse en tres palabras. Tensión que atraviesa todo el
tractatus entre decir y mostrar. El conocimiento puede que fuese múltiple, pero el lenguaje es
limitado, la expresión de lo que podemos conocer es limitado.
PRÓLOGO
Con la primera frase del prólogo nos está invitando a que nos pongamos a su altura, a que
ejerzamos el esfuerzo de pensar por nosotros mismos. Tendrías que haber pensado ya los
problemas que yo he pensado. Idea del solipsismo, está escrito en primera persona. No nos lo
pone fácil. Esfuerzo filosófico de acuerdo con lo que él ha hecho. Lo que dice vale para todos.
Condiciones lógicas necesarias del mundo y del lenguaje. Puede hablar en nombre de todos y
para todos. Lo primero es la necesidad previa de haber pensado por nosotros mismos.
No es un manual. Un manual repite de algún modo alguna de las teorías de otros autores. No
transmite nada nuevo y no es un manual ni una escalera. Tendremos que subir por las
proposiciones del tractatus como si fuese una escalera. Si entendemos que nos va a llevar a un
nuevo conocimiento, no es una escalera.
Va a producir placer a quien comprendiéndolo lo leyera. Trata los problemas filosóficos.
Dicotomía entre decir y mostrar. No lo dice, muestra, el planteamiento de estos problemas:
que descansa en la incomprensión lógica del lenguaje. No dice que el lenguaje ordinario este
mal, sino que lo que falla es nuestra comprensión lógica del mismo. Se ve claramente la
contraposición con Russell y la aplicación forzosa de este con su prólogo.

73
La expresión de los pensamientos es el lenguaje o cualquier sistema signico (siempre y cuando
este signo tenga la capacidad de estar por algo distinto a él). Propuesta del lenguaje figurativo,
lenguaje en un sentido amplio, no solo el lenguaje escrito.
Para trazar un limite al pensar tendríamos que pensar los dos lados del límite, tendríamos que
pensar lo que no puede ser pensado. El limite, por tanto, solo puede ponerse en el lenguaje y
lo que está más allá del limite es absurdo. Diferencia entre sinsentido, senseless (insensatez,
absurdo) y sin sentido un-sense (desprovisto de sentido).
No quiere remitir a ninguna otra propuesta filosófica, por falta de honestidad. Esta idea de que
no tiene que contratar esta propuesta con ninguna otra filosofía, es clave porque piensa que
soluciona todos los problemas cuando en realidad no soluciona nada. No hay teoría alguna,
por eso no tiene que contrastar con ninguna otra teoría.
“He escrito” Utiliza la primera persona y asume las consecuencias del decir, si lo decís decirlo.
“Pensamos” tu y cuantos mas pensáis lo mismo. “No hay novedad alguna”. No nos va a dar
información nueva. Le es indiferente si lo que ha pensado ha sido pensado antes por otro,
pero si menciona a Fregge y Russell porque gracias a ello hay una incitación a sus
pensamientos. El medio si es el simbolismo lógico.
“pensamientos” poner interrogante porque nos hace plantearnos que si se pueden expresar
los pensamientos mediante proposiciones.
“Otros vendrán que lo harán mejor” No con respecto al contenido sino con respecto a la
expresión de los pensamientos. Están recogidos pensamientos y podría darse el caso de que
alguien lo expresase mejor con respecto a la exposición de los pensamientos, no a la verdad
que encontramos en el tractatus. Es intocable y definitiva, arrogancia que tiene su explicación.
Qué poco se ha hecho con haber resuelto todos los problemas. Relación con la escalera. 6.54.
Ha solucionado todo y a la vez no ha solucionado nada. Muchas interpretaciones: Por un lado,
los terapeutas, han entendido que todo el tractatus es un absurdo, no hay ningún sentido que
podamos rescatar. Frente a esto, postura de los inefabilistas, creen que ciertos sinsentidos del
tractatus tienen la capacidad de mostrar (no decir, los absurdos no dicen nada), que hay
verdades inefables, que no son posibles de expresar o decir. Rescatan algo positivo del propio
tractatus. Podemos captar verdades inefables porque se muestran, no porque se dicen. Esto
nos lleva a la propia metáfora de la escalera.
Si se es fiel al espíritu con el que el propio Witt escribe su obra, cada uno sacará sus propias
conclusiones asumiendo el sinsentido que hay en sus páginas. Esto lo relaciona con tirar las
escaleras. Utiliza esta metáfora dos veces, en el tractatus y en 1930, con sentidos distintos.
Pide que leamos el tractatus como si de una escalera se tratase, intentos de decir lo que solo
puede ser mostrado. Cómo nos enfrentamos a las escaleras del tractatus? Una proposición
positiva podría entender el tractatus como escalones donde poder rescatar las verdades que
contiene el propio libro (Circulo de Viena). Hay una tentación a guardar silencio para explicar el
tractatus, porque no se pueden explicar los sinsentidos generando nuevos sinsentidos o
nuevos sentidos porque se vulneraría el propio significado de la obra.
Lo único que cabe es establecer límites. De acuerdo consigo misma la obra no tiene sentido.
No podemos tratarlo como si dijese algo, muestra algo sin decirlo.
Obra de Magritte: prohibida la lectura y el uso de la palabra. 6 años separan a Witt de
Magritte. Subimos la escalera a través de peldaños sólidos o no son sólidos, a donde nos
conduce? Nos lleva a ver correctamente el mundo, sería una pared. Dedo índice, propuesta
discutida con Russell. Rechazo presente en Witt cuando el Circulo de Viena toman el tractatus
como una Biblia para unificar las ciencias. El Circulo ha interpretado que los peldaños son
sólidos, no hay tirado la escalera. No han guardado silencio, se han parado en los peldaños y
han hablando mucho. Tenemos que superar las proposiciones del tractatus y entenderlos
como sinsentidos. No son peldaños para llegar a ningún sitio, a algo que solo se llega a través
de subirlo. Hay una concepción de que la filosofía no es constructivista, no proporciona nada,
no construye teoría. Subimos la escalera por el esfuerzo al que nos invita, el esfuerzo de
pensar. Tenemos que subirlas y no bajarlas. Tenemos que esforzarnos en entender los

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sinsentidos a través de los cuales podremos llegar a ver correctamente el mundo, pero vamos
a llegar a donde ya estábamos porque son sinsentidos.
En la cima podremos ver correctamente el mundo. La escalera nos lleva a donde en realidad ya
estábamos. Porque este libro solo lo entenderá el que ya haya pensado lo que contiene. Las
escaleras no son escaleras, no son verdades por las que vamos avanzando, sino precisamente,
tenemos que entenderlas en un sentido bastante magrittiano como lo refleja el cuadro.
Wittgenstain escribe una carta a Russell en 1919 donde, según su opinión, resolvía los
problemas filosóficos. Debemos arrojar todas las proposiciones al final del Tractatus porque
son absurdas. Escena de la película: “la lógica es como el hielo”. Claro como el cristal el
tractatus. A pesar de decir que resuelve todos los problemas de la filosofía queda claro que
hay cierto pesimismo y cierta insatisfacción porque el valor del libro solo consiste en mostrar
lo poco que se puede mostrar con respecto a resolver los problemas filosóficos. ¿Para qué este
inmenso esfuerzo del pensar y del comprender?¿Es inútil la filosofía si esas escaleras no
construyen nada? Constancia en el primer y segundo momento de Wittgenstain. Filosofía
como actividad. No es una teoría, es una actividad clarificadora. Clarificación lógica del
pensamiento, elucidar las proposiciones no filosóficas sería el cometido de la filosofía. La
filosofía no es teoría ni una doctrina que tenga como resultado proposiciones con sentido. La
actividad filosófica consiste en delimitar lo decible de lo que no puede ser dicho. Delimitar lo
que se puede decir con claridad de lo que no puede expresarse.
Los problemas filosóficos están mal formulados porque no tienen en cuenta la lógica del
lenguaje ordinario. La mayor parte de las proposiciones filosóficas son sinsentidos, son
absurdos. Las preguntas filosóficas no tienen respuesta, son absurdas. Transforma la filosofía
en la crítica del lenguaje: la forma lógica de las proposiciones es solo aparente y no coincide
con la forma lógica real. No podemos expresar los sinsentidos del tractatus estableciendo
nuevos sentidos, sino que cabe establecer los limites del sentido que deben trazarse en el
lenguaje. Límites a la expresión de los pensamientos, el lenguaje, esta es la tarea de la filosofía.
Aquello que no puede decirse, solo cabe guardar silencio. Si se intenta decir algo a cerca de lo
que no puede decirse, si intentamos decir lo que no puede ser dicho entonces estamos
diciendo insensateces, absurdos.
Lo primero que aparece en la ordenación del tractatus es una ontología, luego una semiótica
(teoría de la representación), teoría del lenguaje y de la proposición. Por ultimo, espacio de la
mística y lo inefable. Este orden es una caca, porque el principio no es una teoría sobre el ser al
uso, si pensamos esto no vamos a poder interpretar por qué el tractatus empieza con
proposiciones que parecen llevarnos a aspectos ontológico. Nunca estaremos frente a una
teoría del tractatus, asique decimos “teoría”. Diseño ontológico:
Anécdota del rinoceronte. “Cree que nada empírico es cognoscible”. Variedad interpretativa.
Esta anécdota nos sitúa en el inicio del texto. Por qué el cabreo por parte de Russell y por qué
la negación por parte de Witt. Tienen algo que ver con los hechos negativos. Primera
proposición: “el mundo es todo lo que es el caso”. No hay rinocerontes en la habitación. La
primera idea a la que podemos llegar es que están situados en planos diferentes para la
discusión. Uno desde una perspectiva empírica y otro desde una perspectiva lógico metafísica.
Se sitúan desde planos del discurso diferentes. Witt no contesta desde una perspectiva
empírica, en todo caso es una cuestión ontológica. No estamos en el tractatus ante cuestiones
físicas sino lógicas.
Los hechos y no las cosas, conforman el mundo. El mundo está formado por hechos y no por
cosas. No está formado por rinocerontes sino por hechos. Paso de los objetos a los hechos,
interpreta la pregunta como si de una composición lógica se tratase, no como una afirmación
sobre el mundo sino de cómo hablamos de la lógica del mundo. Hablar sobre rinocerontes no
le compete a la filosofía, no puede afirmar algo significativo sobre el mundo sino que lo único
que le compete es enfatizar en lo que puede ser dicho con sentido. Así podemos entender las
proposiciones entre la 1 y la 2.1 no incluida, esta ya se sitúa en la teoría figurativa. No hay una
preocupación sobre como es la realidad sino sobre las condiciones de posibilidad, sobre lo

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posible quién se ocupa, la lógica. No le puede contestar, porque su preocupación es lógico
ontológica, no empírica. Indagación, no sobre objetos que hay en el mundo sino como una
ontología con presupuesto en la decibilidad. Estas proposiciones son una exigencia de la
posibilidad misma del lenguaje.
Cabe la posibilidad de representarnos la ausencia. ¿La ausencia es un hecho? Contraposición
entre hecho positivo y hecho negativo. Podríamos figurarnos el hecho negativo? Que no hay
rinocerontes negativos? Witt niega que haya un correlato en esta negación. La negativa no
tiene un correlato, por lo que no significa aisladamente, necesitamos el contexto. Nos tenemos
que situar en los hechos lógicos, no dicen nada sobre el mundo. No necesitamos ninguna
proposición. Los hechos lógicos no tienen capacidad de decir nada sobre el mundo por lo que
no es interesante decir nada con respecto a si hay o no hay rinocerontes en la habitación. No
podremos ante un hecho lógico, traducirlo a proposiciones que podamos contrastar con la
realidad para determinar su valor bajo la bipolaridad de verdad o falsedad.
Yendo paso a paso, cabe entender que su propuesta no es una teoría física, en todo caso, sin
ser teoría, sería una “teoría” lógica, un diseño lógico. La guía del mundo es la lógica. La guía del
lenguaje es la lógica. Nunca podría ser teoría, ninguna tesis y menos metafísicas. Trata de las
condiciones de posibilidad de una teoría ontológica. No construye teoría, vemos
correctamente el mundo pero ya estábamos en él. Sin recurrir a la experiencia, debemos
averiguar la estructura de lo real. Condición de posibilidad de cualquier teoría ontológica. Esta
condición es dependiente de su concepción del lenguaje que es expuesta después.
Contraposición entre el orden expositivo y el orden conceptual. Empieza con la parte
ontológica pero es una exigencia misma del lenguaje. La parte ontológica viene exigida por la
posibilidad misma del lenguaje. Las tesis ontológicas son derivadas de las tesis lógico-
lingüísticas que se presentan después.
Proposición 6.53. No caben teorías metafísicas. Debemos entender que este esquema general
de lo que hay, estas condiciones de posibilidad, vienen exigidas por su propia concepción del
lenguaje. Es la lógica la que le ha llevado a hablar de las condiciones de posibilidad del mundo.
“Sí, mi trabajo se ha extendido de los fundamentos de la lógica a la esencia del mundo.”
“A mi me resulta, también, claro que no es asunto de la lógica decidir si el mundo en el que
vivimos es realmente así o no”. Estamos en las condiciones de posibilidad del mundo, no sobre
lo que hay. La lógica no debe reflexionar sobre si hay o no hay rinocerontes sino sobre las
condiciones de posibilidad de que los haya, del darse o no darse, del ser o no ser, de estar ante
un hecho o no. Estas primeras proposiciones que podrían interpretarse como una teoría
general de la realidad no gozan de autonomía, necesitan de los medio simbólicos por lo que
representamos la realidad. No es una exposición de una teoría. El análisis del lenguaje le
conduce a ligar la lógica con la ontología. No es una ontología, es un esquema general, una
delineación lógica o un diseño que vale para cualquier ontología. Da cuenta de una realidad
que pueda ser objeto de representación. Hay que partir de la idea de que las proposiciones del
lenguaje son representaciones de la realidad. Correlación lenguaje-realidad.
No puede afirmar, como una proposición con sentido, nada sobre el mundo. No está diciendo
lo que hay en el mundo sino sobre como podemos hablar sobre el mundo, como podemos
representarnos el mundo. Cómo el signo es capaz de traer al presente una realidad que no
está presenta. La realidad viene exigida por el propio lenguaje. Solo cabe entenderlo mediante
la idea lenguaje- mundo, lo que nos llevaría a ver el lenguaje como un sistema de
representación de traer al presente un mundo ausente. El mundo es una exigencia del
lenguaje. El mundo tiene que pasar por el prisma del lenguaje, viene exigido por la posibilidad
misma del lenguaje. ¿sin lenguaje no el mundo? Lenguaje en un sentido de sistema
representativo, no solo medios lingüísticos, cualquier medio es simbólico. Sin mundo no hay
lenguaje, y sin lenguaje no hay mundo, la acción primaria del lenguaje es hablar sobre el
mundo. Representarnos el mundo solo es posible hacerlo con lenguaje a través de unas
proposiciones específicas. Otras proposiciones no son capaces de decir el mundo, solo de
mostrarlo.

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La anécdota tiene sentido si la enfocamos desde el propio principio del tractatus, la propuesta
ontológica (no teoría), sin recurrir a la experiencia se puede averiguar una estructura de lo real
que sirve para cualquier teoría del ser. Desde la lógica va al lenguaje. En el Diario Filosófico
junto con otro fragmento deja claro que no es asunto de la lógica decidir si el mundo es de una
forma o no, su ámbito no es el empírico sino la posibilidad. Tenemos que situarnos como una
propuesta ontológica que no goza de autonomía con respecto a su propuesta simbólica
(lógico-lingüística). El análisis del lenguaje le permite ligar la lógica y la ontológica. No esta
dando cuenta de una teoría, hace una exposición de la estructura de la realidad que esté
acorde con el lenguaje. Da cuenta de la realidad para ser objeto de representación.
Qué es el mundo? Todo lo que es el caso. El mundo es aquello sobre lo que hablamos. Parte de
esta posición como objeto de reflexión, el lenguaje, que no tiene otro tema que hablar sobre el
mundo. El lenguaje es un sistema de representación que nos lleva al mundo. El mundo es una
abstracción, condición de posibilidad que el lenguaje toma como presupuesto. El mundo es
todo lo que es caso, todo aquello que acontece, los hechos y no las cosas. “El mundo es”
remite a cierto quietismo que atraviesa el tractatus, silencio y pasividad activa. Tiene que
aceptar el mundo tal y como es, no da una definición.
No es “el mundo es lo que es”, sino que “el mundo es lo que es el caso”. Paso del ser al
acontecer. Contexto de la relatividad, no existe separación entre espacio y tiempo, es un único
espacio-tiempo. Por tanto, los objetos, no las debemos entender como que tienen un espacio
y un tiempo, sino que lo importante son los eventos. El mundo esta compuesto por hechos y
no por cosas. Contraposición entre objetos y hechos. Diferencia entre decir objetos y decir
hechos. Si dices “el mundo es la totalidad de los objetos” estás quitando algo, la posibilidad de
combinación entre ellos, la relación de unos con otros. Esta posibilidad de relación se añade a
los objetos, y nos quedamos con hechos. Wittgenstein; era, rico. A esta oración le falta la
relación entre las palabras. Poner la posibilidad de que los objetos se combinen entre sí es lo
que ofrece una contraposición de una oración como una unidad completa y una lista de
palabras de cosas sueltas sin que tengan relación entre si. Si el mundo fuese una partida de
ajedrez, el mundo no solo sería el tablero y las `piezas sino también la posición y la relación
que ocupa cada pieza en el tablero. Texto de Kenny.
Le falta un matiz, los objetos son indestructibles. Comparativa de Escher (La metamorfosis).
Los estados de cosas serían la relación de las piezas con el tablero. Y el mundo sería la posición
más las piezas y el tablero. Las cosas son independientes (esto no ocurre en el ajedrez, pues si
hay dependencia entre los estados de cosas del ajedrez pues cuando haces una jugada
condicionas la siguiente).
Problema de traducción. Donde mayor problema vamos a encontrar (hechos de cosas- hechos
atómicos). Nos puede confundir si tomamos como referencia la filosofía de Russell y lo
consideramos como una asunción por parte de Wittgenstein. Texto campus sobre matices
terminológicos.
Si sabemos que es el mundo, hechos no cosas. No podemos interpretar hechos como hechos
empíricos, son las condiciones de posibilidad del mundo exigidas por el propio lenguaje. Los
componentes del mundo no son cosas, son hechos. Son los elementos más simples, los hechos
significativos desde el punto de vista lógico. Los hechos son contingentes, su predicado se basa
en una temporalidad. Los hechos son la existencia de los estados de cosas. Los estados de
cosas que se corresponden con los hechos son lo que se da, podría haber sido el caso de algo
distinto. Están supeditados a la contingencia. Es lo que es el caso, lo que ocurre, pero no lo que
podría ocurrir. Los hechos son contingentes y son la existencia de los estados de cosas.
Tenemos que entender estados de cosas para entender hechos.
Los estados de cosas es el conjunto de todas las posibilidades de combinación de los sujetos.
Las posibles relaciones que pueden darse entre los objetos y no solo las que efectivamente se
dan. Los estados de cosas reales es una pregunta que no le preocupa, le preocupan los estados
de cosas posibles. Es una cuestión lógica, no empírica. Hecho posible: lo que es el caso y lo que
podría haber sido el caso. El estado de cosas también es variable y contingente, este cambio

77
viene en función de las combinaciones posibles de los objetos. El estado de cosas es la
posibilidad de todas las combinaciones posibles de los objetos, el encadenamiento de unos
objetos con otros. En este sentido también es contingente. Siempre tiene dos posibilidades el
estado de cosas: el darse y el no darse. Son independientes y complejos en relación con los
objetos. Son complejos porque están compuestos por objetos y son independientes y
autónomos (no así los objetos, que están supeditados al darse en el estado de cosas).
Relación de mutua dependencia entre los estados de cosas y los objetos. Bi-direccionalidad
que está de fondo. La totalidad de los hechos determina todo cuanto es el caso y todo cuanto
no es el caso. Hecho posible. Los estados de cosas están interrelacionados y con una relación
de mutua dependencia con respecto a los objetos.
No hay nada de tesis epistémicas en el tractatus, a lo sumo, aquellas proposiciones que
parecen ir en clave epistémica tienen que ver más con la filosofía de la mente. “Conocer los
objetos implica” Única proposición que tiene que ver con esto. “Entender los objetos
tractarianos como datos de los sentidos. El problema fundamental es que Witt no da ejemplos
de lo que entiende por objetos, lo que nos hace pensar que no están en el ámbito fáctico, sino
en el lógico.
El recorrido que Witt nos hace seguir es el siguiente: Mundo- Hechos (desde la perspectiva de
la existencia de los estados de cosas; mas que hablar de hechos facticos, que nos remite a lo
empírico, hecho efectivo). No son hechos empíricos sino hechos posibles. Esta noción de
hecho posible es independiente y a la vez dependiente, lo que nos lleva a la noción de objeto
tractariano. Los objetos no son independientes, se dan, aparecen en la trama de los estados de
cosas. Deben formar parte de algún hecho. Esto nos remite directamente al principio de
contexto.
Hacemos la relación lenguaje-mundo y por tanto palabra-objeto. Lo que queremos decir así es
que las palabras solo tienen sentido en su contexto oracional. Los objetos poseen una forma
(posibilidades combinatorias que tienen los objetos). Distinción entre propiedades internas de
los objetos y propiedades externas. Las internas son necesarias y formales. Las externas son
contingentes y materiales, la apariencia efectiva de tal o cual hecho. Poseen contenido, que es
lo que hace que los objetos con la misma forma sean numéricamente diferentes, son simples
lógicamente hablando. Son simples y son la sustancia del mundo. Esto quiere decir que son lo
constante, existen con independencia de los acontecimientos, de las situaciones. Como no
quiere decir que clase de objetos (porque sería una cuestión empírica) dificulta la
comprensión. Las connotaciones que tienen que ver con la tradición filosófica nos hacen
entender la sustancia desde la inmutabilidad y desde la indestructibilidad. Los objetos son algo
fijo y persistente frente a lo cambiante, que serían las combinaciones posibles de los objetos
en los estados de cosas. El hecho de que sean fijos es lo que garantiza su representación.
Los objetos son inanalizables, lo mismo que las palabras y los nombres (están por los objetos).
Son independientes porque son la sustancia del mundo y lo que garantiza la representación del
mundo, son lo fijo y lo permanente. Son dependientes e independientes (unos de otros, del
estado de cosas). Noción de simple, no desde lo físico sino de lo lógico, tienen una existencia
lógica garantizada. Deben existir para que los nombres puedan tener un significado, el objeto
por el que están. Mantiene lo mismo que teníamos con Russell, no así con lo referente a los
datos de los sentidos. Parece que la idea de lo simple viene ya contenida en la idea de lo
complejo y en la idea de análisis. Independientemente de cualquier ejemplo de objeto simple,
las proposiciones elementales (equivalente con proposición atómica) tampoco son analizables.
Lo único analizable desde el punto de vista lógico-lingüístico serán las proposiciones
moleculares.
Necesidad lógica a priori: los objetos simples. Para que quepa la representatividad por parte
del lenguaje. Los objetos no se dan de manera aislada, por sí mismos, sino que son relativos al
que aparezcan, o al que se den en un estado de cosas. No podemos entender los objetos al
margen de los hechos en los que aparecen. Las palabras, para que podamos decir algo,
necesitan combinarse. Los objetos, para que tengan lugar, tienen que darse en los hechos. En

78
este sentido los objetos no son autónomos, solo pueden darse en el interior de los estados de
cosas. Los objetos son independientes a su vez, porque pueden ocurrir en todos los estados de
cosas y en tanto que sustancias. Dependencia: ocurren en los estados de cosas posibles,
enlazado con el principio de contexto. “2.0123. Como sustancia, subsisten
independientemente de lo que ocurre son independientes pero dependen de las posibilidades
de los estados de cosas.
Distinción entre propiedades internas y externas. Posibilidades de combinación de los objetos,
posibilitadas por la lógica. Proposición 2.01231. Nos interesan las internas, son las que el
objeto debe tener, son las formales y necesarias. Deben formar parte de un hecho (propiedad
interna de un objeto), debe ser lógicamente simple (no físicamente) y debe ser indestructible.
Desde esta perspectiva, no serían los datos de los sentidos (no pone ejemplos que nos lleve a
esta idea). Los datos de los sentidos se pueden decir y conocer ostensivamente (señalando).
Esta si es la diferencia crucial. Si los datos de los sentidos fuesen los objetos de Wittgenstein no
podrían ser dichos sino solo mostrados.
Siempre que podamos nombrar un objeto será porque forme parte de un hecho, dependerá
de las proposiciones o los hechos a los que pertenezca. Mutua dependencia entre los objetos y
los estados de cosas. Los estados de cosas son contingentes, complejos, autónomos. Los
objetos son necesarios, simples, no autónomos. La relación es de mutua dependencia. Los
objetos contienen todas las posibilidades de los estados de cosas, de todas las situaciones, lo
tiene inscrito el propio objeto. Pero no son concebibles si no es por referencia a los propios
estados de cosas a los que forman parte. En el propio objeto está prejuzgada esa idea de los
estados de cosas. Esta relación le lleva a matizar y a introducir nociones relevantes para la
propuesta de la teoría figurativa del lenguaje. La distinción debe hacerse entre forma de los
objetos, estructura de los estados de hechos y estructura de los estados de cosas.
Qué entiende Witt como estructura. Tiene que ver con lo que en efecto sirve para enganchar
entre sí los objetos de modo que constituyan un estado de cosas posible, no necesariamente
un hecho efectivo. Es contingente porque depende de la relación que los objetos guarden
entre sí. La forma de los objetos es lo esencial, lo que hace que sea la cosa lo que es, la
posibilidad de la propia estructura de los estados de cosas. Es lo que la hace posible, aquello
que permite el enganche. La forma de los objetos es la posibilidad de la ocurrencia en los
estados de cosas de tal manera que la configuración de los objetos conforma un estado de
cosas. La estructura de los estados de cosas es el modo en el que están unidos los objetos por
lo que también depende de la forma de los objetos, que es la posibilidad misma de la
estructura. Supeditamos la expresión estructura a modo (en que están enganchados) y forma
como posibilidad.
Mundo, realidad y espacio lógico. El mundo es un conjunto de hechos positivos, conjunto de
cosas existentes. La realidad es el conjunto de los hechos positivos y negativos; existencia y no
existencia de los estados de cosas, conformaría el darse y el no darse. Lo real contiene lo real
contingente y lo irreal posible. El mundo es un subconjunto de la realidad. Una realidad
actualizada, una subregión de los estados de cosas en el espacio lógico. En el mundo no hay
necesidad, solo hay contingencia. Estamos ante hechos que efectivamente se dan, ante hechos
positivos y no ante aquellos que podrían haber sido el caso. Excluye lo que la realidad le
proporciona. 2.063. “ La realidad total es el mundo.” Parecería por tanto que denota lo
mismo, para varios autores es una contradicción en el tractatus. ¿Qué significaría que mundo y
realidad, desde estas definiciones, denotaran lo mismo?
Perderíamos la posibilidad de que el mundo pueda ser de otra forma. Si entendemos que la
realidad es el ámbito de las posibilidades. La realidad es el mundo + los mundos posibles. Por
tanto, si nos quedamos reducidos a lo efectivo perdemos el resto de posibilidades, el cambio,
la apertura. Perdemos lo cambiante de los objetos es sus diferentes estados de cosas. Las
consecuencias de esto desde la ciencia política son tremendas.
El espacio lógico es una noción que él retoma de Wolzman (físico): conjunto de los estados de
cosas posibles positivos y negativos. Es un espacio abstracto, espacio de posibilidades lógicas

79
de combinaciones de los objetos. Utiliza un ejemplo, cuando no debería, es lo que determina
que la silla pueda combinarse con marrón pero no pueda combinarse con impar. Y que el
número pueda combinarse con impar y no con amarillo. El espacio lógico determina las
posibilidades combinatorias de los objetos y los hechos. Sería algo así como el esquema formal
de todo lo que es posible que ocurra. Realidad + posibilidad. Condición de posibilidad de todo
darse efectivo, el conjunto total de los estados de cosas, tanto de los que se dan efectivamente
como de los que son meramente posibles. Sería la clase completa de combinaciones. Retoma
esta noción de un físico por lo que el equivalente sería el conjunto de coordenadas de la
mecánica. El espacio lógico coincide con el espacio fásico de la mecánica.
“Teoría” “figurativa” de lenguaje.
La anécdota es real. Dónde situar en la película el punto de inflexión que da pie a hablar de un
primer y segundo Wittgenstein. Ni eran chicas, ni estaban en bicicleta ni era ese gesto. El gesto
condiciona la propia “doctrina” figurativa del lenguaje. Hasta qué punto lo que va a proponer
puede entrar en crisis con algo tan simple. Mientras servían en el frente oriental, Witt lee un
pleito sobre un incidente automovilístico. Lo cuenta el mismo en su Diario Filosófico.
“¡El concepto general de la proposición conlleva también un concepto muy general de la
coordinación de proposición y estado de cosas: la solución de todas mis cuestiones ha de ser
extremadamente simple! (..) En la proposición es compuesto un mundo a modo de prueba.
(Como en una de las salas de los juzgados de París es representado un accidente
automovilístico con muñecos, etc.)” Wittgenstein, Diario Filosófico, 29 septiembre de 1914
Cómo es posible que unos muñecos puedan representar un accidente automovilístico? ¿Qué
comparten? La forma. Si en vez de muñecos tenemos signos lingüísticos? Qué comparten? La
relación entre ellos. Una determinada noción de forma. La filosofía debe dar cuenta de lo que
puede ser expresado. El mundo es lo expresable. ¿En base a qué? La relación lenguaje realidad
está supeditada a la noción de forma. ¿Cómo estos signos, sean los signos que sean, que hagan
de sustituto significante, vuelve a traer al presente algo ausente con significado? ¿Cómo el
signo es posible que funcione como tal? Hará una distinción entre signo y símbolo. Signo es
una figura que representa una cosa distinta del mismo. Se fija en las condiciones de posibilidad
que tiene cualquier figura o representación para poder ser considerada como tal. No cualquier
representación. El lenguaje es entendido desde la función de representar.
Bill no es una metáfora. Significa figura. Bill a veces también se traduce como imagen o
pintura. Pero no es algo metafórico, es un término técnico. Es un termino técnico que retoma
de Hertz, de los principios de la mecánica. No remite a la fantasía. Bill tiene que ver con
moldear los hechos, simbolizar. Teoría simbólica. El lenguaje significativo es el que el preocupa
a Witt. El lenguaje significa cuando es capaz de representar los hechos. La figura permite hacer
representaciones de los hechos, permite representar la realidad tanto en sus aspectos
externos como internos.
El lenguaje significa porque es figura de la realidad. Prop 4.011. Esto no se da a primera vista.
Para establecerlo es necesario formular la proposición mostrando su estructura lógica (no
diciéndola). Función lógica del lenguaje: retratar, figurar hechos, representar. En este sentido,
lo interesante es que no se restringen los modos simbólicos al lenguaje verbal sino que da
entrada a cualquier sistema de signos en general con la condición de que sean signos con los
que podamos figurar la realidad (notación musical, dibujos, diagramas, maquetas,
jeroglíficos…).
Término: icono. Figura valdría mientras nos alejemos de la idea de algo fantástico.
Representación también valdría porque refleja la capacidad de simbolizar. La palabra icono es
más precisa. Traemos a Pierce y sus tres posibilidades de signo. El icono no era índice ni
símbolo, era semejante. La relación entre la parte material del signo y aquello a lo que
sustituye tenían una estructura semejante. Esta noción de semejanza es más que interesante,
relación icónica para entender la relación lenguaje mundo. No sería un índice, que nos llevaría
a los datos de los sentidos. Icono por la semejanza y no el símbolo por la arbitrariedad. La

80
relación lenguaje mundo es una relación de semejanza, no arbitraria. Relación entre la figura y
lo figurado en Wit es icónica.
Enlace entre lenguaje y realidad. Relación icónica. Bil lo retoma de Hertz, y es muy interesante
el texto de donde retoma esta propuesta por los aspectos que señala.
“Es posible tener modelos [Bilder] diferentes de unos mismos objetos, y estos modelos
(figuras) pueden diferir en variados respectos. Deberíamos considerar desde el primer
momento como inadmisibles todos los modelos que implícitamente contradicen las leyes de
nuestro pensamiento (lo ilógico, no se puede pensar lo ilógico). De aquí que postulemos que,
en primer lugar, todos nuestros modelos estén lógicamente permitidos —o, en una palabra,
que estén permitidos—. Consideraremos que son incorrectos los modelos, si sus relaciones
esenciales contradicen las relaciones de las cosas exteriores, i. e., (correspondencia con la
realidad) si no satisfacen nuestras exigencias fundamentales. De aquí que postulemos que, en
segundo lugar, nuestros modelos sean correctos. Pero dos modelos permitidos y correctos de
unos mismos objetos exteriores pueden, con todo, diferir en que uno es más apropiado que el
otro. De entre dos modelos de un mismo objeto es más apropiado aquel que comprende en su
interior más relaciones esenciales del objeto —al cual podemos llamar más distinto—. De
entre dos modelos igualmente distintos el más apropiado es el que contiene, además de las
características esenciales, la cantidad menor de relaciones superfluas o vacías; es decir, el más
simple de los dos. No es posible evitar todas las relaciones vacías: se introducen en los
modelos por cuanto son simplemente modelos —modelos producidos por nuestro
pensamiento y afectados necesariamente por las características que presenta su modo de
modelarlas” Hertz, Los principios de la mecánica (1894)
El sujeto produce los modelos, misma posición que Wittgenstein. Encontramos las siguientes
ideas: coherencia lógica, correspondencia hecho-realidad, simpleza y relación de los modelos
con el pensamiento. Gran deuda conceptual. En todo caso, la idea es que la figura la
comprendemos de muchas maneras diferentes: maquetas, mapas, diagramas… todas ellas son
posibilidades de representación. Bill no significa ni idea ni sensaciones. La representación no es
cualquiera, es la que tiene con respecto a lo representado una relación isomórfica. No
cualquier representación va a ser objeto de reflexión. Su preocupación es el lenguaje para
hablar y expresar el mundo, representación que tiene con lo simbolizado una relación
isomórfica. Representaciones que sirven para representar algo siendo isomórfica, misma
forma que lo representado.
17-12
Con independencia del medio del signo conseguimos ejercer una correlación y
correspondencia, una representación isomórfica. Los objetos están dependientes de un
determinado estado de cosas, desde esta perspectiva, la figura también es un hecho. La figura
es un hecho por lo que tiene elementos y estructura. Desde la perspectiva interna tiene la
capacidad de figurar independientemente de que se de o no se de el caso. Pero la figura, dice
algo, establece unas propiedades semánticas con lo que está representando. Es una doble
perspectiva. Explicación a como conectan los elementos la figura y lo figurado. Witt dice que es
una cuestión psicológica, no vamos a entrar en esto. No se trata de una relación arbitraria pero
si de cierta convención que permite la asignación. Es una relación icónica, es una relación de
sustitución, super-rogación. Comparten cierto parecido entre la forma lógica, este cierto
parecido es la isomorfía de la relación entre los hechos proposicionales y los hechos que
representan. La relación es de semejanza y de convención, no arbitraria.
Como se conecta la figura con lo representado? Distinción terminológica para entender la
relación entre figura y figurado. La relación es mas accidental que arbitrario. (¿)
La figura muestra las condiciones de posibilidad que tiene toda figura de figurar. Teoría de
tipos (criticada por Wittgenstein). Va a subsanar este problema con la distinción entre decir y
mostrar. Capacidad que tiene el lenguaje de decir, desde dentro. Luego, lo que queda fuera, no
podrá ser decible pero si mostrable. No estarán aquí las normas tan explicitas como las que
hay para determinar lo decible.

81
Relación icónica. Isomorfía espacial. Coche de verdad y dibujo de un coche. Posibilidad de
determinar esta relación sin que esté acotada en la espacialidad. La espacialidad es una forma
de la figuración y una forma lógica, pero con matices.
La forma lógica es la concepción de la figura desde sus nociones formales. Distinción forma
lógica y forma de la figuración.
Forma del objeto y estructura del objeto. Los elementos de la figura no se coordinan con las
figuras del mundo porque si, lo hacen porque tienen propiedades formales. Lo hacen de forma
isomórfica. Idea de forma lógica. 2.182. Independientemente de que lo que figure sea
verdadero o falso. El sentido de la forma lógica es una propiedad interna, formal y necesaria.
Un propiedad externa va a ser accidental, y va a permitir la relación con la realidad.
Propiedades internas de la figura: forma lógica. La forma lógica muestra y es algo abstracto: el
conjunto de posibilidades que el objeto tiene de combinarse con otros objetos, todas las
posibilidades que las leyes lógicas permitan. Lo compartido entre el lenguaje y el mundo.
La figura representa una forma de cosas posibles en el espacio lógico. La figura puede
representar cualquier posible estado de cosas independiente de su verdad o falsedad. Es el
esqueleto de los estados de cosas más allá de cualquier determinación espacio-temporal. La
forma lógica es indeterminada. Permite la posibilidad de representar. La forma lógica es
independientemente del valor , es la posibilidad de ocupar distintas posiciones en el espacio
lógico, distintas posibilidades simbólicas del lenguaje siempre bajo los límites que demarca la
lógica. No toda figura tiene que ser espacial.
Todo esto es la forma lógica. No es lo mismo que forma de la figuración, hay un pequeño
matiz. La forma lógica es lo común que tiene el lenguaje con la realidad aunque no toda figura
sea espacial (coche y dibujo coche). La forma de la figuración sí es espacial. La forma lógica es
la razón por la cual es posible la figuración. La forma lógica nos va a llevar a la noción de forma
de la figuración. Estamos bajo las condiciones trascendentales de la figuración. La forma de la
figuración esta emparentada con la forma lógica. La forma de la figuración es la posibilidad de
la estructura, lo que hace posible la estructura. La estructura permite la forma de la figuración,
conjunto de todas las posibilidades que tiene la forma de la figura de estructurarse, en este
sentido sería lo mismo que la forma lógica.
Forma lógica. Capacidad de representar, dar forma.
Forma de figuración: forma especifica de representación.
Un cuadro y una oración comparten la capacidad de representar, eso es la forma lógica. Pero
tienen diferentes formas de representar, la forma de la figuración. Ambas determinan lo que
es común entre el lenguaje y la realidad. La figura tiene la capacidad de figurar toda la realidad,
todos los estados de cosas independientemente de que sean verdadero o falsos. Pero, la
figura no puede representar la forma de la figuración, únicamente puede mostrarla. La
relación intrínseca propia de la figura, no puede decirse. Solo puede mostrar su propia forma
de figuración, es inefable.
La figura puede mostrar la forma lógica. Puede decir como es el mundo.
Disposición de los elementos que componen la figura, es una disposición concreta, tiene que
ver con la figura entendida como hecho. Como hecho es un estado de cosas existentes, son
elementos de la figura conectados de una determinada manera con las cosas del mundo.
Forma de la figura: disposición de los elementos, conexión concreta. Esto es la estructura de la
figura: concreción de una forma posible de figuración. Es la estructura efectiva. Concreción de
una forma de figuración: esta es la estructura, que estén colocadas de una determinada forma.
La forma lógica posibilita la estructura.
Relación figurativa: intentamos determinar lo decible desde dentro guiándonos por las leyes
lógicas para establecer estos 3 términos. Es una consecuencia de la proyección. Relación de
representación que une la figura con lo figurado de manera directa e inmediata. No se
entiende mediada hasta cierto punto. Si hay alguien que establece la relación. Coordinación de
los elementos de la figura y las cosas figuradas. La relación que se establece es directa, con el
matiz del sujeto, que si hace de mediador, como sujeto hacedor.

82
Relación isomórfica con aquello que figura para poder ser figura. Hay otros usos del lenguaje,
pero no estamos preocupados por el lenguaje en su función comunicativa, sino exclusivamente
como su función descriptiva o representativa de la realidad. Esta estableciendo las condiciones
de posibilidad de esta función del lenguaje. En el Witt 2 entrarán otros usos del lenguaje.
Lo que representa la figura es su sentido. La concordancia con la realidad va a permitir que la
figura sea verdadera o falsa. Esto depende únicamente de su cortejo con la realidad. Pero hay
un espacio donde no puede ser verdadera ni falsa, cuando la pensamos sola y no según lo
representado. Sentido: capacidad de representar cualquier estado de cosas lógicamente
posibles. Tendría sentido sin su representante.
1.225. No existe una figura verdadera a priori. Pero tenemos un problema con las
tautologías. Quiere decir, independientes de como sea el mundo. La distinción
central

De la 2- 2,1. Teoría general de la figuración para llegar a la función central de la proposición.

Paradoja: distinción que liga el tractatus al misticismo? Distinción entre lo que la figura dice y
lo que la figura muestra. Hay cosas que no pueden decirse, ni en general, representarse
mediante figuras. Aunque de algún modo, a pesar de que no pueden decirse, no responden a
un lenguaje figurativo. Pero hay un modo de captarlo y aprehenderlo, mostrarlo. Esto hace que
el tractatus sufra un auto-cuestionamiento interno. ¿¿Se destruye al subir las escaleras?
Filosofía lenguaje: el objeto de explicación es al mismo tiempo el instrumento mediante el cual
constituimos el estudio. Paradoja del barbero o el mentiroso. Parece que sabemos como
presupuesto como funciona el lenguaje. Para ello es importante utilizar la distinción entre
lenguaje y metalenguaje. Wittgenstein no va por aquí. Va a matizar las dos vías, propiedades
semánticas que tienen las proposiciones, el decir y el mostrar. 2.171. 2.174l Dentro y fuera,
necesario y accidental.
Esas cosas que se nos muestran en la figura, que posibilitan que el lenguaje tenga sentido son
inefables. La figura dice que el mundo es de una forma. Que muestra la figura que no puede
decirse, su posibilidad lógica de representar. La figura, no podemos decir la forma de la
figuración, solo puede mostrarla, cómo? Usándola.
Relación lenguaje mundo, proposición hecho, es inefable, solo podemos mostrarla. No
podemos afirmarla o probarla. La figura solo muestra los limites de lo que no podemos decir.
El lenguaje representa el mundo. Esto no puede ser dicho y formulado en el lenguaje. Es la que
lo permite pero no puede permitir su propia representación. (El barbero no puede cortarse la
barba). Permite representar el mundo pero no puede permitir la representación de su propio
funcionamiento.
3- 3.05. Epistemología o filosofía de la mente. Aplica la teoría figurativa al pensamiento. Teoría
de la proposición. Lenguaje-pensamiento-mundo. Pensar y hablar tienen la misma estructura
lógica. El pensar está indisolublemente ligado al lenguaje. La guía para el pensamiento y para
el lenguaje es la lógica, hace posible la representación, ya sea pública o interna. Auto-
representarse el mundo internamente.
Distinción entre signo proposicional y proposición. El pensamiento se expresa mediante el
lenguaje. La expresión perceptible del pensamiento es el lenguaje. El lenguaje es la expresión
del pensamiento. El pensamiento es un medio simbólico (se aplica la teoría figurativa de
representación). El pensamiento agota la realidad en la medida en que no podemos pensar
nada que no tenga la posibilidad del darse. Después de expresar la teoría lógica en general la
va aplicar primero al pensamiento y luego a las proposiciones lingüísticas, que son la expresión
del pensamiento. Todo lo que es pensable es lógico. Todo estado de cosas puede ser pensado.
No puede ser pensado nada ilógico. Metáfora de la relación proyectiva.
En la proposición 4.0001. El pensamiento no es perceptible pero se expresa a través del
lenguaje a través de la proposición, vehículo de los pensamientos. La totalidad de las
proposiciones es el lenguaje, no los nombres. La totalidad del mundo son los hechos, no los

83
objetos. Lógica como guía, parte del modo de la expresión que ya tenemos (lenguaje ordinario)
sin crear uno particular (lenguaje lógicamente perfecto). Ropaje: lenguaje.
3.12. Relación proyectiva: el pensar entendido como aquello que conecta elemento de lo
retratado con el pensamiento representado. El pensamiento convierte el signo proposicional
en proposición. El signo proposición es las estructuras sintácticas desnudas. Ordenación
sintácticas. ¿Cómo las vestimos y les damos significados? Cuando somos capaces de pensarlas.
Las pensamos y las proyectamos. Signo proposicional: lo que al emplearlo, al pensarlo, se
convierte en pensamiento. El pensamiento es lo que hace del signo proposicional una
proposición. Tiene que ver con la distinción signo y símbolo. El pensamiento convierte el signo
proposicional es una oración con sentido, este es el mismo paso que se da al ir del signo al
símbolo. El signo proposicional solo tendrá sentido cuando somos capaces de pensarlo.
Pensar es usar un signo proposicional. En el momento en el que usar un signo lo que haces es
convertirlo en proposición. Reconocemos el símbolo cuando atendemos al uso significativo, al
modo de significar del símbolo. El símbolo proposicional, en el las palabras están articuladas y
representa un hecho. En si mismo, el símbolo proposicional, está muerto. Son inertes hasta
que se los proyecta, se le inyectan significados en el proceso mental apropiado. La proyección:
lo que se proyecta es el signo proposicional, muerto hasta usarlo. La proposición seria lo
proyectado en el símbolo. El método seria el pensar. La relación proyectiva seria lo que pone
en correspondencia elementos proposicionales con los elementos por los que están. El pensar
es una actividad de proyectar. El pensamiento es un hecho. 3.2.
En el momento en que usamos el signo proposicional, lo pensamos. Signo proposicional:
sintáctico. Proposición: semántica. Se pasa de uno a otro, al pensar, que es la relación
proyectiva. El pensar es prioritario al decir. El lenguaje es el modo de expresar el pensamiento.
Limite de lo decible? Witt está pensando en el limite de lo decible. Solo accedemos al
`pensamiento mediante al lenguaje, para estudiar el pensamiento por ello estudiamos el
lenguaje. El lenguaje es el ropaje con el que vestimos al pensamiento. Witt va a proponer
desnudar al pensamiento (no quitar lenguaje) sacar a la luz la estructura.
La proposición añade al signo proposición su relación semántica, su relación con el mundo.
Esta en potencia hasta que yo lo pienso o lo digo (interrelacionados lenguaje y pensamiento).
Añade la relación hacia el mundo, la capacidad de la proposición para decirnos que los hechos
son esto y lo otro. Esta capacidad la tiene en virtud de su forma lógica que no va a poder ser
representada. Una proposición no va a poder representar lo que tiene en común con la
realidad, la forma lógica, para hacerlo tendríamos que salirnos del lenguaje.
Estanos en el lenguaje significativo. Cuando pensamos usamos un signo proposicional. Pensar
es la relación que se establece con elementos que están en el mundo. Usar un signo
proposicional es pensarlo.
Se proyectan fotogramas, que son los estados de cosas. La pantalla es la proposición. Signos
articulados que responden a reglas sintácticas, condiciones (los fotogramas).
Texto: “Witt compara la expresión…” Nos conduce a la relación ultima lenguaje-realidad. La
teoría figurativa se despliega en el contraste de proposiciones y nombres haciendo la
distinción entre la semántica de los nombres y de las proposiciones.
Nombres: Un nombre nombra y una descripción describe. Tenemos que entender el nombre a
lo Russel. Desde el principio de extensionalidad: el significado del nombre para Russel es
aquello que se agota en su referir, directamente el objeto al que refiere, su referencia. El
nombre solo tiene una relación con la realidad, o bien nombra o bien no nombra. Si no nombra
no es en absoluto un símbolo significativo. Los nombres lo que nombran son objetos del
estado de cosas que la proposición representan. Son su referencia. Los nombres nombran los
objetos que son simples. En Witt no tenemos ningún ejemplo, ni de nombre ni de objeto. A
este nivel el lenguaje no dice nada. Necesitamos de los nombres que sustituyen los objetos.
Witt asume el principio de contexto. Solo en la relación de mutua dependencia entre los
nombres y la proposición. Nombres son simples que representan a simples y lo hacen de
manera directa. Los nombres están relacionados con la proposición (complejo formado por la

84
formación compleja de nombres). La proposición no nombra hecho, describe hechos. Los
nombres son los únicos que nombran, desde un punto de vista lógico, no empírico. Estado de
cosas existente. Configuración determinada de objetos determinan de hechos. Combinación
objetos: hechos.
3.3. Principio de contexto. Necesidad de contextualizar los nombres. Contexto de las
relaciones lógicas que se dan entre ellos. Igual que los objetos no tienen significado sin el
estado de cosas, los nombres no tienen significado si no es en la proposición. Principio de
composicionalidad, atiende a la distinción: proposición elemental y proposición compleja. Prop
elemental: elementos mínimos. Prop compleja: nos lleva a la prop elemental.
El nombre nombra: pone un signo simple en el lugar de la estructura que le corresponde al
objeto dentro del hecho, del estado de cosas. El simple lógicamente, no empíricamente. No
tiene partes. Ocupa un lugar en la estructura que le corresponde al hecho que le corresponde
si entendemos al nombre solo dentro de la proposición.
Las proposiciones no nombran hechos, describen: representan la estructura del estado de
cosas por medio de la estructura isomórfica de la proposición. Flecha hecha de puntos. La
proposición es la flecha. Los puntos son los nombres. La flecha depende de los puntos. La
flecha nos leva a lo que esta fuera de la figuración posible.
¿Señala lo inefable, es decir, lo autorreferencial del lenguaje? ¿Señala el mundo? Ha dicho que
si a las dos cosas
El lenguaje no puede ser autorreferencial. Intentamos determinar los limites de una
proposición con sentido. La combinación nos va a llevar a diferentes formas de representar el
mundo. La flecha como proposición es compuesta pero articulada. Ejemplo de Morris.
Articulada de alguna forma. W, Es, Rico. No seria una proposición.
La proposición describe un estado de cosas, lo representa. Si no está articulada no tiene
capacidad proyectiva (capacidad de pensarlo). La articulación aquí si seria las reglas lógicas del
lenguaje. Articulación sintáctica.
Signo complejo que representa a otro complejo: hecho. Objetos combinados de determinada
forma. No pueden nombrar, solo pueden describir. Entender una proposición es: entender la
proposición desde su mostrar. La proposición es independiente de si su estado de cosas es o
no. La proposición será verdadera si el estado de cosas está figurado en un hecho.
Diferencia nombre proposición: nombre solo tiene sentido si es usado en la proposición. Para
comprender un nombre debo saber a quien o a que se refiere. Para poder entender una
proposición lo puedo hacer sin saber si es verdadera o falso. Su capacidad de representación
esta pivotada en respetar su principio isomórfico. Comprendemos la proposición y
entendemos su sentido, no su referencia. Qué seria el casos i fuese verdadera y que seria si es
falsa. Toda proposición tiene estos dos polos. La bipolaridad. La explica en Notas sobre lógica.
El nombre solo tiene una relación con la realidad, es unipolar. La proposición es bipolar, se
relaciona con la realidad de manera verdadera o falsa, y llamamos a esto sentido de la
proposición. Igual que el estado de cosas, es un complejo articulado. Si representa un estado
de cosas, un complejo que no existe, sería una proposición falsa.
Diferenciar proposiciones con sentido: si lo que hace la proposición es representar algo que no
existe pero si que pudiera ser el caso, entonces es falsa. Como no podemos representar nada
ilógico, nada que no responda a las leyes de la lógica, estamos limitados por aquí. El polo
correspondiente a la verdad y el de la falsedad (bifurcación flecha). LA proposición en tanto
que figura representa tanto la existencia como la no existencia de los estados de cosas. El
sentido de la proposición si coincide con el estado de cosas es verdadera y representa un
hecho. Entender una proposición es saber lo que acaece. Si el estado de cosas no existe, la
proposición sigue teniendo sentido pero es falta. Con cualquier figura, para saber si es
verdadera o falsa, se debe cotejar con la realidad y ver su adecuación con el mundo. Ningún
pensamiento puede ser verdadero a priori. La verdad o la falsedad está en relación con su
adecuación. Para saber que es verdadero un pensamiento solo puedes compararlo con la
realidad.

85
Proposición en tanto que hecho?
La totalidad de las proposiciones verdaderas son las proposiciones de las ciencias naturales. Si
las proposiciones no representan, no figuran etc no estamos ante preposiciones sino ante
pseudo-preposiciones.
Prop interna: mostrar Toda proposición como figura representa cualquier estado de cosas
Prop externa: corresponde con la realidad

El nombre simple no es definible, es un símbolo primitivo. La proposición es un conjunto de

nombres que se rigen según las leyes de la lógica. El nombre es un punto y da una única
relación con la realidad. La proposición da dos maneras de relación. Describir es representar la
estructura del estado de cosas por medio de la estructura isomórfica. Si no hay isomorfía en la
proposición no podemos figurar la realidad. Con un lenguaje figurativo no podemos decirle a
alguien lo que es el nombre, solo podemos mostrarlo.
Proposicion elemental y compleja para mañana. Analisis lógico para desvekar la estructura que
comparten realidad y lenguaje.
18-12
Como ayer, faltan 10 min
Bipolaridad de las proposiciones, valor elemental y valor complejo. El valor elemental permite
comparar la proposición con el nombre. Entre de nuevo la distinción decir, mostrar. La
proposición n puede descubrirse por ella misma que sea verdadera o falsa, solo según el
mundo. Solo podemos mostrar esto (aplicar, usar), cotejo con la realidad. Dos dimensiones
semánticas que atraviesan la proposición. Sentido intrínseco y extrínseco. Estamos en el decir
cuando necesitamos el cotejo con el mundo para decir si es v o f. La proposición elemental
tiene un sentido independientemente de lo que sea el caso, y esta es la dimensión del mostrar.
Decir: proposición con sentido: condiciones lógicas de posibilidad del decir (lo que propone el
Tractatus). Será verdadera cuando ele stado de cosas que figura el caso está figurando el
hecho. Toda proposición es esencialmente verdadera o falsa. Una proposición tiene dos polos
a diferencia de la dimensión unipolar de los nombres. Sentido de una proposición, sentido
externo e interno. La proposición en tanto que describe un complejo, que es un hecho,
constituido por objetos que se combinan entre sí es un complejo articulado, lo mismo que als
cosas que representan. Si la proposición representa un hecho que no existe, no diremos que es
un sinsentido, sino que es falsa. Tiene un sentido y es falsa. No representa un hecho, pero esto
es convebible, en tanto que es concebible podemos atribuirle un sentido a la proposición.
Interno- Sentido (ordenación) – Mostrar
Externo. Valor veritativo (correspondencia) Decir.
Capacidad que tiene la proposición para figurar y describir el mundo independientemente de
como sea. Si una prop cumple el principio isomórfico. Lenguaje descriptivo, restringido a su
capacidad para decir el mundo. No está contemplando el resto de usos del lenguaje.
Contempla las condiciones lógicas del decir, de las proposiciones con ssentido que dependen
siempre de una isomorfía tridimensional (lenguaje-pensamiento-mundo). Uso que dice cçomo
es el mundo y que comparte con el mundo una relación iconica de parecido, un parecido de la
relación, comparten la forma lógica. El oinstrumento que tenemos para hablar dfel mundo es
el lenguaje. En tanto que figura muestra, dando la existencia como la no existencia de los
estados de cosas. A este nivel tenemos que ver de algún modo que una proposición desde el
nivel externo nos tiene que llevar a saber lo que acaece, lo que ocurre. Si coincide serça
verdadera y sino no.
Estado de cosas que la proposición figura no existe: es falsa,. Toda proposición tiene dos polos
desde el punto de vista externo. Esta bipolaridad es lo que le lleva a decir que ningún
pensamiento puede ser verdadero a priori porque para saberlo hay que compararlo con la
realidad.

86
La proposición elemental fija la realidad. La realidad en si es la totalidad de las proposiciones
verdaderas. Esta totalidad es la totalidad de las ciencias naturales. Si no es una prop, no tiene
capacida de figurar el mundo es una pseudo-proposición.
Nombre: simple: símbolo primitivo. La proposición elemental: son compuestas y articuladas,
deben respetar la articulación de nombres regida por las reglas combinatoria. El significado del
nombre es un referencia, no su sentido (idea de R asumida por W). El significado de las prop
puede ser interno o externo. El nombre es unipolar y la proposición es bipolar. Uno nombra y
el otro describe.
Las prop elementales no se pueden analizar (no ejemplos lenguaje ordinario de prop
elementales), tampoco los nombres. El análisis solo puede ser de proposiciones complejas. El
lenguaje ordinaria disfraza el pensamiento (interpretación Viena y R). No lo condena, solo dice
que lo viste y hace que a primera vista el cuerpo de uno no se vea. A veces no es tan obvio ver
el cuerpo desnudo. Esto no le lleva a decir que el lenguaje ordinario esté mal como está. Está
bien como está. Idea fundamental. No tenemos las herramientas suficientes para poder
desnudar el lenguaje ordinario. EL problema es nuestro, no del lenguaje. Problemas debidos a
que las reglas sena difíciles de aprender, conocer, interpretar bien… Qué tenemos que hacer
para ver la estructura desnuda? Analisis lógico (va en la línea de asumir la teoría de R del
análisis lógico, no asume la teoría de tipos (estrateficiacion de R) pero pivota su sluciona en un
problema de la filosofía del lenguaje (representación directa). El problema esque pensemos
que si sabemos como funciona el lenguaje. Para qué recurrir a un análisis lógico? Para desvelar
como los elementos de las proposiciones ordinarias, una vez analizados, corresponden con
elementos del pensamiento, revelando así a forma lógica auténtica que subyace a las
apariencia, vestido, disfraz del lenguaje ordinario.
Idea de Maunan critica al lenguaje. Diferencia con W por el uso de un análisis diferencial. El
análisis lógico va a ser lo mismo que la teoría de las descripciones de R. Asume esta teoría: la
forma lógica aparente, la forma gramatical de un lenguaje ordinaria, no tiene por qué ser su
forma lógica real. Desvela la correspondencia nombre objeto y poposicion hecho. Proposicion
compleja + principio de composicionalidad = proposición elemental.
Vamos a llegar a lo inanalizable: prop elemental. Hecho, objeto.
Saca a la luz esa forma lógica que puede hallarse enmascarada. Las proposiciones elementales
son simples. Prop compeljas: sus constituyentes son prop elementales.
Decir que una prop compleja es analizable, es una función de verdad de proposiciones
elementales. La verdad o la falsedad de una prop compleja va a estar supeditada por la v o f de
sus constituyentes. Modos de determinar esto: tablas de verdad. Se le debe a Pierce pero W lo
populariza. Es el método para desvelar el sentido de la prop compleja. La prop compleja es
dependiente. La prop elemental es independiente. W era un gran seguidor de P. Relaciones de
posibilidad de verdad pivotando en esta idea. Prop complejas son bipolares, son genuinas, con
sentido, aquella que puede decir que el mundo es asi.
Teoría no representacional de las cosntantes lógicas. W va a pensar que esta es la teiss central
de su libro. Las conectivas lógicas no denotan, no figuran nada del mundo. Hecho negativo:
contiene algún elementos de privación. No hay hechos negativos ni disyuntivos en el mundo. Si
no hay rinoceronte en la habitación podríamos cancelar la proposición como un todo. Refuta
abiertamente la idea de que las cosntantes tengan referencia. Son operaciones que
complejizan pero no tienen denotación. No hay hechos generales en el mundo. Todas las
constantes lógicas con cuantificadores no representan nada, su significado es puramente
lógica. No tienen un significado propio.
Idea de composicionalidad: elementales combinadas por las relaciones de los objetos. El
análisis lógico le lleva a descartar todas las conectivas y deja la tabla de la verdad para analizar
las elementales y sacar asi el valor de las complejas.
Insistimos en la teoría de las proposiciones isomórfica: lo expresable y el mundo comparten el
principio de isomorfía. Esto se muestra. Los limites del pensamiento son los límites de mi
lenguaje. Solo podemos decir desde dentro y mostrar desde fuera.

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Espacio lógico: espacio de lo existente y no existente. No es asunto de la lógica decir cual es
cual. Pero si debe indicar cuales son posibles. La proposición se construye un mundo con
ayuda de esta forma lógica. Permite observar como se comporta todo lo que es lógico, no hay
sorpresa alguna, la lógica determina las cond de posib. Esencia del mundo que no es otra cosa
que la forma lógica, mundo considerado bajo la forma de la posibilidad. Correlación
esstructural: el lenguaje mediante el signo proposicional puede figurar el mundo. La prop solo
dice algo cuando es figura. Cuando no es figura no figura, no tiene la capacidad de retratar
ningún hecho.
Decir-mostrar: dos relaciones sematnicas diferentes. El decir tiene que cumplir el principio
isomorfico, es algo claro como el cristal. Es claro porque guiados por la lógica podemos
determinar las cond de posib del decir. Pero not enemos reglas lógicas para lo mostrable que
nos garanticen el éxito de lo mostrable. Prop 4.1212 principio básico que diferencia decir y
mostrar. Lo que puede mostrarse no puede decirse. Si una prop muestra su sentido muestra la
posibilidad de un estado de cosas, cómo están las cosas. Tiene capacidad para decir. Desde
esta perspectiva, la proposición es una figura y puede figurar cualq estado de cosas posible
pero no puede figurar su propia forma de figuración. Solo muestra la forma lógica que se
exhibe pero no se dice. La forma lógica de la figuración: contradicción: no puede decirse. La
relación entre el lenguaje y el mundo no puede decirse, solo mostrarse, con su uso. Lo mismo
con respecto al pensamiento. Lo que se expresa en el lenguaje no puede expresarse por el
lenguaje. Limite a la autoreferencialidad del lenguaje. Pensamiento igual, el pensamiento no
puede pensar sus propios limites de posibilidad. Lo que no se puede decir no se puede pensar
y lo que no puede pensarse no puede ser decible, no se puede fdigurar, aunque tal vez se
pueda mostrar.
Impsoibilidad que una prop diga de si misma que es verdadera, necesita de la correlacion con
el ,mundo. La autoreferencialidad del lenguaje es mostrable pero no decible. Dentro de lo
mostrable, ¿qué queda?
Texto de Perace. Tremendo. Argumento que estça en ultima instancia: imposibilidad del
regreso at infinitum. Un retrato no pinta la geometría que hace de el una proyección de un
cierto paisaje. Si incluyese en una esquina (lo ahce Magrid)Los dos misterios. Aparece una pipa
como sis fuese una idea platónica flipando. Si la esquina del cuadro incluyese una especia de
diagrama, en verdad sería una figura propia diferente ese diagrama. No representa una
perspectiva de lo que hace posible la perspectiva. De que hecho es una figura la proposición de
que toda figura es un proposición de un hecho posible?
Mientras el estado de cosas figurado se representa desde fuera, aquello que hace posible la
figuración está dentro de la figura, posee cierta forma lógica. EL lenguaje dice los hechos y
muestra como es posible ese decir. Lo que no hay es un decir sobre la propia estructura o el
porpio funcionamiento semántico del lenguaje. No puede decirse ese sentido interno. Lo que
puede decirse puede decirse con claridad (respetando las leyes lógicas). Este es el conjunto de
todas las prop vd como el conjunto de todas las prop de las ci3encias naturales, estas son las
prop que pueden decirse. Todas las demás prop son pseudo prop: lógica, ética, estética,
religión, filosofía. Estas prop no nos dicen como son las cosas o como es el mundo pero si
cumplen una función.
Dentro metemos proposiciones genuinas, lo decible. Fuera: todas las pseudoproposicones: hay
diferentes tipos. Son carentes de sentido o sinsentidos.
Prop genuinas: con sentido: para describir, no nombrar, cómo son las cosas. Se usan para
representar el mundo. Tal y como nos lo encontramos. Subimos las escaleras y llegamos al
mismo punto. No vamos a encontrar nada diferente.
Qué implica subir las escaleras y tirarlas.
Prop genuinas: con sentido, bipolares, dependen del mundo.
Prop carentes de sentido: desprovistas de sentido.
Proposiciones sinsentido. En el borde del limite de lo decible desde dentro.
Si son carentes de sentido no dicen nada: si v o f no es determinable.

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Prop sinsentido: absurdas:
PROP CARENTES DE SENTIDO: Todas las proposiciones lógicas. Muestran que no dicen nada.
No son figuras de la realidad. No representan ningún estado de cosas posibles. No son
absurdos porque muestran las propiedades formales del munego, del pensamiento y del
lengauje. Las prop lógicas muestran el armazón del mundo pero no dicen nada a cerca del
mundo. La lógica no es aquello de lo que hablan los enunciados pero es aquello qeue los
capacita para habar. LA lógica capacita para hablar de algo distinto: el mundo de los hechos.
No podemos representar la lógica, es lo que hace posible la representació. No hay relación
isomórfica entre las proposiciones lógicas y el mundo. Son el armazón del mundo porque están
en el limite. Son independientes de las coordenadas espacio temporales, Px-Py. Tautologías y
contradicciones. Quiere delimitar el sentido desde dentro. La tautología y la contradicción
señalan el límite. No cumplen el principio de isomorfía pero si muestran las capacidades
formales del mundo, lenguaje y pensamiento.
Tautología y contradicciones: cierran todas las posibilidades, limite, borde del circulo. Las
tautologías son autoevidentes, no necesitan de nada para dar cuenta de la verdad de sus
proposiciones. Son las prop verdaderas para todas las cond de posibll de verdad de las prop
elementales. Invariablemente verdadero.
Contrad: todas las prop falsas para todas las cond de verdad de las prop elementales. Lo
imposible.
Proposición: posible.
Para las contradiciones y las tautologías el mundo les es indiferente. Carecen de sentido, pero
no por no ser figuras. La tautología permite todos los estados de cosas posibles. La
constradiccion no permite ninguno. Son el limite de todas las posibilidades y de ninguna.
Ninguna de las dos puede determinar de ningún modo a la realidad. Todas las prop de la lógica
dicen lo mismo: nada. Muestran prop formales lógicas y del mundo. La prop 6.27. OTda
tautología muestra por si misma que es una tautología. No ahce enunciados, no es teoría,
refleja algo del mundo, la estructura lógica: como tiene que ser cualquier mundo para que
podamos concebirlo. Lo refleja mostrando, no lo refleja diciendo. La lógica es inmanente a la
teoría de la figuración. Es también trascendente, lko que va a emparentar con la ética.
Trascendental: marcas las cond de posib del lenguaje significativo, no es ninguna teoría.
Discursiones con respecto a la interpretaicon del tractatus.
Las constradicciones indican los limites de la significabilidad y con ello los límites de la realidad.
Frente a estas proposiciones lógicas tenemos las proposiciones de la filosofía que serán a
diferencia de las proposicione slógicas, proposiciones absurdas, sinsentido. Éticas, metafísicas,
religiosas, éticas. No son proposiciones con sentido, no dice nada del mundo. Pero tampoco
son carentes de sentido, no indican la insignificabilidad. No son cuestiones que se pueda
intentar responder. No tienen una función o validez como la de marcar los limites. Solo se
salvan las que tengan el propósito de elucidar y aclarar los sinsentidos. Por eso el dice que sus
proposiciones son sinsentidos, son absurdos. La tarea de elucidar los sinsentidos generan
sentido? Entonces mal para entender el tractatus. Por eso hay que guardar silencio y cada uno
subir las escaleras y tirarlas. Solo tiraría las escaleras quien las sube, quien asume la teoría
figurativa de lenguaje. Aclarar: mostrar. Muestran el propio sinsentido. No es teoría, no son
proposiciones, es iuna praxis. Es una actividad, la critica del lenguaje.
La fil no es una ciencia natural. 4.111 La fil no está junto a las ciencias naturales, está por arriba
o por abajo. No son contingentes ni necesarias, las proposiciones filosóficas. Carecen de
estructura de hecho,., No hay prop filsooficos hay malos usos del lenguaje lógico. No son prop,
son pseudo prop que cumplen una importante tarea aclaradora pero no crea una teoría, un
corpus de proposiciones. Es una praxis critica, una actividad que hace claros los pensamientos,
la claridad del decir, no en cuanto a su contenido. Su formalidad no es decible, pero se
muestra. No son figuras, genuinas proposiciones desde la perspectiva de W.

89
“Rojo es un color”. Ser un color es una propiedad interna de los objetos, es impensable que un
objeto no tenga color. Es un sin sentido. “El libro es rojo”. Dices algo que podría ser de otra
manera, es accidental. Decir “el libro es un objeto” también es un sin sentido:
“·No matarás” es una prop sinsentido, absrudo.
Es la aclaración lógica del pensamiento
Combate la idea de las proposiciones filosóficas con mas proposiciones filosóficas? Se
autocancela el tractatus, tiene un carácter autodestructivo.
El prologo: idea de absurdo. Quien entiende mis prop como absurdas tiene que arrojar las
escaleras después de haberlas subido. Las prop del tractatus no son mas que un ejemplo de las
prop de la utilidad de la filosofía? Utiliza proposiciones muy claras, estructura cuanto menos
clarificadora. Es consciente de ello. Quien entiende las prop, las reconoce, las entiende. Esos
10-12 años de silencio donde abandona la filosofía. El circulo de viena coje el nucleo central: la
deducción empirista del significado. W renuncia a la filosofía a favor de la vida. Todo lo que no
puede ser dicho es lo que no puede ser dicho. Sube las escaleras y las tira, ves el mundo
correctamente, un mundo del que ya partías.
Hay dos ideas donde está situada la paradoja. Lo que digo es claro e indudable pero no digo
nada. Yo he resuelto todos los problemas de la filosofía pero no he resuelto nada. Mis prop son
absurdos. La filosofía no puede gnerar una teoría, no ouede ser un corpus de proposiciones
con sentido. Dos visiones contrapuestas
Hay dos ideas donde está situada la paradoja. Interpretaciones
1. Lectura dual: rescatamos lo decible y lo inefable. Lo decible son las prop de las ciencias
naturales. Lo que es indecible o es manifiestamente absurdo o es un absurdo con la
función de clarificar. 3 niveles de lo inefable, de lo absrudo: Manifiestamente absurdas
(no muestran nada “Ab sur ah”). Otras son absurdas porque no cumplen las cond de
posib lógicas de las prop con sentido pero si clarifica el pensamiento con su uso
porque no lo puede decir. Lo decible está totalmente regulado. Pero lo mostrable no.
2. Lectura monista: no hay nada mas del ámbito de lo decible. Lo que no tiene sentido es
un aburdo. Todos los absurdos son iguales. El tractatus e suna obra ironica donde todo
es una busrdo. Niega que exista una teoría bajo las cuales tengan sentido las
oraciones. No hay grados de lo absurdo, todo es un absurdo.

La lectura que más se ha salvado es la del circulo de viena, la dual, entiende que tenemos un
campo donde esta garantizada la posibilidad de hablar sobre el mundo con verdad o falsedad.
Subrayar la verdad de los pensamientos. ¿Cómo se subraya la verdad de un sinsentido? ¿Cómo
sabemos si es vd o falso un sinsentido? La verdad de los pensamientos. Pero quien las entiende
las debe entender como absurdo. Solo las prop contingentes tienen un sentido vd o falso. ¿Son
tautologías? No, no son funciones de vd. Son absurdos verdaderos, pueden transmitir un
pensamiento verdadero? Sus proposiciones tienen la función de ser elucidatorias. Queda
abierta la discusión.
Condena de las proposiciones éticas, estéticas, metafísicas, religiosas. Hay siempre esta idea
de que sea un libro de ética y podríamos ahcer una lectura del silencio de lo que …
Silecio ético. Silencio estético. La buena y la mala voluntad no son visbles como hechos
accidentales.
Silencio lógico. Es trascendental. La ética tb es trascendental.
Silencio mistico.
Nada de lo que da sentido a la vida puede decirse en el lenguaje. No se puede anunciar, solo se
puede mostrar. En el mundo no hay valores sino hechos. El silencio puede interpretarse como
una ley lógica.
El silencio también es un precepto ético. Se autocancela el tractatus. El silencio es una lucidez.
Ver correctamente el mundo. Imperativo moral del silencio emparentado con el silencio lógico.

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Este silencio mos puede llevar a ciertas formas de libertad: abusar de la posibilidad de hablar.
Callar y guardar silencio: como un hecho activo no pasivo.
Silencio formando parte del lenguaje en un sentido mucho más amplio?
Los problemas vitales no tienen sentido lógico. El sentido del mundo queda fuera del mundo.
Se queda fuera la ética la estética la religión. La lógica y la ética son lo mismo: el deber para
con uno mismo. Ambas son trascendentales, mas alla de lo que sea el caso. Witt levanta su
silencio con una conferencia sobre ética.
El sentido del mundo debe quedar fuera del mundo. ¿Hay sentido después del sinsentido? A lo
que digo yo ¿Es el no tener sentido, un sentido? Idea de cine: fuera de campo: delimitar lo
dicho en el ámbito fílmico, demarca los limites de lo que el espectador puede ver. Fuera de
campos que no ves y fuera de campos que si ves dentro del ámbito fílmico. Da lugar a varias
teorías semánticas.
El ver y el ojo que mira pero no vemos el ojo. Solo podemos mostrar diciendo, limites
emparentados con el mostrar.
Conclusiones respecto de la doctrina de la figura: el lenguaje es reducido a la función
descriptiva. Deseos, juicios de valor… Tenemos que entender que la función semántica de la
que nos está hablando wittgentain es la descriptiva. Reduccion del discurso filosófico como un
discurso descriptivo, ser una actividad que tome las actividades sin sentido. Sin isomorfía es
imposible decir, solo queda el actuar.
Analisis semántico, deudas con Russell. Desvelar la estructura lógica oculta con respecto a la
proposición, la base. El tractatus da una teoría figurativa del lenguaje? Solo podemos tirar las
escaleras si asumimos la teoría figurativa del lenguaje. Para un científico, subir y tirar las
escaleras es algo que ahcen constatnemente. Es su actuar. Subir las escaleras y tirarlas. No se
cuestionan, su modus operandi es asumir de algún modo que hay proposiciones que reflejan el
mundo y que ellos pueden comprobar su veracidad. En este sentido, las suben, porque tienen
asumida esa teoría figurativa del lenguaje, que las prop dicen como es el mundo. Las tirarías
por asumirlo, asumir que el lenguaje figurativo figura el mundo. Leyendo el tractatus no se
llega a ninguna teoría nueva, llegas a donde ya estábamos. Quien lea mi libro ya ha tenido que
plantearse mis problemas-
El circulo de viena desvirtua la ultima proposición. Porque tratan el tractatus como si fuese la
puta biblia. W siempre staba silbando. Ramskile dice; lo que no puede decir tampoco se puede
sibar.
Debemos guardaar silencio para que hable la vida. Como lenguaje deberíamos entender que
estamos ante el espejo de la realidad. Nos idce que lo que queda fuera de lo decible es lo
importante. Reafirma la interpretación de que el libro no desprestigia el ámbito de la filosofía,
porque dice claramente que lo que no se puede decir es lo importante pero no tenemos las
condiciones para poder mostrarlo. No podemos mantenernos en el solipsismo, Wit 2 lo
rechaza. CONTAR CON ELLA PA ESTA PARTE EN EL SEGUNDO CUATRI.

Meme de Wittgenstein. Ramski Banski, en Madrid, cuadros. Pone entradas carísimas para un
arte contracultural. El cuadro se vende con una cantidad desorbitada y entonce slo tritura.
Pero lo para, no dejaqeu se triture del todo. Queda otra obra. Abrazo dialectivo entre ambos.
En twitter hay uno que se llama el tercer Wittgenstein. La imagen debería comunciarnos que
hay continuidad y también hay ruptura. Obra única.
Plantear la expo hacia la clase. No tiene que ser un pretexto para ello. Dudas para el dia 8, 21 o
22.

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