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EL LIBRO GNÓSTICO DE CAMBIOS

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Hexagrama 30

30 - Claridad - 30
HEXAGRAMA NÚMERO 30 -

CLARIDAD

Otros títulos: El apego, El símbolo del brillo y de la separación, Belleza llameante, Resplandor,
Fuego, La red, Lealtad, El medio cósmico, Sinergia, Luz solar, Percepción, Perteneciente a la
comprensión, La luz, Conciencia, Lucidez

Juicio

Legge: El curso libre y el éxito de Clarity provienen de la corrección firme. El alimento de la


docilidad bovina crea buena fortuna.

Wilhelm / Baynes: El aferrado. La perseverancia avanza. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae
buena suerte.

Blofeld: Belleza llameante. La perseverancia justa trae recompensa. ¡Éxito! Cría de vacas: ¡buena
suerte! [Las vacas son criaturas amables que requieren cuidados; por lo tanto, esta oración
significa que se puede ganar buena fortuna cuidando a los que necesitan ayuda.]

Liu: Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar a la vaca conduce a la buena suerte.

Ritsema / Karcher: Radiance, Harvesting Trial. Creciente. Acumulación de ganado


hembra. Significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de expansión de luz,
calidez y conciencia. Destaca que unir y en función de lo que difunde esta luz, la acción de
Radiance, es la forma adecuada de manejarla ...]

Shaughnessy: The Net: beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.

Cleary (1): El fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena
fortuna.

Cleary (2): el fuego es beneficioso si es correcto; luego está el éxito, etc. [En el budismo, cuando
los demonios causan disturbios, es necesario apegarse a la verdadera enseñanza para deshacerse
de las aberraciones].

Wu: La lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y seguirá la penetración. Será
auspicioso criar la vaca.

La imagen

Legge: La imagen de brillo repetida forma Claridad . El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva
cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo por los cuatro cuartos de la tierra.

Wilhelm / Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen del Fuego. Así, el gran
hombre, al perpetuar este brillo, ilumina las cuatro partes del mundo.

Blofeld: este hexagrama simboliza el surgimiento del fuego en dos lenguas de llama brillante. El
Hombre Superior, al perpetuar el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras
palabras, debemos hacernos tan completamente dependientes del principio de justicia como los
objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]

Liu: El brillo duplicado simboliza el fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro
rincones del universo.

Ritsema / Karcher: El brillo se duplicó despertando Radiance. Las grandes personas utilizan el
brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.

Cleary (1): la luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro cuartos con luz
continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación
interior y la iluminación exterior, una luz que tiene doble función ... La iluminación exterior debe
basarse en la iluminación interior ... La iluminación debe llegar al interior y al exterior, de modo
que ambas estén iluminadas y ambas sean correctas.]

Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Grandes personas iluminan los cuatro cuartos con
iluminación continua.

Wu: El brillo duplicado hace lealtad. Así el gran hombre continúa con el resplandor para hacer
brillar los cuatro ángulos de la tierra.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Claridad significa apego aferrado. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y
todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas tiene
sus raíces en la corrección, y todo lo que está debajo del cielo se transforma así. La segunda línea
magnética es central y correcta, lo que indica un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad
pasiva conducirá a la buena fortuna.

Legge: La claridad es el trigrama del fuego y la luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el
brillo, y por metáfora natural: la inteligencia. Pero este trigrama también significa heredar o
adherirse, estar apegado. En el hexagrama tenemos un brillo doble, una frase que denota la
regla. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos la morada
magnética con la dinámica arriba y abajo, condición que requiere una dócil humildad y un estricto
apego a lo correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho
más. El sujeto del hexagrama que se adhiere estrechamente a lo correcto debe ser capaz de obrar
en obediencia a él, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena suerte ".

NOTAS Y PARAFRASAS

Juicio: La persistencia de Willed da resultados. Sea receptivo a su luz interior y refléjelo en su vida.

El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus
elecciones cotidianas.

La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente


todas las religiones del mundo lo usan en el último sentido, desde el "Hágase la luz" en el primer
capítulo del Génesis , hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del
zoroastrismo. El Libro Tibetano de los Muertos habla de la "luz blanca y clara", que es lo primero
que se encuentra después de la muerte corporal, un fenómeno informado como la percepción
experiencial de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Luz significa Verdad,
significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que la Claridad se manifiesta
tanto arriba como abajo.

La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de
Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida,
más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo .
DI Lauf, Doctrinas secretas del libro tibetano de los muertos

El comentario confuciano da ejemplos del sol y la luna en los cielos y de las cosas que crecen en la
tierra como emblemas de claridad. El sol y la luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que
crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición nos lleva a la
idea del Yo y el ego. El Sí mismo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. El
sol es para las cosas en crecimiento como el yo es para el ego. Esta idea se repite en la relación
entre el sol y la luna: la luna no es auto-luminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, el
sol es para la luna como el Yo es para el ego.

La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en sentido contrario, todo nuestro poder se origina en
otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencia, nos
volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. La claridad , por lo tanto, se logra a través de la
docilidad: la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que,
abandonados a sus propios recursos, preferirían andar pontificando sus brillantes ilusiones en
lugar de reflejar en silencio la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre
superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Sólo cuando el Yo y el ego se
unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble
brillo".representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cabalá:

Dijo el rabino Simeón: "Cuando el Santo se arregla, es en los ornamentos de los mundos celestial y
terrestre; desde el primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede
acercarse; desde el segundo con las almas de los justos que cuanto más se acercan a esta luz
divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en
todas direcciones y el mundo como una cisterna o un océano se llena de ella ".
El zohar

Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de
las mallas de una red en la que los animales quedan atrapados". Esto nos da la imagen
de Claridad como comprensión, una red que captura y encierra conocimientos. Recibir la figura sin
cambiar de línea es a menudo una confirmación de una idea o acción, es decir: "Has comprendido"
o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."

Línea 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra a uno listo para moverse con pasos confusos. Pero al
mismo tiempo camina con reverencia y no habrá error.
Wilhelm / Baynes: Las huellas se entrecruzan. Si uno está seriamente decidido, no hay culpa. [Es
precisamente al principio donde la concentración seria es importante, porque el principio contiene
la semilla de todo lo que vendrá].

Blofeld: Acercándose con pasos reverentes, les presenta sus respetos, ¡sin error! [Esto sugiere una
situación bastante delicada en la que debemos evitar cualquier apariencia de falta de respeto por
los demás].

Liu: Los pasos se confunden. Si uno es cauteloso, no hay culpa. [Todos deben vigilar sus pasos para
que no se lastime los pies].

Ritsema / Karcher: Pisando, puliendo por lo tanto. Respetarlo. Sin culpa.

Shaughnessy: Pisando en sentido contrario; respetarlo; no hay problema.

Cleary (1): Los pasos están mal. Si presta atención a esto, no habrá ninguna falta.

Wu: El sujeto avanza con cautela. Con el debido respeto, será inocente.

COMENTARIO

Confucio / Legge: La atención reverente dirigida a sus pasos confusos es la forma en que se evita
el error. Wilhelm / Baynes: La seriedad cuando las huellas se entrecruzan sirve para evitar la
culpa. Blofeld: Camina con reverencia y expresamente para evitar la culpa. Ritsema / Karcher:
Ciertamente usando la culpa de expulsión. Cleary (2): Tenga cuidado cuando los pasos estén mal
para evitar fallas. Wu: Tener el debido respeto al caminar con cautela es evitar ser culpado.

Legge: La línea uno es dinámica en la parte inferior del trigrama de fuego, cuya naturaleza es
ascender. Por lo tanto, se moverá hacia arriba, pero corre el peligro de hacerlo de manera tosca y
vehemente. Sin embargo, dado que la línea más baja apenas ha entrado en la acción del
hexagrama, esto le hace ser respetuoso con sus movimientos y no hay error.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: Al principio, el hombre está inicialmente confundido en medio del bullicio de la vida. Evitará el
error prestando una cuidadosa atención al tema central en juego.

Wing: Cuando comienzas tu nuevo camino, estás bombardeado por impresiones. Tenga su
objetivo en mente constantemente y podrá evitar confusiones. Además, no olvides tu posición
como principiante, algo ajeno a la situación.

Editor: El comentario de Wilhelm dice que la línea uno es análoga al amanecer, la línea dos al
mediodía y la línea tres al atardecer. Aquí, al comienzo del día, la claridad total aún no se ha
manifestado, pero la intención seria compensará su relativa ignorancia de los hechos en cuestión.

Cuando uno sigue el camino de la individuación, cuando vive la propia vida, debe aceptar los
errores en el trato; la vida no estaría completa sin ellos. No hay garantía, ni por un solo momento,
de que no caeremos en el error o caigamos en un peligro mortal.
Jung - Recuerdos, sueños, reflejos

A. Cuando esté en la oscuridad, mantenga la fe: confíe en la Obra y elija su camino con mucho
cuidado.

Línea 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto en su lugar en amarillo. Habrá una gran
suerte.

Wilhelm / Baynes: luz amarilla. Suprema buena fortuna.

Blofeld: luz del sol amarilla - sublime buena fortuna.

Liu: La luz amarilla del sol indica una gran suerte.

Ritsema / Karcher: Resplandor amarillo. Primavera significativa.

Shaughnessy: Red amarilla; auspiciosidad primordial.

Cleary (1): El fuego amarillo es muy auspicioso.

Wu: El fuego amarillo traerá una gran fortuna.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Buena suerte porque mantiene el curso de la debida media. Wilhelm /
Baynes: Uno ha encontrado el camino intermedio. Blofeld: La buena suerte de poder mantener un
camino intermedio. [Esto se sugiere por la posición de la línea, que es central al trigrama
inferior. El camino del medio, el medio dorado, es elogiado por taoístas, confucianos y budistas por
igual. Los chinos de mentalidad tradicional siempre lo han considerado como el principio en el que
se debe basar la conducta. Los extremos de cualquier tipo no tienen cabida en la filosofía china,
que por lo tanto es más humanista que muchas de las filosofías de la India y el Medio
Oriente]. Ritsema / Karcher: Adquirir el tao central de hecho. Cleary (2): Alcanzando el camino
medio.Wu: Porque tiene una ubicación céntrica.

Legge: La línea dos es magnética y ocupa el centro. El amarillo es uno de los cinco colores
correctos, y aquí simboliza el curso correcto al que se adhiere.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El hombre ocupa la posición central de la razonabilidad, lo que resulta en una buena fortuna
duradera.

Wing: Una actitud razonable y moderada te traerá la mejor suerte posible. Recuerde, no se
entregue a los excesos, ni a los extremos de pensamiento o acción.
Editor: El amarillo es un símbolo casi universal de luz y claridad. Tanto el sol como el oro son
amarillos, y debido a que está en el medio del trigrama, esta línea representa el concepto de la
media dorada. El comentario de Wilhelm coloca esta línea al mediodía cuando el sol está
directamente sobre nuestras cabezas, por lo tanto: iluminación total. Si esta es la única línea que
cambia, el nuevo hexagrama se convierte en el número catorce, Riqueza (Posesión en gran
medida), lo que sugiere la riqueza de la percepción clara.

Yo, la sabiduría, soy la dueña de la discreción, la inventora de la lucidez del pensamiento.


Los buenos consejos y el buen juicio me pertenecen, la percepción me pertenece, la fuerza me
pertenece.
Proverbios 8: 12

A. La imagen sugiere una posición de equilibrio y lucidez. Se implica comprensión total.

Línea 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto en una posición como la del sol poniente. En
lugar de tocar su instrumento de loza y cantar con él, lanza los gemidos de un anciano de ochenta
años. Habrá maldad.

Wilhelm / Baynes: A la luz del sol poniente, los hombres ya sea golpearon el bote y cantar en voz
alta o llorar por la proximidad de la vejez. Desgracia.

Blofeld: A la luz del sol poniente, los jóvenes no golpean las ollas ni cantan; el viejo suspiro
lastimero - ¡infortunio!

Liu: Bajo la luz del sol poniente, se canta sin golpear la olla, lamentando la vejez. Desgracia.

Ritsema / Karcher: El resplandor del sol al ponerse. No tocar un frasco y también cantar. Como
consecuencia, el gran lamento de la vejez. Trampa.

Shaughnessy: La red del ocaso del sol; sin tamborilear la vasija de barro y sin embargo cantando,
luego el suspiro del gran pañuelo de luto; poco propicio.

Cleary (1): La luz de la tarde; a menos que golpee una jarra y cante, habrá el lamento de la vejez,
que es lamentable.

Cleary (2): En el fuego del sol de la tarde, o tamboriles en una jarra y cantas, o te lamentas como
en la vejez. Esto es un mal augurio. [Cuando utilizas demasiado la percepción interior sin
concentración para equilibrarla, a veces estarás extremadamente alegre, tocando el tambor y
cantando, y otras veces estarás extremadamente ansioso, lamentándote como en la vejez. La
tristeza y la alegría perturban el canto de tu corazón; la perspicacia intelectual no puede
sostenerse por sí misma: la recaída y la pérdida son inevitables]

Wu: El sol pasa por el meridiano. Si no toca su instrumento de barro y canta, pero suspira como un
anciano de ochenta años, habrá presentimiento. [El paso del meridiano es como el paso del mejor
momento de la vida. Si uno no saca lo mejor de su vida ahora, desaparecerá para siempre.]

COMENTARIO
Confucio / Legge: Una posición como la del sol poniente, ¿cómo puede continuar por mucho
tiempo? Wilhelm / Baynes: ¿Cómo se puede desear mantener durante mucho tiempo la luz del
sol poniente? Blofeld: La belleza del atardecer: ¿cómo puede durar mucho? [Este pasaje sugiere
que nuestra felicidad o éxito actual no está destinado a perdurar; debemos prepararnos para un
revés.] Ritsema / Karcher: ¿Por qué permitir durar en verdad? Cleary (2): El sol de la tarde no
puede durar mucho. Wu: ¿Cuánto durará el día?

Legge: La línea tres está en la parte superior del trigrama inferior, cuya luz ahora se agota, lo que
sugiere una puesta de sol. Debería aceptar su puesto y resignarse a las diversiones ordinarias
mencionadas, pero en cambio se lamenta y se lamenta. Su actividad inquieta interfiere con la
humilde satisfacción que debería acariciar. Los editores de K'ang-hsi dicen que la puesta del sol es
un emblema de "el oscurecimiento que se cierne sobre la virtud de la mente".

Anthony: El miedo y la preocupación por el tiempo necesario para lograr un progreso reconocible
nos pone en un equilibrio equivocado. Si podemos aceptar con nobleza que las cosas se cumplirán
cuando se cumplan, aseguraremos nuestro destino haciendo posible que se cumpla. Mientras el
ego permanezca expectante, midiendo y sopesando nuestro progreso, la fuerza oscura de la duda
opera y el poder del bien no puede manifestarse. Obtener esta línea nos recuerda que la
adversidad solo dura un tiempo; a través de él moldeamos nuestro carácter.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El hombre llega a sus últimos años y recuerda la transitoriedad de la vida. En lugar de disfrutar
de los placeres ordinarios mientras duren, gime de melancolía.

Wing: La mejor actitud para cultivar en este momento de tu vida es una aceptación general del
destino. Perderse totalmente en la felicidad del momento es tan malo como lamentar el paso del
tiempo. Tal locura de la mente y las emociones conduce a una pérdida de libertad
interior. Desgracia.

Editor: Aparentemente, hay más de una forma de traducir esta línea, que se ve mejor en el
contraste entre las versiones taoísta y budista de Cleary. Una implica que la frivolidad es un
antídoto para la depresión, la otra que ambas posiciones son extremas. En todas las traducciones
se enfatiza el contraste entre alegría y tristeza, cantos y gemidos, juventud y vejez. El sol poniente
simboliza el declive de la conciencia, el "oscurecimiento de la luz", el avance de la ilusión. Es decir:
cantar sin pensar o lamentarse por el destino de uno es engañarse: uno ha olvidado su Fuente. La
frivolidad y la desesperación son actitudes polarizadas, y la línea nos dice que la claridad se
desvanece cuando uno toma una posición extrema. En otro contexto, el sol poniente sugiere la
inevitabilidad de la muerte. Aquellos que creen que la muerte es definitiva, por lo general
responden de cualquiera de las dos formas mostradas y, por lo tanto, pierden el blanco. También
se sugiere la inutilidad de tratar de aferrarse a algo que es por naturaleza transitorio. Note la
similitud entre esta línea y la línea tres del hexagrama # 61,Verdad interior: “ Encuentra un
camarada. Ahora toca el tambor, ahora se detiene. Ahora llora, ahora canta ”. La paráfrasis de
Wing es probablemente la mejor.
Ningún alma, ni siquiera la nuestra, entra en el cuerpo por completo. El alma siempre permanece
unida por su parte superior al reino inteligible. Pero si la parte que está en el reino de los sentidos
domina, o más bien se vuelve dominada y perturbada, nos mantiene inconscientes de lo que
contempla la parte superior del alma.
Plotino - Las Enéadas

A. Una imagen de burda ilusión. La claridad se pierde cuando la percepción se polariza.

B. Nada dura aquí abajo, pero eso es solo la mitad de la historia, la mitad menos interesante.

C. "Reúna sus capullos de rosa mientras pueda".

Línea 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra la forma en que viene su sujeto. ¡Qué brusco es, como
con el fuego, con la muerte, ser rechazado por todos!

Wilhelm / Baynes: Su llegada es repentina; arde, se apaga, se desecha.

Blofeld: ¡ Qué repentino viene! Entonces, con rapidez como de fuego, muere y es
arrojado. [Aparentemente podemos esperar una buena fortuna inesperada, pero de un tipo que
habrá fallecido antes de que hayamos tenido tiempo de disfrutarla].

Liu: Viene abruptamente; se quema, muere y se desecha.

Ritsema / Karcher: Asaltando así, viene así. Ardiendo así. Muriendo así. Desechado así.

Shaughnessy: Como saliendo, como viniendo, como confundido, como muriendo, como
despidiendo.

Cleary (1): La salida es abrupta, ardiente, agonizante, abandonada.

Wu: De repente viene, como arder, como morir, como ser abandonado. [Las asociaciones
simbólicas pintan una escena del infierno. Algunos eruditos consideran que este juicio es el más
cruel de los 384 juicios de las líneas del Yi Jing. ]

COMENTARIO

Confucio / Legge: Nadie puede soportarlo. Wilhelm / Baynes: Sin embargo, en sí mismo no tiene
nada que haga que sea aceptado. Blofeld: Su llegada fue repentina y no había lugar para
ella. Ritsema / Karcher: Sin un lugar que tolerar. Cleary (2): No hay alojamiento. [¿Por qué esperar
hasta quemar que este no es el camino hacia un buen final?] Wu: Porque no está acomodado.

Legge: La actividad dinámica de Line four en un lugar magnético lo hace aparecer de esta manera
indecorosa: un desastre para él mismo.

Anthony: Sabemos que la perseverancia durante un período de tiempo es necesaria para lograr
nuestras metas; sin embargo, o los inferiores se quejan del tiempo que lleva. Esto nos hace dudar
de nosotros mismos, del potencial de gran hombre en los demás y del Creativo. Necesitamos
deshacernos de nuestros inferiores quejumbrosos, desconectando así nuestra mirada interior. De
esta manera superamos el ego y mantenemos la claridad.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El hombre avanza demasiado abruptamente en su inquietud. Otros no pueden soportar su


comportamiento indecoroso y se consume a sí mismo como el fuego.

Wing: Su exhibición de energías y esfuerzos excesivamente entusiastas lo agotará. Nada saldrá de


todo esto.

Editor: Esta es a menudo una imagen de entusiasmo miope, tal vez una "idea brillante" que se
convertirá en nada porque no armoniza con una realidad más amplia. Aunque a veces es una
advertencia sobre respuestas intemperantes, en su forma más neutral, la línea puede referirse a
una situación temporal que terminará tan pronto como comience. A pesar del comentario de Wu
acerca de que esta es la línea más "viciosa" en el Libro de los Cambios , es más a menudo una
imagen de una manifestación intrascendente de algún tipo. [Nota agregada 5/24 / 08: Estoy de
acuerdo con Wu. Ver paráfrasis C.]

La segunda etapa, la de excitación emocional o júbilo, cuando el individuo se deja llevar por un
entusiasmo excesivo y abriga la ilusión de haber llegado a un logro permanente, requiere una
suave advertencia de que su estado bendito es, por necesidad, pero temporal y temporal. se le
debe dar una descripción de las vicisitudes del camino por delante.
R. Assagioli - Psicosíntesis

A. Un destello en la sartén: un estallido de energía repentino pero temporal.

B. "¡Hasta aquí la idea!"

C. "El infierno también es un lugar para vivir".

Línea 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto como uno con lágrimas fluyendo a
torrentes y gimiendo de dolor. Habrá buena fortuna.

Wilhelm / Baynes: Lágrimas en inundaciones, suspiros y lamentos. Buena fortuna.

Blofeld: Sus lágrimas brotaron como para apagar sus lastimosos suspiros. ¡Buena suerte! [El
amargo arrepentimiento nos sirve de mucho.]

Liu: Un torrente de lágrimas, suspiros y tristeza. Buena fortuna. [Puede haber sufrimiento y duelo,
pero la buena fortuna se esconde en la desgracia].

Ritsema / Karcher: Emitiendo lágrimas como a borbotones. Tristeza como lamento. Significativo.

Shaughnessy: Saliendo con lágrimas como si fluyeran y dolor como si suspirara; propicio.

Cleary (1): llanto y lamentación. Buena fortuna. [Esto es claramente saber que uno no está
iluminado].
Wu: Con lágrimas fluyendo profusamente, suspira de dolor. Propicio.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Esto se debe a que ella ocupa el lugar del gobernante. Wilhelm / Baynes: [Ella]
se aferra al rey y al príncipe. Blofeld: Esta buena fortuna proviene de los gobernantes. [Para
propósitos de adivinación, podemos suponer que "gobernantes" significa cualquiera que tenga
autoridad sobre nosotros.] Ritsema / Karcher: Radiance: el príncipe real de hecho. Cleary (2): La
buena fortuna del quinto yin es unirse a los gobernantes. [Esto representa concentración en
equilibrio, que puede producir una percepción genuina; por tanto, el progreso es seguro. “Llorar y
lamentarse” se refiere a la abstención de la complacencia y la presunción; esto es siempre
característico del estudio de los sabios.] Wu:El buen augurio se debe a su adhesión al rey. [Cuando
sea lo suficientemente humilde como para jurar lealtad a la autoridad superior, será
recompensado con buena fortuna].

Legge: La línea cinco es central en el lugar de honor, pero ella es magnética, al igual que su
correlato en la línea dos. Su posición entre los dinámicos cuatro y seis la llena de ansiedad y
aprensión, demostrada por sus llantos y gemidos. Pero tales demostraciones son prueba de su
adhesión interior a la humildad y la corrección, por lo que habrá buena fortuna.

Anthony: Logramos una visión clara cuando, al atravesar dificultades, reconocemos que la
adversidad es necesaria para el crecimiento. Este cambio de corazón desplaza las consideraciones
vanas que acompañan al cambio, como el temor a envejecer, ser poco atractivo o tener que pasar
por vergonzosas disminuciones del ego. Superamos la vanidad cuando nos damos cuenta de que el
ego, a pesar de su bravuconería, no tiene nada que ver con nuestro éxito y es un obstáculo para el
progreso.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El hombre alcanza el cenit de la vida. Tras experimentar ciertas decepciones, reconoce la
vanidad del comportamiento humano. Si modifica su sistema de valores y su estado de ánimo,
eventualmente se hará realidad la buena fortuna.

Wing: Se está produciendo un verdadero cambio de opinión. Un cambio tan dramático a veces va
acompañado de un profundo dolor. Sin embargo, con este dolor viene la buena fortuna porque el
cambio traerá mejores tiempos para todos los involucrados.

Editor: Si esta es la única línea en movimiento, el hexagrama se cambia al número trece, Unión de
Fuerzas, cuya línea correspondiente dice: "El representante de la Unión de Fuerzas primero llora y
grita, y luego se ríe ..." La posición actual describe así las luchas y los dolores que implica el
crecimiento, y la "unión de fuerzas" es el producto de este crecimiento. Dado que este hexagrama
se refiere a la claridad y la comprensión, el aumento podría ser la creación de nuevos conceptos o
ideas. Debido a que se trata de una línea magnética ubicada entre dos líneas dinámicas, se
transmite la idea de mediar entre dos extremos. Esta mediación es necesariamente un acto de
equilibrio, como indica el estrés del puesto.
El sufrimiento que no se comprende es difícil de soportar, mientras que, por otro lado, a menudo es
asombroso ver cuánto puede soportar una persona cuando comprende el por qué y el por qué. Una
visión filosófica o religiosa del mundo le permite hacer esto, y tales puntos de vista resultan ser,
como mínimo, métodos psíquicos de curación, si no de salvación.
Jung - La vida simbólica

A. Los dolores de crecimiento son presagios de integración.

B. Romper las ilusiones nunca es agradable, pero el dolor es el preludio de algo mejor.

C. ¡Dolores de crecimiento, pero aún crece!

Línea 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra al rey empleando a su sujeto en sus expediciones
punitivas. Alcanzando un mérito admirable, solo rompe a los jefes de los rebeldes. Donde sus
prisioneros no eran sus asociados, no castiga. No habrá ningún error.

Wilhelm / Baynes: El rey lo usa para marchar y castigar. Entonces es mejor matar a los líderes y
llevar cautivos a los seguidores. Sin culpa.

Blofeld: El Rey salió para arreglar las cosas y, bendecido por el cielo con la victoria, destruyó al
líder de los rebeldes; pero no castigó a los seguidores rebeldes, ¡no hay error!

Liu: El rey va a pelear. Victoria. Mata al líder y captura a los seguidores. Sin culpa.

Ritsema / Karcher: la realeza aprovechando la emisión del castigo. Poseyendo


excelencia. Cortando la cabeza. Atrapando de ninguna manera a sus demonios. Sin culpa.

Shaughnessy: El rey sale de campaña; existe la alegría de cortar cabezas y embolsar a las no
masas; no hay problema.

Cleary (1): Por la presente, el rey va en una expedición; hay buena suerte y aplasta al líder. Como
el cautivo no es el común de los seguidores, no hay culpa.

Cleary (2): El rey va de expedición, tiene buena suerte y vence al líder, tomando cautivos, pero no
porque sean repugnantes. Sin culpa.

Wu: El rey dirige su expedición, elogia a los que matan a los jefes desafiantes y captura a los que
están en contra de su pueblo. No habrá ninguna culpa.

COMENTARIO

Confucio / Legge: El objetivo es llevar las regiones a un estado correcto. Wilhelm / Baynes: Para
poner al país bajo disciplina. Blofeld: Para rectificar los asuntos de los diversos estados que
componen su reino. [Este pasaje implica que podemos vernos obligados a recurrir a medidas
contundentes, pero que debemos evitar castigar a quienes han sido inducidos a hacer daño por
otros]. Ritsema / Karcher: Usar la corrección de los feudos de hecho. Cleary (2): Para traer el
orden correcto al país. Wu: Hace lo que es bueno para el país.
Legge: Línea seis. dinámico y en la parte superior de la figura, tiene la inteligencia denotada por
sus trigramas en el grado más alto, así como su propio vigor. Debido a esto, sus logros son
grandes, y dado que su consideración generosa es igualmente conspicua, no cae en ningún error.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: el hombre es empleado por el gobernante para realizar expediciones punitivas. Mata a los
cabecillas del enemigo pero perdona a los seguidores. Desarraiga lo malo pero tolera lo
relativamente inofensivo. Evita los castigos excesivos.

Wing: Depende de usted penetrar hasta la fuente del problema en la situación y erradicarla. Sin
embargo, actúe con moderación al tratar con otras personas que pueden haber sido engañadas
con pensamientos erróneos. Una vez que se solucione el problema principal, reinará el
orden. (Nota: esta línea puede referirse a un mal hábito o debilidad de carácter).

Editor: La imagen aquí es de análisis: claridad en función de la lógica. La idea es ordenar todos los
elementos de la situación, eliminar la fuente del error pero conservar los elementos buenos. La
cima de la claridad se alcanza cuando uno toma una acción basada en una diferenciación lúcida
entre lo defectuoso (o peligroso) y lo útil.

Si, como administradores de Su reino, no han gobernado con justicia ni observado la ley, ni se han
comportado como Dios quiere que se comporten, Él caerá sobre ustedes rápida y terriblemente. El
juicio despiadado está reservado para los altos y poderosos; los humildes serán perdonados
compasivamente.
Sabiduría 6: 4-7

A. Se diferencia entre elementos dañinos y benignos dentro de la situación.

B. “No tire al bebé con el agua de la bañera”.

C. "Acentúe lo positivo, elimine lo negativo".

9 de mayo de 2001, Rev. 25/4/06