La Biblia, La Alta Critica y El Mormonismo - Natán Ezequiel Sanchez

16/8/2017 La Biblia, la alta critica y el Mormonismo - Natán Ezequiel Sanchez
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La Biblia, la alta critica y el Mormonismo Natán Ezequiel

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mormonismo) Psicólogo Social.
10/18/2010 2 Comentarios (http://natansn.weebly.com/blog/la-biblia-la-alta-critica-y-el-mormonismo#comments) Psicoanalista Profano
por Hugo Olaiz
Adán/Eva
Yo creo que existen en el mormonismo dos actitudes contradictorias frente a la
En el relato de la caída, es razonable
poner énfasis en el valor simbólico. En crítica bíblica moderna, y tal vez el análisis de dichas actitudes diga algo sobre el
esta representación, el árbol del
Archives
conocimiento es también el árbol de la lugar tan peculiar que la Iglesia Mormona ocupa dentro del cristianismo. La Octubre 2015
muerte. (/blog/archives/10-2015)
contradicción se podría describir de la siguiente manera: Por un lado, el Agosto 2015
(/blog/archives/08-2015)
mormonismo tiende a realizar una interpretación literalista de las escrituras y a aceptar la cronología, el marco
Mayo 2015 (/blog/archives/05-
2015)
histórico, y la autoría tradicional de la Biblia, el Libro de Mormón, y la Perla de Gran Precio. Por otro lado, el
Diciembre 2014
mormonismo ha mostrado, desde sus orígenes, ser un movimiento más bien antidogmático en lo que respecta a las
Noviembre 2014
escrituras. (/blog/archives/11-2014)
Agosto 2014
De este modo, los mormones creemos en la historicidad de Adán y Eva (Moisés 2-5), que el Continente Americano Julio 2014 (/blog/archives/07-
2014)
estuvo poblado por nefitas y lamanitas (DyC 20:8-9), y que Abraham recibió lecciones de astronomía directamente Mayo 2014 (/blog/archives/05-
2014)
de Dios (Abraham 3), sin perjuicio de que existan en el mormonismo poderosas fuerzas anti-literalistas. José Smith Enero 2014 (/blog/archives/01-
2014)
ha afirmado, por ejemplo, que creemos en la Biblia solamente “hasta donde esté traducida correctamente” (Artículo Noviembre 2013
de Fe 8; ver también Talmage, 1972, pp. 262-263; Richards, 1968, pp. 52-55; Petersen, 1966; y Widtsoe, 1943, Enero 2013 (/blog/archives/01-
2013)
pp. 97-101). Las escrituras son, para los mormones, un canon abierto (1 Nefi 13:39; 2 Nefi 29:10-14; DyC 93:6-18; Diciembre 2012
Enseñanzas del Profeta José Smith, pp. 66-67; ver además Talmage, 1972, pp. 345-346). Los mormones creemos (/blog/archives/12-2012)
Noviembre 2012
que las verdades deben circunscribirse a un gran conjunto (Widtsoe, 1943, pp. 1-45), que es posible armonizar
Octubre 2012
ciencia y religión (Widtsoe, 1943, pp. 125-159; Sessions & Oberg, 1993), y que, aunque vivimos en la dispensación
Septiembre 2012
del cumplimiento de los tiempos, no tenemos todavía un entendimiento perfecto de todas las cosas (A. de Fe 9; (/blog/archives/09-2012)
Marzo 2011
Brown, 1984; Richards, 1989). (/blog/archives/03-2011)
Enero 2011 (/blog/archives/01-
2011)
Además los mormones aceptamos que hay muchos problemas en la escrituras que están sin resolver, Noviembre 2010
particularmente en lo que atañe al Antiguo Testamento (ver Widtsoe, 1943, pp. 97-121). En el relato de la creación Octubre 2010
y la caída (Génesis 1-3), específicamente, es razonable creer que hay un nivel altamente simbólico, y que dicho
Octubre 2009
nivel es más valioso que la interpretación literal de los hechos. José Smith entendía que una misma escritura puede
Septiembre 2009
tener varios niveles de interpretación (ver ejemplos en 1 Nefi 15: 31-32; 22:1-3; y DyC 128:8, 18).
Agosto 2009
En este artículo voy a desarrollar algunas nociones básicas de crítica bíblica. Lo que voy a presentar no es doctrina
Categories
de la Iglesia, sino más bien conceptos de lo que se suele llamar alta crítica, una forma de crítica textual que analiza
Todo (/blog/category/all)
la Biblia como un texto literario y no como la palabra de Dios (Widtsoe, 1990). La palabra crítica no tiene Aqui Y Ahora
(/blog/category/aqui y ahora)
necesariamente connotaciones negativas, sino que significa “juzgar”, “establecer”, o “determinar”. La crítica bíblica Argentina
http://natansn.weebly.com/blog/la-biblia-la-alta-critica-y-el-mormonismo 1/20
necesariamente connotaciones negativas, sino que significa “juzgar”, “establecer”, o “determinar”. La crítica bíblica Argentina
(/blog/category/argentina)
se dedica, en primer lugar, a reconstruir el texto bíblico de la manera más exacta posible. Le propongo al lector que Bilingue
(/blog/category/bilingue)
lea este artículo con mucha cautela. La intención no es la de probar la veracidad de las escrituras o de la Iglesia
Darse Cuenta
(/blog/category/darse cuenta)
Mormona, sino dar un panorama de lo que la alta crítica dice con respecto a la Biblia.
Padres E Hijos
(/blog/category/padres e hijos)
La primera parte de este estudio describe un poco más el problema de interpretaciones conservadoras versus Po Chu Yi (/blog/category/po
chu yi)
interpretaciones liberales. La segunda parte desarrolla algunas nociones básicas de crítica textual y describe Poesia (/blog/category/poesia)
Terapia
algunas versiones antiguas y modernas de la Biblia. La tercera parte gira en torno al Antiguo Testamento. La cuarta (/blog/category/terapia)
parte se refiere al Nuevo Testamento e incluye una vindicación de los libros extra-canónicos. Al final del artículos
RSS Feed (/1/feed)
voy a trazar similitudes entre algunas teorías recientes sobre los orígenes del cristianismo y los orígenes del
mormonismo.
FUERZAS LIBERALES Y FUERZAS CONSERVADORAS
(http://www.totalping.com/ma
keping/ES/1/9n2o899n/bjo3On
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Jonás Z25hIFJtcmRodnJ5IEZuYXB1c
Las dos actitudes que he mencionado (una literalista y otra crítica), aparecen en m0iO2Y6MzoiaGV5IjtmOjgzOiJ
Una lectura literal y conservadora de
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la Biblia implica creer que Jonás pasó tensión no sólo en la Iglesia Mormona, sino en todo el cristianismo. Algunos veWwucGJ6LzEvY2JmZy8yMDE
tres días dentro de un gran pez. yLzEyL2FiLXVubC1ubGhxbi1jb
autores han propuesto dividir las iglesias cristianas contemporáneas en mVuLXJ5LXV2d2ItcXIteW4taXZ
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conservadoras y liberales (Bawer, 1997, cap. 1). Entre las conservadoras ubicaríamos el catolicismo, el
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mormonismo, los Adventistas del Séptimo Día, los Testigos de Jehová, los cristianos fundamentalistas, y un gran LTI0LTI1LTI2LTI3LTI4LTI5LSI
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sector de la Iglesia Bautista “bíblica.” Entre los liberales ubicamos a los episcopales, a la mayoría de los luteranos, a QtNS04LTktMTAtMTEtMTQtMT
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los unitarios, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Unida de Cristo, y una minoría de los bautistas. Las iglesias MjItMjMtMjQtMjYtMjctMjgtMjkt
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conservadoras tienden a realizar interpretaciones literales de la Biblia y defienden las traducciones más antiguas.
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Las iglesias liberales ponen énfasis en el valor simbólicos y tienden a aceptar nuevas traducciones y las
conclusiones de la crítica bíblica contemporánea.
Obviamente existe una tendencia general en cada iglesia, pero también existen tendencias liberales y
conservadoras dentro de cada iglesia. Tal vez este concepto se pueda ilustrar con un ejemplo: Aunque en el siglo
19 la Iglesia Católica Romana estableció el principio de “inerrancia bíblica”, tal principio puede significar cosas muy
diferentes para diferentes católicos. Para los católicos conservadores, inerrancia bíblica significa que la Biblia no
contiene ningún error. Para los católicos liberales, inerrancia bíblica significa simplemente que las escrituras “nos
conducen con seguridad a Dios” (Biblia de Jerusalén, pp. XLI-XLII).
Aunque los mormones rechazamos el concepto de inerrancia bíblica, los sectores más conservadores del
mormonismo se niegan a aceptar los principios más básicos de la alta crítica. Rechazan, por ejemplo, la idea de que
Moisés tal vez no haya escrito el Pentateuco, o la posibilidad de que Jonás no haya pasado tres días dentro de un
gran pez. Personalmente, la posición conservadora no me satisface; los mormones creemos en armonizar ciencia y
religión (Widtsoe, 1943; Sessions & Oberg, 1993). Además, si yo tuviera que elegir entre una interpretación literal
del libro de Jonás y una meramente simbólica, yo preferiría mil veces una interpretación simbólica.
Joseph Fielding Smith, uno de los teólogos más conservadores del mormonismo, ha defendido la literalidad del
diluvio universal (Génesis 6-8), del día en que el sol (o la tierra) se detuvo (Josué 10:12-13), y de la historia de
Jonás ( Doctrina de Salvación, Vol. 2, pp. 293-303). Además, en una ocasión declaró que “tener una mentalidad
abierta conduce a la apostasía” (Cummings, 1982, p. 99). Y sin embargo el mismo Joseph Fielding Smith ha
abierta conduce a la apostasía” (Cummings, 1982, p. 99). Y sin embargo el mismo Joseph Fielding Smith ha
reconocido que, por lo menos en algunos casos, tenemos que interpretar la Biblia simbólicamente (Vol. 3, pp. 177-
180; ver también Pácker, 1982, pp. 6-8, y McConkie, 1985).
Así es que la alta crítica divide a los estudiantes de la Biblia en dos bandos. Por un lado están los conservadores,
que creen que Elohim creó a Eva de una costilla (Génesis 2:20-24) y que todas las especies animales se salvaron en
el arca de Noé (Génesis 7-8). Por el otro están los liberales, que creen que Jonás y Job son relatos alegóricos y que
ven en el judaísmo bíblico mucha superstición pagana, fanatismo religioso, e intolerancia racial (ver Spong, 1991, y
Gomes, 1996).
Ejemplos en el Antiguo Testamento
En su artículo sobre problemas en el Antiguo Testamento, Robert J. Matthews (1988), Director de Educación
Religiosa en la Universidad de Brigham Young, habla de algunos de los problemas que enfrentamos en el Antiguo
Testamento: (1) La antigüedad de la tierra, (2) los mandamientos en conflicto que Adán recibió en el Jardín de
Edén (2 Nefi 2:22-23), (3) El diluvio universal (Génesis 7-8), (4) el episodio con las hijas de Lot (Génesis 19), (5)
Jacob y la primogenitura (Jacob 27:1-40), (6) las matanzas realizadas por los Israelitas (Deuteronomio 7:1-2), y (7)
el episodio en que Jehová se enoja con Moisés y le impide que llegue a pisar la tierra prometida.
Tomemos, por ejemplo, el caso de las matanzas realizadas por mandato divino (Deuteronomio 2:34, 7:1-2, 9:4 y
Josué 6:21 y 9:24). Básicamente, Jehová le manda a los israelitas, mediante su profeta Josué, que maten a todos
los habitantes de Canaán, incluyendo hombres, mujeres, y niños. La actitud literalista sería la de defender el texto
bíblico y justificar las matanzas. Robert J. Matthews implícitamente asume dicha actitud cuando dice que “esos
niños inocentes no habrían permanecido inocentes si hubieran crecido en una sociedad tan inicua como la de los
cananeos. A nosotros nos parece duro, pero fue un medio de salvación, y además para completar la media de
iniquidad de sus padres” ( p. 17).
Batalla
Hay que aclarar aquí que el Dr. Matthews está hablando a título
Según el Antiguo Testamento, Dios le mandó a los
israelitas matar a los cananeos, incluyendo ancianos, personal. Yo no creo que la Iglesia se haya expedido
mujeres y niños.
oficialmente sobre la cuestión, y francamente me alegro de que
no lo haya hecho. En contraste con la actitud literalista, la actitud de la alta crítica sería la de preguntarse, “¿No
será posible que los israelitas hayan incluido tal mandato en el Pentateuco precisamente para justificar la matanza
que realizaron?” El mismo Matthews, en la introducción a su artículo, admite de buena gana que no tenemos que
tratar de contestar cada pregunta del Antiguo Testamento, ni poder demasiado énfasis en problemas históricos o
culturales.
Según Matthews, “aunque sentimos respeto y reverencia hacia la Biblia, tenemos reservas en cuanto a su
exactitud” (p. 12). John A. Widtsoe también mostró una actitud liberal hacia los problemas del Antiguo Testamento
cuando dijo que “algunos de los milagros de la Biblia, especialmente en el Antiguo Testamento, tal vez hayan sido
mal descritos por los historiadores, o traducidos incorrectamente, lo que nos confunde a nosotros en esta época”
(1943, p. 114).
Diversidad de soluciones
Diversidad de soluciones
Finalmente, es importante señalar que las posiciones críticas y literalistas no son dos posturas aisladas, sino que se
mueven en un espectro de posibilidades. A Robert J. Matthews, al igual que a muchos otros comentaristas
mormones, les gusta enfrentar problemas bíblicos usando varias perspectivas y proponiendo diversas posibles
soluciones. De manera similar, se podría proponer que, aunque Moisés tal vez no haya escrito los cinco libro a él
atribuidos, definitivamente hay rastros de historia israelita en el Pentateuco, y que muy poco sabemos sobre las
fuentes que se usaron para crear ese texto. El hecho de que una historia sea ficcional (estoy pensando en la
historia de Jonás) no descarta la posibilidad de que tal vez sí se haya basado en elementos históricos.
Podemos proponer varias explicaciones porque en el fondo estamos más interesados en las enseñanzas que se
desprenden de las escrituras que en la historicidad de los relatos. Aunque el relato de Job sea una ficción, las
enseñanzas del libro de Job pueden tener aplicación universal. De igual manera, todos nos podemos beneficiar de
las parábolas de Jesucristo, aunque yo no conozco a nadie que insista en la literalidad del relato de las Diez
Vírgenes o del Hijo Pródigo.
Varios eruditos han explorado los problemas que el literalismo mormón trae aparejado. Richard J. Cummings
(1982), por ejemplo, piensa que los mormones están dotados de una mentalidad literal (lo que él llama literal-
mindedness) y opina que tal literalidad puede llevar a un extremismo destructivo. Además Cummings nos recuerda
que, según José Smith, todos deberíamos tener el derecho a nuestras propias opiniones (p. 98). William D. Russell
(1999) se refiere específicamente a los problemas que el literalismo mormón enfrenta cuando tratamos de resolver
problemas en la Biblia, y concuerda con Cummings cuando afirma que el literalismo puede llevar a extremos
absurdos y dañinos.
NOCIONES BÁSICAS DE CRÍTICA TEXTUAL
Antes de la invención de la imprenta, no existían dos textos que fueran idénticos. Además, los materiales que se
usaban para crear manuscritos se arruinaban con el paso del tiempo. Los textos del Antiguo Testamento se
escribían en papiros (una planta de Egipto), en cueros de animales, y más tarde en pergaminos (cueros tratados de
manera especial en la ciudad de Pérgamo). Los papiros y los pergaminos se enrollaban. Los códices, que utilizan
papiros o pergaminos cosidos en un borde en forma de libro, aparecieron recién en el siglo 2 ó 3 de la Era
Cristiana. El papel, en el siglo 9 (ver Weiser, 1961, pp. 354-355; Patzia, 1995, pp. 111-119; Funk, 1996, pp. 100-
102).
Cuando un manuscrito se copia, invariablemente se introducen modificaciones. Algunas pueden ser voluntarias, por
copistas que deciden “mejorar” o “corregir” el original. Otras son involuntarias, como cuando se repite, se omite, o
se confunde una letra o una palabra. Cuando un manuscrito se copia con modificaciones, el texto se corrompe. La
crítica textual es la ciencia que se encarga de establecer un texto valiéndose de todos los manuscritos o ediciones
disponibles, comparándolas, y juzgando cuáles son las más cercanas al original (ver Reyes, 1983).
La crítica textual no sólo debe determinar cuáles son los manuscritos que parecen demostrar menos corrupción del
texto, sino establecer el texto a todos los niveles. Por ejemplo, en hebreo no había mayúsculas ni signos de
puntuación. Además como muchas veces no se indicaban las consonantes, el primera paso era restablecer las
consonantes y así determinar la palabra. En griego, además de agregar la puntuación, había que agregar los
acentos, que también distinguen significados, y establecer dónde terminaba una palabra y dónde empezaba otra,
acentos, que también distinguen significados, y establecer dónde terminaba una palabra y dónde empezaba otra,
pues se escribían todas de corrido, sin dejar espacio.
Una edición crítica juzga los textos basándose en principios de evidencia externa (la fecha de los textos, el tipo de
texto, etc.) y la evidencia interna (cuestiones de estilo, vocabulario, contexto, etc.). A veces, comparando los
diferentes manuscritos, se puede establecer una genealogía que establece relaciones de filiación entre los
diferentes manuscritos (es decir, cuál fue copiado de cuál).
Uno de los principios que se suele aplicar en la crítica textual bíblica es el de “difficilio lectio potior,” o sea, la lectura
más difícil es preferible. Este principio se basa en la idea de que es natural para un copista simplificar los textos que
ofrece dificultades. Otro principio es que generalmente se prefieren las lecturas más breves y no la más largas, a
menos que se sospeche que un escriba eliminó un pasaje. Este principio se basa en la idea de que los escribas
tienden a agregar material para embellecer el texto, y rara vez quitan material (ver Patzia, 1995, pp. 137-149).
La crítica textual tras la invención de la imprenta
Con la invención de la imprenta, hubo un enorme progreso no sólo en la preservación de los textos, sino además
en el desarrollo de la crítica textual. La imprenta hacía posible reproducir un texto con absoluta exactitud. En una
edición crítica se reproduce el texto que el autor considera más cercano al original. La primera edición crítica del
Nuevo Testamento fue la famosa obra de Erasmo de Rotterdam, que produjo cinco ediciones entre 1516 y 1535.
Erasmo no consultó sino un puñado de manuscritos que tenía a mano, y ninguno anterior al siglo 12. Sin embargo,
su Nuevo Testamento fue un logro singular, y dicho texto fue la base de nuevas traducciones a todas las lenguas
europeas. Entre otras, es la base de la Biblia del Rey Santiago de 1611 (ver Patzia, 1995, pp. 136-136).
Hoy en día contamos con herramientas singulares para realizar la crítica textual de textos antiguos. En primer lugar,
es posible fechar los manuscritos antiguos con mucha exactitud. En segundo lugar, se han realizado hallazgos casi
milagrosos de manuscritos antiguos que iluminan la crítica textual (por ejemplo, los textos de Isaías que se hallaron
entre los rollos del Mar Muerto). En tercer lugar, tenemos medios de comunicación que permiten que los eruditos
tengan acceso a todas las fuentes. Finalmente, contamos con computadoras que son capaces de realizar todo tipo
de análisis lingüístico, establecer estadísticas (por ejemplo, analizar el índice de frecuencia de ciertos marcadores
lingüísticos) y, a la postre, ayudar al crítico a emitir juicio sobre problemas de fijación de texto, origen, fecha, y
autoría.
Textos y versiones antiguas de la Biblia
San Jerónimo
El texto masotérico del Antiguo Testamento es el que quedó
San Jerónimo tradujo la Biblia al latín. Su versión, fiel y
minuciosa, se conoce como la Vulgata. establecido por la escuela judía de escribas y eruditos. Ellos se
encargaban de fijar el texto, establecer la pronunciación, y
copiar los manuscritos (ver Weiser, 1961, pp. 357-366).
La Septuaginta (o Versión de los Setenta) es una famosa versión griega del Antiguo Testamento realizada en el
siglo 2 antes de Cristo. La tradición dice que fue ordenada para Ptolomeo 2 en el siglo 2 antes de Cristo, pero
aparentemente se realizó en un período de muchos años, y la traducción fue ejecutada por un grupo numeroso de
judíos de la Diáspora que no vivían en Palestina (ver Talmage, 1972, pp. 269-270; Weiser, 1961, pp. 368-371;
Patzia, 1995, 24-26).
La Vulgata es la versión latina de la Biblia escrita por San Jerónimo entre el año 390 y 405. Para esa época el latín
ya se había establecido como lengua común de la Iglesia y había reemplazado el griego. El objetivo de Jerónimo
era el de realizar una traducción fiel y minuciosa. Jerónimo sabía griego y hebreo, y se valió de todas las versiones
disponibles hasta ese entonces. En el siglo 7 la Vulgata se convirtió en la Biblia oficial de la Iglesia Católica (ver
Talmage, 1972, cap. 13 y Weiser, 1961, pp. 383-384).
Versiones modernas: El rey Santiago y Reina-Valera
Cristo
El mito mormón sobre la superioridad de la versión del rey Santiago se desarrolló
J. Reuben Clark estaba convencido de
que las nuevas traducciones tenían el bajo la influencia de J. Reuben Clark. En 1956 J. Reuben Clark escribió Why the
único propósito de negar la divinidad
de Cristo. King James Version (“Por qué usamos la versión del rey Santiago”). El Pte. Clark
sentía una reverencia casi supersticiosa hacia la Biblia del Rey Santiago y estaba
convencido de que las nuevas traducciones tenían el único propósito de negar la divinidad de Cristo. Además
descubrió que la Traducción de José Smith se aproximaba más a la Biblia del rey Santiago que a las nuevas
traducciones. El libro de Clark se convirtió en un ataque furioso contra la alta crítica y las nuevas traducciones,
aunque en realidad él no tenía formación profesional para entender problemas de crítica textual. Su respuesta fue
bien intencionada, pero puramente emocional. Él mismo advirtió que su libro no era un tratado erudito ni una
publicación oficial de la Iglesia, sino su opinión personal (Clark, 1956, p. V; Quinn, 2002, pp. 228-237).
José Smith y los mormones del siglo 19 usaban la versión del rey Santiago porque era la única disponible. José
Smith criticó dicha traducción y él mismo propuso muchas enmiendas (ver Enseñanzas, pp. 352-353, 431-436; ver
también la Traducción de José Smith [TJS]; Matthews, 1975, pp. 3-8; Millet & Matthews, 1988, pp. 39-40). La
Iglesia Mormona defiende la versión del rey Santiago, pero no lo hace porque sea la mejor traducción. Lo hace
porque es la que más se aproxima al lenguaje del Libro de Mormón y otras revelaciones modernas (Barlow, 1989).
La Guía para el estudio de la escrituras afirma que la versión del rey Santiago “desempeñó un papel importante en
la restauración del evangelio y continúa ejerciendo una influencia considerable en muchas naciones en todo el
mundo” ( Guía para el estudio de la escrituras, Introducción, p. 1; ver también Ensign, agosto 1992, p. 80).
La versión Reina-Valera tiene limitaciones textuales similares a los de la versión del rey Santiago. El lenguaje ha
sido alterado y modernizado, pero todavía mantiene resabios anticuados. ¿Por qué hay que decir almud en vez de
balde, lebrillo en lugar de recipiente, maestresala en vez de encargado de la fiesta? Otro ejemplo más complejo
tiene que ver con el uso de la forma vosotros, que en España es el plural de tú, pero en Latinoamérica es una
forma obsoleta. La pregunta específica es: Si es cierto que una buena traducción no debe quitar ni agregar nada al
texto original, ¿por qué usar una forma española obsoleta que no tiene equivalente en griego ni en hebreo? Las
nuevas traducciones españolas usan simplemente el ustedes. Además, usan inteligentemente el contraste entre tú
y usted. Por ejemplo, en la parábola de los talentos (Mateo 25:14-30), el señor trata a los siervos de tú, pero los
siervos tratan al señor de usted.
Aunque la versión de 1995 es muy superior, la Iglesia Mormona continúa utilizando la versión Reina-Valera de
1960, tal vez por razones análogas a las que explican el uso de la versión del Rey Santiago: La versión en español
del Libro de Mormón se basa en el lenguaje de Reina-Valera de 1960. Veremos qué ocurre cuando la versión de
1960 se deje de publicar, o se decida volver a revisar el Libro de Mormón en español.
En resumen: Las diferentes traducciones de la Biblia se realizaron en diferentes épocas y responden a diferentes
propósitos. En la actualidad existen traducciones que son más autoritativas y fáciles de entender que la Biblia del
rey Santiago y que la versión Reina-Valera. La Iglesia Mormona se aferra a las traducciones del Rey Santiago y
Reina-Valera porque son las que mejor corresponden a las versiones actuales del Libro de Mormón en inglés y en
español, respectivamente. Pero una traducción fiel debería ser, sobre todo, un homenaje al texto original, y no a las
traducciones anteriores. Un estudiante serio de la Biblia debería trabajar con varias versiones y estar familiarizado
con problemas básicos de crítica textual.
La Traducción de José Smith (TJS o Versión Inspirada)
En junio de 1830 el Profeta José Smith comenzó a corregir el texto de la Biblia usando como base la versión del rey
Santiago. Aunque la parte principal de su corrección quedó terminada en 1833, el Profeta continuó trabajando en
modificaciones menores hasta su muerte en 1844. Dos de las partes más extensas de la corrección de José Smith
son el libro de Moisés en la Perla de Gran Precio y el capítulo 24 de Mateo, pero en realidad José Smith hizo otros
cambios medianos que afectan grupos de versículos y cambios menores que afectan tan sólo una o dos palabras.
Tras la muerte de José Smith el manuscrito original y el ejemplar de la Biblia que contenía la Versión Inspirada
pasaron a manos de Emma, y luego a manos de la Iglesia Reorganizada, que publicó la Versión Inspirada varias
veces. La Iglesia Mormona de Utah incluyó desde un principio el libro de Moisés en la Perla de Gran Precio, pero no
las otras partes de la versión inspirada. En parte, el motivo era que no tenían acceso a los manuscritos de la Iglesia
Reorganizada.
Finalmente en la década del ‘70 Robert J. Matthews obtuvo acceso a los manuscrito originales y verificó la exactitud
de la versión publicada por la Iglesia Reorganizada. A partir de 1979 la Iglesia Mormona publica, junto con la Biblia
en inglés, más de 600 citas de la Versión Inspirada. La mayoría de las correcciones son menores y aparecen
solamente al pie del texto en inglés. Las correcciones de tamaño mediano aparecen en el nuevo triple en español
en un suplemento llamado “Selecciones de la traducción de José Smith de la Biblia en inglés” ( Guía para el estudio
de la escrituras, pp. 215-236).
Para hacer su corrección, José Smith no utilizó manuscritos antiguos. Su traducción es en realidad una corrección
inspirada. Las nuevas traducciones de la Biblia, que se han hecho con ayuda de la crítica textual, no corresponden a
los cambios que hizo José Smith. De acuerdo a Robert J. Matthews, “es posible que el profeta José Smith no se
haya limitado a simplemente restaurar lo que una vez estaba en el documento, sino dar una versión más completa
que el escrito original” (1975, pp. 246-247). Es decir, José Smith pudo haber agregado, por inspiración, detalles e
historias que no estaban en los manuscritos originales. Tal vez esta sea una manera de explicar por qué la Versión
Inspirada no encuentra confirmación en los manuscritos más antiguos de la Biblia (ver Matthews, 1975; Millet &
Matthews, 1995; Bushman, 1999).
Traducciones de uso corriente
Versión del Rey Santiago (King James Version, KJV) (Inglaterra, 1611). Fue realizada por un equipo de
traductores anglicanos y dedicada al rey Santiago de Inglaterra. Está escrita en un inglés isabelino, y ha sido
celebrada e idolatrada a lo largo de los siglos por su belleza y por su lenguaje poético. Lamentablemente se basa
en manuscritos tardíos, y muchas de las palabras y expresiones del inglés isabelino suenan hoy arcaicas y
obsoletas, de manera que es difícil de entender. El Nuevo Testamento se basa en la tercera edición de Erasmo de
Rotterdam, que se hizo en base a textos tardíos y poco autoritativos. Hasta el siglo 19 incluía los libros apócrifos,
pero hoy en día generalmente se publica sin ellos. Esta versión la usan la Iglesia Mormona y muchas de las iglesias
más conservadoras y fundamentalistas. En inglés hay muchas traducciones mejores y más recientes, tales como la
Revised Standard Version (RSV, Estados Unidos, 1946, 1952), la New English Bible (NEB, Oxford y
Cambridge, 1961, 1970), y la New International Version (NIV, ver más abajo) .
Versión de Casiodoro de Reina (Ginebra, 1569). La primera traducción española de toda la Biblia, realizada
por Reina en el exilio. Contenía una amonestación en español, un prefacio en latín, notas marginales, referencias, y
los libros deuterocanónicos. Cipriano de Valera le quitó las notas y los deuterocanónicos y volvió a publicarla en
Amsterdam en 1602. A diferencia de la Versión del Rey Santiago, las sucesivas ediciones de esta biblia han
mejorado la traducción, modernizado el lenguaje, y actualizado la crítica textual, aunque mantiene ciertos resabios
antiguos, arcaísmos, y el uso de “vosotros”. Esta versión ha experimentado varias revisiones realizadas por las
Sociedades Bíblicas Unidas (1862, 1909, 1960, y 1995), y es utilizada por muchas iglesias protestantes,
espacialmente las conservadoras (mormones, Adventistas del Séptimo Día, etc.). Ejemplo de la Versión 1960:
“Vosotros sois la luz del mundo: una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una
lámpara y se pone debajo de un almud, mas sobre el candelero, y alumbra á todos los que están en casa” (Mateo
5:14-15).
Versión Popular (1966). Esta es otra traducción publicada por las Sociedades Bíblicas Unidas. El lenguaje es más
sencillo que la versión Reina-Valera (por ejemplo, en lugar de “vosotros” dice “ustedes”). La crítica textual es
excelente, y contiene algunas notas al pie de página indicando diferencias entre los distintos manuscritos. Es una
Biblia de difusión popular que acompaña muchas misiones evangelizadoras. Viene en una versión “protestante” (sin
Dios Habla Hoy, con los apócrifos). Los distintos libros contienen breves
los apócrifos) y en una versión “católica” (
introducciones. Ejemplo: “Ustedes son la luz de este mundo. Una ciudad en lo alto de un cerro no puede
esconderse. Ni se enciende una lámpara para ponerla bajo un cajón; antes bien, se la pone en alto para que
alumbre a todos los que están en la casa” (Mateo 5:14-15).
Biblia de Jerusalén (1956): Esta es la Biblia católica por excelencia, realizada por un equipo de eruditos
católicos bajo en auspicio de la Escuela Bíblica de Jerusalén usando los mejores manuscritos disponibles. Contiene
buenas introducciones a los distintos libros y está muy bien organizada, pero desafortunadamente carece de notas
aclaratorias, contiene pocas referencias (colocadas en los subtítulos y no en los versículos correspondientes), y el
lenguaje muestra la influencia de España (notar, por ejemplo, el uso del vosotros y la palabra celemín). Contiene
los deuterocanónicos. El original se realizó en francés. La nueva edición española fue publicada en 1975. Ejemplo:
“Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse una ciudad situada en la cima de un monte. Ni tampoco se
enciende una lámpara y se pone debajo del celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que
están en la casa” (Mateo 5:14-15).
Nueva Versión Internacional (NIV, 1973, 1978). La Nueva Versión Internacional, escrita primeramente en
inglés, es reciente y de la más alta calidad. Ha sido compuesta por más de cien eruditos que se basaron en los
inglés, es reciente y de la más alta calidad. Ha sido compuesta por más de cien eruditos que se basaron en los
mejores manuscritos existentes en hebreo, arameo y griego. La meta era realizar una traducción que fuera exacta,
clara, y bella. Ejemplo: “Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad en lo alto de una colina no puede esconderse.
Ni se enciende una lámpara para cubrirla con un cajón. Por el contrario, se pone en la repisa para que alumbre a
todos los que están en la casa” (Mateo 5:14-15).
EL ANTIGUO TESTAMENTO
La autoría y fecha de composición del Pentateuco
La crítica moderna descarta la idea de que el Pentateuco (es decir la Ley, Torá, o los cinco libros de Moisés) haya
sido escritos por Moisés mismo (ver Dozeman, 1999) . Hay ciertos pasajes que sugieren que Moisés escribió
episodios que hoy aparecen en el Pentateuco (ver, por ejemplo, Éxodo 17:14 y 24:4). Sin embargo, la tradición de
que Moisés es el autor total de la obra es muy posterior: Aparece sugerida en los profetas que escribieron tras el
regreso del exilio en Babilonia unos 500 años antes de Cristo (ver, por ejemplo, Malaquías 3:22), y explícitamente
declarada por Filo, Josefo, el Talmud, y el Nuevo Testamento, en pasajes tales como Mateo 19:7, Marcos 12:26 y
Juan 5:46 (ver Weiser, 1961, pp. 71-72).
A partir del Siglo 17, la crítica comenzó a cuestionar muchos aspectos de la concepción tradicional de la Biblia,
entre otros, la autoría y la fecha de composición del Pentateuco. Deuteronomio 34, por ejemplo, describe la muerte
y sepultura de Moisés. Pero hay además un número de razones históricas que aparecen esparcidas en todo el
Pentateuco. Por ejemplo, Génesis 36:31 habla de una época anterior a la que “reinase rey sobre los hijos de
Israel,” lo que implica que ese pasaje fue escrito después de que empezaron a tener reyes (ver también
Deuteronomio 7:14-20). Génesis 12:6 y 13:17 dice que los cananeos estaban “en ese entonces” en la tierra de los
hebreos, lo que implica que no lo estaban cuando el pasaje fue escrito. En fin, estos son sólo algunos ejemplos (ver
Weiser, 1961, p. 72).
Otro problema es que hay muchas historias que aparecen contadas dos veces, tales como la historia de la creación
(Génesis 1, 2:1-3 versus Génesis 2:4-25), dos historias del llamamiento de Moisés (Éxodo 3 y Éxodo 6), etc. En
estas historias dobles aparecen diferencias y discrepancias. El otro problema es que en el Pentateuco aparecen
diverso estilos y diferentes tipos de lenguaje (Weiser, 1961, pp. 72-74).
El Pentateuco como una obra colectiva
La solución a estos problemas ha sido la hipótesis, hoy universalmente aceptada por la alta crítica, de que el
Pentateuco es en realidad un texto que combina varias fuentes, como si fueran un tejido que combina lanas o
hebras de varios colores (Weiser, 1961, pp. 81-99; Blenkinsopp, 1992, pp. 1-30; Biblia de Jerusalén, pp. 3-8). En
general, hoy se aceptan por lo menos tres o cuatro fuentes, o mejor dicho, tres o cuatro tipos de fuentes o
tradiciones. Una es llamada “J”, o yahvista, que aparece por primera vez en Génesis 2:4-26. Es la tradición que se
refiere a Dios utilizando la palabra Yahvé o Jehová (Weiser, 1961, pp. 99-111). Otra fuente es la elohista o “E”, y
corresponde a los pasajes en que a Dios se lo llama “Elohim”. Algunos han sugerido diferencias teológicas entre las
dos fuentes: Jehová es un Dios más humanizado e impulsivo, Elohim es más etéreo y tiende a utilizar ángeles como
intermediarios (ver Weiser, 1961, pp. 111-125). La tercera fuente propuesta es llamada “P” (“Priestly,” en inglés) y
intermediarios (ver Weiser, 1961, pp. 111-125). La tercera fuente propuesta es llamada “P” (“Priestly,” en inglés) y
es la fuente sacerdotal, con un interés erudito en los ritos y las reglas de los sacerdotes (Weiser, 1961, pp. 135-
142). Algunos estudiosos incluyen “D” (Deuteronomio) como otra tradición independiente (Weiser, 1961, pp. 125-
135). Otros estudiosos prefieren distinguir simplemente entre dos fuentes básicas: La yahvista (“J”) y la
deuteronomista, que incluyen “E”, “P” y “D” (ver Damrosch, 1987, pp. 144-181).
De manera que el problema de determinar las fuentes que se utilizaron para componer el Pentateuco es
extremadamente complejo. Lo que la alta crítica afirma es que se trata de una obra colectiva y de autores
anónimos. En cuanto a las fechas de composición, las opiniones también están divididas. Algunos han sugerido que
el Yahvista es un autor individual. Harold Bloom, en su famoso análisis, tal vez haya llegado más lejos que ningún
otro erudito, sugiriendo que “J” era una mujer muy culta que vivía en la corte del rey Salomón (ver Bloom, 1987,
pp. 1-14; Bloom & Rosenberg, 1990). La tendencia opuesta es la de decir que el Yahvista no era una persona, sino
una tradición que se podría extender desde el reinado de David hasta el exilio en Babilonia. Finalmente, otra teoría
también audaz, es la de sugerir que el Yahvista es un autor individual que vivió durante el exilio babilónico y que
utilizó fuentes varias, tradiciones, y relatos históricos para componer su obra. Las fechas de composición de las
partes deuteronomistas (no yahvistas) del Pentateuco también están en disputa. Algunos piensan que esas partes
se crearon en dos o más etapas, y que la composición final ocurrió unos 50 años antes del exilio en Babilonia (ver
Damrosch, 1987, p. 144-181).
Otros libros del Antiguo Testamento
Los otros libros del Antiguo Testamento (históricos, poético-sapienciales y proféticos) presentan a menudo
problemas similares al Pentateuco. Por ejemplo, muchos autores identifican varias narrativas en el libro de los
Jueces, que se considera la cristalización de un número de tradiciones heroicas que habían ocurrido antes de que
los hebreos comenzaran a escribir literatura (ver Weiser, 1961, pp. 147-157). El libro de Samuel incluye
acontecimientos que ocurrieron muchos años después de la muerte de Samuel, descrita en 1 Samuel 25 (Weiser,
1961, pp. 157-170). Y el libro de Isaías, en particular, ha sido objeto de un análisis minucioso. Los eruditos creen
que fue escrito por varios autores, y lo dividen en tres partes: Isaías 1-35, Isaías 36-39, e Isaías 40-66. La primera
parte muestra bastante heterogeneidad literaria, pero se refiere a menudo a Isaías por nombre. Isaías 36-39
parece incluir material tomado del libro de Reyes. Los capítulos 40 a 66 de Isaías son tan diferentes que parecen
tener otro origen y otro autor (ver Weiser, 1961, pp. 183-208).
Cómo se estableció el canon del Antiguo Testamento
Antes de la era cristiana, no existía realmente la noción de un canon cerrado. Los hebreos preservaban y trasmitían
la Ley, los profetas, y “los otros libros de los antepasados”, que incluían diversas obras literarias. Sin embargo, le
asignaban a los diferentes libros distintos valores. El Pentateuco quedó establecida en la época de Esdras y
Nehemías, al igual que los libros históricos. Los libros proféticos incluyen obras que quedaron establecidas en una
época posterior, y los libros poéticos y sapienciales, de naturaleza más diversa, no podían leerse en voz alta
durante los servicios religiosos (ver Weiser, 1961, pp. 331-340).
El canon judío se estableció entre el año 100 antes de Cristo y el año 100 de la Era Cristiana. Aparentemente,
surgió como una reacción contra los escritos apocalípticos que se difundieron durante la revuelta de los macabeos.
Fue un acto dogmático deliberado, y el criterio utilizado fue el de aceptar solamente los libros que cubrían la época
entre Moisés y Artajerjes. De este modo, se logró eliminar todos los libros de corte apocalíptico, excepto el libro de
Daniel y ciertos pasajes proféticos tales como Isaías 24-27 y Zacarías 12-14. Aunque el asunto no fue resuelto de
inmediato (los saduceos, por ejemplo, aceptaban solamente la Torá), a la postre el canon judío quedó establecido y
logró distanciar al judaísmo de sectas apocalípticas, heréticas y cristianas (ver Weiser, 1961, pp. 342-347; Patzia,
1995, pp. 22-24).
Los libros apócrifos y pseudoepigráficos
Cuando a fines del siglo 1 de la Era Cristiana los judíos establecieron el canon de la Biblia hebrea, algunos de los
libros que aparecían en la Septuaginta quedaron fuera. Las iglesias protestantes los llaman apócrifos
(“escondidos”). La Iglesia Católica los llama deuterocanónicos (“del segundo canon”) y los incluye como parte del
canon. Otras iglesias los consideran libros provechosos para la edificación, pero no como base de doctrina, y
finalmente otras iglesias los rechazan por completo. La verdad es que aparecen en los deuterocanónicos relatos
muy peculiares, tales como el de Daniel, que mata a un dragón (ver Weiser, 1961, pp. 340, 389-412; Patzia, 1995,
pp. 26-28).
Los libros apócrifos del Antiguo Testamento no aparecen en la Biblia en un lugar fijo ni en un orden específico. A
veces se los intercala con los otros libros del Antiguo Testamento. San Jerónimo, al escribir la Vulgata, los colocó
entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, y algunas ediciones modernas siguen esa tradición. Otra diferencia entre
los libros del canon judío y los apócrifos es que estos últimos no fueron todos originalmente escritos en hebreo.
Algunos pudieron haber sido escritos originalmente en hebreo (o arameo), otros en griego, y otros no se sabe con
certeza. Aunque el número total de apócrifos varía según la tradición que se siga, los apócrifos del Antiguo
Testamento incluyen los siguientes libros: Tobit, Judit, Ester (partes adicionales en griego), 1 y 2 Macabeos,
Eclesiástico, Sabiduría de Salomón, Baruc, y Daniel (partes adicionales en griego) (Ver Talmage, 1972, cap. 13, y
Dios habla hoy, Parte 2, Deuterocanónicos, pp. 1-237). José Smith declaró que los deuterocanónicos “contienen
muchas cosas verdaderas, y en su mayoría se han traducido correctamente” (DyC 91:1).
Los pseudoepigráficos del Antiguo Testamento son libros que en general no aparecen ni en la Septuaginta ni en la
Vulgata. Muchos provienen de la tradición hebrea, otros de las iglesias de Oriente (Siríaca, Copta, Etíope, etc.). De
algunos sólo tenemos fragmentos o el título, y muchos han sido redescubiertos recientemente. Los
pseudoepigráficos se basan en ideas, narrativas y personajes del Antiguo Testamento, que a menudo aparecen
cristianizados.
Los pseudoepigráficos son una herramienta formidable para entender el judaísmo primitivo y el cristianismo
primitivo. Se llaman pseudoepigráficos porque el epígrafe (o mejor dicho, el título) suele aludir a un personaje del
Antiguo Testamento que no es el verdadero autor. Ejemplos de libros pseudoepigráficos son: La carta de Aristea, el
libro de Jubileos, el Martirio de Isaías, los salmos de Salomón, las odas de Salomón, el cuarto libro de los
Macabeos, las odas Sibilinas, el libro de Enoc, la Ascensión de Moisés, el cuarto libro de Esdras, el Apocalipsis de
Baruc, los Testamentos de los Doce Patriarcas, y la Vida de Adán y Eva. Generalmente no se publican como parte
de la Biblia (ver Weiser, 1961, pp. 340-341, 413-447; Charlesworth, 1983 & 1985; Patzia, 1995, pp. 28-31).
Finalmente, los libros apócrifos del Nuevo Testamento son un conjunto de libros cristianos que tampoco forman
parte del canon bíblico. Hay evangelios apócrifos (por ejemplo, el Protoevangelio de Santiago), Hechos apócrifos
parte del canon bíblico. Hay evangelios apócrifos (por ejemplo, el Protoevangelio de Santiago), Hechos apócrifos
(como los Hechos de Andrés), epístolas apócrifas (por ejemplo, la epístola de los apóstoles) y Apocalipsis apócrifos
(como el Apocalipsis de Pedro). Algunos de estos manuscritos provienen de lugares tales como Siria y Egipto.
Muchos están teñidos de ideas gnósticas. Aparecen escritos en lenguas varias: griego, latín, siríaco, copto, etíope,
árabe, etc. Muchas veces es difícil establecer la fecha, el lugar de origen, y la lengua original de los apócrifos
neotestamentarios. Fueron escritos a lo largo de muchos siglos (Ver González-Blanco, 1934; Santos Otero, 1988;
Elliott, 1993; James, 1924; Funk, 1996, pp.72-74).
EL NUEVO TESTAMENTO
Cómo se estableció el canon del Nuevo Testamento
Apocalipsis
El canon del Nuevo Testamento se estableció muy tardíamente,
El Apocalipsis está cargado de elementos gnósticos,
simbólicos y escatológicos. En esta imagen aparecen los hacia el siglo 4 de la Era Cristiana. Los 27 libros del canon
cuatro jinetes del Apocalipsis (Apocalipsis 6:1-8)
actual aparecieron por primera vez mencionados por Atanasio
en el año 367. Finalmente, el canon quedó establecido de manera definitiva en el Tercer Concilio de Cartago (año
397), pero muchas iglesias de Oriente siguieron negándole autoridad al Apocalipsis, un libro tan cargado de
elementos gnósticos, simbólicos, y escatológicos (es decir, que explican el destino final del alma).
Durante el Renacimiento y la Reforma otra vez se produjeron debates sobre qué se debía incluir en la Biblia. Martín
Lutero, por ejemplo, cuestionaba la autoridad del la epístola a los Hebreos, la de Santiago, la de Judas, y el
Apocalipsis. En el Concilio de Trento (año 1546) la Iglesia Católica ratificó el canon bíblico incluyendo los libros del
Nuevo Testamento que se mencionaban en el Concilio de Cartago.
Otra pregunta que podemos formularnos con respecto al Nuevo Testamento es el orden en que aparecen los libros,
y que fue establecido por Erasmo. Hay varias teorías a respecto. San Agustín creía que los cuatro evangelios fueron
colocados en el orden que fueron escritos, pero hoy en día se considera que Marcos es probablemente anterior a
Mateo y Lucas. Otra teoría es que van del más judío al más griego, con Mateo poniendo énfasis en las profecías
judías sobre el Mesías y Juan moviéndose hacia el gnosticismo. También se podría proponer que se puso primero
Mateo porque era un evangelio muy estimado por los antiguos, y el Apocalipsis al final por ser el libro más
disputado. Además, se puede sugerir que Mateo mira hacia atrás (las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento)
y el Apocalipsis hacia adelante (el fin del mundo). Las epístolas paulinas aparecen en las biblias modernas en orden
de tamaño (de la más larga a la más breve), excepto la epístola a los Hebreos, cuya autoridad y autoría siempre
han estado en disputa (Funk, 1986, pp. 103-107).
Tres tipos de escritos
El Nuevo Testamento contiene por lo menos tres tipos de escritos totalmente diferentes. En primer lugar están las
cartas paulinas, que giran en torno al mensaje básico del cristianismo y afirman la divinidad del Salvador: Cristo
murió, resucitó, ascendió al cielo y está sentado a la diestra del Padre (ver 1 Corintios 15:3-5 y Filipenses 2:5-11).
En segundo lugar están los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas), que giran en torno a la figura humana
de Jesús, especialmente su nacimiento, ministerio, y crucifixión. En tercer lugar están los escritos de la Escuela
de Jesús, especialmente su nacimiento, ministerio, y crucifixión. En tercer lugar están los escritos de la Escuela
Johannina (de Juan), que incluyen el evangelio de Juan, las tres epístolas de Juan y el Apocalipsis. Los escritos
johanninos predican el mensaje cristiano teñido de gnosticismo (ver la definición de gnosticismo más abajo, en la
sección titulada “Los evangelios gnósticos”).
Los evangelios sinópticos
¿Quiénes fueron los autores de los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas? Primero los evangelios circularon
anónimamente. La tradición dice que el autor de Mateo fue Mateo el Apóstol, pero no existe evidencia de tal cosa;
fue más bien una teoría que escribió Eusebio hacia el año 325, citando a Papías. Sí existe evidencia interna de que
el autor de Lucas es también el autor de los Hechos, pero es improbable que haya sido un médico, o que haya sido
un compañero en los viajes de Pablo. Tampoco sabemos quiénes escribieron los evangelios de Marcos y de Juan.
Se supone que el evangelio de Juan fue escrito hacia la última década del Siglo 1. Hacia el año 180 Irineo dijo que
el evangelio de Juan tiene tres posibles autores: Juan hijo de Zebedeo, Juan el Viejo, de Éfeso, o Juan el Amado.
Para colmo de males, el evangelio de Juan fue considerado herético por muchos años. Hoy no se habla de un autor
individual, sino de una escuela de discípulos, posiblemente de Siria, que podrían haber escrito el evangelio, las
epístolas, y el Apocalipsis de Juan. Este grupo de discípulos se conocen como la Escuela Johannina.
Lo primero que llama la atención al leer los cuatro evangelios es el marcado contraste entre los tres primeros
evangelios y el evangelio de Juan. Mateo, Marcos y Lucas se llaman evangelios sinópticos porque presentan una
visión común de Jesucristo. En los evangelios sinópticos, las enseñanzas de Cristo están expresadas en aforismos,
declaraciones breves y parábolas. En Juan, están expresadas en largos discursos, diálogos elaborados y
declaraciones altamente simbólicas. Los eruditos del Seminario de Jesús (Funk & Hoover, 1993, p. 11) establecieron
la siguiente comparación:
Los evangelios sinópticos El evangelio de Juan

Comienzan con Juan el Bautista o las historias de Comienza con la creación; no hay historias de
nacimiento y niñez nacimiento ni niñez
Se presupone el bautismo de Jesús, pero no se lo
Juan bautiza a Jesús
menciona
Juan habla en parábolas y aforismos Jesús habla en discursos largos y complejos
Jesús es un sabio Jesús es un filósofo y un místico
Jesús es un exorcista Jesús no realiza exorcismos
El tema de sus enseñanzas es el Reino de Dios Él mismo es el tema de sus enseñanzas
Jesús reflexiona extensamente acerca de su misión y su
Jesús dice muy poco acerca de sí mismo
persona
Jesús no dice casi nada acerca de los pobres y
Jesús abraza la causa de los pobres y oprimidos
oprimidos
Su ministerio público dura un año Su ministerio público dura tres años
El incidente en el templo es tardío El incidente en el templo ocurre tempranamente
En lugar de la última cena, Jesús lava los pies de sus
Jesús celebra la última cena con sus discípulos
discípulos
Dejemos de lado el evangelio de Juan por un momento, y concentrémonos en las similitudes de los tres evangelios
sinópticos. Entre otras cosas, los eruditos han afirmado lo siguiente:
1. Las partes en común entre Mateo y Lucas empiezan al comienzo de Marcos y terminan al final de Marcos.
2. Mateo reproduce un 90 por ciento de Marcos, y Lucas un 50 por ciento. A menudo reproducen a Marcos en el
mismo orden.
3. En los segmentos que los tres tienen en común, hay un 50 por ciento de coincidencia al nivel del lenguaje.
3. En los segmentos que los tres tienen en común, hay un 50 por ciento de coincidencia al nivel del lenguaje.
4. A menudo Mateo y Marcos difieren conjuntamente de Lucas, y a menudo Lucas y Marcos difieren conjuntamente
de Mateo, pero Mateo y Lucas casi nunca difieren conjuntamente de Marcos.
La conclusión es que Marcos fue escrito primero, y a la hora de sentarse a escribir sus evangelios, Mateo y Lucas
utilizaron a Marcos como fuente. Además de las similitudes con Marcos, Mateo y Lucas comparten muchos material
que no aparece en Marcos: Unos doscientos versículos compuestos de dichos y parábolas. En 1838, Herman
Christian Weisse propuso una teoría fascinante: la posibilidad de que Mateo y Lucas hayan utilizado otra fuente
además de Marcos, una fuente que los eruditos empezaron a llamar “Q” (de Quelle, palabra alemana que significa
“fuente”).
"Q" Marcos
Mateo Lucas
Posible relación entre Mateo, Marcos, y Lucas
Algunos eruditos criticaron la teoría de Weisse, porque no existía precedente para creer en la existencia de un
evangelio compuesto únicamente de dichos y parábolas. Pero en el año 1945 un campesino egipcio hizo un
descubrimiento impresionante: una colección de manuscritos antiguos, escritos en griego y en copto, que databan
del Siglo 4. Este conjunto de códices y manuscritos se conoce como la Colección de Nag Hammadi (Robinson,
1988; Funk, 1986, pp. 71-72). Esta colección incluía un manuscrito que, aunque no era “Q”, era exactamente el
tipo de manuscrito que “Q” podría ser: el evangelio de Tomás. Está compuesto únicamente de dichos y
parábolas, es decir, sin relatos acerca de la vida de Jesús, y se cree que pudo ser escrito, en su forma primitiva,
entre el año 50 y 100 de la Era Cristiana. El evangelio de Tomás se parece al evangelio de Juan en el sentido de
que también se halla teñido de enseñanzas gnósticas (Funk & Hoover, 1993, pp. 12-15, 470, 474). En los siguientes
párrafos voy dar algunas nociones sobre gnosticismo y describir algunos de los descubrimientos modernos que
arrojan luz sobre los libros canónicos y el cristianismo primitivo.
Los evangelios gnósticos
El gnosticismo no es un concepto fácil de definir. Es un sistema religioso que combina elementos de mitología,
teología, y cosmología de origen oriental, helenístico y judío. El gnosticismo es anterior a Jesucristo y ha ejercido
bastante influencia sobre el cristianismo, especialmente porque algunos de los teólogos primitivos (Clemente y
Orígenes) incorporaron elementos gnósticos en sus escritos. En el Siglo 3 las creencias gnósticas comenzaron a
amenazar el cristianismo y se las declaró heréticas. De allí que la iglesia tardara mucho en incluir los escritos
johanninos en el canon bíblico.
El gnosticismo se basaba en un sistema de dualismos que enfrentaba la materia y el espíritu, la luz y la oscuridad,
la verdad y la mentira, y el bien y el mal. Todos estos elementos aparecen incesantemente en el evangelio de Juan.
El gnosticismo propone que la materia es intrínsecamente mala y el espíritu intrínsecamente bueno. Según los
gnósticos, la raza humana logra salvarse cuando escapa del mundo material y es iniciada en la gnosis, una forma
de conocimiento secreto. Así es que los gnósticos creen en iniciarse en una forma de conocimiento secreto o
esotérico (Tanner, Rogers & McMurrin, 1990, pp. 266-268). El evangelio de Tomás está lleno de ideas gnósticas.
Las dos primeras frases dicen lo siguiente: “Estos son los dichos secretos que el Jesús viviente le dijo a sus
discípulos, y que Dídimo Tomás escribió. Y él dijo, ‘Quienquiera que descubriere la interpretación de estos dichos,
no gustará la muerte’” (Funk & Hoover, 1993, pp. 471; comparar con Juan 8:51-52).
Los Rollos del Mar Muerto
El segundo descubrimiento espectacular que quiero mencionar se produjo en 1947. Son los Rollos del Mar
Muerto, una enorme colección de escritos que seguramente pertenecían a la secta judía de los esenios. La secta
existió a orilla del Mar Muerto desde el siglo 2 antes de Cristo hasta el año 70 de la Era Cristiana. Aunque sería
exagerado afirmar que la secta de los esenios dio origen al Cristianismo, es indudable que hay ciertos elementos en
común, especialmente en lo que respecta a Juan el Bautista, el libro de Hebreos, y los escritos johanninos.
Algunos han llegado a sugerir que Juan el Bautista era un esenio, o por lo menos conocía sus enseñanzas, porque
vivía “en el desierto”, practicaba un estilo de vida ascético, y ponía énfasis en el arrepentimiento y el bautismo.
Otros ven similitudes con los escrito de Juan, pues los esenios creían que el fin del mundo estaba muy cerca y que
los últimos días se caracterizarían por la batalla del bien y la luz contra el mal y la oscuridad. Como la Escuela
Johannina, los escritos esénicos contienen elementos gnósticos y apocalípticos.
Aunque algunos autores han puesto énfasis en estas similitudes, en realidad es mejor ver al cristianismo y a los
esenios como dos movimientos que surgen de prácticas y creencias judías similares y del mismo contexto cultural.
Es mejor establecer analogías entre los dos movimientos y no insistir que el uno viene del otro (Ver Parry & Pike,
1997; Patzia, 1995, pp. 31-33; Funk, 1996, pp. 70-71).
El Evangelio Secreto de Marcos
Finalmente, el tercer descubrimiento que quiero mencionar es el evangelio secreto de Marcos, hallado en el año
1958 en un monasterio griego ortodoxo en Mar Saba, a mitad de camino entre Belén y el Mar Muerto. De acuerdo
con una epístola escrita por Clemente de Alejandría (aproximadamente 150-215 de la Era Cristiana), Marcos
escribió dos versiones de su evangelio: una de conocimiento público y otra secreta, que incluía elementos de
interés gnóstico. En el evangelio secreto, Jesucristo levanta a un joven que estaba muerto (tal vez el mismo
Lázaro). Luego el joven va a visitar a Jesús de noche, y Jesús le enseña “el misterio del reino de Dios”, que podría
ser un rito de iniciación nocturna. Un detalle importante es que el joven va a ver a Jesús cubierto únicamente con
una sábana. La conclusión de los eruditos es que el rito de iniciación nocturna era un rito de lavamiento o de
bautismo (ver Smith, M. 1973, 1982).
Aunque Clemente de Alejandría afirma que el evangelio secreto es una expansión del evangelio de Marcos, muchos
eruditos opinan exactamente lo contrario: El evangelio de Marcos es una versión censurada del evangelio secreto,
que sería anterior. La prueba es que Marcos no eliminó el relato de Jesús y el joven, sino que lo fragmentó
(Crossan, 1991, pp. 328-332). Los versículos de Marcos 14:51-52 hablan de un joven que seguía a Jesús cubierto
solamente con una sábana. El episodio realmente no encaja en el relato, y parece ser una interpolación (algo
intercalado). La conclusión a la que llegan varios eruditos es que cristianismo primitivo incluía dos modalidades:
Una exotérica o pública, que incluiría el bautismo que realizaba Juan el Bautista de día, y otra esotérica o secreta,
que incluiría el rito que Jesús realizaba de noche. De acuerdo con Marcos 4, por ejemplo, Jesucristo enseña a la
multitud por parábolas. Cuando la multitud se va, Jesucristo le explica la parábola a un grupo íntimo de discípulos y
les enseña los misterios del Reino. Tal vez parte de esos misterios sean los ritos esotéricos descritos en el evangelio
secreto de Marcos (Smith, M. 1982).
Cristianismo y mormonismo
¿Y qué tiene esto que ver con el Mormonismo? Yo creo que tiene mucho que ver con el Mormonismo. Al igual que
el cristianismo primitivo que la alta crítica está descubriendo, el mormonismo también incluye dos modalidades. La
primera es la modalidad exotérica o pública, especialmente la que se percibe a comienzos del Libro de Mormón y de
la Iglesia Restaurada, al estilo del discurso del rey Benjamín y de Alma en las aguas de Mormón (Mosíah capítulos
2-5, 18). En esta modalidad, la conversión se ve como un acto que instantáneamente transforma al individuo y
salva el alma humana.
La segunda es la modalidad secreta o esotérica. Corresponde a las formas de teología que José Smith desarrolló
más tarde, espacialmente tal como aparecen Doctrina y Convenios (ver, por ejemplo, secciones 88 y 93), el
Discurso de King Follet (Enseñanzas, pp. 423-449), y las ordenanzas del templo. Según esta modalidad, el
propósito de la vida es aumentar el luz y conocimiento, paso a paso, hasta alcanzar la plenitud de gloria (Ostler,
1991). La vida es un proceso gradual que nos lleva a saber lo que Dios sabe, tener lo que él tiene y, finalmente,
llegar a ser como Dios. Las ordenanzas del templo son parte esencial de esa iniciación esotérica (ver Owens, 1999).
Harold Bloom (1992), un erudito no-mormón que ha celebrado la imaginación religiosa de José Smith, ha destacado
la conexión entre el gnosticismo y la religión americana en general y el mormonismo en particular.
Pero también me gustaría señalar algunas diferencias entre el mormonismo y el gnosticismo antiguo. A diferencia
del gnosticismo primitivo, la teología tardía de José Smith no desprecia el mundo material, sino que lo abraza como
parte integral de la realidad (DyC 93:33-34; 131:7-8). Además, algunas formas de gnosticismo estaban plagadas de
misoginia, despreciando todo lo femenino y elevando todo lo masculino, mientras que las últimos revelaciones de
José Smith apuntan hacia la integración de los masculino y lo femenino (DyC 131:1-4, DyC 132). Más que
gnosticismo, la idea de matrimonio celestial se acerca a las ideas de la teosofía cabalística, según la cual las
primeras formas emanadas de Dios son el Padre y la Madre Celestiales (Owens, 1994).
Conclusiones
Es interesante que haya tantas afinidades entre el cristianismo primitivo y la literatura pre-cristiana, porque los
mormones tenemos una visión más bien sincrética de la Biblia. No sólo creemos que hay libros inspirados fuera del
canon bíblico, sino que además creemos en un cristianismo avant la lettre (o sea, antes del nacimiento de Cristo).
¿Hay algo de edificante o inspirador en la investigación de los libros extra-canónicos? Esa es una pregunta muy
difícil de contestar. Yo creo que sí hay material valioso e inspirador en esos libros, pero no creo que haya nada de
inspirador en buscar en esos libros evidencia sobre la veracidad del mormonismo. Hugh Nibley, el erudito de
lenguas antiguas en la Universidad de Brigham Young, se ha pasado más de 30 años estableciendo similitudes
entre los papiros egipcios, los libros pseudoepigráficos y el mormonismo, pero siempre lo ha hecho a titulo
personal, y muchas de sus comparaciones suelen ser extrañas o artificiosas. La verdad es que a menudo Nibley
personal, y muchas de sus comparaciones suelen ser extrañas o artificiosas. La verdad es que a menudo Nibley
termina “mormonizando” el mundo pagano o paganizando los orígenes del mormonismo (ver Nibley 1975, 1987).
En mi opinión, la importancia de las fuentes extra-canónicas es que nos muestran que el cristianismo es algo más
grande y expansivo que lo que vemos en la Biblia. Y no obstante las declaraciones ultra-literalistas de Joseph
Fielding Smith y los ataques apasionados de J. Reuben Clark contra la crítica textual, yo creo que hay mucho que
podemos aprender de la alta crítica. Creo además que el cristianismo se enriquece cuando nos enfocamos en el
mensaje de las historias, no cuando nos preocupamos por probar su veracidad histórica. Sobre la alta crítica, John
A. Widtsoe ha declarado lo siguiente:
“Los santos de los Últimos Días no le tenemos miedo a la alta crítica. Buscamos afanosamente nueva información
en relación a la Biblia. Consideramos respetuosamente las conclusiones de la crítica, y las aceptamos o rechazamos
según su mérito. Los Santos de los Últimos Días no aceptamos cada nueva hipótesis sobre el origen o la historia de
la Biblia. Como hemos dicho, distinguimos cuidadosamente entre hechos y opiniones, y reclamamos el derecho de
determinar por nosotros mismos, como cualquier otro pueblo inteligente, la verdad de toda opinión que nos
presentan” (1990, p. 266).
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La Biblia, La Alta Critica y El Mormonismo - Natán Ezequiel Sanchez

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16/8/2017 La Biblia, la alta critica y el Mormonismo - Natán Ezequiel Sanchez

Natán Ezequiel Sanchez (/) (http://ar.linkedin.com/pub/natan-ez

La Biblia, la alta critica y el Mormonismo Natán Ezequiel

por Hugo Olaiz

FUERZAS LIBERALES Y FUERZAS CONSERVADORAS

conclusiones de la crítica bíblica contemporánea.

conducen con seguridad a Dios” (Biblia de Jerusalén, pp. XLI-XLII).

180; ver también Pácker, 1982, pp. 6-8, y McConkie, 1985).

Ejemplos en el Antiguo Testamento

iniquidad de sus padres” ( p. 17).

oficialmente sobre la cuestión, y francamente me alegro de que

Vírgenes o del Hijo Pródigo.

NOCIONES BÁSICAS DE CRÍTICA TEXTUAL

pues se escribían todas de corrido, sin dejar espacio.

diferentes manuscritos (es decir, cuál fue copiado de cuál).

La crítica textual tras la invención de la imprenta

Textos y versiones antiguas de la Biblia

encargaban de fijar el texto, establecer la pronunciación, y

copiar los manuscritos (ver Weiser, 1961, pp. 357-366).

Patzia, 1995, 24-26).

Talmage, 1972, cap. 13 y Weiser, 1961, pp. 383-384).

Versiones modernas: El rey Santiago y Reina-Valera

siervos tratan al señor de usted.

1960 se deje de publicar, o se decida volver a revisar el Libro de Mormón en español.

con problemas básicos de crítica textual.

La Traducción de José Smith (TJS o Versión Inspirada)

Matthews, 1995; Bushman, 1999).

Traducciones de uso corriente

alumbre a todos los que están en la casa” (Mateo 5:14-15).

están en la casa” (Mateo 5:14-15).

todos los que están en la casa” (Mateo 5:14-15).

La autoría y fecha de composición del Pentateuco

Juan 5:46 (ver Weiser, 1961, pp. 71-72).

Weiser, 1961, p. 72).

diverso estilos y diferentes tipos de lenguaje (Weiser, 1961, pp. 72-74).

El Pentateuco como una obra colectiva

Damrosch, 1987, p. 144-181).

Otros libros del Antiguo Testamento

Cómo se estableció el canon del Antiguo Testamento

durante los servicios religiosos (ver Weiser, 1961, pp. 331-340).

1995, pp. 22-24).

Los libros apócrifos y pseudoepigráficos

Elliott, 1993; James, 1924; Funk, 1996, pp.72-74).

Cómo se estableció el canon del Nuevo Testamento

actual aparecieron por primera vez mencionados por Atanasio

Nuevo Testamento que se mencionaban en el Concilio de Cartago.

han estado en disputa (Funk, 1986, pp. 103-107).

Tres tipos de escritos

sección titulada “Los evangelios gnósticos”).

Los evangelios sinópticos

Los evangelios sinópticos El evangelio de Juan

sinópticos. Entre otras cosas, los eruditos han afirmado lo siguiente:

de Mateo, pero Mateo y Lucas casi nunca difieren conjuntamente de Marcos.

Posible relación entre Mateo, Marcos, y Lucas

arrojan luz sobre los libros canónicos y el cristianismo primitivo.

Los evangelios gnósticos

johanninos en el canon bíblico.

Los Rollos del Mar Muerto

Johannina, los escritos esénicos contienen elementos gnósticos y apocalípticos.

1997; Patzia, 1995, pp. 31-33; Funk, 1996, pp. 70-71).

El Evangelio Secreto de Marcos

bautismo (ver Smith, M. 1973, 1982).

secreto de Marcos (Smith, M. 1982).

salva el alma humana.