Está en la página 1de 38

'EL FIN DE LA MODERNIDAD' – GIANNI VATTIMO

INDICE

Introducción ………………………………………… 2

A ­ La 'muerte de Dios' o la razón
      moderna y la postmodernidad …………………….. 4

1 ­ La crítica moderna a la razón ilustrada … 4

2 ­ La crítica moderna a la razón especular … 5
2.1 ­ La trama de lo Otro ………………………… 5
a. La opacidad del sistema
b. La crítica psicoanalítica
2.2 ­ La revuelta contra la 'episteme'  de la dominación .
8
2.3 ­ El escepticismo de la filosofía del lenguaje…. 11

3 ­ El debate postmoderno …………………….. 14
3.1 ­ La contra­ilustración neo­conservadora …. 14
3.2 ­ La post­ilustración de los post­modernos …. 18

B ­ Rasgos de la postmodernidad …………………….. 24

C ­ Sociedad de la simulación y fin de la historia … 30

D ­ Segunda revolución individualista
      o disolución del actor social …………………….. 34
INTRODUCCION

Al   desarrollarse   los   rasgos   fundamentales   de   la   modernidad 


aparecen las cuestiones postmodernas. Quizá este descubrimiento nos 
haga ser cautos a la hora de señalar rupturas de época. Pero nos indica 
también dónde está lo más valioso de la confrontación entre modernos y 
postmodernos:   en   las   cuestiones   que   abordan.   Es   un   modo   de 
plantearse   los   problemas   que   inquietan   al   hombre   y   a   la   sociedad 
occidentales. Una vez más nos enfrentamos, en el desarrollo histórico 
occidental,   a   los   efectos   históricos   frecuentemente   no   queridos   ni 
deseados, a los proyectos político­sociales y las utopías de la historia, la 
humanidad y el hombre del futuro.

Una   introducción   a   la   problemática   de   la   postmodernidad   debe 


intentar dejar claro que la modernidad se caracteriza por los siguientes 
rasgos:

1 ­ Un proceso de racionalización en el que se va configurando un 
tipo   de   hombre   orientado   al   dominio   del   mundo,   con   un   estilo   de 
pensamiento   formal,   una   mentalidad   funcional,   un   comportamiento 
austero  y  disciplinado   y  unas  motivaciones   morales  autónomas,   junto 
con   un   modo   de   organizar   la   sociedad   alrededor   de   la   institución 

2
económica y la burocracia estatal.

2   ­   Un   centro   productor   de   relaciones   sociales:   la   economía.   La 


religión, que tradicionalmente había ocupado este lugar, es desplazada 
hacia la periferia y se recluye, cada vez más, en la esfera privada.

3 ­ Una visión del mundo (cosmovisión) descentrada, desacralizada 
y   pluralista.   Ya   no   hay   un   centro,   una   ideología   única.   Aparece   el 
relativismo y se comienza a cuestionar la posibilidad de un fundamento, 
una verdad. Estamos en la sociedad del politeísmo de valores (dioses y 
demonios).

4 ­ Una razón que muestra varias dimensiones o esperas (ciencia, 
moral,   arte)   que   tienen   su   propia   autonomía.   Cada  vez   aparece   más 
difícil   la   posibilidad   de   una   unificación   e   incluso   de   una   interacción 
mutua.

5   ­   Una   de   estas   dimensiones   es   la   razón,   la   científico­técnica, 


adquiere una preeminencia social que tiende a oscurecer la validez de 
las demás dimensiones de la razón. La razón tiende a confundirse con 
la racionalidad científico­técnica.

6 ­ Un estructura social configurada por dos instituciones o sistemas 
predominantes:   la   tecno­económica   y   burocrático­administrativa. 
Constituyen   la   manifestación   objetiva   de   la   racionalidad   funcional 
(tecno­burocrática), que tiende a colonizar todos los ámbitos sociales y 
humanos.

7 ­ Un tipo de hombre celoso de su autonomía individual, pero con 
ambivalentes manifestaciones de hiper­individualismo narcisista.

Esto nos introduce a la postmodernidad. Pero no comprenderíamos 
muchas de las propuestas postmodernas si no atendiéramos con más 
detalle   a   las   implicaciones   que   tiene   el   vuelco   cosmovisional   ­que 
supone   la   modernidad­   para   la   razón,   para   el   conocimiento   de   la 
realidad   y   para   el   mismo   sujeto   cognoscente.   También   debemos 
atender al proceso  postmoderno contra la razón ilustrada moderna: la 
'muerte   de   Dios'   va   a   mostrar   todas   sus   consecuencias   sacudiendo, 
hasta resquebrajarlo, el edificio racional moderno.

3
A   ­   LA   "MUERTE   DE   DIOS",   O   LA   RAZON   MODERNA   Y   LA 
POSTMODERNIDAD.

1 ­ La crítica moderna a la razón ilustrada.

La modernidad es el tiempo de la cosmovisión descentrada y del 
pluralismo de imágenes del mundo. El poder integrador de la religión en 
cuanto donador universal y último de sentido se ha erosionado. Desde 
entonces,  como  vieron  Nietzsche  y Weber,  el hombre  occidental  está 
aquejado   del   historicismo   relativista.   Todo   parece   una   inevitable 
sucesión   de   fenómenos   históricos   que,   en   su   temporalidad   pasajera, 
solicitan una novedad continua para ocultar su frívolo envejecimiento.

Frente   a   esta   situación   cabe,   en   principio,   ensayar   algunas 


soluciones.  Buscar  los  cimientos  más abajo  de las arenas  movedizas 
del historicismo y el relativismo. Para ello se puede buscar el antídoto a 
la  enfermedad   por   el   camino   de  'las verdades   eternas'  o  'las  fuerzas 
suprahistóricas'.   La   metafísica   tradicional,   el   Nietzsche   de   la   época 
wagneriana, el Habermas de la razón comunicativa, no se resignan al 
relativismo estético. Por la vía de la religión, del arte o de la razón, se 
trata de alcanzar 'unos mínimos' que no se diluyan.

Pero cabe otra postura, que es la propugnada por el Nietzsche de 
la "Gaya ciencia" y por el pensamiento postmoderno actual. Se trata de 
nadar   a   favor   de   la   corriente   relativista   y   'radicalizar   las   mismas 
tendencias  de la modernidad'  (G. Vattimo). Se trata de asentarse,  sin 
lamentos, en la pérdida de sentido, de valores y de fundamento de la 
realidad.   Trascender   la   razón   moderna   racionalista   y  situarse   en   una 
perspectiva postracionalista. Para lograr esta 'autotrascendencia' de la 
razón   y   el   sujeto   modernos,   basta   aceptar   el   desafío   que   la   misma 
modernidad ha desencadenado con la 'muerte de Dios'. Es decir, hay 
que radicalizar la modernidad.

En   concreto,   ¿cuáles   son   estas   tendencias   de   la  razón   moderna 


que   conducen   a   la   autosuperación?   Al   tratar   de   responder   a   este 
interrogante, nos confrontamos con el proceso de la razón ilustrada que 

4
la misma razón moderna ha llevado a cabo. Es éste uno de los lugares 
más   sensibles   en   la   dialéctica   entre   modernidad   y   postmodernidad   y 
más   cargados   de   consecuencias   filosóficas,   religiosas   y   político­
sociales.

2 ­ La crítica moderna a la razón especular.

El mundo del pensamiento hace converger en Descartes el inicio de 
un proceso muy complejo, como todo lo humano, que por comodidad y 
uso denominamos 'moderno'. Un paradigma que se centra en el hombre 
y,   aun   dentro   del   hombre,   conoce   la   primacía   de   la   conciencia.   Esta 
filosofía de la conciencia o de la subjetividad (sujeto) experimenta una 
fuerte sacudida en los últimos cien años. Hoy, según algunos autores 
(Habermas),   estamos   en   el   umbral   de   un   nuevo   paradigma   de   la 
racionalidad. Pero están lejos de la claridad y del consenso los rasgos 
definitorios   de   este   nuevo   paradigma.   El   debate   sobre   la 
modernidad/postmodernidad tiene, más allá del consumo intelectual de 
la   moda,   un   indudable   interés   al   incidir   sobre   la   cuestión   del   nuevo 
paradigma   de   la   racionalidad.   A   la   luz   de   la   críticas   y   contra­críticas 
vamos   siendo   conscientes   de   las   pérdidas   y   ganancias   teóricas   y 
prácticas  de aceptar  uno u otro modelo  o concepción  de razón.  Pero 
antes   de   abordar   esta   problemática   conviene   tener   presentes   los 
grandes   pasos   críticos   dados   en   la   última   centuria   que   posibilitan   y 
aclaran la situación actual  . 1

2.1 ­ La trama de lo Otro.

La   epistemología   moderna,   que   tiene   en   Descartes   su   figura 


simbólica,   estaba   guiada   por   una   pretensión:   construir   una 
representación adecuada, exacta, de las cosas. La mente humana era 
como un espejo que refleja la realidad.

Pero   esta   concepción   especular   del   conocimiento,   que   hace   del 


sujeto   un   espectador   con   una   capacidad   lingüística   descriptiva 
(denotativa), va a ser sometida a la crítica. Desde el idealismo alemán, y 
más claramente desde los maestros de la sospecha (Marx, Nietzsche, 
Freud),  las metáforas  oculares  y el sujeto  que mira se van a mostrar 

1  T.Adorno. "Dialéctica Negativa". Ed. Taurus, Madrid­1975, 383.

5
cada vez menos traslúcidos.

a. La opacidad del sistema.

Marx   representa   el   primer   intento   de   convertir   la   teoría   del 


conocimiento   en   teoría   social .   El   sujeto,   el   objeto   y   las   categorías 
2

kantianas son introducidos en la realidad histórico­social. Comienzan a 
aparecer   revestidos   de   todas   las   marcas   y   contradicciones   de   su 
tiempo.

El   sujeto   no   sólo   se   presenta   activo,   sino   actuante   en   medio   de 


unas condiciones sociales que le proporcionan unas posibilidades, pero 
le imponen sus rasgos y limitaciones. Resulta de este carácter social y 
práctico   del   sujeto   cognoscente   la   desaparición   de   la   concepción 
espectadora cartesiano­kantiana. No hay una mente que refleje sin más 
la realidad. El conocimiento humano refleja las condiciones sociales del 
proceso de producción. Los órganos de percepción están orientados por 
las prácticas sociales predominantes. Se ve la realidad dependiendo de 
la posición en el proceso de producción y según se esté situado en las 
relaciones sociales profundamente influidas por aquéllas.

El   objeto   de   conocimiento   dista   mucho   de   ser   algo   arrojado   ahí 


delante, sin más. Está situado en una red de relaciones determinadas 
por las prácticas sociales. Su significado sólo es captado 'objetivamente' 
cuando se advierte esa situación en el todo social concreto que le hace 
ser   lo   que   es.   Sin   tal   visión   de   la   'totalidad   social'   no   hay   imagen 
verdadera.

Tampoco las formas a priori   del entendimiento y la sensibilidad se 
pueden comprender de forma a­histórica y a­social. Se desarrollan bajo 
condiciones   sociales.   El   verdadero  a   priori    del   conocimiento   es   el 
proceso de reproducción social en el estadio alcanzado en el momento 
histórico que vive el sujeto.  Aquí hay una verdadera configuración del 

2  J. Habermas. "Conocimiento e interés". Taurus, Madrid 1982, 52.

6
conocimiento   que   le   'es   transmitida   a   cada   generación   por   la 
anterior' (Marx) . 3

Después de Marx no se puede aclarar el conocimiento sin explicar 
la   sociedad.   La   teoría   del   conocimiento   conduce   a   la   teoría   de   la 
sociedad . Una verdadera teoría del conocimiento sólo puede efectuarse 
4

como reconstrucción de la historia social de la especie humana. Al final 
nos   queda   la   sospecha   de   si   el   sujeto   humano   es   algo   más   que   un 
producto de la sociedad y, en concreto, del modo de producción social. 
La   racionalidad   queda   tan   sacudida   por   el   sistema   de   reproducción 
social,   imposible   de   auscultar   en   su   totalidad,   que   al   fantasma   de   la 
ideología rondan nuestras explicaciones y teorías.

Y   de   nuevo   estamos   plantados   en   el   campo   de   la   ilustración, 


porque, pese a todo, lo que se persigue es que el hombre levante la 
cabeza  por encima  de estos  condicionamientos y haga la historia. Se 
ejercita la sospecha para conducir al hombre a su mayoría de edad. No 
se rechaza ni al sujeto ni a la razón, ni su autonomía. Se quiere que sea 
real y verdadera y no responda a sucedáneos. Es una crítica de la razón 
y   del   sujeto   para   que   lleguen   a   serlo   verdaderamente,   pese   a   la 
opacidad del sistema.

b . La crítica psicoanalítica.

La   crítica   psicológica   freudiana   va   a   mostrar   la   falsedad   de   un 


sujeto   autónomo   y   de   una   racionalidad   transparente.   No   hay   tal 
capacidad   representativa   pura   y   limpia.   Y,   lo   que   es   peor,   no   hay 
estrategia de limpieza para depurar un mal congénito. Cuando se mira 
al   sujeto   del   conocimiento   atentamente,   se   descubre   que   el 
pensamiento   dista   mucho   de   ser   un   espejo   donde   habita   la   luz.   La 
mente está rodeada e invadida por el Otro  : el ámbito de la oscuridad y 
5

el   inconsciente,   donde   habitan   las   fuerzas   del   deseo,   la   locura,   la 

3  K. Marx. "La Ideología alemana". Grijarbo, Barcelona 1970.

4  J. Habermas. "Conocimiento e interés". 73.

5  Cf. W. Descombes. "Lo mismo y lo otro. Cuarenta y cinco años de filosofía 
francesa (1933­1978)". Cátedra, Madrid 1982.

7
sexualidad y la muerte.

El resultado de esta incursión por el mundo psíquico ha producido 
un gran escepticismo sobre la autotransparencia del sujeto y su razón. 
Es   una  ficción.  La   realidad   debiera   hablar   más   de  un  sujeto   traído   y 
llevado   por   deseos,   necesidades   y   condicionamientos.   Nos 
encontramos no ante un ser autónomo que reproduce la realidad de lo 
que hay, si no ante un muñeco sometido a impulsos libidinales, ciegos e 
incontrolados, o, en el mejor de los casos, ante un virtuoso del engaño 
que   oculta   la   verdadera   faz   de   las   cosas   tras   el   ejercicio   de   la 
racionalización.  El  mismo  acaba  siendo  un gran  desconocido,  y tanto 
más cuando más se empeñe en mantener el modelo del espectador que 
representa 'objetivamente' la realidad y la expresa mediante conceptos 
'claros y distintos'.

Antes   y   después   de   Freud,   la   introspección   psicológica   de   la 


literatura moderna hizo crecer la sospecha acerca de la existencia de un 
sujeto autónomo, y la irracionalidad comenzó a rodear a la razón.

Pero   si   Freud,   con   su   crítica,   y   la   novela   moderna,   con   su 


introspección, socavan la confianza en la racionalidad del sujeto y en la 
fuerza de la razón, sin embargo, su objetivo se inscribe en la defensa de 
la razón y la autonomía del sujeto. Trata de liberar al hombre moderno 
de   engaños   para   que   sea   más   él   mismo.   El   hombre,   la   humanidad 
desengañada y liberada de ilusiones que persigue Freud, es un hombre 
entrado en razón, capaz de ser él mismo. Desde este punto de vista, la 
crítica psicoanalítica está en el horizonte de la Ilustración.

A partir de este momento será imposible presentar  los conceptos 
idealistas o racionalistas de sujeto, verdad y razón. Se ha descubierto 
que   lo   no   racional   (el   deseo,   la   voluntad   de   poder)   está   siempre 
presente en el funcionamiento de la razón (teórica y práctica). Pero no 
se duda que hay que atenerse a dichos conceptos. Será un problema, 
que   todavía   nos   inquieta,   dar   una   solución   a   esta   racionalidad 
amenazada por el Otro.

 2.2 ­ La revuelta contra la  episteme
     de la dominación.
   

La crítica psicológica y social al racionalismo tuvo como virtualidad 

8
descubrir lo otro de la razón dentro de la razón. Se expandió frente al 
idealismo del sujeto, se acrecentó el escepticismo frente al racionalismo 
y se socavó la fuerza de la razón ilustrada. Pero se hizo con la intención 
de reforzar el poder de la razón y la autonomía del sujeto.

Una nueva oleada de críticas va a sacudir el modelo cartesiano y va 
a radicalizar la crítica anterior. Podríamos denominar esta línea como 'la 
crítica a la razón dominadora'.

Hay antecedentes anteriores a Nietzsche, pero no hay duda de que 
en este autor encuentra un poderoso representante. Hace un siglo, en 
1888,   escribía   F.   Nietzsche   'La   voluntad   de   poder',   en   cuyo   prefacio 
proclamaba   'el   advenimiento   del   nihilismo'.   La   raíz   y   fuente   de   este 
nihilismo   lo   encontraba   este   padre   del   postmodernismo   actual   en   la 
disposición   vital   que   se   extendía   por   la   cultura   europea   a   través   del 
racionalismo y del cálculo, destructores de 'la espontaneidad irreflexiva'. 
La   institución   cristalizada   que   arrancaba   los   lazos   orgánicos   del 
pensamiento del suelo de las tradiciones y la espontaneidad era, para 
Nietzsche,  la ciencia  moderna . Y sabemos  que él retrotraía  no hasta 
6

Bacon y Descartes, si no hasta Sócrates, ese gran modelo de hombre 
teórico que busca en 'el insaciable deleite del conocimiento' una prueba 
de su propio poder . 7

Esta línea crítica a la episteme   de la dominación encuentra en 'La 
Dialéctica   de   la   Ilustración'   de   M.   Horkheimer   y   T.   Adorno   otra   cima 
importante. Continuadores de Nietzsche en la sospecha de la búsqueda 
de   poder   tras   la   máscara   llena   de   éxitos   de   la   ciencia   moderna, 
husmean   en   el   pensamiento   y   la   ciencia   modernos   su   propia   culpa .  8

Descubren   en   los   orígenes   de   la   ciencia   moderna   el   afán   de 


dominación. Bacon piensa que "el intelecto que vence a la superstición 
debe   ser   el   amo   de   la   naturaleza   desencantada.   Y   el   saber,   que   es 
poder, no conoce límites, ni en la esclavización de las criaturas ni en su 

6  F. Nietzsche. "La voluntad de poderío". Edaf, Madrid 1981, 32.

7  F. Nietzsche. "El nacimiento de la tragedia". Alianza, Madrid 1975.

8   Horkheimer  y T. Adorno. "Dialéctica del Iluminismo". Sur, Buenos Aires 
1971, 8.

9
fácil aquiescencia a los señores del mundo" . 9

Ya   se   advierte   aquí   lo   que   se   va   a   llamar   'la   crítica   a   la   razón 


instrumental'.   Es   decir,   desenmascarar   la   tendencia   objetivizante, 
cosificadora, que está detrás del creciente predominio del conocimiento 
científico moderno. Su interés de control y dominio de la naturaleza se 
va a extrapolar a todos los campos. El sujeto que desvela las leyes de la 
naturaleza   para   dominarla   mejor   acaba   siendo   víctima   de   ese 
pensamiento   reificador.   De   esta   manera,   el   proceso   de   la   Ilustración 
concluye, cuando se cree realizado, en la barbarie. Los sucesos trágicos 
de la Europa de los años treinta y cuarenta hacían que la indagación del 
proceso   de   la   ilustración   y,   en   su   raíz,   del   proceso   mismo   del 
conocimiento   lo   vivieran   estos   hombres   de   la   primera   generación 
frankfurtiana, como una tarea urgente de defensa de la humanidad. "La 
Ilustración debe tomar conciencia de sí, si no se quiere que los hombres 
sean completamente traicionados" . 10

Cuando Horkheimer y Adorno avanzan en el desvelamiento de esta 
corrupción   de   la   ilustración,   encuentran   que   la   raíz   de   la   razón   está 
corrupta.   Todo   conocer   supone   un   sujeto   objetivador.   En   el   más 
elemental   acto   de   conocimiento   tenemos   ya   estructuralmente   una 
situación   de   violencia   y   un   procedimiento   de   dominación:   el   sujeto 
cognoscente  sitúa  ahí  el objeto;  se trata  de controlarlo y manipularlo. 
Conocer   es   objetivar.   La   razón   lleva   en   sí   misma   este   impulso 
objetivamente,   sistematizante   y   dominador.   Horkheimer   lo   dirá   de 
manera casi trágica al descubrir que esta locura de la razón está ínsita 
en el hombre desde sus orígenes.

Horkheimer y Adorno descubren en el sujeto cognoscente algo más 
que un puro espectador: es un ser ávido de dominio. Y la razón es su 
instrumento. Aquí, en la imposibilidad de romper este modelo cognitivo 
sujeto­objeto, verán la expresión radical de una corrupción imparable. El 
posterior   desarrollo   e   institucionalización   de   este   modelo   de 
conocimiento   objetivador   e   instrumentalizante   a   través   de   la   ciencia­

9  Ibid , 16.

10 Ibid , 11.

10
técnica, la burocracia, el derecho formal, la economía moderna, etc …, 
no   son   sino   bárbaras   y   monstruosas   excrecencias   de   una   razón 
objetivadora y controlada.

¿Qué hay del sujeto después de este análisis? Nada. Horkheimer 
hablará   insistentemente   de   la   'nadeidad   del   individuo'.   Parece   un 
eslabón o un elemento de la maquinaria productora de sistemas.

¿Qué queda de la razón? Está eclipsada. La verdadera racionalidad 
está   aprisionada   por   el   gigantesco   predominio   de   la   racionalidad 
instrumental   o   identificadora.   Pero   cometeríamos   un   desliz   atroz   si 
dijéramos que la crítica a la razón ilustrada instrumental era una crítica 
que   termina   en   el   nihilismo.   Es   cierto   que   Horkheimer   y   T.   Adorno 
concluyen su análisis con un enorme escepticismo. Las posibilidades de 
salida no se ven. Estamos aprisionados. Con todo, persiste la intención 
y el objeto  ilustrado:  se trata  de una  ilustración  de la Ilustración  para 
liberar a la razón y al sujeto de su violencia dominadora. La pugna por 
escapar a la trampa del pensamiento conceptual cosificante durará toda 
la   vida   de   estos   pensadores.   Horkheimer,   tras   intentar   rastrear   la 
presencia sofocada de la razón objetiva, dirá que hay que restituir esta 
tradición sin dogmatismos ni esencialismos caducos. Su propuesta de la 
'razón   autónoma',   donde   se   conjuguen   la   razón   objetiva   y   la   razón 
instrumental,  queda  en un postulado  vacío.  El lo sabía  y trató en  los 
últimos   años   de   remitirse   a   la   tradición   religiosa   y   anhelo   de   justicia 
plena como el fundamento de la teoría crítica y la salvaguardia de un 
impulso que autotrascendiera la razón instrumental. Adorno trató de ser 
consecuente   hasta   el   final.   Su   'Dialéctica   Negativa'   representa   el 
esfuerzo por escapar a la tiranía cosificante e identificadora, volviendo el 
pensamiento contra sí mismo en un afán de trascenderlo . Dos fueron  11

sus intentos de salida: la búsqueda de un pensamiento transdiscursivo, 
que podríamos llamar 'configurativo' (y del que  Minima Moralia   es su 
realización   más   acabada),   y   el   entrelazamiento   de  mimesis    y 
racionalidad tal como se cumple en la filosofía y la obra de arte. Pero 
hay en estos  proyectos  un rastro inevitable  de filosofía  de la historia. 
Sólo desde una perspectiva utópica de la realización de la reconciliación 
se puede escapar de la trama dominadora. Se desemboca en la aporía. 

11T. Adorno. "Dialéctica Negativa". 18, 27.

11
Estamos   apresados   y   aceptamos   con   más   o   menos   cinismo   esta 
situación;   o,   si   queremos   escapar,   incurrimos   en   un   pensamiento 
metafísico y teológico incontrolable.

Horkheimer y Adorno rondaron la superación de la aporía cuando 
entrevieron   la   imposibilidad   de   mantener   el   modelo   del   conocimiento 
sujeto­objeto. Si toda relación racional es vista como la de un sujeto con 
un objeto,  no podemos  escapar al conocimiento  objetivamente  ni a la 
acción   orientada   hacia   la   consecución   de   fines   tendentes   al   auto­
mantenimiento   del   sujeto.   La   solución   sería   'la   comunicación   de   lo 
diferente'.   Pero   realizar   este   programa   significa   declarar   agotado   el 
paradigma cartesiano de la representación o el modelo sujeto­objeto.

2.3 ­ El escepticismo de la filosofía del lenguaje.

Nos situamos así en el umbral de una tercera línea de críticas a la 
razón   y   al   sujeto:   la   de   la   filosofía   del   lenguaje.   Los   nombres   de   F. 
Saussure, Ch. S. Peirce, G. Frege y, sobre todo, L. Wittgenstein ocupan 
un lugar destacado en esta tradición.

Wittgenstein va a declarar la guerra a una concepción racionalista 
del sujeto y del lenguaje. El sujeto no es la fuente de los significados 
lingüísticos.   Este   presupuesto   de   una   teoría   del   significado   según   el 
modelo del nombrar está subyaciente a las concepciones tradicionales 
de   la   teoría   del   conocimiento.   Se   presupone   que   el   sujeto   del 
conocimiento tiene ya lenguaje y, al usar los signos aplicándolos a las 
'cosas', asigna un nombre a un significado ya dado de antemano. Nos 
hallamos ante un sujeto que impone nombres a las cosas y constituye 
así el significado.

Se olvida que no hay 'lenguajes privados'. Todo lenguaje es público. 
Como   ya   vio   Saussure,   el   lenguaje   es   un   conjunto   de   relaciones 
sedimentarias que poseen, un conjunto de enunciados llamados parole ; 
no hay significado si no se sitúan las palabras dentro de un sistema de 
relaciones entre signos lingüísticos. Wittgenstein dará un paso decisivo: 
la unidad de referencia  significativa no es la palabra (Saussure), ni la 
sentencia   (Frege),   sino   los   varios   'contextos   de   uso'.   Asistimos   a   un 
descentramiento   del   sujeto   epistemológico,   que   pasa,   del   sujeto 

12
particular y sus contenidos de conciencia, a las actividades públicas de 
un colectivo o comunidad de sujetos. Los portadores de los signos no 
son ya los sujetos individuales, sino la comunidad social de los usuarios 
del   lenguaje.   Entender,   o   hacerse   entender,   es   un   proceso   de 
comunicación   entre   sujetos   que   comprenden   no   sólo   un   sistema   de 
signos,   sino   que   entienden   'el   juego   del   lenguaje'   que   se   usa   en   un 
contexto dado. Es decir, el lenguaje y su significado abarcan un sistema 
interrelacional   de   signos   lingüísticos   y   no   lingüísticos,   instituciones, 
prácticas   y   usos   fuera   de   los   cuales   no   tiene   sentido   el   lenguaje 
empleado. Quiere decir esto que 'los juegos del lenguaje' no son juegos, 
en el sentido genérico del término, sino 'formas de vida' (Philosophical  
Investigations  ).   El   significado   aparece   abierto   a   dilucidarse   en   el 
contexto   de   las   interacciones   entre   los   interlocutores.   No   hay   un 
significado independientemente del uso que hagan los interlocutores de 
las   palabras   y   de   su   mutua   receptividad.   Como   Wittgenstein   vio 
claramente, la consecuencia que se deriva de este mundo lingüístico y 
no   lingüístico   de  los   juegos   del  lenguaje  es  que   el  acuerdo  entre  los 
hombres   decide   sobre   lo   verdadero   y   lo   falso,   sobre   lo   racional   e 
irracional.

La   crítica   de   la   filosofía   del   lenguaje   descentra   al   sujeto   de   su 


solipsismo  y de su pretendida  autonomía  denominadora.  Estamos,  ya 
desde   siempre,   situados   en   medio   de   una   comunidad   comunicativa 
(K.O. Apel): éste es nuestro  a priori   comunicativo,  que, como hemos 
dicho,   implica   un   sistema   de   signos   lingüísticos   con   unas   reglas   de 
significado  que se arraigan  en la práctica  de su propia  aplicación,  es 
decir,   en   la   forma   de   vida   social.   La   consecuencia   es   no   sólo   la 
liquidación   del   subjetivismo,   sino   que   la   misma   razón   se   descubre 
invadida o poseída ya por ese 'otro' de la razón que es ahora el lenguaje 
con su forma de vida. La razón deja de ser transparente, para dar paso 
a una concepción donde no puede darse alcance a sí misma.

La   hondura   de   este   descubrimiento   aparece   cuando   nos   damos 


cuenta de que la crítica psicológico­social y la de la razón instrumental 
son   alumbradas   lingüísticamente.   Ninguna   de   las   críticas 
desenmascaradoras   anteriores   funciona   al   margen   del   lenguaje.   La 
filosofía del desenmascaramiento se apoya, a menudo con demasiada 

13
inconsciencia, en el presupuesto de un lenguaje compartido. Al desvelar 
esta realidad, la crítica de la filosofía del lenguaje ahonda la reflexión 
sobre el sujeto, la razón y las categorías ligadas a ellas, como la verdad, 
la justicia y la libertad.

Y al llegar a este punto surge una serie de interrogantes que van a 
marcar decisivamente el debate sobre la razón postmoderna.

¿No   estamos   inevitablemente   condenados   al   pluralismo   y   la 


diferencia,   dado   que   siempre   nos   vemos   con   una   razón   lingüistizada 
cuyo   significado   se   constituye   tanto   en   la   pluralidad   de   casos   de 
aplicación de un signo como en la pluralidad de usuarios del mismo?

Pero, por otro lado, ¿no presupone la comunicación que estamos 
condenados   a   entendernos?   Las   condiciones   de   posibilidad   de   la 
comunicación   ¿no   suponen   la   emergencia,   de   nuevo,   del   sujeto   y   la 
razón, de su autonomía y verdad? Pero, si todo es lenguaje y ninguna 
realidad se escapa a la descripción lingüística, ¿por dónde avanzar para 
saber si tocamos la realidad o vemos espejismos, si nos acercamos a la 
verdad o desvariamos?

A. Wellmer afirmará la importancia de la reflexión de Wittgenstein 
sobre el lenguaje para la rehabilitación filosófica de la razón y el sujeto. 
"Esta   rehabilitación,   cabría   decir,   estriba   en   la   radicalización   de   un 
escepticismo, el cual, en forma radicalizada, serviría como antídoto a la 
destrucción escéptica de la razón y del sujeto, en retorno ­escéptico, por 
así decirlo­ al sentido común.  La reflexión  wittgensteiniano,  al destruir 
los   ideales   de   la   razón,   el   fundamento   de   las   razones   últimas   y   el 
utopismo   de   las   soluciones   definitivas,   localiza   simultáneamente   a   la 
razón en una trama de juegos del lenguaje cambiantes, sin principio ni 
final   y   sin   certezas   últimas,   pero   también   son   límites   fijos   y   sin 
transiciones cerradas de una vez por todas" . 12

¿Hacia dónde nos dirigimos desde esta situación?

2 ­ El debate postmoderno.

12  A. Wellmer. "La dialéctica de modernidad y postmodernidad". Debats 14, 
1985, 86.

14
Ya señaló H. Arendt que la filosofía de Descartes estaba marcada 
por dos pesadillas: la duda sobre la realidad del mundo y la inseguridad 
ante   los   propios   sentidos   y   la   razón.   Tras   la   crítica   al   racionalismo 
ilustrado,   estas   sensaciones   se   han   agudizado.   Ante   esta   falta   de 
confianza en la razón, las reacciones han sido diferentes. Acudiendo a 
una   tipología   comúnmente   aceptada   en   este   debate   de   la 
modernidad/postmodernidad,   podemos   distinguir   tres   líneas   o 
tendencias que señalan las reacciones y soluciones apuntadas por cada 
uno.   Y   veremos   cómo   la   filosofía   y   la   política   se   interfieren:   tras   el 
debate   de   la   racionalidad   postmoderna   se   dan   cita   diversas 
concepciones   político­sociales   e   intereses   de   grupo.   La   crítica   de   la 
racionalidad se da la mano con la crítica de la cultura y la sociedad.

3.1 ­ La contra­ilustración neo­conservadora.

Frente a la inseguridad e incertidumbre de la razón,  aparece una 
corriente que tratará de reforzar la confianza en ella retrotrayéndose a 
posiciones   anteriores   a   la   crítica   del   racionalismo.   Sobre   todo,   se 
sospecha del impulso ilustrado que anima lo que hemos denominado la 
'crítica   desenmascaradora'.   Desde   este   punto   de   vista   se   quisiera 
congelar   el   proceso   de   la   Ilustración   mediante   una   paralización   del 
pensamiento crítico que es una auténtica contrailustración.

Esta actitud parece recorrer actualmente lo que se ha denominado 
la   versión   neo­conservadora   americana.   Una   serie   de   prestigiosos 
nombres en las ciencias sociales americanas que son muy conscientes 
de la crisis que atraviesa nuestra sociedad y ofrecen un diagnóstico y 
una   alternativa   neo­liberal.   Detrás   de   su   análisis   hay   un   indudable 
13

proceso a la modernidad, a la Ilustración, y a lo que se consideran las 
tendencias   destructoras   de   la   sociedad   burguesa   del   capitalismo 
democrático.   En   el   centro   del   análisis   que   efectúa   D.   Bell   nos 
encontramos   con  un  choque   o disyunción   entre  los  tres  órdenes  que 
configuran   la   sociedad   moderna:   el   orden   tecno­económico,   el   orden 
político y el orden cultural. Se trata de las contradicciones que surgen de 
tres ámbitos que se rigen por principios axiales contrarios. Sobre todo, 

13D.   Bell.   "Las   contradicciones   culturales   del   capitalismo".   Alianza,   Madrid 


1977, 37.

15
la confrontación entre los órdenes tecno­económico y cultural que pone 
de manifiesto la incompatibilidad de dos principios axiales o dos tipos de 
racionalidad  que impregnan  y dirigen  cada  uno de estos órdenes.  En 
palabras de Bell, "el estilo característico del industrialismo se basa en 
los principios de la economía y el economizar, la eficiencia, los costes 
mínimos, la maximación, la optimización y la racionalidad funcional. No 
obstante,   es   este   mismo   estilo   el   que   entra   en   conflicto   con   las 
tendencias culturales avanzadas del mundo occidental, pues la cultura 
modernista  exalta los modos  anticognoscitivos  y anti­intelectuales que 
aspiran al retorno a las fuentes instintivas de la expresión. Uno destaca 
la racionalidad funcional,  la adopción  tecnocrática  de decisiones  y las 
recompensas   meritocráticas;   el   otro,   los   humores   apocalípticos   y   los 
modos anti­racionales de conducta. En esta disyunción reside la crisis 
cultural histórica de toda la sociedad burguesa occidental" . 14

Sin pretender resumir los aspectos más importantes del diagnóstico 
de Bell, y reduciéndonos al tema de la racionalidad, aparece en lo dicho 
el esquema evaluativo típico de los neo­conservadores: la crisis actual 
es fundamentalmente una crisis cultural o, como dice Bell con énfasis, 
'una   crisis   espiritual' .   La   tensión   entre   la   racionalidad   económica   y 
15

político­administrativa   y la  cultura  modernista  termina  erosionando   las 


bases morales de esta sociedad racionalizada. Se necesita recuperar un 
donador   de   sentido   universal   que   sea   el   sostén   de   las   dimensiones 
normativas, morales, de la sociedad. La religión sería la encargada de 
realizar esta función.

Bell y los neo­conservadores  están preocupados por 'la dialéctica 
de   la   razón   ilustrada'.   La   creciente   separación   entre   los   principales 
órdenes de la sociedad ha conducido a una clara autonomización de 'las 
esferas de valor'. El 'desencantamiento del mundo', acelerado por una 
cultura   centrada   en   al   autorrealización   personal   y   una   subjetividad 
liberada de presiones normativas, ha conducido a un vacío motivacional. 
En concreto,  y asumiendo  fundamentalmente las tesis de Weber,  Bell 
observa   cómo   la   ética   puritana,   base   de   la   integración   social   en   el 

14D. Bell, op. cit.  89.

15 Ibid , 39.

16
mundo capitalista burgués, es socavada por el hedonismo predominante 
de   la   estética   moderna .   La   preocupación   de   Bell   se   orienta   a   la 
16

búsqueda de ese elemento que devuelva a la sociedad del capitalismo 
democrático   su   capacidad  integradora.   Su   propuesta   de  recuperación 
de un 'hogar público'  es la reivindicación de una sensibilidad moral que 
17

permita renovar un contrato social, de tal manera que la gobernabilidad 
de   sistema   sea   posible,   conjugando   y   limitando   las   demandas 
individuales y grupales con los intereses generales y los imperativos de 
la   lógica   del   crecimiento   económico.   Los   problemas   que   avista   Bell 
recorren   con   distinto   énfasis   a   todos   los   analistas   sociales.   Nos 
enfrentamos hoy con tres cuestiones:

a. El problema de la integración de la sociedad tras la pérdida de 
funciones de la religión como dadora universal de sentido. Nos hallamos 
ante   la   creciente   separación   y   autonomización   de   las   distintas 
dimensiones  de  la razón  (Kant),   teórica,  práctica   y estética,  o de 'las 
esferas de valor' (Weber), ciencia, ética, arte, derecho … y la pregunta 
por la posibilidad de su integración.

b. La cuestión de la legitimación de la dimensión normativa de la 
sociedad,   tan   ligada   a   la   integración   social,   al   poder   político   y   a   la 
racionalidad práctico­moral.

c. La pregunta por las relaciones entre las diversas racionalidades y 
el modelo o paradigma que pudiera ofrecer una explicación.

La respuesta dada por Bell, y, con menos sutilidad, por otros neo­
conservadores muestra con sus críticas y propuestas la concepción de 
racionalidad que detenta y sus vinculaciones con los problemas socio­
políticos de la integración y la legitimidad.

'Racional'   es   equivalente,   para   Bell,   a   la   racionalidad   del 


representar, calcular y disponer que Heidegger consideraba típica de la 
racionalidad occidental y que Max Weber veía predominar en el proceso 
de racionalización en el ámbito de la sociedad del capitalismo moderno. 

16 Ibid , 86 s., 140.

17 Ibid , 37, 237s.

17
Frente a esta racionalidad, las propuestas contraculturales de los años 
sesenta, "aunque aparecieran bajo el disfraz de un ataque a 'la sociedad 
tecnocrática', eran un ataque a la razón misma" . 18

El   rechazo   del   neo­conservadurismo   se   centra   en   lo   que   se 


considera   un   producto   malsano   de   la   sociedad   burguesa:   'su 
glorificación del individualismo desenfrenado'. Aquí yace la dialéctica de 
la   Ilustración   en   versión   neo­conservadora.   Por   este   camino,   el 
desarrollo   de   la   sociedad   liberal   burguesa   desemboca   en   la 
irracionalidad. El individualismo desenfrenado, apoyado en la economía, 
se traslada a la cultura, minando todo orden social y haciendo perder 
orientación   a   la   razón.   La   racionalidad   ilustrada   se   extravía   cuando 
'carece de toda guía moral o cultural acerca de cuáles pueden ser las 
experiencias valiosas'. Leído en clave de juego de racionalidades, Bell 
advierte el agotamiento y trivialidad de 'la estética de la conmoción y la 
sensación', su contradicción con la racionalidad funcional y la falta de un 
guía práctico­moral para definir el bien común y juzgar las pretensiones 
en conflicto sobre la base de derechos.

Su propuesta deja intocada la racionalidad funcional, llena de éxito 
y   rentabilidad   en   el   ámbito   del   orden   tecno­económico.   Busca   una 
'filosofía política  del hogar público  que proporcione  reglas de decisión 
para la solución normativa' de los conflictos: quisiera volver a equilibrar 
la exaltación  de la libertad o de la búsqueda  de placer  con el interés 
público .   Una   y   otra   vez   ataca   el   poder   subversivo   de   la   estética 
19

moderna sin advertir sus ganancias, y trata de reinstaurar "las 'fuentes 
últimas'   de   las   tradiciones   valorativas   y   morales,   que   son   las 
concepciones   religiosas   que   alienta   una   sociedad" .   La   integración 
20

social   que   vislumbra   Bell   contempla   el   triunfo   de   la   racionalidad 


funcional   tecno­económica   (no   criticada   por   él),   a   la   que   se   deben 
supeditar las demás dimensiones de la razón. En concreto, busca en la 
recuperación de las funciones dadoras de sentido de la religión y en un 
concepto  consensual  de equidad la superación  de las contradicciones 

18 Ibid , 140.

19 Ibid , 240.

20 Ibid , 89.

18
racionales (culturales) del capitalismo actual. Pero, al dejar intocada la 
racionalidad funcional, lógico­formal e instrumental, detiene la reflexión 
allí   donde   podría   comenzar   la   crítica   cuestionadora   de   un   tipo   de 
racionalidad, no sólo predominante  en la sociedad  moderna,  sino con 
pretensiones   expansivas   y   abarcadoras   de   toda   la   racionalidad.   La 
preocupación   por   la   racionalidad   práctico­moral   y  por   'establecer   una 
justificación   normativa   que   satisfaga   el   sentido   de   justicia   de   estos 
hombres', tan presente en Bell, no es capaz de cuestionar, sin embargo, 
la unilateralidad de la razón funcional y estratégica.

3.2 ­ La post­ilustración de los post­modernos.

Bell lucha contra la falta de unidad de los diferentes órdenes de la 
sociedad   moderna   y   pretende   volver   a   recuperar   el   poder   social   e 
integrador   de   la   tradición   religiosa.   Habermas   le   acusará   de   estar 
excesivamente  anclado  en posiciones  irrecuperables.  No  ha advertido 
que   lo   específico   de   la   estética   moderna,   su   autonomía   frente   a   lo 
bueno,   lo  útil   y  lo  verdadero,   es   el   resultado  de   una  diferenciación  y 
especificación radical de esta esfera de valor .  Otro tanto ha acontecido 
en   la   esfera   científica   (razón   teórica)   y   en   la   esfera   moral   (razón 
práctica). No puede darse sin coacción y sin enormes costes sociales es 
sometimiento   a   un   tipo   de   racionalidad   o   la   recuperación   de   una 
vinculación   de   racionalidades   (por   ejemplo,   racionalidad   funcional 
instrumental y ética puritana), que hoy tiene sus bases cosmovisionales 
(religiosas) socavadas. Hay que buscar en otra dirección.

¿Qué cabe esperar en esta situación de pluralismo y no integración 
socio­cultural   característica   de   la   modernidad?   ¿Hay   que   renunciar 
definitivamente   a   la   posibilidad   de   una   reconciliación   de   los   diversos 
órdenes o esferas?

La respuesta que dan los pensadores denominados 'postmodernos' 
es tajante: hay que aceptar sin nostalgias el pluralismo inconmensurable 
de los juegos del lenguaje (Wittgenstein) o de las esferas de valor (M. 
Weber).   La   única   opción   racional   que   cabe   en   esta   situación   es   la 
paralogía .   Es   decir,   nos   asentamos   sobre   "el   reconocimiento   del 
21

21F. Lyotard. "La condición postmoderna". Cátedra, Madrid 1984, 109 s.

19
heteromorfismo   de   los   juegos   del   lenguaje" ,   sobre   el   disenso,   la 
22

diferencia,   la   búsqueda   de   inestabilidades,   antagonismos, 


discontinuidades y paradojas. No hay posibilidad de establecer unidades 
por encima de la pluralidad de juegos de lenguajes que son pluralidad 
de   formas   de   vida.   Ni   la   ciencia   ni,   menos   aún,   el   pluralismo   de   la 
pragmática   social   aceptan   un   metadiscurso   omnicomprensivo,   en   el 
sentido   de   una   metateoría   o   de   una   fundamentación   última.   "No   hay 
ninguna   razón   para   pensar   que   se   puedan   determinar 
metaprescripciones comunes a todos esos juegos de lenguajes y que un 
consenso revisable, como el que reina en un determinado momento en 
la   comunidad   científica,   pueda   comprender   el   conjunto   de 
metaprescripciones   reguladoras   de   los   enunciados  que   circulan   en   la 
colectividad. Incluso el abandono de esta creencia está ligado al declive 
actual   de   los   relatos   de   legitimación,   sean   éstos   tradicionales   o 
'modernos'   (emancipación   de   la   humanidad,   devenir   de   la   idea).   Es 
igualmente la pérdida de esta creencia lo que la ideología del 'sistema' 
viene a la vez a satisfacer por medio de su pretensión totalizante y a 
expresar por medio del cinismo de su criterio de performatividad" . 23

La   propuesta   de   Lyotard   de   renunciar   sin   desencanto   a   los 


metadiscursos   legitimadores   es   la   característica   fundamental   que 
separa el saber moderno del postmoderno. "Simplificando al máximo, se 
tiene   por   'postmoderna'   la   incredulidad   con   respecto   a   los 
metarrelatos" . A esta actitud cognitiva que prosigue la destrucción de la 
24

'episteme' de la representación o esquema especular del conocimiento, 
a través de la irreducible pluralidad de los juegos del lenguaje o formas 
de vida, le sigue la aceptación de criterios de validez de carácter local y 
contextual. Esta agonística  general de juegos del lenguaje irreductible 
conduce a un 'politeísmo de valores' y a una 'práctica de la justicia que 
no esté ligada a la del consenso' . Y lleva, además, a una concepción 
25

de   las   relaciones   sociales   "donde   el   contrato   temporal   suplanta   de 

22 Ibid , 118.

23 Ibid , 116.

24 Ibid , 10.

25 Ibid , 118.

20
hecho la institución permanente en cuestiones profesionales, afectivas, 
sexuales,   culturales,   familiares,   internacionales,   lo   mismo   que   en   los 
asuntos políticos" . 26

El   gran   enemigo   de   los   postmodernos   es   la   razón   totalizante   y 


fundamentadora.   Pero   cuando   se   ha   descubierto   que   esta   razón 
identificadora y reconciliadora (Adorno) tiene los pies asentados sobre el 
barro resbaladizo, no sólo de las determinaciones libidinales, histórico­
sociales   y   anónimo­estructurales,   sino   del   contexto   de   los   juegos 
lingüísticos,   sólo   cabe   el   consenso   local,   "es   decir,   obtenido   de   los 
'jugadores' efectivos y sujeto a una eventual rescisión". Conjuramos así 
el peligro del terror "que supone e intenta llevar a cabo su isomorfismo". 
Detrás de la propuesta postmoderna está la preocupación por escapar a 
las trampas del poder, del control y la regulación del sistema. No basta 
ser   críticos   y   desenmascaradores   de   las   ideas.   Hay   que   ejercer   la 
sospecha contra los mismos maestros de la sospecha. Porque se puede 
estar   ejercitando   funciones   legitimadoras   con   'narrativas   de   la 
emancipación'. De ahí que Lyotard vea en las metanarrativas freudiana 
y marxista este peligro. Incluso 'el principio del consenso' de Habermas 
como criterio de validación le parece insuficiente y peligroso. En último 
término,   su   propuesta   de   consenso,   basada   en   "el   acuerdo   de   los 
hombres   en   tanto   que   inteligencias   cognoscentes   y   voluntades   libres 
obtenido por medio del diálogo", "reposa sobre la validez del relato de la 
emancipación" . Pero hay una doble razón para rechazar este propósito 
27

bien­intencionado   de   Habermas,   según   Lyotard:   no   hay 


metaprescripciones   universalmente   válidas   allí   donde   los   juegos   del 
lenguaje   son   heteromorfos   y   proceden   de   reglas   pragmáticas 
heterogéneas; "la pragmática científica muestra que el consenso no es 
más que un estado de las discusiones y no su fin" . 28

Si   ni   la   ciencia   ni   la   pragmática   social   avalan   los   metarrelatos 


consensuados,   sólo   queda   la   "multiplicidad   de   meta­argumentaciones 
finitas,   o   argumentaciones   que   se   refieren   a   metaprescriptivos   y 

26 Ibidem .

27 Ibid , 109.

28 Ibid , 117.

21
limitadas en el espacio­tiempo" . 29

Esta   solución   arrumba   el   consenso,   pero   no   la   justicia.   Propone 


"llegar a una idea y a una práctica de la justicia que no estén ligadas a 
las del consenso" . Bastaría que en la sociedad informatizada que viene 
30

"el público tenga acceso libremente a las memorias y a los bancos de 
datos.   Los   juegos   de   lenguaje   serán   entonces   juegos   de   información 
completa en el momento considerado. (…) Se apunta una política en la 
cual   serán   igualmente   respetados   el   deseo   de   justicia   y   el   de   lo 
desconocido" . 31

R. Rorty descubre afinidades entre las propuestas de Lyotard y su 
pragmatismo contextual. Para este autor, el problema de la integración 
social   en   las   sociedades   modernas,   tras   la   pérdida   de   la   función 
unificadora de la religión, se ha supervalorado en la tradición germana. 
La búsqueda de metarrelatos legitimadores o de una racionalidad que 
unifique y relacione las distintas esferas de valor o juegos del lenguaje 
autonomizados,   es   una   necesidad   no   universal,   sino   provinciana.   Se 
abandonan la reflexión y la preocupación  por los grandes relatos y la 
fundamentación imposible de una razón no transparente.

G.   Vattimo   es   uno   de   los   autores   postmodernos   que   más 


encarnizadamente   han   declarado   la   guerra   al   pensamiento 
fundamentador. Desde Nietzsche y su crítica del conocimiento, advierte 
de las consecuencias de 'la muerte de Dios'.

Si   detrás   de   nuestras   palabras   y   afirmaciones   sólo   podemos 


encontrar situaciones vitales y convenciones sociales, "la noción misma 
de   verdad   se   disuelve,   o,   lo   que   es   lo   mismo,   Dios   'muere'   (…)".   Y 
puesto que la noción de verdad ya no subsiste y el fundamento ya no 
obra, pues no hay ningún fundamento para creer en el fundamento, ni, 
por lo tanto, para creer en el hecho de que el pensamiento deba 'fundar', 
de la modernidad no se saldrá en virtud de una superación crítica que 

29 Ibid , 118.

30 Ibidem .

31 Ibidem .

22
sería un paso dado todavía en el interior de la modernidad misma . Hay  32

que   radicalizar   la   modernidad.   Y   para   ello   hay   situarse   más   allá   del 
punto de vista de la fundación y su pretensión de valer como cimiento y 
norma  del pensamiento  verdadero.  Ya  no hay verdad  ni 'Grund  ' que 
pueda desmentir o falsear nada. Nos hallamos en 'el crepúsculo de los 
ídolos', en un 'vagabundeo' o 'errar incierto' que, sin embargo, abre la 
puerta a un pensamiento inaugural, fruitivo, como "el manantial mismo 
de la riqueza que nos constituye y que da interés, color, ser, al mundo" . 33

Nos hallamos ante un modelo de razón (postmoderna) que quiere 
sacar las consecuencias de la crítica moderna a la epistemología de la 
representación,  o modelo  de la teoría especular  del conocimiento.  No 
hay tal posibilidad de representación exacta y objetiva de la realidad. El 
instrumento   del   conocimiento   se   nos   muestra   cada   vez   más 
condicionado   y   opaco.   Estamos   rodeados   por   las   determinaciones 
estructurales, libidinales y lingüísticas. Seamos consecuentes, por tanto 
­se   nos   dice­;   abandonemos   toda   pretendida   fundamentación   última, 
todo   metadiscurso   omnicomprensivo   y   la   superación   de   las 
racionalidades   plurales;   quedémonos   donde   podemos   estar   con   esta 
razón:  en la paralogía  y los consensos  locales,  en la multiplicidad  de 
meta­argumentaciones y en el pragmatismo de la reflexión pegada a la 
realidad   cercana   y   diaria.   Así   pondremos   en   práctica   la   justicia, 
eliminaremos  el terror, y hasta "la poesía y la religión serán flores no 
forzadas de la vida" . 34

Pero ¿habremos obtenido 'la razón postmoderna' o estaremos ante 
una   peligrosa   liquidación   de   la   misma   razón,   como   sospecha 
Habermas? ¿Nos habremos apropiado de la auténtica dialéctica de la 
Ilustración o estaremos ante una post­ilustración que no hace justicia al 
talante ilustrado? ¿No se avista tras las propuestas 'postmodernas' una 
ingenuidad   político­social   que   conduce   hacia   la   consolidación   de   'la 
ingeniería social' neo­conservadora?

32G.   Vattimo.   "El   fin   de   la   modernidad".   Ed.   Gedisa,   Barcelona   1986, 


147­148.

33 Ibid , 150.

34 Ibid , 42.

23
En el debate sobre la razón ilustrada, una serie de cuestiones van 
quedando más claras, mientras en otras se mantienen vivos la polémica 
y   el   interrogante.   La   razón   moderna   o   ilustrada   se   muestra   plural, 
atravesada por diferentes dimensiones (científica, ética, estética) que se 
resisten a la unificación. La cuestión radical es si hay posibilidad de una 
interacción   de   racionalidades   plurales   o   estamos   condenados   a   la 
impermeabilidad.

Sujeto,  representación,  significado,  signo  y verdad  son eslabones 


de   una   cadena   débil   que   se   ha   mostrado,   además,   poco   clara.   La 
cuestión es si, al romper esta cadena, no liquidamos con ella la misma 
razón.

El debate moderno/postmoderno sobre la racionalidad ha mostrado 
que la vía de salida postmoderna no es la única. Se puede aceptar la 
sospecha   frente   a   la   razón   dominadora   y   no   renunciar   al   impulso 
universalista teórico­práctico de la ilustración. Para ello no se necesita 
poner freno a la crítica o a la sensibilidad moderna, como propugnan los 
neo­conservadores. Se puede recuperar el poder unificador de la razón 
sin temor a uniformismos. Se puede mantener el impulso democrático 
ilustrado hacia una sociedad más racional y humana sin abandonar el 
poder integrador de la razón.

La crítica postmoderna  y la Ilustración tiene la motivación de una 
nueva racionalidad y una nueva sociedad. El proyecto de cambio social 
y racional anida en el fondo de esta polémica sobre la Ilustración.

Necesitamos, por tanto, ver cuál es proyecto de sociedad y hombre 
que el pensamiento postmoderno alza frente a las contradicciones de la 
modernidad.

24
B ­ RASGOS DE LA POSTMODERNIDAD.

Ha sido G. Vattimo que, en sus ensayos, se ha atrevido a resumir 
los 'tres caracteres del pensamiento de la postmodernidad' . A través de 
35

esta determinación de la postmodernidad en filosofía, nos encontramos 
con   una   primera   interpretación   general   de   la   existencia   moderna   y 
postmoderna.

El   primer   rasgo   del   pensamiento   postmoderno   es   ser   un 


pensamiento de la fruición. Para Vattimo, esta connotación se opone al 
funcionalismo   dominante   en   la   modernidad.   El   pensamiento 
postmoderno no quiere servir para otra cosa. Quiere tener valor en sí 
mismo. No quiere ser utilizado para transformar 'la realidad', sino que 
pretende   vivir   esa   realidad   en   sí   misma.   Hay   una   innegable   posición 
ética, que Vattimo, siguiendo a Schleiermacher, denomina ética de los 
bienes,   frente   a   una   ética   de   los   imperativos,   que   sería   la 
correspondiente al pensamiento funcionalista.

El pensamiento postmoderno de la fruición postula, por tanto, una 
actitud vital que se traduce en un estilo de vida: rechazo radical de la 
instrumentalización   de   la   razón   (Horkheimer)   y   de   la   misma   vida,   y 
afirmación de lo vivido en cada momento 'sin función de preparar otra 
cosa' . Este esteticismo presentista es una crítica frontal a las ideologías 
36

modernas   del   desarrollo   (Morin),   del   crecimiento   y   de   la   seducción 


reduccionista de la novedad.

Frente al signo de lo novum , que abre la posibilidad a un desarrollo 
ulterior de algo, llámese industria, PNB o modernidad, nos encontramos 
con la afirmación, fruición, vivencia de lo que hay y de lo que es. No hay 
que escapar de lo presente para buscar el ser, la auténtica realidad, en 
el futuro justo, solidario y libre que se halla en nuestras manos el poder 
hacerlo.

35G. Vattimo. op. cit.. , 155 s.

36 Ibid  , 155; J.F. Lyotard, "La postmodernidad (explicada a los niños)". Ed. 
Gedisa, Barcelona 1987, 112.

25
Detrás   del   futurismo   emancipador   se   esconde,   dicen   los 
postmodernos ,   la   vuelta   repetitiva   de   la   funcionalización   del 
37

pensamiento,  de la coerción  y el disciplinamiento  de la voluntad,  y el 


eterno retorno a los valores de la modernidad.

El   segundo   rasgo   del   pensamiento   postmoderno,   apuntado   por 


Vattimo, es ser un pensamiento de la contaminación . Para este autor, 38

estamos   ante   una   indicación   que   conjunta   'la   filosofía   de   la   mañana' 


nietzscheana   con   el   rebasamiento   metafísico   (Verwindung  )   de 
Heidegger.   Se   trataría   de   una   actitud   del   pensamiento   abierta 
radicalmente a la multiplicidad de juegos del lenguaje que la cultura y 
saber actual nos ofrece desde la ciencia, la técnica, el arte o los 'mass­
media'. Nos encontraríamos con ese 'vagabundeo incierto' que impone 
una   situación   que   no   hay   principios   ni   criterios   fijos,   determinados, 
fundados de una vez por todas.

Un pensamiento  así  se opone  a la metafísica  escondida  en  todo 


proyecto   de   integración   y   de   canonización   de   lo   dado   e   instituido. 
Apuesta por la apertura, por la dislocación de lo hasta ahora coherente; 
rompe los métodos consagrados y ofrece la discontinuidad, la búsqueda 
del   disenso   y   la   inestabilidad   como   lo   verdaderamente   creativo   y 
humano .   Al   menos   es   la   forma   de   hacer   frente   a   la   disciplina 
39

uniformadora   de   los   tecnócratas   y   los   impositores   decididores   de   la 


sociedad moderna. El pensamiento abierto, de la contaminación, sería 
el   correlato   de   una   sociedad   de   la   democracia   verdaderamente 
participativa   y  responsable.  Lo contrario   conduce   a  la sociedad   de  la 
eficiencia,   jerarquizada,   administra,   y   finalmente   burócrata.   Pero   nos 
surge el interrogante de si la pretendida salida del sistema no es más un 
deseo e ilusión que una realidad.

En   tercer   lugar,   el  pensamiento   postmoderno   es  un  pensamiento 

37Véanse   las   continuas   reticencias   de   Vattimo   frente   a   la   escuela   de 


Frankfurt, Bloch, etc.; op. cit. , 35, 39, 54, 148.

38G. Vattimo, op. cit.  156.

39Cf. el énfasis de J. Lyotard en este punto: "La postmodernidad…", 26, 86.

26
del   mundo   de   la   técnica   moderna   (Ge­Stell  ) ,   el   pensamiento 
40

correspondiente   a   una   'situación   de   relativa   seguridad   que   había 


alcanzado la existencia individual y social en virtud de la organización 
social y del desarrollo técnico' . Es una situación en la que, como repite 
41

Vattimo citando a Heidegger, la metafísica alcanza su culminación y su 
despliegue   más   completo.   La   técnica   es   una   hija   del   pensamiento 
metafísico,   que   concibió   al   ser   como   'Grund  ',   fundamento.   Es   el 
producto acabado del pensamiento fundado que asegura a la razón y 
del cual la razón se asegura. En ella se manifiesta el triunfo de la lógica, 
en concatenación de causas, la previsión y el dominio. El triunfo de la 
técnica es el triunfo de la metafísica; por eso, en la esencia de la técnica 
se   revelan   los   rasgos   propios   de   la   metafísica   y   del   humanismo 
occidental .42

Pero,   si   para   los   teóricos   críticos   habríamos   llegado   en   este 


proceso   tecnocientífico   a   la   crisis   del   humanismo,   para   los 
postmodernos centellea el anuncio de un acontecimiento (Ereignis ) que 
nos conduce a la superación de la metafísica y, con ella, del dominio de 
la técnica de la modernidad.

Cuando  Vattimo  quiere,  interpretando  a Heidegger,  expresar  esta 


nueva actitud y 'estado de razón', sugiere un paradigma de pensamiento 
donde   el   esquema   sujeto­objeto   quede   sobrepasado.   El   sujeto,   para 
ello,   debe   abandonarse ,   ceder   en   su   pretensión   objetivadora   y 
43

40G.   Vattimo,  op.   cit.  ,   44,   157.   El   autor   hace   referencia   al   concepto 
heideggeriano de  Ge­Stell  , que puede entenderse como el mundo de la 
técnica moderna en lo que tiene de algo dado, puesto, que se impone al 
hombre de hoy. Cf. M. Heidegger, Identidad y Diferencia; J.F. Lyotard, "La 
postmodernidad…", 32, 99.

41G. Vattimo, op. cit.  157.

42 Ibid , 40­41.

43 Ibid  ,   42.   Vattimo   llama   la   atención   frente   al   peligro   de   efectuar 


interpretaciones religiosas de Heidegger en este punto. Pero esta 'crítica 
del sujeto' y superación de su afán posesivo tiene muchas connotaciones 
con el mundo religioso de la mística. Para una interpretación heideggeriana 
siguiendo esta vía de la 'Gelassenheit ' (M. Heidegger).

27
dominadora,   entregarse   a   la   vivencia   del   momento,   perderse   en   lo 
terreno. Supondría la superación del concepto de sujeto, 'el correlativo 
teórico de la liquidación que el sujeto sufre en el plano de la existencia 
social' . Con ello no nos plegamos 'al destino de la existencia humana 
44

en la sociedad tecnológica', sino que nos oponemos a la racionalización 
capitalista del trabajo social. Porque sólo abandonando la subjetividad 
que es función pura de la objetividad tecnológica, podremos superarla.

La labor de resistencia a esta sociedad y cultura modernas, que con 
su   enorme   aparato   tecnocientífico   amenaza   con   destruir   a   la 
humanidad,   exige   una   alta   complejificación   de   la   inteligencia   y   la 
sensibilidad . Pero ésta no se logra por el camino de 'la retórica de la 
45

emancipación'  ni por la reducción de la complejidad de la teoría de los 
46

sistemas   (Luhmann),   sino   por   la   'resistencia   del   simplismo,   a   los 


sloganes   simplificadores, a los reclamos de claridad y facilidad, a los 
deseos de restaurar valores seguros' . Hay momentos en que Lyotard 
47

sugiere que esta complejificación, que arranca al sujeto de la estrechez 
simplificadora   de   la   objetivación   y   el   control,   va   de   la   mano   con   'el 
trabajo del amor', entendiendo como acogida, encuentro, respeto por el 
acontecimiento . 48

De   nuevo   nos   asalta   el   interrogante   de   si   estamos   ante   un 


pensamiento   propio   del   balneario   europeo   o   ante   una   mezcla   de 
romanticismo libertario con toques místicos orientales.

Si quisiéramos encontrar una expresión que resumiera 'el proyecto 
postmoderno',   tendríamos   que   elegir   la   de   estetización   general   de   la 
vida . Frente 'al proyecto moderno', que, como repite Lyotard, ha estado 
49

44G. Vattimo, op. cit.  44.

45J.F. Lyotard, "La postmodernidad…", 99

46 Ibid , 97.

47 Ibid , 99­100.

48 Ibid , 11­112.

49Creo que G. Vattimo lo sugiere (op. cit. , 52, 53).

28
dominado en el pensamiento y la acción durante los siglos XIX y XX por 
la idea de la emancipación de la humanidad y la promesa de la libertad ,  50

hay que caminar hacia su olvido y superación. Sólo así podremos lograr 
escapar   al   mito/trampa   del   progreso,   a   esta   promesa   que   el   mismo 
desarrollo histórico y sucesos como Auschwitz han deslegitimado. 'Esta 
promesa no se ha cumplido. El perjuicio no se ha debido al olvido de la 
promesa;   el   propio   desarrollo   impide   cumplimentarla.   El 
neoanalfabetismo, el empobrecimiento de los pueblos del sur del tercer 
mundo, el desempleo, el despotismo de los prejuicios amplificados por 
los 'media', la ley de que es bueno lo que es 'performance ', todo esto no 
es la consecuencia de la falta de desarrollo, sino todo lo contrario. Por 
eso nadie se atreve a llamarlo progreso'. 51

Pero   ¿cómo   escapar   a   la   lógica   inhumana   del   desarrollo?   No 


mediante   la   retórica   de   la   emancipación.   Los   últimos   intelectuales 
críticos (los Chomsky, Negri, Sartre, Foucault) siguieron ese camino y 
'se equivocaron dramáticamente' . La razón es que 'los signos del ideal 
52

se   han   embrollado' .   Lyotard   (contra   la   descalificación   masiva   de 


53

Vattimo) ve que el adorniano volverse hacia el arte expresa la búsqueda 
no de un calmante, sino de un testigo de esa liberación fracasada por 
los   caminos   del   progreso,   la   emancipación   y   la   universalidad   de   la 
razón. Vattimo advierte que, gracias a la sociedad de cultura de masas y 
de   los   'mass­media',   vivimos   una   estetización   general   de   la   vida,   al 
menos  en el sentido de que el atractivo formal de los productos pesa 
infinitamente   más   que   en   cualquier   época   del   pasado .   Hay   una  54

indudable ambigüedad en esta estetización comercializada y difundida 
por los 'media'. Pero también ahí centellea el acontecimiento (Ereignis ) 

50J.F. Lyotard, op. cit. , 91, 97, 110.

51 Ibid  ,   110,   30.   La   postura   más   cauta   de   Vattimo   ante   esta   pretendida 
deslegitimación y refutación del proyecto moderno por los acontecimientos 
históricos traumáticos: "El fin del sentido emancipador de la historia", Diario 
El País 6­XII­86.

52J.F. Lyotard, op. cit. , 11.

53 Ibidem .

54G. Vattimo, op. cit. , 52.

29
de   la   postmodernidad   de   'la   utopía   de   la   estetización   general   de   la 
existencia' .55

No les falta coherencia lógica a los postmodernos. Si su diagnóstico 
de   la   racionalidad   dominante   encarnada   en   el   proyecto   moderno   ha 
desembocado en la inhumanidad, hay que superar esa racionalidad. El 
pensamiento   (primitivo)   de  la   contaminación   y  la   apertura  radical,   del 
sujeto  y la ontología  débil,  puede  ser  la alternativa.  Esta  racionalidad 
(estética)   nos   llevaría   a   una   sociedad   donde   el   ideal   no   sería   la 
'performance ', sino la capacidad de vivir lo bello.

Pero,   antes   de   conceder   nuestro   asentimiento   a   la   utopía 


postmoderna, vamos a dialogar con su propuesta. Porque, como ellos 
han indicado respecto al proyecto moderno, también puede ocurrir que 
en su propuesta se deslicen consecuencias históricas no queridas. Ello 
nos   permitirá   conocer   mejor   el   alcance   de   su   proyecto   social   y   las 
reticencias   que   despierta   en   sus   críticos,   junto   con   los   problemas 
filosóficos y político­sociales que suscitan.

55 Ibid , 53.

30
C ­ SOCIEDAD DE LA SIMULACION Y FIN DE LA
HISTORIA.

Vattimo   ve   en   los   medios   de   comunicación   de   masas   un   signo 


ambiguo   donde   se   anuncia   tanto   el   fin   de   la   modernidad   como   el 
comienzo de la postmodernidad. Pero ha sido, sobre todo, J. Baudrillard 
quien con más interés y agudeza ha analizado este punto de no retorno 
que inicia el dominio de la comunicación de los 'media'.

Para   Baudrillard,   nos   hallamos   objetivamente   ante   la 


postmodernidad   entendida   como   tiempo   sin   horizonte   histórico,   sin 
orientación,   sin   'telos  '   ni   visión   de   la   totalidad.   Las   propuestas   de 
superación  de una metafísica o racionalidad  que veía la realidad y la 
vida como ese cuadro de referencia, han ocurrido ya. Estaríamos, según 
este   diagnóstico,   ante   el  centelleo   del   evento   postmoderno   entrevisto 
por Vattimo. Y todo ha ocurrido merced a ese trabajo de consenso, de 
organizar el pensar y el sentir comunes,  que es la función que tienen 
actualmente los medios de comunicación de masas en la esfera pública.

El   proceso   es   descrito   por   Baudrillard   sirviéndose   de   metáforas 


físicas,   que   son,   a   su   juicio,   las   que   mejor   traducen   hoy   los   efectos 
sociales. Sintetizando en efecto causado por la situación postmoderna, 
estaríamos   por   primera   vez   ante   el   fenómeno   de   que   'la   historia   ha 
dejado de ser real' . Nos  hemos  salido de la historia.  Ya no tenemos 
56

horizonte   donde   ubicar   lo   real.   Hemos   perdido   la   percepción   de   la 


realidad.

La   explicación   gira   alrededor   de   esa   pérdida   del   cuadro   de 


referencia de la Historia. Los hechos, los acontecimientos, ya no van a 
ninguna parte. Son agitados, despiezados, observados por los medios 
de comunicación desde todos los ángulos. Pero no tienen totalidad a la 
que   referirse   ni   poseen   un   marco   de   referencia   en   el   que   obtener 
sentido.   Hemos   perdido,   con   el   horizonte   histórico,   el   sentido   de   la 

56Baudrillard toma esta expresión en "Las estrategias fatales", Ed. Anagrama, 
Barcelona 1984, 12 s.

31
historia. Sin contexto no hay significado; sin orientación, sin 'telos ', sin 
totalidad,  sin marco  de referencia,  la historia  no existe.  Vivimos en la 
inmediatez,   en   el   presente,   moviéndonos   de   aquí   para   allá,   pero 
erráticos. Nos movemos en un espacio sin horizonte.

La postmodernidad significaría, por tanto, la entrada en un tiempo 
en   el   que   los   acontecimientos   se   atropellan,   como   en   el   movimiento 
browniano, sin finalidad propia. Baudrillard dirá, acudiendo de nuevo a 
otra analogía física, que somos presa de la fuerza de la inercia social. 
Una multiplicación y saturación de intercambios que hacen más densa 
la masa social y, por ello, no permiten que los acontecimientos se sitúen 
más allá de lo inmediato. No hay sentido ni consciencia ni posibilidad de 
la historia.

La causa de esta incapacidad para recuperar los acontecimientos 
en un horizonte de sentido se debe a la técnica  y, en concreto,  a las 
tecnologías   de   la   información .   Nos   hallamos   ante   la   saturación   de 
57

información,  un alud de noticias sin estructuración  axiológica  que nos 


hace   perder   el   norte   de   lo   importante   y   lo   trivial;   una   difusión 
inmediatística   y   acelerada   que   no   le   permite   a   la   noticia   durar,   ni   al 
destinatario   reflexionar   sobre   ella;   una   proliferación   de   efectos 
especiales y secundarios que fragmenta, aproxima o aleja el objeto y le 
quita al sujeto la posibilidad de ver con cierta distancia crítica el aspecto 
de las cosas. El resultado final es el secuestro del acontecimiento,  la 
imposibilidad de la reflexión, de la vuelta sobre las cosas, impidiendo la 
recuperación de la secuencia de significados y erradicando el sentido.

Las consecuencias de esta situación postmoderna de pérdida de la 
historia y del sentido son juzgadas por sus críticos como desastrosas. 
En este punto hay unidad entre los espíritus conservadores críticos. El 
nihilismo   (Nietzsche)   de   una   'post­historia'   que   nos   encierra   en   un 
'eterno retorno' sin punto final de referencia, es la versión histórica del 
predominio de la razón instrumental que todo lo convierte en medio, en 
una   secuencia   sin   fin   (Horkheimer).   Lejos   de   estar   en   la   situación 
histórica   objetiva   de   vivir   fruitivamente   cada   evento   en   sí   mismo   sin 
funcionalizarlo a otra cosa (Vattimo), no hallaríamos en el contexto de lo 

57 Ibidem ; G. Vattimo, "El fin de la modernidad", 18.

32
siempre   nuevo   que   cada   vez   produce   menos   novedad.   Es   decir, 
entramos   en   lo   que   Gehlen   llamó   'el   progreso   que   se   convierte   en 
rutina', y que los críticos de Frankfurt vieron que era la condición de la 
sociedad   de   consumo,   la   novedad   de   productos   para   asegurar   el 
funcionamiento y pervivencia del sistema. En el fondo, y bajo la capa del 
consumismo económico y la superaceleración informática, estamos en 
el más absoluto inmovilismo socio­político. La superación de la historia 
termina siendo un dormitar de la historia al servicio del sistema. Porque 
éste   sí   que   tiene   su   marco   de   referencia,   a   cuya   reproducción   y 
mantenimiento supedita a los sujetos y las ideologías. No esperar nada 
de   la   historia   conduce   a   esperar   resignados   que   se   sucedan 
ininterrumpidas las irracionalidades del sistema.

Sin   embargo,   para   Baudrillard   y   Vattimo   se   abren   grandes 


posibilidades con el fin de la historia. Para Baudrillard, con el fin de la 
historia   acaece   el   fin   de   la   alienación,   porque   'la   historia   es 
precisamente el lugar de la alienación y, si nos salimos de la historia, 
nos   saldremos   también   de   la   alienación' .   El   razonamiento 
58

baudrillardiano   se   parece   al   esgrimido   por   Lyotard:   la   historia   exige 


como  condición  un sentido  que  sólo  se logra  desde  un metarrelato  o 
visión   totalizante   y   finalizadora   de   la   historia;   pero   los   metarrelatos 
escatológicos son un enorme modelo de simulación; luego, eliminada la 
posibilidad de tal metarrelato sólo nos queda el presente. Vivimos en el 
tiempo   cumplido.   Para   Baudrillard,   la   superación   del   sentido   de   la 
historia también lo es de sus liberaciones en el porvenir. Estamos ante 
una   escatología   realizada,   presentista,   que   llama   a   vivir   el   presente 
como inmediato y total.

Esta   actitud,   que   podríamos   calificar   de   esteticismo   presentista, 


tiene para Baudrillard consecuencias políticas. Se escurre de las manos 
opresoras del poder que usa de ideologías y esperas de salvación para 
oprimir a los individuos. Hasta lo negativo desaparece. Expresando en 
forma   de   utopía,   vivir   más   allá   del   fin   de   la   historia   es   vivir   en   la 
simulación, fuera de ideologías, de alienaciones y del mismo mal. 59

58J. Baudrillard, "Las estrategias fatales".

59 Ibid , 195 s.

33
Para   G.   Vattimo,   entramos   en   la   era   postmetafísica   (Heidegger), 
donde   habremos   de   vivir   eligiendo   y   decidiendo,   no   desde   modelos 
estables y fundados, sino desde la apertura radical a la realidad. Una 
experiencia que tiene mucho de estética, de escuchar al ser, de oír 'su 
presencia­ausencia  de las redes de una sociedad  transformada,  cada 
vez más, en un muy sensible organismo de comunicación' . 60

Ante el fin de la historia postmoderna surge la ambigüedad. Queda 
claro, sin embargo, que esta pérdida de las condiciones de posibilidad 
de la historia supone un vaciamiento de la concepción salvífica cristiana 
que impregnaba  la modernidad.  'El desencantamiento  del mundo', del 
que hablaba Weber, ha tenido ahora su realización, porque 'no consiste 
sólo en la eliminación de todo arbitrio divino por parte de una naturaleza 
entendida   como   simple   mecanismo   y   campo   de   manipulación   de   la 
ciencia  y la técnica;  consiste  también,  especialmente  en  los decenios 
más recientes, en el fin de todo proyecto y norma histórica totalizante, lo 
que   significa   además   el   fin   de   la   ética,   al   menos   en   la   forma   que 
prevalentemente ha asumido en el pensamiento moderno' . 61

Pero   sin   meta­historias   unitarias,   sin   filosofías   o   teologías   del 


progreso,   de   la   emancipación,   o   de   la   salvación,   ¿podremos   tomar 
siquiera decisiones para gozar de la pluralidad insondable de la vida?; 
¿no  seremos  más  bien  entregados  al  vértigo  circular,   tautológico,   del 
sistema?  Vattimo aboga siempre por opciones débiles: seguir el camino 
62

nietzscheano   de   buscar   el   sentido   de   la   historia   en   la   pérdida   del 


sentido; concretamente, agarrarse 'al descubrimiento de la multiplicación 

60G. Vattimo, "El fin de la modernidad", 46.

61G. Vattimo, "El fin del sentido emancipador de la historia".

62 Ibidem  .   Vattimo   afirma   que   'hemos   descubierto   que   no   podemos,   por 


ahora, prescindir de una concepción unitaria de la historia, de un hilo rojo 
sobre el que proyectar el futuro, darle un sentido, tomar decisiones (…). Y 
así las grandes narraciones legitimantes, la filosofía de la historia, no han 
pasado   y   desaparecido   del   todo,   como   quería   Lyotard;   se   han   vuelto 
problemáticas, pero, así y todo, constituyen todavía el único contenido de 
nuestro   pensamiento   y   de   nuestra   cultura'.   Entretanto,   también   Lyotard 
parece   haber   debilitado   sus   posiciones:   Cf.   "Reescribir   la   modernidad", 
Revista de Occidente, 66 (1986), 32.

34
de   los   horizontes   de   sentido' .   Pero   este   relativismo  cultural  ¿es   una 
63

verdadera salida?

63G. Vattimo, art. cit. ; J.F. Lyotard, "La postmodernidad…", 42.

35
D ­ SEGUNDA REVOLUCION INDIVIDUALISTA O
DISOLUCION DEL ACTOR SOCIAL.

Bajo la tendencia  europea  al uso de las formulaciones  generales 


­tendencia endurecida en el proyecto moderno­, los postmodernos han 
visto un peligro para la persona. Detrás del concepto general de hombre 
se violenta lo particular, imprevisible y único de cada individuo. Esta ha 
sido   una   de   las   estrategias   de   disciplinamiento   social   y   de   latente 
utilización para fines totalitarios. Con el rechazo del culto a la Idea de 
Hombre,  Libertad,  Comunidad  libre,  Pueblo,  Ser  Supremo,  liquidamos 
las instancias normativas universales para quedarnos con lo singular y 
concreto.

Se   sientan   así   las   condiciones   para   vivir   lo   singular   e   infinito   de 


cada individuo. La no supeditación a un ideal normativo dejará abierto el 
horizonte para que cada cual sea, en la multiplicidad de los contextos y 
en las vicisitudes de su existencia, el verdadero decididor de su destino.

Esta utopía de fondo nietzscheano  ­liberación del individuo por la 
disolución de todas las ataduras, incluida la del sentido­ va ligada a un 
'adelgazamiento'   del   moderno   concepto   de   sujeto .   Parece   que   esta 
64

utopía sólo se hará efectiva si el sujeto burgués aprende a perderse en 
la vivencia presentista de lo que le rodea.

El   ideal   de   individuos   autónomos,   creativos   y   sumergidos   en   la 


vivencia del ahora encuentra su correlato sociológico en el narcisismo 
de la cultura actual. La experiencia del deleite distraído y de la cultura 
magnificada que propone como actitud estética Vattimo , representa una  65

vida   entregada   a   la   seducción   de   lo  múltiple   y  diverso,   del   momento 


inédito, del goce de nosotros mismos a través de la cultura de nuestro 
tiempo, del logro del deseo en la experimentación continua que posibilita 
la   abundancia   de   excitantes   de   nuestra   sociedad:   rasgos   propios   del 

64G. Vattimo, "El fin de la modernidad", 46.

65 Ibid , 59.

36
individuo dado al encuentro de su propio "yo".

Más   allá   de   los   ejemplos   concretos,   nos   encontramos   con   un 


problema de valoración y diagnosis. La pérdida del sujeto moderno, a la 
que   el   pensamiento   filosófico   y   sociológico   moderno   ha   vinculado   la 
conciencia, la libertad, la dignidad de la persona, la crítica, la intención y 
la   decisión,   ¿se   puede   'adelgazar'   tanto   que   no   muera   junto   con   'el 
sujeto  burgués',  todo  sujeto?  Weber  y la escuela  de Frankfurt  temían 
que la racionalidad instrumental llegara por la vía de la legitimación del 
dominio legal burocrático y tecnocientífico a administrar a los individuos 
como cosas. Horkheimer avistaba un creciente 'nihilismo del individuo' 
ante el avance de la sociedad administrada. Hoy Habermas diagnostica 
una penetración de la lógica del sistema en el mundo (de la vida) de la 
comunicación, las relaciones personales y la libertad.

Quizás Lyotard y Vattimo nos dirían que su preocupación no está 
alejada   de   estos   objetivos.   Pero   la   cuestión   está   en   si   su   propuesta 
resiste al sistema o capitula ante él. Su liquidación del sujeto moderno 
ofrece   un   paralelismo   con   lo   que   supone   la   teoría   luhmaniana   de 
sistemas.   Tampoco   aquí   se   necesita   ya   un   sujeto   fuerte,   consciente, 
que tome decisiones desde algún horizonte de sentido. La racionalidad 
del sistema lo hace por él. Sería un cinismo histórico que la pretendida 
salvación   del   individuo   propugnada   por   el   proyecto   postmoderno 
desembocara en el apoyo a la negación del actor social postulada por la 
teoría de sistemas.

La sociedad realmente democrática y participativa, ¿surgirá de este 
individualismo débil sin imperativos categóricos que se desparrama en 
la vivencia de lo diferencial? F. Savater defiende el fundamento egoísta 
de la moral y el 'egoísmo ilustrado' como base de la democracia. Este 
egoísmo   esclarecido   es   la   raíz   de   un   'individualismo   democrático'. 
Vattimo considera que la igualdad, que es valor básico del pensamiento 
emancipador   que   hemos   heredado   de   la   modernidad,   se   basa 
seriamente   sobre   cimientos   nihilistas,   y   únicamente   porque   no   hay 
ningún 'mundo real', ninguna estructura esencial del ser: es por lo que 
somos realmente todos iguales.

Pero   este   punto   de   partida   para   la   democracia   integral   tiene 

37
algunas sombras. Horkheimer ya vio que no era tan 'natural' la serie de 
descubrimientos que presupone Savater. Incluso llegó a pensar que no 
veía contradicción en utilizar al otro, incluso eliminarlo, si de ello no se 
sigue un mal para mí. Cortina arguye a Savater que, con la aceptación 
del otro como valioso en sí, no se ve cómo puede nacer la solidaridad y 
el reconocimiento  recíproco.  W. Benjamin  añadiría que no acertaría a 
ver por qué se presta atención a aquellos que no ofrecen nada a cambio 
al cálculo  egoísta.  Creo  que sobre  los cimientos  nihilistas no brota  la 
igualdad, sino la amenaza constante del poder del más fuerte.

ENRIC AINSA I PUIG

38

También podría gustarte